Historia e përpjekjeve për të bashkuar kishat greke dhe latine në katër shekujt e parë pas ndarjes së tyre

Përmbajtja Arsyet që përgatitën ndarjen e kishave greke dhe latine Rëndësia kishtare-historike e përpjekjeve për të bashkuar kishat dhe ndarja e historive të këtyre përpjekjeve në katër shekujt e parë për ndarjen e kishave PJESA I. (1053–1261) KAPITULLI I. Gjendja e çështjes së bashkimit të kishave greke dhe latine110 përfundimtare2045 Rëndësia e kësaj periudhe kohore për historinë e përpjekjeve për bashkimin e kishës Forcimi i armiqësisë fetare-kombëtare midis masave të Lindjes dhe Perëndimit, veçanërisht gjatë Kryqëzatave Rrethanat që afruan Lindjen dhe Perëndimin, pavarësisht nga antipatia e tyre reciproke dhe natyra e marrëdhënieve të asaj kohe për çështjen e bashkimit të kishave. Kryqëzatë Qëndrimi i klerit grek të asaj kohe ndaj çështjes së bashkimit KREU II. Përpjekjet për të bashkuar kishat gjatë sundimit të latinëve në Kostandinopojë nga 1204–1261. Ngjashmëria e kësaj periudhe kohore me atë të mëparshme në drejtimin e përgjithshëm të ngjarjeve. Zhvillimi më i madh i armiqësisë kombëtare-fetare midis latinëve dhe grekëve në këtë kohë ishte pushtimi i Kostandinopojës nga latinët, si një përpjekje e Perëndimit për të zgjidhur çështjen e bashkimit të kishave me forcën e armëve; dështimi ekstrem i kësaj tentative dhe pasojat e saj për çështjen e bashkimit të kishës. Arsyet dhe natyra e marrëdhënieve midis grekëve dhe latinëve gjatë ekzistencës së Perandorisë Latine. Marrëdhëniet fetare dhe politike të sundimtarëve grekë të mbetjeve të Perandorisë Bizantine me Perëndimin - deri në vitet tridhjetë të shekullit të 13-të. Që nga vitet tridhjetë: këshilli i Nikesë dhe Nimfesë dhe marrëdhëniet e tjera midis Perëndimit dhe Lindjes Qëndrimi i klerit lindor të kësaj kohe ndaj çështjes së bashkimit dhe karakteristikat e Blemmydes Përfundimi i pjesës së parë: një përshkrim i përgjithshëm i periudhës 200-vjeçare të ndarjes së kishave përpara Bashkimit të Lionit PJESA II (1230-vjeçare) periudha e dytë - 2361-2. nga Bashkimi i Lionit deri në rënien e perandorisë lindore; ndryshim në natyrën e marrëdhënieve greke. Lindje për çështjen e bashkimit; qëndrimi i Perëndimit ndaj kësaj çështjeje KAPITULLI I. Unioni i Lionit (gjinia e fundit. shekulli XIII.) Karakteri dhe krahasimi i tij me periudhën fiorentine. Periudha e saj e parë. Natyra e periudhës së parë të saj; marrëdhënie të vazhdueshme imp. M. Palaeologus me Perëndimin dhe përgatitja e tij e greqishtes. klerikët në bashkim Periudha e dytë. Katedralja e Lionit dhe trazirat në kishën greke: reagimi i klerit dhe popullit kundër bashkimit; numri i vogël i anëtarëve të bashkimit; fantazma e lidhjes; thyerja e kishës latine me uniatët Periudha e tretë. Periudha e kthimit në gjendjen e mëparshme të punëve para bashkimit. Karakteristikat e Veccus, mbrojtësi kryesor i bashkimit KREU II. Rishikimi i përpjekjeve për t'u lidhur midis Unionit të Lionit dhe Këshillit të Firences (1300–1116) Gjendja e çështjes së bashkimit në Perëndim dhe Lindje në këtë kohë. Marrëdhëniet e perandorëve grekë me gjykatat franceze e napolitane dhe me papët e Avignonit, para së gjithash. Arti XIV. Ringjallja e këtyre marrëdhënieve midis perandorëve grekë, të shtyrë nga turqit dhe papët, duke bërë përpjekje për t'u kthyer nga Avignoni në Romë, në të parën. çerek katet e dyta XIV Art. Dobësimi i marrëdhënieve midis perandorëve bizantinë, degëve turq dhe papëve romakë gjatë përçarjes së madhe në kishën romake - më vonë. çereku i shekullit XIV dhe në fillim të Skicës XV të Bashkimit të Firences (1415–1453) Ngjarjet më të rëndësishme të tij; karakterin e tij dhe krahasimin me Lyons. konkluzioni. Një vështrim në të gjitha përpjekjet e mësipërme për të bashkuar kishat Arsyet që përgatitën ndarjen e kishës greke dhe latine Çështja e bashkimit të kishave është një nga ato çështje që qartësohen kaq ngadalë, saqë kalojnë shekuj të tërë para se t'i afrohen zgjidhjes së tyre, ose të paktën të hyjnë në atë fazë zhvillimi që në mënyrë të padukshme i afron ato drejt përfundimit. Me gjithë ngadalësimin e zhvillimit të saj gjatë 8 shekujve, kjo çështje ka avancuar, megjithatë, në atë masë sa që aktualisht mund të vërehen disa faza të zhvillimit të saj. Sipas mendimit tonë, ai ka kaluar dy periudha dhe tani po hyn në të tretën. Nga një pyetje e zgjidhur zyrtarisht nga qeveritë dhe klerikët e të dyja palëve nëpërmjet marrëveshjeve verbale dhe transaksioneve të ndërsjella në letër, ajo kthehet - rreth kohës së Reformimit me rënien e Perandorisë Greke, me shumëzimin e urdhrave të ndryshëm në Kishën Perëndimore, veçanërisht me ardhjen e Urdhrit të Jezuitëve dhe të tjerëve të afërt me të në frymë - në një çështje të zgjidhur vetëm me mjete zyrtare dhe në masë të zakonshme në masë. Fillon një propagandë e zgjuar, kryesisht e maskuar nga njëra anë dhe një luftë e heshtur e masave nga ana tjetër. Por meqenëse as transaksionet zyrtare gjatë ekzistencës së perandorisë lindore greke, as dhuna morale, edhe pse shumë e zgjuar, midis popujve të rinj ortodoksë, kryesisht fisit sllav, nuk çuan në unitetin e shumëpritur të kishave, tani ata duan të marrin një rrugë krejtësisht të re për zgjidhjen e kësaj çështjeje. Pyetja shkon në fushën e shkencës. Shkenca po merr zgjidhjen e saj, duke shpresuar se me paanshmërinë e saj do të arrijë të qetësojë Kishën e Krishtit, se do të gjejë të vërtetën e pastër që do të tërheqë të gjitha shoqëritë e krishtera. Në Perëndim formohen edhe shoqëri, kryesisht nga njerëz shkencorë, me synim pajtimin e feve. Shkenca e feve kthehet nga një teologji polemike në një pajtuese (irinike 1). Kjo është gjendja e çështjes në kohën e tanishme, pas tetë shekujsh nga "shfaqja" e saj. Ne kemi zgjedhur për esenë tonë katër shekujt e parë, kur çështja sapo ishte shfaqur dhe ishte në periudhën e parë të zhvillimit, kur ajo vendosej kryesisht në Lindjen Ortodokse Greke dhe kur Perandoria Lindore Greke ekzistonte ende. Para se të fillojmë të paraqesim përpjekjet për bashkimin e kishave gjatë kësaj periudhe, do të përpiqemi të bëjmë një përvijim të shkurtër të rrethanave që përgatitën shpërbërjen përfundimtare të kishave në shekullin XI. Rrethanat që përgatitën ndarjen e kishave ishin dy llojesh. Disa u ngritën në bazë të rivalitetit ndërkombëtar të gjatë midis kombësive greke dhe latine. Mbi këtë bazë, falë shumë rrethanave të favorshme, fillimisht pati rivalitet midis përfaqësuesve të kishave lindore dhe perëndimore: Patriarkut të Kostandinopojës dhe Papës së Romës, dhe më pas armiqësi midis gjithë klerit lindor dhe perëndimor, të cilët morën anën e përfaqësuesve të tyre. Një lloj tjetër arsyeje fshiheshin në drejtimet e ndryshme të kishave lindore dhe perëndimore, si rezultat i të cilave u shfaqën dallime në pikëpamjet, në mësimdhënie dhe në institucionet e të dyjave. Arsyet e llojit të parë i dhanë goditje unanimitet të sinqertë e të përzemërt dhe arsyet e llojit të dytë - unanimitet në marrëdhëniet mes kishave. 1) Pa i kushtuar rëndësi të veçantë parësore paragjykimeve dhe rivaliteteve kombëtare që kanë ekzistuar prej kohësh midis Lindjes Greke dhe Perëndimit Romak, duke mos i konsideruar si shkaktarë të drejtpërdrejtë të ndarjes së kishave, ne, megjithatë, nuk mund t'i kalojmë në heshtje të plotë, pasi këto ndjenja jo plotësisht miqësore që kishin grekët për gjithçka romake dhe, përkundrazi, romakët i shërbyen për çdo gjë të rëndësishme tokës greke. farat e mosmarrëveshjes kishtare zunë rrënjë të thella, u copëtuan, u piqën dhe dhanë fryt. Shumë kohë përpara se R. Chr. Filloi rivaliteti midis fiseve greke dhe latine për dominim dhe dominim. Dominimi i jashtëm mbeti gjithmonë në anën e romakëve, mbizotërimi i brendshëm - intelektual - në anën e grekëve. Romakët i shikonin grekët si vartës, si qenie nën vetveten, dhe grekët i shikonin romakët si barbarë dhe shtypës, si një forcë brutale, të paarsimuar 2. Në të gjithë perëndimin nga deti Adriatik deri në oqean ndihej dominimi dhe mbizotërimi i fisit romak, në të gjithë lindjen nga deti Adriatik deri në Eufrat dhe Indus - fisi grek. Kishte një ndryshim në gjithçka: në gjuhë, në moral dhe në qytetërim. Dhe të gjitha përpjekjet e perandorëve romakë nuk mundën ta zbusnin këtë ndryshim. Me gjithë përpjekjet e këtyre të fundit për ta bërë gjuhën romake dominante kudo, ata nuk mundën kurrë të arrinin faktin që në lindje flitej latinisht; Gjuha greke respektohej shumë në Perëndim, megjithatë ajo nuk mundi të bëhej kurrë dominuese, duke hasur në kundërshtime të forta tek patriarkët romakë si Cato, i cili urrente gjithçka greke, duke filluar nga gjuha. Ndjenja e antipatisë së ndërsjellë në këto dy kombësi ishte shumë e fortë, krenaria kombëtare e të dy njerëzve ishte gjithashtu e tepërt për të penguar që të dyja kombësitë jo vetëm të shkriheshin në një, por edhe të humbnin marrëdhëniet miqësore me njëra-tjetrën. Siç ndodh zakonisht në raste të tilla, të dy popujt ishin të padrejtë me njëri-tjetrin. Grekët, për shembull, nuk lejuan asnjë mendim të vetëm të mirë në letërsinë romake që, sipas tyre, të mos ishte huazuar prej tyre. – Kjo ishte situata në marrëdhëniet e ndërsjella midis perëndimit romak dhe lindjes greke kur ndodhi një ngjarje shumë e rëndësishme ndërkombëtare: kryeqyteti i perandorisë u zhvendos nga Kostandini V. (325) në Kostandinopojë, të cilën ai e kishte ndërtuar rishtas. Kjo ngjarje jo vetëm që nuk i përmirësoi marrëdhëniet e ndërsjella midis dy kombësive kryesore të botës së atëhershme, por kontribuoi edhe në zhvillimin më të gjerë të ndjenjave armiqësore të rivalitetit të ndërsjellë mes tyre. Me kalimin e kryeqytetit në lindjen greke, ky i fundit u ndje më në fund i çliruar nga skllavëria dhe poshtërimi që i kishte rënduar për kaq shumë kohë; Për më tepër, ai filloi ta njohë veten si mjeshtër i Perëndimit, megjithëse jo për shumë kohë. Menjëherë pas vdekjes së K.V. më në fund u formua një perandori e veçantë në perëndim (395); por edhe atëherë lindja ruante ende të paktën vetëdijen e barazisë së përsosur me perëndimin romak. Siç ndodh gjithmonë me njerëzit që kanë duruar poshtërimin për një kohë të gjatë, kjo vetëdije u ekzagjerua disi, duke ruajtur me xhelozi të drejtat e saj, krenare. Kostandinopoja u bë një burim krenarie për lindjen; populli grek bashkoi përgjithmonë të gjitha shpresat dhe ëndrrat e tij me këtë qytet 4 . Konstandinopoja, si të thuash, u bë një pikë e lënduar midis grekëve, gjë që ishte veçanërisht e rrezikshme për t'u prekur nga Perëndimi romak. Ishte e vështirë për Perëndimin Romak të braktiste ndjenjat e mëparshme të neglizhencës dhe mosrespektimit për Lindjen. Ndjenja e zilisë ndaj fuqisë në rritje të Kostandinopojës vetëm sa i forcoi ndjenjat e tij të mëparshme ndaj grekëve. Roma filloi ta shikonte Kostandinopojën si një vend të parëndësishëm, i cili, megjithatë, tregoi pretendime për respekt të barabartë për veten e tij në baza të barabarta me të, kryeqytetin e botës, një qytet i famshëm në mbarë botën. Lavdia dhe madhështia e Romës kanë qenë gjithmonë një temë më afër zemrave të romakëve, dhe tani me ngritjen e Kostandinopojës - veçanërisht, edhe më shumë se më parë. Pra, ndjenja e rivalitetit midis Lindjes dhe Perëndimit është intensifikuar që nga themelimi i Kostandinopojës. – Menjëherë pas ngritjes së Kostandinopojës, Roma filloi të bjerë. Sa më e dobët bëhej Roma, aq më shumë dridhej për lavdinë e saj, aq më e dashur bëhej për të dhe aq më e gjerë rritej ndjenja e xhelozisë ndaj rivalit të saj. Roma pësoi poshtërim ekstrem në luftërat me fiset gjermane që sulmuan perandorinë. Por kulmi i poshtërimit për të ishte se në rrethanat e tij të vështira u detyrua të kërkonte ndihmë nga rivali i tij, Kostandinopoja. Ndërkohë, vetë Lindja ishte e dobët, pavarësisht krenarisë së saj; ai nuk mund ta ndihmonte perëndimin. Ai nuk ishte në gjendje të përfitonte nga momenti i favorshëm për t'i provuar të gjithë botës se Roma e re ishte e denjë të bëhej e barabartë me të lashtën në virtytet e saj dhe në këtë mënyrë t'i detyronte keqbërësit perëndimorë ta trajtonin veten me respekt dhe mirënjohje. Për më tepër, lindja dëmtoi pozitivisht perëndimin. Është një fakt i njohur: Vetë perandori Zeno u vuri në dukje barbarëve (ost-gotët) Italinë si një pre të sigurt, të cilën në fakt e pushtuan lindorët. Marrëdhënie të tilla, natyrisht, nuk mund të kontribuojnë në zhdukjen e armiqësisë së vjetër midis Perëndimit dhe Lindjes. Mosrespektimi i kahershëm i Perëndimit për Lindjen ishte të merrte edhe një forcë të re, duke pasur parasysh dobësinë e Perandorisë Lindore, të provuar nga vetë ngjarjet, dhe mospërputhjen e habitshme midis krenarisë dhe pretendimeve dhe forcës së saj. Dhe vullneti i saj i keq ndaj perandorisë së saj perëndimore, natyrisht, duhet të ishte shoqëruar, përveç humbjes së respektit, nga marrëdhënie pozitive armiqësore midis Perëndimit dhe Lindjes. Nga ana tjetër, në lindje ata nuk mund të kishin respekt dhe simpati në perandorinë e shembur për pasardhësit e dobët të romakëve të lashtë, të cilët, megjithatë, vazhduan ta konsideronin veten si kombi i parë në botë, megjithëse në të tashmen asgjë nuk u dha atyre të drejtën për ta bërë këtë. Pra, as kohët katastrofike për Perandorinë Perëndimore nuk e afruan Lindjen dhe Perëndimin. – Në shekullin VI. Megjithatë, rrethanat dikur morën një kthesë të tillë që nëse Perandoria Lindore do të kishte qenë më e fortë dhe më bujare, marrëdhëniet e ndërsjella midis të dyja palëve mund të ishin përmirësuar ndjeshëm. Fitoret e Bizantit mbi ost-gotët, të cilët u thirrën në Itali nga perandorët lindorë, shënuan fillimin e dominimit të perandorëve lindorë në Itali. Nga tokat e pushtuara u themelua një ekzarkat në formën e njërës prej provincave të perandorisë lindore. Perandorët lindorë nuk ishin në gjendje, dhe përveç kësaj, ata nuk donin, ndoshta, të rivendosnin plotësisht perandorinë perëndimore dhe në këtë mënyrë të fitonin mirënjohjen dhe respektin e botës perëndimore. Rezultati përfundimtar ishte se dominimi i grekëve në Itali solli edhe një herë në konflikt të menjëhershëm dy kombësi që prej kohësh nuk e donin njëra-tjetrën, dhe vetëm i dha Italisë mundësinë të peshonte ashpërsinë krahasuese të zgjedhës së popujve grekë dhe barbarë. Krahasimi rezultoi të ishte larg favorizimit të dominimit të grekëve. Që atëherë, sytë e Perëndimit romak më në fund u kthyen nga popujt barbarë; Midis tyre, Roma filloi të kërkonte mbrojtës dhe mbrojtës nga kombet e tjera dhe nga anarkia që mbizotëronte në atë kohë. Italia shpejt gjeti mbrojtës të tillë te Frankët dhe mbretërit e tyre. Kështu, mund të themi se lidhja kombëtare midis Lindjes dhe Perëndimit u prish edhe më herët se ajo fetare, pikërisht që nga koha kur për rrethana historike ata u nxorën nga nevoja, megjithë mungesën e simpatisë reciproke, për të gravituar drejt njëri-tjetrit, dashur apo jo, për të qenë në marrëdhënie të ngushta të ndërsjella - që nga koha kur Lindja dhe Perëndimi filluan të jetonin jetën e tyre krejtësisht të ndara, duke pasur qendrën e tyre të veçantë etj. Natyrisht, të gjitha këto rrethana ishin ende mjaft të pamjaftueshme për të shkaktuar prishjen e kishës, por ato mund të shërbenin si një mjet i rëndësishëm përgatitor për paraqitjen e saj; kontribuan në ndarjen politike dhe morale të masave; ato kontribuan shumë në shfaqjen dhe forcimin e mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve midis hierarkive lindore dhe perëndimore. Antagonizmi midis klerit më të lartë të Lindjes dhe Perëndimit lindi mbi bazën e antagonizmit popullor. Është e jashtëzakonshme që mosmarrëveshja midis hierarkisë së Lindjes dhe Perëndimit manifestohet me forcë të veçantë që nga koha e ngritjes së Kostandinopojës në statusin e një kryeqyteti të ri, një Romë të re 5 . Irritimi i kahershëm që ekzistonte midis Lindjes dhe Perëndimit dhe që ishte shfaqur vazhdimisht më parë në sferën e marrëdhënieve kishtare 6, më në fund në shek. u shpreh në forma të qarta pozitive, në format e luftës për të drejtat e ndërsjella të Papës dhe Patriarkut të Kostandinopojës, e cila filloi që në Koncilin IV të Kalqedonit (451). Marrëdhëniet armiqësore mes tyre, që filluan në kohën e tij dhe vazhduan deri në ndarjen përfundimtare të kishave në shekullin XI, ishin të një natyre të ndryshme në gjysmën e parë dhe të dytë të kësaj periudhe. Në gjysmën e parë (deri në shekullin VIII) ata nuk kishin arritur ende shkallën e tensionit që arritën në shekujt e fundit (shek. 8-11), megjithëse u deklaruan në mënyrë të prekshme. Në gjysmën e parë të kësaj periudhe, papët filluan të përpiqeshin mjaft fort për epërsi mbi të gjithë kishën dhe për këtë arsye nuk donin të njihnin askënd si të barabartë. Peshkopët e Kostandinopojës e konsideronin veten të barabartë me papën, duke i dhënë atij vetëm të drejtën e parësisë. - Papët romakë, arrogantë me madhështinë e Romës, kryeqytetit të botës, krenohen edhe më shumë për faktin se janë pasardhës të apostullit suprem. Pjetri, nuk mund të pajtohej me idenë se dikush mund të ishte i barabartë me ta. Rrethanat i favorizuan ata për të forcuar mendimet e tyre. Edhe kur kishte perandorë në perëndim, ata i shpëtuan pothuajse plotësisht ndikimit të këtyre të fundit, për faktin se perandorët e fundit jetonin në pjesën më të madhe në Ravena dhe Mediolan; Kur Perandoria Romake Perëndimore ra dhe Roma ishte në pushtetin ose të popujve të rinj gjermanikë ose të perandorit lindor (nga shekulli i 6-të), mungesa e fuqisë së fortë të përhershme kontribuoi shumë në pavarësinë e papëve. Kështu, gjatë gjithë periudhës nga shekulli V deri në shekullin e VIII. Peahens ishin pothuajse plotësisht të pavarur, të pavarur dhe mund të kënaqeshin me ëndrrat e tyre ambicioze në ajër të hapur. Për më tepër, gjatë kësaj periudhe ata fituan një ndikim vërtet të madh në Perëndim. Ndikimi i tyre u reflektua jo vetëm te romakët, por edhe te vetë barbarët; ata shpesh ishin shpëtimtarët e Romës nga barbarët, siç e shohim në shembullin e Leonit dhe Gregorit të Madh; pse sytë e gjithë Perëndimit ishin ngulur tek papët më shumë se tek vetë perandorët. Edhe Lindja në këtë epokë i detyrohej shumë Romës dhe papëve; papët ruanin gjithmonë ortodoksinë strikte; Gjatë herezive që po tërboheshin në lindje, kur pothuajse e gjithë lindja, duke filluar nga perandorët dhe patriarkët, u mbush me heretikë, Roma mbeti e vetmja strehë nga persekutimi dhe trazirat fetare. - Nuk është për t'u habitur pas gjithë kësaj që papët, krenarë për madhështinë e Romës dhe vazhdimësinë e pushtetit të tyre nga apostulli. Pjetri, i pavarur nga pushteti laik, që gëzonte ndikim të madh jo vetëm në Perëndim, por pjesërisht në Lindje, gjithmonë ortodoks, i shikonte me arrogancë Patriarkët e Kostandinopojës, duke mos i konsideruar aspak të barabartë me ta. Këta të fundit iu prezantuan papëve 1) nga peshkopët e qytetit të ri, i cili deri vonë kishte qenë një vend i parëndësishëm, i pashenjtëruar nga prania në të e jo vetëm e Lartë, por edhe e asnjë Apostulli, 2) peshkopë të një territori të parëndësishëm (pasi në lindje, përveç Konstandinopojës, kishte edhe Aleksandër, patriarkë të tjerë jerozë dhe jeromë); 3) larg të paturit, edhe në patriarkatin e tyre të vogël, falë varësisë së tyre nga perandorët lindorë, ndikimin që ata vetë (papët) gëzonin gjithmonë në perëndim; 4) së fundi, peshkopët, të cilët shumë shpesh binin në gabime dogmatike. Me një fjalë, papëve iu duk guximi më i madh për t'u përpjekur për konst. peshkopët të jenë të barabartë me ta - peshkopët e Romës. – Patriarkët e Kostandinopojës, përkundrazi, e shikonin veten si peshkopë të qytetit mbretërues, të Romës së re etj. Duke qenë se kishin të drejtën e plotë të barazisë me romakin, siç ishte vendosur prej kohësh për peshkopët e qyteteve kryesore nga zakonet e përgjithshme të kishës dhe rregullat e kishës, ata më tej e shihnin veten si pasardhës të vërtetë të fuqisë apostolike, duke mos ndërhyrë në punët e kësaj bote, duke ia bërë Cezarit Cezarin, të huaj për arrogancën e padenjë të vëllezërve të tyre perëndimorë dhe më në fund e konsideronin veten si punëtorët e padenjë të fushës së tyre perëndimorë. të vërteta, ndër të cilat vërtet kishte nga ata që gabonin, por kishte edhe njerëz të tillë të shenjtë dhe të mençur që Perëndimi nuk i kishte, ortodoksët ishin gjithmonë më shumë nga paaftësia dhe ngurrimi për t'u marrë me çështje dogmatike sesa nga një vetëdije e qartë e thelbit të Ortodoksisë. Ata ia pranuan të drejtën e parësisë së nderit peshkopëve romakë, në të gjitha aspektet e tjera duke e konsideruar veten plotësisht të barabartë me ta. - Në shekullin V, siç thamë, u hap një luftë midis dy palëve, në periudhën e parë, por më e përmbajtur se në kohët e mëvonshme, falë shumë rrethanave, kapitujve. i njëjti arr. varësia e tyre e përbashkët nga perandori lindor (papa ishte pak a shumë i varur nga greku. perandorët nga gjysma e parë e 6-të deri në fillim të shekullit të 8-të). Në periudhën nga shek. V deri në shekullin e VIII. lufta mes baballarëve dhe konst. patriarkët u zbulua për këto arsye: 1) me rastin e ekuacionit të konst. patriarku me peshkopin romak (në Këshillin e Kalqedonit); 2) lidhur me ndërhyrjen e konst. patriarku (Avakia) në punët e patriarkëve lindorë; 3) me rastin e zotërimit konst. patriarku i titullit "ekumenik". Papët duruan ngritjen e Konst. për një kohë mjaft të gjatë. patriarku; nuk mori armët kundër këtij të fundit kur mori të 3-tën e djathtë. II të gjitha. Këshilli (381) peshkopi i dytë romak u rendit midis patriarkëve të tjerë si peshkop i Romës së re. Por ata nuk mund të duronin kur, 70 vjet më vonë, gjithçka erdhi në IV. Në Këshillin e Kalqedonit (451), sipas rregullit të 28-të, peshkopit të Kostandinopojës iu dha barazi e drejtpërdrejtë me peshkopin romak, si peshkop i qytetit mbretërues të Romës së re, dhe peshkopit romak iu dha vetëm përparësia e nderit. Legatët papnor, duke rënë dakord të lejojnë presidencën e Konst. patriarku para patriarkëve të tjerë lindorë 7, ata nuk mund të lejonin barazinë e tij me atë romak, padyshim nga frika se konst. patriarku, i fortë për shkak të afërsisë së tij me perandorin, së bashku me barazinë, nuk e admironte primatin si pasojë. Megjithatë, duke mos guxuar të këmbëngulnin në mënyrë apodikale, drejtpërdrejt në protestën e tyre, legatët në Këshillin e Kalqedonit iu drejtuan marifeteve të ndryshme. Në fillim ata u përpoqën të mbillnin mosmarrëveshje midis Konstandinopojës dhe patriarkëve të tjerë lindorë, duke bërë që Konst. poshtëruese për ta. patriarku. Më pas dyshuan, ndonëse pa sukses, për vërtetësinë e rrugës 3 II Vsel. personale Në fund ata madje vendosën të mashtrojnë: shtrembëruan Avenue 6-të të së njëjtës katedrale, por u ekspozuan menjëherë. Ajo përfundoi me të gjithë baballarët lindorë që nënshkruan 28 Ave.IV vsel, personale; Vetëm legatët papnor nuk e nënshkruan atë. – Një ndjenjë e krenarisë romake të pakënaqur dhe një dëshirë për të poshtëruar Konst. Patriarku shpejt u detyrua nga Papa të përfitonte nga gabimi i paqëllimtë i K. p. Akacius (471), i cili nga injoranca pranoi monofizitin Peter Mogg në kungimin e tij dhe ia dorëzoi Selinë Aleksandrit këtij të fundit. Papa guxoi t'i thërriste të dy patriarkët në Romë për gjykimin e tij; dhe kur ky i fundit nuk u shfaq, ai i shkishëroi nga kisha. Për një kohë të gjatë pas kësaj (35 vjet), emri Akaki u përdor nga papët për të poshtëruar Konst. patriarkët. Nga çdo ashendent i ri në selinë patriarkale, ata kërkuan që ai të përjashtonte emrin e Akakut nga diptikët e kishës. Por konst. patriarkët (përveç heretikut Flavitus, i cili me këtë çmim i bleu vetes njohjen e Romës si dinjitet patriarkal) qëndruan këmbëngulës. Ata u përpoqën, të nxitur nga dëshira e përbashkët në Lindje për të rivendosur paqen kishtare, t'u shkruanin papëve disa herë, duke justifikuar Akacin, por gjithmonë pa sukses. Pushimi në kishë zgjati 35 vjet (483–517). Papët përjashtuan emrat e të gjithë patriarkëve që nuk ranë dakord të dënonin Akacin, dhe patriarkët përjashtuan papët. Më në fund, Shën Gjon II Kapadokiani, i nxitur nga kërkesa e njerëzve që donin paqen e kishës, vendosi t'i bënte një lëshim Romës, edhe pse jo plotësisht. Ai e quan fajtor Akakun, por vetëm për faktin se pafajësisht e ka patronizuar heretikun. Uniteti i kishës u rivendos. Papa ia arriti qëllimit pjesërisht, poshtëroi Patriarkët e Kostandinopojës dhe i detyroi ata të bënin një lëshim: Akakios u shpall ende fajtor, megjithëse jo plotësisht. - Përpjekja për të mbrojtur Kishën Lindore nga skllavëria me të cilën pretendonte papali, e cila u zbulua me kaq forcë gjatë periudhës 35-vjeçare të hendekut midis Lindjes dhe Perëndimit, perandori dhe patriarkët lindorë, menjëherë, pas ndërprerjes së armiqësisë 35-vjeçare, vendosën ta bëjnë menjëherë. Patriarku i njëjti titull “ekumenik”, i cili prej disa kohësh përdorej nga një papë, në mënyrë që të mos kishte më hije pabarazie mes tyre. Për herë të parë ky titull iu dha Shën Gjonit II të Kapadokisë, nën të cilin u rivendos paqja kishtare, falë koncesionit që i bëri Romës. Për 65 vjet (517-582) papët heshtën, duke pasur frikë nga perandorët lindorë, të cilët ishin të fortë në Romë pas fitores së Belisarius dhe Narses, të cilët e bënë Romën një provincë të perandorive lindore, por kur sundimi i grekëve në Itali filloi të bjerë, papët filluan përsëri sulmet e tyre ndaj patriarkave konstable. Në këtë kohë, një këshill lokal ishte mbledhur në Kostandinopojë (ky këshill, meqë ra fjala, miratoi qëllimisht titullin "patriarku ekumenik". mbi bazën se ai u mblodh pa lejen e Selisë Apostolike dhe se shkel të drejtat e patriarkëve të tjerë lindorë duke i caktuar titullin ekumenik një Patriarku ekumenik të Konstantinopleut. Natyrisht, nuk ishte shqetësimi për të drejtat e patriarkëve të tjerë lindorë që e shtyu Papën të refuzonte këtë këshill, por shqetësimi për të drejtat e tij, nga frika se Konst. patriarku nuk ua hoqi primatin 8. Kjo frikë shpjegon kërkesën e Papa Bonifacit III drejtuar Perandorit. Fokas për asimilimin e titullit “ekumenik” vetëm atij (Papës). Kjo ishte situata në marrëdhëniet midis papëve dhe patriarkëve të Kostandinopojës nga V deri në VIII. V. Edhe në këtë kohë, antagonizmi midis përfaqësuesve të Lindjes dhe Perëndimit në sferat kishtare u shfaq në mënyrë të prekshme, por megjithatë ai nuk ishte aq i fortë sa më vonë; ai u përmbajt nga nënshtrimi i përbashkët i të dyja palëve ndaj Perandorit të Lindjes; Për më tepër, ndryshimi në pozicionin e babait dhe konst. patriarku nuk ishte ende aq i madh sa më vonë. Nga shekulli VIII, ekuilibri, edhe pse jo i plotë, që ekzistonte mes tyre deri në atë kohë, prishet. Gregori II liron solemnisht të gjithë Italinë nga betimi i perandorit Leo Isaurian, armatos romakët dhe lombardët kundër tij, e kështu me radhë. arr. bëhet pothuajse plotësisht i pavarur. Për më tepër, së shpejti, falë shërbimeve të ofruara nga froni papal i dinastisë Karolingiane, Papa jo vetëm që çlirohet nga çdo varësi, por edhe vetë bëhet një princ sovran laik; Zotërimet e Papës shtrihen në Eksarkatin e Ravenës, Dukatin e Benevento-s dhe Spolegta-s, Sicilisë dhe Sardenjës. Rreth shekullit të 9-të. papët bënë një hap tjetër drejt ekzaltimit të tyre. Ata u bënë shpërndarës të kurorave perandorake dhe mbretërore, dhe për këtë arsye ata e imagjinuan veten si kokat supreme të gjithë Perëndimit, mëkëmbësit e Vetë Zotit në tokë, gjykatësit universalë, në duart e të cilëve janë çelësat e parajsës dhe ferrit, mbi të cilët nuk ka më asnjë fuqi përveç Vetë Zotit dhe asnjë gjykim përveç gjykimit të Zotit. Pothuajse i gjithë Perëndimi është mësuar, pak nga pak, t'i shikojë në këtë mënyrë. – Tashmë kishte një ndryshim të madh në pozicionin e papëve dhe patriarkëve të Kostandinopojës. Prandaj, marrëdhëniet e tyre të ndërsjella ndryshuan. Më parë, papët nuk kishin guxuar ende të deklaronin shumë qartë dhe me këmbëngulje pretendimet e tyre për të nënshtruar të gjithë Kishën Lindore. Përpara se të kërkonin bindjen e të gjithë Kishës Lindore, ata së pari duhej të shtypnin një rival të rrezikshëm, ta pengonin që jo vetëm të zinte vendin e tyre, por edhe të bëhej i barabartë me ta; dhe një rival në atë kohë mund të ishte vërtet i rrezikshëm për papët për shkak të afërsisë së tij me perandorin bizantin, fuqia e të cilit (VI–VIII) u njoh nga vetë Papa. Kjo është arsyeja pse papët më parë ishin kaq të interesuar për personalitetin e Patriarkut të Kostandinopojës, pse ata e shikonin atë me aq vigjilent, u përpoqën të vendosnin përçarje midis tij dhe patriarkanëve të tjerë lindorë dhe përdorën të gjitha mjetet për ta penguar atë të bëhej i barabartë me veten e tyre. Tani, me ndryshimin e rrethanave, pozita e Patriarkut të Kostandinopojës i zë më pak se më parë; ai nuk ka më frikë prej tyre, dhe për këtë arsye ata janë të shqetësuar tani drejtpërdrejt për nënshtrimin e një pjese të Patriarkanës së Kostandinopojës, duke synuar që më pas të nënshtrojnë gradualisht të gjithë patriarkanën, dhe nëpërmjet saj të gjithë Kishën Lindore. Toni i tyre është pakrahasueshëm më urdhërues dhe apodiktik se më parë. Pretendime të tilla janë jashtëzakonisht fyese jo vetëm për Patriarkun e Kostandinopojës, por edhe për të gjithë Kishën Lindore. Peshkopët romakë, me të drejtë, u duken të mbushur me një frymë antikristiane, të padenjë për të qenë jo vetëm krerët e kishës, por edhe shërbëtorët e saj të thjeshtë që kanë rënë në një mëkat të rëndë - krenari shpirtërore. Dhe meqenëse fryma e botës infektoi jo vetëm kryepriftin romak, por edhe të gjithë klerin perëndimor, të cilët nga shërbëtorë të kishës u shndërruan në princa sovranë dhe laikë, u angazhuan në luftë dhe gjueti, Lindja filloi të shikonte shumë keq me të gjithë klerin perëndimor. Duke e krahasuar veten me perëndimin, kleri lindor nuk mund të mos i jepte vetes përparësi të plotë ndaj perëndimorëve në shërbim të interesave të besimit dhe kishës, dhe për këtë arsye ishin të prirur të hiqnin dorë nga uniteti me ta në vend që t'i nënshtroheshin atij dhe në këtë mënyrë të përvetësonin të njëjtin frymë dhe drejtim. – Marrëdhënie të ngjashme në periudhën e përshkruar midis hierarkisë së Lindjes dhe Perëndimit u zbuluan në përplasjet midis papëve dhe patriarkëve të Kostandinopojës: 1) veçanërisht në lidhje me përmbysjen e Shën Ignatit dhe ngritjen e Fotit në fronin patriarkal (në shekullin IX) dhe 2) pjesërisht mbi dekadën e Shën. Cerullarius drejtuar Kishës Perëndimore (në shekullin e 11-të). Në 857, Papa nuk vonoi të përfitonte nga përmbysja e paligjshme e Patriarkut Ignatius dhe ngritja e Fotit në fronin e Kostandinopojës. Në rrethanat e fundit, Papa (Nikolla I) pa një mundësi të shkëlqyer për të ndërhyrë në punët e Selisë së Kostandinopojës si një gjykatës vendimtar dhe kategorik me qëllim të poshtërimit të Patriarkut të Kostandinopojës dhe nënshtrimit, nëse jo të gjithë Patriarkanës Bizantine, së paku papritur, atëherë një pjesë të rëndësishme të saj. Me një qëllim të ngjashëm në mendje, ai i dërgon përgjigjen e mëposhtme letrës së ftesës së perandorit dhe patriarkut për t'u paraqitur në këshill, dërguar në perëndim: 1) dënon perandorin që guxoi të mblidhte një këshill (vendor?) pa lejen e kreut të Kishës; 2) nuk e njeh Fotin si patriark, por premton ta njohë më vonë nëse Foti është i zellshëm në mbrojtjen e besimit katolik (d.m.th. thënë troç, nëse pranon të plotësojë kushtet e mëposhtme); 3) kërkon që Epiri, Iliri, Maqedonia, Thesalia, Akaia, Dakia, Moisia, Dardania t'i dorëzohen fronit romak, që Kalabria dhe Siçilia t'i kthehen Romës dhe së fundi, që Kryepeshkopi i Selanikut, dikur i varur nga papa, t'i nënshtrohet sërish posti i patronit, i cili atëherë nuk ishte ligjërisht i nënshtruar atij. Papës i dukej i tillë që patriarku, për arsyet e Nikollës 1, duhej të pajtohej me gjithçka, madje edhe me kërkesa kaq të mëdha si ato që sapo renditëm, vetëm për të qëndruar në fron. Por Papa ishte shumë i gabuar në llogaritjet e tij, falë qëndrueshmërisë dhe inteligjencës së Fotit. Këshilli konfirmoi Fotin në fron; edhe legatët papnor ranë dakord me këtë deklaratë dhe si shpërblim për të gjitha këto, Papa nuk mundi të merrte një dioqezë të re. As shkishërimi i Fotit në koncilin e ri në Romë (863), as letrat e zemëruara të dërguara më pas nga Roma për të gjithë patriarkët lindorë dhe shumë peshkopë, nuk i sollën ndonjë përfitim Papës. Për më tepër, papa shpejt pësoi një disfatë të konsiderueshme në Bullgari, të cilën e konsideronte tashmë pronë të tij dhe ndërkohë iu desh t'ia dorëzonte Patriarkut të Kostandinopojës. Kur Foti ngrihet në fron, Papa (Gjoni VIII) përsëri bën një përpjekje për të fituar të paktën Bullgarinë për vete, dhe përsëri pa sukses. Pas gjithë kësaj, është e qartë se sa irritim duhet të ketë ndjerë Roma ndaj Kostandinopojës. Kur në Perëndim të gjithë thuajse u përkulën para Papës, duke e konsideruar atë gati një zot tokësor, Lindja guxoi të bënte gjithçka kundër tij. Papët ishin jashtëzakonisht të mërzitur nga kjo përpjekje e pasuksesshme për të zgjeruar fuqinë e tyre në lindje. Por ajo që krenaria perëndimore nuk mund të toleronte më ishin veprimet fyese të Patriarkut të Kostandinopojës kundër Romës në shekullin e 11-të dhe denoncimi i Romës nga Shën Mihail Cerularius për braktisjen nga Ortodoksia. Megjithatë, në ngjarjen e fundit del në pah një element i ri i ndarjes, megjithëse ishte i vërtetë në kohën e Fotit, por në shek. duke u shprehur në një mënyrë veçanërisht të prekshme. II. Deri më tani, ne kemi ndjekur vetëm zhvillimin e rivalitetit midis Lindjes dhe Perëndimit në mjedis, fillimisht të marrëdhënieve ndërkombëtare, e më pas të marrëdhënieve kishtare. Vetëm ky rivalitet, sado i madh të jetë dimensioni i tij, nuk mund të shërbente ende si një arsye e mjaftueshme për prishjen përfundimtare të kishës. Ishte e pamundur që Perëndimi të prishte plotësisht aleancën me Lindjen për shkak të një grindjeje midis dy peshkopëve kryesorë të Lindjes dhe Perëndimit. Pas një largimi të përkohshëm, duhej të vinte një kohë kur, me dëshirë ose pa dëshirë, do të duhej të pajtoheshin. Peshkopët do të ishin detyruar të pajtoheshin me çdo kusht nga kërkesa e përgjithshme e popullit, siç ndodhi tashmë me rastin e këputjes 35-vjeçare për shkak të Patriarkut Akakios. Për ndarjen përfundimtare të kishave, ishte e nevojshme që, përveç arsyes së treguar tashmë, të kishte edhe arsye të tjera më të rëndësishme, mjaft të mjaftueshme për të ndalur komunikimin midis kishave, të cilat do t'u tregonin të gjithëve qartësisht se në të vërtetë ekziston jo vetëm unanimiteti i ndërsjellë, por edhe unanimitet midis pjesëve të botës së krishterë dhe që të vazhdojmë të ruajmë unitetin e jashtëm, kur nuk ka mjete të brendshme për të mashtruar në periudhën e ngadalshme. shekulli i 11-të. Ato u shprehën në mënyrë të prekshme në doktrinat e pabarabarta të të dy kishave për disa pika mësimore, por rrënja e tyre qëndronte më thellë - në drejtimin e pabarabartë të ndërgjegjes fetare të të dyjave, që varej nga shumë arsye 10. Për një kohë mjaft të gjatë ky ndryshim në drejtim nuk u zbulua si tipare të dukshme, të rëndësishme në mësim. Duke u shfaqur në dallime të vogla ekskluzivisht karakteristike për Perëndimin, të përcaktuara nga një mendësi e veçantë, kushte të veçanta jetese, ky ndryshim midis Perëndimit dhe Lindjes në drejtim dhe kohë nuk e shqetësoi Lindjen. Sepse tiparet në drejtim, përderisa kanë të bëjnë me gjëra jo të rëndësishme, jo thelbësore, i japin vetëm karakter, hije, ngjyrë të veçantë kësaj apo asaj shoqërie, këtij apo atij individi, pa ndërhyrë aspak në unitetin e brendshëm mes tyre. Vetëm kur vihet re se në bazë të këtij dallimi qëndron një parim jetik, ndonjë parim i rëndësishëm që ndryshon në tipare thelbësore nga një parim tjetër, kur ky parim shfaqet me disa veçori të rëndësishme, vetëm atëherë kuptohet pamundësia e unitetit të brendshëm - midis shoqërive ose individëve - një unitet që kushtëzohet gjithmonë nga uniteti (në një farë mase) i pikëpamjeve të njësisë në bindjen e tyre. Doktrina perëndimore e origjinës së St. Fryma dhe përparësia e papës, e cila u vendos në Perëndim në periudhën nga shekulli VIII deri në shekullin e 11-të, i tregoi pikërisht Lindjes një fillim të tillë, i cili gjallëronte dhe drejtonte pikëpamjet perëndimore. Etërit lindorë kishin një parandjenjë se ishte shumë këmbëngulëse, se nuk do të ndalej, por do të shkonte më tej në zhvillimin e saj. Ata panë se nuk kishte më një shpirt të vetëm dhe një mendim të vetëm midis Perëndimit dhe Lindjes. Ajo që mbetej ishte të kontrollohej nëse ishte vërtet kështu, domethënë të përpiqeshim të bindim Perëndimin për gabimin e tij. Nëse Perëndimi nuk e braktis, do të thotë se është bërë i përafërt me të, do të thotë se është i depërtuar, i gjallëruar prej tij, pra është depërtuar nga një frymë tjetër dhe prandaj ka prishur lidhjen shpirtërore me lindjen. Eksperimenti u krye, por pa sukses. Ndarja më në fund ndodhi në shekullin e 11-të. Qysh në shekullin e 9-të, gjatë kohës së Fotit, u zbulua ky element i ri i ndarjes. Gjatë kohës së Fotit në Bullgari, një vend i sapo kthyer në besim, misionarët grekë dhe latinë u përleshën dhe misionarët grekë u mahnitën nga veprimet e misionarëve latinë. Ishte ky i fundit, përveç disa dallimeve në rituale (agjërimi i së shtunës, pa gruaja e priftërinjve, vajosja me Krishtlindje vetëm nga peshkopët dhe përsëritja e krismës mbi ata që tashmë ishin vajosur) që predikoi procesionin e Shpirtit të Shenjtë dhe nga Biri dhe dënoi zakonet lindore. Veprimet e misionarëve latinë i lanë një përshtypje kaq të fortë Fotit, saqë ai, deri atëherë i heshtur, nuk u kushtoi vëmendje kërcënimeve papale që i drejtoheshin personalisht atij, madje kishte një qëndrim mjaft të butë ndaj disa zakoneve të veçanta perëndimore (siç mund të shihet nga letra e tij drejtuar Papës Nikolla I, pas këshillit që e konfirmoi atë në shtimin e njëqind dhe dinjitetin patriarkal deri sa ai e dinte se ishte ende një simbol i rëndësishëm). u ngrit në ligj, gjoja i detyrueshëm për të gjithë kishën, tani vendosi të njoftojë gjithë Lindjen për veprimet në mësimin e ri të misionarëve latinë në Bullgari. Ai shkroi një letër rrethi për të gjithë patriarkët dhe peshkopët lindorë, ku denonconte risitë perëndimore dhe fliste për sjelljen e misionarëve latinë në Bullgari. Letra e rrethit u pasua nga një këshill në Kostandinopojë (867), me pjesëmarrjen e famullitarëve të tre patriarkëve dhe shumë peshkopëve; Në këtë këshill, risitë perëndimore u dënuan dhe u anatemuan. Vendimi pajtues u dërgua në Romë, - Por prishja përfundimtare e të gjitha lidhjeve me Romën ishte ende larg. Nga njëra anë, në lindje ata ende mendonin se Perëndimi ndoshta mund të braktiste iluzionet e tij, se këto të fundit ishin një çështje më personale, e individëve dhe jo e rrënjosur në frymën dhe drejtimin e të gjithë Kishës Romake; nga ana tjetër, rrethanat e Selisë së Konstandinopojës ishin të tilla që në mënyrë të pavullnetshme kërkonin marrëdhënie me Romën. Ngritja e Ignatit në fronin patriarkal lind sërish marrëdhënie të reja me Romën 11. Papa (Adriani II), pasi mësoi për ndryshimin e patriarkut, shprehu shpresën se patriarku i ri, të cilin ai e lartësoi me lavdërime, do të ishte më akomodues se Foti në lidhje me Bullgarinë dhe më pak do të denonconte risitë perëndimore. Por, pasi u mashtrua në llogaritjet e tij, Andriani II filloi të kërcënonte vetë Ignatin me përmbysje dhe anatemim. Ngritja e dytë e Fotit në selinë patriarkale krijoi përsëri marrëdhëniet midis Romës dhe Konstandinopojës dhe përsëri ngjalli te papa (Gjoni VIII) shpresa se Foti nuk do t'i dorëzonte Bullgarinë atij për konfirmimin e kësaj të fundit nga Roma në rangun patriarkal. Por kur kjo marrëveshje u refuzua nga Foti, Gjoni VIII në Këshillin e Romës (881) përsëri e anatemoi atë. Pra, në shekullin e IX-të, falë përplasjes që ndodhi në Bullgari midis klerit grek dhe latin, u zbulua se Perëndimi jo vetëm shprehte pretendime të paarsyeshme, por ishte edhe fajtor për devijimin nga e vërteta. Që atëherë, edhe sikur bashkimi i të dyja kishave të mos shpërbëhej plotësisht, nuk kishte më komunikimin e mëparshëm të sinqertë mes tyre. Frika për Ortodoksinë e detyroi Lindjen të largohej natyrshëm nga Roma dhe ta shikonte atë me mosbesim. Nëse më parë këto frika ndaheshin vetëm nga ata që interesat e Patriarkut të Kostandinopojës i merrnin veçanërisht për zemër, tani ato ndaheshin nga të gjithë ata që e kishin përzemër Ortodoksinë, dhe për këtë arsye të gjithë klerikët lindorë. Një ftohje e fortë në marrëdhëniet midis Lindjes dhe Perëndimit u shpreh në faktin se emrat e patriarkëve në Perëndim dhe të papëve në Lindje për një shekull e gjysmë (886 - 1043) përmendeshin rrallë gjatë shërbesave hyjnore; më në lindje, shpesh dërgohej një mesazh rrethi nga Fotius (për shembull, nga patriarkët: Nicholas Chrysovereg, Sisinius dhe Sergius). Pavarësisht gjithë kësaj, hapi përfundimtar drejt ndarjes së kishave ende nuk ishte hedhur. Në lindje, ata ende nuk e humbën shpresën se Kisha Romake mund të hiqte dorë nga gabimet e saj dhe për këtë arsye vonoi vendimin përfundimtar për të. Edhe Perëndimi anatemoi vetëm Fotin, pa prekur të gjithë Kishën Lindore. Për më tepër, papët e padenjë që pushtuan selinë romake gjatë kësaj periudhe nuk u interesuan për asgjë tjetër përveç kënaqësive dhe intrigave sensuale dhe për këtë arsye lanë të qetë Kishën Lindore. Mirëpo, në kohën e patriarkanës së Mikael Cerullarit, u zbulua se devijimi i Kishës Romake nga Ortodoksia nuk ishte i përkohshëm dhe nuk u përkiste individëve, se gabimet e vjetra (si shtesë e besimit) jo vetëm që nuk u zhdukën, por po hynin gjithnjë e më shumë në përdorim, që përveç atyre të vjetrave, dukeshin edhe të reja për shembull. kremtimi i Eukaristisë në bukë të ndorme. Nga ana tjetër, në fronin papnor filluan të shfaqen njerëz më aktivë dhe më të përkushtuar ndaj interesave të papatit se më parë. Falë rrethanave të tilla ndodhi një përplasje e re midis Lindjes dhe Perëndimit, e cila pati pasoja vendimtare në lidhje me ndarjen e kishave. Këtë herë gjërat nisën kështu. Në Kostandinopojë kishte mjaft kisha dhe manastire latine. Dhe M. Kerullarius u mahnit nga risitë e lejuara në to. Nga frika e pushtimit të risive latine në kishën ortodokse, ai urdhëroi para së gjithash të mbylleshin kishat latine dhe t'u hiqeshin manastiret abatëve latinë. Më pas, duke dashur të paralajmëronte kopenë e tij kundër gabimeve latine, ai, së bashku me peshkopin Leo të Bullgarisë, i shkroi një letër një peshkopi vartës në Pulia, duke denoncuar risitë perëndimore. Letra e patriarkut ra në duart e kartës së pari. Humbert, dhe më pas te vetë Papa Leo IX. Roma vendosi të ndëshkojë jo vetëm patriarkun, por edhe vetë perandorin grek për një veprim të tillë, sipas tij, të guximshëm. Një mesazh i frikshëm iu dërgua patriarkut dhe papa i armatosi normanët kundër perandorit dhe i bekoi të pushtonin Italinë jugore në Siçili, e cila ishte ende në pushtetin e perandorëve grekë. Perandori i alarmuar e detyroi patriarkun t'i shkruante Papës. Leoni IX, në mesazhin e tij të përgjigjes, shfaqi krenari edhe më të madhe dhe kërkoi të nënshtronte Bullgarinë dhe Ilirinë në Italinë e Jugut. Legatët e dërguar nga Papa u sollën në atë mënyrë që patriarkut më në fund iu desh të refuzonte të gjitha marrëdhëniet me ta, në pamundësi për të dëgjuar sulmet e tyre ndaj Kishës Lindore, denoncimet e tyre për gabimet në të cilat gjoja ra, duke përjashtuar gjoja filioquen nga simboli. Patriarku kërkoi një këshill ekumenik. Ajo përfundoi me legatët që përfunduan veprimet e tyre me një akt të padëgjuar. Publikisht, para klerit dhe popullit, ata vendosën një betim në fronin e kishës së Shën Sofisë, në të cilin anatemuan patriarkun me të gjithë bashkëmendimtarët e tij dhe dolën me fjalët: shkundim hirin e Kostandinopojës dhe të gjithë lindjes. Një veprim i tillë vendimtar e shtyu Kishën Lindore të ndërmerrte një hap të ngjashëm vendimtar. Në të njëjtën kishë të Shën Sofisë, patriarku djeg publikisht statutin e legatëve dhe shpall latinët si apostatë nga Ortodoksia, heretikë dhe i ndalon ortodoksët të kenë kungim me ta në shërbesat hyjnore. Kështu ndodhi rënia përfundimtare e Kishës Perëndimore nga Kisha Lindore (1053). Rëndësia kishtare-historike e përpjekjeve për bashkimin e kishave dhe ndarja e historive të këtyre përpjekjeve në katër shekujt e parë të ndarjes së kishave Të gjitha marrëdhëniet e mëtejshme midis lindjes greke dhe perëndimit romak përbëheshin nga një sërë përpjekjesh të pasuksesshme për të ribashkuar kishat. Ne synojmë t'i paraqesim ato në esenë tonë. Rivaliteti që ekzistonte prej kohësh midis botës greke dhe romake, në sferën e kishës, duke marrë fillimisht formën e rivalitetit midis dy patriarkëve të Lindjes dhe të Perëndimit, dhe më pas midis gjithë klerit perëndimor dhe atij lindor, që pak a shumë ndajnë interesat e përfaqësuesve të tyre, - që nga shpërbërja përfundimtare e kishave, kalon në masa, duke marrë një karakter të dukshëm, veçanërisht në shkallën e fesë. kryqëzatat. Dallimet në pikëpamje, në mësimdhënie dhe në institucionet e njërës dhe tjetrës kishë po rriten gjithnjë e më shumë. Me një fjalë, sa më shumë kalonte koha, aq më të pakapërcyeshme bëheshin barrierat në botën kishtare, si në ndjenja, ashtu edhe në pikëpamjet e të dyja palëve. Ndërkohë, në të njëjtën kohë, të dyja palët nuk pushuan kurrë së dëshiruari bashkim të ndërsjellë, të nxitur pjesërisht nga një ndjenjë e natyrshme keqardhjeje për prishjen e kishës, më shumë nga rrethanat politike që kërkonin një luftë miqësore me armiqtë e përbashkët, e pamundur duke pasur parasysh ekzistencën e armiqësisë reciproke, të fortë, fetare dhe pjesërisht së fundi (nga ana e Perëndimit) nga dashuria për pushtetin e papëve. Kështu, ata ndjenin gjallërisht nevojën dhe në të njëjtën kohë pamundësinë e ribashkimit të kishave - veçanërisht në lindje. Për shumë arsye, lindja ishte veçanërisht e interesuar për çështjen e bashkimit të kishave, kështu që kjo çështje në epokën e përshkruar mund të shkaktohet nga një çështje më lindore sesa ajo perëndimore. Aty përpjekjet për zgjidhjen e tij u shoqëruan me ngjarje plot interes. Kishte si mbështetësit më të zellshëm të sindikatës, ashtu edhe kundërshtarët e tij më të zjarrtë. Ka pasur relativisht pak nga të parët, por ka pasur gjithmonë një shumicë të madhe të të dytëve. Në anën e të parëve kishte pothuajse gjithmonë njerëz të politikës: perandori, oborri dhe personalitete të larta. Populli është në anën e kësaj të fundit. Kleri në pjesën më të madhe zunë mes të dyjave, nga njëra anë, duke dashur rivendosjen e paqes kishtare, nga ana tjetër, duke kuptuar pamundësinë e saj. Duke pasur parasysh këtë qëndrim të klasave të ndryshme të shoqërisë greke, është e qartë se sa interes ka për përpjekjet për të bashkuar kishat në epokën e përshkruar në lindjen greke. Pa ekzagjerim mund të thuhet se janë plot me interes dramatik, të paktën në episodet më të rëndësishme të kësaj historie, si Bashkimi i Lionit dhe Firences. Veç kësaj, duhet theksuar se çështja e bashkimit të kishave, si e vetmja çështje serioze që përqendroi gjithë vëmendjen e Lindjes Greke gjatë epokës së përshkruar, e përshkruan gjendjen e atëhershme të Kishës Lindore në mënyrën më të mirë të mundshme. Historia e Kishës Lindore Greke të asaj kohe mund të quhet fare mirë historia e çështjes së bashkimit të kishave. Prandaj, është mirë që historia e kësaj kishe gjatë kësaj periudhe të studiohet në mënyrën më të përshtatshme në lidhje me studimin e zhvillimit katërshekullor të çështjes që kemi trajtuar. Historia e marrëdhënieve midis kishave nga shekulli i 11-të deri në gjysmën e shekullit të 15-të, para rënies së Perandorisë Bizantine, vetë ndahet në dy pjesë: historia e marrëdhënieve nga gjysma e shekullit të 11-të deri në gjysmën e shekullit të 13-të dhe nga gjysma e shekullit të 13-të deri në gjysmën e shekullit të 15-të. Pjesa e parë mbulon kohën e përplasjeve të vazhdueshme ndërkombëtare midis ortodoksëve dhe latinëve në kryqëzatat dhe, si rezultat i maturimit gradual të antipatisë ndaj njëri-tjetrit midis masave, - një kohë kundërshtimi më miqësor për shkak të rrezikut të përgjithshëm politik të ortodoksëve të të gjitha klasave dhe pronave për latinët - periudha e ekzistencës së parë të kryqëzatave latine dhe perandorisë latine. – Pjesa e dytë përfshin një kohë kur nuk kishte përplasje të vazhdueshme midis masave ortodokse dhe latinëve, kur rrethanat që kishin bashkuar të gjitha klasat e ortodoksëve në një tërësi nuk ishin më, kur pati një reagim në një numër të caktuar, natyrisht, relativisht të vogël njerëzish kundër armiqësisë fetare që ishte pjekur më në fund midis popullit, kur, përveç kësaj, interesi politik për politikën, latinishten nuk kishte më interes për politikën, për latinishten, kur pritësi nuk kishte shtyrë më. një lidhje më e ngushtë se më parë me botën perëndimore, kur si rezultat i të gjitha këtyre rrethanave u shfaqën partitë në botën ortodokse dhe çështja e bashkimit me Romën mori një rëndësi të veçantë për ortodoksët. Kjo është koha e Unionit të Lionit dhe Këshillit të Firences. KAPITULLI I. Gjendja e çështjes së bashkimit të kishave greke dhe latine në herën e parë pas ndarjes përfundimtare të tyre (1053–1204) Rëndësia e kësaj periudhe kohore për historinë e përpjekjeve për bashkimin e kishës Në literaturën tonë deri tani pak vëmendje i është kushtuar epokës së kryqëzatave, e cila është e rëndësishme në lidhje me çështjen në shqyrtim. Për çështjen e bashkimit të kishave, kjo epokë është e rëndësishme, megjithatë, jo aq për shkak të përpjekjeve për të rivendosur paqen kishtare midis Lindjes dhe Perëndimit (këto përpjekje ishin mjaft të parëndësishme në kohën në fjalë), por më tepër e jashtëzakonshme në kuptimin që bën të mundur gjurmimin e forcimit të armiqësisë fetare, tjetërsimin fetar midis masave të popullit, lindor dhe perëndimor, grek dhe grek. Zhvillimi i gjerë i armiqësisë fetare popullore filloi pikërisht në këtë kohë. Le ta fillojmë esenë tonë duke karakterizuar përplasjet midis masave greke dhe latine në këtë kohë. Përpjekjet për bashkimin e kishave, të rrënjosura kryesisht në politikën e asaj kohe, do të përbëjnë një vazhdimësi të esesë dhe qëndrimi i klerit lindor ndaj çështjes së bashkimit të kishës do të jetë përfundimi i tij. Forcimi i armiqësisë fetare dhe kombëtare midis masave të Lindjes dhe Perëndimit, veçanërisht gjatë kryqëzatave Që nga shekulli i 11-të Përpara se të pushtohej Konstandinopoja nga latinët, midis masave greke dhe latine piqen ndjenja armiqësore mes dy llojeve të përplasjeve. Lindja ortodokse ndjeu një fluks jo vetëm të skuadrave të kryqëzatave, por edhe të popujve industrialë dhe tregtarëve të Perëndimit. Industria dhe tregtia rreth shekullit të 11-të. ra plotësisht në Perandorinë Greke, falë llojeve të ndryshme të masave më të dhimbshme të qeverisë greke dhe mungesës së sigurisë publike, aq të nevojshme në të gjitha llojet e transaksioneve tregtare. Ndërsa tregtarët grekë reduktonin gjithnjë e më shumë aktivitetet e tyre dhe numri i tyre gradualisht zvogëlohej në një vlerë të parëndësishme, italianët sipërmarrës u shfaqën në Perandorinë Bizantine dhe, duke përfituar nga privilegje të rëndësishme nga qeveria greke, gradualisht morën në duart e tyre të gjitha tregtitë, dhe për rrjedhojë të gjithë kapitalin. Deri në shekullin e 11-të. megjithatë, mbizotërimi i të huajve në tregtinë greke nuk ishte ende aq i dukshëm; deri në shekullin e 11-të Tregtia në perandori kryhej nga qytetarët e Republikës Amalfi 12. Nga shekulli i 11-të Venedikasit u vendosën në perandori 13. Përfitimet e mëdha që Venediku nxirrte nga tregtia me Kostandinopojën tërhoqën pisanët në këtë qytet të pasur. Në gjysmën e shekullit të 12-të. Një zyrë e gjenovezëve 14 u themelua në Kostandinopojë. Kështu latinët u shfaqën në të gjitha qytetet dhe qytezat e Perandorisë Bizantine; në Kostandinopojë ata pushtuan edhe blloqe të tëra. Por më e rëndësishmja, të gjithë këta ishin njerëz të pasur, që shikonin zotërit e grekëve, zotërinjtë e perandorisë, 15 që kuptonin se nëse kryeqyteti ishte në duart e tyre, atëherë gjithçka dhe të gjithë ishin në duart e tyre. “Ata u shumuan dhe u forcuan, thotë Niketas Choniates, fituan pasuri të pamasë dhe filluan të shfaqeshin krenarë dhe paturpësi, saqë jo vetëm u armiqësuan me romakët (grekët), por nuk u kushtuan vëmendje kërcënimeve dhe urdhrave mbretërorë 16. Kështu, nuk është për t'u habitur nëse këta latinë industrialë shpreheshin drejtpërdrejt me sjelljen e tyre historike17 për ekstremin e tyre, për shkak të sjelljes së tyre ekstreme. Kinnam, shumë fisnikë dhe persona të afërt me mbretin u goditën dhe u ofenduan mizorisht në mënyra të tjera 18 . Dhe pse italianët duhet të kenë frikë dhe respekt ndaj grekëve kur ata ishin plotësisht të pavarur, kur merreshin me gjykatat e tyre dhe kur, pavarësisht pavarësisë së tyre, gjithçka varej materialisht prej tyre? – Sigurisht që populli grek ndihej krejtësisht ndryshe nën këtë shtypje materiale 19 . Ai, natyrisht, nuk mund të kishte dashuri dhe simpati për të huajt që ishin pasuruar në kurriz të tij dhe, për më tepër, ishin jashtëzakonisht krenarë. Midis masave të popullit grek, gradualisht u rrit një ndjenjë hidhërimi kundër të huajve, latinëve, të ardhur nga Perëndimi, i cili prej kohësh ishte jomiqësor ndaj Lindjes 20 . Ishte e lehtë ta ngatërronim këtë ndjenjë me ndjenjën e thyerjes fetare të shpallur jo shumë kohë më parë midis kishave lindore dhe perëndimore. Sipas zakoneve të asaj kohe, kur ngrihej çdo vend tregtar, fillimisht ngrihej një kishë, pastaj u pastrua zona, u ndërtuan shtëpi, dyqane dhe dyqane. Fabrika ishte diçka e izoluar, e mbyllur, me një kishë në qendër, ku kryhej një shërbim jo sipas zakoneve dhe riteve të Kishës Lindore, ku kryenin liturgjinë me bukë pa maja, këndonin dhe lexonin në simbolin "dhe nga Biri" etj. Si mund të mos ndihet neveria më e fortë për këta latinë të pasur dhe krenarë, pasi ata kanë kishat e tyre, priftërinjtë e tyre dhe ritualet e tyre? Nga ana tjetër, si mund të mos i përçmojnë më latinët e pasur grekët e varfër, kur këta të fundit guxojnë të përçmojnë latinët dhe të mos komunikojnë me ta në adhurim? Por kjo nuk mjafton. Nga fundi i shekullit të 11-të. Filluan kryqëzatat (1096). Kishte një rrugë tokësore për në Palestinë përmes Perandorisë Bizantine, dhe turma kryqtarësh ndoqën këtë rrugë, duke marrë frymë me entuziazëm fetar, duke përfshirë shumë murgj, priftërinj, peshkopë, por turmat ishin të vullnetshme, të shfrenuara. Përplasjet ishin të pashmangshme midis këtyre turmave të kryqtarëve të dhunshëm, të vrazhdë e luftarakë dhe midis grekëve, të cilët vuajtën shumë prej tyre dhe për këtë arsye ishin të dyshimta herë pas here, duke paguar shpesh kryqtarët me të njëjtën monedhë. Turmat kryesore të kryqtarëve, të udhëhequr nga Peter Hermiti dhe Gottschalk, mbi të gjitha paragjykuan ortodoksët kundër ndërmarrjes fetare të Perëndimit dhe kundër vetë devotshmërisë perëndimore. I gjithë udhëtimi i tyre u shënua nga grabitje, dhunë dhe vrasje. Këta ishin persona që i përkisnin kategorisë së fundit të njerëzve, të rritur në grabitje. Nga këto skuadra të para të kryqëzatave, nënshtetasit e perandorisë greke pësuan, sipas historianit të famshëm të kryqëzatave Michaud, më shumë se vetë turqit nga bëmat e tyre të para 21 . Dhe për t'i shpjeguar vetes se si përplasjet thjesht të jashtme mund të çojnë në forcimin e përçarjes fetare, për këtë duhet të mbani mend se të gjitha këto turma ecnin nën flamurin e besimit dhe i detyruan në mënyrë të pavullnetshme të shikonin veten, në çdo akt mosmiratues nga pikëpamja fetare, ashtu si ata, nga ana e tyre, në çdo zbulim të armiqësisë ndaj vetes, e panë në mënyrë të mirë, në një parim armiqësor ndaj tyre nga ortodoks. fjalës, besimit të tyre. Ata padyshim e dinin shumë mirë dekretin e Këshillit të Klermonit që çdo dhunë që u bëhej ushtarëve të kryqit duhet të dënohej me mallkim. Vërtetë, skuadrat e mëvonshme të kryqtarëve u sollën pakrahasueshëm më mirë se paraardhësit e tyre, por nuk ishte më e mundur të zhdukeshin nga mendjet e paragjykimeve ortodokse kundër kryqtarëve - latinëve. Nga ana tjetër, drejtuesit e skuadrave të kryqëzatave nuk mundën të frenonin plotësisht turmën e dhunshme të ushtarëve dhe vetë mbeten brenda kufijve të moderuar 22. Veç kësaj, grekët, të trembur nga hordhitë e shumta që vërshuan perandorinë e tyre, nga frika për pavarësinë e tyre, të shtyrë nga durimi nga dhuna dhe vrazhdësia e skuadrave të kryqëzatave, u përpoqën fshehurazi, e ndonjëherë edhe haptazi, t'i dëmtonin në çdo mënyrë 23; Falë veprimeve të tyre, ushtri të tëra u shkatërruan, si p.sh., në kryqëzatën e 2-të, ushtria e madhe e Konradit III dhe ushtria njëqindmijëshe e Luigjit VII 24. U ngritën shumë grindje dhe përleshje të vogla dhe rezultati ishte ajo që u tha më lart, d.m.th. të përkushtuar ndaj veprave të errësirës, duke mbuluar blasfemisht krimet më të mëdha me shenjën e kryqit. Mes këtyre dy llojeve të përplasjeve, masat ortodokse dhe latine u njohën mirë dhe, natyrisht, nuk mund të mos habiteshin nga kontrasti që ekzistonte pothuajse në çdo gjë mes tyre, si fryt i jetëve historike krejtësisht të ndryshme. Për shkak të prirjes së natyrshme të masave, të gjithë njëanshmërisë, mangësive dhe abuzimeve të vërejtura tek kundërshtarët e tyre, atyre u desh të transferoheshin në mënyrë të padukshme në kishën që i ngriti këta të fundit, veçanërisht kur njëra nga këto masa ecte drejtpërdrejt nën flamurin e kryqit. Pra, nëse para shek. Ndarja fetare u njoh në radhë të parë nga hierarkitë lindore dhe perëndimore dhe klasat më të arsimuara të të dyja palëve, por tani, në shekullin e gjysmë, kjo vetëdije ka filluar të depërtojë mjaft thellë në masat e popullit. – Dhe se vërtet ndërgjegjja e tjetërsimit fetar në masat e latinëve dhe të krishterëve ortodoksë, falë rrethanave të sipërpërmendura, ka ecur shumë përpara në periudhën nga gjysma e shekullit të 11-të deri në marrjen e Konstandinopojës nga latinët, kjo dëshmohet në mënyrë të pakundërshtueshme nga faktet që kanë të bëjnë me fundin e periudhës në fjalë. Për shembull, kjo është ajo që thonë Nicetas Choniates dhe William of Tire. Dikur në Kostandinopojë 25 herë u krye shfarosja e latinëve me pjesëmarrjen e të gjithë banorëve të kryeqytetit. Në të njëjtën kohë, ishte mbresëlënëse që, sipas dëshmisë së William of Tire, kur mundi latinët, ajo para së gjithash u kushtoi vëmendje latinëve. klerikët; ata ishin të parët që u goditën, iu nënshtruan torturave më të rafinuara dhe më të rënda se laikët 26 . Në këtë kohë, ndër viktimat e zemërimit popullor kundër latinëve ra edhe legata papnore. Kardinali Gjoni, i dërguar nga Papa te Perandori Manual për të punuar në çështjen e bashkimit të kishave. Pasi mësuan për fatin e bashkëfshatarëve të tyre, ata u hakmorrën për veten dhe të tyren kryesisht me sulme ndaj manastirit dhe murgjve në ato vende ku ndodhej flota e tyre kur të arratisurit morën lajme të trishtuara nga Kostandinopoja. Huazojmë një fakt tjetër nga i njëjti historian Niketas Choniates. Duke folur për pushtimin e Selanikut nga normanët, ai paraqet shembujt më të egër të mizorive të latinëve 28 . Faktet që u janë përcjellë nuk mund të shpjegohen me trazirat e thjeshta të ushtarëve të irrituar nga rezistenca e armikut. Kështu e shikoi vetë historiani sjelljen e latinëve, duke ua përcjellë pasardhësve historinë e këtyre ngjarjeve. "Sigurisht," argumenton ai, të gjithë në përgjithësi i trajtojnë keq robërit e marrë në luftë, sillen pa mëshirë, por një latin që mundi një armik dhe e kapi në duart e tij është një e keqe e padurueshme që nuk mund të shprehet me fjalë. Dhe nëse robi i tij është romak (d.m.th. greqisht) dhe, për më tepër, që nuk e njeh fare gjuhën italiane dhe është aq i huaj ndaj zakoneve të huaja, saqë edhe në veshje nuk ka asgjë të përbashkët me latinët, atëherë konsiderohet si një qenie e refuzuar nga Zoti.”... Njëkohësisht, historiani, i mahnitur nga ngjarjet e përshkruara, shpërdoron shumë nga shprehjet më të ashpra, pasthirrmat më energjike të fjalës së tij thelluese, plotësuese, plotësuese. marrëdhëniet në të cilat latinët dhe ortodoksët nga fundi i shek. ne nuk mund të bashkohemi në shpirt, ndonëse kemi marrëdhënie të jashtme dhe jetojmë shpesh në të njëjtën shtëpi 29. Ja deri ku ka shkuar, falë rrethanave të ndryshme të kohës, ndarja fetare e popujve të krishterë në periudhën në shqyrtim. Natyrisht, ndoshta çështja është ekzagjeruar nga historianët, ata shtuan disa detaje të panevojshme; por në përgjithësi nuk kemi arsye të mos besojmë historitë e tyre pas asaj që dimë për marrëdhëniet midis kryqtarëve dhe grekëve gjatë kryqëzatave, duke marrë parasysh faktin se ngjarjet e përshkruara më sipër ndodhën pas kryqëzatave 1 dhe 2. Rrethanat që afruan Lindjen dhe Perëndimin, pavarësisht antipatisë së tyre të ndërsjellë dhe natyrës së marrëdhënieve të asaj kohe për çështjen e bashkimit të kishave Pas gjithë kësaj, cila ishte rëndësia e përpjekjeve për bashkimin e kishave gjatë periudhës në shqyrtim, çfarë ishte dhe si përfundonin ato zakonisht? Ai, siç shihet nga ai i mëparshmi, nuk ia arriti fare qëllimit. Njëkohësisht me ta, por krejtësisht e pavarur prej tyre, në ndërgjegjen e masave, siç e pamë, po zhvillohej me shpejtësi një punë e brendshme që ishte drejtpërdrejt e kundërta me ta, armiqësore. Pamja dhe natyra e përpjekjes për të bashkuar kishat në epokën në shqyrtim i detyrohet sa më poshtë. rrethanat e kohës. Gjendja e Lindjes dhe e Perëndimit ishte e tillë që nuk mund ta prishnin lidhjen me njëri-tjetrin, edhe sikur ta donin me gjithë zemër; Le të kujtojmë vetëm se këto ishin kohët që i paraprinë dhe përqafuan kryqëzatat e 1, 2 dhe 3. Pavarësisht antipatisë së ndërsjellë, Lindja dhe Perëndimi duhej të bashkoheshin kundër armiqve të përbashkët - myslimanëve; dhe pasi u bashkuan dhe u ndanë gjatë kryqëzatave, megjithatë ishte e nevojshme të shkonim disi kur fati i vendosi ata kaq afër njëri-tjetrit. Papa ishte pjesërisht i vetëdijshëm për këto nevoja dhe përgjegjësi; Këtë e ndjenë veçanërisht perandorët grekë, të cilët ishin nën presion nga myslimanët, duke i thirrur kryqtarët në ndihmë, pastaj duke vrarë mbrojtësit e tyre dhe duke pasur frikë se masat e tyre dinake dhe armiqësore për kryqtarët nuk do ta hidhëronin shumë kundër tyre papën, i cili sundonte mendjet dhe forcat e gjithë Perëndimit. Prej këtu lindi dëshira e Kostandinopojës për të hyrë në marrëdhënie dhe negociata me Romën dhe Roma për të hyrë në negociata me Bizantin për paqen kishtare. Kjo e fundit, për disa (papët) dukej se ishte një mjet për të bashkuar me të vërtetë masat e të krishterëve lindorë dhe perëndimorë në kryqëzatat dhe, natyrisht, për të lartësuar fronin papal, ndërsa për të tjerët (perandorët bizantinë) ishte një justifikim për të fshehur qëllimet e tyre egoiste dhe marrëdhënien e tyre të vërtetë me kryqtarët. Nga këtu erdhën përpjekjet për të bashkuar kishat. - Për sa i përket karakterit të tyre, aspiratat e këtij lloji në kohën në fjalë nuk u realizuan asnjëherë në mënyrë konsistente as nga oborri papal, as nga gjykata e Kostandinopojës. Ata shfaqeshin gjithmonë me raste, shpejt u zhdukën, duke mos lënë asnjë gjurmë dhe shfaqeshin përsëri kur u shfaq një rast i ri. Megjithatë, kjo është mjaft e kuptueshme. Perandorët, nëse do të fillonin negociatat me papët, ose do t'i bënin të ditur këta të fundit për prirjen e tyre ndaj paqes, atëherë, natyrisht, ata udhëhiqeshin nga rrethanat e kohës; Për më tepër, çështja e bashkimit të kishave ishte ende një çështje e re për ta, si për papët; Ata ende nuk kanë zhvilluar ndonjë plan sistematik veprimi në këtë drejtim. Sa për papët, gjatë kësaj periudhe kohore ata nuk kishin absolutisht kohë për t'u marrë me këtë lloj biznesi. Papa Inocent III, siç do ta shohim më vonë, u ankua se kjo çështje ishte lënë pas dore para tij. E gjithë vëmendja e papëve u zhyt në luftën kundër perandorëve gjermanë dhe kryqëzatave. Në përgjithësi, fragmentimi, mospërputhja dhe parëndësia e aspiratave për bashkimin e kishave janë një tipar dallues i kësaj periudhe. Pyetja sapo është ngritur. Marrëdhëniet midis Lindjes dhe Perëndimit - para fillimit të kryqëzatave Para fillimit të kryqëzatave, pra në pesëdhjetë vitet e para të kësaj periudhe, nisma për ndërmarrjet në formën e bashkimit të kishave i përkiste kryesisht oborrit papal. – Lëvizja e parë drejt pajtimit të kishave pas ndarjes përfundimtare mes Perëndimit dhe Lindjes i përkiste, sipas të gjitha gjasave, edhe ekskluzivisht papës. Rreth katër vjet pas aktit të njohur vendimtar dhe arrogant të kardinalit Humbert, një akt i shoqëruar me ndarjen përfundimtare të kishës perëndimore nga ajo lindore, një ambasadë u dërgua nga Roma në Kostandinopojë në vitin 1058 nga Papa Stefani IX, i cili sapo kishte hipur në fronin papal (1057), gjatë udhëtimit të tij personal të Humbertit në Konstantin. lindja dhe perëndimi. Kjo ambasadë, me sa dihet, nuk u përcaktua nga asnjë rrethanë e jashtme, nuk u shkaktua nga asnjë arsye nga ana e Kishës Lindore, por ishte, siç duket, një shprehje e vetëdijes së vetë Papa Stefanit se kardinali Humbert kishte fyer mizorisht Kishën Greke dhe se, në çdo rast, nëse dikush, atëherë Papa, një dëshmitar personal i të krishterëve, kishte thyer përgjegjësinë e trishtuar në mes të dyve. marrëdhëniet mes tyre. Përbërja e ambasadës është gjithashtu mjaft e shquar dhe gjithashtu sugjeron këtë ide. Ambasada përbëhej nga igumeni i manastirit kasinian, Desiderius, kardinali Stefan dhe peshkopi Maynard, shumë të respektuar nga Papa dhe të gjithë bashkëkohësit e tij, të cilët kishin ndikim të madh në perëndim. Ishte sikur babai po planifikonte diçka të rëndësishme. Megjithatë, asgjë nuk dihet pozitivisht; letrat e papës drejtuar Kostandinopojës nuk arritën tek ne dhe vetë ambasada, duke mos arritur në destinacionin e udhëtimit të saj, u detyrua të kthehej në rrugë pas lajmit për vdekjen e Stefanit 30 . Pra, sipërmarrja mbeti e parealizuar. – Për përpjekjet e mëtejshme për të rivendosur paqen midis Kishave, megjithëse dihet pak se si u ngritën, mund të merret me mend se fillimi i tyre ishte i fshehur jo vetëm në oborrin papal, por edhe në atë bizantin. Në mesin e shekullit të 11-të, turqit selxhukë filluan të shqetësojnë mjaft Perandorinë Bizantine 31. Madje në vitin 1069, perandori Roman Diogjeni u kap prej tyre dhe u detyrua të hyjë në një aleancë me ta 32 . Perandori i ardhshëm, Mikaeli II Parapinac (nga viti 1071), ose më mirë të themi partia që e sundonte, e shihte në mënyrë të pafavorshme këtë aleancë 33 dhe ishte i prirur të prishte të gjitha lidhjet me turqit dhe të kthehej në perëndim me ndihmë 34 . Ndoshta thashethemet për këtë gjendje shpirtërore të oborrit të Kostandinopojës arritën edhe te papa; të paktën te Baronius, nën 1071, vihet re se “sapo u bë e ditur në perëndim se Mikaeli VII ishte bërë perandor lindor, Papa Aleksandri II ishte i kënaqur t'i dërgonte atij, sipas zakonit, një apokriziar 35. Sido që të jetë, vetëm legati papnor Peter Peshkopi i Anagnias, një burrë i afërt me lagjentin, i cili qëndroi në Hildeleop. për një vit të tërë deri në vdekjen e Papa Aleksandrit dhe deri në ngjitjen e Gregorit VII në fronin papal dhe arriti të fitonte, sipas Baronius, favorin e veçantë të perandorit 36. Sipas të gjitha gjasave, gjatë këtij qëndrimi njëvjeçar të ambasadorit papal në Kostandinopojë në oborrin bizantin, më në fund u pjekur ideja për të kërkuar ndihmë në perëndim kundër turqve dhe që kjo t'i jepte Papës një premtim për bashkim me Kishën Romake. Të paktën menjëherë pas largimit të ambasadorit papal në Romë në vitin 1073, ishte një ambasadë e Papa Gregorit VII nga Perandori Michael VII, e përbërë nga dy murgj Thomas dhe Nikolla. Ambasadorët sollën me vete një autorizim nga perandori me udhëzime sekrete për të biseduar personalisht me Papën për çështje të rëndësishme, domethënë, siç mësojmë nga rrjedha e mëtejshme e çështjes, për luftën kundër turqve dhe nënshtrimin e Ortodoksisë ndaj Kishës Romake. Papa gjithashtu merr të njëjtën masë paraprake në marrëdhëniet e tij me perandorin. Gregori VII i dërgon perandorit jo ndonjë murg ose peshkop të thjeshtë, por Patriarkun e Venedikut dhe e udhëzon ambasadorin e tij që t'i shpjegojë personalisht perandorit se çfarë mendon për propozimet perandorake 37 . Në një letër drejtuar perandorit, Gregori VII shkroi se ai jo vetëm që ishte i lumtur të ripërtërinte besimin e tij të përbashkët me Kishën e Kostandinopojës, një bijë e Kishës Romake, por donte, nëse ishte e mundur, të jetonte në paqe me të gjithë. Ndërkohë, në kokën e papës, si rezultat i kësaj korrespondence me perandorin bizantin dhe aq më shumë si rrjedhojë e ideve të Pjetrit të Anagnias, i afërt me të, i kthyer së fundmi nga Konstandinopoja, piqet një plan për një kryqëzatë kundër myslimanëve, plani i parë i këtij lloji, i cili pengoi kryqëzatat për 20 vjet. Papa synonte të drejtonte personalisht regjimentet e krishtera në Azi. Të mahnitur nga besimet e tij, 50,000 italianë u zotuan ta ndiqnin atë në Kostandinopojë dhe Jerusalem. “Fatkeqësitë e të krishterëve lindorë”, shkruan Papa në letrën e tij drejtuar perandorit gjerman, më tronditën shpirtin deri në pikën e dëshirës për vdekje dhe do të preferoja vdekjen gjatë çlirimit të shenjtorëve, hakmarrjen, mbi sundimin mbi të gjithë botën. Më pas ai shton: “Ajo që më motivon veçanërisht fort në këtë sipërmarrje është fakti se Kisha e Kostandinopojës, e cila është në ndarje me ne për sa i përket doktrinës së St. Shpirti, dëshiron të bashkohet me selinë apostolike." Papa u shkroi të gjithë gjermanëve dhe italianëve për gjendjen e trishtuar të perandorisë së Kostandinopojës, duke i nxitur ata të armatosen në mbrojtje të saj: "nëse e duam Zotin, nëse jemi të krishterë, shkroi Gregori VII, atëherë duhet të goditemi shumë nga gjendja e trishtuar e kësaj perandorie të madhe, pasi lufta e papës ishte planifikuar tashmë në vitin 38. në Kostandinopojë 39; por gjyshi i Evropës, i cili pushtoi ambicien e tij të pamasë më shumë se punët e Azisë, ndaloi përmbushjen e qëllimeve të tij dhe Gregori nuk e mbajti premtimin. 25 vjet pas ngjarjeve të përshkruara, planet e Gregorit, si dhe shpresat e perandorëve lindorë për ndihmën perëndimore, u realizuan: kryqëzatat filluan 40. Gjatë kryqëzatës së parë dhe të dytë Pas këtyre aspiratave për paqen kishtare, të cilat u maturuan në lindje dhe në perëndim para kryqëzatave, vijnë planet dhe aspiratat që u shfaqën në oborrin e Kostandinopojës, falë marrëdhënies në të cilën Lindja Ortodokse u bë me Perëndimin Latin me fillimin e kryqëzatave, dhe falë politikës së zgjuar të Komnenëve. Gjatë periudhës në shqyrtim, pati tre kryqëzata: e para në 1096, e dyta nga 1147–1149, e treta nga 1189–1192; ato ishin të dobishme për Perandorinë Bizantine: kufijtë e saj u zgjeruan nga aneksimi i Nikesë dhe rajoneve përreth; por më e rëndësishmja, ajo tani ishte e mbrojtur nga sulmet e saraçenëve nga zotërimet e krishtera, jo të rrezikshme për veten, të cilët i drejtuan të gjitha forcat e tyre ekskluzivisht kundër muhamedanëve. Perandoria Bizantine tani ishte rimëkëmbur. Për më tepër, ajo vetë tani është bërë e tmerrshme për zotërimet e krishtera në Palestinë, si një armike e lënë pas dhe e aftë të bashkohet me armikun përpara, me muslimanët. Kështu, me dobësi ekstreme të brendshme, perandoria u gjend papritur në një pozitë të mirë. Komnenët e zgjuar duhej t'i kuptonin të dyja - fuqinë e rrethanave në një farë mënyre dhe dobësinë e perandorisë së marrë në vetvete, si dhe rrezikun e masave politike që ata përdornin në lidhje me kryqtarët; Kjo është arsyeja pse ata hezituan midis planeve të gjera dhe frikës për vetë ekzistencën e perandorisë; Prandaj ndeshemi me fakte të tilla që i njëjti perandor (Andronicus) bën pretendimet e tij për kurorën e perandorëve perëndimorë dhe i kërkon papës një legatë për të siguruar zotërimet e tij gjatë kalimit të kryqtarëve të kryqëzatës së tretë (41). Në të dyja rastet, perandorët duhej ta kthenin vëmendjen nga Roma, te papa dhe, si rrjedhim, te ajo që mund të përdorej për të fituar papën; aty duhej të kërkonin mjete si për të arritur qëllimet e tyre të gjera, ashtu edhe për të dalë nga një situatë e keqe. Këto janë dy burimet kryesore të gjithçkaje për të cilën do të flasim në vijim; do të kemi të bëjmë me fakte fragmentare, por këto fakte janë mjaft të ndriçuara kur shikohet gjendja e përgjithshme e punëve në perandorinë lindore. Në të njëjtën kohë, të mos harrojmë se mosmarrëveshjet teologjike ishin pasioni i perandorëve të Kostandinopojës dhe i gjithë oborrit të Kostandinopojës. Dy të mbijetuarit datojnë në kohën e Aleksei Komnenit, një bashkëkohës i kryqëzatës së parë. ne jemi të vetëdijshëm për faktet në të cilat u shpreh dëshira për të bashkuar kishat: një ambasadë rreth vitit 1112, në Romë dhe debate publike në Kostandinopojë rreth të njëjtës kohë. I zgjuari Aleksej Komneni, i cili me dhuntitë e tij të jashtëzakonshme ushtarake dhe politike mbështeti Perandorinë Bizantine, madje i dha asaj njëfarë shkëlqimi, veproi me sukses kundër turqve në lindje dhe sundimtarëve normanë të Italisë jugore në perëndim, të cilët dinin të përdorin me mjeshtëri në luftën kundër shërbimeve të fundit të perandorëve gjermanë (përfshirë të gjitha armiqtë para normanëve4). Kryqëzata e Parë në punët e Perëndimit, pas kryqëzatës së parë ai duhej të shikonte edhe më vigjilent Perëndimin. Duke parë se çfarë fuqie të madhe ka në duart e kryepriftit romak dhe sa e rrezikshme është kjo fuqi jo vetëm për turqit, por edhe për... Bizantinët, me marrëveshje të mirë mes tyre, liderët kryesorë të Perëndimit, perandorët dhe papët gjermanë, nga ana tjetër, sa e brishtë ishte marrëveshja e ndërsjellë mes të dyve, Aleksi Komneni duhet të kishte ardhur natyrshëm në idenë nëse ai vetë mund të zëvendësonte, për papët dhe për të gjithë Perëndimin e krishterë, perandorin gjerman, me të cilin pa dyshim nuk do të ishte i barabartë. mirë për Romën dhe Bizantin. Kjo është arsyeja pse, pas kryqëzatës së parë, e cila tërhoqi vëmendjen e tij të veçantë nga perëndimi, Aleksei konceptoi një detyrë, në dukje të paimagjinueshme, të pamundur, por në thelb shumë në përputhje me rrethanat e kohës, e denjë për burrërinë e tij të guximshme shteti, domethënë, të shtrinte pikëpamjet e tij në kurorën e perandorëve perëndimorë, duke ngritur në të njëjtën kohë çështjen e perandorëve. kishat. Duke dëgjuar se Pashka II kishte rënë, ai pësoi një poshtërim të tmerrshëm nga perandori Henri V (i cili e zuri rob së bashku me kardinalët dhe e detyroi të kurorëzohej me forcë në 1111). perandor), Alexei dërgon ambasadorë te Pashka II, duke i ofruar shërbimet e tij papës dhe duke shprehur gatishmërinë e tij për të shkuar në Romë për të pranuar kurorën perandorake perëndimore ose për të dërguar djalin e tij në perëndim për këtë; në të njëjtën kohë, duke shprehur gatishmërinë për t'iu nënshtruar "Selisë Apostolike", ai donte vetëm të dinte nëse Papa, siç kishte shkruar prej kohësh, mund ta pranonte atë. Pasoja e kësaj letre ishte një ambasadë solemne nga Papa në Konstandinopojë, e përbërë nga 600 persona. Kjo ambasadë u prit shumë mirë nga perandori, sipas Pjetrit dhjak; Aleksei Komneni tashmë urdhëroi t'i përcillte igumenit të manastirit Kasinian (i cili dërgoi ambasadorë në Kostandinopojë së bashku me ambasadorët papalë) që kur të shkojë në Romë për kurorëzimin, atëherë le të shkojë igumeni ta takojë dhe ata do të shkojnë së bashku në Romë. Por, me gjithë këto përgatitje, kurorëzimi i perandorit, natyrisht, nuk u bë 43 dhe përpjekja për t'u bashkuar politikisht dhe fetarisht me Perëndimin u ndal që në fillim. “E gjithë kjo, le të themi me fjalët e Baroniusit, u zgjidh vetëm me fjalë; në të vërtetë nuk ishte gjë tjetër veçse një ambasadë e thjeshtë, e zakonshme, edhe pse në pamje dukej si diçka tjetër 44. Që nga koha e Aleks Komnenit 45 ka pasur gjithashtu një mosmarrëveshje publike në Kostandinopojë midis Eustratius, Archipeshk, Grosolanus, Chrypeshk. Arqipeshkvi i Milanos, kur ky i fundit shkoi në Palestinë ose tashmë kur po kthehej prej andej, midis 1110 dhe 1113. 46 Mosmarrëveshja ishte rreth procesionit të Shpirtit të Shenjtë. prania e tij personale, kishte parasysh të tregonte gatishmërinë e ortodoksëve për t'u pajtuar me Kishën Romake, siç vëren Baronius, duke folur për kotësinë e kësaj mosmarrëveshjeje: "Grekët, tha ai, dhe pas kësaj vazhduan të mbeten në të njëjtin gabim, megjithëse perandori donte të dukej si një person në unitet me Kishën Romake" 47. Detajet për këtë mosmarrëveshje nuk kanë arritur tek ne, me përjashtim të fjalimit të Grossolan drejtuar perandorit dhe të botuar nga Baronius 48. Po afrohej koha për kryqëzatën e dytë (1147–1149); në fronin bizantin ulej nipi i Aleksei Komnenit, më pak i talentuar se ky i fundit, por gjithsesi një politikan mjaft i aftë dhe akoma më i fshehtë se Alexei, shumë i përkushtuar ndaj pasionit për mosmarrëveshjet teologjike, Manuel Komneni (1143–1180) 49 . Nuk është për t'u habitur sepse shumica e fakteve lidhen me mbretërimin e tij, në të cilin u shpreh një lloj aspirate. Manueli, i cili u bëri më shumë dëm kryqtarëve se të gjithë perandorët bizantinë, të cilët shkatërruan dy ushtri të mëdha kryqtare - Konradi III dhe Luigji VII, kishte arsye të veçanta për t'u paraqitur si mik i latinëve, duke dashur të kishte bashkësi fetare me ta. – Shfarosja e ushtrive kryqtare ende nuk ishte kryer, në perëndim sapo po bëheshin përgatitjet për kryqëzatën dhe në lindjen greke sapo po përhapeshin thashetheme të pabaza se kryqtarët synonin të kapnin Kostandinopojën 50, siç shohim tashmë disa lëvizje në Kostandinopojë; në vitin 1146 51, në prani të perandorit, u krijua një debat publik solemn, i cili ishte, si të thuash, përfundimi i mosmarrëveshjeve të shumta private midis Anselmit, peshkopit të Hafelburgut, ambasadorit të mbretit Lothair në Kostandinopojë nga 1135 - 1150, dhe ortodoksëve. Mosmarrëveshja (të paktën takimi i parë i saj) u zhvillua në pjesën e qytetit ku banonin pisanët, pranë kishës së Shën Irinës; Në të morën pjesë, përveç shumë grekëve, përveç perandorit dhe patriarkut, edhe shumë latinë. Mosmarrëveshja ishte midis Anselmit dhe Kryepeshkopit Nikita të Nikodemit, kreut të kolegjiumit të krijuar nga Komnenët për të mbështetur arsimin. Nga dy seancat e këtij debati, nga të cilat në të parën u diskutua vetëm për procesionin e Frymës së Shenjtë, e fundit që u zhvillua në kishën e Shën Sofisë, ku u diskutua për pretendimet e kryepriftërinjve romakë dhe për dallimet rituale midis Kishës Lindore dhe Perëndimore. Shumë të vërteta të thella dhe qortime të drejta iu shprehën Nikita përfaqësuesit të papës. Më shumë për fjalimin e tij të jashtëzakonshëm do të themi më poshtë. Tani do të theksojmë vetëm rezultatin që kundërshtuesit arritën në 52. Nikita, duke shmangur një gjykim vendimtar për çështjen e procesionit të Frymës së Shenjtë, njohu primatin e papës, e lejoi atë të kryesonte këshillat, siç ishte rasti në kohët e lashta, por u armatos fuqishëm kundër të ashtuquajturit parësi të papës. Duke u mbështetur më shumë në favor të bukës me maja, Nikita nuk e refuzoi as bukën pa maja; thotë se sikur të kishte bukë pa maja, as që do ta mendonte dy herë ta përdorte për Eukaristinë. Pasi iu përgjigj disa pyetjeve të tjera të propozuara nga Anselmi, domethënë pse ortodoksët shenjtërojnë verën e plotë në Eukaristi, duke e përzier me ujë pasi e ndriçojnë në Eukaristi, ai hodhi poshtë plotësisht, si shpifje, një tjetër kundërshtim: pse ortodoksët ripagëzojnë latinët. Pas arsyetimit për secilën pikë, të dyja palët në mosmarrëveshje arritën në të njëjtin përfundim se, për shkatërrim dhe e rëndësishme si doktrina e origjinës së St. Fryma, dhe ato të parëndësishme, si përdorimi i bukës pa maja, dallimet midis Kishës Lindore dhe Perëndimore, është e nevojshme të mblidhet një koncil ekumenik në formën e ndalimit të tundimit, veçanërisht duke pasur pushtet mbi mendjet e njerëzve, sipas Nikitës, të cilët nuk kanë njohuri shkencore të besimit 53. Pavarësisht se sa e jashtëzakonshme kjo mosmarrëveshje, përveç se dihet, nuk dihet, Papa Eugjeni III mësoi për këtë nga tregimet dhe raportet e Grossolan dhe mund të nxirrte një lloj pasojash prej tij për veten e tij. Pjesëmarrja e Manuelit në këtë mosmarrëveshje nuk është e dukshme. – Ne vërejmë zbulimin e një lloj aspiratash te Manueli pas kryqëzatës së dytë. Pas kryqëzatës së dytë, e cila ishte e pasuksesshme për perëndimin dhe jashtëzakonisht e favorshme për lindjen greke, pas vdekjes së dy ushtrive kryqtare falë politikës së Manuelit, ky i fundit u gjend në një pozicion shumë të favorshëm. Mbretëria e Jeruzalemit ishte në ankth; në këtë kohë (nga 1148–1171) u përpoq disa herë të përdorte ndihmën e Manuelit; Mbreti Emeriku i Jeruzalemit u martua me mbesën e Andronikut posaçërisht për këtë qëllim 54 . Çelësi i Jerusalemit, Principata e Antiokisë, e themeluar nga kryqtarët, varej plotësisht nga Bizanti 55. Nuk është për t'u habitur që Perëndimi, së bashku me papën, e shikonin Manuelin si një sovran mjaft të fortë, të cilin nuk do të dëmtonte ta fitonte në favor të tij; nga ana tjetër, vetë Manueli filloi të hartonte plane të gjera. Kjo gjendje është padyshim për shkak të përpjekjes së 56 Papa Adrian IV. Rreth vitit 1155, menjëherë pas ngjitjes së tij në fronin papal, Papa vendosi të vepronte ndaj Manuelit nëpërmjet Vasilit të Akridit, Kryepeshkop i Selanikut, i cili atëherë ishte shumë i respektuar në mesin e ortodoksëve, duke u përpjekur para së gjithash t'i bindte këta të fundit në favor të bashkimit të Kishave. Në letrën drejtuar Vasilit, Adriani shprehet se, për shkak të detyrës së kreut të Kishës, e konsideron veten të detyruar të kujdeset për ribashkimin e të rënëve nga froni apostolik, ndërsa grekët i krahason me një dhrahmi të humbur, me një dele të humbur etj.; kërkojini Vasilit që të marrë energjikisht ribashkimin e tufës së ndarë dhe të bindë perandorin të bëjë të njëjtën gjë; ai e siguron Vasilin se në të njëjtën kohë ai (papa) nuk kërkon lavdi të përkohshme, por e konsideron si detyrë të tij të domosdoshme ringjalljen e të vdekurve shpirtërisht etj. Në letrën e përgjigjes drejtuar papës, Vasili shprehet në mënyrë shumë evazive, diplomatike 57 . Kjo korrespondencë mbeti pa pasoja; të paktën nuk i dinë as Baroniusi dhe as Allatius. Por ne e dimë se, 11 vjet pas kësaj korrespondence, vetë perandori dërgoi të dërguar te Papa Aleksandri III, të cilët ndoqën Adrianin; në vitin 1166 ai vetë filloi negociatat me Romën. Në këtë kohë, nga sukseset e vazhdueshme të politikës së tij, në kokën e Manuelit lindën të njëjtat plane siç kishte dikur gjyshi i tij Aleksei Komneni. Rrethanat e predispozuan Manuelin për mendime të tilla në mënyrën më të mirë të mundshme. Nëse pozicioni i Manuelit ishte i favorshëm, askush nuk mund të garantonte se do të ishte i sigurt. Manueli mund të ketë pasur frikë, siç kishte në të vërtetë, se të gjitha kombet do të krijonin një aleancë kundër romakëve (d.m.th., grekëve). “Ai tha... se ka shumë frikë nga popujt e shumtë të Perëndimit” (Vis. histori Nik. Hon, vëll. I, f. 256). Duke pasur parasysh këtë gjendje, ishte shumë e natyrshme që Manueli të ndiqte gjithçka që ndodhte në perëndim. Nuk është për t'u habitur pas kësaj që, sipas Nicetas Choniates, midis qyteteve italiane dhe madje edhe më të largëta nuk kishte asnjë në të cilin mbreti të mos kishte ndjekësin e tij dhe një person plotësisht të përkushtuar ndaj tij"... "ai dëgjoi dhe dinte gjithçka që keqbërësit vendas të romakëve po planifikonin në mënyrën më të fshehtë në intimitetin e zyrave të tyre." Për të përfituar Manuelin, ishte e nevojshme të mbështeteshin perandorët gjermanë opozitarë në Itali, në mënyrë që të mos u jepej kohë të mendonin për një milici të re të kryqëzatës. Manueli bëri pikërisht këtë. “Shpesh i armatoste italianët, sipas historianit, kundër mbretit Frederik të Allemany-t, i mbështeti me para, këshilla dhe papën në luftën kundër Frederikut, me letra” 58. Nuk ka asgjë për t'u habitur, sepse, duke pasur parasysh këtë gjendje, Manueli erdhi në të njëjtat mendime që dikur pushtoi gjyshin e tij Komno Alexei1. A besonte fort në realizueshmërinë e planeve të tij, apo thjesht donte të provonte fatin, në çdo rast. Në këtë rast, ai vendosi të fillonte negociatat me Romën për kurorën perandorake perëndimore dhe të përdorte propozimin për bashkimin e kishave si një mjet për të arritur këtë qëllim. Papa Aleksandri III ishte në atë kohë në të njëjtin pozicion në të cilin Pashka II kishte qenë dikur nën Aleksei Komnenin; Perandori Frederick I Barbarossa tani po shkonte në luftë kundër Papa Aleksandrit, duke e kërcënuar papën me rrëzim nga froni 59 . Koha ishte e përshtatshme. Pra, përkundër faktit se romakët, sipas fjalëve të Nicetas Choniates 60, "e përqeshnin atë (Manuelin) për faktin se, nga krenaria, ai strehon dëshira të paplotësuara, e shtrin shikimin deri në skajet e tokës, bën atë që vetëm një kokë e nxehtë mund të guxojë", pavarësisht nga të gjitha këto, Manueli dërgon Romën që ai i dërgon të dërguarve të tij në kishë. rasti në kohët e lashta me nënën e të gjitha kishave romake, në mënyrë që si populli ashtu edhe kleri latin dhe grek të jenë të bashkuar në bindje ndaj një ligji hyjnor dhe një kokë", por në të njëjtën kohë ai kërkon që t'i vendoset kurora perandorake romake, pasi tani ka një arsye të mjaftueshme për këtë dhe koha është e favorshme, dhe në të njëjtën kohë, me të drejtë, i takon atij gjermani, dhe se më në fund për këtë temë ai premton të vendosë një numër të tillë shumash dhe trupash sa të mjaftojnë për të marrë kurorën perandorake. "Këto fjalë," thotë Baronius, "ndonëse papës i dukeshin jo plotësisht të mundshme dhe kishin nevojë për një diskutim të kujdesshëm, megjithatë, pasi u konsultua me shoqërinë e tij, papës iu duk e dobishme të dërgonte peshkopin e Ostias dhe kardinalin St. për të negociuar këtë çështje. John and Paul 61. 1170) pas ambasadës së parë, ai i dërgoi një të dytë papës me të njëjtat propozime dhe kërkesa 63 Nëpërmjet ambasadorit të tij Apocrisiarius, perandori i shpreh përsëri papës synimin e tij për të bashkuar kishën greke me kishën romake në të njëjtën formë si në kohët e lashta, shpreh dëshirën e tij që në kohën e tij do të përmbushen fjalët e tij dhe do të ketë një fjalë. Bariu, por në të njëjtën kohë ai kërkon që Papa t'i rivendosë të drejtat e tij si perandor romak. Pjetri për ambasadat e tij besnike dhe të shpeshta dhe për dëshirën e tij të mirë në lidhje me Kishën Romake, se ai "i dëgjojë me dëshirë fjalët dhe kërkesat e tij dhe, me aq sa mundet me ndërgjegje, është i gatshëm t'i përmbushë ato me favorin atëror, por për sa i përket kërkesës së lopës perandorake, duhet të them se kjo është shumë e rëndësishme, jashtëzakonisht e rrezikshme dhe e paligjshme dhe ai nuk mund dhe nuk duhet të jetë rojtar, në kundërshtim me rregullat e shën. paqe." Papa nuk pranoi asnjë nga dhuratat e dërguara nga perandori, por megjithatë dërgoi dy kardinalë në Kostandinopojë për negociata për çështjet e kishës 64 . Pasoja e kësaj ambasade ishte një këshill në Konstandinopojë në të njëjtin 1170. Shihet se mosmarrëveshjet publike dhe private në oborrin e Manuelit në këtë kohë dhe ambasadat e shpeshta, që nuk ishin sekret për askënd, dhanë fryte dhe e shtuan edhe më shumë acarimin reciprok të të dyja palëve; të paktën Allatius e pohon këtë në lidhje me ortodoksët, domethënë, sipas tij, perandori pa paturpësinë dhe arrogancën në rritje të skizmatikëve (grekët) në raport me latinët dhe për këtë arsye vendosi, pasi kishte shkatërruar lloje të ndryshme pakënaqësie midis latinëve dhe grekëve, të gjente mënyra për të bashkuar kishat pa dyshimin e Koncilit të Konstantit. përfaqëson një përpjekje përfundimtare, duke i dhënë fund periudhës së Komnenëve, një seri përpjekjesh për një bashkim me një karakter të caktuar, të shprehur në një formë të caktuar, por në të njëjtën kohë përbën përpjekjen më të rëndësishme në të gjithë periudhën në shqyrtim. Ishte një katedrale mjaft e madhe. Dihen vetëm rezultatet e tij dhe jo shumë nga mendimet e mbrojtësve të Ortodoksisë të cituar nga Allatius. Personi që pati ndikim të madh në rrjedhën e mbledhjeve konciliale dhe në rezultatet e tyre ishte Patriarku i Kostandinopojës, Mihail Anchialus. Ai ishte qartazi kundër bashkimit me latinët. Vetë perandori ishte në favor të saj. Perandori u përpoq të bindte patriarkun për nevojën e bashkimit me latinët, nga rruga, përçarjen e padobishme të kishës, duke imagjinuar se si latinët dhe barbarët shkatërruan qytetet e Greqisë dhe shkatërruan kishat e saj. Për këtë, patriarku u përgjigj se ishte më mirë të neglizhonim trupin sesa shpirtin, se ai nuk do të shqetësohej veçanërisht për heqjen e rrethanave të dëmshme për trupin, por përkundrazi, duhet, përkundrazi, të përpiqemi me të gjitha forcat për të hequr atë që lidhet me dëmtimin e shpirtit, se ne jemi kisha i Zotit që jeton në ne dhe se për këtë arsye nuk do të tolerojmë këtë rast, nëse i nënshtrohemi ndonjë dëmi ndaj besimit. do t'i shkaktojmë vetes një dëm të madh, duke rrezikuar vetë dogmën nëse hyjmë në komunikim me italianët. Patriarku e mbyll monologun e tij me këto fjalë të nxehta: "Le të më sundojë ndonjë hagaran, ky do të mbetet vetëm një veprim i jashtëm, por nuk do ta lejoj veten të pajtohem me italianin, sepse kjo tashmë do të lidhet me zonën e mendjes sime. Unë nuk e simpatizoj me të, megjithëse i nënshtrohem; kur bie dakord me të në besim, prish lidhjen me zemrën time latine, Zoti Perëndi, i cili më shkatërron". Duhet menduar se argumente të tilla të patriarkut lanë një përshtypje të fortë te të pranishmit. Lev Allatsius e emëron drejtpërdrejt patriarkun si fajtorin e tentativës së dështuar, duke treguar “mospëlqim të fortë” ndaj tij (nefarius homo). Latinët, duke u dhënë shumë grekëve, kërkuan prej tyre tre gjëra: njohjen e epërsisë së papës, të drejtën për t'i apeluar dhe kujtuar atë në lutje (siç mund të shihet nga epigrafi në dialogun e Michael Anchialus). “Ata folën dhe dëgjuan shumë Antsiran, por nuk iu dorëzuan njëri-tjetrit. Pse, të dëshpëruar nga një marrëveshje mes tyre, perandori, këshilli dhe i gjithë senati vendosën të shkëputnin plotësisht të gjitha lidhjet me papën dhe me të gjithë njerëzit e tij të njëjtë (ut totali separatione absenderent), duke ia lënë të tjerat gjykimit të Zotit. Ata (latinët) nuk iu nënshtruan shkishërimit të plotë, si herezitë e tjera, pasi kjo shoqëri është shumë e madhe dhe shumë e famshme..." Por në të njëjtën kohë, ata vendosën të mos ripërtërijnë përpjekjet për t'u bashkuar me latinët, duke kujtuar fjalët e Shpëtimtarit: një heretik i një personi duhet të mohojë të parin në dënimin e dytë. Kështu që kjo përpjekje mbeti pa rezultatet e pritura. Rreth kryqëzatës së tretë Rreth kryqëzatës së tretë (1189–1192), pozicioni i perandorisë greke filloi të ndryshojë për keq, 67 filluan trazirat: mbretërimi i shkurtër i pasuesit të Manuilov kaloi në trazira të brendshme. Alexei II (1180–1183) ra nga indinjata Andronikos (1183–1185), i cili e rrëzoi nga froni u angazhua në më shumë mizori sesa politikën e jashtme 68 . Kryqëzata e Tretë gjeti në fronin e Konstandinopojës Isaac Angelusin e dobët, i cili, me gjithë dëshirën e tij, nuk ishte në gjendje t'i dëmtonte kryqtarët e kësaj fushate dhe iu desh t'i linte të kalonin nëpër perandorinë e tij pa u shkaktuar atyre dëme të konsiderueshme 69 . Nëse paraardhësi i tij ishte një armik i qartë i latinëve, të cilët shkatërroi, siç e pamë në vend të tij, që në fillimet e administrimit të tij të perandorisë, latinët në Kostandinopojë, atëherë Isaku nuk ishte në gjendje të ishte as armiku dhe as miku i tyre; Për më tepër, ai nuk kishte më inteligjencë për t'iu përmbajtur politikës së Komnenëve: Alekseut dhe Manuelit. Prandaj, nuk është për t'u habitur që nga vdekja e Manuelit deri në fillimin e kryqëzatës së katërt, nuk gjejmë asnjë aluzion të ndonjë plani për bashkimin e kishave. Tashmë para fillimit të Kryqëzatës së Katërt, këto lloj aspiratash u shfaqën, por në këtë kohë natyra e marrëdhënieve midis Lindjes dhe Perëndimit tashmë po ndryshonte. Marrëdhëniet midis Romës dhe Konstandinopojës në vitet e fundit të shekullit të 12-të përbëjnë një kalim në marrëdhënie nga koha e Perandorisë Latine. Me vdekjen e Manuel Komnenit, siç e pamë, kohët pak a shumë të lumtura për perandorinë lindore përfunduan dhe filluan ato të trazuara. kanë ardhur kohët e perandorëve të dobët ose të padenjë. Dhe për Romën, përkundrazi, kaluan kohët e vështira, katastrofike të luftës me Hohenstafenët dhe epoka më e shkëlqyer e kësaj lufte filloi me Inocent III (nga 1198), i cili e ngriti Papën në kulmin e fuqisë së tij. Balanca e mëparshme midis Lindjes dhe Perëndimit është zhdukur. Në të njëjtën kohë, ndodhi një ndryshim në natyrën e marrëdhënieve të tyre të ndërsjella. Pikërisht në vitin (1198) të ngjitjes së Inocentit III në fronin papal, filloi korrespondenca midis papës, perandorit Aleksei Angelos dhe Patriarkut të Kostandinopojës. Sa i vendosur Inocenti III u ul në fronin papal, pozita e perandorit Aleksei I Engjëllit (1195) ishte po aq e pasigurt. Ky i fundit kishte një pretendent për fronin e tij në personin e nipit të tij Alexei II Engjëllit të Ri dhe, më e rëndësishmja, ky pretendent, pasi kishte shkuar në perëndim, kërkoi ndihmë nga papa. Përkundrazi, Inocenti, i cili kishte të gjitha mundësitë për ta kthyer në avantazh këtë rrethanë të fundit të rëndësishme, filloi njëkohësisht të shqetësohej për një mjet tjetër për t'i treguar botës dhe veçanërisht botës lindore fuqinë e tij, pikërisht përgatitjen e kryqëzatës së katërt. Të dyja këto rrethana duhet të kishin ngjallur frikë të madhe te Perandori i Kostandinopojës. Nuk është për t'u habitur që në rrethana të tilla korrespondenca midis Kostandinopojës dhe Romës mori, nga njëra anë, tonin e një kërkese imperative dhe gati kërcënuese, dhe nga ana tjetër, një rezistencë të dobët dhe një kundërshtim mjaft të ndrojtur ndaj këtyre kërkesave. Mesazhit miqësor të Alexei I Engjëllit me rastin e ngjitjes në fronin papal të Innocentit III, ky i fundit iu përgjigj me një letër në të cilën ai qorton perandorin për ftohtësinë e tij ndaj kryqëzatave dhe neglizhencën e kauzës së bashkimit - "ka diçka tjetër, thotë ai, për të cilën populli i krishterë ankohet jo vetëm për këtë kishë romake, por edhe e ka turpëruar këtë kishë romake". domethënë, ata ankohen sepse "grekët u tërhoqën nga uniteti i Selisë Apostolike dhe Kishës Romake, e cila, sipas themelimit të Zotit, është nëna dhe mësuesja e të gjithë besimtarëve"; pastaj i tregon perandorit nënshtrimin e tij ndaj fronit romak, si një mjet për vendosjen e tij më të fortë në fronin perandorak. “Fuqia e lartë perandorake do të jetë me të vërtetë e lartë dhe e lavdishme, thotë ai,... nëse ai kërkon themelin që Vetë Zoti hodhi për Kishën e Tij, duke thënë: “Mbi këtë shkëmb do të ndërtoj Kishën time”; pastaj ai e nxit atë që të ndihmojë kryqtarët dhe ta sjellë kishën greke në bindje, duke i premtuar ndihmën e tij; më në fund, si përfundim, ai e kërcënon me hakmarrje për mosplotësimin e kërkesave të tij: “Pavarësisht se sa trishtim të jetë për ne që të trishtojmë, nuk mund të durojmë më për të mos përmbushur detyrën tonë kur, me hirin e Zotit, pranojmë kohën për të gjykuar atë që është e drejtë”. Për të mos përmendur faktin se në këtë letër Papa kërkon me vendosmëri dhe prerë bindje nga grekët, si kreu dhe qendra e krishterimit, në këtë letër për herë të parë, duke iu drejtuar perandorëve lindorë, ai flet në gjuhën e sundimtarit të mbretërve, shpërndarësit të kurorave perandorake dhe ndëshkuesit të rebelëve të autoriteteve laike - e çon më tej gjuhën rebele të autoriteteve laike - nënshtrimi i latinëve ortodoksë ndaj çështjes së vjetër, e cila, sipas mendimit të tij, deri më tani kishte marrë pak vëmendje, tërheq vëmendjen. Inocenti i shkroi me të njëjtin ton Patriarkut Gjergj Xifilin, ndër të tjera duke i kërkuar që të kujdesej për bashkimin e kopesë së tij në fronin romak dhe për të nxitur perandorin për të ndihmuar kryqtarët në Lindje. Një ton i tillë arrogant i letrës papale ngjalli një përgjigje të moderuar nga perandori. Pasi hodhi poshtë nga vetja dhe nga ortodoksët akuzat për ngurrim ndaj kryqëzatave, perandori shkroi këtë për bashkimin e Kishave: "mund të ndodhte lehtësisht nëse, me kufizimin e dëshirave njerëzore, vetëm vullneti i Zotit do të pranohej si ndërmjetës; sepse Kisha universale, që përbëhet nën kontrollin e të njëjtit Bari Krisht, e gëzon rrymën dhe nderin e rrymës. kishave, kjo u është dhënë atyre nga autoritetet e kësaj bote, prandaj, nëse udhëheqësit e kishave do të linin mënjanë urtësinë e tyre trupore dhe do t'ia linin studimin e dogmave të thella në një Frymë të Shenjtë, atëherë ata mund të arrinin së shpejti një zgjidhje të hutimeve dhe do të vinin nga ndarja në unitet, nga mosmarrëveshjet në paqe. "Detyra juaj", shton perandori, duke iu drejtuar Papës, "duke ndjekur shembullin e këshillave të mëparshëm, për të krijuar një mbledhje pajtimi për të studiuar dogmat: kur kjo të bëhet, atëherë kisha jonë më e shenjtë nuk do të hezitojë të marrë pjesë në këshill". Patriarku në letrën e tij të përgjigjes drejtuar Papës shprehu hutim se mbi çfarë baze Innocenti e quajti Kishën Romake të vetmen universale dhe nënë të të gjitha kishave dhe pse i quan ortodoksë fajtorët e ndarjes, duke miratuar Megjithatë, dëshira për pajtimin e kishës të shprehur nga Papa vazhdoi. Ai pranon një këshill ekumenik, por këmbëngul që perandori ta bindë patriarkun të paraqitet në koncil duke shprehur nënshtrimin ndaj fronit apostolik dhe jo me debate dhe kundërshtime ndaj mësimit latin; Zgjidhja e hutimeve të tyre dhe pajtimi i mosmarrëveshjeve mund të pritet më vonë nga vetë papa dhe nga këshilli, përndryshe duke kërcënuar perandorin për mospërmbushjen e këtyre kërkesave për të vepruar si kundër tij, ashtu edhe kundër patriarkut dhe të gjithë kishës greke. Në letrat drejtuar Xifilinit, duke zgjeruar të drejtat e Apostullit Pjetër, ai përsërit kërkesën e shprehur tashmë perandorit që patriarku të paraqitet në këshill për të shprehur nënshtrimin e tij ndaj Kishës Romake. – Pas kësaj ishte e dukshme pamundësia e pajtimit të kishave. Korrespondenca pushoi dhe vetëm pas një kohe të gjatë perandori i shkroi papës se Kisha Greke pranoi një koncilin ekumenik, në këtë rast vetëm nëse mblidhej në Greqi 70. Kështu, negociatat midis papës dhe Aleksei Engjëllit pushuan deri në marrjen e Konstandinopojës nga latinët. Qëndrimi i klerit grek të asaj kohe ndaj çështjes së bashkimit Kemi gjurmuar në këtë periudhë kohore ndikimin e konflikteve ndërkombëtare mbi masat, rrethanat politike të Lindjes dhe Perëndimit në politikat e Papës dhe të perandorëve grekë dhe, si rrjedhojë, në ecurinë e përpjekjeve nga ana e tyre për të zgjidhur çështjen e ribashkimit të kishave. Tani mbetet për të treguar se si e trajtonte në përgjithësi këtë çështje dioqeza ortodokse në atë kohë. Nga sa më sipër, tashmë pjesërisht mund të shihni se si ka reaguar ajo. Disa, ndoshta shumë pak, e kanë nxjerrë çarjen e kishave nga një fyerje e thjeshtë, acarim i ndërsjellë i kishave (parva quaedam offendicula), duke pranuar se të dyja kishat kanë një frymë, një drejtim (ex uno eodemque spiritu multos fecerint); Kështu mendonte Vasily Akhridsky 71. Në Këshillin e Konstandinopojës më 1170, Michael Anchial shprehu një pikëpamje krejtësisht të kundërt në shumë aspekte. Sipas këtij këndvështrimi, dallimi midis kishave është aq i madh sa që bashkimi i një ortodokse me një latin është më i rrezikshëm për të parën në një farë mënyre sesa një bashkim me një Hagarenë, saqë do të shërbejë si shkak që ortodoksët të humbasin shpëtimin; latinishtja, e pranuar në kungim nga ortodoksët, zhvendos, sipas Michael Anchial, nga gjoksi i këtij të fundit vetë Krishti Shpëtimtar. Nëse këndvështrimi i parë 72 i afrohet më shumë pikëpamjes së shtresave të larta të shoqërisë, afër politikës dhe qeverisë, atëherë kjo e fundit ka shumë të përbashkëta me pikëpamjet e njerëzve. I famshmi Nikita i Nakomidit shprehu një pikëpamje të tretë, duke përbërë një mesatare midis dy të parave, duke u ngritur në një kuptim filozofik dhe historik të thelbit të latinizmit dhe ortodoksisë, megjithëse jo plotësisht. Pa u ndalur në disa pika të fragmentuara të mësimdhënies, ai u përpoq të thellohej në fizionominë e brendshme të njërës dhe të tjetrës kishë, në karakterin e jetës që bënte njëra dhe tjetra kishë; Kështu, ai pa në njërën prej tyre dëshirën për injorancë dhe despotizëm në besim, dhe në tjetrën për ndriçim dhe liri. Në përgjigje të fjalëve të Anselmit, i cili vërtetoi autoritetin e Kishës Romake me faktin se mësimi i pastër ruhej gjithmonë i paprekshëm midis të gjitha mosmarrëveshjeve që depërtuan nga Lindja në Kishën Ortodokse. e poshtëroi kishën pikërisht mbi bazën se të gjitha herezitë që tronditën kishën u ngritën në të - Nikita u përgjigj: "nëse herezitë u ngritën në kishë, atëherë ata u mundën në të; ata shërbyen vetëm për zbulimin dhe konfirmimin më të qartë të besimit". Për më tepër, edhe vetë faktin e shfaqjes së herezive, Nikita me të drejtë e vë në dukje si provë të epërsisë së kishës ortodokse ndaj asaj romake: e largoi atë nga dominimi i edukimit shkencor në këtë kishë; ai qortoi Kishën Romake për injorancë. Për të treguar se në çfarë u sollën latinët, qoftë nga neglizhenca në lidhje me studimet fetare, qoftë nga palëvizshmëria mendore dhe marrëzia, qoftë nga ngarkimi i tyre me shumë klasa të vogla, ai zbatoi për latinët fjalët e Letrës së Parë drejtuar Timit. 1, 7, dhe për grekët fjalët e Aristotelit për përfitimet e dyshimit si një gjendje kalimtare. Së fundi, duke supozuar për njëfarë kohe se kisha greke do t'i nënshtrohej papës, ai pikturon me ngjyra të ndezura pasojat e trishtueshme që do të lindnin në mënyrë të pashmangshme nga ky bashkim kishash. “Nëse kryeprifti romak, thotë ai, dëshiron të gjëmojë nga froni i tij i lartë e krenar dhe, si të thuash, të na rrëzojë ligjet e tij nga lart, nëse ai pretendon të jetë gjykatësi ynë dhe gjykatësi i kishave tona dhe madje të sundojë mbi ne jo me pëlqimin tonë, por në mënyrë arbitrare, sipas gjykimit të tij, atëherë si mund të ekzistojë kjo marrëdhënie vëllazërore ose atërore midis nesh? Nëse kjo do të ishte e nevojshme, nëse një zgjedhë kaq e rëndë do të kërcënonte të binte në qafë, atëherë kishës romake do t'i mbetej vetëm një gjë që të gëzonte lirinë sipas vullnetit të saj: ajo, natyrisht, do t'u caktonte ligje kishave të tjera, por për këtë do të ishte një nënë e butë për fëmijët e saj, por një zonjë e rreptë dhe autokrate? Pse edukimi me shkenca dhe letërsi? Pse udhëzimet e mësuara të mësuesve? Pse aftësitë fisnike të shkencëtarëve grekë? Fuqia e kryepriftit romak, që, siç thoni ju, është mbi të gjitha, e bën këtë të panevojshme vetëm. Atëherë ai është një peshkop, ai është një mësues, ai është një mentor, vetëm ai, si një bari i vetëm, është përgjegjës para Zotit për të gjithë ata që i janë besuar vetëm atij 73. Do të kishte qenë e pamundur të flitej më fort dhe më saktë në shekullin e 12-të. KAPITULLI II. Përpjekjet për të bashkuar kishat gjatë sundimit të latinëve në Kostandinopojë nga 1204–1261. Ngjashmëria e kësaj periudhe kohore me atë të mëparshme në drejtimin e përgjithshëm të ngjarjeve. Zhvillimi më i madh i armiqësisë kombëtare-fetare midis latinëve dhe grekëve në këtë kohë Në gjysmën e fundit të kësaj periudhe dyqindvjeçare (1053-1261) marrëdhëniet midis kishave ishin në thelb të njëjta me ato të përshkruara nga ne. Pavarësisht nga rrethanat e jashtëzakonshme të kësaj kohe, rënia e Perandorisë Lindore dhe vendosja e dominimit të latinëve në Kostandinopojë, çështja e bashkimit mbeti në thelb e njëjtë në të njëjtin pozicion dhe u zgjidh në të njëjtën mënyrë si më parë, domethënë negociatat që mezi u ngritën u ndalën që në fillimet e tyre: çështja nuk shkoi kurrë aq larg, sa nuk u bë aq larg, sa nuk u bë aq i ndërgjegjshëm i Bashkimit të Linjës. Politika e pushtetarëve grekë ishte e njëjtë, qëndrimi ndaj çështjes së hierarkisë dhe popullit në thelbin e çështjes ishte i njëjtë. Prania e latinëve në Kostandinopojë dhe ekzistenca 57-vjeçare e Perandorisë Latine nuk ishin asgjë më shumë se e njëjta kryqëzatë. Ashtu si më parë, turmat e kryqtarëve, duke kaluar nëpër Kostandinopojë, i mbushën me frikë zemrat e Komnenëve dhe i detyruan të nisnin të gjitha politikat e tyre, kështu që tani latinët në Kostandinopojë patën të njëjtin efekt mbi sundimtarët e vegjël të perandorisë që dilnin nga rrënojat. Dhe ashtu si më parë, gjatë kalimit të hordhive të kryqëzatave, masat e të krishterëve ortodoksë u njohën më nga afër me latinët dhe u përshkuan reciprokisht me armiqësi politike dhe fetare, kështu që tani po ndodhte e njëjta gjë, vetëm në një shkallë më të madhe. Më në fund, ashtu si atëherë, duke kuptuar politikën shumë të paqartë dhe të pavendosur të perandorëve dhe duke vënë re tjetërsimin e plotë të masave të popullit nga latinët, hierarkia ortodokse qëndroi plotësisht e qetë për sa i përket integritetit të Ortodoksisë, kështu që mbeti në të njëjtin pozicion edhe tani. Pamundësia, në kushtet e dhëna, e paqes mes kishave, si atëherë ashtu edhe tani, ishte e qartë për të gjithë: për qeverinë, për hierarkinë dhe për popullin. Ishte e pamundur të mendohej edhe për paqen fetare me latinët kur ishte e nevojshme të luftohej milicia e kryqëzatave të Perëndimit. Prandaj, si më parë ashtu edhe tani, negociatat për bashkimin e kishave ishin të shkurtra dhe nuk u zvarritën kurrë për shumë kohë. Më parë, frika e frymëzuar nga kryqtarët dhe tani lufta e hapur me ta, i bashkonte pak a shumë të gjithë ortodoksët në një këndvështrim për çështjen e paqes kishtare, në një ndjenjë të pamundësisë së pajtimit me latinët, megjithëse tani, si më parë, politika e perandorëve grekë nuk i pengonte herë pas here të tregonin se ata nuk ishin të kundërshtuar për të punuar për kishën. çështje. I gjithë ndryshimi midis kohërave të mëparshme dhe kohës së themelimit dhe ekzistencës 57-vjeçare të Perandorisë Latine ishte se në rastin e fundit, përplasjet midis latinëve dhe ortodoksëve u shfaqën në një shkallë më të gjerë dhe antipatitë fetare dhe politike të Lindjes dhe Perëndimit u maturuan pakrahasueshëm më shpejt. Zhvillimi i ndjenjave armiqësore midis ortodoksëve dhe latinëve nuk ishte më i zbutur, si më parë, nga nevoja për të ruajtur një lloj paqeje mes tyre, qoftë edhe nga jashtë; nga vetë rrethanat, këtyre ndjenjave tani u jepej liri e plotë për t'u pjekur dhe për t'u shprehur në çfarëdo forme që dëshironin. Nëse më parë, sipas dëshmisë së Nikita Choniates, siç e pamë, ortodoksët ishin të vetëdijshëm se mes tyre ishte krijuar një hendek i madh armiqësie, se mes tyre nuk mund të kishte unanimitet të përzemërt, edhe sikur të jetonin bashkë, tani gjërat kanë shkuar edhe më tej. Tani grekët dhe latinët jo vetëm që nuk simpatizojnë, e përçmojnë, por edhe e urrejnë njëri-tjetrin, kanë një ndjenjë armiqësore pozitive ndaj njëri-tjetrit; dhe, për më tepër, kjo ndjenjë është aq e fortë tek ata, saqë disa ua privojnë të tjerëve edhe një emër njerëzor, i konsiderojnë kundërshtarët e tyre asgjë më shumë se qentë, hagarët e bardhë. Perandori i parë latin në Kostandinopojë, Baldvini I, i shkroi papës për grekët: “ata janë një popull që latinët nuk i nderojnë as me emër njerëzor, por i quajnë qen 74. Katedralja Lateran 1215 pranoi: «Grekët filluan t'i përçmojnë latinët aq shumë, saqë ata nuk shërbejnë më në ato frone në të cilat priftërinjtë latinë kanë shërbyer ndonjëherë, por pasi fillimisht i lanë altarët dhe i pagëzuan latinët tashmë të pagëzuar 75.» Pachymer dëshmon për pikëpamjet e latinëve për ortodoksët: "Grekët në sytë e latinëve, shkruan ai, nuk janë gjë tjetër veçse hagaritë të bardhë 76. Kështu masat e grekëve dhe latinëve më në fund vendosën një pikëpamje armiqësore për njëri-tjetrin. Më parë, ata vetëm e panë se humnera më e thellë e armiqësisë qëndronte, duke arritur sa thellë ishte mes tyre fund. Pushtimi i Kostandinopojës nga latinët, si një përpjekje e Perëndimit për të zgjidhur çështjen e bashkimit të kishave me forcën e armëve; mospërputhja ekstreme e kësaj përpjekjeje dhe pasojat e saj për çështjen e bashkimit të kishës Vetë themeli i Perandorisë Latine duhet parë tashmë si një përpjekje e Perëndimit për t'ia nënshtruar Kishës Lindore Papës me forcën e armëve. Megjithatë, ky synim as për papën dhe as për kryqtarët nuk u bë i qartë menjëherë sapo u shpall kryqëzata e katërt; Nuk ishte plotësisht e qartë për ta edhe kur tashmë ishte koha për të shkuar kundër Kostandinopojës. Kapja e këtij të fundit nga latinët ishte e rrethuar nga shumë rrethana të rastësishme dhe nuk ishte aspak çështje e një plani të caktuar të paramenduar nga askush dhe as çështje e politikës romake. Devijimin e tyre nga synimi i drejtpërdrejtë kryqtarët ua detyrojnë kryesisht venecianëve. Ushtria kryqtare e Kryqëzatës së IV-të, duke shkuar në Palestinë, u detyrua të përdorte shërbimet e venecianëve për të lëvizur nga deti, dhe këta të fundit, për punët e tyre, ndër të tjera, kërkuan që kryqtarët të pushtonin qytetin e Zarës për republikën. Qyteti i Zarës u mor 77. Pasi devijuan një herë nga objektivi i drejtpërdrejtë, kryqtarët devijuan në një tjetër. Menjëherë pas kapjes së Zarës për herë të dytë, 78 ambasadorë nga Filipi i Suabisë, kunati i Alekseit, erdhën në kampin e kryqtarëve për rastin e Tsarevich Alexei. Ata thanë se nuk kishin ardhur për t'i larguar kryqtarët nga sipërmarrja e shenjtë, por për t'u ofruar atyre mjetet më të besueshme dhe më të sigurta për përmbushjen e qëllimeve të tyre fisnike, që duke e kthyer Kostandinopojën te sovrani i ligjshëm dhe një aleancë me këtë të fundit, do të lehtësonin pushtimin e Jeruzalemit; pastaj ofruan kushtet më të favorshme për mirëmbajtjen e kryqtarëve. duke i shpërblyer dhe duke i nënshtruar papës së kishës greke. Këto propozime ndezën një debat të ashpër në këshillin e kryqtarëve 79 . Por llogaritjet tregtare të venecianëve, planet luftarake të baronëve dhe kalorësve u ndërthurën me aspiratat kishtare të klerit latin dhe prirjet e devotshme të kryqtarëve, të cilët i uronin mirë lindjen greke, dhe mosmarrëveshjet përfunduan në favor të propozimeve të Alekseut. Oborri romak nuk ishte aq i prirur. Pasi mësuan për atë që po ndodhte në Zara, papa dhe i gjithë kleri romak u pikëlluan, duke pyetur veten nëse ky ishte një mashtrim i një demoni që donte të shkatërronte ushtrinë e krishterë dhe të shkatërronte ndihmat e destinuara për tokën e shenjtë 80. Por pavarësisht mungesës së simpatisë për këtë sipërmarrje të papës dhe kundërshtimit të shumë vetë midis kryqtarëve, nisja u bë për në Konstantin. Më kot Perandori Alexei I Angels u përpoqën të ndikonin te papa; më kot ai paraqiti mospërputhjen e planit të kryqtarëve me qëllimin e lartë të fushatës së tyre, rrezikun për sipërmarrjen e tyre, provoi të drejtat e tij ligjore në fronin bizantin dhe i kërkoi Papës të pengonte planet e tyre 81. Ishte më kot që papa, nga frika e dëmtimit të kryqtarëve dhe i lajkatur nga shpresa se ishte e mundur të negociohej me fitim bashkimi i kishave pa hequr shpatën dhe se çdo mosmarrëveshje për fronin bizantin do të diskutohej në gjykatën e tij supreme, i sugjeroi përsëritësit grek, për të parandaluar përsëri fatkeqësinë e kishës, kryqtarët në terma të fortë për faktin se ata duken pas si gruaja e Lotit; në fund të letrës, ai nuk u dha kryqtarëve bekimin e zakonshëm dhe, për t'i frikësuar më tej, i kërcënoi me mallkimin e qiellit 82. Zërat e kundërshtarëve të fushatës kundër Kostandinopojës, që u ngrit përsëri në ushtrinë kryqtare, madje edhe largimi i një pjese të konsiderueshme të kryqtarëve, disa të tjerë nuk i ndihmuan të gjithë në shtëpitë e tyre. Pak para nisjes së tij në Kostandinopojë, vetë Aleksi II mbërriti në kampin e kryqtarëve dhe, me ardhjen e tij dhe premtimet e tij, krijoi entuziazëm të përgjithshëm në milicinë e kryqëzatave 83; ai u nderua si i dërguar nga Providenca; ai erdhi për të mposhtur grabitqarin, për të ndëshkuar padrejtësinë, për të mposhtur përçarjen, siç thonë ata. Në ëndrrat e tyre për rivendosjen e sovranit legjitim në fronin bizantin dhe nënshtrimin e Kishës Greke ndaj Papës, kryqtarët së shpejti do të zhgënjeheshin ndjeshëm. Kryqtarët nuk u pritën fare siç prisnin. "Hajduti mizor i perandorisë," i shkruajtën kryqtarët papës për pritjen që u bënë banorët e Bizantit, "u thanë njerëzve dhe arritëm t'i bindim se ne kishim ardhur për të shkatërruar lirinë e lashtë dhe për ta nënshtruar perandorinë e tyre ndaj ligjeve tona dhe autoritetit të papës. Kjo vetëm i frymëzoi ata kundër nesh dhe kundër tyre, duke e parë kështu princin e ri Aleksin. muret, ne donim të fillonim negociatat e paqes me ta, ata nuk donin të na thoshin asgjë dhe vetëm na gjuanin me gurë” 84. Sido që të jetë, megjithatë, më 17 korrik 1203, kryqtarët hynë në Kostandinopojë; Isaac Angel (ish-perandori, i rrëzuar nga vëllai i tij Alexei 1 Angel, u nxor nga burgu dhe, së bashku me djalin e tij Alexei II, u ngrit në fronin perandorak 85. - Duke informuar papën për atë që kishte ndodhur, krerët e kryqtarëve i shkruan Romës se suksesi i ndërmarrjes së tyre nuk ishte njerëzor, por edhe ata nuk e kontrollonin botën e tyre nga Perëndia; guxim Perandori i ri Alexei II, së bashku me krerët Kryqtarët i shkruan papës në të njëjtën kohë, duke justifikuar sjelljen e tij dhe të kryqtarëve: “Arsyeja kryesore, shkroi ai, që i shtyu fansat (të Tokës së Shenjtë) të na ndihmonin, është se ne u betuam të njihnim kryepriftin romak dhe vullnetin tonë të të gjithëve lindor. atij” 86. Babi e këshilloi Alexein që t'i përmbushte me përpikëri premtimet që kishte bërë 87 Por nuk ishte aq e lehtë të përmbushej në praktikë ajo që ishte premtuar me fjalë. Aleksi II e vuri veten në pozitën më të vështirë: ai u gjend mes dy palëve, njëra palë jashtëzakonisht armiqësore, u përpoq t'i kënaqte të dyve dhe në të njëjtën kohë i acaroi të dy; herë mbante anën e latinëve, herë të grekëve 88. Por mbi të gjitha armatoste nënshtetasit e tij kundër vetes. Taksat e tmerrshme me të cilat ngarkonte popullin për të paguar shpërblimin e premtuar për kryqtarët 89, vjedhja e bizhuterive prej ari dhe argjendi nga kishat për të njëjtin qëllim 90, lakmia e pangopur e miqve të tij latinë, të cilët, të pa kënaqur me atë që u dha perandori, shkatërruan fushat - rrënojat e monsterëve përreth kryeqyteteve9 dhe të kryeqyteteve. e gjithë kjo bëri që Aleksi II, së bashku me latinët, tejet të urryer dhe të neveritshëm për grekët, i detyroi ata ta shihnin si tradhtar të interesave të popullit. Zjarri i tmerrshëm që shkatërroi kryeqytetin dhe iu atribuua latinëve, dhe betejat midis latinëve dhe grekëve 92 përfunduan ndarjen përfundimtare midis grekëve dhe latinëve nga njëra anë dhe Alexei dhe nënshtetasve të tij nga ana tjetër. Alexei II ra në duart e Murzuflus, i cili me zgjuarsi përfitoi nga urrejtja e përgjithshme e perandorit për qëllimet e tij 93 . Tani, pas rënies së Alexei II, qëllimi i fushatës së tyre në Kostandinopojë ishte plotësisht i qartë për kryqtarët. Pas vrasjes së Aleksit, peshkopët dhe priftërinjtë që ishin në ushtrinë kryqtare njoftuan solemnisht se grekët ishin rebeluar kundër vetë Zotit, duke premtuar se do t'i bashkoheshin Shën Kishës Romake dhe duke refuzuar përsëri bindjen ndaj kreut të saj, duke rënë përsëri në gabimet e mëparshme; prandaj ata e njohën luftën kundër tyre si të drejtë dhe të ligjshme dhe premtuan falje të plotë të mëkateve për të gjithë ata që do të luftonin kundër femohuesve 94. Në të njëjtën kohë, kryqtarët lidhën një marrëveshje formale ndërmjet tyre për fatin e pushtimit të ardhshëm. Më 12 prill 1204, Kostandinopoja u pushtua nga kryqtarët 95 dhe në të njëjtën kohë ndodhën skena të tërbimit të latinëve, të cilat ishin jashtëzakonisht të egra për ndjenjat fetare të ortodoksëve (këto skena do të diskutohen më poshtë). Një nga krerët e kryqtarëve, francezi Baldwin Konti i Flanders, u zgjodh perandor dhe veneciaku Thomas Morosini 96 u zgjodh patriark. Por kryqtarët prisnin miratimin e plotë të perandorisë dhe kishës së re nga Papa, kreu i tyre. Perandori i ri, me mesazhe të veçanta rrethore që njoftonte sovranët evropianë për arsyet dhe ecurinë e pushtimit dhe i ftonte ata të merrnin pjesë në gëzimin e madh të të gjithë krishterimit, shpejtoi së pari të njoftonte Papën për shqetësimet e jashtëzakonshme me të cilat Zoti ishte i kënaqur të kurorëzonte guximin dhe devotshmërinë e kryqtarit të tij, ripërtëritjes së pushtetit të tij. “Ne e pushtuam, i shkroi Baldwin Papës, ligjeve të tua atë qytet, i cili, nga urrejtja për fronin tënd, mezi ia vuri veshin emrit të Apostullit Suprem dhe nuk ndërtoi një kishë të vetme për nder të atij që mori nga Zoti pushtetin suprem mbi të gjithë të krishterët..., atë qytet që i quajti të gjithë latinët asgjë më shumë se qentë, jo njerëzit, dhe ajo e konsideroi pothuajse gjakun e tyre. Së bashku me krerët e tjerë të kryqtarëve, perandori i ri i kërkoi papës të bekonte pushtimet e tyre, të konfirmonte nenet e traktatit, të konfirmonte patriarkun e zgjedhur në dinjitetin e tij dhe, si paraardhësit e lashtë të Inocentit, Papa Gjon dhe Agapit, të vizitonte personalisht kishën e Kostandinopojës; më në fund ai e solli pushtimin e ri në këmbët e fronit papal dhe e quajti veten kalorësi i këtij të fundit 97. Kontët dhe baronët e shtuan tani bindjen ndaj papës dhe përkushtimin e tyre ndaj interesave të tij, sepse më shumë se më parë ata shikonin nga papa për mbështetje për pushtimin e tyre të ri 98 . Papa zbuloi gëzim të madh kur mori vesh për pushtimin e Kostandinopojës; frika e tij për integritetin e ushtrisë kryqtare nuk u realizua dhe kjo ishte gjithçka që ai kishte frikë. Duke besuar në nënshtrimin e Kishës Greke, Innocenti tashmë ëndërronte të nënshtronte të gjithë Lindjen Ortodokse në fronin romak, i cili, sipas llogaritjeve të tij, supozohej të ndiqte shembullin e Kishës Greke. Ai u shkroi peshkopëve të Francës se Zoti donte të ngushëllonte kishën duke konvertuar heretikët, se Providenca i turpëroi grekët - një popull i lig, krenar dhe rebel - dhe e dorëzoi perandorinë në duart e latinëve, njerëzve të devotshëm, të butë dhe të bindur 99 . Megjithatë, në një letër drejtuar Bonifacit, Inocenti i qortoi kryqtarët me terma të fortë për përdhosjen çnjerëzore të një faltoreje ortodokse, ndërsa i frymëzoi ata të përpiqeshin të vendosnin fuqinë e fronit romak në vendin e pushtuar dhe se vetëm duke vepruar kështu ata do të ishin në gjendje të shlyenin për krimet e tyre 100 . Me gëzim, Papa konfirmoi faljen e dhënë nga legati i tij për venecianët, të cilët ishin nën shkishërim që nga kapja e Zarës. "Në përgjithësi, le të themi me fjalët e historianit të famshëm të kryqëzatave (Michaud), sa më shumë që kryqtarët shprehnin nënshtrim ndaj papës, aq më shumë i dukej këtij të fundit se pushtimet e tyre ishin të nevojshme për lavdinë e Zotit dhe lavdinë e Mëkëmbësit të Krishtit në tokë." Ndërkaq, kryqtarët morën me të vërtetë me shumë zell detyrën për të kryer detyrën, të cilën ata e diskutuan me aq elokuencë në letrat e tyre drejtuar papës para dhe pas pushtimit të Kostandinopojës. Ata dërguan peshkopët dhe priftërinjtë e tyre në të gjitha krahinat e pushtuara për të zëvendësuar ortodoksët me latinët kudo. Dhe kështu, së bashku me pushtimet e kryqtarëve në Perandorinë Bizantine, metropolet latine u themeluan kudo: tre metropole u themeluan në Traki, një në Thesaloni, katër në Maqedoni, katër në Atikë dhe Peloponez, dy metropole në zotërimet veneciane në ishuj dhe kudo, natyrisht, me një numër të madh nënshqiptarë ose më pak peshkatarë. 101. Latinizmi u pohua me forcë në rajonet greke; Priftërinjtë ortodoksë u dëbuan, u privuan nga prona dhe të gjitha të drejtat 102. Një fushë e gjerë veprimtarie u hap tani për klerin latin. Midis Monarkisë Feudale, ku të gjithë anëtarët shikonin larg njëri-tjetrit, midis Monarkisë, të gjitha mjetet e ekzistencës së të cilave Papa mbante në duart e tij, kleri latin, natyrisht, duhet të kishte marrë një rëndësi të veçantë dhe, për rrjedhojë, të mund të kënaqte aspiratat e tyre të dashura për të përhapur latinitetin në ortodoksinë. Nuk është brenda fushës së punës sonë të përshkruajmë marrëdhëniet e latinëve me ortodoksët gjatë epokës së Perandorisë Latine; Qëllimi ynë është vetëm të tregojmë se kryqëzata e katërt, e cila përfundoi me themelimin e Perandorisë Latine, mbante gjurmë të padyshimta të dëshirës së krishterimit perëndimor për t'ia nënshtruar Kishës Lindore Kishës Romake, natyrisht, në kombinim me shumë aspirata të tjera, jo më të natyrës fetare. Tani do të tregojmë në terma të përgjithshëm se si reagoi Lindja Ortodokse Greke ndaj kësaj përpjekjeje për t'i kthyer me forcë grekët në latinizëm me shpatë dhe armë, nëse papa kishte të drejtë t'u shkruante sllavëve rusë: "Perandoria greke dhe kisha iu nënshtruan selisë apostolike, duke pranuar me përulësi urdhra prej saj; "A nuk është e pamatur, në fund 10, nëse e gjithë pjesa" Epoka në shqyrtim ishin ato përpjekje për t'u bashkuar me latinët që rrodhën nga mjedisi i botës ortodokse, dhe që, me sa duket, ishin vepër e të dyja palëve, latine dhe ortodokse me latinët dhe nga faktet edhe më të habitshme të fanatizmit fetar të latinëve, të zbuluara kur këta të fundit morën Kostandinopojën, që të ndodhte e kundërta. Ne kemi parë tashmë nga letra e kryqtarëve drejtuar papës, me çfarë paragjykimi dhe indinjate grekët i përshëndetën latinët që sapo kishin mbërritur në Kostandinopojë dhe se si ata shprehën gatishmërinë e tyre për të mbrojtur perandorin e tyre jashtëzakonisht të dobët, të padenjë, por ortodoks Aleksei I Engjëlli, se si, sipas vetë kryqtarëve, frika e popujve dhe kryqtarëve i binte vetëm në krahët e nënshtrimit. Kostandinopoja kundër pranimit të Aleksit II nga duart e latinëve. Ne kemi përmendur tashmë përplasjet e shpeshta midis grekëve dhe latinëve gjatë mbretërimit të Aleksei II Angelos, i cili mori në zotërim fronin. Shumë shpejt populli u armatos kundër të gjithë familjes së Engjëjve dhe kërkoi deponimin e saj si të padenjë për të mbretëruar për shkak të tradhtisë ndaj interesave të tij popullore 104. Gjatë sundimit të mëpasshëm të Aleksei Duka Murtsuflës, pas rrëzimit të Aleksej II nga froni, marrëdhëniet midis të dyja palëve arritën shkallën më të lartë të armiqësisë. “Urrejtja e tepruar e latinëve ndaj nesh, thotë Nikita Choniates, një bashkëkohës i ngjarjeve të përshkruara, dhe mosmarrëveshja jonë e skajshme me ta nuk e lanë as edhe një minutë mendimin e miqësisë mes nesh” 105. Pa dyshim, ndjenjat e përgjithshme të popullit ortodoks grek u shprehën nga Murzuphlus, kur, në përgjigje të kërkesës së Aleksit për të përmbushur kërkesën e krutëve nga Alexei. II, ai u përgjigj se ishte dakord për të gjitha kushtet më të vështira të traktatit, me përjashtim të njërit, nënshtrimin e Kishës Greke ndaj Papës, dhe se do të pranonte më mirë të copëtohej dhe të vdiste me të gjithë grekët nën rrënojat e shtetit, sesa të tradhtonte Ortodoksinë 106. Kjo vendosmëri për t'u ngritur në këmbë për pushtimin e fundit të ortodoksisë u forcua më shumë nga pushtimi i ortodoksisë, madje edhe më shumë nga kontinenti i ortodoksës. pas të gjitha ngjarjeve që shoqëruan këtë pushtim. Fakte të tilla nuk mund të kalonin pa lënë gjurmë për ortodoksët gjatë hyrjes së dytë të kryqtarëve në Kostandinopojë, siç ishte përdhosja e ikonave të Shën, hedhja e relikteve të Shën në vende të papastra. dëshmorë, duke hedhur trupin dhe gjakun e Zotit në tokë dhe duke pirë verë nga enët e shenjta. Zemra e çdo të krishteri ortodoks duhet të jetë gjakosur kur në sytë e tij u grabit, u përdhos dhe u përdhos Kisha madhështore e Shën. Sofia, kur kryqtarët prenë fronin e tij të çmuar dhe e ndanë mes tyre, kur, për të hequr thesaret nga kisha, futën në të bishat e barrës, kur në të njëjtën kohë gjaku i këtyre kafshëve derdhej në kishë, duke rrëshqitur mbi platformën e mermerit, duke rënë dhe duke u ngritur nga goditjet e tjera të gjakut, kur u përzien, në fund, kur u përzien gjaku. të gjitha, një grua e turpshme këndoi këngë të turpshme dhe kërcente në vendin patriarkal 107. Çfarë mund të ndiente njerëzit përveç urrejtjes së skajshme për latinët dhe në veçanti për klerin latin kur panë, së bashku me ushtarët, murgjit dhe abatët latinë që kënaqeshin me grabitje, duke vjedhur thesaret e tyre të çmuara të faltoreve, veprave të shenjta, objekte të tjera të shenjta: të lashtësisë së krishterë 108 . Por kjo nuk mjafton. Çfarë lloj ndjenje duhet të ketë ushqyer ortodoksët kur, së bashku me përdhosjen dhe plaçkitjen e vendeve të shenjta, latinët filluan përndjekjen kundër ortodoksëve, kur jo vetëm përmbysën nga fronet peshkopët ortodoksë dhe vendosën kardinalët e tyre në vendet e tyre, por gjithashtu detyruan të gjithë popullin, priftërinjtë dhe murgjit t'i përmbaheshin njësisë së tyre të mendimit dhe murgjve. papa në lutje, kur “ata që i kundërshtonin u neveriteshin në thellësi të shpirtit, si heretikë, ndëshkoheshin qartë e mizorisht dhe iu nënshtruan torturave, si mbretërit e dikurshëm që persekutonin besimin” 109. Në të vërtetë, fjalët e Papës Inocenti III drejtuar kryqtarëve ishin një parashikim i marrëdhënieve të Lindjes dhe Ortodoksit grek në Lindje dhe Perëndim. Kostandinopoja nga latinët. Pasi përshkroi të gjitha veprat e padenjë të kryqtarëve me hyrjen e tyre të dytë në Kostandinopojë, Papa thotë: "Pas gjithë kësaj, kisha greke, me të gjitha vuajtjet e saj, nuk do të dëshirojë t'i kthehet bindjes ndaj fronit apostolik dhe, duke parë te latinët vetëm shembuj të shthurjes dhe veprave të errësirës, ​​do t'i urreni në mënyrë të pashmangshme". 110 Shkalla në të cilën fjalët e papës u justifikuan nga ngjarjet e mëvonshme mund të shihet nga aktet e mëposhtme. Dihet mirë se çfarë përfaqësonin bizantinët për Perandorin Henri (1206–1212) kur, me ardhjen e legatit papnor, të dërguar nga Papa në Kostandinopojë me qëllimin e qëllimshëm për të kthyer ortodoksët në latinizëm, filloi një persekutim mizor i ortodoksëve, kur ata e ndaluan ortodoksin dhe prijësit ortodoksë. burg, madje edhe të pabindurit i kërcënoi me dënim me vdekje. Ortodoksët i deklaruan drejtpërdrejt Henrit se ai kishte sundim mbi trupin e tyre, dhe jo mbi shpirtin dhe ndërgjegjen e tyre, dhe se ata mund të vdisnin me armë në duar, por nuk ishin në gjendje të hiqnin dorë nga besimi i të parëve të tyre 111. Këtu është një shembull tjetër i përkushtimit ndaj Ortodoksisë. Banorët e Moresë, duke rënë dakord të ndihmonin Gottfried Villegarduen në pushtimin e vendeve të forta në vend, kërkuan prej tij një betim me shkrim që mund t'ua kalonin fëmijëve të tyre, se asnjë Frank i vetëm nuk do t'i detyronte të ndryshonin besimin e tyre, nuk do të kërkonte që ata të bëheshin latinë 112. Por prova më e pakundërshtueshme dhe e dukshme e dështimit të përpjekjeve të latinëve për të nënshtruar kishën dhe perandorinë greke është ekzistenca afatshkurtër dhe jashtëzakonisht katastrofike e perandorisë latine, e cila që në ditën e parë filloi të bjerë. Latinët ishin kudo të rrethuar nga armiqtë më të paepur, armiq jo vetëm politikë, por edhe fetarë. Të gjithë ata që mundën të shpëtonin nga zgjedha e dyfishtë e latinëve ikën dhe të gjithë filluan të mblidhen rreth bashkatdhetarëve të tyre të rëndësishëm. Skuadra të frikshme, të mbushura me urrejtje filluan të formoheshin shpejt. U shfaqën tri mbretëri: Epiri, Trebizondi dhe Nikea 113. Perandoria, e cila nga brenda tentonte të binte, tani dukej se po rilindte, falë zgjimit të ndjenjave patriotike dhe fetare në popull. Fillimisht, grekët nuk e kuptuan se kush ishte trashëgimtari legjitim i fronit, kush kishte të drejtën më të madhe për të; armiqësia ndaj latinëve zëvendësoi të gjitha të drejtat. Së shpejti, tashmë në 1237, pra jo më shumë se 33 ose 32 vjet pas themelimit të Perandorisë Latine, të gjitha zotërimet e latinëve ishin brenda mureve të Kostandinopojës. Asnjë e drejtë, asnjë përfitim i perandorëve latinë nuk mund t'i pajtonte grekët me sundimin e huaj dhe heterodoks. Disa perandorë latinë, veçanërisht Henri, u përpoqën të tërhiqnin grekët drejt vetes - për të fituar favorin e tyre, por pa dobi 114. Arsyet dhe natyra e marrëdhënieve midis grekëve dhe latinëve gjatë ekzistencës së Perandorisë Latine Mirëpo, edhe me një hidhërim kaq të përgjithshëm të ortodoksëve ndaj latinëve, çështja e saj u realizua pa përpjekje edhe nga më ortodokset për bashkimin e kishave. Por çfarë lloj përpjekjesh ishin këto? – Ata, si gjithmonë, nuk ishin vepër e të gjithë popullit grek, të indinjuar nga mendimi i thjeshtë për të pasur komunikim me latinët, por vetëm nga individë të caktuar. Dhe të njëjtët persona ndanin ndjenjat e njerëzve, por vetëm sipas llogaritjeve të tyre donin të dukeshin se donin paqen e kishës. Kjo nuk ishte gjë tjetër veçse një çështje politike për shtetet ortodokse që sapo dilnin nga rrënojat e Perandorisë Bizantine, sundimtarët e të cilëve, për qëllimin e tyre të madh e të vazhdueshëm për të dëbuar latinët nga Kostandinopoja, i lejuan vetes të përdorin të gjitha mjetet. Despotët dhe perandorët e pavarur grekë mbuluan qëllimet e tyre të vërteta, armiqësore ndaj latinëve, me negociatat e tyre paqësore fetare. Në oborret e perandorëve të Epirit dhe veçanërisht të Nikesë, negociatat me Romën filluan jo një herë, dhe pikërisht në një kohë kur duhej të qetësohej vigjilenca e latinëve, veçanërisht për të dobësuar me negociata fetare xhelozinë e papës, në duart e të cilit ishin përqendruar mjetet për të mbështetur perandorinë latine në rënie, d.m.th. të kërcënuar nga armiq të tjerë dhe atyre iu desh të bënin një luftë të pabarabartë papritur me disa armiq. Fakti është se përveç një dëshire të përbashkët dhe kryesore për të dëbuar latinët e urryer, sundimtarët grekë kishin edhe interesat e tyre private dinastike, të cilat i ndanin, gjë që nuk i lejonte të luftonin latinët në harmoni. Despotët dhe perandorët grekë, përveç luftës me latinët, kishin edhe një luftë të ndërsjellë me njëri-tjetrin 115. Ishin këto rrethana, d.m.th., frika e një pushtimi nga Evropa Perëndimore nga skuadrat e kryqëzatave dhe lufta me njëri-tjetrin, që i detyruan sundimtarët grekë të negociojnë me papën. Vetëkuptohet se sapo kaluan rrethanat që shkaktuan marrëdhëniet me Romën, sundimtarët grekë braktisën menjëherë punën që kishin nisur. Marrëdhëniet fetare dhe politike të sundimtarëve grekë të mbetjeve të Perandorisë Bizantine me Perëndimin - deri në vitet tridhjetë të shekullit të 13-të. Nga të gjithë sundimtarët grekë, më të fuqishmit ishin: Epiri, veçanërisht Nicene; më i dobëti ishte Trebizondi. Ky i fundit, për shkak të largësisë së zotërimeve të tij, dhe më e rëndësishmja për shkak të dobësisë së tij, pothuajse nuk mori pjesë në ngjarjet e përgjithshme, braktisi qëllimin e përbashkët për të gjithë grekët dhe në të njëjtën kohë, natyrisht, nuk kishte nevojë të mashtronte herë pas here me papën, siç duhej të bënin sundimtarët e Epirit, dhe veçanërisht nikena, të cilët shpejt u bënë shumë të fortë ngjarjet e tij. dhe të ngjitet në fronin e Kostandinit të Madh. Pra, të gjitha përpjekjet për bashkimin e kishave erdhën nga oborri i Epirit dhe veçanërisht nga Nicene. Pra, perandori Niceas Theodore Lascaris, duke u frikësuar nga latinët e Kostandinopojës, kërkoi ndërmjetësimin e Papës për pajtimin me këtë të fundit. Me ardhjen e tij në fron, menjëherë pas kurorëzimit të tij në Nikea. në vitin 1206, ai i shkroi papës, duke u ankuar për mizorinë e latinëve, sakrilegjin e tyre, tradhtinë; ai i kërkoi papës të provonte veten me latinët dhe të negocionte këtë çështje, të dërgonte një legatë në lindje; përndryshe ai kërcënoi se do të hynte në aleancë me muslimanët; por në të njëjtën kohë ai nuk tha asgjë për paqen kishtare me papën. Papa, në përgjigje, i justifikoi të gjitha veprimet e kryqtarëve me sjelljen e vetë grekëve dhe vullnetin gjithëpërfshirës të Zotit, në përfundim ai ra dakord me propozimin e Lascaris për të dërguar një legatë në Kostandinopojë dhe i kërkoi perandorit të Niceas që gjithashtu të dërgonte prokurë nga ana e tij në Kostandinopojë, duke e këshilluar atë që t'i nënshtrohej 1, apostoscaris, Latine. as që mendoi për përmbushjen e këshillës papale, e cila minoi vetë themelet e ekzistencës së Perandorisë Nicene 117. Ne nuk shohim ndonjë marrëdhënie të mëtejshme midis Nikesë dhe Romës që do të pasonte drejtpërdrejt ato që sapo u dhanë. Në vitin 1216, rrethanat e detyruan të përdorte mbrojtjen e papës dhe një sundimtari tjetër grek, despotit të Epirit Teodor Komneni, i cili, sipas historianëve, ishte një sovran tinëzar dhe mizor që luante me traktatet dhe betimet më të shenjta. Por këtu vetë Papa Honorius III filloi negociatat me rastin e kapjes nga despoti i Epirit të perandorit latin Pjetri i Auxerre, i cili po shkonte për në Kostandinopojë pas kurorëzimit të tij në Romë, dhe bashkë me të edhe legatin papal, kardinalin Colonna, që po udhëtonte për në Kostandinopojë. Pasi urdhëroi një kryqëzatë për të predikuar në Francë kundër despotit të Epirit, ai nxiti mbretin hungarez, një i afërm i perandorit të robëruar, kundër Teodorit. Honorius III në të njëjtën kohë iu drejtua despotit të Epirit, duke e kërcënuar atë me një ushtri kryqtarësh të gatshëm për ta sulmuar nga toka dhe deti 118. Përveç kësaj, me këmbënguljen e papës, nga mbreti i Hungarisë erdhi një ambasadë, e cila i paraqiti despotit, nga njëra anë, rrezikun që i kërcënonte, nga ana tjetër, mundësinë shpirtërore, nga e gjithë ana tjetër. sundimi i papës. Theodori e pa se ishte vërtet i kërcënuar nga një luzmë venecianesh që po përpiqeshin t'i merrnin Durazzon, francezët dhe hungarezët, të emocionuar nga falja e papës, dhe vendosi të lidhte një marrëveshje me papën. Sipas kësaj marrëveshjeje, duke liruar legatin papnor, Teodori iu nënshtrua autoritetit shpirtëror të papës dhe Papa e pranoi atë nën mbrojtjen e selisë apostolike dhe, nga frika e shkishërimit, i ndaloi kryqtarët e mbledhur nga çdo veprim armiqësor kundër despotit 119. Por sa e rëndësishme ishte kjo marrëveshje, mund të shihet nga fakti që as nuk i dërgoi as ambasesit asgjë. ai; Papa kishte informacione për blerjen e një anëtari të ri të kishës romake vetëm nga raporti i nuncios të tij 120. Parëndësia e kësaj marrëveshjeje duket edhe më qartë nga ngjarjet e mëvonshme. Duke shmangur kërcënimin që po mblidhej kundër tij në perëndim në formën e kryqtarëve, despoti epirot tashmë kishte pushuar së menduari për gjendjen e përfunduar me papën: ai rifilloi bastisjet e tij shkatërruese si në zotërimet e Republikës së Venedikut më afër tij, ashtu edhe në rajonet e mbretërisë latine të Selanikut; pushtoi këtë të fundit; në vitin 1222, në duart e peshkopit ortodoks të Akhridit, ai u kurorëzua mbret dhe mori titullin perandor 121. Natyrisht, qortimet e papës, i cili e qortoi për padrejtësi dhe tradhti, nuk patën asnjë ndikim mbi të. Ajo përfundoi me detyrimin e Papës që ta përjashtonte nga kisha dhe të shpallte një kryqëzatë kundër tij 123. Vëllai dhe pasardhësi i tij Manueli, duke u ndjerë i paqëndrueshëm në rajonet e marra së fundmi nga latinët (Selanik), për më tepër, duke pasur frikë nga perandori nikenas, u shpreh, duke ndjekur shembullin e paraardhësit të tij në vitin 1232, të njohë supremin e tij, por jo vetëm pushtetin shpirtëror të popit. gjithashtu çështjet laike 124. Detajet e kësaj çështjeje janë të panjohura, përveç se Papa në letrën e tij drejtuar Manuelit shprehu njëfarë mosbesimi dhe, sipas të gjitha gjasave, ky mosbesim ishte i bazuar 125. Megjithatë, nëse Manueli kishte një qëllim të sinqertë t'i nënshtrohej papës, në çdo rast ai dështoi ta zbatonte planin e tij, sepse së shpejti iu desh ta njihte veten si të varur nga vasadi i Nicesë, perandori i Nicesë, në të njëjtën kohë dhe nga perandori i popit. nga vartësia shpirtërore ndaj Romës. Që nga vitet tridhjetë: këshilli i Nikesë dhe Nimfeut dhe marrëdhëniet e tjera midis Perëndimit dhe Lindjes Përpjekjet më të rëndësishme për të arritur paqen kishtare midis Lindjes dhe Perëndimit në epokën e Perandorisë Latine filluan në vitet tridhjetë të shekullit të 13-të, 28 vjet pas vendosjes së sundimit latin në Kostandinopojë. Që nga kjo kohë, rënia e perandorisë latine nga njëra anë u bë veçanërisht e qartë dhe rëndësia e rëndësishme historike e perandorisë së Nicesë si rivendosëse e dominimit grek në Kostandinopojë, nga ana tjetër, u përvijua me vendosmëri. Kufijtë e Perandorisë Nicene pothuajse po i afroheshin vetë Kostandinopojës. Kështu, nuk është për t'u habitur që vetë papa dhe latinët u vunë tani në një pozitë që kishin nevojë për paqe me grekët, në mënyrë që të siguronin disi perandorinë latine nga bastisjet dhe pushtimet e tyre fitimtare. Nga ana tjetër, sa më afër arritjes së qëllimit të vazhdueshëm të perandorëve nikenas, aq më natyrshëm bëheshin gjithnjë e më të shtrenjta mjetet që çonin drejt këtij qëllimi dhe aq më këmbëngulëse ishte dëshira për të hequr të gjitha pengesat për arritjen e tij, d.m.th. për të mashtruar me propozime paqeje kur rrethanat kërkonin vigjilencën e papës dhe latinëve. Tani, në këtë mënyrë, të dyja palët duhej të ishin më aktive se më parë, ose të paktën duket se po shqetësonin 126 për paqen e kishës. Ky ishte me të vërtetë rasti. Marrëdhëniet midis grekëve dhe latinëve filluan në 1232-127. Filluan negociatat me rastin e ardhjes së minoriteteve (5 persona) në Nikea. Sipas Allaius, murgjit latinë, në një bisedë me Patriarkun Nikeas Germanus, iu përgjigjën llojeve të ndryshme të qortimit që patriarku u bëri latinëve, veçanërisht për veprimet e tyre në Kostandinopojë dhe në ishullin e Qipros, se papa dhe Kisha Latine nuk ishin fajtorë për të gjitha këto ngjarje, se nëse Kisha Greke dëshiron të dërgojë dikë në emër të popit dhe paqes. bëjnë me dëshirë çfarë të duan." 128 Si rezultat i kësaj bisede, e cila u bë e njohur nga perandori, patriarku dhe Gjon Vatakis i dërguan letra papës dhe kardinalëve. të elementit botëror, laik në kishën romake, mbi krenarinë dhe despotizmin e fronit romak, ndaj lakmisë së tij, kështu që, sipas tij, nëse e gjithë kjo nuk do të ishte në kishën perëndimore, atëherë shumë prej tyre që janë të larguar prej saj do t'i përkisnin asaj 129. Duke iu përgjigjur këtij mesazhi të jashtëzakonshëm, Papa Gregori IX tregon fatin e Kishës Greke, e cila, sipas tij, pas ndarjes nga Kisha Romake, u bë skllav i pushtetit laik dhe kështu humbi pak nga pak pastërtinë e besimit dhe disiplinën kishtare. Duke përmbushur premtimin e dhënë patriarkut në këtë letër për të dërguar nunciët e tij në lindje për të negociuar bashkimin e kishave, Papa në 1233-shin e ardhshëm dërgoi dy françeskanë dhe dy domenikanë në Nikea. Në një letër drejtuar patriarkut që i kanë sjellë këta nunci, Gregori, si të thuash, plotëson tablonë e gjendjes së kishës greke dhe zhvillon teoritë e tij papnore. Ai e krahason largimin e grekëve nga bashkësia me kishën romake me përçarjen samaritane; në paraqitjen në lindje të etërve dhe mësuesve të mëdhenj të kishës ai sheh një fenomen të ngjashëm me predikimin e Elias, Eliseut dhe profetëve të tjerë të mëdhenj ndër samaritanët; pastaj flisni për dy shpatat papale, shpirtërore dhe materiale, dhe ndaluni veçanërisht në përshkrimin e unitetit të kishës 130. Këtu duhet të ndaleshin të dyja palët. Papa shprehu, pa asnjë hezitim, një pretendim shumë të madh dhe Kisha Greke ishte shumë larg nënshtrimit ndaj këtyre pretendimeve për të shpresuar për sukses në negociata dhe mosmarrëveshje dogmatike. Por njëra nga këto palë dëshironte fort të nënshtronte tjetrën, dhe për këtë arsye, siç ndodh zakonisht, nuk e humbi shpresën për përmbushjen e dëshirës së saj të sinqertë. Pala tjetër, pjesa më e madhe e së cilës u ndikua nga politika e oborrit, me dëshirë ose pa dëshirë duhej të vazhdonte negociatat, duke iu nënshtruar vullnetit të perandorit, megjithëse ndoshta kishin shumë pak shpresa për përfundimin e tyre me sukses dhe për këtë arsye vendosën ta çojnë çështjen deri në fund, ndoshta duke llogaritur se nëse përpjekja dështonte, çështja nuk do të ishte më keq. Në këtë humor greku kleri shpjegon letargjinë dhe mungesën e energjisë në negociatat nga ana e grekëve; humbja e shpresës paralizoi energjinë e tyre; Latinët ankoheshin shumë për grekët për ngadalësinë e tyre, pa mundur të kuptonin gjendjen në të cilën ndodheshin këta të fundit. – Negociatat zgjatën rreth 4 muaj, nga 15 janari deri në mes të majit. Ato filluan shumë lajkatare për papën, me një pritje solemne të nunciëve në Nikea, por përfunduan në telashe të mëdha për të dyja palët 131 . Kaloi shumë kohë para se të merreshim me punë. Fillimisht lindi pyetja se kush duhet të pyesë i pari dhe kush duhet të përgjigjet, pastaj latinët donin të jepnin drejtim praktik përmes arsyetimit konciliar, të largoheshin nga fusha e dialektikës dhe dogmatikës dhe të kalonin në fushën e praktikës dhe disiplinës kishtare; Ortodoksët u përpoqën të shtronin pyetjen sikur i gjithë thelbi i çështjes qëndron në vetëm dy pika mësimore: në mësimin për Frymën e Shenjtë dhe në mësimin për bukën e ndorme, dhe dhanë të ashtuquajturat. arsyetimi konciliar drejtim dogmatiko-teorik. Më pas, latinët donin të fillonin me bukën e ndorme, ortodoksët me doktrinën e procesionit të Shpirtit të Shenjtë; Ortodoksët e morën përsipër dhe arsyetimi i pajtimit filloi nga pika e fundit 132. Ata diskutuan për Frymën e Shenjtë nga 20 deri më 26 janar. Filluam me çështjen e arsyeve mbi të cilat është bërë shtesa në simbol; pastaj në 3 seanca diskutuan në përgjithësi procesionin e Shpirtit të Shenjtë dhe prej Birit. Në orën 26, nunciët njoftuan se nuk donin më të debatonin për procesionin e Frymës së Shenjtë dhe nga Biri, si një doktrinë, sipas mendimit të tyre, absolutisht e padyshimtë, dhe kërkuan të kalonin në diskutimin e pikës tjetër, veçanërisht pasi perandori po largohej nga qyteti të nesërmen, dhe nuncios donte të fliste shpejt për pikën e fundit të bukës (i). përfundojnë negociatat 133. Patriarku. megjithëse nuk pranoi të diskutonte me shumë dëshirë për bukën e ndorme, u mbajtën dy takime kushtuar kësaj teme (në të njëjtën ditë) në diskutime që nuk sollën ndonjë rezultat pozitiv; Në pjesën më të madhe flisnin vetëm latinët. Më në fund, patriarku u njoftoi drejtpërdrejt nuncive se nuk mund t'u thoshte asgjë vendimtare pa një marrëveshje me një patriark tjetër, për këtë arsye ai e shtyu përgjigjen përfundimtare për këtë çështje deri në mes të marsit, kur vendosi të mblidhte një këshill, në të cilin ftoi nunciët. Nunciët ranë dakord të prisnin një vendim pajtimi, por refuzuan të merrnin pjesë personalisht në këshill dhe në vend të kësaj kërkuan që t'i njoftonin ata për rezultatin e mbledhjeve pajtimtare; Ata premtuan të prisnin lajme të shkruara në Kostandinopojë 134. Megjithatë, pavarësisht nga refuzimi i nunciëve për të marrë pjesë në mbledhjet e katedrales, kur koha po afrohej në mes të marsit, dhe nunciët jetonin në Kostandinopojë, patriarku, me shkrim dhe pa asnjë rezervë, i ftoi ata në një shtëpi të vendit perandorak (Lescar), ku ishte planifikuar të mblidhej katedralja e refuzuar në 135. ftesa u përsërit, këtë herë me bindje dhe për më tepër, jo vetëm nga patriarku, por edhe nga perandori. Megjithatë, nuk ishin aq letrat e perandorit dhe patriarkut, por situata e mjerueshme e perandorisë latine që i shtyu nunciët të dorëzoheshin ndaj ftesës së Germanus dhe Vatakis. Tani, në përplasjen e dytë të nunciëve me grekët ortodoksë të Nicesë, si gjendja e vështirë, ashtu edhe pajtueshmëria e latinëve u bë edhe më e qartë. Nunciët mbërritën në destinacionin e tyre, d.m.th., Nymphaeum (Lescar për disa arsye u zëvendësua nga Nymphaeum) në Javën e Palmave të enjten, rreth 12 Prill. Më 14 prill, ata iu drejtuan patriarkut me një kërkesë për ta përfunduar çështjen sa më shpejt që të ishte e mundur; u premtuan; por gjatë gjithë Javës së Shenjtë nuk pati mbledhje konciliale; Këshilli filloi të hënën e Pashkëve. Në mbledhjen e parë, ortodoksët deshën sërish të ngrenë diskutime për Shën Frymën, duke iu referuar faktit se shumë (ipeshkvij të sapoardhur) nuk morën pjesë fare në mbledhjet për këtë temë që u zhvilluan në Nikea dhe se duhej nisur me tema më sublime; Nuncios deshën të flisnin për atë që ishin ndalur, pra për bukën e sakramentit të Eukaristisë; I gjithë takimi i parë kaloi në mosmarrëveshje se ku do të fillonin diskutimet e pajtimit. Takimi i dytë gjithashtu kaloi në pjesën më të madhe jo në mosmarrëveshje për ndonjë dallim dogmatik, por në qortime të ndërsjella. Latinët qortuan ortodoksët se këta të fundit nuk donin të konsultoheshin seriozisht për paqen, por vetëm përpiqeshin të fitonin kohë; se ata e përçmojnë sakramentin e Eukaristisë, të kremtuar me bukë të ndorme; që ata të lajnë altarët mbi të cilët shërbyen priftërinjtë latinë; se e përjashtuan papën nga diptikët, gjurmë. e konsiderojnë të shkishëruar dhe heretik; më në fund, që një herë në vit ta shkishërojnë publikisht nga kisha. Ortodoksët i qortuan latinët për gjithçka që, siç e pamë, ndodhi gjatë pushtimit të Kostandinopojës, përkatësisht në përmbysjen e altarëve, në përdhosjen e kishave, në rrëmbimin e relikteve të Shën, në trajtimin përçmues të faltores së kishës ortodokse, gjithashtu në përjashtimin nga popi i patriarkut latin, i cili ishte shumë i gjatë. përjashtuar nga diptikët ortodoksë. Të dyja palët, pasi i thanë njëra-tjetrës shumë gjëra të pakëndshme, u ndanë me një acarim mjaft të fortë 137. Pas këtij takimi, nunciët u përpoqën t'i ankoheshin perandorit për këshillin. Perandori, duke i shfajësuar ortodoksët dhe në të njëjtën kohë duke u përpjekur të qetësonte nunciët se në të ardhmen ai vetë do të ishte personalisht i pranishëm në këshill dhe nuk do të lejonte që një gjë e tillë të ndodhte një herë tjetër, në të njëjtën kohë u dha atyre një paralajmërim që të mos llogarisin shumë. Në një bisedë me ta, ai premtoi, ndër të tjera, t'i transferojë papës dhurata të pasura; më tej ai donte, duke ndjekur shembullin e paraardhësve të tij Manuel Komnenos dhe Theodore Lascaris, të cilët, sipas tij, duke qenë në distancë nga Roma, megjithatë ishin në marrëdhënie miqësore me papën, të dërgonte ambasadorë në Romë. Por kur nunci refuzoi me vendosmëri t'i paraqiste papës ambasadorët e tij dhe tha se dhuratat e tij nuk do t'i shërbenin asgjë nëse ai nuk i nënshtrohej Kishës Romake, atëherë perandori, jo pa irritim, vuri re se ndarja midis kishave kishte vazhduar për 300 vjet. (d.m.th. nga koha e Fotit) dhe se në asnjë mënyrë nuk mund të shkatërrohej në një kohë kaq të shkurtër. Megjithatë, në mbledhjen e radhës, në prani të perandorit dhe patriarkëve të Nikesë dhe të Antiokisë, më në fund filluan të diskutojnë për bukën pa maja dhe bukën me maja; Në fund të mbledhjes u vendos që latinëve t'u prezantohet me shkrim doktrina e Frymës së Shenjtë, kurse ortodoksëve doktrina e bukës së ndorme. Në mbledhjen e radhës, të dy shkëmbyen deklarata besimi, pasi i kishin lexuar më parë në asamblenë e plotë 138. Pas kësaj nuk u mbajt asnjë takim për katër ditë; Nuncios i kërkuan perandorit leje për t'u kthyer. Perandori u përpoq të pajtonte të dyja palët përmes lëshimeve të ndërsjella dhe marrëveshjeve të paqes. Në këto lloje, ai ftoi të dyja palët të bënin një lëshim - njërën (latinët) të ruanin bukën e ndorme dhe të refuzonin filioquen, dhe tjetrën (ortodoksin) të mbanin "nga Ati" dhe të njihnin bukën e ndorme 139. Por nuncios deklaroi se Kisha Romake nuk do të devijonte asnjë grimcë që proceset e ortodoksëve të kundërshtonin simbolin e saj spiun. "dhe nga Biri" dhe predikoni këtë njerëzve në mësimet e tyre, dhe digjni librat e tyre kundër këtij mësimi, dhe gjithashtu besoni me vendosmëri dhe predikoni të tjerëve transubstantimin e bukës me maja dhe të ndorme, dhe dënoni e digjni të gjithë librat e shkruar kundër bukës pa maja. Por sidoqoftë, papa, siç pranuan ata para nunciut, pa dyshim nuk do t'i detyrojë ortodoksët të lexojnë simbolin me një shtesë dhe as nuk do të insistojë në përdorimin e bukës pa maja në sakramentin e Eukaristisë. Kështu Perandori nuk ia arriti qëllimit; Për më tepër, ai vetë ishte jashtëzakonisht i mërzitur nga përgjigja e nuncios dhe bërtiti në zemërim: "Unë absolutisht nuk shoh asnjë mjet pajtimi - takimi i fundit ishte caktuar për 10 maj; supozohej të tregonte se çfarë lloj rezultatesh u morën nga mbledhjet e gjata të këshillit dhe marrëdhëniet private midis ortodoksëve dhe latinëve. Takimi i hapur dikur me patriarkun me një fjalim paqeje, tha se patriku kishte një fjalim atje. ata, por që tani kjo shpresë u humb plotësisht dhe për këtë arsye nunciët duhet të dëgjojnë vendimin e fundit të këshillit. Më pas, pasi lexuan rrëfimin latin të besimit në fjalët e Papa Damasit, ortodoksët shqiptuan anatemë për ata që pohonin procesionin e Frymës së Shenjtë "dhe nga Biri". Nga ana tjetër, pala kundërshtare anatemoi ortodoksët me fjalë gjoja nga Kirili i Aleksandrisë. Në përfundim të takimit, pasi dëshmitë nga veprat patristike u prezantuan sërish nga të dyja anët për doktrinën e origjinës së St. Shpirti, nunci, duke paralajmëruar ortodoksët, ishin të parët që shqiptuan një anatemim të drejtpërdrejtë për ata që pranojnë se Fryma e Shenjtë ngrihet nga një Atë dhe se buka e ndorme nuk duhet të përdoret në sakramentet e Eukaristisë. Nunciët u larguan nga katedralja me fjalët e mëposhtme drejtuar mbledhjes së ortodoksëve: "duke gjetur se jeni heretikë, ju lëmë si njerëz të tillë", të cilëve ortodoksët u bërtitën pas tyre: "Ju vetë jeni heretikë 140. Me këtë, nunciët u larguan nga Nymfeumi. Kështu përfunduan negociatat e mrekullueshme në Nika për çdo kishë të bashkuar. 141. Por, siç mund të shihet nga ngjarjet e mëvonshme, dhe pas gjithçkaje të përshkruar, John Vatakis vazhdoi t'i përmbahej politikës së tij të mëparshme. Në këshillin e përshkruar, siç e pamë, ai u përpoq në çdo mënyrë të mundshme që disi t'i pengonte të dyja palët të arrinin një mosmarrëveshje të dukshme; dëshira e tij ishte, nëse jo të bënte ndonjë gjë të rëndësishme, atëherë të paktën të fitonte mbi nunciët papalë në favor të tij; nëse ka ndodhur ajo që u përshkrua më lart, atëherë ajo ndodhi kundër dëshirës së tij dhe për hidhërimin e tij. Për këtë arsye, ai filloi të përpiqej edhe më shumë për të kompensuar përshtypjen e pafavorshme që lanë në Romë ngjarjet e vitit 1233. Duke vepruar jashtëzakonisht me sukses në fushën e kthimit të perandorive nga duart e latinëve, ai ndjeu edhe më fort nevojën për të mbajtur marrëdhënie të mira me papën 142. Falë pushtimeve të tij, perandori i fundit latin (III123, më fitues i jetës së tij) duke udhëtuar nëpër Evropë, duke iu lutur Papës dhe sovranëve perëndimorë për ndihmë, gjë që, natyrisht, shkaktoi shumë shqetësime te Vatakis. Kjo është arsyeja pse, menjëherë pas ngjarjeve të 1233, Roma filloi të merrte lajme të mira nga Nikea. Kështu, legati papal në lindje, Lorenci, i shkroi papës në 1249 se ai vuri re te perandori dhe patriarku i ri (Manuel Critopulus) shenja të qarta të dëshirës për t'u ribashkuar me Kishën Romake. Papa, në përgjigje të këtij lajmi, në të njëjtin 1249, dërgoi një legatë direkt në Nikea (John de Parma). Një lajm i mirë erdhi edhe nga legati i ri dhe shokët e tij në Romë 143. Më në fund, rreth vitit 1252, Gjon Vatakis u detyrua nga rrethanat e kohës të bënte një hap vendimtar. Perandoria Latine në këtë kohë ishte vetëm brenda mureve të Kostandinopojës, por për këtë Perandori Latin Baldwin II, i dëshpëruar, shkoi në perëndim për të tretën herë për t'i kërkuar Papës dhe sovranëve perëndimorë ndihmë për perandorinë e tij në rënie; situata e tij e dëshpëruar mund të shkaktojë një kryqëzatë të re në perëndim. Ishte e nevojshme të paralajmërohej Baldwin; ishte e nevojshme t'i tregohej papës se nuk duhet të hidhërohej shumë për humbjen e perandorisë, e cila me sa duket nuk mund të ekzistonte më, se Papa, edhe pa perandorinë latine, do të kishte një perandori në Kostandinopojë që ishte gati të njihte fuqinë e tij supreme apostolike. Në këto lloje të veçanta, Gjon Vatakis, në marrëveshje me legatin papal (John de Parma), pas konferencave të gjata me klerin, dërgoi ambasadorë në Romë me propozimet e mëposhtme: 1) Papës iu dha përparësia me kryesinë e këshillit, e drejta për të pranuar ankesat nga kleri ortodoks, sapo ata të mos përmbushin një vendim primat ose të tjerë të kishës. lind në çështjen e kishës greke; 2) përveç kësaj, nënshtrimi u premtua nga greqishtja. Dekretet papale të kishës deri në masën që ato pajtohen me Ungjillin dhe rregullat e pajtimit. Papës iu kërkua: 1) t'ia kthente Kostandinopojën perandorit të Nicesë dhe 2) të hiqte latinishten prej andej. patriarku 144. Innocenti IV iu përgjigj këtyre pyetjeve në mënyrë mjaft evazive. Pasi i priti me shumë dashamirësi ambasadorët perandorakë (mes të cilëve ishin dy peshkopë të Sardës dhe Cisias), Papa u njoftoi atyre se këshilli do të merrte në shqyrtim çështjen e dy perandorëve dhe do të vendoste se cili prej tyre duhet t'i përkiste më me drejtësi perandorisë, në këtë rast, në çdo rast, edhe nën sundimin e ortodoksëve, të dy patriarkët dhe latinët do të mbesin në Kontinopt, secili prej tyre. ka kopenë e vet. Babi, po. arr. Me sa duket, ai nuk e kundërshtoi dorëzimin ndaj propozimeve të moderuara të perandorit të Nicesë, me sa duket duke llogaritur, për çdo rast, të përfitonte nga nënshtrimi i tij, megjithëse i dyshimtë, nëse nuk mund të mbante më armaturën. perandori, sigurisht duke kuptuar se është më mirë të kesh diçka se asgjë. Së shpejti, si Papa Inocenti IV (v. 1254) dhe Gjon Vatakis (v. 1255) vdiqën dhe marrëdhëniet që kishin filluar midis Nikesë dhe Romës u ndërprenë. – Më në fund, kur Papa i ardhshëm Aleksandri IV vendosi të rifillonte negociatat e nisura nga paraardhësi i tij, pasardhësi i Vatakis, Theodore Laskaris (1255–1259) hodhi plotësisht maskën që paraardhësit e tij i kishin vënë herë pas here vetes. I vetëdijshëm për pamundësinë e bashkimit, duke qenë, për më tepër, mjaft i sigurt se edhe pa nënshtrimin ndaj papës do të kishte konstante. Perandoria nuk do t'i shpëtojë nga duart e tij, duke parë që udhëtimet e gjata të Baldwin në Perëndim nuk sjellin forca të blinduara. perandoria nuk kishte asgjë tjetër veç ndihmës së parëndësishme monetare, Lascaris refuzoi me vendosmëri të gjitha marrëdhëniet me papën. Ndërkohë, Aleksandri IV tashmë ishte dakord me kushtet që John Vatakis i kishte ofruar së fundmi Inocentit IV. Aleksandri IV i ofroi Theodore Laskaris ndërmjetësimin e tij për një zgjidhje miqësore të mosmarrëveshjeve rreth fronit midis tij dhe Lat. perandor, dhe nëse Baldwin këmbënguli, ai madje mori përsipër të plotësonte të gjitha kërkesat e Lascaris. Papa e la çështjen e patriarkut latin dhe grek në vendimin e këshillit, duke rënë dakord, megjithatë, për të njohur Kishën Ortodokse. patriarku në rangun e tij sapo perandori i Nicesë merr në zotërim Kostandinopojën, pavarësisht se si ndodh kjo. Një lakueshmëri e tillë e papës nuk i la përshtypjen e duhur perandorit nikias. Laskaris nuk donte as ta shihte legatin papnor. Legata arriti vetëm në Beria, një qytet maqedonas, nga ku, me urdhër të Lascaris, ai u kthye nga George Acropolis, sundimtari i atëhershëm i Maqedonisë 145. Pra. arr. arriti deri aty sa latinët dhe ortodoksët, në fund të periudhës 57-vjeçare të ekzistencës së Perandorisë Latine, ndryshuan krejtësisht pozicionet e tyre. Tani avantazhi me sa duket ishte në anën e ortodoksëve dhe jo në anën e papës dhe latinëve. Duke filluar me idenë e nënshtrimit të Kishës Ortodokse nën autoritetin e pakushtëzuar të papës, latinët e bënë këtë. arr. Rezultati përfundimtar ishte se vetë Papa u detyrua të hynte në një marrëveshje me Kishën Greke për të ruajtur të paktën disa nga gjërat e shumta që kryqtarët ëndërronin në rrugën për në Konstandinopojë dhe në themelimin e një perandorie të re, dhe që sukseset e tyre të shpejta e bënë Romën të ëndërronte fillimisht. kryeprift. Qëndrimi i klerit lindor të kësaj kohe ndaj çështjes së bashkimit dhe karakteristikat e Blemidit Në fund të kësaj periudhe 57-vjeçare, mbetet të zgjidhet çështja se si kleri ortodoks grek iu qas çështjes së bashkimit të kishave në atë kohë. Qëndrimi i njerëzve është i qartë; edhe qëndrimi i qeverisë. Populli nuk ishte aspak i prirur të komunikonte me latinët; Oborri perandorak e shikonte çështjen në mënyrën e vjetër, d.m.th., në varësi të rrethanave", në përgjithësi ai ishte gjithmonë i lumtur të fillonte negociatat me babin. - Kleri ishte në një linjë me kuptimin e kësaj çështjeje nga njëra anë, me qeverinë dhe nga ana tjetër me popullin. Nga njëra anë. Dyshimet për arritjen e asaj që doja, ai, si njerëzit, lidhi menjëherë me latinët idenë e abuzimeve të tyre, skenat e egra të kohëve të fundit Le të kujtojmë fjalët e P. Hermanit në letrën e tij drejtuar papës; Kleri ortodoks, së bashku me popullin (ndonëse sigurisht në një masë shumë më të vogël se ky i fundit) ishin nën ndikimin e dukshëm të ngjarjeve që sapo kishin ndodhur dhe megjithëse shmangën me mjeshtëri ekstremet e ndjenjës popullore në lidhje me latinët, megjithatë ata ishin më të prirur jo në favor sesa në favor të latinëve. Së bashku me mendimin e latinëve, ai kombinoi dy ide që përforconin njëra-tjetrën: idenë e abuzimeve private të kryera nga disa anëtarë të Kishës Perëndimore në kohët e fundit në lidhje me Kishën Lindore, e cila, megjithatë, hodhi një dritë të pafavorshme mbi të gjithë Kishën Perëndimore - dhe në të njëjtën kohë idenë e një tërheqjeje të përgjithshme të të gjithë Kishës Perëndimore. Kisha në disa nga pikat më të rëndësishme të mësimdhënies nga Lindja. – Por nëse ishte kështu në përgjithësi, disponimi i mendjeve është i drejtë. Kleri grek, atëherë mund të ishte krijuar një pikëpamje krejt tjetër te një person që kishte shkëputur lidhjen e tij me ndërgjegjen e gjallë të Kishës Lindore, siç ishte, për shembull, shkencëtari i famshëm i asaj kohe, i cili gëzonte respekt të përgjithshëm, Nikeforos Blemmydes. Sipas Pachymer-it, ky ishte një njeri, mendja e të cilit "dukej se nuk ishte aspak e kufizuar nga trupi", një njeri që "nuk shqetësohej fare për përfitimet tokësore, ishte indiferent ndaj gjithçkaje, nuk kishte as pëlqime dhe as mospëlqime për askënd. Ky ishte një njeri padyshim me një mendje të papasionuar, të përqendruar, të pavarur. Blemidi ishte qartësisht i prirur për paqen e Kishës, nuk i pëlqeu aspak Kishës. ky murg i ditur, i cili nuk u përkul para askujt, i cili nuk kishte frikë të armatosej hapur kundër perandorit për marrëdhënien e tij të paligjshme me Markesinën, nuk mundi, me ndershmëri, t'i sakrifikonte interesat fetare atij politik, në mënyrë që, në mënyrë të padukshme, të mund të arrinte paqen në kishën; i tërhequr në interesat e kohës nuk ekzistonte për të. Pra, si u bë ai një kampion i bashkimit të kishave? Për mendjen e tij të ftohtë e të paanshme, natyrisht, abuzimet e përkohshme të anëtarëve të Kishës Latine nuk kishin shumë rëndësi; ai mund t'i shikonte këto abuzime si veprime private të anëtarëve privatë të lat. kishat ku nuk mund të fajësohet e gjithë kisha; dhe aq më tepër, ai pa se çfarë pikëpamjeje ekstreme po krijohej ndaj latinëve dhe lat. kishës, aq më pajtues duhej ta shikonte armaturën sipas ligjit të reagimit. kishën, sikur të ishte një kishë që është akuzuar për shumë padrejtësi. Pjesa më e madhe e asaj për të cilën populli dhe pjesërisht kleri akuzoi latinët ishte e vërtetë për Blemmydes. arr. nuk kishte kuptim. Pas gjithë kësaj, mbetën vetëm disa pika mësimore në të cilat latinët u larguan nga ortodoksët. Në vetëdijen e përgjithshme të klerit ortodoks grek, këto pika u paraqitën pak a shumë qartë në lidhje me parimin e përgjithshëm që gjallëron latinizmin. Duke shkëputur lidhjen me ndërgjegjen e përgjithshme kishtare, Blemidi në të njëjtën kohë humbi atë instinkt të brendshëm që e bëri të shihte në digresionet latine më shumë se një devijim aksidental nga e vërteta, që tregonte në latinisht parimin e rremë që e gjallëronte atë. Risitë latine i dukeshin si pika të veçanta pa themel të fortë, pa tokë e pa gjurmë. nuk ishin në gjendje t'i rezistonin dialektikës gjithëshkatërruese të mendjes njerëzore. Vlemmyd dëshironte të ishte plotësisht i pavarur, i pavarur nga opinionet e përgjithshme të rrënjosura, nga vetëdija e përgjithshme e klerit dhe e njerëzve. Kjo është një arsye më se e mundshme pse një person kaq i paanshëm dhe i ndërgjegjshëm si Blemmydes, në kohën e lirë, siç shprehet Pachymer, filloi të mbledhë dëshmitë e librave të Shën, me sa duket duke mbështetur lat. mësimdhënie dhe shkrim për këtë temë. Vërtet, vazhdon i njëjti historian, ai shkruante kryesisht fshehurazi, sepse populli nuk e ndante mendimin e tij, por megjithatë ai shkruante. Blemmydes ishte paralajmëruesi i Unionit të Lionit, i lindur nga kokat. arr. për arsye politike. por, siç mund të merret me mend, pjesërisht nga protesta e disa individëve kundër urrejtjes së latinëve, e cila kishte arritur në shkallën ekstreme të zhvillimit në popull. Përfundimi i pjesës së parë: karakteristikat e përgjithshme të periudhës 200-vjeçare të ndarjes së kishave para Bashkimit të Lionit Pra, periudha 200-vjeçare në shqyrtim ishte një kohë përplasjesh të vazhdueshme midis ortodoksëve dhe latinëve, kohë në të cilën masat u maturuan dhe kuptuan dallimin e thellë që ekziston midis Lindjes Ortodokse dhe Perëndimit Latin në fenë, si dhe në të gjitha aspektet e tjera. Për sa i përket përpjekjeve për bashkim, faktet që cituam tregojnë se nëse ka pasur një dëshirë të vazhdueshme në këtë drejtim, kjo ishte më shumë nga ana e latinëve, të cilët planifikonin të themelonin një perandori dhe kishë latine në Kostandinopojë, sesa nga ana ortodokse. Nga ana e ortodoksëve, ne nuk shohim përpjekje kaq vendimtare për t'u bashkuar me Romën, siç do të shohim më vonë (në Bashkimin e Lionit dhe Firences). Të gjitha negociatat fetare që ata zhvilluan gjatë periudhës në shqyrtim vazhduan, siç e pamë, mjaft të qetë, madje të ngadaltë; nuk kishte fare parti 146; Nuk duket se perandorët kanë detyruar dikë që të favorizojë me forcë latinët. Duke filluar nga fundi i shekullit të 11-të. Fluksi i skuadrave perëndimore nën flamurin e kryqit, i cili kërcënonte si pavarësinë politike dhe fetare të Lindjes Ortodokse, bashkoi të gjithë të krishterët ortodoksë më shumë se kurrë në një tërësi, bashkoi të gjithë në kundërshtim me heterodoksin dhe të huajt. Politika e perandorëve grekë, duke qenë padyshim e paqartë, në thelbin e gjyshit tim u përpoq të mbronte interesat ortodokse dhe popullore, duke përdorur për këtë qëllim lloj-lloj mjetesh, madje edhe të palejueshme, madje edhe të dukshme tradhtie të ortodoksisë që ata mbronin, e cila lidhet ngushtë me pavarësinë politike të vendit. Të gjithë e kuptuan këtë dhe për këtë arsye në botën ortodokse nuk pati përçarje apo trazira për këtë çështje. Ata ishin mësuar aq shumë me këto negociata absolutisht të pafundme për paqen dhe bashkimin e kishave, saqë edhe në një kohë kur rrethanat kishin ndryshuar në shumë mënyra dhe gjërat po shkonin drejt një përpjekjeje më serioze, Bashkimi i Lionit, peshkopët, sipas historianëve. Pachymera 147 dhe e morën në mendje që kjo çështje e ngritur nga mbreti të zgjidhej kaq shpejt, sepse ata e dinin se sado herë që mbretërit e mëparshëm filluan ta zgjidhnin atë, gjithmonë dilnin pengesa... Atyre u dukej se kisha do të mbetej e sigurt, edhe nëse mbreti do të bënte atë që ishte e dobishme për të. Me kthimin e Kostandinopojës në sundimin ortodoks më 1261, gjërat ndryshuan në shumë mënyra. Karakteristikat e periudhës së dytë 200-vjeçare - nga Bashkimi i Lionit deri në rënien e perandorisë lindore; ndryshim në natyrën e marrëdhënieve greke. Lindje për çështjen e bashkimit; Qëndrimi perëndimor ndaj kësaj çështjeje Me kthimin e Kostandinopojës në pushtetin e ortodoksëve, gjërat në lidhje me çështjen e bashkimit të kishave kanë ndryshuar në shumë mënyra, siç thamë. Dhe së pari; sa i përket lindjes, ka ndodhur një ndryshim shumë i rëndësishëm në politikë; Edhe qëndrimi i vetë klerit ndaj çështjes së bashkimit të kishave ka ndryshuar ndjeshëm; Një gjë mbeti e pandryshuar - qëndrimi i popullit ortodoks ndaj çështjes së paqes me latinët. Marrja e Kostandinopojës nga latinët gjatë gjysmëshekullit të dominimit të këtyre të fundit më në fund organizoi një forcë popullore armiqësore ndaj latinëve në lindjen greke. Nëse më parë populli nuk ishte i prirur ndaj perëndimit papal dhe ndaj gjithçkaje perëndimore, tani ata kanë shkuar edhe më tej në këtë drejtim. Urrejtja ndaj latinëve ishte kthyer, në kohën e Bashkimit të Lionit, në një forcë të madhe popullore që jetonte mes popullit dhe lëvizte popullin 148. Forcimi i armiqësisë popullore dhe fetare ndaj latinëve në lindjen greke u lehtësua shumë nga ndryshimet në politikat dhe veprimet e oborrit perandorak bizantin për çështjen e bashkimit me Romën. Perandorët grekë, pasi u kthyen në pushtetin e tyre të Kostandinopojës, filluan të përpiqeshin më këmbëngulës dhe seriozisht se më parë për t'u bashkuar me latinët; Ndonëse u krijua një parti e vogël, por e fortë, ajo përbëhej kryesisht nga njerëz të afërt me oborrin dhe i vuri vetes si synim bashkimin me latinët me çdo kusht. Kjo dëshirë erdhi falë sa vijon. rrethanat. Në fillim, perandorët e Kostandinopojës dhe të gjithë njerëzit politikë kishin frikë nga Perëndimi, pretendimet e tij ndaj perandorisë lindore që iu dha rastësisht dhe më pas iu hoq, prandaj, në afrimin me Papën, i cili i vetëm mund t'i mbante sovranët perëndimorë nga një përpjekje e re për të pushtuar Kostandinopojën, ata panë të vetmen mënyrë për të qëndruar në fron. Atëherë perandorët lindorë filluan të dridhen edhe më shumë se turqit, të cilët u morën krahinë pas krahine. Në këtë skaj, shpresa e vetme, ndonëse e dobët, u dukej se ishte ndihma e pikërisht atij Perëndimi, të cilit ajo i kishte frikësuar aq shumë deri atëherë, ndihma e skuadrave të kryqëzatave dhe, si rrjedhim, përsëri ndihma e papës, i cili i vetëm mund të dispononte forcat ushtarake të Perëndimit. Kështu, gjatë gjithë periudhës në shqyrtim deri në rënien përfundimtare të perandorisë lindore në 1453, Papa u shfaq në oborrin e Kostandinopojës si qendra që përqendroi të gjitha shpresat e tij tek vetja. Duke pasur parasysh këto shpresa nga njëra anë dhe rreziqet nga ana tjetër, lëshime pak a shumë të rëndësishme për papën dukeshin të pashmangshme për perandorët dhe sipas mendimit të tyre, kushdo që vlerësonte lumturinë e atdheut dhe sigurinë e tij duhet ta kishte kuptuar këtë. Duke e parë këtë çështje nga ky këndvështrim, perandorët nuk menduan të konsideronin armik të atdheut të tyre këdo që nuk ndante shpresat e tyre, të përqendruara te papa, dhe nuk donin të blinin paqen civile duke tradhtuar bindjet e tyre fetare. Perandorët e konsideronin veten të drejtë të përdornin masa të jashtme shtrënguese kundër njerëzve të tillë; njerëz të tillë persekutoheshin, internoheshin, madje u dënuan me vdekje. Masat e popullit e panë këtë çështje, siç e pamë, nga një këndvështrim krejtësisht tjetër: ata e konsideronin të padenjë për një të krishterë të sakrifikonte shpëtimin e përjetshëm për hir të shpëtimit të përkohshëm. kanë kontakt me latinët e papastër. Për më tepër, duke kujtuar ngjarjet e Perandorisë Latine në Kostandinopojë, ata ishin të bindur se latinët nuk mund të ishin miqtë e tyre, as fetarë, as politikë, se ata ishin më të rrezikshëm se vetë myslimanët. Sa më shumë që gjykata përpiqej të bashkohej me papën, aq më shpesh u drejtohej masave të jashtme shtrënguese për këtë, aq më shumë populli i urrente latinët, ndër të tjera, sipas mendimit të tyre, për shkak të trazirave të brendshme dhe ndarjes midis tyre dhe qeverisë. Kështu, në lindje, gjatë kësaj periudhe u krijuan dhe u deklaruan dy forca, duke vepruar në drejtime të kundërta. Forca e parë ishte gjykata me partinë e saj të vogël; Forca e fundit, armiqësore me të parën, përfaqësohej në tërësinë e saj nga populli ortodoks grek. - Përveç kësaj, me heqjen e arsyes që mblodhi ortodoksët në unitet, pra me ndërprerjen e lëvizjes së çetave perëndimore në lindje, nuk ekzistonte më uniteti i dikurshëm midis vetë klerit për çështjen e bashkimit me Kishën Romake. Pas largimit të armiqve dhe ndërkohë ekzistencës në masa të urrejtjes së dikurshme ndaj latinëve, e cila kohët e fundit kishte arritur një shkallë ekstreme, në mendimet e disa individëve, natyrisht relativisht të pakët, natyrshëm u shfaq një reagim në favor të pajtimit me latinët; Kisha romake filloi t'u shfaqej aspak në një dritë kaq të zymtë në të cilën iu shfaq popullit 149. Që këtej rrjedh ndarja brenda vetë klerit ortodoks, prandaj përpjekjet serioze nga njëra anë për të ndryshuar ortodoksinë, dhe nga ana tjetër për ta mbrojtur atë me të gjitha forcat. Pra, me kthimin e Kostandinopojës në pushtetin e ortodoksëve, të gjithë u bashkuan në mënyrë që çështja e bashkimit të kishave, nga njëra anë, të bëhej çështje e të drejtave. Lindja, një pyetje popullore, nga ana tjetër, ajo u bë objekt polemikash për të, mollë sherri, duke çuar në përpjekje më serioze dhe vendimtare se më parë për zgjidhjen e saj dhe kundërshtime serioze ndaj këtyre përpjekjeve. Në Perëndim, çështja e bashkimit të kishave nuk ishte një çështje popullore; këtu ai pushtoi vetëm papën dhe disa persona të tjerë. Nuk ishte një çështje e rëndësisë së parë këtu, si në lindje; ai nuk prodhoi asnjë debat apo parti të nxehtë këtu. Pyetjet e një lloji tjetër qëndronin këtu në plan të parë dhe e errësuan atë. Megjithatë, fati i kësaj çështjeje në Perëndim gjatë periudhës në shqyrtim nuk ishte i njëjtë; ishte i lidhur ngushtë me gjendjen e vetë papatit: kur papati ishte i fuqishëm, bëhej mjaft me të; kur ra, u harrua fare. Asnjëherë më parë papati nuk ka qenë një fuqi kaq e plotfuqishme sa në shekullin e 13-të. Për sundim të plotë mbi universin, papëve u mungonte vetëm sundimi mbi Kishën Lindore, dhe këtu natyrisht atyre iu desh të kthenin shpesh vëmendjen e tyre dhe në të vërtetë gjatë kësaj periudhe ata punuan aktivisht dhe me sukses të jashtëzakonshëm për çështjen e bashkimit universal. Kohët e fuqisë së frikshme të pushtetit papal u alternuan shpejt me kohën e robërisë Avenien të papës dhe të përçarjes së madhe. Në Avignon (në pjesën e parë. shekulli XIV) papët humbin çdo pavarësi dhe liri, bëhen vasalë të mbretërve francezë, instrumente të pikëpamjeve të tyre politike; në të njëjtën kohë, me domosdoshmëri, ata janë zhytur në llogaritë e vogla, shqetësime, intriga dhe janë të zënë pothuajse ekskluzivisht me prodhimin e spekulimeve monetare në shkallë të gjerë dhe marrjen e territoreve të rëndësishme me këto fonde për zotërimin e tyre personal. Papati në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të paraqet një pamje edhe më të dhimbshme. (1378–1418), gjatë përçarjes së madhe. Të dy papët, njëri në Romë, tjetri në Avignon, ishin të angazhuar ekskluzivisht në ngritjen e akuzave të tmerrshme kundër njëri-tjetrit, sharjet dhe intrigimin e njëri-tjetrit. Është e qartë se në kohë të tilla papët nuk kishin kohë për çështjen e bashkimit të kishave; ato silleshin ekskluzivisht në sferën e interesave të vogla personale dhe intrigave të ndërsjella. Shekulli i 15-të ishte shekulli i zgjimit mes masave të të krishterëve perëndimorë të dëshirës për të transformuar papatin në krye dhe anëtarëve dhe kundërshtimin e shkathët të papëve ndaj këtyre aspiratave. Këshillat, si shprehje e kundërshtimit të fortë të të gjithë popujve kundër abuzimeve të pushtetit papal, të manifestuara në shekullin e kaluar me gjithë lakuriqësinë e tyre të tmerrshme dhe papët aktivë e inteligjentë, përmes koncesioneve që mbrojnë themelet kryesore të pushtetit papal, përmes konkordateve individuale me kombësi të ndryshme, duke ndarë opozitën kërcënuese të të gjithë popujve - këto janë dy fenomenet kryesore të shekullit15. në luftë të ndërsjellë. I gjithë shekulli XV. I mbushur me ngjarjet e kësaj lufte dhe e gjithë vëmendja e papëve u zhyt në këtë luftë. Vërtetë, në këtë kohë vështrimi i tyre më shumë se një herë u kthye nga Lindja Ortodokse, por në të njëjtën kohë çështja e bashkimit të kishave nuk ishte më një synim për ta, por dukej vetëm një mjet për të forcuar numerikisht partinë e tyre, për të kundërshtuar autoritetin e pastorëve ortodoksë dhe perandorët lindorë dhe aspiratat transformuese të këshillave që ishin të rrezikshme për ta. Çështja e bashkimit ekumenik ishte në plan të dytë; të ashtuquajturat këshilla ekumenike perëndimore të shekullit të 15-të. errësoi çështjen e bashkimit universal në sytë e papëve. Papë të shekullit të 15-të Nuk kishte kohë për t'u shqetësuar për sundimin mbi Kishën Lindore, kur vetë trashëgimia e tyre deklaroi se kishte ardhur fundi i absolutizmit papnor, i pretendimeve të pakufizuara papnore. Pra, çështja e bashkimit të kishave në periudhën në shqyrtim ishte më shumë se kurrë një çështje e Kishës Lindore dhe jo asaj Perëndimore. Kisha Lindore ishte e shqetësuar për këtë çështje, duke krijuar parti të ndryshme brenda saj që hynë në një luftë me njëra-tjetrën. Për Lindjen, kjo çështje i kushtoi shumë viktima, vuajtje dhe gjak; Perëndimit nuk i kushtoi pothuajse asgjë. Në lindje filluan aspiratat në frymën e bashkimit, në lindje pasojat e tyre u bënë veçanërisht të dukshme. Perëndimi, që nuk ishte më në konflikt të drejtpërdrejtë me Lindjen, iu afrua kësaj çështjeje nga ana. KAPITULLI I. Bashkimi i Lionit (gjysma e fundit e shekullit të 13-të) Karakteri dhe krahasimi i tij me fiorentinen Si vërtetimi më i mirë i gjithçkaje që u tha më sipër lidhur me gjendjen e çështjes së bashkimit të kishave në lindje që nga mesi i shekullit të 13-të, hasim të ashtuquajturin Bashkimi i Lionit, i cili pasoi menjëherë rivendosjen e perandorisë lindore. Bashkimi i Lionit, me të gjitha tiparet e tij, është fryt i kryqëzatave dhe, më së shpejti, i ekzistencës 57-vjeçare të Perandorisë Latine, rezultat i dy shekujve të mëparshëm të marrëdhënieve midis ortodoksëve dhe latinëve. Ajo, si një tablo, përvijonte gjithçka që historia e dy shekujve të mëparshëm kishte krijuar mbi bazën e marrëdhënieve midis kishave. Në të u shprehën të gjithë ata elementë që deri atëherë ishin shfaqur dhe organizuar. Por Bashkimi i Lionit, duke qëndruar në lidhje me ngjarjet e mëparshme, duke u sqaruar prej tyre, tregon nga ana tjetër drejtimin në të cilin do të zhvillohet çështja e bashkimit të kishës në zhvillimin e saj të mëtejshëm. Pasi u zbuluan për herë të parë tërësisht në bashkimin e Lionit, parti apo palë, apo, siç i quajtëm më lart, elementë të shoqërisë ortodokse, që nga ajo kohë nuk pushojnë së ekzistuari, pra veprimtaria e tyre, dhe kështu i japin një drejtim dhe jo një tjetër zgjidhjes së çështjes. Por, duke qëndruar krahas përpjekjeve të tjera për të bashkuar kishat, Bashkimi i Lionit ngrihet në të njëjtën kohë në një lartësi mjaft të madhe me tiparet e tij karakteristike nga të gjitha, duke mos përjashtuar Katedralen e Firences. Gjatë Betejës së Lionit, biznesi u zhvillua më seriozisht, në mënyrë të vazhdueshme dhe më energjike se kurrë. Ishte një kohë e një ringjalljeje, ose më mirë eksitimit, të popullit grek. Forcat e kësaj të fundit, në kohët katastrofike të Perandorisë Latine, u çliruan nga stanjacioni dhe gjumi dhe, tani të freskuara, morën në mënyrë aktive zgjidhjen e çështjeve të vjetra. Kjo ishte më në fund koha e fuqisë më të madhe të papës në perëndim. Dhe kështu nuk është për t'u habitur që kjo përpjekje e parë serioze ishte më energjike, më e qëndrueshme dhe më e plotë se të gjitha të tjerat. Këtu u shfaqën të gjithë elementët që u krijuan në thellësi të Kishës Lindore në një mënyrë që as më parë e as që atëherë, nuk i rezistuan vetes deri në fund, siç nuk i kishin rezistuar kurrë. Këtu partia perandorake u deklarua drejtpërdrejt dhe me vendosmëri në favor të bashkimit me Romën, duke i dhënë papës gjithçka që ai donte dhe vendosi të zgjidhte zyrtarisht çështjen e paqes fetare të Lindjes dhe Perëndimit përmes dhunës energjike. Në takimin me qeverinë dhe mjetet e jashtme, u hodh në pah gjithçka e brendshme që kishte sindikata: bursa e madhe në personin e Veccus-it shteronte gjithë stokun e argumenteve të saj. Populli, përmes trazirave dhe vuajtjeve të tij, dëshmoi qartë se si ndihej për çështjen e bashkimit me latinët. Gjithashtu u konturua qartë edhe pozicioni jashtëzakonisht i vështirë i hierarkisë mes këtyre dy partive. As njëra, as tjetra dhe as pala e tretë nuk e ndryshuan aspak qëndrimin dhe detyrën e tyre, jo si në Bashkimin e Firences, ku perandori dhe partia e tij me sa duket u lëkundën së pari në një drejtim ose në tjetrin, duke pasur parasysh përfundimin e trishtuar të Bashkimit të Lionit, kështu që e gjithë çështja iu dha një rrjedhë e pavendosur, e paqëndrueshme. Një gjë në të cilën Unioni i Lionit është inferior ndaj Unionit Firence është se në këtë të fundit tendenca e papës dhe kardinalëve u zbulua më plotësisht sesa në atë të Lionit. Në Bashkimin e Lionit, latinët mbeten, si të thuash, në hije; kanë pak të bëjnë drejtpërdrejt me latinët; në Firence është e kundërta. Në përgjithësi, nga këndvështrimi ynë, Bashkimi i Lionit është një lloj përpjekjeje për të bashkuar kishat në periudhën nga shekulli i 11-të deri në shekullin e 16-të. Periudha e saj e parë. Natyra e periudhës së parë të saj; marrëdhënie të vazhdueshme imp. M. Palaeologus me Perëndimin dhe përgatitja e tij e greqishtes. klerikët në bashkim Natyrisht, të gjitha aspiratat dhe partitë në botën ortodokse nuk u shfaqën menjëherë; Ata nuk u deklaruan menjëherë me veprimet e tyre karakteristike. Kishte një hendek mjaft të gjatë dhjetëvjeçar midis kthimit të Kostandinopojës në pushtetin e Ortodoksëve dhe vetë Katedrales së Lionit. Në këtë periudhë dhjetëvjeçare nga viti 1261 deri në vitin 1271, nga Papa Urbani IV deri te Papa Gregori X, ajo që kishte pohuar në mënyrë të habitshme veten që nga viti 1271 ishte pjekur. Vërtetë, u vu re menjëherë se papa, i cili, me humbjen e perandorisë latine, nuk kishte asgjë për të humbur në lindje dhe me ndërprerjen e kryqëzatave nuk kishte as më të voglën nevojë për të kërkuar favorin e perandorit bizantin, donte të merrte seriozisht bashkimin, synon, duke lënë mënjanë respektimin e tij të mëparshëm, për të arritur rezultatin e tij të mëparshëm me gjithë kohën e tij për këtë departament. perëndim. Ishte e qartë se çfarë donte Papa kur nuk lejoi asnjë diskutim në lidhje me dallimet në mësimin e besimit midis kishave dhe asnjë konsultim në lidhje me kërkimin e mjeteve të bashkimit, por kërkoi, pa asnjë konsideratë, nga perandori dhe peshkopët të nënshkruanin rrëfimin romak të besimit dhe betimin e nënshtrimit ndaj selisë romake. Është gjithashtu e vërtetë se, sipas Pachymer-it, perandori dhe rrethimi i tij tani e ndjenin veçanërisht të fortë nevojën për t'u pajtuar me papën. Duke krahasuar gjendjen e mëparshme me të tashmen, ata zbuluan se tani, më shumë se kurrë, çështja e bashkimit të kishave ishte më e dashur për ta, sepse perandoria, e fituar sërish me përpjekje të tilla, ishte më e dashur se më parë, ndërsa herën e mëparshme ata vetëm po përpiqeshin të merrnin atë që kishin humbur, duke mos qenë plotësisht të sigurt nëse dëshirat e tyre do të realizoheshin dhe për këtë arsye nuk kishin nevojë për të realizuar një gjë të tillë. 150. Por për këtë ajo ende e kuptonte dobët se cili do të ishte rezultati i marrëdhënieve të reja me papën dhe hierarkinë; Populli e kuptonte edhe më pak. “Udhëheqësit e kishës e pranuan këtë çështje lehtësisht dhe sipërfaqësisht;” ata, bazuar në përvojat e mëparshme, ishin të bindur se marrëdhëniet me Romën, përveç premtimeve të ndërsjella dhe negociatave formale, nuk do të përfundonin me asgjë, dhe për këtë arsye nuk kundërshtuan ndërmarrjet e perandorit, "ata trajtuan me dashamirësi legatët dhe nunciët papalë; por ata nuk hynë në konsultime serioze me ta dhe përgjithësisht u sollën si rrjeti, për të mos pasur asnjë nga paraardhësit e tyre. Duke vendosur me vendosmëri të sundonin kishën sipas parimeve të lashta, ata, megjithatë, për të kënaqur perandorin, treguan nga jashtë një gatishmëri dhe prirje për paqe 151. Aq më pak masat, që nuk kishin parë kurrë larg, mund të prisnin ndonjë gjë serioze nga marrëdhënia e re me Romën nga Kostandinopoja në Romë dhe mbrapa u dërguan ambasada, etj. Por e gjithë kjo mund t'i dukej vetëm një personi të pavëmendshëm ose dritëshkurtër. Në fakt, rrethanat i përfshinin gjithnjë e më shumë perandorin dhe papën në negociatat në lidhje me bashkimin dhe i detyruan të vepronin më drejtpërdrejt dhe më vendosmëri se më parë. Marrëdhëniet gjatë këtij dhjetëvjeçari ishin shumë të shpeshta, pothuajse konstante. Trupi i tyre ishin murgjit françeskanë (të cilët Mikael Paleologu i përdori, ndër të tjera, sepse donte të mashtronte vigjilencën e armikut të tij, Karlit 152, i cili përpiqej me të gjitha mënyrat të pengonte marrëdhëniet midis Konstandinopojës dhe Romës). Këta françeskanë, ose Frerii, siç i quan Pachymer, u pritën mirë në Kostandinopojë, morën dhurata për veten e tyre dhe për kardinalët romakë dhe i çuan letra nga perandori papës; të gjithë personat nga perëndimi, veçanërisht ata që i përkisnin klerit kishtar, u pritën njësoj mirë. Nga ana tjetër, perandori, së bashku me françeskanët, e ndonjëherë edhe pa ta, dërgonte ambasadorët e tij në Romë dhe gjithmonë u jepte dhurata papës dhe kardinalëve. - Pas ambasadës së parë të pasuksesshme në Romë në vitin 1261, menjëherë pas kthimit të Kostandinopojës, një ambasadë që kishte për qëllim të qetësonte pala, të irrituar nga humbja e Kostandinopojës dhe ambasadori perandorak (Nicephoritsa) vdiq me një vdekje të dhimbshme nga duart e italianëve, jo më pak humbje se palaiai3. hyri në negociata me papën në vitin 1262. Pozicioni i Mihail Paleologut ishte mjaft i rrezikshëm. Pasi hipi në fron në mënyrë të paligjshme dhe në këtë mënyrë zgjoi kundër vetes një grup të madh njerëzish të pakënaqur, perandorit iu desh të priste sulme të tjera nga perëndimi. Papa Urban IV i atëhershëm shkishëroi gjenovezët për aleancën e tyre me perandorin, për ndihmën e tyre ndaj Mikael Paleologut në kthimin e Kostandinopojës; i prirur St. Louis, mbreti i Francës, për të rivendosur sundimin latin në Bizant; Për më tepër, ai i tregoi se interesat e Palestinës janë të lidhura ngushtë me interesat e ekzistencës së Perandorisë Latine dhe se sundimtarët latinë, të cilët më pas mbetën zotër të principatave të Akaisë, Moresë dhe ishujve fqinjë, ishin gati të sulmonin Konstandinopojën nga toka dhe venecianët nga deti. Papa dërgoi madje murgj në Francë për të predikuar kryqëzatën 154. Mikael Paleologu, i alarmuar nga veprime të tilla të papës dhe nga frika e një kryqëzate nga ana e tij kundër vetes, nxitoi menjëherë në vitin 1262 për të filluar negociatat fetare me Urbanin IV. Duke e quajtur papën pasardhës të Apostullit Pjetër dhe të atit të tij shpirtëror, perandori u ankua se Papa, në vend që të ruante rreptësisht unitetin e krishterë dhe dashurinë midis të krishterëve, po nxiste luftëra midis tyre, se ai i shkishëroi gjenovezët vetëm për paqe me grekët, në përfundim ai i ofroi paqes Urbanit nga ana e tij dhe i kërkoi atij të dërgonte komisionerë të kishës për çmontimin e Konstantinit. "Ti, perandori i shkroi papës, pasi babai ynë, duhet të na kishte paraprirë në këtë çështje; por unë vendosa të isha i pari që do t'ju ofroj paqen, duke dëshmuar përpara Zotit dhe engjëjve se nëse e refuzoni atë, ndërgjegjja ime nuk do të më qortojë për këtë. Në një letër përgjigjeje perandorit, Pali shprehu gëzimin e madh dhe falënderoi Perëndinë për të shprehur automatikisht mospajtimin e këtij perandori në rrugën e së vërtetës; Më e rëndësishmja, ai i shpjegoi Michael Palaiologos përfitimin e jashtëzakonshëm që ky i fundit do të nxirrte për vete nga ribashkimi i kishave, duke i treguar atij se froni romak ka qenë gjithmonë streha më e besueshme për mbretërit në të gjitha rrethanat e vështira, ai i dha Michael Paleologut të vinte në dukje se derisa ky i fundit t'i nënshtrohet romakit; perandor, 155. Por negociatat vazhduan si zakonisht, sipas ngjarjeve. Perandori, gjatë dhe pas këtyre marrëdhënieve me papën, vazhdoi të luftojë kundër sundimtarit latin të mbetjeve të zotërimeve latine, princit akaian, vasalit të papës, Vilgarduen; dhe papa, nga ana e tij, i kishte dhënë tashmë udhëzime katër françeskanëve të caktuar për të shkuar në Konstandinopojë në lidhje me mënyrën se si ata duhet të silleshin në marrëdhëniet me grekët 156 (të cilët së shpejti, siç besonte ai, do t'i nënshtroheshin Kishës Romake) dhe më pas i dërgoi ata në Kostandinopojë, megjithatë, në 1264 urdhëroi peshkopin e Utrechtit të rekrutonte për declare dhe të tjerët. perandoria, dhe kërkoi nga Duka i Burgundisë që, me ndihmën e skuadrave të tij të kryqëzatës, t'i kthente mbretërinë kishës 157. I lënë në luftë me Villegarduin nga aleatët e tij gjenovezët, dhe gjithashtu i kërcënuar nga një sulm nga perëndimi, Michael Paleologus filloi përsëri negociatat me papën për çështjet e kishës. Pa pritur as përgjigje për letrën e tij të dërguar në 1262, perandori në 1263 përsëri i shkroi papës se ai kishte gjetur tani mënyrën e duhur për të zgjidhur të gjithë çështjen, se e vetmja arsye për dështimin e të gjitha përpjekjeve të mëparshme për të ribashkuar kishat ishte mungesa e ndërmjetësve midis latinëve dhe grekëve, përkthyesve njëlloj të ditur në latinisht dhe greqisht, se kjo arsye tani ishte eliminuar, pasi ai kishte gjetur një person mjaft të përshtatshëm për një marrëveshje nga të dyja palët me origjinë të përsosur nga greqishtja, me origjinë të përsosur nga C. njohës i mësimeve të të dyja kishave dhe i rrjedhshëm plotësisht latinisht dhe greqisht. Nikolla, peshkopi i Krotonit, i shkroi perandorit, për të na shpjeguar se çfarë mësimi mori Kisha Romake nga etërit, përkatësisht Papa Silvester; Damasku, Celestini, Agathoni, Hadriani, Leoni i Madh, Gregory Dvoeslov, peshkopët Hilaria e Poitiers, Ambrozi i Milanos, Agustini i Hipo-s, Jeronimi, Fulgentius etj. Dhe ne, vazhdon perandori, e pamë këtë mësim si në përputhje me mësimet e baballarëve tanë, Athanasius i Aleksandrisë, Vasil Cezari i Kapadokias, Gregor Teologu, Gregori i Nyssa, Gjon Gojarti dhe dy Kirilët. Duke dërguar këtë peshkop te papa, perandori i kërkoi Urbanit të dërgonte Nikollën e Krotonit përsëri në Kostandinopojë me legatë nga ai vetë për të kryer detyrën e madhe të ribashkimit të kishave. Urbani, në letrën e tij të përgjigjes, përsëri falënderoi Zotin që i futi perandorit mendime kaq të mira, por në të njëjtën kohë i kërkoi Mikael Paleologut të shpejtonte, nëse ishte e mundur, të përmbushte synimet e tij; kërkoi të ndiqte në çdo gjë peshkopin Nikolla, i cili po kthehej në Kostandinopojë, dhe dy françeskanë me të 158. E megjithatë, marrëdhëniet me Michael Palaiologos nuk e penguan aspak papën që në të njëjtën kohë të niste një kryqëzatë në Angli për të rivendosur perandorinë latine. Ndërkohë, puna e legatëve papalë në Kostandinopojë rezultoi në një rrëfim besimi të hartuar nga grekët dhe dërguar në Romë; në të njëjtën kohë, siç shihet edhe nga letra e përgjigjes së Klementit IV, perandori i sugjeroi Papa që fillimisht të kujdesej për rivendosjen e paqes mes dy palëve dhe më pas të fliste për mësimet e besimit dhe dallimet në rituale. Me sa duket gjatë punës së komisarëve papalë janë hasur jo pak pengesa, pikërisht nga dashuria për paqen. Por pasardhësi i Urbanit, Klementi IV, nuk mendoi në të njëjtën mënyrë siç mendoi dhe arsyetoi Michael Paleologus për dogmat dhe botën e kishës. Klementi, megjithë sigurimet e këtij të fundit në vitin 1264 se ortodoksët pajtoheshin në çdo gjë me mësimet e kishës romake, të përcaktuara nga Nikolla i Krotonit, e gjeti rrëfimin e paraqitur nga ortodoksët si të pamjaftueshëm dhe plot gabime, saqë e konsideroi të nevojshme dërgimin e perandorit tek peshkopët grekë me një prezencë të hollësishme të besimit të kishës romake. sakramentet, opinionet private të Perëndimit, veçanërisht duke marrë parasysh përparësinë dhe fuqinë e departamentit të tij. Në të njëjtën kohë, për forcën e unitetit, kërkohen nënshkrime të shkruara me dorë nga perandori dhe peshkopët grekë nën rrëfimin e dërguar të fesë; dhe hodhi poshtë plotësisht propozimin për një qetësim paraprak të kishës dhe rivendosjen e dashurisë midis të dyja palëve përpara arsyetimit dogmatik 159. Tani është bërë e qartë se çfarë dëshiron Papa dhe si e shikon ai çështjen e ribashkimit të kishave: absolutizmi papal, i cili nuk lejon asnjë lëshim, tashmë është bërë plotësisht i qartë. Michael Paleologus, natyrisht, as në atë kohë nuk guxoi të ndërmerrte një hap kaq të rëndësishëm siç kërkoi Papa prej tij, dhe për këtë arsye duhej të ndalonte zbulimet dhe marrëdhëniet e drejtpërdrejta me Romën, pavarësisht se tani do të ishte veçanërisht e nevojshme që ai të mbante marrëdhënie të mira me papën. Perandoria Greke tani ishte në rrezik serioz. Një stuhi filloi të mblidhej nga Sicilia dhe Roma. Në pallatin e vetë papës më 27 maj 1267. U lidh një aleancë midis Karlit të Anzhuit, mbretit të Siçilisë dhe ish-perandorit latin Baldvin II kundër Michael Palaiologos me qëllim marrjen e Konstandinopojës nga ky i fundit 160. Përgatitjet ushtarake për fushatën kundër Konstantinopës kishin tashmë; Babai premtoi dhe dha një ndihmë të fortë për të gjithë këtë ndërmarrje. Dhe pavarësisht nga të gjitha këto rrethana, Mikael Paleologu nuk i rifilloi marrëdhëniet e hapura me papën, duke mos guxuar të blinte paqe me të me koston e kushteve të propozuara nga Klementi, ndoshta ende i frenuar nga fakti se nga viti 1268 deri në 1272 froni romak mbeti i papunë. Por, pa vepruar drejtpërsëdrejti, perandori nuk pushoi së ndjekuri shtigjet rrethrrotulluese në biznesin e tij. "Pa dërguar të dërguar në Rimm," sipas Pachymer, "ai dërgoi fshehurazi letra transportuesit dhe fisnikët latinë atje dhe, në çdo mënyrë të mundshme, duke përkëdhelur të ashtuquajturat freys latine, e bindi nëpërmjet tyre peshkopin romak që të mos lejonte Karlin të përfundonte ndërmarrjet e tij dhe të mos e vinte në luftë me të krishterët; sepse romakët, të cilët romakët, Krishti, grekët dhe latinët i quajnë të njëjtët kishë grekë dhe latinët e saj. peshkop si babai i tyre shpirtëror dhe i pari i peshkopëve.” Për më tepër, perandori i dha Papës premtime edhe më lajkatare, duke vërtetuar se "Kisha e Zotit është një tufë e vetme, se mediastinumi tundues, i cili prej kohësh është përhapur çmendurisht midis kishave, duhet të shkatërrohet dhe se kjo nuk do të pengohet nga kthimi i Kostandinopojës tek grekët". 161 Ai gjithashtu shtoi para në premtimet për ryshfet kardinalëve. Për më tepër, perandori u përpoq t'u jepte latinëve prova faktike të dëshirës së ortodoksëve për t'u bashkuar me grekët. ato. Duke pritur murgjit latinë, ai “i dërgoi në kishë te peshkopët dhe patriarku për të marrë pjesë në këngë të përbashkëta me ta, në hyrjet dhe qëndrimet misterioze, në marrjen e antidoronit dhe në çdo gjë tjetër, duke përjashtuar kungimin aktual, të cilin ata nuk e filluan 162. Përveç kësaj, perandori u përpoq të vepronte ndaj Karlit të Anzhuit, që nga koha kur mbeti dhe 1 romake. nga vdekja e Klementit pa kokë për tre vjet, dhe në mënyra të tjera përmes vëllait të Karlit, Shën Luigji IX, i cili më pas ndërmori një kryqëzatë të dytë në Afrikë. Ambasadorët e Michael Palaiologos (Hartofylax Veccus i famshëm dhe Archdeacon Melitinioti) mbërritën në Aigues-Mortes, vendi i grumbullimit të kryqtarëve, me një letër të perandorit, në të cilën ky i fundit dëshmonte për dëshirën e kahershme të klerit që grekët, ai vetë dhe kisha ortodokse nuk i janë nënshtruar ende kësaj kërkese; i kërkoi Luigjit të ishte ndërmjetës në këtë çështje midis Kishës Romake dhe Lindjes Ortodokse, duke e nxitur Mbretin Francez me gjakun e Jezu Krishtit dhe Gjykimin e Fundit; më në fund i kërkoi Louis të frenonte planet luftarake të vëllait të tij, Charles. Por asgjë nuk ndihmoi. Në 1269, armiqësitë filluan midis Charles dhe Michael Palaiologos. Vërtetë, duke përmbushur kërkesën e Michael Palaiologos, Louis dërgoi dy murgj në Romë me një letër kardinalëve që kishin sunduar Kishën Romake që nga viti 1268 pas vdekjes së Klementit, duke i informuar ata për dëshirat e perandorit. Por kardinalët, ndonëse i dhanë autoritetin peshkopit të Shqipërisë dhe legatit të Francës për të rifilluar negociatat me Palaiologos, megjithatë e konsideruan të nevojshme paralajmërimin e mbretit francez për grekët, shprehën dyshimet e tyre për dinakërinë e këtyre të fundit, duke argumentuar se grekët, sipas të gjitha gjasave, donin ta bënin këtë si më parë. vetëm për të fituar kohë 163. Më në fund, kur Louis vdiq shpejt (5 gusht 1270), njeriu mbi të cilin Michael Palaiologos me sa duket kishte shpresa të mëdha 164, pozita e perandorit u bë shumë e vështirë. Gregori X e nxori nga kjo situatë e pakëndshme me ngjitjen e tij në fronin papal. Periudha e dytë. Katedralja e Lionit dhe trazirat në kishën greke: reagimi i klerit dhe popullit kundër bashkimit; numri i vogël i anëtarëve të bashkimit; fantazma e lidhjes; thyerja e kishës latine me uniatët Me Gregori X fillon një periudhë e re dhe më e rëndësishme e Unionit të Lionit. Gjërat po ecin shpejt, pa ndalesë. Më 1272, marrëdhëniet e hapura, të drejtpërdrejta me Romën, të ndërprera në vitin 1267, filluan përsëri dhe filluan aty ku e lanë, domethënë me rrëfimin e besimit të dërguar në Kostandinopojë nga Klementi IV. I pari që filloi marrëdhëniet ishte vetë Papa i sapozgjedhur Gregori X, i cili ishte shumë i interesuar për çështjet e Lindjes, situatën e mjerueshme të Palestinës, i cili ishte atje në kohën kur ai u zgjodh në mungesë në fronin papal në Romë, i cili e shikonte Konstandinopojën si një kështjellë për zotërimet e jashtme të të krishterëve në Palestinë, si dhe kundër formimit të jashtëm të të krishterëve në Palestinë. Myslimanët, me çdo kusht morën përsipër të rivendosin unitetin e brendshëm fetar midis Lindjes Ortodokse dhe Perëndimit Latin. Ndërsa ishte ende në rrugën për në Romë, ai i shkroi Mikael Paleologut për dëshirën e tij të zjarrtë për bashkimin e kishës, e bindi perandorin, nëse ky i fundit ishte i prirur për bashkim, të përfitonte nga rrethanat dhe argumentoi se tani ishte mundësia më e përshtatshme për të realizuar idenë e bashkimit të kishave. Me të mbërritur në Romë, katër ose dy pas përkushtimit të tij, Gregori njoftoi tashmë me dem se më 1 maj 1274, në koncilin ekumenik në Lion, do të bëhej një diskutim për tre çështje: për çështjen e përçarjes së grekëve, siç thoshte ai, për gjendjen e mjerë të Shën Tokës dhe për rritjen e veseve dhe gabimeve në kishë. Në të njëjtën kohë, Papa donte t'i dërgonte nunciët dhe një letër Mikael Paleologut, për të ftuar ortodoksët në këshill, dhe vetëm kardinalët e bindën atë të priste derisa të merrte një përgjigje perandorake për letrën e tij 165. Më në fund, një ambasadë nga M. Palaiologos mbërriti me lajmin se Papa, i cili do të kthehej nga Konstanti në praninë e tij, pritej shumë i rëndësishëm. shkaku i bashkimit. Atëherë Gregori vendosi t'u propozonte drejtpërdrejt bashkimin grekëve dhe t'i ftonte ata në Këshillin e Lionit. Në letrën e tij drejtuar perandorit, Gregori i kujtoi M. Paleologut modelin e besimit të dërguar në Kostandinopojë nga Papa Klementi IV, kërkonte që uniteti të vendosej pikërisht mbi bazën e këtij modeli, që ky kusht të plotësohej para gjithë të tjerëve, këmbënguli që perandori, nëse dëshiron të vazhdojë negociatat dhe të dërgojë përfaqësuesit e tij në Romë, duhet të jetë i pari i tij dhe jo i pari i tij, i pari. peshkopët, një vërtetim me shkrim me sulm që ai dhe peshkopët bien dakord të njohin rrëfimin e besimit të Klementit; hodhi poshtë nevojën e një mbledhjeje paraprake të këshillit ekumenik për të studiuar dogmat latine dhe, nëse thërriste perandorin dhe peshkopët në Këshillin e Lionit, ai nxitoi të vinte në dukje se nuk po i ftonit për diskutime dogmatike, por vetëm për të vërtetuar nënshtrimin e tyre ndaj Kishës Romake; si shpërblim për të gjitha këto, Gregori e inkurajoi perandorin që, me kushtet e propozuara, donte t'i jepte fund luftës së Mikaelit me mbretin e Siçilisë. Papa i shkroi me të njëjtin ton Patriarkut Jozef 166. Në të njëjtën kohë, Gregori mori të gjitha masat për të siguruar që kushtet që ai i propozoi perandorit të pranoheshin nga ky i fundit: ai nuk i lejoi venecianët të rifillonin negociatat me Mikaelin 167, ai u shkroi të gjithë mbretërve dhe princave evropianë që ata të kishin trupa në gatishmëri. Kështu, papa e bëri krejtësisht të pamundur që perandori të vepronte në mënyrë evazive. - Tani Mikhail Paleologut i duhej vetëm të përgatitej për luftën kundër papës dhe milicisë së kryqëzatës që kishte ngacmuar, ose të pranonte hapur varësinë e tij fetare prej tij. Perandori vendosi për këtë të fundit 168 dhe, për më tepër, ishte i vendosur të ndiqte rrugën e zgjedhur, duke mos u devijuar aspak prej saj, duke mos u turpëruar nga asnjë vështirësi, çfarëdo qofshin ato. Dhe vërtet i qëndroi besnik vetes deri në fund. Gjatë rrugës drejt qëllimit, ai hasi në pengesa të pakapërcyeshme dhe, pa hezituar, u përlesh me ta. Ai provoi çdo mjet të mundshëm për të krijuar një bashkim midis grekëve; por as vullneti i tij i hekurt, as mendja e tij e shquar nuk mundën të bënin të pamundurën, pra, nuk mund të modifikonin, transformonin bindjet, konceptet, simpatitë që ishin zhvilluar ndër shekuj, t'i jepnin jetës me forcë një rrjedhë tjetër nga ajo që kishte ndjekur deri tani. Ai u mund dhe mori me vete në varr vetëdijen e hidhur të disfatës së tij. – Pra, pasi dëgjoi ambasadat nga papa, perandori vendosi të vepronte në favor të bashkimit dhe mbi të gjitha të vepronte me bindje. Kur bindjet e legatit papnor Gjon Parastron nuk ndikuan te peshkopët, sipas origjinës së shtegut, siç shihet, ai ishte një njeri shumë i zgjuar, i cili tregoi një nderim të jashtëzakonshëm për Shërbimin Hyjnor Ortodoks, i cili sugjeroi që latinët të linin edhe një shtesë në simbolin, gjë që josh vëllezërit, që punonin shumë në kishën; por pasi mori përgjigjen për të gjitha përpjekjet e tij se përpjekjet e tij për të rivendosur paqen e kishës ishin sigurisht të lavdërueshme dhe të dobishme, por se arsyeja e tundimit nuk ishte në Greqi, por në Itali, se prandaj ai së pari duhet "të dëbojë nga kjo e fundit mëkatin e inovacionit në simbol - pas gjithë kësaj, perandori vendosi të përpiqet të bindë personalisht peshkopët për paqen me kishën. çështje, ekzistuese vetëm nominalisht Ai u rekomandoi atyre kushtet për ribashkim si më të lehtat: këto kushte: Kisha Ortodokse duhet të njohë parësinë e Papës, t'i bëjë thirrje atij dhe në fund ta kujtojë atë në lutje gjatë shërbesave. Këto kushte, sipas tij, ose janë në formë të pastër në vetvete, ose për shkak të vështirësisë së zbatimit të tyre, sigurisht që duhet të kthehen në formalitet. Për të bindur peshkopët për të gjitha këto, M. Palaiologos i thirri një herë pranë vetes. Kur patriarku, peshkopët dhe disa nga klerikët erdhën për ta parë, ai me pasion filloi të paraqiste argumente në favor të bashkimit, nga njëra anë, "duke përshkruar tmerret e luftës, duke i paraqitur rrethanat e asaj kohe si jashtëzakonisht të rrezikshme, nga ana tjetër, duke u ekspozuar atyre parëndësishmërinë e kërkesave të Papës, rrezikshmërinë e parëndësishme që çlironte çmimi i parëndësishëm i asaj pavlerë. Shpallja e emrit papnor gjatë adhurimit nuk përbën asgjë të rëndësishme, se ai është vetëm një shenjë e bashkimit kishtar dhe nuk është aspak në kundërshtim me dekretet kanonike. humnerë. Ai e quajti të drejtën e apelit ndaj Papës krejtësisht të pazbatueshme në praktikë për shkak të distancës më të madhe midis Kostandinopojës dhe Romës. Më në fund e vërtetoi. se në pjesëtarët më të rëndësishëm të besimit, ortodoksët pajtohen plotësisht me latinët, se i gjithë ndryshimi midis tyre qëndron në emrat në gjuhë, se për shkak të një shtese të simbolit, latinët nuk mund të quhen të ligj dhe të përbuzur, se ata i shikonin në këtë mënyrë edhe në kohën e Gjon Dukas Vatakis dhe kërkonin nga latinët vetëm shtimin e një pikëpamjeje super të tillë. për dallimet që ndanin ortodoksët nga latinët dhe pretendimet papale të Chartophylax-it, i famshëm Gjon Beku, duke kapërcyer pavendosmërinë dhe frikën e acarimit të perandorit, u detyrua, me urdhër të patriarkut, të shprehte në emër të të gjithë këshillit pikëpamjen ortodokse, të drejtë popullore të latinëve, të ndarë nga të gjithë ata, të cilët i thërrisnin të gjithë ata. Ai tha se edhe pse latinët nuk quhen heretikë, ata në fakt janë heretikë 170. Por ky dështim, ndonëse irritoi perandorin, nuk e devijoi në asnjë mënyrë nga qëllimi i synuar. Tashmë në këtë kohë, rreth tij filloi të krijohej një grup i vogël adhuruesish të bashkimit: atij iu bashkuan kryedhjakët Melitinion dhe Metochites dhe Proto-apostolari George i Qipros. Perandori tani filloi të veprojë së bashku me ta. Pavarësisht kërkesës së patriarkut. Pasi e burgosi ​​Vekun, perandori, së bashku me njerëzit e tij të një mendjeje, u kthye nga bindjet gojore në ato letrare: f. me ndihmën e kryediakonit dhe protoapostolarit, pasi përpiloi një traktat të mësuar që vërtetonte historikisht Ortodoksinë e Latinëve, perandori kërkoi një përgjigje për të nga patriarku dhe peshkopët, duke menduar se tani pa Vekun, peshkopët do të ishin krejtësisht të paqëndrueshëm. Por ai u mashtrua në pritjen e tij: "Gjithçka që ishte më e mira midis murgjve dhe shkencëtarëve" tani ishte grupuar rreth patriarkut dhe këshillit të peshkopëve; Të gjithë ata që qëndruan në anën e ortodoksëve, "njerëz të zgjedhur nga e gjithë Kisha", u mblodhën, përfshirë motrën e perandorit Eulopia. Tashmë përfaqësuesit e Ortodoksisë e kuptuan rrezikun që i kanosej. Në një kohë të shkurtër, një përgjigje e përbashkët iu drejtua mbretit, i cili zbuloi se, edhe pasi kishin humbur shkencëtarin Veccus, ortodoksët ishin në gjendje të përballonin argumentet dinake të perandorit dhe mbështetësve të tij. Por këta të fundit nuk e braktisën synimin e tyre edhe pas kësaj ngjarjeje; ata bënë një plan të ri të guximshëm; vendosën të tërheqin në krah të tyre kokën dhe mbështetjen e ortodoksit, vetë Vekkos, i cili lëngonte në burg. Perandori filloi të vepronte ndaj tij me frikë dhe me bindje; Pasi i futi në burg të gjithë të afërmit e tij me Vekun, perandori në të njëjtën kohë filloi t'i jepte Veccus-it shkrime nga mbrojtësit e unitetit me latinët, veçanërisht Blemmyde 171, i dha atij mundësinë të shqyrtonte vërtetësinë e provave të paraqitura në favor të latinëve, dhe më në fund në këtë mënyrë e tronditi këtë mbrojtës të ortodoksinë në mënyra shumë politike, jo më të ngjashme me ato të gjykatës. ndonëse mjaft i sinqertë, një njeri me karakter fleksibël, evaziv, i aftë, pra, për transaksione, më në fund, dhe më e rëndësishmja, për një person që nuk kishte tokë të fortë nën këmbët e tij, i cili nuk ishte në gjendje, si popull, të ndiente instinktivisht pamundësinë e unitetit me latinët dhe që, në të njëjtën kohë, nuk u ngrit në nivelin e një dallimi historik dhe perëndimor në termat filozofik, fetar dhe perëndimor të Lindjes dhe atij fetar. toka e lëkundur dhe lehtësisht e lëvizshme e dialektikës dhe e sofistikës, megjithëse ishte një shkencëtar i famshëm në atë kohë 172. Por nëse fitorja e adhuruesve të bashkimit ishte e rëndësishme, nëse punët e tyre tani ishin më të lumtura se më parë, atëherë as paria e keqe nuk flinte. Ajo ndërmori një hap shumë të rëndësishëm vendimtar. Patriarku, me sugjerimin e murgut Job Jasita, vendosi të shkruante një mesazh rrethi dhe ta dërgonte në të gjitha vendet e Patriarkanës së Kostandinopojës me një betim se patriarku nuk do të pajtohej kurrë me çështjen e konceptuar nga perandori dhe Vek. Kjo u bë që populli të mos besonte se patriarku po dobësohej. Para se të dërgohej ky mesazh, ai u lexua solemnisht në një mbledhje peshkopësh dhe klerikësh; Atyre iu bë pyetja nëse do t'i qëndronin asaj që thuhej në mesazh; u mor një përgjigje përgjithësisht pozitive dhe, në përfundim, u zgjodhën nënshkrime të shkruara me dorë nga peshkopët; por jo shumë peshkopë u pajtuan për këtë mesazh. Kështu hierarkia ndërmori një hap vendimtar; ajo e lidhi veten me një betim; tani edhe Patriarku i dobët Jozef nuk mund të kthehej më 173. Megjithatë, pavarësisht nga një protestë e tillë publike e përfaqësuesve të kishës kundër bashkimit të synuar dhe numrit të vogël të ithtarëve të tij, perandori, i inkurajuar nga fitorja e tij mbi Vekun, i detyruar nga sukseset e krahëve të Karlit (mezi të frenuara nga papa), si dhe nga afrimi i kohës së caktuar për këshillin në Lion, vendosi të dërgonte delegatët e tij të bindur74 në perëndim. hapi, perandori megjithatë pretendoi se uniteti me latinët ishte ende një çështje e diskutueshme. Ai iu paraqit patriarkut; se ky i fundit, duke u lidhur me një betim, do të largohet nga patriarkati nëse bashkohet me latinët, përndryshe do ta mbajë vetë selinë patriarkale dhe ndërkohë, duke pritur përfundimin e çështjes, do të jetojë në manastirin Periveptian, do të gëzojë përmbajtjen që i përshtatet dinjitetit të tij, madje edhe në emrin e tij do të shpallet, si zakonisht. Propozimi i perandorit u pranua nga Jozefi. Kështu M. Palaiologos arriti dy qëllime njëherësh: qetësoi disa peshkopë dhe i privoi ata nga një fokus rreth të cilit ishin grupuar. Pasi hoqi patriarkun, duke shpresuar që të merrej lehtësisht me peshkopët, perandori filloi të hartonte një ambasadë. Nga ana e patriarkut, ai emëroi Hermanin, i cili më parë kishte qenë Patriark i Kostandinopojës, Teofanin, Mitropolitin e Nikesë dhe bashkë me ta disa klerikë, dhe nga ana e tij, logothetin e madh Gjergj Akropolit, Protovestiarin Panaret dhe kryepërkthyesin Beppiot. Kartat me të cilat perandori u dha ambasadorëve të tij përmbanin sa vijon: në atë perandorake, Papa u titullua Kryeprifti i parë (Sovran), Papa universal dhe babai i të gjithë të krishterëve; Pastaj, në letra, rrëfimi i besimit të Klementit IV përsëritej i plotë, fjalë për fjalë; por në të njëjtën kohë, perandori i kërkoi Papës që të lejonte kishën greke të ruante simbolin pa shtesa dhe të ruante të gjitha ritualet që ekzistonin përpara ndarjes, jo në kundërshtim me kishën e lashtë dhe dekretet atërore 175. Në letrën e shkruar në emër të 26 mitropolitëve, ipeshkvijve në varësi të tyre dhe klerit të Kostandinopojës 176, në letrën 177, të përpiluar me sa duket nga dikush nga partia perandorake krejtësisht pa dijeninë e ipeshkvijve, thuhej, në terma shumë të dobët, megjithatë, për nënshtrimin e papës dhe kryelartësisë së papës. në një manastir me këtë rast, dhe së fundi që peshkopët do të zgjidhnin një patriark të ri nëse Jozefi do të mbetet i pandryshuar. Megjithë dyshimin e madh të letrës peshkopale, perandori ia doli mbanë në biznesin e tij, falë zgjedhjes së suksesshme të ambasadorëve të tij, falë përkushtimit ndaj llojit të tij dhe pajtueshmërisë së ish-Patriarkut Herman dhe Mitropolitit të Nikesë. Në mbledhjen e katërt solemne të Këshillit të Lionit 178, 6 korrik 1274, pas një fjalimi solemn papal, në të cilin Gregori njoftoi se grekët, lirisht dhe pa asnjë llogaritje të përkohshme, iu nënshtruan selisë apostolike dhe tani erdhën për të dëshmuar nënshtrimin e tyre ndaj tij në praninë e tij, pasi lexuan letrën perandorake dhe episkopale të Papës. perandor nga logotheti i madh Gjergji; në të, logoteti për perandorin hoqi dorë nga përçarja imagjinare dhe njohu supremacinë supreme të papës. Papa u prek: gjatë këndimit të "Të lavdërojmë Zotit" që pasoi betimin, ai qëndroi pa mitër dhe derdhi lot. Pas fjalës "Të lavdërojmë Zotin" dhe pas fjalimit solemn papal, simboli u këndua nga Papa dhe latinët në latinisht, dhe nga Patriarku Herman në greqisht, me shtimin "dhe nga Biri" dhe me një përsëritje të dyfishtë të kësaj shtese 179. Kështu përfundoi mbledhja e katërt e Këshillit të Lionit dhe, me sa duket, ribashkimi i kishës pa asnjë arsye lehtësohej pa asnjë arsye. Papa ishte triumfues; në letrat drejtuar perandorit, djalit të tij Andronikut dhe peshkopëve, ai shprehte gëzim të madh: i kërkoi perandorit të shkatërronte mbetjen e herezisë në perandori, urdhëroi peshkopët të dëbonin të gjitha delet e sëmura nga kopeja e tyre dhe të mbështesnin perandorin në disponimin e tij të mirë; Ai rekomandoi që trashëgimtari i fronit, Androniku, të ndiqte shembullin e të atit në çdo gjë 180. Gjithashtu nuk harroi kushtet e unitetit që i propozoi perandori, për të dërguar igumenin e Montekasit në Siçili për të punuar për pajtimin e Karlit me perandorin bizantin 181. por vetëm në formë. Me kthimin e ambasadorëve nga katedralja dhe akoma më herët, madje pak kohë para nisjes së tyre në Lion, filloi një periudhë e re e Unionit të Lionit, një periudhë e masave aktive të dhunshme për krijimin e bashkimit dhe protestës së vazhdueshme të ortodoksëve kundër tij. Deri më tani, çështja kishte të bënte kryesisht me negociatat me fjalë dhe korrespondencën në letër, dhe për këtë arsye, ndonëse hasi shumë rezistenca, megjithatë eci përpara. "Deri tani," vëren Pachymer, gjërat ishin ende në një gjendje të qetë; Vetëm ata që ishin në krye të departamentit ishin të shqetësuar” 182. Deri më tani, perandori dhe partia e ndjekësve të tij vepruan me shumë dinakëri, mjaft të moderuar dhe për këtë arsye mjaft sukses, megjithëse hasnin në rezistencë në çdo hap; pala kundërshtare veproi pak a shumë në mënyrë evazive. Tani ka ardhur koha që fjalët t'i kthejmë në vepra, të veprojmë drejtpërsëdrejti dhe, pra, çdo gjë për t'u përballur me vendimtare. trazira, për të ngatërruar paqen e gjithë Kishës. Tashmë menjëherë pas largimit të ambasadorëve në këshill, ose, siç mendojnë disa 183, pak kohë përpara se ata të dërgoheshin, perandorit iu desh të hiqte dorë nga shpresa e tij me mjete paqësore, duke i tërhequr bindshëm peshkopët në anën e tij. As argumentet e ditura të Veccus-it, as bindjet e perandorit, të nxjerra nga maturia e përditshme, nuk patën ndonjë ndikim te peshkopët. Peshkopët i thanë drejtpërdrejt perandorit se, edhe nëse bashkimi do të ishte i suksesshëm, ata nuk do ta pranonin atë. Përveç kësaj, ata ndërprenë komunikimin me peshkopët që morën anën e perandorit dhe shanin vetë perandorin; të paktën kjo e fundit i qortoi për këtë. Edhe një herë M. Paleologus u përpoq t'i bindte peshkopët në mënyrë paqësore, me dashuri dhe shfaqje të ndryshme. Kështu, një ditë, pasi i ftoi në vendin e tij dhe i priti me shumë respekt, u ankua se, për shkak të gjërave të parëndësishme dhe praktikisht të pakuptimta, si njohja e epërsisë së papës, etj., ata po largoheshin nga ithtarët e bashkimit dhe po e mallkonin atë vetë, i bindi se ishte koha për t'i dhënë fund sinqerisht situatës së vështirë në atë situatë të ndërsjellë. peshkopët shprehin në mënyrë të paanshme dhe të sinqertë atë që mendojnë për bashkimin me Papën. Por ai mori një përgjigje shumë të pakënaqshme nga peshkopët. Duke mohuar si shpifje se po mallkonin perandorin dhe bashkëpunëtorët e tij, peshkopët refuzuan plotësisht t'i thoshin së bashku ndonjë gjë vendimtare perandorit, me pretekstin se nuk mund të merrnin vendime pajtuese pa patriarkun; Megjithatë, ata ranë dakord një nga një të shprehin mendimet e tyre personale për çështjen që pushtoi perandorin. Ajo që u shfaq para M nuk ishte më e këndshme se më parë. Palaiologos përshkroi gjendjen e punëve kur peshkopët filluan të shprehnin mendimet e tyre një nga një: disa i hodhën poshtë drejtpërdrejt të tre pikat, të tre kushtet në të cilat supozohej të organizohej një bashkim me latinët; të tjerë ia njihnin parësinë dhe të drejtën e apelit papës, por nuk pranuan të lejonin shpalljen e emrit papal gjatë shërbesave hyjnore, sepse kjo, sipas tyre, do të thoshte se ata po e pranonin papën në kungimin kishtar 184 . Si përfundim, perandorit iu desh të dëgjonte një të vërtetë të thellë dhe të hidhur për veten e tij: "Xiphilinus, i cili mbante postin e kujdestarit të madh, duke shpresuar për afërsinë e tij me mbretin dhe për pleqërinë e tij, u ngrit në këmbë dhe, duke prekur gjunjët e mbretit, filloi ta lut atë që me përpjekje të panevojshme për të hequr qafe luftën e jashtme, ai nuk do të shpëtonte kurrë nga një luftë e jashtme midis tyre; tha, edhe nëse arrini të na bindni për paqe 185. Perandori, i cili pas kësaj bisede me peshkopët nuk këmbënguli për ca kohë në vetvete, por shpejt mësoi se punët e kishës po ngatërroheshin, se "nuk e pranon tjetrin në shoqëri, ata që qëndrojnë këmbëngulës e tjetërsojnë atë që është i prirur për bashkim", tani vendosi të provojë nëse masat e dhunshme do ta çonin në qëllimin e tij. Pasi përzgjodhi nënshkrimet nga ata individë që mbështetën anën e tij, ai njoftoi se synonte të ndëshkonte keqbërësit e tij. Menjëherë garda perandorake u shpërnda në shtëpitë e atyre që kundërshtonin bashkimin: filloi një inventar i të gjitha pasurive të tyre, 186 dhe ata vetë u akuzuan për më të madhërishëm. Anijet u përgatitën për t'i dërguar në mërgim dhe shumë u dërguan në të vërtetë në robëri; disa madje u larguan vullnetarisht nga kryeqyteti; te të tjerët, të gjitha këto masa lanë një përshtypje aq të fortë saqë nxituan të hiqnin dorë nga bindjet e tyre dhe për këtë arsye, para se të kishin kohë të dilnin nga skela, u kthyen. Në të njëjtën kohë, perandori u përpoq t'u bënte përshtypje atyre që guxuan ta kundërshtonin me ekzekutime të tmerrshme dhe të turpshme të retorikut Olowol dhe John Melius, i cili zëvendësoi Veccus-in për ortodoksët, mbi mbesën e Jasitas dhe mbi disa persona të tjerë. Ai urdhëroi, duke i rrahur dhe varur me zorrët e kafshëve, t'i çonin në një kortezh solemn nëpër qytet, "dhe t'i nënshtroheshin në një çnderim edhe më të madh pranë kishës, duke kërcënuar kështu klerin dhe duke i futur frikën" 187 . Me masa të tilla, perandori me të vërtetë dukej se ia kishte arritur qëllimit për një kohë; solli tmerr për të gjithë banorët e Kostandinopojës. Më kot kleri iu drejtua atij me kërkesa për të “vendosur qetësinë në qytet derisa ambasadorët të kthehen nga Roma 188”. Perandori nuk dëgjoi asgjë dhe kërcënoi vetë ndërmjetësuesit me ekzekutim dhe akuza të madhërishme. Por kur nga gjithë këto tmerre. disa filluan të kërkonin shpëtim gjatë arratisjes, perandori më në fund e kuptoi se tashmë kishte shkuar shumë larg dhe nxitoi të qetësonte eksitimin e përgjithshëm me një njoftim zyrtar, solemn, një dem të artë, në të cilin, nën betimet më të tmerrshme, ai siguroi se nuk donte t'i shtonte simbolit asnjë gjë dhe në përgjithësi të bënte ndonjë ndryshim në besim ose në ritualin e tij, por kërkonte vetëm tri pikat e ritualit të tij. njohja e parësisë së papës, e drejta për t'u apeluar ndaj tij dhe shpallja e emrit të tij në lutje, madje edhe vetëm me fjalë, për qëllime politike. Me këtë letër, peshkopët nënshkruan kushtet e propozuara, fillimisht disa, dhe më pas, pasi pjesa tjetër kishte përjetuar mërgimin dhe peshën, kështu që Pachymer vëren: "Asnjë nga ata që i përkisnin klerit nuk mbeti tani në mërgim 189". Por të gjitha këto vështirësi që perandori duhej të kapërcente, në periudhën kohore nga largimi i ambasadorëve në këshill e deri në kthimin e tyre, ishin vetëm pararojë e vështirësive edhe më të mëdha që ai ishte i destinuar të haste në rrugën drejt qëllimit të tij pas kthimit të ambasadorëve nga Katedralja e Lionit. Kur, më në fund, ambasadorët grekë, të dhuruar me mitra dhe unaza nga Papa, të favorizuar prej tij, u kthyen në Kostandinopojë në vjeshtën e të njëjtit vit 1274, kur më 9 janar 1275 u ndërpre përkujtimi i ish-Patriarkut Jozef dhe menjëherë pas kësaj, më 16 janar të po këtij viti, në festën e Shën Pjetrit dhe Pali, në festën e Bishopit. Kalqedonit, “në praninë e legatëve papalë dhe të perandorit, Ungjilli dhe Apostulli u lexuan solemnisht në greqisht dhe latinisht dhe emri i papës u shpall me titullin e Peshkopit Suprem të Kishës Apostolike dhe të Papës Ekumenik 190, kur kështu nuk kishte më asnjë dyshim se bashkimi për kishën më të trazuar greke kishte ndodhur vërtet në atë kohë. Askush nuk ishte i kënaqur me bashkimin, askush nuk e simpatizoi atë, me përjashtim të Vekkos, i cili u vendos në vendin e Jozefit nga patriarku dhe disa persona të përkushtuar ndaj konsideratave politike dhe kënaqjes së perandorit. Por pakënaqësia dhe mosmarrëveshja nuk i bashkoi të gjithë në një masë. Përkundrazi, shumë keqkuptime lindën mes vetë kundërshtarëve të bashkimit; u ngritën mes tyre, siç ndodh zakonisht. partitë, palët (191). Pastaj, siç shihet nga historia e Pachymer, u shfaqën tre klasa njerëzish, tre parti. Partia perandorake, e parëndësishme në numrin 192; Kjo është një parti e mbrojtësve të drejtpërdrejtë të sindikatës. Pastaj partia popullore, drejtuesit e së cilës ishin murgj; ishte një parti e kundërshtarëve ekstremë të sindikatës. Së fundi, loja është e mesme midis dy të parave; Ajo drejtohej nga peshkopët dhe kleri në përgjithësi. Personat e mëposhtëm i përkisnin këtij grupi të fundit. Shumë, duke mos u pajtuar nga brenda me bashkimin, megjithatë u pajtuan me të nga jashtë, duke u justifikuar për hipokrizi nga rrethanat e kohës, duke u përballur me mizorinë e pamëshirshme dhe këmbënguljen e mahnitshme të perandorit. Natyrisht, kishte shumë prej tyre; Pachymer rebelohet fuqishëm kundër fillit në shumë vende në historinë e tij. Krerët e tyre ishin peshkopi i Efesit dhe peshkopi i Athinës Meletius. "Fillimisht, peshkopët, sipas Pachymerit, pësuan një shtypje të rëndë për mospranimin e paqes në kishë, derisa u detyruan t'i nënshtroheshin vullnetit të mbretit dhe treguan në dukje se ishin dakord për unitet, duke shëruar ndërgjegjen e tyre jo me Shkrimin, por me faktin se më pas pëlqimi i solli kishës shumë përfitime nga politika." 193... Këta persona "që pranuan paqen i shtuan fjalët e mëposhtme rrëfimit të tyre: nëse mëkatojnë, atëherë mëkati i tyre le të bjerë mbi këdo që ka marrë parasysh themelet e kësaj çështjeje, betimi i shenjtë le të bjerë mbi femohuesit që garantuan të vërtetën e saj." 194 Por kishte shumë më tepër njerëz të një lloji tjetër, për të cilët ata u detyruan të vuanin ose të iknin, sipas dëshmisë së Pachymer; kishte veçanërisht shumë prej tyre midis murgjve dhe midis njerëzve të thjeshtë. Turmat e atyre që nuk pajtoheshin me perandorin u shpërndanë nëpër Peloponez, Akai, Selanik dhe Kolkidë. Ata që vlerësonin besimin e etërve të tyre dhe ndërgjegjja e të cilëve nuk mund të bënte pazare me rrethanat, nxituan në zotërimin e kryesisht despotëve të Epirit dhe Trebizondit. Këta ishin kryesisht murgj 195 dhe njerëz të thjeshtë 196 ... Por kur më vonë në emër të Ortodoksisë, të udhëhequr kryesisht nga interesa dinastike, Duksi i Patrës Gjoni dhe vëllai i tij, despoti Nikefor, ngritën armët kundër M. Paleologut, duke emëruar papën, perandorin, patriarkun etj., të gjithë ata që ishin të bindur këtu; pastaj u zbulua se sa pak simpati kishin njerëzit më të afërt me të, madje edhe të afërmit e tij, për perandorin për shkak të besimeve të tij fetare; Pastaj ata kaluan në anën e kundërshtarëve të dukshëm të sindikatës dhe njerëz shumë fisnikë vuajtën për këtë 197. Këtu janë tre klasa njerëzish që kishin qëndrime të ndryshme për çështjen e bashkimit. Të gjitha ngjarjet e mëvonshme rrodhën nga marrëdhëniet e tyre të ndërsjella dhe nga lufta e tyre mes tyre. Të tre palët u bënë pak a shumë anormale dhe çështja u ngatërrua shumë. Perandori në partinë e tij një gjë u premtoi ortodoksëve dhe një tjetër latinëve; e siguroi të parin për paprekshmërinë e çdo gjëje ortodokse, duke kërkuar prej tyre lëshime vetëm në tre pika, dhe në të njëjtën kohë nënshkroi rrëfimin e plotë latin të fesë, duke i shprehur të gjithë nënshtrimin e mundshëm ndaj papës. Partia, e cila tregoi bindje të jashtme ndaj perandorit, nuk e kundërshtoi zyrtarisht bashkimin, por në të njëjtën kohë në shpirt kishte një neveri ndaj latinëve dhe perandorit dhe pasuesve të tij. Më në fund, pala e tretë, e cila kundërshtoi me vendosmëri bashkimin dhe urrente latinët, i prishi lidhjet me partinë e mbështetësve ekstremë të bashkimit dhe nuk donte të kishte kontakte me pasuesit e saj të pavullnetshëm. Megjithatë, perandori në fillim nuk ishte shumë i shqetësuar nga pozicioni i tij, duke u mbështetur në shkathtësinë e tij, dhuntinë e tij të bindjes dhe mbi të gjitha në forcën e tij materiale, e cila me sa duket i dha atij mjetet për t'i detyruar të gjithë t'i bindeshin 198 . Nisur nga kjo gjendje, është e qartë se çfarë lloj marrëdhëniesh duhej të ishte vendosur midis M. Palaiologos dhe Papës. Natyrisht, perandorit tani duhej të punonte veçanërisht shumë për të mbuluar mospërputhjen e brendshme të kauzës së tij me një deklaratë zyrtare nënshtrimi ndaj Papës. Por edhe në këtë formë gjërat nuk mund të qëndronin gjatë; Papa dhe latinët duhej të mësonin herët a vonë natyrën iluzore të nënshtrimit imagjinar të Kishës Greke. Vërtetë, rrethanat në fillim me sa duket favorizuan M. Paleologus: Papa Gregori X vdiq menjëherë pas Këshillit të Lionit (në 1276) me besimin se kishte arritur të nënshtronte Kishën Greke; pas tij, brenda një viti ndryshuan disa papë - Innocenti V, Adriani V dhe Gjoni XXI; Kështu, për dy vjet, M. Paleologus mund të ishte i qetë. Gjatë kësaj periudhe kohore, me legatët e Inocentit V (të cilët menjëherë me ardhjen e tij në fronin papal, u kujdes për t'i dërguar në Kostandinopojë), perandori dërgoi në Romë besnikërinë e tij Teodorin, Mitropolitin e Kizës, kryedhjakët Melitiniot dhe Metokitë. Ambasadorët perandorakë u pajisën me letra drejtuar papës nga perandori dhe patriarku; në këto letra, nga ana e perandorit, çdo gjë konfirmohej në emër të tij në Këshillin e Lionit dhe nga logotheti i madh, dhe nga ana e patriarkut, i njiheshin të gjitha të drejtat e papës dhe të gjitha dogmat e kishës romake 199. Vekk i shkruante papës si shërbëtorin dhe subjektin e tij më të përulur. Ambasadorët perandorakë nuk e gjetën tashmë në fron Gjonin XXI, të cilit i kishin dërguar. Ata u takuan nga Nikolla III (1277). Ky njeri më në fund vendosi t'i angazhohej biznesit më energjik; legatët që ktheheshin nga Kostandinopoja, natyrisht, i zbuluan atij gjendjen e vërtetë të punëve. Pachymer thotë se thashethemet që nuk ishin shumë lajkatare për papën filluan të mbërrinin në Romë, se ai ishte mashtruar mizorisht, se vetë grekët thoshin se "bota e kishave është një shaka jashtëzakonisht qesharake", etj. Papa më në fund e kuptoi se çështja nuk mund të lihej në këtë situatë, se ishte e pamundur të mbështetej vetëm në shpresat për perandorin dhe ndikimin e tij, se ishte koha për të kërkuar në praktikë përmbushjen e asaj që ishte premtuar me fjalë. Për të arritur më mirë qëllimin e tij, Nikolla, ndër të tjera, i dha qëllimisht një audiencë Karlit të Anzhuit në prani të ambasadorëve perandorakë; Kështu ai i bëri dëshmitarë të ngacmimeve që Karli përdorte në oborrin papal për të marrë leje nga froni romak për të shkuar në Kostandinopojë dhe acarimin që shfaqte, duke marrë vazhdimisht refuzime në kërkesat e tij 200, pikërisht për arsyen se tashmë grekët janë bij të kishës. E gjithë kjo ndoshta është bërë me qëllim që ambasadorët të vlerësojnë sa më shumë aleancën me Kishën Romake. Duke pasur parasysh këtë gjendje, Nikolla filloi të vepronte më me guxim dhe vendosmëri se paraardhësit e tij, megjithëse në të njëjtën kohë ai filloi detyrën me masa paraprake të mëdha. Sipas udhëzimeve sekrete që ai u dha legatëve të dërguar në Kostandinopojë në vitin 1278, këta të fundit duhej të vinin në sy M.. Palaiologos, se Patriarku dhe peshkopët e tjerë nuk kishin paraqitur ende një rrëfim besimi sipas formulës së dhënë nga Kisha Romake; pse duhet të merrte masat e veta në këtë rast perandori, i cili pretendonte se e gjithë çështja e bashkimit varej prej tij? Në të njëjtën kohë. Në bazë të këtij udhëzimi, legatët duhej të kërkonin nga patriarku, peshkopët dhe klerikët e çdo qyteti dhe fshati një rrëfim të veçantë besimi sipas formulës së paraqitur në letrën e Gregorit X drejtuar perandorit. Legatët duhet të këmbëngulnin gjithashtu që kleri ortodoks, duke e njohur fenë romake pa asnjë shtesë apo ndryshim, ta konfirmonte me betim, pa e larguar nga asnjë zakon; meqenëse një zakon, thuhet në udhëzimet, edhe nëse është më i lashtë, e humb forcën e tij detyruese sapo është në kundërshtim me të drejtat e Kishës Romake. Legatët u urdhëruan gjithashtu të detyronin të gjithë peshkopët dhe të gjithë klerikët që të mos mësonin asgjë në kundërshtim me Kishën Romake dhe t'i detyronin predikuesit që t'i shpjegonin saktë mësimet e saj njerëzve. Për më tepër, për të mbikëqyrur zbatimin e saktë të të gjitha këtyre masave, legatët, sipas udhëzimeve, vetë personalisht duhej të shkonin në vende gjithnjë e më të rëndësishme të perandorisë dhe këtu duhej të zgjidhnin personalisht rrëfimet e besimit dhe betimet në disa kopje nga kleri. Më tej, udhëzimet thanë se kërkesa e perandorit për të lexuar simbolin pa një shtesë nuk mund të respektohej; meqenëse uniteti i besimit është në kundërshtim me dallimin e fesë dhe pasi që uniformiteti kërkohet veçanërisht në lidhje me simbolin, i cili lexohet shumë shpesh gjatë adhurimit. Pas pikave të shprehura pozitivisht në udhëzime kishte edhe pika që legatët duhej t'u përcillnin grekëve në formën e pyetjeve, kërkesave hezituese. Legatët papnor duhej të pyesnin peshkopët ortodoksë pse ata nuk ishin kujdesur më parë të hiqnin nga kisha e tyre vendimet kundër saj nga papët dhe këshillat e kohëve perëndimore; edhe pse patriarku dhe peshkopët e tjerë, pas kthimit në zorrët e Kishës Romake, nuk i janë drejtuar ende asaj me një kërkesë për t'i konfirmuar ato në gradat e saj kishtare. Prej këtu legatët u urdhëruan të vazhdonin me kujdes propozimin - nëse grekët do të donin të kishin një legatë kardinal të përhershëm në Kostandinopojë. Legatëve iu desh ta sillnin me mjeshtëri perandorin deri në atë pikë sa ai vetë i kërkoi papës me shkrim një përfaqësues të përhershëm të autorizuar të fronit romak; para së gjithash, ata duhej të pyesnin perandorin nëse kishte mbetur ndonjë lajm në lidhje me mënyrën se si priheshin më parë legatët e selisë apostolike në Kostandinopojë, cila ishte gjendja, përmbajtja, vija e tyre, etj.; nëse nuk ka përgjigje të favorshme, shpjegoni perandorit se cilat zakone dhe ligje ekzistojnë në Perëndim në lidhje me legatët kardinalë, paraqisni disa argumente në favor të pasurisë së një legati kardinal në Kostandinopojë, për shembull, se ai mund të shkatërrojë shumë të liga, si shpirtërore ashtu edhe materiale, do të rrisë mirëqenien e perandorisë, dhe gjithashtu që nëse ai do të dërgohet sipas kërkesës së padëshiruar. të kishës greke me kishën romake. Sipas udhëzimeve, legatët duhej t'ia paraqisnin të gjitha këto perandorit dhe peshkopëve gradualisht, jo befas, për të mos i trembur ata me morinë e kërkesave. Megjithatë, duke i frymëzuar legatët që të mos shkaktojnë një shkëputje me grekët gjatë kryerjes së detyrës që u është besuar, Papa vëren në udhëzimet e tij: “Sidoqoftë, dëshira jonë, në çdo rast, është që të mos i shikoni çështjet shumë lehtë, siç kanë bërë disa deri më tani, por të përpiqeni të depërtoni në qëllimet më të thella të grekëve, për çdo lloj përgjigjeje pozitive, për të marrë përgjigjen pozitive të grekëve. në mënyrë që me kthimin tuaj në Selinë e Shenjtë të mund të ishte e qartë të kuptosh se si të sillesh në të ardhmen” 201. Tani, sipas konsideratave themelore të kundërshtarëve të bashkimit, perandori "duhej të zgjidhte një nga dy gjërat: ose të mos pajtohej me këtë (kërkesat e legatëve) dhe kështu të shpërndante paqen, ose të shkelte diçka nga dispozitat themelore të kishës dhe, pasi kishte kryer një mëkat edhe më të madh, t'u jepte atyre (kundërshtarëve të bashkimit) një arsye të qartë për të shmangur me të drejtë njësinë20." Por M. Paleologus nuk ishte ai lloj personi që nuk mund të dilte nga ndonjë rrethanë e vështirë. Pasi e ktheu Vekun, i cili në këtë kohë ishte nënshtruar zemërimit të tij për udhëheqjen e tij të guximshme dhe u tërhoq me këtë rast në një manastir, - duke e kthyer atë si një njeri të domosdoshëm në rrethanat e vështira të asaj kohe, M. Paleologus vendosi të qetësonte të dyja palët, dhe legatët dhe peshkopët, të cilët deri më tani pak a shumë i ishin bindur urdhrit të tillë papal, por në atë kohë. Perandori i frikësuar, më në fund duhet të humbasë durimin. Ai filloi me këtë të fundit. Pasi thirri pranë vetes peshkopët dhe gjithë klerin dhe i priti veçmas, pa laikët, ai filloi të siguronte kongregacionin se nuk do t'i lejonte latinët të zbatonin planet e tyre, megjithëse në çdo rast e konsideronte të nevojshme t'i qetësonte me dashuri dhe premtime; në të njëjtën kohë, ai vetëm i kërkoi klerit që të mos ndërhynte me të, të qëndronte i qetë derisa ai të vepronte me legatët papnor. "Dua t'ju them disa fjalë dhe t'ju bind, që, duke dëgjuar rastësisht fjalët e ambasadorëve, të mos shqetësoheni dhe përsëri të mos bini në dyshime të këqija për veprimtarinë tonë të qeverisë. Zoti është dëshmitar im që asnjë veçori nuk do t'i mungojë mësimeve të Kishës sonë: Unë vetë premtoj të mbaj simbolin hyjnor të etërve si flamur dhe të luftoj me çdo popull që do të ia dalë për të... çështja në mënyrë të tillë që ambasadorët të shkojnë në paqe, nuk do të ketë asgjë kriminale nga ana ime, as nga ana juaj e padrejtë. Pra, dua t'i bëj një përqafim miqësor dhe një përshëndetje të favorshme, për të mos i trembur ndryshe, siç thonë gjahu. ... Shqetësimi im do të jetë t'u përgjigjem atyre pa caktuar një kohë specifike për këshillin 203.” Shpjegimi paraprak i perandorit me klerin doli të ishte vërtet i dobishëm. Kur peshkopët dhe kleri i zgjedhur u mblodhën në vendin e patriarkut dhe kur erdhën atje legatët papnor, mbledhja dëgjoi në mënyrë të favorshme propozimet papale nga buzët e këtyre të fundit. Në të njëjtën kohë, perandori, duke dashur t'u vërtetonte legatëve se bota e kishave nuk ishte shaka, urdhëroi t'u tregonte ambasadorëve papalë të afërmit e tij që lëngonin në burg (protostratori Andronikos Palaiologos, kupëmbajtësi Manuel Raul, vëllai i tij Isaku dhe nipi i protostratorit Gjon Palaiologos). Pas kësaj, "një letër mbrojtjeje iu hartua Papa Nikollës III dhe u vulos me shumë nënshkrime, jo të peshkopëve aktualë që sundonin peshkopatat aktuale, por nga dora e të njëjtit skrib, megjithëse në të njëjtën mënyrë sikur të ishte vulosur nga shumë persona të shenjtë dhe të rëndësishëm". Në letrën e përmendur, e cila përmbante një rrëfim besimi, sipas Pachymer-it, citoheshin “shumë” pjesë nga shkrimet e etërve tanë, në të cilat shprehjet: Fryma e Shenjtë nga Biri derdhet, ofrohet, jepet, shkëlqen, shfaqet dhe nën. Fjala "vazhdim", e pranuar nga latinët, dukej se ishte plotësisht e mbyllur dhe në përfundim u tha se ne nënshtrojmë një ndëshkim të denjë për ata që nuk pranojnë pajtimin". Më në fund, perandori vendosi t'i tregonte Papës një shenjë tjetër të përkushtimit të tij ndaj kauzës së bashkimit; Ishte ai që urdhëroi dy peshkopët Meletius dhe Ignatius, të cilët kundërshtuan masat e tij, të dërgoheshin së bashku me legatët papalë te papa, duke i vënë këta njerëz në dispozicion të plotë të këtij të fundit (edhe pse Papa, siç doli më vonë, nuk e vlerësoi siç duhet këtë dëshmi të re të zellit perandorak për bashkimin; meqenëse ai i dërgoi mbrapsht këta persona të Meletit. nuk do të rriste pengesat për vendosjen e unitetit midis kishave), kjo ndodhi në vitin 1279 204. Në letrën e tij drejtuar Nikollës III M. Paleologu përsëriti vetëm rrëfimin e besimit të Klementit IV dhe betimin e dhënë në emër të tij në Këshillin e Lionit nga logotheti i madh, por nuk iu përgjigj kërkesave të reja papale, as nuk përmendi asnjë fjalë për to. Të njëjtën gjë dhe me të njëjtën frymë shkroi edhe trashëgimtari i fronit, Androniku. Pachymer nuk thotë asgjë nëse legatët ishin të kënaqur me atë që gjetën në Kostandinopojë dhe si u bindën të kufizoheshin në provat e dobëta të nënshtrimit të kishës greke ndaj kishës romake, të cilat M. Paleologus ua paraqiti atyre; por nga fakti se oborri romak deri në vitin 1281 qëndroi në marrëdhënie miqësore 205 me perandorin dhe kishën greke, duhet konkluduar se legatët ishin të kënaqur me gjendjen e punëve në Kostandinopojë. Ndërkohë, pas kësaj gjërat në kishën greke u përkeqësuan edhe më shumë. Tani të gjithë e panë që bashkimi të çon drejtpërdrejt në latinizëm, se një bashkim i tillë siç po përpiqet të arrijë perandori është jo vetëm i padenjë, por edhe i pamundur. Shumë, madje më shumë se më parë, tani filluan të shikojnë me armiqësi partinë e moderuar, veçanërisht peshkopët, të cilët e toleruan bashkimin për shkak të bindjes ndaj pushtetit dhe llogaritjeve politike. "Shumë, sipas Pachymerit, u larguan me forcë nga italianët dhe filluan të përçmojnë objektet tona të shenjta dhe i hodhën në gropa, pastaj në lumenj, pastaj në male, si gjëra që nuk meritonin asnjë respekt. disa kundërshtarë të dukshëm ndaj vetes Në të njëjtën kohë, ai i qortoi ata për faktin se, nën maskën e devotshmërisë, ata arritën deri në përçmim për të shenjtën, pasi u ndanë nga kisha, filluan të kryejnë në mënyrë arbitrare në shtëpitë e tyre atë që duhej bërë vetëm në kisha. "Të gjithë heshtën, duke treguar kujdes ekstrem, duke shmangur shprehjen e mendimeve të tyre," tha një perandor 207. Rreth kësaj kohe, kundërshtimi ndaj bashkimit arriti në ekstrem. Kauza e bashkimit më në fund u zhvendos në fushën e letërsisë. Shumë vepra filluan të shfaqen kundër latinëve dhe komunikimi me ta. Më pas Vekku, i cili kishte heshtur prej kohësh, me gjithë premtimin se nuk do t'u përgjigjej kundërshtarëve, më në fund veproi si mbrojtës i bashkimit me mjete letrare 208. Në të njëjtën kohë, ai e drejtoi gjithë vëmendjen në një pikë, në dogmën e procesionit të Shpirtit të Shenjtë. Duke përdorur veprat e Blemmyde dhe Nikita të Maroneas, Kryepeshkop i Selanikut, Vek u përpoq të mblidhte sa më shumë fragmente nga Shkrimet e Shenjta dhe veprat e etërve. Pa dallim, siç vëren Pachymer, ai përdorte gjithçka që kishte pak përdorim; Ai u mbështet kryesisht në ato pasazhe nga veprat atërore që flasin për procesionin e Shpirtit të Shenjtë nga Ati përmes Birit. Për më tepër, mbi bazën e hakmarrjes tjetër nga krijimet atërore, ai vërtetoi se grimca διὰ përmes, shumë shpesh zëvendësohet me grimcën εκ nga, nga, se këto parafjalë përdoren në mënyrë indiferente njëra në vend të tjetrës dhe, prandaj, kur flitet për rrjedhën e Shpirtit të Shenjtë nga Ati përmes Birit, atëherë në të njëjtën kohë thuhet edhe procesi i tij nga rreth. "Argumente të tilla", tha patriarku, thonë Pachymer, duke vërtetuar se ndërmjetësimi i Birit kërkon domosdoshmërisht grimcën "përmes" (διὰ), ndërsa grimca "përmes" lejon grimcën italiane "nga" (εκ), sepse këto parafjalë përdoren në mënyrë indiferente njëra në vend të tjetrës. 209 Pra, për Veccus-in, çështja e bashkimit të kishave, duke u ngushtuar gjithnjë e më shumë, më në fund u shndërrua në asgjë më shumë se një çështje e dy grimcave. Patriarku u mahnit shumë nga polemika; ai pretendonte se nuk mund të jetonte nëse nuk provonte nga Shkrimet se më parë ata nuk kishin komunikuar gabimisht me latinët. 210 Ai mbante këshilla dhe shkruante ese. Por argumentet e tij nuk bindën askënd, as kundërshtarët e dukshëm të bashkimit dhe as njerëzit që së jashtmi ishin pajtuar me të; këta të fundit u tunduan shumë nga shkrimet e Veccus-it, megjithëse ato nuk e shpërqendruan, siç vëren Pachymera, "nga komunikimi me njerëzit që gabohen në kuptimin e dogmave hyjnore 211". Ndoshta nga këto të fundit, më në fund filluan t'i mbërrinin perandorit kërkesat, në mënyrë që ai të ndalonte diskutimin e dogmave, pavarësisht se si mund t'i përmbante dikush. Mosmarrëveshjet dogmatike ishin aq të forta sa i shqetësonin të gjithë 212. Perandori u përpoq t'i mbyllte gojën palës kundërshtare, duke u rezervuar në të njëjtën kohë pasuesve të tij të drejtën për të shkruar dhe shprehur argumentet e tyre; por kjo sigurisht që nuk bëri mirë. Kundërshtarët e vendosur dhe të pavendosur të bashkimit nuk ishin më të bindur nga mizoritë e reja të perandorit, me të cilat ai donte të ndalonte trazirat e përgjithshme dhe polemika letrare. Rreth vitit 1280 u intensifikuan veçanërisht ekzekutimet e kundërshtarëve të bashkimit; M. Paleologu, i cili gjithnjë e më shumë shihte kudo urrejtje ose urrejtje ndaj vetes dhe çështjes së tij, ose nënshtrim shumë të dyshimtë, i rënduar edhe nga qëndrimi i tij i paqartë ndaj papës, duke ndjerë se qëndronte fare i vetëm, se kishte mbetur pas njërës anë dhe nuk ishte ngjitur në tjetrën, i munduar, ndoshta, nga mendimet për bindjet e tij fetare, u bë më i ashpër dhe më i mprehtë. Ai arriti në një shkallë të tillë acarimi saqë “sapo i denoncohej dikush, denoncimi u pasua menjëherë nga ekzekutimi”. Ai filloi të urrente veçanërisht murgjit, si ata që ishin më armiqësorë ndaj çështjes së tij. Ai e dinte se "murgjit po llogarisin kohën derisa të shpëtojnë prej tij". Pikërisht mbi këta persona, - thotë Pachymer, - të gjitha tmerret e sovranit ranë. Perandori “e justifikoi veten me faktin se, duke qenë i njohur si mik i monastizmit që në fëmijëri, ai tani ishte i shtyrë nga nevoja për të urryer murgjit” 213. Por mizoria e perandorit nuk kufizohej vetëm tek murgjit; tani ai kreu shumë ekzekutime mbi njerëz me status shumë të lartë shoqëror, mbi disa nga të afërmit e tij që deri atëherë mbaheshin në burg dhe dikur u ishin treguar legatëve papnor dhe shumë të tjerë; i verboi, ua preu gjuhën, i vrau etj. - Lamponët kundër tij ia shtuan edhe më shumë mizorinë. I tërbuar nga mendimet dhe dyshimet e egra, ai prodhoi tmerre. "Ajo që ai bëri atëherë, thotë Pachymer, ia vlen të shkruhet jo me bojë, por me lot." Është e qartë se gjendja shpirtërore e perandorit ishte shumë e zymtë. “Ndoshta në krye të të gjithave, atë e mundonin fantazmat për veten dhe besimet e tij fetare, qofshin ato ortodokse, pra nëse duhet ta nderonte veten kur e shanin si zvetënues të besimit 214. Por ai, si dhe bashkimi i tij, po përgatiste një goditje të re vendimtare. Duke ndërprerë lidhjet me të gjithë rreth tij, duke armatosur të gjithë nënshtetasit e tij kundër vetes, duke detyruar ndërgjegjen e tij të fliste kundër vetes, pasi kishte humbur qetësinë e mendjes, perandori pati mundësinë të përjetonte një ndërprerje tjetër me atë me të cilin kishte prishur të gjitha marrëdhëniet e tij për shkak të paqes. Në 1281, më 18 nëntor, Papa Martini i ri e shkishëroi atë. Ambasadorët e perandorit (peshkopët Leo i Herakliut dhe Theofani i Nikesë), “të cilët donin të mirëprisnin papën e re në ngjitjen e tij në fronin apostolik, u pritën shumë keq nga Martini. Pasi mësuam, thotë Pachymer, se në çfarë gjendje është çështja e pajtimit të kishave në vendin tonë dhe duke dyshuar se gjithçka që ndodhi kishte karakter talljeje dhe jo të vërtetën - sepse përveç një mbreti dhe patriarkut dhe disa njerëzve të afërt të tyre, të gjithë të tjerët e refuzuan paqen, veçanërisht kur mbreti donte ta konfirmonte me ekzekutime të tmerrshme, latinët i pranuan së shpejti me ekzekutime të tmerrshme dhe jo të sakta21. edhe atëherë me vështirësi arritën te papa, dhe më në fund mbreti dhe bashkëpunëtorët e tij, si tallës dhe njerëz që i afroheshin botës nëpërmjet ekzekutimeve dhe jo të vërtetës, u shkishëruan nga kisha dhe ambasadorët u kthyen pa u dhënë nderimet e duhura. Perandori, natyrisht, "hyri në një zemërim të papërshkrueshëm, saqë kur dhjaku donte, si zakonisht, në prani të sovranit, të shpallte papën, ai e ndaloi duke thënë: të mira janë frytet e dashurisë së tyre! Për shkak të tyre armatos fqinjët kundër meje dhe ata jo vetëm që nuk më shprehën as më të voglën, por edhe mirënjohjen më të vogël". "Atëherë ai donte ta shkatërronte marrëveshjen dhe do ta kishte shkatërruar nëse nuk do t'i kishin shkuar në mend disa konsiderata; Ishte ai që kishte frikë se rrethanat do ta detyronin përsëri t'i drejtohej papës dhe ta kthente bashkimin në një instrument të politikës së tij. Por atij nuk iu desh të përdorte më këtë metodë. Jeta e tij e mrekullueshme, plot shqetësime, përfundoi në 1282, pasi arriti të ndahej nga të gjithë në vdekjen e tij, në vdekjen e tij universale. i gjithë populli, u privua nga varrimi nga djali i tij. Periudha e tretë. Periudha e kthimit në gjendjen e mëparshme të punëve para bashkimit. Veprimet e kundërshtarëve ekstremë të bashkimit, kryesisht murgjve, kundër kampionëve realë dhe imagjinarë të bashkimit; persekutimi i ketij te fundit. Trazirat e vazhdueshme në kishën greke: mosmarrëveshjet për origjinën e Shën Shpirtit; katedrale e re. Rinisja e polemikave letrare midis mbrojtësve kryesorë të bashkimit dhe kundërshtarëve të tij. Karakteristikat e bashkimit. Me ngjitjen e Andronikut në fron pas vdekjes së Michael Palaiologos 216, filluan kohët e fundit të Bashkimit të Lionit. Tani asgjë nuk ishte në gjendje të ruante rendin e mëparshëm të gjërave; nuk mund të priten sulme speciale nga perëndimi 217; pakënaqësia për bashkimin në popull kishte arritur kufijtë e saj ekstremë. Tani duhej të vinte reagimi; siç ndodh zakonisht në raste të tilla, partia e kundërshtarëve ekstremë të bashkimit duhej të hynte në fushën e veprimtarisë dhe të shprehte gjithçka që kishte grumbulluar në gjoks kundër latinëve, si dhe kundër mbrojtësve realë e imagjinarë të bashkimit. Dhe me të vërtetë, sapo Androniku hipi në fron, punët e kishës filluan të merrnin një kthesë të mprehtë në rrugën e mëparshme: partia ekstreme, në të vërtetë popullore, sundimtarët e së cilës ishin monastikë, u bë në krye të qeverisë. Veprimet e saj u karakterizuan nga një armiqësi ekstreme ndaj latinëve dhe synonin të shpallnin publikisht se bashkimi me Romën do të ndërpritej dhe të persekutonte ish-udhëheqësit e bashkimit, si dhe ata që kishin duruar gjendjen e mëparshme. Menjëherë pas ngritjes së tij në fron (12 dhjetor), duke iu bindur rrethanave dhe nën ndikimin e gjendjes shpirtërore të përgjithshme, Androniku njoftoi se kundër vullnetit të tij, vetëm me këmbënguljen e të atit, ai u detyrua të merrte pjesë në bashkim, se ai u pendua për këtë dhe ishte gati të vuante edhe dënimin që meritonin mëkatin e tij dhe që më në fund u kthyen nga të gjithë ata që u kthyen nga mëkati i tyre. opozita ndaj sindikatës. Ky fillim u pasua me shumë fakte që shprehnin qëndrime armiqësore ndaj latinëve dhe kampionëve të tyre. Ishte rreth festave të Lindjes së Krishtit dhe Epifanisë. Në festën e parë nuk kishte liturgji në pallat, që të mos kujtohej Vekka në lutje si patriark. Në pallat ata treguan qartë se ishin të goditur nga trishtimi për fatin e përjetshëm të perandorit Michael; Eulopia, motra e M. Paleologus, shprehu pikëllimin për vdekjen e shpirtit të vëllait të saj si rezultat i miqësisë së tij me latinët dhe gjithashtu frymëzoi gruan e perandoreshës së ndjerë Theodora; Kjo e fundit, gjithashtu e tepruar nga pikëllimi, pyeti Patriarkun Jozef se çfarë duhet të bënte për të shpëtuar shpirtin e të shoqit. Të nesërmen e Lindjes së Krishtit, Vekk u hoq nga një letër e sjellshme, megjithatë, e Andronikut, e cila siguroi patriarkun për dashurinë dhe respektin e tij për të dhe e paraqiti largimin e tij si një çështje domosdoshmërie, një çështje rrethanash. Në prag të 1 janarit, para një turme të madhe njerëzish, me këngë, duartrokitje dhe tingëllime kambanash, Patriarku Jozef, i cili tashmë mezi ishte gjallë, u transferua solemnisht në pallatin patriarkal. Më 1 janar, klerikët gjithashtu nuk u lejuan të kryenin shërbimet e zakonshme hyjnore në Kishën e Madhe. Të nesërmen, më 2 janar 1283, u bë një ceremoni për shenjtërimin e Kishës së Madhe, si të përdhosur nga latinët. Personazhi kryesor në këtë ishte Galaktion, një murg i Galiseas, (Γαλησιώτης) të privuar nga titulli nga M. Palaiologos, një kundërshtar i flaktë i bashkimit; Ai, i udhëhequr me dorë, spërkati me ujë të shenjtë si në pjesët e brendshme ashtu edhe në ato të jashtme të kishës, si dhe në kolonat dhe ikonat. Të pranishmit gjithashtu donin të pastroheshin dhe gjithashtu u spërkatën. Laikët u dërguan murgjve, të cilët u vendosën pendime të ndryshme, në varësi të shkallës së komunikimit në të cilin donin të pranoheshin: një për ata që dëshironin të merrnin pjesë në psalmodi, një tjetër për ata që dëshironin të merrnin bukën e bekuar dhe një të tretë për ata që dëshironin të merrnin pjesë në Eukaristinë. Më në fund, një dekret u lexua publikisht në kishë, i shkruar në emër të patriarkut, por i hartuar nga partia ekstreme, e cila i shpalli peshkopët dhe priftërinjtë në ndalim për tre muaj dhe përcaktoi pendimet për laikët në përpjesëtim të drejtë me shkallën e komunikimit në të cilin ata dëshironin të pranoheshin, dhe rrëzoi plotësisht dy arkimandritët, Konstandin Melitinitët që morën pjesë në meshën e Papës, Gjergjit Melitinit dhe festonin meshën. 218. Por kjo nuk është e gjitha; Kjo nuk ishte ende një shkallë ekstreme reagimi: ishte më tej pas këtyre ngjarjeve; biznesi serioz ishte përpara. Njeriu që të gjithë e konsideronin si fajtor të bashkimit ishte ende i paprekur. Ishte e nevojshme ta rrëzonim dhe pastaj të veprohej kundër të gjithëve, sipas mendimit të tyre, që ishin njollosur në mënyrë të pashlyeshme me bashkimin. Dhe prandaj, për momentin, duke e trajtuar këtë të fundit me butësi, pasi kishin marrë në krah të gjithë peshkopët që ndodheshin në Kostandinopojë dhe, mbi të gjitha, Patriarkun e Aleksandrisë Athanasius, i cili ishte atëherë në Kostandinopojë, kundërshtarët ekstremë të bashkimit mblodhën një këshill kundër Bekut. Në këtë këshill, i cili kryesohej nga Patriarku i Aleksandrisë dhe ku morën pjesë, meqë ra fjala, shumë që vuajtën nga M. Paleologus, i madhi Logothet Muzalon dhe Rhetor Olowol, i cili gjithashtu kishte kaluar me mjeshtëri në anën e kundërshtarëve të bashkimit, ish-pasuesit të tij, Gjergjit të Qipros dhe shumë të tjerëve, Veccus-i akuzohej për shkrimin e tij të papranueshëm për botën. e mbushur me herezi. Shkrimet e tij u dënuan dhe u dogjën në katedrale. Tingulli i kambanave mblodhi popullin dhe detyroi të paraqitej vetë Veku, i cili kishte kohë që nuk kishte shkuar në këshill nga frika e tërbimit popullor. Vekka u detyrua në vendin e fundit dhe u mbrojt. Ai u justifikua në aderimin e tij në bashkim nga rrethanat e kohës, nga përfitimet e bashkimit me Romën për perandorinë, por në përfundim u detyrua të hiqte dorë nga shkrimet e tij, të pajtohej me rrëfimin e besimit që i ishte paraqitur dhe gjithashtu të hiqte dorë me shkrim nga patriarkana; pas së cilës ai u dërgua shpejt në mërgim në Pruzë, në Bitini, së bashku me Melitiniotin dhe Metokitin 219. Gjatë përkushtimit të patriarkut të ri, armikut dhe rivalit të Vekut, Gjergjit të Qipros, armiqësia ndaj latinëve dhe uniatëve u shpreh edhe në disa fakte të tjera. Perandori, natyrisht, me sugjerimin e partisë që sundonte gjithçka në atë kohë, donte që asnjë nga ata që ishin njollosur duke komunikuar me latinët të mos merrte pjesë në përkushtimin e patriarkut të ri. U vendos që për këtë qëllim të kishin mbërritur para pak kohësh në Kostandinopojë nga Etolia dhe Maqedonia peshkopët e Kozilit dhe të Devrës, të cilët nuk kishin marrë asnjë pjesë në bashkim. Pra, para së gjithash, peshkopi i Kozil shuguroi Gjergjin e Qipros si murg dhe dhjak në kishën e një manastiri (Pararendësi), në të cilin shërbimet nuk ishin kryer më parë dhe që, për rrjedhojë, nuk ishte në duart e adhuruesve të bashkimit. Pastaj i njëjti peshkop shuguroi një murg, i cili ishte krejtësisht indiferent ndaj bashkimit, si Mitropolitan i Herakliut të Thrakisë, të cilit prej kohësh i ishte njohur e drejta për të shuguruar Patriarkë të Kostandinopojës, me qëllim që Mitropoliti i sapo shuguruar të shuguronte Gjergjin e Qipros në gradën e Konstantin Patriarkut. Më në fund, pas gjithë këtyre përgatitjeve dhe masave paraprake, të tre, pra Mitropoliti i Iraklit, ipeshkvijtë e Kozilit dhe Devrës, më 11 prill 1283, në kishën e Shën Sofisë shuguruan një patriark të ri, po ashtu me kujdes të madh. Froni fillimisht u shugurua dhe i gjithë kleri i kësaj Kishe u hoq plotësisht nga kisha. Pas përkushtimit, disa fakte të tjera shprehnin shqetësimin e zelltarëve të Ortodoksisë për zhdukjen nga kisha e latinizmit që e kishte pushtuar. Pak ditë pas përkushtimit të patriarkut, kleri i kishës së Shën Sofisë ende nuk guxonte të merrte pjesë në shërbesën hyjnore; më në fund, të mërkurën e Javës së Shenjtë, do t'i jepej leja. E qarta ra në tokë dhe kërkoi falje. Ai u lejua të ishte i pranishëm në shërbesë, por as këtë dhe as të nesërmen nuk u pranua në Eukaristi; në vend të Eukaristisë të nesërmen, ai mori nga patriarku një copë bukë të thjeshtë, të pandriçuar 220. Vetëm tani, pas të gjitha ngjarjeve të përshkruara, pra pasi u përmbys Vekku dhe vdiq Jozefi joaktiv, kur u zgjodh një patriark i ri, i cili kishte mundësinë të merrte drejtpërdrejt pjesë në çdo gjë dhe të sanksiononte me autoritetin e tij lloje të ndryshme masash, pa penguar vetëm partinë, pa u hapur partia. dhe pa qortim për vullnetin e vetvetes, për të filluar me energji pastrimin përfundimtar të kishës nga gabimet latine, për të filluar rrëzimin e të gjithë peshkopëve dhe klerikëve që morën ndonjë pjesë në bashkim, pavarësisht nga pendimi i tyre. Tani ka ardhur koha kur reagimi ndaj gjendjes së mëparshme ka arritur nivelin më të lartë. Disa ditë pas ngjarjeve që përshkruam, u mbajt një këshill në kishën Blachernae, i autorizuar më parë nga Perandori. Androniku, me dekret të tij, miratoi paraprakisht të gjitha veprimet e këtij këshilli. Dekreti perandorak njoftonte se kushdo që kundërshtonte përkufizimet e pajtimit do të trajtohej si fyes i madhërisë. Kryetari i këshillit ishte nominalisht patriarku i ri: në të vërtetë, gjithçka drejtohej atje nga rrëfimtari perandorak, peshkopi Andronik i Sardës, një murg i rreptë, dhe për rrjedhojë një kundërshtar i flaktë i bashkimit. Shumica e katedrales përbëhej nga murgj dhe njerëz me origjinë të thjeshtë 221. Në këtë këshill nuk u diskutua; këtu u bë një gjyq dhe u dëgjuan vetëm dënimet gjyqësore: “le të sjellin filanin”, kështu dëgjohej çdo minutë në kuvend. Kur u shfaq personi i kërkuar, ai u akuzua për shkelje të rregullave të kishës. Akuzuesit në pjesën më të madhe ishin murgj. Pas kësaj, peshkopi i Sardenjës, i cili ishte në krye të çdo gjëje në këshill, tha: "Le të nxirret jashtë"; "Ky është një njeri i lig," shtuan të pranishmit dhe roja perandorake e tërhoqi zvarrë me turp. Disa murgj u anatemuan kundër tyre, të tjerë i grisën rrobat ipeshkvore, pasi i konsideronin të padenjë për të veshur dekorata ipeshkvore. Për ata që nuk u paraqitën vullnetarisht në katedrale, roja perandorake u dërgua dhe u soll me forcë në katedrale; Disa, që nuk u paraqitën fare në këshill, megjithatë u shpallën fajtorë, si Mitropoliti i Kizit. Edhe patriarkët e Aleksandrisë (Athanasius) dhe të Antiokisë (Theodosius), të cilët jetonin në atë kohë në Kostandinopojë (222), së bashku me pëlqimin e tyre për deponimin e peshkopëve, iu kërkua të hiqnin dorë nga bashkimi, pasi për zelltarët e Ortodoksisë ata dukej se tashmë kishin njollosur latinët, por vetëm ata e pranuan drejtpërdrejt bashkësinë. Latinët në kungim. Veprimet e këshillit shtriheshin në më shumë se një hierarki. Perandoreshës Dowager, nëna e Andronikos, iu kërkua të rrëfente besimin e saj dhe të shkruante një heqje dorë nga bashkimi, si dhe një angazhim që ajo të mos kërkonte varrimin e burrit të saj Mikael Paleologut; Si shpërblim për këtë të fundit, Teodori premtoi se do të kujtonte emrin e saj në lutjet publike së bashku me emrin e djalit të saj Andronikut. Kështu, kushdo që e simpatizonte në çfarëdo mënyre bashkimin ose të paktën e toleronte atë, i nënshtrohej dënimit paqësor. Tani që të gjithë ishin rrëzuar, kur nuk kishte më njeri për të luftuar, natyrshëm duhej të kishte heshtje në kishë. Por herë pas here, edhe pas kësaj, sindikata u deklarua. Herë pas here, entuziazmi lindte sërish në kishë, megjithëse bashkimi tani po zinte vendin e dytë, duke shërbyer vetëm si një pretekst pas të cilit fshiheshin dhe vepronin marrëdhëniet personale dhe pasionet 223 . Dy vjet pas ngjarjeve të përshkruara më sipër, në 1285, u ngritën sërish mosmarrëveshje rreth procesionit të Frymës së Shenjtë; kishte edhe një katedrale; u shkruan vepra dogmatike; u ngrit polemika. Këshilli (Blachernae e dytë) u drejtua kundër Veccus; polemika - kundër Gjergjit të Qipros. Kur peshkopi i ri i Prusës (vendi i mërgimit të Vekusit) Neofitos, me sa duket një kundërshtar i flaktë i bashkimit, me ardhjen e tij në fron vendosi një agjërim në kopenë e tij për të shuar krimin, domethënë bashkimin, kur atëherë populli, ndoshta duke e patur të vështirë këtë masë të peshkopit të tij, nxitoi me tërbim fajtorin për të fajësuar, fajtorin e tërbimit, i cili ishte fajtor për të, si i tërbuar, për të fajësuar. bashkimi, dhe për këtë arsye agjërimi i imponuar, kur më në fund Veku u detyrua të qetësonte eksitimin popullor për të propozuar edhe një herë kauzën dhe mësimin tuaj për diskutim koncil; pastaj u mbajt përsëri një këshill në Pallatin Blachernae, i kryesuar nga dy patriarkë, Gjergji i Kostandinopojës dhe Athanasius i Aleksandrisë, në prani të vetë perandorit. Në këtë këshill pati shumë debate rreth procesionit të Frymës së Shenjtë. Veccus dhe veçanërisht bashkëpunëtorët e tij, kur kërkuan prej tyre një rrëfim të sinqertë se si mendojnë për këtë dogmë, u përpoqën të përdornin shkrime atërore (sidomos në vende nga veprat e St. Gjoni i Damaskut) dhe krahasime (dielli, rrezja, drita) për të justifikuar mësimet e tij rreth procesionit të Frymës së Shenjtë nga Ati përmes Birit. Gjergji dhe ata që ishin në këshill e hodhën poshtë këtë mësim me konsiderata të ndryshme, domethënë, se ky mësim fut dy parime në një hyjni, duke sugjeruar se Ati nuk mund të kishte njohur Frymën e Shenjtë, përveç nëse me kushtin e lindjes së Birit, që nëpërmjet kësaj lidhja e drejtpërdrejtë e Frymës së Shenjtë me Atin të shpërbëhet. Ata argumentuan për parafjalët ἐξ dhe διἀ e kështu me radhë. Më tej, njëra palë i qortoi kundërshtarët e tyre për shtimin e panevojshëm të simbolit, i cili vetëm sa ngatërroi botën e kishës; tjetri, duke e justifikuar këtë shtesë me një qëllim të mirë - dëshirën për të shkatërruar ndarjen e kishave, qortoi palën kundërshtare për mizori të pamëshirshme, në atë që për shtimin e simbolit, bazuar në shprehjet atërore, ata filluan t'i trajtojnë ata si apostatë dhe heretikë, i privuan nga gradat e shenjta, lanë altarët mbi të cilët kishin kryer veprat e mia të pamëshirshme, shenjtëruar në Ave. Kështu, deri në fund të mbledhjes së këshillit, dialektika i la vendin qortimeve të ndryshme: ata filluan të flasin në gjuhën e pasioneve. Mbledhja e këshillit përfundoi me një shpërthim të ashpër nga Vek. Duke deklaruar se, pavarësisht nga bindjet e tij, ai dëshiron të ndjekë më mirë mësimet ortodokse së bashku me këshillin dhe, nëse i gjithë këshilli është në gabim, ai vendos se do të ishte më mirë të dënohej së bashku me të gjithë sesa të kërkonte shpëtimin i vetëm, se i është besuar plotësisht udhëheqjes së ortodoksëve, shprehet Vekk në të njëjtën kohë. Ndoshta tha ai (ne përcjellim thelbin e fjalës së tij), ata as që mendojnë të hedhin poshtë mësimet e mia, ndoshta vetëm urrejtja vepron kundër meje, ndoshta edhe nëse heq dorë nga bindjet e mia, do të mbetem i urryer nga të gjithë, të gjithë do të ikin nga unë dhe kështu, duke rrezikuar shpirtin e tyre për paqen me vëllezërit), unë ende nuk do ta arrij këtë paqe. I goditur nga sugjerime të tilla, rivali i Veccus-it dhe ish-mbështetësi i bashkimit, Patriarku Gjergji, e solli Vekun në pikën e barbave të ndryshme me gjemba të ndryshme, sa që ky i fundit, duke e humbur plotësisht durimin, duke iu drejtuar perandorit dhe duke ngritur zërin, deklaroi me një betim se nëse Gjergji nuk tërhiqej nga froni, heshtja nuk do të vendosej kurrë në kishë. Pas këshillit, megjithë nxitjet e Andronikut për të lënë mosmarrëveshjet dhe për t'u pajtuar me kishën, Vekkos dhe njerëzit e tij të ngjashëm deklaruan se ishin gati të duronin gjithçka që ishte e mundur nga perandori në vend që t'i nënshtroheshin atyre që i kishin shpifur. Pas shumë përpjekjesh të pasuksesshme për të pajtuar palët ndërluftuese, Androniku i internoi sërish Vekkos, Melitiniotët dhe Metokitët në Bitini, në kalanë e Shën Gjergjit 224. Por puna nuk mbaron këtu. Mosmarrëveshjet dogmatike, pasi ishin ngacmuar, nuk mund të shuheshin shpejt; u shfaqën ese. Së pari, eseja e Patriarkut Gjergjit kundër mësimeve të Veccus për procesionin e Frymës së Shenjtë. Kësaj vepre i jepet kuptimi i diçkaje si një libër simbolik. Ajo u nënshkrua nga perandori, peshkopët dhe, natyrisht, autori i saj. patriarku 225. Ajo u lexua në kishë nga foltorja dhe në çdo pikë lexuesi, duke ngritur zërin, anatemonte Vekun dhe bashkëpunëtorët e tij me emër. Në përgjigje të shkrimeve të Gjergjit, u shfaqën shkrimet e Vekkës, duke e akuzuar Gjergjin për futjen e herezive të reja. Veprat e Veccus ishin shumë të përhapura në Kostandinopojë dhe u diskutuan me kujdes nga të gjithë ata që kishin frikë të bënin një gabim në një temë kaq të ndjeshme, dhe veçanërisht nga ata që nuk pranuan punën e Gjergjit si nën rrëfimin e peshkopëve. Më në fund, mosmarrëveshjet dogmatike më në fund u bënë mbulesë intrigash, kur njerëzit e neveritshëm ndaj Gjergjit, duke përfituar nga disponimi i shqetësuar i mendjeve, arritën ta shpallin patriarkun heretik për esenë e njërit prej studentëve të Gjergjit, të korrigjuar nga ky i fundit, dhe ta rrëzojnë nga froni. Gjon Vekkos vdiq në 1298 - Konstandin Melitinioti dhe Gjergj Metokiti jetuan për ca kohë pas tij, duke u transferuar pas vdekjes së Vekkos në Kostandinopojë, përsëri të bindur pa sukses nga perandori për t'u pajtuar me ortodoksët dhe më në fund u burgosën në pallatin e madh 226. Karakteristikat e Vekkos, mbrojtësit kryesor të bashkimit Ne treguam rrjedhën e përgjithshme të punëve gjatë Unionit të Lionit. Shpresojmë se do të ishte e panevojshme të zgjidhej çështja se përse përpjekja që përshkruam për të bashkuar kishat ishte e pasuksesshme; Shpresojmë që qëndrimi i qeverisë, hierarkisë dhe popullit grek ndaj çështjes që po shqyrtojmë, si dhe aspiratat e papëve, janë vetë të qarta nga prezantimi ynë. Tani na mbetet ta përqendrojmë vëmendjen tek një nga figurat kryesore të kësaj kohe, Vekka, një personalitet që nuk mund të sqarohet plotësisht nga prezantimi ynë i rrjedhës së përgjithshme të punëve; ne duhet të zgjidhim pyetjen se çfarë lloj personi ishte ky, pse Vekk u shndërrua nga një mbrojtës i ortodoksisë në një kampion të latinizmit. Ne kemi shprehur tashmë pikëpamjet tona për të; Tani mbetet ta vërtetojmë këtë pikëpamje me fakte, në pjesën më të madhe të deklaruara tashmë. Para së gjithash, Wekk ishte një njeri jo i panjohur për çështjet që pushtuan politikën publike në atë kohë. Kur në këshillin nën Andronikun, siç e pamë, e pyetën pse veproi në favor të bashkimit, ai u përgjigj drejtpërdrejt se veprime të tilla nga ana e tij kërkoheshin nga rrethanat e kohës, nevojat e perandorisë. Por nëse nuk do ta dinim këtë fakt, dhe në këtë rast tashmë në bazë të një pozicioni që mbante Veccus - pozitën e Chartophylax-it të Madh, do të kishim të drejtën të konkludojmë se punët e politikës së atëhershme dhe nevojat e shtetit, natyrisht, nuk mund të mos pushtonin një person kaq të rëndësishëm si Chartophylax i Madh, i cili, për shkak të detyrave të tij të parë, ra në kontakt me detyrat e gjykatës. Dhe një vetëdije e qartë për nevojat shtetërore, të gjithë do të pajtohen me ne, ishte tashmë një rrethanë e rëndësishme supozuese në favor të bashkimit me Romën. Kishte një kusht tjetër të favorshëm në personazhin e Vekk, i cili, në rrethana të caktuara, mund ta kishte sjellë atë, siç ndodhi. Kemi shumë prova për t'i atribuar Vekut një karakter fleksibël, evaziv. Edhe para dezertimit të tij në anën e Perandorit, Vekk zbuloi evazivitetin e tij. Le të kujtojmë se si në mbledhjen e peshkopëve dhe në prani të perandorit ai hezitoi të shprehë mendimin e tij në lidhje me latinët, si patriarku, për ta detyruar të fliste, u detyrua të përdorte kërcënimin e shkishërimit kundër tij, se si Veku hezitoi në këtë rast, sipas fjalëve të Pachymerus, "midis frikës së mbretit dhe kërcënimit të komunikimit dhe kërcënimit të tij. shprehjet zbutëse ai më në fund shprehu mendimin e tij se latinët janë heretikë 227 Me sa duket Vekk tregoi shumë vendosmëri kur, pasi tradhtoi Ortodoksinë, pasi u bë patriark, mori përsipër përgjegjësinë për të ndërmjetësuar te perandori për njerëzit e vuajtur, ndërhyri në punët dhe urdhrat e tij për të kryer këtë gjë. zemërimi i Mikael Paleologut, por, siç doli më vonë, Vekk veproi sipas përllogaritjes edhe në këtë rast. Vekk shpresonte se do t'i shpëtonte të gjitha dhe ndërkohë, me sjelljen e tij ndaj perandorit, do të fitonte peshë dhe respekt të madh në oborr dhe në shoqëri. Por kur llogaritjet e tij rezultuan të pasakta, kur Mikhail Paleologus, për nga natyra e tij jashtëzakonisht despotike, i paaftë për të toleruar njerëzit përreth tij që lirisht dhe me këmbëngulje flasin, e larguan, e nënshtruan në disfavorin e tij; Pastaj Vekk ndryshoi plotësisht taktikën e tij. Për shkak të kthimit të tij në selinë patriarkale për shkak të pozicionit të ngushtë të perandorit, në të cilin ky i fundit u gjend me ardhjen e ambasadorëve nga Papa Nikolla III në 1278, Veccus pas kësaj u bë jashtëzakonisht i kujdesshëm. Nga frika se do të binte sërish në zemërimin e M. Paleologut, Vekk filloi ta kënaqte perandorin në gjithçka. Sipas vërejtjes së Pachymera, ai ishte i gatshëm të bënte gjithçka për ta kënaqur atë; sepse ai kishte ndryshuar plotësisht që kur u njoh me rrethanat e vështira” 228 dëshmoi mizoritë e Mikaelit dhe nuk u rebelua kundër tyre.Për më tepër, ai nuk e konsideronte të panevojshme të drejtohej në ndonjë lajka dhe servilizëm përpara personave të afërt të perandorit 229. Më në fund, pasi hoqi dorë në këshillin nën Andronikun nga gjithçka që ai kishte mbrojtur me aq zjarr më parë, nga komunikimi me latinët dhe nga doktrina e procesionit të Shpirtit të Shenjtë dhe nga Biri, Vekk zbuloi edhe një herë në vetvete mungesën e bindjes dhe qëndrueshmërisë së karakterit. Pra, në pozicionin shoqëror dhe në karakterin e Veccus-it fshiheshin dy kushte që pa dyshim ndikuan në kalimin e tij në anën e perandorit. Por gjëja më e rëndësishme në këtë rast ishte shkalla e të kuptuarit të Ortodoksisë dhe Latinizmit mbi të cilën qëndronte Vekk. Ai e kufizoi ortodoksinë dhe latinizmin, siç bënë shumë atëherë, në disa pika të veçanta të bashkimit. 230 Rrethanat e detyruan Veccus-in të thellohej në faktin se pse ortodoksët në të vërtetë nuk kanë bashkësi me latinët. Më parë, i fshehur pas të tjerëve, ai mendonte njësoj si të tjerët, pa pasur nevojë të mendojë në mënyrë kritike për arsyet mbi të cilat secili dhe së bashku me të gjithë, ai vepron kështu dhe jo ndryshe. Burgimi e detyroi të peshonte me kujdes të gjitha të mirat dhe të këqijat e komunikimit me Kishën Romake. Ai nuk kishte shumë kundër kësaj të fundit, por pas një diskutimi të kujdesshëm, vetëm një dogmë për procesionin e Frymës së Shenjtë. Bazat e mbetura të tjetërsimit nga fshikullimi romak, siç i dukej padyshim, fshiheshin në dallimet në disa rite kishtare dhe, më e rëndësishmja, në ndjenjën e armiqësisë ndaj latinëve, të rritur në shekuj; por këto arsye, natyrisht, nuk mund t'i rezistonin kritikave të tij. Në favor të ribashkimit me latinët, atij i thanë padyshim rrethanat politike të atdheut të tij, të njohura për të, dhe ndjenja gjithmonë e fortë e vetëruajtjes tek një person, me favorin e perandorit përveç kësaj. Pas gjithë kësaj, mjaftoi të kishte ndonjë incident që mund t'i jepte idenë se edhe një pengesë që kishte për t'u bashkuar me Romën mund të eliminohej - mjaftoi, themi, një incident i tillë që Vekku ta merrte me gëzim, pasi një person që e kishte kuptuar tashmë se pala tjetër ishte një Zot sa larg Ortodoksisë. Një njohje e plotë me veprat e të famshmit, të nderuar Blemmead, të paraqitura tek Vekku në burg, ishte pikërisht një rrethanë e tillë për të 231. Nuk është për t'u çuditur pas kësaj që gjendja e shpirtit të tij kur lexoi veprën e Blemmead "ishte e ngjashme", sipas Pachymer, "me atë në të cilën njerëzit e pafuqishëm e gjenin çdo gjë të pafuqishme2 kur, gjatë kohëve të tyre, e imagjinonin në mënyrë të papritur. Me të vërtetë duhej të ishte qetësues, sa ai i mëparshmi ishte i lëkundshëm dhe i dhimbshëm. Tani ishte e mundur të ndryshohej ortodoksia dhe në të njëjtën kohë të mbetej pikërisht përballë ndërgjegjes, me gjasë, kalimi në anën e bashkimit dhe pasuesve të tij - arkidiakonëve Melitinioti dhe Metokiti dhe Gjergjit mund të jenë të ngjashme3. Vekku, si njeri me rregulla më të ndershme, kalimi në bashkim i kushtoi shumë më tepër ankthit mendor sesa p.sh. Gjergjit të Qipros, të cilit, me sa duket, nuk e kishte më të vështirë ndryshimin e bindjeve, i cili i ndryshoi dy herë. Gjithashtu nuk është e qartë se Melitinioti dhe Metokiti u lëkundën fare si Vekku para se të kalonin në anën e bashkimit. KAPITULLI II. Rishikimi i përpjekjeve për t'u lidhur midis Unionit të Lionit dhe Këshillit të Firences (1300–1116) Gjendja e çështjes së bashkimit në Perëndim dhe Lindje në këtë kohë. Përjashtimi i plotë i klerit grek nga pjesëmarrja në zgjidhjen e kësaj çështjeje; indiferenca ndaj saj nga masat e popullit perëndimor dhe lindor në kohën e caktuar Pas të gjitha ngjarjeve të sipërpërmendura të Bashkimit të Lionit, ishte e pritshme që në kohët pas atyre kohëve çështja e bashkimit të kishave në përgjithësi të mos tërhiqte më aq vëmendjen si më parë, që të vinte një kohë harrese, neglizhimi dhe largimi i qëllimshëm prej tij. Ky ishte me të vërtetë rasti. – Në lindje nuk merrej fare me të jo vetëm populli, por edhe hierarkia. Dihet pozitivisht se në Greqi madje qëllimisht i fshehën popullit marrëdhëniet me latinët, siç do ta shohim më vonë, dhe i mbanin të fshehta këto marrëdhënie. Dikur vetëm një sovran (John Palaiologos) i lejoi vetes të mbante qartë anën e latinëve, por së pari, kjo ishte kur ai ishte në perëndim, pra jo në mendjen e popullit ortodoks, dhe së dyti, ky sovran, siç mund të shihet nga historia. Nuk kisha ndërmend të bindja askënd që të ndiqte shembullin tim; Pasi u konvertua në latinizëm, ai personalisht nuk e detyroi as popullin dhe as hierarkinë për ta bërë këtë, dhe kjo çështje nuk prodhoi një lëvizje të dukshme në popull. Por, për të mos përmendur njerëzit, madje edhe ata që përgjegjësia e tyre e drejtpërdrejtë ishte të merreshin me këtë çështje - hierarkia ortodokse ishte indiferente ndaj saj dhe u largua plotësisht prej saj. Kjo është arsyeja pse, gjatë shqyrtimit të kësaj periudhe kohore, nuk do të kemi më nevojë të dëshmojmë, si më parë, negociata apo komunikime të shkruara midis patriarkut dhe peshkopëve dhe latinëve. Ne nuk do të gjejmë këshillat e vegjël të mëparshëm dhe diskutimet e peshkopëve në to për arsyet e ndarjes dhe metodat e bashkimit të kishave. Vetëm një herë gjërat çuan në një mosmarrëveshje midis nuncios papale dhe peshkopëve ortodoksë, por edhe atëherë e gjithë çështja u kufizua vetëm në një diskutim të gjatë për faktin se nuk kishte nevojë të ngrihej një çështje e ndjeshme. Është për t'u shquar se edhe patriarku nuk i shkroi kurrë papës, asnjëherë nuk ia bashkangjiti letrën e tij letrës perandorake, ndërsa në të kaluarën, shumë shpesh, e shihnim, së bashku me perandorin ai i shkruante papës dhe patriarkut. Edhe ambasadorët perandorakë që i sollën letrat perandorake Papës në kohën që po përshkruajmë nuk ishin peshkopë apo klerikë, por njerëz laikë, oborrtarë apo latinë. Vetëm një herë u dërgua një arkimandrit në Avignon, dhe madje edhe atëherë vetëm nga perandori, fshehurazi nga të gjithë, megjithëse më vonë doli që ky njeri ishte një latin në zemër. Dhe kështu ne tani duhet të merremi ekskluzivisht me marrëdhëniet diplomatike të një perandori bizantin me Perëndimin Latin. – Në Perëndim, kjo çështje, si gjithmonë, nuk i shqetësonte masat; ai ishte me interes vetëm për disa njerëz. Populli në Perëndim e shikonte Lindjen Ortodokse si një kishë që kishte arritur në një situatë jashtëzakonisht katastrofike për shkak të përçarjes së saj; i tillë ishte opinioni i përgjithshëm atje (communis opinio) 234; Madje kishte parashikime (nga Brigid) se Perandoria Lindore do të shqetësohej nga turqit derisa t'i nënshtrohej Kishës Romake 235. Por kjo ishte gjithçka që kishte. Petrarka qorton të gjithë Perëndimin për neglizhencën e Kishës Lindore dhe marrëdhënies në të cilën kjo e fundit qëndron me latinishten 236. Dhe kështu çështja e bashkimit të kishave nuk i pushtoi masat perëndimore gjatë periudhës në shqyrtim. – Kush ishte i interesuar për të në atë kohë në Perëndim? Në fillim ai ishte i interesuar për ata që pretendonin të drejtat për fronin bizantin, të afërmit e perandorit të fundit latin, të cilët ishin dy shtëpitë mbretërore të Francës dhe Napolitanit. Papa në atë kohë iu afrua kësaj çështjeje, jo si një person që vepronte në mënyrë të pavarur, jo në interesat e tij, por më shumë në interes të mbretërve francezë, si një peshkop që, në vendndodhjen e tij në Avignon, ishte nën ndikimin e oborrit francez. Kështu ndodhi deri në mesin e shekullit të 14-të. Pastaj, kur në mesin e këtij shekulli, papët, duke kuptuar poshtërimin e pozitës së tyre, filluan të përpiqen të ngrinin autoritetin e fronit të tyre, filluan të bënin përpjekje (Urban VI dhe Gregori XI) për t'u shpërngulur në Romë, në atë kohë çështja e bashkimit të kishave ishte relativisht shumë më interesante për papët; ky i fundit e mori më energjikisht dhe veproi më i pavarur. Kështu ndodhi nga gjysma e shekullit të 14-të deri në tremujorin e fundit të tij. Së fundi, Perëndimi ishte më pak i prirur për t'u marrë me këtë çështje në çerekun e fundit të shekullit të 14-të dhe në fillim të shekullit të 15-të. Pretendimet për fronin e Kostandinopojës kanë humbur kuptimin e tyre aktual për të gjithë; ka ardhur koha më fatkeqe për papatin; transferimi i fronit papal nga Avignoni në Romë përfundoi në përçarje; u shfaqën dy papë dhe mes tyre filloi një luftë e ashpër. Në këtë kohë, askush nuk po trajtonte çështjen e bashkimit të kishave në Perëndim. Në lindje, ashtu si në perëndim, çështja e bashkimit të kishave u pushtua nga vetëm një gjykatë bizantine në kohën e përshkruar. perandorët. Cili ishte saktësisht fati i kësaj çështjeje në lindje? Kur u intensifikuan dhe kur u dobësuan marrëdhëniet me Perëndimin? Tashmë nga rëndësia e kësaj çështjeje për Perëndimin në periudha të ndryshme, kujt dhe kur ishte veçanërisht e zënë, mund të shihet pjesërisht ecuria e marrëdhënieve midis Lindjes dhe Perëndimit për çështjen e bashkimit të kishave në kohën në shqyrtim, pasi këto marrëdhënie përcaktoheshin sa nga rrethanat e Perëndimit, aq edhe nga rrethanat e Lindjes. Në lindje, siç dihet, perandorët gjithmonë e shikonin këtë çështje nga këndvështrimi i gjendjes së perandorisë. Në varësi të gjendjes së saj, perandorët e trajtuan çështjen në një mënyrë ose në një tjetër; ftohtë - nëse gjërat do të shkonin mirë për ta, nxehtë - nëse perandoria ishte në një situatë kritike. Në fillim, në gjysmën e parë të shekullit të 14-të, Perandoria Bizantine, edhe pse e alarmuar nga turqit, nuk ishte ende shumë e varfër; të paktën të gjitha provincat e saj evropiane ishin ende të paprekura; Turqit, pasi shkatërruan pronat e saj aziatike, pasi u vendosën në Nika, ende nuk kishin shkelur në bregun evropian. Kjo është arsyeja pse çështja e bashkimit të kishave në 50 vitet e para të shekullit të 14-të nuk ishte ende shumë në mendjen e perandorëve lindorë: ata komunikonin me papën dhe mbretërit francezë e napolitantë, sikur pa dëshirë, sikur vetë Perëndimi të ishte i përfshirë në këtë çështje; ata nuk shprehin aspak një qëllim vendimtar për t'iu nënshtruar Kishës Romake; përkundrazi, ato ekspozojnë vështirësitë që lidhen me këtë çështje. Nga gjysma e shekullit të 14-të. me hipjen në fron të Gjon Palaiologut, turqit depërtojnë në Evropë: pozita e perandorisë bëhet shumë e rrezikshme. Në të njëjtën kohë, çështja e bashkimit të kishave bëhet shumë e rëndësishme për oborrin bizantin; vetë perandorët po fillojnë tashmë marrëdhëniet me Perëndimin; dakord për gjithçka; çështja tani u duket shumë e realizueshme. Kur lëvizja në favor të rivendosjes së autoritetit papal filloi në këtë kohë në vetë fronin papal, gjërat po përparojnë mjaft shpejt; Nga të dyja palët po merren masa të detajuara për zgjidhjen përfundimtare të kësaj çështjeje. Më në fund, në çerekun e fundit të shekullit XIV dhe në fillim të shekullit XV, pas përpjekjeve të dështuara të sipërpërmendura gjatë përçarjes së madhe në Kishën Latine, perandorët bizantinë, duke mos parë më as mbështetjen më të vogël për veten e tyre në Perëndim, u detyruan të bënin paqe me sulltanët turq dhe madje ta njihnin veten si degë të tyre, humbën çdo energji dhe u pajtuan me pozitën e tyre të përkohshme; dhe atje situata e tyre u përmirësua shpejt kur turqit pësuan një disfatë të papritur dhe të tmerrshme nga popujt nomadë si ata, të udhëhequr nga Tamerlani. Çështja e bashkimit të kishave u braktis plotësisht në këtë kohë nga Lindja dhe Perëndimi; një - nga dëshpërimi dhe nga paqja që i solli papritur providenca; dhe për të tjerët - shpërqendrimi nga çështje të tjera më të rëndësishme dhe më të lidhura ngushtë me Perëndimin. Kështu, në periudhën që po shqyrtojmë nga Bashkimi i Lionit deri në Këshillin e Firences, gjejmë marrëdhëniet më të gjalla midis oborrit bizantin dhe oborrit papal në periudhën e mesme; në fund të tij nuk gjejmë fare lidhje; në fillim marrëdhënia mes tyre merr një karakter evaziv, të plogësht, hezitues. Marrëdhëniet e perandorëve grekë me gjykatat franceze e napolitane dhe me papët e Avignonit, para së gjithash. Arti XIV. Në fillim të kësaj periudhe na duhet, siç thamë, të merremi me marrëdhëniet diplomatike të perandorëve bizantinë me mbretërit francezë e napolitantë dhe me papët që ishin në dispozicion të të parëve. Janë krijuar shumë rrethana që shtëpia mbretërore franceze dhe ajo simotër e Napolit të përfshihen në çështjen për të cilën po flasim. Së pari, pretendimet për fronin e Kostandinopojës nga perandori i fundit latin Baldwin II, nëpërmjet djalit të tij Filipit, i martuar me vajzën e Charles Valois, mbretit sicilian, dhe nëpërmjet vajzës së tij Katerina e Courtenay, e cila u martua me kontin Charles Valois, kaluan në shtëpinë e Valois, duke mbretëruar më pas në Francë dhe Napoli. Këto pretendime i detyruan anëtarët e kësaj shtëpie më shumë se një herë të kthenin shikimin nga Kostandinopoja. Së dyti, në këtë kohë turqit filluan të tërhiqnin mjaft vëmendje ndaj vetes në Evropë; Ndërkohë, gjithmonë, dhe veçanërisht në këtë kohë, iniciativa e sipërmarrjeve të kryqëzatave (megjithatë asnjëherë e kryer në kohën në fjalë) i përkiste Francës; këtu, nganjëherë, aspiratat kalorësore nuk ishin zgjuar ende, megjithëse nuk kishte më asnjë animacion fetar. Kështu, Perandoria Bizantine, e kërcënuar nga turqit, tërhoqi padashur vëmendjen në Francë. Më në fund, qendra e fuqisë shpirtërore të Perëndimit - froni papal - u transferua në Francë. Interesat e përbashkëta sollën kështu Francën, Napolin dhe Greqinë më afër njëri-tjetrit: pretendimet për fronin, lufta me myslimanët, dëshira për t'ia nënshtruar Kishës Greke papës franceze. Në fillim, në Francë ata e shikuan këtë çështje vetëm nga pikëpamja e pretendimeve për fronin e Kostandinopojës dhe nga pikëpamja, e provuar nga Unioni i Lionit, e pamundësisë së ribashkimit të Lindjes dhe Perëndimit në një shoqëri fetare. Që nga fillimi i shekullit të 14-të, oborri mbretëror francez pretendoi për fronin e Kostandinopojës dhe në Francë filloi një lëvizje e vogël politiko-fetare. Iniciativa e kësaj lëvizje i përkiste vëllait të mbretit të Francës (Filipi i Panairit), kontit Charles of Valois, pretendent (nga gruaja) për kurorën bizantine; atëherë - iu komunikua papës, i cili, me gjithë rënien e tij dhe me gjithë mungesën e pavarësisë me zhvendosjen e vitit 1303 në Avignon, mundi ende në këtë kohë, domethënë në fillim pas Bashkimit të Lionit, të ndihej pak a shumë i hidhëruar kundër Kishës Lindore, e cila kishte rrëshqitur nga froni papal në dëshirën e madhe, ndonëse mbase i pëlqente më pak robërisht aktit më pak të pavarur të kësaj të fundit. shtëpia ishte impulsi mbizotërues tek ai. Në vitin 1304, Konti Charles i Valois dërgoi t'i tregonte Papa Benediktit XI (1303–1305) se ai po armatos veten për të kthyer Perandorinë e Kostandinopojës, si pronë e gruas së tij, dhe për këtë arsye t'i kërkonte Papës 1) të ndryshonte zotimet e kryqtarëve që synonin të shkonin në Palestinë, në mënyrë që këta të mund të shkonin kundër tij me të. Ortodoks), 2) për të ofruar kontribute për kostot e kësaj lufte dhe lloje të ndryshme donacionesh, të destinuara fillimisht për milicinë e kryqëzatës palestineze, dhe së fundi, 3) predikojnë një kryqëzatë të përgjithshme drejtpërdrejt për pushtimin e perandorisë lindore. Papët kanë humbur prej kohësh interesin për çlirimin e tokave të Shën nga nën zgjedhën e besimeve të tjera; Për një kohë të gjatë ata kanë abuzuar me entuziazmin fetar të Perëndimit, duke e përdorur atë për të nxitur luftëra midis të krishterëve dhe për të mposhtur armiqtë e tyre personalë, veçanërisht perandorët gjermanë. Prandaj (për të mos përmendur motivimin e fshehur në ndjenjën e bezdisjes në Kishën Ortodokse), Papa Benedikti nuk e kishte të vështirë të pajtohej me dëshirat e Karlit dhe në të vërtetë në letra (27 maj 1304) ai i shprehte Karlit, nga ana e tij, pëlqimin e plotë për të gjitha kërkesat e tij, duke përjashtuar shpalljen e tij për një luftë të përgjithshme si të drejtë. duke bërë me flamandët 237 . Si provë e gatishmërisë së tij për të ndihmuar dhe për të simpatizuar Karlin në ndërmarrjen e tij, atëherë Papa (20 qershor) u shkroi një mesazh prelatëve të Francës, duke u kërkuar atyre të bënin çmos për të ndihmuar ndërmarrjen e Karlit; "Nëse e dini," u shkroi Papa, "çfarë përbuzjeje kanë grekët për ne, ju e dini urrejtjen e tyre ndaj nesh dhe gabimet e tyre në besim; atëherë nuk keni nevojë për ndonjë bindje të jashtme për të marrë përsipër këtë detyrë me padurim 238. Por nuk ishte aq e lehtë të formohej një milicë e kryqëzatave në atë kohë; atëherë, sidoqoftë, ata u zotuan shumë, megjithatë, ata u zotuan për mua; qëndruan me qetësi në vendet e tyre dhe vdiqën pa e parë Palestinën 239. Nëse i tillë ishte fati i kryqëzatave që u shpallën për çlirimin e Varrit të Shenjtë; atëherë edhe më shumë, ndërmarrja e Karlit duhet të kishte pasur një rezultat të tillë. Vërtetë, dy vjet më vonë, nën një papë tjetër, Klementi V (1305–1316), çështja e pushtimit të Kostandinopojës u ngrit edhe një herë, dhe Papa i ri e mori këtë çështje edhe më energjik se më parë. Ndoshta më shumë për të kënaqur Karlin, Klementi V u përpoq shumë ta konfirmonte në idenë e pushtimit të Kostandinopojës 240, i shkroi disa letra Karlit në këtë frymë, urdhëroi të predikonte një kryqëzatë për të pushtuar Perandorinë e Kostandinopojës, duke u premtuar atyre që morën pjesë në këtë fushatë faljen 241, më në fund, nga demi 31,710, ai deklaroi Palroniakos (Androniakos) "Skizma mbrojtëse greke, d.m.th. Ortodoksia, e shkishëruar. duke kërcënuar të njëjtën gjë për këdo që i ofron ndonjë ndihmë. Por në këtë kohë, lëvizjet edhe më pak të fuqishme ishin të destinuara të zgjidheshin pa asgjë: masat nuk ishin më të pushtuara nga entuziazmi fetar. Kjo lëvizje e vogël, e cila u zhvillua në oborret e francezëve mbretërorë në oborrin papal, nuk shkaktoi asgjë nga oborri bizantin, as sepse në Kostandinopojë ata nuk kishin fare frikë nga kjo lëvizje, duke synuar të përdornin ushtrinë e armiqve të tyre të tjerë - turqit - kundër kryqtarëve, ose sepse perandori në atë kohë ishte një njeri që do të shpallte veten si një armik i papajtueshëm latin me perëndimin, i papajtueshëm. duke tradhtuar veten. Sido që të jetë, nuk gjejmë marrëdhënie midis Bizantit dhe Francës që datojnë në këtë kohë. – Rreth 20 vjet pas ngjarjeve të përshkruara, në Perëndim filloi një lëvizje e re, e inicuar jo nga pushtetarët, por nga një prej apostujve të fundit të kryqëzatave – lëvizje që edhe pse mbeti pa pasoja, por kësaj radhe pushtoi edhe oborrin bizantin. Tani filluan të merrnin përsipër konsiderata të tjera; pretendimet për fronin e Kostandinopojës filluan t'i lënë vendin dëshirës për të kundërshtuar sukseset e muslimanëve dhe një bashkim fetaro-politik me grekët ortodoksë zuri vendin e luftës me ta. Në mendjen e zjarrtë të Sanutos veneciane, u hartua një plan për një kryqëzatë të re për të çliruar tokën e Shën. Plani i tij ishte fryt i një studimi të kujdesshëm dhe serioz të përvojave të mëparshme të pasuksesshme të luftës me të pafetë. Sanuto madje shkroi dy libra në të cilët ai përshkroi projektin e tij për një kryqëzatë të re. Ai inkurajoi me sukses papën dhe sovranët perëndimorë për të zbatuar projektin e tij dhe u prit shkëlqyeshëm kudo. Ndërkohë, plani i tij i gjerë, si mjet kryesor për zbatimin e tij, përfshinte bashkimin e kishës romake me kishën ortodokse greke. Sanuto e dinte se në Francë dhe në përgjithësi në Perëndim nuk ishin të prirur drejt një bashkimi paqësor me grekët; Ndërkohë, ai ishte i bindur se i gjithë suksesi i kryqëzatës varej pikërisht nga rivendosja e paqes fetare midis Lindjes dhe Perëndimit. Në Francë ata mendonin se nëse do të fillonin një kryqëzatë, duhet ta fillonin atë me pushtimin e perandorisë lindore. Sanuto mendoi krejtësisht ndryshe; ai debatonte me njerëz që shprehnin mendime të ngjashme, kryesisht me kontë francezë, persona që i përkisnin shtëpive mbretërore të Francës dhe të Napolit, të cilët vinin nga e njëjta familje e përbashkët Valois dhe së fundi me shumë kardinalë. Ai i bindi kundërshtarët e tij se duke pushtuar Perandorinë e Kostandinopojës nuk do të arrinin absolutisht asgjë, ata vetëm do ta shkatërronin atë, por në asnjë mënyrë nuk do ta ruanin për vete dhe vetëm do t'u bënin një shërbim turqve me pushtimet e tyre. Ai u tha njerëzve që nuk ishin dakord me të se edhe nëse do të mbanin në duart e tyre disa provinca greke, nuk do të ishin në gjendje të kishin popullsinë e këtyre provincave, zemrat e njerëzve t'i nënshtroheshin Kishës Romake dhe shtetit latin, siç treguan eksperimentet në shumë vende, 242 se ishte e nevojshme që gradualisht të bëheshin anëtarë të kishës romake, për të tërhequr në krah të tyre, patriarkun, pastaj popullin e parë. madje edhe rusët, serbët, gjeorgjianët dhe ata që janë nën sundimin e Frankëve, Tatarëve dhe Sulltanit të Egjiptit do të fitohen për fronin apostolik; megjithatë, pranoi Sanuto, pretendentët për kurorën bizantine duhet të shpërblehen me diçka 243. Siç shihet, më në fund, gjykatat franceze, napolitane dhe papnore pak a shumë iu nënshtruan bindjeve të Sanutos; të paktën për këtë na siguron vetë Sanuto. Kështu që Sanuto në 1324 më në fund iu drejtua Andronikut (djali i madh i M. Palaiologos) me një ofertë të shërbimeve të tij në favor të pajtimit të kishave dhe me një njoftim se, duke qenë për një kohë të gjatë në oborrin francez dhe atë papal, ai foli shumë me persona me ndikim në të dy gjykatat për sigurinë dhe nderin e Perandorisë Bizantine dhe gjoja i gjeti të dy të gatshëm për të ndarë mendimet e tij 244. Pasi mori një letër të sjellshme nga Androniku, e përbërë nga fraza të përgjithshme, Sanuto i shkroi përsëri në vitin 1326 Konstandinopojës, duke i kërkuar me forcë Andronikut të njihte autoritetin e Kishës Romake mbi veten e tij 245. Papa, nga ana e tij, gjithashtu vendosi t'i dërgonte një nunc Andronikut në të njëjtin 1326, por urdhëroi të largohej për në oborr dhe ambasadorin e Napolitan. mbretit dhe vëllait të tij, Princi i Tarentumit, të cilit, së bashku me vajzën e Katerinës së Courtenay dhe Charles, iu transferuan pretendimet për fronin e Kostandinopojës. Nunciut duhej të zbulonte synimet e të dyve dhe mendimet e tyre në lidhje me bashkimin fetaro-politik me Lindjen Ortodokse dhe t'i shkruante për gjithçka në detaje Avignon 246. Ka të ngjarë që ajo që mësoi ambasadori papal nga mbreti i Napolit dhe vëllai i tij të ishte e pafavorshme për planet e Sanutos; të paktën nuk duket se nunci ka qenë në Kostandinopojë. Megjithatë, i gjithë projekti Sanuto në përgjithësi, sipas Michaud 247, “bashkëkohësit vetëm e lavdëruan atë, por kurrë nuk menduan ta zbatonin 248 . Deri më tani, siç e pamë, oborri i Kostandinopojës në fillim nuk iu përgjigj fare lëvizjeve që nisën në perëndim, e më pas, megjithëse u përgjigj, ishte vetëm nga nevoja, nga mirësjellja. Me ardhjen në fron të perandorit të ri Andronikos III i Ri (1328–1341), më aktiv se paraardhësi i tij, i cili donte të merrte përsipër organizimin e perandorisë, i palidhur, si paraardhësi i tij - gjyshi i tij, nga marrëdhëniet me Unionin e Lionit, për më tepër, më i shqetësuar se në fakt idetë e Byzanëve të Oborrit, Andronikos II. sërish të hyjë në marrëdhënie me Perëndimin, t'i kërkojë ndihmë perandorisë së dëshpëruar; edhe pse kjo ide shprehet me mjaft kujdes. Në të njëjtën kohë, Perëndimi, i frikësuar nga sukseset në rritje të turqve, 249 ishte më i prirur se më parë të pajtohej me mendimin e Sanutos se ishte e nevojshme të mbështetej Perandoria e Kostandinopojës. Të paktën venedikasit, duke parë se pushtimet e turqve shtriheshin në zotërimet e tyre, filluan të shqetësoheshin në perëndim për ruajtjen e Perandorisë Lindore dhe një aleancë me të kundër turqve; ata, siç do të shohim më poshtë, ishin edhe ndërmjetës në marrëdhëniet e perandorit bizantin me perëndimin latin. Pra, si Lindja ashtu edhe Perëndimi, si rrjedhojë e të gjitha rrethanave të mësipërme, kanë zbuluar një farë dëshirë për afrim të ndërsjellë. Marrëdhëniet në këtë kohë janë si më poshtë. Nga Konstandinopoja, latinët shkojnë në perëndim me lajme gojore se Perandoria Bizantine është në varfëri dhe perandori lindor nuk është kundër një bashkimi me latinët, por pa shkronja perandorake. Perëndimi përfiton nga lajmet që i vijnë nga Lindja, Papa i shkruan letra perandorit, i shkruan mbretit të Napolit dhe kështu fillon një korrespondencë mjaft e gjerë - Rreth vitit 1333, dy misionarë papalë nga Dominikanët ndodheshin në Kostandinopojë: Francis Camerino dhe Richard. Me të mbërritur nga Konstandinopoja në Avignon, ata i paraqitën papës dhe kardinalëve që perandori Andronicus dëshironte t'i paraqiste Kishës Romake, se ai ua shprehte këtë dëshirë dhe se rreziku i afërt kërcënonte perandorinë lindore nga turqit nëse bashkimi i kishave nuk do të bëhej dhe nuk do t'i jepej ndihmë Konstandinopojës. Pasi i bëri këta misionarë peshkopë dhe i dërgoi përsëri në lindje (njërin në Bosforin Cimerian dhe tjetrin në Kersonezin Taurik), Papa u dha atyre letra perandorit Andronicus dhe patriarkut, duke pyetur këtë të fundit, në këto letra, nëse dëshironin të hiqnin dorë nga gabimet e tyre, në të cilat, sipas tij, u jepej djallit dhe i jepnin të fortë, 250. Kur këta dy peshkopë arritën në Konstandinopojë më 1334, 251, u bë e qartë se si ishte situata atëherë në lindje me çështjen e bashkimit të kishave; Atëherë u zbulua drejtpërdrejt ngurrimi i hierarkut ortodoks për të ngritur një çështje të vjetër, të mërzitshme dhe të rrezikshme. Vërtetë, në fillim shumë nga njerëzit, sipas Gregorasit, nga xhelozia për Ortodoksinë, kërkuan që vetë patriarku të hynte në konkurrencë me latinët; por shkencëtari Grigora, në një takim privat, arriti të bindë të gjithë peshkopët, të cilët, pa dyshim, edhe vetë ishin të prirur të mendonin si ai 252 - arriti të bindë se nuk duhej të hynin në garë dhe mosmarrëveshje me ata që erdhën nga Italia. Grigora dha shumë argumente në favor të idesë së tij. "Çështja është vendosur," tha ai, meqë ra fjala, as ne kurrë nuk do të pajtohemi me mendimet e tyre, as ata me tonat, edhe nëse të gjithë gurët dhe të gjitha pemët e pretendojnë këtë. Duke vërtetuar se është e pamundur t'i drejtohemi silogjizmave dhe provave shkencore në arsyetimin dogmatik, pasi doktrina e objekteve hyjnore nuk i përshtatet teorive tona dhe është e paarritshme për të kuptuarit tonë, Gregoras shton: "ndoshta St. Etërit do t'u përgjigjeshin me heshtje të plotë mosmarrëveshjeve absurde të personave të panjohur, vetëm sikur të mos ishin vënë në domosdoshmërinë ekstreme për t'i përgënjeshtruar ato, duke parë se njerëzit mund të rrëmbeheshin lehtësisht nga një herezi e shfaqur, duke mos qenë ende mjaft të fortë në besim. Por tani, kur njerëzit atje janë të vendosur dhe të fortë në besimin se hekuri do të ndryshonte më shpejt në vetitë e tij sesa do të lejonte një devijim të lehtë nga dogmat e etërve të tyre, çfarë nevoje ka një debat që nuk ka asnjë përfitim?... Edhe sikur latinët të na kishin shqetësuar për herë të parë me propozimet e tyre; Atëherë, ndoshta, ne vetë do të hynim me dëshirë në garë me ndihmën e Zotit. Por, meqenëse e gjithë kjo tashmë është trashëguar, siç duhet, e përcaktuar dhe e vërtetuar plotësisht me parashkrimin e kohës, dhe duke qenë se ata, pasi na kanë ardhur shumë herë, janë refuzuar po aq herë; atëherë me çfarë të drejte e ngremë tani atë që ishte paraqitur bukur nga kohët e lashta dhe mundohemi kot për të përsëritur të njëjtën gjë” 253. Sipas tij, "të gjithë peshkopët, të arsimuar dhe të paarsimuar", duhej të pajtoheshin me argumentet e Gregoras dhe supozohej se ata nuk kishin asnjë lidhje me nunciët papalë. - Dy vjet pasi këta dy peshkopë latinë udhëtuan për në Kostandinopojë, pikërisht në vitin 1336, një nga latinët që ndodheshin në Kostandinopojë, fisniku venecian Stefan Dandolo, iu shfaq përsëri Papa Benediktit XII dhe e njoftoi përsëri Papën për dëshirën e perandorit të Lindjes dhe gjoja të gjithë grekëve për t'u bashkuar me Kishën Romake; ai i përcjell Benediktit bisedën e tij me Andronikun dhe më fisnikun e oborrtarëve; Nga tregimi i Dandolos, papa mëson se grekët duan të bashkohen me kishën romake, ata janë të gatshëm, nëse gabohen dhe kapen, të braktisin gabimet e tyre, ata do të hyjnë me dëshirë në negociata me Avignon për këtë çështje, ata do të dërgojnë apokrisarët e tyre në Napoli, nëse Papa dërgon nuncion e tij atje. Dhe kështu përsëri, në vitin 1337 pasardhës, Benedikti XII i shkruan Andronikut, duke e ekspozuar ndaj përfitimeve shpirtërore dhe materiale të ribashkimit të Ortodoksëve me Kishën Romake dhe duke i kërkuar që të dërgojë shpejt të autorizuarit për të punuar për këtë çështje; i shkruan perandoreshës, gruaja e Andronikut, Anna e Savojës, duke e nxitur atë, si latine vendase, të punonte aktivisht në favor të nënshtrimit të Kishës Greke ndaj Kishës Romake; më në fund ai i shkruan Robertit, mbretit të Napolit, i cili interesohet për fatin e Kostandinopojës, duke i kërkuar që të ndihmojë në pajtimin e kishave 254. Mesazhet papale ishin të vlefshme si në oborrin bizantin ashtu edhe në atë venecian. Në vitin 1339, Arkimandrit Varlaam erdhi në Avignon nga Andronikos III, i njohur më vonë për mosmarrëveshjet e tij me Palamasin, së bashku me Venedikun Dandolo, fajtorin e këtyre negociatave. Ata nuk erdhën drejtpërdrejt nga Kostandinopoja; por së pari, siç ishte zakon, ata ishin në Napoli dhe Paris dhe u pajisën me letra rekomandimi nga të dy mbretërit drejtuar Papës 255. Por çuditërisht, ambasadorët, përveç këtyre letrave rekomanduese, nuk sollën me vete asgjë as nga perandori dhe as nga patriarku; ata nuk i paraqitën asnjë dokument papës. që do t'i autorizonte ata të negocionin 256. Vetëm kjo rrethanë duhet t'u kishte treguar latinëve me çfarë kujdesi kishte ndërmend të vepronte gjykata bizantine në këtë drejtim. Por gjendja e vërtetë e punëve u zbulua plotësisht gjatë negociatave. Në shënimet e dhëna me kërkesë të papës dhe me fjalë, Varlaami, kundër dëshirës së tij, zbuloi të gjithë pamundësinë e ribashkimit të kishave. Ai nuk e fsheh faktin se biznesi i nisur tani është punë vetëm e perandorit, se perandori nuk guxon t'ua shpallë këtë as shtresave të larta dhe as popullit, se të gjithë kanë urrejtje të tmerrshme për latinët; Nga këtu ai arrin në përfundimin se latinët duhet të provojnë disi veten në sytë e grekëve dhe se mënyra më e mirë për të tërhequr favorin e këtyre të fundit është dërgimi i përforcimeve të përbëra nga trupa për të ndihmuar perandorinë e dëshpëruar. "Dije," tha Varlaami, se nuk ishte populli grek që më dërgoi tek ju, por një perandor dhe në fshehtësi, që nëse nuk i dërgojnë ndihmë, ai as nuk do të guxojë të shpallë se do paqe me ju. vriteni atë 258 ... Dije gjithashtu se nuk është aq shumë dallimi në dogmat dhe ritualet që na bën të huaj me grekët, por më shumë urrejtja që ata morën ndaj nesh për shkak të të këqijave mizore që u bëre atyre dhe që po u bëni ende çdo ditë mbi ta, dhe bashkimi nuk mund të realizohet nëse kjo urrejtje nuk u shfaqet pa u treguar atyre për përfitimin tuaj të madh. 259.” Pasi latinët, pasi u dërguan ndihmë grekëve, fituan kështu mbi këta të fundit, ata, sipas Varlaamit, mund të fillojnë të zgjidhin mosmarrëveshjet shekullore midis Lindjes dhe Perëndimit. Por përsëri, Varlaam nuk e fsheh se në këtë rast nuk do të ndihmojë as dhuna dhe as një marrëveshje në oborrin papal të disa njerëzve të arsimuar. Sipas tij, nuk ka asgjë për të thënë për të parën; Sa i përket kësaj të fundit, sigurisht që ortodoksët e zgjedhur do të bien dakord shumë lehtë me deputetët papnor (concordabuntur vobiscum statim facillime), por nga kjo nuk do të rrjedhë se çështja ka marrë fund. Kur ambasadorët tanë, thotë Varlaami, të kthehen në lindje, ata nuk do të jenë në gjendje t'i detyrojnë njerëzit të mendojnë ashtu siç kanë rënë dakord mes tyre; do të ketë njerëz që nga zilia, nga kotësia, ose ndoshta të bindur se po bëjnë mirë, do t'i thonë popullit: vëllezër, kini kujdes se mos ju mashtrojnë; këta njerëz (ambasadorë) ose u korruptuan me dhurata ose iu dorëzuan kotësisë; Prandaj predikojnë kështu; mos ndryshoni asgjë që përmban. Kështu, ata që e kuptojnë më shumë çështjen dhe pajtohen me ju nuk do të mund të bëjnë asgjë, por vetëm t'i ekspozohen rrezikut (nihil facere poterunt, sed magis erunt in periculo a turba pereundi) 260. Për të bindur popullin, mjeti i vetëm, sipas Varlaamit, mund të jetë një këshill ekumenik, i cili gëzon gjithmonë autoritet të madh në sytë e popullit 261. Pra, këtu janë dispozitat kryesore që Varlaami zhvilloi përpara Benediktit XII dhe kardinalëve: vetëm perandori dëshiron bashkimin; populli i urren latinët; Nuk mund të bësh asgjë me dhunë; nëse disa persona bëjnë paqe me papën, ata do të dyshohen nga njerëzit dhe gjithashtu nuk do të bëjnë asgjë; mjeti i vetëm për ribashkimin e kishave është ndihma e perandorisë nga ana e latinëve dhe, nga të dyja anët, në të njëjtën kohë, një këshill ekumenik - një autoritet për popullin ortodoks. Në përgjigje të një kërkese për ndihmë kundër turqve, Papa dhe kardinalët iu përgjigjën Varlaamit se grekët duhet së pari të bashkohen me Kishën Romake dhe më pas të presin ndihmë nga perëndimi; Përndryshe, mund të ndodhë, siç ka ndodhur më parë, që pasi kanë marrë ndihmë nga Kisha Romake, ata më vonë nuk kanë dashur t'i kushtojnë vëmendjen më të vogël 262. Për sa i përket këshillit ekumenik, papa dhe kardinalët, si zakonisht, e paraqitën çështjen si të vendosur shumë kohë më parë, doktrina e procesionit të Frymës së Shenjtë ishte sqaruar shumë kohë më parë dhe gjoja e njohur në shumë koncile ekumenike (Efes, Toledo, Lion, etj.); Prandaj, ata e konsideruan këshillin e ri ekumenik të panevojshëm dhe, për më tepër, të papërshtatshëm për shkak të kohës së luftës; më në fund, thirrja e një koncili të ri ekumenik u pa si një veprim që do të hidhte një hije dyshimi (in dubium revocare) mbi vendimet e këshillave të mëparshme. Vetëm nga mospërfillja ndaj grekëve, për t'i udhëzuar ata në të vërtetat e besimit, Papa dhe kardinalët ranë dakord që deputetë nga të gjithë patriarkët të vinin në perëndim dhe të hynin në marrëdhënie me delegatët e papës për të mos debatuar me këta të fundit, por për të mësuar prej tyre besimin e drejtë 263 . Ndryshe nga papa dhe kardinalët, Varlaami u përpoq, përkundrazi, të provonte se ndihma kundër turqve do të ishte ndihmë jo për grekët, por për të gjithë krishterimin dhe për këtë arsye nuk duhej vonuar; shprehu konsiderata të tjera në favor të luftës me turqit, bazuar në rrethanat e atëhershme politike të Lindjes dhe Perëndimit. Ai më pas mbrojti idenë e nevojës së një koncili ekumenik, duke argumentuar se sprovat në çështjet e besimit nuk do të dëmtojnë aspak të vërtetën, se një këshill i ri ekumenik nuk është aspak i dënueshëm, se në kohën e tanishme është e pamundur të dërgohen deputetë nga të gjithë patriarkët ekumenik në Perëndim për shumë arsye, që, megjithatë, nëse ata nuk do të merrnin kurrë autoritetin e tyre për të bërë gjithçka. ndërkohë Kisha e Kostandinopojës nuk mund të fillojë punët pa patriarkët lindorë; Për më tepër, përsëriti Varlaami, perandori nuk mund të bëjë negociata publike me latinët. Si përfundim, Varlaam madje propozoi një projekt-mesazh për Kishën Greke në emër të Papës - një mesazh që, sipas mendimit të autorit të tij, do të pajtonte, nëse jo të gjithë, atëherë shumë me Kishën Romake. Por ky mesazh, i cili dallohej nga një moderim krejtësisht i pazakontë për latinishten, sipas të cilit lejohej që Kisha Ortodokse, edhe pas bashkimit të saj me Kishën Romake, të mbetej plotësisht në formën në të cilën kishte qenë deri në atë kohë, edhe në lidhje me dogmën e procesionit të Frymës së Shenjtë, nuk u pranua nga Papa dhe kardinalët. Kështu, gjykata papale nuk donte të pajtohej me asnjërin nga propozimet greke; Para ribashkimit me kishën greke, ai nuk donte të shqetësohej për dërgimin e trupave ndihmëse në lindje; ai gjithashtu nuk ra dakord për një këshill ekumenik; Papa dhe kardinalët, me sa duket, e kuptuan mirë. se perandori dëshiron vetëm të fitojë kohë në përgatitjet për këshillin ekumenik dhe, pa bërë asgjë, të përfitojë nga ndihma e Perëndimit. Megjithatë, Benedikti XII raportoi gjithçka që ndodhi në Avignon në vendin e duhur, d.m.th. mbretërve të Francës dhe Napolitanit 264, duke i dhënë Varlaamit, kur u nis në udhëtimin e kthimit, letra për të dy mbretërit. Natyrisht, këto rezultate të pakënaqshme të konferencave të Avignon-it nuk mund të prodhonin asnjë lëvizje në gjykatat franceze dhe napolitane dhe çështja mbeti si më parë. I njëjti rend i gjërave vazhdoi gjatë mbretërimit të Gjon Kantakouzenos (1341–1355), që pasoi mbretërimin e Andronikut të Vogël; Marrëdhëniet me Perëndimin vazhduan gjithashtu dhe Kantakouzenos veproi po aq i kujdesshëm sa Androniku III, pavarësisht nga fatkeqësitë e brendshme dhe të jashtme të perandorisë që u intensifikuan gjatë kohës së tij. Ai kishte akoma më pak shpresë për ndihmën e Perëndimit dhe çështjen e bashkimit të kishave sesa Androniku. Gjatë luftërave të brendshme me partinë, e cila kundërshtoi të drejtat e tij për kujdestarinë e djalit nëntë vjeçar të Andronikut, Gjon Paleologut, një luftë që përfundoi për Kantakuzenenë me hipjen e tij në fron, ai vendosi të bashkohej më mirë me sulltanin turk Orkan, madje duke e martuar vajzën e tij me të; por nuk iu drejtua babait për ndihmë. E vërtetë, kur lufta e brendshme përfundoi përfundimisht në 1347, kur ish-aleatët e turqve mund të ngjallnin frikën më të madhe, aq më të ngushta bëheshin marrëdhëniet e tyre me grekët; atëherë Kantakouzene vendosi të kërkonte mbështetje në perëndim; por edhe në të njëjtën kohë ai nuk ishte shumë i prirur për idenë e bashkimit të kishave. Me synimin për të fshirë thashethemet e pafavorshme nga mendjet e Papës dhe të krishterëve perëndimorë. përhapur nëpërmjet lidhjes së tij me turqit, për të fituar zemrat e të krishterëve perëndimorë në favor të tij dhe kështu, nëse është e mundur, për të gjetur ndihmë për veten e tij në perëndim, Kantakouzeno dërgoi në 1348 tre ambasadorë laikë te Papa Klementi VI (1342–1352). Ai u përpoq t'i bënte të qartë Papës se rrethanat, por jo ndonjë prirje fetare, e shtynë të kontaktonte me turqit. Perandori donte gjithashtu që Papa ta caktonte në krye të ndërmarrjes që po përgatitej atëherë në perëndim kundër muslimanëve 265, duke deklaruar se ai do ta ndihmonte shumë ndërmarrjen, do t'i siguronte ushtrisë kalimin e lirë në Azi dhe ai vetë do të shkonte atje me trupat e tij 266. Klementi VI, pasi i priti shumë mirë ambasadorët perandorakë, dërgoi në vitin 130 letra me dy peshkopë në dy peshkopë. Vetë Kantakuzeni dhe komandantit ushtarak të Kostandinopojës, Assau, me propozimet e zakonshme për të braktisur përçarjen. Kantakuzeni i trajtoi ambasadorët papalë si një njeri që dëshiron sinqerisht të bëjë diçka për pajtim me Kishën Romake, por është absolutisht i privuar nga çdo mundësi për ta bërë këtë, duke kuptuar se kjo çështje është përtej fuqive të tij dhe për këtë arsye në asnjë rast nuk pranon një detyrë të tillë, e cila tejkalon fuqinë e një personi, duke i varur më në fund të gjitha shpresat e tij në këtë rast në një ekumen. Në thelb, Kantakouzeno e paraqiti çështjen në të njëjtën formë si Varlaam, vetëm në terma më pak të ashpër. “Për sa i përket bashkimit të kishave, - tha Kantakuzeni, nuk mund ta shpreh fare se sa e dëshiroj... Megjithatë, një çështje e tillë kërkon kujdes të madh, sepse nuk ka të bëjë me përfitimet e përkohshme, por ato të përjetshme dhe pastërtinë e besimit. Nuk mund të mbështetesh vetëm te vetja, sikur të ishte e mundur të arrish vetëm njohuri kaq të larta... Rruga e kundërt e veprimit dështoi për Perandorin Michael, i pari i Palaiologëve, dhe vetëm shumëfishoi ndarjet.” Kantakuzeni u përpoq në të njëjtën kohë të ngjallte respekt në bindjet e tij tek ambasadorët papalë; u tregoi atyre se bindja për diçka, së pari, nuk është aq e lehtë për t'u shkatërruar dhe së dyti, njerëzit që nuk i nënshtrohen lehtësisht bindjeve të të tjerëve janë njerëz mbi të cilët mund të mbështetet, të cilët, edhe pas ndryshimit të bindjeve, do të jenë po aq besnikë ndaj të rejave sa u mbajtën fort ndaj të vjetrave. Kështu perandori e mbylli fjalën e tij: "Unë besoj se duhet të formohet një këshill ekumenik nga peshkopët e Lindjes dhe Perëndimit, dhe nëse kjo ndodh, atëherë Zoti nuk do të na lejojë të devijojmë nga e vërteta... Do të bashkohemi diku në një vend bregdetar, në mes të rrugës, ku ai do të vijë me peshkopët e Perëndimit, dhe unë me ata të Lindjes dhe Patriarkun." I kënaqur me këtë përgjigje dhe pasi mori dhurata nga perandori, nunci u kthye në perëndim. Menjëherë pas kësaj, Klementi dërgoi t'i tregonte perandorit se atij, Papës, i pëlqente shumë propozimi i tij për mbajtjen e këshillit, por së pari duhet të mbledhë peshkopët perëndimorë në mënyrë që të bien dakord për kohën dhe vendin. Jo shumë kohë më vonë, Klementi i shkroi përsëri perandorit, duke i kërkuar Kantakuzenit që të mos ia atribuonte shtyrjen e këshillit neglizhencës së tij. "Unë nuk dua asgjë më shumë," shtoi Papa, sesa një bashkim kishtar, por princat italianë dhe sundimtarët më të rëndësishëm të zonës sonë janë tani në luftë dhe janë gati të sulmojnë njëri-tjetrin me një ushtri të madhe dhe detyra ime, si baba i përbashkët, është të kujdesem për paqen mes tyre; kur të pushojnë të gjitha këto rrethana, nuk do të kem më asgjë në zemrën time, përveç asaj që lidhet me këshillin dhe botën e kishës.” Në përgjigje të kësaj letre, perandori dërgoi një latin (Gjoni i Dominikanëve) në Avignon; e falënderoi papën për qëllimet e mira dhe i kërkoi të vazhdonte atë që kishte nisur 267. Vdekja e Klementit VI (1352) nuk i ndali marrëdhëniet midis oborrit bizantin dhe oborrit të Avignonit; ata vazhduan nën papën tjetër, Inocent VI (1352–1362). Kantakuzeni, pasi mësoi për ngjitjen në fronin e Inocentit VI, i dërgoi përsëri një Domenikane, të quajtur gjithashtu Gjon (ndoshta i njëjti person që iu dërgua papës së mëparshme) me një letër në të cilën ai shprehte dëshirën e tij për bashkimin e kishës. Innocenti VI, nga ana e tij, gjithashtu iu përgjigj atij me një letër, në të cilën i premtonte të gjithë ndihmën shpirtërore dhe materiale, vetëm nëse do t'i përmbushte planet e tij 268. Kryesisht nevojitej për këtë lloj ndihme, sepse përveç turqve, përsëri trazirat e brendshme filluan të shqetësojnë perandorinë: Kantakouzenos përsëri u grind me të birin e tij, të birin e tij të vërtetë. Paleologus, dhe lufta e brendshme filloi përsëri. Korrespondenca e Kantakuzenit me Inocentin VI ishte puna e tij e fundit; së shpejti, në 1355, Kantakuzeni duhej të linte fronin. Ringjallja e këtyre marrëdhënieve midis perandorëve grekë, të shtyrë nga turqit dhe papët, duke bërë përpjekje për t'u kthyer nga Avignoni në Romë, në të parën. çerek katet e dyta XIV Art. Koha e intensifikimit të marrëdhënieve midis oborreve papale dhe bizantine erdhi vetëm tani, me hipjen në fron të Gjon Palaiologut (1355–1391). Kur Kantakuzeni, në vitin 1355, shkëmbeu fronin perandorak me monastizëm, atëherë gjërat dukej se shkonin me shumë sukses; të paktën njëra palë ka pushuar plotësisht të vonojë ecurinë e çështjes, ka pushuar së paraqituri kundërshtime ose vështirësi për zbatimin e saj; John Palaiologos, duke harruar kujdesin e paraardhësve të tij, befas, pa asnjë kundërshtim, ra dakord me vendosmëri për gjithçka që kërkoi Papa. Por, nëse gjërat me sa duket kanë ecur përpara shpejt, atëherë kjo është vetëm në letër dhe vetëm në marrëdhëniet midis papës dhe perandorit. Vetë John Palaiologos nuk e fshehu nga papa se populli grek, nga zakoni afatgjatë, ishte, siç pretendonte të ishte, i rrënjosur në Ortodoksi dhe se ai mund të mos ishte në gjendje ta zbatonte planin e tij në mënyrë paqësore. I vendosur në një pozitë të pafavorshme me ardhjen e tij në fron, duke pasur një rival në personin e djalit të Gjon Kantakuzenus Mateut (i cili gjithashtu u vetëshpall perandor), më shumë se të gjithë paraardhësit e tij, i kërcënuar nga turqit, të cilët kishin pushtuar tani rajonet evropiane të perandorisë, pushtuan shumë qytete të Gjonit, duke zotëruar një karakter shtesë dhe pa talent në Thrakë. pozicion i dëshpëruar dhe, siç është tipike për një person në një gjendje të tillë mendore, u vendos në planet më joreale, ëndërrimtare, të çmendura. Atij iu duk se vetëm nënshtrimi ndaj papës do ta shpëtonte perandorinë, dhe tani, duke harruar përvojat e mëparshme, ai fillon të veprojë në mënyrë joserioze, kokëfortë. Menjëherë pas ngjitjes së tij në fron, në 1355, ky sovran përfundoi me Papa Inocentin VI një akt nënshtrimi ndaj Kishës Romake nga ana e tij dhe një detyrim për të ndihmuar perandorinë nga ana e tij. Me marrëveshje me interuancën papale, Kryepeshkopi Pal. Smirna, perandori shkroi një letër zyrtare dhe ia dërgoi këtë dokument të rëndësishëm Papës, me peshkopin latin të lartpërmendur dhe një nga fisnikët e tij, Nikolas Sigeros. Në termat më të prerë, kjo letër fliste për nënshtrimin e perandorit ndaj papës dhe për detyrimin nga ana e tij për të nënshtruar të gjithë kishën ortodokse në fronin romak, për ndihmën që duhet t'i dërgonte Papa për sigurinë e djalit të tij Manuelit dhe vetë Perandorisë Greke, se Papa bëhet nga kjo letër mjeshtër i plotë dhe trashëgimtar i perandorisë, së shpejti dhe trashëgimtari i perandorisë. përmbushi fjalën e tij "Prej këtu," shkruante perandori në këtë granatë, "Unë do të mbetem besnik, i bindur, i respektueshëm dhe i përkushtuar ndaj babait dhe zotit tonë më të bekuar Innocenti VI, Kishës së Shenjtë Romake dhe universale, Papës suprem dhe pasardhësve të tij, do të përdor të gjitha mjetet e mundshme për të siguruar që të gjithë popujt e perandorisë sonë të bindur dhe të përulur të bëhen të njëjtë, të respektueshëm dhe besnik. pontifikut dhe pasardhësve të tij. Por meqenëse koha i ka ngurtësuar zemrat e njerëzve, pasi është e vështirë t'i shpërqendrosh ata nga ajo me të cilën janë lidhur dhe ata mund të futen në një rrugë të re veçse me veprime të mençura dhe të moderuara, vendosa të përdor mjetet e mëposhtme. Por, përpara se t'i paraqesë këto të fundit, perandori i propozon Papës kushtet në të cilat duhet të bëhet nënshtrimi i kishës greke ndaj fronit romak. Duke i ofruar Innocentit si peng djalin e tij Manuelin, Gjoni kërkoi që Papa t'i siguronte 15 anije transporti, 5 galeri, 500 kalorës dhe 1000 këmbësorë për gjashtë muaj për luftën me turqit. Këta gjashtë muaj u caktuan nga perandori, së bashku me periudhën për nënshtrimin e të gjithë popullit grek ndaj Papës me masat praktike të mëposhtme. “Gjatë kësaj kohe”, shkruante ai në statutin e tij, legati i zotit tonë Papa do t'u japë përfitime dhe poste kishtare individëve të aftë nga grekët, ata. të cilët vullnetarisht pranojnë bashkimin dhe i nënshtrohen Kishës Romake; ai do ta rregullojë të gjithë çështjen në mënyrën që i duket më mirë atij dhe neve. Nëse grekët edhe pas 6 muajsh (pas ardhjes së flotës) nuk duan t'i nënshtrohen vullnetarisht kishës së Shën, të cilën, megjithatë, ne nuk e besojmë, në këtë rast do të përpiqemi, me këshillën dhe përfaqësimin e legatës së zotit tonë Papës, të sigurohemi që ata të bëhen të bindur ndaj kishës. Legatit i japim si apartament një pallat të madh (palatium magnum), i cili do të mbetet përgjithmonë me papën dhe legatët e tij. Ne gjithashtu i japim atij një kishë të bukur (pulchram et venerabilem Ecclesiam), ku ai dhe pasardhësit e tij mund të kryejnë shërbimet hyjnore. Do t'i bëj mësues latinisht djalit Andronikut, që ta mësoj sipas këshillës dhe vullnetit të legatit, letërsinë dhe gjuhën e latinëve. Do të jap tre shtëpi të mëdha për ambientet e shkollave latine; Do të përpiqem gjithashtu që fëmijët e fisnikëve dhe grekëve më të dalluar të shkojnë atje. Nëse nuk i plotësoj të gjitha ose një nga sa më sipër, në këtë rast, tani e tutje dhe për të ardhmen, pohoj me fjalën time perandorake se nuk jam i denjë për perandorinë, i heq vetes të drejtën për të, transferoj, jap, ia dorëzoj sundimin dhe pushtetin perandorak djalit tim të lartpërmendur; ia transferoj të gjithë pushtetin tim atëror që kam mbi të Kryepriftit Suprem; heq dorë, dorëzohem, ia dorëzoj perandorinë papës supreme; ai mund të na marrë perandorinë për djalin tonë të lartpërmendur si për perandorin e vërtetë dhe legjitim, ju mund të zgjidhni një grua, edukatore dhe mbikëqyrës për këtë djalë deri sa të mbush moshën ligjore; Më në fund, ai mund të menaxhojë dhe disponojë perandorinë si një perandori që i takon me të drejtë. Së fundi, nëse i realizoj premtimet e mia, në këtë rast do të pretendoj titullin e kapitenit të parë dhe flamurtarit. nënë e kishës dhe kryekomandant mbi ushtrinë e krishterë që do të vijë nga jashtë 269. “Megjithatë, kjo marrëveshje e çmendur nuk i solli asnjë dobi Gjon Palaiologut. Vërtetë, si rezultat i një hapi kaq vendimtar nga ana e perandorit grek, Papa filloi një korrespondencë aktive, para së gjithash me djalin e tij Gjon Paleologun, pastaj me mbretin e Qipros, me kalorësit e Rodosit, me venecianët dhe gjenovezët; por e gjithë kjo lëvizje nuk u shoqërua absolutisht me asgjë serioze; Nuk i solli asnjë përfitim Gjon Palaiologut. Në letrën e tij drejtuar perandorit, Innocenti përhapi shprehje gëzimi me rastin e përmbushjes së shpresës për ribashkimin e kishave dhe në lavdërim të Gjonit 270. Nga Kalorësit e Rodosit, Papa kërkoi që në vend që të zhyten në luks dhe shthurje, ata më mirë, në përputhje me qëllimin e tyre, të transferojnë vendbanimin e tyre me kufirin dhe të angazhohen në luftë. Gjithashtu ishte e kotë që Papa iu drejtua venedikasve dhe gjenovezëve, të cilët ishin të zënë vetëm me interesat e tyre dhe mosmarrëveshjet mes tyre, si dhe te mbreti i Qipros, i cili vetë kishte nevojë për ndihmën e Perëndimit; Apelet papale drejtuar të gjitha këtyre shteteve për ndihmë për perandorin bizantin mbetën plotësisht të pasuksesshme. Ndërkohë, marrëdhëniet midis oborrit bizantin dhe oborrit papal vazhduan. Në përgjigje të letrës papale të vitit 1356, perandori në vitin 1357 e siguroi gjithashtu papën me shkrim për besnikërinë e tij ndaj kësaj fjale, shprehu gatishmërinë për t'i dërguar djalin e tij Manuelin tek ai (pavarësisht garancive të legatit se kjo nuk kërkohej ende prej tij), madje premtoi, nëse do Zoti, do t'i paraqitej personalisht nënshtrimit ndaj Papatit. rrëzojë patriarkun e armikut të bashkimit në të tijin vendi do të vendosë një tjetër, që ndodhet drejt kishës romake. "Por," shtoi perandori, "për sa i përket kohës së tanishme, nuk jam në gjendje të siguroj që të gjithë nënshtetasit e mi t'i binden Kishës Romake, sepse jo të gjithë janë besnikë dhe të nënshtruar ndaj vetvetes; përkundrazi, shumë kërkojnë një mundësi për t'u rebeluar kundër vetvetes; megjithatë, nëse më dërgoni ndihmën që ju kërkoj, atëherë unë do të bëj gjithçka" 271. zgjojë pjesëmarrjen në perëndim për fatin e Kostandinopojës. Me demin e 11 majit 1359, drejtuar Peter Thomasit (i cili më parë kishte qenë ndërmjetës në marrëdhëniet midis perandorit bizantin dhe papës disa herë), legatit të përgjithshëm të Qipros dhe provincave më të afërta, dhe patriarkut latin të Kostandinopojës, ndaj pjesës tjetër të peshkopëve të Rumanisë, Kretës, Smirës, Smirës, ipeshkvisë latine dhe peshkopëve të tyre. predikojnë një kryqëzatë kundër turqve 272 . Por kjo masë pati aq pak sukses sa ato të mëparshmet. – Sa më tej, aq më vendosmëri duhej të vepronte Gjon Palaiologu në marrëdhëniet e tij me Papën. Në vitin 1361, turqit morën qytetin e Adrianopojës, afër Kostandinopojës; kjo ishte një goditje shumë e ndjeshme për perandorinë. Ndërkohë, në të njëjtën kohë, në oborrin papal filluan të lindin aspiratat për të ngritur autoritetin e rënë të fronit papnor; Lindi ideja që rezidenca e Papës të zhvendosej sërish në Romë. Kështu, rrethanat i penguan të dyja gjykatat të shikonin me ftohtësi çështjen e vjetër; njëra palë kërkonte tek ai shpëtimin e vetëm; tjetra, nëpërmjet tij, shpresonte të ngrihej disi në sytë e saj; kjo pyetje ishte në harmoni me disponimin e saj. Prandaj, nuk është për t'u habitur që, me ngjitjen (në 1362) në fron të Papës Urban V, i cili planifikoi të zhvendosej nga Avignoni në Romë, dhe me marrjen e Adrianopolit nga turqit në 1361, papa dhe perandori bizantin hynë në marrëdhënie më aktive me njëri-tjetrin se më parë. Por fakti është se nëse njëra palë ishte e gatshme për të gjitha llojet e lëshimeve me letra, në letër, atëherë tjetra, duke mos u kënaqur më vetëm me lëshime të tilla, kërkonte vetë çështjen, kalimin aktual në Kishën Romake dhe, për më tepër, jo vetëm te perandori, por edhe te kleri dhe populli grek. Nga ana tjetër, edhe perandori kërkoi ndihmë reale kundër turqve, dhe jo vetëm premtime dhe dema papnor. Kështu, të dyja palët ishin në një situatë të vështirë, sepse të dyja nuk mund të përmbushnin premtimet e ndërsjella: njëra nuk mund t'i nënshtronte Kishën Greke papës, tjetra nuk mund të jepte ndihmën e nevojshme për perandorinë greke. Nuk ka asgjë për të thënë për perandorin; Papa nuk mundi të formonte një milici sepse koha për ndërmarrje të tilla kishte kaluar; për më tepër, grekët nuk ishin aspak të prirur të ndihmonin në Perëndim, si një popull i tillë që nuk mund të ishte një mbrojtje për Evropën nga të pafetë dhe që, për më tepër, shumë prej perëndimorëve u dukej më keq se vetë të pafetë 273 . Por as Papa dhe as Gjon Palaiologos nuk mundën ose nuk do ta kuptonin të gjitha këto, dhe për këtë arsye, të nxitur nga llogaritjet dhe planet e tyre, ata vazhduan të punonin për çështje krejtësisht të pamundura. Në 1365, filloi një korrespondencë mjaft e gjerë midis Urban V dhe John Palaiologos. Në vitin 1365, thotë Raynald, Papa, duke mos u kushtuar vëmendje atyre që mendonin se nuk kishte nevojë të ndihmonin grekët derisa ata hodhën poshtë përçarjen, i shkroi Gjon Palaiologos dhe në letrën e tij e siguroi këtë të fundit se ai (papa) shpesh mendon se si të ndihmojë Perandorinë Bizantine, e cila është në mjerim nga turqit, dhe se, megjithëse është ende e pamundur të bëhet një shpresë kundër turqve. ndërmarrja sapo të rivendoset paqja midis sovranëve ndërluftues perëndimorë, në përfundim, natyrisht, e nxiti perandorin të kalonte në Kishën Romake (274). Nuk dihet se çfarë iu përgjigj perandori kësaj letre papale; dihet vetëm se Urbani i shkroi përsëri Kostandinopojës vitin e ardhshëm (1366) dhe këtë herë e informoi drejtpërdrejt John Palaiologos se Louis Mbreti i Hungarisë, Peter Mbreti i Qipros dhe Amedeu Konti i Savojës ishin gati për ta ndihmuar, por vetëm me kushtin që perandori të përmbushte premtimin e tij dhe t'i nënshtronte njerëzit e tij në fronin apostolik; në përfundim të letrës së tij, Urbani shtoi kërcënimin se nëse grekët do të qëndronin kokëfortë, do të shiheshin si paganë dhe tagrambledhës dhe nuk do t'u jepnin asnjë ndihmë 275 . Urbani V, me sa duket, mori me mjaft energji detyrën për të nënshtruar kishën greke; të paktën ai mori masa për të siguruar që grekët të mos ndihmoheshin në asnjë mënyrë derisa t'i nënshtroheshin Kishës Romake. Në këtë frymë ai i shkroi mbretit të Hungarisë. “Sigurisht, Urban i shkroi Luisit: “Ne e konsiderojmë të vendosur që ti duhet të kryesh detyrën e mbrojtjes së grekëve në mënyrë që t'i bashkosh siç duhet me Kishën Romake; megjithatë, duhet të veproni me maturi dhe maturi që të mos kthehet në dëm. çfarë bëhet për përfitim. Sipas Urban, çështja e bashkimit të kishave është një çështje shumë e vështirë dhe e rrezikshme; grekët, sipas tij, kishin filluar tashmë shumë herë negociatat për paqen e kishës me një qëllim dinakë, dhe tani ata dolën me një propozim për t'iu nënshtruar Kishës Romake jo me vullnetin e tyre të lirë, por vetëm sepse kishin nevojë për ndihmën e mbretit hungarez (coacti pro habendo tuo suecursu); prandaj, papa e shtyu për një vit ekzekutimin e ndërmarrjes së Luigjit, derisa grekët të përmbushnin gjithçka që Kisha Romake kërkonte prej tyre; me fuqinë e tij apostolike e liroi mbretin hungarez nga betimi që ky i fundit u kishte dhënë grekëve 276. Siç e shihni, mes perandorit bizantin dhe mbretit hungarez kishte marrëdhënie dhe çështja e fushatës kundër turqve shkoi me sukses mes tyre. Kjo është e kuptueshme: rreziku që i kanoset Gjon Paleologut i kanoset edhe Luigjit të Hungarisë për shkak të afërsisë së zotërimeve të tyre dhe afërsisë së të dyve me turqit 277 . Ndërkohë, gjithçka që Urbani i shkruante mbretit hungarez, i bëhej e ditur Gjon Palaiologut. Më pas, ky i fundit, për të kërkuar personalisht ndihmë kundër turneve dhe për të siguruar personalisht Luigjin për gatishmërinë e tij për t'iu nënshtruar kishës romake, shkoi në Hungari. Këtu, me një betim, ai e siguroi Luigjin për gatishmërinë e tij për t'iu bindur, së bashku me djemtë e tij, të gjitha urdhrave të Selisë Apostolike. “I prirur nga premtime të tilla të mrekullueshme”, thotë Rainald, i ndezur nga dëshira për të përhapur besimin, sovrani i devotshëm (Luis) mori përsipër të zmbrapsë sulmet e turqve dhe Palaiologos, nga ana e tij, të pranonte besimin katolik dhe të dy dërguan folës në Urban që ai të konfirmonte marrëveshjen e tyre me autoritetin e tij apostolik. Kur Papa mësoi nga ambasadorët perandorak dhe mbretërorë për gjithçka që po ndodhte në oborrin hungarez, ai vendosi të vepronte në të njëjtën mënyrë siç kishin vepruar dikur papët gjatë kohës së Michael Palaiologos; letrës së tij të gjatë, të mbushur me pasthirrma të shumta me rastin e ngjarjes së madhe që do të ndodhte së shpejti, Urbani i shtoi së pari formulën e rrëfimit të Klementit IV 279, një herë dërguar Mikael Palaiologut dhe e nënshkruar prej tij, më pas formulën e betimit për kishën romake dhe në fund formulën e heqjes dorë nga përçarja. Së bashku me ambasadorin perandorak, Urbani dërgoi ndërmjetësit e tij në Hungari për të miratuar gjithçka që mbreti hungarez kishte lidhur me perandorin, me klerin dhe popullin grek 280. Kështu çështja shkoi me sa duket me sukses 281 . - U duk se eci edhe më përpara kur në vitin 1367 Urban shkoi nga Avignoni në Romë dhe kështu u çlirua nga tutela e mbretërve francezë, gjë që ishte e turpshme dhe poshtëruese për autoritetin papnor. Para se të mbërrinte në Romë, në Viterba, Urbani V takoi ambasadorët perandorakë, të cilët e informuan se pas një kohe të shkurtër vetë Gjon Palaiologu do të dilte personalisht në Romë për të dëshmuar nënshtrimin e tij ndaj fronit apostolik. Një lajm i tillë e shtyu Urbanin t'u shkruante disa letra - bijve të Gjonit, perandoreshës, babait të saj, perandorit dikur, Gjon Kantakuzenit, arkimandritëve dhe të gjithë grekëve (calogeris Graeciae), madje edhe patriarkëve të Kostandinopojës, Aleksandrisë dhe Jerusalemit, duke i nxitur të gjithë të ndiqnin shembullin e John Palaios2. e mbajti premtimin; në vitin 1369 ai mbërriti në Romë dhe kreu të gjitha ritet poshtëruese të cilave iu nënshtruan sovranët perëndimorë kur iu prezantuan papës, përveç kësaj, ai lexoi solemnisht rrëfimin e besimit, betimin e besnikërisë ndaj Papës dhe heqjen dorë nga përçarja (professionem, juramentum et abjurationem). Më 18 tetor, perandori 283 shkoi në Kishën e Frymës së Shenjtë dhe atje, në prani të katër kardinalëve të dërguar për këtë rast, shpalli gjithçka që kërkohej prej tij, pra, rrëfimin e besimit, betimin dhe heqjen dorë nga përçarja. Në fund të ceremonisë, kardinalët i dhanë një puthje, si një katolik i vërtetë. Ceremonia e adhurimit të papës u krye disa ditë më vonë; Më 21 tetor, Papa shkoi në kishën e Shën Pjetrit dhe u ul në fronin papal, i veshur me të gjitha rrobat e tij papale, i rrethuar nga kardinalë të veshur gjithashtu solemnisht. Në këtë mbledhje solemne hyri John Palaiologos; kur e pa papën, gjenuflektoi tri herë; më pas, duke iu afruar babit, ai i puthi këmbën, duart dhe gojën. Pas kësaj, Papa u ngrit në këmbë, e kapi perandorin për dore dhe filloi të këndojë Te Deum; dhëndri filloi meshën latine, të cilën e kremtoi vetë Urbani V 284. Është e jashtëzakonshme se sa i besonin latinët Gjon Palaiologos dhe grekët në përgjithësi. Nga frika e grindjeve dhe evazioneve nga ana e kësaj të fundit, Urbani e detyroi perandorin në vitin 1370 të jepte një dokument tjetër, me të cilin Gjon Palaiologos, për të shmangur reciprocitetin, shpjegoi se kur dëshmoi solemnisht për nënshtrimin e tij ndaj Kishës Romake, ai nënkuptonte kishën, kreu i së cilës ishte Urbani V, dhe jo Kisha Romake, që mund ta quante vetë kishën romake greke. 285. I prekur nga një përulësi e tillë e Gjon Paleologut, Urbani i premtoi solemnisht perandorit të vinte me të krishterët perëndimorë në ndihmë të grekëve; por kur iu drejtua sovranëve perëndimorë me një propozim për të ndihmuar Perandorinë e Lindjes, ai mori vetëm premtime boshe prej tyre 286. – Kotësia e gjithçkaje që kishte bërë deri tani perandori grek për të shpëtuar perandorinë e tij u bë e dukshme për të. Pas kthimit në Kostandinopojë, rrugës u ndalua nga kreditorët e tij pikërisht në kohën kur po përgatitej të lundronte nga Venediku dhe u detyrua të qëndronte këtu për disa muaj; Papa, i cili premtoi të çlironte perandorinë lindore nga turqit, nuk donte ose nuk mundi të ndihmonte lirimin e perandorit lindor, i cili ishte i burgosur për borxhe 287. Pasi u kthye më në fund në Kostandinopojë, Gjon Palaiologu priste më kot përmbushjen e premtimeve papale, në rrethin e një familjeje të mospajtuar dhe të mospajtuar nga një familje greke. Për tre vjet të tëra (1370–1374) ai priti ndihmë nga papa dhe komunikoi me oborrin romak. Papa, nga ana tjetër, priste më kot që kleri dhe populli t'i nënshtroheshin atij; në letrat e tij drejtuar perandorit gjatë këtyre tre viteve ai i kujtoi atij transferimin e të gjithë nënshtetasve të tij në gjirin e kishës romake. Tashmë në vitin 1370, Papa i shkroi klerit grek, duke i thënë se nëse kishte gëzim të madh për kishën romake kur perandori kalonte pranë saj, atëherë kisha romake do të gëzohej edhe më shumë nëse do të ktheheshin në Shën Kishën Katolike, jashtë së cilës nuk ka shpëtim, bariu i kishës greke 283. Në vitin 13. Gregori XI (1370–1378), pasi priti ambasadorin perandorak (John Lascaris), i cili kishte mbërritur për t'i lutur Perëndimit për ndihmë, i shkroi Gjonit se Perëndimi deri tani po i ofronte atij ndihmë të parëndësishme (madje as galeritë) 289 se një ndihmë më e rëndësishme për Perandorinë Bizantine do t'i jepej Perandorisë Bizantine, kur populli grek do të kishte paqe dhe rimëkëmbje. braktisën përçarjen, “për shkak të së cilës, siç mendojnë të gjithë, (ut communis opinio est) perandoria greke ka arritur në pikën e parëndësishme”, ata do të kthehen në unitetin me kishën romake; Papa shtoi se kur kjo e fundit të bëhet e vërtetë, atëherë “ai dhe sovranët perëndimorë pa dyshim do të jenë më të nxituar (promptiores) në ndihmën e grekëve. Papa këshilloi menjëherë perandorin, klerin dhe popullin grek (nëse duan) t'i nënshtrohen kishës romake dhe me këtë. me qëllimin për të filluar negociatat dhe komunikimet përsëri; Gregori XI shtroi përsëri pyetjen, duke ndjerë, natyrisht, se me kalimin e Gjon Palaiologut në latinizëm, çështja e ribashkimit të kishave nuk kishte avancuar asnjë hap. Gregori nuk u kufizua vetëm në këshilla, por filloi të merrte masa për të nënshtruar të gjithë kishën greke pas vetes. Kështu, në vitin 1374, ai pyeti një peshkop latin (Raymond Peshkopi i Patavenës), i cili jetonte në lindje, "sa përpjekje duheshin bërë për t'i nënshtruar grekët ndaj Kishës Romake dhe përse perandori nuk e përfundon punën që filloi 291. I preokupuar me konsiderata të ngjashme, Gregori vendosi në të njëjtin vit 1374, deputetët e tij me autoritetin grek dhe kontinentin t'i dërgonin Kongresit. Në gjirin e Kishës Romake Legatëve (pesë vetë) iu pajisën, së pari, letra besimi drejtuar klerit dhe popullit grek, formulat e rrëfimit romak të besimit, betimit dhe heqjes dorë nga përçarja, dhe në fund një letër drejtuar perandorit, që i siguronte këtij të fundit se populli grek mund t'i shmangte ata nga rreziku i një mijëvjeçarit. foedus) me Kishën Romake 292. Se çfarë bënë ambasadorët papalë në Kostandinopojë dhe si u pritën atje, nuk mund të themi për mungesë të të dhënave historike; ne vetëm mund të besojmë (megjithëse me pothuajse siguri) se ata nuk patën absolutisht asnjë sukses atje. Ndërsa Papa me kaq naivitet mendonte se pse perandori nuk e kreu punën që kishte nisur dhe mori masat e mësipërme, rrethanat treguan se të gjitha planet e papës dhe të perandorit ishin ëndrra të pastra. I frikësuar nga fitoret e turqve, Gjon Paleologu lidhi një aleancë me Amuratin në 1374, e njohu veten si dega të tij dhe u zotua të shkonte në luftë me turqit me urdhër të Sulltanit turk. Pasi mësoi për ngjarje të tilla të trishta në lindje, Gregori XI mundi t'i përgjigjej vetëm Gjon Paleologut me ngushëllime për situatën e tij fatkeqe, por nuk mundi të zgjonte pjesëmarrje aktive në fatin e perandorit të varfër në sovranët perëndimorë 293 . Në këtë kohë, Papa kërkoi me mjaft energji ndihmë Perandorit të Kostandinopojës, i shkroi shumë letra mbretit hungarez, rodianëve, duke i urdhëruar këta të fundit të lëviznin brenda Perandorisë Bizantine për luftën me turqit, te gjenovezët dhe venecianët. Në një letër drejtuar mbretit të Hungarisë, duke llogaritur gjithçka që bëri Gjon Palaiologos për të kënaqur fronin romak për të marrë ndihmë nga perëndimi, Papa shkroi: "dhe pavarësisht gjithë kësaj, perandori deri më tani nuk mund ta merrte këtë ndihmë (iliud auxilum tamen adhuc obtinere nequivit) 294". Këto ishin përpjekjet e fundit të Papës, i cili, ashtu si paraardhësi i tij, donte të ngrinte autoritetin e rënë të fronit të tij, por dështoi në qëllimin e tij. Dy vjet pas ngjarjeve të përshkruara më sipër, froni papal ishte pothuajse në të njëjtin rrezik si Perandoria Bizantine dhe Papa nuk ishte më në disponim për të nënshtruar Kishën Lindore. Përpjekja e Gregorit XI për t'u çliruar nga ndikimi i mbretërve francezë i kushtoi shtrenjtë fronit papal: në vitin 1378 filloi e ashtuquajtura përçarje e madhe në kishën perëndimore. Dobësimi i marrëdhënieve midis perandorëve bizantinë, degëve turq dhe papëve romakë gjatë përçarjes së madhe në kishën romake - më vonë. çereku i shekullit XIV dhe në fillim të XV Herët në vijim, nga viti 1378 (deri në 1415, kur filluan marrëdhëniet me Romën, duke përfunduar me Këshillin e Firences), çështja e bashkimit të kishave nuk ishte absolutisht në mendjen e askujt dhe madje pushoi së qeni objekt i korrespondencës diplomatike. Papët dhe antipopët u përfshinë në mosmarrëveshje të hidhura mes tyre. Perandorët bizantinë, pasi kishin përjetuar të gjithë pabazën e llogaritjeve të tyre për papën dhe ndihmën e tij për perandorinë, tani nuk dinin për më tepër se cilit nga dy ose tre papët t'i drejtoheshin. Vërtetë, gjendja e perandorisë në atë kohë ishte e tillë që, nëse ndonjëherë, atëherë sidomos në këto kohë, kishte nevojë për ndihmën e Perëndimit. E gjithë Perandoria Bizantine gjendej pothuajse brenda mureve të Kostandinopojës. Dhe në vetë Kostandinopojë, perandori nuk ishte një sovran sovran. Gjon Palaiologu, i cili planifikonte të forconte kryeqytetin e tij, u detyrua me urdhër të Sulltanit të shkatërronte fortifikimet që kishte nisur. Djali i Gjonit, Manueli, duhej t'i paguante Sulltanit një haraç prej 10,000 florianësh. Me insistimin e Sulltanit u ndërtua një xhami në Kostandinopojë dhe u pranua një kadi për myslimanët. Turqit ishin vazhdimisht në sy të Kostandinopojës dhe ky kryeqytet ishte, si të thuash, nën rrethim të vazhdueshëm. Në këtë gjendje, dukej se marrëdhëniet midis perandorëve dhe papëve do të fillonin, sipas shembullit të kohëve të mëparshme. Marrëdhënia me të vërtetë sapo ndodhi dhe filloi. Manuel Palaiologos (1391–1425) iu drejtua Papës në një moment të vështirë për perandorinë, në një kohë kur Bajazeti po rrethonte Kostandinopojën në vitin 1393 dhe e detyroi Manuelin ndaj kushteve të dhimbshme dhe poshtëruese të lartpërmendura. Manueli i shkroi Papa Bonifacit IX, duke i kërkuar ndihmë kundër turqve dhe, natyrisht, duke u paraqitur si i gatshëm për t'iu nënshtruar Kishës Romake 295. Kërkesës së tij Papa iu përgjigj me tre dema, të cilët e urdhëruan të predikonte kryqëzatën në vendet më të afërta me turqit (296). Por ky ishte, me sa dimë, i vetmi rast kur perandori iu drejtua fronit romak në kohën që po shqyrtoni, pra nga viti 1378 deri në vitin 1415. Kjo është e njëjta mundësi për t'i treguar Manuelit se është krejtësisht e panevojshme t'i drejtohesh Papës, se është e nevojshme të veprosh ndaj të tjerëve dhe me mjete të tjera, të mos kthehesh te papa, por te kalorësit dhe baronët, për të vepruar jo mbi ndjenjën fetare të të krishterëve perëndimorë, e cila tashmë është tharë, por mbi frymën kalorësiake që jetonte ende në Francë. Në një kohë kur kërkesat e Manuelit dhe demave papale nuk lanë as përshtypjen më të vogël në perëndim, ambasadorët e mbretit hungarez, duke iu drejtuar oborrit francez dhe duke iu drejtuar frymës kalorësiake të baronëve francezë, bënë një lëvizje të fortë në perëndim: u formua një milici e madhe në 297. Mbreti hungarez dhe skuadrat perëndimore u bashkuan me të në Nicopolis (1395), duke u ndier përsëri në një situatë të dëshpëruar dhe duke vendosur të shkonte personalisht në perëndim për të kërkuar ndihmë kundër turqve, ai nuk iu drejtua më papës, por drejtpërdrejt te sovranët perëndimorë, udhëtoi në Venecia, Milano, Paris dhe madje edhe në Angli; edhe pse kësaj radhe përpjekjet e tij nuk i sollën asgjë 298. Dhe më pas nga viti 1402 Rrethanat në lindje ishin të tilla që perandori bizantin nuk kishte më nevojë të përdorte jo vetëm ndërmjetësimin e papës, por edhe ndihmën e Perëndimit në përgjithësi. Fati i buzëqeshi për njëfarë kohe Perandorisë fatkeqe Bizantine; nga viti 1402 deri në 1423 erdhi një kohë për të kur ajo mund të pushonte pak nga trazirat e mëparshme. Një betejë e tmerrshme (1402) midis. Bajazeti dhe Tamerlani sollën paqen në Perandorinë Bizantine për disa vite. Për 20 vjet turqit nuk mundën ta marrin veten nga goditja që iu dhanë. Për më tepër, djemtë e Bajazetit bënë një luftë të brendshme dhe për këtë arsye nuk e shkelën traktatin e paqes të lidhur nga Manueli me Solimanin, djalin e Bajazetit, madje i kthyen në perandorinë greke shumë qytete të marra prej saj. Pra, ishte vetëm rreth vitit 1415 që Manueli rifilloi marrëdhëniet me Perëndimin, gjë që rezultoi në Bashkimin Firence. Ese mbi Bashkimin e Firences (1415–1453) 299 Ngjarjet kryesore të tij; karakterin e tij dhe krahasimin me Lyons Tashmë në Këshillin e Konstancës (1414) kishte grekë. ambasadorët (21 persona), megjithatë, pa autoritetin për të kërkuar bashkim. Në vitin 1415, ambasadori (Eudemon) udhëtoi nga lindja drejt Këshillit të Konstanit me qëllimin e shprehur për të ndërhyrë në çështjen e bashkimit. Pritja e favorshme e tij nga Papa (Martini V) dhe mesazhi i mirë i këtij të fundit për Kostandinopojën në 1418 e shtynë perandorin dhe patriarkun në një ambasadë të re në perëndim (1418) me letra nga të dy që shprehnin gatishmërinë e tyre për paqen e kishës dhe thirrjen e një koncili ekumenik, por vetëm në Konstandinop. Në 1422, gjatë këshillit të Pavias, një ambasadë e re nga Papa në lindje me një kërkesë për vendin dhe kohën e këshillit dhe kushtet e bashkimit. Përgjigja, e dhënë pas vdekjes së Manuelit nga perandori i ri - Gjon VI Palaiologos dhe P. Jozefi, dhe këmbënguli për ndihmën bizantine përveç ndihmës. Perandoria për mbledhjen e një këshilli posaçërisht në Kostandinopojë - u diskutua në Këshillin e Sienës (1423), por kjo çështje u shty deri në kohë. Në vitin 1425, një ambasadë e papës përsëri udhëton në lindje me qëllimin për të bindur grekët për të mbledhur një këshill në Itali. Reaguese greke ambasada (1425 t.) nuk dihet për sa i përket përmbajtjes së udhëzimeve. Nga koleksioni i Bazelit. (1431), që nga koha e Papa Eugjenit IV, ambasadat nga të dyja palët kanë qenë të vazhdueshme 300. Është e vështirë të thuash se kush e këtej më shumë gjatë këtyre marrëdhënieve paraprake para vitit 1437, nëse ishin papët ata që përpiqeshin të tërhiqnin grekët në perëndim dhe nëpërmjet tyre të jepnin perëndimin. katedralet kanë një drejtim tjetër ose grekët - në papët. Por në lindje nuk po i qasen më zgjidhjes së çështjes në të njëjtën mënyrë si gjatë Bashkimit të Lionit. Perandori nuk i largon më qëllimisht të dyja palët nga njëra-tjetra, nuk bëhet barrierë midis tyre, si gjatë Bashkimit të Lionit, nuk merr gjithçka përsipër para latinëve dhe ortodoksëve, nuk i siguron të parët se gjithçka varet nga ai, se nuk do t'i kushtojë asgjë nënshtrimit të Kishës Greke ndaj papës dhe nuk i kërkon kësaj të fundit që të mos merret me të çdo gjë (të mos merret me ortodoksin). Vetë papa, përkundrazi, me sa duket ka frikë nga përgjegjësia para popullit dhe hierarkisë, sidomos pas vdekjes së Patriarkut Jozef, ai shmang kur është e mundur, shtrëngimin, masat e dukshme të dhunshme dhe nxitimin në zgjidhjen e çështjes. Hierarkia, latine dhe ortodokse, dalin ballë për ballë: nga ana e perandorit, çështja kalon në përgjegjësinë e hierarkisë ortodokse; ajo lihet të vendosë në një mënyrë ose në një tjetër (sigurisht, kjo nuk do të thotë aspak se perandori nuk u përpoq dhe me të vërtetë nuk kishte ndikim mbi të). Çështja merr formën e një koncili ekumenik. Ideja e kahmotshme për mbledhjen e kësaj të fundit po realizohet. Në këshillin në Ferrara dhe Firence, siç nuk ka ndodhur kurrë më parë, nuk paraqiten vetëm perandori dhe patriarku grek, por edhe përfaqësues të froneve të tjera patriarkale të Lindjes. Këshilli ecën shumë ngadalë, duke zgjatur rreth dy vjet (nga 9 prilli 1437 deri më 6 prill 1439), fillimisht mes debateve të lodhshme dhe arsyetimit dogmatik për mosmarrëveshjet midis kishave dhe më pas midis shpikjes së formulave të ndryshme në të cilat mësimet e diskutueshme mund të shpreheshin sa më të kënaqshme për të dyja palët. Por as përpjekjet e njërës palë për të bindur tjetrën dhe as formulat pajtuese nuk patën sukses. Për këtë arsye, masat dinake të papës dhe pjesërisht (edhe pse jo shumë energjike) bindja e perandorit 301 patën sukses. Papa u mohoi ortodoksëve mjetet e mbështetjes, në të njëjtën kohë ai i bindi peshkopët me premtime të ndryshme dhe në të dyja mënyrat, me ndihmën e apostatëve të padenjë nga Ortodoksia, ia arriti qëllimit. Në raste ekstreme, pothuajse të gjithë peshkopët ortodoksë u detyruan t'u dorëzoheshin latinëve. Por duke iu dorëzuar domosdoshmërisë, të ngatërruar në rrjeta kudo, duke mos dashur të vdisnin nga uria apo të duronin të gjitha fatkeqësitë e një udhëtimi të gjatë pa asnjë mjet, ata në të njëjtën kohë vendosën në thellësi të shpirtit të tyre se paqja që kishin lidhur me latinët ishte një formë boshe, ekzistuese vetëm në letër. Pas shpalljes së ribashkimit të kishave, ato nuk morën pjesë me latinët në shërbesat hyjnore, nuk morën kungimin e Eukaristisë së Shenjtë prej tyre; në kishat latine bënin liturgjinë (si p.sh. në Venecia) në antimensione greke, me enë të shenjta greke, pa përkujtuar papën dhe nuk ia shtonin simbolit; me të mbërritur në Greqi, ata haptas dhe me pikëllim të thellë thanë se kishin shitur besimin e tyre dhe tradhtuan Ortodoksinë. Prandaj bashkimi, i cili thuajse nuk u përkrah, megjithëse nga frika se mos acaronte papën dhe nuk u refuzua nga perandori, ishte krejtësisht i panjohur nga hierarkia dhe populli, nuk mundi të shpallej për një kohë të gjatë. Kaluan rreth 12 vjet (1439–1452), vdiq vetë Gjon Palaiologos (1448), dy patriarkë u zëvendësuan (Metrofani, ish-Mitropoliti i Kizikut dhe, pas një vakante trevjeçare të fronit patriarkal, Gregory Mamma), dhe vartësia e papëve ende nuk ishte shpallur ortodokse. Pati trazira në kishën ortodokse, pati polemika, por njohja e hapur e ribashkimit me Romën ende nuk ishte bërë. Ana e mbrojtësve të bashkimit ishte shumë e dobët dhe jo e shumtë. Vërtetë, ashtu si në kohën e Bashkimit të Lionit, ishin tre-katër pasues të flaktë të tij: Vissarion i Nikesë, Isidori rus, Mitrofani i Kizikut dhe rrëfimtari perandorak Gregory Mamma (natyrisht, kishte pasues të tjerë më pak të vendosur); Vërtetë, dy të fundit, njëri pas tjetrit, qëndronin në krye të hierarkisë, ishin patriarkë; por tani nuk mund të vepronin hapur, si në kohën e M. Palaiologa; duhej të vepronin ose me forcën e bindjes ose me masa dinake, por të dukshme për të gjithë, duke futur pak nga pak në klerik njerëz të aftë për të tradhtuar Ortodoksinë. Kështu, bashkimi gjatë dhe pas Këshillit të Firences nuk kishte as forcë të brendshme dhe as mbështetje të jashtme domethënëse dhe të hapur nga qeveria. Tashmë nën perandorin e ardhshëm, pasardhësin e Gjon Palaiologut, Kostandin Paleologut, jo më shumë se 4 muaj përpara rënies përfundimtare të perandorisë, në mes të gjendjes së dëshpëruar, u shpall (12 dhjetor 1452) në Kishën e Shën Sofisë, me takimin më të vogël të divizioneve shpirtërore të perandorisë disa viteve të mëparshme. Jeruzalemi (1443) dhe në Kostandinopojë (rreth 1450 d) u refuzua nga të gjithë hierarkët e Lindjes dhe, për rrjedhojë, pa asnjë fuqi morale pas tij, u privua gjithashtu nga themelet e tij - legjitimiteti kanonik, ligjor i kishës. I gjithë populli ortodoks grek dhe pothuajse e gjithë hierarkia u gjallëruan nga e njëjta ndjenjë që ishte e mbushur me Genadi Scholarius, i cili përvetësoi gjithë zellin për ortodoksinë e mikut të tij Mark të Efesit, i cili tashmë kishte vdekur. "Unë kurrë nuk do të heq dorë nga ju, e dashur Ortodoksi," tha Genadi, dhe nuk do ta bëj së shpejti, traditë e shenjtë, për sa kohë që shpirti im banon në këtë trup 303. Kur në kishën e Shën Sofisë po lexohej akti i bashkimit të kishave, turma të krishterësh ortodoksë shkuan në Manastirin e Pantokratit tek Genadi Scholarius. Të konfirmuar nga këta të fundit edhe më shumë se më parë në bindjet e tyre, ata ndërprenë çdo komunikim me uniatët; ata që kishin komunikim me këta të fundit u nënshtroheshin provave nga peshkopët dhe priftërinjtë; as që donin të vizitonin kishën e Shën Sofisë, në të cilën u bë leximi i aktit. Marrja e Kostandinopojës nga turqit (29 maj 1453) katër muaj pas ngjarjeve të përshkruara, duke bërë të panevojshme çdo përpjekje për të ndihmuar perandorinë që nuk ekzistonte më, i dha një goditje vendimtare Bashkimit të Firences. Pra, bashkimi fiorentin me ngjarjet e tij pararendëse dhe shoqëruese është koha e përpjekjeve të fundit (në fillim energjike, pastaj gradualisht dobësuese) të perandorëve bizantinë për të arritur qëllimet e tyre politike duke i kënaqur papën; Më tej, është koha e marifeteve më të turpshme, më të ulëta të papës, debateve dialektike midis hierarkisë latine dhe ortodokse, - hartimit të formulave pajtuese nga të dyja palët (sidomos nga ana e tradhtarëve të Ortodoksisë), - një kohë kryesisht e veprimtarisë së qeverisë, sidoqoftë më pak, nën ndikimin e hierarkisë, sado pak, të cilën e konsideron hierarkia. frenoi dhe maskoi ndikimin e tij mbi të. Çështja e bashkimit të kishave gjatë kohës së Këshillit të Firences dhe pasi u zgjidh plotësisht. Tani nuk ishte më e mundur t'i referoheshim nxitimit dhe masave drastike e të dhunshme të Mikhail Paleologus dhe t'i atribuohej vetëm atyre të gjithë dështimin e çështjes. Tani gjërat shkuan pak a shumë përmes bindjes, kërkimit, marrëveshjes për pothuajse të gjitha pikat kryesore të mosmarrëveshjes midis kishave latine dhe ortodokse (dhe jo vetëm për çështjen e Frymës së Shenjtë, siç ishte rasti gjatë Bashkimit të Lionit); të dyja palët dolën ballë për ballë këtu dhe për dy vjet patën kohë të flisnin për shumë gjëra; dhuna u tolerua (sidomos nga ana e perandorit grek), në sasi të kufizuar dhe nuk u shpreh kurrë në forma ekstreme të vrazhda, dhe - megjithatë, paqja e kishave nuk u zhvillua midis vetë përfaqësuesve të ortodoksisë dhe latinizmit, për të mos përmendur masat; vetë perandorët bizantinë më në fund panë mosrealizimin e planeve të tyre dhe u ftohën ndaj tyre 304. konkluzioni. Një vështrim në të gjitha përpjekjet e mësipërme për të bashkuar kishat Ne kemi treguar tashmë, që në fillim të punës sonë, cila ishte arsyeja kryesore e dështimit të të gjitha përpjekjeve për bashkimin e kishave, pra ato të përshkruara nga ne, me Unionin e Firences përfshirëse. Kjo arsye, siç thamë, ishte heterogjeniteti i prirjeve që përbënin bazën e ortodoksisë dhe latinizmit. Në thellësi të jetës në të cilën jetuan të dyja kishat, në parimet me të cilat u gjallëruan latinizmi dhe ortodoksia, ekzistonte tjetërsimi, mospërputhja. Këto parime nuk mund t'i linin vendin njëri-tjetrit, të shkatërroheshin ose të zëvendësoheshin reciprokisht nga njëri-tjetri. Ortodoksia, si parimi i vërtetë që gjallëroi Kishën e vërtetë të Krishtit, nuk mund t'i hapte rrugë njëanshmërisë - latinizmit. Latiniteti, nga ana tjetër, ishte i mbushur me aspirata ekstreme; këto aspirata, duke u zhvilluar, gjithnjë e më shumë u shndërruan në shpirtin e tij, në një forcë që ose përpunonte ose refuzonte gjithçka që nuk i përshtatej humorit të saj, e cila ishte këmbëngulëse, e qëndrueshme dhe mbetet ende e tillë. Ishte gjithashtu e pamundur që parimi i vërtetë, që gjallëronte Ortodoksinë, dhe ai i rremë i njëanshëm, Katolicizmi depërtues, të pajtoheshin me njëri-tjetrin pa e shkatërruar njëri-tjetrin. "Shumë," thotë mbrojtësi i famshëm i Ortodoksisë, Marku i Efesit, "u joshur nga ideja se diçka mund të gjendej midis dy mësimeve. Por është e mundur të gjesh një kthesë fraze që, duke pasur të dy kuptimet, do të shprehte diçka midis dy mësimeve; dhe një doktrinë midis dy të kundërtave për të njëjtën temë është e pamundur: sepse përndryshe duhet të jetë diçka në mes të vërtetës dhe të pavërtetës. Është e pamundur të mos njohësh të vërtetën e thellë pas kësaj pikëpamjeje të Markut të Efesit, si diçka midis së vërtetës dhe gënjeshtrës ose njëanshmërisë, nuk mund të ekzistojë për një kohë të gjatë, por jo në jetë, por në asnjë mënyrë në thellësitë e jetës në të cilën u shfaqën të dyja kishat bimët në sipërfaqen më të hollë të tokës, në shtresën më të hollë të saj. – Është e pamundur të mos trajtohen me simpati të plotë ato zemra të thjeshta, që shumica dërrmuese e të krishterëve ortodoksë që ndjenin të vërtetën e Ortodoksisë dhe papajtueshmërinë e saj me latinizmin, iu përkushtuan me gjithë shpirt, megjithëse, për shkak të aftësisë njerëzore për t'u rrëmbyer, ata ranë në njëanshmëri dhe në ekstreme; ata u ngritën për një kauzë të drejtë, megjithëse shpesh xhelozia e tyre nuk ishte e arsyeshme; Duke përjetuar shumë rrethana të pafavorshme, të cilat pjesërisht fajësoheshin për të krishterët perëndimorë, ata ishin shumë të rrëmbyer nga neveria e tyre ndaj latinizmit. Por e vërteta nuk është e vërtetë sepse organet me të cilat ajo shprehet dhe në jetën e të cilëve kryhet janë të mira dhe të patëmetë, por sepse është e tillë në vetvete. Po kështu, një gënjeshtër, jo sepse shprehet në forma ekstreme, kryhet dhe predikohet nga persona të padenjë: jo, ajo mbetet gënjeshtër edhe kur është e veshur me një pamje mjaft të besueshme. Megjithatë, kjo e fundit (d.m.th. që një gënjeshtër merr një pamje të besueshme) nuk vlen në këtë rast: masat e latinëve, siç e pamë, nuk ishin të huaja për të gjitha ato ekstreme në shprehjen e neverisë së tyre ndaj Ortodoksisë, me të cilat mund të qortohet populli ortodoks grek, pavarësisht se ata duhej të vuanin relativisht shumë më pak nga ortodoksët sesa vetë populli grek. Por kjo nuk është ajo që ju po i bëni një hije të pafavorshme latinizmit; njësoj, është e pamundur të shndërrohet diçka e tillë në një qortim ortodokse. Ortodoksia dhe latinizmi nuk përbëjnë një individ; individët janë vetëm organet e tyre. Parimet fetare, si të gjitha parimet e tjera, janë më të larta se personalitetet dhe nuk duhen ngatërruar me këto të fundit. Nëse kjo përpjekje e re për të arritur kishën në botë do të kurorëzohet me suksesin e dëshiruar, ne e shohim të papërshtatshme ta diskutojmë këtë këtu, por referojuni lexuesit te artikulli ynë i botuar në "Prav. Review" për 1865 janar dhe shkurt nën titullin "Çështja e Bashkimit të Kishave", ku lexuesi do të gjejë një përshkrim të hollësishëm të periudhave të ndryshme të zhvillimit të kësaj çështjeje. Mënyra e njohur romake e sjelljes me vendet e pushtuara dhe abuzimet e shumta në administratën romake të provincave tashmë të pushtuara - të gjitha këto, natyrisht, nuk mund të kontribuojnë në afrimin dhe miqësinë e dy kombësive, fitimtarëve dhe të mundurve. Gjatë pushtimit të Greqisë gjatë shekujve, thesaret e mbledhura të qyteteve dhe shteteve të pasura greke - Sirakuza, Tarentumi, Epiri, Maqedonia, Greqia jugore, Qipro, Pergam, Siri - u dërguan në Romë dhe shkuan për të kënaqur ushtrinë, turmën, senatorët dhe gjeneralët. Dhe në kohët e mëvonshme, romakët nuk menduan të merrnin nga vendet e pushtuara çfarë të donin dhe sa herë të donin. Në të njëjtën mënyrë vepruan edhe prokonsujt që qeverisnin provincat. Straboni Gjeogr. 3. Paris 1553. Prandaj tregimet e historianëve të lashtë (Sozom. 11, 3. Zonars 13, 3) për mrekulli të ndryshme që shoqëruan themelimin e Kostandinopojës. Prej këtu rrjedh besimi në ekzistencën e përjetshme të qytetit, të cilin grekët e fituan në mesjetë si rezultat i legjendave të shumta për ndërtimin e tij. Është e vërtetë se pakënaqësia ka lindur mes Lindjes dhe Perëndimit më parë - domethënë për kremtimin e Pashkëve në shekujt II dhe III. papët e trajtuan lindjen me arrogancë (Victor I te Stefan III); Peshkopët lindorë (Ireneu, Qipriani, Firmiliani, etj.) dhe këshillat e tëra (afrikanë dhe kapadokianë) u ankuan për krenarinë perëndimore. Por këto ishin vetëm embrioni i antagonizmit të ardhshëm midis hierarkisë së Lindjes dhe Perëndimit. Evsev. ist. sq V, ch. 24. Lindje. Patr. Dosif, libër. 1. Kre. 16 dhe 17. Në periudhën nga ndërtimi i Kostandinopojës e deri në Koncilin e Kalqedonit, tashmë u zbulua mjaft qartë mungesa e simpatisë dhe ftohtësia në marrëdhëniet e Perëndimit me Lindjen. Të lodhur nga mosmarrëveshjet dhe grindjet e pafundme për herezinë ariane, baballarët lindorë iu drejtuan Perëndimit për ndihmë, por aty hasën një indiferencë të tillë ndaj fatkeqësive të Lindjes, sa Vasily V. u detyrua të ankohej me hidhërim për krenarinë perëndimore; Të njëjtën gjë shprehën edhe të tjerët. baballarët ish më II vos. personale Shih letrat. 66 në TV. Ati i Shenjtë X, 177–178. Theodoreti. Lib; V. s. 8, 9. Legatët që nuk donin të nënshkruanin Ave. 28, megjithatë, nënshkruan një rregull tjetër, i cili jepte konst. patriarku ka të drejtë të pranojë ankesat kundër mitropolitëve të patriarkëve të tjerë lindorë. Dhe një gjë tjetër: vetë legatët donin që K. patriarku t'i përkiste vendit të dytë, duke shprehur habinë pse Flaviani, P. K., zuri vendin e pestë në Këshillin e Efesit. Nga këtu është e nevojshme, natyrisht, të përjashtohet pasardhësi i Pelagius, Gregory V., i cili, i armatosur kundër këtij titulli, nga ana tjetër, vetë e refuzoi atë. Gregori V. udhëhiqej nga ndjenja personale më të devotshme sesa traditat e fronit papnor dhe për këtë arsye përbënte një përjashtim nga rregulli i përgjithshëm. Qëllimi i gjithë këtyre kërkesave gjigante ishte padyshim që t'i hiqnin patriarkanës konst.. shumicën e ipeshkvijve që vareshin prej saj dhe ta linin atë me një titull për momentin, në fakt, ta reduktonin atë në nivelin e një dioqeze të parëndësishme, që ishte më parë para K.V. Dhe atëherë, siç shpresonte padyshim Papa, do të ishte e mundur që vetë patriarkana të ishte në varësi të drejtpërdrejtë nga froni romak. Shih Art. shikoni pyetjen për lidhjen c. në Ave Review 1865 Jan. f. 53–58. Se risitë perëndimore shkaktuan protesta jo vetëm te Foti dhe jo në një nga partitë e tij, por në të gjithë klerin grek, duket nga fakti se gjatë ngritjes së dytë të Ignatit, këshilli me vendosmëri refuzoi të hiqte anatemën për gabimet latine të imponuara nga Foti, megjithëse vetë Foti u dënua. Vilhel. Këtu. 1, 18 f. 4. Shih, përafërsisht. të russ, ed. viza ist. Ai. Komi., vëll. I, fq. 272. Në shenjë mirënjohjeje për shërbimin që dhanë në luftën me normanët, morën prej tyre. Një. Komnena e drejta e tregtisë pa taksa brenda Perandorisë Bizantine (1084). Viza. ist. Një. Komnena, vëll. I, f. 273–274. E njëjta gjë me Kinnam dhe John dhe May. Kinnama, fq. 311–312. Viza. ist. Nick Hon. Vëll. I. f. 257. “Pasi u pasuruan pa masë”, thotë Kiniami për venedikasit, “ata u bënë arrogantë, filluan t'i trajtonin grekët sikur të ishin skllevër dhe i trajtuan në këtë mënyrë jo vetëm njerëzit e shtresës së ulët, por edhe ata që dalloheshin nga titulli Sebaste. Viza. historia Kinne. faqe 312. Viza ist. Nick. Hon vol. I, fq. 220. Ju keni vendosur t'i trajtoni romakët - u shkruante venecianëve vetë perandori Minuel - me përbuzje të madhe Dm. ist. John Kinne f. 317. Kjo shtypje ndonjëherë i detyronte edhe perandorët grekë të ndërmarrin veprime të dhunshme kundër tregtarëve perëndimorë. Më shumë se një herë me venecianët, për shembull, ata bënë të njëjtën gjë si ndonjëherë në Evropën Perëndimore me hebrenjtë, domethënë, ata konfiskuan të gjithë pasurinë e tyre. Por një mosmarrëveshje e tillë me italianët nuk zgjati gjithmonë shumë; Grekët nuk bënin dot pa to. Nick. Hon., vëll. I, f. 220–223. Në viza. burimi, kur flitet për italianët bie në sy mospëlqimi ekstrem për këta të fundit. Këtë të fundit kudo e quajnë jashtëzakonisht krenarë dhe lakmitarë për para, për një ovol, sipas An. dhoma, gati për të shitur edhe atë që është më e dashur për ta (Ap. Comm., pjesa I, f. 277. Antipatia popullore midis dy kombeve shfaqej ndonjëherë krejtësisht e papritur. Për shembull, nën muret e një fortese, bizantinët dhe aleatët e tyre, venecianët, duke mos u kufizuar të dy në talljen e njëri-tjetrit, u përpoqën komandantët e kësaj lufte të hapur; grindje krejtësisht ndërkombëtare (Nik-Hon., vëll. I, f. 108–109). Lindje. kr. pokh., vëll. I, fq. 147. Për skuadrat e Kryqëzatës së Dytë, Kinnam shkruan: "Mallrat në tregje, që u ofroheshin atyre si shitje, u morën me forcë dhe kushdo që donte t'i rezistonte vjedhjes, u copëtua me shpatë. Për të gjitha ngjarjet e tilla, Kor. Conrad nuk shikoi fare dhe me vendosmëri nuk i dëgjoi ankesat, por ia atribuoi çdo gjë ankesave". Viza ist. Kinne. fq. 75 – 84. Për shembull, ia vlen të lexohet nga Nick. Choniates mbi qëndrimin e grekëve ndaj ushtrisë së Conrad III. Prita sekrete, porta të mbyllura të fortesave - ja çfarë hasën kryqtarët në Bizant. Ata përzienin gëlqere në ushqimin e tyre, duke varur furnizimet ushqimore në muret e qytetit. Me urdhër të vetë perandorit grek është prerë një monedhë e falsifikuar. Më në fund, turqit u njoftuan për të gjitha veprimet e kryqtarëve dhe pozicionin e ushtrive të tyre. Shih N. Hon. vëll. I, f. 76–85. Pjesërisht atje, për më shumë detaje shih Kinnam f. 71–97. Tregim nga N. Hon. dhe V. Tyre. daton në 1182 ose 1183, por koha e grushtit të shtetit që solli Andronikun në fron. Në këtë kohë, në Konst u krye shfarosja e latinëve, e shkaktuar nga arr më i afërt. sepse këta të fundit ishin në anën e kundërt të Andronikut. Viza. ist. N. Nder. vëll. I, fq 321 – 322. Detaje. shih kohët. Wilg. Tyrian në Baronius Ann, ad an. 1183 n. 10-14. Monachis enim et sacerdotibus primas irrogabant injurias et exquisitis perimant cruciatibus. Baron, po aty. Legata papale u tërhoq zvarrë nëpër qytet në një turp të veçantë. Tune irruentes in eum Graeci... et Ligantes canen cum eo, ita qnod cauda tjut esset in os ejus traxcrunt per vicos civitatis... Po aty. “Latinët”, bazuar në tregimet e H. Hon. “E armatosur në dorë, ajo hyri në kishat ortodokse të Selanikut, duke vrarë të gjithë ata që takonin atje; ata hodhën për tokë shën. fronin, kërcyen mbi të, duke kënduar disa këngë popullore barbare, të neveritshme, dhe më pas në mënyrën më të turpshme përdhosën mirrën që rridhte nga varri i mundimit, e hodhën në enë dhe e derdhën në tiganët e peshkut, duke e lubrifikuar me to për nevojat e tyre. Këtu është historia e N. Hon. me disa botime dhe shkurtesa. N. Nder. vëll. I, fq 380 – 389. Nick. I nderuar. vëll. I, fq. 383. Udhëtimi i tyre është përshkruar në detaje nga Leo of Ostia në Baronius. Vjetor. ad një. 1058 n. 1, 7, 8. Viza. ist. Nikif. Vrien. f. 22–28. Pas robërisë poshtëruese të perandorit, bizantinët padyshim kishin një dëshirë të fortë për të shkundur turpin që u ishte shkaktuar në personin e perandorit. Përpjekjet e pasuksesshme për të ndëshkuar turqit në fillim të mbretërimit të Mikaelit e forcuan më tej nevojën për hakmarrje ndaj turqve dhe më gjerë. në ndihmën e huaj. Nick. Vrien. fq 40 fq 53 – 68. Mikhail u përpoq të afrohej edhe me udhëheqësin që kishte krijuar normanët jo shumë kohë më parë në Italinë jugore - Robert Guiscard, Shih An. Kom. Pjesa 1, nga. 44-52. Baroni. Vjetor. ad an 1073 paragrafi 23. Baronius, megjithatë, nuk citon asgjë kur flet për këtë ambasadë. Anu, Bar. ad an 1073, n. 23. Perandori, siç na thotë Baronius, i dha legatit papnor një ndihmë të pasur për ndërtimin e një kishe të re latine, të konceptuar prej tij, në Kostandinopojë. Nuk ishte, sigurisht, shërimi i mrekullueshëm i perandorit nga legati, siç na thotë Baronius, ai që i solli këtij të fundit favorin e Mikaelit, por, sipas të gjitha gjasave, mësimi dhe zgjuarsia e legatit. Mikhail Parapinak me vendosmëri nuk u mor me punët e qeverisjes, por studioi shumë lëndë shkencore, u afrua me të gjithë shkencëtarët e asaj kohe dhe ishte nën ndikimin e veçantë të enciklopedistit të famshëm të atëhershëm Gjon Psella (Viz. ist. An. Kom. vëll. I, f. 247–254). Legati papnor mund të kishte hyrë në këtë rreth shkencëtarësh, për të cilët Baronius vëren se ai ishte i famshëm në kohën e tij sa për diturinë e tij ashtu edhe për devotshmërinë e tij. Vjetor. Baroni, ad. një. 1073, n. 49. 50. Ann. Baroni, ad. më 1074, n. 50–55. Po aty Kjo mund të shihet nga letra e tij drejtuar Gallomit, Kontit të Burgois. Në lidhje me kryqëzatën e parë, është e nevojshme të merret në konsideratë një nga faktet historike shumë pak të njohura lidhur me çështjen në shqyrtim, përkatësisht këshilli në Tivar (1098), i cili përkoi me kryqëzatën e parë (1096). Nëse kjo ishte një lëvizje lokale italiane, apo nëse grekët e Kostandinopojës morën pjesë në këshill, është e vështirë të vendoset. Aktet e këtij këshilli janë të humbura (Nobilissimi concilii bujus perierunt acta, shkruan Baronius); Të gjitha lajmet që kemi për këtë këshill përbëhen nga disa pasazhe dhe ky lajm nuk ka të bëjë drejtpërdrejt me këshillin, por me personin e Anselmit, i cili mori pjesë në mbledhjet e këshillit. Të gjithë ata janë mbledhur nga Baronius Annal. Ekl. ad fln. një. 1097 dhe në fillim. një 1098. E njëjta gjë me Lyabbey. Kështu që ne duhet t'u drejtohemi supozimeve dhe hamendjeve. Sipas të gjitha gjasave, mendimi i parë për këtë këshill u shfaq njëkohësisht me mendimin për kryqëzatën, dhe si ky i fundit, ai lidhej më së shumti me rrethanat e mëposhtme. Perandorisë Greke në fund të shekullit të 11-të iu desh të duronte disa luftëra të vështira me normanët, turqit dhe veçanërisht peçenegët. Gjatë luftës së fundit, perandori Aleksei Komneni më në fund vendosi të kërkonte ndihmë në perëndim. Në vitin 1095, ambasadorët e tij erdhën te Papa Urban II. Papa Urban tashmë ishte prekur nga historitë për fatkeqësitë e të krishterëve lindorë. Ardhja e ambasadorëve bizantinë më në fund i ktheu të gjitha mendimet se si ta çlironte Lindjen nga zgjedha e dhimbshme e myslimanëve. Urbani shfrytëzoi me padurim mundësinë që iu shfaq me ardhjen e ambasadorëve të Aleksit dhe thirri një këshill në Piacenza; në këtë katedrale, sytë e të gjithëve ishin ngulur tek të dërguarit e Alekseut; Këtu ata lexuan një letër të perandorit bizantin dhe dëgjuan tregimet e ambasadorëve të tij për fatkeqësitë e perandorisë nga muslimanët. Historia e ambasadorëve të Aleksit pati një ndikim të fortë te të gjithë. Pa dyshim, në të njëjtën kohë, së bashku me mendimin e bashkimit të të gjithë të krishterëve nën flamurin e Kryqit, Papa krijoi idenë e ribashkimit fetar të të gjithë të krishterëve lindorë dhe perëndimorë. Ky supozim, meqë ra fjala, sugjerohet nga fjalët e Baroniusit se Urbani II, pasi nisi një kryqëzatë në Palestinë në Francë, u shqetësua shumë me kthimin e tij në Romë me idenë e bashkimit të grekëve me latinët, në mënyrë që grekët të mos mbeten më skizmatikë. Pse, duke thirrur për këtë qëllim grekët (të cilët - nuk dihet - jetonin në Italinë jugore, ku Ortodoksia ishte ende mjaft e fortë në atë kohë, ose nga Lindja nga Kostandinopoja), ai krijoi një katedrale në qytetin pulian të Barit në tetor." Nga të njëjtat fjalë të Baronisë është e qartë se nisma në këtë çështje i përkiste papës, sipas tij, thirrjes greke. Vendndodhja e katedrales në perëndim, ndoshta për shkak se Pulia dhe në përgjithësi, e gjithë Italia e Jugut ishte një vend neutral në atë kohë, kishte pothuajse aq shumë të krishterë ortodoksë sa kishte edhe latinë në atë kohë. për kishën greke në Itali përpara nënshtrimit të saj ndaj latinëve); së dyti dhe kryesisht sepse në Tivar, jo shumë kohë më parë, reliket e Shën Nikollës, të nderuara nga kishat lindore dhe perëndimore, u transferuan nga lindja. Dhe kështu i dukej papës, pa dyshim, se këtu, te varri i shenjtorit të nderuar nga të gjithë, ishte më mirë që ortodoksët dhe latinët të mblidheshin për të diskutuar mbi botën e kishës. Dhe vërtet në lajmet për katedralen lexojmë se mbledhjet e katedrales ishin pikërisht në vendin ku nderohen reliket e shenjtorit; selia papale u ndërtua përballë faltores së tij. I gjithë ky këshill i shkurtër pak i njohur, i cili përbëhej nga vetëm dy mbledhje, i kryesuar nga vetë Papa Urbani II, përbëhej nga diskutime dhe debate për origjinën e Shën Shpirtit. Gjithçka që mësojmë për këtë katedrale nga lajmet e pakta që na kanë mbërritur janë si më poshtë. Përveç Papa Urbanit II, ishte edhe Anselmi i famshëm, Kryepeshkopi i Kantemberit, i cili në këtë kohë mbërriti te Papa nga Anglia me një ankesë kundër mbretit të tij, personi kryesor që drejtonte rrjedhën e të gjitha punëve në këshill. Në takimin e parë, sipas William of Melmesbury, grekët kundërshtuan me mjaft sukses latinët, por në të dytën, kur Anselmi foli kundër tyre, ata u duk se ishin plotësisht të mundur. Anselmi nuk citoi prova kundër tyre as nga etërit latinë, të cilët ortodoksët nuk i besonin, as nga etërit grekë, të cilët latinëve u dukeshin të shtrembëruar, por e vërtetuan idenë e tij nga një shkrim i shenjtë dhe nga parimet e arsyes. Fjalimi i Anselmit gjoja ngjalli miratimin universal nga latinët dhe krijoi emocione në të gjithë asamblenë (nga e cila, meqë ra fjala, mund të konkludohet se shumica në këshill ishin latinë) dhe i zhyti ortodoksët në dëshpërim. Menjëherë pas fjalimit të Anselmit, Papa, siç thotë William i Melmesbury-t, i fuqishëm me pëlqimin e të gjithëve, shqiptoi një anatemim për kundërshtarët: nec mora cum consensus omnium roboratus in aliter sentientes fulmen excommunicationis intorsisset. Këtu keni gjithçka që dini për këtë katedrale. Nuk e dimë se cilët prej ortodoksëve ishin të pranishëm në këshill, nëse ishte këshill vendor apo ambasadorë nga patriarku dhe perandori grek ishin të pranishëm në të, as çfarë thanë ortodoksët në mbrojtje të tyre; Ne dimë vetëm për drejtimin dialektik që Anselmi i dha arsyetimit të diskutueshëm. Në përgjithësi, në të gjithë përshkrimin e këshillit është e qartë se shumica këtu përbëhej nga latinët dhe se dialektika, të cilën Anselmi e zotëronte pa dyshim, mbyti të gjithë asamblenë, i detyroi latinët të konsideronin veten fitimtarë dhe, në një ndjenjë triumfi krenar, të shqiptonin një fjalë të nxituar dhe mizore shkishërimi, krejtësisht në kundërshtim me qëllimin për të cilin të dyja palët shkuan në këshill. Nuk dihen gjithashtu pasojat e menjëhershme të këtij debati dialektik. Baroni. anale. ad një. 1180 n. 22–24. viza ist. Një. Dhoma Pjesa I. libra, III dhe IV. Duket shumë e mundshme sepse rreth kësaj kohe Henri V, Perandori Henri V, sulmoi papën dhe e detyroi Pashkën II të ikte nga Roma. Ann. Bar. ad një. 1112 Petr. Diac. lib. 4 s. 48. Dhe sipas të gjitha gjasave, në të njëjtën kohë me të cilën lidhen ngjarjet e përshkruara më lart, d.m.th. me 1112. Grossolan u detyrua të shkonte në Palestinë për shkak të trazirave të ndryshme në kishën milaneze, të cilat u shkaktuan nga ngjitja e tij e paligjshme në fronin milanez. Kështu Grossolan shkoi në Palestinë me këshillën e miqve të tij, me shpresën se në mungesë të tij do të shuheshin trazirat në kishën e Milanos. vjetore. Baroni. ad. një. 1116 n. 7–15. Po aty. Fjalimi i Grossolan, i regjistruar pas mosmarrëveshjes, shkaktoi polemika mjaft të ndezura nga ana e grekëve. Përveç Eustratit, murgjit shkruan kundër Grossolan: John Fury, Nicholas of Metho dhe shumë të tjerë. Shihni Allicius do Cons për më shumë detaje mbi këtë. r. 625. Gjatë sundimit të Manuelit pati shumë mosmarrëveshje në të cilat vetë perandori mori pjesë aktive; i njohur, p.sh. mosmarrëveshja që ai ngacmoi për fjalët: “zot i muhamedanëve; kishte edhe shumë të tjerë që gjithashtu pak a shumë kohëzgjatjen dhe pasionin e tyre ia detyronin perandorit, i cili donte të ishte ligjvënës në ligjet e besimit, hartoi formula dogmatike dhe persekutonte ata që nuk pajtoheshin me to (Vis. history. Nik. Hon. vol. 1–St. Peterburg 271 pp.208). Lindje. Kryq, dreq. Michaud vëll. 11, fq. 150–151. Neander, duke e datuar këtë mosmarrëveshje në vitin 1146." për disa arsye ai mendon se ajo ka ndodhur gjatë kohës së Gjon Komnenit të 11-të, ndërsa dihet shumë mirë se ky i fundit nuk ishte më në fron në vitin 1144. Allg. Gesch. Neander. 2 Band. 2 Abth. 1856 S. 61856 Goa. Ky është i vetmi mosmarrëveshje për të cilën na kanë mbërritur mjaft dëshmitarë dhe, sipas të gjitha gjasave, mjaft besnikë. Pas kthimit në Romë, Anselmi, duke qenë në oborrin e Papës Eugjeni III, me urdhër të këtij të fundit, hartoi një protokoll të detajuar mbi mosmarrëveshjen që po zhvillohej në Kostandinopojë. Natyrisht, nuk mund të thuhet se ky është një protokoll i hartuar me saktësi diplomatike, por nuk duhet menduar se sjellja e Nikitës së Nikomedias në këtë takim në thelb është paraqitur saktë nga Anselmi, pasi në raportin e tij Nikita flet me shumë zgjuarsi dhe me shumë sukses e kundërshton Anselmin, gjë që natyrisht Anselmi nuk do ta kishte vënë në gojën e kundërshtarit të tij. Për këtë debat, shih Allg. Gesch. Chr Kirch. Neander. 2 Ndalim. Sekti 2 Abth 1856. 620 – 621. Gjithashtu Hist. Ekl. Fleuri an. 1149. Lindje. kryq. mos u dreq Michaud vol. 11, kap. VII. Paraardhësi i talentuar i Manuelit, Gjon Komneni, në vitet e fundit të mbretërimit të tij arriti të pushtonte Kilininë me kalimet malore në rrugën për në Jerusalem (pika tjetër e rëndësishme), si dhe principatën e Antiokisë, madje edhe principatën e Tripolit, që përbënin pragun e Mbretërisë së Jeruzalemit. Planet e Gjon Komnenit ishin shumë të gjera. "Ai, sipas fjalëve të Niketas Choniates (vëll. 1 f. 49), dëshironte gjithmonë me zjarr të aneksonte Antiokinë në Kanstandinopojë dhe prej andej të vizitonte vendet e ndriçuara nga këmbët hyjnore, të nderonte varrin jetëdhënës të Zotit me dhurata dhe të pastronte zonën përreth nga barbarët. Dhe megjithëse thashethemet u përhapën për planet e tij sekrete. mbi Antiokinë nuk ishte shumë domethënëse, i kufizuar në marrëdhëniet e tij me Antiokinë si sundimtar (d.m.th. përbëhej pothuajse në një titull në detyrimin e antiokëve për të vendosur një ushtri nën komandën e tij), megjithëse më tej, marrëdhëniet e tilla të perandorit ndaj tyre, principata e Antiokisë dukej shumë e dyshimtë dhe mosbesuese, gjë që u zbulua, meqë ra fjala, në vizitën e dytë në Antioki nga Gjoni, dhe në përgjithësi punët e tij për Antiokinë nuk ecën fare ashtu siç donte ai. 53-54); Megjithatë, edhe nën Manuelin, Principata e Antiokisë vazhdoi të ishte e varur nga Bizanti. Manueli pati një hyrje solemne në Antioki dhe në një procesion solemn, siç vuri në dukje Nick. Choniates “edhe një kalorës italian me shtiza ecte, duke lënë kalin e tij madhështor dhe duke lënë mënjanë krenarinë e tij (vëll. I, f. 136). Në përgjithësi, Gjon Komneni la pas perandorinë Bizantine në pozitën më të mirë që mund të kishte qenë kjo perandori tashmë e rrënuar: thesari ishte i pasur me financa (Nik. Hon. vëll. 1, f. 71). Megjithatë, shkaku i menjëhershëm i saj nuk dihet. Kjo është gjithçka që vëren Baronius me këtë rast; "Hadrianus Papa saepe scissurn diuisos unitati compaginandos, legato misit ad Const. Imperatorem Emmanuelem, quibus inter alia pro eadem sancienda firma concordia litteras dedit ad Basilium Achridenum..." Annal. Bar. ad një. 1155 n. 30. Ai vlerëson tonin e përgjithshëm të letrës papale, miraton dëshirën e fortë për paqen kishtare të shprehur në të, por e quan një qortim të pamerituar që grekët t'i krahasojnë me dhrahmin e humbur, delen e humbur, Llazarin katërditor etj.; pretendon se nuk ishin grekët ata që u larguan nga uniteti me Kishën sepse nuk futën asgjë të re, por latinët; megjithatë, ai vë në dukje se mosmarrëveshja midis kishave ka të bëjë me gjëra të parëndësishme, se ato u ndanë nga një armiqësi e lehtë (parua quaedarn offendicula), se nga njerëz të të njëjtit shpirt ajo krijoi dy shoqëri, se heqja e pengesave dhe rivendosja e unitetit të kishës është e padëmshme për të gjithë - detyrë e papës, që në këtë rast ndihmësi i fortë i Manuelit ka një person. (Ann. Bar. ad. ap. 1154 c. 30–36). Nick. Hon., vëll. I, fq. 257. Siç e dini, Frederick Barbarossa mori Romën në 1164 dhe e detyroi Aleksandrin III të ikte në Fraksion, duke e kundërshtuar atë me Papën e re Victor IV. Vjetor. Bar. ad një. 1166 n. 17. Të paktën dihet se në vitin 1177, një farë Hugon Etherodianus, i cili i dërgoi Papa Aleksandrit III një libër për procesionin e Frymës së Shenjtë nga Biri dhe e quan këtë libër fryt i shumë mosmarrëveshjeve me grekët, tha se, ndër të tjera, legatët e lartpërmendur papnor e inkurajuan atë të luftonte kundër grekëve. (Ann. Bar. ad an. 1177 n. 38). Ann. Bar. ad 1170.n. 54. Fakti është se punët e papës u përmirësuan ndjeshëm gjatë kësaj kohe. Frederiku u detyrua në vitin 1166, me humbje të mëdha, të tërhiqej nga Italia në Gjermani, dhe punët në këtë të fundit për një kohë të gjatë e mbajtën atë nga një fushatë e re në Itali. Allat. lib. 11, kapak. IX, r. 664. Allat ka informacione për të. de perr. 661 dhe 555–558 janë huazuar nga Allicius nga burimet greke, nga dialogu i patriarkut M. Anchilus dhe nga vepra e Antsirianit. Mbretërimi i Manuelit me planet e tij të guximshme të shquara, mjaft brilante në politikën e jashtme, nuk ishte aspak i dobishëm për Perandorinë Bizantine në raport me politikën e brendshme. Ajo jo vetëm që konsumoi shumat e mbledhura nga paraardhësit e Manuelit, veçanërisht Gjoni, por e varfëroi popullin me taksa të reja; Italia, ushtria dhe pasuesit e Manuelit kërkuan shumë para (Nik. Hon., vëll. I, f. 262–265). Përveç kësaj, banorët e krahinave vuanin shumë nga taksambledhësit dhe nga postet ushtarake. Disiplina midis trupave u dobësua (po aty, f. 269–271). Mbretërimi i tij ishte në kontrast të fortë me mbretërimin e Manuelit. Nga jashtë, perandoria u poshtërua. Normanët morën qytet pas qyteti dhe Andronika ishte joaktive. Përkundrazi, mirëqenia e brendshme e perandorisë u përmirësua, falë persekutimit brutal të imponuar nga Androniku mbi fisnikët dhe pastrimit të oborrit nga individë të ndryshëm që donin të mbushnin xhepat e tyre. Megjithë mizorinë ekstreme të Andronovit, në një kohë të shkurtër popullsia e qyteteve u rrit, bujqësia u përmirësua, furnizimet me ushqime u bënë më të lira dhe dhuna e taksambledhësve u ndal (Vis. history Nik. Hon., vëll. 1, fq. 408–418). Në përgjithësi, politika e Andronikut ishte krejtësisht e kundërt me atë të Manuilit. Nuk i duronte dot latinët, i trajtonte me përbuzje (po aty, f. 377), duke i quajtur këpucar e emra të tjerë (fq. 400); nuk kishte ushtri të përbërë nga italianë: nuk i pëlqenin mosmarrëveshjet teologjike (po aty, f. 417). Viza. ist. Nick. Hon., vëll. II, mbret. Është. Ing., libër. 2, kap. 3, 5 dhe 6. I pafajshëm. Regesta, lib I et lib. II. Shih Kosto. djathtas c. në imp. greqishtja gjatë Vlad. Latinët në Kostandinopojë, përafërsisht. tek TV Ati i Shenjtë.. Pjesa XVI. Kjo padyshim i përkiste shumicës së atyre njerëzve që debatonin me aq pasion për procesionin e Frymës së Shenjtë, duke e konsideruar këtë pikë si të vetmen pikë mosmarrëveshjeje midis kishave, si p.sh., Anselmi, Grossolani, Eustratius i Niceas e të tjerë. Nga perëndimorët, pikëpamja e parë - pamja e Vasilit të Akhridskit u nda nga Shën Bernardi. “Ego addo”, shkroi ai, “et de pertioada Graecorum, qui nobiscum unt at non sunt, juncti tide, pace divisi, Quamquaui et In fide claudioaverunt a semitis reclis” (Annal. Baron, ad an. 1155 n. 35. Në Achery Specileg., lib III dhe VIII. Shihni Allg. Gesch. der Christl. Feja. und Kirche von Neander, zweit. Band, II Abtheil, s. 620–621, Gotha 1856. Gesta e pafajshme. III, fq. 32. Histori. Ekl. Fleury., an. 1215, nr. XL. Ijë, vizë. ist., T, I, f. 338. Për marrjen e tij, venedikasit u shkishëruan nga Papa nga kisha dhe kryqtarët morën një urdhër të rreptë nga peahen që të nxitonin menjëherë në Palestinë, duke mos u kthyer as djathtas as majtas, siç tha Papa. Sjellja e kryqtarëve dhe vetëm 6 venecianëve nuk i pëlqeu seriozisht papës; dhe ndër vetë kryqtarët kishte shumë njerëz që kundërshtonin pushtimin e Zarës, një qytet i krishterë. – Fleury. Histori. Ekl. një. 1202, nr. XLVII, XLVIII, L. Michaud. Lindje. orë. pokh., vëll. III, fq 130–141. Herën e parë ata ishin pak para nisjes së kryqtarëve në Zara. Por edhe më herët, në vitin 1203, vetë Alexei Engjëlli ishte personalisht në Romë me Papa Innocent III dhe në Venedik, me letra nga Filipi dhe nga Papa (Vis. history. Nik. Hon., vëll. II, f. 272–273). Nuk dihet se çfarë përmbante letra e papës, dhënë Alekseit. Michaud. Lindje. orë. pokh., vëll. III, fq 130 – 141. Hist. Ekl. Fleury, një. 1202, nr. XLIX. Ata që u rebeluan kundër rrethimit të Zarës, ndër të cilët dallohej kryesisht Abati De vo de Serie, e kundërshtuan me forcë marshimin drejt Kostandinopojës. Përkundrazi, venecianët, të pakënaqur me Perandorin e Kostandinopojës, i cili i shkëmbeu me pizanët (Nick. Hon., vëll. 11, f. 270), punuan me të gjitha forcat për këtë fushatë, me padurim donin të minonin postet tregtare të pisanëve në Greqi; Shumë nga klerikët iu bashkuan partisë së tyre. Këta të fundit, me Abbotin de Looz në krye, argumentuan se kthimi i Kostandinopojës te sovrani i ligjshëm dhe një aleancë me të ishte mjeti më i sigurt për të siguruar zotërimin e Jeruzalemit nga të krishterët. "Këta priftërinj, sipas Michaud, u mashtruan veçanërisht nga shpresa për të parë Kishën Greke dikur të bashkuar me Kishën Romake." Shumë kalorës ndanë pikëpamje dhe shpresa të ngjashme. Fleury. Histori. Eccl., an. 1202, nr. L. "Megjithatë," vëren Fleury, "kjo nuk do të thotë se Papa ishte i kënaqur me Kostandinopojën dhe se nuk do të gëzohej, po të ishte e mundur, që katolikët ta pushtonin këtë qytet pa derdhur gjak. Por ai kishte frikë se ushtria e kryqtarëve nuk do të humbiste në këtë ndërmarrje." Fleury. Histori. Eccl., an. 1202, nr. L. Po aty, an. 1203, n. LI. “Askush prej jush, – u shkruante ai kryqtarëve, – të përkëdhelë veten me mendimin se ju lejohet të përvetësoni apo plaçkitni tokën e grekëve me pretekstin se ai nuk tregon bindje të duhur ndaj fronit të Shën. Premtimet ishin si më poshtë. Alexei u zotua t'u paguante kryqtarëve 100,000 rubla argjendi dhe të siguronte furnizime ushqimore për ushtrinë për një vit të tërë. për të përforcuar kryqtarët gjatë fushatës së tyre në Palestinë me një detashment prej 10.000 vetash, për të mbështetur 500 kalorës në Siri gjatë gjithë jetës së tyre dhe më në fund, dhe më e rëndësishmja, për t'ia nënshtruar Kishës Greke papës. Fleury, një. 1203, n. LII. Viza. ist. Vic. Hon., vëll. II, fq 275 – 288. Fleury, një. 1203, n. LII. Po aty, an. 1204, nr. 1. Nga kryqtarët, si provë e sinqeritetit të qëllimeve të tyre të devotshme, si dhe premtimeve të perandorit të ri bizantin, ai kërkoi që ta detyronin Aleksin II të jepte një angazhim formal solemn për nënshtrimin e tij ndaj fronit romak dhe të dërgonte, së bashku me patriarkun, një ambasadë solemne në Romë me një nënshtrim tek shefi i Romës. "Përndryshe," shkroi Papa, "nëse perandori nuk nxiton të përmbushë atë që ka premtuar, atëherë është e qartë se as qëllimi i tij dhe as i juaji nuk kanë qenë të sinqertë, se ju ia keni shtuar këtë krim të ri asaj që kishit bërë"; në përfundim, ai përsëri nuk u dha bekimin e zakonshëm kryqtarëve. Në Nick. I nderuar. Alexei duket se është fort në anën e latinëve; por duhet të kemi parasysh edhe kronistët perëndimorë, të cilët, për shembull, i përdorte Michaud. Nick. Hon., vëll. II, fq 301–302. Nick. Hon., vëll. II, f. 291–296 dhe 303. Nick. Hon., vëll. II, f. 315. Po aty, fq 353–355, 426–427. Fleury, ap. 1204, nr. XIII. Edhe Don Venedikasi, i cili deri atëherë, së bashku me bashkëqytetarët e tij,... qeshte me kërcënimet dhe mallkimet e Romës, i shkruan Inocentit me të njëjtën frymë si Balduini dhe Bonifaci i Montferatit. Megjithatë, kryqtarët ishin plotësisht të sinqertë në sigurimet e tyre për përkushtimin e tyre ndaj Kishës Romake në interes të saj; Ata thjesht nuk mbaruan së foluri, nuk ekspozuan motivet e tyre të tjera, që u vareshin në aspiratat e tyre të devotshme dhe, ndoshta, ishin edhe më të forta se këto të fundit. Komp. kisha e djathtë në lindje gjatë mbretërimit lat. në Konst. Shih përafërsisht. te TV St. babai, pjesa 16, f. 557–559. Komp. djathtas c. në imp. greke, gjatë Vlad. lat. në Konst. Shih përafërsisht. tek TV Shën Ati, pjesa 16, f. 564–569. Allation in his de perp. konsens. Lib. II, kapak. XIII, b. 194–195 historia e një greku të panjohur (nga fundi). Rudneva. Diskursi mbi herezitë dhe skizmat në rusisht. kishat, f. 239. Nick. Hon., vëll. II, f. 305. Shih lat. dreq në Konst. Medov., fq. 15–16. Viza. ist. Nick. Hon., vëll. II, fq 321–324. Leo Allat. de perp. konsens, lib. II, kapak. XIII, f. 694–695. Regeat. lib. VIII, ep. 133. Shih përafërsisht. te TV St. babai, pjesa 16. G. Acrop., 1, 17. Shih lat, imp. në Konst., op. Medov., f. 65. Nick. I nderuar. rendit jo vetëm këto mbretëri, por edhe të tjera; këto ishin më të rëndësishmet (Shih Nik. Hon., vëll. II, fq. 411–412 në 395–396). lat. dreq. te Konst. Medov., f. 68. Mur. VIII, f. 716. G. Acrop., fq. 88. Nick. Hon., vëll. P, fq. 395–397, 411–417. Innoс. lib. XI, epoka. 47. Fleury N. K. 1206, XXVI. Megjithatë, Lascaris u përpoq të lidhej me perandorët latinë nga tipat politikë; ai vetë u martua me vajzën e perandorit të vdekur. Getrich, dhe mendoi të shihte vajzën e tij të martohej me Robertin, vëllain e dreqit. Getrich; martesa e fundit, megjithatë, nuk u zhvillua. G. Acrop., f. 6, fq. 18. Marthese Tesaurus, 1, 822. D. Rayn. Vjetor. Ekl. 1217, nr. 13. Papa i shkruan për këtë traktat Theodorit: “praecipisti corporali juramento, quod... filius obedieus nobis eras et consueta elementia, qua ecclesia convevit ad se redenotibus gremium aperire te annumerandum duximus inter eclesisiae filios speciales et an . 22. Në letrën e papës thuhet vetëm se ai mësoi nga ambasadorët e tij për pritjen e favorshme të perandorit (nuntios nostros hilariter recepisti et honorifice pertraetesti) që iu bë nuncive dhe për premtimin e Teodorit për t'iu nënshtruar kishës romake (tuanique personam ad. S. R. ecclesiae recepisti, ecclesiaons, devotions, ecclesiaons, devotions. mattem, nobis obedire proponis, sient devotas filius pio patri). Këto janë të gjitha shenjat e nënshtrimit nga ana e perandorit, dhe vetëm ai. Këtu nuk thuhet asgjë për peshkopët apo popullin, dhe Papa nuk lë të kuptohet me një fjalë asnjë premtim të perandorit të këtij lloji. Po aty. Rayn., një. 1222, nr. 16, 17, 25. Po aty, një. 1223, n. 12–13. Non modo haereudi in sinn ecclesiae, verum etiam suam illi ditionem fiduciario jure addicendi consilium praesetulit. Cui rescripsit Gregorius pium consilium apostolicae gratum pranimque fore, si illud in opus perduxissut. Rayn, një. 1232, nr. 55. Kur flasim kështu për grekët, nuk nënkuptojmë të gjithë grekët, mes të cilëve, pa dyshim, ka pasur gjithmonë njerëz që çështjen e kishës e kanë trajtuar drejtpërdrejt, pa qëllime të fshehta, si p.sh., P. Herman; por nënkuptojmë njerëzit që drejtonin politikën, të cilët nuk ishin gjithmonë të kundërshtuar ta bënin çështjen e kishës instrument të politikës së tyre. Kur heroi 80-vjeçar, i famshmi I. Bryennius, u bë perandor latin, kur latinët, me ngjitjen e tij në fron, u gjallëruan dhe grekët filluan t'i frikësoheshin planeve speciale nga ana e latinëve dhe kur perandori i Nicesë u bë i zgjuar dhe trim John Ducas Vatakis. Kishte kaluar tashmë rreth një vit që kur Brenius kishte jetuar në Kostandinopojë (ai kishte qëndruar dy vjet në perëndim nga koha e ngritjes së tij në fron deri në mbërritjen e tij në kryeqytetin e tij, 1230-1231) dhe nuk i kishte ngritur kurrë krahët kundër grekëve; por kjo heshtje dukej edhe më e frikshme për perandorët e Nicesë; Ndërkohë, vetë Gjon Bryennius, nga ana e tij, kishte frikë nga perandorët e Nicesë, e kuptonte shumë mirë gjendjen e mjerueshme të perandorisë së tij dhe për këtë arsye nuk mendonte fare të bënte ndonjë gjë të veçantë kundër perandorit të fortë të Nicesë. Kështu, të dy kundërshtarët kishin frikë nga njëri-tjetri dhe për këtë arsye ishin të prirur për negociata paqësore. AUat. de reg. ennsen, lib. 11, kapak. XIII, b. 194, 195. "Më lejoni," shkroi ai, "të them të vërtetën: ndarja jonë erdhi nga shtypja e tiranëve, për të cilën ju jeni fajtorë, dhe nga zhvatja e Kishës Romake, e cila nga një nënë u bë njerkë, e cila, duke harruar fjalët e Zotit: "ai që përul veten do të lartësohet", shtrin krahët vetëm ndaj atyre që janë më të poshtëruar dhe të poshtëruar para saj. aq më të poshtëruar dhe më të nënshtruar janë para saj... Na tundon sidomos që je i lidhur vetëm me të mirat tokësore, që nga kudo... mbledh ar dhe argjend për vete... Ti detyron mbretëritë t'i japin vetes haraç, nëpërmjet tregtisë i rrit financat "... Math. Paris, një. 1237, f. 386. Fleury, an. 1232, t. XVII, f. 44–47. Rayn. Annul, ecl., an. 1333, nr. 5 et an. 1234, nr. 36, 37 në caet. Nga e gjithë kjo mund të shihet dallimi në pamje dhe drejtim nga të dyja anët. Latinët, ndonëse njerëz me orientim praktik, gjithmonë i shikonin çështjet dogmatike mjaft lehtë. Grekët e trajtuan këtë çështje krejtësisht ndryshe. Nunciët, me sa duket, më së shumti prisnin sukses në negociata nga perandori. Fleury, një. 1234, t. ХVII, f. 63–77. Nuncior Acta znj. Vading, an. 1233, nr. 12. Fleury, an. 1234 t. XVII, f. 81 et caet. Perandori Bryennius ishte i sëmurë; pothuajse të gjithë kalorësit që ishin në ushtrinë e tij u larguan; anijet e venecianëve, pisanëve, ankonianëve dhe italianëve të tjerë ishin gati të lundronin dhe disa ishin larguar tashmë; Latinët ishin të rrethuar nga të gjitha anët nga armiqtë. Në rrethana të tilla, nuk është për t'u habitur që nunciët morën pëlqimin e plotë për udhëtimin e tyre të dytë në Perandorinë Nicene nga patriarku dhe perandori latin. Po aty. Vading, 1233, paragrafi 6–15. në Fleury, po aty. Perandori shqyrtoi çështjen e bashkimit të kishave. me sa duket, shumë thjesht, nuk e dalloi atë nga çështjet e tjera diplomatike, të zgjidhura zakonisht me koncesion reciprok nga të dyja palët. Carët, - u tha ai nuncive, - e kanë zakon, kur grinden për ndonjë vend ose krahinë, të bëjnë lëshime të ndërsjella... Kjo, më duket, është ajo që duhet bërë në një mosmarrëveshje midis kishës suaj dhe tonës. Po aty. Vading. 1233.n. 21. Fleury, an. 1234, t XVII, f. 81 etj. Fleury tregon me shumë detaje ngjarjet në Nikea dhe Memphea. Autori i qorton vazhdimisht ortodoksët për dyndjeshmëri dhe synimin për të fituar vetëm kohë për negociatat për bashkim; por në këtë rast ai është të paktën gjysmë i padrejtë. Mungesa e energjisë nuk është dyndjeshmëri. Për më tepër, është e nevojshme të dallohen veprimet e këshillit nga veprimet e perandorit, i cili kishte ndikim të madh në rrjedhën e mbledhjeve të këshillit. Dhe në vetë katedralen nuk mund të shihet një fytyrë; pa dyshim, kishte njerëz të tillë të sinqertë si Patriarku Herman; kishte të tjerë, jo aq personalitete të ndritura si ky i fundit. - Në rrugën e kthimit, kur nunciët ishin tashmë mjaft larg nga Nimfea, ata u kapën nga lajmëtarë të patriarkut dhe perandorit dhe në emër të patriarkut ata kërkuan nga nunciët që të jepnin një rrëfim ortodoks që përshkruante rregullat e doktrinës së sakramentit të Shpirtit, duke ia kthyer qenin e ndarjes së tyre në latinisht eukaristisë. Për disa arsye, nuncios donin të pajtoheshin me një kërkesë të tillë; pas shumë lutjesh, megjithatë ata u dorëzuan. Ai gjithashtu bëri disa luftëra me Brienius dhe gjithmonë doli fitimtar. Pas vdekjes së Bryenius (1237), nën Baldwin II (1237–1261), ai më në fund pushtoi të gjitha zonat e perandorisë latine, duke lënë Baldwin vetëm Konstandinopojën. Fleury, një. 1249, t. XVII, f. 436–437. Deri tani këto marrëdhënie midis Nikesë dhe Romës i kemi përshkruar sipas historisë së Fleury-t (cituar nga Vading, an. 1249. Boll. 19 March, t. 8, f. 6O). Fleury thotë se greku. Apokrizianët u detyruan të ktheheshin mbrapa, në pamundësi, për shkak të grabitjeve dhe luftërave, për të shkuar në Romë. Ilya Minyatiy (guri i tundimit), përkundrazi, përcjell gjithçka për të cilën flasim më tej, d.m.th. që ambasadorët grekë arritën në Romë dhe sollën një përgjigje prej andej. Nëse nuk merrni parasysh individët në familjen Vlemmyd. Vis.-ist. Pachim., fq. 338–339. Se kështu ishte gjatë gjithë periudhës nga Këshilli i Lionit deri te Bashkimi i Firences, do ta shohim më vonë. Tani le të theksojmë vetëm disa fakte. Populli e privon nga varrimi kampionin e bashkimit M. Paleologus, perandorin e tij, dhe i biri, që e donte të atin, detyrohet t'i nënshtrohet vullnetit të popullit (Vis. historia e Grigorit, f. 117). Varlaami, ambasadori i Andronikos III i Riu, pranoi para papës në vitin 1339 se perandori e dërgoi në perëndim fshehurazi, nga frika e njerëzve që ishin gati ta vrisnin për përpjekjen për t'u bashkuar me Romën. Imperator - thotë ai - non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum, quoniam, si manifestaset se, multi ex principium suis etiam, ex popuio, timentes, ne forte si ipse vellet, sicut fecit M. Palaeologus, quaererent oportunitatem interficiendiillum. Rayn. një. 1339 n. 19 etj. Leo Allat. Unë perp. kundër. fq. 799. Vlen gjithashtu të theksohet letra e Petrarkës drejtuar papës, në të cilën ai e inkurajon Papën për një pushtim të ri të Konst. Duke krahasuar myslimanët me grekët, ai zbulon se grekët janë më armiqësorë ndaj latinëve sesa myslimanët. "Këta janë armiq, këta janë skizmatikë më të këqij se armiqtë... Nëse një nga tanët hyn në bazilikat e tyre, ata i pastrojnë këto bazilika, sikur të ndoten nga gjaku i njeriut apo mizoritë," Rayn. ap. 1366 paragrafi 24. Më në fund të gjithë e dinë sjelljen e grekëve. njerëzit gjatë rënies përfundimtare të perandorisë, kur turqit tashmë po qëndronin nën muret e kryeqytetit. Dhe pastaj ata as që donin të mendonin për një aleancë me latinët, megjithëse ky ishte mjeti i vetëm i shpëtimit. Kjo pikëpamje ndonjëherë përzihej me një pasion pak a shumë të pavetëdijshëm për kalkulimet politike. Ata që dëshironin sinqerisht për të mirën e atdheut, ishin të prirur natyrshëm të shikonin me sy të mirë mjetet për ta arritur atë, domethënë Kishën Romake, Papën. Pakhim. fq. 337. Ne flasim pothuajse me fjalët e vetë Pachymer-it. Po aty. fq 338–339. Përsëri ne flasim pothuajse me fjalët e vetë Pachymer-it. Mbreti sicilian, i cili megjithatë veproi në fushën e veprimtarisë kundër M. Paleologut në fund të kësaj periudhe dhjetëvjeçare. Pachim, fq. 191, 329–330. Rayn. 1263, paragrafi 23. Planet e papës të dhëna nga Michael Palaiologos duhej të ishin dukur edhe më të rrezikshme, sepse vetë Luigji dha arsyen e një propozimi të tillë nga ana e Urbanit, i cili u shprehu nuncios papale dëshirën për të ndihmuar perandorin latin në kthimin e perandorisë së marrë. Pra, kur u mor lajmi për këtë rrethanë në Romë, nga Roma u dërgua menjëherë një legat papal, i autorizuar për të hyrë në negociata me Ludvigun dhe peshkopët e Francës për rivendosjen e Perandorisë Latine në lindje dhe për kryqëzatën kundër Konstandinopojës. Rayn. ad një. 1263, nr. 26 et 32. Duke zgjeruar përfitimet që lidhja dhe miqësia me papën përfaqëson për sovranët, Urban shkruan: “nëse ka një luftë ose ndonjë ndarje tjetër midis tyre (sovranëve), Kisha Romake, si një nënë, nxiton mes tyre, ua merr armët nga duart dhe i detyron ata për paqe me autoritetin e saj. rebelohet kundër tyre, drejtohuni menjëherë te Kisha Romake, duke i kërkuar asaj këshilla dhe ndihmë dhe me siguri do të marrë paqe dhe qetësi prej saj, në vend të një nëne, për sovranët që i edukon dhe i mbron nga uzurpatorët, pa kursyer shpenzimet e saj. Po aty. A. 58. 60. 61 – 64. Baldwin, me lloje të ndryshme thirrjesh, e bindi Karlin e Anzhuit të pushtonte Perandorinë Lindore, ndër të tjera, me një premtim për të transferuar në rast të vdekjes pa fëmijë të tij dhe të djalit të tij (Filipit, trashëgimtari i drejtpërdrejtë - një pretendent për fronin e Kostandinopojës, i martuar me vajzën e Karlit) dhe të drejtën e Karlit të Bizantit për të mbretëruar. Raya, ad an. 1270, nr. 2 – 3 – 4 e në vazhdim. Kur Luisi ishte tashmë i sëmurë për vdekje, ambasadorët e M. Paleologus erdhën përsëri në kampin e tij të vendosur në bregun afrikan. Luigji vdiq shpejt dhe ambasadorët grekë u kthyen në shtëpi duarbosh. Pakhim. libri Kapitulli 8 9. Rayn. ad një. 1272 shek. 21–25. Rayn. Vjetor. 1272, nr. 25 et caet – 30. Ndër të tjera, ai i kërkon patriarkut që të vijë me klerin në varësi të tij në këshillin ekumenik, i planifikuar të zhvillohet në verën e vitit 1274. Sidoqoftë, vetëm në 1273-shin e ardhshëm ai u përgjigj. ai iu përgjigj një letre nga Gregory X. pëlqimin e plotë për. të gjitha sugjerimet e babait. Rayn. 1273 n. 44 e sq. Edhe pse, siç e pamë, këtë e kërkoi vetëm Vatakis, duke ua dhënë latinëve përdorimin e bukës pa maja në të ashtuquajturat. për të dyja palët me koncesion. Peshkopët, siç e dimë, e hodhën poshtë plotësisht marrëveshjen me latinët që propozoi Vatakis. Viza. ist. Pakhim. fq 339–346. Dy vepra me të njëjtin titull: “de processions Spiritus sancti:” Allatii Graec. Orth. t. 1. Blemmyde argumentoi në këto vepra se nëse etërit grekë, duke folur për procesionin e Frymës së Shenjtë, nuk e përdornin drejtpërdrejt formulën: nga Biri, atëherë formula e tyre e zakonshme përmes Birit përdorej gjithmonë prej tyre në një kuptim identik me formulën nga Biri. Ne do të përpiqemi të konfirmojmë karakterizimin tonë të Veccus me fakte më poshtë, në përfundim të rishikimit tonë të Unionit të Lionit. Letra e Palaiologos drejtuar Papës përfundon me një njoftim për largimin e afërt të ambasadorëve të tij në këshillin ekumenik të propozuar. Rayn. 1273 n. 44 sq. Kësaj letre, Papa iu përgjigj Mikhailit me një shprehje gëzimi të thellë, por nuk e fshehu një ndjenjë mosbesimi në sinqeritetin e aspiratave paqedashëse të Paleologut. Rayn. 1273 n. 50. Sacros. Kundër. Grossart XI f. 961. Nënshkrimet kishin këtë formë: Mitropoliti i Efesit me katedralen time, Mitropoliti i Einit me katedralen time etj. Sakr. Kundër. Grossart r. 968. Katedralja e Lionit, e cila përbëhej nga 6 takime, u hap edhe para ardhjes së grekëve. Mbledhja e parë e saj ishte më 7 maj, e dyta më 18 maj dhe e treta më 7 qershor. Vetëm në mbledhjen e katërt arritën grekët, duke lënë Konstandinopojën në fillim të marsit të po atij viti dhe mbërritën në Lion më 24 qershor. Edhe para mbledhjes së këshillit, grekët shprehën gatishmërinë për t'iu nënshtruar pa kushte Papës. Kështu më 29 qershor, në ditën e Pjetrit dhe Palit, gjatë kremtimit të liturgjisë nga Papa, Patriarku Herman me kryepeshkopin grek. Calaria dhe dy rrëfimtarë papalë që dinin greqisht, kënduan simbolin në greqisht dhe në të njëjtën kohë përsëritën tre herë anëtarin e besimit për Frymën e Shenjtë me shtimin e "dhe nga Biri". Në të njëjtën kohë, patriarku, së bashku me grekët e tjerë, kënduan poezi lavdëruese për nder të Papës. Kundër. Grossart. fq. 957 e sq. Siç mendon autori i artikujve për Unionin e Lionit në l’Union Chretienne (1861 Nr. 25), megjithëse nga fjalët e Pachymer-it mund të konkludohet më tepër se gjithçka që përshkruhet më poshtë ndodhi pas largimit të ambasadorëve; dhe vetë Pachymer flet për këtë rrethanë të fundit para se të flasë për mizoritë e M. Palaiologos, që do të diskutohet tani. Dhe kryesisht, ndoshta, sepse ata kishin frikë nga njerëzit, nga të cilët ishte e mundur të fshihej njohja e parësisë së Papës dhe e drejta e apelit, por ishte e pamundur, pa zemëruar popullin, të përkujtohej publikisht papa gjatë shërbesave hyjnore. Me pretekstin se perandori, si pushtues i Kostandinopojës, është pronar i të gjitha shtëpive të qytetit, prandaj, si pronë e tij, ua jep pasuesve të tij; Përkundrazi, ai ua largon kundërshtarëve të tij, duke kërkuar nga këta të fundit edhe pagesën për gjithë kohën që kanë jetuar në shtëpitë e tyre. Po aty, faqe 364. Prandaj, kjo ishte tashmë në kohën kur ambasadorët shkonin në këshill. Kështu e përshkruan Pachymer gjendjen e kishës greke pas kthimit të ambasadorëve nga Këshilli i Lionit: “Që nga ajo kohë, punët e kishës ranë në konfuzion të plotë; njerëzit filluan të tëhuajsen me njëri-tjetrin dhe ndërkohë. si donte njëri komunikimin në tubime publike, të tjerët thoshin: mos prekni, nën prekjen, dhe të huajit nuk donte ta tregonte së bashku ena e zgjati atë. Përçarja shtohej çdo ditë nga ai që ishte dakord me të djeshmen... Të njëjtët njerëz që nuk pajtoheshin me çdo palë tjetër, gjithashtu nuk pajtoheshin me njëri-tjetrin dhe kontribuan në rritjen e përçarjes disa në këtë mënyrë, të tjerët ndryshe, disa thjesht, të tjerë me xhelozi të madhe. Ijë. fq 369–370. Sipas Pachymer, kjo parti përbëhej nga perandori dhe patriarku. vetëm disa njerëz afër tyre: "përveç një mbreti dhe patriarku, dhe disa njerëzve të afërt me ta, thotë Pachymer, të gjithë të tjerët e refuzuan botën". Faqe 467 Ndërtimi i shtëpive shtetërore. Pakhim., f. 364. Pra, rreth 100 murgj, shumë aba dhe 8 peshkopë u mblodhën në duksin e Patrës, të cilët mbajtën koncilin kundër uniatëve. Rayn. 1278 n. 13. 14. “Shumica, për të folur për këta të arratisur të Gregorit, ishin njerëz pa sens të shëndoshë, turma dhe populli tregtar..., të shpërndarë kudo në gjithë universin ku shpresonin të kishin të krishterë, dua të them në Peloponez, Akai, Selanik, Kolkidë dhe në përgjithësi në ato vende ku pushteti i mbretit nuk shtrihej. Faqe 121. Kur njerëzit e armatosur, natyrisht, nuk mund të prekeshin nga anatemimi kishtar i Vekut dhe legatëve papalë, që perandori vendosi t'i përdorte kundër tyre, dhe kur M. Palaiologos u shpalli luftë, atëherë u zbulua se njerëzit të cilëve perandori ua besoi trupat e tij dolën të ishin tradhtarë pikërisht për arsye fetare (P. 1278 n. 13. 14.). Kur u pyetën pse e bënë këtë, ata u përgjigjën publikisht se arsyeja e sjelljes së tyre ishte bashkimi që e urrenin; për të cilën u dënuan rëndë. Këta ishin Kantakouzenos, John Palaiologos, John Tarchaniot, Koloioan Lascaris, Isaac Raoul dhe të tjerë. "Shumë gra fisnike dhe të afërm të perandorit, siç dëshmohet nga vetë fjalët e M. Palaiologus, morën pjesë në indinjatë. njëra nga motrat e tij, dy mbesat, nusja e vejushës së sevastokratorit. Ndërkohë, këta të burgosur (d.m.th., gratë dhe të lartpërmendurit) ishin aq të kërkuar nga oborri, në lidhje me të gjitha, jo. për të dërguar trupa kundër armikut, ai do të rrezikohej të braktisej nga ata të cilëve u besonte komandën”. – Rayn 1277.n. 60. – Vadding. 1279.n. 2 3. Histori. de I'Eglis. Fleury an. 1278, nr. XXIII. Ne nuk mundemi, dhe vëllimi i punës sonë nuk na lejon të gjurmojmë saktësisht se si, nën ndikimin e rrethanave të veçanta u krijuan këto parti dhe me çfarë veprimesh u zbulua secila prej tyre në fillim. Ne thjesht imagjinojmë vetëm atë që është shfaqur; Pyetja, siç rezulton, ne e konsiderojmë veten se kemi të drejtë të mos vendosim. Rayn, ad an. 1277.n. 27. 30. 34. Sipas Pachymer, Charles u hodh në këmbët e papës; duke marrë refuzime në kërkesat e tij, ai gërvishti nga frustrimi skeptrin që mbante në duar. Viza. ist. Pakhim., f. 379. Allat. de konsense. r. 730. Madje shohim se së shpejti Papa hyn në një aleancë të fshehtë me M. Paleologun dhe Pjetrin, mbretër të Arrogonit kundër Karlit të Anzhuit. Shkrimet e Veccus janë mbledhur nga Leo Alyacy në veprat e tij "Graec Orthod". t. I dhe II. Veccus shkroi pesë diskutime sipas Pachymer (Pach. libri 6, kapitulli 23), sipas Fabricius - gjashtë diskutime rreth Frymës së Shenjtë (Bibl. Graec. Alb. Fabricii f. 384). Sipas vetë Vekut, në këtë kohë ishte njësoj si në kohën e Shën Grigorit të Nisës, domethënë të gjithë dhe kudo debatonin për procesionin e Shpirtit të Shenjtë. Ai dëshmon gjithashtu se në kulmin e këtyre mosmarrëveshjeve emri i latinishtes ishte kundër emrit të të krishterit. – Graec. Orth. t. II. Ijë. 446. – John Vekkos në këtë kohë, sipas Pachymer, “ishte gati të bënte gjithçka për të kënaqur perandorin: sepse ai ndryshoi plotësisht në karakterin e tij që nga koha kur u njoh me rrethanat e vështira”. Faqe 457. Ai shoqëroi perandorin në udhëtimet e tij dhe ishte i pranishëm në mizoritë e tij. Gjatë asaj kohe, atij iu desh të dëgjonte fisnikët Manuel dhe Isaak, të cilët po përgatiteshin të humbnin shikimin, një qortim i hidhur që bindjet e tyre reale nuk ndryshonin nga bindjet e tij të mëparshme, se ai, duke qenë i lidhur me zinxhirë, besonte më mirë sesa në dinjitetin patriarkal. Paçim, faqe 447. "Unë respektoj", u thotë Papa ambasadorëve të Mikaelit, mbrojtësve të shkencëtarit tuaj, sepse është më mirë të jesh një skizmatik i ndërgjegjshëm dhe i lirë sesa të jetosh në ëndrra; viktimat e famshme të mizorisë së Michael meritojnë dhembshurinë time më të plotë.” Le të ndalemi edhe një herë në këtë personalitet të shquar. Deri tani ne e shikonim atë si një figurë fetare. Nga ky këndvështrim, M. Paleologus padyshim nuk meriton simpati dhe nuk ngjall respekt për veten e tij. Është tjetër çështje nëse e shikojmë si burrë shteti. Ai ishte një sovran i mrekullueshëm, i talentuar, por jetoi në kohë shumë të vështira. Nëse kujtojmë se gjatë gjithë mbretërimit të tij ai ishte i rrethuar nga armiq politikë nga kudo dhe se ai, si një person inteligjent dhe energjik, duke mos qenë në gjendje të reagonte në mënyrë pasive ndaj kësaj gjendjeje, me takt të jashtëzakonshëm politik dinte të përdorte të vetmen mjet që kishte në duart e tij - të çarmatoste shumicën e armiqve të tij (duke mos u përbuzur me të). virtytet mendore, dhe në këtë drejtim nuk mund të ndiejmë respekt për të. Për 20 vjet (1201 - 1261) nën 8 papë, ai ishte në gjendje të frenonte Perëndimin. Pasi pushtoi Kostandinopojën (1261), nën Papa Urban IV, i cili më parë kishte qenë patriarku latin i Kostandinopojës, ai u gjend menjëherë i rrethuar nga të gjitha anët nga armiqtë. Urban armatos të gjithë Perëndimin kundër tij: ai urdhëron Urdhrin Françeskan në Francë (Rayn. 1262 n. 37–38) që të bëhen peshkopë të shumë katalahve të tjerë. rajonet (Po aty 1264 n. 55–56) i bëjnë thirrje popullit me një thirrje për kryq, një fushatë, premton indulgjenca, urdhëron mbledhjen e parave në favor të Baldwinit (Po aty 1262 n. 38 et 1264 n. 19), shkishëron të gjithë gjenovezët, kishat e Mikaelëve21 (1262 n. 38 et 1264 n. 19). 16), lejon Uilliam i Akaisë nga zotimet për të mos luftuar me Palaiologos (Pakh.. libri 1, kapitulli 3), e bind Luigjin IX të bëhet kreu i ekspeditës ushtarako-fetare të propozuar në Greqi (Rayn. 1262 n. 39). Venedikasit dhe Uilliam i Akaisë, me ngazëllimin e papës, shpejt ngritën krahët (Lebeau Hist, du Bas. emp. t. 18, liv. 100, kap. 18); Gjenovezët nxitojnë të braktisin aleancën me Michael. (Po aty kap. 20); Mikaeli, despoti i Epirit, kërkon kurorën bizantine dhe, për këtë qëllim, vepron vazhdimisht me armiqësi kundër perandorisë (pakh. libri 1. kapitulli 30, libri 3. kapitulli 16. Grieg. 4, 9); Irina, gruaja e Carit bullgar Konstantin Tek (motra e Gjonit të verbuar nga Mikaeli) e nxit burrin e saj për hakmarrje (Pakh. 3, 8. Grot. 4, 6); përveç kësaj, bastisjet nga muslimanët (Pakh. 1, 8. 3, 21–22). Edhe nëse babai nuk arriti të zgjonte krimin. fushata (Lebeau t, 18 liv. 100 ch. 17. Rayn. 1263 n. 19–21), atëherë vetëm këta armiq: Venedikasit, Gjenovezët, Uilliam i Akaisë nga njëra anë, Despoti i Epirit, bullgarët dhe myslimanët, etj., mjaftuan për të frikësuar qoftë edhe një mjet të guximshëm për të pakësuar sa më pak shpenzimet e trimave. nga perëndimi. Prandaj ambasadat e shpeshta nga M.P. në Romë (Rayn. 1263 n. 23–28 n. 1264 58–72 et sequ. Nën një Papa Urban, të paktën tre nga M.P. dhe dy nga Roma). Ndërkohë, Mikaeli nuk pushon së luftuari me sukses kundër mbetjeve të sundimit latin në ishuj, suksesi i tij në luftë dhe ambasada e tij në Romë e shtynë papën të ndalojë Uilliamin e Akaisë (Lebeau t. 18. liv. 100 kap. 20) dhe t'i lejojë venecianët të lidhin një armëpushim me Mikaelin. Pra. arr. për sa vjet Mikhail arriti të mbrohej nga perëndimi; gjithçka që mund të bënte ishte të ruante marrëdhëniet me Perëndimin. Ai i mbështeti ata me pasardhësin e Urbanit, Klementin IV (Rayn. 1267 f. 66–67. f. 72–80), me enklavën e kardinalëve që sunduan pas tij (Po aty 1270 n. 1–4 et sequ.), me Louis IX (Ibid. et 1272 më së paku 1272). Nëpërmjet këtyre marrëdhënieve, ai mundi të frenonte jo vetëm ato të mëparshmet, por edhe një armik të ri, të nxitur nga Balduini - Karli i Anzhuit, pavarësisht nga të gjitha thirrjet e këtij të fundit në Romë për leje për të luftuar me Bizantin. Që nga viti 1272 (nën Gregorin X), të gjithë armiqtë e dikurshëm po përgatiten përsëri për ta sulmuar atë, duke qenë jo vetëm të pafrenuar, por edhe të inkurajuar nga Roma: periudha e armëpushimit me venecianët ka përfunduar; Charles of Anzhu u bashkua me ta; Papa armatosi sovranët e tjerë perëndimorë. Nuk kishte më asnjë mundësi për të frenuar armiqtë perëndimorë me të njëjtat mjete; ishte e nevojshme t'i drejtohej një mjeti vendimtar, në përfundimin e një bashkimi formal (Këshilli i Lionit). Por nëpërmjet këtij hapi vendimtar, ne çarmatosëm armiqtë e tij perëndimorë, ai njëkohësisht u dha, falë trazirave të shkaktuara nga bashkimi brenda Perandorisë Greke, armë të forta për armiqtë e tij lindorë dhe veriorë: pretendues të ndryshëm të elbit. një lopë, në familjen e despotëve: Epiri, Trebizondi, Duka i Patrës; Vetë kundërshtarët e bashkimit u drejtohen këtyre sovranëve (për shembull, Rayn i Trebizondit, 1278, paragrafët 13-14) me një propozim për perandorit. fron; Mikaeli kërcënohet edhe nga aleanca e bullgarëve me Sulltanin me iniciativën e kundërshtares së bashkimit - Maria, gruaja e mbretit bullgar (e bija e Eulogius, motra e Paleologut. Pax. libri 6, kapitulli I). Por Mikhail arriti të dilte nga këto rrethana, falë guximit dhe politikës së tij. Me sa duket, pas shkishërimit të tij nga pallua (1281), Mikhail duhej të humbte përfundimisht dalo; armiku i tij kryesor perëndimor, Charles of Anzhou, po armatoset sërish kundër tij; por përsëri guximi i tij në politikë e ndihmon atë, ai fiton një fitore të shkëlqyer mbi Charles - kjo ishte bëma e tij e fundit (v. 1282). Kështu, si burrë shteti, Mihail punoi me nder në fushën e tij. Për të bërë një gjykim të drejtë për të, është e nevojshme ta dallojmë atë si burrë shteti nga ai fetar dhe, deri diku, të justifikojmë të metat e karakterit të tij moral me rrethanat e kohës. Ishte e lehtë për djalin dhe pasardhësin e tij Andronikos të ishte më moral pas asaj që bëri i ati për sigurinë e perandorisë nga Perëndimi. Ekskomunikimi i M. Paleologus i liroi duart kundërshtarit të tij Karlit; Karli vendosi menjëherë të sulmonte Perandorinë Bizantine si nga toka ashtu edhe nga deti. Por Michael, me një kthesë të zgjuar të politikës së tij, mundi forcat e tij, duke filluar një luftë kundër tij në Siçili dhe duke devijuar kështu gjysmën e forcave të tij. Mbi gjysmën tjetër të M. Paleologus fitoi një fitore të shkëlqyer pranë Beogradit; kjo fitore u shoqërua me shfarosjen e plotë të trupave të Karlit. Charles, i goditur nga kjo humbje, dhe aq më tepër nga vdekja e djalit të tij, i vrarë në luftën në Siçili, vdiq shpejt nga pikëllimi. Nën Andronikun, pasardhësit e Karlit u tërhoqën në luftëra të tjera; ata nuk kujdeseshin më për Perandorinë Bizantine. Tani ata nuk kërcënojnë më me luftë, përkundrazi, po përpiqen të hyjnë në lidhje familjare me perandorët bizantinë dhe po përpiqen padyshim t'i arrijnë qëllimet e tyre në këtë mënyrë, duke mos mundur t'i arrijnë ato me pushtim. Kështu djali i Karlit i ofroi vajzës së tij, e cila ishte e lidhur me të nga e bija e perandorit të fundit latin Baldwin II, për martesë me djalin e Andronikut. Grigora. f. 138–142, 186, 208. Pachym. Andr. I. I, f. 2. 3. – Hist, de l'Eglis. Fleuri, an. 1283, nr. LXIIIV. Pachym. Andr. 1. VII, pika 7, – Hist de I’Eglis. Fleuri, an. 1283 n. VI. Pachym. I. VII, f. 14. – Histori. de l'Eglis. Fleuri, an. 1283, nr. VIII. Se partia e popullit mbizotëroi këtu duket qartë nga fjalët e mëposhtme të Gregoras: “Pas djegies së famshme në Atramir të librave të shkruar nën frymëzimin e armiqësisë, të gjithë ata që treguan zell për besimin u mblodhën në Bizant, ku ndanë mes tyre metropolet dhe vendet e tjera të larta, ose vendosën të ndajnë dhe, duke përfituar nga rasti, për të kryer një ipeshkvisë, pa kurrfarë mëkati. klerikët që ranë dakord për dogmën me Car Mihailin, shumë prej tyre i përkisnin njerëzve të thjeshtë, të pashkolluar dhe të padrejtë, dhe dje apo pardje nuk guxuan të shikonin fytyrën e mbretit me dëshirën e tij të zjarrtë për unitetin e kishës që i mbushi zemrën, ata më pas, pa asnjë hezitim, mblodhën si dele në kishën e madh të Blachernae të gjithë ata mbi të cilët vendosën të shpallnin atë dekret të pandershëm. Grigor., fq 163 – 164. Këta dy patriarkë jetonin vazhdimisht në Kostandinopojë, pasi latinët zotëronin edhe Triorin, Akrën dhe shumë vende në Siri. Pachym., I. VII, f. 19; Nist. Ekl. Fleuri, an. 1283, nr. IX. Pachym. Andr. 1. VII, f. 34, 33. – Hist, de l’Eglis Fleuri, an. 1285, n, XXV, XXVI. Por kur filluan të detyronin klerin të regjistrohej për të, atëherë filluan trazirat. Pasi jo shumë kohë më parë kishin vuajtur shumë telashe për shkak se u detyruan kundër vullnetit të tyre për të rënë dakord për një bashkim, kleri tani kishte frikë të bënte përsëri diçka që mund t'i bënte ata të dënoheshin për herë të dytë. Kështu, shumë prej tyre, të humbur në hollësitë dogmatike, vendosën t'i nënshtroheshin shkishërimit në vend që të abonoheshin në punën e paraqitur. Për rezistencën e tyre ndaj patriarkut ata u shkishëruan nga kisha, duke humbur vendet e tyre. Ata nënshkruan vetëm kur peshkopët dhanë konfirmimin me shkrim se do të liroheshin nga çdo përgjegjësi përpara Zotit dhe para njerëzve nëse shkrimi i patriarkut përmbante ndonjë mendim në kundërshtim me Ortodoksinë. Pachym. Andr., I. VIII, f. 1 – 10. – Hist, de l'Eglis. Fleuri, an. 1289, nr. LIV–LVI. "Vetëm," tha Vekk, "në lidhje me diçka që ata janë dhe quhen; të tjerët quhen dhe nuk janë, dhe të tjerët, megjithëse janë, nuk quhen" Shih Pakhim., f. 345. Por jo të gjithë përjetuan ndikimet predispozuese që përjetoi Veku, siç e pamë: për më tepër, jo të gjithë u vendosën në pozicionin e jashtëzakonshëm në të cilin u gjend pas takimit të parë të peshkopëve me perandorin; dhe për këtë arsye nuk ka asgjë të habitshme në faktin se të tjerët qëndruan, por ai ra. Të tjerët ose kishin më shumë forcë karakteri ose ishin më larg nga politika e oborrit ose ishin të lidhur me të vërtetat dogmatike më shumë me zemrën e tyre sesa me mendjen e tyre, ose së fundi, ata nuk ishin, si Veku, në shënjestër të persekutimit të perandorit. I disponuar kështu, atij iu hoq plotësisht kriteri i duhur për hetimin e së vërtetës. Ese nga shën etërit, në të cilën parashtrohej mësimi ortodoksë, Vekku u paraqit ose i dëmtuar (de prosees. Sp. Saneti Graec. Orth. f. 241–242) ose si mashtrues, si p.sh. ese nga Cyril Aleke: “de trinitate” (de process. Sp; S. cap. XII), pse i hodhi poshtë. Të dëmtuarat, përkundrazi, u përdorën, për shembull, (do un Eccl. Graec. Orth. f. 133) - peshkopi i dëmtuar i veprave të Vasilit V., në të cilin përfshiheshin fjalë të favorshme për latinët (që këto fjalë janë një insert i mëvonshëm, shih shënimin në rusisht, përkth. Tv. Ati i Shenjtë, vëll. 7, f.). Dhe ata, si Vekku, nuk ishin persona të parëndësishëm në klerin e kryeqytetit. Vjetor. Eccl Raynald. 1373 n. 1 – 2. Duke akuzuar kishën latine për përbuzje ndaj kishës greke, Petrarku tha: Unë jam gjithnjë e më i habitur dhe nga kjo mospërfillje nuk mund ta kuptoj pse çështje të tilla të rëndësishme nuk i kushtojnë vëmendje vetes, kur ato më pak të rëndësishme janë kaq të kujdesshme; Edhe pse çnderimi është i përgjithshëm, ai ka të bëjë me të gjithë të krishterët, por në të gjithë ushtrinë, ata që i kryejnë keq detyrat e tyre kanë më shumë turp nga udhëheqësit. (Po aty, ad an. t366 n. 24). Аnua1. Escles Rayn, ad en. 1304 n. 28. Po aty. n. 29. Megjithatë, Papa shprehu gjithashtu disa argumente në favor të pushtimit të Kostandinopojës; Ai tha se një katolik nxitet për këtë nga zelli për besimin, i cili, pa dyshim, duhet të ndezë zemrat e besimtarëve për të çliruar perandorinë nga sundimi i skizmatikëve (d.m.th., ortodoksëve), pastaj - turp për kishën romake dhe rrezik për të gjithë krishterimin, nëse turqit do të merrnin në zotërim perandorinë e kësaj sipermarrjeje ushtarake dhe më në fund do t'i kishin lënë për ndihmë perandorisë së kësaj toke. gjatë. Historik. kr. mos u dreq Op. Michaud, vëll. IV. Raynald Anal. Ekl. ad një. 1306 n, 6. Po aty. n. 7. Fushata do të predikohej në të dyja Siçilitë, në Romagna, Ankona dhe Venecia. Një letër papale për këtë temë drejtuar kryepeshkopit është ruajtur. Ravensky dhe peshkopët e Rumanisë. Pa dyshim, dema të ngjashëm u dërguan në krahina të tjera. "Siç e pamë këtë - të themi Sanuto - në Kajro, Candia, Morea, Principata e Athinës, në ishullin Negroponte dhe vende të tjera që ishin nën sundimin e Frankëve. Njerëzit atje nuk janë në varësi të Kishës Romake; dhe nëse ndonjëherë shprehin nënshtrimin e tyre, atëherë vetëm me buzët e tyre dhe jo me zemrat e tyre." Raynald ad an. 1324.n. 39. 40. E gjithë kjo është në udhëzimet që Sanuto i dha ambasadorit që po shkonte në Andronicus. Ai gjithashtu dyshohet se mësoi se vetë Androniku ishte i prirur për bashkim. Këtë e mësoi – siç shprehet ai vetë – nga peshkopi. Kafa, i ardhur nga Androniku. Raynald. ad një. 1326 n. 26. E gjithë kjo mund të shihet nga letra papale drejtuar mbretit Robert të Napolit. Nga e njëjta letër është gjithashtu e qartë se Androniku i shkroi mbretit Charles të Francës për dëshirën e tij për të pasur paqe me të gjithë dhe në veçanti me të krishterët. Lindje. kr. mos u dreq Pjesa IV, 550. Kështu, siç shihet nga komentet e peshkopit. Kafenetë për Andronikun, të cilave iu referua Sanuto. dhe gjithashtu nga një letër dërguar Sanutos nga vetë Androniku, ky i fundit dukej se filloi disi të pajtohej me idenë e bashkimit. Sidoqoftë, letrat diplomatike nuk mund të shërbejnë ende si një bazë e mjaftueshme për të gjykuar disponimin e vërtetë të këtij apo atij personi, veçanërisht nëse këto letra përbëhen nga shprehje të tilla të përgjithshme si letra e Andronikut drejtuar mbretit të Francës, e cila flet për dëshirën e perandorit për të qenë në paqe me të gjithë dhe në veçanti, veçanërisht me të krishterët. E vërtetë, Androniku nuk ishte kurrë i pavarur. Më parë, ai veproi nën ndikimin e një partie të madhe kundërshtarësh ekstremë të sindikatës; tani, në vitet e fundit të mbretërimit të tij 46-vjeçar, kur ai ndau pushtetin e tij deri në vitin 1325 me nipin e tij të quajtur gjithashtu Andronicus (i riu), i cili më pas tregoi më shumë guxim në vendosmëri në marrëdhëniet me latinët, ai mund t'i nënshtrohej ndikimit të partisë liberale që rrethonte të riun Andronicus, i cili, sipas provës, ishte shumë i njohur me lagjen Gregoras. Konstandinopojë, falë aventurave të tij atje. Apo ndoshta edhe Androniku i Riu ka vepruar këtu direkt në emër të gjyshit të tij. Turqit, nën dinastinë e re osmane që u ngrit rreth kësaj kohe, po forcoheshin vazhdimisht; në kohën e përshkruar, ata morën Nikean nga grekët dhe e zhvendosën kryeqytetin e tyre në këtë qytet. Rayn. ad një. 1333 n. 17, 36. Po aty, ad an. 1334 n. 2, 3. Edhe pse Gregoras thotë se vetëm ai i bindi të gjithë të linin të qetë latinët, megjithatë nga kjo nuk mund të konkludohet se peshkopët ishin të lumtur të hynin në debat me misionarët latinë. Historiani jashtëzakonisht krenar ndoshta ka përfituar nga rasti për të ekspozuar personalitetin e tij. Duke qenë në këtë rast një organ i opinionit të përgjithshëm, ai ndoshta e mori miratimin e përgjithshëm të fjalëve të tij si një shenjë të bindshmërisë së veçantë të elokuencës së tij. Se hierarkia nuk ishte e gatshme të ngrinte çështjen, duket nga të gjitha ngjarjet e mëparshme dhe të mëvonshme, si dhe nga lehtësia me të cilën të gjithë peshkopët ranë dakord me mendimin e Gregoras. Grigora, fq 501–513. Gregoras qorton latinët për pasionin e tyre për silogjizmat, duke i quajtur ata dyshues kureshtarë, duke i dërrmuar mendimet në pjesë të vogla, ashtu siç bëjnë armiqtë me plaçkën e grabitur. Megjithatë, ai thotë se ortodoksët nuk janë të përjashtuar nga qortimi dhe pasioni për debatin teologjik. “Tani – sipas tij – sekretet e teologjisë janë të hapura për shumicën e artizanëve dhe të gjithë presin debate silogjistike, si bagëtia e barit të ri në livadhe. Raynald ad an. 1337 n. 31–34. Në një letër drejtuar Andronikut, pa e quajtur këtë të fundit perandor, por vetëm sundimtar. Grekët (moderator graecorum), për të kënaqur Mbretin e Napolit në vëllanë e tij, Princin e Tarentumit, por në të njëjtën kohë, në një letër drejtuar Robertit, duke këmbëngulur që ambasadorët grekë të dërgoheshin për negociata në Avignon, Benedikti XII me sa duket heziton mes frikës se mos bënte diçka të pakëndshme për të afërmit e shtëpisë mbretërore dhe pamilin: i shpejtë nga propozimi i grekëve - për të negociuar në lidhje me çështjet fetare, në oborrin e një sovrani laik. Raynald ad an. 1339 n. 19. Barlaam et Miles përgjigjet paraprakisht, se nequamquam habere hujuscamodi litteras vel mandatum. Allat. de Konsensusi. fq. 789. Allat.. de perp. kon. fq. 799. Imperator non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum: quoniam si manifestasset se, multi ex prineipibus suis, etiam ex populo, timentes ne forte si ipse vellet, sicut fecit ipsis Mlchael Palaeologus, quarerent opportuninditeem interfi. Po aty. fq. 693. Scitote ex hoc vere, quia non tantum differentia dogmatum separat corda graecorum a vobis, odium kuantik, quod intravit in animos eorum contra latinos ex multis et magnis malis, quae per diversa tempora passi sunt Graeci a Latinis, et adhuc. Ibid, quaecunqae a Generali Consitio determinata fuerint, omnes Orientales libenter haec recipient et nemo erit, qui kontradikta e tij. Varlaam e zgjidh kundërshtimin se përse Këshilli i Lionit nuk u pranua si më poshtë: illi Graeci, qui interfuerunt isti Consilio non fuerunt missi neque a quatuor Patriarchis”..., neque a populo, sed a solo Imperatore. Allat. de Cons. r. 798. Quia si fortificati, ditati et confortati per Sedem Apostolicam, Reges, Principes et populos catholicos ante riunionem, postea terga et non feciem verterent Romanae Ecclesiae, sicut alias, dum credebantursse reuniscuntur... procul dubio idem Dominos Pontif., Ecclesia et fidele alii remanerent delusi et dici posset opprobrium non modicum, quod suos dhe fidei juverant dhe fortificaverant nimicos et hostes, participassentque scaudalosa cum eis. Po aty. fq. 795. non per modum disputationis vel concertaiionis, sed instructionis… Nga një letër drejtuar Robertit të Napolit, e vendosur nga Allacius, ne huazojmë të gjithë informacionin e mësipërm. Në këtë kohë, vazhdonin ende lëvizjet që shoqëruan ardhjen e Peter Louvignan, mbretit të Qipros, në Francë, i cili erdhi atje me kërkesa për ndihmë kundër sulltanëve të Kajros. Kantakuz. IV. c. 9. Shih Hist. Ekl. Fleuri, an. 1347 n. XLII. Kantakuz. Lib. IV, fq. 9. Histori. Ekl. Fleuri, an. 1350, nr. LI. Vjetor. Ekl. Rayn. ad një. 1353 n. 32. Vjetor. Eccles. Rayn. ad një. 1355 n. 33, 34, 35. Ambasadorët perandorakë, kryepeshkopi latin, Pali i Smirnës dhe oborrtari perandorak Sigeros, mbërritën në Avignon në 1356. Papa i shkroi edhe Patriarkut Kalistit, pavarësisht se nuk kishte marrë letra prej tij; Ai u shkroi edhe shumë grekëve fisnikë. John Palaiologos e dërgoi këtë letër me të njëjtin peshkop Peter Tomos. Patti, i cili solli përgjigjen papale ndaj kartës së famshme të vitit 1355. Histori. Ekl. Fleur, një. 1359 n. XL. Kjo mund të shihet nga letra e Petrarkës, të cilën e kemi cituar tashmë dy herë më lart, si dhe nga shumë letra papale. Rayn. ad një. 1366 n. 1–2. Sikur ta jepje, shtoi Urban. Rayn. ad një. 1366 n. 3. Po aty. Si video nga letra tjetër, këto ishin nga ana e perandorit, oborrtari i tij George Magnicart dhe nga ana e Louis, peshkopi Stefan. nitriysuy. Urban shkroi për rrëfimin e besimit se duhet pranuar nga të gjithë, si nga kleri ashtu edhe nga populli. Në këtë kohë, Papa, i kënaqur me pajtueshmërinë e perandorit, filloi të punojë në mënyrë aktive në një kryqëzatë kundër turqve. Sipas Reynolds, Urban nxiti të krishterët në Gjermani, Bohemi, Hungari dhe Bullgari. "Në mesazhet e distriktit, ai u përpoq, sipas Rainald, të ndezë besimtarët që të ndiqnin flamujt e mbretit hungarez me premtimin e indulgjencave (ad. an. 1366 n. 4). Por gjendja e vërtetë e punëve zbulohet më së miri nga letra e Petrarkës drejtuar papës (e shkruar në të njëjtin urban6). Roma dhe, ndër të tjera, angazhohen në mënyrë aktive në pushtimin e Kostandinopojës, ekzekutimin e detyrës më të rëndësishme, që ka qenë prej kohësh në linjë, pushtimin e grekëve skizmatikë, të cilët, sipas fjalëve të tij, më keq se më të pafetë (Po aty n. 24). Rayn. ad. një. 1367 n. 5–7. Rainald nuk thotë se Patriarkët Filotheu i Kostandinopojës, Nizov i Aleksandrisë dhe Llazari i Jeruzalemit simpatizuan gjyshin e Gjon Palaiologos dhe i dërguan letra Urbanit në të cilat ata gjoja shprehnin dëshirën e tyre për t'iu nënshtruar Papës. Megjithatë, Rainald nuk i citon këto letra. Në çdo rast, ky lajm është i dyshimtë, ose të paktën aspak i përcjellë nga Rainald siç mund të ketë qenë në të vërtetë. Dëshira e përbashkët për ribashkimin e kishave mund të ngatërrohet me dëshirën për t'iu nënshtruar Papës. Dokumentet që lidhen me këtë rast (Allacius në de pp. Cons. fq. 843–852) nuk thonë asgjë se kush ishte saktësisht me perandorin në atë kohë. Në demin papnor që iu dha katër kardinalëve që ishin të pranishëm në tranzicionin solemn të I. Palaiologos në Kishën Romake, përmenden vetëm ata prelatë dhe laikë që mbërritën me perandorin (et alios graecos tam clericos et religiosos, quam etiam prelatos et laicos, existentes advolucionerejunto, egzistentes cumsianerejunto). initatem), pastaj thjesht te grekët e tjerë (aliorum graecorum, qui venerant cum dicto imperatore et profiteri volebant). Rayn. ad. ap. 1369 n. 1–4. Po aty. Me mesazhe të distriktit, papa njoftoi të gjithë besimtarët se tani të gjithë duhet të ishin bizantinë. perandorit si katolik dhe t'i japë atij ndihmë ushtarake. Por askush nuk iu përgjigj kësaj thirrjeje. Historik. pushim, pokh., op. Michaud, pjesa IV, f. 564. Rayn. ad. një. 1370 n. 2–3. Atëherë u desh që Papa, së bashku me sovranët perëndimorë, të qetësonte turqit, të ndërtonte 20 galeri që kjo flotë e vogël të pengonte turqit të kalonin nga Azia në Evropë. Siç do ta shohim më poshtë, ky premtim nuk u realizua. Po aty, ad an. 1373 n. 1 dhe 2. Për disa arsye, Papa kërkoi gjithashtu që korrespondenti i tij, peshkopi, t'i siguronte atij dokumente në lidhje me marrëdhëniet midis Kishës Ortodokse dhe Kishës Latine gjatë kohës së Klementit IV, domethënë nga 1342-1352. Rayn. ad. një. 1374 n. 1. Megjithatë, edhe në vitin 1375, Gregori XI ende nuk e humbi shpresën për t'iu nënshtruar Kishës Ortodokse. Duke synuar, si paraardhësi i tij (Urban V), por përgjithmonë, të largohej nga Avignon dhe të transferohej në Romë dhe të mësonte se ish imp. John Cantacuzene, unë jam tani një murg, foli në favor të parësisë së selisë romake (në mosmarrëveshjen midis nuncios papalë që shkonin në Armeni dhe ortodoksëve; - Gregori XI me shpresë e nguli vështrimin te perandori murg. Në letrën e tij të vitit 1376 drejtuar Kantakuzinës, ai përshkruan këtë të fundit në favor të veprimtarisë së tij romake, nga një fushë e gjerë e veprimtarisë së tij romake; autoriteti, ai mund të jetë udhëheqës i një çështjeje të madhe, e fton për një takim dhe takim personal në Romë, ku, sipas tij, ai vetë synon të arrijë vjeshtën e ardhshme Shih Rayn 1375 n. Përmbajtja e kësaj letre nuk dihet plotësisht. Nuk jepet në Rainald. Për përmbajtjen e tij mësojmë nga demat papal. Rayn. ad. një. 1394 n. 23 et caet. Lindje. kryq. ijë Op. Michaud, vëll. IV, fq. 590 në të dhëna. Tani do të ishte e nevojshme të parashtroheshin në detaje përpjekjet për bashkimin e kishave në kohën e Këshillit të Firences; por nga njëra anë, duke pasur parasysh se tashmë ekziston një ese e shkëlqyer në rusisht kushtuar kësaj teme, nga ana tjetër, duke e gjetur esenë tonë tashmë shumë të gjatë, ne paraqesim vetëm një përmbledhje të përgjithshme të ngjarjeve të Unionit Firence. Shih burimin. flor. Katedralja e Moskës 1847 dhe një op shumë i mirë. Unionsverhand. seit d. Anf. d. XV Jahrh. zmadhimi. d. Konc. v. Ferrara – Thishman. 1858. Perandori shpejt e kuptoi pabazën e shpresave të tij për ndihmën perëndimore dhe filloi të dyshonte në ndikimin moral të Papës në Perëndim; Për më tepër, siç e kemi thënë tashmë, ai e dinte shumë mirë fatin e M. Paleologut, kishte frikë të merrte përgjegjësinë për një çështje kaq të rëndësishme si bashkimi i kishave ose, më mirë, nënshtrimi i kishës greke ndaj papës. Duke përjashtuar Markun e Efesit dhe ata që ose nuk jetuan për të parë fundin e këshillit (patr. Jozefi dhe mitropoliti i Sardës) ose që arritën të arratiseshin nga Firence (Isaia i Stavrop. dhe peshkop i Iveronit). Fabr. Bibiot Grace. T. XI, f. 359. Lindje. flor. katedralja M. 1847, f. 202. E gjithë çështja është paraqitur këtu siç është paraqitur në veprën e famshme: "Historia e Këshillit të Firences". Moskë, 1847. Në skicën tonë të përmbledhur të Bashkimit të Firences, u përpoqëm të tregonim vetëm marrëdhëniet e përgjithshme të asaj kohe midis papës dhe latinëve nga njëra anë dhe qeverisë, hierarkisë dhe popullit ortodoks nga ana tjetër, duke pasur parasysh të krahasonim Unionin Firence me Unionin e Lionit. Por ne nuk treguam marrëdhëniet më të ngushta të ndërsjella midis qeverisë, hierarkisë dhe popullit ortodoks, që u shfaqën mes tyre si rezultat i këtij qëndrimi dhe jo një qëndrimi tjetër ndaj latinëve. Vëllimi i punës sonë nuk na lejoi të bëjmë këtë të fundit, pamundësinë e përshkrimit të këtyre marrëdhënieve pa hyrë në detaje dhe së fundi, pjesërisht për shkak të mungesës së këtij lloj fakti. Sinodi. Flori. T. 2, f. 369 et sq Shih Lindjen. flor. personale M. 1847 f. 192–193. Ju mund të jeni të interesuar në: