Историја на обиди за обединување на грчката и латинската црква во првите четири века по нивното одвојување

Содржина Причините што ја подготвија поделбата на грчката и латинската црква Црковно-историското значење на обидите за обединување на црквите и поделбата на историите на овие обиди во првите четири века за поделба на црквите ДЕЛ I. (1053–1261) ГЛАВА I. Состојбата на прашањето за обединување на грчката и латинската црква (Латинското11 по нивното последно време4) Значењето на овој временски период за историјата на обидите за црковно обединување Зајакнување на религиозно-националното непријателство меѓу масите на Истокот и Западот, особено за време на крстоносните војни Околностите што ги зближија Истокот и Западот, и покрај нивната меѓусебна антипатија и природата на односите од тоа време за прашањето за обединување на црквите Односите меѓу Истокот и Западот - пред почетокот на војната меѓу Истокот и Западот - пред почетокот на војната на Истокот и Западот. Крстоносна војна Односот на тогашното грчко свештенство кон прашањето за унијата ГЛАВА II. Обидите за обединување на црквите за време на владеењето на Латините во Константинопол од 1204–1261 година. Сличноста на овој временски период со претходниот во општиот правец на настаните. Најголемиот развој на национално-религиското непријателство меѓу Латините и Грците во ова време е освојувањето на Константинопол од Латините, како обид на Западот да го реши прашањето за обединување на црквите со сила на оружје; екстремниот неуспех на овој обид и неговите последици за прашањето на црковното соединување. Причините и природата на односите меѓу Грците и Латините за време на постоењето на Латинската империја. Верски и политички односи на грчките владетели на остатоците од Византиската империја со Западот - до триесеттите години на 13 век. Од триесеттите години: соборот во Никеја и Нимфеја и други односи меѓу Западот и Истокот Ставот на источното свештенство од ова време кон прашањето за соединувањето и карактеристиките на Блемид Заклучок од првиот дел: општ опис на 200-годишниот период на поделба на црквите пред Лионската унија ДЕЛ II (15360 година) вториот период - Карактеристика 11 од Унијата на Лион до падот на источната империја; промена на природата на односите грчки. Исток на прашањето за унијата; односот на Западот кон ова прашање ГЛАВА I. Унија на Лион (последен пол. XIII век.) Неговиот карактер и споредба со фирентинскиот период. Нејзиниот прв период. Природата на нејзиниот прв период; постојани односи imp. M. Palaeologus со Западот и неговата подготовка на грчкиот. свештенството до унијата Втор период. Лионската катедрала и немирите во Грчката црква: реакцијата на свештенството и народот против унијата; малиот број на приврзаници на синдикатот; сеништата на врската; прекин на Латинската црква со Унијатите Трет период. Периодот на враќање во претходната состојба на работите пред синдикатот. Карактеристики на Векус, главниот бранител на синдикатот ПОГЛАВЈЕ II. Преглед на обидите за поврзување помеѓу Унијата во Лион и Советот на Фиренца (1300–1116) Состојбата на прашањето за унијата на Запад и Исток во ова време. Односите на грчките императори со францускиот и неаполскиот двор и со папите од Авињон, пред сè. XIV чл. Оживувањето на овие односи меѓу грчките императори, притиснати од Турците и папите, правејќи обиди да се вратат од Авињон во Рим, во првиот. четвртина втори катови XIV чл. Слабеењето на односите меѓу византиските императори, турските притоки и римските папи за време на големиот раскол во Римската црква - подоцна. четвртина од XIV век и на почетокот на XV Преглед на Унијата во Фиренца (1415–1453) Нејзините најважни настани; неговиот карактер и споредба со Лион. Заклучок. Поглед на сите горенаведени обиди за обединување на црквите Причините што ја подготвиле поделбата на грчката и латинската црква Прашањето за соединувањето на црквите е едно од оние прашања што толку бавно се разјаснуваат што поминуваат цели векови пред да пристапат кон нивното решение или барем да влезат во таа фаза на развој што незабележливо ги доближува до завршување. И покрај бавноста на нејзиниот развој во текот на 8 века, ова прашање сепак напредува до тој степен што во моментов веќе може да се забележат неколку фази во неговиот развој. Според нас, тој помина два периоди, а сега влегува во третиот. Од прашање решено официјално од владите и свештенството на двете страни преку меѓусебни вербални договори и трансакции на хартија, се претвора - околу времето на реформацијата со падот на Грчката империја, со умножувањето на различните наредби во Западната црква, особено со доаѓањето на језуитскиот ред и други блиски до него по дух - во прашање решено само со еден морален и во најмасовен случај само со еден морален и најмасовен случај. Започнува паметна, главно прикриена пропаганда од една страна, и тивка борба на масите од друга страна. Но, бидејќи ниту официјалните трансакции за време на постоењето на грчката источна империја, ниту моралното, иако многу паметно, насилство меѓу новите православни народи, главно словенското племе, не доведоа до долгоочекуваното единство на црквите, сега тие сакаат да тргнат на сосема нов пат за решавање на ова прашање. Прашањето оди во областа на науката. Науката го презема своето решение, надевајќи се дека со својата непристрасност ќе може да ја смири Христовата Црква, дека ќе ја најде чистата вистина која ќе ги привлече сите христијански општества. На Запад се формираат дури и општества, главно од научни луѓе, со цел да се помират религиите. Науката за религиите се претвора од полемичка теологија во помирувачка (ириника 1). Ова е состојбата на прашањето во денешно време, по осум века од неговото „појавување“. За наш есеј ги избравме првите четири века, кога прашањето штотуку се појави и беше во првиот период на развој, кога се одлучуваше првенствено на православниот грчки исток и кога сè уште постоеше Грчката Источна Империја. Пред да започнеме да ги презентираме обидите за обединување на црквите во овој период, ќе се обидеме да направиме краток преглед на околностите што го подготвија конечниот распад на црквите во 11 век. Околностите што ја подготвија поделбата на црквите беа од два вида. Некои настанаа врз основа на долгогодишното меѓународно ривалство меѓу грчката и латинската националност. Врз основа на тоа, благодарение на многу поволни околности, најпрвин дошло до ривалство меѓу претставниците на источната и западната црква: Цариградскиот патријарх и римскиот папа, а потоа непријателството меѓу целото источно и западно свештенство, кое застанало на страната на нивните претставници. Друг вид причини се криеле во различните правци на источната и западната црква, поради што се појавиле разлики во погледите, во учењето и во институциите на двете. Причините од првиот вид зададоа удар на искреното, искрено едногласност, а причините од вториот вид - едногласноста во односите меѓу црквите. 1) Без да им придаваме посебно примарна важност на националните предрасуди и ривалства кои одамна постојат меѓу грчкиот исток и римскиот запад, не сметајќи ги за директни причини за поделбата на црквите, ние, сепак, не можеме да ги поминеме во целосна тишина, бидејќи овие не сосема пријателски чувства што ги имаа Грците за сè што е римско и, напротив, Римјаните им служеа на многу погодна почва за сè друго, погодно за грчката почва. семето на црковниот раздор длабоко се вкорени, се распадна, созреа и вроди со плод. Долго пред R. Chr. Започна ривалството меѓу грчките и латинските племиња за доминација и доминација. Надворешната доминација секогаш останувала на страната на Римјаните, внатрешната - интелектуална доминација - на страната на Грците. Римјаните гледале на Грците како на потчинети, како на суштества под себе, а на Грците на Римјаните како на варвари и угнетувачи, како на брутална, необразована сила 2. На целиот запад од Јадранското Море до океанот се чувствувала доминацијата и доминацијата на римското племе, на целиот исток од Јадранското Море до Еуфрат и Инд - грчкото племе. Имаше разлика во сè: во јазикот, во моралот и во цивилизацијата. И сите напори на римските императори не можеа да ја изедначат оваа разлика. И покрај сите напори на вторите да го направат римскиот јазик доминантен насекаде, тие никогаш не можеа да го постигнат фактот дека на исток се зборуваше латински; Грчкиот јазик бил многу почитуван на Запад, но тој никогаш не можел да стане доминантен, наидувајќи на силно противење кај римските патријарси како Като, кој мразел се што е грчко, почнувајќи од јазикот. Чувството на меѓусебна антипатија кај овие две националности беше премногу силно, националната гордост на двата народа беше исто така преголема за да ги спречи двете националности не само да се спојат во една, туку и да ги загубат пријателските односи меѓу себе. Како што обично се случува во такви случаи, и двата народа биле нефер еден кон друг. Грците, на пример, не дозволиле ниту една добра мисла во римската литература која, според нив, не била позајмена од нив 3. Римските поети, оратори, историчари, како што се Цицерон, Плаут, Вергилиј, Јувенал, Плиниј, Тацит, од своја страна, ја рафинирале својата духовитост во исмејувањето на Грците. – Таква била состојбата во меѓусебните односи меѓу римскиот запад и грчкиот исток кога се случил еден многу важен меѓународен настан: престолнината на империјата Константин V. (325 г.) ја преселил во Константинопол, кој тој го изградил ново. Овој настан не само што не ги подобри меѓусебните односи меѓу двете главни националности од тогашниот свет, туку придонесе и за поширок развој на непријателските чувства на меѓусебно ривалство меѓу нив. Со пренесувањето на главниот град на грчкиот исток, тој конечно се почувствува ослободен од ропството и понижувањето што му тежеше толку долго; Покрај тоа, тој почна да се препознава себеси како господар на Западот, иако не долго. Набргу по смртта на К.В. конечно беше формирана посебна империја на запад (395); но и тогаш истокот сè уште ја задржа барем свеста за совршена еднаквост со римскиот запад. Како што секогаш се случува со луѓето кои долго трпеле понижување, оваа свест донекаде се претера, љубоморно чувајќи ги своите права, горда. Константинопол станал извор на гордост за истокот; грчкиот народ засекогаш ги обединил сите свои надежи и соништа со овој град 4 . Константинопол, така да се каже, стана болна точка меѓу Грците, што беше особено опасно за римскиот Запад да се допре. На Римскиот Запад му беше тешко да ги напушти претходните чувства на занемарување и непочитување кон Истокот. Чувството на завист кон растечката моќ на Константинопол само ги зајакна неговите претходни чувства кон Грците. Рим почна да гледа на Константинопол како на незначително место, кое, сепак, покажа тврдења за еднаква почит кон себе на еднаква основа со него, главниот град на светот, град познат низ целиот свет. Славата и големината на Рим отсекогаш биле тема најблиску до срцата на Римјаните, а сега со подемот на Константинопол - особено, уште повеќе од порано. Значи чувството на ривалство меѓу Истокот и Западот се засилило од основањето на Константинопол. – Набргу по подемот на Константинопол, Рим почнал да опаѓа. Колку Рим стануваше послаб, толку повеќе трепереше за својата слава, толку повеќе му стануваше драг и се пошироко неговото чувство на љубомора кон својот ривал. Рим претрпел екстремно понижување во војните со германските племиња кои ја нападнале империјата. Но, врв на понижување за него беше тоа што во неговите тешки околности беше принуден да побара помош од неговиот ривал, Константинопол. Во меѓувреме, самиот Исток беше слаб, и покрај неговата гордост; не можеше да му помогне на западот. Тој не можеше да го искористи поволниот момент за да му докаже на целиот свет дека новиот Рим е достоен да стане еднаков на стариот по своите доблести и со тоа да ги принуди западните лошо добронамерници да се однесуваат кон себе со почит и благодарност. Освен тоа, истокот позитивно му наштети на западот. Тоа е познат факт: самиот император Зенон им ја посочил на варварите (Ост-Готите) Италија како сигурен плен, кој источните Готи всушност го освоиле. Таквите односи, се разбира, не можат да придонесат за искоренување на старото непријателство меѓу Западот и Истокот. Долгогодишното непочитување на Западот кон Истокот требаше да добие уште нова сила со оглед на слабоста на Источната империја, докажана со самите настани, и впечатливата несовпаѓање помеѓу нејзината гордост и претензии и нејзината сила. А нејзината лоша волја кон нејзиното родно западно царство, природно, требаше да биде придружена, покрај губењето на почитта, и со позитивни непријателски односи меѓу Западот и Истокот. За возврат, на исток тие не можеа да имаат почит и симпатии во пропаднатата империја за слабите потомци на старите Римјани, кои, сепак, продолжија да се сметаат себеси за прва нација во светот, иако во сегашноста ништо не им даваше право на тоа. Така, ниту катастрофалните времиња за Западната империја не ги зближија Истокот и Западот. – Во VI век. Меѓутоа, околностите некогаш дошле до таков пресврт што доколку Источната империја била посилна и подарежлива, меѓусебните односи меѓу двете страни би можеле значително да се подобрат. Победите на Византија над Ост-Готите, кои источните императори ги повикале во Италија, го означиле почетокот на доминацијата на источните императори во Италија. Од освоените земји била основана егзархија во форма на една од провинциите на источната империја. Источните императори не беа во можност, а освен тоа, тие не сакаа, можеби, целосно да ја обноват западната империја и со тоа да ја заслужат благодарноста и почитта на западниот свет. Крајниот резултат беше дека доминацијата на Грците во Италија повторно доведе во непосреден конфликт две националности кои долго време не се сакаа една со друга, и само ѝ даде можност на Италија да ја одмери споредбената сериозност на јаремот на грчкиот и варварскиот народ. Се покажа дека споредбата е далеку од фаворизирање на доминацијата на Грците. Оттогаш, очите на римскиот Запад конечно се свртеа кон варварските народи; Меѓу нив, Рим почнал да бара покровители и бранители од другите народи и од анархијата што владеела во тоа време. Италија наскоро најде такви бранители кај Франките и нивните кралеви. Така, можеме да кажеме дека националната врска меѓу Истокот и Западот беше прекината уште порано од религиозната, токму од времето кога, поради историските околности, тие беа извлечени од неопходноста, и покрај недостатокот на меѓусебна симпатија, да гравитираат еден кон друг, сакале или не, да бидат во блиски меѓусебни односи - откако Истокот и Западот почнаа да живеат сопствена надеж, да имаат свои сосема одвоени животи, итн. Се разбира, сите овие околности сè уште беа сосема недоволни да предизвикаат црковен прекин, но тие можеа да послужат како важно подготвително средство за нејзиниот изглед; тие придонеле за политичка и морална поделба на масите; тие многу придонеле за појава и зајакнување на несогласувањата и раздорот меѓу источната и западната хиерархија. Антагонизмот меѓу највисокото свештенство на Истокот и Западот настана врз основа на народниот антагонизам. Впечатливо е што раздорот меѓу хиерархијата на Истокот и Западот се манифестира со особена сила уште од времето на издигнувањето на Константинопол до статус на нова престолнина, нов Рим 5 . Долгогодишната иритација што постоела меѓу Истокот и Западот, а која повеќепати се манифестирала претходно во сферата на црковните односи 6, конечно во V век. се изразуваше во јасни позитивни форми, во облиците на борба за меѓусебните права на папата и цариградскиот патријарх, која започна уште од IV-от Халкидонски собор (451). Непријателските односи меѓу нив, кои започнале во негово време и продолжиле до конечната поделба на црквите во XI век, биле од поинаков карактер во првата и втората половина на овој период. Во првата половина (до VIII век) тие сè уште не го достигнале степенот на напнатост што го достигнале во последните (VIII–XI век), иако на опиплив начин се изјасниле. Во првата половина на овој период, папите почнаа доста силно да се стремат кон превласт над целата црква и затоа не сакаа никого да признаат за нивна рамен. Константинополските епископи се сметале себеси за рамноправни со папата, давајќи му само право на првенство. - Римските папи, арогантни со големината на Рим, главниот град на светот, дополнително се гордеат со тоа што се наследници на врховниот апостол. Петар, не можеше да се помири со идејата дека некој може да биде рамен со нив. Околностите ги фаворизираа да ги зајакнат своите мисли. Дури и кога имало цареви на запад, тие речиси целосно го избегнале влијанието на вторите, поради фактот што последните цареви живееле во најголем дел во Равена и Медиолан; Кога падна Западното Римско Царство и Рим беше на власт или на новите германски народи или на источниот император (од 6 век), недостатокот на постојана силна моќ во голема мера придонесе за независноста на папите. Така, во целиот период од V до VIII век. Peahens беа речиси целосно независни, независни и можеа да се препуштат на своите амбициозни соништа на отворено. Покрај тоа, во овој период тие стекнаа навистина огромно влијание на Запад. Нивното влијание се одрази не само на Римјаните, туку и на самите варвари; тие често биле спасители на Рим од варварите, како што гледаме во примерот на Лав и Григориј Велики; зошто очите на целиот Запад беа вперени повеќе кон папите отколку кон самите цареви. Дури и Истокот во оваа ера му должи многу на Рим и на папите; папите секогаш одржувале строго православие; За време на ересите што беснееја на исток, кога речиси целиот исток, почнувајќи од императорите и патријарсите, беше исполнет со еретици, Рим остана единственото прибежиште од прогонството и религиозните немири. - По сето ова не е чудно што папите, горди на големината на Рим и наследувањето на нивната моќ од апостолот. Петар, независен од световната власт, уживајќи огромно влијание не само на Запад, туку делумно и на Исток, секогаш православен, со ароганција гледаше кон цариградските патријарси, воопшто не сметајќи ги за нивни рамни. Последните им беа претставени на папите 1) од епископите на новиот град, кој до неодамна беше безначајно место, неосветено од присуството во него не само на Врховниот, туку и на ниту еден апостол, 2) епископи на незначајна територија (бидејќи на исток, покрај Константинопол, имало и други патријарси Александар, Антиох и Јерус); 3) далеку од тоа дека, дури и во сопствената мала патријаршија, благодарение на нивната зависност од источните императори, влијанието што тие самите (папите) секогаш го уживаа на запад; 4) конечно, епископите, кои многу често запаѓале во догматски грешки. Со еден збор, на папите им се чинеше најголема дрскост да се стремат кон конст. епископите да им бидат рамноправни – римските епископи. – Константинополските патријарси, напротив, се гледале себеси како епископи на владејачкиот град, новиот Рим итн. бидејќи имаат целосно право на еднаквост со Римјаните, како што одамна е утврдено за епископите од главните градови со општите црковни обичаи и црковни правила, тие понатаму се гледале себеси како вистински наследници на апостолската моќ, не мешајќи се во световните работи, не му го даваат цезарот на цезарот, туѓи на недостојната ароганција на нивните западни браќа, и конечно се сметале себеси за бесмислени работници на полето на Гогеј. вистини, меѓу кои навистина имало и оние што згрешиле, но имало и такви свети и мудри луѓе какви што немал Западот, православните секогаш биле повеќе од неспособност и неподготвеност да се занимаваат со догматски прашања отколку од јасна свест за суштината на Православието. Тие им го признаа правото на првенство на честа на римските епископи, во сите други аспекти сметајќи се себеси целосно еднакви со нив. - Во 5 век, како што рековме, се отвори борба меѓу двете страни, во првиот период, сепак, повоздржана отколку во следните времиња, благодарение на многу околности, поглавја. истиот ар. нивната заедничка зависност од источниот император (папата беше повеќе или помалку зависен од Гркот. цареви од првата половина на VI до почетокот на VIII век). Во периодот од V до VIII век. борба меѓу татковци и конст. патријарси е откриен од следните причини: 1) по повод равенката на конст. патријархот со римскиот епископ (на Халкидонскиот собор); 2) во врска со интервенцијата на конст. патријарх (Авакија) во работите на источните патријарси; 3) по повод совладување конст. патријарх на титулата „вселенски“. Папите го издржаа подемот на Конст. прилично долго време. патријарх; не го зеде оружјето против вториот кога го зазеде 3-тото десно. II сите. Собор (381) вториот римски епископ се рангираше меѓу другите патријарси како епископ на новиот Рим. Но, тие не можеа да издржат кога, 70 години подоцна, сè дојде до IV. На Халкидонскиот собор (451), според 28-то правило, на епископот од Константинопол му била дадена директна еднаквост со римскиот епископ, како епископ на владејачкиот град на новиот Рим, а на римскиот епископ му бил даден само приматот на честа. Папските легати, согласувајќи се да дозволат претседателствување на Конст. патријарх пред другите источни патријарси 7, тие не можеле да дозволат негова еднаквост со римскиот, очигледно плашејќи се дека конст. патријархот, силен поради неговата блискост со царот, заедно со еднаквоста, не се восхитуваше на приматот како последица. Но, не осмелувајќи се аподиктично, директно да инсистираат на својот протест, легатите на Халкидонскиот собор прибегнаа кон разни трикови. Најпрво се обидоа да посеат раздор меѓу Цариград и другите источни патријарси, што го направи подемот на Конст. понижувачки за нив. патријарх. Тогаш се посомневале, иако неуспешно, во автентичноста на 3-ти Ав.II Всел. лични На крајот дури решија да измамат: ја искривија 6-тата авенија на истата катедрала, но веднаш беа разоткриени. Заврши со потпишување на сите источни татковци 28 Ave. IV vsel, личен; Само папските легати не го потпишаа. – Чувство на незадоволна римска гордост и желба да се понижи Конст. Наскоро патријархот бил принуден од папата да ја искористи ненамерната грешка на К. Акакиј (471), кој од незнаење го прифатил монофизитот Питер Мог во своето причестување и му го предал Александар Стол. Папата се осмели да ги повика двајцата патријарси во Рим на неговото судење; а кога овој не се појавил, ги екскомуницирал од црквата. Долго време потоа (35 години) папите го користеле името Акаки за да го понижат Конст. патријарси. Од секој нов воздигнувач во патријаршиската столица барале да го исклучи името на Акаки од црковните диптиси. Но, конст. патријарсите (освен еретикот Флавит, кој по оваа цена си купил признавање на Рим како патријархално достоинство) останале непопустливи. Тие се обидоа, поттикнати од заедничката желба на Истокот да го вратат црковниот мир, неколку пати да им пишуваат на папите, оправдувајќи го Акакиј, но секогаш безуспешно. Црковниот прекин траел 35 години (483–517). Папите ги исклучија имињата на сите патријарси кои не се согласија да го осудат Акакиј, а патријарсите ги исклучија папите. Конечно, свети Јован II Кападокијан, поттикнат од барањето на народот кој сакал црковен мир, решил да направи отстапка за Рим, иако не целосно. Тој го нарекува Акаки виновен, но само поради тоа што невино го покровител еретикот. Црковното единство беше обновено. Папата делумно ја постигна својата цел, ги понижи Цариградските патријарси и ги принуди да направат отстапка: Акакиос сепак беше прогласен за виновен, иако не целосно. - Обидувајќи се да ја заштити Источната црква од ропството со кое и се заканувало папското тврдење, кое со таква сила се открило во текот на 35-годишниот период на јазот меѓу Истокот и Западот, царот и источните патријарси веднаш, по прекинот на 35-годишната расправија, решиле веднаш. Патријархот истата титула „вселенски“, која веќе некое време ја користеше еден папа, за да нема повеќе сенка на нееднаквост меѓу нив. За прв пат оваа титула му била доделена на свети Јован II Кападокија, под кого бил воспоставен црковниот мир, благодарение на отстапката што му ја направил на Рим. 65 години (517-582) папите молчеа, плашејќи се од источните императори, кои беа силни во Рим по победата на Велисариј и Нарсес, кои го направија Рим провинција на источните империи, но кога владеењето на Грците во Италија почна да опаѓа, папите повторно почнаа со нападите врз констабилните патријарси. Дотогаш, во Константинопол беше собран локален собор (овој собор, инаку, намерно ја одобри титулата „вселенски патријарх“. врз основа на тоа што беше свикан без дозвола на Апостолската столица и дека ги крши правата на другите источни патријарси со доделувањето на титулата вселенски на еден константиоплепетриарх. Се разбира, грижата за правата на другите источни патријарси не го поттикна папата да го отфрли овој собор, туку грижата за сопствените права, плашејќи се дека Конст. патријархот не им го одзел приматот 8. Овој страв го објаснува барањето на папата Бонифациј III до царот. Фока за асимилацијата на титулата „вселенски“ само нему (папата). Таква била состојбата во односите меѓу папите и цариградските патријарси од V до VIII. V. Дури и во тоа време, антагонизмот меѓу претставниците на Истокот и Западот во црковната сфера се манифестираше на опиплив начин, но сепак не беше толку силен како подоцна; бил воздржан од заедничкото потчинување на двете страни на источниот император; Згора на тоа, разликата во положбата на таткото и конст. патријархот сè уште не бил толку голем како што бил подоцна. Од 8 век е нарушена, иако не целосна, рамнотежа што постоела меѓу нив до тоа време. Григориј II свечено ја ослободува цела Италија од заклетвата на императорот Лав Исавријанец, ги вооружува Римјаните и Ломбардите против него итн. arr. станува речиси целосно независна. Освен тоа, наскоро, благодарение на услугите што ги дава папскиот престол на династијата Каролин, папата не само што се ослободува од секаква зависност, туку и самиот станува секуларен суверен принц; Поседите на папата се протегаат до Егзархијата Равена, Војводството Беневенто и Сполегта, Сицилија и Сардинија. Околу 9 век. папите направија уште еден чекор кон нивното воздигнување. Тие станаа дистрибутери на царски и кралски круни и затоа се замислуваа себеси како врховни глави на целиот Запад, заменици на Самиот Бог на земјата, универзални судии, во чии раце се клучевите на рајот и пеколот, над кои нема повеќе сила освен Самиот Бог и нема суд освен Божјиот суд. Речиси целиот Запад се навикна, малку по малку, да ги гледа вака. – Сега веќе имаше огромна разлика во позицијата на папите и цариградските патријарси. Според тоа, нивните меѓусебни односи се променија. Претходно, папите сè уште не се осмелиле премногу јасно и упорно да ги искажат своите тврдења за потчинување на целата Источна црква. Пред да побараат послушност од целата источна црква, тие најпрво мораа да го скршат опасниот ривал, да го спречат не само да го заземе нивното место, туку и да стане нивен рамноправен; а ривал во тоа време навистина би можел да биде опасен за папите поради неговата блискост со византискиот император, чија моќ (VI–VIII) ја признал и самиот папа. Затоа папите претходно беа толку заинтересирани за личноста на Цариградскиот патријарх, зошто толку будно го набљудуваа, се обидуваа да посеат раздор меѓу него и другите источни патријарси и ги користеа сите средства за да го спречат да стане еднаков со самите нив. Сега, со промена на околностите, позицијата на цариградскиот патријарх ги зазема помалку од порано; тој веќе не се плаши од нив, и затоа тие сега се директно загрижени за потчинување на дел од Цариградската патријаршија, со намера последователно постепено да ја потчинат целата патријаршија, а преку неа и целата Источна црква. Нивниот тон е неспоредливо позаповеднички и аподиктичен од порано. Ваквите тврдења се крајно навредливи не само за цариградскиот патријарх, туку и за целата источна црква. Римските епископи, со право, им изгледаат исполнети со антихристијански дух, недостојни да бидат не само поглавари на црквата, туку и нејзините прости слуги кои паднале во тежок грев - духовна гордост. И бидејќи духот на светот го зарази не само римскиот првосвештеник, туку и целото западно свештенство, кое од слуги на црквата се претворија во суверени кнезови и мирјани, се занимаваа со војна и лов, Истокот почна многу неповолно да гледа на целото западно свештенство. Споредувајќи се со западното, источното свештенство не можеше а да не си даде целосна предност пред западното во служење на интересите на верата и црквата, и затоа беа склони да се одречат од единството со нив наместо да му се покоруваат и со тоа да го усвојат истиот дух и насока. – Слични односи во опишаниот период меѓу хиерархијата на Истокот и Западот се откриени во судирите меѓу папите и цариградските патријарси: 1) особено во однос на соборувањето на свети Игнатиј и издигнувањето на Фотиј на патријаршискиот трон (во IX век) и 2) делумно над де. Керулариј насочен кон Западната црква (во 11 век). Во 857 година, папата не забави да го искористи незаконското соборување на патријархот Игнатиј и издигнувањето на Фотиј на престолот во Константинопол. Во последната околност, Папата (Никола I) виде одлична можност да интервенира во работите на Константинополската столица како решителен и категоричен судија со цел да го понижи Цариградскиот патријарх и да ја потчини, ако не и целата византиска патријаршија, барем наеднаш, тогаш значаен дел од неа. Со слична цел на ум, тој го испраќа следниов одговор на писмото за покана од царот и патријархот да се појават на соборот, испратено на запад: 1) го осудува царот што се дрзнал да свика собор (локален?) без дозвола на поглаварот на Црквата; 2) не го признава Фотиј за патријарх, но ветува дека ќе го признае подоцна ако Фотиј ревносно ја брани католичката вера (т.е. отворено кажано, доколку се согласи да ги исполни следните услови); 3) бара Епир, Илири, Македонија, Тесалија, Ахаја, Дакија, Моизија, Дарданија да му бидат отстапени на римскиот престол, Калабрија и Сицилија да му бидат вратени на Рим, и конечно, архиепископот од Солун, некогаш зависен од папата, повторно да му биде потчинет на негова легална позиција, која тогаш не била легална 9. На папата му се чинеше дека е таков што патријархот, поради причините на Николај 1, мораше да се согласи на сè, дури и на такви огромни барања како оние што штотуку ги набројавме, само да остане на тронот. Но, папата беше многу погрешен во своите пресметки, благодарение на цврстината и интелигенцијата на Фотиј. Соборот го потврдил Фотиј на престолот; дури и папските легати се согласиле со оваа изјава и како награда за сето тоа папата не можел да прими ниту една нова епархија. Ниту екскомуникацијата на Фотиј на новиот собор во Рим (863), ниту гневните писма испратени подоцна од Рим до сите источни патријарси и многу епископи, не му донеле никаква корист на папата. Згора на тоа, папата набргу доживеа значителен пораз во Бугарија, која ја сметаше за негова сопственост и во меѓувреме мораше да му ја отстапи на цариградскиот патријарх. Кога Фотиј е издигнат на тронот, папата (Јован VIII) повторно прави обид да ја придобие барем Бугарија за себе, и повторно безуспешно. По сето ова, јасно е колкава иритација мора да чувствува Рим против Константинопол. Кога на Запад сите речиси му се поклонија на папата, сметајќи го за речиси земен бог, Истокот се осмели да стори сè против него. Папите биле крајно изнервирани од овој неуспешен обид да се прошири својата моќ на исток. Но, она што западната гордост повеќе не можеше да го толерира се навредливите дејствија на Цариградскиот патријарх против Рим во 11 век и осудувањето на Рим од страна на свети Михаил Керулариј за отпадништво од православието. Меѓутоа, во последниот настан доаѓа до израз нов елемент на поделба, иако тоа било точно во времето на Фотиј, но во 11 век. изразувајќи се на особено опиплив начин. II. Досега само го следевме развојот на ривалството меѓу Истокот и Западот во опкружувањето, прво на меѓународните, а потоа и на црковните односи. Самото ова ривалство, колку и да е огромни димензии, сè уште не може да послужи како доволна причина за конечниот црковен прекин. За Западот беше невозможно целосно да го раскине сојузот со Истокот поради една расправија меѓу двајцата главни епископи на Истокот и Западот. По привременото отуѓување, требаше да дојде време кога, сакајќи или несакајќи, ќе треба да се помират. Епископите ќе беа принудени по секоја цена да се помират со општото барање на народот, како што веќе беше случај по повод 35-годишниот прекин поради патријархот Акакиј. За конечната поделба на црквите, неопходно беше, покрај веќе наведената причина, да има и други поважни причини, сосема доволни за да се запре комуникацијата меѓу црквите, кои јасно ќе им покажат на сите дека навистина постои не само взаемно едногласност, туку и едногласност меѓу деловите на христијанскиот свет и дека да продолжиме да го одржуваме надворешното единство, кога нема внатрешни, средства да се излажеме во периодот кога не треба да се залажуваме. 11 век. Тие беа изразени на опиплив начин во нееднаквите доктрини на двете цркви во однос на одредени точки на учење, но нивниот корен лежеше подлабоко - во нееднаквата насока на религиозната свест на двете, што зависеше од многу причини 10. Доста долго време оваа разлика во насока не беше откриена како забележливи, важни карактеристики во учењето. Манифестирајќи се во мали разлики исклучиво карактеристични за Западот, определени со посебен начин на размислување, посебни услови за живеење, оваа разлика меѓу Западот и Истокот во насока и време не му пречеше на Истокот. Затоа што карактеристиките во насоката, сè додека се однесуваат на нешта кои не се важни, не суштински, му даваат само посебен карактер, нијанса, боја на ова или она општество, овој или оној поединец, без ни најмалку да се меша во внатрешното единство меѓу нив. Само кога ќе стане забележливо дека во основата на оваа дистинкција лежи некој витален принцип, некој важен принцип што се разликува по суштински карактеристики од друг принцип, кога овој принцип се манифестира со некои важни карактеристики, дури тогаш станува сфатена неможноста за внатрешно единство - меѓу општествата или поединците - единство кое секогаш е условено од единството (до одреден степен) на единството (до одреден степен), принципот што ги поврзува единството во нивно убедување. Западната доктрина за потеклото на св. Духот и приматот на папата, кој се етаблирал на Запад во периодот од 8 до 11 век, токму на Истокот му укажал на таков почеток, кој ги анимирал и водел западните погледи. Источните татковци имаа претчувство дека е многу жилав, дека нема да запре, туку ќе оди понатаму во својот развој. Тие видоа дека меѓу Западот и Истокот повеќе нема ниту една душа и една мисла. Остануваше само да се провери дали тоа навистина е така, односно да се обиде да го убеди Западот во неговата грешка. Ако Западот не го напушти, тоа значи дека му станал сроден, значи дека е проникнат, анимиран од него, затоа е проникнат од различен дух и затоа ја прекинал духовната врска со истокот. Експериментот е направен, но без успех. Поделбата конечно се случила во 11 век. Уште во 9 век, во времето на Фотиј, се открил овој нов елемент на поделба. За време на Фотиј во Бугарија, штотуку преобратена земја, се судрија грчките и латинските мисионери, а грчките мисионери беа вчудоневидени од постапките на латинските мисионери. Последните, покрај некои разлики во ритуалите (пост во сабота, безжена на свештениците, помазание со Божиќ само од епископите и повторување на помазание над веќе помазаните) го проповедаа поворката на Светиот Дух и од Синот и ги осудуваа источните обичаи. Постапките на латинските мисионери оставија толку силен впечаток кај Фотиј што тој, дотогаш молчејќи, не обрнуваше внимание на папските закани упатени лично кон него, па дури имаше прилично благ однос кон некои посебни западни обичаи (како што може да се види од неговото писмо до папата Николај I, по соборот што го потврди во прилог на патријаршиското достоинство сè додека не го додаде тоа симболично достоинство). беше издигнат на закон, наводно задолжителен за целата црква, сега реши да го извести целиот Исток за дејствијата во новото учење на латинските мисионери во Бугарија. Тој напиша окружно писмо до сите источни патријарси и епископи, каде што ги осуди западните иновации и зборуваше за однесувањето на латинските мисионери во Бугарија. По окружното послание следел собор во Константинопол (867), со учество на викарите на тројца патријарси и многу епископи; На овој совет, западните иновации беа осудени и анатемизирани. Соборната одлука беше испратена во Рим, - Но конечното раскинување на сите врски со Рим беше сè уште далеку. Од една страна, на исток сè уште мислеа дека Западот можеби би можел да ги напушти своите заблуди, дека тие се повеќе лична работа, на поединци и не се вкоренети во духот и насоката на целата Римска црква; од друга страна, околностите на Константинополската столица биле такви што тие неволно повикувале на односи со Рим. Издигнувањето на Игнатиј на патријаршискиот престол повторно предизвикува нови односи со Рим 11. Папата (Адријан II), откако дозна за промената на патријархот, изрази надеж дека новиот патријарх, кого тој го возвишуваше со пофалби, ќе биде поусогласен од Фотиј во однос на Бугарија и помалку ќе ги осудува западните иновации. Но, бидејќи бил измамен во своите пресметки, Андријан II почнал да му се заканува на самиот Игнатиј со соборување и анатема. Второто издигнување на Фотиј во патријаршиската столица повторно ги поттикнало односите меѓу Рим и Константинопол и повторно ја разбудило кај папата (Јован VIII) надежта дека Фотиј нема да му ја отстапи Бугарија за потврдување на последната од Рим во патријаршискиот ранг. Но, кога овој договор бил отфрлен од Фотиј, Јован VIII на Римскиот собор (881) повторно го анатемисал. Така, во 9 век, благодарение на судирот што се случил во Бугарија меѓу грчкото и латинското свештенство, било откриено дека Западот не само што искажувал неразумни тврдења, туку и дека е виновен за отстапување од вистината. Оттогаш, дури и да не беше целосно распуштена заедницата на двете цркви, веќе немаше претходната искрена комуникација меѓу нив. Стравот за православието го принуди Истокот природно да се оддалечи од Рим и да гледа на него со недоверба. Ако претходно овие стравови ги споделуваа само оние кои особено при срце им ги земаа интересите на Цариградскиот патријарх, сега ги споделуваа сите оние кои го драго го сметаа Православието, а со тоа и целото источно свештенство. Силното заладување во односите меѓу Истокот и Западот беше изразено во фактот што имињата и на патријарсите на Запад и на папите на Исток за век и половина (886 - 1043) ретко се споменуваа за време на божествените служби; подалеку на исток, често се испраќала обласна порака од Фотиј (на пример, од патријарсите: Николај Хрисоверег, Сисиниј и Сергиј). И покрај сето ова, последниот чекор кон одвојување на црквите сè уште не беше направен. На исток, тие сè уште не губат надеж дека Римската црква може да се откаже од своите грешки и затоа ја одложи конечната пресуда за неа. Западот исто така го анатемираше само Фотиј, без да ја допре целата источна црква. Згора на тоа, недостојните папи кои ја окупирале Римската столица во овој период не се грижеле за ништо друго освен за сетилните задоволства и интриги и затоа ја оставиле Источната црква сама. Меѓутоа, околу времето на патријаршијата на Михаил Керулариј, беше откриено дека отстапувањето на Римската црква од Православието не било привремено и не припаѓало на поединци, дека старите грешки (како додаток на верата) не само што не биле искоренети, туку сè повеќе стапувале во употреба, што покрај старите, се појавуваат и нови за пример. празнување на Евхаристија на бесквасен леб. Од друга страна, на папскиот престол почнале да се појавуваат поактивни луѓе и попосветени на интересите на папството отколку порано. Благодарение на таквите околности, дојде до нов судир меѓу Истокот и Западот, кој имаше одлучувачки последици во однос на поделбата на црквите. Овој пат работите почнаа вака. Во Константинопол имало доста латински цркви и манастири. И М. Керулариус беше воодушевен од дозволените иновации во нив. Плашејќи се од навлегувањето на латинските иновации во православната црква, тој најнапред наредил да се заклучат латинските цркви и да се одземат манастирите од латинските игумени. Потоа, сакајќи да го предупреди своето стадо за латинските грешки, тој заедно со бугарскиот епископ Лав напиша писмо до еден подреден епископ во Апулија, во кое ги осудува западните иновации. Писмото на патријархот прво паднало во рацете на картичката. Хамберт, а потоа и на самиот папа Лав IX. Рим решил да го казни не само патријархот, туку и самиот грчки император за таквиот, според него, смел чин. Беше испратена страшна порака до патријархот, а папата ги вооружи Норманите против императорот и ги благослови да ја освојат јужна Италија во Сицилија, која сè уште беше во власта на грчките императори. Вознемирениот цар го принудил патријархот да му пише на папата. Лав IX во својата одговорна порака покажал уште поголема гордост и барал да ги потчини Бугарија и Илирија во јужна Италија. Легатите испратени од папата се однесувале на таков начин што патријархот конечно морал да ги одбие сите односи со нив, не можејќи да ги слушне нивните напади врз Источната црква, нивните осуди за грешките во кои таа наводно паднала, наводно исклучувајќи го filioque од симболот. Патријархот побарал вселенски собор. Заврши со тоа што легатите ги завршија своите акции со нечуен чин. Јавно, пред свештенството и народот, на престолот на црквата Света Софија положија заклетва, во која го анатемисаа патријархот со сите негови истомисленици и излегоа со зборовите: ја истресуваме пепелта на Константинопол и на целиот исток. Ваквата решителна акција ја поттикна и Источната црква на сличен решителен чекор. Во истата црква Света Софија, патријархот јавно ја запали повелбата на легатите и ги прогласува Латините за отпадници од православието, еретици и им забранува на православните да се општат со нив во божествените служби. Така се случи конечното отпаѓање на Западната црква од Источната црква (1053). Црковно-историското значење на обидите за обединување на црквите и поделбата на историите на овие обиди во првите четири века од поделбата на црквите Сите понатамошни односи меѓу грчкиот исток и римскиот запад се состоеле од низа неуспешни обиди за повторно обединување на црквите. Имаме намера да ги претставиме во нашиот есеј. Ривалството што долго постоело меѓу грчкиот и римскиот свет, во сферата на црквата, земајќи ја формата прво на ривалство меѓу двата патријарси на Истокот и Западот, а потоа и меѓу целото западно и источно свештенство, помалку или повеќе споделувајќи ги интересите на нивните претставници, - од конечниот распад на црквите, преминува во масите, земајќи го особено религиозниот, религиозниот степен, карактерот на крстоносните војни. Разликите во ставовите, во наставата и во институциите на едната и на другата црква сè повеќе растат. Со еден збор, колку повеќе минуваше времето, толку бариерите во црковниот свет стануваа понепремостливи, како во чувствата, така и во погледите на двете страни. Во меѓувреме, во исто време, двете страни никогаш не престанаа да посакуваат меѓусебно единство, поттикнати делумно од природното чувство на жалење за кршењето на црквата, повеќе од политичките околности кои бараа пријателска борба со заедничките непријатели, невозможно со оглед на постоењето на меѓусебно, силно, религиозно непријателство и делумно конечно (од страна на Запад) од љубовта кон моќта на папите. Така, тие сликовито ја почувствуваа и потребата и во исто време неможноста за повторно обединување на црквите - особено на истокот. Поради многу причини, истокот бил особено заинтересиран за прашањето за обединување на црквите, така што ова прашање во опишаната ера може да биде предизвикано од поисточно од западно прашање. Таму обидите за негово решавање беа проследени со настани полни со интерес. Имаше и најревносните поддржувачи на синдикатот и неговите најжестоки противници. Имаше релативно малку од првите, но секогаш имаше огромно мнозинство од вторите. На страната на првите речиси секогаш имало луѓе од политиката: царот, дворот и високите достоинственици. Народот е на страната на второто. Свештенството во најголем дел ја заземало средината меѓу двете, од една страна, сакајќи да се врати црковниот мир, од друга, разбирајќи ја неговата неможност. Со оглед на ваквиот став на различните класи на грчкото општество, јасно е колкав интерес има за обидите за обединување на црквите во опишаната ера на грчкиот исток. Без претерување, може да се каже дека се полни со драматичен интерес, барем за најважните епизоди од оваа приказна, како Унијата на Лион и Фиренца. Дополнително, треба да се забележи дека прашањето за обединувањето на црквите, како единствено сериозно прашање кое го фокусираше целото внимание на грчкиот исток во опишаната ера, на најдобар можен начин ја прикажува тогашната состојба на Источната црква. Историјата на грчката источна црква од тоа време може добро да се нарече историја на прашањето за обединување на црквите. И затоа, најдобро е историјата на оваа црква во овој период да се проучува на најзгодно во врска со проучувањето на четиривековниот развој на прашањето што го зафативме. Самата историја на односите меѓу црквите од 11 век до половината на 15 век, пред падот на Византиската империја, се дели на два дела: историја на односите од половината на XI до половината на XIII век и од половината на XIII до половината на XV век. Првиот дел го опфаќа времето на постојани меѓународни судири меѓу православните и Латините во Крстоносните војни и, како резултат на постепеното созревање на антипатија едни кон други меѓу масите, - време на попријателско противење поради општата политичка опасност на православните од сите класи и имоти за Латините - периодот на првото постоење на Латинската империја. – Вториот дел опфаќа време кога немаше постојани судири меѓу масите православни и латини, кога околностите што ги обединија сите класи православни во една целина веќе ги немаше, кога имаше реакција кај одреден, се разбира, релативно мал број луѓе против религиозното непријателство кое конечно созреа меѓу народот, кога, покрај тоа, политичкиот интерес за политиката повеќе немаше спротивен интерес за латинската политика на домаќинот. поблиска врска од порано со западниот свет, кога како резултат на сите овие околности се појавија партии во православниот свет и прашањето за соединување со Рим доби посебно значење за православните. Ова е време на Унијата на Лион и Советот на Фиренца. ГЛАВА I. Состојбата на прашањето за соединувањето на грчката и латинската црква во првиот пат по нивното конечно раздвојување (1053–1204) Значењето на овој временски период за историјата на обидите за црковно соединување Во нашата литература, досега малку внимание се посветува на ерата на крстоносните војни, што е важно во однос на прашањето што се разгледува. За прашањето за обединувањето на црквите, оваа ера е важна, сепак, не толку поради обидите да се врати црковниот мир меѓу Истокот и Западот (овие обиди беа сосема незначителни во времето за кое станува збор), туку прилично извонредна во смисла на тоа што овозможува да се следи зајакнувањето на религиозното непријателство, религиозното отуѓување помеѓу народните маси, источните и западните, грчките и грчките. Распространетиот развој на народното религиозно непријателство започна токму во тоа време. Да го започнеме нашиот есеј со карактеризирање на судирите меѓу грчките и латинските маси во ова време. Обидите за обединување на црквите, вкоренети главно во тогашната политика, ќе бидат продолжение на есејот, а ставот на источното свештенство кон прашањето на црковното соединување ќе го формира неговиот заклучок. Зајакнување на верското и националното непријателство меѓу масите на Истокот и Западот, особено за време на крстоносните војни Од 11 век Пред заземањето на Константинопол од Латините, меѓу грчките и латинските маси созревале непријателски чувства среде два вида судири. Православниот Исток почувствува прилив не само на крстоносни одреди, туку и на индустриски народи и трговци од Западот. Индустријата и трговијата околу 11 век. целосно падна во Грчката империја, благодарение на различните видови најболни мерки на грчката влада и недостатокот на јавна безбедност, толку неопходна во сите видови трговски трансакции. Како што грчките трговци сè повеќе ги намалуваа своите активности и нивниот број постепено се намалуваше на незначителна вредност, во Византиската империја се појавија претприемнички Италијанци и, искористувајќи ги важните привилегии од грчката влада, постепено ги зазедоа сите занаети, а со тоа и целиот капитал, во свои раце. До 11 век. сепак, доминацијата на странците во грчката трговија сè уште не беше толку забележлива; до 11 век Трговијата во империјата ја вршеле граѓани на Република Амалфи 12. Од 11 век Венецијанците се воспоставиле во империјата 13. Огромните придобивки што Венеција ги добивала од трговијата со Константинопол ги привлекле Пизаните во овој богат град. Во половината на 12 век. Во Константинопол била основана канцеларија на Џеновјаните 14. Така Латините се појавија во сите градови и населени места на Византиската империја; во Константинопол дури заземале цели блокови. Но, што е најважно, сите тоа беа богати луѓе, кои ги гледаа господарите на Грците, господарите на империјата, 15 кои разбираа дека ако главниот град е во нивни раце, тогаш сè и секој е во нивни раце. „Тие се намножија и станаа посилни, вели Никитас Хонијат, стекнаа огромно богатство и почнаа да покажуваат гордост и дрскост, така што не само што беа во непријателство со Римјаните (Грците), туку и не обрнуваа внимание на кралските закани и заповеди 16. Така, не е изненадувачки ако овие индустриски Латини директно изразени според нивното однесување на историчарите17. Кинам, многу благородници и личности блиски до кралот биле удирани и сурово навредувани на други начини 18 . И зошто Италијанците да се плашат и да ги почитуваат Грците кога тие беа целосно независни, кога се занимаваа со сопствени судови и кога, и покрај нивната независност, сè зависеше материјално од нив? – Се разбира, грчкиот народ се чувствуваше сосема поинаку под овој материјален угнетување 19 . Не можел, се разбира, да има љубов и сочувство кон странците кои се збогатиле на негова сметка и згора на тоа, биле исклучително горди. Меѓу масите на грчкиот народ постепено се зголеми чувството на горчина против странците, Латините, кои дојдоа од Западот, кој долго време беше непријателски настроен кон Истокот 20 . Беше лесно да се помеша ова чувство со чувството на не така одамна прогласениот верски прекин меѓу источната и западната црква. Според тогашните обичаи, кога било основано секое трговско место, прво била подигната црква, потоа просторот бил расчистен, изградени се куќи, дуќани и дуќани. Фабриката беше нешто изолирано, затворено, со храм во центарот, каде што се вршеше богослужба не според обичаите и обредите на Источната црква, каде што служеа литургија на бесквасен леб, пееја и читаа со симболот „и од Синот“ итн. Како да не се почувствува најсилна одвратност кон овие богати и горди Латини, бидејќи тие имаат свои цркви, свои свештеници и свои ритуали? Од друга страна, како богатите Латини повеќе да не ги презираат сиромашните Грци, кога овие последниве се осмелуваат да ги презираат Латините и да не комуницираат со нив во богослужба? Но, ова не е доволно. Од крајот на 11 век. Почнале крстоносните војни (1096). Имаше копнен пат до Палестина преку Византиската империја, а толпи крстоносци го следеа овој пат, дишејќи со религиозен ентузијазам, вклучувајќи многу монаси, свештеници, епископи, но толпата беше намерна, незауздана. Судирите беа неизбежни меѓу овие толпи насилни, груби, воинствени крстоносци и меѓу Грците, кои многу страдаа од нив и затоа понекогаш беа сомнителни, честопати плаќајќи им на крстоносците во иста паричка. Водечките толпи крстоносци, предводени од Петар Пустиник и Готшалк, најмногу ги предрасудиле православните против религиозниот потфат на Запад и против самата западна побожност. Целото нивно патување беше обележано со грабежи, насилство и убиства. Тоа беа луѓе кои припаѓаат на последната категорија на луѓе, израснати во грабежи. Од овие први крстоносни одреди, поданиците на грчката империја страдале, според познатиот историчар на крстоносните војни Михауд, повеќе од самите Турци од нивните први подвизи 21 . А за да си објасните како чисто надворешните судири можат да доведат до зајакнување на религиозното неединство, за ова треба да запомните дека сите овие толпи одеа под знамето на верата и неволно ги принудуваа да се погледнат себеси, на секој неодобрувачки чин од религиозна гледна точка, исто како што тие, од своја страна, во секое откритие за непријателство кон себе, гледаа добро начело за непријателство кон себе од страна на нивните верски причини. збор, за нивната вера. Тие несомнено многу добро го знаеле декретот на Советот на Клермон дека секое насилство направено врз војниците на крстот треба да се казнува со проклетство. Навистина, следните одреди крстоносци се однесуваа неспоредливо подобро од нивните претходници, но веќе не беше можно да се искорени од главите на православните предрасуди против крстоносците - Латините. Од друга страна, водачите на крстоносните одреди не можеа целосно да ја задржат насилната толпа војници и самите остануваат во границите на умереноста 22. Освен тоа, Грците, исплашени од многубројните орди што ја преплавија нивната империја, плашејќи се за нивната независност, избркани од трпението од насилството и грубоста на крстоносните одреди, се обидуваа тајно, а понекогаш и отворено, да им наштетат на секој можен начин 23; Делумно благодарение на нивните акции загинаа цели војски, како на пример, во Втората крстоносна војна, огромната војска на Конрад III и стоилјадната војска на Луј VII 24. Се појавија многу мали расправии и престрелки и резултатот беше она што беше кажано погоре, т.е. посветен на делата на темнината, богохулно прикривајќи ги најголемите злосторства со знакот на крстот. Среде овие два вида судири, масите православни и латини добро се запознаа и, се разбира, не можеа а да не се воодушеват од контрастот што постоеше во речиси сè меѓу нив, како плод на сосема различни историски животи. Поради вродената наклонетост на масите, сета едностраност, недостатоци и злоупотреби забележани кај нивните противници, тие незабележливо мораа да се префрлат во црквата што ги подигна овие вториве, особено кога една од овие маси директно одеше под знамето на крстот. Значи, ако пред 11 век. Религиозната поделба беше препознаена првенствено од источната и западната хиерархија и највисоките образовани класи од двете страни, но сега, во овој век и половина, оваа свест почна прилично длабоко да навлегува во народните маси. – И дека навистина свеста за религиозно отуѓување меѓу масите на Латините и православните христијани, благодарение на горенаведените околности, отиде далеку напред во периодот од половината на XI век до заземањето на Константинопол од страна на Латините, тоа непобитно го докажуваат фактите кои се однесуваат на крајот на разгледуваниот период. На пример, вака велат Никитас Хонијат и Вилијам Тирски. Еднаш во Константинопол 25 пати беше извршено истребување на Латините со учество на сите жители на главниот град. Во исто време, забележливо беше што, според сведочењето на Вилијам Тирски, кога ги тепала Латините, таа пред сè им обрнувала внимание на Латините. свештенството; тие први биле удирани, биле подложени на попрефинети и пожестоки маки од мирјаните 26 . Во тоа време, папскиот легат исто така падна меѓу жртвите на народниот гнев против Латините. Кардиналот Јован, испратен од папата кај императорот Мануал да работи на прашањето за обединување на црквите 27. Не помал фанатизам покажале и Латините, кои побегнале со бродови од опишаното истребување во Цариград. Откако дознале за судбината на нивните соплеменски соплемени, тие се одмаздиле себеси и своите главно со напади врз манастирите и монасите во оние места каде што се наоѓала нивната флота кога бегалците добиле тажни вести од Цариград. Позајмуваме уште еден факт од истиот историчар Никетас Чониатес. Зборувајќи за освојувањето на Солун од страна на Норманите, тој ги изнесува најгрозоморните примери на злосторствата на Латините 28 . Фактите што им се пренесени не можат да се објаснат со едноставните немири на војниците иритирани од отпорот на непријателот. Вака самиот историчар го гледал однесувањето на Латините, пренесувајќи им ја на потомството приказната за овие настани. „Се разбира“, тврди тој, сите генерално се однесуваат лошо со заробениците кои се фатени во војна, се однесуваат безмилосно, но Латинецот кој победил непријател и го заробил во свои раце е неподносливо зло што не може да се изрази со зборови. И ако неговиот заробеник е Римјанин (т.е. грчки) и, згора на тоа, кој воопшто не го знае италијанскиот јазик и е толку туѓ на туѓите обичаи што дури и во облеката нема ништо заедничко со Латините, тогаш се смета за отфрлено од Бога.“... Истовремено, историчарот, восхитен од опишаните настани, раскошува многу од најгрубите изрази, најенергичните извици на својот говор, потполно значајна и значајна говорна моќ. односите во кои Латините и православните до крајот на XII век „Така, меѓу нив и нас, вели, е воспоставена најголемата бездна на непријателството; не можеме да се соединиме во душите, иако имаме надворешни односи и често живееме во иста куќа 29. Еве до каде, благодарение на различните околности од тоа време, отиде верското одвојување на христијанските народи во разгледуваниот период. Се разбира, можеби работата е преувеличена од историчарите, додадоа некои непотребни детали; но генерално немаме причина да не им веруваме на нивните приказни по она што го знаеме за односите меѓу крстоносците и Грците за време на крстоносните војни, земајќи го предвид фактот дека настаните опишани погоре се случиле по 1-ви и 2-ри крстоносни војни. Околности кои ги зближија Истокот и Западот, и покрај нивната меѓусебна антипатија и природата на тогашните односи по прашањето за обединување на црквите После сето ова, какво е значењето на обидите за обединување на црквите во разгледуваниот период, што беше тоа и како обично завршуваа? Тој, како што може да се види од претходниот, воопшто не ја постигна целта. Истовремено со нив, но сосема независно од нив, во свеста на масите, како што видовме, забрзано се одвиваше внатрешно дело кое беше директно спротивно на нив, непријателско. Појавата и природата на обидот за обединување на црквите во ерата што се разгледува се должи на следново. околностите на времето. Состојбата на Истокот и Западот беше таква што тие не можеа да ја прекинат врската меѓу себе, дури и да го сакаа тоа со целото свое срце; Да потсетиме само дека тоа беа времиња кои претходеа и ги прифатија 1, 2 и 3 крстоносна војна. И покрај меѓусебната антипатија, Истокот и Западот требаше да се обединат против заедничките непријатели - муслиманите; и откако се обединија и се разделија за време на крстоносните војни, сепак беше неопходно некако да се сложиме кога судбината ги стави толку блиску еден до друг. Папата беше делумно свесен за овие потреби и одговорности; Тоа особено го почувствуваа грчките императори, кои беа притиснати од муслиманите, повикувајќи ги крстоносците на помош, а потоа убивајќи ги сопствените бранители и стравувајќи дека нивните лукави и непријателски мерки за крстоносците нема да го огорчат папата, кој владееше со умовите и силите на целиот Запад, премногу против нив. Оттука произлезе желбата на Константинопол да влезе во односи и преговори со Рим и Рим да влезе во преговори со Византија за црковен мир. Ова последното, за некои (папите) изгледаше како средство за вистински обединување на масите на источните и западните христијани во крстоносните војни и, се разбира, за воздигнување на папскиот престол, додека за други (византиските императори) беше изговор да ги сокријат своите себични цели и нивниот вистински однос со крстоносците. Оттука произлегоа обидите за обединување на црквите. - Што се однесува до нивниот карактер, во тоа време, аспирации од ваков вид никогаш доследно не биле реализирани ниту од папскиот двор ниту од цариградскиот двор. Тие секогаш се појавуваа по прилика, набрзо исчезнаа, не оставајќи никаква трага и повторно се појавуваа кога ќе се појави нова прилика. Ова, сепак, е сосема разбирливо. Императорите, ако започнале преговори со папите, или ако им дале до знаење на последните за нивната наклонетост кон мирот, тогаш, се разбира, се раководеле од околностите во тоа време; Згора на тоа, прашањето за обединување на црквите сè уште беше нова работа за нив, како и за папите; Тие сè уште немаат развиено никаков систематски план за акција во овој поглед. Што се однесува до папите, во овој временски период тие немаа апсолутно време да се занимаваат со ваков бизнис. Папата Инокентиј III, како што ќе видиме подоцна, се пожали дека ова прашање било запоставено пред него. Целото внимание на папите беше апсорбирано во борбата против германските императори и крстоносните војни. Општо земено, расцепканоста, недоследноста и безначајноста на аспирациите за обединување на црквите се карактеристична карактеристика на овој период. Прашањето штотуку се постави. Односите меѓу Истокот и Западот - пред почетокот на крстоносните војни Пред почетокот на крстоносните војни, односно во првите педесет години од овој период, иницијативата за претпријатија во форма на обединување на Црквите главно му припаѓала на папскиот двор. – Првото движење кон помирување на Црквите по конечниот прекин меѓу Западот и Истокот му припадна, по секоја веројатност, дури и исклучиво на папата. Околу четири години по добро познатиот решителен и арогантен чин на кардиналот Хамберт, чин придружен со конечно одвојување на Западната црква од Источната, амбасада беше испратена од Рим во Константинопол во 1058 година од страна на папата Стефан IX, кој штотуку се искачи на папскиот престол (1057), патувањето на Хамберт на неговиот личен сведок во Константин. исток и запад. Оваа амбасада, колку што е познато, не била определена од никакви надворешни околности, не била предизвикана од ниту една причина од страна на Источната црква, туку била, како што изгледа, израз на свеста на самиот папа Стефан дека кардиналот Хамберт сурово ја навредил Грчката црква и дека, во секој случај, ако некој, тогаш папата, личен сведок на тажната меѓусебна одговорност меѓу двата свети, имал личен сведок на тажниот прекин на светот. односите меѓу нив. Составот на амбасадата е исто така доста извонреден и исто така укажува на оваа идеја. Амбасадата ја сочинуваа игуменот на касинскиот манастир, Дезидериј, кардиналот Стефан и епископот Мајнард, многу почитувани од папата и сите негови современици, кои имаа огромно влијание на запад. Како тато да планира нешто важно. Сепак, ништо не се знае позитивно; писмата на папата до Константинопол не стигнаа до нас, а самата амбасада, не стигнувајќи до целта на своето патување, беше принудена да се врати на патот по веста за смртта на Стефан 30 . Така, зафатот остана неисполнет. – За понатамошните обиди за воспоставување мир меѓу Црквите, иако малку се знае како настанале, може да се претпостави дека нивниот почеток бил скриен не само во папскиот, туку и во византискиот. Во средината на XI век, Турците Селџуци почнале доста да ја вознемируваат Византиската империја 31. Во 1069 година, императорот Роман Диоген дури бил заробен од нив и бил принуден да стапи во сојуз со нив 32 . Следниот император, Михаил II Парапинац (од 1071 година), или подобро да се каже партијата што владеела со него, гледал неповолно на овој сојуз 33 и бил склон да ги прекине сите врски со Турците и да се сврти кон запад со помош 34 . Веројатно гласините за ваквото расположение на цариградскиот двор стигнале и до папата; барем во Барониј, под 1071 година, е забележано дека „штом на запад се дозна дека Михаил VII станал источен император, папата Александар II со задоволство му испратил, според обичајот, апокризијар 35. Како и да е, само папскиот легат Петар бискуп од Анагнија, човек близок до Лантилеоп, Хилделебр цела година до смртта на папата Александар и до стапувањето на Григориј VII на папскиот трон и успеал да ја заработи, според Барониј, посебната наклонетост на царот 36. Најверојатно, за време на овој едногодишен престој на папскиот амбасадор во Константинопол на византискиот двор, конечно созреала идејата да се побара помош на запад против Турците, а тоа да му даде на папата ветување за обединување со Римската црква. Барем веднаш по заминувањето на папскиот амбасадор назад во Рим во 1073 година, била амбасада на папата Григориј VII од императорот Михаил VII, составена од двајца монаси Тома и Никола. Амбасадорите донеле со себе полномошно од царот со тајни упатства лично да разговараат со папата за важни работи, имено, како што дознаваме од понатамошниот тек на работата, за војната против Турците и за потчинување на православието на Римската црква. Папата ја презема истата претпазливост и во односите со императорот. Григориј VII не испраќа до царот некој прост монах или епископ, туку Венецијанскиот патријарх и му наложува на својот амбасадор лично да му објасни на царот што мисли за царските предлози 37 . Во писмото до царот, Григориј VII напишал дека не само што му е драго да ја обнови својата заедничка вера со Константинополската црква, ќерка на Римската црква, туку сака, ако е можно, да живее во мир со сите. Во меѓувреме, во главата на папата, како резултат на оваа кореспонденција со византискиот император и уште поверојатно како резултат на идеите на Петар од Анагнија, кој бил близок до него, кој неодамна се вратил од Цариград, созреал план за крстоносна војна против муслиманите, првиот план од ваков вид, кој ги спречил крстоносните војни за 20 години. Папата имал намера лично да ги води христијанските полкови во Азија. Заробени од неговите верувања, 50.000 Италијанци ветија дека ќе го следат во Константинопол и Ерусалим. „Несреќите на источните христијани“, напиша папата во своето писмо до германскиот император, ми ја потресоа душата до степен на желба за смрт и повеќе би сакал смртта за време на ослободувањето на светците, одмаздата, отколку владеењето над целиот свет. Потоа додава: „Она што особено силно ме мотивира на овој потфат е фактот што Цариградската црква, која е во поделеност со нас во однос на доктрината на св. Дух, желби да се соедини со апостолската столица.“ Папата им напиша на сите Германци и Италијанци за тажната состојба на Цариградската империја, поттикнувајќи ги да се вооружат во нејзина одбрана: „ако го сакаме Бога, ако сме христијани, напиша Григориј VII, тогаш треба да бидеме многу погодени од тажната состојба на оваа голема империја, бидејќи војната со Норманија веќе беше замислена во 38 година. до Константинопол 39; но дедото на Европа, кој повеќе ја окупираше неговата огромна амбиција отколку азиските работи, го запре исполнувањето на своите намери, а Григориј не го одржа ветувањето. 25 години по опишаните настани, плановите на Григориј, како и надежите на источните императори за помош од Запад, се остварија: Крстоносните војни започнаа 40. За време на првата и втората крстоносна војна По овие аспирации за црковен мир, кои созреаа на исток и на запад пред крстоносните војни, доаѓаат плановите и аспирациите што се појавија на дворот на Константинопол, благодарение на односот во кој православниот исток стана со латинскиот запад со почетокот на крстоносните војни и благодарение на паметната политика на Комнените. Во текот на разгледуваниот период, имаше три крстоносни војни: првата во 1096 година, втората од 1147–1149 година, третата од 1189–1192 година; тие беа корисни за Византиската империја: нејзините граници беа проширени со анексијата на Никеја и околните региони; но што е најважно, таа сега беше заштитена од нападите на Сарацените од христијанските поседи, не опасни за себе, кои ги насочија сите свои сили исклучиво против Мухамеданите. Византиската империја сега закрепна. Згора на тоа, таа самата сега стана ужасна за христијанските поседи во Палестина, како непријател оставен и способен да се обедини со непријателот напред, со муслиманите. Така, со екстремна внатрешна слабост, империјата одеднаш се нашла во добра позиција. Паметните Комнини мораше да ги разбере и двете - силата на околностите на одреден начин и слабоста на империјата преземена сама по себе, како и опасноста од мерките на политиката што ги користеа во однос на крстоносците; Затоа тие се двоумеле меѓу широките планови и стравот за самото постоење на империјата; Затоа се среќаваме со такви факти дека истиот цар (Андроник) ги изнесува своите претензии за круната на западните императори и бара од папата легат за да го обезбеди својот имот за време на преминувањето на крстоносците од третата крстоносна војна (41). И во двата случаи, императорите морале да го свртат своето внимание кон Рим, кон папата, а со тоа и кон она што може да се искористи за да се придобие папата; таму мораа да бараат средства и за постигнување на нивните широки цели и за излез од лоша ситуација. Ова се двата главни извори на сè за што ќе зборуваме следно; ќе се занимаваме со фрагментарни факти, но овие факти се прилично добро осветлени кога се гледа општата состојба на работите во источната империја. Истовремено, да не заборавиме дека теолошките спорови биле страст на цариградските цареви и на целиот цариградски двор. Двете преживеани датираат од времето на Алексеј Комненос, современик на првата крстоносна војна. свесни ни се фактите во кои е изразена желбата за обединување на црквите: амбасада околу 1112 година, во Рим и јавни дебати во Константинопол околу истото време. Умниот Алексеј Комнин, кој со своите извонредни воени и политички дарови ја поддржуваше Византиската империја, дури и даде извесен сјај, успешно дејствуваше против Турците на исток и норманските владетели на јужна Италија на запад, кои знаеја како вешто да ги користат во борбата против последните служби на германските императори (сите непријателски настроени кон Норманите). Првата крстоносна војна во работите на Западот, по Првата крстоносна војна тој мораше уште повнимателно да гледа на Запад. Гледајќи каква огромна моќ е во рацете на римскиот првосвештеник и колку оваа моќ е опасна не само за Турците, туку и за ... Византијците, со добар договор меѓу себе, главните водачи на Западот, германските императори и папи, од друга страна, колку беше кревок меѓусебниот договор меѓу нив, Алексеј Комненос природно требаше да дојде до идејата дали тој самиот може да го замени, за папите и за целиот христијански Запад, германскиот император, со кој не се сомневаше дека папата не се согласуваше. добро за Рим и Византија. Затоа, по Првата крстоносна војна, која го привлече неговото посебно внимание на запад, Алексеј замислил задача, навидум незамислива, невозможна, но во суштина многу конзистентна со околностите во тоа време, достојна за неговото смело државничко однесување, имено, да ги прошири своите ставови до круната на западните императори, и во исто време, да го обедини прашањето за истото. црквите. Слушајќи дека Пасхал II паднал, претрпел страшно понижување од императорот Хенри V (кој го заробил заедно со кардиналите и го принудил насилно да се круниса во 1111 година). император), Алексеј испраќа амбасадори кај Пасхал II, нудејќи му ги своите услуги на папата и изразувајќи ја својата подготвеност да оди во Рим за да ја прифати западната царска круна или да го испрати својот син на запад за тоа; во исто време, изразувајќи ја својата подготвеност да се потчини на „Апостолската столица“, тој сакаше само да знае дали папата, како што пишуваше долго време, може да го прифати. Последица на ова писмо беше свечена амбасада од папата во Константинопол, составена од 600 луѓе. Оваа амбасада била прифатена многу добро од царот, според ѓаконот Петар; Алексеј Комнен веќе наредил да му се пренесе на игуменот на касинскиот манастир (кој испратил амбасадори во Константинопол заедно со папските амбасадори) дека кога ќе оди во Рим на крунисувањето, тогаш игуменот нека оди да го пречека и заедно ќе одат во Рим. Но, и покрај сите овие подготовки, крунисувањето на царот, се разбира, не се случи 43 и обидот за политичко и религиозно соединување со Западот запре на самиот почеток. „Сето ова, да речеме според зборовите на Барониј, беше решено со само зборови; во реалноста тоа не беше ништо повеќе од едноставна, обична амбасада, иако на изглед изгледаше како нешто друго 44. Датирајќи од времето на Алексиј Комненос 45, исто така, во Константинопол имало јавен спор помеѓу Евстратиј, Архиепископот Гросолаус, Архиепископот Гросолаус или Нисолијас. Архиепископот на Милано, кога тој заминал во Палестина или веќе кога се враќал од таму, помеѓу 1110 и 1113 година. неговото лично присуство, имал предвид да ја покаже подготвеноста на православните да се помират со Римската црква, како што забележува Барониј, зборувајќи за залудноста на овој спор: „Грците, рече тој, и потоа продолжија да останат во истата грешка, иако царот сакаше да изгледа како личност во единство со Римската црква“ 47. Детали за овој спор не стигнаа до нас, со исклучок на говорот на Гросолан упатен до царот и објавен од Барониј 48. Се приближуваше времето за втората крстоносна војна (1147–1149); на византискиот трон седеше внукот на Алексеј Комнен, помалку надарен од вториот, но сепак доста вешт политичар и уште потаинствен од Алексеј, многу посветен на страста за теолошки спорови, Мануел Комненос (1143–1180) 49 . Не е чудно бидејќи повеќето факти се однесуваат на неговото владеење, во кое се изразувал одреден вид стремеж. Мануел, кој им направил повеќе зло на крстоносците од сите византиски императори, кои уништиле две огромни војски на крстоносците - Конрад III и Луј VII, имал посебни причини да се претстави како пријател на Латините, сакајќи да има верска заедница со нив. – Истребувањето на крстоносните војски сè уште не беше извршено, на запад само се подготвуваа за крстоносна војна, а на грчкиот исток само се ширеа неосновани гласини дека крстоносците имале намера да го заземат Константинопол 50, како што веќе гледаме некакво движење во Цариград; во 1146 година 51, во присуство на императорот, беше воспоставена свечена јавна расправа, која беше, како да се каже, склучување на бројни приватни расправи меѓу Анселм, епископ Хафелбург, амбасадор на кралот Лотар во Константинопол од 1135 - 1150 година и православните. Спорот (барем неговата прва средба) се случил во делот на градот каде што живееле Пизаните, во близина на црквата Света Ирина; На неа присуствуваа, покрај многу Грци, покрај царот и патријархот, и многу Латини. Спорот бил меѓу Анселм и архиепископот Никита од Никодим, шефот на колегиумот основан од Комнените за поддршка на образованието. Од двете сесии на оваа дебата, од кои на првата се зборуваше само за поворката на Светиот Дух, за последната што се одржа во црквата Света Софија, каде што се разговараше за тврдењата на римските првосвештеници и за ритуалните разлики меѓу Источната и Западната црква. На претставникот на папата Никита му искажа многу длабоки вистини и правични прекори. За неговиот извонреден говор ќе кажеме повеќе во продолжение. Сега само ќе го истакнеме резултатот дека спорните стигнале на 52. Никита, избегнувајќи одлучувачки суд по прашањето за процесијата на Светиот Дух, го признал приматот на папата, му дозволил да претседава со соборите, како што било во античко време, но силно се вооружил против таканаречениот примат на папата. Наклонувајќи се повеќе кон квасниот леб, Никита не го отфрли ниту бесквасниот леб; тој вели дека само да има бесквасен леб, не би ни помислил два пати да го искористи за Евхаристијата. Одговарајќи на неколку други прашања предложени од Анселм, имено, зошто православните го осветуваат целото вино во Евхаристијата, мешајќи го со вода откако ќе го осветлат во Евхаристијата, тој целосно отфрли, како клевета, друг приговор: зошто православните повторно ги крштеваат Латините. По расудувањето за секоја точка, двете спорни страни дојдоа до ист заклучок дека, за уништување и важно како и доктрината за потеклото на св. Духот, и неважните, како што се употребата на бесквасен леб, разликите меѓу источната и западната црква, неопходно е да се собере вселенски собор во форма на запирање на искушението, особено да се има моќ над умовите на луѓето, според Никита, кои немаат научно знаење за верата 53. Папата Јуџин III дознал за тоа од приказните и извештајот на Гросолан и можел да извлече одредена последица од тоа за себе. Учеството на Мануел во овој спор не е видливо. – Откривањето на одреден вид аспирации кај Мануел го забележуваме по втората крстоносна војна. По втората крстоносна војна, која беше неуспешна за западот и исклучително поволна за грчкиот исток, по смртта на две крстоносни војски благодарение на политиката на Мануел, вториот се најде во многу поволна положба. Ерусалимското царство беше во неволја; во тоа време (од 1148–1171) неколку пати се обиде да прибегне кон помошта на Мануел; Ерусалимскиот крал Емерик се оженил со внуката на Андроник специјално за таа цел 54 . Клучот за Ерусалим, Кнежевството Антиохија, основано од крстоносците, беше целосно зависен од Византија 55. Не е чудно што Западот, заедно со папата, гледаа на Мануил како на прилично силен суверен, кого нема да му наштети да го придобие во негова корист; од друга страна, самиот Мануел почна да подготвува широки планови. Ваквата состојба несомнено се должи на обидот на 56 папата Адријан IV. Околу 1155 година, веднаш по неговото стапување на папскиот престол, папата решил да дејствува врз Мануил преку Василиј Ахридски, архиепископ солунски, кој тогаш бил многу почитуван меѓу православните, обидувајќи се пред се да ги убеди вторите во корист на соединувањето на црквите. Во своето писмо до Василиј, Адријан наведува дека, поради должноста на поглаварот на Црквата, тој се смета себеси за обврзан да се грижи за повторното обединување на оние што паднале од апостолскиот престол, притоа споредувајќи ги Грците со изгубена драхма, со изгубена овца итн.; побарајте од Василиј енергично да го преземе обединувањето на поделеното стадо и да го убеди императорот да го стори истото; тој го уверува Василиј дека во исто време тој (папата) не бара привремена слава, туку дека за негова неопходна должност е да ги воскресне духовно мртвите итн. Во своето одговорно писмо до папата, Василиј се изразува многу евазивно, дипломатски 57 . Оваа кореспонденција остана без последици; барем тие не се познати ниту на Барониј ниту на Алатиј. Но, знаеме дека, 11 години по оваа преписка, самиот император испрати пратеници кај папата Александар III, кој го следеше Адријан; во 1166 година тој самиот започнал преговори со Рим. Во тоа време, од постојаните успеси на неговата политика, во главата на Мануел се појавија истите планови како и неговиот дедо Алексеј Комнен некогаш. Околностите на најдобар можен начин го предиспонираа Мануел за такви мисли. Ако позицијата на Мануел беше поволна, никој не можеше да гарантира дека ќе биде сигурна. Мануел можеби се плашел, како и навистина, дека сите народи ќе формираат сојуз против Римјаните (т.е. Грците). „Тој рече... дека многу се плаши од многубројните народи на Западот“ (Вис. историја Ник. Хон, том. I, стр. 256). Со оглед на ваквата состојба, беше многу природно Мануел да следи се што се случуваше на запад. После ова не е чудно што, според Никитас Хонијат, меѓу италијанските и уште подалечните градови немало ниту еден во кој кралот немал свој следбеник и целосно посветена личност кон него“... „тој слушнал и знаел сè што локалните лошо добронамерници на Римјаните планирале на најтаен начин во приватноста на нивните канцеларии“. За да има корист од Мануел, неопходно беше да се поддржат опозициските германски императори во Италија, за да не им се даде време да размислуваат за нова милиција на крстоносна војна. Мануел го направи токму тоа. „Тој често ги вооружувал Италијанците, според историчарот, против кралот Фредерик Алемани, ги поддржувал со пари, совети, а папата во борбата против Фридрих со писма“ 58. Нема ништо изненадувачки затоа што, со оглед на ваквата состојба, Мануел дошол до истите мисли кои некогаш го окупирале неговиот дедо Алексеј1. Дали цврсто веруваше во остварливоста на своите планови или сакаше само да си ја проба среќата, во секој случај. Во тој случај, тој одлучи да започне преговори со Рим за западната империјална круна и да го искористи предлогот за обединување на црквите како средство за постигнување на оваа цел. Папата Александар III беше во тоа време на истата позиција на која Пасхал II некогаш беше под Алексеј Комненос; Царот Фридрих I Барбароса сега одел во војна против папата Александар, заканувајќи му се на папата со соборување од престолот 59 . Времето беше погодно. Така, и покрај фактот што Римјаните, според зборовите на Никита Хонијат 60, „го исмеале (Мануел) поради фактот што, од гордост, тој има неостварени желби, го протега погледот до крајот на земјата, го прави она што само жешка глава може да се осмели“, и покрај сето ова, Мануел го испраќа Рома што му кажал на единицата на црквата. случајот во античко време со мајката на сите цркви Рим, така што и народот и свештенството од Латинска и Грчка се обединети во послушност на еден Божествен закон и една глава“, но истовремено тој бара да му биде ставена римската царска круна, бидејќи сега има доволна причина за тоа и времето е поволно, а во исто време, по право, нему му припаѓа на германецот, и дека конечно за оваа тема ветува дека ќе постави толкав број суми и трупи доволни за да ја примат царската круна. „Овие зборови“, вели Барониј, „иако на папата му се чинеше дека не се сосема веројатни и дека требаше внимателно да разговараат, сепак, по консултацијата со неговата придружба, на папата му се чинеше корисно да ги испрати бискупот од Остија и кардиналот Св. да преговараат за ова прашање. Јован и Павле 61. 1170) по првата амбасада, тој му испрати втора на папата со точно исти предлози и барања 63 Преку својот амбасадор Апокрисијариј, императорот повторно му ја изразува намерата на папата да ја обедини Грчката црква со Римската црква во иста форма како што била во античко време, ја изразува својата желба дека во негово време ќе се исполнат зборовите на еден и ќе има клуч. овчар, но во исто време бара од папата да му ги врати правата како римски император. Петар за неговите верни и чести амбасади и за неговата добра желба во врска со Римската црква, дека „доброволно ги слуша неговите зборови и барања и, колку што може совеста, е подготвен да ги исполни со татковска наклонетост, но што се однесува до барањето на царската крава, морам да кажам дека тоа е премногу важно, крајно опасно и незаконско и не може и не треба, спротивно на правилата на војната и не треба да биде чувар на војната. мир“. Папата не прифати ниту еден од подароците испратени од царот, но сепак испрати двајца кардинали во Цариград на преговори за црковните работи 64 . Последица на оваа амбасада бил собор во Константинопол во истата 1170 година. Се гледа дека јавните и приватните спорови на судот на Мануел околу тоа време и честите амбасади, кои никому не биле тајна, вродиле со плод и уште повеќе ја зголемиле меѓусебната иритација на двете страни; барем Алатиј го тврди ова во однос на православните, имено, според него, императорот ја видел зголемената дрскост и ароганција на расколниците (Грците) во однос на Латините и затоа решил, уништувајќи различни видови незадоволство меѓу Латините и Грците, да најде начини за обединување на црквите без сомнежот на Константот“ 65; претставува финален обид, завршувајќи го периодот на Комнените, низа обиди за унија со одреден карактер, но истовремено претставува и најважниот обид во целиот период што се разгледува. Познати се само неговите резултати и не многу размислувања на бранителите на православието наведени од Алатиј. Личноста која имаше големо влијание врз текот на соборните состаноци и нивните резултати беше цариградскиот патријарх Михаил Анхиал. Тој беше јасно против соединувањето со Латините. Самиот император беше во нејзина корист. Царот се обиде да го убеди патријархот за потребата од единство со Латините, патем, непрофитабилно црковно разединување, замислувајќи како Латините и варварите ги опустошија градовите на Грција и ги уништија нејзините храмови. На ова, патријархот одговорил дека е подобро да се занемари телото отколку душата, дека нема особено да се грижи за отстранување на околностите штетни за телото, туку напротив, треба, напротив, да се трудиме со сите сили да го отстраниме она што е поврзано со штета на душата, дека ние сме храм на Бога што живее во нас и дека затоа нема да го толерираме овој случај, ако верата ни е спротивна. ќе си нанесеме голема штета, загрозувајќи ја самата догма доколку влеземе во комуникација со Италијанците. Патријархот го завршува својот монолог со следниве жешки зборови: „Нека владее некој Агаран, ова ќе остане само надворешно дејство, но нема да си дозволам да се согласам со Италијанецот, бидејќи тоа веќе ќе се однесува на областа на мојот ум. Не сочувствувам со него, иако се покорувам; кога се согласувам со него во вера, ја раскинувам врската со латинскиот моето срце на Господ Бог, кој ми го турка“. Мора да се мисли дека таквите аргументи на патријархот оставија силен впечаток кај присутните. Лев Алациус директно го именува патријархот како виновник за неуспешниот обид, покажувајќи „цврста несакање“ кон него (нефариус хомо). Латините, давајќи им многу на Грците, бараа од нив три работи: признавање на приматот на папата, право да се жалат и да се сеќаваат на него во молитвите (како што може да се види од епиграфот до дијалогот на Михаил Анхиалус). „Зборуваа и многу го слушаа Антсиран, но не попуштија еден на друг. Зошто, очајувајќи од договор меѓу себе, императорот, соборот и целиот сенат решија целосно да ги прекинат сите врски со папата и со сите негови истомисленици (ut totali separatione absenderent), оставајќи го остатокот на Божјиот суд. Тие (Латините) не беа подложени на целосна екскомуникација, како и другите ереси, бидејќи ова општество е многу големо и многу познато...“ Но, во исто време, тие решија да не ги обновуваат обидите за обединување со Латините, сеќавајќи се на зборовите на Спасителот: еретикот на една личност треба да го негира првото во втората казна. Така, овој обид остана без очекуваните резултати. Околу Третата крстоносна војна Околу третата крстоносна војна (1189–1192), позицијата на грчката империја почна да се менува на полошо, 67 започнаа немири: краткото владеење на наследникот на Мануилов помина во внатрешни немири. Алексеј II (1180–1183) паднал од негодување. Третата крстоносна војна на престолот на Константинопол го нашла слабиот Исак Ангел, кој и покрај сета своја желба не можел да им наштети на крстоносците од овој поход и морал да ги пушти да минат низ неговото царство без да им нанесе значителна штета 69 . Ако неговиот претходник беше јасен непријател на Латините, кои ги уништија, како што видовме на негово место, на самиот почеток на неговото управување со империјата, Латините во Константинопол, тогаш Исак не беше способен да биде ниту нивен непријател ниту нивен пријател; Згора на тоа, тој веќе немаше интелигенција да се придржува до политиката на Комнените: Алексеј и Мануел. Затоа, не е чудно што од самата смрт на Мануел до почетокот на четвртата крстоносна војна не наоѓаме ниту една навестување за какви било планови за обединување на црквите. Веќе пред почетокот на Четвртата крстоносна војна се појавија вакви аспирации, но во тоа време природата на односите меѓу Истокот и Западот веќе се менуваше. Односите меѓу Рим и Константинопол во последните години на 12 век претставуваат премин кон односите од времето на Латинската империја. Со смртта на Мануил Комнин, како што видовме, повеќе или помалку среќни времиња за источната империја завршија и започнаа немирните времиња. дојдоа времињата на слаби или недостојни цареви. А за Рим, напротив, поминаа тешките, катастрофални времиња на борбата со Хоенштафен и најблескавата ера на оваа борба започна со Инокентиј III (од 1198 година), што го издигна папата на врвот на неговата моќ. Претходната рамнотежа меѓу Истокот и Западот исчезна. Во исто време, се случи промена во природата на нивните меѓусебни односи. Во истата година (1198) кога Инокентиј III стапил на папскиот престол, започнала преписка меѓу папата, императорот Алексеј Ангелос и цариградскиот патријарх. Колку што Инокентиј III седна на папскиот престол, позицијата на императорот Алексеј I Ангел (1195) беше исто толку несигурна. Вториот имаше претендент за својот престол во лицето на неговиот внук Алексеј II Ангел Помладиот и, што е најважно, овој претендент, откако отиде на запад, побара помош од папата. Напротив, Инокентиј, кој ја имаше секоја можност да ја сврти оваа последна важна околност во своја полза, во исто време почна да се замара за друго средство за да му ја покаже на светот и особено на источниот свет својата моќ, а тоа е подготовката на четвртата крстоносна војна. И двете од овие околности требаше да внесат голем страв кај царот на Константинопол. Не е чудно што во такви околности кореспонденцијата меѓу Константинопол и Рим доби, од една страна, тон на императив и речиси заканувачки барање, а од друга, слаб отпор и прилично срамежлив приговор на овие барања. На пријателската порака на Алексеј I Ангел по повод стапувањето на папскиот престол на Инокентиј III, овој одговори со писмо во кое го прекорува царот за неговата студенило кон крстоносните војни и занемарувањето на причината за унијата - „има нешто друго, вели тој, за што христијанскиот народ негодува не само што оваа римска црква не ја видела, туку дури и не ја видел. имено, тие негодуваат затоа што „Грците се повлекоа од единството на Апостолската столица и Римската црква, која, според воспоставувањето Господово, е мајка и учител на сите верни“; потоа му укажува на царот неговата потчинетост на римскиот трон, како средство за неговото најцврсто воспоставување на царскиот престол. „Високата империјална моќ навистина ќе биде висока и славна, вели тој, ... ако ја бара основата што Самиот Господ ја поставил за Неговата Црква, велејќи: „На оваа карпа ќе ја изградам мојата Црква“; потоа го поттикнува да им помогне на крстоносците и да ја доведе грчката црква на послушност, ветувајќи му помош; потоа, како заклучок, му се заканува со одмазда поради тоа што не ги исполнил неговите барања: „колку и да ни е тажно да те тагуваме, не можеме повеќе да издржиме за да не ја исполниме нашата должност кога, по милоста Божја, ќе го прифатиме времето да судиме што е исправно“. Да не го спомнуваме фактот дека во ова писмо папата решително и остро бара послушност од Грците, како поглавар и центар на христијанството, во ова писмо за прв пат, осврнувајќи се на источните императори, тој зборува на јазикот на владетелот на кралевите, на дистрибутерот на царските круни и на казнувачот на бунтовничкиот јазик на човекот кој решил понатаму да го подигне јазикот на секуларните власти - потчинувањето на православните Латини на старото прашање, на кое, според него, досега му привлекувало малку внимание. Инокентиј со ист тон му напишал на патријархот Георгиј Ксифилин, меѓу другото барајќи од него да се погрижи да го придружи своето стадо на римскиот престол и да го поттикне царот да им помогне на крстоносците на Исток. Таквиот арогантен тон на папското писмо предизвика умерен одговор од царот. Отфрлајќи го од себе и од православните обвиненијата за неподготвеност за крстоносни војни, императорот го напишал ова за соединувањето на Црквите: „тоа лесно би можело да се случи ако, со ограничување на човечките желби, само Божјата волја се прифати како посредник; зашто универзалната Црква, која се состои под контрола на единствениот Пастир Христос, уживајќи ја честа и честа за струјата. црквите, тоа им е дадено од световните власти Затоа, ако водачите на црквите ја остават настрана својата телесна мудрост и го остават проучувањето на длабоките догми на единствениот Свети Дух, тогаш тие наскоро би можеле да постигнат разрешување на збунетоста и би дошле од поделба во единство, од спорови до мир. „Ваша работа“, додава императорот, свртувајќи се кон папата, „по примерот на поранешните собори, да воспоставите соборен состанок за проучување на догми: кога тоа ќе се направи, тогаш нашата најсвета црква нема да се двоуми да учествува на соборот“. Патријархот во своето одговорно писмо до папата изрази збунетост врз основа на која Инокентиј ја нарече Римската црква единствена и мајка на сите цркви, и зошто ги нарекува православните виновници за поделбата, одобрувајќи Сепак, желбата за црковно помирување изразена од папата продолжи. Тој се согласува на вселенски собор, но инсистира царот да го убеди патријархот да се појави на соборот изразувајќи покорност кон апостолскиот престол, а не со дебати и приговори за латинското учење; Решавањето на нивните збунетости и помирувањето на разликите може да се очекува подоцна од самиот папа и од соборот, инаку заканувајќи му се на царот дека не ги исполнил овие барања да дејствува и против него и против патријархот и против целата грчка црква. Во писмата до Ксифилин, проширувајќи ги правата на апостол Петар, тој го повторува веќе изразеното барање до императорот патријархот да се појави на соборот за да ја изрази својата покорност кон Римската црква. – По ова беше очигледна неможноста за помирување на црквите. Преписката престанала и дури по долго време императорот му напишал на папата дека Грчката црква се согласила на вселенски собор, во овој случај само доколку се собере во Грција 70. Така, преговорите меѓу папата и Алексеј Ангел престанале до заземањето на Константинопол од Латините. Ставот на тогашното грчко свештенство кон прашањето за унијата Во овој временски период го следевме влијанието на меѓународните конфликти врз масите, политичките околности на Истокот и Западот врз политиката на папата и грчките императори и, како последица на тоа, на текот на обидите од нивна страна да се реши прашањето за повторно обединување на црквите. Сега останува да покажеме како православната епархија генерално го третирала прашањето во тоа време. Од горенаведеното, веќе делумно може да се види како таа реагирала. Некои, веројатно многу малку, го извлекоа пукањето на црквите од обична навреда, меѓусебна иритација на црквите (parva quaedam offendicula), признавајќи дека и двете цркви имаат еден дух, една насока (ex uno eodemque spiritu multos fecerint); Така мислел Василиј Ахридски 71. На Константинополскиот собор во 1170 година, Михаил Анхиал изразил сосема спротивен став во многу аспекти. Според ова гледиште, разликата меѓу црквите е толку голема што соединувањето на православниот со латинскиот е поопасно за првата во одреден поглед отколку заедницата со хагареин, што ќе послужи како причина за православните да го изгубат спасението; Латинскиот, прифатен во заедница од православните, се изместува, според Михаил Анхиал, од градите на самиот Христос Спасител. Ако првото гледиште 72 се приближува до погледот на повисоките класи на општеството, блиску до политиката и власта, тогаш ова последново има многу заедничко со ставовите на луѓето. Познатиот Никита од Накомид изразил трето гледиште, кое претставува просек меѓу првите две, издигнувајќи до филозофско и историско разбирање на суштината на латинизмот и православието, иако не целосно. Без запирање на некои фрагментарни точки на учење, тој се обиде да навлезе во внатрешната физиономија на едната и на другата црква, во карактерот на животот што го живееше едната и другата црква; Така, во едната видел желба за незнаење и деспотизам во верата, а во другата за просветлување и слобода. Како одговор на зборовите на Анселм, кој ја докажал авторитетот на Римската црква со тоа што чистото учење секогаш било зачувано неприкосновено меѓу сите спорови што продирале од Исток во Православната Црква. ја понижи црквата токму врз основа на тоа што во неа се појавија сите ереси што ја потресоа црквата - Никита одговори: „ако во црквата се појавија ереси, тогаш тие беа поразени во неа; тие служеа само за најјасно откровение и потврда на верата“. Згора на тоа, дури и самиот факт на појавата на ересите, Никита со право го посочува како доказ за супериорноста на Православната црква над Римската: ја отстрани од доминацијата на научното образование во оваа црква; тој ја прекорил Римската црква за незнаење. За да покаже до што биле доведени Латините, или преку невнимание во однос на религиозните студии, или преку ментална неподвижност и глупост, или од оптоварување со многу мали класи, тој ги применил на Латините зборовите од 1-то Послание до Тим. 1, 7, а на Грците зборовите на Аристотел за придобивките од сомнежот како преодна состојба. Конечно, претпоставувајќи извесно време дека грчката црква ќе му се потчини на папата, тој со светли бои ги обојува тажните последици што неизбежно требаше да произлезат од овој сојуз на цркви. „Ако римскиот првосвештеник, вели тој, сака да загрми од својот висок, горд престол и, како да се каже, да ни ги фрли своите закони од високо, ако има право да биде наш судија и судија на нашите цркви, па дури и да владее над нас не со наша согласност, туку самоволно, по своја волја, тогаш како може овој случај да бидеме братски или татковски, реални меѓу нас? Синовите на црквата, ако навистина ни се закануваше да падне на нашиот врат, тогаш римската црква ќе и останеше на слободата: таа, се разбира, ќе им пропише закони на другите цркви, но за тоа не би била кротка мајка за своите деца, туку строга и самостојна господарка? Зошто образование со науки и литература? Зошто научените упатства на наставниците? Зошто благородните способности на грчките научници? Моќта на римскиот првосвештеник, која, како што велите, е над сè, сама по себе го прави тоа непотребно. Тогаш тој е еден епископ, тој е еден учител, тој е еден ментор, само тој, како еден пастир, е одговорен пред Бога за сите оние што само нему му се доверени 73. Би било невозможно да се проговори посилно и попрецизно во 12 век. ГЛАВА II. Обидите за обединување на црквите за време на владеењето на Латините во Константинопол од 1204–1261 година. Сличноста на овој временски период со претходниот во општиот правец на настаните. Најголемиот развој на национално-религиозното непријателство меѓу Латините и Грците во ова време Во последната половина од овој двестогодишен период (1053-1261) односите меѓу црквите во суштина беа исти како оние што ги опишавме ние. И покрај извонредните околности од тоа време, падот на Источната империја и воспоставувањето на доминација на Латините во Константинопол, прашањето за унијата остана во суштина исто на истата позиција и беше решено на ист начин како порано, односно, преговорите што едвај се појавија запреа на самиот почеток: работата никогаш не отиде толку далеку, како што не стана толку подалеку што Соборот на Фиренца не стана толку комплициран. Политиката на грчките владетели била иста, односот кон прашањето на хиерархијата и народот во суштината на работата бил ист. Присуството на Латините во Константинопол и 57-годишното постоење на Латинската империја не беа ништо повеќе или помалку од истата крстоносна војна. Како и порано, толпи крстоносци, минувајќи низ Константинопол, ги исполнија срцата на Комнените со страв и ги принудија да ја започнат сета своја политика, така и сега Латините во Константинопол го имаа истиот ефект врз ситните владетели на империјата што излегоа од урнатините. И како порано, при преминувањето на крстоносните орди, масите православни христијани поблиску се запознаа со Латините и меѓусебно беа проткаени со политичко и верско непријателство, така и сега се случуваше истото, само во поголем обем. Конечно, како и тогаш, разбирајќи ја многу двосмислената и неодлучна политика на императорите и забележувајќи го целосното отуѓување на народните маси од Латините, православната хиерархија остана целосно мирна во однос на целовитоста на Православието, па така и сега остана на истата позиција. Неможноста, под дадените услови, за мир меѓу црквите, и тогаш и сега, им беше јасна на сите: и на власта, и на хиерархијата и на народот. Беше невозможно дури и да се размислува за религиозен мир со Латините кога беше неопходно да се бори против милицијата на крстоносната војна на Запад. Затоа и порано и сега преговорите за соединување на црквите беа краткотрајни и никогаш не се одолговлекуваа. Претходно, стравот инспириран од крстоносците, а сега отворената борба со нив, ги обединуваше повеќе или помалку сите православни во едно гледиште за прашањето на црковниот мир, во едно чувство за неможноста за помирување со Латините, иако сега, како и досега, политиката на грчките императори не спречуваше одвреме-навреме да покажат дека тие не се револтирани да работат за црквата. материја. Целата разлика помеѓу претходните времиња и времињата на основањето и 57-годишното постоење на Латинската империја беше во тоа што во вториот случај, судирите меѓу Латините и православните се манифестираа во пошироки размери, а верските и политичките антипатии на Истокот и Западот созреваа неспоредливо побрзо. Развојот на непријателските чувства меѓу православните и латините сега веќе не беше ублажен, како порано, од потребата да одржуваат некаков мир меѓу себе, дури и надворешно; од самите околности на овие чувства сега им беше дадена целосна слобода да созреат и да се изразат во какви било форми што тие сакаат. Ако претходно, според сведочењето на Никита Хонијат, како што видовме, православните биле свесни дека меѓу нив е воспоставен голем јаз на непријателство, дека меѓу нив не може да има срдечно едногласност, дури и да живеат заедно, сега работите отишле уште подалеку. Сега Грците и Латините не само што не сочувствуваат, тие се презираат, туку и се мразат еден со друг, имаат позитивно непријателско чувство еден кон друг; и, згора на тоа, тоа чувство е толку силно кај нив што некои им лишуваат на другите дури и од човечко име, нивните противници ги сметаат за ништо повеќе од кучиња, бели Агари. Првиот латински император во Константинопол, Балдвин I, му напишал на папата за Грците: „тие се народ кој Латините дури и не ги почитува со човечко име, туку ги нарекува кучиња 74. Латеранска катедрала 1215 г. признал: „Грците почнаа толку многу да ги презираат Латините што тие повеќе не служат на оние престоли на кои латинските свештеници некогаш служеле, туку откако прво ги подложиле олтарите на миење и повторно ги крстиле веќе крстените Латини 75“. Пахимер сведочи за ставовите на Латините за православните: „Грците во очите на Латините, пишува тој, не се ништо повеќе од бели хагарити 76. Така, масите Грци и Латини конечно воспоставија непријателски поглед едни на други. дното. Освојувањето на Константинопол од страна на Латините, како обид на Западот да го реши прашањето за обединување на црквите со сила на оружје; крајната недоследност на овој обид и неговите последици за прашањето за црковното соединување Самата основа на Латинската империја веќе мора да се гледа како обид на Западот да ја потчини Источната црква на папата со сила на оружје. Меѓутоа, оваа цел ниту за папата ниту за крстоносците станала јасна веднаш штом била објавена четвртата крстоносна војна; Не им беше сосема јасно дури и кога веќе беше време да се оди против Константинопол. Заробувањето на второто од страна на Латините било опкружено со многу случајни околности и воопшто не било прашање на дефинитивен план кој било однапред смислен, ниту пак било прашање на римската политика. Своето отстапување од нивната директна цел крстоносците им го должат главно на Венецијанците. Крстоносната војска од 4-та крстоносна војна, одејќи во Палестина, била принудена да ги користи услугите на Венецијанците за да се движи по море, а овие вториве, за своите трудови, меѓу другото, барале крстоносците да го освојат градот Зара за републиката. Градот Зара беше заземен 77. Откако еднаш отстапија од директната цел, крстоносците отстапија во друга. Набргу по заземањето на Зара по втор пат, во логорот на крстоносците за случајот Царевич Алексеј дојдоа 78 амбасадори од Филип Швабија, шурата на Алексеј. Тие рекоа дека не дошле да ги одвратат крстоносците од светиот потфат, туку да им понудат најсигурни и сигурни средства за исполнување на нивните благородни намери, дека со враќање на Константинопол на вистинскиот суверен и сојуз со вториот, ќе го олеснат освојувањето на Ерусалим; тогаш понудија најповолни услови за одржување на крстоносците. наградувајќи ги и потчинувајќи ги на папата на грчката црква. Овие предлози предизвикаа жестока дебата во советот на крстоносците 79 . Но, трговските пресметки на Венецијанците, воинствените планови на бароните и витезите беа комбинирани со црковните аспирации на латинското свештенство и побожните расположенија на крстоносците, кои му посакуваа добро на грчкиот исток, а споровите завршија во корист на предлозите на Алексеј. Римскиот двор не бил толку наклонет. Откако дознале за тоа што се случува во Зара, папата и целото римско свештенство се растажиле, прашувајќи се дали ова е трик на некој демон кој сакал да ја уништи христијанската војска и да ја уништи помошта наменета за светата земја 80. Но, и покрај недостатокот на симпатии за овој потфат на папата и противењето на многумина меѓу самите крстоносци, заминувањето во Константин се случило. Залудно императорот Алексеј I Ангели се обидувале да влијаат на папата; залудно ја прикажувал неусогласеноста на планот на крстоносците со возвишената цел на нивниот поход, опасноста за нивниот потфат, ги докажал своите законски права на византискиот трон и барал од папата да ги спречи нивните планови 81. Залудно беше што папата, плашејќи се да им наштети на крстоносците и поласкан од надежта дека е можно профитабилно да се преговара за обединување на црквите без да се влече меч, и дека сите спорови за византискиот престол ќе се разгледуваат во неговиот врховен суд, му предложи на грчкиот повторувач, за да ја спречи повторно несреќата на црквата, крстоносците во силна смисла за фактот дека тие изгледаат како жената на Лот; на крајот од писмото, тој на крстоносците не им го дал вообичаениот благослов и, за дополнително да ги исплаши, им се заканувал со небесното проклетство 82. Гласовите на противниците на походот против Константинопол, кој повторно се издигна во крстоносната војска, па дури и отстранувањето на значителен дел од крстоносците, некои не им помогнаа на сите да им помогнат на другите. Непосредно пред неговото заминување во Константинопол, самиот Алексеј II пристигнал во логорот на крстоносците и со своето пристигнување и неговите ветувања создал општ ентузијазам во крстоносната милиција 83; тој беше почитуван како испратен од Провиденс; дојде да го победи предаторот, да ја казни неправдата, да го победи расколот, како што рекоа. Во нивните соништа за враќање на легитимниот суверен на византискиот трон и потчинување на грчката црква на папата, крстоносците наскоро ќе бидат значително разочарани. Крстоносците воопшто не беа примени како што очекуваа. „Суровиот крадец на империјата“, му напишаа крстоносците на папата за приемот што им го приредија жителите на Византија, „му му кажаа на луѓето и успеавме да ги убедиме дека дојдовме да ја уништиме древната слобода и да ја потчиниме нивната империја на нашите закони и авторитетот на папата. ѕидови, сакавме да започнеме мировни преговори со нив, тие не сакаа ништо да ни кажат и само фрлаа со камења по нас“ 84. Како и да е, сепак, на 17 јули 1203 година, крстоносците влегле во Константинопол; Исак Ангел (поранешен император, соборен од неговиот брат Алексеј 1 Ангел, бил изведен од затвор и заедно со неговиот син Алексеј II бил издигнат на царскиот трон 85. - Информирајќи го папата за она што се случило, водачите на крстоносците му напишале на Рим дека успехот на нивниот потфат не бил човечки, туку дека дури и Божјиот свет не го контролирал нивниот свет; храброст Новиот император Алексеј II, заедно со водачите Крстоносците му пишаа на папата во исто време, оправдувајќи го однесувањето и на неговите и на крстоносците: „главната причина, напиша тој, што ги поттикна обожавателите (светата земја) да ни помогнат, е тоа што се заколнавме да го признаеме римскиот првосвештеник и да го привлечеме римскиот првосвештеник како поглавар на нашата источна црква, како поглавар на сите христијани. до него“ 86. Тато го советуваше Алексеј строго да ги исполни ветувањата што ги дал 87 Но, не беше така лесно да се исполни во пракса она што беше ветено со зборови. Алексеј II се стави во најтешката положба: се најде меѓу две, една крајно непријателски странки, се обидуваше да им угоди на двајцата, а во исто време и двајцата ги изнервира; некогаш застануваше на страната на Латините, понекогаш на страната на Грците 88. Но најмногу од сè, ги вооружуваше своите поданици против себе. Страшните даноци со кои го оптоварувал народот да ја плати наградата ветена на крстоносците 89, кражбата на златен и сребрен накит од црквите за истата цел 90, ненаситната алчност на неговите пријатели Латините, кои незадоволни од она што им го дал императорот, ги опустошиле полињата околу престолнините9 и лустерите. сето тоа го направи Алексиј II, заедно со Латините, крајно омразен и презирен за Грците, ги натера да го гледаат како предавник на интересите на народот. Страшниот пожар што го опустоши главниот град и им се припишува на Латините, и битките меѓу Латините и Грците 92 го комплетираа последниот прекин меѓу Грците и Латините од една страна и Алексеј и неговите поданици од друга страна. Алексеј II паднал во рацете на Мурзуфлус, кој умно ја искористил општата омраза на царот за свои цели 93 . Сега, по падот на Алексеј II, на крстоносците им била сосема јасна целта на нивниот поход кон Константинопол. По убиството на Алексеј, епископите и свештениците кои биле во крстоносната војска свечено објавиле дека Грците се побуниле против самиот Бог, ветувајќи дека ќе се приклучат на Света Римска црква и повторно одбивајќи послушност кон нејзината глава, повторно запаѓајќи во претходните грешки; затоа војната против нив ја признале како праведна и легална и ветиле целосно простување на гревовите на сите кои ќе се борат против отпадниците 94. Во исто време, крстоносците склучиле формален договор меѓу себе во врска со судбината на идното освојување. На 12 април 1204 година, Константинопол бил заземен од крстоносците 95 и во исто време се случиле сцени на гневот на Латините, кои биле крајно навредливи за верските чувства на православните (за овие сцени ќе стане збор подолу). За цар бил избран еден од водачите на крстоносците, Французинот Болдвин гроф од Фландрија, а за патријарх Венецијанецот Томас Морозини 96. Но, крстоносците очекуваа целосно одобрување на новата империја и црква од папата, нивниот поглавар. Новиот император, со посебни кружни пораки со кои ги известува европските суверени за причините и напредокот на освојувањето и ги повикува да учествуваат во големата радост на целото христијанство, најнапред побрзал, се разбира, да го извести папата за извонредните грижи со кои Бог бил задоволен да ја круниса храброста и побожноста на храброста и побожноста на поклонението на крстоносците. „Го освоивме, му напиша Болдвин на Папата, до твоите закони тој град кој, од омраза кон твојот престол, едвај го послуша името на Врховниот апостол и не изгради ниту една црква во чест на оној што од Господ ја доби врховната моќ над сите христијани..., тој град што ги нарекуваше сите Латини ништо повеќе од кучиња, а не луѓе, и таа речиси го сметаше за нивна крв. Заедно со другите водачи на крстоносците, новиот император побара од папата да ги благослови нивните освојувања, да ги потврди членовите од договорот, да го потврди избраниот патријарх во неговото достоинство и, како античките претходници на Инокентиј, папите Јован и Агапит, лично да ја посети црквата во Константинопол; конечно го донесе новото освојување до подножјето на папскиот престол и се нарече себеси витез на вториот 97. Грофовите и бароните сега ја зголемија својата послушност кон папата и нивната посветеност на неговите интереси, бидејќи повеќе од порано бараа од папата поддршка за нивното ново освојување 98 . Папата откри голема радост кога дозна за освојувањето на Константинопол; неговите стравови за интегритетот на крстоносната војска не се остварија и само од тоа се плашеше. Верувајќи во потчинетоста на Грчката црква, Инокентиј веќе сонувал да го потчини целиот православен исток на римскиот трон, кој според неговите пресметки требало да го следи примерот на Грчката црква. Тој им напиша на француските бискупи дека Господ сака да ја утеши црквата со покрстување на еретиците, дека Провидението ги срами Грците - злобен, горд и бунтовен народ - и им ја предаде империјата во рацете на Латините, побожни, кротки и послушни луѓе 99 . Меѓутоа, во писмото до Бонифациј, Инокентиј силно ги прекорил крстоносците за нивното нечовечко сквернавење на православното светилиште, истовремено инспирирајќи ги да се обидат да ја воспостават моќта на римскиот престол во освоената земја и дека само со тоа ќе можат да се искупат за нивните злосторства 100 . Во радост, папата го потврди простувањето што го даде неговиот легат на Венецијанците, кои беа под екскомуникација од заземањето на Зара. „Општо земено, да речеме според зборовите на познатиот историчар на крстоносните војни (Мишо), колку повеќе крстоносците му изразувале потчинетост на папата, толку повеќе на вториот му се чинеше дека нивните освојувања се неопходни за славата на Бога и славата на Христовиот викар на земјата. Во меѓувреме, крстоносците навистина доста ревносно ја презедоа задачата да ја извршат задачата, за која толку елоквентно разговараа во нивните писма до папата пред и по заземањето на Константинопол. Тие испратија свои епископи и свештеници во сите освоени провинции за да ги заменат православните со Латини насекаде. И така, заедно со освојувањата на крстоносците во Византиската империја, насекаде беа основани латински метрополи: три метрополи беа основани во Тракија, една во Солун, четири во Македонија, четири во Атика и Пелопонез, две метрополи во венецијанските поседи на островите и секаде со поголем број, се разбира, поголем број на библиотека. 101. Латинизмот бил насилно наметнат во грчките региони; Православните свештеници беа протерани, лишени од имот и сите права 102. Сега се отвори огромно поле на активност за латинското свештенство. Меѓу феудалната монархија, каде што сите членови гледаа одвоено, меѓу монархијата, сите средства за егзистенција што ги држеше Папата во своите раце, латинското свештенство, се разбира, требаше да добие посебно значење и, според тоа, да ги задоволи своите негувани аспирации за ширење на латиноста меѓу православието. Не е во доменот на нашата работа да ги прикажеме односите на Латините кон православните за време на ерата на Латинската империја; Нашата цел е само да покажеме дека четвртата крстоносна војна, која заврши со основањето на Латинската империја, носеше несомнени траги од желбата на западното христијанство да ја потчини Источната црква на Римската црква, се разбира, во комбинација со многу други аспирации, кои веќе не се од религиозна природа. Сега ќе покажеме генерално како реагирал православниот грчки исток на овој обид насилно да се претворат Грците во латинизам со меч и оружје, дали папата имал право да им напише на руските Словени: „Грчката империја и црквата се потчинија на апостолското седиште, понизно прифаќајќи ги наредбите од него; ерата што се разгледуваше беа оние обиди за повторно обединување со Латините кои произлегоа од околината на православниот свет, а кои, очигледно, беа дело на двете страни, Латинска и Православна со Латините и со уште повпечатливите факти на религиозниот фанатизам на Латините, откриени кога тие го зазедоа Константинопол, за да се случи спротивното. Веќе видовме од писмото на крстоносците до папата со какви предрасуди и огорченост Грците ги поздравуваа Латините кои штотуку пристигнаа во Цариград и како ја изразија својата подготвеност да го одбранат својот крајно слаб, недостоен, но православен император Алексеј I Ангел, како, според самите крстоносци, стравот од попот и покорувањето го нарушиле само попските и покорените. Константинопол против прифаќањето на Алексиј II од рацете на Латините. Веќе ги спомнавме честите судири меѓу Грците и Латините за време на владеењето на Алексеј II Ангелос, кој го зазеде тронот. Наскоро народот се вооружи против целото ангелско семејство и побара негово депонирање како недостојно да владее поради предавство на неговите народни интереси 104. За време на последователното владеење на Алексеј Дука Мурцуфла, по соборувањето на Алексеј II од тронот, односите меѓу двете страни достигнаа највисок степен на непријателство. „Преголемата омраза на Латините кон нас, вели Никита Хонијат, современик на опишаните настани, и нашето екстремно несогласување со нив ниту една минута не дозволи помислата за пријателство меѓу нас“ 105. Без сомнение, општите чувства на грчкиот православен народ беа изразени од Мурцуфлу, кога, како одговор на барањето на Алексеј, Алексеј ги исполнил II, тој одговори дека се согласува со сите најтешки услови на договорот, со исклучок на еден, потчинетост на Грчката црква на папата, и дека повеќе би сакал да биде исечен на парчиња и да умре со сите Грци под урнатините на државата, отколку да го предаде Православието 106. по сите настани што го придружуваа ова освојување. Ваквите факти не можеа да поминат без трага за православните при второто влегување на крстоносците во Цариград, како што е сквернавењето на свети икони, фрлањето на моштите на св. на нечисти места. маченици, фрлајќи ги на земја Телото и Крвта Господови и пиејќи вино од светите садови. Срцето на секој православен христијанин сигурно искрварило кога во неговите очи величествената црква Св. Софија, кога крстоносците го сечеа неговиот скапоцен престол и го поделија меѓу себе, кога, за да ги отстранат богатствата од храмот, внесоа товарни ѕверови во него, кога во исто време крвта на овие животни беше пролеана во храмот, лизгајќи се на мермерната платформа, паѓајќи и се подигнуваа од ударите на крвта, конечно, кога се измешаа со други удари од нивната крв, сè, една непристојна жена пееше непристојни песни и танцуваше на патријархалното место 107. Што можеше да почувствува народот освен екстремна омраза кон Латините и особено кон латинското свештенство кога виде, заедно со војниците, латинските монаси и игумени како се препуштаат на грабеж, како ги крадат нивните скапоцени богатства на светилишта и други светилишта, почит и други светилишта: на христијанската антика 108 . Но, ова не е доволно. Какво чувство морало да има православниот народ кога, заедно со сквернавењето и ограбувањето на светите места, Латините иницирале прогон на православните, кога не само што ги собориле православните епископи од нивните престоли и ги поставиле нивните кардинали на нивните места, туку и го принудиле целиот народ, свештениците да се помират со умовите и монасите. папата во молитвите, кога „оние што им се спротивставуваа беа згрозени во длабочините на нивните души, како еретици, тие беа јасно и сурово казнети и подложени на тортура, како некогашните кралеви што ја прогонуваа верата“ 109. За волја на вистината, зборовите на папата Инокентиј III кон крстоносците беа предвидување на односот на грчкиот и западниот запад по Истокот и западниот хороскоп. Константинопол од Латините. Откако ги опиша сите недостојни дела на крстоносците при нивното второ влегување во Константинопол, папата вели: „по сето ова, грчката црква, со сите свои страдања, нема да сака да се врати на послушноста на апостолскиот престол и, гледајќи кај Латините само примери на разврат и дела на темнината, повеќе од неизбежно ќе ги мразите“. 110 Степенот до кој зборовите на папата биле оправдани со последователните настани може да се види од следните дела. Добро е познато што му претставувале Византијците на императорот Хенри (1206–1212) кога, со доаѓањето на папскиот легат, испратен од папата во Константинопол со намерна цел да ги преобрати православните во латинизам, започнало сурово прогонство на православните, кога го забраниле православното православие и православните, православните. затвор, па дури и на непослушните им се закануваше со смртна казна. Православните директно му изјавиле на Хенри дека тој има власт над нивното тело, а не над нивната душа и совест и дека можат да умрат со оружје во рацете, но не се во можност да се одречат од верата на своите предци 111. Еве уште еден пример за посветеност на православието. Жителите на Мореа, согласувајќи се да му помогнат на Готфрид Вилегардјуен во освојувањето на силни места во земјата, бараа од него писмена заклетва што може да им ја пренесат на своите деца, дека ниту еден Франк нема да ги принуди да ја сменат својата вера, нема да бара да станат Латини 112. Но, најнепобитен и очигледен доказ за неуспехот на напорите на Латините да ја потчинат грчката црква и империја е краткорочното и крајно катастрофално постоење на Латинската империја, која од првиот ден почна да опаѓа. Латините насекаде беа опкружени со најнепопустливите непријатели, непријатели не само политички, туку и религиозни. Сите што можеа да побегнат од под двојниот јарем на Латините побегнаа и сите почнаа да се собираат околу своите значајни сонародници. Застрашувачки, одреди исполнети со омраза брзо почнаа да се формираат. Се појавија три кралства: Епир, Требизон и Никеја 113. Империјата, која внатрешно се стреми кон паѓање, сега изгледаше како повторно да се роди, благодарение на будење на патриотски и религиозни чувства кај народот. На почетокот, Грците не разбраа кој е легитимниот престолонаследник, кој има најголемо право на тоа; непријателството кон Латините ги заменило сите права. Наскоро, веќе во 1237 година, значи не повеќе од 33 или 32 години по основањето на Латинската империја, сите поседи на Латините биле во рамките на ѕидините на Константинопол. Никакви права, никакви придобивки од латинските императори не можеа да ги помират Грците со странската и хетеродоксна власт. Некои латински императори, особено Хенри, се обиделе да ги привлечат Грците кон себе - да им придобијат наклоност, но безуспешно 114. Причините и природата на односите меѓу Грците и Латините за време на постоењето на Латинската империја Меѓутоа, и со таква општа огорченост на православните против Латините, нејзиниот случај беше остварен без обиди дури и од најправославните да ги обединат црквите. Но, какви обиди беа овие? – Тие, како и секогаш, не беа дело на целиот грчки народ, кој беше огорчен од самата помисла да има комуникација со Латините, туку само на одредени поединци. И истите тие луѓе го делеле чувството на народот, но само според сопствените пресметки сакале да изгледаат дека сакаат црковен мир. Тоа не беше ништо повеќе од политика на православните држави што новоизлегоа од урнатините на Византиската империја, чии владетели, заради својата голема, постојана цел да ги протераат Латините од Константинопол, си дозволија да ги користат сите средства. Независните грчки деспоти и императори ги прикриваа своите вистински намери, непријателски настроени кон Латините, со своите мирни верски преговори. На дворовите на императорите на Епир, а особено на Никеја, преговорите со Рим започнаа повеќе од еднаш, и токму во време кога требаше да се смири будноста на Латините, особено да се ослабне со религиозни преговори љубомората на папата, во чии раце беа сконцентрирани средствата за поддршка на падот на Латинската империја, т.е. загрозени од други непријатели и морале да водат нерамноправна борба одеднаш со неколку непријатели. Факт е дека покрај една заедничка и главна желба за протерување на омразените Латини, грчките владетели имале и свои приватни династички интереси, кои ги разделувале, што не им дозволувало да се борат со Латините во хармонија. Грчките деспоти и императори, покрај борбата со Латините, имале и меѓусебна борба 115. Токму овие околности, т.е. стравот од инвазија од Западна Европа на крстоносните одреди и меѓусебната борба, ги принудиле грчките владетели да преговараат со папата. Се подразбира дека штом поминале околностите што ги предизвикале односите со Рим, грчките владетели веднаш ја напуштиле работата што ја започнале. Верски и политички односи на грчките владетели на остатоците од Византиската империја со Западот - до триесеттите години на 13 век. Од сите грчки владетели, најмоќни биле: Епир, особено Никеја; најслаб бил Требизон. Вториот, поради оддалеченоста на својот имот, и што е најважно поради неговата слабост, речиси и да не учествуваше во општите настани, ја напушти целта заедничка за сите Грци и во исто време, се разбира, немаше потреба од време на време да изневерува со папата, како што требаше да сторат владетелите на Епир, а особено Никеја, кои наскоро станаа многу силни за настаните. и се искачи на тронот на Константин Велики. Значи, сите обиди за обединување на црквите доаѓале од дворот на Епир и особено од Никеја. Така, никескиот цар Теодор Ласкарис, плашејќи се од Константинополските Латини, побарал посредништво од папата за помирување со вториот. На самиот негов стапување на тронот, набргу по неговото крунисување во Никеја. во 1206 година, тој му пишал на папата, жалејќи се за суровоста на Латините, нивното светољубие, предавство; тој побара од папата да се обиде со Латините и да преговара за ова прашање, да испрати легат на исток; во спротивно се заканувал дека ќе стапи во сојуз со муслиманите; но во исто време не кажа ништо за црковниот мир со папата. Папата, како одговор, ги оправда сите постапки на крстоносците со однесувањето на самите Грци и сеопфатната волја Божја, како заклучок, тој се согласи со предлогот на Ласкарис да испрати легат во Константинопол и го замоли никескиот император исто така да испрати полномошници од негова страна во Цариград, советувајќи го да се покори на Latinistor of course1, e aposto. не ни помислил да ги исполни папските совети, кои ги поткопале самите основи на постоењето на Никејското царство 117. Не гледаме никакви понатамошни односи меѓу Никеја и Рим кои директно би ги следеле тие штотуку дадени. Во 1216 година, околностите го принудиле да прибегне кон заштита на папата и друг грчки владетел, деспотот на Епир Теодор Комненос, кој, според историчарите, бил подмолен и суров суверен кој си поигрувал со најсветите договори и заклетви. Но, овде самиот папа Хонориј III започнал преговори по повод заробувањето од страна на деспотот на Епир на латинскиот император Петар Оксер, кој се упатувал кон Константинопол по неговото крунисување во Рим, а со него и папскиот легат кардинал Колона, кој патувал за Константинопол. Откако наредил крстоносна војна да проповеда во Франција против деспотот на Епир, тој го поттикнал унгарскиот крал, роднина на заробениот император, против Теодор. Хонориј III во исто време се сврте кон деспотот на Епир, заканувајќи му се со армија крстоносци подготвена да го нападне од копно и од море 118. Покрај тоа, на инсистирање на папата, дојде амбасада од кралот на Унгарија, која на деспотот, од една страна, му ја претстави опасноста што му се закануваше, а од друга страна духовната можност, од сета страна. доминација на папата. Теодор видел дека навистина му се заканувале орди Венецијанци кои се обидувале да му го одземат Дурацо, Французите и Унгарците, возбудени од ослободувањето на папата, и решил да склучи договор со папата. Според овој договор, со ослободувањето на папскиот легат, Теодор се потчини на духовниот авторитет на папата, а папата го прифати под заштита на својата апостолска столица и, во страв од екскомуникација, им забрани на собраните крстоносци каква било непријателска акција против деспотот. него; Папата имал информации за стекнување на нов член на римската црква единствено од извештајот на неговите нунции 120. Незначителноста на овој договор е уште појасно видлива од подоцнежните настани. Избегнувајќи ја заканата што се собираше против него на запад во форма на крстоносци, епирскиот деспот веќе престана да размислува за состојбата склучена со папата: тој ги продолжи своите разорни напади и врз поседите на Венецијанската република најблиску до него и врз областите на латинското кралство Солун; го освои ова последно; во 1222 година, од рацете на православниот епископ од Ахрид, тој бил крунисан за цар и ја зел титулата цар 121. Се разбира, прекорите на папата, кој го прекорувал за неправда и предавство, немале никакво влијание врз него. Заврши со тоа што папата беше принуден да го екскомуницира од црквата и да прогласи крстоносна војна против него 123. Неговиот брат и наследник Мануел, чувствувајќи се несигурен во регионите неодамна земени од Латините (Солун), згора на тоа, плашејќи се од императорот Никеј, изрази, следејќи го примерот на неговиот претходник во 1232 година, да ја препознае неговата духовна моќ, туку и да ја признае својата духовна моќ во 1232 година. исто така световни работи 124. Деталите за оваа работа се непознати, освен што папата во своето писмо до Мануел изразил одредена недоверба и, најверојатно, таа недоверба била основана. од духовната потчинетост на Рим. Од триесеттите години: соборот во Никеја и Нимфеј и други односи меѓу Западот и Истокот Најважните обиди за постигнување црковен мир меѓу Истокот и Западот во ерата на Латинската империја започнале во триесеттите години на 13 век, 28 години по воспоставувањето на латинската власт во Константинопол. Оттогаш, падот на Латинската империја од една страна стана особено јасен, а од друга страна, одлучно беше оцртано важното историско значење на Никејското царство како обновувач на грчката доминација во Константинопол. Границите на Никејската империја речиси се приближувале до самиот Константинопол. Така, не е чудно што папата и самите Латини сега станаа во позиција на потреба од мир со Грците, за некако да ја обезбедат Латинската империја од нивните победнички напади и освојувања. Од друга страна, колку работите беа поблиску до постигнувањето на постојаната цел на никеските цареви, толку поприродно средствата што водеа до оваа цел стануваа сè поскапи и поупорна беше желбата да се отстранат сите пречки за нејзино постигнување, т.е. да мами со мировни предлози кога околностите бараа будност на папата и на Латините. Сега, на овој начин, двете страни мораа да бидат поактивни од порано, или барем се чини дека се мачат 126 за црковниот мир. Ова навистина беше случај. Односите меѓу Грците и Латините започнале во 1232-127 година. Преговорите започнаа по повод доаѓањето на малцинствата (5 лица) во Никеја. Според Алај, латинските монаси, во разговор со никејскиот патријарх Герман, одговориле на разни видови прекор што патријархот им ги упатувал на Латините, особено за нивните постапки во Константинопол и на островот Кипар, дека папата и Латинската црква не се виновни за сите овие настани, дека ако грчката црква сака да испрати некого на попот и името на мирот. доброволно прават што сакаат." 128 Како резултат на овој разговор, кој му стана познат на императорот, патријархот и Јован Ватакис испратија писма до папата и кардиналите. на световниот, секуларен елемент во Римската црква, на гордоста и деспотизмот на римскиот престол, на нејзината алчност, така што, според него, ако сето тоа не беше во Западната црква, тогаш многумина кои сега се отуѓени од неа ќе и припаднаа 129. Одговарајќи на оваа извонредна порака, папата Григориј IX укажува на судбината на грчката црква, која, според него, по одвојувањето од Римската црква, станала роб на световната власт и со тоа малку по малку ја изгубила чистотата на својата вера и црковна дисциплина. Исполнувајќи го ветувањето дадено на патријархот во ова писмо да ги испрати своите нунции на исток за да преговараат за обединување на црквите, папата во следната 1233 година испрати двајца Францисканци и двајца Доминиканци во Никеја. Во писмото до патријархот што го донеле овие нунции, Григориј, како да се каже, ја комплетира сликата за состојбата на Грчката црква и ги развива своите папски теории. Тој го споредува отстранувањето на Грците од заедницата со Римската црква со Самарјанскиот раскол; во појавата на исток на големите отци и учители на црквата тој гледа слична појава со проповедта на Илија, Елисеј и други големи пророци меѓу Самарјаните; потоа зборува за двата папски меча, духовни и материјални, а особено се задржува на приказот на единството на црквата 130. Тука требаше да застанат и двете страни. Папата изрази, без никакво двоумење, преголемо тврдење, а Грчката црква беше премногу далеку од поднесување на овие тврдења за да се надева на успех во преговорите и догматските спорови. Но, една од овие страни силно сакаше да ја потчини другата и затоа, како што обично се случува, не ја изгуби надежта за исполнување на својата искрена желба. Другата страна, чие мнозинство беше под влијание на политиката на дворот, сакајќи или неволно мораше да ги продолжи преговорите, потчинувајќи се на волјата на императорот, иако можеби имаа многу малку надеж за нивно успешно завршување, па затоа решија да ја доведат работата до крај, веројатно сметајќи дека ако обидот не успее, работата нема да биде полоша. Во ова расположение Гркот свештенството ја објаснува летаргијата и недостатокот на енергија во преговорите од страна на Грците; губењето на надежта ја парализирало нивната енергија; Латините многу се жалеле на Грците за нивната бавност, без да можат да ја разберат состојбата во која се наоѓаат овие вториве. – Преговорите траеја околу 4 месеци, од 15 јануари до средината на мај. Тие започнаа многу ласкаво за папата, со свечен прием на нунциите во Никеја, но завршија со големи неволји за двете страни 131 . Помина многу време пред да се зафатиме. Прво, се наметна прашањето кој прв да праша, а кој да одговори, потоа Латините сакаа да дадат практична насока преку соборно расудување, да ја напуштат областа на дијалектиката и догматиката и да преминат во областа на црковната практика и дисциплина; Православните се обиделе да го постават прашањето како целата суштина на работата да лежи само во две точки на учење: во учењето за Светиот Дух и во учењето за бесквасен леб, и дале т.н. соборно расудување догматско-теориска насока. Следно, Латините сакале да започнат со бесквасен леб, православните со доктрината за процесијата на Светиот Дух; Православните го презедоа и соборното расудување започна од последната точка 132. Тие разговараа за Светиот Дух од 20 до 26 јануари. Започнавме со прашањето за основата на која е направено додавањето на симболот; потоа во 3 седници се разговараше општо за поворката на Светиот Дух и од Синот. На 26-ти час, нунциите објавија дека повеќе не сакаат да се расправаат за поворката на Светиот Дух и од Синот, како доктрина, според нивното мислење, апсолутно несомнена, и побараа да се продолжи со расправата за следната точка, особено затоа што царот ќе го напушта градот следниот ден, а нунциите сакаа да зборуваат за последната точка на лебот (и). завршете ги преговорите 133. Патријарх. иако не се согласи да разговара за бесквасен леб со голема желба, се одржаа два состаноци посветени на оваа тема (во ист ден) на дискусии кои не доведоа до никаков позитивен резултат; Во најголем дел зборувале само Латините. Конечно, патријархот директно им соопштил на нунциите дека не може да им каже ништо пресудно без договор со друг патријарх, поради што конечниот одговор по ова прашање го одложил до средината на март, кога одлучил да свика собор, на кој ги повикал нунциите. Нунциите се согласија да чекаат за соборна одлука, но одбија лично да присуствуваат на соборот и наместо тоа побараа да ги известат за резултатот од соборните состаноци; Тие ветија дека ќе чекаат писмени вести во Цариград 134 година. Сепак, и покрај одбивањето на нунциите да присуствуваат на состаноците на катедралата, кога времето се приближуваше кон средината на март, а нунциите живееја во Константинопол, патријархот писмено и без никакви резерви ги покани во една царска селска куќа (Лескар), каде што беше планирано да се свика катедралата одбиена на 135. поканата беше повторена, овојпат со убедување и, згора на тоа, не само од патријархот, туку и од царот. Меѓутоа, не биле толку писмата на императорот и патријархот, колку очајната ситуација во Латинската империја што ги поттикнала нунциите да се предадат на поканата на Герман и Ватакис. Сега, во вториот судир на нунциите со никеските православни Грци, и тешката и усогласеноста на Латините станаа уште појасни. Нунциите пристигнаа на нивната дестинација, т.е. Нимфеј (Лескар поради некоја причина беше заменет со Нимфеј) на Цветници во четврток, околу 12 април. На 14 април тие му пристапиле на патријархот со барање да ја заврши работата што е можно побрзо; им беа ветени; но во текот на Страсната седмица немаше соборни состаноци; Соборот започна во понеделникот на Велигден. На првиот состанок, православните повторно сакаа да покренат дискусии за Свети Дух, осврнувајќи се на фактот дека многумина (новодојдените епископи) воопшто не учествувале на состаноците на оваа тема што се одржувале во Никеја и дека е потребно да се започне со повозвишени теми; Нунциите сакаа да зборуваат за она на што застанале, односно за лебот за светата тајна Евхаристија; Целиот прв состанок помина во спорови за тоа каде да почнат соборните размислувања. Втората средба, исто така, во најголем дел помина не во спорови за некаква догматска разлика, туку во меѓусебни укор. Латините ги прекоруваа православните дека тие не сакаат сериозно да се консултираат за мир, туку само се обидуваат да добијат време; дека тие ја презираат тајната Евхаристија, која се празнува на бесквасен леб; дека ги мијат олтарите на кои служеа латинските свештеници; дека го исклучиле папата од диптисите, трага. го сметаат за екскомунициран и еретик; конечно, еднаш годишно јавно да го екскомуницираат од црквата. Православните ги прекоруваа Латините за сè што, како што видовме, се случи за време на заземањето на Константинопол, имено во уривањето на олтари, во сквернавењето на црквите, во грабнувањето на моштите на свети, во презирниот однос кон светилиштето на Православната црква, исто така, во исклучувањето од Латинскиот патријарх, што беше долго време патријархот. исклучени од православните диптиши. Двете страни, бидејќи си кажале многу непријатни работи, се разделиле во прилично силно вознемирување 137. По оваа средба, нунциите се обиделе да му се пожалат на царот за соборот. Царот, оправдувајќи ги православните и истовремено обидувајќи се да ги увери нунциите дека во иднина тој лично ќе биде присутен на соборот и нема да дозволи вакво нешто да се случи другпат, истовремено им упати предупредување да не сметаат на многу. Во разговор со нив, меѓу другото, вети дека ќе му пренесе на папата богати подароци; понатаму сакал, по примерот на неговите претходници Мануел Комненос и Теодор Ласкарис, кои, според него, оддалечени од Рим, сепак биле во пријателски односи со папата, да испрати амбасадори во Рим. Но, кога нунциите решително одбиле да му ги претстават своите амбасадори на папата и рекле дека неговите дарови нема да служат за никаква цел доколку тој не се предаде на Римската црква, тогаш царот, не без иритација, забележал дека поделбата меѓу црквите продолжува веќе 300 години. (т.е. од времето на Фотиј) и дека никако не може да се уништи за толку кратко време. Меѓутоа, на следниот состанок, во присуство на царот и патријарсите од Никеја и Антиохија, најпосле почнале да разговараат за бесквасен леб и квасец; На крајот од средбата, беше одлучено на Латините писмено да им се претстави учењето за Светиот Дух, а на православните учењето за бесквасен леб. На следниот состанок и двајцата размениле изјави за вера, откако претходно ги прочитале во целосниот собор 138. Четири дена потоа немаше средба; Нунциите побарале дозвола од царот да се вратат назад. Царот се обидел да ги помири двете страни преку меѓусебни отстапки и мировни договори. Во овие типови, тој ги покани двете страни да направат отстапка - едната (латините) да го чуваат бесквасниот леб и да го отфрлат filioque, а другата (православните) да се чуваат „од Отецот“ и да го признаат бесквасниот леб. „и од Синот“ и проповедајте им го тоа на луѓето во нивните учења, и палете ги нивните книги против ова учење, а исто така цврсто верувајте и проповедајте им на другите преобразување и на квасецот и на бесквасниот леб, и осудете ги и запалете ги сите книги напишани против бесквасниот леб. Но, сепак, папата, тие му признаа на нунцијот, несомнено нема да ги принуди православните да го читаат симболот со додаток, ниту пак ќе инсистира на употреба на бесквасен леб во светата тајна Евхаристија. Така, царот не ја постигнал својата цел; Згора на тоа, тој самиот беше крајно вознемирен од одговорот на нунциите и во гнев извика: „Апсолутно не гледам никакви средства за помирување - последната средба беше закажана за 10 мај; таа требаше да покаже какви резултати се добиени од долгите состаноци на соборот и приватните односи меѓу православните и латините. нив, но дека сега оваа надеж е целосно изгубена и затоа нунциите мора да ја слушаат последната одлука на соборот. Потоа, откако го прочитаа латинското исповедање на верата во зборовите на папата Дамас, православните им изречеа анатема на оние што ја исповедаа поворката на Светиот Дух „и од Синот“. За возврат, спротивната страна ги анатемираше православните со зборови наводно од Кирил Александриски. На крајот од средбата, откако од двете страни повторно беа изнесени докази од светоотечките дела за доктрината за потеклото на св. Дух, нунции, предупредувајќи ги православните, први изречеа директна анатема на оние кои препознаваат дека Светиот Дух се вознесува од еден Отец и дека бесквасниот леб не смее да се користи во тајните на Евхаристијата. Нунциите ја напуштија катедралата со следните зборови упатени на собирот на православните: „кога сте еретици, ве оставаме како такви луѓе“, на што православните извикуваа по нив: „Вие самите сте еретици 140. Со тоа нунциите го напуштија Нимфејот. Така завршија прекрасните преговори за обединетите цркви. 141. Но, како што може да се види од подоцнежните настани, и по се што е опишано, Џон Ватакис продолжил да се придржува до својата претходна политика. На опишаниот совет, како што видовме, тој се обиде на секој можен начин некако да ги спречи двете страни да дојдат до очигледно несогласување; неговата желба беше, ако не да направи нешто значајно, тогаш барем да ги придобие папските нунции во своја полза; ако се случило опишаното погоре, тогаш тоа се случило против негова волја и на негова жалост. Поради оваа причина, тој почна уште повеќе да се труди да го надополни неповолниот впечаток што го оставија во Рим од настаните од 1233 година. Дејствувајќи исклучително успешно на полето на враќањето на империите од рацете на Латините, тој уште посилно ја почувствува потребата да одржува добри односи со папата 142. Благодарение на неговите освојувања, последниот латински император (II21237). патувајќи низ Европа, молејќи го папата и западните суверени за помош, што, се разбира, предизвика голема загриженост кај Ватакис. Токму затоа, набргу по настаните од 1233 година, Рим почнал да добива добри вести од Никеја. Така, папскиот легат на исток, Лоренс, му напишал на папата во 1249 година дека забележал кај императорот и новиот патријарх (Мануел Критопулус) јасни знаци на желба за повторно обединување со Римската црква. Папата, како одговор на оваа вест, во истата 1249 година испратил легат директно во Никеја (Јован де Парма). Добри вести дошле и од новиот легат и неговите придружници во Рим 143. Конечно, околу 1252 година, Јован Ватакис бил принуден од тогашните околности да направи одлучувачки чекор. Латинската империја во тоа време била само во рамките на ѕидините на Константинопол, но за тоа латинскиот император Болдвин II, во очај, отишол на запад по трет пат за да побара од папата и западните суверени помош за неговата империја што паѓала; неговата очајна ситуација може да предизвика нова крстоносна војна на запад. Беше неопходно да се предупреди Болдвин; требаше да му се покаже на папата дека не треба многу да тагува за загубата на империјата, која очигледно веќе не може да постои, дека папата, дури и без Латинската империја, ќе има империја во Константинопол што е подготвена да ја признае неговата врховна апостолска моќ. Во овие конкретни типови, Јован Ватакис, во договор со папскиот легат (Јован де Парма), по долги конференции со свештенството, испрати амбасадори во Рим со следните предлози: 1) на папата му беше даден примат со претседателството на соборот, право да прифаќа жалби од православното свештенство, веднаш штом тие ќе бидат задоволени со или друга одлука на црквата. се јавува во грчкото црковно прашање; 2) дополнително, беше ветено поднесување од Гркот. Црковните папски декрети до степен до кој се согласуваат со Евангелието и соборните правила. Од папата се барало: 1) да му го врати Константинопол на никескиот император и 2) да го отстрани латинскиот од таму. патријархот 144. Инокентиј IV одговорил на овие прашања прилично евазивно. Откако ги прими царските амбасадори (меѓу кои имаше двајца епископи на Сардија и на Кизија) многу љубезно, папата им објави дека соборот ќе го разгледа случајот на двајцата императори и ќе одлучи кој од нив поправедно треба да припаѓа на империјата, во кој случај, во секој случај, дури и под власта на православните, обајцата патријарси ќе останат во Континоп. има свое стадо. Тато, да. arr. Очигледно, тој не сакаше да попушти пред умерените предлози на императорот Никеј, очигледно сметајќи, за секој случај, да ја искористи неговата, иако сомнителна, потчинетост, доколку повеќе не можеше да го задржи оклопот. империја, секако сфаќајќи дека е подобро да имаш нешто отколку ништо. Наскоро, и папата Инокентиј IV (п. 1254) и Јован Ватакис (п. 1255) умреле и односите што биле започнати меѓу Никеја и Рим престанале. – Конечно, кога следниот папа Александар IV реши да ги продолжи преговорите што ги започна неговиот претходник, наследникот на Ватакис, Теодор Ласкарис (1255–1259) целосно ја фрли маската што неговите претходници повремено си ја ставаа на себе. Свесен за неможноста на соединувањето, згора на тоа, сосем сигурен дека и без потчинување на папата ќе има константи. Империјата нема да му избега од рацете, гледајќи дека долгите патувања на Болдвин на Запад не носат оклоп. империја ништо друго освен незначителна парична помош, Ласкарис решително ги одби сите односи со папата. Во меѓувреме, Александар IV веќе се согласувал со условите што Џон Ватакис неодамна му ги понудил на Инокентиј IV. Александар IV му понудил на Теодор Ласкарис негово посредување за пријателско решавање на споровите за тронот меѓу него и Лат. император, а ако Болдвин опстојуваше, тој дури и си зеде за право да ги задоволи сите барања на Ласкарис. Папата го остави прашањето за латинскиот и грчкиот патријарх на одлуката на соборот, согласувајќи се, сепак, да ја признае православната црква. патријарх во неговиот чин веднаш штом никескиот император ќе го заземе Константинопол, без разлика како тоа ќе се случи. Таквата податливост на папата не оставила соодветен впечаток на никејскиот император. Ласкарис не сакаше ни да го види папскиот легат. Легата стигнала само до Берија, македонски град, од каде што по наредба на Ласкарис бил вратен од Ѓорѓи Акропол, тогашниот владетел на Македонија 145. Така. arr. дојде до таму што Латините и православните, до крајот на 57-годишниот период од постоењето на Латинската империја, целосно ги променија своите позиции. Сега предноста очигледно беше на страната на православните, а не на страната на папата и Латините. Откако започнаа со идејата за потчинување на Православната црква на безусловната власт на папата, Латините го сторија тоа. arr. Крајниот резултат беше тоа што самиот папа беше принуден да влезе во договор со Грчката црква за да зачува барем некои од многуте работи за кои сонуваа крстоносците на патот кон Константинопол и при основањето на новата империја, а за кои нивните брзи успеси најпрво го натераа Рим да сонува. првосвештеник. Ставот на источното свештенство од ова време кон прашањето за сојузот и карактеристиките на Блемид На крајот од овој 57-годишен период, останува да се реши прашањето како грчкото православно свештенство пристапило кон прашањето за обединување на црквите во тоа време. Ставот на народот е јасен; ставот на владата исто така. Народот воопшто не бил склон да комуницира со Латините; Царскиот двор го гледаше прашањето на стар начин, т.е. во зависност од околностите“, генерално, тој секогаш беше среќен што започнуваше преговори со тато. - Свештениците беа усогласени со разбирањето на ова прашање од една страна, до владата, а од друга кон народот. сомнежите за постигнување на она што го сакав, тој, како и луѓето, веднаш ги поврза со Латините идејата за нивните злоупотреби, срамотните сцени од неодамна, да се потсетиме на зборовите на П. Херман во неговото писмо до папата; Православното свештенство, заедно со народот (иако, се разбира, во многу помала мера од вториот) беше под очигледно влијание на настаните што штотуку се случија, и иако вешто ги избегнуваа крајностите на народното чувство во однос на Латините, сепак беа повеќе расположени не во корист отколку во корист на Латините. Заедно со мислата на Латините, тој комбинираше две идеи кои меѓусебно се зајакнаа: идејата за приватни злоупотреби извршени од некои членови на Западната црква во поново време во однос на Источната црква, која, сепак, фрли неповолна светлина врз целата Западна Црква - и во исто време идејата за општо повлекување на целата Западна Црква. Црква во некои од најважните точки на учење од Исток. – Но, ако воопшто беше така, расположението на умовите е правилно. Грчкото свештенство, тогаш можело да се воспостави сосема поинакво гледиште кај личност која ја прекинала својата врска со живата свест на Источната црква, како што е, на пример, познатиот тогашен научник, кој уживал општа почит, Никифор Блемид. Според Пакимер, ова бил човек чиј ум „се чинеше дека воопшто не е ограничен од телото“, човек кој „воопшто не се занимаваше со земните придобивки, беше рамнодушен на сè, немаше ниту сака ниту мрази за никого. Ова беше човек очигледно со нестраствен, фокусиран, независен ум. Блемид очигледно беше наклонет кон мирот, не беше наклонет кон мирот на Црквата. Империјалниот двор, кој не се поклонуваше пред никого, кој не се плашеше отворено да се вооружи против царот Јован Ватакис за неговиот незаконски однос со Маркесина, не можеше, во својата чесност, да го жртвува верскиот интерес на политичкиот човек, така што, незабележливо, можеше да дојде до мир во црквата. вовлечен во интересите на тоа време за него не постоеше. За неговиот ладен, непристрасен ум, се разбира, привремените злоупотреби на членовите на Латинската црква не значеа многу; на овие злоупотреби би можел да гледа како на приватни дејствија на приватни членови на лат. цркви каде што не може да се обвини целата црква; и уште повеќе, виде каков екстремен поглед се воспоставува кон Латините и Лат. црквата, толку попомирливо мораше да гледа на оклопот според законот за реакција. црквата, како да е црква која е обвинета за премногу неправда. Голем дел од она за што народот, а делумно и свештенството ги обвини Латините, беше точно за Блемид. arr. немаше смисла. По сето ова, останаа само неколку точки на учење во кои Латините се оддалечија од православните. Во општата свест на православното грчко свештенство, овие точки беа повеќе или помалку јасно претставени во врска со општиот принцип што го анимира латинизмот. Откако ја прекина врската со општата црковна свест, Блемид во исто време го изгуби оној внатрешен инстинкт што го натера да гледа во латинските дигресии повеќе отколку случајно отстапување од вистината, што на латински укажуваше на лажниот принцип што ја анимирал. Латинските иновации му се чинеа како посебни точки без цврста основа, без земја и без трага. не беа во можност да се спротивстават на сеопфатната деструктивна дијалектика на човечкиот ум. Влемид сакаше да биде целосно независен, независен од општите вкоренети мислења, од општата свест на свештенството и народот. Ова е повеќе од веројатна причина зошто таква непристрасна и совесна личност како што беше Блемид, во слободното време, како што вели Пахимер, почна да ги собира сведоштвата од книгите на св., очигледно поддржувајќи го лат. предавање и пишување на оваа тема. Точно, продолжува истиот историчар, пишувал главно тајно, затоа што народот не го делел неговото мислење, но сепак пишувал. Блемидес беше предвесник на Унијата на Лион, роден од главите. arr. од политички причини. но, како што може да се претпостави, делумно од протестот на неколку поединци против омразата на Латините, која го достигнала екстремното ниво на развој кај народот. Заклучок од првиот дел: општи карактеристики на 200-годишниот период на поделба на црквите пред Лионскиот сојуз Значи, 200-годишниот период што се разгледува беше време на постојани судири меѓу православните и латините, време во кое масите созреваа и ја сфатија длабоката разлика што постои меѓу православниот исток и латинскиот запад во религиозно, како и во сите други аспекти. Што се однесува до обидите за обединување, фактите што ги наведовме покажуваат дека ако постоела упорна желба во тој поглед, тоа е повеќе од страна на Латините, кои планирале да основаат латинска империја и црква во Константинопол, отколку православните. Од страна на православните не гледаме такви решителни обиди за обединување со Рим како што ќе видиме подоцна (во Унијата на Лион и Фиренца). Сите верски преговори што ги водеа во текот на разгледуваниот период се одвиваа, како што видовме, сосема смирено, дури и бавно; немаше воопшто забави 146; Изгледа дека царевите некого принудиле насилно да ги фаворизира Латините. Почнувајќи од крајот на 11 век. Приливот на западните одреди под знамето на крстот, кој ја загрозуваше и политичката и верската независност на православниот исток, ги обедини сите православни христијани повеќе од кога било во една целина, ги обедини сите во опозиција на хетеродоксните и туѓите. Политиката на грчките цареви, очигледно двосмислена, во суштина на дедо ми се обидуваше да ги заштити православните и народни интереси, користејќи за таа цел секакви, дури и недозволиви, средства, дури и видливо предавство на православието што го бранеа, а што е тесно поврзано со политичката независност на земјата. Сите го разбраа тоа и затоа немаше поделби или немири во православниот свет по ова прашање. Тие беа толку навикнати на овие апсолутно бескрајни преговори за мир и обединување на црквите што дури и во време кога околностите се променија на многу начини и работите се движеа кон посериозен обид, Лионската унија, епископите, според историчарите. Пахимера 147, и ѝ го зедоа на ум за да може толку брзо да се реши ова прашање што го покрена кралот, бидејќи знаеја дека колку пати и да почнаа да го решаваат претходните кралеви, секогаш се појавуваа препреки... Им се чинеше дека црквата ќе остане безбедна, дури и ако кралот го направи она што му е корисно“. Со враќањето на Константинопол под православна власт во 1261 година, работите се промениле на многу начини. Карактеристики на вториот 200-годишен период - од Сојузот на Лион до падот на источната империја; промена на природата на односите грчки. Исток на прашањето за унијата; Западен став кон ова прашање Со враќањето на Константинопол на власт на православните, работите во врска со прашањето за обединување на црквите се променија на многу начини, како што рековме. И прво; што се однесува до истокот, се случи многу важна промена во политиката; Ставот на самото свештенство кон прашањето за обединување на црквите исто така значително се промени; Едно остана непроменето - односот на православниот народ кон прашањето за мир со Латините. Заземањето на Константинопол од страна на Латините за време на полувековната доминација на вториот конечно организираше народна сила непријателска кон Латините на грчкиот исток. Ако порано народот не бил расположен кон папскиот запад и сè западно, сега отишле уште подалеку во оваа насока. Омразата кон Латините се претвори, до времето на Лионскиот сојуз, во голема народна сила која живееше меѓу народот и го придвижуваше народот 148. Зајакнувањето на народното и религиозно непријателство кон Латините на грчкиот исток беше многу олеснето со промените во политиките и дејствијата на царскиот византиски двор по прашањето за сојузот со Рим. Грчките императори, по враќањето на нивната власт во Константинопол, почнале поупорно и сериозно од порано да се трудат да се обединат со Латините; Иако беше формирана мала, но силна партија, таа се состоеше од луѓе главно блиски до дворот и си постави за цел по секоја цена да се обедини со Латините. Оваа желба настана благодарение на следново. околности. Отпрвин, цариградските императори и сите политички луѓе се плашеа од Западот, неговите претензии кон источната империја што случајно му беше дадена, а потоа му беше одземена, затоа, во зближување со папата, кој сам можеше да ги одврати западните суверени од нов обид за освојување на Константинопол, тие го гледаа единствениот начин да останат на тронот. Тогаш источните цареви почнаа да треперат уште повеќе од Турците, кои им земаа провинција по провинција. Во оваа крајност, единствената, иако слаба, надеж им се чинеше дека е помошта од тој Запад, од кој таа дотогаш толку се плашеше, помошта на крстоносните одреди и, според тоа, повторно помошта на папата, кој сам можеше да располага со воените сили на Западот. Така, во текот на целиот период што се разгледуваше до конечниот пад на источната империја во 1453 година, папата се појавуваше на дворот на Константинопол како центар што ги концентрираше сите свои надежи на себе. Со оглед на овие надежи од една страна и опасностите од друга страна, повеќе или помалку важни отстапки за папата им се чинеа неизбежни на императорите и според нивното мислење, секој што ја вреднуваше среќата на својата татковина и сопствената безбедност требаше да го сфати тоа. Гледајќи ја работата од оваа гледна точка, императорите не размислувале да го сметаат за непријател на својата татковина оној кој не ги делел нивните надежи, насочени кон папата, и не сакал да купи граѓански мир со предавство на своите верски убедувања. Царевите се сметаа себеси за право да користат надворешни присилни мерки против таквите луѓе; таквите луѓе биле прогонувани, прогонувани, па дури и убивани. Народните маси гледаа на работата, како што видовме, од сосема поинаква гледна точка: сметаа дека е недостојно христијанинот да го жртвува вечното спасение заради привремено спасение. имаат контакт со нечисти Латини. Згора на тоа, сеќавајќи се на настаните од Латинската империја во Константинопол, тие беа убедени дека Латините не можат да им бидат пријатели, ниту религиозни, ниту политички, дека се поопасни од самите муслимани. Колку повеќе судот се обидуваше да се обедини со папата, толку почесто прибегнуваше кон надворешни присилни мерки за тоа, толку повеќе народот ги мразеше Латините, меѓу другите причини, според нивното мислење, поради внатрешни немири и поделеност меѓу нив и владата. Така, на исток, во овој период се создадени и се изјаснија две сили кои дејствуваат во спротивни насоки. Првата сила беше судот со неговата мала партија; Последната сила, непријателска кон првата, беше претставена во целост од православниот грчки народ. - Дополнително, со отстранувањето на причината што ги собра православните во единство, односно со прекинот на движењето на западните одреди кон исток, веќе го немаше некогашното единство меѓу самото свештенство во однос на прашањето за обединување со Римската црква. По отстранувањето на непријателите и во меѓувреме постоењето во масите на поранешната омраза кон Латините, која неодамна достигна екстремен степен, во размислувањата на некои, се разбира релативно малку поединци, природно се појави реакција во корист на помирување со Латините; Римската црква воопшто почнала да им се појавува не во таква мрачна светлина во која му се појавувала на народот 149. Оттука и поделеноста во самото православно свештенство, па оттука и сериозните обиди од една страна да се промени православието, а од друга да се заштити со сите сили. Така, по враќањето на Константинопол на власт на православните, сите се обединија така што прашањето за обединување на црквите, од една страна, стана прашање на права. Исток, популарно прашање, од друга страна, за него стана предмет на полемика, коска на расправија, што доведе до посериозни и решителни обиди од порано да се реши и сериозно противење на овие обиди. На Запад, прашањето за обединување на црквите не беше популарно прашање; овде го окупирал само папата и уште неколку лица. Овде не беше прашање од прво значење, како на исток; тој овде не водеше никакви жестоки дебати или партии. Прашања од поинаков вид овде стоеја во преден план и го засенија. Сепак, судбината на ова прашање на Запад во периодот што се разгледува не беше иста; тоа беше тесно поврзано со состојбата на самото папство: кога папството беше моќно, многу се работеше со него; кога падна, беше целосно заборавено. Никогаш порано папството не било толку семоќна сила како во 13 век. За целосно владеење над вселената, на папите им недостигаше само власт над Источната црква, и овде, природно, тие мораа често да го свртуваат своето внимание, и навистина во овој период тие активно и со извонреден успех работеа на прашањето за универзална унија. Времињата на застрашувачката моќ на папската моќ брзо се менуваа со времињата на авенското заробеништво на папата и големиот раскол. Во Авињон (во првото полувреме. XIV век) папите ја губат секаква независност и слобода, стануваат вазали на француските кралеви, инструменти на нивните политички ставови; во исто време, нужно, тие се нурнати во ситни пресметки, грижи, интриги и се занимаваат речиси исклучиво со производство на големи монетарни шпекулации и стекнување значајни територии со овие средства за нивно лично поседување. Папството во втората половина на 14 век има уште пожалосен изглед. (1378–1418), за време на големиот раскол. И двајцата папа, едниот во Рим, другиот во Авињон, исклучиво се занимавале со подигнување на страшни обвинувања еден против друг, меѓусебно пцуење и интригирање. Јасно е дека во такви времиња папите немаа време за прашањето за обединување на црквите; тие се вртеа исклучиво во сферата на ситни лични интереси и меѓусебни интриги. 15 век беше век на будење кај масите на западните христијани желбата да се трансформира папството на чело и членовите и вештото противење на папите на овие аспирации. Соборите, како израз на силното противење на сите народи против злоупотребите на папската моќ, манифестирани во претходниот век во сета нивна застрашувачка голотија, и активните, интелигентни папи, преку отстапки кои ги бранат главните основи на папската власт, преку индивидуални конкордати со различни националности, раздвојувајќи ја заканувачката опозиција на сите народи - ова се двата главни феномени на 15 век. во меѓусебна борба. Целиот XV век. Исполнет со настаните од оваа борба и целото внимание на папите беше апсорбирано во оваа борба. Навистина, во тоа време нивниот поглед повеќе од еднаш се сврте кон православниот исток, но во исто време прашањето за обединување на црквите веќе не беше цел за нив, туку се чинеше само средство за бројчано зајакнување на нивната партија, за да се спротивстави на авторитетот на православните пастири и источните императори и трансформативните аспирации на соборите кои беа опасни за нив. Прашањето за екуменската унија беше во втор план; таканаречените западни вселенски собори од 15 век. го замати прашањето за универзалната унија во очите на папите. Папи од 15 век немаше време да се мачиме за доминација над Источната црква кога нивното сопствено наследство објави дека е дојден крајот на папскиот апсолутизам, на неограничените папски претензии. Значи, прашањето за обединувањето на црквите во разгледуваниот период беше повеќе од кога било прашање на Источната црква, а не на Западната. Источната црква била загрижена за ова прашање, предизвикувајќи различни партии во неа кои влегле во меѓусебна борба. За Истокот, ова прашање чинеше многу жртви, страдања и крв; тоа го чинеше Западот речиси ништо. На исток започнаа аспирациите во духот на соединувањето, на исток нивните последици станаа особено забележливи. Западот, кој повеќе не е во директен конфликт со Истокот, на ова прашање му пристапи од страна. ГЛАВА I. Унија на Лион (последна половина на 13 век) Неговиот карактер и споредба со Фирентинецот Како најдобра потврда на сето погоре кажано во однос на состојбата на прашањето за обединување на црквите на истокот од средината на XIII век, се среќаваме со таканаречениот сојуз на Лион, кој веднаш следел по обновувањето на источната империја. Сојузот на Лион, со сите негови карактеристики, е плод на крстоносните војни и најнепосредно на 57-годишното постоење на Латинската империја, резултат на претходните два века односи меѓу православните и Латините. Таа, како слика, оцртуваше сè што историјата од претходните два века создаде врз основа на односите меѓу црквите. Во него се изразуваа сите оние елементи кои дотогаш се појавија и се организираа. Но, Лионскиот сојуз, стоејќи во врска со претходните настани, разјаснет од нив, пак укажува на насоката во која ќе се развива прашањето за црковното соединување во неговиот понатамошен развој. Откривајќи се за прв пат целосно во сојузот на Лион, партии или страни или, како што ги нарековме погоре, елементи на православното општество, оттогаш тие не престануваат со своето постоење, а со тоа и со својата активност, и со тоа даваат една насока, а не друга, на решавањето на прашањето. Но, стоејќи покрај другите обиди за обединување на црквите, Унијата на Лион во исто време се издигнува на прилично голема височина со своите карактеристични карактеристики од сите нив, не исклучувајќи ја катедралата во Фиренца. За време на битката кај Лион, бизнисот се водеше посериозно, доследно и енергично од кога било. Тоа беше време на некое заживување, поточно возбудување, на грчкиот народ. Силите на второто, во катастрофалните времиња на Латинската империја, се ослободија од стагнација и дремка и, сега освежени, активно се зафатија со решавање на старите прашања. Ова конечно беше време на најголемата висина на папската моќ на запад. И затоа не е чудно што овој прв сериозен обид беше поенергичен, поконзистентен и поцелосен од сите други. Овде се открија сите елементи што беа создадени во длабочините на Источната црква на начин на кој ниту порано ниту оттогаш, тие се издржаа до крај, како што никогаш не издржаа. Овде империјалната партија директно и решително се изјасни за соединување со Рим, отстапувајќи му на папата сè што ќе посака и реши официјално да го реши прашањето за верскиот мир на Истокот и Западот преку енергично насилство. На средбата со владата и надворешните средства беше изнесено сè внатрешно што имаше синдикатот: огромната стипендија во лицето на Векус ја исцрпи целата залиха на нејзините аргументи. Народот, преку своите немири и страдања, јасно посведочи како се чувствувал за прашањето за соединување со Латините. Јасно беше искажана и исклучително тешката положба на хиерархијата меѓу овие две партии. Ниту едната, ниту другата, ниту третата страна ни малку не ја смениле својата позиција и својата задача, ниту како во Сојузот на Фиренца, каде што царот и неговата партија очигледно се поколебале прво во една или друга насока, имајќи го на ум тажниот исход на Сојузот на Лион, така што целата работа доби неодлучен, неконзистентен тек. Една работа во која Унијата на Лион е инфериорна во однос на Фирентинската унија е тоа што во последната тенденцијата на папата и кардиналите беше поцелосно откриена отколку во Лион. Во Унијата на Лион, Латините остануваат, како да се, во сенка; тие имаат малку врска со Латините директно; во Фиренца е обратно. Генерално, од наша гледна точка, Лионскиот сојуз е еден вид обид за обединување на црквите во периодот од 11 век до 16 век. Нејзиниот прв период. Природата на нејзиниот прв период; постојани односи imp. M. Palaeologus со Западот и неговата подготовка на грчкиот. свештенството до сојузот Се разбира, сите аспирации и партии во православниот свет не се појавија веднаш; Тие не се изјаснија веднаш со нивните карактеристични постапки. Имаше прилично долг десетгодишен јаз помеѓу враќањето на Константинопол на власт на православните и самата Лионска катедрала. Во овој десетгодишен период од 1261 до 1271 година, од папата Урбан IV до папата Григориј X, созреа она што впечатливо се наметна од 1271 година. Навистина, веднаш беше забележливо дека папата, кој, со загубата на Латинската империја, немаше што да загуби на исток, а со прекинот на крстоносните војни немаше ни најмала потреба да се бара наклонетоста на византискиот император, сака сериозно да се зафати со унијата, има намера да ги остави настрана својата претходна усогласеност за сето време за да ги постигне резултатите во своето одделение за сето тоа време. запад. Беше јасно што сака папата кога не дозволи никаква дискусија во врска со разликите во учењето на верата меѓу црквите и консултации за барање средства за обединување, туку побара, без никакво размислување, од императорот и епископите да го потпишат римското признавање на верата и заклетвата за потчинетост на римската столица. Исто така, точно е дека, според Пахимер, царот и неговата придружба сега особено силно ја чувствувале потребата да се помират со папата. Споредувајќи ја претходната состојба со сегашната, тие открија дека сега, повеќе од кога било, им е подраго прашањето за обединување на црквите, бидејќи империјата, повторно стекната со такви напори, била поскапа од порано, додека претходно тие само се обидувале да го добијат она што го изгубиле, не биле целосно сигурни дали нивните желби ќе се остварат и затоа не треба да се оствари таквата идеја. 150. Но, за тоа таа сè уште слабо разбра каков ќе биде исходот од новите односи со папата и хиерархијата; Народот уште помалку разбра. „Водачите на црквата ја прифатија оваа работа лесно и површно; тие, врз основа на претходните искуства, беа уверени дека односите со Рим, освен со меѓусебни ветувања и формални преговори, нема да завршат со ништо и затоа не се спротивставија на заложбите на императорот, „љубезно се однесуваа кон папските легати и нунции; но тие не стапија во сериозни консултации со нив и генерално се однесуваа како нивните претходници, како што е спротивното. цврсто решија да владеат со црквата според античките принципи, тие, сепак, за да му угодат на императорот, покажаа подготвеност и наклонетост за мир 151. Уште помалку, масите, кои никогаш не гледаа далеку, можеа да очекуваат нешто сериозно од младата врска со Рим Да, веројатно самиот император не знаеше како сето тоа ќе заврши, како што беше напишано во прв план, со еден збор од Константинопол во Рим и назад беа испратени амбасади, итн. Всушност, околностите сè повеќе ги вклучуваа царот и папата во преговорите за унијата и ги принудија да дејствуваат подиректно и поодлучно од порано. Односите во овој десетгодишен период беа многу чести, речиси постојани. Нивното тело биле фрањевските монаси (кои Михаил Палеолог ги користел, меѓу другото, и затоа што сакал да ја измами будноста на својот непријател, Чарлс 152, кој со сите средства се обидувал да ги попречи односите меѓу Константинопол и Рим). Овие Францискани, или Фрии, како што ги нарекува Пахимер, биле добро примени во Константинопол, добивале подароци за себе и за римските кардинали и носеле писма од императорот до папата; сите лица од Западот, особено оние кои припаѓаат на црковното свештенство, беа подеднакво добро примени. Од друга страна, императорот заедно со Францисканците, а понекогаш и без нив, ги испраќал своите амбасадори во Рим и секогаш им обезбедувал подароци на папата и кардиналите. - По првата неуспешна амбасада во Рим во 1261 година, веднаш по враќањето на Константинопол, амбасада која имала за цел да ја смири палата, иритирана од загубата на Константинопол и царскиот амбасадор (Никифорица) умрел со болна смрт од рацете на Италијанците, ни помалку ни повеќе од поп-загубениот Пал. стапил во преговори со папата во 1262. Позицијата на Михаил Палеолог била доста опасна. Откако незаконски се искачи на тронот и со тоа предизвика против себе голема партија незадоволни луѓе, царот мораше да чека уште напади од запад. Тогашниот папа Урбан IV ги екскомуницирал Џеновјаните за нивниот сојуз со императорот, за нивната помош на Михаил Палеолог при враќањето на Константинопол; наклонет св. Луј, крал на Франција, да ја врати латинската власт во Византија; Покрај тоа, тој му покажа дека интересите на Палестина се тесно поврзани со интересите на постоењето на Латинската империја и дека латинските владетели, кои потоа останаа господари на кнежевствата Ахаја, Мореа и соседните острови, се подготвени да го нападнат Константинопол од копно, а Венецијанците од морето. Папата дури испратил монаси во Франција да ја проповедаат крстоносната војна 154. Михаил Палеолог, вознемирен од таквите постапки на папата и плашејќи се од крстоносна војна од негова страна против себе, веднаш побрзал во 1262 година да започне верски преговори со Урбан IV. Нарекувајќи го папата наследник на апостол Петар и неговиот духовен отец, императорот се пожали дека папата, наместо строго да го одржува христијанското единство и љубов меѓу христијаните, поттикнува војни меѓу нив, дека ги екскомуницирал Џеновјаните исклучиво за мир со Грците, во заклучок му понудил мир на Урбан од негова страна и побарал од него да испрати комесари на црквата за разрешување на Констан. „Ти, царот му напиша на папата, како нашиот татко, требаше да ни претходи во ова прашање; но јас решив да бидам првиот што ќе ти понудам мир, сведочејќи пред Бога и пред ангелите дека ако го одбиеш, мојата совест нема да ме прекорува поради тоа. верата и црковните обичаи, што е најважно, му ја објасни на Михаил Палеолог извонредната корист што тој ќе ја извлече за себе од повторното обединување на црквите, покажувајќи му дека римскиот престол отсекогаш бил најсигурното засолниште за кралевите во сите тешки околности; император, 155. Но преговорите продолжија како и обично, според настаните. Царот, за време и по овие односи со папата, продолжил да се бори против латинскиот владетел на остатоците од латинските поседи, ахајскиот принц, вазалот на папата, Вилгардуен; а папата, од своја страна, веќе им дал инструкции на четворицата фрањевци назначени да одат во Константинопол во врска со тоа како треба да се однесуваат во постапувањето со Грците 156 (кои наскоро, како што тој верувал, ќе се потчинат на Римската црква) и потоа всушност ги испратил во Константинопол, меѓутоа, наредил во 1264 година бискупот од Утрехт да го објават за декларација и другите. империја, и побарал од војводата од Бургундија, со помош на неговите крстоносни одреди, да го врати кралството на црквата 157. Оставен во војната со Вилегардуин од неговите сојузници Џеновјаните, а исто така под закана од напад од запад, Михаил Палеолог повторно започнал преговори со папата за црковните работи. Дури и без да чека одговор на неговото писмо испратено во 1262 година, императорот во 1263 г. повторно му напиша на папата дека сега го нашол вистинскиот начин да ја реши целата работа, дека единствената причина за неуспехот на сите претходни обиди за повторно обединување на црквите е недостатокот на посредници меѓу Латините и Грците, преведувачи подеднакво упатени и на латински и на грчки, дека оваа причина сега е отстранета, бидејќи нашол личност која е сосема погодна за договор на двете страни од совршено грчко потекло, со совршено грчко потекло од Николас. познавања на учењата на двете цркви и целосно течно говорат и латински и грчки. Николај, епископот Кротон, му напиша на царот, за да ни објасни какво учење примила Римската црква од отците, имено од папата Силвестер; Дамаск, Селестин, Агатон, Адријан, Лав Велики, Григориј Двоеслов, епископите Хилариј Поатјески, Амвросиј Милански, Августин Хипонски, Џером, Фулгентиј итн. А ние, продолжува царот, сфативме дека ова учење е во согласност со учењето на нашите отци, Атанасиј Александриски, Василиј Цезар Кападокија, Григориј Богослов, Григориј Ниски, Јован Златоуст и двајцата Кирили. Испраќајќи го овој епископ кај папата, царот го замолил Урбан да го испрати Николај Кротонски назад во Цариград со легати од него за да ја изврши големата задача за повторно обединување на црквите. Урбан, во своето одговорно писмо, повторно му се заблагодарил на Бога што му всадил такви добри мисли на царот, но во исто време го поттикнал Михаил Палеолог да побрза, ако е можно, да ги исполни своите намери; побарал да го следи во сè епископот Николај, кој се враќал во Константинопол, и двајца Францискани со него 158. А сепак, односите со Михаил Палеолог ни најмалку не го спречиле папата во исто време да иницира крстоносна војна во Англија за обновување на Латинската империја. Во меѓувреме, трудот на папските легати во Константинопол резултираше со исповедање на верата, подготвено од Грците и испратено во Рим; во исто време, како што може да се види од одговорното писмо на Климент IV, императорот му предложил на папата прво да се погрижи за враќање на мирот меѓу двете страни, а потоа да зборува за учењето на верата и за разликите во ритуалите. Очигледно, во текот на работата на папските комесари наишле на доста пречки, имено од љубовта кон мирот. Но, наследникот на Урбан, Климент IV, не размислувал на ист начин како што мислел и размислувал Михаил Палеолог за догмата и црковниот свет. Климент, и покрај уверувањата на вториот во 1264 година дека православните во сè се согласуваат со учењето на Римската црква, како што е наведено од Николај Кротонски, признавањето што го презентирале православните е толку недоволно и полно со грешки што сметал дека е неопходно да се испрати императорот кај грчките епископи со детални римски бискупи на верата. тајните, приватните мислења на Западот, особено земајќи ги предвид приматот и моќта на неговиот оддел. Во исто време, за силата на единството, бараат рачно напишани потписи од императорот и грчките епископи под испратеното признание на религијата; и целосно го отфрли предлогот за прелиминарно смирување на црквата и враќање на љубовта меѓу двете страни пред догматското расудување 159. Сега стана очигледно што сака папата и како гледа на прашањето за повторно обединување на црквите: папскиот апсолутизам, кој не дозволува никакви отстапки, сега стана сосема јасен. Михаил Палеолог, се разбира, ни во тоа време не се осмели да направи толку важен чекор како што бараше папата од него, и затоа мораше да ги прекине откритијата и директните односи со Рим, и покрај тоа што сега ќе му биде особено неопходно да одржува добри односи со папата. Грчката империја сега беше во сериозна опасност. Од Сицилија и Рим почна да се собира невреме. Во палатата на самиот папа на 27 мај 1267 година. Беше склучен сојуз помеѓу Карло Анжу, кралот на Сицилија и поранешниот латински император Балдвин II против Михаил Палеолог, со цел да се земе Константинопол од вториот 160. Воените подготовки за походот против Константиноп веќе беа направени; Тато вети и пружи силна помош на целото ова претпријатие. И покрај сите овие околности, Михаил Палеолог не ги обновил отворените односи со папата, не осмелувајќи се да купи мир со него по цена на условите предложени од Климент, можеби сепак задржан од фактот дека од 1268 до 1272 година римскиот трон останал неактивен. Но, без да дејствува директно, царот не престанал да оди по кружни патеки во својата работа. „Без испраќање пратеници до Рим“, според Пакимер, „тој тајно испратил таму писманосачи и латински благородници и, на секој можен начин, галејќи ги таканаречените латински фри, преку нив го убедил римскиот епископ да не му дозволи на Чарлс да ги заврши своите потфати и да не го воведе во војна со христијаните; бидејќи Римјаните, кои Римјаните, Христос и Латините ги нарекуваат исти како Грците и нејзините Латини. епископ како нивен духовен отец и прв меѓу епископите“. Згора на тоа, царот му дал на папата уште поласкави ветувања, докажувајќи дека „Божјата црква е едно стадо, дека примамливиот медијастинум, кој долго време лудо распространет меѓу црквите, мора да биде уништен и дека тоа нема да биде спречено со враќањето на Константинопол на Грците“. 161 Додаде пари и на ветувањата дека ќе ги поткупи кардиналите. Покрај тоа, императорот се обидел да им даде на Латините фактички докази за желбата на православните да се соединат со Грците. нив. Примајќи ги латинските монаси, тој „ги испрати во црквата кај епископите и патријархот за да учествуваат во заедничките пеења со нив, во мистериозните влезови и позиции, при примањето на антидоронот и во сè друго, со исклучок на вистинското причестување, кое тие не го започнаа 162. Покрај тоа, императорот се обиде да дејствува на Карло од Анжу, бидејќи 2012 година остана на римската власт. од смртта на Климент без глава три години, а на други начини преку братот на Чарлс, Свети Луј IX, кој потоа презеде втора крстоносна војна во Африка. Амбасадорите на Михаил Палеолог (Хартофилакс познатиот Век и архиѓакон Мелитиниот) пристигнаа во Ајгес-Мортес, собирното место на крстоносците, со писмо од императорот, во кое тој сведочеше за долгогодишната желба на свештенството Гркот, тој и тој и православната црква сè уште не му се потчиниле на римскиот народ; го замоли Луј да биде посредник во ова прашање меѓу Римската црква и православниот исток, приговарајќи го францускиот крал со крвта на Исус Христос и Последниот суд; конечно го замоли Луис да ги воздржи воинствените планови на неговиот брат Чарлс. Но, ништо не помогна. Во 1269 година започнале непријателствата меѓу Чарлс и Мајкл Палеолог. Точно, исполнувајќи го барањето на Михаил Палеолог, Луј испратил двајца монаси во Рим со писмо до кардиналите кои владееле со Римската црква од 1268 година по смртта на Климент, известувајќи ги за желбите на императорот. Но, кардиналите, иако на епископот на Албанија и на легатот на Франција му дадоа овластување да ги продолжат преговорите со Палеологос, сепак сметаа дека е неопходно да го предупредат францускиот крал за Грците, ги изразија своите сомнежи за лукавството на вториот, тврдејќи дека Грците, најверојатно, сакале да го сторат тоа како порано. само за да добие време 163. Конечно, кога Луј наскоро умре (5 август 1270 година), човекот на кого Михаил Палеолог, очигледно, имаше големи надежи 164, позицијата на императорот стана многу тешка. Григориј X го извлече од оваа непријатна ситуација со неговото стапување на папскиот престол. Втор период. Лионската катедрала и немирите во Грчката црква: реакцијата на свештенството и народот против унијата; малиот број на приврзаници на синдикатот; сеништата на врската; прекин на Латинската црква со Унијатите Со Григориј X започнува нов и најважен период на Унијата на Лион. Работите се движат брзо, нон-стоп. Во 1272 година, отворените, директни односи со Рим, прекинати во 1267 година, повторно започнале и започнале онаму каде што застанале, имено со исповедувањето на верата испратено во Константинопол од Климент IV. Првиот што ги започна односите беше самиот новоизбран папа Григориј X, кој беше силно заинтересиран за работите на Истокот, за очајната ситуација на Палестина, кој беше таму во моментот кога беше избран во отсуство на папскиот престол во Рим, кој гледаше на Константинопол како упориште за христијанските поседи, како и против надворешниот облик на христијанството во Палестина. Муслиманите, по секоја цена претпоставуваа да го обноват внатрешното, верско единство меѓу православниот исток и латинскиот запад. Уште на патот кон Рим, тој му напиша на Михаил Палеолог за неговата жестока желба за црковно соединување, го убеди царот, доколку вториот е расположен за соединување, да ги искористи околностите, и тврдеше дека сега е најзгодната можност да се спроведе идејата за обединување на црквите. По неговото пристигнување во Рим, четири или две по неговото посветување, Григориј веќе со бик објавил дека на 1 мај 1274 година, на Вселенскиот собор во Лион, требало да се разговара за три прашања: за прашањето за расколот на Грците, како што рекол, за жалната состојба на Света Земја и за зголемувањето на пороците и заблудата во црквата. Во исто време, папата сакаше да ги испрати нунциите и писмо до Михаил Палеолог, за да ги покани православните на соборот, а само кардиналите го убедија да почека додека не добие царски одговор на неговото писмо 165. Конечно, пристигна амбасада од М. причината за сојузот. Тогаш Григориј решил директно да им предложи унија на Грците и да ги покани на Советот на Лион. Во своето писмо до царот, Григориј го потсетил М.Палеолог за моделот на верата што во Константинопол го испратил папата Климент IV, барал единството да се воспостави токму врз основа на овој модел, овој услов да се исполни пред сите други, инсистирал императорот, ако сака да продолжи со преговорите и да испрати свои претставници во Рим, да биде прв присутен папата. епископи, писмена потврда со напад дека тој и епископите се согласуваат да ја признаат Климентовата исповед на верата; ја отфрли потребата од прелиминарен состанок на вселенскиот собор за проучување на латинските догми и, доколку ги повика императорот и епископите на Соборот во Лион, тој побрза да забележи дека не ги поканувате на догматски разговори, туку само за да ја потврдите нивната потчинетост на Римската црква; Како награда за сето тоа, Григориј го охрабрил императорот дека, според предложените услови, сака да ја прекине војната на Михаил со сицилијанскиот крал. Папата со истиот тон му напиша на патријархот Јосиф 166. Во исто време, Григориј ги презел сите мерки за да се осигура дека условите што му ги предложил на царот биле прифатени од вториот: тој не им дозволил на Венецијанците да ги обноват преговорите со Михаил 167, тој им пишал на сите европски кралеви и кнезови за да имаат трупи во готовност. Така, папата му оневозможил на царот да постапува евазивно. - Сега Михаил Палеолог требаше само да се подготви за борбата против папата и милицијата на крстоносната војна што ја возбуди, или отворено да ја признае својата верска зависност од него. Императорот се одлучил за последното 168 и, згора на тоа, бил цврсто решен да го следи избраниот пат, ни најмалку не отстапувајќи од него, не засрамувајќи се од никакви тешкотии, какви и да се тие. И навистина си остана верен до крај. На патот до целта наишол на непремостливи пречки и без двоумење влегол во пресметка со нив. Тој се обиде со сите можни средства да воспостави унија меѓу Грците; но ниту неговата железна волја, ниту неговиот извонреден ум не можеа да го направат невозможното, односно не можеа да ги модифицираат, преобразат верувањата, концептите, симпатиите што се развиле низ вековите, насилно да му дадат на животот поинаков тек од оној што го следел досега. Тој беше поразен и со себе во гробот ја понесе горчливата свест за својот пораз. - Така, откако ги сослуша амбасадите од папата, императорот реши да постапи во корист на унијата и пред се да постапи со убедување. Кога убедувањето на папскиот легат Јован Парастрон немаше влијание врз епископите, според потеклото на патеката, како што може да се види, тој беше многу умен човек, кој покажа извонредна почит кон православната божествена служба, која предложи Латините да остават дури и додаток на симболот, што ги заведува браќата, кои се трудеа да работат на црквата; но откако го доби одговорот на сите негови напори дека неговите напори за враќање на црковниот мир се секако за пофалба и корисни, но дека причината за искушението не е во Грција, туку во Италија, дека затоа тој мора прво да го „избрка од второто гревот на иновативноста во симболот - после сето ова, царот решил лично да се обиде да ги убеди епископите во мир со римскиот бискуп. материја, која постои само номинално, Тој им ги препорача условите за повторно обединување како најлесните: овие услови: Православната црква мора да го признае приматот на папата, да му се обраќа и на крајот да се сеќава на него во молитвите за време на богослужбите. Овие услови, според него, се или чиста форма сами по себе, или поради нивната непријатност при спроведувањето, секако мора да се претворат во формалност. За да ги убеди епископите во сето тоа, М. Палеолог ги повикал еднаш кај себе. Кога патријархот, епископите и дел од свештенството дојдоа да го видат, тој страсно почна да изнесува аргументи во полза на унијата, од една страна, „прикажувајќи ги ужасите на војната, прикажувајќи ги тогашните околности како крајно опасни, од друга страна, откривајќи им ја безначајноста на барањата на папата, сериозната цена што ја избавила таа безначајност на цената. Објавувањето на папското име за време на богослужбата воопшто не претставува ништо важно, дека тоа е знак само за црковно општење и ни најмалку не е спротивно на канонските декрети. бездна. Правото на жалба до папата го нарече целосно неприменливо во пракса поради поголемата оддалеченост помеѓу Константинопол и Рим. Конечно го докажа тоа. дека во најважните членови на верата, православните целосно се согласуваат со Латините, дека целата разлика меѓу нив лежи во имињата во јазикот, дека поради еден додаток на симболот, Латините не можат да се наречат злобни и презирни, дека тие на нив гледале вака дури и во времето на Јован Дука Ватакис и од Латините барале само ваквото отфрлање на гледиштето. за разликите што ги одвојувале православните од Латините и папските тврдења на Хартофилакс, славниот Јован Бек, надминувајќи ја својата неодлучност и стравот да не го налути царот, бил принуден, по наредба на патријархот, да го изрази православниот, популарен поглед на Латините овде и целото славје, да го изрази во име на целиот собор. Тој рече дека иако Латините не се нарекуваат еретици, тие се всушност еретици 170. Но, овој неуспех, иако го изнервирал царот, на ниту еден начин не го оттргнал од зацртаната цел. Веќе во тоа време, околу него почна да се формира мала партија приврзаници на унијата: му се придружија архиѓаконите Мелитинион и Метохити и праапостоларниот Георгиј Кипарски. Императорот сега почна да дејствува заедно со нив. И покрај молбата на патријархот. Откако го затворил Век, императорот, заедно со своите истомисленици, од усни убедувања се претворил во литературни: стр. со помош на архиѓаконот и праапостоларот, составувајќи научен трактат што историски го докажува православието на Латините, императорот побарал одговор за тоа од патријархот и епископите, мислејќи дека сега без Век епископите ќе бидат сосема неодржливи. Но, тој беше измамен во своето очекување: „Сè што беше најдобро меѓу монасите и научниците“ сега беше групирано околу патријархот и архиерејскиот собор; Сите што застанаа на страната на православните, „избрани луѓе од целата Црква“, беа свикани, вклучувајќи ја и сестрата на царот Евлопија. Сега претставниците на православието ја сфатија опасноста што им се закануваше. За кратко време, беше подготвен заеднички одговор до кралот, кој откри дека, дури и откако го изгубиле научникот Векус, православните можеле да се справат со лукавите аргументи на императорот и неговите поддржувачи. Но, овие ни по овој инцидент не се откажаа од намерата; направија храбар нов план; решија на своја страна да ја придобијат главата и поддршката на православните, самиот Векос, кој тлееше во затворот. Царот почна да постапува врз него и со страв и со убедување; Откако ги фрлил сите свои роднини во затвор со Век, царот во исто време почнал да му дава на Век списи на бранителите на единството со Латините, особено Блемид 171, му дал можност да ја испита автентичноста на доказите изнесени во полза на Латините и на крајот на овој начин го потресе овој бранител на православието на многу поискусни, не слични на судски начини. иако сосема искрен, човек со флексибилен, заобиколен карактер, способен, значи, за трансакции, конечно, и најважно, за човек кој немал цврста земја под своите нозе, кој како народ не бил способен инстинктивно да ја почувствува неможноста за единство со Латините и кој, во исто време, не се издигнал на ниво на филозофска и западна разлика на филозофски и религиозни услови. разнишаната и лесно подвижна почва на дијалектиката и софистиката, иако во тоа време бил познат научник 172. Но, ако победата на приврзаниците на унијата беше важна, ако нивните работи сега беа посреќни од порано, тогаш не спиеше ниту гадната параја. Таа направи многу важен одлучувачки чекор. Патријархот, на предлог на монахот Јов Јасита, решил да напише околиска порака и да ја испрати до сите места на Цариградската патријаршија со заклетва дека патријархот никогаш нема да се согласи со работата што ја замислиле царот и Век. Тоа беше направено за народот да не верува дека патријархот слабее. Пред да биде испратена оваа порака, таа свечено беше прочитана на состанокот на епископите и свештенството; Им беше поставено прашањето дали ќе останат на она што е наведено во пораката; беше примен генерално потврден одговор и, како заклучок, беа избрани рачно напишани потписи од епископите; но не многу епископи се претплатиле на оваа порака. Така хиерархијата направи одлучувачки чекор; таа се врза со заклетва; сега ни слабиот патријарх Јосиф веќе не можел да се врати назад 173. Сепак, и покрај таквиот јавен протест на претставниците на црквата против планираниот сојуз и малиот број негови приврзаници, императорот, охрабрен од неговата победа над Век, принуден од успесите на рацете на Карло (едвај задржан од папата), како и од приближувањето на времето определено за соборот во Лион, одлучил да испрати свои делегати на запад 174 дека бил убеден дека ќе ги одреди на Соборот. чекор, царот сепак се преправаше дека единството со Латините сè уште е сомнителна работа. Му се претстави на патријархот; дека овој, откако се обврзал со заклетва, ќе го напушти патријархатот ако дојде до единство со Латините, во спротивно ќе го задржи патријаршиското раководство за себе, а во меѓувреме, додека го чека разврската на работата, ќе живее во манастирот Перивепт, ќе ужива во содржината што му доликува на неговото достоинство, дури и во неговото име ќе биде објавено, како и обично. Предлогот на царот бил прифатен од Јосиф. Така М. Палеолог постигнал две цели одеднаш: смирил неколку епископи и ги лишил од фокусот околу кој биле групирани. Откако го отстрани патријархот, надевајќи се дека лесно ќе се справи со епископите, императорот почна да составува амбасада. Од страна на патријархот го назначил Герман, кој претходно бил Цариградски патријарх, Теофан, митрополит Никеиски и со нив неколку свештенства, а од негова страна големиот логотет Георгиј Акрополит, протовестар Панарет и главниот преведувач Бепиот. Повелбите со кои императорот ги обезбедувал своите амбасадори го содржеле следново: во царската папата се нарекувал прв (суверен) првосвештеник, универзален папа и татко на сите христијани; Потоа, во писмата во целост, од збор до збор се повторуваше исповедањето на верата на Климент IV; но во исто време, царот побара од папата да и дозволи на грчката црква да го зачува симболот без додавка и да ги задржи сите ритуали што постоеле пред поделбата, а не во спротивност со античките црковни и татковски декрети 175. Во писмото напишано во име на 26 митрополити, епископите потчинети на нив и на цариградското свештенство 176, во писмото 177, очигледно составено од некој од царската партија целосно без знаење на епископите, со многу слаби зборови, сепак, се вели за потчинувањето на архиерејот на архиерејот и штетникот. во еден манастир во оваа прилика, и конечно дека епископите би избрале нов патријарх доколку Јосиф остане непроменет. И покрај големиот сомнеж во епископското писмо, царот успеал во својата работа, благодарение на успешниот избор на неговите амбасадори, благодарение на посветеноста на својот вид и на покорноста на поранешниот патријарх Герман и митрополитот Никејски. На четвртиот свечен состанок на Соборот во Лион 178, 6 јули 1274 година, по свечениот папски говор во кој Григориј објавил дека Грците, слободно и без никакви привремени пресметки, се потчиниле на апостолската столица и сега дошле да посведочат дека се покоруваат пред него во негово присуство, откако го прочитале царското и епископското писмо. цар од големиот логотет Георгиј; во него логотетот за императорот се откажал од имагинарниот раскол и ја признал врховната надмоќ на папата. Папата беше допрен: за време на пеењето на „Те славиме на Бога“ што следеше по заклетвата, тој стоеше без митра и пролеа солзи. По „Ти го славиме Бога“ и по папскиот свечен говор, симболот го пееја папата и Латините на латински, а патријархот Герман на грчки, со додавање „и од синот“ и со двојно повторување на овој додаток 179. Така заврши четвртиот состанок на Лионскиот собор и, очигледно, повторното обединување или обединување на црквата беше лесно без никакви спорови или причини. Папата беше триумфален; во писмата до царот, неговиот син Андроник и епископите изразува голема радост: барал од царот да го уништи остатокот од ерес во империјата, им наредил на епископите да ги истераат сите болни овци од своето стадо и да го поддржат царот во неговото добро расположение; Тој му препорача на престолонаследникот Андроник да го следи примерот на својот татко во сè 180. Исто така, не ги заборави условите за единство што му ги предложи царот, да го испрати игуменот од Монтекасис во Сицилија да работи на помирувањето на Карло со византискиот император 181. но само во форма. Со враќањето на амбасадорите од катедралата и уште порано, дури извесно време пред нивното заминување во Лион, започна нов период на Сојузот на Лион, период на активни насилни мерки за формирање на сојузот и постојан протест на православните против него. Досега предметот се однесуваше главно на преговори со зборови и дописи на хартија и затоа, иако наиде на голем отпор, сепак продолжи напред. „До сега“, забележува Пахимер, работите сè уште беа во мирна состојба; Само оние што беа на чело на одделот беа загрижени“ 182. Досега, императорот и партијата на неговите следбеници постапуваа многу лукаво, прилично умерено и затоа доста успешно, иако наидоа на отпор на секој чекор; спротивната страна дејствуваше повеќе или помалку заобиколно. немири, за да го збуни мирот на целата Црква. Веќе набргу по заминувањето на амбасадорите на соборот, или, како што некои мислат 183, извесно време пред да бидат испратени, императорот морал да се оддалечи од својата надеж со мирни средства, убедливо придобивајќи ги епископите на своја страна. Ниту научените аргументи на Век, ниту убедувањата на императорот, извлечени од секојдневната претпазливост, немаа никакво влијание врз епископите. Епископите директно му кажале на императорот дека, дури и да биде успешен сојузот, тие нема да го прифатат. Освен тоа, ја прекинале комуникацијата со епископите кои застанале на страната на царот, а го навредувале и самиот цар; барем вториве им замери за тоа. Повторно, М. Палеолог се обиде да ги убеди епископите мирно, со наклонетост и разни изведби. Така, еден ден, откако ги покани кај себе и ги прими со многу почит, се пожали дека поради таквите безначајни и практично бесмислени работи како што е признавањето на приматот на папата итн., тие се оддалечуваат од приврзаниците на унијата и го пцујат самиот него, ги убедил дека е време искрено да се стави крај на оваа тешка ситуација, дека му требаат совети во таа тешка ситуација. епископите непристрасно и искрено го изразуваат она што го мислат за соединувањето со папата. Но, од епископите добил многу незадоволителен одговор. Негирајќи како клевета дека го пцујат царот и неговите соработници, епископите целосно одбиле заеднички да му кажат нешто пресудно на царот, под изговор дека не можат да носат соборни одлуки без патријархот; Меѓутоа, тие се согласиле еден по еден да ги кажат своите лични мислења за прашањето што го окупирало царот. Она што се појави пред М не беше попријатно од порано. Палеолог ја опиша состојбата на работите кога епископите почнаа да ги искажуваат своите мислења еден по еден: некои директно ги отфрлија сите три точки, сите три услови под кои требаше да се договори соединување со Латините; други го признаа приматот и правото на жалба на папата, но не се согласија да дозволат прогласување на папското име за време на божествените служби, бидејќи тоа, според нивното мислење, би значело дека тие го прифаќаат папата во црковно општење 184 . Како заклучок, императорот мораше да чуе за себе длабока и горчлива вистина: „Ксифилин, кој ја вршеше функцијата голем управител, надевајќи се на неговата блискост со кралот и на неговата старост, стана и, допирајќи ги колената на кралот, почна да го моли, така што со непотребни напори да се ослободи од надворешната војна, никогаш нема да се помири со сите меѓу нив; рече, дури и ако успеете да не убедите на мир 185. Царот, кој по овој разговор со епископите извесно време не инсистираше на своето, но набрзо дозна дека црковните работи стануваат збунети, дека „не прифаќа друг во општеството, оние што остануваат непопустливи го отуѓуваат оној што е склон кон единство“, сега реши да тестира дали насилните мерки ќе го доведат до неговата цел. Откако избра потписи од оние поединци кои ја поддржаа неговата страна, тој објави дека има намера да ги казни своите лошо добронамерници. Веднаш царската гарда се распрснала во домовите на оние кои се спротивставувале на синдикатот: започнал попис на сите нивни имоти, 186 и тие самите биле обвинети за помала величественост. Бродовите беа подготвени да ги испратат во егзил, а многумина всушност беа испратени во заробеништво; некои дури доброволно го напуштија главниот град; на други, сите овие мерки оставија толку силен впечаток што побрзаа да се откажат од своите убедувања и затоа, пред да имаат време да го напуштат пристаништето, беа вратени. Во исто време, императорот се обидел да ги импресионира оние што се осмелиле да му противречат со страшни и срамни егзекуции на реторичарот Оловол и Јован Мелиус, кој го заменил Векус за православните, над внуката на Јаситас и над неколку други лица. Тој нареди, откако ги претепа и ги обеси со животинска утроба, да ги водат во свечена поворка низ градот, „и да ги подложат на уште поголемо обесчестување во близина на црквата, заканувајќи им се на свештенството и влевајќи страв во нив“ 187 . Со таквите мерки, царот навистина извесен период како да ја постигнал својата цел; внесе ужас кај сите жители на Константинопол. Залудно свештенството му се обратило со молби „да се воспостави мир во градот додека не се вратат амбасадорите од Рим 188 година“. Царот не слушаше ништо и им се закани на самите посредници со егзекуција и обвиненија за мала височество. Но, кога од сите овие ужаси. некои почнаа да бараат спас во бегство, царот конечно сфати дека веќе отишол предалеку и побрза да ја смири општата возбуда со официјална, свечена објава, златен бик, во која, под најстрашните заклетви, уверуваше дека не сака да додаде ниту една работа на симболот и генерално да направи какви било промени во верата или ритуалот, туку само на трите точки на ритуалот. признавање на приматот на папата, право на жалба до него и прогласување на неговото име во молитви, па дури и тогаш само со зборови, за политички цели. Под услов со ова писмо, епископите ги потпишале предложените услови, прво некои, а потоа, откако останатите доживеале егзил и тежина, така што Пахимер забележува: „Никој од оние што му припаѓаат на свештенството сега не остана во егзил 189 година“. Но, сите овие тешкотии што императорот требаше да ги надмине, во периодот од смената на амбасадорите во соборот до нивното враќање, беа само предвесници на уште поголеми тешкотии на кои му беше предодредено да се сретне на патот кон својата цел по враќањето на амбасадорите од катедралата во Лион. Кога, конечно, грчките амбасадори, подарени со митри и прстени од папата, наклонети од него, се вратија во Константинопол есента истата 1274 година, кога на 9 јануари 1275 година беше прекината комеморацијата на поранешниот патријарх Јосиф и набргу потоа, на 16 јануари истата година, на празникот на Петар и Павле, за време на празникот Нил. Халкидон, „во присуство на папските легати и императорот, Евангелието и апостолот свечено беа прочитани на грчки и латински јазик и името на папата беше прогласено со титулата врховен епископ на Апостолската црква и Вселенскиот папа 190 година, кога така веќе немаше никакво сомневање дека унијата за тогашната грчка црква навистина се случила неволја. Никој не беше задоволен од унијата, никој не сочувствуваше со него, со исклучок на Веко, кој беше сместен на местото на Јосиф од патријархот и неколку лица посветени на политички размислувања и угодување на императорот. Но, незадоволството и несогласувањето не ги обединија сите во една маса. Напротив, се појавија многу недоразбирања меѓу самите противници на синдикатот; се појавија меѓу нив, како што обично се случува. партии, страни (191). Потоа, како што може да се види од историјата на Пахимер, се појавија три класи на луѓе, три партии. Царската партија, незначителна по број 192; Ова е партија на директни бранители на синдикатот. Потоа народна партија, чии водачи беа монаси; тоа беше партија на екстремни противници на синдикатот. Конечно, играта е средна помеѓу првите две; На чело на неа биле епископи и свештенството воопшто. Следниве лица припаѓаат на оваа последна група. Многумина, не помирувајќи се внатрешно со унијата, сепак надворешно се помириле со неа, оправдувајќи се за лицемерието со околностите во тоа време, соочувајќи се со безмилосната суровост и неверојатната упорност на царот. Имаше, се разбира, многу од нив; Пахимер силно се бунтува против нишката на многу места во неговата историја. Нивните глави беа епископот од Ефес и епископот Атински Мелетиј. „На почетокот, епископите, според Пахимер, претрпеа жестоко угнетување затоа што не се согласија да прифатат црковен мир, сè додека не беа принудени да се потчинат на волјата на кралот и не покажаа дека се согласуваат на единство, исцелувајќи ја својата совест не со Светото писмо, туку со фактот дека согласноста тогаш ѝ донесе на црквата многу придобивки од политиката. 193... Овие лица „кои го прифатија мирот ги додадоа следните зборови на својата исповед: ако згрешат, тогаш нивниот грев нека падне на оној што ги разгледа основите на оваа работа, нека светата заклетва падне врз отпадниците кои се заложија за нејзината вистина“. 194 Но, имаше многу повеќе луѓе од различен вид, поради што беа принудени да страдаат или да бегаат, според сведочењето на Пахимер; особено ги имало меѓу монасите и меѓу обичниот народ. Толпата на оние кои не се согласуваа со царот се распрснаа низ Пелопонез, Ахаја, Солун и Колхида. Оние кои ја вреднуваа верата на своите татковци и чија совест не можеше да се пазари со околностите, побрзаа во владение главно на деспотите од Епир и Требизон. Тоа беа претежно монаси 195 и прости луѓе 196 ... Но, кога подоцна во името на православието, водени главно од династички интереси, дуксот од Патра Јован и неговиот брат, деспотот Никифор, кренаа оружје против М. Палеолог, именувајќи го папата, императорот, патријархот итн. сите оние што беа послушници; тогаш беше откриено колку малку симпатии кон царот имале најблиските луѓе, дури и неговите роднини, поради неговите религиозни убедувања; Потоа преминаа на страната на очигледните противници на синдикатот и многу благородни луѓе настрадаа за ова 197. Еве три класи на луѓе кои имаа различни ставови за прашањето за синдикатот. Сите последователни настани произлегоа од нивните меѓусебни односи и од нивната меѓусебна борба. Сите три страни станаа повеќе или помалку ненормални и работата стана многу збунета. Императорот во својата партија им ветил едно на православните, а друго на Латините; ги уверил првите во неповредливоста на сè што е православно, барајќи од нив отстапки само за три точки, а во исто време го потпишал целосното латинско признавање на религијата, изразувајќи го сето можно потчинување на папата. Партијата, која покажуваше надворешна послушност кон царот, официјално не се спротивстави на унијата, но истовремено во својата душа имаше аверзија и кон Латините и кон царот и неговите следбеници. Конечно, третата страна, која решително се спротивстави на унијата и ги мразеше Латините, ги прекина врските со партијата на екстремните поддржувачи на унијата и не сакаше да има контакт со нејзините неволни следбеници. Императорот, сепак, во почетокот не бил премногу вознемирен од својата положба, потпирајќи се на неговата снаодливост, неговата дарба за убедување, а најмногу на неговата материјална сила, која очигледно му давала средства да ги принуди сите да му бидат послушни 198 . Со оглед на ваквата состојба, јасно е каков однос требало да се воспостави меѓу М. Палеологос и папата. Императорот природно мораше сега да работи особено напорно за да ја прикрие внатрешната недоследност на неговата кауза со официјална изјава за потчинување на папата. Но, и во оваа форма, работите не можеа да останат долго; Папата и Латините морале порано или подоцна да ја научат илузорната природа на имагинарната подреденост на Грчката црква. Навистина, околностите на почетокот очигледно го фаворизираа М. Палеолог: папата Григориј X умре набргу по Соборот во Лион (во 1276 година) уверен дека успеал да ја потчини Грчката црква; по него во рок од една година се сменија неколку папи - Инокентиј V, Адријан V и Јован XXI; Така, две години М. Палеологус можеше да биде мирен. Во овој временски период, со легатите на Инокентиј V (кој веднаш по неговото стапување на папскиот трон се погрижил да ги испрати во Константинопол), императорот го испратил во Рим својот лојален Теодор, митрополит Кизиски, архиѓаконите Мелитиниот и Метохит. На царските амбасадори им беа доставени писма до папата од царот и патријархот; во овие писма, од страна на императорот, сè беше потврдено од негово име на Соборот во Лион и од големиот логотет, а од страна на патријархот беа признати сите права на папата и сите догми на Римската црква 199. Век му напиша на папата како најскромниот слуга и поданик. Царските амбасадори не го најдоа Јован XXI, кај кого беа испратени, веќе на престолот. Нив ги сретнал Николај III (1277). Овој човек конечно реши поенергично да се занимава со работа; легатите што се враќале од Константинопол, се разбира, му ја откриле вистинската состојба на работите. Пахимер вели дека во Рим почнале да стигнуваат гласини кои не биле многу ласкави за папата, дека бил сурово измамен, дека самите Грци велат дека „светот на црквите е крајно смешна шега“ итн. Папата конечно сфати дека работата не може да се остави во оваа ситуација, дека е невозможно да се потпира само на надежите за императорот и неговото влијание, дека е време да се бара во пракса исполнување на ветеното со зборови. За подобро да ја постигне својата намера, Никола, меѓу другото, намерно му дал аудиенција на Карло Анжу во присуство на царските амбасадори; Така, тој ги направи сведоци на малтретирањето што Карло го користеше во папскиот двор за да добие дозвола од римскиот престол да оди во Цариград и на навреденоста што ја покажуваше, постојано добивајќи одбивања во неговите барања 200, токму од причина што Грците сега се синови на црквата. Сето ова веројатно е направено со цел амбасадорите што поскапо да го вреднуваат сојузот со Римската црква. Со оглед на ваквата состојба на работите, Николас почнал да дејствува похрабро и поодлучно од неговите претходници, иако во исто време ја започнал задачата со големи мерки на претпазливост. Според тајните упатства што им ги дал на легатите испратени во Константинопол во 1278 година, овие вторите требало да го стават на повидок М. Палеолог, дека Патријархот и другите епископи сè уште не претставиле исповедање на верата според формулата дадена од Римската црква; зошто царот, кој тврдеше дека целата работа на синдикатот зависи од него, да преземе свои мерки во овој случај? Во исто време. Врз основа на оваа инструкција, легатите мораа да бараат од патријархот, епископите и свештенството на секој град и село посебно исповедање на верата според формулата претставена во писмото на Григориј X до царот. Легатите, исто така, мораа да инсистираат православното свештенство, признавајќи ја римската религија без никакво дополнување или промена, да ја потврди со заклетва, без да го одврати од какви било обичаи; бидејќи обичај, се вели во упатствата, дури и ако е најстариот, ја губи својата обврзувачка сила штом е спротивен на правата на Римската црква. На легатите им било наредено да ги обврзат сите епископи и сите свештенства да не учат ништо спротивно на Римската црква и да ги принудат проповедниците правилно да го објаснат нејзиното учење на народот. Згора на тоа, за да го надгледуваат точното спроведување на сите овие мерки, легатите, според упатствата, лично морале да одат на сè поважни места во империјата и тука морале лично да избираат исповеди на вера и заклетви во неколку примероци од свештенството. Упатствата понатаму наведуваат дека барањето на царот да се прочита симболот без додаток не може да се почитува; бидејќи единството на верата е спротивно на разликата во религијата и затоа што посебно се бара униформност во однос на симболот, кој многу често се чита за време на богослужбата. Зад позитивно изразените точки во упатствата имало и точки кои легатите требало да им ги пренесат на Грците во форма на прашања, колебливи барања. Папските легати морале да ги прашаат православните епископи зошто претходно не се погрижиле да ги отстранат од нивната црква пресудите против неа од папите и соборите од западното време; и зошто патријархот и другите епископи, по враќањето во утробата на Римската црква, сè уште не се обратиле до неа со барање да ги потврди во нејзините црковни степени. Оттука на легатите им беше наредено внимателно да пристапат кон предлогот - дали Грците би сакале да имаат постојан кардинален легат во Цариград. Легатите морале вешто да го доведат императорот до точка што тој самиот писмено побарал од папата постојан овластен претставник на римскиот трон; најнапред морале да го прашаат императорот дали останала некоја вест во врска со тоа како претходно биле примени легатите на апостолската столица во Цариград, каква била нивната состојба, содржина, свита итн.; ако нема поволен одговор, објаснете му на императорот какви обичаи и закони постојат на Запад во врска со кардиналните легати, изнесете неколку аргументи во прилог на постоење кардинален легат во Константинопол, на пример, дека тој може да уништи многу зло, и духовно и материјално, ќе ја зголеми благосостојбата на империјата, а исто така и дека ако царот биде испратен по барање на неспокојството, на Грчката црква со Римската црква. Според упатствата, легатите требало сето тоа да им го презентираат на царот и на епископите постепено, не наеднаш, за да не ги исплашат со мноштвото барања. Сепак, инспирирајќи ги легатите да избегнат раскинување со Грците при извршувањето на задачата што им е доверена, папата забележува во неговите упатства: „Меѓутоа, наша желба, во секој случај, е да не гледате на работите премногу лесно, како што правеа некои досега, туку да се обидете да навлезете во највнатрешните намери на Грците, за секој позитивен или позитивен одговор, од тој вид на Грците да добиете некој позитивен одговор. така што со вашето враќање во Светата столица ќе можете да сфатите како да се однесувате во иднина“ 201. Сега, според фундаменталните размислувања на противниците на унијата, императорот „морал да избере една од двете работи: или да не се согласи со тоа (барањата на легатите) и на тој начин да го распушти мирот, или да прекрши нешто од основните одредби на црквата и, откако направил уште поголем грев, да им даде (противниците на унијата) причина да го избегнат со право20 злосторникот. Но, М. Палеолог не беше човек кој не можеше да се извлече од какви било тешки околности. Откако го врати Век, кој во тоа време беше подложен на неговиот гнев поради неговото храбро раководство и во оваа прилика се повлече во манастирот, - враќајќи го како човек неопходен под тешките околности од тоа време, М. царот се плашеше, конечно треба да го изгуби трпението. Почна со второто. Откако ги повика епископите и целото свештенство кај себе и ги прими посебно, без мирјаните, тој почна да го уверува собранието дека нема да им дозволи на Латините да ги извршуваат нивните планови, иако во секој случај сметаше дека е неопходно да ги смири со наклонетост и ветувања; во исто време, тој само побара од свештенството да не му се мешаат, да останат смирени додека тој дејствува по папските легати. „Сакам да ви кажам неколку зборови и да ве убедам, за, случајно кога ги слушнавте зборовите на амбасадорите, да не се грижите и повторно да не паднете во лоши сомнежи во врска со нашите владини активности. Бог е мој сведок дека нема да пропушти ниту една карактеристика од учењето на нашата Црква: Јас самиот ветувам дека ќе го држам Божествениот симбол на отците како знаменце и дека ќе се борам со кој и да е народ за него... работата на тој начин да ги пуштиме амбасадорите на мир, нема да има ништо криминално од моја страна, ниту од ваша неправедно. Затоа, сакам да ги прегрнам пријателски и поволен поздрав, за да не ги исплашам инаку, како што вели пленот. ... Мојата грижа ќе биде да одговорам на нив без да одредам конкретно време за советот 203“. Прелиминарното објаснување на царот со свештенството се покажа како навистина корисно. Кога епископите и избраното свештенство се собраа кај патријархот и кога таму дојдоа папските легати, состанокот прилично поволно ги слушаше папските предлози од усните на овие вториве. Во исто време, императорот, сакајќи да им докаже на легатите дека светот на црквите не е шега, наредил да им ги покаже на папските амбасадори неговите роднини кои паѓаат во затвор (протостратор Андроникос Палеолог, пехарникот Мануел Раул, неговиот брат Исак и внукот на протостраторот Јован Палеолог). После тоа, „до папата Николај III беше изготвено писмо за одбрана и беше запечатено со многу потписи, не на вистински епископи кои владееле со вистинските епископии, туку од раката на истиот писар, иако на ист начин како да е запечатено од многу свети и важни личности“. Во споменатото писмо, кое содржело исповедање на верата, според Пахимер, биле наведени „многу“ делови од списите на нашите отци, во кои изразите: Светиот Дух од Синот се излева, се принесува, се дава, свети, се појавува и под. Зборот „продолжи“, прифатен меѓу Латините, се чинеше дека е целосно затворен, а како заклучок беше речено дека оние што не се согласуваат на помирување ги подложуваме на достојна казна. Конечно, царот решил да му покаже на папата уште еден знак на неговата посветеност на каузата на унијата; Токму тој им нареди на двајцата епископи Мелетиј и Игнатиј, кои се спротивставија на неговите мерки, да бидат испратени заедно со папските легати кај папата, ставајќи ги овие луѓе целосно на располагање на последниот (иако папата, како што се покажа подоцна, не го ценеше соодветно овој нов доказ за империјална ревност за унијата; бидејќи јас го испратив стравот од тој Мелет. не би ги зголемил пречките за воспоставување единство меѓу црквите), тоа било во 1279 година 204. Во своето писмо до Николај III М. Палеологот го повтори само признанието на верата на Климент IV и заклетвата дадена во негово име на соборот во Лион од големиот логотет, но не одговори на новите папски барања, не спомна ниту збор за нив. Истото и во истиот дух го напишал и престолонаследникот Андроник. Пахимер не кажува ништо за тоа дали легатите биле задоволни од она што го нашле во Константинопол и како биле убедени да се ограничат на слабите докази за подреденоста на Грчката црква на Римската црква, што им ги презентирал М. Палеолог; но од фактот што римскиот двор до 1281 година останал во пријателски односи 205 со императорот и грчката црква, мора да се заклучи дека легатите биле задоволни од состојбата во Константинопол. Во меѓувреме, по ова работите во грчката црква станаа уште полоши. Сега сите видоа дека сојузот води директно до латинизам, дека таков сојуз каков што се обидува да постигне императорот е не само недостоен, туку и невозможен. Многумина, дури и повеќе од порано, сега почнаа непријателски да гледаат на умерената партија, особено на владиците, кои ја толерираа унијата од послушност кон власта и политичките калкулации. „Многумина, според Пахимер, силно се оттргнаа од Италијанците и почнаа да ги презират нашите свети предмети и ги фрлаа во дупки, потоа во реки, па на планини, како работи што не заслужуваат никаква почит 206. Царот се обиде да ги убеди овие луѓе да се покорат себеси, исто како што не долго пред да го убеди епископот да го убеди тоа да го направи. некои очигледни противници на себеси Во исто време, тој ги прекоруваше за фактот дека, под превезот на побожност, стигнале до точка на презир кон светото, откако се одвоиле од црквата, почнале самоволно да го вршат во своите домови она што требало да се прави само во црквите. „Сите молчеа, внимавајќи крајно претпазливо, избегнувајќи да ги изразат своите мисли“, рече еден император 207. Отприлика во тоа време, противењето на унијата достигна крајност. Причината за соединување конечно се пресели во областа на литературата. Многу дела почнале да се појавуваат против Латините и комуникацијата со нив. Тогаш Векк, кој долго време молчеше, и покрај ветувањето дека нема да одговара на своите противници, конечно преку литературни средства дејствуваше како бранител на сојузот 208. Во исто време, целото свое внимание го насочи кон една точка, кон догмата за поворката на Светиот Дух. Користејќи ги делата на Блемид и Никита од Маронеја, архиепископ од Солун, самиот Век се обидел да собере што повеќе извадоци од Светото Писмо и делата на отците. Недискриминирано, како што забележува Пахимер, тој користел сè што имало мала употреба; Тој првенствено се потпирал на оние делови од татковските дела кои зборуваат за поворката на Светиот Дух од Отецот преку Синот. Згора на тоа, врз основа на друга одмазда од татковските созданија, тој докажа дека честичката διὰ низ, многу често се заменува со честичката εκ од, од, дека овие предлози рамнодушно се употребуваат еден наместо друг и затоа, кога се зборува за поворката на Светиот Дух од Отецот преку Синот, тогаш во исто време се зборува и за неговото процесирање од за. „Такви аргументи“, дал патријархот, велат Пахимер, докажувајќи дека посредништвото на Синот нужно бара честичка „преку“ (διὰ), додека честичката „преку“ дозволува италијанската честичка „од“ (εκ), бидејќи овие предлози рамнодушно се користат едно наместо друго. 209 Така, за Векус, прашањето за соединувањето на црквите, стеснувајќи се повеќе и повеќе, конечно се претвори во ништо повеќе од прашање на две честички. Патријархот беше крајно понесен од полемиките; тој тврдеше дека не може да живее освен ако не докаже од Светото писмо дека тие претходно не комуницирале со Латините по грешка. 210 Одржувал совети и пишувал есеи. Но неговите аргументи не убедија никого, ниту очигледните противници на синдикатот, ниту луѓето кои надворешно беа помирени со него; вторите беа во голема мера искушувани од списите на Векус, иако тие не го одвлекуваа вниманието, како што забележува Пахимера, „од комуникација со луѓе кои грешат во значењето на Божествените догми 211“. Веројатно од овие вторите, молбите конечно почнале да стигнуваат до царот, за тој да забрани расправа за догми, без разлика како некој може да ги содржи. Догматските спорови биле толку силни што ги загрижувале сите 212. Царот се обидел да ја замолчи спротивната страна, а во исто време им го задржувал правото на своите следбеници да пишуваат и да ги искажат своите аргументи; но ова секако не донесе добро. Одлучните и неодлучни противници на сојузот повеќе не беа убедени во новите суровости на царот, со кои тој сакаше да ги запре општите немири и книжевните полемики. Околу 1280 година особено се засилиле егзекуциите на противниците на унијата; М. Палеологот, кој сè повеќе насекаде гледаше омраза или омраза кон себе и својата кауза, или премногу сомнително потчинување, исто така оптоварен со двосмислениот однос кон папата, чувствувајќи дека тој стои сосема сам, дека заостанува зад едната страна и не се држи до другата, измачуван, можеби, од размислувањата за неговите религиозни убедувања, стана посуров и посуров. Тој достигна таков степен на иритација што „штом некој му беше осудуван, по откажувањето веднаш следеше егзекуција“. Особено почнал да ги мрази монасите, како најнепријателски настроени кон неговата кауза. Знаел дека „монасите бројат време додека да се ослободат од него“. Токму на овие лица“, вели Пакимер, „паднаа сите ужаси на суверенот“. Царот „се оправдувал со фактот дека, бидејќи бил познат како пријател на монаштвото уште од детството, сега бил принуден да ги мрази монасите“ 213. Но, суровоста на царот не беше ограничена само на монасите; сега изврши многу егзекуции на луѓе со многу висок општествен статус, на некои негови роднини кои дотогаш биле чувани во затвор и некогаш биле прикажани на папските легати, и на многу други; ги заслепувал, им ги сечел јазиците, ги убивал итн. - Лампите против него дополнително ја засилиле неговата суровост. Избезумен од диви мисли и сомнежи, тој создаваше ужаси. „Она што го направи тогаш, вели Пахимер, вреди да се пишува не со мастило, туку со солзи“. Јасно е дека состојбата на умот на императорот била премногу мрачна. „Можеби како надополнување, го мачеа духови за себе и за неговите религиозни убедувања, дали се православни, односно дали треба да се почести кога ќе го навредуваат како изопачувач на верата 214. Но, тој, како и неговиот сојуз, подготвуваше нов решавачки удар. Откако ги прекинал врските со сите околу него, ги вооружил сите свои поданици против себе, ја принудил сопствената совест да зборува против себе, откако го изгубил мирот на умот, царот имал можност да доживее уште еден прекин со оној со кој ги уништил сите свои односи поради мирот. Во 1281 година, на 18 ноември, новиот папа Мартин го екскомуницирал. Амбасадорите на императорот (епископите Лав Ираклијски и Теофан Никејски), „кои сакаа да му посакаат добредојде на новиот папа при неговото стапување на апостолскиот престол, беа примени многу лошо од Мартин. Откако дознавме, вели Пахимер, во каква состојба е прашањето за помирување на црквите кај нас и сомневајќи се дека сè што се случи има карактер на потсмев, а не на вистинска вистина - зашто освен еден крал и патријархот и некои нивни блиски луѓе, сите други го отфрлија мирот, особено кога кралот сакаше да го потврди тоа со страшни егзекуции, Латините набргу ги примија амбасадорите и не21 дури и тогаш со тешкотија добија пристап до папата, и на крајот кралот и неговите соучесници, како потсмевачи и луѓе кои му пристапуваа на светот преку егзекуции наместо вистина, беа екскомуницирани од црквата, а амбасадорите беа вратени назад без да им се дадат соодветните почести. Царот, се разбира, „дојде во неопислив гнев, па кога ѓаконот сакаше, како и обично, во присуство на суверенот, да го прогласи папата, тој го забрани тоа, велејќи: добри се плодовите на нивната љубов! Поради нив ги вооружив ближните против мене, а тие не само што не ми покажаа ни најмала благодарност“. „Тогаш сакаше да го уништи договорот и ќе го уништеше ако не му паднеа на ум некои размислувања; Тој беше тој што се плашеше дека околностите повторно ќе го натераат да се сврти кон папата и да ја претвори унијата во инструмент на неговата политика. Но, тој никогаш повеќе не мораше да прибегне кон овој метод. Неговиот прекрасен живот, полн со грижи, заврши во 1282 година, откако успеа да се одвои од универзалната смрт, со разочарување од сите за време на неговиот живот. сиот народ, бил лишен од погреб од сопствениот син. Трет период. Периодот на враќање во претходната состојба на работите пред синдикатот. Дејства на екстремни противници на сојузот, главно монаси, против вистински и имагинарни шампиони на сојузот; прогон на вториот. Продолжени немири во грчката црква: спорови за потеклото на Свети Дух; нова катедрала. Обновување на книжевната полемика меѓу главните бранители на синдикатот и неговите противници. Карактеристики на синдикатот. Со стапувањето на Андроник на тронот по смртта на Михаил Палеолог 216 година, започнале последните времиња на Лионскиот сојуз. Сега ништо не беше во позиција да го одржи претходниот ред на нештата; не можеше да се очекуваат посебни напади од запад 217; незадоволството од синдикатот кај народот достигна крајни граници. Сега требаше да дојде реакцијата; како што обично се случува во такви случаи, партијата на екстремните противници на сојузот мораше да влезе во полето на дејствување и да изрази сè што им се насобрало во градите против Латините, како и против вистинските и имагинарните бранители на сојузот. И навистина, штом Андроник се искачи на тронот, црковните работи почнаа да заземаат остар пресврт на претходниот пат: на чело на владата стана екстремната, всушност популарна партија, чии владетели беа монаси. Нејзините постапки биле обележани со екстремно непријателство кон Латините и имале за цел јавно да се изјасни дека унијата со Рим ќе биде прекината и да се прогонуваат поранешните водачи на унијата, како и оние кои се помириле со претходната состојба на работите. Веднаш по неговото стапување на престолот (12 декември), послушајќи се на околностите и под влијание на општото расположение на умот, Андроник објави дека против негова волја, само на инсистирање на неговиот татко, бил принуден да учествува во заедницата, дека се покајал за тоа и дека е подготвен дури и да ја трпи казната што ја заслужиле неговиот грев и на крајот настрадале од неговиот грев, и дека на крајот се вратиле од својот грев. противење на синдикатот. Овој почеток бил проследен со многу факти кои изразувале непријателски ставови кон Латините и нивните шампиони. Тоа беше околу празниците Рождество Христово и Водици. На првиот празник немаше литургија во палатата, за да не се сеќава на Века во молитви како патријарх. Во палатата јасно покажаа дека ги погоди тагата за вечната судбина на царот Михаил; Евлопија, сестра на М. Палеолог, изрази тага поради смртта на душата на нејзиниот брат како резултат на неговото пријателство со Латините и исто така ја инспирираше сопругата на покојната царица Теодора; Вториот, исто така во прекумерна тага, го праша патријархот Јосиф што треба да направи за да ја спаси душата на нејзиниот сопруг. Наредниот ден на Рождеството Христово, Векк беше отстранет со учтиво, меѓутоа, писмо од Андроник, кој го увери патријархот во неговата љубов и почит кон него и го претстави неговото отстранување како прашање на неопходност, прашање на околности. Во пресрет на 1 јануари, пред голема толпа народ, со пеење, аплаузи и ѕвонење на камбаните, патријархот Јосиф, кој веќе едвај беше жив, свечено беше префрлен во патријаршискиот дворец. На 1 јануари, на свештенството исто така не им беше дозволено да ги извршуваат вообичаените Божествени служби во Големата Црква. Следниот ден, на 2 јануари 1283 година, била извршена церемонија за осветување на Големата црква, како да е осквернавена од Латините. Главниот лик во ова беше Галактион, монах од Галисеја, (Γαλησιώτης) кој му ја одзеде титулата од М. Палеологос, жесток противник на унијата; Тој, предводен со рака, ги посипал со света вода и внатрешните и надворешните делови на храмот, и столбовите и иконите. И присутните сакаа да се исчистат и исто така беа посипани. Лаиците беа испратени кај монасите, кои им наметнуваа различни покајанија, во зависност од степенот на комуникација во која сакаа да бидат примени: едно за оние што сакаат да учествуваат во псалмодијата, друго за оние што сакаат да го примат благословениот леб и трето за оние што сакаат да учествуваат во Евхаристијата. Конечно, во црквата јавно беше прочитан декрет, напишан во името на патријархот, но изготвен од екстремната партија, кој ги прогласи епископите и свештениците за тримесечна забрана и определи покајанија за мирјаните во директна пропорција со степенот на комуникација во која тие сакаа да бидат примени, и целосно ги симна двајцата архимандрити, Константин Мелитинитот дека присуствуваа на мисата од Ѓорѓи и Мелитинитот. 218. Но тоа не е сè; Ова сè уште не беше екстремен степен на реакција: тоа беше подалеку зад овие настани; претстои сериозна работа. Човекот кој сите го сметаа за виновник на синдикатот беше сè уште недопрен. Потребно беше да се собори и потоа да се дејствува против сите, според нивното мислење, кои неизбришливо се извалкаа со синдикатот. И затоа, засега, постапувајќи со вториот поблаго, откако ги привлекоа на своја страна сите епископи што беа во Константинопол и, пред сè, Александрискиот патријарх Атанасиј, кој тогаш беше во Цариград, екстремните противници на сојузот свикаа собор против Бек. На овој собор, со кој претседаваше Александрискиот патријарх, на кој присуствуваа, инаку, многумина кои страдаа од М. Палеолог, големиот Логотет Музалон и Ретор Оловол, кои исто така вешто преминаа на страната на противниците на унијата, нејзиниот поранешен следбеник, Георгиј Кипарски и многу други, што го обвинуваше Векус дека не го пишуваше светот на црквата. исполнет со ереси. Неговите списи беа осудени и запалени во катедралата. Ѕвонењето на камбаните го собра народот и го натера да се појави самиот Векус, кој долго време не отиде на соборот од страв од народниот гнев. Века беше принуден на последното место и одбрани. Тој беше оправдан во неговото придржување кон унијата со околностите во тоа време, со придобивките од сојузот со Рим за империјата, но како заклучок тој беше принуден да се откаже од своите списи, да се претплати на исповедувањето на верата што му беше претставено, а исто така писмено да се откаже од патријаршијата; по што набргу бил испратен во егзил во Пруза, во Битинија, заедно со Мелитиниот и Метохитите 219. При посветувањето на новиот патријарх, непријателот и ривал на Век, Георгиј Кипарски, непријателството кон Латините и Унијатите било изразено со уште неколку факти. Императорот, се разбира, на предлог на партијата која тогаш владееше со сè, сакаше никој од оние кои се извалкаа со комуникацијата со Латините да не учествува во посветувањето на новиот патријарх. Одлучено е дека за таа цел од Етолија и Македонија неодамна во Цариград пристигнале епископите на Козил и Девр, кои не зеле никакво учество во сојузот. Така, најнапред, Козилскиот епископ го ракоположил Георгиј Кипарски за монах и ѓакон во црквата на еден манастир (Претеча), во која претходно не биле извршени богослужби и која, според тоа, не била во рацете на приврзаниците на унијата. Потоа истиот епископ хиротониса еден монах, кој беше целосно рамнодушен кон унијата, за митрополит на Ираклиј Тракиски, кому одамна му беше признаено дека има право да ракополага со цариградски патријарси, со цел новохиротонисаниот митрополит за возврат да го ракоположи Кипарскиот Георгиј во чинот на Константин Патриополарх. Конечно, по сите овие подготовки и мерки на претпазливост, сите тројца, односно митрополитот Ираклиски, епископите Козилски и Деврски, на 11 април 1283 година во црквата Света Софија ракоположија нов патријарх, исто така со голема претпазливост. Престолот најпрво бил осветен и целокупното свештенство на оваа Црква целосно било отстрането од храмот. По посветувањето, уште неколку факти ја изразија загриженоста на ревнителите на православието за искоренување од црквата на латинизмот што ја навлезе. Неколку дена по посветувањето на патријархот, свештенството на црквата Света Софија сè уште не се осмелило да присуствува на богослужбата; најпосле, во средата на Страсната седмица, требаше да му се изрече дозвола. Бистриот паднал на земја и побарал прошка. Нему му беше дозволено да присуствува на богослужбата, но ниту овој ниту следниот ден не беше примен на Евхаристијата; наместо Евхаристијата следниот ден, тој доби од патријархот парче едноставен, неосветлен леб 220. Дури сега, по сите опишани настани, односно откако Век беше соборен и неактивниот Јосиф умре, кога беше избран нов патријарх, кој имаше можност директно да учествува во сè и да санкционира со својата власт разни видови на можности, само за драматургија, се отворија забавни можности. и без прекор за самоволие, енергично да се зафати за конечно чистење на црквата од латинските грешки, да започне соборувањето на сите епископи и свештенство кои земале какво било учество во соединувањето, без оглед на нивното покајание. Сега дојде време кога реакцијата на претходната состојба на нештата го достигна највисокото ниво. Неколку дена по настаните што ги опишавме, во храмот Блахерна се одржа собор, претходно овластен од царот. Андроник, со својот декрет, однапред ги одобрил сите дејствија на овој собор. Царскиот декрет објави дека секој што ќе се спротивстави на соборните дефиниции ќе биде третиран како навредувач на величеството. Претседавач на соборот беше номинално новиот патријарх: во реалноста, таму сè управуваше царскиот исповедник, епископот Сардски Андроник, строг монах, а со тоа и жесток противник на унијата. Поголемиот дел од катедралата се состоеше од монаси и луѓе со просто потекло 221. На овој собор немаше дискусија; овде се одржа едно судење и се слушаа само судски казни: „нека донесат вака и онака“, тоа се слушаше секоја минута во собранието. Кога се појавило бараното лице, тој бил обвинет за кршење на црковните правила. Обвинителите во најголем дел беа монаси. По ова, епископот на Сардинија, кој беше задолжен за сè на соборот, рече: „нека биде изведен“; „Ова е злобен човек“, додале присутните, а царската гарда го извлекла со срам. Некои монаси им изрекувале анатема, други им ги кинеле епископските одежди, бидејќи ги сметале за недостојни да носат епископски одликувања. За оние кои доброволно не се појавија во катедралата, царската стража беше испратена и донесена во катедралата со сила; Некои, кои воопшто не се појавија на соборот, сепак беа прогласени за виновни, како на пример кизискиот митрополит г. Дури и од патријарсите на Александрија (Атанасиј) и Антиохија (Теодосиј), кои живееле во тоа време во Константинопол (222), заедно со нивната согласност за депонирањето на епископите, било побарано да се откажат од сојузот, бидејќи на ревнителите на православието и тие се чинеше дека веќе ги повредувале Латините, иако тие директно го прифатиле општењето. Латините во заедништво. Дејствијата на советот се проширија на повеќе од една хиерархија. Од Давачката царица, мајката на Андроник, било побарано да ја признае својата вера и да напише откажување од заедницата, како и обврска дека нема да бара погреб на нејзиниот сопруг Михаил Палеолог; Како награда за второто, Теодор вети дека ќе се сеќава на нејзиното име во јавните молитви заедно со името на нејзиниот син Андроник. Така, секој што на кој било начин сочувствувал со синдикатот или барем го толерирал, бил подложен на соборна осуда. Сега, кога сите беа расчинети, кога немаше кој да се бори против, природно требаше да има молк во црквата. Но, одвреме-навреме, и после ова, синдикатот се изјаснуваше. Одвреме-навреме, во црквата повторно се креваше возбуда, иако синдикатот сега заземаше втор план, служејќи само како изговор зад кој се криеја и постапуваа личните односи и страсти 223 . Две години по настаните опишани погоре, во 1285 година, повторно се појавија спорови за поворката на Светиот Дух; имаше дури и катедрала; биле напишани догматски дела; се појавија контроверзии. Соборот (вторите Blachernae) бил насочен против Veccus; полемика - против Ѓорѓи Кипарски. Кога новиот епископ од Пруза (местото на егзилот на Век) Неофит, очигледно жесток противник на унијата, по неговото стапување на престолот наметна пост на своето стадо за да го избрише злосторството, односно синдикатот, кога тогаш народот, веројатно сметајќи дека оваа мерка на својот епископ е тешко за себе, побрза во гнев, поради лутината, се нафрли на злосторникот. синдикатот, а со тоа и наметнатиот пост, кога конечно Векус беше принуден да ја смири популарната возбуда за да ја предложи вашата кауза и учење уште еднаш на соборна дискусија; потоа повторно се одржал собор во палатата Блахерна, со кој претседавале двајца патријарси, Ѓорѓи Константинополски и Атанасиј Александриски, во присуство на самиот цар. На овој собор многу се расправаше за поворката на Светиот Дух. Векус и особено неговите соработници, кога бараа од нив искрена исповед за тоа како размислуваат за оваа догма, се обидоа да користат татковски списи (особено на места од делата на св. Јован Дамаскин) и споредби (сонце, зрак, светлина) за да го оправда своето учење за поворката на Светиот Дух од Отецот преку Синот. Георгиј и оние што седеа на соборот го побиваа ова учење со различни размислувања, имено, дека ова учење воведува две начела во едно божество, сугерирајќи дека Отецот не можел да го познава Светиот Дух, освен ако под услов на раѓањето на Синот, дека преку тоа не се прекине директната врска на Светиот Дух со Отецот. Се расправале за предлозите ἐξ и διἀ и така натаму. Понатаму, едната страна ги прекоруваше своите противници за непотребното дополнување на симболот, што само го збуни црковниот свет; другиот, оправдувајќи го ова дополнување со добра цел - желбата да се уништи поделбата на црквите, ја прекорува спротивната страна за безмилосна суровост, со тоа што за додавање на симболот, врз основа на татковски изрази, почнаа да ги третираат како отпадници и еретици, да ги лишат од свети степени, да ги измијат олтарите на кои вршеа несвети чинови, осветена во Ав. Така, до крајот на состанокот на советот, дијалектиката отстапи место на разни видови прекори: тие почнаа да зборуваат на јазикот на страстите. Седницата на советот заврши со остар испад на Век. Изјавувајќи дека, без разлика на се, и покрај неговите сопствени убедувања, тој сака подобро да го следи православното учење заедно со соборот и, ако целиот собор е во заблуда, тој одлучува дека е подобро да биде осуден заедно со сите отколку да бара спас сам, дека целосно му е доверено на раководството на православните, истовремено изрази Век. Можеби рече (ја пренесуваме суштината на неговиот говор), не ни помислуваат да го отфрлат моето учење, можеби само омразата делува против мене, можеби дури и да се откажам од моите убедувања, ќе останам омразен од сите, сите ќе бегаат од мене и така, загрозувајќи ја својата душа за мир со браќата), сепак нема да го постигнам овој мир. Набоден од таквите навестувања, противкандидатот на Век и поранешен поддржувач на унијата, патријархот Георгиј, го доведе Век до точка на разни боцки со разни боцки што овој, целосно губејќи се од нервите, свртувајќи се кон царот и кревајќи го гласот, изјави со заклетва дека ако Георгиј не се повлече од престолот, никогаш нема да се воспостави молк во црквата. По соборот, и покрај повиците на Андроник да ги остави споровите и да се помири со црквата, Векос и неговите истомисленици изјавиле дека се подготвени да издржат сè што е можно од царот наместо да се потчинат на оние што ги клеветеле. По многу неуспешни обиди за помирување на завојуваните страни, Андроник повторно ги прогонува Веккос, Мелитиниот и Метохит во Битинија, во тврдината Свети Георгиј 224. Но, тука не е крајот на работата. Догматските спорови, бидејќи беа возбудени, не можеа брзо да стивнат; се појавија есеи. Прво, есејот на патријархот Георгиј против учењето на Век за поворката на Светиот Дух. На ова дело му е дадено значење на нешто како симболична книга. Ја потпишале царот, епископите и, се разбира, неговиот автор. патријарх 225. Во црквата се читаше од проповедникот, а во секој момент читателот, кревајќи го гласот, ги анатемисуваше Векус и неговите соработници по име. Како одговор на пишувањата на Ѓорѓи, се појавиле списите на Века, кои го обвинуваат Георги за воведување нови ереси. Делата на Век беа многу распространети во Константинопол и беа внимателно дискутирани од сите што се плашеа да направат грешка на толку чувствителна тема, а особено од оние што не се претплатија на делото на Георгиј како под исповедта на епископите. Конечно, догматските спорови конечно станаа покритие за интриги, кога луѓето што се спротивставија на Џорџ, искористувајќи го вознемиреното расположение на умот, успеаја да го прогласат патријархот за еретик за есејот на еден од учениците на Георгиј, поправен од вториот, и да го соборат од тронот. Јован Веккос починал во 1298 година - Константин Мелитиниот и Георгиј Метохит живееле извесно време по него, по смртта на Веккос биле префрлени во Константинопол, повторно неуспешно убедени од царот да се помират со православните и на крајот биле затворени во големата палата 226. Карактеристики на Веко, главниот бранител на синдикатот Го покажавме општиот тек на работите за време на Унијата на Лион. Се надеваме дека ќе биде непотребно да се реши прашањето зошто обидот што го опишавме за обединување на црквите беше неуспешен; Се надеваме дека ставот на владата, хиерархијата и грчкиот народ за прашањето што го разгледуваме, како и аспирациите на папите, се самите јасни од нашата презентација. Сега ни останува да го насочиме вниманието на една од главните личности на ова време, Века, личност која не може целосно да се разјасни од нашето излагање за општиот тек на работите; треба да го решиме прашањето каква личност беше ова, зошто Век од бранител на православието се претвори во шампион на латинизмот. Ние веќе ги искажавме нашите ставови за тоа; Сега останува да се потврди овој став со факти, во најголем дел веќе наведени. Како прво, Век беше човек кој не беше туѓ на прашањата што ја окупираа јавната политика во тоа време. Кога на соборот под Андроник, како што видовме, го прашале зошто постапува во корист на сојузот, тој директно одговорил дека такви дејствија од негова страна налагаат тогашните околности, потребите на империјата. Но, ако не го знаевме овој факт, а во овој случај веќе врз основа на една позиција што ја имаше Векус - позицијата на Големиот Хартофилакс, ќе имавме право да заклучиме дека работите на тогашната политика и потребите на државата не би можеле, се разбира, да не окупираат толку важна личност како што е Големиот Хартофилак, кој, поради неговата служба, прв дојде во контакт со должностите на судот. А јасната свест за државните потреби, сите ќе се согласат со нас, веќе беше важна претпоставена околност во корист на сојузот со Рим. Имаше уште една поволна состојба во ликот на Век, која, под одредени околности, можеше да го изведе, како што беше. Имаме многу докази да му припишеме на Век флексибилен, заобиколен карактер. Уште пред неговото пребегнување на страната на императорот, Век ја открил својата евазивност. Да се потсетиме како на состанокот на епископите и во присуство на императорот тој се двоумеше да го каже своето мислење за Латините, како патријархот, за да го присили да зборува, беше принуден да употреби закана за екскомуникација против него, како Век се двоумеше во оваа прилика, според зборовите на Пахимер, „помеѓу стравот од кралот и заканата за екскомуникација. омекнувачки изрази тој конечно го искажал своето мислење дека Латините се еретици 227 Очигледно Век покажал многу цврстина кога, откако го предал Православието, станал патријарх, ја презел одговорноста да се застапува кај царот за народот кој страдал, се мешал во работите и ги навредувал, напаѓал преку него. гневот на Михаил Палеолог Но, како што се испостави подоцна, Век и во овој случај постапил според пресметките, несомнено дека огромните услуги што му ги направил на императорот одејќи на страната на сојузот биле премногу доволни за овој да му прости. Векк се надеваше дека ќе се извлече од сè, а во меѓувреме, со своето однесување кон царот, ќе добие голема тежина и почит на дворот и во општеството. Но, кога неговите пресметки се покажаа неточни, кога Михаил Палеолог, по својата крајно деспотска природа, не можејќи да ги толерира луѓето околу него кои слободно и упорно зборуваат, го отстрани, го подложи на негова немилост; Тогаш Век целосно ја смени тактиката. Поради неговото враќање во патријаршиската столица на тесната положба на императорот, во која се нашол вториот со доаѓањето на амбасадорите од папата Николај III во 1278 година, Век после тоа станал крајно претпазлив. Плашејќи се повторно да падне на гневот на М. Палеолог, Век почна да му угодува на царот во сè. Според забелешката на Пахимера, тој бил подготвен да стори сè за да му угоди; зашто тој целосно се промени откако се запозна со тешките околности“ 228 сведочеше за суровоста на Михаил и не се побуни против нив.Покрај тоа, тој не сметаше дека е непотребно да прибегнува кон какво било ласкање и сервилност пред лица блиски до царот 229. Конечно, откако се откажа на соборот под Андроник од сето она што толку жестоко го бранеше претходно, од комуникацијата со Латините и од учењето за поворката на Светиот Дух и од Синот, Век уште еднаш откри во себе недостаток на покорност и цврстина на карактерот. Значи, во општествената положба и во неговиот лик на Векус се криеле два услови кои, без сомнение, влијаеле на неговото преминување на страната на императорот. Но, најважното нешто во овој случај беше степенот на разбирање на православието и латинизмот на кој стоеше Век. Тој ги ограничи православието и латинизмот, како што тоа го правеа многумина, на неколку одделни точки на унијата. 230 Околностите го принудија Векус да навлезе подлабоко зошто православните навистина немаат заедница со Латините. Претходно, криејќи се зад другите, размислуваше исто како и другите, без да мора критички да размислува за основата по која секој, и заедно со сите, постапува вака, а не поинаку. Затворот го принуди внимателно да ги одмери сите добрите и лошите страни на комуникацијата со Римската црква. Тој немаше многу против второто, но по внимателна расправа, дури и само една догма за поворката на Светиот Дух. Останатите основи за отуѓување од римското камшикување, како што несомнено му се чинеше, се криеја во разликите во одредени црковни обреди и уште поважно во чувството на непријателство кон Латините, воспитувано со векови; но овие основи, се разбира, не можеа да ја издржат неговата критика. Во корист на повторното обединување со Латините, несомнено му кажале политичките околности на неговата татковина, познати нему, и секогаш силното чувство на самоодржување кај човекот, со наклонетоста на императорот дополнително. По сето ова, доволно беше да има некој инцидент што би можел да му даде идеја дека може да се отстрани и една пречка што треба да се соедини со Рим - доволно беше, велиме, една таква случка Векк радосно да ја искористи, како човек кој веќе сфатил дека другата страна е Бог знае колку далеку од Православието. Темелното запознавање со делата на славниот, почитуван Блемид, претставени на Веку во затворот, за него беше токму таква околност 231. После ова не е изненадувачки што состојбата на неговата душа кога го читаше делото на Блемид „беше слична“, според Пахимер, „на она во кое беспомошните луѓе се нашле на сè што им е наметливо2 кога, во моменти на, замислуваат 2 дека им е многу потребна. Навистина требаше да биде смирувачко како што претходното беше треперливо и болно. Веку, како личност со почесни правила, преминот во унијата чинеше многу повеќе душевна болка отколку, на пример, Ѓорѓи Кипарски, кому, очигледно, не му беше потешко да ги смени верувањата, кој двапати ги промени. Исто така, не е јасно дека Мелитиниот и Метохитите воопшто се колебаа како Веку пред да преминат на страната на унијата. ГЛАВА II. Преглед на обидите за поврзување помеѓу Унијата на Лион и Советот на Фиренца (1300–1116) Состојбата на прашањето за унијата на Запад и Исток во овој момент. Целосното исклучување на грчкото свештенство од учество во решавањето на ова прашање; рамнодушност кон него од масите на западниот и источниот народ во одреденото време По сите горенаведени настани на Сојузот на Лион, требаше да се очекува дека во времињата по тие времиња прашањето за обединување на црквите воопшто повеќе нема да привлекува толку внимание како порано, дека ќе дојде време на заборав, занемарување и намерно отстранување од него. Ова навистина беше случај. – На исток со тоа воопшто не се занимаваше не само народот, туку и хиерархијата. Позитивно е познато дека во Грција дури и намерно ги криеја односите со Латините од народот, како што ќе видиме подоцна, и ги држеа овие односи во тајност. Некогаш само еден суверен (Јован Палеолог) си дозволи јасно да застане на страната на Латините, но прво, тоа беше додека тој беше на запад, затоа не беше во умот на православниот народ, и второ, овој суверен, како што може да се види од историјата. Воопшто немав намера никого да убедам да го следи мојот пример; Откако се преобрати во латинизам, тој лично не го принуди ниту народот ниту хиерархијата да го сторат тоа, и оваа работа не предизвика забележително движење меѓу луѓето. Но, да не зборуваме за луѓето, дури и оние чија директна одговорност беше да се занимаваат со ова прашање - православната хиерархија беше рамнодушна кон тоа, и целосно се оттргна од неа. Затоа, при разгледувањето на овој временски период, веќе нема да мораме да бидеме сведоци, како досега, на преговори или писмени комуникации меѓу патријархот и епископите и Латините. Нема да ги најдеме претходните мали собори, и дискусиите на епископите кај нив за причините за поделбата и методите на обединување на црквите. Само еднаш работите доведоа до спор меѓу папските нунции и православните епископи, но и тогаш целата работа беше ограничена на само една долга дискусија за фактот дека нема потреба да се покренува чувствително прашање. Впечатливо е што дури и патријархот никогаш не му пишал на папата, ниту еднаш не го приложил своето писмо кон царското писмо, додека во минатото, многу често, гледавме, заедно со императорот тој им пишувал на папата и на патријархот. Дури и царските амбасадори кои донеле царски писма до папата во времето што го опишуваме не биле епископи или свештенство, туку световни луѓе, дворјани или Латини. Само еднаш бил испратен архимандрит во Авињон, па дури и тогаш само од царот, тајно од сите, иако подоцна се покажало дека тој човек во душата бил Латинец. И затоа сега треба да се занимаваме исклучиво со дипломатските односи на еден византиски император со латинскиот Запад. – На Запад, ова прашање, како и секогаш, не ги засегаше масите; тој беше интересен само за неколку луѓе. Народот на Запад гледаше на православниот исток како црква која дошла до крајно катастрофална ситуација поради својот раскол; такво беше општо мислење таму (communis opinio) 234; Имаше дури и предвидувања (од Бригид) дека Источната империја ќе биде вознемирена од Турците додека не се потчини на Римската црква 235. Но, тоа беше сè што имаше за тоа. Петрарка го прекорува целиот Запад за занемарување на Источната црква и односот во кој оваа последна стои со латинската 236. И така, прашањето за обединување на црквите не ги окупираше западните маси во текот на разгледуваниот период. – Кој се интересираше за него во тоа време на Запад? Отпрвин, тој се интересираше за оние кои бараа права на византискиот престол, роднините на последниот латински император, кои беа двата владетелски домови на Франција и неаполски. Папата во тоа време пристапи кон ова прашање, не како личност која дејствува самостојно, не во свои интереси, туку повеќе во интерес на француските кралеви, како епископ кој, на својата локација во Авињон, беше под влијание на францускиот двор. Така било до средината на 14 век. Потоа, кога, во средината на овој век, папите, сфаќајќи го понижувањето на нивната позиција, почнаа да се стремат да го подигнат авторитетот на својот престол, почнаа да прават обиди (Урбан VI и Григориј XI) да се преселат во Рим, во тоа време прашањето за обединување на црквите беше релативно многу поинтересно за папите; вториот го презеде тоа поенергично и дејствуваше посамостојно. Така било од половината на XIV век до неговата последна четвртина. Конечно, Западот бил најмалку склон да се занимава со ова прашање во последната четвртина од 14 век и на почетокот на 15 век. Тврдењата за престолот во Константинопол го изгубија своето сегашно значење за сите; дојде најнесреќното време за папството; префрлањето на папскиот престол од Авињон во Рим завршило со раскол; се појавиле двајца папи и меѓу нив настанала жестока борба. Во тоа време, никој не се занимаваше со прашањето за обединување на црквите на Запад. На исток, како и на запад, прашањето за обединување на црквите било окупирано само од еден византиски двор во времето опишано. императори. Што точно беше судбината на ова прашање на исток? Кога се интензивираа и кога ослабнаа односите со Западот? Веќе од важноста на ова прашање за Западот во различни времиња, на кого и кога тоа беше особено окупирано, делумно може да се види текот на односите меѓу Истокот и Западот по прашањето за обединување на црквите во времето што се разгледуваше, бидејќи овие односи беа детерминирани подеднакво од околностите на Западот, како и од околностите на Истокот. На исток, како што е познато, императорите секогаш гледале на ова прашање од перспектива на состојбата на империјата. Во зависност од тоа каква била нејзината состојба, императорите на овој или оној начин го третирале проблемот; ладно - ако работите им одеа добро, жешко - ако империјата беше во критична ситуација. Во почетокот, во првата половина на 14 век, Византиската империја, иако вознемирена од Турците, сè уште не била премногу сиромашна; барем сите нејзини европски провинции сè уште беа недопрени; Турците, откако ги уништија азиските поседи, се населиле во Ника, сè уште не стапнале на европскиот брег. Затоа, прашањето за обединувањето на црквите во првите 50 години од 14 век сè уште не беше многу во мислите на источните императори: тие комуницираа со папата и со француските и со неаполските кралеви, како неволно, како самиот Запад да е вклучен во оваа работа; тие воопшто не изразуваат решителна намера да се потчинат на Римската црква; напротив, тие ги изложуваат тешкотиите поврзани со оваа работа. Од половината на XIV век. со стапувањето на тронот на Јован Палеолог, Турците продираат во Европа: положбата на империјата станува многу опасна. Во исто време, прашањето за обединување на црквите станува многу важно за византискиот двор; самите императори веќе почнуваат односи со Западот; се согласувам со сè; работата сега им изгледа многу изводлива. Кога движењето во корист на враќањето на папската власт започна во ова време на самиот папски трон, работите напредуваат доста брзо; се преземаат детални мерки од двете страни за конечно да се реши ова прашање. Конечно, во последната четвртина од XIV век и на почетокот на XV, по гореспоменатите неуспешни обиди за време на големиот раскол во Латинската црква, византиските императори, не гледајќи повеќе ни најмала поддршка за себе на Запад, беа принудени да склучат мир со турските султани, па дури и да се признаат себеси како нивни притоки, изгубија секаква енергија и се помирија со својата позиција; и таму нивната состојба набрзо се подобрила кога Турците претрпеле ненадеен и страшен пораз од номадски народи како нив, на чело со Тамерлан. Прашањето за обединување на црквите беше целосно напуштено во ова време и од Истокот и од Западот; еден - од очај и од мирот што неочекувано му го донела промислата; а за други - одвраќање од други поважни и потесно поврзани прашања со Западот. Така, во периодот што го разгледуваме од Сојузот на Лион до Соборот во Фиренца, најживите односи ги наоѓаме меѓу византискиот двор и папскиот двор во средниот период; на крајот од него воопшто не наоѓаме никакви односи; на почетокот, односот меѓу нив добива заобиколен, тром, колеблив карактер. Односите на грчките императори со францускиот и неаполскиот двор и со папите од Авињон, пред сè. XIV чл. На почетокот на овој период треба, како што рековме, да се занимаваме со дипломатските односи на византиските императори со француските и неаполските кралеви и со папите кои им биле на располагање на првите. Се создадоа многу околности за француската кралска куќа и нејзината сестринска куќа Неапол да се вклучат во прашањето за кое зборуваме. Прво, претензиите за тронот на Константинопол од последниот латински император Болдвин II, преку неговиот син Филип, оженет со ќерката на Чарлс Валоа, сицилијанскиот крал, и преку неговата ќерка Катерина од Кортене, која се омажи за грофот Шарл Валоа, премина во куќата на Валоа, а потоа владееше во Франција и Неапол. Овие тврдења ги принудија членовите на оваа куќа повеќе од еднаш да го свртат погледот кон Константинопол. Второ, во тоа време Турците почнаа да привлекуваат прилично големо внимание кон себе во Европа; Во меѓувреме, секогаш, а особено во ова време, иницијативата на крстоносните претпријатија (но, никогаш не била спроведена во моментот за кој станува збор) ѝ припаѓала на Франција; овде, на моменти, сè уште не се разбудиле витешките стремежи, иако веќе немало никаква религиозна анимација. Така, Византиската империја, загрозена од Турците, неволно привлече внимание во Франција. Конечно, центарот на духовната моќ на Западот - папскиот престол - беше префрлен во Франција. Заедничките интереси на тој начин ги зближија Франција, Неапол и Грција: претензиите за тронот, војната со муслиманите, желбата да се потчини грчката црква на францускиот папа. На почетокот, во Франција тие го гледаа ова прашање исклучиво од гледна точка на претензиите за цариградскиот престол и од гледна точка, докажана од Лионската унија, за неможноста повторно да се обединат Истокот и Западот во едно религиозно општество. Од самиот почеток на 14 век, францускиот кралски двор ги тврдел своите претензии за цариградскиот престол и во Франција започнало мало политичко-религиозно движење. Иницијативата на ова движење му припаѓаше на братот на кралот на Франција (Филип Панар), грофот Чарлс од Валоа, претендент (по жена) за византиската круна; тогаш - тоа му беше соопштено на папата, кој, со сиот негов пад и со сета негова недостаток на независност со преселувањето во 1303 година во Авињон, сè уште можеше во тоа време, односно, во почетокот по Лионскиот сојуз, да се чувствува повеќе или помалку огорчено против Источната црква, која се лизна од папскиот престол на големата желба, можеби на независниот чин, повеќе или повеќе, затоа што е независен. Домот беше доминантниот импулс во него. Во 1304 година, грофот Чарлс од Валоа испратил да му каже на папата Бенедикт XI (1303–1305) дека се вооружува да ја врати Цариградската империја, како сопственост на неговата сопруга, и затоа да побара од папата 1) да ги смени заклетвите на крстоносците кои имаа намера да одат во Палестина, така што овие ќе можат да се спротивстават на Палестина. Православна), 2) да обезбеди придонеси за трошоците за оваа војна и разни видови донации, првично наменети за палестинската крстоносна милиција, и на крајот, 3) да проповеда општа крстоносна војна директно за освојување на источната империја. Папите одамна го изгубија интересот за ослободување на св. земји од под јаремот на другите вери; Веќе подолго време тие го злоупотребуваат верскиот ентузијазам на Западот, го користат за поттикнување војни меѓу христијаните и за поразување на нивните лични непријатели, особено германските императори. Затоа (да не ја спомнуваме мотивацијата скриена во чувството на вознемиреност кај Православната црква), папата Бенедикт немаше проблем да се согласи со желбите на Чарлс и навистина во писмата (27 мај 1304 година) тој му изрази на Карло, од своја страна, целосна согласност за сите негови барања, исклучувајќи ја објавата дека војната тогаш била само објава за негова општа војна. водејќи се со Фламанците 237 . Како доказ за неговата подготвеност да му помогне и да сочувствува со Чарлс во неговиот потфат, папата тогаш (20 јуни) напиша порака до прелатите на Франција, барајќи од нив да дадат се од себе за да му помогнат на потфатот на Чарлс; „Ако знаете“, им напиша папата, „какво презир имаат Грците кон нас, ја знаете нивната омраза кон нас и грешките во верата; тогаш не ви треба никакво туѓо убедување за да ја преземете оваа задача со нетрпение 238. Но, во тоа време не беше така лесно да се формира крстоносна милиција; тогаш, како и да е, тие се заколнаа на мене и ми се заколнаа; мирно останале на своите места и умреле без да ја видат Палестина 239. Ако таква беше судбината на крстоносните војни што беа прогласени за ослободување на Светиот гроб; тогаш уште повеќе, потфатот на Карл требаше да има таков исход. Навистина, две години подоцна, под еден друг папа, Климент V (1305–1316), прашањето за освојувањето на Константинопол беше поставено уште еднаш, а новиот папа се зафати со оваа работа уште поенергично од порано. Веројатно повеќе за да му угоди на Чарлс, Климент V се обиде напорно да го потврди во идејата за освојување на Константинопол 240, му напиша неколку писма на Чарлс во овој дух, нареди да проповеда крстоносна војна за освојување на Цариградската империја, ветувајќи им на оние кои учествуваа во оваа кампања ослободување 241, конечно, од страна на bull (јуни) „Бранителот на грчкиот раскол, т.е. православието, екскомуницирано. истото заканувајќи му се на секој што му пружа каква било помош. Но, во тоа време, уште помалку моќните движења беа предодредени да бидат решени со ништо: масите повеќе не беа понесени од религиозниот ентузијазам. Ова мало движење, што се случуваше на дворовите на кралските Французи во папскиот двор, не предизвика ништо од византискиот двор, ниту затоа што во Константинопол воопшто не се плашеа од ова движење, со намера да ја искористат војската на нивните други непријатели - Турците - против крстоносците, или затоа што тогашниот император беше човек кој ќе се прогласи за непомирлив латински и политички непријател на Западот. изневерување на себеси. Како и да е, ние не наоѓаме никакви односи меѓу Византија и Франција кои датираат од ова време. – Околу 20 години по опишаните настани, на Запад започна ново движење, иницирано не од владетелите, туку од еден од последните апостоли на крстоносните војни - движење кое, иако и тоа остана без последици, но овојпат го плени и византискиот двор. Сега почнаа да преземаат други размислувања; претензиите за престолот на Константинопол почнаа да отстапуваат на желбата да се спротивстават на успесите на муслиманите, а верско-политичката заедница со православните Грци го зазеде местото на војната со нив. Во жестокиот ум на венецијанецот Сануто бил изготвен план за нова крстоносна војна за ослободување на земјата Св. Неговиот план беше плод на внимателно, сериозно проучување на претходните неуспешни искуства од војната со неверниците. Сануто дури напиша две книги во кои го претстави својот проект за нова крстоносна војна. Тој успешно ги охрабри папата и западните суверени да го спроведат неговиот проект и беше одлично примен насекаде. Во меѓувреме, неговиот широк план, како главно средство за негово спроведување, го вклучуваше соединувањето на Римската црква со Грчката православна црква. Сануто знаеше дека во Франција и на Запад воопшто не се наклонети кон мирна унија со Грците; Во меѓувреме, тој беше убеден дека целиот успех на крстоносната војна зависи токму од обновувањето на верскиот мир меѓу Истокот и Западот. Во Франција мислеа дека ако започнат крстоносна војна, треба да ја започнат со освојување на источната империја. Сануто мислеше сосема поинаку; тој се расправал со луѓе кои изразувале слични мисли, главно со француски грофови, лица кои припаѓале на кралските куќи на Франција и Неапол, кои потекнувале од истото заедничко семејство Валоа, и на крајот со многу кардинали. Тој ги убедувал своите противници дека со освојувањето на Цариградската империја нема да постигнат апсолутно ништо, само ќе го уништат, но на никој начин нема да го зачуваат за себе и само ќе им служат на Турците со нивните освојувања. Тој им застапуваше на луѓето кои не се согласуваа со него дека дури и да задржат неколку грчки провинции во свои раце, нема да можат да го имаат населението на овие провинции, срцата на луѓето да ги потчинат на Римската црква и на латинската држава, како што покажаа експериментите во многу земји, 242 дека е неопходно постепено да се прават членови на Римската црква, да се придобијат на нивна страна памперот, па потоа, народот на нивна страна. па дури и Русите, Србите, Грузијците и оние кои се под власта на Франките, Татарите и султанот на Египет ќе бидат применети за апостолскиот престол; сепак, признал Сануто, претендентите за византиската круна треба да бидат наградени со нешто 243. Како што може да се види, конечно, францускиот, неаполскиот и папскиот суд повеќе или помалку подлегнале некое време на убедувањата на Сануто; барем самиот Сануто не уверува во тоа. Така, Сануто во 1324 година конечно се сврте кон Андроник (најстариот син на М. Palaiologos) со понуда на неговите услуги во корист на помирувањето на црквите и со известување дека, бидејќи долго време бил на францускиот и на папскиот двор, многу разговарал со влијателни личности во двата суда за безбедноста и честа на Византиската империја и, наводно, ги нашол и двајцата расположени да ги споделат неговите мисли 244. Откако добил учтиво писмо од Андроник, кое се состоело од општи фрази, Сануто повторно му напишал во 1326 година во Константинопол, силно барајќи го Андроник да ја признае власта на Римската црква над себе 245. Папата, од своја страна, исто така одлучил да испрати нунциј на Андроник во истата 1326 година, но наредил неговиот амбасадор да замине за разговор со Константинот. кралот и неговиот брат, принцот од Тарент, на кои заедно со ќерката на Катерина од Кортене и Чарлс им биле пренесени претензиите за цариградскиот престол. Нунционот мораше да ги дознае намерите на обајцата и нивните мислења во врска со религиозно-политичката унија со православниот исток и за сè детално да пише до Авињон 246. Веројатно е дека она што го дознал папскиот амбасадор од кралот на Неапол и неговиот брат било неповолно за плановите на Сануто; барем не се чини дека нунцијот бил во Константинопол. Сепак, целиот проект Sanuto воопшто, според Michaud 247, „современиците само го фалеле, но никогаш не помислиле да го спроведат 248 . Досега, како што видовме, цариградскиот двор најпрво воопшто не одговараше на движењата што започнаа на запад, а потоа, иако реагираше, тоа беше само од потреба, од учтивост. Со стапувањето на тронот на новиот император Андроникос III Помладиот (1328–1341), поактивен од неговиот претходник, кој сакал да ја преземе организацијата на империјата, неврзан, како неговиот претходник - неговиот дедо, од односите со Лионскиот сојуз, згора на тоа, позагрижен од идејата Андроникос од страна на Турчинката Втори. повторно да влезе во односи со Западот, да побара помош за потресената империја; иако оваа идеја е изразена прилично претпазливо. Во исто време, Западот, исплашен од растечките успеси на Турците, 249 беше повеќе склон од порано да се согласи со мислењето на Сануто дека е неопходно да се поддржи Цариградската империја. Барем Венецијанците, гледајќи дека освојувањата на Турците се проширија на нивните поседи, почнаа да се мачат на запад за одржување на Источната империја и сојуз со неа против Турците; тие, како што ќе видиме подолу, биле и посредници во односите на византискиот император со латинскиот Запад. Значи, и Истокот и Западот, како резултат на сите горенаведени околности, открија одредена желба за меѓусебно зближување. Односите во овој момент се како што следува. Од Константинопол, Латините одат на запад со усни вести дека Византиската империја е во сиромаштија и дека источниот император не е одвратен за унија со Латините, туку без царски букви. Западот ги искористува вестите што му стигнуваат од Исток, папата му пишува писма на царот, му пишува на кралот на Неапол и на тој начин започнува прилично обемна кореспонденција - околу 1333 година, двајца папски мисионери од Доминиканците напат биле во Константинопол: Френсис Камерино и Ричард. По пристигнувањето од Константинопол во Авињон, тие на папата и на кардиналите им презентирале што императорот Андроник сакал да ѝ ги предаде на Римската црква, дека им ја изразил оваа желба и дека непосредна опасност се заканува на источната империја од Турците доколку не се случи соединувањето на црквите и не му се пружи помош на Константинопол. Откако ги постави овие мисионери за епископи и ги испрати повторно на исток (еден во Кимерискиот Босфор, а другиот во Таурик Херсонес), папата им даде писма до императорот Андроник и до патријархот, прашувајќи го вториот, во овие писма, дали сакаат да ги напуштат своите грешки, во кои, ако се согласат, им се согласи на ѓаволот да им помогне. 250. Кога овие двајца епископи пристигнале во Константинопол во 1334 година, 251 година, станало јасно каква била тогаш ситуацијата на исток со прашањето за обединување на црквите; Тогаш директно се откри неподготвеноста на православниот архиереј да покрене стара, досадна и опасна работа. Навистина, во почетокот многу од луѓето, според Грегорас, од љубомора за православието, барале самиот патријарх да влезе во конкуренција со Латините; но научникот Григора на приватен состанок успеал да ги убеди сите епископи, кои, без сомнение, и самите биле склони да размислуваат како него 252 - успеал да убеди дека не треба да влегуваат во натпревар и расправии со пристигнатите од Италија. Григора даде многу аргументи во корист на неговата идеја. „Работата е решена“, рече тој, патем, ниту ние никогаш нема да се согласиме со нивните мислења, ниту тие со нашето, дури и ако тоа го тврдат сите камења и сите дрвја. Докажувајќи дека е невозможно да се прибегне кон силогизми и научни докази во догматското расудување, бидејќи доктрината за божествените предмети не одговара на нашите теории и е недостапна за нашето разбирање, Грегорас додава: „можеби св. Отците ќе одговорат со целосна тишина на апсурдните расправии на непознати лица, само да не беа ставени во крајна неопходност да ги побијат, гледајќи дека народот лесно може да биде занесен од една или друга ерес што се појавува, бидејќи сè уште не е доволно силен во верата. Но, сега, кога тамошните луѓе се цврсти и цврсти во верувањето дека железото побрзо ќе ги промени своите својства отколку да дозволи мало отстапување од догмите на нивните татковци, која е потребата од расправа што нема никаква корист?... Дури и ако Латините веќе првпат нè измачуваа со нивните предлози; Тогаш, можеби, ние самите доброволно би влегле во натпреварот со Божја помош. Но, бидејќи сето тоа е веќе наследено, како што треба, утврдено и целосно утврдено со прописот на времето, и бидејќи тие, многупати доаѓајќи кај нас, исто толку пати биле отфрлени; тогаш со кое право сега го издигнуваме убаво претставеното од античко време и залудно се трудиме да го повторуваме истото“ 253. Според него, „сите епископи, образовани и необразовани“, морале да се согласат со аргументите на Грегорас, и тие требало да немаат никаква врска со папските нунции. - Две години по патувањето на овие двајца латински епископи во Цариград, токму во 1336 година, на папата Бенедикт XII повторно му се јави еден од Латините кои беа во Константинопол, благородниот Венецијан Стефан Дандоло и повторно го извести папата за желбата на источниот император и наводно сите Грци да се соединат со Римската црква; му го пренесува на Бенедикт неговиот разговор со Андроник и најблагородниот од дворјаните; од приказната на Дандоло, папата дознава дека Грците сакаат да стапат во заедница со Римската црква, тие се подготвени, ако грешат и бидат фатени, да ги напуштат своите грешки, тие доброволно ќе влезат во преговори со Авињон за ова прашање, ќе ги испратат своите апокризари во Неапол, ако папата ги испрати своите нунции таму. И така повторно, во следната 1337 година, Бенедикт XII му пишува на Андроник, изложувајќи го на духовните и материјалните придобивки од повторното обединување на православните со Римската црква и барајќи од него брзо да ги испрати оние кои се овластени да работат на оваа работа; ѝ пишува на царицата, сопругата на Андроник, Ана Савојска, повикувајќи ја, како мајчин Латинец, активно да работи во корист на потчинување на Грчката црква на Римската црква; конечно му пишува на Роберт, кралот на Неапол, кој се интересира за судбината на Константинопол, барајќи од него да помогне во помирувањето на црквите 254. Папските пораки важеле и на византискиот и на венецијанскиот двор. Во 1339 година, архимандритот Варлаам дошол во Авињон од Андроникос III, подоцна познат по неговите спорови со Паламас, заедно со венецијанецот Дандоло, виновникот на овие преговори. Тие не дошле директно од Константинопол; но прво, како што беше вообичаено, тие беа во Неапол и Париз и беа снабдени со писма со препораки од двата крала до папата 255. Но, неверојатно, амбасадорите, освен овие писма со препораки, не донесоа со себе ништо ниту од царот ниту од патријархот; не му приложија на папата никакви документи. што би ги овластило да преговараат 256. Само оваа околност требало да им покаже на Латините со каква претпазливост византискиот двор имал намера да постапува во овој поглед. Но, вистинската состојба на работите беше целосно откриена за време на преговорите. Во белешките дадени на барање на папата и со зборови, Варлаам, против своја волја, ја откри целата неможност за повторно обединување на црквите. Тој не го крие фактот дека сега започнатиот бизнис е само дело на царот, дека царот не се осмелува да го објави тоа ниту на повисоките класи ниту на народот, дека сите имаат страшна омраза кон Латините; Оттука тој заклучува дека Латините треба некако да се докажат во очите на Грците, и дека најдобриот начин да се привлече наклонетоста на вторите е да се испрати засилување составено од трупи за помош на потресената империја. „Знај“, рече Варлаам, дека не ме испрати грчкиот народ кај тебе, туку еден цар и тајно, па ако не му испратат помош, тој нема ни да се осмели да објави дека сака мир со тебе. убиј го 258... Знај исто така дека не е толку разликата во догмите и ритуалите што нè прави туѓи на Грците, туку омразата што тие ја примија кон нас поради суровите зла што им ги нанесувавте и сè уште секојдневно им ги нанесувате, и заедницата не може да се оствари освен ако оваа омраза не биде уништена, без која тие не сакаат да слушаат од вас. 259.” Откако Латините, откако испратија помош до Грците, така ги освоија вторите, тие, според Варлаам, можат да почнат да ги решаваат вековните спорови меѓу Истокот и Западот. Но, повторно, Варлаам не крие дека во овој случај нема да помогне ниту насилството, ниту договор на папскиот суд на неколку образовани луѓе. Според неговото мислење, нема што да се каже за првото; Што се однесува до второто, секако, избраните православни многу лесно ќе се договорат со папските пратеници (concordabuntur vobiscum statim facillime), но од ова нема да произлезе дека работата е завршена. Кога нашите амбасадори, вели Варлаам, ќе се вратат на исток, нема да можат да го натераат народот да размислува како што се договориле меѓу себе; ќе има луѓе кои од завист, од суета или можеби убедени дека прават добро, ќе му речат на народот: браќа, пазете се да не ве измами; овие луѓе (амбасадори) биле или поткупени со подароци или подлегнале на суетата; Затоа проповедаат така; не менувајте ништо што содржи. Така, оние што повеќе ја разбираат работата и се согласуваат со тебе, нема да можат ништо да направат, туку само да се изложат на опасност (nihil facere poterunt, sed magis erunt in periculo a turba pereundi) 260. За да се убеди народот, единствено средство, според Варлаам, може да биде вселенскиот собор, кој секогаш ужива голем авторитет во очите на народот 261. Значи, еве ги главните одредби што Варлаам ги развил пред Бенедикт XII и кардиналите: сам императорот сака унија; народот ги мрази Латините; Не можете да направите ништо со насилство; ако неколку лица склучат мир со папата, тие ќе бидат осомничени од народот и исто така нема да направат ништо; единственото средство за обединување на црквите е помошта на империјата од страна на Латините и, од двете страни, во исто време, вселенски собор - авторитет на православниот народ. Како одговор на барањето за помош против Турците, папата и кардиналите му одговориле на Варлаам дека Грците мора прво да се обединат со Римската црква, а потоа да чекаат помош од запад; Во спротивно, може да се случи, како што се случило претходно, откако добиле помош од Римската црква, подоцна да не сакале да обрнат ни најмало внимание 262. Што се однесува до вселенскиот собор, папата и кардиналите, како и обично, ја претставија работата како одамна решена, доктрината за поворката на Светиот Дух одамна била разјаснета и наводно признаена на многу вселенски собори (Ефес, Толедо, Лион итн.); Затоа, тие го сметаа новиот вселенски собор за непотребен и, згора на тоа, незгоден поради војната; конечно, свикувањето на нов вселенски собор се сметало за акција што ќе фрли сенка на сомнеж (in dubium revocare) врз одлуките на претходните собори. Само поради снисходење кон Грците, за да ги поучат за вистините на верата, папата и кардиналите се договорија пратениците од сите патријарси да дојдат на запад и да стапат во односи со папските делегати за да не дебатираат со вторите, туку од нив да ја научат вистинската вера 263 . Спротивно на папата и кардиналите, Варлаам се обиде, напротив, да докаже дека помошта против Турците ќе биде помош не за Грците, туку за целото христијанство и затоа не треба да се одложува; искажувал други размислувања во корист на војна со Турците, врз основа на тогашните политички околности на Истокот и Западот. Тој потоа ја бранеше идејата за потребата од вселенски собор, тврдејќи дека испитувањата за прашањата на верата во никој случај нема да ѝ наштетат на вистината, дека новиот вселенски собор воопшто не е за осуда, дека во моментов е невозможно да се испратат пратеници од сите вселенски патријарси на Запад од многу причини, кои, сепак, ако никогаш не го добијат потребното мислење за да направат сè што е потребно. во меѓувреме, Константинополската црква не може да започне со работа без источните патријарси; Освен тоа, повтори Варлаам, царот не може јавно да прави преговори со Латините. Како заклучок, Варлаам дури и предложи нацрт-порака на Грчката црква во име на папата - порака која, според мислењето на нејзиниот автор, ќе помири, ако не сите, тогаш многумина со Римската црква. Но, оваа порака, која се одликуваше со умереност сосема невообичаена за латинскиот, според која и беше дозволено православната црква, дури и по нејзиното соединување со Римската црква, да остане целосно во формата во која беше дотогаш, дури и во однос на догмата за поворката на Светиот Дух, не беше прифатена од папата и од кардиналите. Така, папскиот суд не сакаше да се согласи со ниту еден од грчките предлози; Пред повторното обединување со Грчката црква, тој не сакаше да се мачи околу испраќањето помошни трупи на исток; тој исто така не се согласил на вселенски собор; Папата и кардиналите, очигледно, добро разбрале. дека царот сака само да стекне време во подготовките за вселенскиот собор и, без да направи ништо, да ја искористи помошта на Западот. Но, Бенедикт XII го пријавил сето она што се случувало во Авињон на соодветното место, т.е. до кралевите на Франција и неаполските 264, обезбедувајќи му на Варлаам, кога тргнал на враќање, писма до двата крала. Се разбира, ваквите незадоволителни резултати на конференциите во Авињон не можеа да предизвикаат никакво движење на француските и на неаполските судови и работата остана како порано. Истиот ред на нештата продолжи и за време на владеењето на Јован Кантакузен (1341–1355), што следеше по владеењето на Андроник Помладиот; Односите со Западот исто така продолжија и Кантакузен постапи претпазливо како Андроник III, и покрај внатрешните и надворешните катастрофи на империјата што се интензивираа во негово време. Тој имаше уште помала надеж за помошта на Западот и поврзаното прашање за обединување на црквите од Андроник. За време на внатрешните војни со партијата, која ги оспоруваше неговите права на старателство на деветгодишниот син на Андроник, Јован Палеолог, војна која заврши за Кантакузен со неговото доаѓање на престолот, тој реши подобро да се обедини со турскиот султан Оркан, дури и да ја омажи својата ќерка за него; но не му се обрати на тато за помош. Точно, кога внатрешната војна конечно заврши во 1347 година, кога поранешните сојузници на Турците можеа да предизвикаат најголем страв, нивните односи со Грците стануваа поблиски; тогаш Кантакузен реши да бара поддршка на запад; но дури и во исто време тој не беше премногу заинтересиран за идејата за обединување на црквите. Со цел да се избришат неповолните гласини од главите на папата и западните христијани. се шири преку неговата поврзаност со Турците, за да ги придобие срцата на западните христијани во негова корист и на тој начин, ако е можно, да најде помош за себе на запад, Кантакузен испрати во 1348 година тројца световни амбасадори кај папата Климент VI (1342–1352). Тој се обидел јасно да му стави до знаење на папата дека околностите, но не и верските склоности, го поттикнале да контактира со Турците. Императорот, исто така, сакаше папата да го назначи за шеф на претпријатието што тогаш се подготвуваше на запад против муслиманите 265, изјавувајќи дека тој многу ќе му помогне на претпријатието, ќе и обезбеди на армијата слободен премин во Азија, а тој самиот ќе отиде таму со своите војници 266. Климент VI, откако многу добро ги прими царските амбасадори, испрати писмо до двајца епископи во 130 година. Самиот Кантакузен и до воениот командант на Константинопол, Асау, со вообичаените предлози за напуштање на расколот. Кантакузен ги третирал папските амбасадори како човек кој искрено сака да направи нешто за помирување со Римската црква, но е апсолутно лишен од секаква можност да го стори тоа, сфаќајќи дека ова прашање е надвор од неговите сили и затоа во никој случај не прифаќа таква задача, која ги надминува силите на еден човек, конечно, сите свои надежи во овој случај на екумен. Во суштина, Кантакузено ја претстави работата во иста форма како Варлаам, само со помалку груби зборови. „Што се однесува до соединувањето на црквите“, рече Кантакузен, не можам сосем да изразам колку го посакувам тоа... Меѓутоа, прашање од толкава важност бара голема претпазливост, бидејќи не се однесува на привремените придобивки, туку на вечните и на чистотата на верата. Не можеш да се потпреш само на себе, како да е можно сам да се постигне толку високо знаење... На царот Михаил, првиот од Палеолозите, му пропадна спротивниот тек на дејствување, и само ги зголеми поделбите“. Кантакузен во исто време се обиде да всади почит во своите убедувања кај папските амбасадори; им е претставено дека убедувањето во нешто, прво, не е толку лесно да се уништи, и второ, луѓето кои не подлегнуваат лесно на туѓите убедувања се луѓе на кои може да се потпреме, кои, дури и по промената на верувањата, ќе бидат исто толку верни на новите како што цврсто се држат за старите. Така царот го заврши својот говор: „Верувам дека треба да се формира вселенски собор од епископите на Истокот и Западот, а ако тоа се случи, тогаш Бог нема да ни дозволи да отстапиме од вистината... Ќе се обединиме некаде на крајбрежно место, на средината на патот, каде што тој ќе дојде со епископите на Запад, а јас со нив со епископот и патријархот. Задоволен од овој одговор и откако добил подароци од царот, нунцијот се вратил на запад. Набргу потоа, Климент испратил да му каже на царот дека нему, на папата, многу му се допаднал неговиот предлог за одржување на соборот, но дека прво мора да ги собере западните епископи за да се договорат за времето и местото. Не многу време подоцна, Климент повторно му пиша на царот, барајќи од Кантакузен да не го припишува одложувањето на соборот на неговата негрижа. „Не сакам ништо повеќе“, додаде папата, освен црковна унија, но италијанските кнезови и најважните владетели на нашата област сега се во војна и се подготвени да се нападнат еден со друг со голема војска, а моја должност, како обичен татко, е да се грижам за мирот меѓу нив; кога ќе престанат сите овие околности, повеќе нема да имам ништо во моето срце освен она што се однесува на соборот и црковниот свет“. Како одговор на ова писмо, императорот испратил еден Латинец (Јован Доминиканец) во Авињон; му се заблагодари на папата за добрите намери и го замоли да го продолжи она што го започна 267. Смртта на Климент VI (1352) не ги прекина односите меѓу византискиот двор и дворот Авињон; тие продолжиле и кај следниот папа, Инокентиј VI (1352–1362). Кантакузен, откако дознал за стапувањето на тронот на Инокентиј VI, повторно му испратил Доминиканец, исто така по име Јован (можеби истиот човек кој бил испратен кај претходниот папа) со писмо во кое ја изразил својата желба за црковно обединување. Инокентиј VI, од своја страна, исто така му одговорил со писмо во кое му ветил секаква духовна и материјална помош, само да ги исполни неговите планови 268. Главно, потребата била од вториот вид помош, затоа што покрај Турците, империјата повторно почнале да ја вознемируваат и внатрешните немири: Кантакузен повторно се скарал со неговиот син, вистинскиот потчинет. Палеолог, а внатрешната војна повторно започна. Преписката на Кантакузен со Инокентиј VI беше неговата последна работа; наскоро, во 1355 година, Кантакузен мораше да го напушти тронот. Оживувањето на овие односи меѓу грчките императори, притиснати од Турците и папите, правејќи обиди да се вратат од Авињон во Рим, во првиот. четвртина втори катови XIV чл. Времето на засилени односи меѓу папскиот и византискиот двор дошло дури сега, со стапувањето на тронот на Јован Палеолог (1355–1391). Кога Кантакузен, во 1355 година, го замени царскиот престол за монаштво, тогаш работите изгледаа како да се одвиваа многу успешно; барем едната страна целосно престана да го одложува напредокот на предметот, престана да изнесува какви било приговори или тешкотии за неговото спроведување; Јован Палеолог, заборавајќи на претпазливоста на своите претходници, наеднаш, без никакви приговори, решително се согласил на сè што барал папата. Но, ако работите очигледно брзо тргнале напред, тогаш тоа е само на хартија и само во односите меѓу папата и царот. Самиот Јован Палеолог не криеше од папата дека грчкиот народ, од долгогодишна навика, е, како што се преправаше, вкоренет во православието и дека можеби нема да може да го спроведе својот план на мирен начин. Сместен во неповолна положба по неговото доаѓање на престолот, имајќи ривал во лицето на синот на Јован Кантакузен Матеј (кој исто така се прогласил за цар), повеќе од сите негови претходници, загрозени од Турците, кои сега ги нападнале европските региони на империјата, освоиле многу градови во Тракија, се чувствувале без сила и таленти во Тракија. очајна положба и, како што е типично за човек во таква состојба на умот, се населил на најнереалните, сонливи, луди планови. Му се чинеше дека само покорувањето на папата ќе ја спаси империјата и сега, заборавајќи на претходните искуства, почнува да се однесува несериозно, главоглаво. Веднаш по неговото стапување на тронот, во 1355 година, овој суверен склучил со папата Инокентиј VI чин на потчинување на Римската црква од негова страна и обврска да и помогне на империјата од негова страна. По договор со папската интернација, архиепископот Павле. Смирна, царот напиша официјално писмо и го испрати овој важен документ до папата, со гореспоменатиот латински епископ и еден од неговите благородници, Николас Сигерос. Ова писмо најодлучно зборуваше за потчинетоста на императорот на папата и за обврската од негова страна да ја потчини целата православна црква на римскиот трон, за помошта што треба да ја испрати папата за безбедноста на својот син Мануел и на самата грчка империја, дека папата со ова писмо станува целосен господар и наследник на самиот цар, како и царот. Исполни го неговиот збор „Оттука“, напиша царот во оваа граната, „ќе останам верен, послушен, почитуван и посветен на нашиот најблагословен татко и господар Инокентиј VI, светата римска и универзална црква, врховниот понтиф и неговите наследници, ќе ги употребам сите можни средства за да се осигурам дека сите народи на нашата империја, исто така, се послушни и верни, почит и верни. понтифот и неговите наследници. Но, бидејќи времето ги стврднало срцата на луѓето, бидејќи е тешко да се оддалечат од она со што се поврзуваат и тие можат да се постават само на нов пат освен со мудри и умерени постапки, решив да ги искористам следниве средства. Но, пред да ги претстави овие вториве, императорот му предлага на папата условите под кои треба да се случи потчинувањето на Грчката црква на римскиот трон. Нудејќи го Инокентиј својот син Мануел како заложник, Јован побарал од папата да му обезбеди 15 транспортни бродови, 5 галии, 500 коњаници и 1000 пешадија за шест месеци за војната со Турците. Овие шест месеци беа назначени од царот, заедно со периодот за потчинување на целиот грчки народ на папата со следните практични мерки. „Во ова време“, напиша тој во својата повелба, легатот на нашиот господар папа ќе додели бенефиции и црковни позиции на способни поединци од Грците, тие. кои доброволно се согласуваат да ја прифатат заедницата и да се потчинат на Римската црква; ќе ја среди целата работа онака како што нему и нам ни изгледа најдобро. Ако Грците и по 6 месеци (по пристигнувањето на флотата) не сакаат доброволно да се потчинат на црквата Св., во која, сепак, не веруваме, во овој случај ќе се обидеме со совет и застапување на легатот на нашиот господар папата, да се погрижиме тие да станат послушни на црквата. На легатот му даваме како стан голема палата (palatium magnum), која засекогаш ќе остане кај папата и неговите легати. Исто така, му даваме прекрасна црква (pulchram et venerabilem Ecclesiam), каде што тој и неговите наследници можат да вршат Божествени служби. Ќе му направам латински учител на син ми Андроник за да го научам според советот и волјата на легатот, литературата и јазикот на Латините. Ќе дадам три големи куќи за просториите на латинските училишта; Ќе се обидам и децата на благородниците и најистакнатите Грци да одат таму. Ако не го исполнам сето или едно од горенаведените, во овој случај, отсега па натаму и за во иднина, со својот царски збор потврдувам дека не сум достоен за империјата, се лишувам од правото на тоа, го пренесувам, давам, му го отстапувам владеењето и царската власт на мојот гореспоменатиот син; Сета моја татковска моќ што ја имам над него ја пренесувам на Врховниот Првосвештеник; се откажувам, попуштам, им ја предавам империјата на врховниот понтиф; може да ни ја одземе империјата за гореспоменатиот наш син како за вистинскиот и легитимен император, можете да изберете жена, воспитувачи и надгледници за овој син додека не ја достигне својата полнолетна возраст; Конечно, тој може да управува и да располага со империјата како империја што со право му припаѓа. Конечно, доколку ги исполнам моите ветувања, во овој случај ќе ја барам титулата прв капитен и стандарден. мајка на црквата и врховен командант над христијанската војска што ќе дојде од прекуокеанските 269. „Меѓутоа, овој луд договор не му донесе никаква корист на Јован Палеолог. Точно, како резултат на таквиот решителен чекор на грчкиот император, папата започна активна кореспонденција, пред сè со неговиот син Јован Палеолог, потоа со кралот на Кипар, со витезите од Родос, со Венецијанците и Џеновјаните; но целото ова движење апсолутно не беше придружено со ништо сериозно; Тоа не му донесе никаква корист на Јован Палеолог. Во своето писмо до царот, Инокентиј рашири изрази на радост по повод исполнувањето на надежта за повторно обединување на црквите и во пофалба на Јован 270. Од витезите на Родос, папата побара наместо да се потопуваат во раскош и разврат, подобро, во согласност со нивната цел, да ја префрлат својата резиденција со турската граница и да се ангажираат во војна. Исто така, залудно беше што папата апелираше до Венецијанците и Џеновјаните, кои беа окупирани исклучиво со сопствените интереси и раздор меѓу себе, како и до кралот на Кипар, на кој и самиот му требаше помош од Западот; папските апели до сите овие држави за помош за византискиот император останале целосно неуспешни. Во меѓувреме, продолжиле односите меѓу византискиот двор и папскиот двор. Како одговор на папското писмо од 1356 година, императорот во 1357 година, исто така, писмено го уверил папата за неговата верност на овој збор, изразил подготвеност да му го испрати синот Мануел (и покрај уверувањата на легатот дека тоа сè уште не се бара од него), дури и ветил, ако Бог сака, дека ќе му се јави лично на тестот пред папата. го смени патријархот на непријателот на унијата во неговиот местото ќе стави друг, кој се наоѓа кон римската црква. „Но“, додаде императорот, „што се однесува до сега, не можам да се погрижам сите мои поданици да ја почитуваат Римската црква, бидејќи не сите се верни и покорни на себе; напротив, многумина бараат можност да се побунат против себе; но, ако ми ја испратиш помошта што ја барам од тебе, тогаш ќе направам сè“ 271. Во 1359 г. разбуди учество на запад кон судбината на Константинопол. Со булот од 11 мај 1359 година, упатен до Петар Томас (кој претходно неколкупати бил посредник во односите меѓу византискиот император и папата), генералниот легат на Кипар и најблиските провинции и латинскиот патријарх на Константинопол, до останатите епископи на Романија, Кипар, Крит, Смирна, Латински бискуп и Смирна. проповеда крстоносна војна против Турците 272 . Но, оваа мерка имаше исто толку мал успех како и претходните. – Колку подалеку, толку порешително мораше да дејствува Јован Палеолог во односите со папата. Во 1361 година, Турците го зазеле градот Адрианопол, блиску до Константинопол; ова беше многу чувствителен удар за империјата. Во меѓувреме, во исто време, на папскиот двор почнаа да се појавуваат аспирации за подигање на паднатиот авторитет на папскиот престол; Се појавила идејата резиденцијата на папата повторно да се пресели во Рим. Така, околностите ги спречија двата суда студено да гледаат на старото прашање; едната страна во него го бараше својот единствен спас; другата, преку него, се надеваше дека ќе се издигне некако во нејзините очи; ова прашање беше во склад со нејзиното расположение. Затоа, не е чудно што, со стапувањето (во 1362 година) на тронот на папата Урбан V, кој планирал да се пресели од Авињон во Рим, и со заземањето на Адрианопол од Турците во 1361 година, папата и византискиот император влегле во поактивни меѓусебни односи отколку порано. Но, факт е дека ако едната страна била подготвена на секакви отстапки со писма, на хартија, тогаш другата, веќе не задоволна само со такви отстапки, ја барала самата работа, вистинската транзиција кон Римската црква и, згора на тоа, не само на императорот, туку и на свештенството и грчкиот народ. Од друга страна, царот барал и вистинска помош против Турците, а не само папски ветувања и бикови. И двете страни беа во тешка ситуација затоа што и двете не можеа да ги исполнат меѓусебните ветувања: едната не можеше да ја потчини грчката црква на папата, другата не можеше да ја даде потребната помош за грчката империја. За царот нема што да се каже; Папата не можеше да формира милиција бидејќи времето за такви претпријатија помина; згора на тоа, Грците воопшто не биле наклонети да помагаат на Запад, како таков народ кој не можел да биде одбрана на Европа од неверниците и кој, згора на тоа, на многу западњаци им изгледал полош од самите неверници 273 . Но, сето тоа ниту папата ниту Јован Палеолог не можеле, ниту би го разбрале, и затоа, поттикнати од нивните пресметки и планови, продолжиле да работат на сосема невозможни работи. Во 1365 година, започна прилично обемна кореспонденција помеѓу Урбан V и Џон Палеолог. Во 1365 г. вели Рејналд, папата, не обрнувајќи внимание на оние кои мислеа дека нема потреба да им се помогне на Грците додека не го отфрлат расколот, му пиша на Јован Палеолог и во своето писмо го уверува вториот дека тој (папата) често размислува како да и помогне на Византиската империја, која е во беда од Турците, и дека, иако Турците во моментов се уште е невозможно да се оформи оваа крстосница. преземање штом ќе се врати мирот меѓу завојуваните западни суверени, како заклучок, се разбира, го поттикна царот да премине во Римската црква (274). Не е познато што одговорил царот на ова папско писмо; познато е само дека Урбан повторно му пишал на Константинопол следната година (1366) и овојпат директно го известил Јован Палеолог дека унгарскиот крал Луј, кипарскиот крал Петар и грофот Савојски Амедеј се подготвени да му помогнат, но само под услов царот да го исполни своето ветување и да го потчини својот народ на апостолскиот престол; на крајот од своето писмо, Урбан ја додал заканата дека ако Грците останат тврдоглави, на нив ќе се гледа како на пагани и митари и нема да им пружи никаква помош 275 . Урбан V, очигледно, доста енергично ја презеде задачата да ја потчини Грчката црква; барем презеде мерки за да се осигура дека на Грците нема да им се помогне на никаков начин додека не бидат потчинети на Римската црква. Во овој дух му пиша на унгарскиот крал. „Се разбира, Урбан му напиша на Луј: „Сметаме дека е одлучено да ја извршите задачата да ги браните Грците за да ги доведете до единство со Римската црква правилно; сепак, треба да се однесувате разумно и разумно за да не се претвори во штета. што се прави во корист. Според Урбан, прашањето за обединување на црквите е многу тешко и опасно прашање; Грците, според него, веќе многупати започнале преговори за црковен мир со лукава цел, а сега излегле со предлог да се поднесат на Римската црква не по своја волја, туку исклучиво затоа што им била потребна помошта од унгарскиот крал (coacti pro habendo tuo suecursu); затоа, папата го одложи извршувањето на потфатот што го презеде Луј за една година додека Грците не исполнат сè што бараше Римската црква од нив; со својата апостолска моќ го ослободил унгарскиот крал од заклетвата што овој им ја дал на Грците 276. Како што гледате, меѓу византискиот император и унгарскиот крал имало односи, а работата на походот против Турците меѓу нив поминала успешно. Тоа е разбирливо: опасноста што му се закануваше на Јован Палеолог му се закануваше и на Луј Унгарски поради близината на нивните поседи и близината на обајцата со Турците 277 . Во меѓувреме, сè што Урбан му напишал на унгарскиот крал му станало познато на Јован Палеолог. Потоа, вториот, со цел лично да побара помош против турнеите и лично да го увери Луј во неговата подготвеност да се потчини на римската црква, отиде во Унгарија. Овде, со заклетва, тој го увери Луј во неговата подготвеност да ги послуша, заедно со своите синови, сите заповеди на Апостолската столица. „Склон кон такви прекрасни ветувања“, вели Рајналд, разгорен од желбата да ја шири верата, побожниот суверен (Луј) се обврза да ги одбие нападите на Турците, а Палеолог, од своја страна, да ја прифати католичката вера, и двајцата испратија говорници во Урбан за да ја потврди нивната согласност со својата апостолска власт278. Кога папата дознал од царските и кралските амбасадори за сè што се случувало на унгарскиот двор, решил да постапува на ист начин како што некогаш постапувале папите во времето на Михаил Палеолог; на своето долго писмо, исполнето со многу извици по повод големиот настан што наскоро требаше да се случи, Урбан ја додаде најпрвин формулата за исповед на Климент IV 279 година, еднаш испратена до Михаил Палеолог и потпишана од него, потоа формулата на заклетвата до римската црква и на крајот формулата за откажување од расколот. Заедно со царскиот амбасадор, Урбан ги испратил своите приправници во Унгарија за да одобри сè што унгарскиот крал склучил со императорот, со свештенството и со грчкиот народ 280. Така работата очигледно поминала успешно 281 . - Се чинеше дека уште повеќе оди напред кога во 1367 година Урбан отиде од Авињон во Рим и на тој начин се ослободи од туторството на француските кралеви, што беше срамно и понижувачко за папската власт. Пред да стигне во Рим, во Витерба, Урбан V се сретнал со царските амбасадори, кои го известиле дека за кратко време во Рим лично ќе се појави Јован Палеолог за да сведочи за неговото потчинување на апостолскиот престол. Ваквите вести го поттикнале Урбан да напише неколку писма - до синовите на Јован, до царицата, нејзиниот татко, некогашниот император, Јован Кантакузен, до архимандритите и до сите Грци (calogeris Graeciae), дури и до патријарсите од Константинопол, Александрија и Ерусалим, повикувајќи ги сите да го следат примерот на Јован Палаидос2. го одржа своето ветување; во 1369 година пристигнал во Рим и ги извршил сите понижувачки обреди на кои биле подложени западните суверени кога му биле презентирани на папата, покрај тоа, тој свечено го прочитал признанието на верата, заклетвата за верност кон папата и откажувањето од расколот (professionem, juramentum et abjurationem). На 18 октомври, царот 283 отишол во црквата на Светиот Дух и таму, во присуство на четворица кардинали испратени за оваа прилика, изрекол се што се барало од него, односно исповедање на верата, заклетва и откажување од расколот. На крајот од церемонијата, кардиналите му дадоа бакнеж, како вистински католик. Церемонијата на поклонување на папата беше извршена неколку дена подоцна; На 21 октомври, папата отиде во црквата Свети Петар и седна на папскиот престол, облечен во сите негови папски одежди, опкружен со исто така свечено облечени кардинали. На оваа свечена средба влезе Јован Палеолог; кога го виде папата, трипати генуфлектираше; потоа, приближувајќи му се на тато, ги бакнал неговата нога, рацете и устата. По ова, папата стана, го фати царот за рака и почна да ја пее Te Deum; зетот ја започнал латинската миса која ја празнувал самиот Урбан V 284. Забележително е колку Латините му верувале на Јован Палеолог и на Грците воопшто. Плашејќи се од препирки и затајувања од страна на оваа втора, Урбан го принудил императорот во 1370 година да даде друг документ, со кој Јован Палеолог, за да избегне реципроцитет, објаснил дека кога свечено сведочел за неговата потчинетост на Римската црква, мислел на црквата чиј поглавар бил Урбан V, а не Грчката црква, која можела да ја нарекува Грчката црква, која може да ја нарече грчката црква. 285. Трогнат од таквата понизност на Јован Палеолог, Урбан свечено му ветил на царот дека ќе дојде со западните христијани на помош на Грците; но кога им се обратил на западните суверени со предлог да и помогне на Источната империја, од нив добил само празни ветувања 286. – Залудноста на сето она што грчкиот император досега направил за да ја спаси својата империја набргу му станала очигледна. Враќајќи се во Цариград, по пат бил приведен од доверителите токму во времето кога се подготвувал да исплови од Венеција и бил принуден да остане тука неколку месеци; Папата, кој ветил дека ќе ја ослободи источната империја од Турците, не сакал или не можел да помогне во ослободувањето на источниот император, кој бил приведен поради долгови 287. Откако конечно се вратил во Цариград, Јован Палеолог залудно го чекал исполнувањето на папските ветувања, во кругот на несогласувањето на семејството од страна на грчкото семејство. Цели три години (1370–1374) чекал помош од папата и комуницирал со римскиот двор. Папата, пак, залудно чекаше свештенството и народот да се покорат себеси; во своите писма до царот во текот на овие три години го потсетувал на префрлањето на сите негови поданици во пазувите на римската црква. Веќе во 1370 година, папата му напиша на грчкото свештенство, велејќи му дека ако има голема радост за римската црква кога царот преминал кај неа, тогаш римската црква ќе се радува уште повеќе ако се вратат во Света Католичка црква, надвор од која нема спас, пастирот на грчката црква 287. Во 13 г. Григориј XI (1370–1378), откако го примил царскиот амбасадор (Јован Ласкарис), кој допатувал да го моли Западот за помош, му напишал на Јован дека Западот досега му нуди незначителна помош (дури ни галии) 289 дека позначајна помош за Византиската империја ќе се пружи во позначајна помош на Византиската империја, кога грчкиот народ ќе дојде до мирот и западот. го напуштија расколот, „заради кој, како што сите мислат, (ut communis opinio est) грчката империја достигна точка на безначајност“, тие ќе се свртат кон единство со римската црква; папата додаде дека кога ова последно ќе се оствари, тогаш „самиот и западните суверени несомнено ќе бидат побрзани (promptiores) во помагањето на Грците. Папата веднаш ги советуваше императорот, свештенството и грчкиот народ (ако сакаат) да се потчинат на римската црква и со тоа. со цел да започнат преговори и комуникација повторно со писмо; Григориј XI повторно го постави прашањето, чувствувајќи, се разбира, дека со преминот на Јован Палеолог во латинизам, прашањето за повторно обединување на црквите не напреднало ниту еден чекор. Григориј не се ограничи само на совети, туку почна да презема мерки за да ја потчини на себе целата грчка црква. Така, во 1374 година, тој прашал еден латински епископ (Рајмонд бискуп од Патавена), кој живеел на исток, „колку напори треба да се вложат за да се доведат Грците на потчинување на Римската црква и зошто императорот не ја заврши работата што ја започнал 291. Преокупиран со слични размислувања, Григориј одлучил во истата 1374 година да го прифати својот легат со грчката власт кај Констанот. Народот во пазувите на Римската црква добил прво доверливи писма до свештенството и грчкиот народ, формули на римското признавање на верата, заклетва и откажување од расколот и на крајот писмо до императорот, во кое се уверувал дека грчкиот народ може да ги избегне илјадагодишната опасност. foedus) со Римската црква 292. Што правеле папските амбасадори во Константинопол и како биле примени таму, не можеме да кажеме поради недостаток на историски податоци; можеме само (иако речиси со сигурност) да веруваме дека тие немаа апсолутно никаков успех таму. Додека папата толку наивно се прашуваше зошто царот не ја завршил работата што ја започнал и ги презел горенаведените мерки, околностите покажале дека сите планови на папата и царот биле чисти соништа. Исплашен од победите на Турците, Јован Палеолог склучил сојуз со Амурат во 1374 година, се признал себеси за негова притока и се заколнал дека ќе војува со Турците по наредба на турскиот султан. Откако дознал за таквите тажни настани на исток, Григориј XI можел само да му одговори на Јован Палеолог со сочувство за неговата несреќна ситуација, но не можел да предизвика активно учество во судбината на осиромашениот император во западните суверени 293 . Во тоа време, папата доста енергично побарал помош за царот на Константинопол, напишал многу писма до унгарскиот крал, до Родијците, наредувајќи им да се преселат во рамките на Византиската империја за војна со Турците, до Џеновјаните и Венецијанците. Во писмото до кралот на Унгарија, пресметувајќи сè што направил Јован Палеолог за да му угоди на римскиот престол за да добие помош од запад, папата напишал: „и покрај сето ова, царот досега не можеше да ја добие оваа помош (iliud auxilum tamen adhuc obtinere nequivit) 294“. Ова беа последните напори на папата, кој, како и неговиот претходник, сакаше да го подигне паднатиот авторитет на својот престол, но не беше успешен во намерата. Две години по настаните опишани погоре, папскиот престол беше во речиси иста опасност како и Византиската империја, а папата повеќе не беше расположен да ја потчини Источната црква. Обидот на Григориј XI да се ослободи од влијанието на француските кралеви скапо го чинеше папскиот престол: во 1378 година во Западната црква започна таканаречениот голем раскол. Слабеењето на односите меѓу византиските императори, турските притоки и римските папи за време на големиот раскол во Римската црква - подоцна. четвртина од XIV век и на почетокот на XV Следните времиња, од 1378 година (до 1415 година, кога започнаа односите со Рим, завршувајќи со Советот во Фиренца), прашањето за обединување на црквите апсолутно не беше на никого на ум, па дури и престана да биде предмет на дипломатска кореспонденција. Папите и антипапите биле вклучени во жестоки расправии меѓу себе. Византиските императори, откако ја искусиле сета неоснованост на нивните пресметки за папата и неговата помош за империјата, сега не знаеле дополнително на кој од двајцата или тројца папи да се обратат. Навистина, состојбата на империјата во тоа време беше таква што, ако некогаш, тогаш особено во овие времиња, ѝ требаше помош од Западот. Целата Византиска империја била содржана речиси само во ѕидините на Константинопол. А во самиот Константинопол царот не бил суверен суверен. Јован Палеолог, кој планирал да го зајакне својот главен град, бил принуден по наредба на султанот да ги уништи утврдувањата што ги започнал. Синот на Јован, Мануел, морал да му плати на султанот данок од 10.000 флоријанци. На инсистирање на султанот, во Константинопол била изградена џамија и бил примен кадија за муслиманите. Турците постојано беа пред очите на Константинопол и оваа престолнина, така да се каже, беше под постојана опсада. Во оваа состојба на работите, се чинеше дека односите меѓу царевите и папите требаше да започнат, по примерот на поранешните времиња. Врската навистина само што се случи и започна. Мануел Палеолог (1391–1425) му се обратил на папата во тежок момент за империјата, во време кога Бајазет го опсадувал Константинопол во 1393 година и го обврзал Мануил на горенаведените болни и понижувачки услови. Мануел му пиша на папата Бонифациј IX, барајќи од него помош против Турците и, се разбира, претставувајќи се како расположен да се потчини на Римската црква 295. Папата одговорил на неговото барање со три бикови, кои му заповедале да ја проповеда крстоносната војна на местата најблиску до Турците (296). Но, ова беше, колку што знаеме, единствениот случај кога императорот се обратил на римскиот трон во времето што го разгледувате, односно од 1378 до 1415 година. Ова е истата можност да му покажеме на Мануел дека е сосема непотребно да се свртиме кон папата, дека е неопходно да се постапува по другите и со други средства, да се сврти не кон папата, туку кон витезите и бароните, да не се дејствува врз религиозното чувство на западните христијани, кое веќе пресушило, туку врз витешкиот дух што сè уште живеел во Франција. Во време кога барањата на Мануел и папските бикови не оставија ни најмал впечаток на запад, амбасадорите на унгарскиот крал, свртувајќи се кон францускиот двор и повикувајќи се на витешкиот дух на француските барони, направија силно движење на запад: беше формирана огромна милиција во 297 година. Унгарскиот крал и западните чети се обединија со него во Никопол (1395), повторно чувствувајќи се во очајна ситуација и решавајќи лично да замине на запад за да побара помош против Турците, тој повеќе не се обрати кон папата, туку директно до западните суверени, отпатува во Венеција, Милано, Париз, па дури и во Англија; иако овојпат неговите напори не му донесоа ништо 298. А потоа од 1402 г Околностите на исток биле такви што византискиот император повеќе немал потреба да прибегнува не само кон посредништвото на папата, туку и воопшто кон помошта на Западот. Судбината извесно време и се насмевна на несреќната Византиска империја; од 1402 до 1423 година дојде време за неа кога можеше малку да се одмори од претходните пресврти. Страшна битка (1402) помеѓу. Бајазет и Тамерлан донесоа мир во Византиската империја неколку години. 20 години Турците не можеа да се соземат од ударот што им беше нанесен. Згора на тоа, синовите на Бајазет воделе внатрешна војна и затоа не го прекршиле мировниот договор што го склучил Мануел со синот на Бајазет Солиман, тие дури и вратиле на грчката империја многу градови одземени од неа. Така, само околу 1415 година Мануел ги обновил односите со Западот, што резултирало со Фиренца унија. Есеј за Унијата на Фиренца (1415–1453) 299 Неговите главни настани; неговиот карактер и споредба со Лион Веќе на соборот во Констанца (1414) имало Грци. амбасадори (21 лице), сепак, без овластување да бараат заедница. Во 1415 година, амбасадорот (Евдемон) отпатувал од исток до соборот во Констан со експресна цел да интервенира во прашањето за унијата. Поволниот прием на него од страна на папата (Мартин V) и љубезната порака на последниот до Константинопол во 1418 година, ги поттикнаа царот и патријархот во нова амбасада на запад (1418) со писма од двајцата во кои се изразува нивната подготвеност за црковен мир и свикување на вселенски собор, но само во Константиноп. Во 1422 година, за време на соборот во Павија, нова амбасада од папата на исток со барање за местото и времето на соборот и условите за соединување. Одговор, даден по смртта на Мануил од новиот император - Јован VI Палеолог и П. Јосиф, а покрај помошта инсистирал и на византиска помош. Империја за свикување собор конкретно во Константинопол - се расправало на Советот во Сиена (1423), но оваа работа била одложена до време. Во 1425 година, амбасадата на папата повторно патува на исток со цел да ги убеди Грците да свикаат собор во Италија. Одговорен грчки амбасадата (1425 т.) не е позната во однос на содржината на упатствата. Од колекцијата на Базел. (1431), од времето на папата Евгениј IV, амбасадите од двете страни се континуирани 300. Тешко е да се каже кој кому повеќе му се додворувал за време на овие прелиминарни односи пред 1437 година, дали папите се обидувале да ги привлечат Грците на запад и преку нив да го дадат западот. катедралите имаат друга насока или Грците - кај папите. Но, на исток тие веќе не пристапуваат кон решението на прашањето на ист начин како за време на Унијата на Лион. Императорот веќе намерно не ги оддалечува двете страни една од друга, не станува бариера меѓу нив, како за време на Лионската унија, не презема сè на себе пред Латините и православните, не ги уверува првите дека сè зависи од него, дека нема ништо да го чини да ја потчини Грчката црква на папата и не бара од втората да го спречи сè да не постапува со него, исто така, со православниот). самиот папа, напротив, очигледно се плаши од одговорност пред народот и хиерархијата, особено по смртта на патријархот Јосиф, избегнува, секогаш кога е можно, принуда, очигледни насилни мерки и брзање во решавањето на прашањето. Хиерархијата, и латинската и православната, доаѓаат лице в лице: од страна на императорот, работата се префрла на одговорност на православната хиерархија; таа е оставена да одлучи вака или онака (се разбира, тоа воопшто не значи дека царот не се обидел и навистина немал влијание врз неа). Работата има форма на вселенски собор. Се реализира долгогодишната идеја за свикување на второто. На соборот во Ферара и Фиренца, како што никогаш досега не се случило, не се појавуваат само грчкиот цар и патријарх, туку и претставници на другите патријаршиски престоли на Истокот. Соборот се одвива многу бавно, трае околу две години (од 9 април 1437 до 6 април 1439 година), најпрвин во услови на мачни дебати и догматски расудувања за несогласувањата меѓу црквите, а потоа и меѓу измислувањето на различни формули во кои контроверзното учење би можело да се изрази колку што е можно позадоволително за двете страни. Но, ниту напорите на едната страна да ја убеди другата, ниту помирувачките формули не успеаја. Поради оваа причина, лукавите мерки на папата и делумно (иако не премногу енергично) убедувањето на императорот 301 успеаја. Папата им ги ускрати средствата за поддршка на православните, истовремено со разни ветувања ги убедуваше епископите и на двата начина, со помош на недостојни отпадници од православието, ја постигна својата цел. Во екстремни случаи, речиси сите православни епископи биле принудени да им попуштат на Латините. Но, попуштајќи се на неопходноста, заплеткани во мрежи насекаде, не сакајќи да умрат од глад или да ги издржат сите катастрофи на долго патување без никакви средства, тие истовремено во длабочините на нивните души одлучија дека мирот што го склучиле со Латините е една празна форма, која постои само на хартија. Откако беше објавено обединувањето на црквите, тие не учествуваа со Латините во божествените служби, не се причестија од нив со Светата Евхаристија; во латинските цркви ја вршеле литургијата (како на пример во Венеција) на грчки антимензии, со грчки сакрални садови, без да го слават папата и не додавале на симболот; по пристигнувањето во Грција отворено и со длабока тага кажаа дека ја продале својата вера и го предале православието. Затоа унијата, која речиси и да не беше поддржана, иако поради страв да не го налути папата и да не ја отфрли царот, беше целосно непризнаена од хиерархијата и народот, не можеше долго да биде прогласена. Поминаа околу 12 години (1439–1452), самиот Јован Палеолог умре (1448), беа сменети двајца патријарси (Митрофан, поранешниот митрополит на Кизик и, по тригодишното празно место на патријаршискиот трон, Григориј Мама), а потчинетоста на папите сè уште не беше прогласена за православната црква. Имаше превирања во Православната црква, имаше контроверзии, но отвореното признавање на обединувањето со Рим сè уште не беше направено. Страната на бранителите на сојузот беше премногу слаба и не многубројна. Точно, исто како и во времето на Лионскиот сојуз, имаше тројца или четворица негови жестоки приврзаници: Висарион Никејски, Исидор Русин, Митрофан од Кизик и царскиот исповедник Григориј Мама (се разбира, имаше и други помалку решителни приврзаници); Точно, последните двајца, еден по друг, застанаа на чело на хиерархијата, беа патријарси; но не можеа сега отворено да дејствуваат, како во времето на М. Палеолога; мораа да дејствуваат или со сила на убедување или со итри, но за секого забележливи мерки, малку по малку воведувајќи во свештенството луѓе способни да го предадат православието. Така, синдикатот за време и по Советот на Фиренца немаше ниту внатрешна сила ниту надворешна значајна, отворена поддршка од владата. Веќе за време на следниот император, наследникот на Јован Палеолог, Константин Палеолог, не повеќе од 4 месеци пред конечниот пад на империјата, во услови на очајна состојба, беше објавено (12 декември 1452 година) во црквата Света Софија, со најмалата секуларна средба на духовните царства во претходните неколку години. Ерусалим (1443) и во Константинопол (околу 1450 г.) бил отфрлен од сите архиереи на Истокот и затоа, без никаква морална моќ зад себе, бил лишен и од своите основи - црковен канонски, правен легитимитет. Целиот православен грчки народ и речиси целата хиерархија беа анимирани од истото чувство кое беше проткаено со Генадиј Сколариј, кој ја интернализираше сета ревност за православието на неговиот пријател Марко Ефески, кој веќе беше умрен. „Никогаш нема да се откажам од тебе, драго православиче“, рече Генадиј, а нема наскоро, света традиција, се додека мојот дух живее во ова тело 303. Кога во црквата Света Софија се читаше чинот на обединување на црквите, толпа православни христијани отидоа во манастирот Пантократ кај Генадиј Сколариј. Потврдени од вторите уште повеќе од порано во нивните убедувања, тие ја прекинаа секаква комуникација со унијатите; оние кои имале комуникација со вторите биле подложени на тестови од епископи и свештеници; не сакале ни да ја посетат црквата Света Софија во која се читало чинот. Заземањето на Константинопол од страна на Турците (29 мај 1453 година) четири месеци по опишаните настани, правејќи непотребни напори да и се помогне на империјата што повеќе не постоела, нанесе решавачки удар на Унијата во Фиренца. Значи, фирентинскиот сојуз со неговите претходни и придружни настани е време на последните (на почетокот енергични, а потоа постепено слабеење) напори на византиските императори да ги постигнат своите политички цели со тоа што ќе му угодат на папата; Понатаму, тоа е време на најсрамните, најниски трикови на папата, дијалектички дебати меѓу латинската и православната хиерархија, - изготвување помирувачки формули од двете страни (особено од страна на предавниците на православието), - време првенствено на активноста на хиерархијата, како и да е, помала или поголема. го ограничи и го прикри своето влијание врз неа. Прашањето за обединување на црквите за време на соборот во Фиренца и откако беше целосно решено. Сега веќе не беше можно да се осврнеме на избрзаните и драстичните, насилни мерки на Михаил Палеолог и само ним да им се припише целокупниот неуспех на работата. Сега работите одеа повеќе или помалку преку убедување, истражување, договор за речиси сите главни точки на несогласување меѓу латинската и православната црква (и не само за точката за Светиот Дух, како што беше случајот за време на Унијата во Лион); двете страни овде се соочија и две години имаа време да разговараат за многу работи; насилството било толерирано (особено од страна на грчкиот император), во ограничени количини и никогаш не било изразено во екстремни груби форми, и - сепак, мирот на црквите не се одвивал меѓу самите претставници на православието и латинизмот, а да не зборуваме за масите; самите византиски императори конечно ја увиделе неостварливоста на нивните планови и се оладиле кон нив 304. Заклучок. Поглед на сите горенаведени обиди за обединување на црквите Ние веќе покажавме, на самиот почеток на нашата работа, која беше главната причина за неуспехот на сите обиди за обединување на црквите, затоа оние опишани од нас, со Унијата на Фиренца инклузивна. Оваа причина, како што рековме, беше хетерогеноста на трендовите што ја формираа основата на православието и латинизмот. Во самите длабочини на животот во кој живееле двете цркви, во принципите со кои се анимирале латинизмот и православието, владеела отуѓеност, непопустливост. Овие принципи не би можеле да отстапат место еден на друг, да бидат уништени или меѓусебно да се заменуваат еден со друг. Православието, како вистинско начело кое ја анимирало вистинската Христова Црква, не можело да отстапи место на едностраноста – латинизмот. Латиноста, пак, беше проткаена со екстремни аспирации; овие стремежи, развивајќи се, сè повеќе се претвораа во неговата душа, во сила која или обработуваше или отфрли сè што не му одговараше на неговото расположение, кое беше жилаво, стабилно и сè уште останува така. Невозможно беше и вистинскиот принцип, кој го анимирал Православието, и едностраниот лажен, продорниот католицизам, да се помират меѓу себе без да се уништуваат. „Многумина“, вели познатиот бранител на Православието, Марко Ефески, „беа заведени од идејата дека нешто може да се најде помеѓу двете учења. Но, можно е да се најде пресврт во фразата што, имајќи ги двете значења, ќе изрази нешто помеѓу двете учења; а доктрина помеѓу две спротивности за иста тема е невозможна: зашто инаку мора да биде нешто помеѓу вистината и лагата. Невозможно е да не се препознае длабоката вистина зад ова гледиште на Марко од Ефес, како нешто помеѓу вистината и лагата или едностраноста, не може и никогаш не може да постои само во мислата, но не и во животот растенија на најтенката површина на почвата, на нејзиниот најтенок слој. – Невозможно е да не се однесуваме со целосно сочувство со тие прости срца, кон тоа огромно мнозинство православни христијани кои ја почувствуваа вистината на православието и неговата непомирливост со латинизмот, му беа посветени со сета своја душа, иако, поради човечката способност да се занесе, паднаа во едностраност и крајности; тие се залагаа за праведна кауза, иако честопати нивната љубомора не беше разумна; искусувајќи многу неповолни околности, кои беа делумно виновни за западните христијани, тие беа премногу понесени од нивната аверзија кон латинизмот. Но, вистината не е вистина затоа што органите со кои се изразува и во чиј живот се спроведува се добри и беспрекорни, туку затоа што е таква сама по себе. Исто така, лагата, не затоа што е изразена во екстремни облици, ја вршат и проповедаат недостојни личности: не, таа останува лага дури и кога е облечена во прилично веродостоен изглед. Меѓутоа, второто (т.е. дека лагата добива веродостоен изглед) не важи во овој случај: на масите на Латините, како што видовме, не им беа туѓи сите оние крајности во изразувањето на својата одбивност кон православието, со кои може да се прекорува православниот грчки народ, и покрај фактот што тие мораа релативно многу помалку да страдаат од православните отколку од самиот грчки народ. Но, тоа не е она што вие фрлате неповолна сенка на латинизмот; сеедно, вакво нешто не може да се претвори во православен прекор. Православието и латинизмот не претставуваат индивидуа; поединците се само нивни органи. Верските принципи, како и сите други принципи, се повисоки од личностите и не треба да се мешаат со вторите. Дали овој нов обид да се дојде до црквата во светот ќе биде крунисан со посакуваниот успех, сметаме дека е несоодветно да се дискутира за ова овде, но упатете го читателот на нашата статија објавена во „Прав. Преглед“ за јануари и февруари 1865 година под наслов „Прашањето на Унијата на црквите“, каде што читателот ќе најде детален опис на различните периоди на развој на ова прашање. Познатиот римски начин на постапување со освоените земји и многуте злоупотреби во римската управа на веќе освоените провинции - сето тоа, се разбира, не можеше да придонесе за зближување и пријателство на двете националности, победниците и победените. За време на освојувањето на Грција низ вековите, собраните богатства на богатите грчки градови и држави - Сиракуза, Тарент, Епир, Македонија, јужна Грција, Кипар, Пергам, Сирија - биле однесени во Рим и отишле да ги задоволат војската, толпата, сенаторите и генералите. И во подоцнежните времиња, Римјаните не размислувале да земат од освоените земји што сакаат и кога сакаат. На ист начин постапуваа и проконзулите кои управуваа со провинциите. Страбон Геогр. 3. Париз 1553 година. Оттука и приказните на античките историчари (Созом. 11, 3. Зонарс 13, 3) за разни чуда што го придружувале основањето на Константинопол. Оттука и довербата во вечното постоење на градот, која Грците ја стекнале во средниот век како резултат на бројните легенди за неговата изградба. Вистина е дека претходно се појавило незадоволство меѓу Истокот и Западот – имено поради празнувањето на Велигден во II и III век. папите го третирале истокот со ароганција (Виктор I до Стефан III); Источните епископи (Иринеј, Кипријан, Фирмилијан, итн.) и цели собори (африкански и кападокиски) се жалеле на гордоста на Западот. Но, ова беа само ембрионот на идниот антагонизам меѓу хиерархијата на Истокот и Западот. Евсев. ist. кв. V, погл. 24. Исток. Патр. Досиф, книга. 1. Гл. 16 и 17. Во периодот од изградбата на Константинопол до Халкидонскиот собор, веќе сосема јасно се откриваше недостаток на симпатии и студенило во односите на Западот кон Истокот. Уморни од бескрајните расправии и расправии околу аријанската ерес, источните татковци се обратиле кон Запад за помош, но таму наишле на таква рамнодушност кон катастрофите на Истокот што Василиј V. бил принуден горко да се жали на западната гордост; Истото го изразија и други. татковци бивши на II вос. лични Види писма. 66 во ТВ. Светиот Отец X, 177–178. Теодорит. Lib; V. s. 8, 9. Меѓутоа, легатите кои не сакаа да се потпишат на 28. Аве. патријархот има право да ги прифати жалбите против митрополитите на другите источни патријарси. И уште нешто: самите легати сакаа К. патријархот да му припадне на второто место, изразувајќи збунетост зошто Флавијан, П. К., го зазеде петтото место на соборот во Ефес. Оттука е неопходно, се разбира, да се исклучи наследникот на Пелагиј, Григориј V., кој, вооружен против оваа титула, пак, самиот ја одбил. Григориј V. бил воден од попобожни лични чувства од традициите на папскиот престол и затоа претставувал исклучок од општото правило. Целта на сите овие огромни барања беше очигледно да се одземат од конст.. патријаршијата најголем дел од епископите кои зависеле од неа и да се остави засега со една титула, всушност, да се сведе на ниво на безначајна епархија, која била и порано пред К.В. И тогаш, како што несомнено се надеваше папата, ќе биде можно самата патријаршија да се стави во директна зависност од римскиот трон. Види чл. погледнете го прашањето за врската в. во Ав.Преглед 1865 јануари стр. Дека западните иновации предизвикаа протести не само кај Фотиј и не во една од неговите партии, туку и низ целото грчко свештенство, е очигледно од фактот дека за време на второто подигање на Игнатиј, соборот решително одби да ја укине анатемата за латинските грешки наметнати од Фотиј, иако самиот Фотиј беше осуден. Вилхел. Еве. 1, 18 стр. 4. Видете, прибл. да Рус, ед. виза е. Ај. Коми., кн. Јас, стр. 272. Во знак на благодарност за услугата што ја дадоа во војната со Норманите, ја добија од нив. Ан. Комнена правото на бесцаринска трговија во рамките на Византиската империја (1084). Виза. ist. Ан. Комнена, кн. I, стр. 273–274. Истото со Кинам и Џон и Меј. Кинама, стр. 311–312. Виза. ist. Ник Хон. Vol. I. стр. 257. „Откако набргу станаа неизмерно богати“, вели Кинијам за Венецијанците, „тие станаа арогантни, почнаа да се однесуваат со Грците како да се робови и така се однесуваа не само со луѓето од пониската класа, туку и со оние што се одликуваа со титулата Себаст“. Виза. историја Kinne. страна 312. Виза е. Ник. Hon vol. Јас, стр. 220. Решивте да се однесувате кон Римјаните - им напиша самиот император Минуел на Венецијанците - со голем презир, т.е. ist. Џон Кин стр. 317. Ова угнетување понекогаш дури ги принудувало грчките императори да преземат насилни акции против западните трговци. Повеќе од еднаш со Венецијанците, на пример, го направија истото како понекогаш во Западна Европа со Евреите, односно им го конфискуваа целиот имот. Но, таквиот раздор со Италијанците секогаш не траел долго; Грците не можеа без нив. Ник. Почитуван, кн. I, стр. 220–223. На визи. извор, кога зборуваат за Италијанците, видливо е екстремно несакање кон вториве. Секаде го нарекуваат овој екстремно горд и алчен за пари, за еден ов, според Ан. соби, спремни да го продадат дури и она што им е најдраго (Ap. Comm., дел I, стр. 277. Популарната антипатија меѓу двата народи понекогаш се манифестираше сосема неочекувано. На пример, под ѕидините на една тврдина, Византијците и нивните сојузници Венецијанците, не ограничувајќи се на исмејување едни со други, се обидоа на командантите на оваа отворена битка; чисто меѓународна феуд (Ник-Хон., том I, стр. 108–109). Исток. кр. пох., кн. Јас, стр. 147. За четите на Втората крстоносна војна, Кинам пишува: „стоката на пазарите, понудена како продажба, била земена со сила, а кој сакал да се спротивстави на кражбата бил сецкан со меч. Виза е. Кине. стр. 75 – 84. На пример, вреди да се прочита од Ник. Хонијатите за односот на Грците кон војската на Конрад III. Тајни заседи, заклучени порти на тврдини - еве на што се сретнале крстоносците во Византија. Тие мешаа вар во нивната храна, закачувајќи ги залихите од храна од градските ѕидини. По наредба на самиот грчки император, кована е фалсификувана монета. Конечно, Турците биле запознаени со сите дејствија на крстоносците и положбата на нивните војски. Видете N. Hon. vol. I, стр. 76–85. Делумно таму, за повеќе детали видете Kinnam стр. 71–97. Приказна од N. Hon. и V. Тир. датира од 1182 или 1183 година, но времето на државниот удар што го донесе Андроник на тронот. Во тоа време, истребувањето на Латините беше извршено во Конст, предизвикано од најблискиот ар. бидејќи вторите беа на спротивната страна на Андроник. Виза. ist. N. Почитуван. vol. I, стр. 321 – 322. Детали. види времиња. Вилг. Tyrian кај Baronius Ann, ad an. 1183 n. 10-14. Monachis enim et sacerdotibus primas irrogabant injurias et exquisitis perimant cruciatibus. Барон, исто. Папскиот легат беше влечен низ градот со посебен срам. Tune irruentes in eum Graeci... et Ligantes canen cum eo, ita qnod cauda tjut esset in os ejus traxcrunt per vicos civitatis... Исто. „Латините“, базирани на приказните на Х. „Вооружена в рака, таа упадна во православните цркви во Солун, убивајќи ги сите што ќе ги сретнаа таму; тие ги фрлија на земја св. престолот, танцуваа на него, пеејќи некои варварски, одвратни народни песни, а потоа на најсрамен начин го осквернавија светото место што течеше од гробот на Димитриј, го зедоа во бокалите и го истурија во тави и подмачкувајќи ги со нив други потреби. Еве ја приказната за N. Hon. со некои изданија и кратенки. N. Почитуван. vol. I, стр. 380 – 389. Ник. Почитувани. vol. Јас, стр. 383. Нивното патување е детално опишано од Лав Остиски во Барониј. Анален. реклама ан. 1058 n. 1, 7, 8. Виза. ist. Никиф. Вриен. стр. 22–28. По понижувачкото заробеништво на царот, Византијците несомнено имале силна желба да го истресат срамот што им бил нанесен во личноста на царот. Неуспешните обиди за казнување на Турците на почетокот на владеењето на Михаил дополнително ја зајакнале потребата за одмазда на Турците и пошироко. во странска помош. Ник. Вриен. 40 стр. 53 – 68. Михаил се обидел да се доближи дури и до водачот кој не многу порано ги воспоставил Норманите во јужна Италија - Роберт Гискард, Види Ан. Com. Дел 1, од. 44-52. Барон. Анален. ad an 1073 став 23. Барониус, сепак, не цитира ништо кога зборува за оваа амбасада. Ану, Бар. ad an 1073, n. 23. Царот, како што ни кажува Барониј, му дал на папскиот легат богата помош за изградба на нова латинска црква, зачната од него, во Цариград. Се разбира, не беше чудесното исцелување на царот од страна на легатот, како што ни кажува Барониј, што му донесе на вториот наклонетост кај Михаил, туку, најверојатно, учењето и умноста на легатот. Михаил Парапинак дефинитивно не се занимавал со владините работи, но студирал многу научни предмети, се зближил со сите тогашни научници и бил под посебно влијание на тогаш познатиот енциклопедист Џон Псела (Виз. ист. Ан. Ком. том I, стр. 247–254). Папскиот легат можел да влезе во овој круг на научници, за кои Барониј забележува дека во своето време бил познат подеднакво по своето учење, како и по побожноста. Анален. Барон, ад. ан. 1073, n. 49. 50. Ен. Барон, ад. на 1074 година, н. 50–55. Ibid Ова може да се види од неговото писмо до Галом, грофот од Бургоа. Во врска со првата крстоносна војна, неопходно е да се разгледа еден од многу малку познатите историски факти поврзани со прашањето што се разгледува, имено соборот во Бар (1098), кој се совпадна со Првата крстоносна војна (1096). Дали се работи за локално италијанско движење или дали на соборот учествувале Грците од Константинопол, тешко е да се одлучи. Актите на овој собор се изгубени (Nobilissimi concilii bujus perierunt acta, пишува Барониј); Сите вести што ги имаме за овој совет се состојат од неколку пасуси, а оваа вест не се однесува директно на советот, туку на личноста на Анселм, кој учествувал на состаноците на советот. Сите тие се собрани од Барониус Анал. Проп. ad fln. ан. 1097 et ad init. на 1098. Истото со Lyabbey. Затоа мораме да прибегнеме кон претпоставки и претпоставки. По секоја веројатност, првата мисла за овој собор се појавила истовремено со помислата за крстоносната војна, а како и втората, таа била најтесно поврзана со следните околности. Грчката империја на крајот на 11 век морала да издржи неколку тешки војни со Норманите, Турците и особено со Печенезите. За време на последната војна, царот Алексеј Комнен конечно решил да побара помош на запад. Во 1095 година, неговите амбасадори дојдоа кај папата Урбан II. Папата Урбан веќе беше трогнат од приказните за несреќите на источните христијани. Доаѓањето на византиските амбасадори конечно ги сврте сите негови мисли како да го ослободи Истокот од болниот јарем на муслиманите. Урбан со нетрпение ја искористил приликата што се појавила со доаѓањето на амбасадорите на Алексиј и свикал совет во Пјаченца; во оваа катедрала, очите на сите беа вперени во пратениците на Алексеј; Овде прочитале писмо од византискиот император и ги слушале приказните на неговите амбасадори за катастрофите на империјата од муслиманите. Приказната за амбасадорите на Алексиј имаше силно влијание врз сите. Без сомнение, во исто време, заедно со мислата за обединување на сите христијани под знамето на Крстот, папата ја замислил идејата за религиозно обединување на сите источни и западни христијани. Оваа претпоставка, инаку, се сугерира со зборовите на Барониј дека Урбан II, откако започнал крстоносна војна во Палестина во Франција, по неговото враќање во Рим станал многу загрижен со идејата да ги обедини Грците со Латините, за Грците повеќе да не останат расколници. Зошто, повикувајќи ги за таа цел Грците (кои - не е познато - живееле во јужна Италија, каде што православието во тоа време сè уште беше прилично силно, или од исток од Константинопол), тој во октомври основаше катедрала во пулискиот град Бар." местоположбата на катедралата на запад, а во Бар е назначена за катедралата, веројатно затоа што Апулија и, воопшто, цела јужна Италија била неутрално место во негово време, колку што имало тука борбата меѓу православието и латинизмот (приближно во делот на Хо. за грчката црква во Италија пред нејзината потчинетост на Латините); второ и главно затоа што во Бар, не многу порано, моштите на Свети Никола, почитувани од источната и западната црква, биле пренесени од исток. И така, на папата, без сомнение, му се чинеше дека овде, на гробот на сите почитувани светец, најдобро е православните и Латините да се соберат да разговараат за црковниот свет. И навистина во вестите за катедралата читаме дека состаноците на катедралата биле токму на местото каде што се почитуваат моштите на светителот; папското седиште било изградено пред неговото светилиште. Целиот овој малку познат краток собор, кој се состоеше од само два состаноци, со кој претседаваше самиот папа Урбан II, се состоеше од дискусии и дебати за потеклото на Свети Дух. Сè што дознаваме за оваа катедрала од неколкуте вести што стигнаа до нас е следново. Покрај папата Урбан II, бил и познатиот Анселм, архиепископ од Кантембери, кој околу тоа време пристигнал кај папата од Англија со жалба против неговиот крал, главниот човек кој го насочувал текот на сите работи на соборот. На првата средба, според Вилијам од Мелмсбери, Грците доста успешно се спротивставиле на Латините, но на втората, кога Анселм се изјаснил против нив, тие изгледале како целосно поразени. Анселм не навел докази против нив ниту од латинските отци, на кои православните не верувале, ниту од грчките отци, кои на Латините им изгледале искривени, туку својата идеја ја докажал од едно свето писмо и од принципите на разумот. Говорот на Анселм, наводно, предизвикал универзално одобрување од Латините и предизвикал возбуда низ целото собрание (од кое, патем, може да се заклучи дека мнозинството на соборот биле Латини) и ги втурнал православните во очај. Веднаш по говорот на Анселм, папата, како што вели Вилијам Мелмсбериски, силно со согласност на сите, им изрече анатема на неистомислениците: nec mora cum consensus omnium roboratus in aliter sentientes fulmen excommunicationis intorsisset. Еве се што знаете за оваа катедрала. Не знаеме кои од православните биле присутни на соборот, дали тоа бил помесен собор или на него биле присутни амбасадори од грчкиот патријарх и цар, ниту што рекле православните во своја одбрана; Знаеме само за дијалектичката насока што Анселм му ја дал на контроверзното расудување. Општо земено, во целиот опис на соборот е јасно дека овде мнозинството се состоело од Латини, и дека дијалектиката, која несомнено ја владеел Анселм, го задавила целото собрание, ги принудила Латините да се сметаат себеси за победници и, во чувство на горд триумф, да изговорат избрзан и суров збор за екскомуникација, целосно спротивен на целта на која била соборот. Непознати се и непосредните последици од оваа дијалектичка дебата. Барон. анален. реклама ан. 1180 n. 22–24. виза е. Ан. Соба Дел I. книги, III и IV. Се чини најверојатно затоа што околу тоа време Хенри V, императорот Хенри V, го нападнал папата и го принудил Пасхал II да побегне од Рим. Ен. Бар. реклама ан. 1112 Петр. Дијак. lib. 4 с. 48. И по секоја веројатност, на истото време за кое се однесуваат настаните опишани погоре, т.е. за 1112 година. Гросолан бил принуден да замине во Палестина поради разни видови немири во миланската црква, кои биле предизвикани од неговото нелегално доаѓање на миланскиот трон. Така Гросолан отишол во Палестина по совет на своите пријатели, со надеж дека во негово отсуство немирите во миланската црква ќе стивнат. Годишен. Барон. реклама. ан. 1116 n. 7–15. Исто. Говорот на Гросолан, снимен по спорот, предизвика прилично жестока полемика кај Грците. Покрај Евстратиј, монасите напишале против Гросолан: Џон Фјури, Николај Метонски и многу други. Видете Allicius do Cons за повеќе детали за ова. р. 625. За време на владеењето на Мануил имало многу спорови во кои активно учество земал и самиот цар; познато, на пр. спорот што тој го возбуди за зборовите: „бог на Мухамеданите; имаше и многу други кои исто така повеќе или помалку му го должеа своето времетраење и страст на императорот, кој сакаше да биде законодавец во законите на верата, составуваше догматски формули и ги прогонуваше оние што не се согласуваа со нив (Vis. history. Nik. Hon. vol.2716 pp.208). Исток. Крст, ебате. Michaud vol. 11, стр. 150–151. Неандер, датира овој спор во 1146 година.“ поради некоја причина тој мисли дека тоа се случило во времето на Јован Комнен 11-ти, додека премногу е познато дека овој повеќе не бил на тронот во 1144 година. Allg. Gesch. Ова е единствениот спор за кој до нас стигнаа доста и, најверојатно, доста верни сведоци. По враќањето во Рим, Анселм, наоѓајќи се на дворот на папата Евгениј III, по наредба на овој, составил детален протокол за спорот што се одвивал во Константинопол. Се разбира, не може да се каже дека станува збор за протокол составен со дипломатска прецизност, но не треба да се мисли дека однесувањето на Никомедија на Никита на оваа средба во суштина е правилно претставено од Анселм, бидејќи во својот извештај Никита зборува многу духовито и многу успешно му приговара на Анселм, што се разбира, Анселм не би го ставил во устата, ако тоа всушност не го стореше неговиот противник. За оваа дебата, видете Allg. Геш. Кр Кирх. Неандер. 2 Забрани. 2 Abth 1856 секта. 620 – 621. Исто така Хист. Проп. Флеури ан. 1149 година. Исток. Крст. не се заебавај Michaud vol. 11, погл. VII. Надарениот претходник на Мануел, Јован Комнен, во последните години од неговото владеење успеал да ја заземе Килинија со планинските премини на патот кон Ерусалим (следната важна точка), како и кнежеството Антиохија, па дури и кнежевството Триполи, што го сочинува прагот на Кралството Ерусалим. Плановите на Јован Комнин биле многу широки. „Тој, според зборовите на Никетас Хонијат (том 1 стр. 49), секогаш жестоко сакал да ја припои Антиохија кон Канстантинопол и оттаму да ги посети местата осветлени од божествените нозе, да го почитува животворниот гроб Господов со дарови и да ја исчисти околината од варварите. И иако гласини се ширеле за неговата тајна и внимателност. над Антиохија не бил многу значаен, ограничен на неговиот однос со Антиохија како владетел (т.е. се состоеше речиси во една титула во обврската на Антиохијците да распоредат војска по негова команда), иако понатаму таквите односи на императорот кон себе, Антиохиското кнежевство изгледаше многу сомнително и недоверливо, што беше откриено, патем, при втората посета на Антиохија од Јован, и воопшто неговите работи за Антиохија воопшто не течеа како што тој сакаше да тече. 53-54); Меѓутоа, дури и под Мануил, Антиохиското кнежество продолжило да зависи од Византија. Мануел имаше свечено влегување во Антиохија и во свечена поворка, како што забележа Ник. Choniates „одеше дури и еден италијански коњаник со копје, оставајќи го својот убав коњ и оставајќи ја настрана својата гордост (том I, стр. 136). Општо земено, Јован Комнин ја остави зад себе Византиската империја во најдобрата позиција во која можеше да биде оваа и онака расипана империја: ризницата беше богата со финансии (Ник. Хон. том 1, стр. 71). Сепак, нејзината непосредна причина е непозната. Ова е сè што Барониус забележува во оваа прилика; „Hadrianus Papa saepe scissurn diuisos unitati compaginandos, legato misit ad Const. Imperatorem Emmanuelem, quibus inter alia pro eadem sancienda firma concordia litteras dedit ad Basilium Achridenum...“ Анал. Бар. реклама ан. 1155 n. 30. Го фали општиот тон на папското писмо, ја одобрува силната желба за црковен мир изразена во него, но го нарекува незаслужен прекор за Грците да ги споредуваат со изгубената драхма, изгубената овца, четиридневниот Лазар итн.; тврди дека Грците не се оддалечиле од единството со Црквата затоа што не вовеле ништо ново, туку Латините; сепак, тој забележува дека несогласувањето меѓу црквите се однесува на неважни работи, дека биле поделени со некое мало непријателство (parua quaedarn offendicula), дека од луѓе со ист дух таа направила две општества, дека отстранувањето на камените на сопнување и обновувањето на црковното единство е безопасно за секого - задача на папата, кој во овој случај силен помошник на Мануел има лице. (Ann. Bar. ad. ap. 1154 c. 30–36). Ник. Почитуван, кн. Јас, стр. 257. Како што знаете, Фридрих Барбароса го зазел Рим во 1164 година и го принудил Александар III да побегне во Фракцијата, спротивставувајќи му се на новиот папа Виктор IV. Анален. Бар. реклама ан. 1166 n. 17. Барем се знае дека во 1177 година, извесен Хугон Етеродиан, кој на папата Александар III му испратил книга за поворката на Светиот Дух од Синот и ја нарекува оваа книга плод на многу расправии со Грците, рекол дека, меѓу другото, гореспоменатите папски легати го поттикнале да се бори против Грците. (Ann. Bar. ad an. 1177 n. 38). Ен. Бар. реклама 1170.н. 54. Факт е дека работите на папата значително се подобрија во ова време. Фридрих бил принуден во 1166 година, со големи загуби, да се пензионира од Италија во Германија, а аферите во последната долго време го задржале од нов поход во Италија. Allat. lib. 11, капа. IX, р. 664. Алат има информации за него. де пер. 661 и 555–558 се позајмени од Аликиј од грчки извори, од дијалогот на патријархот М. Анхил и од делото на Анциријан. Владеењето на Мануел со неговите извонредни смели планови, прилично брилијантни во однос на надворешната политика, беше далеку од корисно за Византиската империја во однос на внатрешната политика. Тоа не само што ги потрошило собраните суми од претходниците на Мануел, особено Јован, туку го исцрпувало народот со нови даноци; Италија, војската и следбениците на Мануел барале многу пари (Ник. Хон., том. I, стр. 262–265). Освен тоа, жителите на провинциите многу страдале од даночниците и од воените места. Дисциплината меѓу трупите ослабе (исто, стр. 269–271). Неговото владеење било во остра контраст со владеењето на Мануел. Однадвор, империјата беше понижена. Норманите земале град по град, а Андроника била неактивна. Напротив, внатрешната благосостојба на империјата се подобрила, благодарение на бруталниот прогон што го наметнал Андроник врз благородниците и чистењето на дворот од разни поединци кои сакале да ги полнат своите џебови. И покрај екстремната суровост на Андронов, за кратко време населението во градовите се зголеми, земјоделството се подобри, залихите со храна станаа поевтини и насилството на даночниците престана (Vis. history Nik. Hon., том 1, стр. 408–418). Генерално, политиката на Андроник беше сосема спротивна од онаа на Мануил. Не можеше да ги поднесе Латините, се однесуваше со нив со презир (исто, стр. 377), нарекувајќи ги чевлари и други имиња (стр. 400); тој немал војска составена од Италијанци: не сакал теолошки расправии (исто, стр. 417). Виза. ist. Ник. Почитуван, кн. II, крал. Е. инж., книга. 2, погл. 3, 5 и 6. Невини. Регеста, lib I et lib. II. Видете Трошоци. десно в. во имп. Грчки за време на Влад. Латините во Константинопол, прибл. на ТВ Светиот Отец.. XVI дел. Ова несомнено им припаѓаше на повеќето луѓе кои толку страсно се расправаа за поворката на Светиот Дух, сметајќи дека оваа точка е единствената точка на несогласување меѓу црквите, како што се, на пример, Анселм, Гросолан, Евстратиј Никески и други. Од Западњаците, првиот став - погледот на Василиј Ахридски го сподели и свети Бернард. „Ego addo“, напиша тој, „et de pertioada Graecorum, qui nobiscum unt at non sunt, juncti tide, pace divisi, Quamquaui et In fide claudioaverunt a semitis reclis“ (Annal. Baron, ad an. 1155 n. 35. Во Achery Specileg., lib III и VIII. Видете Allg. Геш. der Christl. Религија. und Kirche von Neander, zweit. Бенд, II Абтеил, с. 620–621, Гота 1856 г. Геста Невин. III, стр. 32. Историјат. Проп. Флери., ан. 1215, бр. XL. Препоните, виза. исто., Т, јас, стр. 338. За преземањето, Венецијанците беа екскомуницирани од страна на папата од црквата, а крстоносците добија строга наредба од папата веднаш да брзаат во Палестина, не свртувајќи се ниту десно ниту лево, како што рече папата. Однесувањето на крстоносците, а само 6 од Венецијанците, сериозно не му се допаднало на папата; а меѓу самите крстоносци имало многу луѓе кои се противеле на освојувањето на Зара, христијански град. – Флери. Историјат. Проп. ан. 1202, бр. XLVII, XLVIII, L. Michaud. Исток. ч. пох., кн. III, стр. 130–141. Првиот пат беа непосредно пред заминувањето на крстоносците во Зара. Но, уште порано, во 1203 година, самиот Алексеј Ангел бил лично во Рим со папата Инокентиј III и во Венеција, со писма од Филип и од папата (Vis. history. Nik. Hon., vol. II, стр. 272–273). Што содржи папското писмо дадено до Алексеј не е познато. Мишо. Исток. ч. пох., кн. III, стр 130 – 141. Хист. Проп. Флери, ан. 1202, бр. XLIX. Оние кои се побунија против опсадата на Зара, меѓу кои главно беше истакнат игуменот Де во де Серие, остро се спротивставија на маршот кон Константинопол. Напротив, Венецијанците, незадоволни од царот на Константинопол, кој ги заменил за Пизаните (Ник. Хон., том 11, стр. 270), работеа со сите сили за овој поход, тие нестрпливо сакаа да ги поткопаат трговските места на Пизаните во Грција; Многумина од свештенството се приклучија на нивната партија. Овие вториве, со игуменот де Луз на чело, тврдеа дека враќањето на Константинопол на вистинскиот суверен и сојузот со него е најсигурното средство за обезбедување на христијаните да го поседуваат Ерусалим. „Овие свештеници, според Мишо, биле особено прелажани од надежта да ја видат грчката црква некогаш обединета со Римската црква“. Многу витези споделуваа слични ставови и надежи. Флери. Историјат. Eccl., an. 1202, бр. Л. „Сепак“, забележува Флери, „тоа не значи дека папата бил задоволен од Константинопол и дека не би му било драго, ако е можно, католиците да го освојат овој град без да пролеат крв. Но, тој се плашел дека армијата на крстоносците нема да загине во овој потфат“. Флери. Историјат. Eccl., an. 1202, бр. Л. Исто, ан. 1203, n. ЛИ. „Никој од вас, им напишал на крстоносците, нека не се гали со мислата дека е дозволено да ја присвојувате или ограбувате земјата на Грците под изговор дека не покажува соодветна послушност на престолот свети. Ветувањата беа следни. Алексеј вети дека ќе им плати на крстоносците 100.000 рубли сребро и ќе обезбеди храна за војската цела година. да ги засили крстоносците за време на нивниот поход во Палестина со одред од 10.000, да поддржува 500 витези во Сирија во текот на нивниот живот и конечно, и најважно, да ја потчини Грчката црква на папата. Флери, ан. 1203, n. LII. Виза. ist. Вик. Почитуван, кн. II, стр 275 – 288. Флери, ан. 1203, n. LII. Исто, ан. 1204, бр. 1. Од крстоносците, како доказ за искреноста на нивните благочестиви намери, како и за ветувањата на новиот византиски император, тој побарал да го принудат Алексиј II да даде свечена формална обврска за неговото потчинување на римскиот престол и заедно со патријархот да испрати свечена амбасада во Рим до римскиот престол. „Во спротивно“, напиша папата, „ако императорот не побрза да го исполни она што го ветил, тогаш очигледно е дека ниту неговата ниту вашата намера не биле искрени, дека сте го додале ова ново злосторство на она што веќе сте го направиле“; како заклучок, тој повторно не го даде вообичаениот благослов на крстоносците. Кај Ник. Почитувани. Се чини дека Алексеј е цврсто на страната на Латините; но мора да ги земеме предвид и западните хроничари кои, на пример, ги користел Мишо. Ник. Почитуван, кн. II, стр. 301–302. Ник. Почитуван, кн. II, стр. 291–296 и 303. Ник. Почитуван, кн. II, стр. 315. Ibid., стр. 353–355, 426–427. Флери, ап. 1204, бр. XIII. Дури и Венецијанецот Дон, кој досега заедно со своите сограѓани... се смееше на заканите и клетвите на Рим, му пиша на Инокентиј во ист дух како Болдвин и Бонифациј Монфератски. Сепак, крстоносците беа целосно искрени во нивните уверувања за нивната посветеност на Римската црква во нејзини интереси; Тие едноставно не завршија со зборувањето, не ги разоткрија своите други мотиви, кои висат на нив во нивните побожни стремежи и, можеби, беа дури и посилни од вторите. Комп. десна црква на исток за време на владеењето лат. во Конст. Видете прибл. на ТВ Св. татко, дел 16, стр. 557–559. Комп. десно в. во имп. грчки, за време на Влад. лат. во Конст. Видете прибл. на ТВ Свети Татко, дел 16, стр. 564–569. Allation in his de perp. консензус. Либ. II, капа. XIII, б. 194–195 приказна за непознат Грк (кон крајот). Руднева. Дискурс за ереси и раскол на руски јазик. цркви, стр. 239. Ник. Почитуван, кн. II, стр. 305. Види лат. импрес во Конст. Медов., стр. 15–16. Виза. ist. Ник. Почитуван, кн. II, стр. 321–324. Лав Алат. де перп. консензус, lib. II, капа. XIII, стр. 694–695. Regeat. lib. VIII, еп. 133. Видете прибл. на ТВ Св. татко, дел 16. G. Acrop., 1, 17. Види lat, imp. во Конст., оп. Медов., стр. 65. Ник. Почитувани. ги наведува не само овие кралства, туку и други; овие беа најважните (Види Ник. Хон., том II, стр. 411–412 на 395–396). лат. неправилност. до Конст. Медов., стр. 68. Мур. VIII, стр. 716. G. Acrop., стр. 88. Ник. Почитуван, кн. П, стр. 395–397, 411–417. Иннос. lib. XI, ера. 47. Fleury N. K. 1206, XXVI. Ласкарис, сепак, се обидел да се поврзе со латинските императори од политички типови; тој самиот се оженил со ќерката на починатиот цар. Гетрих, и помислил да ја види ќерката како се омажила за Роберт, братот на империјалот. Гетрич; последниот брак, сепак, не се одржа. G. Acrop., стр. 6, стр. 18. Marthese Tesaurus, 1, 822. Д. Рејн. Анален. Проп. 1217, бр. 13. За овој договор Папата му пишува на Теодор: „praecipisti corporali juramento, quod... filius obedieus nobis eras et consueta elementia, qua ecclesia convevit ad se redenotibus gremium aperire te annumerandum duximus inter eclesisiae filios speciales 121, petition. 22. Во писмото на папата само се вели дека од своите амбасадори дознал за поволниот прием на императорот (nuntios nostros hilariter recepisti et honorifice pertraetesti) кој им бил даден на нунциите и за ветувањето на Теодор дека ќе ѝ се потчини на римската црква (tuanique personam ad. мат, nobis obedire proponis, sient devotas filius pio patri). Тоа се сите знаци на потчинување од страна на царот, и само тој. Овде ништо не е кажано за епископите или народот, а папата со еден збор не навестува никакво ветување на царот од ваков вид. Исто. Рејн., ан. 1222, бр. 16, 17, 25. Исто, ан. 1223, n. 12–13. Non modo haereudi in sinn ecclesiae, verum etiam suam illi ditionem fiduciario jure addicendi consilium praesetulit. Cui rescripsit Gregorius pium consilium apostolicae gratum acceptumque fore, si illud in opus perduxisut. Рејн, ан. 1232, бр. 55. Кога зборуваме вака за Грците, не мислиме на сите Грци, меѓу кои, без сомнение, секогаш имало луѓе кои директно, без задни намери, го третирале прашањето за црквата, како што е, на пример, П. Херман; но мислиме на луѓето кои владееле со политиката, кои секогаш не биле аверс црковното прашање да биде инструмент на нивната политика. Кога 80-годишниот јунак, славниот И.Бриениј, станал латински император, кога Латините со неговото стапување на престолот се анимираат, а Грците почнале да се плашат од посебни планови од страна на Латините и кога паметниот и храбар Џон Дукас Ватакис станал император на Никеја. Веќе помина околу една година откако Брениј живееше во Константинопол (остануваше две години на запад од времето на неговото доаѓање на тронот до неговото доаѓање во главниот град, 1230-1231) и сè уште никогаш не ги кренал рацете против Грците; но оваа тишина изгледаше уште пострашна за никеските императори; Во меѓувреме, самиот Јован Бриениј, од своја страна, се плашеше од никејските императори, многу добро ја разбра лошата состојба на неговата империја и затоа воопшто не помислуваше да направи нешто посебно против силниот никески император. Така и двајцата противници се плашеа еден од друг и затоа беа расположени на мирни преговори. AUat. де reg. ennsen, lib. 11, капа. XIII, б. 194, 195. „Дозволете ми“, напиша тој, „да ја кажам вистината: нашата поделба дојде од тиранското угнетување, за кое вие сте виновни, и од изнудувањето на Римската црква, која од мајка стана маќеа, која, заборавајќи ги зборовите Господови: „кој се понижува ќе биде возвишен“, ги подава рацете само кон оние кои се особено понижени пред неа и понижуваните. толку се понижени и попокорни пред неа... Посебно нè искушува тоа што сте единствено приврзани за земните добра, што од секаде... собирате злато и сребро за себе... Ги терате кралствата да си даваат данок, преку трговија ги зголемувате вашите финансии „... Математика. Париз, ан. 1237, ѓ. 386. Флери, ан. 1232, т. XVII, стр. 44–47. Рејн. Annul, eccl., an. 1333, бр. 5 et an. 1234, бр. 36, 37 на кает. Од сето ова може да се види разликата во погледите и насоката на двете страни. Латините, иако луѓе со практична ориентација, секогаш прилично лесно гледаа на догматските прашања. Грците на оваа работа пристапија сосема поинаку. Нунциите, очигледно, најмногу очекувале успех во преговорите од царот. Флери, ан. 1234, т. ХVII, стр. 63–77. Акта нунцир г-ѓа Вадинг, ан. 1233, бр. 12. Флери, ан. 1234 т. XVII, стр. 81 et caet. Царот Бриениј бил болен; речиси сите витези кои беа во неговата војска заминаа; бродовите на Венецијанците, Пизаните, Анконците и другите Италијанци беа подготвени да пловат, а некои веќе заминаа; Латините беа опкружени од сите страни со непријатели. Во такви околности, не е чудно што нунциите добиле целосна согласност за нивното второ патување во Никејската империја од латинскиот патријарх и император. Исто. Вадинг, 1233, став 6–15. во Флери, исто. Царот го разгледа прашањето за обединување на црквите. очигледно, многу едноставно, не го разликуваше од другите дипломатски прашања, вообичаено решени со взаемна отстапка од двете страни. „Царите“, им рекол тој на нунциите, „имаат навика, кога се расправаат за некое место или провинција, да прават меѓусебни отстапки... Ова, ми се чини, треба да се направи во спорот меѓу вашата црква и нашата. Исто. Вадинг. 1233.н. 21. Флери, ан. 1234, t XVII, стр. 81 итн. Флери детално ги раскажува настаните во Никеја и Мемфеја. Авторот постојано ги прекорува православните за двоумието и намерата да добие само време за преговори за обединување; но во овој случај тој е барем половина нефер. Недостигот на енергија не е двоумење. Згора на тоа, неопходно е да се разликуваат постапките на соборот од постапките на царот, кој имал големо влијание врз текот на состаноците на советот. И во самата катедрала не може да се види едно лице; без сомнение, имаше такви искрени луѓе како патријархот Герман; имаше и други, не толку светли личности како минатата. - На враќање, кога нунциите веќе беа доста далеку од Нимфеја, ги престигнаа гласници од патријархот и императорот и во име на патријархот побараа од нунциите да дадат православна исповед во која ќе ги наведат правилата на доктрината за светата тајна на Светата Света Богородица, враќајќи им го на латинскиот дел од духот на евхаристија. Поради некоја причина, нунциите сакале да се согласат на таквото барање; по многу молење, тие сепак попуштија. Водел и неколку војни со Бриениј и секогаш излегувал како победник. По смртта на Бриениј (1237), под Болдвин II (1237–1261), тој конечно ги зазел сите области на Латинската империја, оставајќи го Болдвин само Константинопол. Флери, ан. 1249, т. XVII, стр. 436–437. Досега ги опишавме овие односи меѓу Никеја и Рим според историјата на Флери (цитирано од Vading, an. 1249. Boll. 19 March, t. 8, p. 6O). Флери вели дека гркот. Апокризијарите биле принудени да се вратат назад, не можејќи поради грабежи и војни да стигнат до Рим. Илја Минијатиј (каменот на искушението), напротив, пренесува сè за што зборуваме понатаму, односно дека грчките амбасадори стигнале во Рим и оттаму донеле одговор. Ако не ги земете предвид поединците во семејството Влемид. Вис.-ист. Пахим., стр. 338–339. Дека тоа било така во текот на целиот период од Советот на Лион до Унијата во Фиренца, ќе видиме подоцна. Сега само да истакнеме некои факти. Народот го лишува од погреб шампионот на сојузот М. Палеолог, нивниот император, а неговиот син, кој го сакал својот татко, е принуден да се потчини на волјата на народот (Вис. историја на Григор, стр. 117). Варлаам, амбасадорот на Андроник III Помладиот, му признал на папата во 1339 година дека императорот тајно го испратил на запад, плашејќи се од народот што бил подготвен да го убијат затоа што се обидел да се соедини со Рим. Imperator - вели тој - non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum, quoniam, si manifestaset se, multi ex principium suis etiam, ex popuio, timentes, ne forte si ipse vellet, sicut fecit M. Palaeologus, quaererent opportunitatem interficiendiillum. Рејн. ан. 1339 н. 19 и др. Лав Алат. Јас перп. лошите страни. стр. 799. Вреди да се истакне и писмото на Петрарка до папата, во кое тој го поттикнува папата на ново освојување на Конст. Споредувајќи ги муслиманите со Грците, тој открива дека Грците се понепријателски настроени кон Латините отколку муслиманите. „Тоа се непријатели, тоа се расколници полоши од непријателите... Ако некој од нашите влезе во нивните базилики, тие ги чистат овие базилики, како да се извалкани од човечка крв или злосторства“, Рејн. ап. 1366 став 24. Конечно, на сите им е познато однесувањето на Грците. луѓе за време на конечниот пад на империјата, кога Турците веќе стоеја под ѕидините на главниот град. И тогаш не сакаа ни да размислуваат за сојуз со Латините, иако тоа беше единственото средство за спас. Овој став понекогаш се мешаше со повеќе или помалку несвесна страст за политички пресметки. Оние кои искрено го посакуваа доброто на татковината, природно беа наклонети да гледаат поволно на средствата за да го постигнат тоа, односно на Римската црква, на папата. Пахим. стр. 337. Зборуваме речиси со зборовите на Пакимер. Исто. стр. 338–339. Повторно зборуваме речиси со зборовите на Пакимер. Сицилијанскиот крал, кој, сепак, дејствувал на полето на дејствување против М. Палеолог на крајот на овој десетгодишен период. Пачим, стр. 191, 329–330. Рејн. 1263, пасус 23. Плановите на папата дадени од Михаил Палеолог требаше да изгледаат уште поопасни бидејќи самиот Луј ја дал причината за таквиот предлог од страна на Урбан, кој на папските нунции изразил желба да му помогне на латинскиот император во враќањето на одземената империја. Така, кога веста за оваа околност била примена во Рим, веднаш бил испратен папски легат од Рим, овластен да стапи во преговори со Лудвиг и бискупите на Франција за обновувањето на Латинската империја на исток и за крстоносната војна против Константинопол. Рејн. реклама ан. 1263, бр. 26 и 32. Проширувајќи ги придобивките што поврзувањето и пријателството со папата ги претставуваат за суверените, Урбан пишува: „ако има војна или каква било друга поделба меѓу нив (суверените), Римската црква, како мајка, брза меѓу нив, им го одзема оружјето од рацете и ги обврзува на мир со својот авторитет. побуни се против нив, веднаш се обрати до Римската црква, барајќи ја за совет и помош, и од неа секако ќе добие мир и спокојство, наместо мајка за суверените кои ги воспитува и ги штити од узурпаторите, без да ги штеди нејзините трошоци. Исто. A. 58. 60. 61 – 64. Болдвин, со разни видови апели, го убедил Чарлс Анжуски да ја освои Источната империја, меѓу другото, со ветување дека ќе ја префрли во случај на бездетна смрт на него и на неговиот син (Филип, директниот наследник - претендент за престолот на Константинопол, оженет со ќерката на Карло) и правото на Карло Византин на кралот на кралот. Раја, ад ан. 1270, бр. 2 – 3 – 4 и понатаму. Кога Луис веќе бил смртно болен, амбасадорите на М. Палеолог повторно дошле во неговиот логор лоциран на африканскиот брег. Луис набрзо умре, а грчките амбасадори се вратија дома со празни раце. Пахим. книга Поглавје 8 9. Рејн. реклама ан. 1272 в. 21–25. Рејн. Анален. 1272, бр. 25 et caet – 30. Меѓу другото, тој бара од патријархот да дојде со свештенството што му е подредено на вселенскиот собор, закажан да се одржи летото 1274 г. Меѓутоа, само во следната 1273 година тој одговорил. тој одговорил на писмото од Григориј X. целосна согласност за. сите предлози на таткото. Рејн. 1273 n. 44 и кв. Иако, како што видовме, тоа го бараше само Ватакис, отстапувајќи им на Латините употребата на бесквасен леб во т.н. на двете страни со отстапка. Епископите, како што знаеме, целосно го отфрлиле договорот со Латините што го предложил Ватакис. Виза. ist. Пахим. стр. 339–346. Две дела со ист наслов: „de processions Spiritus sancti:“ Allatii Graec. Орт. т. 1. Блемид во овие дела тврдел дека ако грчките отци, зборувајќи за поворката на Светиот Дух, не ја користеле директно формулата: од Синот, тогаш нивната обична формула преку Синот секогаш била користена од нив во смисла идентична со формулата од Синот. Ќе се обидеме да ја потврдиме нашата карактеризација на Векус со факти подолу, на крајот од нашиот преглед на Унијата на Лион. Писмото на Палеолог до папата завршува со известување за неизбежното заминување на неговите амбасадори на предложениот вселенски собор. Рејн. 1273 n. На ова писмо, папата му одговори на Михаил со израз на длабока радост, но не криеше чувство на недоверба во искреноста на мирољубивите аспирации на Палеолог. Рејн. 1273 n. 50. Сакрос. Конс. Гросарт XI стр. 961. Потписите ја имаа следната форма: Митрополит Ефески со мојата катедрала, Митрополит Еин со мојата катедрала итн. без да се наведат имињата на митрополитите“ и епископите што им се потчинети. Пахим.книга поглавје 6 17. Сакр. Конс. Гросарт Р. 968. Лионската катедрала, која се состоеше од 6 состаноци, беше отворена уште пред доаѓањето на Грците. Нејзиниот прв состанок беше на 7 мај, вториот на 18 мај, а третиот на 7 јуни. Само на четвртиот состанок пристигнаа Грците, напуштајќи го Константинопол на почетокот на март истата година и пристигнаа во Лион на 24 јуни. Уште пред состанокот на советот, Грците изразија подготвеност безусловно да му се потчинат на папата. Така на 29 јуни, на денот на Петар и Павле, за време на служењето на литургијата од папата, патријархот Герман со грчкиот архиепископ. Каларија и двајца папски исповедници кои знаеле грчки, го пееле симболот на грчки и во исто време трипати го повториле членот на верата за Светиот Дух со додавање „и од Синот“. Во исто време, патријархот, заедно со други Грци, пее пофални песни во чест на папата. Конс. Гросарт. стр. 957 и кв. Како што мисли авторот на написите за Сојузот на Лион во l’Union Chretienne (1861 бр. 25), иако од зборовите на Пакимер може попрво да се заклучи дека сè што е опишано подолу се случило по заминувањето на амбасадорите; и самиот Пахимер зборува за оваа последна околност пред да зборува за суровоста на М.Палеолог, за која сега ќе се зборува. И главно, веројатно, затоа што се плашеа од народот, од кој беше можно да се сокрие признавањето на приматот на папата и правото на жалба, но беше невозможно, без да се налути народот, јавно да се одбележи папата за време на божествените служби. Под изговор дека царот, како освојувач на Константинопол, е сопственик на сите куќи во градот, па затоа како негова сопственост им ги дава на своите следбеници; Напротив, тој ги одзема од своите противници, а покрај тоа бара од вториве да им плати за целото време додека живееле во нивните куќи. Ibid., страна 364. Затоа, ова беше веќе во времето кога амбасадорите одеа на советот. Вака Пахимер ја отсликува состојбата на грчката црква по враќањето на амбасадорите од Советот на Лион: „Од тоа време, црковните работи паднаа во целосна конфузија; луѓето почнаа да се отуѓуваат едни со други и во меѓувреме. како некој сакаше комуникација на јавни собири, други рекоа: не допирајте, под допир, а вонземјанинот не сакаше да зборува или да го испие истото садот. Поделбата се зголемуваше секој ден, кој се согласуваше со вчерашниот ден, денес се вртеше од него... Истите луѓе кои подеднакво не се согласуваа со секоја друга страна, исто така не се согласуваа едни со други и придонесоа за зголемување на поделеноста едни вака, други поинаку, некои едноставно, други со голема љубомора. Препоните. стр. 369–370. Според Пахимер, оваа партија ја сочинувале, покрај императорот и патријархот. само неколку луѓе блиски до нив: „освен еден крал и патријарх, и некои луѓе блиски до нив, вели Пахимер, сите други го отфрлија светот“. Страница 467 Државна куќа-градба. Пахим., стр. 364. Така, околу 100 монаси, многу абаси и 8 епископи се собраа кај дуксот на Патра, кои го одржаа соборот против унијатите. Рејн. 1278 н. 13. 14. „Мнозинството, да зборуваме за овие бегалци на Грегор, беа луѓе без здрав разум, толпата и трговците..., расфрлани насекаде низ вселената каде што се надеваа дека ќе има христијани, мислам на Пелопонез, Ахаја, Солун, Колхида и воопшто во оние места каде што моќта на кралот не се протегаше. Страна 121. Кога вооружените луѓе, се разбира, не можеа да бидат засегнати од црковната анатема на Век и папските легати, кои императорот реши да ги употреби против нив, и кога М. Палеологос објави војна против нив, тогаш беше откриено дека луѓето на кои императорот им ги доверил своите трупи се покажале како предавници токму од религиозни причини (P. 1278 n 13. 14.). На прашањето зошто го направиле ова, тие јавно одговорија дека причината за нивното однесување е синдикатот што го мразат; за што биле најстрого казнети. Тоа биле Кантакузенос, Јован Палеолог, Џон Тарханиот, Колојоан Ласкарис, Исак Раул и други. „Многу благородни жени и блиски роднини на императорот, како што е запишано од самите зборови на М. Палеолог, учествувале во негодувањето. една од неговите сестри, две внуки, снаата на вдовицата на севастократорот. да испрати војска против непријателот, би бил во опасност да биде напуштен од оние на кои им ја доверил командата“. – Рејн 1277.н. 60. – Вадинг. 1279.н. 2 3. Исто. де И'Еглис. Флери ан. 1278, бр. XXIII. Не можеме, а обемот на нашата работа не ни дозволува да следиме точно како, под влијание на одредени околности се формирани овие партии и со какви дејствија се откри секоја од нив на почетокот. Ние едноставно го замислуваме само она што се појавило; Прашањето, како што се испоставува, сметаме дека имаме право да не одлучуваме. Рејн, реклама ан. 1277.н. 27. 30. 34. Според Пакимер, Чарлс се фрлил пред нозете на папата; добивајќи одбивање во неговите барања, тој од фрустрација го глодаше жезолот што го држеше во рацете. Виза. ist. Пахим., стр. 379. Allat. без согласност. р. 730. Дури гледаме дека наскоро папата влегува во таен сојуз со М. Палеолог и Петар, кралеви на Арогон против Карло Анжу. Списите на Векус се собрани од Лео Алијаси во неговите дела „Граец ортод“. т. I и II. Векус напишал пет дискусии според Пахимер (Пач. книга 6, поглавје 23), според Фабрициј - шест дискусии за Светиот Дух (Bibl. Graec. Alb. Fabricii стр. 384). Според самиот Век, во ова време било исто како во времето на свети Григориј Ниски, односно сите и секаде се расправале за поворката на Светиот Дух. Тој, исто така, сведочи дека во екот на овие спорови името на латинскиот се спротивставувало на името на христијанинот. – Граец. Орт. т. II. Препоните. 446. – Јован Веккос во тоа време, според Пахимер, „бил спремен да стори сé за да му угоди на царот: зашто тој целосно се променил во својот карактер од времето кога се запознал со тешките околности“. Страна 457. Тој го придружуваше царот на неговите патувања и беше присутен на неговите суровости. За тоа време, тој мораше да ги слуша благородниците Мануел и Исак, кои се подготвуваа да го изгубат видот, горчлив прекор дека нивните вистински убедувања не се разликуваат од неговите претходни убедувања, дека додека бил во окови, тој верувал подобро отколку во патријархалното достоинство. Пачим, стр. 447. „Почитувам“, им вели Папата на амбасадорите на Михаил, бранителите на вашиот научник, затоа што е подобро да се биде свесен и слободен расколник отколку да се живее во соништа; познатите жртви на суровоста на Мајкл го заслужуваат моето целосно сочувство“. Дозволете ни уште еднаш да се задржиме на оваа извонредна личност. Досега гледавме на него како на религиозна личност. Од оваа гледна точка, M. Paleologus несомнено не заслужува сочувство и не влева почит кон себе. Друго е ако го гледаме како државник. Тој беше прекрасен, надарен суверен, но живееше во многу тешки времиња. Ако се потсетиме дека во текот на целото негово владеење беше опкружен со политички непријатели од секаде и дека тој, како интелигентна и енергична личност, не можејќи да реагира пасивно на оваа состојба на нештата, со извонреден политички такт знаеше да го искористи единственото средство што беше во неговите раце - да ги разоружа повеќето негови непријатели (тогаш не можеме да ги разочараме неговите мисли за него). ментални доблести и во овој поглед не можеме да чувствуваме почит кон него. За 20 години (1201 - 1261) под 8 папи, тој можеше да го заузда Западот. Откако го освоил Константинопол (1261), под папата Урбан IV, кој претходно бил латински патријарх на Константинопол, тој веднаш се нашол опкружен од сите страни со непријатели. Урбан го вооружува целиот Запад против него: тој му заповеда на Францисканскиот ред во Франција (Rayn. 1262 n. 37–38) да стане епископи на многу други каталах. региони (Ibid. 1264 n. 55–56) апелираат до народот со повик за крст, кампања, ветување попустливост, наредува собирање пари во корист на Болдвин (Ibid. 1262 n. 38 et 1264 n. 19), ги екскомуницира геновците, геновците3, Michaels’n. 16), му дозволува на Вилијам Ахајски од заветите дека нема да се бори со Палеологос (Pakh.. книга 1, поглавје 3), го убедува Луј IX да стане шеф на предложената воено-верска експедиција во Грција (Rayn. 1262 n. 39). Венецијанците и Вилијам од Ахаја, на возбуда на папата, набрзо ги кренаа рацете (Lebeau Hist, du Bas. emp. t. 18, liv. 100, ch. 18); Џеновјаните побрзаа да го напуштат сојузот со Мајкл. (Ibid. ch. 20); Михаил, деспотот на Епир, ја бара византиската круна и за таа цел постојано дејствува непријателски против империјата (Пах. книга 1. поглавје 30, книга 3. поглавје 16. Григ. 4, 9); Ирина, сопругата на бугарскиот цар Константин Тех (сестрата на Јован ослепен од Михаил) го поттикнува својот сопруг на одмазда (Пах. 3, 8. Грот. 4, 6); дополнително, рации од муслимани (Пах. 1, 8. 3, 21–22). Дури и ако тато не успеа да го разбуди злосторството. кампања (Lebeau t, 18 liv. 100 ch. 17. Rayn. 1263 n. 19–21), тогаш само овие непријатели: Венецијанецот, Џеновецот, Вилијам од Ахаја на едната страна, деспотот од Епир, Бугарите и муслиманите итн. беа доволни за да го исплашат дури и храбрите средства за да ги намалат трошоците за храбрите луѓе. од запад. Оттука и честите амбасади од М.П. до Рим (Rayn. 1263 n. 23–28 n. 1264 58–72 et sequ. Под еден папа Урбан, најмалку тројца од М.П. и двајца од Рим). Во меѓувреме, Михаил не престанува успешно да се бори против остатоците од латинското владеење на островите, неговиот успех во војната и неговата амбасада во Рим го поттикнаа папата да го спречи Вилијам Ахајски (Lebeau t. 18. liv. 100 ch. 20) и да им дозволи на Венецијанците да склучат примирје со Михаил. Значи. arr. колку години Михаил успеал да се заштити од запад; се што можеше да направи е да ги одржува односите со Западот. Тој ги поддржал со наследникот на Урбан, Климент IV (Рејн. 1267 стр. 66–67. стр. 72–80), со енклавата на кардиналите кои владееле по него (Ibid. 1270 n. 1–4 et sequ.), со Луј IX (Ibid. et 1272 најмалку три години 1272). Преку овие односи, тој можеше да ги заузда не само претходните, туку и нов непријател, поттикнат од Болдвин - Карло Анжу, и покрај сите молби на вториот во Рим за дозвола да се бори со Византија. Од 1272 година (за време на Григориј X), сите поранешни непријатели повторно се подготвуваат да го нападнат, не само што не биле воздржани, туку и охрабрени од Рим: периодот на примирје со Венецијанците заврши; Чарлс од Анжу се обединил со нив; Папата ги вооружи другите западни суверени. Веќе не постоеше никаква можност за задржување на западните непријатели со истите средства; беше неопходно да се прибегне кон одлучувачко средство, до склучување на формална унија (Советот на Лион). Но, преку овој одлучувачки чекор, ние ги разоружавме неговите западни непријатели, тој во исто време им даде, благодарение на немирите предизвикани преку сојузот во грчката империја, силно оружје на неговите источни и северни непријатели: разни баратели на брестот. крава, во семејството на деспоти: Епир, Требизон, Дука од Патрас; самите противници на унијата се обраќаат кон овие суверени (на пример, Рејн од Требизон, 1278, ставови 13–14) со предлог до царот. престолот; На Михаил му се заканува и сојузот на Бугарите со султанот по иницијатива на противникот на сојузот - Марија, сопругата на бугарскиот крал (ќерка на Евлогиј, сестра на Палеолог. Пакс. книга 6, глава I). Но, Михаил успеа да се извлече од овие околности, благодарение на неговата храброст и политика. Очигледно, по неговото екскомуникација од страна на паунот (1281), Михаил морал конечно да го изгуби својот дало; неговиот главен западен непријател, Чарлс од Анжу, повторно се вооружува против него; но повторно му помага неговата храброст во политиката, тој извојува брилијантна победа над Чарлс - ова беше неговиот последен подвиг (п. 1282). Така, како државник, Михаил работеше со чест во својата област. За да се донесе правилен суд за него, потребно е да се разликува како државник од религиозен и, до одреден степен, да се оправдаат недостатоците на неговиот морален карактер со околностите во тоа време. На неговиот син и наследник Андроникос му било лесно да биде поморален по она што татко му го направил за безбедноста на империјата од Запад. Екскомуникацијата на М. Палеолог ги ослободила рацете на неговиот противник Чарлс; Чарлс веднаш решил да ја нападне Византиската империја и од копно и од море. Но, Мајкл, со паметен пресврт на својата политика, ги поразил своите сили, иницирајќи војна против него на Сицилија и на тој начин пренасочувајќи половина од неговите сили. Над другата половина на M. Paleologus извојува блескава победа во близина на Белград; оваа победа беше придружена со целосно истребување на трупите на Чарлс. Чарлс, погоден од оваа загуба, а уште повеќе од смртта на неговиот син, убиен во војната во Сицилија, набрзо умре од тага. Под Андроник, потомците на Чарлс биле вовлечени во други војни; повеќе не се грижеле за Византиската империја. Сега веќе не се закануваат со војна, напротив, се обидуваат да влезат во семејни врски со византиските императори и очигледно на овој начин се обидуваат да ги постигнат своите цели, не можејќи да ги постигнат преку освојување. Така синот на Карло ја понудил својата ќерка, која му била роднина од ќерката на последниот латински император Балдвин II, за брак со синот на Андроник. Григора. стр. 138–142, 186, 208. Пахим. Андр. I. I, стр. 2. 3. – Hist, de l'Eglis. Флеури, ан. 1283, бр. LXIIIV. Пахим. Андр. 1. VII, точка 7, – Hist de I’Eglis. Флеури, ан. 1283 н. VI. Пахим. I. VII, стр. 14. – Исто. де л'Еглис. Флеури, ан. 1283, бр. VIII. Дека овде преовладувала народната партија, јасно се гледа од следните зборови на Грегорас: „по познатото палење во Атрамир на книги напишани под инспирација на непријателство, сите оние што покажаа ревност за верата се собраа во Византија, каде што ги поделија метрополите и другите високи места меѓу себе, или решија да ги поделат и, искористувајќи ја приликата, да ја завршат казната и да ја завршат казната, без никакво битие. Свештениците кои се согласија со догмата со цар Михаил, многумина од нив припаѓаа на обичните, необразовани и своеглави луѓе, а вчера или завчера не се осмелија ни да го погледнат лицето на кралот, откако наидоа на голема милост кај него, тие станаа толку горди на нивната положба, како да се напиеја на неговата жестока желба за единство на црквата што го исполни неговото срце, тие потоа, без никакво двоумење, ги собраа како овци во големиот храм на Блахерните сите оние на кои решија да ја изречат таа нечесна уредба“. Григор., стр 163 – 164. Овие двајца патријарси постојано живееле во Константинопол, бидејќи Латините поседувале и Триор, Акре и многу места во Сирија. Пахим., I. VII, стр. 19; Нист. Проп. Флеури, ан. 1283, бр. IX. Пахим. Андр. 1. VII, стр. 34, 33. – Hist, de l’Eglis Fleuri, an. 1285, n, XXV, XXVI. Но, кога почнаа да го принудуваат свештенството да се пријави за тоа, тогаш започнаа немирите. Бидејќи не многу порано претрпеа многу неволји поради тоа што беа принудени против нивната волја да се согласат на унија, свештенството сега се плашеше повторно да направи нешто што би можело да ги натера да бидат осудени по втор пат. Така, многу од нив, изгубени во догматските суптилности, решија да подлежат на екскомуникација наместо да се претплатат на делото што им беше претставено. За нивниот отпор кон патријархот тие беа екскомуницирани од црквата, губејќи ги своите места. Тие потпишаа само кога бискупите дале писмена потврда дека ќе бидат ослободени од секаква одговорност пред Бога и пред луѓето, доколку во писмото на патријархот има било каква мисла спротивна на Православието. Пахим. Andr., I. VIII, стр. 1 – 10. – Hist, de l'Eglis. Флеури, ан. 1289, бр. LIV–LVI. „Само“, рече Век, „во однос на нешто што се нарекуваат и се нарекуваат; други се нарекуваат и не се, а трети, иако се, не се нарекуваат“ Види Pakhim., стр. 345. Но, не сите ги доживеаја предиспонирачките влијанија што ги доживеа Век, како што видовме: уште повеќе, не секој беше ставен во исклучителната положба во која се најде по првата средба на епископите со императорот; и затоа нема ништо чудно во тоа што другите стоеја, но тој падна. Другите или имаа поголема цврстина на карактерот или беа подалеку од политиката на дворот или беа поврзани со догматските вистини повеќе со срцето отколку со умот, или конечно, како Век, не беа цел на прогонството на императорот. Така расположен, тој беше целосно лишен од соодветниот критериум за истражување на вистината. Есеј од свети отци, во кој беше изнесено православното учење, Веку беше претставен или како оштетен (de prosees. Sp. Saneti Graec. Orth. стр. 241–242) или како измамник, како на пр. есеј од Кирил Алеке: „de trinitate“ (de process. Sp; S. cap. XII), зошто ги отфрлил. Оштетените, напротив, се користеле, на пример, (do un Eccl. Graec. Orth. стр. 133) - оштетениот епископ на делата на Василиј V., во кои биле вклучени зборови поволни за Латините (дека овие зборови се подоцнежна инсерт, види забелешка за руски, пре. Tv. Светиот Отец, том 128, стр.). И тие, како Веку, не беа неважни личности во свештенството на главниот град. Анален. Екл Рејналд. 1373 н. 1 – 2. Обвинувајќи ја Латинската црква за снисходење кон Грчката црква, Петрарка рече: Сè повеќе сум восхитен и на ова снисходење не можам да разберам зошто толку важни работи не обрнуваат внимание на себе, кога толку се грижат за помалку важните; Иако срамот е општо, се однесува на сите христијани, но во целата војска најмногу се срамат од водачите оние кои лошо ги извршуваат своите должности. (Ibid, ad an. t366 n. 24). Аnua1. Escles Rayn, ad en. 1304 н. 28. Исто. n. 29. Сепак, папата искажал неколку аргументи во корист на освојувањето на Константинопол; Тој рече дека католикот е поттикнат на тоа од ревноста за верата, која, без сомнение, треба да ги разгори срцата на верниците за ослободување на империјата од владеењето на расколниците (т.е. православните), потоа - срам за Римската црква и опасност за целото христијанство, ако Турците ја заземат империјата на империјата без воена помош, и конечно беа оставени за воена помош. долго. историчар. кр. не се заебавај Оп. Michaud, кн. IV. Рејналд Анал. Проп. реклама ан. 1306 n, 6. Исто. n. 7. Кампањата требаше да се проповеда на двете Сицилија, во Ромања, Анкона и Венеција. Зачувано е папско писмо на оваа тема до архиепископот. Равенски и епископите од Романија. Без сомнение, слични бикови биле испратени во други провинции. „Како што го видовме ова - да речеме Сануто - во Каиро, Кандиа, Мореа, Кнежевството Атина, на островот Негропонте и други земји што беа под власта на Франките. Тамошните луѓе не се подредени на Римската црква; и ако понекогаш ја изразуваат својата подреденост, тогаш само со своите усни, а не со срцето. Рејналд реклама ан. 1324.н. 39. 40. Сето тоа е во упатствата што Сануто му ги дал на амбасадорот кој одел кај Андроник. Тој, исто така, наводно дознал дека самиот Андроник бил расположен за заедница. За ова - како што самиот вели - дознал од епископот. Кафа, кој дошол од Андроник. Рејналд. реклама ан. 1326 n. 26. Сето тоа може да се види од папското писмо до кралот Роберт од Неапол. Од истото писмо, исто така, јасно е дека Андроник му напишал на францускиот крал Чарлс за неговата желба да има мир со сите, а особено со христијаните. Исток. кр. не се заебавај Дел IV, 550. Така, како што може да се види од рецензиите на епископот. Кафулиња за Андроник, на кои се осврна Сануто. а исто така и од писмото испратено до Сануто од самиот Андроник, овој се чинеше дека донекаде почна да се помирува со идејата за соединување. Сепак, дипломатските писма сè уште не можат да послужат како доволна основа за судење за вистинската положба на оваа или онаа личност, особено ако овие писма се состојат од такви општи изрази како што е писмото на Андроник до кралот на Франција, кое зборува за желбата на императорот да биде во мир со сите, а особено, особено со христијаните. Точно, Андроник никогаш не бил независен. Претходно, тој дејствуваше под влијание на огромна партија екстремни противници на синдикатот; сега, во последните години од неговото 46-годишно владеење, кога ја сподели својата моќ до 1325 година со својот внук, исто така наречен Андроник (помладиот), кој подоцна покажа поголема храброст во решителноста во односите со Латините, тој можеше да подлегне на влијанието на либералната партија што го опкружуваше младиот Андроник, кој, според тестот, беше многу запознаен со латинскиот кварт. Константинопол, благодарение на неговите тамошни авантури. Или можеби дури и Андроник Помладиот дејствувал овде директно во името на неговиот дедо. Турците, под новата османлиска династија што се појави во тоа време, постојано се засилуваа; во опишаното време, тие ја презеле Никеја од Грците и ја преселиле својата престолнина во овој град. Рејн. реклама ан. 1333 н. 17, 36. Ibid, ad an. 1334 н. 2, 3. Иако Грегорас вели дека сам ги убедил сите да ги остават Латините на мира, сепак од ова не може да се заклучи дека на епископите им било драго што влегувале во дебата со латинските мисионери. Исклучително гордиот историчар веројатно ја искористил приликата да ја разоткрие својата личност. Бидејќи во овој случај е тело на општо мислење, тој веројатно го сфатил општото одобрување на неговите зборови како знак на посебната убедливост на неговата елоквентност. Дека хиерархијата не била расположена да го постави прашањето, се гледа од сите претходни и последователни настани, како и од самата леснотија со која сите епископи се согласиле со мислењето на Грегорас. Григора, стр. 501–513. Грегорас ги прекорува Латините за нивната страст кон силогизмите, нарекувајќи ги испитувачки сомнители, кршејќи ги мислите на мали делови, исто како што прават непријателите со ограбениот плен. Сепак, вели дека православните не се изземени од прекор и страст за теолошка расправа. „Сега - според него - тајните на теологијата се отворени за повеќето занаетчии, и сите чекаат силогистички дебати, како добиток од млада трева на ливади. Рејналд реклама ан. 1337 н. 31–34. Во писмо до Андроник, без да го наречеме вториот цар, туку само владетел. Грците (graecorum модератор), за да му угодат на кралот на Неапол во неговиот брат, принцот од Тарентум, но во исто време, во писмо до Роберт, инсистирајќи грчките амбасадори да бидат испратени на преговори во Авињон, Бенедикт XII очигледно се двоуми помеѓу стравот да не направи нешто што не му е допадно на роднините на владејачката куќа очигледно допре до памилот на владејачката куќа: брзо по предлогот на Грците - да се преговара за религиозни работи, на дворот на секуларниот суверен. Рејналд реклама ан. 1339 н. 19. Barlaam et Miles одговори на праедикти, се неквамквам имаа hujuscamodi litteras vel mandatum. Allat. де Консензус. стр. 789. Allat.. de perp. конус. стр. 799. Imperator non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum: quoniam si manifestasset se, multi ex prineipibus suis, etiam ex populo, timentes ne forte si ipse vellet, sicut fecit ipsis Mlchael Palaeologus, quarerent opportunindietemcie interfi. Исто. стр. 693. Scitote ex hoc vere, quia non tantum differentia dogmatum separat corda graecorum a vobis, квантен одиум, quod intravit во animos eorum contra latinos ex multis et magnis malis, quae per diversa tempora passi sunt Graeci a Latinis, et adhuuc. Ibid, quaecunqae a Generali Consitio determinata fuerint, omnes Orientales libenter haec recipient et nemo erit, qui неговата контрадикција. Варлаам го решава приговорот зошто Советот на Лион не бил прифатен на следниов начин: illi Graeci, qui interfuerunt isti Consilio non fuerunt missi neque a quatuor Patriarchis“..., neque a populo, sed a solo Imperatore. Allat. de Cons. р. 798. Quia si fortificati, ditati et confortati per Sedem Apostolicam, Reges, Principes et populos catholicos ante reunionem, postea terga et non feciem verterent Romanae Ecclesiae, како алијас, dum credebantur reuniscuntur; procul dubio idem Dominos Pontif., Ecclesia et fidele alii remanerent delusi et dici posset opprobrium non modicum, quod suos и fidei juverant et fortificaverant nimicos et hostes, participassentque scaudalosa cum eis. Исто. стр. 795. non per modum disputationis vel concertaiionis, sed instructionis… Од писмо до Роберт Неаполски, поставено од Алациј, ги позајмуваме сите горенаведени информации. Во тоа време, сè уште продолжија движењата што го придружуваа пристигнувањето на Кипарскиот крал Петар Лувињан во Франција, кој дојде таму со барања за помош против султаните од Каиро. Кантакуз. IV. в. 9. Видете Hist. Проп. Флеури, ан. 1347 н. XLII. Кантакуз. Либ. IV, стр. 9. Историја. Проп. Флеури, ан. 1350, бр. ЛИ. Анален. Проп. Рејн. реклама ан. 1353 н. 32. Анален. Еклес. Рејн. реклама ан. 1355 н. 33, 34, 35. Царските амбасадори, латинскиот архиепископ Павле Смирнски и царскиот дворјанин Сигерос, пристигнале во Авињон во 1356 година. Папата му пишал и на патријархот Калист, и покрај тоа што не добил писма од него; Тој им пишувал и на многу благородни Грци. Јован Палеолог го испратил ова писмо со истиот епископ Петар Томос. Пети, кој го донесе папскиот одговор на познатата повелба од 1355 година. Историјат. Проп. Флер, ан. 1359 н. XL. Ова може да се види од писмото на Петрарка, кое веќе двапати го цитиравме погоре, како и од многу папски букви. Рејн. реклама ан. 1366 н. 1–2. Да го дадеш, додаде Урбан. Рејн. реклама ан. 1366 н. 3. Исто. Како видео од следното писмо, тоа беа од страната на императорот неговиот дворец Џорџ Маникарт и од страната на Луј, епископот Стефан. нитријсуј. Урбан напишал за исповедањето на верата дека тоа треба да го прифатат сите, и свештенството и народот. Во тоа време, папата, задоволен од почитувањето на царот, почна активно да работи на крстоносна војна против Турците. Според Рејнолдс, Урбан ги поттикнал христијаните во Германија, Бохемија, Унгарија и Бугарија. „Во окружните пораки, тој се обиде, според Рајналд, да ги разгори верниците да ги следат знамињата на унгарскиот крал со ветување за попустливост (ад. an. 1366 n. 4). Рим и, меѓу другото, активно се ангажираат во освојувањето на Константинопол, извршувањето на најважната задача, која одамна беше во ред, освојувањето на расколничките Грци, кои, според неговите зборови, полоши од повеќето неверници (Ibid. n. 24). Рејн. реклама. ан. 1367 н. 5–7. Рајналд не вели дека патријарсите Филотеј од Константинопол, Низов од Александрија и Лазар од Ерусалим сочувствувале со дедото на Јован Палеолог и испратиле писма до Урбан во кои тие наводно ја изразиле својата желба да му се покорат на папата. Сепак, Рејналд не ги цитира овие писма. Во секој случај, оваа вест е сомнителна, или барем воопшто не е пренесена од Рајналд како што можеби всушност била. Заедничката желба за повторно обединување на црквите може да се помеша со желба да се потчини на папата. Документите поврзани со овој случај (Allacius in his de pp. Cons. стр. 843–852) не кажуваат ништо за тоа кој точно бил со императорот во тоа време. Во папскиот бик што им бил даден на четворицата кардинали кои биле присутни на свечената транзиција на I. Палеолог во Римската црква, се споменуваат само оние прелати и лаици кои пристигнале со императорот (et alios graecos tam clericos et religiosos, quam etiam prelatos et laicos, existentes advolesiare, existentes cumsiaeuntio initatem), потоа едноставно на другите Грци (aliorum graecorum, qui venerant cum dicto imperatore et profiteri volebant). Рејн. реклама. ап. 1369 н. 1–4. Исто. Со окружни пораки, папата ги информираше сите верници дека сега сите треба да бидат византиски. императорот како католик и да му пружи воена помош. Но, никој не одговори на овој повик. историчар. одмор, пох., оп. Michaud, дел IV, стр. 564. Рејн. реклама. ан. 1370 н. 2–3. Тогаш беше потребно папата заедно со западните суверени да ги смири Турците, да изгради 20 галии за оваа мала флота да ги спречи Турците да преминат од Азија во Европа. Како што ќе видиме подолу, ова ветување не беше исполнето. Ibid, ad an. 1373 н. 1 и 2. Поради некоја причина, Папата исто така побара од неговиот дописник, епископот, да му достави документи во врска со односите меѓу Православната црква и Латинската црква во времето на Климент IV, односно од 1342-1352 година. Рејн. реклама. ан. 1374 н. 1. Сепак, дури и во 1375 година, Григориј XI сè уште не изгубил надеж дека ќе се потчини на Православната црква. Имајќи намера, како и неговиот претходник (Урбан V), ​​но засекогаш, да го напушти Авињон и да се пресели во Рим и да дознае дека поранешниот имп. Јован Кантакузен, сега сум монах, зборуваше за приматот на римската столица (во спорот меѓу папските нунции кои одат во Ерменија и православните; - Григориј XI се надеваше дека го насочил својот поглед кон императорот монах. Во своето писмо од 1376 година до Кантакузен, тој го прикажува вториот во корист на неговото влијание на римската црква; авторитет, тој може да биде водач на голема работа, го кани на лична средба и средба во Рим, каде што, според него, тој самиот има намера да пристигне следната есен. Содржината на ова писмо не е целосно позната. Не е даден во Рајналд. За неговата содржина дознаваме од папските бикови. Рејн. реклама. ан. 1394 н. 23 et caet. Исток. крстот. препоните Оп. Michaud, кн. IV, стр. 590 во дадени. Сега би било неопходно детално да се изложат обидите за обединување на црквите во времето на соборот во Фиренца; но од една страна, имајќи предвид дека веќе постои одличен есеј на руски јазик посветен на оваа тема, од друга страна, наоѓајќи го нашиот есеј веќе многу долг, презентираме само општ преглед на настаните на Фирентинскиот сојуз. Видете го изворот. флор. Катедралата во Москва 1847 година и многу добар оп. Unionsverhand. сеит г. Анф. г. XV Јахрх. зумирање. г. Конц. против Ферара – Thishman. 1858 година. Царот набргу ја сфатил неоснованоста на своите надежи за помош на Западот и почнал да се сомнева во моралното влијание на папата на Запад; Згора на тоа, како што веќе рековме, тој многу добро ја знаел судбината на М.Палеолог, се плашел да преземе одговорност за една толку важна работа како што е обединувањето на црквите или, подобро, потчинувањето на грчката црква на папата. Со исклучок на Марко Ефески и оние кои или не доживеале да го дочекаат крајот на соборот (патр. Јосиф и митрополит Сардски) или кои успеале да побегнат од Фиренца (Исаија Ставропски. и епископ на Иверон). Фабр. Бибиот Грејс. T. XI, стр. 359. Исток. флор. катедрала M. 1847, стр. 202. Целата работа овде е претставена како што е изложена во познатото дело: „Историја на Фирентинскиот совет“. Москва, 1847. Во нашиот збиен преглед на Унијата на Фиренца, се обидовме да ги прикажеме само општите односи од тоа време меѓу папата и Латините од една страна и владата, хиерархијата и православниот народ од друга страна, имајќи предвид да ја споредиме Фирентинската унија со Унијата на Лион. Но, не ги покажавме најблиските меѓусебни односи меѓу власта, хиерархијата и православниот народ, кои се појавија меѓу нив како резултат на овој, а не друг однос кон Латините. Обемот на нашата работа не ни дозволи да го направиме второто, неможноста да ги опишеме овие односи без да навлегуваме во детали и, конечно, делумно поради недостаток на ваков вид на факти. Синодот. Флор. Т. 2, стр. 369 и кв. Види Исток. флор. лични M. 1847 стр. 192–193. Можеби ќе ве интересира: