ბერძნული და ლათინური ეკლესიების გაერთიანების მცდელობების ისტორია მათი გამოყოფიდან პირველ ოთხ საუკუნეში

სარჩევი მიზეზები, რამაც მოამზადა ბერძნული და ლათინური ეკლესიების დაყოფა ეკლესიების გაერთიანების მცდელობების საეკლესიო-ისტორიული მნიშვნელობა და ეკლესიების გაყოფის პირველი ოთხი საუკუნის ამ მცდელობების ისტორიების დაყოფა ნაწილი I. (1053–1261) თავი I. ამ პერიოდის მნიშვნელობა საეკლესიო გაერთიანების მცდელობის ისტორიისთვის. რელიგიურ-ეროვნული მტრობის გაძლიერება აღმოსავლეთისა და დასავლეთის მასებს შორის, განსაკუთრებით ჯვაროსნული ლაშქრობების დროს, რამაც დააახლოვა აღმოსავლეთი და დასავლეთი, მიუხედავად მათი ურთიერთ ანტიპათიისა და ეკლესიების გაერთიანების საკითხზე იმდროინდელი ურთიერთობების ხასიათისა. ჯვაროსნული ლაშქრობა იმდროინდელი ბერძენი სამღვდელოების დამოკიდებულება კავშირის საკითხთან დაკავშირებით II თავი. ეკლესიების გაერთიანების მცდელობები კონსტანტინოპოლში ლათინების მეფობის დროს 1204–1261 წლებში. დროის ამ პერიოდის მსგავსება წინასთან მოვლენათა საერთო მიმართულებით. ამ დროს ლათინებსა და ბერძნებს შორის ეროვნულ-რელიგიური მტრობის უდიდესი განვითარება იყო ლათინების მიერ კონსტანტინოპოლის დაპყრობა, როგორც დასავლეთის მცდელობა ეკლესიების გაერთიანების საკითხი იარაღის ძალით გადაეჭრა; ამ მცდელობის უკიდურესი მარცხი და მისი შედეგები ეკლესიის გაერთიანების საკითხზე. ბერძნებსა და ლათინებს შორის ურთიერთობის მიზეზები და ბუნება ლათინური იმპერიის არსებობის პერიოდში. ბიზანტიის იმპერიის ნარჩენების ბერძენი მმართველების რელიგიური და პოლიტიკური ურთიერთობა დასავლეთთან - XIII საუკუნის ოცდაათიან წლებამდე. ოცდაათიანი წლებიდან: ნიკეისა და ნიმფეას კრება და სხვა ურთიერთობები დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის. ამ დროის აღმოსავლელი სამღვდელოების დამოკიდებულება გაერთიანების საკითხთან და ბლემიდესის თავისებურებებთან დაკავშირებით. ლიონის კავშირიდან აღმოსავლეთის იმპერიის დაცემამდე; ბერძნული ურთიერთობების ხასიათის ცვლილება. აღმოსავლეთი კავშირის საკითხს; დასავლეთის დამოკიდებულება ამ საკითხთან დაკავშირებით. თავი I. ლიონის კავშირი (ბოლო სქესი. XIII ს.) მისი ხასიათი და შედარება ფლორენციულ პერიოდთან. მისი პირველი პერიოდი. მისი პირველი პერიოდის ბუნება; მუდმივი ურთიერთობები imp. M. Palaeologus დასავლეთთან და მისი მომზადება ბერძნული. სასულიერო პირები კავშირს მეორე პერიოდი. ლიონის საკათედრო ტაძარი და არეულობა ბერძნულ ეკლესიაში: სასულიერო პირებისა და ხალხის რეაქცია გაერთიანების წინააღმდეგ; კავშირის მიმდევართა მცირე რაოდენობა; კავშირის აჩრდილი; ლათინური ეკლესიის შეწყვეტა უნიატებთან მესამე პერიოდი. კავშირის წინა მდგომარეობამდე დაბრუნების პერიოდი. კავშირის მთავარი დამცველის ვეკუსის მახასიათებლები თავი II. ლიონის კავშირისა და ფლორენციის საბჭოს შორის დაკავშირების მცდელობების მიმოხილვა (1300–1116 წწ.) კავშირის საკითხის მდგომარეობა დასავლეთსა და აღმოსავლეთში ამ დროს. ბერძენი იმპერატორების ურთიერთობა უპირველეს ყოვლისა საფრანგეთისა და ნეაპოლიტანის სასამართლოებთან და ავინიონის პაპებთან. XIV ხელოვნება. ამ ურთიერთობების აღორძინება ბერძენ იმპერატორებს შორის, რომლებიც ზეწოლას ახდენდნენ თურქებისა და პაპების მიერ, რომლებიც ცდილობდნენ დაბრუნებულიყვნენ ავინიონიდან რომში, პირველ რიგში. მეოთხედი მეორე სართულები XIV ხელოვნება. ბიზანტიის იმპერატორების, თურქი შენაკადების და რომის პაპების ურთიერთობის შესუსტება რომის ეკლესიაში დიდი განხეთქილების დროს - მოგვიანებით. XIV საუკუნის მეოთხედი და ფლორენციის კავშირის XV მონახაზის დასაწყისში (1415–1453 წწ.) მისი უმნიშვნელოვანესი მოვლენები; მისი ხასიათი და შედარება ლიონთან. დასკვნა. ეკლესიების გაერთიანების ყველა ზემოთ ჩამოთვლილ მცდელობას მიზეზები, რომლებმაც მოამზადეს ბერძნული და ლათინური ეკლესიების დაყოფა ეკლესიების გაერთიანების საკითხი ერთ-ერთი იმ საკითხთაგანია, რომელიც ისე ნელ-ნელა ირკვევა, რომ მთელი საუკუნეები გადის, სანამ მათ გადაწყვეტას მიახლოვდებათ, ან თუნდაც განვითარების იმ ფაზაში შედიან, რომელიც შეუმჩნევლად აახლოებს მათ დასრულებას. 8 საუკუნის განმავლობაში მისი განვითარების შენელების მიუხედავად, ეს საკითხი იმდენად წინ წავიდა, რომ დღეისათვის უკვე შეინიშნება მისი განვითარების რამდენიმე ეტაპი. ჩვენი აზრით, მან ორი პერიოდი გამოიარა და ახლა მესამეში შედის. ორმხრივი სიტყვიერი შეთანხმებებითა და ქაღალდზე გარიგებებით ორივე მხარის მთავრობებისა და სასულიერო პირების მიერ ოფიციალურად გადაწყვეტილი საკითხიდან, რეფორმაციის დროს საბერძნეთის იმპერიის დაცემით, დასავლეთის ეკლესიაში სხვადასხვა ორდენების გამრავლებით, განსაკუთრებით იეზუიტების ორდენის და მასთან დაახლოებული სულისკვეთების შემოსვლით, იქცევა საკითხად, რომელიც გადაწყდა მხოლოდ ოფიციალური და მასობრივი გზით. ერთი მხრივ იწყება ჭკვიანური, ძირითადად შენიღბული პროპაგანდა, მეორე მხრივ კი მასების ჩუმი ბრძოლა. მაგრამ რადგან არც ოფიციალურმა გარიგებებმა ბერძნული აღმოსავლეთის იმპერიის არსებობის დროს და არც მორალურმა, თუმცა ძალიან ჭკვიანურმა, ძალადობამ ახალ მართლმადიდებელ ხალხებს, ძირითადად სლავურ ტომს შორის, არ გამოიწვია ეკლესიების დიდი ხნის ნანატრი ერთიანობა, ახლა მათ სურთ ამ საკითხის გადაჭრის სრულიად ახალი გზა. კითხვა მიდის მეცნიერების სფეროში. მეცნიერება იღებს მის გადაწყვეტას, იმ იმედით, რომ თავისი მიუკერძოებლობით შეძლებს ქრისტეს ეკლესიის დამშვიდებას, რომ იპოვის წმინდა ჭეშმარიტებას, რომელიც მიიზიდავს ყველა ქრისტიანულ საზოგადოებას. დასავლეთში საზოგადოებებიც კი იქმნება, ძირითადად მეცნიერი ადამიანებისგან, რელიგიების შერიგების მიზნით. რელიგიების მეცნიერება პოლემიკური თეოლოგიიდან გადაიქცევა შემრიგებლურ მეცნიერებად (ირინიკა 1). ეს არის საკითხის მდგომარეობა ახლანდელ დროში, მისი „გამოჩენიდან“ რვა საუკუნის შემდეგ. ჩვენ სტატიისთვის ავირჩიეთ პირველი ოთხი საუკუნე, როდესაც ეს საკითხი ახლახან გაჩნდა და განვითარების პირველ პერიოდში იყო, როდესაც ის წყდებოდა ძირითადად მართლმადიდებლურ ბერძნულ აღმოსავლეთში და როდესაც ჯერ კიდევ არსებობდა საბერძნეთის აღმოსავლეთ იმპერია. სანამ ამ პერიოდის ეკლესიების გაერთიანების მცდელობების წარმოდგენას დავიწყებთ, შევეცდებით მოკლედ ჩამოვაყალიბოთ ის გარემოებები, რომლებმაც მოამზადეს ეკლესიების საბოლოო დაშლა XI საუკუნეში. გარემოებები, რომლებმაც მოამზადეს ეკლესიების დაყოფა, ორგვარი იყო. ზოგიერთი წარმოიშვა ბერძნულ და ლათინურ ეროვნებებს შორის ხანგრძლივი საერთაშორისო მეტოქეობის საფუძველზე. ამის საფუძველზე, მრავალი ხელსაყრელი გარემოების წყალობით, ჯერ იყო მეტოქეობა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიების წარმომადგენლებს შორის: კონსტანტინოპოლის პატრიარქსა და რომის პაპს შორის, შემდეგ კი მტრობა მთელ აღმოსავლურ და დასავლურ სასულიერო პირებს შორის, რომლებმაც თავიანთი წარმომადგენლების მხარე დაიკავეს. სხვა სახის მიზეზები დამალული იყო აღმოსავლური და დასავლური ეკლესიების სხვადასხვა მიმართულებებში, რის შედეგადაც გაჩნდა განსხვავება ორივეს შეხედულებებში, სწავლებაში და ინსტიტუტებში. პირველი სახის მიზეზებმა დარტყმა მიაყენა გულწრფელ, გულწრფელ ერთსულოვნებას, ხოლო მეორე სახის მიზეზებს - ერთსულოვნებას ეკლესიებს შორის ურთიერთობაში. 1) ბერძნულ აღმოსავლეთსა და რომაულ დასავლეთს შორის დიდი ხნის მანძილზე არსებულ ეროვნულ ცრურწმენებსა და მეტოქეობას განსაკუთრებული მნიშვნელობის გარეშე, ეკლესიების დაყოფის პირდაპირ მიზეზებად არ მივიჩნევთ, არ შეგვიძლია მათზე სრული ჩუმად გადალახვა, რადგან ეს არა მთლად მეგობრული გრძნობები, რაც ბერძნებს ჰქონდათ ყველაფრის მიმართ რომაული და პირიქით, რომაელები ეხმარებოდნენ ყველაფერ ბერძნულ ნიადაგს. ეკლესიის უთანხმოების თესლებმა ღრმა ფესვები გაიდგა, დაიშალა, მომწიფდა და ნაყოფი გამოიღო. დიდი ხნით ადრე რ. დაიწყო მეტოქეობა ბერძნულ და ლათინურ ტომებს შორის ბატონობისა და ბატონობისთვის. გარეგანი ბატონობა ყოველთვის რომაელთა მხარეს რჩებოდა, შინაგანი - ინტელექტუალური - ბერძნების მხარეზე. რომაელები უყურებდნენ ბერძნებს, როგორც ქვეშევრდომებს, როგორც საკუთარ თავს ქვემოთ არსებებს, ხოლო ბერძნები რომაელებს უყურებდნენ როგორც ბარბაროსებს და მჩაგვრელებს, როგორც უხეში, გაუნათლებელ ძალას 2. მთელ დასავლეთში ადრიატიკის ზღვიდან ოკეანემდე იგრძნობოდა რომაული ტომის ბატონობა და გაბატონება, მთელ აღმოსავლეთში ადრიატიკის ზღვიდან ევფრატამდე და ინდუსში - ბერძნული ტომის. ყველაფერში იყო განსხვავება: ენაში, მორალში და ცივილიზაციაში. და რომის იმპერატორების ყველა მცდელობამ ვერ გაასწორა ეს განსხვავება. მიუხედავად ამ უკანასკნელის ყველა მცდელობისა, რომ რომაული ენა ყველგან დომინანტური ყოფილიყო, ვერასოდეს მიაღწიეს იმ ფაქტს, რომ ლათინურად ლაპარაკობდნენ აღმოსავლეთში; ბერძნულ ენას დიდ პატივს სცემდნენ დასავლეთში, მაგრამ ის ვერასოდეს გახდებოდა დომინანტი, შეხვდა ძლიერ წინააღმდეგობას რომაელ პატრიარქებში, როგორიცაა კატონი, რომელსაც სძულდა ყველაფერი ბერძნული, ენიდან დაწყებული. ორმხრივი ანტიპათიის განცდა ამ ორ ეროვნებაში ძალიან ძლიერი იყო, ორივე ხალხის ეროვნული სიამაყე ასევე იმდენი იყო, რომ ორივე ეროვნების არა მხოლოდ ერთში შერწყმა, არამედ ერთმანეთთან მეგობრული ურთიერთობების დაკარგვაც არ მოხდეს. როგორც ჩვეულებრივ ხდება ასეთ შემთხვევებში, ორივე ხალხი უსამართლო იყო ერთმანეთის მიმართ. ბერძნებმა, მაგალითად, არ დაუშვეს რომაულ ლიტერატურაში არც ერთი კარგი აზრი, რომელიც, მათი აზრით, მათგან არ იყო ნასესხები. – ასეთი იყო რომაული დასავლეთისა და ბერძნული აღმოსავლეთის ურთიერთკავშირში, როდესაც მოხდა ძალიან მნიშვნელოვანი საერთაშორისო მოვლენა: იმპერიის დედაქალაქი კონსტანტინე V-მ (325 წ.) გადაიტანა კონსტანტინოპოლში, რომელიც ახლადაშენებულია. ამ მოვლენამ არამარტო არ გააუმჯობესა ურთიერთკავშირი იმდროინდელი მსოფლიოს ორ მთავარ ეროვნებას შორის, არამედ ხელი შეუწყო მათ შორის ურთიერთდაპირისპირების მტრული გრძნობების უფრო ფართო განვითარებას. დედაქალაქის ბერძნულ აღმოსავლეთში გადატანით, ამ უკანასკნელმა საბოლოოდ იგრძნო თავი გათავისუფლებული მონობისა და დამცირებისგან, რაც მას ამდენი ხნის განმავლობაში ამძიმებდა; უფრო მეტიც, მან დაიწყო საკუთარი თავის დასავლეთის ბატონად აღიარება, თუმცა არც ისე დიდი ხნის განმავლობაში. კ.ვ. გარდაცვალების შემდეგ მალევე. დასავლეთში საბოლოოდ ჩამოყალიბდა ცალკე იმპერია (395); მაგრამ მაშინაც აღმოსავლეთი მაინც ინარჩუნებდა რომაულ დასავლეთთან სრულყოფილი თანასწორობის ცნობიერებას. როგორც ყოველთვის ხდება ადამიანებთან, რომლებმაც დიდი ხნის განმავლობაში გაუძლეს დამცირებას, ეს ცნობიერება გარკვეულწილად გადაჭარბებული გახდა, ეჭვიანობით იცავდა თავის უფლებებს, ამაყობდა. კონსტანტინოპოლი გახდა აღმოსავლეთის სიამაყის წყარო; ბერძენმა ხალხმა სამუდამოდ გააერთიანა მთელი თავისი იმედები და ოცნება ამ ქალაქთან 4 . კონსტანტინოპოლი, ასე ვთქვათ, მტკივნეულ ადგილად იქცა ბერძნებს შორის, რომლის შეხება განსაკუთრებით საშიში იყო რომაული დასავლეთისთვის. რომაულ დასავლეთს უჭირდა უარი ეთქვა აღმოსავლეთისადმი უგულებელყოფისა და უპატივცემულობის წინა გრძნობებზე. კონსტანტინოპოლის მზარდი ძალაუფლების მიმართ შურის გრძნობა მხოლოდ აძლიერებდა მის წინა გრძნობებს ბერძნების მიმართ. რომმა დაიწყო შეხედვა კონსტანტინოპოლს, როგორც უმნიშვნელო ადგილად, რომელიც, თუმცა, გამოავლინა თანაბარი პატივისცემის პრეტენზია მის მიმართ, მსოფლიოს დედაქალაქთან, მთელ მსოფლიოში განთქმულ ქალაქთან. რომის დიდება და სიდიადე ყოველთვის იყო რომაელთა გულთან ახლოს მყოფი თემა, ახლა კი კონსტანტინოპოლის აღზევებასთან ერთად - განსაკუთრებით, უფრო მეტად, ვიდრე ადრე. ასე რომ, კონსტანტინოპოლის დაარსების შემდეგ აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის მეტოქეობის გრძნობა გამძაფრდა. - კონსტანტინოპოლის აღზევების შემდეგ რომმა დაიწყო დაკნინება. რაც უფრო სუსტდებოდა რომი, მით უფრო კანკალებდა მისი დიდებისთვის, მით უფრო ძვირფასი ხდებოდა მისთვის და მით უფრო ფართოვდებოდა მისი ეჭვიანობის გრძნობა მეტოქეზე. რომმა განიცადა უკიდურესი დამცირება გერმანულ ტომებთან ომებში, რომლებიც თავს დაესხნენ იმპერიას. მაგრამ მისთვის დამცირების სიმაღლე ის იყო, რომ რთულ ვითარებაში იძულებული გახდა დახმარება ეთხოვა მეტოქე კონსტანტინოპოლისგან. ამასობაში თავად აღმოსავლეთი სუსტი იყო, მიუხედავად მისი სიამაყისა; დასავლეთს ვერ დაეხმარა. მან ვერ ისარგებლა ხელსაყრელი მომენტით, რათა დაემტკიცებინა მთელ მსოფლიოს, რომ ახალი რომი ღირსი იყო გამხდარიყო ძველთა თავისი სათნოებებით და ამით აიძულა დასავლელი არაკეთილსინდისიერები მოეპყრათ საკუთარი თავი პატივისცემით და მადლიერებით. მეტიც, აღმოსავლეთმა დადებითად დააზარალა დასავლეთი. ცნობილი ფაქტია: თავად იმპერატორმა ზენომ მიანიშნა ბარბაროსებს (ოსტ-გოთებს) იტალიას, როგორც უტყუარ მტაცებელს, რომელიც აღმოსავლეთ-გოთებმა ფაქტობრივად დაიპყრეს. ასეთი ურთიერთობები, რა თქმა უნდა, არ შეიძლებოდა ხელი შეუწყოს დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის ძველი მტრობის აღმოფხვრას. დასავლეთის დიდი ხნის უპატივცემულობა აღმოსავლეთის მიმართ ახალი სიძლიერის მიღებას გულისხმობდა აღმოსავლეთის იმპერიის სისუსტის გათვალისწინებით, რაც დადასტურდა თავად მოვლენებით, და გასაოცარი შეუსაბამობა მის სიამაყესა და პრეტენზიებსა და ძლიერებას შორის. და მის ბოროტ ნებას მისი მონათესავე დასავლური იმპერიის მიმართ, ბუნებრივია, პატივისცემის დაკარგვასთან ერთად, დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის პოზიტიური მტრული ურთიერთობებიც უნდა მოჰყოლოდა. თავის მხრივ, აღმოსავლეთში მათ არ შეეძლოთ დანგრეული იმპერიის პატივისცემა და თანაგრძნობა ძველი რომაელების სუსტი შთამომავლების მიმართ, რომლებიც, თუმცა, განაგრძობდნენ თავს მსოფლიოში პირველ ერად თვლიდნენ, თუმცა დღეს არაფერი აძლევდა მათ ამის უფლებას. ასე რომ, დასავლეთის იმპერიისთვის დამღუპველმა დროებმაც კი არ დააახლოვა აღმოსავლეთი და დასავლეთი. – VI საუკუნეში. თუმცა, ოდესღაც გარემოებებმა ისეთი ცვლილება განიცადა, რომ აღმოსავლეთის იმპერია რომ ყოფილიყო უფრო ძლიერი და გულუხვი, ორმხრივი ურთიერთობა ორივე მხარეს შორის შეიძლებოდა მნიშვნელოვნად გაუმჯობესებულიყო. ბიზანტიის გამარჯვება ოსტ-გოთებზე, რომლებსაც იტალიაში აღმოსავლეთის იმპერატორები უწოდებდნენ, იტალიაში აღმოსავლელი იმპერატორების ბატონობის დასაწყისი იყო. დაპყრობილი მიწებიდან დაარსდა ეგზარქოსი აღმოსავლეთ იმპერიის ერთ-ერთი პროვინციის სახით. აღმოსავლეთის იმპერატორებმა ვერ შეძლეს და გარდა ამისა, მათ არ სურდათ, შესაძლოა, სრულად აღედგინათ დასავლეთის იმპერია და ამით დაემსახურათ დასავლური სამყაროს მადლიერება და პატივისცემა. საბოლოო შედეგი იყო ის, რომ ბერძნების ბატონობამ იტალიაში კიდევ ერთხელ მოჰყვა დაუყოვნებელი კონფლიქტი ორ ეროვნებას, რომლებსაც დიდი ხანია არ მოსწონდათ ერთმანეთი და მხოლოდ იტალიას მისცა შესაძლებლობა აწონ-დაწონა ბერძენი და ბარბაროსული ხალხების უღლის შედარებითი სიმძიმე. შედარება შორს იყო ბერძნების ბატონობის მომხრეებისაგან. ამიერიდან რომაული დასავლეთის მზერა საბოლოოდ ბარბაროს ხალხებისკენ მოექცა; მათ შორის რომმა დაიწყო მფარველებისა და დამცველების ძებნა სხვა ერებიდან და იმ დროს გაბატონებული ანარქიისგან. იტალიამ მალევე აღმოაჩინა ასეთი დამცველები ფრანკებსა და მათ მეფეებში. ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეროვნული კავშირი აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის რელიგიურთან შედარებით ადრეც დაირღვა, სწორედ იმ დროიდან, როდესაც ისტორიული ვითარებიდან გამომდინარე, ისინი გამოიყვანეს აუცილებლობისგან, მიუხედავად ურთიერთსიმპათიის არქონისა, მიზიდულიყვნენ ერთმანეთისკენ, ნებით თუ უნებლიეთ, მჭიდრო ურთიერთკავშირში ყოფნის შემდეგ. რა თქმა უნდა, ყველა ეს გარემოება ჯერ კიდევ სავსებით არასაკმარისი იყო ეკლესიის რღვევის გამოწვევისთვის, მაგრამ ისინი შეიძლება ემსახურებოდნენ მის გამოჩენის მნიშვნელოვან მოსამზადებელ საშუალებას; მათ ხელი შეუწყეს მასების პოლიტიკურ და მორალურ დაყოფას; მათ დიდი წვლილი შეიტანეს აღმოსავლურ და დასავლურ იერარქიებს შორის უთანხმოების და უთანხმოების გაჩენასა და გაძლიერებაში. ანტაგონიზმი აღმოსავლეთისა და დასავლეთის უმაღლეს სამღვდელოებას შორის წარმოიშვა სახალხო ანტაგონიზმის საფუძველზე. აღსანიშნავია, რომ უთანხმოება აღმოსავლეთისა და დასავლეთის იერარქიას შორის განსაკუთრებული ძალით იჩენს თავს კონსტანტინოპოლის ახალი დედაქალაქის, ახალი რომის სტატუსზე აყვანის დროიდან 5 . დიდი ხნის გაღიზიანება, რომელიც არსებობდა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის და რომელიც მანამდე არაერთხელ გამოვლინდა საეკლესიო ურთიერთობების სფეროში 6, ბოლოს და ბოლოს, V საუკუნეში. გამოხატული იყო აშკარა პოზიტიური ფორმებით, პაპისა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ურთიერთუფლებებზე ბრძოლის ფორმებში, რომელიც დაიწყო ქალკედონის IV კრების შემდეგ (451 წ.). მათ შორის მტრული ურთიერთობა, რომელიც მის დროს დაიწყო და XI საუკუნეში ეკლესიათა საბოლოო დაყოფამდე გაგრძელდა, ამ პერიოდის პირველ და მეორე ნახევარში განსხვავებული ხასიათის იყო. პირველ ნახევარში (VIII საუკუნემდე) მათ ჯერ კიდევ არ მიუღწევიათ იმ დაძაბულობის ხარისხს, რომელსაც მიაღწიეს ბოლო (VIII–XI სს.), თუმცა საკუთარი თავი ხელშესახებით გამოაცხადეს. ამ პერიოდის პირველ ნახევარში პაპებმა დაიწყეს საკმაოდ მტკიცე სწრაფვა მთელ ეკლესიაზე უზენაესობისთვის და ამიტომ არ სურდათ ვინმეს თანასწორად აღიარება. კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსები თავს პაპის თანასწორად თვლიდნენ და მას მხოლოდ პირველობის უფლებას უთმობდნენ. - მსოფლიოს დედაქალაქის რომის სიდიადით ამპარტავანი რომაელი პაპები კიდევ უფრო ამაყობენ იმით, რომ ისინი არიან უზენაესი მოციქულის მემკვიდრეები. პეტრე, ვერ შეეგუა იმ აზრს, რომ ვინმე შეიძლება იყოს მათთან ტოლი. გარემოება ხელს უწყობდა მათ აზრების განმტკიცებას. მაშინაც კი, როცა დასავლეთში იმპერატორები იყვნენ, ისინი თითქმის მთლიანად გაურბოდნენ ამ უკანასკნელის გავლენას, იმის გამო, რომ ბოლო იმპერატორები უმეტესწილად რავენასა და მედიოლანში ცხოვრობდნენ; როდესაც დასავლეთ რომის იმპერია დაეცა და რომი იყო ახალი გერმანელი ხალხების ან აღმოსავლეთის იმპერატორის ძალაუფლებაში (VI საუკუნიდან), მუდმივი ძლიერი ძალაუფლების ნაკლებობამ დიდად შეუწყო ხელი პაპების დამოუკიდებლობას. ამრიგად, მთელი პერიოდის განმავლობაში V-VIII სს. Peahens თითქმის სრულიად დამოუკიდებელი, დამოუკიდებლები იყვნენ და შეეძლოთ თავიანთი ამბიციური ოცნებები ღია ცის ქვეშ. უფრო მეტიც, ამ პერიოდში მათ დასავლეთში მართლაც უზარმაზარი გავლენა შეიძინეს. მათი გავლენა აისახა არა მარტო რომაელებზე, არამედ თავად ბარბაროსებზეც; ისინი ხშირად იყვნენ რომის მხსნელები ბარბაროსებისგან, როგორც ვხედავთ ლეოსა და გრიგოლ დიდის მაგალითში; რატომ იყო მთელი დასავლეთის თვალი პაპებზე მეტად, ვიდრე თავად იმპერატორებზე. ამ ეპოქაში აღმოსავლეთიც კი ბევრს ევალებოდა რომსა და პაპებს; პაპები ყოველთვის ინარჩუნებდნენ მკაცრ მართლმადიდებლობას; აღმოსავლეთში მძვინვარებული ერესების დროს, როდესაც თითქმის მთელი აღმოსავლეთი, იმპერატორებითა და პატრიარქებით დაწყებული, ერეტიკოსებით იყო სავსე, რომი დარჩა ერთადერთ თავშესაფარად დევნისა და რელიგიური არეულობისგან. - ამ ყველაფრის შემდეგ გასაკვირი არ არის, რომ რომის სიდიადე და მოციქულისგან ძალაუფლების მემკვიდრეობით ამაყი პაპები. პეტრე, საერო ძალაუფლებისგან დამოუკიდებელი, უზარმაზარი გავლენით სარგებლობდა არა მხოლოდ დასავლეთში, ნაწილობრივ აღმოსავლეთში, ყოველთვის მართლმადიდებელი, ამპარტავნულად უყურებდა კონსტანტინოპოლის პატრიარქებს და საერთოდ არ თვლიდა მათ თანასწორებად. ეს უკანასკნელი პაპებს წარუდგინეს 1) ახალი ქალაქის ეპისკოპოსებმა, რომელიც ბოლო დრომდე უმნიშვნელო ადგილი იყო, მასში არა მხოლოდ უზენაესი, არამედ არც ერთი მოციქულის ყოფნით არ განიწმინდა, 2) უმნიშვნელო ტერიტორიის ეპისკოპოსები (რადგან აღმოსავლეთში, კონსტანტინოპოლის გარდა, იყვნენ სხვა ალექსანდრე, პატრიარქები, იელემები და პატრიარქები): 3) აღმოსავლეთის იმპერატორებზე მათი დამოკიდებულების წყალობით, საკუთარ პატარა საპატრიარქოშიც კი არ ჰქონდათ გავლენა, რომლითაც ისინი (პაპები) ყოველთვის სარგებლობდნენ დასავლეთში; 4) ბოლოს, ეპისკოპოსები, რომლებიც ძალიან ხშირად ხვდებოდნენ დოგმატურ შეცდომებს. ერთი სიტყვით, პაპებს ეჩვენებოდათ უდიდესი სითამამე კონსტტისკენ სწრაფვა. ეპისკოპოსები რომ იყვნენ მათთან - რომის ეპისკოპოსები. – კონსტანტინოპოლის პატრიარქები, პირიქით, თავს უყურებდნენ, როგორც მმართველი ქალაქის ეპისკოპოსებს, ახალ რომს და ა.შ. როგორც რომაელებთან თანასწორობის სრული უფლება, როგორც ეს დიდი ხანია დადგენილია მთავარი ქალაქების ეპისკოპოსებისთვის ზოგადი საეკლესიო ჩვეულებითა და საეკლესიო წესებით, ისინი საკუთარ თავს თვლიდნენ სამოციქულო ძალაუფლების ნამდვილ მემკვიდრეებად, არ ერეოდნენ ამქვეყნიურ საქმეებში, კეისარს აძლევდნენ კეისარს, უცხოდ თვლიდნენ თავიანთ დასავლელი ძმების უღირსი ამპარტავნებას და ბოლოს თავს უღირსად ახსნიდნენ გოპელების მუშებს. ჭეშმარიტებები, რომელთა შორის მართლაც იყვნენ შემცდარნი, მაგრამ იყვნენ ისეთი წმინდანები და ბრძენები, როგორიც დასავლეთს არ ჰყავდა, მართლმადიდებლები ყოველთვის იყვნენ დოგმატურ საკითხებთან გამკლავების უუნარობისა და უხალისობის გამო, ვიდრე მართლმადიდებლობის არსის მკაფიო ცნობიერების გამო. მათ პატივისცემის პრიმატის უფლება დათმეს რომაელ ეპისკოპოსებს, ყველა სხვა ასპექტში თავს სრულიად მათთან თანასწორად თვლიდნენ. - V საუკუნეში, როგორც ვთქვით, ბრძოლა გაიხსნა ორივე მხარეს შორის, პირველ პერიოდში, თუმცა, უფრო თავშეკავებული, ვიდრე შემდგომ ხანებში, მრავალი გარემოების წყალობით, თავები. იგივე arr. მათი საერთო დამოკიდებულება აღმოსავლეთის იმპერატორზე (პაპი მეტ-ნაკლებად დამოკიდებული იყო ბერძენზე. იმპერატორები VI ს-ის პირველი ნახევრიდან VIII საუკუნის დასაწყისამდე). V-მე-8 სს. პერიოდში. ბრძოლა მამებსა და კონსტს შორის. პატრიარქები აღმოაჩინეს შემდეგი მიზეზების გამო: 1) კონსტ. პატრიარქი რომაელ ეპისკოპოსთან (ქალკედონის კრებაზე); 2) ჩარევასთან დაკავშირებით კონსტ. პატრიარქი (ავაკია) აღმოსავლეთის პატრიარქების საქმეებში; 3) დაუფლების შემთხვევაში კონსტ. პატრიარქის წოდება "ეკუმენური". პაპებმა გაუძლეს კონსტ. საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში. პატრიარქი; არ აიღო იარაღი ამ უკანასკნელის წინააღმდეგ, როცა მე-3 მარჯვენა აიღო. II ყველა. საბჭო (381) მეორე რომაელი ეპისკოპოსი სხვა პატრიარქებს შორის ახალი რომის ეპისკოპოსად დასახელდა. მაგრამ ვერ გაუძლეს, როცა 70 წლის შემდეგ ყველაფერი IV-მდე მივიდა. ქალკედონის კრებაზე (451), 28-ე წესით, კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსს მიენიჭა პირდაპირი თანასწორობა რომაელ ეპისკოპოსთან, როგორც ახალი რომის გამეფებული ქალაქის ეპისკოპოსს, ხოლო რომაელ ეპისკოპოსს მიენიჭა მხოლოდ პატივის უპირატესობა. პაპის ლეგატები, თანხმდებიან კონსტ. პატრიარქი სხვა აღმოსავლელ პატრიარქებზე 7, მათ არ შეეძლოთ მისი თანასწორობის უფლება რომაელთან, აშკარად ეშინოდათ, რომ კონსტ. პატრიარქი, ძლიერი იმპერატორთან სიახლოვის გამო, თანასწორობასთან ერთად, არ აღფრთოვანებული იყო პირველობით. თუმცა, არ გაბედეს აპოდიქტურად, პირდაპირ დაჟინებით მოითხოვონ თავიანთი პროტესტი, ქალკედონის კრებაზე ლეგატებმა სხვადასხვა ხრიკებს მიმართეს. თავდაპირველად ისინი ცდილობდნენ უთანხმოების დათესვას კონსტანტინოპოლსა და სხვა აღმოსავლელ პატრიარქებს შორის, რამაც გამოიწვია კონსტ. დამამცირებელი მათთვის. პატრიარქი. შემდეგ ეჭვი, თუმცა წარუმატებლად, მე-3 გამზ.II ვსელ. პირადი ბოლოს მოტყუებაც კი გადაწყვიტეს: დაამახინჯეს ამავე ტაძრის მე-6 ავენიუ, მაგრამ მაშინვე გამოაშკარავდნენ. იგი დასრულდა იმით, რომ ყველა აღმოსავლელმა მამამ ხელი მოაწერა 28 გამზირი IV vsel, პირადი; მხოლოდ პაპის ლეგატებმა ხელი არ მოაწერეს მას. – დაუკმაყოფილებელი რომაული სიამაყის გრძნობა და კონსტტის დამცირების სურვილი. პატრიარქი მალე პაპმა აიძულა ესარგებლა კ.პ.-ის უნებლიე შეცდომით. აკაკიუსმა (471), რომელმაც უცოდინრობის გამო მიიღო მონოფიზიტ პეტრე მოგგი თავის ზიარებაში და ამ უკანასკნელს გადასცა ალექსანდრე საყდარი. რომის პაპმა გაბედა ორივე პატრიარქის რომში გამოძახება მისი განსაცდელისთვის; და როცა ეს უკანასკნელი არ გამოჩენილა, ეკლესიიდან განდევნა ისინი. ამის შემდეგ დიდი ხნის განმავლობაში (35 წელი) სახელს აკაკი პაპები კონსტტის დასამცირებლად იყენებდნენ. პატრიარქები. საპატრიარქოში ყოველი ახლად ამაღლებულისგან მოითხოვდნენ, რომ აკაკის სახელი გამოერიცხა საეკლესიო დიპტიქებიდან. მაგრამ კონსტ. პატრიარქები (გარდა ერეტიკოსი ფლავიტუსისა, რომელმაც ამ ფასად თავად იყიდა რომის პატრიარქალურ ღირსებად აღიარება) მტკიცედ დარჩნენ. ისინი ცდილობდნენ, აღმოსავლეთში საეკლესიო მშვიდობის აღდგენის საერთო სურვილით აღძრული, რამდენჯერმე მიეწერათ პაპებისთვის აკაკიუსის გამართლებით, მაგრამ ყოველთვის უშედეგოდ. ეკლესიის შესვენება გაგრძელდა 35 წელი (483–517). პაპებმა გამორიცხეს ყველა პატრიარქის სახელები, რომლებიც არ დათანხმდნენ აკაკიუსის დაგმობას, ხოლო პატრიარქებმა გამორიცხეს პაპები. საბოლოოდ, წმინდა იოანე II კაბადოკიელმა, საეკლესიო მშვიდობის მსურველთა მოთხოვნით, გადაწყვიტა რომში დათმობა, თუმცა არა მთლიანად. ის აკაკის დამნაშავეს უწოდებს, მაგრამ მხოლოდ იმისთვის, რომ უდანაშაულოდ მფარველობდა ერეტიკოსს. აღდგა ეკლესიის ერთიანობა. პაპმა ნაწილობრივ მიაღწია თავის მიზანს, დაამცირა კონსტანტინოპოლის პატრიარქები და აიძულა ისინი დათმობაზე წასულიყვნენ: აკაკიოსი მაინც დამნაშავედ ცნეს, თუმცა არა მთლიანად. - ცდილობდა დაეცვა აღმოსავლეთის ეკლესია იმ მონობისაგან, რომლითაც მას პაპის პრეტენზია ემუქრებოდა, რაც ასეთი ძალით გამოვლინდა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის არსებული უფსკრულის 35-წლიან პერიოდში, იმპერატორმა და აღმოსავლეთის პატრიარქებმა მაშინვე, 35-წლიანი მტრობის შეწყვეტის შემდეგ, დაუყოვნებლივ გადაწყვიტეს. პატრიარქის იგივე ტიტული "ეკუმენური", რომელსაც კარგა ხანია ერთი პაპი იყენებდა, რათა მათ შორის უთანასწორობის ჩრდილი აღარ ყოფილიყო. პირველად ეს ტიტული მიენიჭა წმინდა იოანე II კაბადოკიელს, რომლის დროსაც საეკლესიო მშვიდობა აღდგა, რომისადმი დათმობის წყალობით. 65 წლის განმავლობაში (517-582) პაპები დუმდნენ, ეშინოდათ აღმოსავლეთის იმპერატორების, რომლებიც ძლიერები იყვნენ რომში ბელიზარიუსისა და ნარსესის გამარჯვების შემდეგ, რომლებმაც რომი აღმოსავლეთ იმპერიების პროვინციად აქციეს, მაგრამ როდესაც იტალიაში ბერძნების მმართველობამ დაკნინება დაიწყო, პაპებმა კვლავ დაიწყეს თავდასხმები კონსტანტ პატრიარქებზე. ამ დროისთვის კონსტანტინოპოლში შეიკრიბა ადგილობრივი საბჭო (სხვათა შორის, ამ საბჭომ მიზანმიმართულად დაამტკიცა "ეკუმენური პატრიარქის" ტიტული, იმის საფუძველზე, რომ იგი მოწვეული იყო სამოციქულო საყდრის ნებართვის გარეშე და რომ იგი არღვევს სხვა აღმოსავლელი პატრიარქების უფლებებს ერთი მსოფლიო პატრიარქის წოდების მინიჭებით. რა თქმა უნდა, ეს არ იყო სხვა აღმოსავლელი პატრიარქების უფლებების შეშფოთება, რამაც აიძულა პაპი უარყო ეს კრება, არამედ საკუთარი უფლებების შეშფოთება, იმის შიშით, რომ კონსტ. პატრიარქმა მათ პირველობა არ წაართვა 8. ეს შიში ხსნის პაპ ბონიფაციუს III-ის თხოვნას იმპერატორისადმი. ფოკას მხოლოდ მისთვის (პაპისთვის) "ეკუმენისტის" ტიტულის ათვისების შესახებ. ასეთი მდგომარეობა იყო პაპებისა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქების ურთიერთობაში V-დან VIII-მდე. V. ამ დროსაც საეკლესიო სფეროებში აღმოსავლეთისა და დასავლეთის წარმომადგენლებს შორის ანტაგონიზმი ხელშესახები იყო, მაგრამ მაინც არ იყო ისეთი ძლიერი, როგორც მოგვიანებით; მას აკავებდა აღმოსავლეთის იმპერატორისადმი ორივე მხარის საერთო წარდგენა; უფრო მეტიც, განსხვავება მამისა და კონსტ. პატრიარქი ჯერ კიდევ არ იყო ისეთი დიდი, როგორც მოგვიანებით იყო. VIII საუკუნიდან ირღვევა, თუმცა არასრული, ბალანსი, რომელიც მათ შორის იმ დრომდე არსებობდა. გრიგოლ II საზეიმოდ ათავისუფლებს მთელ იტალიას იმპერატორ ლეონ ისავრელის ფიცისგან, იარაღს მის წინააღმდეგ რომაელებსა და ლომბარდებს და ა.შ. arr. ხდება თითქმის სრულიად დამოუკიდებელი. უფრო მეტიც, მალე, კაროლინგების დინასტიის პაპის ტახტის მსახურების წყალობით, პაპი არა მხოლოდ თავისუფლდება ყოველგვარი დამოკიდებულებისაგან, არამედ თავად ხდება საერო სუვერენული პრინცი; პაპის საკუთრება ვრცელდება რავენის ეგზარქოსზე, ბენევენტოსა და სპოლეგტას საჰერცოგოზე, სიცილიასა და სარდინიაზე. დაახლოებით მე-9 საუკუნეში. პაპებმა კიდევ ერთი ნაბიჯი გადადგნენ თავიანთი ამაღლებისკენ. ისინი გახდნენ საიმპერატორო და სამეფო გვირგვინების გამავრცელებლები და ამიტომ წარმოიდგინეს თავი მთელი დასავლეთის უზენაეს თავებად, თვით ღმერთის ვიცე-მეფეებად დედამიწაზე, საყოველთაო მსაჯულებად, რომელთა ხელშია სამოთხისა და ჯოჯოხეთის გასაღებები, რომლებზეც აღარ არსებობს ძალა ღმერთის გარდა და არც განსჯა ღმერთის განკითხვის გარდა. თითქმის მთელი დასავლეთი მიეჩვია, ნელ-ნელა, მათ ასე შეხედვას. – ახლა უკვე დიდი განსხვავება იყო პაპებისა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქების პოზიციაში. შესაბამისად შეიცვალა მათი ურთიერთობაც. მანამდე პაპებს ჯერ კიდევ ვერ ბედავდნენ ძალიან მკაფიოდ და დაჟინებით გამოეცხადებინათ თავიანთი პრეტენზიები მთელი აღმოსავლეთის ეკლესიის დამორჩილებაზე. სანამ მთელი აღმოსავლური ეკლესიის მორჩილებას მოითხოვდნენ, მათ ჯერ უნდა გაენადგურებინათ საშიში მეტოქე, ხელი შეეშალათ არა მხოლოდ მათი ადგილის დაკავებაში, არამედ მათი თანასწორი გამხდარიყო; ხოლო იმდროინდელი მეტოქე შეიძლება მართლაც საშიში ყოფილიყო პაპებისთვის ბიზანტიის იმპერატორთან სიახლოვის გამო, რომლის ძალაუფლება (VI–VIII) აღიარებული იყო თავად პაპის მიერ. ამიტომ პაპებს ადრე ასე აინტერესებდათ კონსტანტინოპოლის პატრიარქის პიროვნება, რატომ უყურებდნენ მას ასე ფხიზლად, ცდილობდნენ უთანხმოების დათესვას მასა და სხვა აღმოსავლელ პატრიარქებს შორის და ყველა ხერხს იყენებდნენ, რათა არ გამხდარიყო იგი საკუთარ თავთან. ახლა, ვითარების ცვლილებით, კონსტანტინოპოლის პატრიარქის თანამდებობა მათ უწინდელზე ნაკლებს იკავებს; მას აღარ ეშინია მათი და ამიტომ ისინი ახლა პირდაპირ ზრუნავენ კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს ნაწილის დამორჩილებაზე, აპირებენ შემდგომში თანდათან დაიმორჩილონ მთელი საპატრიარქო და მისი მეშვეობით მთელი აღმოსავლეთის ეკლესია. მათი ტონი შეუდარებლად უფრო მბრძანებლური და აპოდიკურია, ვიდრე ადრე. ასეთი პრეტენზიები უკიდურესად შეურაცხმყოფელია არა მხოლოდ კონსტანტინოპოლის პატრიარქისთვის, არამედ მთელი აღმოსავლეთის ეკლესიისთვის. რომაელი ეპისკოპოსები, სამართლიანად, ეჩვენებათ, რომ მათ ანტიქრისტიანული სულისკვეთებით აღვსილნი არიან, უღირსნი არიან იყვნენ არა მარტო ეკლესიის მეთაურები, არამედ მისი უბრალო მსახურებიც, რომლებიც ჩავარდნილნი არიან მძიმე ცოდვაში - სულიერ სიამაყეში. და მას შემდეგ, რაც მსოფლიოს სულმა დაინფიცირდა არა მხოლოდ რომაელი მღვდელმთავარი, არამედ მთელი დასავლელი სამღვდელოება, რომლებიც ეკლესიის მსახურებიდან გადაიქცნენ სუვერენულ მთავრებად და საეროებად, ომში და ნადირობაში იყვნენ დაკავებულნი, აღმოსავლეთმა დაიწყო ძალიან არასახარბიელო შეხედვა მთელ დასავლურ სამღვდელოებაზე. დასავლეთთან შედარებისას აღმოსავლელი სამღვდელოება სარწმუნოებისა და ეკლესიის ინტერესებს არ ანიჭებდა უპირატესობას დასავლურზე და ამიტომ მიდრეკილი იყო უარი ეთქვა მათთან ერთობაზე, ვიდრე დაემორჩილებინათ და ამით მიეღოთ იგივე სული და მიმართულება. – მსგავსი ურთიერთობა აღწერილ პერიოდში აღმოსავლეთისა და დასავლეთის იერარქიას შორის გამოვლინდა პაპებსა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქებს შორის შეტაკებებში: 1) განსაკუთრებით წმინდა იგნატიუსის დამხობასა და ფოტიუსის საპატრიარქო ტახტზე ამაღლებას (IX საუკუნეში) და 2) ნაწილობრივ წმ. კერულარიუსმა მიმართა დასავლეთის ეკლესიას (XI საუკუნეში). 857 წელს პაპმა არ დააყოვნა ისარგებლა პატრიარქ იგნატიუსის უკანონო დამხობით და ფოტიუსის კონსტანტინოპოლის ტახტზე ამაღლებით. ამ უკანასკნელ ვითარებაში, რომის პაპმა (ნიკოლოზ I) ნახა შესანიშნავი შესაძლებლობა ჩარეულიყო კონსტანტინოპოლის საყდრის საქმეებში, როგორც გადამწყვეტი და კატეგორიული მოსამართლე, კონსტანტინოპოლის პატრიარქის დამცირებისა და, თუ არა მთელი ბიზანტიის საპატრიარქოს, ჯერ მოულოდნელად, მნიშვნელოვანი ნაწილის დამორჩილების მიზნით. მსგავსი მიზნის გათვალისწინებით, ის დასავლეთში გაგზავნილ იმპერატორისა და პატრიარქის კრებაზე გამოსვლის მოწვევის წერილზე შემდეგ პასუხს აგზავნის: 1) გმობს იმპერატორს ეკლესიის მეთაურის ნებართვის გარეშე კრების (ადგილობრივი?) მოწვევის გაბედვისთვის; 2) არ აღიარებს ფოტიუსს პატრიარქად, მაგრამ ჰპირდება, რომ მოგვიანებით აღიარებს მას, თუ ფოტიუსი გულმოდგინედ იცავს კათოლიკური სარწმუნოებას (ე.ი. პირდაპირ რომ ვთქვათ, თუ თანახმაა შემდეგი პირობების შესრულებაზე); 3) მოითხოვს ეპიროს, ილირის, მაკედონიას, თესალიას, აქაიას, დაკიას, მოიზიას, დარდანიას რომის ტახტზე გადაცემას, კალაბრიისა და სიცილიას რომს დაუბრუნდეს და ბოლოს პაპზე დამოკიდებული თესალონიკის არქიეპისკოპოსი კვლავ დაექვემდებაროს მას 9-ის კანონიერი თანამდებობა. პაპს ისე ეჩვენა, რომ პატრიარქს, ნიკოლოზ 1-ის მიზეზების გამო, ყველაფერზე უნდა დათანხმებულიყო, თუნდაც ისეთ უზარმაზარ მოთხოვნებზე, როგორიც ჩვენ ჩამოვთვალეთ, მხოლოდ ტახტზე დარჩენა. მაგრამ პაპი ძალიან შეცდა თავის გამოთვლებში, ფოტიუსის სიმტკიცისა და გონიერების წყალობით. საბჭომ ტახტზე ფოტიუსი დაამტკიცა; ამ განცხადებას პაპის ლეგატებიც დათანხმდნენ და ამ ყველაფრის ჯილდოდ პაპმა ვერც ერთი ახალი ეპარქია მიიღო. არც ფოტიუსის განკვეთამ რომის ახალ კრებაზე (863 წ.) და არც შემდგომში რომიდან გაგზავნილმა წერილებმა აღმოსავლელის ყველა პატრიარქს და ბევრ ეპისკოპოსს, რაიმე სარგებელი არ მოუტანა პაპს. უფრო მეტიც, პაპმა მალევე განიცადა მნიშვნელოვანი მარცხი ბულგარეთში, რომელიც მან უკვე თავის საკუთრებად მიიჩნია და ამასობაში კონსტანტინოპოლის პატრიარქს უნდა დაეთმო. როდესაც ფოტიუსი ამაღლდება ტახტზე, პაპი (იოანე VIII) კვლავ ცდილობს თავისთვის მაინც ბულგარეთი შეიძინოს და ისევ უშედეგოდ. ყოველივე ამის შემდეგ ცხადია, რაოდენი გაღიზიანება უნდა ჰქონოდა რომს კონსტანტინოპოლის მიმართ. როდესაც დასავლეთში ყველა თითქმის თაყვანს სცემდა პაპს, მას თითქმის მიწიერ ღმერთად თვლიდნენ, აღმოსავლეთმა გაბედა მის წინააღმდეგ ყველაფერი გაეკეთებინა. პაპები უკიდურესად გაღიზიანებული იყვნენ ამ წარუმატებელი მცდელობით, გაეფართოვებინათ თავიანთი ძალაუფლება აღმოსავლეთში. მაგრამ ის, რასაც დასავლური სიამაყე ვეღარ მოითმენდა, იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქის შეურაცხმყოფელი ქმედებები რომის წინააღმდეგ XI საუკუნეში და წმინდა მიქაელ კერულარიუსის მიერ რომის დაგმობა მართლმადიდებლობისგან განდგომის შესახებ. თუმცა, ბოლო მოვლენის დროს წინა პლანზე გამოდის დაყოფის ახალი ელემენტი, თუმცა ეს მართალი იყო ფოტიუსის დროს, მაგრამ მე-11 საუკუნეში. განსაკუთრებით საგრძნობლად გამოხატავს თავის თავს. II. აქამდე აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის მეტოქეობის განვითარებას მხოლოდ გარემოში ვადევნებდით თვალს, ჯერ საერთაშორისო ურთიერთობებს, შემდეგ კი საეკლესიო ურთიერთობებს. მხოლოდ ეს მეტოქეობა, რაც არ უნდა უზარმაზარი იყოს მისი ზომები, ჯერ კიდევ ვერ გამოდგება საკმარისად საეკლესიო შესვენების საკმარისად. დასავლეთისთვის შეუძლებელი იყო აღმოსავლეთთან ალიანსის მთლიანად გაწყვეტა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ორ მთავარ ეპისკოპოსს შორის ერთი მტრობის გამო. დროებითი გაუცხოების შემდეგ უნდა დადგეს დრო, როცა ნებით თუ უნებლიეთ უნდა შერიგებულიყვნენ. ეპისკოპოსები იძულებული გახდებოდნენ ნებისმიერ ფასად შერიგებულიყვნენ ხალხის საერთო მოთხოვნით, როგორც ეს უკვე მოხდა პატრიარქ აკაკიოსის გამო 35-წლიანი განხეთქილების შემთხვევაში. ეკლესიების საბოლოო დაყოფისთვის საჭირო იყო, გარდა უკვე მითითებული მიზეზისა, არსებობდეს სხვა უფრო მნიშვნელოვანი მიზეზებიც, სავსებით საკმარისი ეკლესიებს შორის კომუნიკაციის შესაჩერებლად, რაც ყველას ნათლად აჩვენებდა, რომ ნამდვილად არის არა მხოლოდ ურთიერთერთსულოვნება, არამედ ერთსულოვნება ქრისტიანული სამყაროს ნაწილებს შორის და რომ გავაგრძელოთ გარეგანი ერთიანობის შენარჩუნება, როცა არ არსებობს შინაგანი, ნელი მიზეზების გამოვლენა. მე-11 საუკუნეებში. ისინი აშკარად გამოხატული იყო ორივე ეკლესიის უთანასწორო დოქტრინაში სწავლების გარკვეულ საკითხებთან დაკავშირებით, მაგრამ მათი ფესვი უფრო ღრმა იყო - ორივეს რელიგიური ცნობიერების არათანაბარი მიმართულებით, რაც მრავალ მიზეზზე იყო დამოკიდებული. გამოიხატება დასავლეთისთვის ექსკლუზიურად დამახასიათებელი უმნიშვნელო განსხვავებებით, განპირობებული განსაკუთრებული აზროვნებით, განსაკუთრებული ცხოვრების პირობებით, ეს განსხვავება დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის მიმართულებით და დროში არ აწუხებდა აღმოსავლეთს. რადგან მიმართულების ნიშნები, რამდენადაც ისინი ეხება არამნიშვნელოვან, არაარსებით ნივთებს, მხოლოდ განსაკუთრებულ ხასიათს, ელფერს, ფერს ანიჭებს ამა თუ იმ საზოგადოებას, ამა თუ იმ ინდივიდს, მათ შორის შინაგან ერთიანობაში სულ მცირე ჩარევის გარეშე. მხოლოდ მაშინ, როცა შესამჩნევი ხდება, რომ ამ განსხვავების საფუძველში დგას რაიმე სასიცოცხლო პრინციპი, რაღაც მნიშვნელოვანი პრინციპი, რომელიც განსხვავდება სხვა პრინციპისგან არსებითი მახასიათებლებით, როდესაც ეს პრინციპი გამოიხატება რამდენიმე მნიშვნელოვანი მახასიათებლით, მხოლოდ მაშინ ხდება გაგებული შინაგანი ერთიანობის შეუძლებლობა - საზოგადოებებსა თუ ინდივიდებს შორის - ერთიანობა, რომელიც ყოველთვის არის განპირობებული ერთიანობით (გარკვეული ხარისხით). დასავლური დოქტრინა წმ. პაპის სული და პრიმატი, რომელიც დამკვიდრდა დასავლეთში მე-8-მე-11 საუკუნეებში, ზუსტად მიუთითებდა აღმოსავლეთზე ისეთ საწყისზე, რომელიც აცოცხლებდა და წარმართავდა დასავლურ შეხედულებებს. აღმოსავლელ მამებს ჰქონდათ წარმოდგენა, რომ ის ძალიან გამძლეა, რომ ის არ შეჩერდებოდა, არამედ უფრო წინ წაიწევდა მის განვითარებაში. მათ დაინახეს, რომ დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის აღარ იყო ერთი სული და ერთი აზრი. დარჩა მხოლოდ იმის შემოწმება, იყო თუ არა ეს მართლაც ასე, ანუ დასავლეთის დარწმუნება მის შეცდომაში. თუ დასავლეთი მას არ მიატოვებს, ეს ნიშნავს, რომ მას დაემსგავსა, ეს ნიშნავს, რომ იგი შეაღწია, გააცოცხლა, ამიტომ მას სხვა სული შეაღწია და ამიტომ გაწყვიტა სულიერი კავშირი აღმოსავლეთთან. ექსპერიმენტი ჩატარდა, მაგრამ უშედეგოდ. დაყოფა საბოლოოდ მოხდა XI საუკუნეში. ჯერ კიდევ მე-9 საუკუნეში, ფოტიუსის დროს, გაყოფის ეს ახალი ელემენტი გამოვლინდა. ფოტიუსის დროს ბულგარეთში, ახლად მოქცეულ ქვეყანაში, ბერძენი და ლათინური მისიონერები ერთმანეთს დაუპირისპირდნენ და ბერძენი მისიონერები გაოცებულები იყვნენ ლათინური მისიონერების მოქმედებით. ეს იყო ეს უკანასკნელი, გარდა რიტუალების გარკვეული განსხვავებებისა (შაბათს მარხვა, მღვდლების უქორწინებლობა, მხოლოდ ეპისკოპოსების მიერ ქრისტეს ცხება და უკვე ცხებულებზე ქრიზმაციის გამეორება), რომელიც ქადაგებდა სულიწმიდის და ძის მსვლელობას და დაგმო აღმოსავლური ადათები. ლათინური მისიონერების ქმედებებმა ისეთი ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა ფოტიუსზე, რომ მან, აქამდე ჩუმად, ყურადღება არ მიაქცია პაპის მუქარას პირადად მის მიმართ და საკმაოდ ლმობიერი დამოკიდებულებაც კი ჰქონდა დასავლური განსაკუთრებული წეს-ჩვეულებების მიმართ (როგორც ჩანს პაპი ნიკოლოზ I-ისადმი მიწერილი წერილიდან, კრების შემდეგ, რომელიც ადასტურებდა მას პატრიარქალურ ღირსებას, სანამ არ იცოდა, რომ ასი იყო მათი სიმბოლო). ამაღლებული იყო კანონით, სავარაუდოდ, სავალდებულო მთელი ეკლესიისთვის, ახლა გადაწყვიტა ეცნობებინა მთელი აღმოსავლეთი ბულგარეთში ლათინური მისიონერების ახალ სწავლებაში ქმედებების შესახებ. მან დაწერა საოლქო წერილი ყველა აღმოსავლელ პატრიარქს და ეპისკოპოსს, სადაც დაგმო დასავლური სიახლეები და ისაუბრა ლათინური მისიონერების ქცევაზე ბულგარეთში. საოლქო ეპისტოლეს მოჰყვა კრება კონსტანტინოპოლში (867 წ.), რომელშიც მონაწილეობდნენ სამი პატრიარქის ვიკარი და მრავალი ეპისკოპოსი; ამ საბჭოზე დასავლური ინოვაციები დაგმეს და ანათემეს. შეთანხმებული გადაწყვეტილება გადაეგზავნა რომს, - მაგრამ რომთან ყოველგვარი კავშირის საბოლოო გაწყვეტა ჯერ კიდევ შორს იყო. ერთის მხრივ, აღმოსავლეთში ისინი მაინც ფიქრობდნენ, რომ დასავლეთმა შესაძლოა მიატოვოს თავისი ილუზიები, რომ ეს უკანასკნელი უფრო პიროვნული საკითხია, ცალკეული პიროვნებისა და არ არის ფესვგადგმული მთელი რომის ეკლესიის სულსა და მიმართულებაში; მეორე მხრივ, კონსტანტინოპოლის საყდრის ვითარება ისეთი იყო, რომ მათ უნებურად რომთან ურთიერთობისკენ მოუწოდეს. იგნაციუსის საპატრიარქო ტახტზე ამაღლება კვლავ განაპირობებს ახალ ურთიერთობას რომთან 11. რომის პაპმა (ადრიან II), რომელმაც შეიტყო პატრიარქის შეცვლის შესახებ, იმედი გამოთქვა, რომ ახალი პატრიარქი, რომელსაც ის დიდებით ადიდებდა, უფრო კეთილგანწყობილი იქნებოდა, ვიდრე ფოტიუსი ბულგარეთში და ნაკლებად დაგმობდა დასავლურ სიახლეებს. მაგრამ თავის გამოთვლებში მოტყუებულმა ანდრიან II-მ დაიწყო თვით იგნაციუსის დამხობითა და ანათემით მუქარა. ფოტიუსის მეორე ამაღლებამ საპატრიარქო საყდარზე კვლავ წარმოშვა ურთიერთობა რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის და კვლავ გააღვიძა პაპში (იოანე VIII) იმედი, რომ ფოტიუსი არ დათმობდა მას ბულგარეთს რომის მიერ ამ უკანასკნელის პატრიარქალურ რანგში დამტკიცებისთვის. მაგრამ როდესაც ეს გარიგება უარყო ფოტიუსმა, იოანე VIII რომის კრებაზე (881 წ.) კვლავ ანათემა მას. ასე რომ, მე-9 საუკუნეში, ბულგარეთში ბერძენ და ლათინ სასულიერო პირებს შორის მომხდარი შეტაკების წყალობით, გაირკვა, რომ დასავლეთი არა მხოლოდ უსაფუძვლო პრეტენზიებს გამოხატავდა, არამედ ისიც იყო დამნაშავე ჭეშმარიტებისგან გადახვევაში. მას შემდეგ, თუნდაც ორივე ეკლესიის გაერთიანება მთლიანად არ დაშლილიყო, მათ შორის წინანდელი გულწრფელი ურთიერთობა აღარ არსებობდა. მართლმადიდებლობის შიშმა აიძულა აღმოსავლეთი ბუნებრივად მოერიდოს რომს და უნდობლად შეხედა მას. თუ ადრე ამ შიშებს იზიარებდნენ მხოლოდ ისინი, ვინც კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ინტერესებს განსაკუთრებით გულთან ახლოს მიიღებდა, ახლა მათ იზიარებდნენ ყველა, ვინც პატივს სცემდა მართლმადიდებლობას და, შესაბამისად, მთელ აღმოსავლელ სამღვდელოებას. აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის ურთიერთობების ძლიერი გაცივება გამოიხატა იმაში, რომ საღვთო მსახურების დროს იშვიათად მოიხსენიებოდა როგორც დასავლეთში მყოფი პატრიარქების, ისე აღმოსავლეთის პაპების სახელები საუკუნენახევრის განმავლობაში (886 - 1043); აღმოსავლეთით, ხშირად იგზავნებოდა ფოტიუსის საოლქო შეტყობინება (მაგალითად, პატრიარქების: ნიკოლოზ ქრისოვერეგის, სისინიუსისა და სერგიუსის მიერ). მიუხედავად ამ ყველაფრისა, ეკლესიების გამიჯვნისკენ საბოლოო ნაბიჯი ჯერ არ იყო გადადგმული. აღმოსავლეთში მაინც არ კარგავდნენ იმედს, რომ რომის ეკლესიამ შესაძლოა უარი თქვა შეცდომებზე და ამიტომ გადადო მასზე საბოლოო განაჩენი. დასავლეთმაც მხოლოდ ფოტიუსის ანათემა მოახდინა, მთელ აღმოსავლეთ ეკლესიას შეხების გარეშე. უფრო მეტიც, უღირსი პაპები, რომლებმაც ამ პერიოდში დაიპყრეს რომის საყდარი, არ აინტერესებდათ სხვა არაფერი, გარდა გრძნობადი სიამოვნებებისა და ინტრიგებისა და ამიტომ მარტო დატოვეს აღმოსავლეთის ეკლესია. მიქაელ კერულარიუსის საპატრიარქოს დროს კი გაირკვა, რომ რომაული ეკლესიის გადახრა მართლმადიდებლობისგან არ იყო დროებითი და არ ეკუთვნოდა ცალკეულ პირებს, რომ ძველი შეცდომები (როგორც სარწმუნოების დამატება) არათუ არ აღმოიფხვრა, არამედ სულ უფრო და უფრო ვრცელდებოდა გამოყენებაში, რომ გარდა ძველისა, ჩნდებოდა ახლებიც. ევქარისტიის აღნიშვნა უფუარ პურზე. მეორე მხრივ, პაპის ტახტზე უფრო აქტიური და პაპის ინტერესებისადმი უფრო თავდადებული ადამიანების გამოჩენა დაიწყეს, ვიდრე ადრე. ასეთი გარემოებების წყალობით მოხდა ახალი შეტაკება აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, რასაც გადამწყვეტი შედეგები მოჰყვა ეკლესიების დაყოფასთან დაკავშირებით. ამჯერად ყველაფერი ასე დაიწყო. კონსტანტინოპოლში საკმაოდ ბევრი ლათინური ეკლესია და მონასტერი იყო. და მ.კერულარიუსი გაოცებული იყო მათში დაშვებული სიახლეებით. მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ლათინური ინოვაციების შემოჭრის შიშით მან უპირველეს ყოვლისა ბრძანა ლათინური ეკლესიების ჩაკეტვა და მონასტრების წართმევა ლათინთა აბატებს. შემდეგ, სურდა გაეფრთხილებინა თავისი სამწყსო ლათინური შეცდომების შესახებ, მან ბულგარეთის ეპისკოპოს ლეონთან ერთად მისწერა წერილი აპულიაში დაქვემდებარებულ ეპისკოპოსს, სადაც დაგმო დასავლური სიახლეები. ბარათს ჯერ პატრიარქის წერილი ჩაუვარდა ხელში. ჰუმბერტს, შემდეგ კი თავად პაპ ლეო IX-ს. რომმა გადაწყვიტა დაესაჯა არა მხოლოდ პატრიარქი, არამედ თავად ბერძენი იმპერატორიც ასეთი, მისი აზრით, გაბედული ქმედებისთვის. საშინელი გზავნილი გაუგზავნა პატრიარქს და პაპმა იმპერატორის წინააღმდეგ შეიარაღდა ნორმანები და აკურთხა ისინი სამხრეთ იტალიის დასაპყრობად სიცილიაში, რომელიც ჯერ კიდევ ბერძენი იმპერატორების ძალაუფლებაში იყო. შეშფოთებულმა იმპერატორმა აიძულა პატრიარქი მიეწერა პაპისთვის. ლეო IX თავის საპასუხო გზავნილში კიდევ უფრო დიდი სიამაყე გამოიჩინა და სამხრეთ იტალიაში ბულგარეთისა და ილირიის დამორჩილება მოითხოვა. პაპის მიერ გაგზავნილი ლეგატები ისე იქცეოდნენ, რომ პატრიარქს საბოლოოდ მოუწია უარი ეთქვა მათთან ყველანაირ ურთიერთობაზე, ვერ მოისმინა მათი თავდასხმები აღმოსავლეთის ეკლესიაზე, მათი დენონსაცია იმ შეცდომებზე, რომლებშიც ის სავარაუდოდ ჩავარდა, ვითომ გამორიცხა filioque სიმბოლოდან. პატრიარქმა მოითხოვა ეკუმენური კრება. დასრულდა იმით, რომ ლეგატებმა თავიანთი მოქმედებები გაუგონარი აქტით დაასრულეს. საჯაროდ, სასულიერო პირებისა და ხალხის წინაშე, მათ წმინდა სოფიას ტაძრის ტახტზე ფიცი დადეს, რომლითაც პატრიარქს ანათემას უხდიდნენ მთელ თავის თანამოაზრეებთან ერთად და გამოდიოდნენ სიტყვებით: ჩვენ ვაშორებთ კონსტანტინოპოლის ფერფლს და მთელ აღმოსავლეთს. ასეთმა გადამწყვეტმა მოქმედებამ აიძულა აღმოსავლური ეკლესია მსგავსი გადამწყვეტი ნაბიჯისკენ. ამავე წმინდა სოფიას ტაძარში პატრიარქი საჯაროდ წვავს ლეგატების წესდებას და ლათინებს მართლმადიდებლობისგან განდგომილებად, ერეტიკოსებად აცხადებს და მართლმადიდებლებს უკრძალავს მათთან ზიარებას ღვთისმსახურებაში. ასე მოხდა დასავლეთის ეკლესიის საბოლოო დაცემა აღმოსავლეთის ეკლესიისგან (1053 წ.). ეკლესიების გაერთიანების მცდელობების საეკლესიო-ისტორიული მნიშვნელობა და ამ მცდელობების ისტორიების დაყოფა ეკლესიათა დაყოფის პირველ ოთხ საუკუნეში. ბერძნულ აღმოსავლეთსა და რომაულ დასავლეთს შორის ყველა შემდგომი ურთიერთობა მოიცავდა ეკლესიების გაერთიანების წარუმატებელ მცდელობებს. ჩვენ ვაპირებთ წარმოვადგინოთ ისინი ჩვენს ესეში. მეტოქეობა, რომელიც დიდი ხანია არსებობდა ბერძნულ და რომაულ სამყაროებს შორის, ეკლესიის სფეროში, ჯერ აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ორ პატრიარქს შორის, შემდეგ კი მთელ დასავლურ და აღმოსავლელ სამღვდელოებას შორის, რომლებიც მეტ-ნაკლებად იზიარებდნენ მათი წარმომადგენლების ინტერესებს - ეკლესიების საბოლოო დაშლის შემდეგ, გადადის მასებში, განსაკუთრებით რელიგიური, მადლიერების ხარისხით. ჯვაროსნული ლაშქრობები. განსხვავება შეხედულებებში, სწავლებაში და ერთი და მეორე ეკლესიის ინსტიტუტებში სულ უფრო და უფრო იზრდება. ერთი სიტყვით, რაც მეტი დრო გადიოდა, მით უფრო გადაულახავი ხდებოდა ბარიერები საეკლესიო სამყაროში, როგორც გრძნობებში, ასევე ორივე მხარის შეხედულებებში. იმავდროულად, ორივე მხარეს არასოდეს შეუწყვეტია ურთიერთერთიანობის სურვილი, ნაწილობრივ გამოწვეული ბუნებრივი სინანულით ეკლესიის რღვევის გამო, უფრო მეტად პოლიტიკური გარემოებებით, რომლებიც მოითხოვდნენ მეგობრულ ბრძოლას საერთო მტრებთან, შეუძლებელია ურთიერთ, ძლიერი, რელიგიური მტრობის არსებობის გათვალისწინებით და ნაწილობრივ (დასავლეთის მხრიდან) პაპების ძალაუფლების სიყვარულით. ამრიგად, მათ ნათლად გრძნობდნენ ეკლესიების გაერთიანების საჭიროებას და ამავე დროს შეუძლებლობას - განსაკუთრებით აღმოსავლეთში. მრავალი მიზეზის გამო აღმოსავლეთი განსაკუთრებით დაინტერესებული იყო ეკლესიების გაერთიანების საკითხით, ამიტომ აღწერილ ეპოქაში ეს საკითხი შესაძლოა უფრო აღმოსავლური საკითხით იყოს გამოწვეული, ვიდრე დასავლური. იქ მისი გადაჭრის მცდელობებს თან ახლდა ინტერესით სავსე მოვლენები. იყვნენ გაერთიანების როგორც ყველაზე გულმოდგინე მხარდამჭერები, ასევე მისი ყველაზე მგზნებარე ოპონენტები. შედარებით ცოტა იყო პირველი, მაგრამ ყოველთვის იყო ამ უკანასკნელის დიდი უმრავლესობა. პირველის მხარეზე თითქმის ყოველთვის იყვნენ პოლიტიკოსები: იმპერატორი, სასამართლო და მაღალი წარჩინებულები. ხალხი ამ უკანასკნელის მხარეზეა. სასულიერო პირები უმეტესწილად შუაში იკავებდნენ ორივეს, ერთის მხრივ, სურდათ საეკლესიო მშვიდობის აღდგენა, მეორე მხრივ, მისი შეუძლებლობის გაგება. ბერძნული საზოგადოების სხვადასხვა კლასის ასეთი დამოკიდებულების გათვალისწინებით, ცხადია, რამდენად დიდია ინტერესი აღწერილ ეპოქის ეკლესიების გაერთიანების მცდელობებში ბერძნულ აღმოსავლეთში. გადაჭარბების გარეშე, შეიძლება ითქვას, რომ ისინი სავსეა დრამატული ინტერესით, ყოველ შემთხვევაში, ამ ისტორიის ყველაზე მნიშვნელოვანი ეპიზოდების მიმართ, როგორიცაა ლიონისა და ფლორენციის კავშირი. გარდა ამისა, უნდა აღინიშნოს, რომ ეკლესიების გაერთიანების საკითხი, როგორც ერთადერთი სერიოზული საკითხი, რომელმაც აღწერილ ეპოქაში ბერძნული აღმოსავლეთის მთელი ყურადღება გაამახვილა, საუკეთესოდ ასახავს აღმოსავლეთის ეკლესიის მაშინდელ მდგომარეობას. იმდროინდელი ბერძნული აღმოსავლეთის ეკლესიის ისტორიას კარგად შეიძლება ეწოდოს ეკლესიათა გაერთიანების საკითხის ისტორია. და ამიტომ, უმჯობესია ამ პერიოდის ამ ეკლესიის ისტორია შევისწავლოთ ყველაზე მოსახერხებლად, ჩვენ მიერ წამოჭრილი საკითხის ოთხსაუკუნოვანი განვითარების შესწავლასთან დაკავშირებით. ეკლესიებს შორის ურთიერთობის ისტორია მე-11 საუკუნიდან მე-15 საუკუნის ნახევრამდე, ბიზანტიის იმპერიის დაცემამდე, თავისთავად იყოფა ორ ნაწილად: ურთიერთობათა ისტორია მე-11 საუკუნის ნახევრიდან XIII საუკუნის ნახევრამდე და მე-13 ნახევრიდან მე-15 საუკუნის ნახევრამდე. პირველი ნაწილი მოიცავს ჯვაროსნულ ლაშქრობებში მართლმადიდებლებსა და ლათინებს შორის მუდმივი საერთაშორისო შეტაკებების დროს და მასებში ერთმანეთის მიმართ ანტიპათიის თანდათანობით მომწიფების შედეგად - უფრო მეგობრული ოპოზიციის დრო ლათინებისთვის ყველა კლასისა და მამულის მართლმადიდებლობის ზოგადი პოლიტიკური საფრთხის გამო - ლათინური იმპერიისა და პირველი ჯვაროსნული ლაშქრობების არსებობის პერიოდს. - მეორე ნაწილი მოიცავს დროს, როდესაც არ იყო მუდმივი შეტაკებები მართლმადიდებელთა და ლათინთა მასებს შორის, როდესაც აღარ იყო გარემოებები, რომლებიც აერთიანებდა მართლმადიდებელთა ყველა კლასს ერთ მთლიანობაში, როდესაც გარკვეული, რა თქმა უნდა, შედარებით მცირე რაოდენობის ხალხი იყო რეაქცია რელიგიური მტრობის წინააღმდეგ, რომელიც საბოლოოდ მომწიფდა ხალხში. უფრო მჭიდრო კავშირი, ვიდრე ადრე იყო დასავლურ სამყაროსთან, როდესაც ყველა ამ გარემოების შედეგად მართლმადიდებლურ სამყაროში გაჩნდა პარტიები და რომთან გაერთიანების საკითხმა განსაკუთრებული მნიშვნელობა შეიძინა მართლმადიდებლებისთვის. ეს არის ლიონის კავშირისა და ფლორენციის საბჭოს დრო. თავი I. ბერძნული და ლათინური ეკლესიების გაერთიანების საკითხის მდგომარეობა პირველად მათი საბოლოო გამოყოფის შემდეგ (1053–1204 წწ.) ამ პერიოდის მნიშვნელობა ეკლესიის გაერთიანების მცდელობის ისტორიისთვის ჩვენს ლიტერატურაში აქამდე მცირე ყურადღება ექცევა ჯვაროსნული ლაშქრობების ეპოქას, რაც მნიშვნელოვანია განსახილველ საკითხთან მიმართებაში. ეკლესიების გაერთიანების საკითხში ეს ეპოქა მნიშვნელოვანია, თუმცა, არა იმდენად აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის საეკლესიო მშვიდობის აღდგენის მცდელობის გამო (ეს მცდელობები იმ დროს საკმაოდ უმნიშვნელო იყო), არამედ საყურადღებოა იმ თვალსაზრისით, რომ შესაძლებელი გახდა ხალხთა მასებს შორის რელიგიური მტრობის გაძლიერება, რელიგიური გაუცხოება. პოპულარული რელიგიური მტრობის ფართოდ განვითარება სწორედ ამ დროს დაიწყო. დავიწყოთ ჩვენი ნარკვევი ბერძნულ და ლათინურ მასებს შორის შეტაკებების დახასიათებით ამ დროს. ეკლესიების გაერთიანების მცდელობები, რომლებიც ძირითადად იმდროინდელ პოლიტიკაშია დაფუძნებული, ნარკვევის გაგრძელებას წარმოადგენს და მის დასკვნას აღმოსავლელი სამღვდელოების დამოკიდებულება ეკლესიის გაერთიანების საკითხთან დაკავშირებით. რელიგიური და ეროვნული მტრობის გაძლიერება აღმოსავლეთისა და დასავლეთის მასებს შორის, განსაკუთრებით ჯვაროსნული ლაშქრობების დროს მე-11 საუკუნიდან ლათინების მიერ კონსტანტინოპოლის აღებამდე, ბერძნულ და ლათინურ მასებს შორის მტრული გრძნობები მომწიფდა ორი სახის შეტაკების ფონზე. მართლმადიდებლურმა აღმოსავლეთმა იგრძნო არა მხოლოდ ჯვაროსნული რაზმების შემოდინება, არამედ დასავლეთის ინდუსტრიული ხალხები და ვაჭრები. მრეწველობა და ვაჭრობა დაახლოებით XI საუკუნეში. მთლიანად დაეცა საბერძნეთის იმპერიაში, საბერძნეთის მთავრობის სხვადასხვა სახის ყველაზე მტკივნეული ზომებისა და საზოგადოებრივი უსაფრთხოების ნაკლებობის წყალობით, რაც ასე აუცილებელია ყველა სახის კომერციულ გარიგებაში. როდესაც ბერძენი ვაჭრები უფრო და უფრო ამცირებდნენ თავიანთ საქმიანობას და მათი რიცხვი თანდათან მცირდებოდა უმნიშვნელო ფასეულობამდე, ბიზანტიის იმპერიაში გამოჩნდნენ მეწარმე იტალიელები და ბერძნული მთავრობის მნიშვნელოვანი პრივილეგიებით ისარგებლეს, თანდათანობით ხელში ჩაიგდეს ყველა ვაჭრობა და, შესაბამისად, მთელი კაპიტალი. მე-11 საუკუნემდე. თუმცა, ბერძნულ ვაჭრობაში უცხოელების უპირატესობა ჯერ კიდევ არ იყო შესამჩნევი; მე-11 საუკუნემდე იმპერიაში ვაჭრობას ამალფის რესპუბლიკის მოქალაქეები აწარმოებდნენ 12. XI საუკუნიდან ვენეციელები იმპერიაში დამკვიდრდნენ 13. უზარმაზარმა სარგებელმა, რაც ვენეციას კონსტანტინოპოლთან ვაჭრობის შედეგად იღებდა, მიიზიდა პიზანები ამ მდიდარ ქალაქში. მე-12 საუკუნის ნახევარში. კონსტანტინოპოლში დაარსდა გენუელთა 14-ის ოფისი. ასე გამოჩნდნენ ლათინები ბიზანტიის იმპერიის ყველა ქალაქსა და დაბაში; კონსტანტინოპოლში მათ მთელი ბლოკებიც კი დაიკავეს. მაგრამ რაც მთავარია, ესენი იყვნენ მდიდარი ადამიანები, რომლებიც უყურებდნენ ბერძნების ბატონებს, იმპერიის ბატონებს, 15 რომლებიც ხვდებოდნენ, რომ თუ დედაქალაქი მათ ხელში იყო, მაშინ ყველაფერი და ყველა მათ ხელში იყო. „ისინი გამრავლდნენ და გაძლიერდნენ, ამბობს ნიკეტას ქონიატესი, შეიძინეს უზარმაზარი სიმდიდრე და დაიწყეს სიამაყე და თავხედობა, ისე რომ ისინი არამარტო მტრობდნენ რომაელებთან (ბერძნებთან), არამედ ყურადღებას არ აქცევდნენ სამეფო საფრთხეებს და ბრძანებებს. კინამ, ბევრ დიდებულს და მეფესთან დაახლოებულ პირს სხვაგვარად ურტყამდნენ და სასტიკად შეურაცხყოფდნენ 18 . და რატომ უნდა ეშინოდეთ და პატივს სცემდნენ იტალიელებს ბერძნებს, როცა ისინი სრულიად დამოუკიდებლები იყვნენ, როცა საქმე ჰქონდათ საკუთარ სასამართლოებს და როცა, მიუხედავად მათი დამოუკიდებლობისა, ყველაფერი მათზე იყო დამოკიდებული მატერიალურად? – რასაკვირველია, ბერძენი ხალხი სულ სხვაგვარად გრძნობდა თავს ამ მატერიალური ჩაგვრის ქვეშ 19 . მას, რა თქმა უნდა, არ შეეძლო სიყვარული და სიმპათია მის ხარჯზე გამდიდრებული და, მეტიც, უზომოდ ამაყი უცხოელების მიმართ. ბერძენი ხალხის მასებში თანდათან იზრდებოდა სიმწარის გრძნობა უცხოელების, ლათინების მიმართ, რომლებიც ჩამოვიდნენ დასავლეთიდან, რომლებიც დიდი ხნის განმავლობაში არაკეთილგანწყობილნი იყვნენ აღმოსავლეთის მიმართ 20 . ადვილი იყო ამ გრძნობის აღრევა აღმოსავლურ და დასავლურ ეკლესიებს შორის არც თუ ისე დიდი ხნის წინ გამოცხადებული რელიგიური შესვენების განცდაში. იმდროინდელი ადათ-წესების მიხედვით, როცა ყოველი სავაჭრო პუნქტი აშენდა, ჯერ ეკლესია ააგეს, შემდეგ ტერიტორია გაასუფთავეს, აშენდა სახლები, დუქნები და დუქნები. ქარხანა იყო რაღაც იზოლირებული, დახურული, ცენტრში იყო ტაძარი, სადაც ღვთისმსახურება აღესრულებოდა არა აღმოსავლეთის ეკლესიის წეს-ჩვეულებებისა და რიტუალების მიხედვით, სადაც ასრულებდნენ ლიტურგიას უფუარ პურზე, მღეროდნენ და კითხულობდნენ სიმბოლოში „და ძისაგან“ და ა.შ. როგორ შეიძლება არ იგრძნოს ყველაზე ძლიერი ზიზღი ამ მდიდარი და ამაყი ლათინების მიმართ, რადგან მათ აქვთ საკუთარი ეკლესიები, საკუთარი მღვდლები და საკუთარი რიტუალები? მეორეს მხრივ, როგორ შეიძლება მდიდარმა ლათინებმა აღარ შეურაცხყოთ ღარიბი ბერძნები, როცა ეს უკანასკნელნი გაბედავენ ლათინების ზიზღს და არ დაუკავშირდნენ მათ თაყვანისცემაში? მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. XI საუკუნის ბოლოდან. დაიწყო ჯვაროსნული ლაშქრობები (1096 წ.). იყო სახმელეთო გზა პალესტინამდე ბიზანტიის იმპერიის გავლით და ამ გზას მიჰყვებოდა ჯვაროსანთა ბრბო, რომლებიც რელიგიური ენთუზიაზმით სუნთქავდნენ, მათ შორის ბევრი ბერი, მღვდელი, ეპისკოპოსი, მაგრამ ბრბო იყო ნებაყოფლობითი, აღვირახსნილი. შეტაკებები გარდაუვალი იყო მოძალადე, უხეში, მეომარი ჯვაროსნების ბრბოსა და ბერძნებს შორის, რომლებიც მათგან ბევრს განიცდიდნენ და, შესაბამისად, ზოგჯერ საეჭვოები იყვნენ და ხშირად ჯვაროსნებს ერთი და იგივე მონეტით უხდიან. ჯვაროსანთა წამყვანი ბრბო, პეტრე ჰერმიტისა და გოტშალკის მეთაურობით, ყველაზე მეტად ცრურწმენას აყენებდა მართლმადიდებლებს დასავლეთის რელიგიური საწარმოებისა და თავად დასავლური ღვთისმოსაობის წინააღმდეგ. მათი მთელი მოგზაურობა ყაჩაღობით, ძალადობითა და მკვლელობით გამოირჩეოდა. ესენი იყვნენ ადამიანები, რომლებიც ძარცვებში აღზრდილი ადამიანების ბოლო კატეგორიას მიეკუთვნებოდნენ. ამ პირველი ჯვაროსნული რაზმებიდან ბერძნული იმპერიის ქვეშევრდომებმა, ჯვაროსნული ლაშქრობების ცნობილი ისტორიკოსის მიშოს თქმით, უფრო მეტად დაზარალდნენ, ვიდრე თვით თურქები მათი პირველი ექსპლუატაციებიდან 21 . და იმისათვის, რომ აუხსნათ საკუთარ თავს, თუ როგორ შეიძლება გამოიწვიოს წმინდა გარე შეტაკებებმა რელიგიური უთანხმოების გაძლიერება, ამისათვის უნდა გახსოვდეთ, რომ მთელი ეს ბრბო რწმენის დროშის ქვეშ დადიოდა და უნებურად აიძულებდა მათ საკუთარი თავის შეხედვა რელიგიური თვალსაზრისით, ისევე როგორც ისინი, თავის მხრივ, მტრობის აღმოჩენისას. სიტყვა, მათი რწმენა. მათ უდავოდ კარგად იცოდნენ კლერმონის საბჭოს დადგენილება, რომ ჯვრის ჯარისკაცების მიმართ განხორციელებული ნებისმიერი ძალადობა წყევლათ უნდა დაისაჯოს. მართალია, ჯვაროსანთა შემდგომი რაზმები შეუდარებლად უკეთესად იქცეოდნენ, ვიდრე მათი წინამორბედები, მაგრამ უკვე შეუძლებელი გახდა მართლმადიდებლური ცრურწმენების გონებიდან აღმოფხვრა ჯვაროსნების - ლათინების მიმართ. მეორეს მხრივ, ჯვაროსნული რაზმების ლიდერებმა ვერ შეძლეს ჯარისკაცების მოძალადე ბრბოს შეკავება და თავად რჩებიან ზომიერების 22-ის ფარგლებში. გარდა ამისა, ბერძნები, შეშინებული მრავალრიცხოვანი ლაშქრებით, რომლებიც დატბორა მათ იმპერიას, ეშინოდათ მათი დამოუკიდებლობისა, მოთმინებიდან გამოდევნილი ჯვაროსნული რაზმების ძალადობითა და უხეშობით, ცდილობდნენ ფარულად, ზოგჯერ კი ღიად, ყოველმხრივ ზიანი მიეყენებინათ მათთვის 23; ნაწილობრივ მათი ქმედებების წყალობით მთელი ჯარები დაიღუპნენ, მაგალითად, მე-2 ჯვაროსნულ ლაშქრობაში, კონრად III-ის უზარმაზარი არმია და ლუი VII-ის ასიათასიანი არმია 24. წარმოიშვა მრავალი მცირე ჩხუბი და შეტაკება და შედეგი იყო ის, რაც ზემოთ იყო ნათქვამი, ანუ ლათინები ბერძნებს უყურებდნენ ლათინურებს მხოლოდ ღმერთების მტრებად. ეძღვნება სიბნელის საქმეებს, მკრეხელურად ფარავს უდიდეს დანაშაულებს ჯვრის ნიშნით. ამ ორი სახის შეტაკების შუაგულში, მართლმადიდებელთა და ლათინთა მასებმა კარგად გაიცნეს ერთმანეთი და, რა თქმა უნდა, არ გაოცდნენ იმ განსხვავებით, რომელიც თითქმის ყველაფერში არსებობდა მათ შორის, როგორც სრულიად განსხვავებული ისტორიული ცხოვრების ნაყოფი. მასების თანდაყოლილი მიდრეკილების გამო, ყველა ცალმხრივობა, ნაკლოვანება და შეურაცხყოფა, რომელიც მათ ოპონენტებში შეამჩნიეს, მათ შეუმჩნევლად უნდა გადასულიყვნენ ეკლესიაში, რომელმაც აღზარდა ეს უკანასკნელი, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ერთ-ერთი ეს მასა პირდაპირ დადიოდა ჯვრის დროშის ქვეშ. ასე რომ, თუ მე-11 საუკუნემდე. რელიგიური დაყოფა, პირველ რიგში, აღიარებული იყო აღმოსავლეთისა და დასავლური იერარქიების მიერ და ორივე მხარის უმაღლესი განათლებული კლასების მიერ, მაგრამ ახლა, ახლანდელ საუკუნენახევარში, ამ ცნობიერებამ საკმაოდ ღრმად დაიწყო შეღწევა ხალხის მასებში. – და რომ მართლაც რელიგიური გაუცხოების ცნობიერება ლათინთა და მართლმადიდებელ ქრისტიანთა მასებში, ზემოაღნიშნული გარემოებების წყალობით, ბევრად წინ წავიდა XI საუკუნის ნახევრიდან ლათინების მიერ კონსტანტინოპოლის აღებამდე, ამას უდავოდ მოწმობს განხილული პერიოდის დასასრულის ფაქტები. მაგალითად, ასე ამბობენ ნიკეტას ქონიატი და უილიამ ტვიროსელი. ერთხელ კონსტანტინოპოლში 25-ჯერ განხორციელდა ლათინების განადგურება დედაქალაქის ყველა მაცხოვრებლის მონაწილეობით. ამავე დროს, საყურადღებო იყო, რომ უილიამ ტვიროსელის ჩვენებით, ლათინების ცემისას მან პირველ რიგში ყურადღება ლათინებს აქცევდა. სასულიერო პირები; ისინი პირველები იყვნენ, ვინც დაარტყეს, ისინი უფრო დახვეწილ და სასტიკად აწამებდნენ, ვიდრე ერისკაცებს 26 . ამ დროს ლათინების წინააღმდეგ სახალხო რისხვის მსხვერპლთა შორის დაეცა პაპის ლეგატიც. კარდინალი იოანე, გაგზავნილი პაპის მიერ იმპერატორ მანუალთან, ეკლესიების გაერთიანების საკითხზე სამუშაოდ 27. არანაკლებ ფანატიზმი გამოავლინეს აღწერილი განადგურებიდან კონსტანტინოპოლში გემებით გაქცეული ლათინები. შეიტყვეს თავიანთი თანამოძმეების ბედის შესახებ, მათ შური იძიეს საკუთარ თავზე და საკუთარ თავზე, ძირითადად, მონასტრებსა და ბერებზე თავდასხმით იმ ადგილებში, სადაც მათი ფლოტი იყო განთავსებული, როდესაც გაქცეულებმა მიიღეს სამწუხარო ამბავი კონსტანტინოპოლიდან. მეორე ფაქტს ვისესხებთ იმავე ისტორიკოს ნიკეტას ჭონიატისგან. ნორმანების მიერ თესალონიკის დაპყრობის შესახებ საუბრისას იგი ლათინების სისასტიკეს ყველაზე აღმაშფოთებელ მაგალითებს წარმოაჩენს 28 . მათთვის გადმოცემული ფაქტები ვერ აიხსნება მტრის წინააღმდეგობით გაღიზიანებული ჯარისკაცების უბრალო ბუნტით. ასე უყურებდა თავად ისტორიკოსი ლათინების საქციელს, გადასცემდა შთამომავლობას ამ მოვლენების შესახებ. ”რა თქმა უნდა,” ამტკიცებს ის, ზოგადად ყველა ცუდად ექცევა ომში დაკავებულ ტყვეებს, იქცევა დაუნდობლად, მაგრამ ლათინი, რომელმაც დაამარცხა მტერი და ხელში ჩაიგდო, არის აუტანელი ბოროტება, რომელიც სიტყვებით არ შეიძლება გამოხატული იყოს. და თუ მისი ტყვე რომაელია (ე.ი. ბერძნული) და მით უმეტეს, ვინც საერთოდ არ იცის იტალიური ენა და იმდენად უცხოა უცხო ადათ-წესებთან, რომ ლათინებთან არაფერი აქვს საერთო სამოსშიც კი, ღვთისგან უარყოფილ არსებად ითვლება.“ ამავე დროს, აღწერილი მოვლენებით გაოგნებული ისტორიკოსი უხვად უხდება უამრავ უხეში გამოთქმას, ყველაზე ენერგიულ ძახილს, მეტყველების სრულყოფილად აღმაფრენი და მნიშვნელოვანი სიტყვების სრული ძალით. ურთიერთობები, რომლებშიც ლათინები და მართლმადიდებლები მე-12 საუკუნის მიწურულს „ამგვარად, მათსა და ჩვენს შორის დამკვიდრდა მტრობის უდიდესი უფსკრული; ჩვენ ვერ გავერთიანდებით სულებში, თუმცა გვაქვს გარეგანი ურთიერთობა და ხშირად ვცხოვრობთ ერთ სახლში 29. აი, რამდენად შორს წავიდა იმდროინდელი სხვადასხვა გარემოებების წყალობით, განსახილველ პერიოდში ქრისტიანი ხალხების რელიგიური განცალკევება. რა თქმა უნდა, ალბათ, ისტორიკოსები გაზვიადებენ საკითხს, მათ დაუმატეს რაღაც ზედმეტი დეტალები; მაგრამ ზოგადად, ჩვენ არ გვაქვს მიზეზი, რომ არ დავიჯეროთ მათი ისტორიები იმის შემდეგ, რაც ვიცით ჯვაროსანთა და ბერძნების ურთიერთობის შესახებ ჯვაროსნული ლაშქრობების დროს, იმის გათვალისწინებით, რომ ზემოთ აღწერილი მოვლენები მოხდა 1-ლი და მე-2 ჯვაროსნული ლაშქრობების შემდეგ. გარემოებები, რომლებმაც დააახლოვეს აღმოსავლეთი და დასავლეთი, მიუხედავად მათი ურთიერთ ანტიპათიისა და ეკლესიების გაერთიანების საკითხზე იმდროინდელი ურთიერთობისა. ყოველივე ამის შემდეგ, რა მნიშვნელობა ჰქონდა განსახილველ პერიოდში ეკლესიების გაერთიანების მცდელობებს, რა იყო და როგორ მთავრდებოდა ისინი ჩვეულებრივ? მან, როგორც წინადან ჩანს, მიზანს საერთოდ ვერ მიაღწია. მათთან ერთად, მაგრამ მათგან სრულიად დამოუკიდებლად, მასების ცნობიერებაში, როგორც დავინახეთ, სწრაფად მიმდინარეობდა შინაგანი სამუშაო, რომელიც მათ პირდაპირ საპირისპირო იყო, მტრული. ეკლესიების გაერთიანების მცდელობის გარეგნობა და ბუნება განსახილველ ეპოქაში განპირობებულია შემდეგით. იმდროინდელი გარემოებები. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის მდგომარეობა ისეთი იყო, რომ მათ არ შეეძლოთ ერთმანეთთან კავშირის გაწყვეტა, თუნდაც ეს გულით უნდოდათ; მხოლოდ გვახსოვდეს, რომ ეს იყო დროები, რომლებიც წინ უძღოდა და მოიცავდა პირველ, მე-2 და მე-3 ჯვაროსნულ ლაშქრობებს. მიუხედავად ორმხრივი ანტიპათიისა, აღმოსავლეთსა და დასავლეთს სჭირდებოდა გაერთიანება საერთო მტრების - მუსლიმების წინააღმდეგ; და ჯვაროსნული ლაშქრობების დროს გაერთიანდნენ და დაშორდნენ, მაგრამ მაინც საჭირო იყო როგორმე ერთმანეთთან შეთანხმება, როცა ბედმა ისინი ასე ახლოს დააყენა ერთმანეთთან. პაპმა ნაწილობრივ იცოდა ეს საჭიროებები და პასუხისმგებლობები; ბერძენი იმპერატორები, რომლებსაც მუსლიმები ზეწოლას ახდენდნენ, განსაკუთრებით იგრძნეს ეს, მოუწოდეს ჯვაროსნებს დასახმარებლად, შემდეგ დახოცეს საკუთარი დამცველები და ეშინოდათ, რომ ჯვაროსნებისთვის მათი ცბიერი და მტრული ზომები არ გააბრაზებდა პაპს, რომელიც მართავდა მთელი დასავლეთის გონებასა და ძალებს მათ წინააღმდეგ. აქედან გაჩნდა კონსტანტინოპოლის სურვილი, რომთან ურთიერთობა და მოლაპარაკება დაწყებულიყო, ხოლო რომი ბიზანტიასთან საეკლესიო მშვიდობის შესახებ მოლაპარაკებებს აწარმოებდა. ეს უკანასკნელი, ზოგისთვის (პაპებისთვის) ჯვაროსნულ ლაშქრობებში აღმოსავლელი და დასავლელი ქრისტიანების მასების ჭეშმარიტად გაერთიანებისა და, რა თქმა უნდა, პაპის ტახტის ამაღლების საშუალებად ჩანდა, ზოგისთვის კი (ბიზანტიის იმპერატორებს) ეს იყო საბაბი მათი ეგოისტური მიზნების და ჯვაროსნებთან ჭეშმარიტი ურთიერთობის დამალვის საბაბი. სწორედ აქედან წამოვიდა ეკლესიების გაერთიანების მცდელობები. - რაც შეეხება მათ ხასიათს, იმ დროისთვის ასეთი მისწრაფებები თანმიმდევრულად არ განხორციელებულა არც პაპის კარზე და არც კონსტანტინოპოლის სასამართლოს მიერ. ისინი ყოველთვის ჩნდებოდნენ შემთხვევით, მალე გაქრნენ, კვალს არ ტოვებდნენ და ისევ ჩნდებოდნენ, როდესაც ახალი შემთხვევა გამოჩნდა. თუმცა ეს სავსებით გასაგებია. იმპერატორები, თუ დაიწყებდნენ მოლაპარაკებებს პაპებთან, ან ამ უკანასკნელებს აცნობებდნენ თავიანთი განწყობის შესახებ მშვიდობისაკენ, მაშინ, რა თქმა უნდა, ხელმძღვანელობდნენ იმდროინდელი გარემოებებით; უფრო მეტიც, ეკლესიების გაერთიანების საკითხი მათთვის, როგორც პაპებისთვის, ჯერ კიდევ ახალი საკითხი იყო; მათ ჯერ არ აქვთ შემუშავებული რაიმე სისტემატური სამოქმედო გეგმა ამასთან დაკავშირებით. რაც შეეხება პაპებს, ამ პერიოდის განმავლობაში მათ აბსოლუტურად არ ჰქონდათ დრო ამ ტიპის ბიზნესში ჩართვისთვის. რომის პაპი ინოკენტი III, როგორც მოგვიანებით ვნახავთ, ჩიოდა, რომ ეს საკითხი მის წინაშე უგულებელყოფილი იყო. პაპების მთელი ყურადღება მიიპყრო გერმანიის იმპერატორებისა და ჯვაროსნული ლაშქრობების წინააღმდეგ ბრძოლაში. ზოგადად, ამ პერიოდის გამორჩეული თვისებაა დაქუცმაცება, შეუსაბამობა და ეკლესიების გაერთიანებისადმი მისწრაფებების უმნიშვნელოობა. კითხვა ახლახან დაისვა. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ურთიერთობა - ჯვაროსნული ლაშქრობების დაწყებამდე ჯვაროსნული ლაშქრობების დაწყებამდე, ანუ ამ პერიოდის პირველ ორმოცდაათი წლის განმავლობაში, საწარმოების ინიციატივა ეკლესიების გაერთიანების სახით ძირითადად პაპის სასამართლოს ეკუთვნოდა. - დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის საბოლოო შეწყვეტის შემდეგ პირველი მოძრაობა ეკლესიების შერიგებისკენ, დიდი ალბათობით, მხოლოდ პაპსაც ეკუთვნოდა. კარდინალ ჰუმბერტის ცნობილი გადამწყვეტი და ამპარტავანი აქტიდან დაახლოებით ოთხი წლის შემდეგ, ქმედებას, რომელსაც თან ახლდა დასავლეთის ეკლესიის საბოლოო გამოყოფა აღმოსავლეთისგან, 1058 წელს რომიდან კონსტანტინოპოლში საელჩო გაგზავნა პაპმა სტეფანე IX-მ, რომელიც ახლახან ავიდა პაპის ტახტზე (1057), ჰუმბერტის ტახტზე მისი პირადი მოწმე კონსტანტინესთან. აღმოსავლეთი და დასავლეთი. ეს საელჩო, რამდენადაც ცნობილია, არ იყო განსაზღვრული რაიმე გარეგანი გარემოებით, არ იყო გამოწვეული აღმოსავლეთის ეკლესიის მხრიდან, მაგრამ, როგორც ჩანს, იყო თავად პაპ სტეფანეს ცნობიერების გამოხატულება, რომ კარდინალმა ჰუმბერტმა სასტიკად შეურაცხყო ბერძნული ეკლესია და რომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, პაპმა, პაპმა, ქრისტიანული სამყაროს სევდიანი პასუხისმგებლობის ხელახალი მოწმე იყო. მათ შორის ურთიერთობა. საელჩოს შემადგენლობაც საკმაოდ საყურადღებოა და ამ აზრზეც მეტყველებს. საელჩოს შემადგენლობაში შედიოდნენ კასინიის მონასტრის წინამძღვარი დეზიდერიუსი, კარდინალი სტეფანე და ეპისკოპოსი მაინარდი, პაპსა და მის ყველა თანამედროვეს დიდ პატივს სცემდნენ, რომლებსაც უზარმაზარი გავლენა ჰქონდათ დასავლეთში. თითქოს მამა რაღაც მნიშვნელოვანს გეგმავდა. თუმცა პოზიტიურად არაფერია ცნობილი; პაპის წერილებმა კონსტანტინოპოლში ჩვენამდე ვერ მოაღწია და თავად საელჩო, რომელიც არ მიაღწია მოგზაურობის დანიშნულების ადგილს, იძულებული გახდა, სტეფანეს სიკვდილის შესახებ ცნობის შემდეგ გზაზე დაბრუნებულიყო 30 . ასე რომ, ვალდებულება შეუსრულებელი დარჩა. - ეკლესიებს შორის მშვიდობის აღდგენის შემდგომი მცდელობების შესახებ, თუმცა ცოტა რამ არის ცნობილი მათი წარმოშობის შესახებ, შეიძლება გამოვიცნოთ, რომ მათი დასაწყისი იმალებოდა არა მხოლოდ პაპის კარზე, არამედ ბიზანტიაშიც. XI საუკუნის შუა ხანებში თურქ-სელჩუკებმა დაიწყეს ბიზანტიის იმპერიის საკმაოდ შეწუხება 31. 1069 წელს იმპერატორი რომან დიოგენე ტყვედ ჩავარდა კიდეც მათ და იძულებული გახდა მათთან მოკავშირეობა 32 . შემდეგი იმპერატორი, მიქაელ II პარაპინაკი (1071 წლიდან), ან უკეთ რომ ვთქვათ, პარტია, რომელიც მას მართავდა, არასახარბიელო უყურებდა ამ ალიანსს 33 და მიდრეკილი იყო თურქებთან ყოველგვარი კავშირის გაწყვეტისა და დასავლეთისკენ დახმარებისკენ 34 . ალბათ, კონსტანტინოპოლის კარის ამ განწყობის შესახებ ჭორებმა პაპამდეც მიაღწია; ყოველ შემთხვევაში, ბარონიუსში, 1071 წელს, აღნიშნულია, რომ „როგორც კი დასავლეთში ცნობილი გახდა, რომ მიქაელ VII გახდა აღმოსავლეთის იმპერატორი, პაპმა ალექსანდრე II-მ სიამოვნებით გაუგზავნა მას, ჩვეულებისამებრ, აპოკრისი 35. როგორც არ უნდა იყოს, მხოლოდ პაპის ლეგატი პეტრე ეპისკოპოსი ანაგნია, კაცი, რომელიც ცხოვრობდა ჰილდელოვთან ახლოს მყოფი ადამიანი. მთელი წლის განმავლობაში პაპ ალექსანდრეს გარდაცვალებამდე და გრიგოლ VII-ის პაპის ტახტზე ასვლამდე და მოახერხა, ბარონიუსის თქმით, იმპერატორის განსაკუთრებული კეთილგანწყობა მოეპოვებინა 36. დიდი ალბათობით, პაპის ელჩის კონსტანტინოპოლში ბიზანტიის კარზე ამ ერთწლიანი ყოფნის დროს საბოლოოდ მომწიფდა იდეა, რომ დახმარება ეთხოვა დასავლეთში თურქების წინააღმდეგ და ამით რომის ეკლესიასთან გაერთიანების დაპირება მიეცა პაპს. ყოველ შემთხვევაში, პაპის ელჩის რომში წასვლისთანავე, 1073 წელს, იყო პაპ გრიგოლ VII-ის საელჩო იმპერატორ მიქაელ VII-ისგან, რომელიც შედგებოდა ორი ბერი თომასა და ნიკოლოზისგან. ელჩებმა მოიტანეს იმპერატორის მინდობილობა საიდუმლო მითითებით, რომ პირადად ესაუბროს პაპს მნიშვნელოვან საკითხებზე, კერძოდ, როგორც საქმის შემდგომი მსვლელობიდან ვიგებთ, თურქების წინააღმდეგ ომისა და მართლმადიდებლობის რომის ეკლესიისადმი დაქვემდებარებაზე. პაპი ასევე იცავს იმავე სიფრთხილეს იმპერატორთან ურთიერთობაში. გრიგოლ VII იმპერატორს უგზავნის არა უბრალო ბერს ან ეპისკოპოსს, არამედ ვენეციის პატრიარქს და ავალებს თავის ელჩს, პირადად განუმარტოს იმპერატორს, რას ფიქრობს იმპერიული წინადადებების შესახებ 37 . იმპერატორისადმი მიწერილ წერილში გრიგოლ VII წერდა, რომ მას არა მხოლოდ უხაროდა საერთო რწმენის განახლება კონსტანტინოპოლის ეკლესიასთან, რომის ეკლესიის ასულთან, არამედ სურდა, თუ ეს შესაძლებელია, მშვიდობიანად ეცხოვრა ყველასთან. იმავდროულად, პაპის თავში, ბიზანტიის იმპერატორთან ამ მიმოწერის შედეგად და უფრო სავარაუდოა, რომ მასთან ახლოს მყოფი პეტრე ანაგნიას იდეების შედეგად, რომელიც ახლახან დაბრუნდა კონსტანტინოპოლიდან, მომწიფდა მუსლიმთა წინააღმდეგ ჯვაროსნული ლაშქრობის გეგმა, პირველი ასეთი გეგმა, რომელმაც ხელი შეუშალა ჯვაროსნულ ლაშქრობებს. პაპს განზრახული ჰქონდა პირადად გაეყვანა ქრისტიანული პოლკები აზიაში. მისი რწმენით გატაცებულმა 50 000 იტალიელმა პირობა დადო, რომ გაჰყვებოდა მას კონსტანტინოპოლსა და იერუსალიმში. "აღმოსავლეთის ქრისტიანების კატასტროფებმა", - წერდა პაპი გერმანიის იმპერატორისადმი მიწერილ წერილში, შეარყია ჩემი სული სიკვდილის სურვილამდე და მე მირჩევნია სიკვდილი წმინდანების განთავისუფლების დროს, შურისძიება, ბატონობა მთელ მსოფლიოში. შემდეგ დასძენს: „განსაკუთრებით ძლიერ მოტივაციას მაძლევს ამ საწარმოსკენ ის ფაქტი, რომ კონსტანტინოპოლის ეკლესია, რომელიც ჩვენთან დაყოფილია წმ. სული, სურს გაერთიანება სამოციქულო საყდართან." პაპმა სწერა ყველა გერმანელსა და იტალიელს კონსტანტინოპოლის იმპერიის სამწუხარო მდგომარეობის შესახებ და მოუწოდა მათ შეიარაღებულიყვნენ მის დასაცავად: "თუ ჩვენ გვიყვარს ღმერთი, თუ ქრისტიანები ვართ, დაწერა გრიგოლ VII, მაშინ ჩვენ ძალიან უნდა დაგვხვდეს სევდიანი მდგომარეობა ამ დიდი იმპერიის 38-ში. კონსტანტინოპოლამდე 39; მაგრამ ევროპის ბაბუამ, რომელიც მის უზარმაზარ ამბიციას აზიის საქმეებზე მეტად ეპყრა, შეაჩერა თავისი ზრახვების შესრულება და გრიგოლმა პირობა არ შეასრულა. აღწერილი მოვლენებიდან 25 წლის შემდეგ, გრიგოლის გეგმები, ისევე როგორც აღმოსავლელი იმპერატორების იმედები დასავლეთის დახმარებაზე, ახდა: ჯვაროსნული ლაშქრობები დაიწყო 40. პირველი და მეორე ჯვაროსნული ლაშქრობების დროს საეკლესიო მშვიდობისკენ ამ მისწრაფების შემდეგ, რომელიც ჯვაროსნულ ომამდე მომწიფდა აღმოსავლეთში და დასავლეთში, მოდის გეგმები და მისწრაფებები, რომლებიც გამოჩნდა კონსტანტინოპოლის კარზე, მართლმადიდებლური აღმოსავლეთი ლათინურ დასავლეთთან ურთიერთობის წყალობით ჯვაროსნული ლაშქრობების დაწყებისთანავე და კომნენების ჭკვიანური პოლიტიკის წყალობით. განსახილველ პერიოდში მოხდა სამი ჯვაროსნული ლაშქრობა: პირველი 1096 წელს, მეორე 1147–1149 წლებში, მესამე 1189–1192 წლებში; ისინი სასარგებლო იყო ბიზანტიის იმპერიისთვის: მისი საზღვრები გაფართოვდა ნიკეისა და მიმდებარე რეგიონების ანექსიით; მაგრამ რაც მთავარია, ის ახლა დაცული იყო სარაცენების თავდასხმებისგან ქრისტიანული საკუთრება, რომელიც არ იყო საშიში მისთვის, რომლებიც მიმართავდნენ მთელ მათ ძალებს მხოლოდ მუჰამედელთა წინააღმდეგ. ბიზანტიის იმპერია უკვე აღდგა. უფრო მეტიც, ის ახლა უკვე საშინელი გახდა პალესტინაში ქრისტიანული საკუთრებისთვის, როგორც მტერი, რომელიც დარჩა უკან და შეუძლია გაერთიანდეს წინა მტერთან, მუსლიმებთან. ამრიგად, უკიდურესი შინაგანი სისუსტით, იმპერია მოულოდნელად კარგ მდგომარეობაში აღმოჩნდა. ჭკვიან კომნენოსებს უნდა გაეგოთ როგორც გარემოებათა სიძლიერე გარკვეულწილად და იმპერიის სისუსტე თავისთავად, ასევე იმ პოლიტიკის საშიშროება, რომელსაც ისინი იყენებდნენ ჯვაროსნებთან მიმართებაში; ამიტომაც ყოყმანობდნენ ფართო გეგმებსა და იმპერიის არსებობის შიშს შორის; ამიტომაც ვაწყდებით ისეთ ფაქტებს, რომ იგივე იმპერატორი (ანდრონიკე) აცხადებს თავის პრეტენზიას დასავლეთის იმპერატორების გვირგვინზე და სთხოვს პაპს ლეგატს, რათა უზრუნველყოს თავისი ქონება მესამე ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს (41). ორივე შემთხვევაში იმპერატორებს უნდა მიექციათ ყურადღება რომზე, პაპზე და, შესაბამისად, იმაზე, რისი გამოყენებაც შეიძლებოდა პაპის მოსაგებად; იქ მათ უნდა ეძიათ საშუალებები როგორც ფართო მიზნების მისაღწევად, ასევე ცუდი სიტუაციიდან გამოსასვლელად. ეს არის ყველაფრის ორი ძირითადი წყარო, რაზეც შემდეგ ვისაუბრებთ; საქმე გვექნება ფრაგმენტულ ფაქტებთან, მაგრამ ეს ფაქტები საკმაოდ კარგად არის ასახული აღმოსავლეთის იმპერიის საერთო მდგომარეობის განხილვისას. ამასთან, არ დაგვავიწყდეს, რომ საღვთისმეტყველო დავა იყო კონსტანტინოპოლის იმპერატორებისა და მთელი კონსტანტინოპოლის კარის ვნება. გადარჩენილი ორი მათგანი თარიღდება პირველი ჯვაროსნული ლაშქრობის თანამედროვე ალექსეი კომნენოსის დროით. ჩვენ ვიცით ის ფაქტები, რომლებშიც გამოხატული იყო ეკლესიების გაერთიანების სურვილი: საელჩო დაახლოებით 1112 წელს, რომში და საჯარო დებატები კონსტანტინოპოლში დაახლოებით ამავე დროს. ჭკვიანი ალექსეი კომნენოსი, რომელიც თავისი არაჩვეულებრივი სამხედრო და პოლიტიკური საჩუქრებით მხარს უჭერდა ბიზანტიის იმპერიას, მას გარკვეული ბრწყინვალებაც კი აძლევდა, წარმატებით მოქმედებდა აღმოსავლეთით თურქების და დასავლეთში სამხრეთ იტალიის ნორმანი მმართველების წინააღმდეგ, რომლებმაც იცოდნენ, როგორ ოსტატურად გამოეყენებინათ ბრძოლაში გერმანიის იმპერატორების ბოლო მსახურების წინააღმდეგ ბრძოლაში. 1-ლი ჯვაროსნული ლაშქრობა დასავლეთის საქმეებში, 1-ლი ჯვაროსნული ლაშქრობის შემდეგ მას კიდევ უფრო ფხიზლად უნდა შეეხედა დასავლეთისკენ. იმის დანახვა, თუ რა უზარმაზარი ძალა აქვს რომაელი მღვდელმთავრის ხელში და რამდენად საშიშია ეს ძალა არა მარტო თურქებისთვის, არამედ... ბიზანტიელებს შორის კარგი შეთანხმებით, დასავლეთის მთავარი ლიდერები, გერმანიის იმპერატორები და პაპები, მეორეს მხრივ, რამდენად მყიფე იყო ორივეს ურთიერთშეთანხმება, ალექსეი კომნენოსს ბუნებრივია უნდა მოსვლოდა აზრი, შეეძლო თუ არა თავად შეცვალოს თუ არა პაპებისთვის და მთელი ქრისტიანული დასავლეთისთვის გერმანიის იმპერატორი, რომელთანაც პაპი თანაბრად არ ხედავდა მას. კარგია რომისა და ბიზანტიისთვის. სწორედ ამიტომ, პირველი ჯვაროსნული ლაშქრობის შემდეგ, რომელმაც მისი განსაკუთრებული ყურადღება დასავლეთისკენ მიიპყრო, ალექსეიმ ჩაფიქრდა ამოცანა, როგორც ჩანს, წარმოუდგენელი, შეუძლებელი, მაგრამ არსებითად ძალზე შეესაბამებოდა იმდროინდელ ვითარებას, ღირსი მისი თამამი სახელმწიფოებრიობისთვის, კერძოდ, გაევრცელებინა თავისი შეხედულებები დასავლეთის იმპერატორების გვირგვინისკენ ეკლესიები. გაიგო, რომ პასქალ II დაეცა, საშინელი დამცირება განიცადა იმპერატორ ჰენრი V-ისგან (რომელმაც იგი კარდინალებთან ერთად დაატყვევა და აიძულა 1111 წელს იძულებით დაეკისროს თავი). იმპერატორი), ალექსეი აგზავნის ელჩებს პასქალ II-ში, სთავაზობს თავის მომსახურებას პაპს და გამოთქვამს მზადყოფნას წავიდეს რომში დასავლური იმპერიული გვირგვინის მისაღებად ან ამისთვის შვილის გაგზავნა დასავლეთში; ამავდროულად, გამოთქვა მზადყოფნა, დაემორჩილებინა „სამოციქულო საყდარს“, მას მხოლოდ სურდა გაეგო, შეეძლო თუ არა პაპი, როგორც მას დიდი ხნის განმავლობაში წერდა, მიეღო იგი. ამ წერილის შედეგი იყო პაპის საზეიმო საელჩო კონსტანტინოპოლში, რომელიც შედგებოდა 600 ადამიანისგან. ეს ელჩობა ძალიან კარგად მიიღო იმპერატორმა, პეტრე დიაკვნის თქმით; ალექსეი კომნენოსმა უკვე უბრძანა კასინიის მონასტრის იღუმენს (რომელმაც პაპის ელჩებთან ერთად კონსტანტინოპოლში გაგზავნა ელჩები), რომ როცა ის კორონაციისთვის რომში წავა, აბატი მის შესახვედრად წასულიყო და ერთად წავლენ რომში. მაგრამ, მიუხედავად მთელი ამ მომზადებისა, იმპერატორის კორონაცია, რა თქმა უნდა, არ შედგა 43 და დასავლეთთან პოლიტიკური და რელიგიური გაერთიანების მცდელობა თავიდანვე შეჩერდა. „ეს ყველაფერი, ვთქვათ ბარონიუსის სიტყვებით, გადაწყდა მხოლოდ სიტყვებით; სინამდვილეში ეს სხვა არაფერი იყო, თუ არა უბრალო, ჩვეულებრივი საელჩო, თუმცა გარეგნულად რაღაც სხვას ჰგავდა 44. დათარიღებული ალექსი კომნენოსის დროიდან 45, კონსტანტინოპოლში ასევე იყო საჯარო დავა კონსტანტინოპოლში ევსტრატიუს, არქიეპისკოპოსსა და გროსოლაუსს შორის. მილანის არქიეპისკოპოსი, როდესაც ეს უკანასკნელი წავიდა პალესტინაში, ან უკვე როცა იქიდან ბრუნდებოდა, 1110-დან 1113 წლამდე. მისი პირადი ყოფნა მხედველობაში ჰქონდა გამოეჩინა მართლმადიდებლების მზადყოფნა შერიგებულიყვნენ რომის ეკლესიასთან, როგორც ბარონიუსი აღნიშნავს, ამ დავის უაზრობაზე საუბრისას: ”ბერძნები, თქვა მან, და ამის შემდეგ კვლავაც იგივე შეცდომაში რჩებოდა, თუმცა იმპერატორს სურდა რომის ეკლესიასთან ერთობაში მყოფი პიროვნება ყოფილიყო” 47. ამ დავის შესახებ დეტალები ჩვენამდე არ მოაღწია, გარდა იმპერატორისადმი მიმართული გროსოლანის სიტყვისა და გამოქვეყნებული ბარონიუს 48-ის მიერ. ახლოვდებოდა მეორე ჯვაროსნული ლაშქრობის დრო (1147–1149); ბიზანტიის ტახტზე იჯდა ალექსეი კომნენოსის შვილიშვილი, ამ უკანასკნელზე ნაკლებად ნიჭიერი, მაგრამ მაინც საკმაოდ დახელოვნებული პოლიტიკოსი და ალექსეიზე უფრო იდუმალი, საღვთისმეტყველო კამათებისადმი უაღრესად თავდადებული მანუელ კომნენოსი (1143–1180) 49 . გასაკვირი არ არის, რადგან ფაქტების უმეტესობა მის მეფობას ეხება, რომელშიც გარკვეული სახის მისწრაფება იყო გამოხატული. მანუელს, რომელმაც უფრო მეტი ზიანი მიაყენა ჯვაროსნებს, ვიდრე ყველა ბიზანტიის იმპერატორმა, რომლებმაც გაანადგურეს ორი უზარმაზარი ჯვაროსნული არმია - კონრად III და ლუი VII, ჰქონდა განსაკუთრებული მიზეზები, რომ თავი წარმოეჩინა ლათინების მეგობრად, სურდა მათთან რელიგიური ზიარება. - ჯვაროსნული ჯარების განადგურება ჯერ არ განხორციელებულა, დასავლეთში მზადება მხოლოდ ჯვაროსნული ლაშქრობისთვის იყო, ხოლო ბერძნულ აღმოსავლეთში, უსაფუძვლო ჭორები ვრცელდებოდა, რომ ჯვაროსნები აპირებდნენ კონსტანტინოპოლის აღებას 50, როგორც უკვე ვხედავთ გარკვეულ მოძრაობას კონსტანტინოპოლში; 1146 წელს 51, იმპერატორის თანდასწრებით, დაარსდა საზეიმო საჯარო დებატები, რაც, როგორც იქნა, იყო მრავალი კერძო დავა დასრულება ანსელმს, ჰაფელბურგის ეპისკოპოსს, მეფე ლოთარის ელჩს კონსტანტინოპოლში 1135 - 1150 წლებში და მართლმადიდებლებს შორის. დავა (ყოველ შემთხვევაში მისი პირველი შეხვედრა) შედგა ქალაქის იმ ნაწილში, სადაც პიზანები ცხოვრობდნენ, წმინდა ირინას ეკლესიის მახლობლად; მას ესწრებოდა, გარდა მრავალი ბერძენი, გარდა იმპერატორისა და პატრიარქისა, მრავალი ლათინელი. კამათი იყო ანსელმსა და ნიკოდემოს მთავარეპისკოპოს ნიკიტას შორის, კოლეგიის ხელმძღვანელი, რომელიც შეიქმნა კომნენოსების მიერ განათლების მხარდასაჭერად. ამ დებატების ორი სესიიდან, რომელთაგან პირველი განიხილებოდა მხოლოდ სულიწმიდის მსვლელობაზე, უკანასკნელი, რომელიც შედგა წმინდა სოფიას ეკლესიაში, სადაც იყო დისკუსია რომაელი მღვდელმთავრების პრეტენზიებზე და აღმოსავლეთ და დასავლეთ ეკლესიებს შორის რიტუალურ განსხვავებაზე. ბევრი ღრმა ჭეშმარიტება და სამართლიანი საყვედური გამოუცხადა ნიკიტამ პაპის წარმომადგენელს. მის ღირსშესანიშნავ გამოსვლაზე დაწვრილებით ქვემოთ ვიტყვით. ახლა ჩვენ მხოლოდ აღვნიშნავთ იმ შედეგს, რომ მოდავეები მივიდნენ 52-ზე. ნიკიტამ, თავიდან აიცილა გადამწყვეტი განსჯა სულიწმიდის მსვლელობის საკითხზე, აღიარა პაპის პრიმატი, უფლება მისცა მას ხელმძღვანელობა საბჭოებზე, როგორც ეს ძველ დროში ხდებოდა, მაგრამ მტკიცედ შეიარაღდა პაპის ე.წ. უფრო საფუვრიანი პურის სასარგებლოდ მიდრეკილი ნიკიტამ არც უფუარი პური უარყო; ამბობს, რომ უფუარი პური რომ ჰქონოდა, ევქარისტიისთვის მის გამოყენებაზე არც იფიქრებდა. ანსელმის მიერ შემოთავაზებულ რამდენიმე სხვა კითხვას რომ უპასუხა, კერძოდ, რატომ აკურთხებენ მართლმადიდებლები ევქარისტიაში მთელ ღვინოს, ევქარისტიაში მისი განათების შემდეგ წყალში ურევს, მან სრულიად უარყო, როგორც ცილისწამება, კიდევ ერთი წინააღმდეგობა: რატომ ნათლავენ მართლმადიდებლები ლათინებს. თითოეულ საკითხზე მსჯელობის შემდეგ, ორივე მოდავე მხარე ერთსა და იმავე დასკვნამდე მივიდა, რომ განადგურებისთვის და ისეთი მნიშვნელოვანი, როგორც მოძღვრება წმ. სული და უმნიშვნელო, როგორიცაა უფუარი პურის გამოყენება, აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის განსხვავებები, აუცილებელია მსოფლიო კრების შეკრება ცდუნების შესაჩერებლად, განსაკუთრებით ადამიანთა გონებაზე ძალაუფლების მქონე, ნიკიტას აზრით, რომლებსაც არ გააჩნიათ რწმენის მეცნიერული ცოდნა 53. რაც არ უნდა გასაოცარი იყოს რომის პაპმა ევგენი III-მ ამის შესახებ შეიტყო გროსოლანის მოთხრობებიდან და მოხსენებებიდან და შეეძლო ამისგან გარკვეული შედეგი გამოეტანა თავისთვის. მანუელის მონაწილეობა ამ დავაში არ ჩანს. – მანუელში მეორე ჯვაროსნული ლაშქრობის შემდეგ ჩვენ ვამჩნევთ გარკვეული სახის მისწრაფებების აღმოჩენას. მეორე ჯვაროსნული ლაშქრობის შემდეგ, რომელიც წარუმატებელი იყო დასავლეთისთვის და უკიდურესად ხელსაყრელი ბერძნული აღმოსავლეთისთვის, მანუელის პოლიტიკის წყალობით ორი ჯვაროსნული არმიის დაღუპვის შემდეგ, ეს უკანასკნელი აღმოჩნდა მეტად ხელსაყრელ მდგომარეობაში. იერუსალიმის სამეფო გასაჭირში იყო; ამ დროს (1148–1171 წწ.) რამდენჯერმე სცადა მანუელის დახმარება; იერუსალიმის მეფე ემერიკმა სპეციალურად ამ მიზნით დაქორწინდა ანდრონიკეს დისშვილზე 54 . ჯვაროსნების მიერ დაარსებული იერუსალიმის, ანტიოქიის სამთავროს გასაღები მთლიანად ბიზანტიაზე იყო დამოკიდებული 55. გასაკვირი არ არის, რომ დასავლეთი პაპთან ერთად მანუელს უყურებდა, როგორც საკმაოდ ძლიერ სუვერენს, რომლის სასარგებლოდ გადაბირებაც არ დააზარალებს; მეორე მხრივ, მანუელმა თავად დაიწყო ფართო გეგმების შედგენა. ეს მდგომარეობა უდავოდ განპირობებულია 56 წლის პაპ ადრიან IV-ის მცდელობით. დაახლოებით 1155 წელს, პაპის ტახტზე ასვლისთანავე, პაპმა გადაწყვიტა ემოქმედა მანუელზე ბასილი აკრიდის, თესალონიკის არქიეპისკოპოსის მეშვეობით, რომელიც მაშინ დიდ პატივს სცემდა მართლმადიდებლებს, უპირველეს ყოვლისა ცდილობდა დაერწმუნებინა ეს უკანასკნელი ეკლესიების გაერთიანების სასარგებლოდ. ბასილისადმი მიწერილ წერილში ადრიანი აღნიშნავს, რომ ეკლესიის მეთაურის მოვალეობიდან გამომდინარე, თავს ვალდებულად თვლის იზრუნოს სამოციქულო ტახტიდან ჩამოვარდნილთა გაერთიანებაზე, ხოლო ბერძნებს ადარებს დაკარგულ დრაქმას, დაკარგულ ცხვარს და ა.შ.; სთხოვეთ ვასილის ენერგიულად აიღოს გაყოფილი ნახირის გაერთიანება და დაარწმუნოს იმპერატორიც იგივე გააკეთოს; ის არწმუნებს ვასილის, რომ ამავე დროს ის (პაპი) არ ეძებს დროებით დიდებას, არამედ თავის შეუცვლელ მოვალეობად თვლის სულიერად მკვდრების აღდგომას და ა.შ. პაპისადმი საპასუხო წერილში ვასილი ძალიან მორიდებით, დიპლომატიურად გამოხატავს თავის თავს 57 . ეს მიმოწერა უშედეგოდ დარჩა; ყოველ შემთხვევაში მათ არ იცნობს არც ბარონიუსი და არც ალათიუსი. მაგრამ ჩვენ ვიცით, რომ ამ მიმოწერიდან 11 წლის შემდეგ იმპერატორმა თავად გაუგზავნა ელჩები პაპ ალექსანდრე III-ს, რომლებიც გაჰყვნენ ადრიანეს; 1166 წელს მან თავად დაიწყო მოლაპარაკება რომთან. ამ დროს, მისი პოლიტიკის მუდმივი წარმატებებიდან, მანუელის თავში ისეთივე გეგმები გაჩნდა, როგორიც ოდესღაც მის ბაბუას ალექსეი კომნენოსს ჰქონდა. გარემოებამ მანუელს საუკეთესოდ უბიძგა ასეთი ფიქრებისკენ. თუ მანუელის თანამდებობა ხელსაყრელი იყო, ვერავინ მოგცემთ გარანტიას, რომ ის უსაფრთხო იქნებოდა. მანუელს შეიძლება ეშინოდა, ისევე როგორც მას, რომ ყველა ერი შექმნიდა ალიანსს რომაელების (ე.ი. ბერძნების) წინააღმდეგ. „თქვა... რომ ძალიან ეშინია დასავლეთის მრავალრიცხოვანი ხალხის“ (Vis. history Nik. Hon, ტ. I, გვ. 256). ამ მდგომარეობიდან გამომდინარე, ძალიან ბუნებრივი იყო, რომ მანუელი გაჰყოლოდა ყველაფერს, რაც დასავლეთში ხდებოდა. ამის შემდეგ გასაკვირი არ არის, რომ ნიკეტას ჩონიატესის თქმით, იტალიურ და კიდევ უფრო შორეულ ქალაქებს შორის არ იყო არც ერთი, სადაც მეფეს არ ჰყოლოდა თავისი მიმდევარი და სრულიად თავდადებული ადამიანი“... „მან გაიგო და იცოდა ყველაფერი, რასაც რომაელთა ადგილობრივი არაკეთილმოსურნეები ყველაზე ფარულად გეგმავდნენ თავიანთ ოფისებში“. მანუელის სარგებლობისთვის საჭირო იყო იტალიაში ოპოზიციური გერმანელი იმპერატორების მხარდაჭერა, რათა მათ არ მიეცათ დრო ახალი ჯვაროსნული ლაშქრობის მილიციაზე ეფიქრათ. მანუელმა სწორედ ეს გააკეთა. „ის ხშირად აიარაღებდა იტალიელებს, ისტორიკოსის თქმით, ალემანის მეფის ფრედერიკს წინააღმდეგ, მხარს უჭერდა მათ ფულით, რჩევებით და პაპს ფრედერიკთან ბრძოლაში წერილებით“ 58. გასაკვირი არაფერია, რადგან ამ მდგომარეობიდან გამომდინარე, მანუელი იმავე აზრამდე მივიდა, რაც ოდესღაც მისი ბაბუა ალექსეი იყო დაკავებული. მტკიცედ სჯეროდა თუ არა თავისი გეგმების განხორციელების, თუ უბრალოდ სურდა, ნებისმიერ შემთხვევაში ეცადა ბედი. ამ შემთხვევაში მან გადაწყვიტა რომთან მოლაპარაკება დაეწყო დასავლური იმპერიული გვირგვინის შესახებ და ამ მიზნის მისაღწევად ეკლესიების გაერთიანების წინადადება გამოეყენებინა. პაპი ალექსანდრე III იმ დროს იმყოფებოდა იმავე თანამდებობაზე, სადაც პასქალ II ოდესღაც ალექსეი კომნენოსის ქვეშ იმყოფებოდა; იმპერატორი ფრედერიკ I ბარბაროსა ახლა მიდიოდა ომში პაპ ალექსანდრეს წინააღმდეგ და ემუქრებოდა პაპს ტახტიდან ჩამოგდებით 59 . დრო მოსახერხებელი იყო. ასე რომ, იმისდა მიუხედავად, რომ რომაელებმა, ნიკიტას ქონიატეს 60-ის სიტყვებით, „დაიცინეს მას (მანუელზე) იმის გამო, რომ სიამაყის გამო, ის აუხდენელ სურვილებს ატარებს, მზერას დედამიწის კიდემდე აწვდის, აკეთებს იმას, რაც მხოლოდ ცხელ თავს შეუძლია გაბედოს“, მიუხედავად ყველაფრისა, მანუელი აგზავნის როს, რომ ის ეუბნება ელჩებს ეკლესიაში. საქმე ძველ დროში ყველა ეკლესიის დედა რომაელთან იყო, რომ ხალხიც და ლათინური და ბერძენი სამღვდელოებაც გაერთიანებული იყვნენ ერთი ღვთიური კანონის და ერთი თავის მორჩილებაში“, მაგრამ ამავე დროს ის ითხოვს რომის იმპერიული გვირგვინის დადებას, რადგან ახლა ამის საკმარისი მიზეზი არსებობს და დრო არის ხელსაყრელი და ამავე დროს, გერმანიის უფლება არ ეკუთვნის. და რომ ბოლოსდაბოლოს ამ საკითხზე ის ჰპირდება, რომ დადებს იმდენი თანხა და ჯარი, რამდენიც საკმარისი იქნება იმპერიული გვირგვინის მისაღებად. "ეს სიტყვები, - ამბობს ბარონიუსი, - მართალია ისინი პაპს არ ეჩვენებოდა მთლად სავარაუდო და საჭიროებდა ფრთხილად განხილვას, თუმცა, მის გარემოცვასთან კონსულტაციის შემდეგ, პაპისთვის სასარგებლო აღმოჩნდა ოსტიის ეპისკოპოსი და კარდინალი ქ. გაგზავნა ამ საკითხზე მოსალაპარაკებლად. იოანე და პავლე 61. 1170) პირველი საელჩოს შემდეგ მან მეორეც გაუგზავნა პაპს ზუსტად იგივე წინადადებებითა და მოთხოვნებით 63 ელჩი აპოკრისიარიუსის მეშვეობით კვლავ უცხადებს პაპს თავის განზრახვას გააერთიანოს ბერძნული ეკლესია რომაულ ეკლესიასთან იმავე სახით, როგორც ეს იყო ძველ დროში, გამოხატავს თავის სურვილს, რომ შესრულდეს ერთი სიტყვა და შესრულდეს ერთი სიტყვა. მწყემსი, მაგრამ ამავე დროს ის მოითხოვს, რომ პაპმა აღადგინოს რომის იმპერატორის უფლებები ამჯერად მანუელს უპასუხა, რომ მან მადლობა გადაუხადა იმპერატორს, „საყვარელ ხელმწიფეს და წმ. პეტრე თავისი ერთგული და ხშირი საელჩოებისთვის და რომის ეკლესიასთან დაკავშირებული კეთილი სურვილისთვის, რომ „სურვილისამებრ მოუსმინოს მის სიტყვებს და მოთხოვნებს და რამდენადაც შეუძლია სინდისით, მზად არის შეასრულოს ისინი მამობრივი კეთილგანწყობით, მაგრამ იმპერიული ძროხის მოთხოვნასთან დაკავშირებით, უნდა ვთქვა, რომ ეს არის ძალიან მნიშვნელოვანი, უკიდურესად საშიში და უკანონო და არ შეუძლია და არ უნდა იყოს მცველი ომის წესების საწინააღმდეგოდ. მშვიდობა." პაპმა არ მიიღო იმპერატორისგან გამოგზავნილი არც ერთი საჩუქარი, მაგრამ მაინც გაგზავნა კონსტანტინოპოლში ორი კარდინალი საეკლესიო საქმეებზე მოლაპარაკებისთვის 64 . ამ საელჩოს შედეგი იყო საბჭო კონსტანტინოპოლში იმავე 1170 წელს. ჩანს, რომ მანუელის სასამართლოზე ამ დროის საჯარო და კერძო დავა და გახშირებული საელჩოები, რომლებიც არავისთვის იყო საიდუმლო, ნაყოფი გამოიღო და კიდევ უფრო გაზარდა ორივე მხარის ურთიერთგაღიზიანება; ყოველ შემთხვევაში, ალათიუსი ამას მართლმადიდებლებთან მიმართებაში ამტკიცებს, კერძოდ, მისი თქმით, იმპერატორმა დაინახა სქიზმატების (ბერძნების) მზარდი თავხედობა და ქედმაღლობა ლათინებთან მიმართებაში და ამიტომ გადაწყვიტა, გაანადგურა სხვადასხვა სახის უკმაყოფილება ლათინებსა და ბერძნებს შორის, ეპოვა ეკლესიების გაერთიანება ლათინურ საბჭოსთან. წარმოადგენს საბოლოო მცდელობას, რომელიც ამთავრებს კომნენოსის პერიოდს, გარკვეული ფორმით გამოხატული გაერთიანების მცდელობებს, მაგრამ ამავე დროს წარმოადგენს ყველაზე მნიშვნელოვან ცდას მთელი განხილული პერიოდის განმავლობაში. ცნობილია მხოლოდ მისი შედეგები და ალათიუსის მიერ მოყვანილი მართლმადიდებლობის დამცველთა ბევრი აზრი. კონსტანტინოპოლის პატრიარქი მიქაელ ანქიალუსი იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქი მიქაელ ანქიალუსი, რომელმაც დიდი გავლენა მოახდინა კონსილიუმური შეხვედრების მიმდინარეობაზე და მათ შედეგებზე. ის აშკარად ეწინააღმდეგებოდა ლათინებთან გაერთიანებას. თავად იმპერატორი მის მომხრე იყო. იმპერატორი ცდილობდა დაერწმუნებინა პატრიარქი ლათინებთან ერთიანობის აუცილებლობაში, სხვათა შორის, არამომგებიანი ეკლესიის დაშლა, წარმოიდგინა, როგორ გაანადგურეს ლათინებმა და ბარბაროსებმა საბერძნეთის ქალაქები და გაანადგურეს მისი ტაძრები. ამაზე პატრიარქმა უპასუხა, რომ სჯობს სხეულის უგულებელყოფა, ვიდრე სული, რომ ის განსაკუთრებით არ იდარდებს სხეულისთვის საზიანო გარემოებების მოცილებაზე, პირიქით, მთელი ძალით უნდა ვეცადოთ ამოიღონ ის, რაც სულისთვის ზიანს აყენებს, რომ ჩვენ ვართ ჩვენში მცხოვრები ღმერთის ტაძარი და ამიტომ არ მოვითმენთ სხვას, თუკი სხვას ზიანს მივაქცევთ. ჩვენ საკუთარ თავს დიდ ზიანს მივაყენებთ, საფრთხეს შეუქმნით თვით დოგმას, თუ შევალთ იტალიელებთან კომუნიკაციაში. პატრიარქი თავის მონოლოგს შემდეგი ცხელი სიტყვებით ამთავრებს: „დაე, ვინმე ჰაგარა იბატონოს ჩემზე, ეს მხოლოდ გარეგნულ ქმედებად დარჩება, მაგრამ თავს არ მივცემ უფლებას დავეთანხმო იტალიელს, რადგან ეს უკვე ჩემი გონების სფეროს შეეხება. არ ვთანაგრძნობ მას, თუმცა ვემორჩილები; როცა მას რწმენით ვეთანხმები, ვწყვეტ კავშირს უფალ ღმერთთან. უნდა ვიფიქროთ, რომ პატრიარქის ასეთმა არგუმენტებმა დამსწრეებზე ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა. ლევ ალაციუსი პირდაპირ ასახელებს პატრიარქს წარუმატებელი მცდელობის დამნაშავედ, რომელიც გამოხატავს მის მიმართ „მყარ ზიზღს“ (ნეფარიუს ჰომო). ლათინებმა, რომლებიც ბევრს უთმობდნენ ბერძნებს, მათგან სამი რამ მოითხოვეს: პაპის პრიმატის აღიარება, მასზე მიმართვისა და ლოცვებში გახსენების უფლება (როგორც ჩანს ეპიგრაფიდან მიქაელ ანქიალუსის დიალოგამდე). „ბევრი ისაუბრეს და მოუსმინეს ანცირანს, მაგრამ ერთმანეთს არ უთმობდნენ. რატომ, იმედგაცრუებულმა ერთმანეთში შეთანხმების გამო, იმპერატორმა, საბჭომ და მთელმა სენატმა გადაწყვიტეს მთლიანად გაეწყვიტათ ყოველგვარი კავშირი პაპთან და მის ყველა თანამოაზრეებთან (ut totali separatione absenderent), დანარჩენი კი ღვთის განსჯას დაეტოვებინათ. მათ (ლათინებს) არ დაექვემდებარათ სრული განკვეთა, როგორც სხვა მწვალებლობა, რადგან ეს საზოგადოება ძალიან დიდი და ცნობილი...“ მაგრამ ამავე დროს, მათ გადაწყვიტეს არ განაახლონ ლათინებთან გაერთიანების მცდელობები, გაიხსენეს მაცხოვრის სიტყვები: ერეტიკოსმა მეორე სასჯელში უნდა უარყოს პირველი. მესამე ჯვაროსნული ლაშქრობის გარშემო მესამე ჯვაროსნული ლაშქრობის გარშემო (1189–1192 წწ.) საბერძნეთის იმპერიის პოზიცია უარესობისკენ დაიწყო, დაიწყო 67 არეულობა: მანუილოვის მემკვიდრის ხანმოკლე მმართველობა შიდა არეულობაში გაატარა. ალექსეი II (1180–1183) აღშფოთებისგან დაეცა ანდრონიკე (1183–1185), რომელმაც იგი ტახტიდან ჩამოაგდო, უფრო სისასტიკით იყო დაკავებული, ვიდრე საგარეო პოლიტიკა 68 . მესამე ჯვაროსნულმა ლაშქრობამ კონსტანტინოპოლის ტახტზე აღმოაჩინა სუსტი ისააკ ანგელოსი, რომელმაც, მიუხედავად მთელი მისი სურვილისა, ვერ შეძლო ზიანი მიეყენებინა ამ ლაშქრობის ჯვაროსნებზე და უნდა გაეშვა ისინი თავის იმპერიაში, მათთვის მნიშვნელოვანი ზიანის მიყენების გარეშე 69 . თუ მისი წინამორბედი ლათინების აშკარა მტერი იყო, რომელმაც გაანადგურა, როგორც მის ადგილას ვნახეთ, იმპერიის მმართველობის დასაწყისშივე, ლათინები კონსტანტინოპოლში, მაშინ ისაკს არ შეეძლო ყოფილიყო არც მათი მტერი და არც მეგობარი; უფრო მეტიც, მას აღარ გააჩნდა ინტელექტი კომნენოსების: ალექსეისა და მანუელის პოლიტიკაზე. აქედან გამომდინარე, გასაკვირი არ არის, რომ მანუელის გარდაცვალებიდან მეოთხე ჯვაროსნული ლაშქრობის დაწყებამდე ჩვენ ვერ ვპოულობთ არც ერთ მინიშნებას ეკლესიების გაერთიანების რაიმე გეგმის შესახებ. უკვე მეოთხე ჯვაროსნული ლაშქრობის დაწყებამდე გაჩნდა ასეთი მისწრაფებები, მაგრამ ამ დროს უკვე იცვლებოდა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის ურთიერთობების ბუნება. რომისა და კონსტანტინოპოლის ურთიერთობა მე-12 საუკუნის ბოლო წლებში წარმოადგენს ლათინური იმპერიის დროიდან ურთიერთობებზე გადასვლას. მანუელ კომნენოსის გარდაცვალებით, როგორც ვნახეთ, დასრულდა აღმოსავლეთის იმპერიისთვის მეტ-ნაკლებად ბედნიერი დრო და დაიწყო უბედურება. სუსტი თუ უღირსი იმპერატორების დრო დადგა. და რომისთვის, პირიქით, გავიდა ჰოჰენსტაფენებთან ბრძოლის რთული, დამღუპველი დრო და ამ ბრძოლის ყველაზე ბრწყინვალე ეპოქა დაიწყო ინოკენტი III-ით (1198 წლიდან), რამაც პაპი ძალაუფლების სიმაღლეზე აიყვანა. წინა ბალანსი აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის გაქრა. ამავდროულად, მოხდა ცვლილება მათი ურთიერთობის ბუნებაში. ინოკენტი III-ის პაპის ტახტზე ასვლის იმავე წელს (1198) დაიწყო მიმოწერა პაპს, იმპერატორ ალექსეი ანგელოსსა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქს შორის. როგორც მტკიცედ იჯდა პაპის ტახტზე ინოკენტი III, იმპერატორ ალექსეი I ანგელოზის (1195) პოზიცია ისეთივე საეჭვო იყო. ამ უკანასკნელს თავისი ტახტის პრეტენდენტი ჰყავდა ძმისშვილის ალექსეი II უმცროსის ანგელოზის სახით და, რაც მთავარია, ამ პრეტენდენტმა, დასავლეთში წასულმა, დახმარება სთხოვა პაპს. პირიქით, ინოკენტი, რომელსაც ყველა შესაძლებლობა ჰქონდა ეს უკანასკნელი მნიშვნელოვანი გარემოება თავის სასარგებლოდ გამოეყენებინა, ამავე დროს დაიწყო წუხილი მსოფლიოს და განსაკუთრებით აღმოსავლურ სამყაროს თავისი ძალაუფლების ჩვენების სხვა საშუალებებზე, კერძოდ, მეოთხე ჯვაროსნული ლაშქრობის მომზადებაზე. ორივე ეს გარემოება კონსტანტინოპოლის იმპერატორს დიდი შიში უნდა ჩაენერგა. გასაკვირი არ არის, რომ ასეთ ვითარებაში კონსტანტინოპოლისა და რომის მიმოწერამ მიიღო, ერთი მხრივ, იმპერატიული და თითქმის მუქარის მოთხოვნის ტონი, ხოლო მეორეს მხრივ, სუსტი წინააღმდეგობა და საკმაოდ მორცხვი წინააღმდეგობა ამ მოთხოვნების მიმართ. ალექსეი I ანგელოზის მეგობრულ გზავნილს ინოკენტი III-ის პაპის ტახტზე ასვლის თაობაზე, ამ უკანასკნელმა უპასუხა წერილით, რომელშიც საყვედურობს იმპერატორს ჯვაროსნული ლაშქრობებისადმი სიცივისა და კავშირის მიზეზის უგულებელყოფის გამო - ”სხვა რამეა, ამბობს ის, რისთვისაც ქრისტიანი ხალხი წუწუნებს არა მხოლოდ თქვენზე ხედავდა. კერძოდ, ისინი წუწუნებენ, რადგან „ბერძნებმა უკან დაიხიეს სამოციქულო საყდრისა და რომის ეკლესიის ერთიანობა, რომელიც უფლის დაწესებულების მიხედვით არის დედა და მასწავლებელი ყველა მორწმუნისა“; შემდეგ მიუთითებს იმპერატორს მის დაქვემდებარებაში რომის ტახტზე, როგორც საიმპერატორო ტახტზე მისი ყველაზე მტკიცე დამკვიდრების საშუალებად. ”მაღალი იმპერიული ძალა მართლაც მაღალი და დიდებული იქნება, ამბობს ის,... თუ ის ეძიებს საფუძველს, რომელიც თავად უფალმა ჩაუყარა თავის ეკლესიას, თქვა: „ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას“; შემდეგ ის მოუწოდებს მას, დაეხმაროს ჯვაროსნებს და მორჩილებამდე მიიყვანოს ბერძნული ეკლესია და დაჰპირდეს დახმარებას; ბოლოს და ბოლოს, ის ემუქრება მას შურისძიებით მისი მოთხოვნების შეუსრულებლობის გამო: „რაოდენ სამწუხაროც არ უნდა იყოს ჩვენთვის თქვენი მწუხარება, ჩვენ ვეღარ გავძლებთ ისე, რომ არ შევასრულოთ ჩვენი მოვალეობა, როდესაც ღვთის მადლით მივიღებთ დრო, რომ ვიმსჯელოთ რა არის სწორი“. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ პაპი ამ წერილში მტკიცედ და მკვეთრად მოითხოვს მორჩილებას ბერძნებისგან, როგორც ქრისტიანობის მეთაურისა და ცენტრისგან, ამ წერილში პირველად, აღმოსავლეთის იმპერატორებისკენ მიმართული, იგი საუბრობს მეფეთა მმართველის, იმპერიული გვირგვინების გამავრცელებლისა და მეამბოხე საერო ხელისუფლების დამსჯელის ენაზე. მართლმადიდებლური ლათინების დამორჩილება ძველ საკითხს, რომელიც, მისი აზრით, აქამდე ნაკლებად იქცევდა ყურადღებას. ინოკენტი იმავე ტონით წერდა პატრიარქ გიორგი ქსიფილინს, სხვა საკითხებთან ერთად, მოუწოდებდა მას ეზრუნა თავისი სამწყსოს რომის ტახტზე შეერთებაზე და აღძრა იმპერატორი აღმოსავლეთში ჯვაროსნების დასახმარებლად. პაპის წერილის ასეთმა ამპარტავანმა ტონმა იმპერატორის ზომიერი პასუხი გამოიწვია. იმპერატორმა უარყო ჯვაროსნული ლაშქრობებისადმი უხალისობის ბრალდება საკუთარი თავისგან და მართლმადიდებლებისგან, იმპერატორმა დაწერა ეს ეკლესიების გაერთიანების შესახებ: ”ეს ადვილად მოხერხდება, თუ ადამიანური სურვილების შეზღუდვით, მხოლოდ ღმერთის ნება მიიღება შუამავლად, რადგან ერთი მწყემსი ქრისტეს კონტროლის ქვეშ მყოფი საყოველთაო ეკლესია არის ერთი და პატივისცემით. ეკლესიებს, ეს მათ ამქვეყნიური ხელისუფალებმა გადასცეს, ამიტომ, თუ ეკლესიების წინამძღოლებმა ხორციელი სიბრძნე მიატოვეს და ღრმა დოგმების შესწავლა ერთ სულიწმიდას დაუტოვეს, მაშინ ისინი მალე მიაღწიეს გაურკვევლობას და მივიდნენ დაყოფიდან ერთიანობამდე, კამათიდან მშვიდობამდე. "თქვენი საქმეა", - დასძენს იმპერატორი და მიუბრუნდა პაპს, "ყოფილი საბჭოების მაგალითზე, მოაწყოთ შეკრება დოგმების შესასწავლად: როდესაც ეს მოხდება, მაშინ ჩვენი უწმინდესი ეკლესია არ დააყოვნებს კრებაში მონაწილეობას". პატრიარქმა პაპისთვის საპასუხო წერილში გაოცება გამოხატა, თუ რის საფუძველზე უწოდა ინოკენტი რომის ეკლესიას უნივერსალურ და ყველა ეკლესიის დედას და რატომ უწოდებს მართლმადიდებლებს განხეთქილების დამნაშავეებს, ამტკიცებს, თუმცა პაპის მიერ გამოხატული ეკლესიის შერიგების სურვილი გაგრძელდა. ის თანახმაა საეკლესიო კრებაზე, მაგრამ დაჟინებით მოითხოვს იმპერატორს დაარწმუნოს პატრიარქი გამოცხადდეს კრებაზე სამოციქულო ტახტისადმი მორჩილების გამოხატვით და არა ლათინური სწავლების დებატებითა და წინააღმდეგობებით; მათი გაურკვევლობის გადაწყვეტა და უთანხმოებების შერიგება შეიძლება მოგვიანებით მოსალოდნელი იყოს თავად პაპისგან და საბჭოსგან, წინააღმდეგ შემთხვევაში იმპერატორს დაემუქრონ ამ მოთხოვნების შეუსრულებლობის გამო და იმოქმედოს როგორც მის წინააღმდეგ, ისე პატრიარქისა და მთელი ბერძნული ეკლესიის წინააღმდეგ. Xifilinus-ისადმი მიწერილ წერილებში, რომელიც აფართოებს პეტრე მოციქულის უფლებებს, ის იმეორებს იმპერატორს უკვე გამოთქმულ მოთხოვნას, რომ პატრიარქი გამოცხადდეს კრებაზე, რათა გამოეხატა თავისი მორჩილება რომის ეკლესიისადმი. – ამის შემდეგ აშკარა იყო ეკლესიების შერიგების შეუძლებლობა. მიმოწერა შეწყდა და მხოლოდ დიდი ხნის შემდეგ იმპერატორმა მისწერა პაპს, რომ ბერძნული ეკლესია დათანხმდა მსოფლიო კრებას, ამ შემთხვევაში მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ იგი შეიკრიბებოდა საბერძნეთში 70. ამრიგად, პაპსა და ალექსეი ანგელუსს შორის მოლაპარაკებები შეწყდა ლათინების მიერ კონსტანტინოპოლის აღებამდე. იმდროინდელი ბერძენი სამღვდელოების დამოკიდებულება გაერთიანების საკითხთან დაკავშირებით ამ პერიოდში ჩვენ მივაკვლიეთ საერთაშორისო კონფლიქტების გავლენას მასებზე, აღმოსავლეთისა და დასავლეთის პოლიტიკურ ვითარებაზე პაპისა და ბერძენი იმპერატორების პოლიტიკაზე და, შედეგად, მათი მხრიდან ეკლესიების გაერთიანების საკითხის გადაჭრის მცდელობების მიმდინარეობაზე. ახლა რჩება იმის ჩვენება, თუ როგორ ექცეოდა მართლმადიდებლური ეპარქია საერთოდ მაშინდელ საკითხს. ზემოაღნიშნულიდან უკვე ნაწილობრივ ხედავთ, როგორი რეაქცია ჰქონდა მას. ზოგიერთმა, ალბათ ძალიან ცოტამ, ეკლესიების რღვევა გამოიწვია ეკლესიების უბრალო შეურაცხყოფის, ურთიერთგაღიზიანებისგან (parva quaedam offendicula), იმის აღიარებით, რომ ორივე ეკლესიას აქვს ერთი სული, ერთი მიმართულება (ex uno eodemque spiritu multos fecerint); ასე ფიქრობდა ვასილი ახრიდსკი 71. 1170 წლის კონსტანტინოპოლის კრებაზე მიქაელ ანჩიალმა სრულიად საპირისპირო აზრი გამოთქვა მრავალი თვალსაზრისით. ამ თვალსაზრისის მიხედვით, ეკლესიებს შორის განსხვავება იმდენად დიდია, რომ მართლმადიდებლის შეერთება ლათინურთან უფრო სახიფათოა პირველისთვის გარკვეული თვალსაზრისით, ვიდრე კავშირი ჰაგარენთან, რომ მართლმადიდებლების ხსნის დაკარგვის მიზეზი გახდება; მართლმადიდებლების მიერ ზიარებად მიღებული ლათინური, მიქაელ ანჩიალის თქმით, ანაცვლებს ამ უკანასკნელის მკერდს თავად ქრისტე მაცხოვრის. თუ პირველი შეხედულება 72 უფრო უახლოვდება საზოგადოების უმაღლესი ფენების შეხედულებას, პოლიტიკასთან და ხელისუფლებასთან ახლოს, მაშინ ამ უკანასკნელს ბევრი საერთო აქვს ხალხის შეხედულებებთან. ცნობილმა ნიკიტა ნაკომიდელმა გამოთქვა მესამე მოსაზრება, რომელიც წარმოადგენს საშუალოს პირველ ორს შორის, მიიღწევა ლათინიზმისა და მართლმადიდებლობის არსის ფილოსოფიურ და ისტორიულ გაგებამდე, თუმცა არა მთლიანად. სწავლების ზოგიერთ ფრაგმენტულ წერტილზე შეჩერების გარეშე, ის ცდილობდა ჩასწვდომოდა ერთი და მეორე ეკლესიის შინაგან ფიზიონომიაში, იმ ცხოვრების ხასიათში, რომელსაც ერთიც და მეორე ეკლესიაც ეწეოდა; ამრიგად, მან ერთ მათგანში დაინახა რწმენაში უმეცრებისა და დესპოტიზმის სურვილი, ხოლო მეორეში განმანათლებლობისა და თავისუფლებისკენ. ანსელმის სიტყვების საპასუხოდ, რომელმაც დაამტკიცა რომის ეკლესიის ავტორიტეტი იმით, რომ წმინდა სწავლება ყოველთვის ხელშეუხებელი იყო შემორჩენილი ყველა დავა შორის, რომელიც შეაღწია აღმოსავლეთიდან მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. დაამცირა ეკლესია ზუსტად იმის საფუძველზე, რომ მასში წარმოიშვა ყველა მწვალებლობა, რომელმაც შეარყია ეკლესია - უპასუხა ნიკიტამ: ”თუ ერესი წარმოიშვა ეკლესიაში, მაშინ ისინი დამარცხდნენ მასში; ისინი ემსახურებოდნენ მხოლოდ ნათელ გამოცხადებას და რწმენის დადასტურებას”. უფრო მეტიც, თვით ერესების გაჩენის ფაქტიც კი, ნიკიტამ მართებულად მიუთითებს მართლმადიდებლური ეკლესიის უპირატესობის დასტურად რომაელზე: მან ის ამოიღო ამ ეკლესიაში სამეცნიერო განათლების დომინირებიდან; მან რომის ეკლესიას უცოდინრობის გამო უსაყვედურა. იმის დასანახად, თუ რა მიიყვანა ლათინებმა, ან რელიგიური სწავლებისადმი დაუდევრობით, ან გონებრივი უმოძრაობითა და სისულელეებით, ან მრავალი მცირე კლასებით დატვირთულობით, მან ლათინებს მიმართა ტიმის მიმართ 1-ლი ეპისტოლის სიტყვები. 1, 7 და ბერძნებს არისტოტელეს სიტყვები ეჭვების, როგორც გარდამავალი მდგომარეობის სარგებელის შესახებ. საბოლოოდ, თუ ვივარაუდებთ, რომ გარკვეული დროით ბერძნული ეკლესია დაემორჩილება პაპს, ის ნათელი ფერებით ხატავს იმ სამწუხარო შედეგებს, რომლებიც აუცილებლად უნდა წარმოშობილიყო ეკლესიების ამ გაერთიანებისგან. „თუ რომაელ მღვდელმთავარს სურს, რომაელ მღვდელმთავარს თავისი მაღალი, ამაყი ტახტიდან ჭექა-ქუხილი და, თითქოსდა, ზემოდან ჩამოგვაგდოს თავისი კანონები, თუ მას აქვს პრეტენზია, იყოს ჩვენი მსაჯული და ჩვენი ეკლესიების მსაჯული და თვითნებურად, საკუთარი შეხედულებისამებრ, ჩვენზე მმართველობაც კი, მაშინ როგორ შეიძლება ეს ძმური ან მამობრივი ურთიერთობა იყოს ჩვენ შორის? ეკლესიის შვილებო, თუკი ასეთი მძიმე უღელი ნამდვილად დაგვრჩებოდა კისერზე, მაშინ რომის ეკლესიას დარჩებოდა თავისუფლება საკუთარი ნებით: ის, რა თქმა უნდა, დაადგენდა კანონებს სხვა ეკლესიებს, მაგრამ ამისთვის თვინიერი დედა კი არ იქნებოდა, რისი მსახური იყო? რატომ განათლება მეცნიერებითა და ლიტერატურით? რატომ არის მასწავლებლების ნასწავლი ინსტრუქციები? რატომ არის ბერძენი მეცნიერების კეთილშობილური შესაძლებლობები? რომაელი მღვდელმთავრის ძალაუფლება, რომელიც, როგორც თქვენ ამბობთ, ყველაფერზე მაღლა დგას, მხოლოდ ამას არასაჭირო ხდის. მაშინ ის არის ერთი ეპისკოპოსი, ის არის ერთი მასწავლებელი, ის არის ერთი მოძღვარი, მხოლოდ ის, როგორც ერთი მწყემსი, არის პასუხისმგებელი ღვთის წინაშე ყველა, ვინც მხოლოდ მას ანდობს 73. უფრო ძლიერად და ზუსტად შეუძლებელი იქნებოდა მე-12 საუკუნეში საუბარი. თავი II. ეკლესიების გაერთიანების მცდელობები კონსტანტინოპოლში ლათინების მეფობის დროს 1204–1261 წლებში. ამ დროის მონაკვეთის წინასთან მსგავსება მოვლენათა საერთო მიმართულებით. ლათინებსა და ბერძნებს შორის ეროვნულ-რელიგიური მტრობის უდიდესი განვითარება ამ დროს ამ ორასწლიანი პერიოდის ბოლო ნახევარში (1053-1261 წწ.) ეკლესიებს შორის ურთიერთობა არსებითად ისეთივე იყო, როგორც ჩვენ მიერ აღწერილი. მიუხედავად ამ დროის არაჩვეულებრივი გარემოებისა, აღმოსავლეთის იმპერიის დაცემისა და კონსტანტინოპოლში ლათინთა ბატონობის დამყარების მიუხედავად, კავშირის საკითხი არსებითად იგივე მდგომარეობაში დარჩა და ისევე გადაწყდა, როგორც ადრე, ანუ მოლაპარაკება, რომელიც ძლივს წამოიჭრა, თავიდანვე შეწყდა: საქმე არასოდეს წასულა ისე შორს, რამდენადაც ფლორენციის საბჭო იმდენად კომპეტენტური არ გახდა. იგივე იყო ბერძენი მმართველების პოლიტიკა, იერარქიის საკითხისადმი და ხალხისადმი დამოკიდებულება საქმის არსში ერთნაირი იყო. ლათინთა ყოფნა კონსტანტინოპოლში და ლათინური იმპერიის 57 წლიანი არსებობა არც მეტი არც ნაკლები ერთი და იგივე ჯვაროსნული ლაშქრობა იყო. როგორც ადრე, ჯვაროსანთა ბრბომ, რომელიც კონსტანტინოპოლში გადიოდა, შიშით ავსებდა კომნენოსთა გულებს და აიძულეს მათ დაეწყოთ მთელი თავისი პოლიტიკა, ახლაც კონსტანტინოპოლში ლათინებმა იგივე გავლენა მოახდინეს ნანგრევებიდან გამოსულ იმპერიის წვრილმან მმართველებზე. და როგორც ადრე, ჯვაროსნული ურდოების გავლის დროს, მართლმადიდებელი ქრისტიანების მასები უფრო ახლოს გაეცნენ ლათინებს და ერთმანეთის მხრიდან იყო გამსჭვალული პოლიტიკური და რელიგიური მტრობით, ახლაც იგივე ხდებოდა, მხოლოდ უფრო ფართო მასშტაბით. დაბოლოს, ისევე, როგორც მაშინ, იმპერატორთა ძალიან ორაზროვანი და გადამწყვეტი პოლიტიკის გაცნობიერებით და ხალხის მასების სრული გაუცხოება ლათინებისგან, მართლმადიდებლური იერარქია სრულიად მშვიდი დარჩა მართლმადიდებლობის მთლიანობასთან დაკავშირებით, ასე რომ, ახლაც იგივე პოზიციაზე დარჩა. მოცემულ პირობებში ეკლესიებს შორის მშვიდობის შეუძლებლობა, როგორც მაშინ, ისე ახლა, ყველასთვის ნათელი იყო: ხელისუფლებისთვის, იერარქიისთვის და ხალხისთვის. ლათინებთან რელიგიურ მშვიდობაზე ფიქრიც კი შეუძლებელი იყო, როცა საჭირო იყო დასავლეთის ჯვაროსნულ მილიციასთან ბრძოლა. ამიტომაც, ადრეც და ახლაც, ეკლესიების გაერთიანებაზე მოლაპარაკებები ხანმოკლე იყო და დიდხანს არასოდეს გაჭიანურებულა. ადრე ჯვაროსნების მიერ შთაგონებული შიში და ახლა მათთან ღია ბრძოლა მეტ-ნაკლებად აერთიანებდა ყველა მართლმადიდებელს ერთი შეხედულებით საეკლესიო მშვიდობის საკითხზე, ლათინებთან შერიგების შეუძლებლობის განცდაში, თუმცა ახლაც, როგორც ადრე, ბერძენი იმპერატორების პოლიტიკა დროდადრო არ უშლიდა ხელს, ეჩვენებინათ, რომ ისინი არ ეწინააღმდეგებოდნენ ეკლესიისთვის მუშაობას. მატერია. ლათინური იმპერიის დაარსებისა და 57-წლიანი არსებობის წინა დროებსა და დროებს შორის მთელი განსხვავება ის იყო, რომ ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ლათინებსა და მართლმადიდებლებს შორის შეტაკებები უფრო ფართო მასშტაბით გამოიხატა და აღმოსავლეთისა და დასავლეთის რელიგიური და პოლიტიკური ანტიპათიები შეუდარებლად სწრაფად მომწიფდა. მართლმადიდებლებსა და ლათინებს შორის მტრული გრძნობების განვითარება ახლა უკვე აღარ იყო შერბილებული, როგორც ადრე, ერთგვარი სიმშვიდის შენარჩუნების აუცილებლობით, თუნდაც გარეგნულად; იმ გარემოებიდან გამომდინარე, რომ ამ გრძნობებს ახლა სრული თავისუფლება ეძლეოდათ მომწიფებულიყვნენ და გამოეხატათ საკუთარი თავი ნებისმიერი ფორმით, რაც მათ სურთ. თუ ადრე, როგორც ვნახეთ, ნიკიტა ჭონიატეს მოწმობით, მართლმადიდებლებმა იცოდნენ, რომ მათ შორის მტრობის დიდი უფსკრული დამყარდა, რომ მათ შორის არ შეიძლებოდა გულწრფელი ერთსულოვნება, თუნდაც ერთად ეცხოვრათ, ახლა საქმე უფრო შორს წავიდა. ახლა ბერძნები და ლათინები არათუ არ თანაუგრძნობენ, ზიზღით, არამედ სძულთ ერთმანეთი, დადებითად მტრული გრძნობა აქვთ ერთმანეთის მიმართ; და მეტიც, ეს გრძნობა იმდენად ძლიერია მათში, რომ ზოგი სხვებს ადამიანის სახელსაც კი ართმევს, ოპონენტებს ძაღლების, თეთრი ჰაგარიანების მეტი არაფერი თვლის. ლათინთა პირველი იმპერატორი კონსტანტინოპოლში ბალდუინ I წერდა პაპს ბერძნების შესახებ: „ისინი არიან ხალხი, რომლებიც ლათინებს ადამიანის სახელს კი არ სცემენ პატივს, არამედ ძაღლებს უწოდებენ 74. ლატერანის საკათედრო ტაძარი 1215 წ. აღიარა: „ბერძნებმა დაიწყეს ლათინების ზიზღი იმდენად, რომ ისინი აღარ მსახურობენ იმ ტახტებზე, რომლებზეც ლათინური მღვდლები ოდესმე მსახურობდნენ, არამედ მას შემდეგ, რაც ჯერ სამსხვერპლოები დაიბანეს და ხელახლა მოინათლეს უკვე მონათლული ლათინები 75“. პაჩიმერი მოწმობს ლათინების შეხედულებებზე მართლმადიდებლების შესახებ: „ბერძნები ლათინების თვალში, წერს ის, სხვა არაფერია, თუ არა თეთრი ჰაგარიტები. 76. ამრიგად, ბერძნებისა და ლათინების მასებმა საბოლოოდ დაამყარეს მტრული შეხედულება ერთმანეთის მიმართ. მანამდე ისინი მხოლოდ ხედავდნენ, რომ მტრობის ყველაზე ღრმა უფსკრულს ხედავდნენ. ქვედა. ლათინების მიერ კონსტანტინოპოლის დაპყრობა, როგორც დასავლეთის მცდელობა ეკლესიების გაერთიანების საკითხი იარაღის ძალით გადაეჭრას; ამ მცდელობის უკიდურესი შეუსაბამობა და მისი შედეგები ეკლესიის გაერთიანების საკითხზე ლათინური იმპერიის საფუძველი უკვე უნდა განიხილებოდეს, როგორც დასავლეთის მცდელობა, დაემორჩილოს აღმოსავლეთის ეკლესია პაპს იარაღის ძალით. თუმცა, ეს მიზანი არც პაპისთვის და არც ჯვაროსნებისთვის გახდა ნათელი, როგორც კი მეოთხე ჯვაროსნული ლაშქრობა გამოცხადდა; მათთვის სრულიად გაუგებარი იყო მაშინაც კი, როცა უკვე კონსტანტინოპოლის წინააღმდეგ წასვლის დრო იყო. ამ უკანასკნელის ხელში ჩაგდება ლათინების მიერ იყო გარშემორტყმული მრავალი შემთხვევითი გარემოებით და საერთოდ არ იყო ვინმეს მიერ წინასწარ შემუშავებული გარკვეული გეგმის საკითხი და არც რომაული პოლიტიკის საკითხი იყო. ჯვაროსნებმა თავიანთი პირდაპირი მიზნიდან გადახვევა ძირითადად ვენეციელებს ევალებათ. მე-4 ჯვაროსნული ლაშქრობის ჯვაროსნული არმია, რომელიც მიდიოდა პალესტინაში, იძულებული გახდა გამოეყენებინა ვენეციელთა მომსახურება ზღვით გადასასვლელად და ამ უკანასკნელებმა, თავიანთი შრომისთვის, სხვა საკითხებთან ერთად, მოსთხოვეს ჯვაროსნებს რესპუბლიკისთვის ქალაქი ზარას დაპყრობა. ქალაქი ზარა აიღეს 77. ერთხელ გადაუხვიეს პირდაპირ სამიზნეს, ჯვაროსნებმა გადაუხვიეს მეორეში. ზარას მეორედ დატყვევებიდან მალევე, ცარევიჩ ალექსეის საქმეზე ჯვაროსანთა ბანაკში მივიდა 78 ელჩი ფილიპე შვაბიელიდან, ალექსეის ძმისა. მათ თქვეს, რომ ისინი არ მოვიდნენ ჯვაროსნების წმინდა საქმისგან განდევნის მიზნით, არამედ შესთავაზონ მათ თავიანთი კეთილშობილური ზრახვების განხორციელების ყველაზე საიმედო და უტყუარი საშუალება, რომ კონსტანტინოპოლის კანონიერ სუვერენთან დაბრუნებით და ამ უკანასკნელთან მოკავშირეობით, ხელი შეუწყონ იერუსალიმის დაპყრობას; შემდეგ მათ შესთავაზეს ყველაზე ხელსაყრელი პირობები ჯვაროსნების შესანარჩუნებლად. მათი დაჯილდოება და ბერძნული ეკლესიის პაპის დაქვემდებარება. ამ წინადადებებმა ჯვაროსანთა საბჭოში მწვავე დებატები გამოიწვია 79 . მაგრამ ვენეციელთა სავაჭრო გათვლები, ბარონებისა და რაინდების საომარი გეგმები შერწყმული იყო ლათინური სამღვდელოების საეკლესიო მისწრაფებებთან და ჯვაროსანთა ღვთისმოსავ განწყობილებთან, რომლებიც კეთილდღეობას უსურვებდნენ ბერძნულ აღმოსავლეთს, და კამათი დასრულდა ალექსის წინადადებების სასარგებლოდ. რომის სასამართლო არ იყო ასე მიდრეკილი. გაიგეს რა ხდებოდა ზარაში, პაპი და მთელი რომაული სამღვდელოება დამწუხრდნენ და ფიქრობდნენ, იყო თუ არა ეს დემონის ხრიკი, რომელსაც სურდა გაენადგურებინა ქრისტიანული არმია და გაენადგურებინა წმინდა მიწისთვის განკუთვნილი დახმარება. ამაოდ ცდილობდნენ იმპერატორი ალექსეი I ანგელოზები პაპზე გავლენის მოხდენას; ამაოდ წარმოადგინა ჯვაროსანთა გეგმის შეუსაბამობა მათი ლაშქრობის მაღალ მიზანთან, საფრთხე მათი საწარმოსთვის, დაამტკიცა თავისი კანონიერი უფლებები ბიზანტიის ტახტზე და სთხოვა პაპს აღკვეთა მათი გეგმები 81. ამაო იყო, რომ პაპი, ჯვაროსნების ზიანის მიყენების შიშით და იმედით, რომ შესაძლებელი იყო ეკლესიების გაერთიანების შესახებ მომგებიანი მოლაპარაკება მახვილის აწევის გარეშე, და რომ ბიზანტიის ტახტთან დაკავშირებით რაიმე დავა განიხილებოდა მის უზენაეს სასამართლოში, შესთავაზა ბერძენ იტერატორს, რათა თავიდან აეცილებინა უბედურება ეკლესიისთვის. ჯვაროსნები იმ ფაქტის გამო, რომ ისინი ლოტის ცოლს ჰგვანან; წერილის ბოლოს მან არ მისცა ჯვაროსნებს ჩვეული კურთხევა და, რათა კიდევ უფრო დაეშინებინა, დაემუქრა ზეცის წყევლა 82. კონსტანტინოპოლის წინააღმდეგ ლაშქრობის მოწინააღმდეგეების ხმები, რომლებიც კვლავ ამაღლდა ჯვაროსანთა ჯარში და ჯვაროსანთა მნიშვნელოვანი ნაწილის გაყვანაც კი, ზოგიერთს არ დაეხმარა ყველა სახლში. კონსტანტინოპოლში გამგზავრებამდე თავად ალექსეი II მივიდა ჯვაროსანთა ბანაკში და თავისი ჩასვლითა და დაპირებებით საყოველთაო ენთუზიაზმი შეუქმნა ჯვაროსნულ მილიციას 83; მას პატივს სცემდნენ, როგორც პროვიდენსს; ის მოვიდა მტაცებლის დასამარცხებლად, უსამართლობის დასასჯელად, სქიზმის დასამარცხებლად, როგორც ამას ამბობდნენ. ბიზანტიის ტახტზე ლეგიტიმური სუვერენის აღდგენისა და ბერძნული ეკლესიის პაპის დაქვემდებარების შესახებ ოცნებებში ჯვაროსნები მალე საგრძნობლად იმედგაცრუებულნი დარჩნენ. ჯვაროსნები საერთოდ არ მიიღეს ისე, როგორც მოელოდნენ. "იმპერიის სასტიკი ქურდი", წერენ ჯვაროსნებმა პაპს ბიზანტიის მკვიდრთა მიღების შესახებ, "უთხრეს ხალხს და დაარწმუნეს ისინი, რომ მოვედით ძველი თავისუფლების გასანადგურებლად და მათი იმპერიის დასამორჩილებლად ჩვენს კანონებსა და პაპის ავტორიტეტზე. კედლები, ჩვენ გვინდოდა მათთან სამშვიდობო მოლაპარაკებების დაწყება, მათ არ სურდათ ჩვენთვის არაფერი ეთქვათ და მხოლოდ ქვები გვესროლეს“ 84. როგორც არ უნდა იყოს, 1203 წლის 17 ივლისს ჯვაროსნები კონსტანტინოპოლში შევიდნენ; ისააკ ანგელოზი (ყოფილი იმპერატორი, ჩამოგდებული მისი ძმის ალექსეი 1 ანგელოზის მიერ, ციხიდან გამოიყვანეს და შვილთან ალექსეი II-თან ერთად აიყვანეს იმპერიულ ტახტზე 85. - აცნობეს პაპს მომხდარის შესახებ, ჯვაროსანთა ლიდერებმა რომს მისწერეს, რომ მათი საწარმოს წარმატება არ იყო ადამიანური, არამედ ღმერთის ხედვაც კი არ აკონტროლებდა მათ სამყაროს. გამბედაობა ახალმა იმპერატორმა ალექსეი II-მ ლიდერებთან ერთად ჯვაროსნებმა მისწერეს პაპს, ამართლებდა როგორც მისი, ისე ჯვაროსნების საქციელს: „მთავარი მიზეზი, წერდა ის, რამაც აიძულა გულშემატკივრები (წმინდა მიწის) დაგვეხმარონ, არის ის, რომ ჩვენ დავიფიცეთ, რომ ვაღიარებდით რომაელ მღვდელმთავარს, როგორც მთელი ჩვენი ქრისტიანული ნებით და წარმატებულად. მას“ 86. მამამ ალექსეის ურჩია მკაცრად შესრულებულიყო დაპირებები 87 მაგრამ პრაქტიკაში არც ისე ადვილი იყო სიტყვებით დაპირებულის შესრულება. ალექსეი II-მ ყველაზე რთულ მდგომარეობაში ჩააყენა თავი: აღმოჩნდა ორ, ერთ უკიდურესად მტრულ მხარეს შორის, ცდილობდა ორივეს მოეწონებინა და ამავდროულად ორივე გააღიზიანა; ხან ლათინთა მხარე იჭერდა, ხან ბერძნებს 88. მაგრამ ყველაზე მეტად საკუთარი ქვეშევრდომები თავის წინააღმდეგ შეიარაღდა. საშინელი გადასახადები, რომლითაც ამძიმებდა ხალხს ჯვაროსნებისთვის დაპირებული ჯილდოს გადახდაზე 89, ეკლესიებიდან ოქროსა და ვერცხლის სამკაულების ქურდობა იმავე მიზნით 90, მისი მეგობრების ლათინების დაუოკებელი სიხარბე, რომლებიც იმპერატორმა არ დაკმაყოფილდნენ, გაანადგურეს მინდვრები მონსტრების სახლებისა და სახლების გარშემო. ამ ყველაფერმა ალექსი II, ლათინებთან ერთად, ბერძნებისთვის უკიდურესად საძულველი და საზიზღარი გახადა, აიძულა ისინი დაენახათ ხალხის ინტერესების მოღალატედ. საშინელმა ხანძარმა, რომელმაც გაანადგურა დედაქალაქი და მიაწერეს ლათინებს, და ბრძოლებმა ლათინებსა და ბერძნებს შორის 92 დაასრულა საბოლოო შესვენება ერთის მხრივ ბერძნებსა და ლათინებს შორის და მეორე მხრივ ალექსეის და მის ქვეშევრდომებს შორის. ალექსეი II დაეცა მურზუფლუსს, რომელმაც ჭკვიანურად ისარგებლა იმპერატორის საერთო სიძულვილით საკუთარი მიზნებისთვის 93 . ახლა, ალექსეი II-ის დაცემის შემდეგ, ჯვაროსნებისთვის სრულიად ნათელი იყო მათი კონსტანტინოპოლში ლაშქრობის მიზანი. ალექსეის მკვლელობის შემდეგ, ჯვაროსნულ ჯარში მყოფმა ეპისკოპოსებმა და მღვდლებმა საზეიმოდ განაცხადეს, რომ ბერძნები აჯანყდნენ თვით ღმერთს, დაჰპირდნენ წმინდა რომის ეკლესიას შეერთებას და კვლავ უარს აცხადებდნენ მისი მეთაურის მორჩილებაზე, კვლავ ჩავარდნენ წინა შეცდომებში; ამიტომ მათ წინააღმდეგ ომი სამართლიანად და კანონიერად აღიარეს და ცოდვების სრულ მიტევებას აღუთქვეს ყველას, ვინც განდგომილთა წინააღმდეგ იბრძოდა 94. ამავდროულად, ჯვაროსნებმა ერთმანეთთან ოფიციალური შეთანხმება დადეს მომავალი დაპყრობის ბედთან დაკავშირებით. 1204 წლის 12 აპრილს ჯვაროსნებმა აიღეს კონსტანტინოპოლი 95 და ამავდროულად მოხდა ლათინების მრისხანების სცენები, რომლებიც უკიდურესად აღმაშფოთებელი იყო მართლმადიდებელთა რელიგიური გრძნობებისთვის (ეს სცენები ქვემოთ იქნება განხილული). იმპერატორად აირჩიეს ჯვაროსნების ერთ-ერთი ლიდერი ფრანგი ფლანდრიელი გრაფი ბალდუინი, პატრიარქად კი ვენეციელი თომას მოროსინი 96. მაგრამ ჯვაროსნები ელოდნენ ახალი იმპერიისა და ეკლესიის სრულ დამტკიცებას პაპისგან, მათი ხელმძღვანელისგან. ახალმა იმპერატორმა სპეციალური წრიული შეტყობინებებით აცნობა ევროპის სუვერენებს დაპყრობის მიზეზებისა და პროგრესის შესახებ და მოუწოდებდა მათ მონაწილეობა მიეღოთ მთელი ქრისტიანობის დიდ სიხარულში, უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, სასწრაფოდ აცნობა პაპს არაჩვეულებრივი საზრუნავი, რომლითაც ღმერთმა სიამოვნებით დაგვირგვინა ჯვაროსნული ძალაუფლების გამბედაობა და ღვთისმოსაობა. „ჩვენ დავიპყრეთ, წერდა ბოლდუინი პაპს, შენს კანონებს ის ქალაქი, რომელიც შენი ტახტისადმი სიძულვილით ძლივს ყურად ღებულობდა უზენაესი მოციქულის სახელს და არც ერთი ეკლესია არ ააშენა იმის პატივსაცემად, ვინც უფლისაგან მიიღო უზენაესი ძალაუფლება ყველა ქრისტიანზე... ჯვაროსნების სხვა ლიდერებთან ერთად ახალმა იმპერატორმა სთხოვა პაპს დალოცოს მათი დაპყრობები, დაადასტუროს ხელშეკრულების მუხლები, დაამტკიცოს არჩეული პატრიარქი მის ღირსებაში და, ისევე როგორც ინოკენტის ძველი წინამორბედები, პაპები იოანე და აგაპიტი, პირადად ეწვია კონსტანტინოპოლის ეკლესიას; ბოლოს მან ახალი დაპყრობა მოიტანა პაპის ტახტის ძირში და თავის თავს ამ უკანასკნელის რაინდი უწოდა 97. გრაფებმა და ბარონებმა ახლა გაზარდეს პაპისადმი მორჩილება და მისი ინტერესებისადმი ერთგულება, რადგან უფრო მეტად ეძებდნენ პაპს ახალი დაპყრობისთვის მხარდაჭერისთვის 98 . პაპმა დიდი სიხარული აღმოაჩინა, როცა კონსტანტინოპოლის დაპყრობის შესახებ შეიტყო; მისი შიში ჯვაროსნული ჯარის მთლიანობის შესახებ არ გამართლდა და მხოლოდ ამის ეშინოდა. ბერძნული ეკლესიის დაქვემდებარების რწმენით, ინოკენტი უკვე ოცნებობდა რომის ტახტზე დაემორჩილებინა მთელი მართლმადიდებლური აღმოსავლეთი, რომელიც, მისი გათვლებით, ბერძნული ეკლესიის მაგალითზე უნდა ყოფილიყო. მან საფრანგეთის ეპისკოპოსებს მისწერა, რომ უფალს სურდა ეკლესიის ნუგეშისცემა ერეტიკოსების მოქცევით, რომ პროვიდენციამ შეარცხვინა ბერძნები - ბოროტი, ამაყი და მეამბოხე ხალხი - და იმპერია ჩააბარა ლათინების, ღვთისმოსავი, თვინიერი და მორჩილი ხალხის ხელში 99. თუმცა, ბონიფაციესადმი მიწერილ წერილში ინოკენტიმ მკაცრად გაკიცხა ჯვაროსნები მართლმადიდებლური სალოცავის არაადამიანური შეურაცხყოფის გამო და შთააგონა მათ დაპყრობილ ქვეყანაში რომის ტახტის ძალაუფლების დამყარება და რომ მხოლოდ ამით შეძლებდნენ თავიანთი დანაშაულების გამოსყიდვას 100 . სიხარულით პაპმა დაადასტურა მისი ლეგატის მიერ ვენეციელებისთვის მიცემული პატიება, რომლებიც ზარას აღების შემდეგ განკვეთილნი იყვნენ. ”ზოგადად, ვთქვათ ჯვაროსნული ლაშქრობების ცნობილი ისტორიკოსის (მიშოს) სიტყვებით, რაც უფრო მეტად ჯვაროსნები გამოხატავდნენ მორჩილებას პაპის მიმართ, მით უფრო ეჩვენებოდათ ამ უკანასკნელს, რომ მათი დაპყრობა აუცილებელი იყო ღვთის სადიდებლად და ქრისტეს მეუფის დიდებისთვის. ამასობაში ჯვაროსნებმა მართლაც საკმაოდ გულმოდგინედ შეასრულეს დავალება, რომელსაც ისინი ასე მჭევრმეტყველად განიხილავდნენ პაპისადმი მიწერილ წერილებში კონსტანტინოპოლის აღებამდე და შემდეგ. მათ თავიანთი ეპისკოპოსები და მღვდლები გაგზავნეს ყველა დაპყრობილ პროვინციაში, რათა ყველგან მართლმადიდებლები ლათინებით ჩაენაცვლებინათ. ასე რომ, ბიზანტიის იმპერიაში ჯვაროსნების დაპყრობებთან ერთად, ყველგან დაარსდა ლათინური მეტროპოლიები: სამი მეტროპოლია დაარსდა თრაკიაში, ერთი თესალონიაში, ოთხი მაკედონიაში, ოთხი ატიკასა და პელოპონესში, ორი მეტროპოლია ვენეციურ სამფლობელოებში კუნძულებზე და ყველგან, რა თქმა უნდა, დიდი რაოდენობით სუბშოპინგებით ან ეპისკოპოსიებით. 101. ბერძნულ რეგიონებში ძალდატანებით ამტკიცებდნენ ლათინიზმი; მართლმადიდებელი მღვდლები გააძევეს, ჩამოართვეს ქონება და ყველა უფლება 102. ახლა ლათინური სამღვდელოებისთვის ფართო მოღვაწეობის სფერო გაიხსნა. ფეოდალურ მონარქიაში, სადაც ყველა წევრი ერთმანეთისგან იყურებოდა, მონარქიას შორის, არსებობის ყველა საშუალება, რომელიც პაპს ხელში ეჭირა, ლათინურ სამღვდელოებას, რა თქმა უნდა, განსაკუთრებული მნიშვნელობა უნდა მიეღო და, მაშასადამე, შეეძლო დაეკმაყოფილებინა მართლმადიდებლობაში ლათინურობის გავრცელების სანუკვარი მისწრაფებები. ლათინთა და მართლმადიდებლებთან ურთიერთობის გამოსახვა ლათინთა იმპერიის ეპოქაში არ შედის ჩვენი მუშაობის ფარგლებში; ჩვენი მიზანი მხოლოდ იმის ჩვენებაა, რომ მეოთხე ჯვაროსნული ლაშქრობა, რომელიც დასრულდა ლათინური იმპერიის დაარსებით, ატარებდა დასავლეთის ქრისტიანობის სურვილის უდავო კვალს, დაემორჩილებინა აღმოსავლეთის ეკლესია რომის ეკლესიას, რა თქმა უნდა, მრავალ სხვა მისწრაფებასთან ერთად, რომელიც აღარ იყო რელიგიური ხასიათისა. ახლა ჩვენ ზოგადად გაჩვენებთ, თუ როგორ რეაგირებდა მართლმადიდებლური ბერძნული აღმოსავლეთი ამ მცდელობაზე მახვილითა და იარაღით ბერძნების ლათინიზმით გადაქცევის მცდელობაზე, ჰქონდა თუ არა პაპს უფლება ეწერა რუს სლავებს: „ბერძნული იმპერია და ეკლესია დაემორჩილნენ სამოციქულო ადგილს, თავმდაბლად იღებენ მისგან ბრძანებებს; განხილული იყო მართლმადიდებლური სამყაროს გარემოდან წამოსული ლათინებთან გაერთიანების მცდელობები და რომლებიც, როგორც ჩანს, იყო ორივე მხარის, ლათინური და მართლმადიდებლური საქმე ლათინებთან და ლათინების რელიგიური ფანატიზმის კიდევ უფრო გასაოცარი ფაქტებით, რაც გამოვლინდა, როდესაც ამ უკანასკნელებმა აიღეს კონსტანტინოპოლი, რათა პირიქით მომხდარიყო. ჩვენ უკვე ვნახეთ პაპისთვის ჯვაროსნების წერილიდან, თუ რა ცრურწმენითა და აღშფოთებით მიესალმნენ ბერძნები კონსტანტინოპოლში ახლად ჩასულ ლათინებს და როგორ გამოხატავდნენ მზადყოფნას დაეცვათ თავიანთი უკიდურესად სუსტი, უღირსი, მაგრამ მართლმადიდებელი იმპერატორი ალექსეი I ანგელოზი. კონსტანტინოპოლი ალექსი II-ის ლათინების ხელიდან მიღების წინააღმდეგ. ჩვენ უკვე აღვნიშნეთ ბერძნებსა და ლათინებს შორის ხშირი შეტაკებები ალექსეი II ანგელოსის მეფობის დროს, რომელმაც ტახტი დაისაკუთრა. მალე ხალხმა შეიარაღდა ანგელოზთა მთელი ოჯახის წინააღმდეგ და მოითხოვა მისი გადაყენება, როგორც უღირსი მეფობის გამო მისი სახალხო ინტერესების ღალატის გამო. „ლათინების უზომო სიძულვილი ჩვენს მიმართ, ამბობს ნიკიტა ჩონიატესი, აღწერილი მოვლენების თანამედროვე, და მათთან ჩვენი უკიდურესი უთანხმოება არც ერთი წუთით არ აძლევდა საშუალებას ჩვენს შორის მეგობრულ ურთიერთობაზე ფიქრს“ 105. ეჭვგარეშეა, ბერძენი მართლმადიდებელი ხალხის ზოგადი გრძნობები გამოხატა მურზუფლუსმა, როდესაც ალექსის მოთხოვნის საპასუხოდ, ალექსი ასრულებდა მათ მოთხოვნის შესრულებას. II, მან უპასუხა, რომ იგი თანახმა იყო ხელშეკრულების ყველა ურთულეს პირობაზე, გარდა ერთისა, ბერძნული ეკლესიის პაპისადმი დაქვემდებარებაში, და რომ იგი ურჩევნია დათანხმდეს ნაწილებად დაჭრას და ყველა ბერძენთან ერთად მოკვდეს სახელმწიფოს ნანგრევებში, ვიდრე მართლმადიდებლობის ღალატს 106. ყველა იმ მოვლენის შემდეგ, რაც ამ დაპყრობას ახლდა. კონსტანტინოპოლში ჯვაროსანთა მეორე შემოსვლისას მართლმადიდებლებისთვის უკვალოდ ვერ ჩაივლიდა ისეთი ფაქტები, როგორიც იყო წმინდა ხატების შეურაცხყოფა, წმინდა ნაწილების უწმინდურ ადგილებში გადაყრა. მოწამეთა, უფლის სხეულსა და სისხლს მიწაზე დაყრით და წმინდა ჭურჭლიდან ღვინოს სვამდნენ. ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანის გული უნდა აევსო, როცა მის თვალში დიდებული ეკლესია წმ. სოფია, როცა ჯვაროსნებმა დაჭრეს მისი ძვირფასი ტახტი და ერთმანეთში დაყვეს, როცა ტაძრიდან განძის ამოსაღებად მძიმე მხეცები შემოიტანეს, ამავდროულად ამ ცხოველების სისხლი ტაძარში დაიღვარა, სრიალებდა მარმარილოს ბაქანზე, ცვიოდა და ამაღლდა სისხლთან ერთად, ბოლოს და ბოლოს, როცა სისხლს ურევდა, ბოლოს სისხლს ურევდა. უხამსი ქალი მღეროდა უცენზურო სიმღერებს და ცეკვავდა პატრიარქალურ ადგილზე 107. რას გრძნობდა ხალხი, გარდა უკიდურესი სიძულვილისა ლათინებისა და განსაკუთრებით ლათინური სასულიერო პირების მიმართ, როცა დაინახეს ჯარისკაცებთან ერთად, ლათინ ბერებსა და აბატებთან ერთად, რომლებიც ძარცვავდნენ, იპარავდნენ მათ ძვირფას საგანძურს, სიწმინდეებს ქრისტიანული სიძველის 108 . მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. როგორი გრძნობა უნდა გამოეჩინა მართლმადიდებელმა ხალხმა, როდესაც წმინდა ადგილების შეურაცხყოფასა და ძარცვასთან ერთად, ლათინებმა დაიწყეს მართლმადიდებლების დევნა, როდესაც მათ არა მხოლოდ ტახტიდან ჩამოაგდეს მართლმადიდებელი ეპისკოპოსები და მათ კარდინალები დააყენეს, არამედ აიძულეს მთელი ხალხი, მღვდლები და მღვდელმსახურები მიეღოთ აზროვნება და ბერები. პაპი ლოცვებში, როდესაც „მათ მოწინააღმდეგეებს სულის სიღრმეში ეზიზღებოდათ, როგორც ერეტიკოსებს, აშკარად და სასტიკად სჯიდნენ და აწამებდნენ, როგორც ოდესღაც მეფეები, რომლებიც სდევნიდნენ რწმენას“ 109. ჭეშმარიტად, პაპ ინოკენტი III-ის სიტყვები ჯვაროსნებზე იყო ბერძენი და ლათინური დასავლეთის ტყვეობის წინასწარმეტყველება. ლათინების მიერ კონსტანტინოპოლი. რომის პაპმა აღწერა ჯვაროსნების ყველა უღირსი საქციელი კონსტანტინოპოლში მეორედ შესვლისას: „ამ ყველაფრის შემდეგ ბერძნულ ეკლესიას, მთელი თავისი ტანჯვით, არ სურს სამოციქულო ტახტის მორჩილება და ლათინებში მხოლოდ გარყვნილებისა და სიბნელის მაგალითების დანახვით, თქვენ უცილობლად შეგაძულებთ მათ“. 110 რამდენად გამართლდა პაპის სიტყვები შემდგომი მოვლენებით, ჩანს შემდეგი აქტებიდან. ცნობილია, თუ რას წარმოადგენდნენ ბიზანტიელები იმპერატორ ჰენრის (1206–1212) პაპის ლეგატის მოსვლის შემდეგ, რომელიც პაპმა გაგზავნა კონსტანტინოპოლში მართლმადიდებლების ლათინიზმზე გადაქცევის მიზანმიმართული მიზნით, დაიწყო მართლმადიდებლების სასტიკი დევნა, როდესაც მათ აკრძალეს მართლმადიდებლობა და მართლმადიდებლობა. ციხეში და ურჩებს სიკვდილით დასჯითაც კი დაემუქრა. მართლმადიდებლებმა პირდაპირ განუცხადეს ჰენრის, რომ მას ჰქონდა ბატონობა მათ სხეულზე, და არა მათ სულსა და სინდისზე, და რომ მათ შეეძლოთ მოკვდნენ იარაღით ხელში, მაგრამ ვერ შეძლეს უარი ეთქვათ წინაპრების რწმენაზე 111. აი, მართლმადიდებლობისადმი ერთგულების კიდევ ერთი მაგალითი. მორეას მაცხოვრებლები, რომლებიც დათანხმდნენ გოტფრიდ ვილგარდუენს დაეხმარონ ქვეყანაში ძლიერი ადგილების დაპყრობაში, მოითხოვეს მისგან წერილობითი ფიცი, რომ მათ შეეძლოთ გადაეცათ თავიანთი შვილები, რომ არც ერთი ფრანკი არ აიძულებდა მათ რწმენის შეცვლას, არ მოითხოვდა მათ ლათინებად ქცევას 112. მაგრამ ლათინების ძალისხმევის წარუმატებლობის ყველაზე უტყუარი და აშკარა დასტური ბერძნული ეკლესიისა და იმპერიის დამორჩილებაზე არის ლათინური იმპერიის ხანმოკლე და უკიდურესად დამღუპველი არსებობა, რომელმაც პირველივე დღიდან დაიწყო დაკნინება. ლათინები ყველგან იყვნენ გარშემორტყმული ყველაზე შეუპოვარი მტრებით, მტრებით არა მხოლოდ პოლიტიკური, არამედ რელიგიური. ყველა, ვისაც შეეძლო ლათინების ორმაგი უღლის ქვეშ გაქცევა შეეძლო, გაიქცა და ყველამ დაიწყო შეკრება თავისი მნიშვნელოვანი თანამემამულეების გარშემო. ძლიერმა, სიძულვილით სავსე რაზმებმა სწრაფად დაიწყეს ჩამოყალიბება. გაჩნდა სამი სამეფო: ეპიროსი, ტრაპიზონი და ნიკეა 113. შინაგანად დაცემისკენ მიდრეკილი იმპერია ახლა თითქოს ხელახლა დაიბადა, ხალხში პატრიოტული და რელიგიური გრძნობების გაღვივების წყალობით. თავდაპირველად ბერძნებს არ ესმოდათ, ვინ იყო ტახტის კანონიერი მემკვიდრე, ვის ჰქონდა ამის ყველაზე დიდი უფლება; ლათინების მტრობამ შეცვალა ყველა უფლება. მალე, უკვე 1237 წელს, მაშასადამე, ლათინური იმპერიის დაარსებიდან არაუმეტეს 33 ან 32 წლის შემდეგ, ლათინების მთელი ქონება კონსტანტინოპოლის კედლებში იყო. ლათინური იმპერატორების ვერც ერთი უფლება, ვერც ერთი სარგებელი ვერ შეარიგებდა ბერძნებს უცხო და ჰეტეროდოქსულ მმართველობას. ზოგიერთი ლათინური იმპერატორი, განსაკუთრებით ჰენრი, ცდილობდა ბერძნების მოზიდვას - მათ კეთილგანწყობას, მაგრამ უშედეგოდ 114. ბერძნებსა და ლათინებს შორის ურთიერთობის მიზეზები და ბუნება ლათინური იმპერიის არსებობის პერიოდში თუმცა, მართლმადიდებლების ასეთი საყოველთაო მწარე ლათინების წინააღმდეგაც კი, მისი საქმე განხორციელდა ეკლესიების გაერთიანების ყველაზე მართლმადიდებლების მხრიდანაც კი მცდელობის გარეშე. მაგრამ რა სახის მცდელობები იყო ეს? - ისინი, როგორც ყოველთვის, არ იყო მთელი ბერძენი ხალხის ნამუშევარი, რომელიც აღშფოთებული იყო ლათინებთან კომუნიკაციის უბრალო ფიქრით, არამედ მხოლოდ ცალკეულ ინდივიდებთან. და იგივე ადამიანები იზიარებდნენ ხალხის გრძნობას, მაგრამ მხოლოდ საკუთარი გათვლებით სურდათ ეჩვენებინათ, რომ სურდათ ეკლესიის მშვიდობა. ეს სხვა არაფერი იყო, თუ არა ბიზანტიის იმპერიის ნანგრევებიდან ახლად აღმოცენებული მართლმადიდებლური სახელმწიფოების პოლიტიკა, რომელთა მმართველები თავიანთი დიდი, მუდმივი მიზნისთვის, ლათინების განდევნა კონსტანტინოპოლიდან, საკუთარ თავს უფლებას აძლევდნენ გამოეყენებინათ ყველა საშუალება. დამოუკიდებელმა ბერძენმა დესპოტებმა და იმპერატორებმა თავიანთი მშვიდობიანი რელიგიური მოლაპარაკებებით დაფარეს თავიანთი ჭეშმარიტი განზრახვები, რომლებიც მტრულად იყვნენ განწყობილი ლათინების მიმართ. ეპიროსის და განსაკუთრებით ნიკეის იმპერატორების სასამართლოებში რომთან მოლაპარაკებები დაიწყო არაერთხელ და ზუსტად იმ დროს, როდესაც მათ სჭირდებოდათ ლათინების სიფხიზლის დათრგუნვა, განსაკუთრებით რელიგიური მოლაპარაკებებით პაპის ეჭვიანობის შესუსტება, რომლის ხელში იყო კონცენტრირებული საშუალებები დაცემა ლათინური იმპერიის მხარდასაჭერად, ე.ი. დაემუქრნენ სხვა მტრები და მათ მოუწიათ უთანასწორო ბრძოლა მოულოდნელად რამდენიმე მტერთან. ფაქტია, რომ საძულველი ლათინების განდევნის ერთი საერთო და მთავარი სურვილის გარდა, ბერძენ მმართველებს ჰქონდათ საკუთარი კერძო დინასტიური ინტერესებიც, რაც მათ ჰყოფდა, რაც არ აძლევდა მათ ლათინებთან ჰარმონიაში ბრძოლის საშუალებას. ბერძენ დესპოტებსა და იმპერატორებს, გარდა ლათინებთან ბრძოლისა, ურთიერთ ბრძოლაც ჰქონდათ ერთმანეთთან 115. სწორედ ამ გარემოებებმა, ანუ ჯვაროსნული რაზმების დასავლეთ ევროპიდან შემოსევის შიშმა და ერთმანეთთან ბრძოლამ აიძულა ბერძენი მმართველები მოლაპარაკება ეწარმოებინათ პაპთან. ცხადია, რომ როგორც კი გავიდა გარემოებები, რამაც გამოიწვია ურთიერთობა რომთან, ბერძენმა მმართველებმა მაშინვე მიატოვეს დაწყებული საქმე. ბიზანტიის იმპერიის ნარჩენების ბერძენი მმართველების რელიგიური და პოლიტიკური ურთიერთობა დასავლეთთან - XIII საუკუნის ოცდაათიან წლებამდე. ყველა ბერძენი მმართველებიდან ყველაზე ძლიერები იყვნენ: ეპიროსი, განსაკუთრებით ნიკეა; ყველაზე სუსტი იყო ტრაპიზონი. ეს უკანასკნელი, საკუთრების სიშორის გამო და, რაც მთავარია, სისუსტის გამო, თითქმის არ მონაწილეობდა ზოგად მოვლენებში, მიატოვა ყველა ბერძენისთვის საერთო მიზანი და ამასთანავე, რა თქმა უნდა, არ სჭირდებოდა დროდადრო პაპთან მოტყუება, როგორც ეპიროსის მბრძანებლები და განსაკუთრებით ნიკეელი აცნობიერებდნენ. და ავიდეს კონსტანტინე დიდის ტახტზე. ასე რომ, ეკლესიების გაერთიანების ყველა მცდელობა ეპიროსის და განსაკუთრებით ნიკეის კარიდან მოდიოდა. ასე რომ, ნიკეის იმპერატორი თეოდორე ლასკარისი, კონსტანტინოპოლის ლათინების შიშით, ცდილობდა პაპის შუამავლობას ამ უკანასკნელთან შერიგებისთვის. ტახტზე ასვლისთანავე, ნიკეაში გამეფებიდან მალევე. 1206 წელს მან მისწერა პაპს, უჩიოდა ლათინების სისასტიკეს, მათ სისასტიკეს, ღალატს; მან სთხოვა პაპს, ლათინებთან მოსინჯა თავი და ამ საკითხზე მოლაპარაკება, აღმოსავლეთში ლეგატის გაგზავნა; წინააღმდეგ შემთხვევაში ის მუსლიმებთან ალიანსში შესვლით იმუქრებოდა; მაგრამ ამავე დროს არაფერი უთქვამს პაპთან საეკლესიო მშვიდობის შესახებ. პაპმა საპასუხოდ გაამართლა ჯვაროსნების ყველა ქმედება თვით ბერძნების საქციელით და ღვთის ყოვლისმომცველი ნებით, დასასრულს იგი დათანხმდა ლასკარისის წინადადებას კონსტანტინოპოლში ლეგატის გაგზავნის შესახებ და სთხოვა ნიკეის იმპერატორს, რომ ასევე გაეგზავნა რწმუნებულები კონსტანტინოპოლში და ურჩია, რომ დაემორჩილებინა Lat. არც კი უფიქრია პაპის რჩევის შესრულებაზე, რამაც ძირი გამოუთხარა ნიკეის იმპერიის არსებობის საფუძველს 117. ჩვენ ვერ ვხედავთ შემდგომ ურთიერთობას ნიკეასა და რომს შორის, რომელიც უშუალოდ მოჰყვება ახლახან მოცემულს. 1216 წელს გარემოებებმა აიძულა იგი მიემართა პაპისა და კიდევ ერთი ბერძენი მმართველის, ეპიროსის დესპოტის თეოდორე კომნენოსის მფარველობისთვის, რომელიც, ისტორიკოსების აზრით, იყო მზაკვრული და სასტიკი სუვერენი, რომელიც თამაშობდა ყველაზე წმინდა ხელშეკრულებებსა და ფიცებთან. მაგრამ აქ თავად პაპმა ჰონორიუს III-მ დაიწყო მოლაპარაკებები ეპიროს დესპოტის მიერ ლათინთა იმპერატორის პეტრე ოსერის დატყვევებასთან დაკავშირებით, რომელიც რომში კორონაციის შემდეგ კონსტანტინოპოლში მიდიოდა და მასთან ერთად პაპის ლეგატი კარდინალი კოლონა, რომელიც მიემგზავრებოდა კონსტანტინოპოლში. მან ბრძანა ჯვაროსნული ლაშქრობა საფრანგეთში ეპირის დესპოტის წინააღმდეგ საქადაგებლად, მან აღძრა უნგრეთის მეფე, დატყვევებული იმპერატორის ნათესავი, თეოდორეს წინააღმდეგ. ჰონორიუს III იმავდროულად მიუბრუნდა ეპიროსის დესპოტს და დაემუქრა მას ჯვაროსანთა არმიით, რომლებიც მზად იყვნენ მასზე ხმელეთიდან და ზღვიდან თავდასხმისთვის 118. გარდა ამისა, პაპის დაჟინებული თხოვნით, უნგრეთის მეფისგან მოვიდა საელჩო, რომელმაც დესპოტს, ერთი მხრივ, საშიშროება წარუდგინა, რომელიც ემუქრებოდა სულიერს, მეორე მხრივ კი შესაძლებლობას. პაპის ბატონობა. თეოდორმა დაინახა, რომ მას ნამდვილად ემუქრებოდნენ ვენეციელთა ურდოები, რომლებიც ცდილობდნენ მისგან დურაცოს წაყვანას, პაპის განთავისუფლებით აღელვებულმა ფრანგებმა და უნგრელებმა და გადაწყვიტა პაპთან შეთანხმების დადება. ამ შეთანხმების თანახმად, პაპის ლეგატის გათავისუფლებით, თეოდორე დაემორჩილა პაპის სულიერ ხელისუფლებას და პაპმა იგი მიიღო სამოციქულო საყდრის მფარველობით და, განკვეთის შიშით, აუკრძალა შეკრებილ ჯვაროსნებს ყოველგვარი მტრული ქმედება დესპოტის წინააღმდეგ 119. მას; რომის ეკლესიის ახალი წევრის შეძენის შესახებ პაპს ინფორმაცია მხოლოდ მისი 120-ე ნუნციოსის მოხსენებიდან ჰქონდა. ამ შეთანხმების უმნიშვნელოობა კიდევ უფრო ნათლად ჩანს შემდგომი მოვლენებიდან. თავიდან აიცილა საფრთხე, რომელიც ჯვაროსნების სახით დასავლეთში იკრიბებოდა მის წინააღმდეგ, ეპიროსის დესპოტმა უკვე შეწყვიტა ფიქრიც კი პაპთან დადებულ მდგომარეობაზე: მან განაახლა თავისი დამანგრეველი ლაშქრობები როგორც მისთვის ყველაზე ახლოს ვენეციის რესპუბლიკის საკუთრებაზე, ასევე თესალონიკის ლათინური სამეფოს რეგიონებზე; დაიპყრო ეს უკანასკნელი; 1222 წელს, ახრიდის მართლმადიდებელი ეპისკოპოსის ხელით, იგი მეფედ აკურთხეს და იმპერატორის ტიტული აიღო 121. რა თქმა უნდა, პაპის საყვედურებმა, რომელიც მას უსამართლობისა და ღალატისთვის ადანაშაულებდა, მასზე არანაირი გავლენა არ მოუხდენია. ეს დასრულდა იმით, რომ პაპი აიძულეს განეკვეთა იგი ეკლესიიდან და გამოეცხადებინა ჯვაროსნული ლაშქრობა მის წინააღმდეგ 123. მისი ძმა და მემკვიდრე მანუელი, რომელიც თავს არიდებდა ლათინებისგან ახლახანს (თესალონიკი) რეგიონებში, უფრო მეტიც, ნიკეის იმპერატორის შიშით, გამოხატა, მისი წინამორბედის მაგალითზე 1232 წელს აღიარა არა მხოლოდ მისი სულიერი ძალაუფლება, არამედ მისი სულიერი ძალაუფლება. ასევე საერო საკითხები 124. ამ საკითხის დეტალები უცნობია, გარდა იმისა, რომ პაპმა მანუელისადმი მიწერილ წერილში გამოთქვა გარკვეული უნდობლობა და, დიდი ალბათობით, ეს უნდობლობა საფუძვლიანი იყო. რომის სულიერი დაქვემდებარებიდან. ოცდაათიანი წლებიდან: ნიკეისა და ნიმფეის კრება და სხვა ურთიერთობა დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის ლათინური იმპერიის ეპოქაში აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის საეკლესიო მშვიდობის მიღწევის ყველაზე მნიშვნელოვანი მცდელობები დაიწყო XIII საუკუნის ოცდაათიან წლებში, კონსტანტინოპოლში ლათინური მმართველობის დამყარებიდან 28 წლის შემდეგ. ამ დროიდან განსაკუთრებით ნათელი გახდა ერთის მხრივ ლათინური იმპერიის დაცემა და გადამწყვეტად გამოიკვეთა ნიკეის იმპერიის, როგორც კონსტანტინოპოლში ბერძნების ბატონობის აღმდგენის მნიშვნელოვანი ისტორიული მნიშვნელობა, მეორე მხრივ. ნიკეის იმპერიის საზღვრები თითქმის უახლოვდებოდა კონსტანტინოპოლს. ამგვარად, გასაკვირი არ არის, რომ პაპი და ლათინები ახლა თავად აღმოჩნდნენ იმ მდგომარეობაში, რომ სჭირდებოდათ მშვიდობა ბერძნებთან, რათა როგორმე დაეცვათ ლათინური იმპერია მათი გამარჯვებული დარბევისა და დაპყრობისგან. მეორე მხრივ, რაც უფრო ახლოს იყო ნიკეის იმპერატორების მუდმივი მიზნის მიღწევა, მით უფრო ბუნებრივად ძვირდებოდა ამ მიზნისკენ მიმავალი საშუალებები და უფრო დაჟინებული იყო მისი მიღწევისთვის ყველა დაბრკოლების მოხსნის სურვილი, ე.ი. სამშვიდობო წინადადებებით მოატყუონ, როცა გარემოებები მოითხოვდა პაპისა და ლათინების სიფხიზლეს. ახლა, ამ გზით, ორივე მხარე უფრო აქტიური უნდა ყოფილიყო, ვიდრე ადრე, ან, როგორც ჩანს, აწუხებდა 126 ეკლესიის მშვიდობას. ეს მართლაც ასე იყო. ბერძნებსა და ლათინებს შორის ურთიერთობა 1232-127 წლებში დაიწყო. დაიწყო მოლაპარაკებები უმცირესობების (5 კაცი) ნიკეაში ჩასვლის თაობაზე. ალაიუსის თქმით, ლათინმა ბერებმა, ნიკეის პატრიარქ გერმანუსთან საუბარში, უპასუხეს სხვადასხვა სახის საყვედურებს, რომლებიც პატრიარქმა გაუკეთა ლათინებს, განსაკუთრებით მათი ქმედებების გამო კონსტანტინოპოლსა და კუნძულ კვიპროსზე, რომ პაპი და ლათინური ეკლესია არ იყო დამნაშავე ყველა ამ მოვლენაში, რომ თუ ბერძნულ ეკლესიას სურს ზიანი მიაყენოს პოპს ვინმეს. ნებაყოფლობით აკეთონ, რაც უნდათ." 128 ამ საუბრის შედეგად, რომელიც იმპერატორმა გახდა ცნობილი, პატრიარქმა და იოანე ვატაკისმა წერილები გაუგზავნეს პაპსა და კარდინალებს. ამ წერილებში პატრიარქი პაპს ანიჭებს პირველობას, გამოხატავს თავის მხრივ ჭეშმარიტად ქრისტიანულ სურვილს მშვიდობისაკენ, შემთხვევით ახსენებს დოგმატურ და რიტუალურ განსხვავებას. რომაულ ეკლესიაში ამქვეყნიური, საერო ელემენტის, რომის ტახტის სიამაყისა და დესპოტიზმზე, მის სიხარბეზე, ასე რომ, მისი თქმით, ეს ყველაფერი რომ არ ყოფილიყო დასავლეთის ეკლესიაში, მაშინ ბევრი, ვინც ახლა გაუცხოებულია, მას ეკუთვნოდა 129. პაპი გრიგოლ IX ამ გასაოცარ გზავნილს ეხმაურება ბერძნული ეკლესიის ბედზე, რომელიც, მისი თქმით, რომის ეკლესიისგან განშორების შემდეგ გახდა საერო ძალაუფლების მონა და ამით თანდათან დაკარგა რწმენის სიწმინდე და საეკლესიო დისციპლინა. ამ წერილში პატრიარქისთვის მიცემული დაპირების შესრულებისას, რომ ეკლესიების გაერთიანებაზე მოლაპარაკების მიზნით მისი მონაზონი აღმოსავლეთში გაგზავნა, პაპმა მომდევნო 1233 წელს ნიკეაში გაგზავნა ორი ფრანცისკანელი და ორი დომინიკელი. ამ მონაზვნების მიერ პატრიარქისადმი მიტანილ წერილში გრიგოლი, თითქოსდა, ავსებს ბერძნული ეკლესიის მდგომარეობის სურათს და ავითარებს თავის პაპურ თეორიებს. ის ბერძნების მოცილებას რომის ეკლესიასთან ზიარებიდან სამარიულ სქიზმასთან ადარებს; ეკლესიის დიდი მამებისა და მასწავლებლების აღმოსავლეთში გამოჩენაში იგი ხედავს მსგავს მოვლენას ელიას, ელისესა და სხვა დიდი წინასწარმეტყველების ქადაგებით სამარიელებში; შემდეგ ისაუბრეთ პაპის ორ ხმალზე, სულიერ და მატერიალურზე და განსაკუთრებით შეჩერდით ეკლესიის ერთიანობის ასახვაზე 130. სწორედ აქ უნდა გაჩერებულიყო ორივე მხარე. პაპმა ყოველგვარი ყოყმანის გარეშე გამოხატა ძალიან დიდი პრეტენზია და საბერძნეთის ეკლესია ძალიან შორს იყო ამ პრეტენზიებისგან, რათა მოლაპარაკებებსა და დოგმატურ დავებში წარმატების იმედი ჰქონდეს. მაგრამ ერთ-ერთმა ამ მხარემ მტკიცედ სურდა მეორის დამორჩილება და ამიტომ, როგორც ჩვეულებრივ ხდება, არ დაკარგა თავისი გულწრფელი სურვილის ასრულების იმედი. მეორე მხარე, რომლის უმეტესობაზე გავლენას ახდენდა სასამართლოს პოლიტიკა, ნებით თუ უნებლიეთ მოუწია მოლაპარაკებების გაგრძელება, იმპერატორის ნებას დაემორჩილა, თუმცა, შესაძლოა, მათი წარმატებით დასრულების იმედი ძალიან მცირე იყო და ამიტომ გადაწყვიტეს საქმის ბოლომდე მიყვანა, ალბათ იმის გათვალისწინებით, რომ თუ მცდელობა ჩავარდა, საქმე უარესად არ იქნებოდა. ამ განწყობით ბერძენი სასულიერო პირები ხსნიან ბერძნების მხრიდან მოლაპარაკების ლეტარგიას და ენერგიის ნაკლებობას; იმედის დაკარგვამ გააპარალიზა მათი ენერგია; ლათინები დიდად უჩიოდნენ ბერძნებს მათი ნელი სიჩქარის გამო, ვერ გაეგოთ რა მდგომარეობაში იყვნენ ეს უკანასკნელნი. - მოლაპარაკებები დაახლოებით 4 თვე გაგრძელდა, 15 იანვრიდან მაისის შუა რიცხვებამდე. ისინი პაპისთვის ძალიან მაამებელით დაიწყეს ნიკეაში მონაზვნების საზეიმო მიღებით, მაგრამ ორივე მხარისთვის დიდი უბედურებით დასრულდა 131 . ბევრი დრო გავიდა, სანამ საქმეს შევუდექით. ჯერ გაჩნდა კითხვა, ვინ უნდა ეკითხა ჯერ და ვინ უნდა ეპასუხა, შემდეგ ლათინებს სურდათ პრაქტიკული მიმართულება მიეცათ შეთანხმებული მსჯელობით, დაეტოვებინათ დიალექტიკისა და დოგმატიკის სფერო და გადავიდნენ საეკლესიო პრაქტიკისა და დისციპლინის არეალში; მართლმადიდებლები ცდილობდნენ დაესვათ კითხვა, თითქოს საქმის მთელი არსი მხოლოდ სწავლების ორ პუნქტშია: სულიწმიდის შესახებ სწავლებაში და უფუარობის შესახებ სწავლებაში და მისცეს ე.წ. შეთანხმებული მსჯელობა დოგმატურ-თეორიული მიმართულება. შემდეგ ლათინებს სურდათ უფუარი პურით დაეწყოთ, მართლმადიდებლებს სულიწმინდის მსვლელობის მოძღვრებით; მართლმადიდებლებმა აიღეს და შეთანხმებული მსჯელობა დაიწყო ბოლო პუნქტიდან 132. განიხილეს სულიწმიდა 20-დან 26 იანვრამდე. დავიწყეთ კითხვით, თუ რა საფუძვლებით მოხდა სიმბოლოს დამატება; შემდეგ 3 სესიაზე განიხილეს ზოგადად სულიწმიდის მსვლელობა და ძე. 26 საათზე მონაზვნებმა განაცხადეს, რომ აღარ სურდათ კამათი სულიწმიდის მსვლელობაზე და ძეზე, როგორც მოძღვრება, მათი აზრით, აბსოლუტურად უდავოა, და სთხოვეს გადასულიყვნენ შემდეგი საკითხის განხილვაზე, მით უმეტეს, რომ იმპერატორი მეორე დღეს ტოვებდა ქალაქს, ხოლო მონაზვნებს სურდათ ესაუბრონ პურის ბოლო პუნქტს (i). დაასრულეთ მოლაპარაკებები 133. პატრიარქი. მიუხედავად იმისა, რომ დიდი სურვილით არ დათანხმდა უფუარი პურის განხილვას, ამ თემაზე ორი შეხვედრა გაიმართა (ერთსა და იმავე დღეს) დისკუსიებში, რომლებსაც რაიმე დადებითი შედეგი არ მოჰყოლია; უმეტესწილად მხოლოდ ლათინები ლაპარაკობდნენ. ბოლოს პატრიარქმა პირდაპირ განუცხადა მონაზვნებს, რომ სხვა პატრიარქთან შეთანხმების გარეშე გადამწყვეტ ვერაფერს ეტყვის, რის გამოც ამ საკითხზე საბოლოო პასუხი მარტის შუა რიცხვებამდე გადადო, როცა კრების მოწვევა გადაწყვიტა, რომელზეც მონაზვნები მიიწვია. ნუნიციები დათანხმდნენ დალოდებოდნენ შეკრების გადაწყვეტილებას, მაგრამ უარი განაცხადეს საბჭოში პირადად დასწრებაზე და სანაცვლოდ სთხოვეს ეცნობებინათ მათ შეკრების შედეგების შესახებ; დაჰპირდნენ წერილობით ამბებს 134 კონსტანტინოპოლში დალოდებას. მიუხედავად იმისა, რომ მონაზვნებმა უარი თქვეს საკათედრო კრებებზე დასწრებაზე, როცა დრო მარტის შუა რიცხვებს უახლოვდებოდა და მონაზვნები კონსტანტინოპოლში ცხოვრობდნენ, პატრიარქმა წერილობით და ყოველგვარი დათქმის გარეშე მიიწვია ისინი ერთ საიმპერატორო აგარაკზე (ლესკარში), სადაც დაგეგმილი იყო ტაძრის მოწვევა ჯერ 135-ში. მიწვევა განმეორდა, ამჯერად რწმენით და უფრო მეტიც, არა მხოლოდ პატრიარქის, არამედ იმპერატორის მხრიდანაც. თუმცა, ეს არ იყო იმდენად იმპერატორისა და პატრიარქის წერილები, რამდენადაც ლათინური იმპერიის სავალალო მდგომარეობა, რამაც აიძულა მონაზვნები დაემორჩილებინათ გერმანუსის და ვატაკისის მოწვევა. ახლა, ნიკეის მართლმადიდებელ ბერძნებთან ნუნციოსთა მეორე შეტაკებისას, ლათინთა უბედურებაც და შესაბამისობაც კიდევ უფრო ნათელი გახდა. ნუნციები მივიდნენ თავიანთ დანიშნულებამდე, ანუ ნიმფეუმში (ლესკარი რატომღაც ნიმფეუმით შეიცვალა) პალმის კვირას ხუთშაბათს, დაახლოებით 12 აპრილს. 14 აპრილს მათ მიმართეს პატრიარქს თხოვნით, რაც შეიძლება სწრაფად დაესრულებინა საქმე; დაჰპირდნენ; მაგრამ მთელი წმინდა კვირის განმავლობაში არ ტარდებოდა საკონგრესო შეხვედრები; კრება აღდგომის ორშაბათს დაიწყო. პირველ კრებაზე მართლმადიდებლებს კვლავ სურდათ სულიწმიდის შესახებ დისკუსიის წამოწევა, ახსენებდნენ იმას, რომ ბევრი (ახლად ჩამოსული ეპისკოპოსი) საერთოდ არ მონაწილეობდა ამ თემაზე ნიკეაში გამართულ შეხვედრებში და რომ საჭიროა უფრო ამაღლებული თემებით დავიწყოთ; ნუნციებს სურდათ ესაუბროთ იმაზე, რაზეც შეჩერდნენ, ანუ ევქარისტიის ზიარების პურზე; მთელი პირველი შეხვედრა მოჰყვა კამათს იმის შესახებ, თუ სად უნდა დაიწყოს მოლაპარაკებები. მეორე შეხვედრაც უმეტესწილად წარიმართა არა რაიმე დოგმატური განსხვავების შესახებ კამათში, არამედ ურთიერთსაყვედურებით. ლათინებმა საყვედურობდნენ მართლმადიდებლებს, რომ ამ უკანასკნელებს არ სურდათ სერიოზულად კონსულტაციები მშვიდობის შესახებ, არამედ მხოლოდ დროის მოგებას ცდილობდნენ; რომ ზიზღით იგდებენ უფუარი პურზე აღვლენილ ევქარისტიის საიდუმლოს; რომ ისინი რეცხავენ სამსხვერპლოებს, რომლებზეც ლათინური მღვდლები მსახურობდნენ; რომ მათ გამორიცხეს პაპი დიპტიქებიდან, კვალი. თვლიან მას განკვეთილ და ერეტიკოსად; და ბოლოს, რომ წელიწადში ერთხელ საჯაროდ აცილებენ მას ეკლესიიდან. მართლმადიდებლებმა შეურაცხყოფა მიაყენეს ლათინებს ყველაფერს, რაც, როგორც ვნახეთ, მოხდა კონსტანტინოპოლის აღებისას, კერძოდ, სამსხვერპლოების დამხობაში, ეკლესიების შეურაცხყოფაში, წმინდა ნაწილების გატაცებაში, მართლმადიდებლური ეკლესიის საკურთხევლის ზიზღით მოპყრობაში, ასევე ლათინური დიპლომატის გამორიცხვისას, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში ხდებოდა პატრიაქის დიპლომატისგან. გამორიცხულია მართლმადიდებლური დიპტიქებიდან. ორივე მხარემ ბევრი უსიამოვნო რამ უთხრა ერთმანეთს, საკმაოდ ძლიერი გაღიზიანებით დაშორდნენ 137. ამ შეხვედრის შემდეგ ნუნციოზები ცდილობდნენ იმპერატორს შეეჩივლოთ კრების შესახებ. იმპერატორმა, ამართლებდა მართლმადიდებლებს და ამავდროულად ცდილობდა დაერწმუნებინა მონაზვნები, რომ მომავალში თავად დაესწრო კრებას და არ დაუშვებდა მსგავსი რამ სხვა დროს მომხდარიყო, ამავდროულად გაფრთხილება მისცა მათ, რომ ბევრი არ დაეთვალათ. მათთან საუბარში მან, სხვა საკითხებთან ერთად, დაჰპირდა პაპს მდიდარი საჩუქრების გადაცემას; შემდგომში მას სურდა, თავისი წინამორბედების მანუელ კომნენოსისა და თეოდორე ლასკარისის მაგალითზე, რომლებიც, მისი თქმით, რომიდან შორს იყვნენ, მაინც მეგობრულ ურთიერთობაში იყვნენ რომის პაპთან, გაგზავნა ელჩები რომში. მაგრამ როდესაც ნუნციოსებმა მტკიცე უარი თქვეს პაპისთვის თავისი ელჩების წარდგენაზე და თქვა, რომ მისი საჩუქრები არაფერში იქნებოდა, თუ ის რომის ეკლესიას არ დაემორჩილებოდა, მაშინ იმპერატორმა, გაღიზიანების გარეშე, შენიშნა, რომ ეკლესიებს შორის განხეთქილება გრძელდებოდა 300 წლის განმავლობაში. (ე.ი. ფოტიუსის დროიდან) და რომ ის ვერანაირად ვერ განადგურდებოდა ასე მოკლე დროში. თუმცა მომდევნო შეხვედრაზე იმპერატორისა და ნიკეისა და ანტიოქიის პატრიარქების თანდასწრებით, საბოლოოდ დაიწყეს უფუარობისა და საფუვრიანი პურის განხილვა; კრების დასასრულს გადაწყდა, რომ ლათინებისთვის წერილობით წარედგინათ მოძღვრება სულიწმიდის შესახებ, ხოლო მართლმადიდებლებს - უფუარი პურის შესახებ. მომდევნო შეხვედრაზე ორივემ გაცვალა რწმენის განცხადებები, მანამდე წაიკითხა ისინი სრულ კრებაზე 138. ოთხი დღის შემდეგ შეხვედრა არ ყოფილა; მონაზვნებმა იმპერატორს უკან დაბრუნების ნებართვა სთხოვეს. იმპერატორი ცდილობდა ორივე მხარის შერიგებას ორმხრივი დათმობებითა და სამშვიდობო შეთანხმებებით. ამ სახეობებში მან ორივე მხარე მოიწვია დათმობაზე წასულიყვნენ - ერთს (ლათინებს) შეენარჩუნებინათ უფუარი და უარყოთ filioque, ხოლო მეორე (მართლმადიდებლები) დაეცვათ „მამასგან“ და ეღიარებინათ უფუარი 139. მაგრამ მონაზვნებმა განაცხადეს, რომ რომის ეკლესია არ უნდა გადაუხვევდეს ერთ იოტას, რომ ორთოდოქსის სპიკერი ცნო მისი სიმბოლოდან. „და ძისაგან“ და უქადაგეთ ეს ხალხს მათ სწავლებებში და დაწვით მათი წიგნები ამ სწავლების საწინააღმდეგოდ, ასევე მტკიცედ ირწმუნეთ და უქადაგეთ სხვებს როგორც საფუვრიანი, ისე უფუარობის გარდაქმნა, და გმობთ და დაწვით ყველა წიგნი უფუარობის წინააღმდეგ დაწერილი. თუმცა, პაპი, მათ დაუთმეს ნუნციოს, უეჭველად არ აიძულებს მართლმადიდებლებს წაიკითხონ სიმბოლო დამატებით და არც დაჟინებით მოითხოვენ უფუარობის გამოყენებას ევქარისტიის საიდუმლოში. იმპერატორმა ამგვარად ვერ მიაღწია თავის მიზანს; უფრო მეტიც, თავადაც უკიდურესად გააღიზიანა მონაზვნების პასუხმა და გაბრაზებულმა წამოიძახა: „შერიგების საშუალებებს აბსოლუტურად ვერ ვხედავ - ბოლო შეხვედრა 10 მაისს იყო დაგეგმილი; უნდა ეჩვენებინა, თუ რა შედეგი მიიღეს მართლმადიდებლებსა და ლათინებს შორის კერძო ურთიერთობამ. მაგრამ ახლა ეს იმედი მთლიანად დაიკარგა და ამიტომ ნუნიციოსებმა უნდა მოუსმინონ კრების ბოლო გადაწყვეტილებას, შემდეგ, პაპ დამასეს სიტყვებით რწმენის აღიარების წაკითხვის შემდეგ, მართლმადიდებლებმა ანათემა გამოთქვეს მათზე, ვინც აღიარებდა სულიწმიდის მსვლელობას. თავის მხრივ, მოწინააღმდეგე მხარემ მართლმადიდებლებს ანათემას უწოდა ვითომ კირილე ალექსანდრიელის სიტყვებით. შეხვედრის დასასრულს, მას შემდეგ, რაც პატრისტული შრომების მტკიცებულებები კვლავ იქნა წარმოდგენილი ორივე მხრიდან წმ. სული, ნუნციოზები, რომლებიც აფრთხილებდნენ მართლმადიდებლებს, პირველებმა გამოთქვეს პირდაპირი ანათემა მათზე, ვინც აღიარებს, რომ სულიწმიდა ერთი მამისაგან ამაღლდება და უფუარობის ზიარება არ უნდა იქნას გამოყენებული ევქარისტიის საიდუმლოებში. მონაზვნებმა ტაძარი დატოვეს მართლმადიდებელთა კრებაზე შემდეგი სიტყვებით: „როგორც ერეტიკოსები ხართ, ასეთ ხალხად დაგტოვებთ“, რაზეც მართლმადიდებლებმა მათ შემდეგ შესძახეს: „თქვენ თვითონ ხართ ერეტიკოსები 140. ამით მონაზვნებმა დატოვეს ნიმფეუმი. ასე დასრულდა მშვენიერი მოლაპარაკებები ნიკასა და სხვა ეკლესიის შესახებ. 141. მაგრამ, როგორც შემდგომი მოვლენებიდან ჩანს, და ყოველივე აღწერილის შემდეგ, ჯონ ვატაკისმა განაგრძო თავისი წინა პოლიტიკის დაცვა. აღწერილ საბჭოზე, როგორც ვნახეთ, ის ყველანაირად ცდილობდა, როგორმე აღეკვეთა ორივე მხარე აშკარა უთანხმოებამდე; მისი სურვილი იყო, თუ რაიმე მნიშვნელოვანი არ გაეკეთებინა, მაშინ მაინც მოეგო პაპის მონაზონი თავის სასარგებლოდ; თუ მოხდა ის, რაც ზემოთ იყო აღწერილი, მაშინ ეს მოხდა მისი ნების საწინააღმდეგოდ და მის გასაბრაზებლად. ამ მიზეზით, მან დაიწყო კიდევ უფრო მეტი ძალისხმევა, რათა შეეცვალა რომში 1233 წლის მოვლენები. უკიდურესად წარმატებულად მოქმედებდა ლათინების ხელიდან იმპერიების დაბრუნების სფეროში, მან უფრო ძლიერად იგრძნო რომის პაპთან კარგი ურთიერთობის შენარჩუნების აუცილებლობა. მოგზაურობდა ევროპაში, ევედრებოდა პაპს და დასავლელ სუვერენებს დახმარებისთვის, რამაც, რა თქმა უნდა, დიდი შეშფოთება გამოიწვია ვატაკისში. სწორედ ამიტომ, 1233 წლის მოვლენებიდან მალევე, რომმა დაიწყო სასიხარულო ამბის მიღება ნიკეადან. ამრიგად, პაპის ლეგატმა აღმოსავლეთში, ლოურენსმა, 1249 წელს მისწერა პაპს, რომ მან შენიშნა იმპერატორსა და ახალ პატრიარქში (მანუელ კრიტოპულუსი) რომის ეკლესიასთან გაერთიანების სურვილის აშკარა ნიშნები. პაპმა ამ ამბის საპასუხოდ, იმავე 1249 წელს, ლეგატი გაგზავნა პირდაპირ ნიკეაში (იოანე დე პარმა). სასიხარულო ამბავი მოვიდა რომში 143 წლის ახალ ლეგატთან და მის თანმხლებებთანაც. ბოლოს, დაახლოებით 1252 წელს, იოანე ვატაკისი იმდროინდელმა გარემოებებმა აიძულა გადამწყვეტი ნაბიჯი გადაედგა. ლათინური იმპერია ამ დროს მხოლოდ კონსტანტინოპოლის კედლებში იყო, მაგრამ ამისთვის ლათინური იმპერატორი ბალდუინ II, სასოწარკვეთილი, მესამედ გაემართა დასავლეთისკენ, რათა ეთხოვა დახმარება პაპსა და დასავლეთის სუვერენებს თავისი დაცემის იმპერიისთვის; მისმა სასოწარკვეთილმა მდგომარეობამ შეიძლება გამოიწვიოს ახალი ჯვაროსნული ლაშქრობა დასავლეთში. საჭირო იყო ბოლდუინის გაფრთხილება; საჭირო იყო რომის პაპს ეჩვენებინა, რომ ის დიდად არ უნდა მწუხარება იმპერიის დაკარგვის გამო, რომელიც აშკარად ვეღარ იარსებებს, რომ პაპს, ლათინური იმპერიის გარეშეც კი, კონსტანტინოპოლში ეყოლება იმპერია, რომელიც მზად იყო ეღიარებინა მისი უმაღლესი სამოციქულო ძალა. ამ კონკრეტულ ტიპებში, იოანე ვატაკისმა, პაპის ლეგატთან (ჯონ დე პარმა) შეთანხმებით, სასულიერო პირებთან ხანგრძლივი კონფერენციების შემდეგ, გაგზავნა ელჩები რომში შემდეგი წინადადებებით: 1) პაპს მიენიჭა პრიორიტეტი საბჭოს თავმჯდომარეობით, უფლება მიეღო მართლმადიდებლური სასულიერო პირების მიმართვა, როგორც კი ისინი არ დააკმაყოფილებენ პრიმატს ან ეკლესიის სხვა გადაწყვეტილებას. ჩნდება ბერძნული ეკლესიის კითხვაში; 2) გარდა ამისა, წარდგენა დაჰპირდა ბერძნულიდან. ეკლესიის პაპის განკარგულებები იმდენად, რამდენადაც ისინი ეთანხმებიან სახარებასა და საკონსულო წესებს. პაპს მოეთხოვებოდა: 1) კონსტანტინოპოლი დაებრუნებინა ნიკეის იმპერატორს და 2) წაეღო ლათინური იქიდან. პატრიარქი 144. ინოკენტი IV-მ ამ კითხვებს საკმაოდ მორიდებით უპასუხა. საიმპერატორო ელჩები (რომელთა შორის იყო სარდიისა და კიზიის ორი ეპისკოპოსი) ძალიან კეთილგანწყობით მიიღო, პაპმა გამოუცხადა მათ, რომ საბჭო განიხილავდა ორი იმპერატორის საქმეს და გადაწყვეტდა, რომელი მათგანი უფრო სამართლიანად ეკუთვნოდა იმპერიას. აქვს თავისი სამწყსო. მამა, დიახ. arr. როგორც ჩანს, მას არ ეწინააღმდეგებოდა ნიკეის იმპერატორის ზომიერი წინადადებების დათმობა, როგორც ჩანს, ყოველი შემთხვევისთვის თვლიდა ისარგებლოს მისი, თუმცა საეჭვო, დამორჩილებით, თუ მას აღარ შეეძლო ჯავშნის შენარჩუნება. იმპერია, რა თქმა უნდა გააცნობიერა, რომ ჯობია გქონდეს რაღაც ვიდრე არაფერი. მალე პაპი ინოკენტი IV (დ. 1254) და იოანე ვატაკისი (დ. 1255 წ.) გარდაიცვალნენ და ნიკეასა და რომს შორის დაწყებული ურთიერთობა შეწყდა. - ბოლოს, როდესაც მომდევნო პაპმა ალექსანდრე IV-მ გადაწყვიტა განაახლოს მოლაპარაკებები, რომელიც დაიწყო მისი წინამორბედის მიერ, ვატაკისის მემკვიდრე თეოდორე ლასკარისმა (1255–1259) მთლიანად მოიშორა ის ნიღაბი, რომელსაც მისი წინამორბედები ხანდახან იკეთებდნენ. გააცნობიერა კავშირის შეუძლებლობა, უფრო მეტიც, სრულიად დარწმუნებული იყო, რომ პაპისადმი დაქვემდებარების გარეშეც კი მუდმივები იქნებოდა. იმპერია მას არ გაექცევა, რადგან ხედავს, რომ დასავლეთში ბოლდუინის ხანგრძლივ მოგზაურობას არ მოაქვს ჯავშანი. იმპერიაში არაფერია, თუ არა უმნიშვნელო ფულადი დახმარება, ლასკარისმა მტკიცე უარი თქვა პაპთან ყველანაირ ურთიერთობაზე. ამასობაში ალექსანდრე IV უკვე ეთანხმებოდა იმ პირობებს, რომელიც იოანე ვატაკისმა ცოტა ხნის წინ შესთავაზა ინოკენტი IV-ს. ალექსანდრე IV-მ თეოდორე ლასკარისს შესთავაზა შუამავლობა მასსა და ლათ. იმპერატორს, და თუ ბალდუინი აგრძელებდა, მან საკუთარ თავზე აიღო ლასკარისის ყველა მოთხოვნის დაკმაყოფილება. პაპმა ლათინთა და ბერძენი პატრიარქის საკითხი საბჭოს გადაწყვეტილებას დატოვა, თუმცა დათანხმდა მართლმადიდებლური ეკლესიის აღიარებას. პატრიარქი თავის რანგში, როგორც კი ნიკეის იმპერატორი დაიპყრობს კონსტანტინოპოლს, როგორც არ უნდა მოხდეს ეს. პაპის ასეთმა მორჩილებამ სათანადო შთაბეჭდილება არ მოახდინა ნიკეის იმპერატორზე. ლასკარისს არც კი სურდა პაპის ლეგატის ნახვა. ლეგატმა მიაღწია მხოლოდ ბერიას, მაკედონიის ქალაქს, საიდანაც ლასკარისის ბრძანებით იგი უკან დააბრუნა გიორგი აკროპოლისმა, მაკედონიის მაშინდელმა მმართველმა 145. ასე. arr. საქმე იქამდე მივიდა, რომ ლათინებმა და მართლმადიდებლებმა, ლათინური იმპერიის არსებობის 57-წლიანი პერიოდის ბოლოს, მთლიანად შეცვალეს პოზიციები. ახლა უპირატესობა აშკარად მართლმადიდებლების მხარეზე იყო და არა პაპისა და ლათინების მხარეზე. მართლმადიდებლური ეკლესიის პაპის უპირობო ავტორიტეტზე დამორჩილების იდეით დაწყებული, ლათინებმა ასეც მოიქცნენ. arr. საბოლოო შედეგი იყო ის, რომ პაპი თავად იძულებული გახდა დადო გარიგება ბერძნულ ეკლესიასთან, რათა შეენარჩუნებინა რამდენიმე რამ მაინც, რაზეც ჯვაროსნები ოცნებობდნენ კონსტანტინოპოლისკენ მიმავალ გზაზე და ახალი იმპერიის დაარსებისას, და რაზეც მათმა სწრაფმა წარმატებებმა პირველად რომის ოცნება აიძულა. მღვდელმთავარი. ამ დროის აღმოსავლელი სამღვდელოების დამოკიდებულება კავშირის საკითხთან და ბლემიდესის თავისებურებებთან ამ 57-წლიანი პერიოდის ბოლოს რჩება საკითხის გადაწყვეტა, თუ როგორ მიუახლოვდა ბერძენი მართლმადიდებელი სამღვდელოება მაშინდელი ეკლესიების გაერთიანების საკითხს. ხალხის დამოკიდებულება ნათელია; ხელისუფლების დამოკიდებულებაც. ხალხი საერთოდ არ იყო მიდრეკილი ლათინებთან ურთიერთობისაკენ; საიმპერატორო სასამართლო საკითხს ძველებურად უყურებდა, ე.ი. გარემოებიდან გამომდინარე“, ზოგადად ყოველთვის სიამოვნებით იწყებდა მოლაპარაკებას მამასთან. - სასულიერო პირები ამ საკითხის გაგებას ერთი მხრივ მთავრობას უკავშირებდნენ, მეორე მხრივ კი ხალხს. ეს ერთი მხრივ. ეჭვები იმის შესახებ, რაც მე მინდოდა, მან, ისევე როგორც ხალხს, დაუყონებლივ დაუკავშირა ლათინებს მათი შეურაცხყოფის იდეა, გავიხსენოთ პ. ჰერმანის სიტყვები პაპისადმი. მართლმადიდებლური სამღვდელოება ხალხთან ერთად (თუმცა, რა თქმა უნდა, ამ უკანასკნელზე გაცილებით ნაკლები ზომით) იმყოფებოდა ახლახან მომხდარი მოვლენების აშკარა გავლენის ქვეშ და მართალია ისინი ოსტატურად ერიდებოდნენ ლათინებთან მიმართებაში პოპულარული გრძნობების უკიდურესობას, ისინი მაინც უფრო მეტად იყვნენ განწყობილნი არა ლათინების სასარგებლოდ. ლათინების აზროვნებასთან ერთად მან გააერთიანა ორი იდეა, რომლებიც ერთმანეთს აძლიერებდნენ: დასავლეთის ეკლესიის ზოგიერთი წევრის მიერ ბოლო დროს ჩადენილი პირადი შეურაცხყოფის იდეა აღმოსავლეთის ეკლესიასთან მიმართებაში, რომელიც, თუმცა, არასახარბიელო შუქს აფენდა მთელ დასავლეთ ეკლესიას - და ამავე დროს, მთელი დასავლეთის ეკლესიის ზოგადი უკანდახევის იდეა. ეკლესია აღმოსავლეთიდან სწავლების ზოგიერთ ყველაზე მნიშვნელოვან წერტილში. – მაგრამ თუ ზოგადად ასე იყო, გონების განწყობა სწორია. ბერძენი სასულიერო პირები, მაშინ სრულიად განსხვავებული შეხედულება შეიძლებოდა დამყარებულიყო ადამიანში, რომელმაც გაწყვიტა კავშირი აღმოსავლური ეკლესიის ცოცხალ ცნობიერებასთან, მაგალითად, იმდროინდელი ცნობილი მეცნიერი, რომელიც სარგებლობდა ზოგადი პატივისცემით, ნიკიფორე ბლემიდესით. პაჩიმერის თქმით, ეს იყო ადამიანი, რომლის გონება „სულაც არ იყო შეზღუდული სხეულით“, ადამიანი, რომელიც „სულაც არ ადარდებდა მიწიერ სარგებელს, გულგრილი იყო ყველაფრის მიმართ, არ აინტერესებდა და არ მოსწონდა ვინმეს. ეს იყო ადამიანი აშკარად უგუნური, ორიენტირებული, დამოუკიდებელი გონებით. ბლემიდესი აშკარად არ იყო მიდრეკილი ლათინური კურსების მიმართ, არ იყო ლათინური ეკლესიის სასარგებლოდ. ამ სწავლულ ბერს, რომელსაც არ ეშინოდა დაუფარავად შეიარაღებულიყო იმპერატორის წინააღმდეგ მარკესინასთან, არ შეეძლო რელიგიური ინტერესების გაღება პოლიტიკურისთვის, ისე, რომ შეუმჩნევლად შეეძლო მიეღწია ლათინურ სამყაროში ყოფნის სურვილს. იმდროინდელ ინტერესებში ჩართული მისთვის არ არსებობდა. მისი ცივი, მიუკერძოებელი გონებისთვის, რა თქმა უნდა, ლათინური ეკლესიის წევრების დროებითი შეურაცხყოფა დიდად არ ნიშნავდა; მას შეეძლო ეს შეურაცხყოფა განეხილა, როგორც ლატის კერძო წევრების კერძო ქმედებები. ეკლესიები, სადაც არ შეიძლება მთელი ეკლესიის დადანაშაულება; და მით უმეტეს, მან დაინახა რა უკიდურესი შეხედულება მყარდებოდა ლათინებისა და ლათ. ეკლესიაში, მით უფრო შემრიგებლური უნდა ეყურებინა ჯავშანს რეაქციის კანონის მიხედვით. ეკლესიას, თითქოს ეკლესიას აბრალებდნენ ძალიან ბევრ უსამართლობაში. ბევრი რამ, რაშიც ხალხი და ნაწილობრივ სასულიერო პირები ადანაშაულებდნენ ლათინებს, მართალი იყო ბლემიდესისთვის. arr. აზრი არ ჰქონდა. ყოველივე ამის შემდეგ დარჩა სწავლების მხოლოდ რამდენიმე პუნქტი, რომლებშიც ლათინები განსხვავდებოდნენ მართლმადიდებლებისაგან. მართლმადიდებელი ბერძენი სამღვდელოების ზოგად ცნობიერებაში ეს პუნქტები მეტ-ნაკლებად მკაფიოდ იყო წარმოდგენილი ლათინიზმის მაცოცხლებელ ზოგად პრინციპთან დაკავშირებით. გაწყვიტა კავშირი ზოგად საეკლესიო ცნობიერებასთან, ბლემიდესმა დაკარგა ის შინაგანი ინსტინქტი, რამაც მას ლათინურ დიგრესიებში უფრო მეტი ნახა, ვიდრე შემთხვევითი გადახვევა ჭეშმარიტებისგან, რაც ლათინურად მიუთითებდა ცრუ პრინციპზე, რომელიც აცოცხლებდა მას. ლათინური ინოვაციები მას ცალკე პუნქტებად ეჩვენებოდა მყარი საფუძვლის გარეშე, ნიადაგისა და კვალის გარეშე. ვერ შეძლეს წინააღმდეგობა გაუწიონ ადამიანის გონების ყოვლისმომცველ დიალექტიკას. ვლემიდს სურდა ყოფილიყო სრულიად დამოუკიდებელი, ზოგადი ფესვგადგმული მოსაზრებებისგან დამოუკიდებელი, სასულიერო პირებისა და ხალხის ზოგადი ცნობიერებისგან. ეს უფრო სავარაუდო მიზეზია იმისა, რომ ისეთმა მიუკერძოებელმა და კეთილსინდისიერმა ადამიანმა, როგორიც ბლემიდესი იყო, თავისუფალ დროს, როგორც პაჩიმერი ამბობს, დაიწყო წმინდა წიგნების ჩვენებების შეგროვება, რაც აშკარად მხარს უჭერდა ლათ. სწავლება და წერა ამ თემაზე. მართალია, იგივე ისტორიკოსი აგრძელებს, ძირითადად ფარულად წერდა, რადგან ხალხი მის აზრს არ იზიარებდა, მაგრამ მაინც წერდა. ბლემიდესი იყო ლიონის კავშირის წინამძღვარი, დაბადებული თავებისგან. arr. პოლიტიკური მიზეზების გამო. მაგრამ, როგორც შეიძლება გამოვიცნოთ, ნაწილობრივ რამდენიმე პიროვნების პროტესტიდან ლათინების სიძულვილის წინააღმდეგ, რომელმაც ხალხში განვითარების უკიდურეს დონემდე მიაღწია. პირველი ნაწილის დასკვნა: ლიონის კავშირამდე ეკლესიათა დაყოფის 200-წლიანი პერიოდის ზოგადი მახასიათებლები. ასე რომ, განხილული 200-წლიანი პერიოდი იყო მართლმადიდებლებსა და ლათინებს შორის მუდმივი შეტაკებების დრო, დრო, როდესაც მასები მომწიფდნენ და გააცნობიერეს ღრმა განსხვავება, რომელიც არსებობს მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთსა და ლათინურ დასავლეთს შორის რელიგიურ, ისევე როგორც ყველა სხვა ასპექტში. რაც შეეხება გაერთიანების მცდელობებს, ჩვენ მიერ მოყვანილი ფაქტები ცხადყოფს, რომ თუკი ამ მხრივ მუდმივი სურვილი არსებობდა, ეს უფრო ლათინების მხრიდან იყო, რომლებიც კონსტანტინოპოლში ლათინური იმპერიისა და ეკლესიის დაარსებას გეგმავდნენ, ვიდრე მართლმადიდებლებს. მართლმადიდებლების მხრიდან ჩვენ ვერ ვხედავთ რომთან გაერთიანების ისეთ გადამწყვეტ მცდელობებს, როგორსაც მოგვიანებით ვიხილავთ (ლიონისა და ფლორენციის კავშირში). ყველა რელიგიური მოლაპარაკება, რომელიც მათ აწარმოეს განსახილველ პერიოდში, მიმდინარეობდა, როგორც ვნახეთ, საკმაოდ მშვიდად, თუნდაც დუნე; წვეულებები საერთოდ არ ყოფილა 146; არ ჩანს, რომ იმპერატორებმა აიძულებდნენ ვინმეს ძალით დაემხრობოდნენ ლათინებს. დაწყებული მე-11 საუკუნის ბოლოს. ჯვრის დროშის ქვეშ დასავლური რაზმების შემოდინებამ, რომელიც საფრთხეს უქმნიდა მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის პოლიტიკურ და რელიგიურ დამოუკიდებლობას, გააერთიანა ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანი ერთ მთლიანობად, ვიდრე ოდესმე, გააერთიანა ყველა ჰეტეროდოქსისა და უცხოელის წინააღმდეგ. ბერძენი იმპერატორების პოლიტიკა, აშკარად ორაზროვანი, ბაბუაჩემის არსით ცდილობდა დაეცვა მართლმადიდებლური და სახალხო ინტერესები, ამ მიზნით გამოიყენა ყველანაირი, თუნდაც დაუშვებელი, საშუალება, თუნდაც თვალსაჩინო ღალატი მათ მიერ დაცულ მართლმადიდებლობაზე, რაც მჭიდროდ არის დაკავშირებული ქვეყნის პოლიტიკურ დამოუკიდებლობასთან. ეს ყველას ესმოდა და ამიტომ მართლმადიდებლურ სამყაროში ამ საკითხზე განხეთქილება და არეულობა არ ყოფილა. ისინი ისე იყვნენ მიჩვეულები ამ აბსოლუტურად დაუსრულებელ მოლაპარაკებებს მშვიდობისა და ეკლესიების გაერთიანების შესახებ, რომ იმ დროსაც კი, როდესაც გარემოებები მრავალი თვალსაზრისით შეიცვალა და საქმე უფრო სერიოზული მცდელობისკენ მიიწევდა, ისტორიკოსების აზრით, ლიონის კავშირი, ეპისკოპოსები. პაჩიმერა 147 და ჩათვალეს, რომ მეფის მიერ წამოყენებული საკითხი ასე სწრაფად გადაეწყვიტა, რადგან იცოდნენ, რომ რამდენჯერაც არ უნდა დაწყებულიყო მისი მოგვარება წინა მეფეებმა, ყოველთვის იჩენდნენ დაბრკოლებებს... ეჩვენებოდათ, რომ ეკლესია უსაფრთხოდ დარჩებოდა, თუნდაც მეფე გაეკეთებინა მისთვის რაც სასარგებლო იყო. 1261 წელს კონსტანტინოპოლის მართლმადიდებლურ მმართველობაში დაბრუნებით, ყველაფერი მრავალი თვალსაზრისით შეიცვალა. მეორე 200-წლიანი პერიოდის მახასიათებლები - ლიონის კავშირიდან აღმოსავლეთის იმპერიის დაცემამდე; ბერძნული ურთიერთობების ხასიათის ცვლილება. აღმოსავლეთი კავშირის საკითხს; დასავლეთის დამოკიდებულება ამ საკითხთან დაკავშირებით კონსტანტინოპოლის მართლმადიდებელთა ძალაუფლებაში დაბრუნებით, ეკლესიების გაერთიანების საკითხთან დაკავშირებით ბევრი რამ შეიცვალა, როგორც ვთქვით. და პირველ რიგში; რაც შეეხება აღმოსავლეთს, ძალიან მნიშვნელოვანი ცვლილება მოხდა პოლიტიკაში; საგრძნობლად შეიცვალა თვით სასულიერო პირების დამოკიდებულებაც ეკლესიების გაერთიანების საკითხთან დაკავშირებით; უცვლელი დარჩა ერთი რამ - მართლმადიდებელი ხალხის დამოკიდებულება ლათინებთან მშვიდობის საკითხთან დაკავშირებით. ლათინების მიერ კონსტანტინოპოლის აღებამ ამ უკანასკნელის ნახევარსაუკუნოვანი ბატონობის დროს საბოლოოდ მოაწყო სახალხო ძალა, რომელიც მტრულად იყო განწყობილი ლათინების მიმართ ბერძნულ აღმოსავლეთში. თუ ადრე ხალხი არ იყო განწყობილი პაპის დასავლეთისა და ყველაფრის დასავლური მიმართ, ახლა ამ მიმართულებით კიდევ უფრო შორს წავიდნენ. ლათინების სიძულვილი ლიონის კავშირის დროს გადაიქცა დიდ პოპულარულ ძალად, რომელიც ცხოვრობდა ხალხში და ამოძრავებდა ხალხს. ბერძენმა იმპერატორებმა, კონსტანტინოპოლის ძალაუფლებაში დაბრუნებისთანავე, დაიწყეს უფრო დაჟინებით და სერიოზულად, ვიდრე ადრე, ლათინებთან გაერთიანებისთვის; მიუხედავად იმისა, რომ შეიქმნა პატარა, მაგრამ ძლიერი პარტია, იგი ძირითადად სასამართლოსთან დაახლოებული ადამიანებისგან შედგებოდა და საკუთარ თავს მიზნად დაისახა ლათინებთან გაერთიანება ნებისმიერ ფასად. ეს სურვილი გაჩნდა შემდეგის წყალობით. გარემოებები. თავიდან კონსტანტინოპოლის იმპერატორებს და ყველა პოლიტიკურ ადამიანს ეშინოდათ დასავლეთის, მისი პრეტენზიების აღმოსავლეთ იმპერიის მიმართ, რომელიც მას შემთხვევით მიეცა და შემდეგ წაართვეს, ამიტომ პაპთან დაახლოებით, რომელსაც მარტო შეეძლო დასავლელი სუვერენების თავიდან აცილება კონსტანტინოპოლის დაპყრობის ახალი მცდელობისგან, მათ დაინახეს ერთადერთი გზა, რომ დარჩენილიყვნენ ტახტზე. შემდეგ აღმოსავლელმა იმპერატორებმა თურქებზე უფრო მეტად დაიწყეს კანკალი, რომლებმაც მათგან პროვინცია მიიღეს. ამ უკიდურესობაში ერთადერთი, თუმცა სუსტი, იმედი მათთვის სწორედ იმ დასავლეთის დახმარება ეჩვენებოდა, რომლისაც მას აქამდე ასე ეშინოდა, ჯვაროსნული რაზმების დახმარება და, შესაბამისად, ისევ პაპის დახმარება, რომელსაც მარტო შეეძლო დასავლეთის სამხედრო ძალების განკარგვა. ამრიგად, 1453 წელს აღმოსავლეთის იმპერიის საბოლოო დაცემამდე მთელი განხილული პერიოდის განმავლობაში, პაპი კონსტანტინოპოლის კარზე გამოცხადდა, როგორც ცენტრი, რომელმაც მთელი თავისი იმედები საკუთარ თავზე გაამახვილა. ერთის მხრივ, ამ იმედებისა და მეორეს მხრივ საშიშროების გათვალისწინებით, პაპისთვის მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი დათმობები გარდაუვალი ჩანდა იმპერატორებისთვის და მათი აზრით, ყველას, ვინც აფასებდა სამშობლოს ბედნიერებას და საკუთარ უსაფრთხოებას, ეს უნდა გაეგო. ამ კუთხით შეხედვით საკითხს, იმპერატორებს არ უფიქრიათ სამშობლოს მტრად განეხილათ ის, ვინც არ იზიარებს მათ იმედებს, რომლებიც პაპზე იყო ორიენტირებული და არ სურდა სამოქალაქო მშვიდობის ყიდვა რელიგიური მრწამსის ღალატით. იმპერატორები თავს უფლებად თვლიდნენ გამოიყენონ გარე იძულებითი ზომები ასეთი ადამიანების მიმართ; ასეთ ადამიანებს დევნიდნენ, გადაასახლეს და სიკვდილითაც კი სჯიდნენ. ხალხის მასები ამ საკითხს, როგორც ვნახეთ, სულ სხვა კუთხით უყურებდნენ: ქრისტიანისთვის უღირსად მიაჩნდათ დროებითი ხსნისათვის მარადიული ხსნის გაწირვა. კონტაქტი აქვს უწმინდურ ლათინებთან. უფრო მეტიც, გაიხსენეს ლათინური იმპერიის მოვლენები კონსტანტინოპოლში, ისინი დარწმუნდნენ, რომ ლათინები არ შეიძლებოდა ყოფილიყვნენ მათი მეგობრები, არც რელიგიური და არც პოლიტიკური, რომ ისინი უფრო საშიშნი იყვნენ, ვიდრე თავად მუსულმანები. რაც უფრო მეტად ცდილობდა სასამართლო პაპთან გაერთიანებას, მით უფრო ხშირად მიმართავდა ამისთვის გარე იძულებით ზომებს, მით უფრო სძულდა ხალხს ლათინები, სხვა მიზეზებთან ერთად, მათი აზრით, შიდა არეულობისა და მათსა და მთავრობას შორის განხეთქილების გამო. ამრიგად, აღმოსავლეთში ამ პერიოდში შეიქმნა და გამოაცხადა ორი ძალა, რომლებიც საპირისპირო მიმართულებით მოქმედებდნენ. პირველი ძალა იყო სასამართლო თავისი მცირე პარტიით; პირველისადმი მტრულად განწყობილი უკანასკნელი ძალა მთლიანად წარმოდგენილი იყო მართლმადიდებელი ბერძენი ხალხის მიერ. - გარდა ამისა, იმ მიზეზის მოხსნით, რამაც მართლმადიდებლები შეკრიბა ერთიანობაში, ანუ დასავლური რაზმების აღმოსავლეთისკენ გადაადგილების შეწყვეტით, აღარ არსებობდა ყოფილი ერთობა თავად სასულიერო პირებს შორის რომის ეკლესიასთან გაერთიანების საკითხთან დაკავშირებით. მტრების განდევნის შემდეგ და ამასობაში მასებში არსებობდა ლათინების ყოფილი სიძულვილი, რომელმაც ცოტა ხნის წინ მიაღწია უკიდურეს ხარისხს, ზოგიერთი, რა თქმა უნდა, შედარებით მცირე ადამიანების ფიქრებში, ბუნებრივია, გამოჩნდა რეაქცია ლათინებთან შერიგების სასარგებლოდ; რომაულმა ეკლესიამ მათ სულაც არ გამოუჩინა ის ბნელი შუქი, რომლითაც ის ხალხს ეჩვენებოდა 149. აქედან გამომდინარეობს განხეთქილება თავად მართლმადიდებლურ სამღვდელოებაში, აქედან გამომდინარეობს სერიოზული მცდელობები, ერთი მხრივ, შეცვალონ მართლმადიდებლობა, მეორე მხრივ კი მთელი ძალით დაეცვათ იგი. ასე რომ, კონსტანტინოპოლის მართლმადიდებელთა ძალაუფლებაში დაბრუნებისთანავე ყველა გაერთიანდა, რომ ეკლესიების გაერთიანების საკითხი, ერთი მხრივ, უფლებების საკითხი გახდა. აღმოსავლეთი, პოპულარული კითხვა, მეორეს მხრივ, იგი გახდა მისთვის კამათის საგანი, კამათის საგანი, რამაც გამოიწვია მისი გადაჭრის უფრო სერიოზული და გადამწყვეტი მცდელობები, ვიდრე ადრე და ამ მცდელობებთან სერიოზული წინააღმდეგობა. დასავლეთში ეკლესიების გაერთიანების საკითხი არ იყო პოპულარული საკითხი; აქ მან მხოლოდ პაპი და კიდევ რამდენიმე ადამიანი დაიკავა. აქ ეს არ იყო უპირველესი მნიშვნელობის საკითხი, როგორც აღმოსავლეთში; მას აქ არ მოუხდენია მწვავე დებატები და პარტიები. აქ სხვანაირი კითხვები იდგა წინა პლანზე და ჩრდილავდა მას. თუმცა, ამ საკითხის ბედი დასავლეთში განსახილველ პერიოდში არ იყო იგივე; იგი მჭიდროდ იყო დაკავშირებული თავად პაპის მდგომარეობასთან: როდესაც პაპობა ძლიერი იყო, მასთან საკმაოდ ბევრი რამ კეთდებოდა; როცა დაეცა, სრულიად დავიწყებული იყო. არასოდეს ყოფილა პაპობა ისეთი ყოვლისშემძლე ძალა, როგორც მე-13 საუკუნეში. სამყაროზე სრული ბატონობისთვის პაპებს აკლდათ მხოლოდ აღმოსავლეთის ეკლესიაზე ბატონობა და აქ ბუნებრივია მათ ხშირად უწევდათ ყურადღების მიქცევა და მართლაც ამ პერიოდში ისინი აქტიურად და შესანიშნავი წარმატებით მუშაობდნენ საყოველთაო კავშირის საკითხზე. პაპის ძალაუფლების უზარმაზარი ძალაუფლების დრო სწრაფად შეიცვალა პაპის ავენის ტყვეობის და დიდი განხეთქილების პერიოდებთან. ავინიონში (პირველ ტაიმში. XIV საუკუნე) პაპები კარგავენ ყოველგვარ დამოუკიდებლობასა და თავისუფლებას, ხდებიან საფრანგეთის მეფეების ვასალები, მათი პოლიტიკური შეხედულებების ინსტრუმენტები; ამავდროულად, აუცილებლობით, ისინი ჩაძირულნი არიან წვრილმან გათვლებში, საზრუნავებში, ინტრიგებში და თითქმის ექსკლუზიურად არიან დაკავებულნი ფართომასშტაბიანი ფულადი სპეკულაციების წარმოებით და ამ სახსრებით მნიშვნელოვანი ტერიტორიების მოპოვებით მათი პირადი საკუთრებისთვის. მე-14 საუკუნის მეორე ნახევარში პაპობა კიდევ უფრო სავალალო გარეგნობას ავლენს. (1378–1418), დიდი განხეთქილების დროს. ორივე პაპი, ერთი რომში, მეორე ავინიონში, ექსკლუზიურად იყვნენ დაკავებულნი ერთმანეთის წინააღმდეგ საშინელი ბრალდებების წაყენებით, ერთმანეთის ლანძღვით და ერთმანეთის დამაინტრიგებით. ნათელია, რომ ასეთ დროს პაპებს დრო არ ჰქონდათ ეკლესიების გაერთიანების საკითხისთვის; ისინი ტრიალებდნენ ექსკლუზიურად წვრილმანი პირადი ინტერესებისა და ორმხრივი ინტრიგების სფეროში. მე-15 საუკუნე იყო დასავლელი ქრისტიანების მასებში პაპის სათავეში და წევრების გარდაქმნის სურვილისა და პაპების ამ მისწრაფებებისადმი ოსტატური წინააღმდეგობის გაღვიძების საუკუნე. საბჭოები, როგორც ყველა ხალხის ძლიერი წინააღმდეგობის გამოხატულება პაპის ძალაუფლების ბოროტად გამოყენების წინააღმდეგ, რომელიც გამოიხატა წინა საუკუნეში მათი საშინელი სიშიშვლით და აქტიური, ინტელექტუალური პაპები, დათმობებით, რომლებიც იცავენ პაპის ძალაუფლების ძირითად საფუძვლებს, ცალკეული კონკორდატებით სხვადასხვა ეროვნებებთან, გამოყოფენ ყველა ხალხის მუქარის ოპოზიციას - ეს არის ორი მთავარი ფენომენი. ურთიერთბრძოლაში. მთელი XV საუკუნე. ამ ბრძოლის მოვლენებით სავსე და პაპების მთელი ყურადღება ამ ბრძოლაში იყო მიპყრობილი. მართალია, ამ დროს მათი მზერა არაერთხელ იყო მიმართული მართლმადიდებლური აღმოსავლეთისკენ, მაგრამ ამავდროულად ეკლესიების გაერთიანების საკითხი მათთვის აღარ იყო მიზანი, მაგრამ ჩანდა მხოლოდ მათი პარტიის რიცხობრივად გაძლიერების, მართლმადიდებელი მწყემსებისა და აღმოსავლეთის იმპერატორების ავტორიტეტის წინააღმდეგობის გაწევა და მათთვის საშიში საბჭოების გარდამტეხი მისწრაფებები. მეორე პლანზე იყო ეკუმენური კავშირის საკითხი; XV საუკუნის დასავლური ეკუმენური კრებების ე.წ. დაჩრდილა საყოველთაო გაერთიანების საკითხი პაპების თვალში. მე-15 საუკუნის პაპები აღმოსავლეთის ეკლესიაზე ბატონობის შეწუხების დრო არ იყო, როდესაც მათმა მემკვიდრეობამ გამოაცხადა, რომ პაპის აბსოლუტიზმის, პაპის შეუზღუდავი პრეტენზიების დასასრული დადგა. ასე რომ, განსახილველ პერიოდში ეკლესიების გაერთიანების საკითხი უფრო, ვიდრე ოდესმე, აღმოსავლეთის ეკლესიის საკითხი იყო და არა დასავლური. აღმოსავლეთის ეკლესია აწუხებდა ამ საკითხს, რამაც გამოიწვია მის შიგნით არსებული სხვადასხვა პარტიები, რომლებიც შევიდნენ ერთმანეთთან ბრძოლაში. აღმოსავლეთისთვის ამ საკითხს ბევრი მსხვერპლი, ტანჯვა და სისხლი დაუჯდა; ეს დასავლეთს თითქმის არაფერი დაუჯდა. აღმოსავლეთში დაიწყო მისწრაფებები გაერთიანების სულისკვეთებით, აღმოსავლეთში მათი შედეგები განსაკუთრებით შესამჩნევი გახდა. დასავლეთი, რომელიც აღარ იყო აღმოსავლეთთან პირდაპირ კონფლიქტში, ამ საკითხს გვერდიდან მიუდგა. თავი I. ლიონის კავშირი (XIII საუკუნის ბოლო ნახევარი) მისი ხასიათი და შედარება ფლორენციელთან როგორც ყოველივე ზემოთ ნათქვამის საუკეთესო დადასტურება მე-13 საუკუნის შუა ხანებიდან აღმოსავლეთში ეკლესიების გაერთიანების საკითხის შესახებ, ვხვდებით ეგრეთ წოდებულ ლიონის კავშირს, რომელიც მაშინვე მოჰყვა აღმოსავლეთის იმპერიის აღდგენას. ლიონის კავშირი, თავისი ყველა თავისებურებით, არის ჯვაროსნული ლაშქრობების ნაყოფი და, უპირველეს ყოვლისა, ლათინური იმპერიის 57-წლიანი არსებობის, მართლმადიდებლებისა და ლათინების წინა ორი საუკუნის ურთიერთობის შედეგი. მასში, როგორც სურათი, ასახული იყო ყველაფერი, რაც წინა ორი საუკუნის ისტორიამ შექმნა ეკლესიათა ურთიერთობის საფუძველზე. მასში გამოიხატა ყველა ის ელემენტი, რომელიც აქამდე გაჩნდა და მოეწყო. მაგრამ ლიონის კავშირი, რომელიც დგას წინა მოვლენებთან დაკავშირებით, მათ მიერ დაზუსტებული, თავის მხრივ მიუთითებს იმაზე, თუ რა მიმართულებით განვითარდება საეკლესიო კავშირის საკითხი მის შემდგომ განვითარებაში. პირველად რომ აღმოაჩინეს თავი მთლიანად ლიონის კავშირში, პარტიები თუ მხარეები, ან, როგორც მათ ზემოთ ვუწოდეთ, მართლმადიდებლური საზოგადოების ელემენტები, ამ დროიდან ისინი არ წყვეტენ არსებობას და, შესაბამისად, საქმიანობას და ამით საკითხის გადაწყვეტას აძლევენ ერთ მიმართულებას და არა მეორეს. მაგრამ, ეკლესიების გაერთიანების სხვა მცდელობებთან ერთად, ლიონის გაერთიანება ამავე დროს საკმაოდ დიდ სიმაღლეზე ამაღლდება ყველა მათგანისგან დამახასიათებელი ნიშნებით, არ გამორიცხავს ფლორენციის საკათედრო ტაძარს. ლიონის ბრძოლის დროს ბიზნესი უფრო სერიოზულად, თანმიმდევრულად და ენერგიულად წარიმართა, ვიდრე ოდესმე. ეს იყო ბერძენი ხალხის გარკვეული აღორძინების, უფრო სწორად, მღელვარების დრო. ამ უკანასკნელის ძალებმა, ლათინური იმპერიის კატასტროფულ დროს, განთავისუფლდნენ სტაგნაციისა და ძილიანობისგან და, ახლა განახლებულები, აქტიურად იკავებდნენ ძველი საკითხების გადაწყვეტას. საბოლოოდ ეს იყო დასავლეთში პაპის ძალაუფლების უდიდესი სიმაღლის დრო. და ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ ეს პირველი სერიოზული მცდელობა იყო უფრო ენერგიული, თანმიმდევრული და უფრო სრულყოფილი ვიდრე ყველა სხვა. აქ ყველა ელემენტი, რომელიც შეიქმნა აღმოსავლური ეკლესიის სიღრმეში, ისე გამოავლინა თავი, რომ არც მანამდე და არც მას შემდეგ, მათ ბოლომდე გაუძლეს საკუთარ თავს, როგორც არასდროს გაუძლეს. აქ იმპერიულმა პარტიამ პირდაპირ და გადამწყვეტად გამოაცხადა თავი რომთან გაერთიანების მომხრედ, დათმო პაპს ყველაფერი, რაც სურდა და გადაწყვიტა ოფიციალურად გადაეწყვიტა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის რელიგიური მშვიდობის საკითხი ენერგიული ძალადობით. მთავრობასთან და გარე საშუალებებთან შეხვედრაზე წარმოადგინეს ყველაფერი შიდა, რაც გაერთიანებას ჰქონდა: ვეკუსის პიროვნების უზარმაზარმა სტიპენდიამ ამოწურა მისი არგუმენტების მთელი მარაგი. ხალხმა თავისი არეულობითა და ტანჯვით ნათლად აჩვენა, თუ რას გრძნობდნენ ლათინებთან გაერთიანების საკითხთან დაკავშირებით. ასევე ნათლად გამოიკვეთა იერარქიის უკიდურესად რთული პოზიცია ამ ორ პარტიას შორის. არც ერთმა, არც მეორემ და არც მესამე მხარემ ოდნავადაც არ შეცვალა თავისი პოზიცია და დავალება, როგორც ფლორენციის კავშირში, სადაც იმპერატორი და მისი პარტია, როგორც ჩანს, პირველ რიგში ირყევდნენ ამა თუ იმ მიმართულებით, მხედველობაში ჰქონდათ ლიონის კავშირის სამწუხარო შედეგი, რითაც მთელ საკითხს მიეცა გადამწყვეტი, არათანმიმდევრული კურსი. ერთი რამ, რაშიც ლიონის კავშირი ჩამორჩება ფლორენციულ კავშირს, არის ის, რომ ამ უკანასკნელში პაპისა და კარდინალების ტენდენცია უფრო სრულად გამოიკვეთა, ვიდრე ლიონში. ლიონის კავშირში ლათინები, როგორც იქნა, ჩრდილში რჩებიან; მათ მცირე კავშირი აქვთ პირდაპირ ლათინებთან; ფლორენციაში პირიქითაა. ზოგადად, ჩვენი გადმოსახედიდან, ლიონის კავშირი არის ერთგვარი მცდელობა ეკლესიების გაერთიანების XI საუკუნიდან XVI-მდე პერიოდში. მისი პირველი პერიოდი. მისი პირველი პერიოდის ბუნება; მუდმივი ურთიერთობები imp. M. Palaeologus დასავლეთთან და მისი მომზადება ბერძნული. სასულიერო პირები კავშირში რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლურ სამყაროში ყველა მისწრაფება და პარტია მაშინვე არ გაჩენილა; მათ მაშინვე არ გამოუცხადეს თავი დამახასიათებელი ქმედებებით. საკმაოდ დიდი ათწლიანი უფსკრული იყო კონსტანტინოპოლის მართლმადიდებლობის ძალაუფლებაში დაბრუნებასა და თავად ლიონის საკათედრო ტაძარს შორის. ამ ათწლიან პერიოდში 1261 წლიდან 1271 წლამდე, პაპ ურბან IV-დან პაპ გრიგოლ X-მდე, მომწიფდა ის, რაც საოცრად ამტკიცებდა თავს 1271 წლიდან. მართალია, მაშინვე შესამჩნევი იყო, რომ პაპს, რომელსაც ლათინური იმპერიის დაკარგვით აღმოსავლეთში არაფერი ჰქონდა დასაკარგი და ჯვაროსნული ლაშქრობების შეწყვეტის შემდეგ ბიზანტიის იმპერატორის კეთილგანწყობის მოპოვების ოდნავი საჭიროებაც არ არსებობდა, სურდა სერიოზულად მიეღო კავშირი, განზრახული აქვს, განზე გადადოს თავისი წინა შესრულება, რათა მიაღწიოს იმ შედეგს. დასავლეთით. ცხადი იყო, რა სურდა პაპს, როცა არ დაუშვა დისკუსია ეკლესიებს შორის სარწმუნოების სწავლების განსხვავებულობასთან დაკავშირებით და კონსულტაციები გაერთიანების საშუალებების ძიებასთან დაკავშირებით, მაგრამ ყოველგვარი განხილვის გარეშე მოსთხოვა იმპერატორსა და ეპისკოპოსებს ხელი მოეწერათ რომის რწმენის აღიარებასა და რომის საყდრისადმი დაქვემდებარების ფიცზე. მართალია ისიც, რომ პაჩიმერის თქმით, იმპერატორი და მისი გარემოცვა ახლა განსაკუთრებით მძაფრად გრძნობდნენ პაპთან შერიგების აუცილებლობას. წინა მდგომარეობის დღევანდელთან შედარებისას მათ აღმოაჩინეს, რომ ახლა, როგორც არასდროს, ეკლესიების გაერთიანების საკითხი მათთვის უფრო ძვირფასი იყო, რადგან ასეთი ძალისხმევით ხელახლა შეძენილი იმპერია უფრო ძვირფასი იყო, ვიდრე ადრე, ხოლო წინა ჯერ კიდევ ცდილობდნენ მიეღოთ დაკარგული, არ იყვნენ დარწმუნებული, რომ მათი სურვილები ახდებოდა თუ არა და ამიტომ არ სჭირდებოდათ ასეთის განხორციელება. 150. მაგრამ ამისთვის მას ჯერ კიდევ ცუდად ესმოდა, რა შედეგი მოჰყვებოდა პაპთან და იერარქიასთან ახალ ურთიერთობას; ხალხს კიდევ უფრო ნაკლებად ესმოდა. „ეკლესიის წინამძღოლებმა ეს საკითხი მარტივად და ზედაპირულად მიიღეს; ისინი, წინა გამოცდილებიდან გამომდინარე, დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ რომთან ურთიერთობა, ორმხრივი დაპირებებისა და ფორმალური მოლაპარაკებების გარდა, არაფრით არ დამთავრდებოდა და ამიტომ არ ეწინააღმდეგებოდნენ იმპერატორის ვალდებულებებს, „კეთილად ეპყრობოდნენ პაპის ლეგატებსა და მონაზვნებს, მაგრამ არ შედიოდნენ მათთან სერიოზულ კონსულტაციებში და საერთოდ მოიქცნენ ისე, როგორც მათ წინამორბედები. მტკიცედ გადაწყვიტეს ემართათ ეკლესია უძველესი პრინციპებით, მაგრამ იმპერატორს რომ მოეწონათ, გარეგნულად გამოავლინეს მზადყოფნა და განწყობილება მშვიდობისთვის კონსტანტინოპოლიდან რომში და უკან იგზავნებოდა საელჩოები და ა.შ. ფაქტობრივად, გარემოებები სულ უფრო მეტად რთავენ იმპერატორსა და პაპს კავშირის შესახებ მოლაპარაკებებში და აიძულეს მათ ემოქმედათ უფრო პირდაპირ და გადამწყვეტად, ვიდრე ადრე. ამ ათი წლის განმავლობაში ურთიერთობები ძალიან ხშირი, თითქმის მუდმივი იყო. მათი ცხედარი იყო ფრანცისკანელი ბერები (რომლებიც მიქაელ პალეოლოგმა გამოიყენა, სხვათა შორის, იმის გამო, რომ მოეტყუებინა თავისი მტრის, ჩარლზ 152-ის სიფხიზლე, რომელიც ყველანაირად ცდილობდა ხელი შეეშალა კონსტანტინოპოლსა და რომს შორის ურთიერთობას). ეს ფრანცისკანელები, ან ფრეი, როგორც მათ პაჩიმერი უწოდებს, კარგად მიიღეს კონსტანტინოპოლში, მიიღეს საჩუქრები საკუთარი თავისთვის და რომაელი კარდინალებისთვის და იმპერატორისგან პაპისთვის წერილები გადაიტანეს; ყველა ადამიანი დასავლეთიდან, განსაკუთრებით საეკლესიო სასულიერო პირები, ერთნაირად კარგად მიიღეს. მეორეს მხრივ, იმპერატორი ფრანცისკანელებთან ერთად და ზოგჯერ მათ გარეშეც აგზავნიდა თავის ელჩებს რომში და ყოველთვის ჩუქნიდა მათ პაპსა და კარდინალებს. - 1261 წელს რომში პირველი წარუმატებელი საელჩოს შემდეგ, კონსტანტინოპოლის დაბრუნებისთანავე, საელჩო, რომელსაც მიზნად ისახავდა პალას დამშვიდება, კონსტანტინოპოლის დაკარგვით გაღიზიანებული და იმპერიის ელჩი (ნიკეფორიცა) გარდაიცვალა მტკივნეული სიკვდილით იტალიელების ხელით, რაც არანაკლებ პოპოლოგის ზარალით იყო. 1262 წელს დაიწყო მოლაპარაკება პაპთან. მიხეილ პალეოლოგუსის პოზიცია საკმაოდ საშიში იყო. ტახტზე უკანონოდ ასვლის შემდეგ და ამით თავის წინააღმდეგ უკმაყოფილო ხალხის დიდი პარტია აღძრა, იმპერატორს მოუწია დასავლეთის მხრიდან მეტი თავდასხმების მოლოდინი. მაშინდელმა პაპმა ურბან IV-მ განკვეთა გენუელები იმპერატორთან მოკავშირეობისთვის, მიქაელ პალეოლოგოსისთვის კონსტანტინოპოლის დაბრუნებაში დახმარებისთვის; დახრილი წმ. ლუი, საფრანგეთის მეფე, ბიზანტიაში ლათინური მმართველობის აღდგენა; უფრო მეტიც, მან აჩვენა, რომ პალესტინის ინტერესები მჭიდრო კავშირშია ლათინური იმპერიის არსებობის ინტერესებთან და რომ ლათინური მმართველები, რომლებიც მაშინ რჩებოდნენ აჩაიის, მორეას და მეზობელი კუნძულების სამთავროების ბატონებად, მზად იყვნენ ხმელეთიდან დაესხნენ კონსტანტინოპოლს, ხოლო ვენეციელებს ზღვიდან. რომის პაპმა ბერები საფრანგეთშიც კი გაგზავნა ჯვაროსნული ლაშქრობის საქადაგებლად 154. პაპის ასეთი ქმედებებით შეშფოთებული მიქაელ პალეოლოგუსი და ეშინოდა მის წინააღმდეგ ჯვაროსნული ლაშქრობის, სასწრაფოდ 1262 წელს სასწრაფოდ დაიწყო რელიგიური მოლაპარაკებები ურბან IV-თან. რომის პაპს პეტრე მოციქულის და მისი სულიერი მამის მემკვიდრედ უწოდა, იმპერატორმა ჩიოდა, რომ პაპი, იმის ნაცვლად, რომ მკაცრად შეენარჩუნებინა ქრისტიანთა ერთიანობა და სიყვარული ქრისტიანებს შორის, აწარმოებდა ომებს მათ შორის, რომ მან განდევნა გენუელები მხოლოდ ბერძნებთან მშვიდობისთვის. „თქვენ, იმპერატორმა მისწერეთ პაპს, როგორც მამა ჩვენმა, ამ საკითხში უნდა გაგვეწინაურებინა, მაგრამ მე გადავწყვიტე, პირველი ვყოფილიყავი, ვინც მშვიდობა შემოგთავაზეთ, ღვთისა და ანგელოზების წინაშე დამოწმება, რომ თუ უარვყოფთ, ჩემი სინდისი არ გამკიცხავს ამის გამო. იმპერატორს საპასუხო წერილში პალმა დიდი სიხარული გამოხატა და მადლობა გადაუხადა ღმერთს იმპერატორის უთანხმოების გზაზე ავტომატურად აღმოსაფხვრელად. რაც მთავარია, მან აუხსნა მიქაელ პალეოლოგოსს ეკლესიების გაერთიანების შედეგად მიღებული არაჩვეულებრივი სარგებელი, რითაც აჩვენა, რომ რომის ტახტი ყოველთვის იყო ყველაზე საიმედო თავშესაფარი მეფეებისთვის ყველა რთულ ვითარებაში. იმპერატორი, 155. მაგრამ მოლაპარაკებები ჩვეულ რეჟიმში მიმდინარეობდა, მოვლენების მიხედვით. იმპერატორმა პაპთან ამ ურთიერთობის დროს და მის შემდეგ განაგრძო ბრძოლა ლათინური სამფლობელოების ნარჩენების ლათინური მმართველის, აქაელი პრინცის, პაპის ვასალის, ვილგარდუენის წინააღმდეგ; და პაპმა, თავის მხრივ, უკვე მისცა მითითებები კონსტანტინოპოლში დანიშნულ ოთხ ფრანცისკანელს იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოქცეულიყვნენ ბერძნებთან 156 (რომლებიც მალე, როგორც თვლიდა, რომის ეკლესიას დაემორჩილებოდნენ) და შემდეგ ფაქტობრივად გაგზავნა ისინი კონსტანტინოპოლში, თუმცა 1264 წელს უტრეხტის ეპისკოპოსს უბრძანა recladere for decladere და სხვები. იმპერიას და ბურგუნდიის ჰერცოგს მოსთხოვა, რომ თავისი ჯვაროსნული რაზმების დახმარებით დაებრუნებინა სამეფო ეკლესიას. 1262 წელს გაგზავნილ წერილზე პასუხის მოლოდინის გარეშეც, იმპერატორმა 1263 წ. კვლავ მისწერა პაპს, რომ ახლა იპოვა სწორი გზა ამ საკითხის მოსაგვარებლად, რომ ეკლესიების გაერთიანების ყველა წინა მცდელობის წარუმატებლობის ერთადერთი მიზეზი იყო შუამავლების ნაკლებობა ლათინებსა და ბერძნებს შორის, თარჯიმნების თანაბრად მცოდნე ლათინურ და ბერძნულ ენებზე, რომ ეს მიზეზი ახლა აღმოფხვრილი იყო, რადგან მან იპოვა ადამიანი, რომელიც სავსებით შესაფერისი იყო ლათინური წარმოშობის ლათინური წარმოშობის ლათინური, ლათინური, ლათინური, ლათინური, ლათინური, ლათინური, ლათინური, ლათინური წარმოშობის, ლათინური, ლათინური წარმოშობის, ლათინური წარმოშობის, ლათინური წარმოშობის, ლათინური, ლათინური, ლათინური წარმოშობის, ლათინური წარმომავლობის თანაბრად მცოდნე მთარგმნელების ნაკლებობა პაპს. იცის ორივე ეკლესიის სწავლება და სრულად ფლობს ლათინურ და ბერძნულ ენებს. ნიკოლოზმა, კროტონის ეპისკოპოსმა, მისწერა იმპერატორს, რათა აგვიხსნათ, რა სწავლება მიიღო რომის ეკლესიამ მამებისგან, კერძოდ, პაპ სილვესტერისგან; დამასკო, სელესტინე, აგათონი, ადრიანე, ლეო დიდი, გრიგოლ დვოესლოვი, ეპისკოპოსები ჰილარი პუატიე, ამბროსი მილანელი, ავგუსტინე ჰიპო, იერონიმე, ფულგენციუსი და ა.შ. და ჩვენ, განაგრძობს იმპერატორს, მივიჩნიეთ, რომ ეს სწავლება შეესაბამებოდა ჩვენი მამების, ათანასე ალექსანდრიელის, ბასილი კეისრის კაპადოკიელის, გრიგოლ ღვთისმეტყველის, გრიგოლ ნოსელის, იოანე ოქროპირის და ორი კირილეს სწავლებას. გაგზავნა ეს ეპისკოპოსი პაპთან, იმპერატორმა ურბანს სთხოვა, გაეგზავნა ნიკოლოზ კროტონელი უკან კონსტანტინოპოლში თავისი ლეგატებით, რათა შეესრულებინა ეკლესიების გაერთიანების დიდი დავალება. ურბანმა საპასუხო წერილში კვლავ მადლობა გადაუხადა ღმერთს იმპერატორს ასეთი კარგი აზრების ჩანერგვისთვის, მაგრამ ამავე დროს მოუწოდა მიქაელ პალეოლოგს, დაეჩქარებინა, თუ ეს შესაძლებელია, განზრახვის შესრულება; სთხოვა ყველაფერში გაჰყოლოდა ეპისკოპოს ნიკოლოზს, რომელიც დაბრუნდა კონსტანტინოპოლში, და მასთან ერთად ორი ფრანცისკანელი 158. და მაინც, მიქაელ პალეოლოგოსთან ურთიერთობამ სულაც არ შეუშალა პაპი, რომ ამავე დროს წამოეწყო ჯვაროსნული ლაშქრობა ინგლისში ლათინური იმპერიის აღდგენის მიზნით. ამასობაში, პაპის ლეგატების შრომამ კონსტანტინოპოლში გამოიწვია ბერძნების მიერ შედგენილი და რომში გაგზავნილი რწმენის აღიარება; ამავდროულად, როგორც კლიმენტ IV-ის საპასუხო წერილიდან ჩანს, იმპერატორმა შესთავაზა პაპს ჯერ ორივე მხარეს შორის მშვიდობის აღდგენაზე ეზრუნა და შემდეგ ისაუბრა რწმენის სწავლებებზე და რიტუალების განსხვავებებზე. როგორც ჩანს, პაპის კომისრების მუშაობის დროს საკმაოდ ბევრი დაბრკოლება შეგვხვდა, კერძოდ, მშვიდობის სიყვარულისგან. მაგრამ ურბანის მემკვიდრე, კლიმენტ IV, არ ფიქრობდა ისე, როგორც მიქაელ პალეოლოგუსი ფიქრობდა და მსჯელობდა დოგმატებზე და საეკლესიო სამყაროზე. კლიმენტმა, მიუხედავად ამ უკანასკნელის 1264 წელს დარწმუნებისა, რომ მართლმადიდებლები ყველაფერში ეთანხმებოდნენ რომის ეკლესიის სწავლებას, როგორც ამას ნიკოლოზ კროტონელი ამტკიცებდა, მართლმადიდებლების მიერ წარმოდგენილი აღსარება იმდენად არასაკმარისი და შეცდომებით სავსე იყო, რომ საჭიროდ ჩათვალა იმპერატორის გაგზავნა ბერძნულ ეპისკოპოსებთან, რომაელი ეკლესიის დეტალური რწმენით. საიდუმლოებები, დასავლეთის პირადი მოსაზრებები, განსაკუთრებით მისი განყოფილების პირველობისა და ძალაუფლების გათვალისწინებით. ამავე დროს, ერთიანობის სიმტკიცისთვის საჭიროა ხელნაწერი ხელმოწერები იმპერატორისა და ბერძენი ეპისკოპოსებისგან რელიგიის გაგზავნილი აღმსარებლობის ქვეშ; და მთლიანად უარყო წინადადება ეკლესიის წინასწარი დამშვიდებისა და ორივე მხარის სიყვარულის აღდგენის შესახებ დოგმატურ მსჯელობამდე 159. ახლა აშკარა გახდა, რა სურს პაპს და როგორ უყურებს ის ეკლესიების გაერთიანების საკითხს: პაპის აბსოლუტიზმი, რომელიც არანაირ დათმობას არ იძლევა, ახლა სრულიად ნათელი გახდა. მიქაელ პალეოლოგუსმა, რა თქმა უნდა, იმ დროს ვერც კი გაბედა ისეთი მნიშვნელოვანი ნაბიჯის გადადგმა, როგორც პაპმა მოითხოვა მისგან, და ამიტომ უნდა შეეწყვიტა აღმოჩენები და პირდაპირი ურთიერთობა რომთან, მიუხედავად იმისა, რომ ახლა მისთვის განსაკუთრებით აუცილებელი იქნებოდა პაპთან კარგი ურთიერთობის შენარჩუნება. საბერძნეთის იმპერიას ახლა სერიოზული საფრთხე ემუქრებოდა. ჭექა-ქუხილი დაიწყო სიცილიიდან და რომიდან. თავად პაპის სასახლეში 1267 წლის 27 მაისს. დაიდო ალიანსი სიცილიის მეფე კარლ ანჟუსსა და ლათინთა ყოფილ იმპერატორ ბალდუინ II-ს შორის მიქაელ პალეოლოგოსის წინააღმდეგ, რომლის მიზანი იყო კონსტანტინოპოლის აღება უკანასკნელი 160. სამხედრო მზადება კონსტანტინოპეს წინააღმდეგ ლაშქრობისთვის უკვე იყო; მამა აღუთქვა და მტკიცე დახმარება გაუწია მთელ ამ საწარმოს. და მიუხედავად ყველა ამ გარემოებისა, მიქაელ პალეოლოგმა არ განაახლა ღია ურთიერთობა პაპთან, ვერ გაბედა მასთან მშვიდობის ყიდვა კლიმენტის მიერ შემოთავაზებული პირობების ფასად, შესაძლოა მაინც შეაჩერა ის ფაქტი, რომ 1268 წლიდან 1272 წლამდე რომის ტახტი უმოქმედო დარჩა. მაგრამ, უშუალოდ მოქმედების გარეშე, იმპერატორმა არ შეაჩერა შემოვლითი ბილიკების გავლა თავის საქმეში. „რიმში ელჩების გაგზავნის გარეშე“, პაჩიმერის თქმით, „მან ფარულად გაგზავნა იქ წერილების გადამტანები და ლათინური დიდებულები და ყველანაირად ეფერებოდა ეგრეთ წოდებულ ლათინურ ფრეებს, დაარწმუნა რომაელი ეპისკოპოსი, რომ არ დაუშვა ჩარლზის დასრულება და არ შეებრძოლებინა იგი ქრისტიანებთან. ეპისკოპოსი, როგორც მათი სულიერი მამა და ეპისკოპოსთა პირველი“. უფრო მეტიც, იმპერატორმა პაპს კიდევ უფრო მაამებელი დაპირებები მისცა და დაადასტურა, რომ „ღვთის ეკლესია ერთი სამწყსოა, რომ მაცდური შუამავალი, რომელიც დიდი ხანია გიჟურად იყო გავრცელებული ეკლესიებს შორის, უნდა განადგურდეს და ამას ხელს არ შეუშლის კონსტანტინოპოლის ბერძნებისთვის დაბრუნება“. 161 კარდინალების მოსყიდვის დაპირებებს ფულიც დაუმატა. გარდა ამისა, იმპერატორი ცდილობდა ლათინებისთვის ფაქტობრივი მტკიცებულებები მიეწოდებინა მართლმადიდებლების ბერძნებთან გაერთიანების სურვილის შესახებ. მათ. ლათინური ბერების მიღებისას მან „ეკლესიაში გაგზავნა ეპისკოპოსებთან და პატრიარქთან, რათა მონაწილეობა მიეღოთ მათთან საერთო საგალობლებში, იდუმალ შესასვლელებსა და დგომებში, ანტიდორონის მიღებაში და სხვა ყველაფერში, ფაქტობრივი ზიარების გამოკლებით, რომელიც მათ არ დაუწყიათ. სამი წლის განმავლობაში კლემენტის უთავო სიკვდილიდან და სხვა გზით ჩარლზის ძმის, წმინდა ლუი IX-ის მეშვეობით, რომელმაც შემდეგ მეორე ჯვაროსნული ლაშქრობა წამოიწყო აფრიკაში. მიქაელ პალეოლოგოსის ელჩები (ჰარტოფილაქსი ცნობილი ვეკუსი და არქიდიაკონი მელიტინიოტი) ჯვაროსანთა თავშეყრის ადგილას აიგ-მორტესში მივიდნენ იმპერატორის წერილით, რომელშიც ეს უკანასკნელი მოწმობდა სასულიერო პირების გრძელვადიან სურვილს, ბერძენი, თვითონ და რომაელი ეკლესია ჯერ არ დაემორჩილებინათ ეს. ლუის სთხოვა შუამავალი ყოფილიყო ამ საკითხში რომის ეკლესიასა და მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთს შორის, საფრანგეთის მეფეს იესო ქრისტეს სისხლითა და უკანასკნელი განკითხვით შეურაცხყოფა მიაყენა; ბოლოს ლუის სთხოვა შეეკავებინა თავისი ძმის, ჩარლზის საომარი გეგმები. მაგრამ არაფერი უშველა. 1269 წელს დაიწყო საომარი მოქმედებები ჩარლზსა და მაიკლ პალეოლოგებს შორის. მართალია, მიქაელ პალეოლოგოსის თხოვნის შესრულებისას ლუიმ რომში გაგზავნა ორი ბერი წერილით კარდინალებთან, რომლებიც მართავდნენ რომის ეკლესიას კლიმენტის გარდაცვალების შემდეგ 1268 წლიდან და აცნობეს მათ იმპერატორის სურვილების შესახებ. მაგრამ კარდინალებმა, მიუხედავად იმისა, რომ ალბანეთის ეპისკოპოსს და საფრანგეთის ლეგატს აძლევდნენ უფლებამოსილებას განაახლონ მოლაპარაკებები პალეოლოგოსთან, მაგრამ მაინც საჭიროდ ჩათვალეს საფრანგეთის მეფის გაფრთხილება ბერძნებთან დაკავშირებით, გამოთქვეს ეჭვი ამ უკანასკნელის ეშმაკობაზე და ამტკიცებდნენ, რომ ბერძნებს, დიდი ალბათობით, სურდათ ამის გაკეთება, როგორც ადრე. მხოლოდ დროის მოსაპოვებლად 163. საბოლოოდ, როდესაც ლუი მალე გარდაიცვალა (1270 წლის 5 აგვისტო), კაცი, რომელზეც მიქაელ პალეოლოგოს, როგორც ჩანს, დიდი იმედი ჰქონდა 164, იმპერატორის თანამდებობა ძალიან გართულდა. ამ უსიამოვნო სიტუაციიდან იგი პაპის ტახტზე ასვლით გამოიყვანა გრიგოლ X-მა. მეორე პერიოდი. ლიონის საკათედრო ტაძარი და არეულობა ბერძნულ ეკლესიაში: სასულიერო პირებისა და ხალხის რეაქცია გაერთიანების წინააღმდეგ; კავშირის მიმდევართა მცირე რაოდენობა; კავშირის აჩრდილი; ლათინური ეკლესიის გაწყვეტა უნიატებთან გრიგოლ X-თან ერთად იწყება ლიონის კავშირის ახალი და ყველაზე მნიშვნელოვანი პერიოდი. საქმეები სწრაფად, შეუჩერებლად მიდის. 1272 წელს რომთან ღია, პირდაპირი ურთიერთობა, რომელიც შეწყდა 1267 წელს, კვლავ დაიწყო და დაიწყო იქ, სადაც შეჩერდა, კერძოდ, კლემენტ IV-ის მიერ კონსტანტინოპოლში გაგზავნილი რწმენის აღიარებით. პირველი, ვინც ურთიერთობა დაიწყო თავად ახლად არჩეულმა პაპმა გრიგოლ X-მა, რომელიც ძლიერ დაინტერესებული იყო აღმოსავლეთის საქმეებით, პალესტინის სავალალო მდგომარეობით, რომელიც იქ იმყოფებოდა რომში პაპის ტახტზე დაუსწრებლად არჩევის დროს. მუსულმანები, ყოველ ფასად, ცდილობდნენ აღედგინათ შიდა, რელიგიური ერთიანობა მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთსა და ლათინურ დასავლეთს შორის. ჯერ კიდევ რომის გზაზე მან მიქაელ პალეოლოგუსს მისწერა ეკლესიის გაერთიანებისადმი მისი მძაფრი სურვილის შესახებ, დაარწმუნა იმპერატორი, თუ ეს უკანასკნელი გაერთიანებისკენ იყო განწყობილი, ესარგებლა გარემოებით და ამტკიცებდა, რომ ახლა ყველაზე ხელსაყრელი შესაძლებლობაა ეკლესიების გაერთიანების იდეის განსახორციელებლად. რომში ჩასვლისას, მიძღვნის შემდეგ, ოთხი-ორი, გრიგოლმა უკვე გამოაცხადა ხარით, რომ 1274 წლის 1 მაისს ლიონის მსოფლიო კრებაზე სამი საკითხი უნდა გამართულიყო: ბერძნების განხეთქილების საკითხზე, როგორც მან თქვა, წმინდა დედამიწის სავალალო მდგომარეობაზე და ეკლესიაში მანკიერებებისა და შეცდომების გაზრდის შესახებ. ამავდროულად, პაპს სურდა გამოეგზავნა მონაზვნები და წერილი მიქაელ პალეოლოგოსთან, რათა მოეწვია მართლმადიდებლები კრებაზე, და მხოლოდ კარდინალებმა დაარწმუნეს იგი დაელოდა, სანამ არ მიიღებდა იმპერიულ პასუხს მის წერილზე 165. ბოლოს, მ. გაერთიანების მიზეზი. მაშინ გრიგოლმა გადაწყვიტა უშუალოდ შეეთავაზა ბერძნებს გაერთიანება და ლიონის საბჭოში მიწვევა. იმპერატორისადმი მიწერილ წერილში გრიგოლმა მ. პალეოლოგს შეახსენა პაპ კლემენტ IV-ის მიერ კონსტანტინოპოლში გაგზავნილი რწმენის მოდელი, მოითხოვა ერთიანობის დამყარება ზუსტად ამ მოდელის საფუძველზე, რომ ეს პირობა შესრულებულიყო ყველა სხვაზე ადრე, დაჟინებით მოითხოვდა იმპერატორს, თუ მას სურს მოლაპარაკებების გაგრძელება და თავისი წარმომადგენლების გაგზავნა რომში, უნდა იყოს პატრიარქი და უპირველესი პატრიარქი. ეპისკოპოსები, წერილობითი ცნობა თავდასხმით, რომ ის და ეპისკოპოსები თანხმდებიან აღიარონ კლიმენტის რწმენის აღიარება; უარყო ლათინური დოგმების შესასწავლად საეკლესიო კრების წინასწარი შეკრების აუცილებლობა და თუ იმპერატორს და ეპისკოპოსებს ლიონის კრებაზე მოუწოდებდა, მან სასწრაფოდ აღნიშნა, რომ თქვენ მათ დოგმატურ დისკუსიებზე კი არ იწვევდით, არამედ მხოლოდ რომის ეკლესიისადმი დაქვემდებარებაში მყოფობის დასადასტურებლად; ამ ყველაფრის ჯილდოდ გრიგოლმა გაამხნევა იმპერატორი, რომ შემოთავაზებული პირობებით მას სურდა მიხეილის ომის დასრულება სიცილიის მეფესთან. პაპმა იმავე ტონით მისწერა პატრიარქ იოსებ 166-ს. ამავდროულად, გრიგოლმა მიიღო ყველა ზომა იმისთვის, რომ იმპერატორს შესთავაზა ამ უკანასკნელის მიერ მიღებული პირობები: მან არ მისცა ვენეციელებს მოლაპარაკებების განახლების უფლება მიქაელთან 167, მან მისწერა ყველა ევროპელ მეფეს და მთავრს, რათა მათ ჯარი ჰყავდეთ მზადყოფნაში. ამრიგად, პაპმა სრულიად შეუძლებელი გახადა იმპერატორის მორიდებით მოქმედება. - ახლა მიხაილ პალეოლოგს მხოლოდ პაპისა და მის მიერ აღელვებული ჯვაროსნული ლაშქრობის მილიციის წინააღმდეგ ბრძოლისთვის უნდა მოემზადებინა, ან ღიად ეღიარებინა მასზე რელიგიური დამოკიდებულება. იმპერატორმა გადაწყვიტა ეს უკანასკნელი 168 და, უფრო მეტიც, მტკიცედ იყო გადაწყვეტილი, გაევლო არჩეულ გზას, ოდნავადაც არ გადაუხვევია მისგან, არ შერცხვებოდა რაიმე სირთულეების გამო, როგორიც არ უნდა ყოფილიყო ისინი. და ის მართლაც ბოლომდე ერთგული დარჩა. მიზნისკენ მიმავალ გზაზე გადაულახავ დაბრკოლებებს წააწყდა და უყოყმანოდ ჩაება მათთან ბრძოლაში. იგი ცდილობდა ყოველგვარ საშუალებას ბერძნებს შორის კავშირის დასამყარებლად; მაგრამ ვერც მისმა რკინის ნებამ და ვერც მისმა თვალსაჩინო გონებამ შეუძლებელი ვერ შეძლეს, ანუ ვერ შეცვალეს, შეცვალეს საუკუნეების განმავლობაში ჩამოყალიბებული რწმენა, ცნებები, სიმპათიები, ძალით აძლევდნენ ცხოვრებას სხვა კურსს, ვიდრე აქამდე მიჰყვებოდა. დამარცხდა და საფლავში წაიყვანა დამარცხების მწარე ცნობიერება. - ასე რომ, პაპისგან საელჩოების მოსმენის შემდეგ, იმპერატორმა გადაწყვიტა ემოქმედა კავშირის სასარგებლოდ და, უპირველეს ყოვლისა, დარწმუნებით ემოქმედა. როდესაც პაპის ლეგატის იოანე პარასტრონის რწმენამ გავლენა არ მოახდინა ეპისკოპოსებზე, ტრასის წარმოშობის მიხედვით, როგორც ჩანს, ის იყო ძალიან ჭკვიანი ადამიანი, რომელიც არაჩვეულებრივ პატივს სცემდა მართლმადიდებლურ საღვთო მსახურებას, რომელმაც შესთავაზა ლათინებს სიმბოლოს დამატებაც კი დაეტოვებინათ, რაც აცდუნებს ძმებს, რომლებიც ძალიან შრომობდნენ ეკლესიაში; მაგრამ მას შემდეგ, რაც მიიღო პასუხი ყველა მცდელობაზე, რომ მისი ძალისხმევა საეკლესიო მშვიდობის აღსადგენად, რა თქმა უნდა სანაქებო და სასარგებლო იყო, მაგრამ ცდუნების მიზეზი არ იყო საბერძნეთში, არამედ იტალიაში, რომ მან ჯერ უნდა „განდევნოს ამ უკანასკნელისგან სიმბოლოში ინოვაციის ცოდვა - ყოველივე ამის შემდეგ, იმპერატორმა გადაწყვიტა პირადად დაერწმუნებინა ეპისკოპოსები რომაელებთან მშვიდობისთვის. საკითხზე, რომელიც მხოლოდ ნომინალურად არსებობს, მან ურჩია მათ გაერთიანების პირობები, როგორც უმარტივესი: ეს პირობები: მართლმადიდებელმა ეკლესიამ უნდა აღიაროს პაპის პირველობა, მიმართოს მას და ბოლოს და ბოლოს იხსენოს იგი წირვის დროს. ეს პირობები, მისი თქმით, ან თავისთავად სუფთა ფორმაა, ან მათი განხორციელების უხერხულობის გამო, რა თქმა უნდა, ფორმალობად უნდა იქცეს. ამ ყველაფერში ეპისკოპოსების დარწმუნების მიზნით, მ.პალეოლოგოსმა ისინი ერთხელ თავისთან მოიწვია. როდესაც მის სანახავად მივიდნენ პატრიარქი, ეპისკოპოსები და ზოგიერთი სასულიერო პირი, მან ვნებიანად დაიწყო კავშირის სასარგებლოდ არგუმენტების წარმოდგენა, ერთის მხრივ, „ომის საშინელებათა გამოსახვა, იმდროინდელი გარემოებების წარმოჩენა, როგორც უკიდურესად საშიში, მეორე მხრივ, ამხილა მათ პაპის მოთხოვნების უმნიშვნელოობა, სერიოზული ფასი, რომელიც ათავისუფლებს იმ უმნიშვნელო ფასს. ღვთისმსახურების დროს პაპის სახელის გამოცხადება საერთოდ არ წარმოადგენს რაიმე მნიშვნელოვანს, რომ ეს მხოლოდ საეკლესიო ზიარების ნიშანია და სულაც არ ეწინააღმდეგება კანონიკურ დადგენილებებს, ის ცდილობდა დაერწმუნებინა ეპისკოპოსები, რომ ისინი სრულიად გაუმართლებლად ერიდებოდნენ პაპს ძმისა და პირველი ძმის გამოძახებას, როდესაც ის სახარებაც კი არ გამოეხმაურა. უფსკრული. მან პაპისთვის მიმართვის უფლებას პრაქტიკაში სრულიად შეუსაბამო უწოდა კონსტანტინოპოლსა და რომს შორის უფრო დიდი მანძილის გამო. ბოლოს და ბოლოს დაამტკიცა. რომ რწმენის უმნიშვნელოვანეს წევრებში მართლმადიდებლები სრულიად ეთანხმებიან ლათინებს, რომ მათ შორის მთელი განსხვავება მდგომარეობს ენის სახელებში, რომ სიმბოლოს ერთი დამატების გამო ლათინებს არ შეიძლება ვუწოდოთ ბოროტები და ზიზღები, რომ ისინი ასე უყურებდნენ მათ იოანე დუკას ვატაკისის დროსაც და ლათინებისგან მოითხოვდნენ მხოლოდ 6 სიმბოლოს ზედმეტად უარის თქმას. მართლმადიდებლებს ლათინებისგან განცალკევებული განსხვავებებისა და კარტოფილაქსის პაპის პრეტენზიების შესახებ, ცნობილი იოანე ბეკუსი, გადალახა თავისი გაურკვევლობა და იმპერატორის გაღიზიანების შიში, პატრიარქის ბრძანებით იძულებული გახდა, მთელი საბჭოს სახელით გამოეხატა მართლმადიდებლური, პოპულარული შეხედულება ლათინებზე, რომელიც იზიარებდა მათ და მთელ მათ მოწოდებას. მან თქვა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ლათინებს არ უწოდებენ ერეტიკოსებს, ისინი სინამდვილეში ერეტიკოსები არიან 170. მაგრამ ამ წარუმატებლობამ, მიუხედავად იმისა, რომ იმპერატორი გააღიზიანა, არანაირად არ გადაუხვია მას დასახული მიზნიდან. უკვე ამ დროს მის გარშემო დაიწყო კავშირის მიმდევართა მცირე პარტია: მას შეუერთდნენ მთავარდიაკონები მელიტინიონი და მეტოქიტები და პროტომოციქული გიორგი კვიპროსი. იმპერატორმა ახლა მათთან ერთად დაიწყო მოქმედება. მიუხედავად პატრიარქის შუამდგომლობისა. ვეკუსის დაპატიმრების შემდეგ იმპერატორი თავის თანამოაზრეებთან ერთად ზეპირი რწმენიდან ლიტერატურულზე გადავიდა: გვ. დეკანოზისა და პროტომოციქულის დახმარებით, შეადგინა სწავლული ტრაქტატი, რომელიც ისტორიულად ადასტურებდა ლათინთა მართლმადიდებლობას, იმპერატორმა მასზე პასუხი მოსთხოვა პატრიარქისა და ეპისკოპოსებისგან, ფიქრობდა, რომ ახლა ვეკუსის გარეშე ეპისკოპოსები სრულიად გამოუსადეგარი იქნებოდნენ. მაგრამ ის მოტყუებული იყო თავის მოლოდინში: „ყველაფერი, რაც საუკეთესო იყო ბერებსა და მეცნიერებს შორის“ ახლა პატრიარქისა და ეპისკოპოსთა საბჭოს გარშემო იყო დაჯგუფებული; მოიწვიეს ყველა, ვინც მართლმადიდებელთა მხარეზე იდგა, „მთელი ეკლესიის რჩეული ხალხი“, მათ შორის იმპერატორის და ევლოპია. ახლა მართლმადიდებლობის წარმომადგენლები მიხვდნენ, რა საფრთხე ემუქრებოდათ მათ. მოკლე დროში ერთობლივი პასუხი გაკეთდა მეფესთან, რომელმაც აღმოაჩინა, რომ მეცნიერი ვეკუსის დაკარგვის შემდეგაც კი, მართლმადიდებლებმა შეძლეს გაუმკლავდნენ იმპერატორისა და მისი მომხრეების ცბიერ არგუმენტებს. მაგრამ ამ უკანასკნელებმა განზრახვა ამ შემთხვევის შემდეგაც არ მიატოვეს; მათ შეადგინეს თამამი ახალი გეგმა; მათ გადაწყვიტეს, თავიანთ მხარეს მოეპყრათ ციხეში გაწბილებული მართლმადიდებლის, თავად ვეკოსის თავი და მხარდაჭერა. იმპერატორმა დაიწყო მასზე მოქმედება როგორც შიშით, ასევე დარწმუნებით; ვეკუსთან ერთად ყველა ნათესავი ჩააგდო საპყრობილეში, იმპერატორმა იმავდროულად დაიწყო ლათინებთან ერთიანობის დამცველების მიერ ვეკუსის ნაწერების მიცემა, განსაკუთრებით ბლემიდი 171, მისცა მას საშუალება შეესწავლა ლათინების სასარგებლოდ წარმოდგენილი მტკიცებულებების ავთენტურობა და ბოლოს ამ გზით შეარყია მართლმადიდებლობის ეს დამცველი, უფრო პოლიტიკური, არა მსგავსი სასამართლოს მიმართ. თუმცა საკმაოდ პატიოსანი, მოქნილი, მორიდებული ხასიათის მქონე ადამიანი, მაშასადამე, შეუძლია ტრანზაქცია, ბოლოს და რაც მთავარია, ადამიანს, რომელსაც არ ჰქონდა მყარი საფუძველი ფეხქვეშ, რომელსაც არ შეეძლო, როგორც ხალხს, ინსტინქტურად შეეგრძნო ლათინებთან ერთიანობის შეუძლებლობა და, ამავე დროს, არ ესმოდა ფილოსოფიურ და დასავლეთის ფილოსოფიურ და რელიგიურ განსხვავებას შორის. დიალექტიკისა და სოფისტიკის რყევი და ადვილად მოძრავი ნიადაგი, თუმცა ის იმ დროს ცნობილი მეცნიერი იყო 172. მაგრამ თუ კავშირის მიმდევართა გამარჯვება მნიშვნელოვანი იყო, თუ მათი საქმეები ახლა უფრო ბედნიერი იყო, ვიდრე ადრე, მაშინ საზიზღარ პარიასაც არ ეძინა. მან გადადგა ძალიან მნიშვნელოვანი გადამწყვეტი ნაბიჯი. პატრიარქმა, ბერი იობ ჯასიტას წინადადებით, გადაწყვიტა დაეწერა საოლქო გზავნილი და გაეგზავნა კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს ყველა ადგილას, ფიცით, რომ პატრიარქი არასოდეს დათანხმდებოდა იმპერატორისა და ვეკის მიერ ჩაფიქრებულ საკითხს. ეს ისე გაკეთდა, რომ ხალხს არ დაეჯერებინა, რომ პატრიარქი სუსტდება. ამ გზავნილის გაგზავნამდე იგი საზეიმოდ წაიკითხეს ეპისკოპოსთა და სასულიერო პირთა კრებაზე; მათ დაისვეს კითხვა, დადგებიან თუ არა იმაში, რაც წერია შეტყობინებაში; მიღებული იქნა ზოგადად დადებითი პასუხი და, საბოლოო ჯამში, ეპისკოპოსებისგან ხელნაწერი ხელმოწერები შეირჩა; მაგრამ ბევრმა ეპისკოპოსმა არ გამოიწერა ეს შეტყობინება. ამრიგად იერარქიამ გადამწყვეტი ნაბიჯი გადადგა; მან ფიცით შებოჭა თავი; ახლა უკვე სუსტი პატრიარქი იოსები უკან ვეღარ დაბრუნდა 173. მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესიის წარმომადგენლების ასეთი საჯარო პროტესტი იყო განზრახული კავშირისა და მისი მიმდევრების მცირე რაოდენობის წინააღმდეგ, იმპერატორმა, წახალისებულმა ვეკუსზე გამარჯვებით, ჩარლზის მკლავების წარმატებებით (პაპის მიერ ძლივს შეკავებული), ასევე ლიონის კრებაზე დანიშნული დროის მოახლოებამ გადაწყვიტა თავისი დელეგატები გაეგზავნა დასავლეთში74. ნაბიჯით, იმპერატორმა მაინც აჩვენა, რომ ლათინებთან ერთიანობა კვლავ საეჭვო საკითხი იყო. წარუდგინა პატრიარქს; რომ ეს უკანასკნელი, ფიცით შეკრული, დატოვებს საპატრიარქოს, თუ ლათინებთან ერთობა მოხდება, თორემ თავად შეინარჩუნებს საპატრიარქოს და ამასობაში, სანამ საქმის შედეგს ელოდება, იცხოვრებს პერივეპტის მონასტერში, დატკბება მის ღირსებას შეეფერება, თუნდაც მისი სახელით გამოცხადდეს, როგორც ყოველთვის. იმპერატორის წინადადება იოსებმა მიიღო. ამრიგად, მ. პალეოლოგოსმა ერთდროულად მიაღწია ორ მიზანს: დაამშვიდა რამდენიმე ეპისკოპოსი და ჩამოართვა ყურადღება, რომლის გარშემოც ისინი იყვნენ დაჯგუფებულნი. პატრიარქის გადაყენების შემდეგ, ეპისკოპოსებთან ადვილად გამკლავების იმედით, იმპერატორმა დაიწყო საელჩოს შედგენა. პატრიარქის მხრივ მან დანიშნა ჰერმანი, რომელიც ადრე იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქი, თეოფანე, ნიკეის მიტროპოლიტი და მათთან ერთად რამდენიმე სასულიერო პირი, ხოლო თავის მხრივ დიდი ლოგოთეტი გიორგი აკროპოლიტე, პროტოვესტი პანარეტი და მთავარი მთარგმნელი ბეპიოტი. წესდება, რომლითაც იმპერატორი აწვდიდა თავის ელჩებს, შეიცავდა შემდეგს: იმპერიულში პაპს ერქვა პირველი (სუვერენული) მღვდელმთავარი, საყოველთაო პაპი და ყველა ქრისტიანის მამა; შემდეგ წერილებში კლიმენტ IV-ის სარწმუნოების აღიარება სრულად, სიტყვასიტყვით მეორდებოდა; მაგრამ იმავდროულად, იმპერატორმა სთხოვა პაპს, დაუშვას ბერძნულ ეკლესიას, შეენარჩუნებინა სიმბოლო დამატებების გარეშე და შეენარჩუნებინა ყველა რიტუალი, რომელიც არსებობდა გაყოფამდე, არ ეწინააღმდეგებოდა ძველ ეკლესიას და მამის 175 ბრძანებულებებს. წერილში 26 მიტროპოლიტის, მათზე დაქვემდებარებული ეპისკოპოსების და კონსტანტინოპოლის სამღვდელოების სახელით დაწერილ წერილში 176, წერილში 177, რომელიც აშკარად შედგენილია ვინმე იმპერიული პარტიის მიერ ეპისკოპოსების ცოდნის გარეშე, ძალიან სუსტი სიტყვებით იყო ნათქვამი, თუმცა, პაპის და იერარქიის ხელახლა დამორჩილებაზე. ამ შემთხვევაში მონასტერში და ბოლოს, რომ ეპისკოპოსები აირჩევდნენ ახალ პატრიარქს, თუ იოსები უცვლელი დარჩება. საეპისკოპოსო წერილის დიდი ეჭვის მიუხედავად, იმპერატორმა წარმატებას მიაღწია თავის საქმეში, თავისი ელჩების წარმატებული არჩევანის წყალობით, თავისი სახეობისადმი ერთგულების და ყოფილი პატრიარქის ჰერმანისა და ნიკეის მიტროპოლიტის მორჩილების წყალობით. 1274 წლის 6 ივლისს ლიონის კრების მეოთხე საზეიმო სხდომაზე, 1274 წლის 6 ივლისს, პაპის საზეიმო სიტყვის შემდეგ, რომელშიც გრიგოლმა გამოაცხადა, რომ ბერძნები თავისუფლად და ყოველგვარი დროებითი გათვლების გარეშე წარუდგენდნენ სამოციქულო საყდარს და ახლა მივიდნენ და დაემოწმებინათ მისი მორჩილება მის წინაშე, წაკითხვის შემდეგ იმპერიული და საეპისკოპოსო წერილის წაკითხვის შემდეგ. იმპერატორი დიდი ლოგოთეტის გიორგის მიერ; მასში იმპერატორის ლოგოთეტმა უარყო წარმოსახვითი განხეთქილება და აღიარა პაპის უზენაესი უზენაესობა. პაპი შეაწუხა: „ჩვენ ვადიდებთ ღმერთს“ სიმღერის დროს, რომელიც ფიცს მოჰყვა, ის მიტრის გარეშე იდგა და ცრემლებს ღვრის. „ჩვენ ვადიდებთ ღმერთს შენდა“ და პაპის საზეიმო გამოსვლის შემდეგ, სიმბოლო იმღერეს პაპმა და ლათინებმა ლათინურად, ხოლო პატრიარქმა ჰერმანმა ბერძნულად, დამატებით „და ძისაგან“ და ამ დანამატის ორმაგი გამეორებით 179. ამით დასრულდა ლიონის საბჭოს მეოთხე სხდომა და, როგორც ჩანს, ეკლესიის ხელახალი გაერთიანება ასე იოლად მოხდა. პაპი ტრიუმფალური იყო; იმპერატორის, მისი ძის ანდრონიკისა და ეპისკოპოსებისადმი მიწერილ წერილებში იგი დიდ სიხარულს გამოხატავდა: სთხოვდა იმპერატორს გაენადგურებინა ერესის ნარჩენები იმპერიაში, უბრძანა ეპისკოპოსებს გამოედევნათ ყველა ავადმყოფი ცხვარი სამწყსოდან და დაეხმარათ იმპერატორს კარგ ხასიათზე; მან ურჩია ტახტის მემკვიდრეს, ანდრონიკეს, მიჰყოლოდა მამის მაგალითს ყველაფერში 180. მან ასევე არ დაივიწყა იმპერატორის მიერ შემოთავაზებული ერთიანობის პირობები, გაგზავნა მონტეკასისის აბატი სიცილიაში კარლოსის ბიზანტიის იმპერატორთან შერიგების მიზნით. 181. მაგრამ მხოლოდ ფორმით. ელჩების საკათედრო ტაძრიდან დაბრუნებით და კიდევ უფრო ადრე, ლიონში გამგზავრებამდეც კი, დაიწყო ლიონის კავშირის ახალი პერიოდი, კავშირის დამყარების აქტიური ძალადობრივი ღონისძიებების პერიოდი და მის წინააღმდეგ მართლმადიდებლების მუდმივი პროტესტი. აქამდე საქმე ძირითადად სიტყვიერ მოლაპარაკებებსა და ქაღალდზე მიმოწერას ეხებოდა და ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ დიდი წინააღმდეგობა წააწყდა, მაინც წინ წავიდა. „აქამდე,“ აღნიშნავს პაჩიმერი, ყველაფერი ჯერ კიდევ მშვიდ მდგომარეობაში იყო; 182. აქამდე იმპერატორი და მისი მიმდევრების პარტია მოქმედებდა ძალიან ეშმაკურად, საკმაოდ ზომიერად და ამიტომ საკმაოდ წარმატებულად, თუმცა წინააღმდეგობას ყოველ ნაბიჯზე ხვდებოდა; მოწინააღმდეგე მხარე მეტ-ნაკლებად მორიდებით მოქმედებდა. არეულობა, მთელი ეკლესიის სიმშვიდის დასაბნევად. ელჩების საბჭოზე წასვლიდან მალევე, ან, როგორც ზოგი ფიქრობს 183, მათ გაგზავნამდე გარკვეული ხნით ადრე, იმპერატორს მოუწია საკუთარი იმედი მშვიდობიანი გზით მოეშორებინა ეპისკოპოსები თავის მხარეს დამაჯერებლად. არც ვეკუსის სწავლულმა არგუმენტებმა და არც იმპერატორის რწმენებმა, ყოველდღიური წინდახედულებიდან გამომდინარე, რაიმე გავლენა არ მოახდინა ეპისკოპოსებზე. ეპისკოპოსებმა პირდაპირ უთხრეს იმპერატორს, რომ თუნდაც კავშირი წარმატებული ყოფილიყო, ისინი არ მიიღებდნენ მას. გარდა ამისა, მათ გაწყვიტეს კავშირი იმ ეპისკოპოსებთან, რომლებიც იმპერატორის მხარეზე დაიჭირეს და თავად იმპერატორს შეურაცხყოფდნენ; ყოველ შემთხვევაში ეს უკანასკნელი მათ ამის გამო საყვედურობდა. მ. პალეოლოგმა კიდევ ერთხელ სცადა ეპისკოპოსების დარწმუნება მშვიდობიანად, სიყვარულით და სხვადასხვა სახის წარმოდგენებით. ასე რომ, ერთ დღეს, როცა ისინი თავის ადგილზე მიიწვია და პატივისცემით მიიღო, დაიჩივლა, რომ ისეთი უმნიშვნელო და პრაქტიკულად უაზრო რამის გამო, როგორიცაა პაპის პრიმატის აღიარება და ა. ეპისკოპოსები მიუკერძოებლად და გულწრფელად გამოხატავენ რას ფიქრობენ პაპთან გაერთიანებაზე. მაგრამ ეპისკოპოსებისგან ძალიან არადამაკმაყოფილებელი პასუხი მიიღო. ცილისწამებად უარყვეს, რომ ლანძღავდნენ იმპერატორს და მის თანამოაზრეებს, ეპისკოპოსებმა სრულიად უარს აცხადებდნენ ერთობლივად ეთქვათ რაიმე გადამწყვეტი იმპერატორისთვის, იმ საბაბით, რომ პატრიარქის გარეშე ვერ მიიღებდნენ შერიგებულ გადაწყვეტილებებს; თუმცა ისინი სათითაოდ შეთანხმდნენ გამოეთქვათ პირადი მოსაზრებები იმ საკითხზე, რომელიც იმპერატორს აწუხებდა. ის, რაც M-მდე გამოჩნდა, უფრო სასიხარულო არ იყო, ვიდრე ადრე. პალეოლოგოსმა აღწერა ვითარება, როდესაც ეპისკოპოსებმა სათითაოდ დაიწყეს აზრის გამოთქმა: ზოგიერთმა პირდაპირ უარყო სამივე პუნქტი, სამივე პირობა, რომლითაც უნდა მოეწყო კავშირი ლათინებთან; სხვები აღიარებდნენ პაპის პირველობას და მიმართვის უფლებას, მაგრამ არ დათანხმდნენ საღვთო მსახურების დროს პაპის სახელის გამოცხადებას, რადგან ეს, მათი აზრით, ნიშნავს, რომ ისინი პაპს საეკლესიო ზიარებაში იღებდნენ 184 . დასასრულს, იმპერატორს მოუწია თავისთვის მოესმინა ღრმა და მწარე სიმართლე: ”ქსიფილინუსი, რომელსაც ეკავა დიდი მმართველის თანამდებობა, მეფესთან სიახლოვის და სიბერის იმედით, ადგა და მეფის მუხლებზე ხელის შეხებით დაიწყო მას ხვეწნა, რათა ზედმეტი ძალისხმევით თავი დაეღწია გარე ომის შემდეგ, ყველას არ გამოეყენებინა ისინი. თქვა, თუნდაც მოახერხოთ დაგვარწმუნოთ მშვიდობაზე 185. იმპერატორმა, რომელიც ეპისკოპოსებთან ამ საუბრის შემდეგ გარკვეული დროით არ დაჟინებით მოითხოვდა საკუთარ თავს, მაგრამ მალევე შეიტყო, რომ საეკლესიო საქმეები იბნეოდა, რომ „ერთს არ იღებს მეორეს საზოგადოებაში, ვინც თავდაჭერილი რჩება, აშორებს მას, ვინც მიდრეკილია ერთიანობისკენ“, ახლა გადაწყვიტა შეემოწმებინა თუ არა ძალადობრივი ზომები მიიყვანდა მას მიზნამდე. აირჩია ხელმოწერები იმ პირებისგან, რომლებიც მის მხარეს უჭერდნენ მხარს, მან გამოაცხადა, რომ აპირებდა თავისი არაკეთილსინდისიერების დასჯას. მაშინვე იმპერიული მცველი მიმოიფანტა კავშირების მოწინააღმდეგეების სახლებში: დაიწყო მათი ქონების ინვენტარიზაცია, 186 და ისინი თავად დაადანაშაულეს ლეს დიდებულობაში. გემები მზად იყვნენ მათი გადასახლებაში გასაგზავნად, ბევრი კი ფაქტობრივად ტყვეობაში გადაიყვანეს; ზოგიერთმა ნებაყოფლობითაც კი დატოვა დედაქალაქი; სხვებზე, ყველა ამ ზომამ ისეთი ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა, რომ მათ ჩქარობდნენ უარი ეთქვათ თავიანთი რწმენის შესახებ და ამიტომ, სანამ ნავსადგურის დატოვება მოასწრეს, ისინი დაბრუნდნენ. ამავდროულად, იმპერატორი ცდილობდა შთაბეჭდილება მოეხდინა მათზე, ვინც გაბედა მისი წინააღმდეგობის გაწევა რიტორი ოლოვოლისა და იოანე მელიუსის საშინელი და სამარცხვინო სიკვდილით დასჯით, რომელიც შეცვალა ვეკუსი მართლმადიდებლებისთვის, ჯასიტას დისშვილზე და რამდენიმე სხვა პირზე. მან უბრძანა, ცემით და ცხოველის წიაღით ჩამოკიდებული, საზეიმო მსვლელობით გაეყვანათ ისინი ქალაქის ირგვლივ, „და კიდევ უფრო დიდი შეურაცხყოფა მიაყენეს მათ ეკლესიის მახლობლად, რითაც დაემუქრნენ სამღვდელოებას და შიშს უნერგავდნენ მათ“ 187 . ასეთი ზომებით იმპერატორმა თითქოს ცოტა ხნით მართლაც მიაღწია მიზანს; შიში მოუტანა კონსტანტინოპოლის ყველა მცხოვრებს. ამაოდ მიმართეს მას სასულიერო პირები თხოვნით, „დამყარებულიყო ქალაქში სიმშვიდე, სანამ ელჩები რომიდან არ დაბრუნდებიან 188 წელს“. იმპერატორმა არაფერი მოუსმინა და შუამავლებს სიკვდილით დასჯით და ლეს დიდებულის ბრალდებით დაემუქრა. მაგრამ როცა ყველა ამ საშინელებიდან. ზოგიერთმა გადარჩენის ძიება დაიწყო, იმპერატორმა საბოლოოდ გააცნობიერა, რომ უკვე ძალიან შორს იყო წასული და იჩქარა დაემშვიდებინა საერთო მღელვარება ოფიციალური, საზეიმო განცხადებით, ოქროს ხარით, რომელშიც, ყველაზე საშინელი ფიცის ქვეშ, დარწმუნდა, რომ არ სურდა ერთი რამის დამატება სიმბოლოზე და, ზოგადად, რაიმე ცვლილება შეეტანა რწმენაში ან რიტუალში. პაპის პრიმატის აღიარება, მასზე მიმართვის უფლება და მისი სახელის გამოცხადება ლოცვებში და მაშინაც კი მხოლოდ სიტყვებით, პოლიტიკური მიზნებისთვის. ამ წერილით მოწოდებულმა ეპისკოპოსებმა ხელი მოაწერეს შემოთავაზებულ პირობებს, ჯერ ზოგიერთმა, შემდეგ კი, მას შემდეგ, რაც დანარჩენებმა განიცადეს გადასახლება და წონა, ასე რომ პაჩიმერი აღნიშნავს: „არც ერთი სასულიერო პირი ახლა არ დარჩენილა გადასახლებაში 189 წელს“. მაგრამ ყველა ეს სირთულე, რომლის გადალახვაც იმპერატორს მოუწია, ელჩების საბჭოში გაყვანიდან მათ დაბრუნებამდე, მხოლოდ უფრო დიდი სიძნელეების მანიშნებელია, რომელიც მას განზრახული ჰქონდა შეხვედროდა მიზნისკენ მიმავალ გზაზე ელჩების ლიონის საკათედრო ტაძრიდან დაბრუნების შემდეგ. როდესაც, ბოლოს და ბოლოს, ბერძენი ელჩები, საჩუქრად მიტრიალები და ბეჭდები პაპისგან, მის მიერ მოწონებული, დაბრუნდნენ კონსტანტინოპოლში იმავე 1274 წლის შემოდგომაზე, როდესაც 1275 წლის 9 იანვარს შეწყდა ყოფილი პატრიარქის იოსების ხსენება და მალევე, 16 იანვარს, 16 იანვარს, აღნიშნეს პეტრეს დღესასწაულზე, პავლე ბიშოპოსის დღესასწაულზე. ქალკედონი, „პაპის ლეგატებისა და იმპერატორის თანდასწრებით, სახარება და მოციქული საზეიმოდ წაიკითხეს ბერძნულ და ლათინურ ენებზე და პაპის სახელი გამოცხადდა სამოციქულო ეკლესიის უზენაესი ეპისკოპოსის და მსოფლიო პაპის ტიტულით 190, როდესაც ამგვარად აღარ იყო ეჭვი, რომ ბერძნული ეკლესიისთვის მართლაც უბედურება დაიწყო. არავის უხაროდა კავშირი, არავის თანაუგრძნობდა, გარდა ვეკოსა, რომელიც იოსების ადგილას პატრიარქმა და იმპერატორის მოსაწონი პოლიტიკური მოსაზრებებით თავდადებულმა რამდენიმე პირმა მოათავსა. მაგრამ უკმაყოფილებამ და უთანხმოებამ ყველა ერთ მასაში ვერ გააერთიანა. პირიქით, ბევრი გაუგებრობა წარმოიშვა გაერთიანების თვით ოპონენტებს შორის; ისინი გაჩნდნენ მათ შორის, როგორც ჩვეულებრივ ხდება. მხარეები, მხარეები (191). შემდეგ, როგორც პაჩიმერის ისტორიიდან ჩანს, გამოჩნდა ხალხის სამი კლასი, სამი პარტია. იმპერიული პარტია, უმნიშვნელო 192 რიცხვში; ეს არის გაერთიანების უშუალო დამცველთა პარტია. შემდეგ სახალხო პარტია, რომლის ლიდერები ბერები იყვნენ; ეს იყო გაერთიანების უკიდურესი ოპონენტების პარტია. და ბოლოს, თამაში შუაშია პირველ ორს შორის; მას ხელმძღვანელობდნენ ეპისკოპოსები და ზოგადად სასულიერო პირები. ამ უკანასკნელ ჯგუფს მიეკუთვნებოდნენ შემდეგი პირები. ბევრი, რომელიც შინაგანად არ შეურიგდა კავშირს, მაინც შეურიგდა მას გარეგნულად, იმდროინდელი გარემოებებით იმართლებდა თვალთმაქცობას, პირისპირ აღმოჩნდებოდა იმპერატორის დაუნდობელ სისასტიკესა და გასაოცარ გამძლეობასთან. ისინი, რა თქმა უნდა, ბევრი იყო; პაჩიმერი ძლიერ აჯანყდება ძაფის წინააღმდეგ მისი ისტორიის ბევრ ადგილას. მათი მეთაურები იყვნენ ეფესოს ეპისკოპოსი და ათენის ეპისკოპოსი მელეტიუსი. „თავიდან ეპისკოპოსები, პაჩიმერის თქმით, სასტიკ ჩაგვრას განიცდიდნენ იმის გამო, რომ არ დათანხმდნენ საეკლესიო მშვიდობის მიღებას, სანამ არ აიძულეს დამორჩილებოდნენ მეფის ნებას და არ აჩვენეს, რომ ისინი დათანხმდნენ ერთიანობას, განკურნეს სინდისი არა წმინდა წერილით, არამედ იმით, რომ შემდეგ თანხმობამ ეკლესიას ბევრი სარგებელი მოუტანა პოლიტიკიდან. 193... ამ ადამიანებმა „რომლებმაც მშვიდობა მიიღეს, აღსარებას დაუმატეს შემდეგი სიტყვები: თუ სცოდავენ, დაე, მათი ცოდვა დაეცეს მას, ვინც ამ საქმის საფუძველს განიხილავს, დაე, წმინდა ფიცი დაეცეს განდგომილებს, რომლებმაც მის ჭეშმარიტებას დაადასტურეს“. 194 მაგრამ კიდევ ბევრი სხვანაირი ადამიანი იყო, რისთვისაც ისინი იძულებულნი იყვნენ განიცადონ ან გაქცეულიყვნენ, პაჩიმერის ჩვენების თანახმად; განსაკუთრებით ბევრი მათგანი იყო ბერებსა და უბრალო ხალხში. იმპერატორთან უთანხმოების ბრბო გაიფანტა პელოპონესზე, აქაიაში, თესალონიკსა და კოლხეთში. ისინი, ვინც აფასებდნენ მამათა რწმენას და რომელთა სინდისს არ შეეძლო გარემოებებთან ვაჭრობა, შევარდა ძირითადად ეპიროსისა და ტრაპიზონის დესპოტების მფლობელობაში. ესენი ძირითადად ბერები იყვნენ 195 და უბრალო ადამიანები 196 ... მაგრამ როდესაც მოგვიანებით მართლმადიდებლობის სახელით, ძირითადად დინასტიური ინტერესებით ხელმძღვანელობდნენ, პატრას დუქსმა იოანემ და მისმა ძმამ, დესპოტმა ნიკიფორესმა, იარაღი აღმართეს მ. პალეოლოგის წინააღმდეგ და დაასახელეს პაპი, იმპერატორი, პატრიარქი და ა.შ. შემდეგ გაირკვა, თუ რამდენად მცირე სიმპათია ჰქონდათ მასთან ყველაზე ახლობელ ადამიანებს, თუნდაც მის ნათესავებს, იმპერატორისადმი მისი რელიგიური მრწამსის გამო; შემდეგ ისინი გადავიდნენ კავშირის აშკარა ოპონენტების მხარეზე და ძალიან კეთილშობილმა ადამიანებმა განიცადეს ეს 197. აქ არის ადამიანების სამი კლასი, რომლებსაც განსხვავებული დამოკიდებულება ჰქონდათ კავშირის საკითხთან დაკავშირებით. ყველა შემდგომი მოვლენა მათი ურთიერთობისა და ერთმანეთთან ბრძოლის შედეგად მომდინარეობდა. სამივე მხარე მეტ-ნაკლებად არანორმალური გახდა და საქმე ძალიან აირია. იმპერატორი თავის პარტიაში ერთს დაჰპირდა მართლმადიდებლებს, მეორეს კი ლათინებს; მან დაარწმუნა პირველი ყველაფერი მართლმადიდებლობის ხელშეუხებლობაში, მოითხოვა მათგან დათმობა მხოლოდ სამ საკითხზე და ამავდროულად ხელი მოაწერა რელიგიის სრულ ლათინურ აღმსარებლობას, გამოხატა ყველა შესაძლო მორჩილება პაპისთვის. პარტია, რომელიც იმპერატორისადმი გარეგნულ მორჩილებას ავლენდა, ოფიციალურად არ ეწინააღმდეგებოდა კავშირს, მაგრამ ამავე დროს სულში მას ზიზღი ჰქონდა როგორც ლათინების, ისე იმპერატორის და მისი მიმდევრების მიმართ. საბოლოოდ, მესამე მხარემ, რომელიც მტკიცედ ეწინააღმდეგებოდა კავშირს და სძულდა ლათინები, გაწყვიტა კავშირი გაერთიანების უკიდურესი მხარდამჭერების პარტიასთან და არ სურდა მის უნებლიე მიმდევრებთან კონტაქტი. იმპერატორს, თუმცა, თავიდან დიდად არ აწუხებდა თავისი პოზიცია, ეყრდნობოდა მის მოხერხებულობას, დამაჯერებლობის ნიჭს და უპირველეს ყოვლისა მატერიალურ სიძლიერეს, რამაც, როგორც ჩანს, საშუალება მისცა მას დაემორჩილებინა ყველა 198 . ამ მდგომარეობის გათვალისწინებით, ცხადია, როგორი ურთიერთობა უნდა დამყარებულიყო მ.პალეოლოგოსსა და პაპს შორის. იმპერატორს, ბუნებრივია, ახლა განსაკუთრებით მოუწია შრომა, რათა დაეფარა თავისი საქმის შინაგანი შეუსაბამობა პაპისადმი მორჩილების ოფიციალური დეკლარაციის საშუალებით. მაგრამ ამ ფორმითაც კი რამ დიდხანს ვერ დარჩებოდა; პაპსა და ლათინებს ადრე თუ გვიან უნდა გაეგოთ ბერძნული ეკლესიის წარმოსახვითი დაქვემდებარების მოჩვენებითი ბუნება. მართალია, გარემოებები თავიდან აშკარად ემხრობოდა მ. პალეოლოგს: პაპი გრიგოლ X ლიონის კრების შემდეგ მალევე გარდაიცვალა (1276 წელს), დარწმუნებული იყო, რომ მან მოახერხა ბერძნული ეკლესიის დამორჩილება; მის შემდეგ ერთ წელიწადში რამდენიმე პაპი შეიცვალა - ინოკენტი V, ადრიან V და იოანე XXI; ამრიგად, ორი წლის განმავლობაში M. Paleologus-ს შეეძლო მშვიდად ყოფილიყო. ამ პერიოდის განმავლობაში, ინოკენტი V-ის ლეგატებთან ერთად (რომელმაც პაპის ტახტზე ასვლისთანავე იზრუნა მათი კონსტანტინოპოლში გაგზავნაზე), იმპერატორმა გაგზავნა რომში თავისი ერთგული თეოდორე, კისისის მიტროპოლიტი, მთავარდიაკონები მელიტინიოტი და მეტოქიტე. საიმპერატორო ელჩებს გადაეცათ წერილები პაპისთვის იმპერატორისა და პატრიარქისგან; ამ წერილებში იმპერატორის მხრიდან ყველაფერი დადასტურდა მისი სახელით ლიონის საბჭოზე და დიდმა ლოგოთეტემ, ხოლო პატრიარქის მხრიდან პაპის ყველა უფლება და რომის ეკლესიის ყველა დოგმა აღიარებული იყო. იმპერიულმა ელჩებმა უკვე ტახტზე ვერ იპოვეს იოანე XXI, რომელსაც ისინი გაგზავნეს. მათ შეხვდა ნიკოლოზ III (1277 წ.). ამ კაცმა საბოლოოდ გადაწყვიტა უფრო ენერგიულად დაეწყო საქმეს; კონსტანტინოპოლიდან დაბრუნებულმა ლეგატებმა, რა თქმა უნდა, გაუმხილეს მას საქმის ჭეშმარიტი მდგომარეობა. პაჩიმერი ამბობს, რომ რომში მოაღწია ჭორებმა, რომლებიც პაპისთვის არც თუ ისე მაამებელი იყო, რომ ის სასტიკად მოატყუეს, რომ თავად ბერძნები ამბობდნენ, რომ "ეკლესიების სამყარო უკიდურესად სასაცილო ხუმრობაა" და ა. პაპმა საბოლოოდ გააცნობიერა, რომ საქმის ამ ვითარებაში დატოვება არ შეიძლებოდა, რომ შეუძლებელი იყო მხოლოდ იმპერატორის იმედებზე დაყრდნობა და მისი გავლენის იმედი, რომ დრო იყო პრაქტიკაში მოითხოვოს სიტყვებით დაპირებულის შესრულება. თავისი განზრახვის უკეთ მისაღწევად ნიკოლოზმა, სხვა საკითხებთან ერთად, განზრახ აუდიენცია გაუწია კარლ ანჟუელს იმპერიული ელჩების თანდასწრებით; ამრიგად, მან ისინი გახადა ისინი იმ შევიწროების მოწმე, რომელსაც ჩარლზი იყენებდა პაპის სასამართლოში რომის ტახტიდან კონსტანტინოპოლში წასვლის ნებართვის მისაღებად და გაღიზიანების გამოვლენა, რომელიც მუდმივად იღებდა უარს თავის თხოვნებში 200, ზუსტად იმ მიზეზით, რომ ბერძნები ახლა ეკლესიის შვილები არიან. ეს ყველაფერი, ალბათ, იმ მიზნით გაკეთდა, რომ ელჩებს რაც შეიძლება ძვირად დაეფასებინათ კავშირი რომის ეკლესიასთან. ამ მდგომარეობიდან გამომდინარე, ნიკოლოზმა დაიწყო უფრო თამამად და გადამწყვეტად მოქმედება, ვიდრე მისი წინამორბედები, თუმცა ამავე დროს მან დიდი სიფრთხილით დაიწყო დავალება. იმ საიდუმლო მითითებების თანახმად, რომელიც მან 1278 წელს მისცა კონსტანტინოპოლში გაგზავნილ ლეგატებს, ამ უკანასკნელებმა მ. პალეოლოგოს, რომ პატრიარქს და სხვა ეპისკოპოსებს ჯერ არ წარმოუდგენიათ რწმენის აღიარება რომის ეკლესიის მიერ მოცემული ფორმულის მიხედვით; რატომ უნდა მიეღო საკუთარი ზომები ამ შემთხვევაში იმპერატორმა, რომელიც ამტკიცებდა, რომ კავშირის მთელი საქმე მასზე იყო დამოკიდებული? ამავე დროს. ამ ინსტრუქციის თანახმად, ლეგატებს უნდა მოეთხოვათ თითოეული ქალაქისა და სოფლის პატრიარქისგან, ეპისკოპოსებისა და სამღვდელოებისგან ცალკე სარწმუნოების აღიარება იმ ფორმულის მიხედვით, რომელიც წარმოდგენილი იყო გრიგოლ X-ის წერილში იმპერატორისადმი. ლეგატებს ასევე მოუწიათ დაჟინებით მოეთხოვათ, რომ მართლმადიდებელმა სამღვდელოებამ აღიარა რომაული რელიგია ყოველგვარი დამატებისა და ცვლილების გარეშე, დადასტურდა იგი ფიცით, ყოველგვარი წეს-ჩვეულებებისგან განდევნის გარეშე; ვინაიდან ჩვეულება, ნათქვამია ინსტრუქციებში, თუნდაც ის უძველესი იყოს, კარგავს თავის სავალდებულო ძალას, როგორც კი ეწინააღმდეგება რომის ეკლესიის უფლებებს. ლეგატებს ასევე უბრძანეს დაევალებინათ ყველა ეპისკოპოსი და ყველა სასულიერო პირი, რომ არ ესწავლებინათ რომაული ეკლესიის საწინააღმდეგო არაფერი და აიძულონ მქადაგებლები სწორად აუხსნან ხალხს მისი სწავლება. უფრო მეტიც, ყველა ამ ღონისძიების ზუსტ შესრულებაზე ზედამხედველობის მიზნით, ლეგატებს, ინსტრუქციის მიხედვით, თავად უწევდათ წასვლა იმპერიის უფრო და უფრო მნიშვნელოვან ადგილებში და აქ მათ პირადად უნდა შეერჩიათ სარწმუნოების აღმსარებლობა და ფიცი რამდენიმე ეგზემპლარად სასულიერო პირებისგან. ინსტრუქციებში ასევე ნათქვამია, რომ იმპერატორის მოთხოვნა, რომ წაეკითხა სიმბოლო დანამატის გარეშე, არ შეიძლებოდა პატივისცემით; ვინაიდან რწმენის ერთიანობა ეწინააღმდეგება რელიგიის განსხვავებას და რადგან ერთგვაროვნება განსაკუთრებით საჭიროა სიმბოლოსთან მიმართებაში, რომელიც ძალიან ხშირად იკითხება ღვთისმსახურების დროს. ინსტრუქციებში დადებითად გამოხატული პუნქტების მიღმა ასევე იდგა პუნქტები, რომლებიც ლეგატებს უნდა მიეწოდებინათ ბერძნებისთვის კითხვების, მერყევი მოთხოვნების სახით. პაპის ლეგატებს უნდა ეკითხათ მართლმადიდებელ ეპისკოპოსებს, რატომ არ ზრუნავდნენ ადრე ეკლესიიდან ამოეღოთ დასავლეთის დროინდელი პაპებისა და საბჭოების მიერ მის წინააღმდეგ მიღებული გადაწყვეტილებები; ისიც, რატომაც პატრიარქი და სხვა ეპისკოპოსები, რომის ეკლესიის წიაღში დაბრუნებისთანავე, ჯერ არ მიუმართავთ მას საეკლესიო ხარისხში დადასტურების თხოვნით. აქედან ლეგატებს უბრძანეს, გულდასმით გაეგრძელებინა წინადადება - სურდათ თუ არა ბერძნებს მუდმივი კარდინალური ლეგატი ჰყოლოდნენ კონსტანტინოპოლში. ლეგატებს ოსტატურად უნდა მიეყვანათ იმპერატორი იქამდე, რომ მან თავად სთხოვა პაპს წერილობით რომის ტახტის მუდმივი უფლებამოსილი წარმომადგენელი; უპირველეს ყოვლისა, მათ უნდა ეკითხათ იმპერატორს, დარჩა თუ არა რაიმე სიახლე იმის შესახებ, თუ როგორ ღებულობდნენ წინათ სამოციქულო საყდრის ლეგატებს კონსტანტინოპოლში, როგორი იყო მათი მდგომარეობა, შინაარსი, თანხლება და ა.შ.; თუ არ არის ხელსაყრელი პასუხი, აუხსენით იმპერატორს, რა წეს-ჩვეულებები და კანონები არსებობს დასავლეთში კარდინალურ ლეგატებთან დაკავშირებით, წარმოადგინეთ რამდენიმე არგუმენტი კონსტანტინოპოლში კარდინალური ლეგატის არსებობის სასარგებლოდ, მაგალითად, რომ მას შეუძლია გაანადგუროს ბევრი ბოროტება, როგორც სულიერი, ასევე მატერიალური, გაზრდის იმპერიის კეთილდღეობას და ასევე, რომ თუ იმპერატორი გაიგზავნება ამის თხოვნით. ბერძნული ეკლესიის რომის ეკლესიასთან. ინსტრუქციის თანახმად, ლეგატებს ეს ყველაფერი იმპერატორსა და ეპისკოპოსებს უნდა წარედგინათ ეტაპობრივად და არა მოულოდნელად, რათა არ შეეშინდათ ისინი მოთხოვნების სიმრავლით. თუმცა, შთააგონებს ლეგატებს, რათა თავიდან აიცილონ ბერძნებთან შეწყვეტა მათზე დაკისრებული დავალების შესრულებისას, პაპი თავის მითითებებში აღნიშნავს: „თუმცა, ჩვენი სურვილია, ყოველ შემთხვევაში, არ შეხედოთ საკითხებს ზედმეტად მსუბუქად, როგორც ამას აქამდე აკეთებდნენ ზოგიერთი, არამედ შეეცადოთ შეაღწიოთ ბერძნების შინაგან ზრახვებში, რომ მიიღოთ დადებითი პასუხი ასე რომ, წმინდა საყდარში დაბრუნებით თქვენ შეგეძლოთ გაიგოთ, თუ როგორ უნდა მოიქცეთ მომავალში“ 201. ახლა, კავშირის ოპონენტების ფუნდამენტური მოსაზრებების თანახმად, იმპერატორს „უნდა აერჩია ერთი ორიდან: ან არ დაეთანხმო ამას (ლეგატების მოთხოვნებს) და ამგვარად დაეშალა მშვიდობა, ან დაარღვიოს ეკლესიის ფუნდამენტური დებულებები და კიდევ უფრო დიდი ცოდვის ჩადენის შემდეგ, მიეცეს მათ (კავშირის მოწინააღმდეგეებს) მიზეზი, რომ სამართლიანად მოერიდონ ერთიანობას. მაგრამ M. Palaeologus არ იყო ისეთი ადამიანი, რომელსაც არ შეეძლო რაიმე რთული ვითარებიდან თავის დაღწევა. დაბრუნდა ვეკუსი, რომელიც გაბედული წინამძღოლობის გამო ამ დროს განრისხდა და მონასტერში გადავიდა, მ. პალეოლოგმა დააბრუნა ის, როგორც იმდროინდელი რთულ ვითარებაში საჭირო ადამიანად, გადაწყვიტა ორივე მხარის დამშვიდება და ლეგატები და ეპისკოპოსები, რომლებიც აქამდე მეტ-ნაკლებად ემორჩილებოდნენ პაპის არსებულ ბრძანებას. იმპერატორს ეშინოდა, საბოლოოდ უნდა დაკარგოს მოთმინება. ამ უკანასკნელით დაიწყო. მოიწვია მასთან ეპისკოპოსები და მთელი სამღვდელოება და მიიღო ისინი ცალ-ცალკე, საეროთა გარეშე, მან დაიწყო კრების დარწმუნება, რომ ლათინებს არ დაუშვებდა მათი გეგმების განხორციელებაში, თუმცა ყოველ შემთხვევაში საჭიროდ ჩათვალა მათი დამშვიდება სიყვარულითა და დაპირებებით; ამავდროულად, მან მხოლოდ სთხოვა სასულიერო პირებს, ხელი არ შეეშალათ მას, სიმშვიდე შეენარჩუნებინათ, სანამ ის პაპის ლეგატებზე მოქმედებდა. „მინდა გითხრათ ორიოდე სიტყვა და დაგარწმუნოთ, რომ შემთხვევით ელჩების სიტყვების გაგონებისას არ ინერვიულოთ და კვლავ არ ჩავარდეთ ცუდ ეჭვებში ჩვენს სამთავრობო საქმიანობაზე. ღმერთია ჩემი მოწმე, რომ არც ერთი თვისება არ გამომრჩება ჩვენი ეკლესიის სწავლებებში: მე პირობას ვდებ, რომ ბანერად დავიჭერ მამათა ღვთაებრივ სიმბოლოს და ვიბრძოლებ იტალიელებთან, ვინც ამას ვერ შეძლებს. საქმე ისე, რომ ელჩები მშვიდობით წავიდნენ, ჩემი მხრიდან არაფერი იქნება დანაშაულებრივი და არც თქვენი უსამართლო. ასე რომ, მინდა მათ მეგობრული ჩახუტება და ხელსაყრელი მისალმება, რათა სხვაგვარად არ შევაშინო, როგორც მტაცებელი ამბობენ. ...ჩემი საზრუნავი იქნება მათზე პასუხის გაცემა 203-ე საბჭოსთვის კონკრეტული დროის დაწესების გარეშე“. იმპერატორის წინასწარი ახსნა სასულიერო პირებთან მართლაც სასარგებლო აღმოჩნდა. როდესაც ეპისკოპოსები და არჩეული სასულიერო პირები შეიკრიბნენ პატრიარქთან და როდესაც პაპის ლეგატები მივიდნენ იქ, კრებამ საკმაოდ დადებითად მოისმინა პაპის წინადადებები ამ უკანასკნელის ტუჩებიდან. ამავდროულად, იმპერატორმა, რომელსაც სურდა ლეგატებისთვის დაემტკიცებინა, რომ ეკლესიების სამყარო არ იყო ხუმრობა, უბრძანა პაპის ელჩებს ეჩვენებინათ ციხეში მყოფი მისი ნათესავები (პროტოსტორ ანდრონიკოს პალეოლოგოსი, მევსე მანუელ რაული, მისი ძმა ისააკი და პროტოსტრატორ იოანე პალეოლოგოსის ძმისშვილი). ამის შემდეგ, „დაცვითი წერილი შეადგინეს პაპ ნიკოლოზ III-ს და დაილუქა მრავალი ხელმოწერით, არა ფაქტობრივი ეპისკოპოსების, რომლებიც მართავდნენ რეალურ ეპისკოპოსებს, არამედ იმავე მწიგნობრის ხელით, თუმცა ისევე, როგორც დალუქული მრავალი წმინდა და მნიშვნელოვანი პიროვნების მიერ“. აღნიშნულ წერილში, რომელიც შეიცავდა სარწმუნოების აღსარებას, პაჩიმერის თქმით, მოყვანილი იყო ჩვენი მამების თხზულების „ბევრი“ ფრაგმენტები, რომლებშიც გამონათქვამები: სულიწმიდა ძისგან გადმოედინება, შესაწირავი, მიცემული, ანათებს, ჩნდება და ქვეშ. ლათინებში მიღებული სიტყვა „გაგრძელება“ თითქოს სრულიად დახურული იყო და დასასრულს ნათქვამი იყო, რომ ჩვენ ღირსეულ სასჯელად ვაქცევთ მათ, ვინც შერიგებას არ ეთანხმება“. ბოლოს იმპერატორმა გადაწყვიტა ეჩვენებინა პაპს კავშირის საქმისადმი ერთგულების კიდევ ერთი ნიშანი; სწორედ მან უბრძანა ორ ეპისკოპოსს მელეციუსს და იგნაციუსს, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ მის ზომებს, პაპის ლეგატებთან ერთად გაგზავნილიყვნენ პაპთან და ეს ხალხი ამ უკანასკნელის სრული განკარგულებაში დაეყენებინათ (თუმცა პაპმა, როგორც მოგვიანებით გაირკვა, სათანადოდ არ აფასებდა კავშირისადმი იმპერიული გულმოდგინების ამ ახალ მტკიცებულებას; რადგან მან უკან გამოაგზავნა მელეტის შიში. არ გაზრდიდა დაბრკოლებებს ეკლესიებს შორის ერთიანობის დამყარებისთვის), ეს იყო 1279 წელს 204. თავის წერილში ნიკოლოზ III მ. პალეოლოგმა გაიმეორა მხოლოდ კლემენტ IV-ის რწმენის აღიარება და დიდი ლოგოთეტის მიერ ლიონის კრებაზე მისი სახელით მიცემული ფიცი, მაგრამ არ უპასუხა პაპის ახალ მოთხოვნებს, არც კი ახსენა მათ შესახებ სიტყვა. იგივეს და სულისკვეთებით წერდა ტახტის მემკვიდრე ანდრონიკე. პაჩიმერი არაფერს ამბობს იმაზე, კმაყოფილი იყვნენ თუ არა ლეგატები იმით, რაც აღმოაჩინეს კონსტანტინოპოლში და როგორ დაარწმუნეს ისინი შემოიფარგლებოდნენ ბერძნული ეკლესიის რომაული ეკლესიისადმი დაქვემდებარების სუსტი მტკიცებულებებით, რაც მათ წარუდგინა მ. პალეოლოგმა; მაგრამ იქიდან გამომდინარე, რომ რომის სასამართლო 1281 წლამდე 205 მეგობრულ ურთიერთობაში რჩებოდა იმპერატორთან და ბერძნულ ეკლესიასთან, უნდა დავასკვნათ, რომ ლეგატები კმაყოფილნი იყვნენ კონსტანტინოპოლის მდგომარეობით. იმავდროულად, ამის შემდეგ ბერძნულ ეკლესიაში ყველაფერი კიდევ უფრო გაუარესდა. ახლა ყველამ დაინახა, რომ გაერთიანება პირდაპირ ლათინიზმისკენ მიდის, რომ ისეთი გაერთიანება, რომლის მიღწევასაც იმპერატორი ცდილობს, არა მხოლოდ უღირსი, არამედ შეუძლებელიც არის. ბევრმა, უფრო მეტად, ვიდრე ადრე, ახლა მტრულად შეხედა ზომიერ პარტიას, განსაკუთრებით ეპისკოპოსებს, რომლებიც ძალაუფლებისადმი მორჩილებისა და პოლიტიკური გათვლების გამო ითმენდნენ კავშირს. პაჩიმერის თქმით, ბევრმა მტკიცედ გადაუხვია იტალიელებს და დაიწყო ჩვენი წმინდა ნივთების ზიზღი და ჩააგდო ისინი ორმოებში, შემდეგ მდინარეებში, შემდეგ მთებში, რადგან ის, რაც არანაირ პატივისცემას არ იმსახურებდა. ზოგიერთი აშკარა მოწინააღმდეგე თავის თავს ამავდროულად, საყვედურობდა მათ იმის გამო, რომ ღვთისმოსაობის საფარქვეშ მიაღწიეს სიწმინდის ზიზღს, ეკლესიისგან განშორების შემდეგ დაიწყეს თვითნებურად შესრულება საკუთარ სახლებში, რაც მხოლოდ ეკლესიებში უნდა გაკეთებულიყო. „ყველა ჩუმად იყო, უკიდურეს სიფრთხილეს იჩენდა, თავს არიდებდა აზრების გამოთქმას“, — თქვა ერთმა იმპერატორმა 207. დაახლოებით ამ დროს, კავშირის წინააღმდეგობამ უკიდურესობამდე მიაღწია. გაერთიანების მიზეზი საბოლოოდ გადავიდა ლიტერატურის სფეროში. დაიწყო მრავალი ნაწარმოების გამოჩენა ლათინების წინააღმდეგ და მათთან ურთიერთობა. შემდეგ ვექკი, რომელიც დიდხანს დუმდა, მიუხედავად დაპირებისა, რომ არ უპასუხა ოპონენტებს, საბოლოოდ ლიტერატურული საშუალებებით 208 კავშირის დამცველად იქცა. ამავდროულად, მან მთელი ყურადღება ერთ წერტილზე გაამახვილა, სულიწმიდის მსვლელობის დოგმაზე. თესალონიკის არქიეპისკოპოსის ბლემიდისა და ნიკიტა მარონეელის ნაშრომების გამოყენებით, თავად ვექკი ცდილობდა შეეგროვებინა იმდენი ნაწყვეტი წმინდა წერილებიდან და მამათა თხზულებებიდან. განურჩევლად, როგორც პაჩიმერი აღნიშნავს, ის იყენებდა ყველაფერს, რაც ნაკლებად სარგებლობდა; ის, უპირველეს ყოვლისა, ეყრდნობოდა მამისეული შრომების იმ მონაკვეთებს, რომლებიც საუბრობენ სულიწმიდის მსვლელობაზე მამისაგან ძის მეშვეობით. უფრო მეტიც, მამობრივი ქმნილებების სხვა შურისძიების საფუძველზე, მან დაამტკიცა, რომ ნაწილაკი διὰ მეშვეობით, ძალიან ხშირად იცვლება ნაწილაკით εκ from, from, რომ ეს წინადადებები გულგრილად გამოიყენება ერთი მეორის ნაცვლად და, ამიტომ, როდესაც საუბარია სულიწმიდის მსვლელობაზე მამისაგან ძის მეშვეობით, მაშინ ამავე დროს, მისი პროცესიც ასეა ნათქვამი. "ასეთი არგუმენტები", - თქვა პატრიარქმა, თქვა პაჩიმერმა, დაადასტურა, რომ ძის შუამავლობა აუცილებლად მოითხოვს ნაწილაკს "მიმდინარეობს" (διὰ), ხოლო ნაწილაკი "მიმდინარეობს" საშუალებას აძლევს იტალიურ ნაწილაკს "გან" (εκ), რადგან ეს წინადადებები გულგრილად გამოიყენება ერთი მეორის ნაცვლად. 209 ასე რომ, ვეკუსისთვის, ეკლესიების გაერთიანების საკითხი, რომელიც უფრო და უფრო ვიწროვდება, საბოლოოდ გადაიქცევა მხოლოდ ორი ნაწილაკების საკითხად. პატრიარქი უკიდურესად გაიტაცა პოლემიკამ; ის ამტკიცებდა, რომ ვერ იცოცხლებდა, თუ არ დაამტკიცებდა წმინდა წერილებიდან, რომ ისინი ადრე შეცდომით არ უკავშირდებოდნენ ლათინებს. 210 ატარებდა საბჭოებს და წერდა ესეებს. მაგრამ მისმა არგუმენტებმა ვერავინ დაარწმუნა, არც გაერთიანების აშკარა ოპონენტები და არც გარეგნულად შერიგებული ხალხი; ეს უკანასკნელნი დიდად ცდუნებდნენ ვეკუსის თხზულებებით, თუმცა ისინი არ აშორებდნენ ყურადღებას, როგორც პაქიმერა აღნიშნავს, „ადამიანებთან ურთიერთობას, რომლებიც ცდებიან ღვთაებრივი დოგმების 211 მნიშვნელობით“. ალბათ ამ უკანასკნელთაგან, საბოლოოდ დაიწყო თხოვნები იმპერატორამდე, რათა ის აეკრძალა დოგმების განხილვა, როგორიც არ უნდა შეიცავდეს მათ. დოგმატური კამათი იმდენად ძლიერი იყო, რომ ყველას აწუხებდა 212. იმპერატორი ცდილობდა მოწინააღმდეგე მხარის გაჩუმებას, ამავდროულად თავის მიმდევრებს უტოვებდა უფლებას დაეწერა და გამოეთქვა არგუმენტები; მაგრამ ამან, რა თქმა უნდა, სიკეთე არ მოიტანა. კავშირის გადამწყვეტი და გადამწყვეტი მოწინააღმდეგეები აღარ დარწმუნდნენ იმპერატორის ახალი სისასტიკით, რომლითაც მას სურდა შეეჩერებინა საყოველთაო არეულობა და ლიტერატურული პოლემიკა. დაახლოებით 1280 წელს განსაკუთრებით გააქტიურდა კავშირის მოწინააღმდეგეთა სიკვდილით დასჯა; მ. პალეოლოგი, რომელიც ყველგან უფრო და უფრო ხედავდა სიძულვილს ან სიძულვილს საკუთარი თავისა და თავისი საქმის მიმართ, ან ზედმეტად საეჭვო მორჩილებას, ასევე დამძიმებული იყო პაპის მიმართ მისი ორაზროვანი დამოკიდებულებით, გრძნობდა, რომ იგი სრულიად მარტო იდგა, რომ ჩამორჩა ერთ მხარეს და არ აჩერებდა მეორეს, იტანჯებოდა, შესაძლოა, რელიგიურ მრწამსზე ფიქრებით, გახდა უფრო მძაფრი და უფრო მკაცრი. მან მიაღწია გაღიზიანებას ისეთ ხარისხს, რომ „როგორც კი ვინმეს აკრიტიკებდნენ, დენონსაციას მაშინვე მოჰყვა სიკვდილით დასჯა“. მან განსაკუთრებით დაიწყო ბერების სიძულვილი, როგორც მისი საქმისადმი ყველაზე მტრულად განწყობილი. მან იცოდა, რომ „ბერები დროს ითვლიან, სანამ არ მოიშორებენ მას“. სწორედ ამ ადამიანებზე დაეცა, - ამბობს პაჩიმერი, - სუვერენის ყველა საშინელება დაეცა. იმპერატორმა „იმართლა თავი იმით, რომ ბავშვობიდან ბერ-მონაზვნობის მეგობრად ცნობილი, ახლა ბერების სიძულვილის აუცილებლობამდე მიიყვანა“ 213. მაგრამ იმპერატორის სისასტიკე მხოლოდ ბერებით არ შემოიფარგლებოდა; ახლა მან აღასრულა მრავალი სიკვდილით დასჯა ძალიან მაღალი სოციალური სტატუსის მქონე ადამიანებზე, მის ზოგიერთ ნათესავზე, რომლებიც აქამდე ციხეში იმყოფებოდნენ და ოდესღაც აჩვენეს პაპის ლეგატებს, და ბევრ სხვას; დაბრმავდა, ენას უჭრიდა, მოკლავდა და ა.შ. – მის წინააღმდეგ ლამპუნები კიდევ უფრო ამძაფრებდნენ მის სისასტიკეს. ველური ფიქრებითა და ეჭვებით გაბრაზებული, საშინელებებს აწარმოებდა. ”ის, რაც მან მაშინ გააკეთა, ამბობს პაჩიმერი, ღირს დაწერა არა მელნით, არამედ ცრემლით.” აშკარაა, რომ იმპერატორის სულიერი მდგომარეობა ძალიან ბნელი იყო. „შესაძლოა ამ ყველაფრის დასასრულს, მას აწამებდნენ აჩრდილები საკუთარ თავზე და მის რელიგიურ მრწამსზე, მართლმადიდებლურს, ანუ პატივს უნდა სცემდა თუ არა მას, როცა მას სარწმუნოების დამახინჯებულად ლანძღავდნენ 214. მაგრამ ის, ისევე როგორც მისი კავშირი, ახალ გადამწყვეტ დარტყმას ამზადებდა. მას შემდეგ, რაც გაწყვიტა კავშირი გარშემომყოფებთან, შეიარაღებული იყო ყველა ქვეშევრდომის წინააღმდეგ, აიძულა საკუთარი სინდისი ეთქვა თავის წინააღმდეგ, დაკარგა გონების სიმშვიდე, იმპერატორს შესაძლებლობა ჰქონდა განიცადოს კიდევ ერთი შესვენება მათთან, ვისთანაც მან გააფუჭა ყველა ურთიერთობა მშვიდობის გამო. 1281 წელს, 18 ნოემბერს, ახალმა პაპმა მარტინმა განკვეთა იგი. იმპერატორის ელჩები (ეპისკოპოსები ლეო ჰერაკლიუსი და თეოფანე ნიკეელი), „რომლებსაც სურდათ მიესალმოთ ახალი პაპი სამოციქულო ტახტზე ასვლისას, მარტინმა ძალიან ცუდად მიიღო. როგორც პაჩიმერმა გაიგო, რა მდგომარეობაშია ეკლესიების შერიგება ჩვენს ქვეყანაში და ეჭვობდნენ, რომ ყველაფერი, რაც მოხდა, დაცინვის ხასიათს ატარებდა და არა ჭეშმარიტი - რადგან ერთი მეფისა და პატრიარქის და მათთან დაახლოებული ადამიანების გარდა, ყველამ უარყო მშვიდობა, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მეფეს სურდა ამის დადასტურება საშინელი სიკვდილით, ლათინებმა მალევე მიიღეს სიკვდილით დასჯა. მაშინაც კი გაჭირვებით მიაღწიეს პაპს და ბოლოს მეფე და მისი თანამზრახველები, როგორც დამცინავები და ადამიანები, რომლებიც სამყაროს სიკვდილით დასჯის გზით უახლოვდებოდნენ, ეკლესიიდან განდევნეს, ხოლო ელჩები სათანადო პატივის გარეშე გაგზავნეს უკან. იმპერატორმა, რა თქმა უნდა, "აღუწერელი რისხვა გამოიწვია, რომ როდესაც დიაკონს სურდა, როგორც ყოველთვის, სუვერენის თანდასწრებით, პაპის გამოცხადება, აუკრძალა და თქვა: კარგია მათი სიყვარულის ნაყოფი! მათ გამო მე შევიარაღე მეზობლები ჩემს წინააღმდეგ და მათ არათუ მცირედი მადლიერებაც არ გამომიცხადეს." „მაშინ მას სურდა შეთანხმების დანგრევა და გაანადგურებდა მას, თუ რაიმე მოსაზრებები არ მოეფიქრებინა; სწორედ მას ეშინოდა, რომ გარემოებები კვლავ აიძულებდნენ პაპს მიემართა და გაერთიანება მისი პოლიტიკის ინსტრუმენტად გადაექცია. მაგრამ მას აღარ მოუწია ამ მეთოდის გამოყენება. მისი მშვენიერი საზრუნავით სავსე ცხოვრება დასრულდა 1282 წელს, რომელმაც მოახერხა დაშორებულიყო ყველასგან საყოველთაო სიკვდილით. მთელი ხალხი, საკუთარმა ვაჟმა ჩამოართვა დაკრძალვა. მესამე პერიოდი. კავშირის წინა მდგომარეობამდე დაბრუნების პერიოდი. კავშირის უკიდურესი მოწინააღმდეგეების, ძირითადად ბერების ქმედებები კავშირის რეალური და წარმოსახვითი ჩემპიონების წინააღმდეგ; ამ უკანასკნელის დევნა. ბერძნულ ეკლესიაში მუდმივი არეულობა: კამათი წმინდა სულის წარმოშობის შესახებ; ახალი ტაძარი. კავშირის მთავარ დამცველებსა და მის ოპონენტებს შორის ლიტერატურული დაპირისპირების განახლება. კავშირის მახასიათებლები. მიქაელ პალეოლოგოსის გარდაცვალების შემდეგ ანდრონიკეს ტახტზე ასვლით 216 წელს დაიწყო ლიონის კავშირის ბოლო ხანები. ახლა არაფერი იყო იმ მდგომარეობაში, რომ შეენარჩუნებინა საგანთა წინა წესრიგი; დასავლეთიდან სპეციალური შეტევების მოსალოდნელი არ იყო 217; ხალხში გაერთიანებით უკმაყოფილებამ უკიდურეს ზღვარს მიაღწია. ახლა რეაქცია უნდა მოსულიყო; როგორც ჩვეულებრივ ხდება ასეთ შემთხვევებში, კავშირის უკიდურესი ოპონენტების პარტიას მოუწია შესულიყო საქმიანობის სფეროში და გამოეხატა ყველაფერი, რაც მკერდში იყო დაგროვილი ლათინების, ასევე კავშირის რეალური და წარმოსახვითი დამცველების წინააღმდეგ. და მართლაც, როგორც კი ანდრონიკე ავიდა ტახტზე, საეკლესიო საქმეებმა მკვეთრი შემობრუნება დაიწყო წინა გზაზე: მთავრობის მეთაური გახდა უკიდურესი, ფაქტობრივად პოპულარული, პარტია, რომლის მმართველები იყვნენ მონასტერები. მისი ქმედებები გამოირჩეოდა ლათინების მიმართ უკიდურესი მტრობით და მიზნად ისახავდა საჯაროდ გამოცხადებულიყო რომთან კავშირის შეწყვეტა და კავშირის ყოფილი ლიდერების დევნა, ისევე როგორც მათ, ვინც შეეგუა წინა მდგომარეობას. ტახტზე ასვლისთანავე (12 დეკემბერი), გარემოებების დაცვით და გონების ზოგადი განწყობის გავლენით, ანდრონიკემ გამოაცხადა, რომ მისი ნების საწინააღმდეგოდ, მხოლოდ მამის დაჟინებული თხოვნით, იძულებული გახდა მონაწილეობა მიეღო კავშირში, რომ მოინანია ამის გამო და მზად იყო სასჯელიც კი მიეტანა, რასაც მისი ცოდვა იმსახურებდა და საბოლოოდ დაბრუნდა. გაერთიანების წინააღმდეგობა. ამ დასაწყისს მოჰყვა მრავალი ფაქტი, რომელიც გამოხატავდა მტრულ დამოკიდებულებას ლათინებისა და მათი ჩემპიონების მიმართ. ეს იყო დაახლოებით ქრისტეს შობისა და ნათლისღების დღესასწაულები. პირველ დღესასწაულზე სასახლეში ლიტურგია არ ყოფილა, რათა პატრიარქად ლოცვაში ვეკა არ გახსენებულიყო. სასახლეში ნათლად აჩვენეს, რომ იმპერატორ მიქაელის მარადიული ბედის გამო სევდას აწუხებდათ; ევლოპიამ, მ. პალეოლოგუსის დამ, მწუხარება გამოთქვა ძმის სულის გარდაცვალების გამო ლათინებთან მეგობრობის შედეგად და ასევე შთააგონა გარდაცვლილი იმპერატრიცა თეოდორას მეუღლე; ამ უკანასკნელმა ასევე გადაჭარბებულმა მწუხარებამ ჰკითხა პატრიარქ იოსებს, რა უნდა გააკეთოს ქმრის სულის გადასარჩენად. ქრისტეს შობის მეორე დღეს ვეკი მოიხსნა ზრდილობიანი, თუმცა ანდრონიკეს წერილით, რომელმაც დაარწმუნა პატრიარქი მისდამი სიყვარულში და პატივისცემაში და მისი გადაყენება აუცილებლობის, გარემოებების საკითხად წარმოადგინა. 1 იანვრის წინა დღეს, ხალხის დიდი მასის წინაშე, სიმღერით, აპლოდისმენტებითა და ზარების რეკვით, უკვე ძლივს ცოცხალი პატრიარქი იოსები საზეიმოდ გადაასვენეს საპატრიარქოს სასახლეში. 1 იანვარს სასულიერო პირებს ასევე არ მიეცათ ჩვეული ღვთისმსახურება დიდ ეკლესიაში. მეორე დღეს, 1283 წლის 2 იანვარს, შესრულდა ცერემონია დიდი ეკლესიის კურთხევის შესახებ, თითქოს ლათინების მიერ შეურაცხყოფილი. ამაში მთავარი გმირი გალისეის ბერი გალაკტიონი (Γαλησιώτης) იყო, რომელსაც კავშირის მხურვალე მოწინააღმდეგე მ. პალეოლოგოსმა ჩამოართვა ტიტული; მან ხელით ასხურა წმინდა წყალი ტაძრის შიდა და გარე ნაწილებს, სვეტებსა და ხატებს. დამსწრეებსაც სურდათ განწმენდა და ასევე დაასხურეს. ერისკაცები გაგზავნეს ბერებთან, რომლებიც მათ აკისრებდნენ სხვადასხვა სინანულს, იმისდა მიხედვით, თუ რა დონეზე სურდათ დაშვება: ერთი ფსალმუნში მონაწილეობის მსურველთათვის, მეორე კურთხეული პურის მიღების მსურველთათვის და მესამე ევქარისტიაში მონაწილეობის მსურველთათვის. ბოლოს ეკლესიაში საჯაროდ წაიკითხეს პატრიარქის სახელით დაწერილი, მაგრამ უკიდურესი მხარის მიერ შედგენილი ბრძანებულება, რომელმაც ეპისკოპოსები და მღვდლები სამი თვით აკრძალულებად გამოაცხადა და საერო პირთათვის სინანული აწესა პირდაპირ პროპორციულად იმ კომუნიკაციის ხარისხით, რომელშიც ისინი სურდათ დაშვება და მთლიანად გადააყენა ორი არქიმანდრიტი, კონსტანტინე მელითინიოტი. 218. მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის; ეს ჯერ კიდევ არ იყო რეაქციის უკიდურესი ხარისხი: ის უფრო შორს იყო ამ მოვლენების უკან; სერიოზული საქმე გველოდა წინ. კაცი, რომელსაც ყველა გაერთიანების დამნაშავედ თვლიდა, ჯერ კიდევ ხელუხლებელი იყო. საჭირო იყო მისი დამხობა და შემდეგ მოქმედება ყველას წინააღმდეგ, მათი აზრით, ვინც წარუშლელად შეიღება თავი კავშირით. და ამიტომ, ამ დროისთვის, ამ უკანასკნელისადმი ლმობიერად მოპყრობით, მათ გვერდით მოიგო კონსტანტინოპოლში მყოფი ყველა ეპისკოპოსი და, უპირველეს ყოვლისა, ალექსანდრიის პატრიარქი ათანასე, რომელიც მაშინ იმყოფებოდა კონსტანტინოპოლში, კავშირის უკიდურესმა მოწინააღმდეგეებმა მოიწვიეს საბჭო ბეკუსის წინააღმდეგ. ამ კრებაზე, რომელსაც თავმჯდომარეობდა ალექსანდრიის პატრიარქი და დაესწრო, სხვათა შორის, ბევრი, ვინც განიცდიდა მ. პალეოლოგს, დიდ ლოგოთეტ მუზალონს და რიტორ ოლოვოლს, რომელიც ასევე ოსტატურად გადავიდა კავშირის ოპონენტების მხარეზე, მის ყოფილ მიმდევარზე, გიორგი კვიპროსელზე და ბევრ სხვაზე, ვეკუსს ადანაშაულებდნენ კითხვის ნიშნის ქვეშ. ერესებით სავსე. მისი ნაწერები დაგმეს და დაწვეს საკათედრო ტაძარში. ზარების რეკვამ შეკრიბა ხალხი და აიძულა იქ გამოჩენილიყო თავად ვეკუსი, რომელიც საკრებულოში დიდი ხანია არ მისულა ხალხის გაბრაზების შიშით. ვეკა იძულებით ბოლო ადგილზე გავიდა და დაიცვა. მას კავშირის ერთგულება გაამართლა იმდროინდელი გარემოებებით, იმპერიისთვის რომთან კავშირის სარგებლით, მაგრამ საბოლოოდ იძულებული გახდა უარი ეთქვა თავის ნაწერებზე, დაეწერა მისთვის წარდგენილი რწმენის აღიარება და ასევე წერილობით უარი ეთქვა საპატრიარქოზე; რის შემდეგაც იგი მალე გადაასახლეს პრუზაში, ბითინიაში, მელიტინიოტთან და მეტოქიტებთან ერთად 219. ახალი პატრიარქის, ვეკუსის მტრისა და მეტოქის, გიორგი კვიპროსელის მიძღვნის დროს, ლათინებისა და უნიატების მიმართ მტრობა კიდევ რამდენიმე ფაქტში იყო გამოხატული. იმპერატორს, რა თქმა უნდა, იმ მხარის წინადადებით, რომელიც იმ დროისთვის ყველაფერს მართავდა, სურდა, რომ არცერთი მათგანი, ვინც ლათინებთან კომუნიკაციით შეიფერა, არ მიეღო მონაწილეობა ახალი პატრიარქის კურთხევაში. გადაწყდა, რომ ამ მიზნით კოზილისა და დევრას ეპისკოპოსები, რომლებსაც არავითარი მონაწილეობა არ მიუღიათ კავშირში, ახლახან ჩავიდნენ კონსტანტინოპოლში ეთოლიიდან და მაკედონიიდან. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, კოზილის ეპისკოპოსმა კვიპროსელი გიორგი ბერად და დიაკვნად აკურთხა ერთი მონასტრის (წინამძღვრის) ეკლესიაში, რომელშიც მანამდე ღვთისმსახურება არ აღსრულებულა და რომელიც, შესაბამისად, არ იყო კავშირის მიმდევართა ხელში. შემდეგ იმავე ეპისკოპოსმა ერთი ბერად აკურთხა, რომელიც სრულიად გულგრილი იყო კავშირის მიმართ, თრაკიის ჰერაკლიუს მიტროპოლიტად, რომელსაც დიდი ხანია აღიარებული ჰქონდა კონსტანტინოპოლის პატრიარქების ხელდასხმის უფლება, იმ მიზნით, რომ ახლად ხელდასხმული მიტროპოლიტი თავის მხრივ კვიპროსელ გიორგის აკურთხებდა კონსტანტინე პატრიკოპის ხარისხში. საბოლოოდ, მთელი ამ მომზადებისა და სიფრთხილის შემდეგ, სამივემ, ანუ ირაკლის მიტროპოლიტმა, კოზილისა და დევრის ეპისკოპოსებმა, 1283 წლის 11 აპრილს წმინდა სოფიას ტაძარში აკურთხეს ახალი პატრიარქი, ასევე დიდი სიფრთხილით. ჯერ ტახტი აკურთხეს და ამ ეკლესიის მთელი სამღვდელოება ტაძრიდან მთლიანად ჩამოაშორეს. მიძღვნის შემდეგ კიდევ რამდენიმე ფაქტმა გამოხატა მართლმადიდებლობის მოშურნეთა შეშფოთება ეკლესიიდან მასში შემოჭრილი ლათინიზმის აღმოფხვრის შესახებ. პატრიარქის კურთხევიდან რამდენიმე დღეში, სოფიას ტაძრის სასულიერო პირებმა ღვთისმსახურებაზე დასწრება მაინც ვერ გაბედეს; ბოლოს, წმინდა კვირის ოთხშაბათს, მასზე ნებართვა უნდა გამოეცხადებინათ. წმინდა მიწაზე დაეცა და პატიება ითხოვა. წირვაზე დასწრების უფლება მიეცა, მაგრამ არც ამ და არც მეორე დღეს არ მიუღიათ ევქარისტიაზე; მეორე დღეს ევქარისტიის ნაცვლად მან პატრიარქისგან მიიღო უბრალო, გაუნათებელი პურის ნაჭერი 220. მხოლოდ ახლა, ყველა აღწერილი მოვლენის შემდეგ, ანუ ვეკის ჩამოგდებისა და უმოქმედო იოსების გარდაცვალების შემდეგ, როდესაც აირჩიეს ახალი პატრიარქი, რომელსაც შესაძლებლობა ჰქონდა უშუალოდ მიეღო მონაწილეობა ყველაფერში და დაეწესებინა თავისი უფლებამოსილება სხვადასხვა სახის წვეულებების გარეშე. და საკუთარი ნების საყვედურის გარეშე, ენერგიულად დაიწყოთ ეკლესიის საბოლოო გაწმენდა ლათინური შეცდომებისგან, დაიწყოთ ყველა ეპისკოპოსისა და სასულიერო პირის დამხობა, ვინც მონაწილეობა მიიღო კავშირში, მიუხედავად მათი მონანიებისა. ახლა დადგა დრო, როდესაც რეაქციამ წინა მდგომარეობაზე მიაღწია უმაღლეს დონეს. ჩვენ მიერ აღწერილი მოვლენებიდან რამდენიმე დღის შემდეგ, ბლაკერნის ტაძარში გაიმართა საბჭო, რომელიც ადრე იმპერატორის მიერ იყო უფლებამოსილი. ანდრონიკემ თავისი განკარგულებით წინასწარ დაამტკიცა ამ საბჭოს ყველა მოქმედება. საიმპერატორო ბრძანებულებამ გამოაცხადა, რომ ვინც ეწინააღმდეგებოდა შეთანხმებულ განმარტებებს, განიხილებოდა, როგორც დიდებულების შეურაცხყოფას. საბჭოს თავმჯდომარე ნომინალურად ახალი პატრიარქი იყო: რეალურად იქ ყველაფერს მართავდა იმპერიული აღმსარებელი სარდიელი ეპისკოპოსი ანდრონიკი, მკაცრი ბერი და, შესაბამისად, კავშირის მწვავე მოწინააღმდეგე. საკათედრო ტაძრის უმრავლესობა შედგებოდა ბერებისგან და უბრალო წარმოშობის ხალხისგან 221. ამ კრებაზე განხილვა არ ყოფილა; აქ ერთი სასამართლო პროცესი გაიმართა და მხოლოდ სასამართლო განაჩენები მოისმინეს: „მოიტანონ ასე და ასე“, ასე ისმოდა ყოველ წუთს კრებაზე. როდესაც საჭირო პირი გამოჩნდა, მას საეკლესიო წესების დარღვევაში დაადანაშაულეს. ბრალდებულები უმეტესწილად ბერები იყვნენ. ამის შემდეგ სარდინიის ეპისკოპოსმა, რომელიც კრებაზე ყველაფერს ხელმძღვანელობდა, თქვა: „გამოიყვანონ“; "ეს ბოროტი კაცია", - დაამატეს დამსწრეებმა და საიმპერატორო მცველმა სამარცხვინოდ გაიყვანა იგი გარეთ. ზოგიერთმა ბერმა ანათემა გამოაცხადა მათ წინააღმდეგ, ზოგმა მოიხია მათი საეპისკოპოსო შესამოსელი, რადგან ისინი უღირსად თვლიდნენ საეპისკოპოსო სამშვენისებს. მათთვის, ვინც ნებაყოფლობით არ გამოცხადდა საკათედრო ტაძარში, იმპერიული მცველი გაგზავნეს და ძალით მიიყვანეს ტაძარში; ზოგიერთი, რომელიც საერთოდ არ გამოცხადდა კრებაზე, მაინც დამნაშავედ გამოცხადდა, მაგალითად, კიზის მიტროპოლიტი. ალექსანდრიის (ათანასე) და ანტიოქიის (თეოდოსიუსი) პატრიარქებსაც კი, რომლებიც იმ დროს ცხოვრობდნენ კონსტანტინოპოლში (222), ეპისკოპოსების გადაყენებაზე თანხმობასთან ერთად, მოსთხოვეს უარი ეთქვათ კავშირზე, რადგან მართლმადიდებლობის მოშურნეებისთვის ისინიც თითქოს უკვე ლანძღავდნენ ლათინებს, რომლებიც მხოლოდ მათ მიიღეს ზიარებაზე. ლათინები ზიარებაში. საბჭოს მოქმედება ვრცელდებოდა ერთზე მეტ იერარქიაზე. იმპერატრიცას, ანდრონიკეს დედას, მოსთხოვეს ეღიარებინა თავისი სარწმუნოება და დაეწერა უარი კავშირზე, ისევე როგორც ვალდებულება, რომ იგი არ ეძებდა ქმრის მიქაელ პალეოლოგოსის დაკრძალვას; ამ უკანასკნელის გასამრჯელოდ თეოდორემ პირობა დადო, რომ სახალხო ლოცვებში მისი სახელი და ძე ანდრონიკის სახელთან ერთად გაიხსენა. ამრიგად, ყველას, ვინც რაიმე სახით თანაუგრძნობდა კავშირს, ან მაინც მოითმენდა, ექვემდებარებოდა შერიგებულ დაგმობას. ახლა, როცა ყველა ჩამოგდებული იყო, როცა აღარავინ დარჩა საბრძოლველად, ბუნებრივია, ეკლესიაში სიჩუმე უნდა ყოფილიყო. მაგრამ დროდადრო, ამის შემდეგაც, გაერთიანება თავს აცხადებდა. დროდადრო ეკლესიაში კვლავ ჩნდებოდა მღელვარება, თუმცა გაერთიანება ახლა მეორე ადგილს იკავებდა და მხოლოდ საბაბი იყო, რომლის მიღმაც პირადი ურთიერთობები და ვნებები იმალებოდა და მოქმედებდა 223 . ზემოთ აღწერილი მოვლენებიდან ორი წლის შემდეგ, 1285 წელს, კვლავ წამოიჭრა კამათი სულიწმინდის მსვლელობის შესახებ; საკათედრო ტაძარიც კი იყო; დაიწერა დოგმატური შრომები; დაპირისპირება გაჩნდა. საბჭო (მეორე Blachernae) მიმართული იყო ვეკუსის წინააღმდეგ; დაპირისპირება - გიორგი კვიპროსის წინააღმდეგ. როდესაც პრუსას ახალმა ეპისკოპოსმა (ვეკუსის გადასახლების ადგილი) ნეოფიტოსმა, როგორც ჩანს, კავშირის მწვავე მოწინააღმდეგემ, ტახტზე ასვლისთანავე თავის სამწყსოს მარხვა დააწესა, რათა მოეხსნა დანაშაული, ანუ კავშირი, მაშინ, როცა ხალხს, ალბათ, საკუთარი ეპისკოპოსის ეს ზომა გაუჭირდა, გაბრაზებული მივარდა იქ მრისხანედ. გაერთიანება და, შესაბამისად, დაწესებული მარხვა, როდესაც საბოლოოდ ვეკუსი იძულებული გახდა დაემშვიდებინა სახალხო მღელვარება და კიდევ ერთხელ შესთავაზა თქვენი მიზეზი და სწავლება შეთანხმებული განხილვისთვის; შემდეგ კვლავ გაიმართა საბჭო ბლაკერნის სასახლეში, რომელსაც თავმჯდომარეობდა ორი პატრიარქი, გიორგი კონსტანტინოპოლი და ათანასე ალექსანდრიელი, თავად იმპერატორის თანდასწრებით. ამ კრებაზე ბევრი კამათი იყო სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ. ვეკუსი და განსაკუთრებით მისი თანამოაზრეები, როდესაც მათ მოითხოვეს გულწრფელი აღიარება, თუ როგორ ფიქრობენ ისინი ამ დოგმაზე, ცდილობდნენ გამოეყენებინათ მამობრივი ნაწერები (განსაკუთრებით ადგილებზე წმ. იოანე დამასკელი) და შედარებები (მზე, სხივი, სინათლე) მისი სწავლების გასამართლებლად სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ მამისაგან ძის მეშვეობით. გიორგიმ და კრებაზე მსხდომებმა უარყვეს ეს სწავლება სხვადასხვა მოსაზრებებით, კერძოდ, რომ ეს სწავლება ერთ ღვთაებაში შემოაქვს ორ პრინციპს და ვარაუდობს, რომ მამას არ შეეძლო სულიწმიდის შეცნობა, თუ ძის შობის პირობით არ იშლება სულიწმიდის უშუალო კავშირი მამასთან. ისინი კამათობდნენ წინადადებებზე ἐξ და διἀ და ა.შ. გარდა ამისა, ერთმა მხარემ საყვედური გამოთქვა ოპონენტებს სიმბოლოს არასაჭირო დამატების გამო, რამაც მხოლოდ დააბნია საეკლესიო სამყარო; მეორე, ამ დამატებას ამართლებდა კარგი მიზნით - ეკლესიების დაყოფის განადგურების სურვილით, საყვედურობდა მოწინააღმდეგე მხარეს დაუნდობელი სისასტიკისთვის, იმით, რომ სიმბოლოს დამატების გამო, მამობრივი გამონათქვამებიდან გამომდინარე, დაიწყეს განდგომილთა და ერეტიკოსებად მოპყრობა, ჩამოართვეს მათ წმინდა ხარისხები, გარეცხეს სამსხვერპლოები, რომლებზეც მათ აღასრულეს სიწმინდე. აკურთხეს გამზ. ამრიგად, საბჭოს სხდომის ბოლოს, დიალექტიკამ ადგილი დაუთმო სხვადასხვა სახის საყვედურებს: მათ დაიწყეს საუბარი ვნებების ენით. საბჭოს სხდომა ვეკის მკვეთრი გამოხტომით დასრულდა. აცხადებს, რომ რაც არ უნდა იყოს, თუნდაც საკუთარი მრწამსის მიუხედავად, მას სურს უკეთესად მიჰყვეს მართლმადიდებლურ სწავლებას კრებასთან ერთად და, თუ მთელი კრება ცდება, ის გადაწყვეტს, რომ ჯობია ყველასთან ერთად დაგმო, ვიდრე მარტო ხსნა, რომ მთლიანად მინდობილია მართლმადიდებლების წინამძღოლობას, ამასთანავე შიში გამოთქვა ვეკმა. ალბათ თქვა (მისი გამოსვლის არსს გადმოვცემთ), არც უფიქრიათ ჩემი სწავლების უარყოფა, ალბათ მხოლოდ სიძულვილი მოქმედებს ჩემს მიმართ, შესაძლოა, რწმენაზეც რომ უარვყო, ყველასთვის საძულველი დავრჩები, ყველა გამეპარება და ამგვარად, საფრთხეს შეუქმნის მათ სულს ძმებთან მშვიდობისთვის), მე მაინც ვერ მივაღწევ ამ სიმშვიდეს. ასეთი მინიშნებებით გაძარცვულმა ვეკუსის მეტოქემ და კავშირის ყოფილმა მხარდამჭერმა, პატრიარქმა გიორგიმ, ვეკუსი მიიყვანა სხვადასხვა ბარაქამდე, რომ ამ უკანასკნელმა, სრულიად დაკარგა გუნება, მიუბრუნდა იმპერატორს და ხმა აიმაღლა, ფიცით გამოაცხადა, რომ თუ გიორგი არ გადადგა ტახტიდან, ეკლესიაში დუმილი არასოდეს დამყარდება. კრების შემდეგ, მიუხედავად ანდრონიკეს მოწოდებისა, დაეტოვებინათ კამათი და შერიგებოდა ეკლესიას, ვეკოსმა და მისმა თანამოაზრეებმა განაცხადეს, რომ მზად იყვნენ იმპერატორისგან ყველაფერი გაუძლონ, ვიდრე დამორჩილებოდნენ მათ, ვინც მათ ცილისმწამებლებს. მეომარი მხარეების შერიგების მრავალი წარუმატებელი მცდელობის შემდეგ, ანდრონიკემ კვლავ გადაასახლა ვეკოსი, მელიტინიოტი და მეტოქიტე ბითინიაში, წმინდა გიორგის ციხესიმაგრეში 224. მაგრამ საქმე ამით არ მთავრდება. დოგმატური კამათი, რომელიც აღელვებული იყო, სწრაფად ვერ ჩაცხრება; გამოჩნდა ესეები. პირველი, პატრიარქ გიორგის ნარკვევი ვეკუსის სწავლების წინააღმდეგ სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ. ამ ნაწარმოებს რაღაც სიმბოლური წიგნის მნიშვნელობა ენიჭება. მას ხელი მოაწერეს იმპერატორმა, ეპისკოპოსებმა და, რა თქმა უნდა, მისმა ავტორმა. პატრიარქი 225. იგი ეკლესიაში წაიკითხეს ამბიონიდან და ყოველ მომენტში მკითხველი, ხმას იმაღლებდა, ანათემას აძლევდა ვეკუსს და მის თანამოაზრეებს სახელებით. გიორგის თხზულებების საპასუხოდ გაჩნდა ვეკა თხზულებანი, რომლებიც გიორგის ახალი მწვალებლების შემოღებაში ადანაშაულებდნენ. ვეკუსის შრომები ძალიან ფართოდ იყო გავრცელებული კონსტანტინოპოლში და ყურადღებით განიხილებოდა ყველას, ვისაც ეშინოდა შეცდომის დაშვების ასეთ სენსიტიურ თემაზე, და განსაკუთრებით მათ, ვინც არ იზიარებდა გიორგის შრომას, როგორც ეპისკოპოსების აღიარებით. საბოლოოდ, დოგმატური კამათი საბოლოოდ გახდა ინტრიგების საფარველი, როცა გიორგისადმი მოწინააღმდეგეებმა, გონების მღელვარე განწყობის გამოყენებით, მოახერხეს პატრიარქის ერეტიკოსად გამოცხადება გიორგის ერთ-ერთი მოწაფის მიერ ამ უკანასკნელის მიერ შესწორებული ნარკვევისთვის და ტახტიდან ჩამოგდება. იოანე ვეკოსი გარდაიცვალა 1298 წელს - კონსტანტინე მელიტინიოტი და გიორგი მეტოხიტე ცხოვრობდნენ მის შემდეგ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, ვეკოს გარდაცვალების შემდეგ გადაიყვანეს კონსტანტინოპოლში, კვლავ წარუმატებლად დაარწმუნეს იმპერატორმა მართლმადიდებლებთან შერიგებაზე და საბოლოოდ დააპატიმრეს დიდ სასახლეში 226. კავშირის მთავარი დამცველის ვეკოს მახასიათებლები ჩვენ ვაჩვენეთ საქმეების ზოგადი მიმდინარეობა ლიონის კავშირის დროს. ვიმედოვნებთ, რომ ზედმეტი იქნება საკითხის გადაჭრა, თუ რატომ იყო წარუმატებელი ჩვენ მიერ აღწერილი ეკლესიების გაერთიანების მცდელობა; ვიმედოვნებთ, რომ მთავრობის, იერარქიისა და ბერძენი ხალხის დამოკიდებულება იმ საკითხთან დაკავშირებით, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, ისევე როგორც პაპების მისწრაფებები, თავისთავად ნათელია ჩვენი პრეზენტაციიდან. ახლა რჩება ჩვენი ყურადღების გამახვილება ამ დროის ერთ-ერთ მთავარ ფიგურაზე, ვეკაზე, პიროვნებაზე, რომლის სრულყოფილად გარკვევა შეუძლებელია საქმის ზოგადი მიმდინარეობის ჩვენი პრეზენტაციიდან; ჩვენ უნდა გადავწყვიტოთ კითხვა, თუ როგორი ადამიანი იყო ეს, რატომ გადაიქცა ვეკი მართლმადიდებლობის დამცველიდან ლათინიზმის დამცველად. ჩვენ უკვე გამოვთქვით ჩვენი მოსაზრება ამაზე; ახლა რჩება ამ მოსაზრების დადასტურება ფაქტებით, უმეტესწილად უკვე ნათქვამი. უპირველეს ყოვლისა, ვექკი იყო ადამიანი, რომელიც არ იყო უცხო იმ საკითხებში, რომლებიც იმ დროისთვის საჯარო პოლიტიკას იკავებდა. როდესაც ანდრონიკეს ხელმძღვანელობით კრებაზე, როგორც ვნახეთ, ჰკითხეს, რატომ მოქმედებდა კავშირის სასარგებლოდ, მან პირდაპირ უპასუხა, რომ მისი მხრიდან ასეთი ქმედებები მოითხოვდა იმდროინდელ ვითარებას, იმპერიის საჭიროებებს. მაგრამ თუ ჩვენ არ ვიცოდით ეს ფაქტი და ამ შემთხვევაში უკვე ერთი თანამდებობის საფუძველზე, რომელიც ვეკუსს ეკავა - დიდი ჩარტოფილაქსის თანამდებობაზე, გვექნებოდა უფლება დავასკვნათ, რომ მაშინდელი პოლიტიკის საქმეები და სახელმწიფოს საჭიროებები, რა თქმა უნდა, არ შეიძლებოდა არ დაეკავებინა ისეთი მნიშვნელოვანი პიროვნება, როგორიც იყო დიდი ჩარტოფილაქსი, რომელიც პირველი იყო სასამართლოს მოვალეობების გამო. სახელმწიფო მოთხოვნილებების მკაფიო შეგნება კი, ყველა დამეთანხმება, უკვე მნიშვნელოვანი სავარაუდო გარემოება იყო რომთან გაერთიანების სასარგებლოდ. ვეკის პერსონაჟში იყო კიდევ ერთი ხელსაყრელი პირობა, რომელიც გარკვეულ ვითარებაში შეიძლებოდა მისი გადატანა, როგორც ეს მოხდა. ჩვენ გვაქვს უამრავი მტკიცებულება, რომ ვეკს მივაწეროთ მოქნილი, მორიდებითი ხასიათი. იმპერატორის მხარეზე გადადგომამდეც კი, ვეკმა გამოავლინა თავისი მორიდება. გავიხსენოთ, თუ როგორ ყოყმანობდა იგი ეპისკოპოსთა კრებაზე და იმპერატორის თანდასწრებით გამოეთქვა აზრი ლათინებთან დაკავშირებით, როგორ აიძულებდა პატრიარქს, რათა დაეძალებინა საუბარი, გამოეყენებინა მის წინააღმდეგ განკვეთის მუქარა, როგორ ყოყმანობდა ვეკუსი ამ შემთხვევაში, პაქიმერუსის სიტყვებით, „მეფის შიშსა და ცნობას შორის იყო მეფის შიში და მისი თანამდებობა. შერბილებული გამონათქვამები მან საბოლოოდ გამოთქვა აზრი, რომ ლათინები ერეტიკოსები არიან 227, როგორც ჩანს, ვეკმა გამოიჩინა დიდი სიმტკიცე, როდესაც მართლმადიდებლობის ღალატის შემდეგ, პატრიარქი გახდა, საკუთარ თავზე აიღო პასუხისმგებლობა, ეშუამდგომლა იმპერატორთან ტანჯული ხალხისთვის, ჩაერია საქმეებში და ჩაერია მის ბრძანებებში. მიქაელ პალეოლოგის რისხვა, როგორც მოგვიანებით გაირკვა, ვეკი ამ შემთხვევაშიც უდავოდ თვლიდა, რომ იმპერატორს უდიდეს მომსახურებას უწევდა კავშირის მხარეზე წასვლას. ვეკი იმედოვნებდა, რომ ყველაფერს თავი დააღწია და იმავდროულად, იმპერატორის მიმართ თავისი ქცევით, სასამართლოსა და საზოგადოებაში დიდ წონას და პატივისცემას მოიპოვებდა. მაგრამ როცა მისი გამოთვლები არასწორი აღმოჩნდა, როცა მიხეილ პალეოლოგმა, თავისი უკიდურესად დესპოტური ბუნებით, ვერ იტანს ირგვლივ მყოფ ადამიანებს, რომლებიც თავისუფლად და დაჟინებულად საუბრობენ, მოაშორა იგი, დაუქვემდებარა მის ზიზღს; შემდეგ ვეკმა მთლიანად შეცვალა ტაქტიკა. საპატრიარქო კათედრაზე დაბრუნების გამო იმპერატორის ვიწრო პოზიციის გამო, რომელშიც ეს უკანასკნელი აღმოჩნდა 1278 წელს პაპ ნიკოლოზ III-ის ელჩების მოსვლის შემდეგ, ვეკუსი ამის შემდეგ უკიდურესად ფრთხილი გახდა. მ.პალეოლოგუსის რისხვაზე ხელახლა დაცემის შიშით, ვეკმა დაიწყო იმპერატორის სიამოვნება ყველაფერში. პაჩიმერას შენიშვნის მიხედვით, ის მზად იყო ყველაფერი გაეკეთებინა, რათა მოეწონებინა იგი; რამეთუ იგი სრულიად შეცვლილი იყო მძიმე ვითარების გაცნობის შემდეგ“ 228 შეესწრო მიქაელის სისასტიკეს და არ აჯანყდა მათ წინააღმდეგ, მეტიც, ზედმეტად არ ჩათვალა რაიმე მლიქვნელობისა და მონობის გამოყენება იმპერატორთან დაახლოებული პირების წინაშე 229. დაბოლოს, ანდრონიკეს ხელმძღვანელობით კრებაზე უარი თქვა ყველაფერზე, რასაც მან ასე გულმოდგინედ იცავდა, ლათინებთან კომუნიკაციისა და სულიწმიდის მსვლელობისა და ძის მოძღვრებისგან, ვეკმა კიდევ ერთხელ აღმოაჩინა საკუთარ თავში შეუსაბამობა და ხასიათის სიმტკიცე. ასე რომ, ვეკუსის სოციალურ პოზიციაში და მის ხასიათში იმალებოდა ორი პირობა, რამაც, უეჭველად, გავლენა მოახდინა მის გადასვლაზე იმპერატორის მხარეზე. მაგრამ ამ საქმეში ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო მართლმადიდებლობისა და ლათინიზმის გაგების ხარისხი, რომელზეც იდგა ვეკი. მან შემოიფარგლა მართლმადიდებლობა და ლათინიზმი, როგორც ბევრმა მაშინ, კავშირის რამდენიმე ცალკეული წერტილით. 230 გარემოებამ აიძულა ვეკუსი უფრო ღრმად ჩასწვდომოდა, თუ რატომ არ აქვთ მართლმადიდებლებს ზიარება ლათინებთან. ადრე, სხვების უკან იმალებოდა, ისევე ფიქრობდა, როგორც სხვები, კრიტიკულად არ ეფიქრა იმაზე, თუ რა საფუძვლებზე ყველა და ყველასთან ერთად ის მოქმედებს ასე და არა სხვაგვარად. პატიმრობამ აიძულა იგი გულდასმით აწონ-დაწონა რომის ეკლესიასთან ურთიერთობის ყველა დადებითი და უარყოფითი მხარე. ამ უკანასკნელის წინააღმდეგ მას ბევრი არაფერი ჰქონდა, მაგრამ საგულდაგულო ​​განხილვის შემდეგ, სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ მხოლოდ ერთი დოგმაც კი მიიღო. რომაული ტანჯვისგან გაუცხოების დარჩენილი საფუძველი, როგორც ეს მას უდავოდ მოეჩვენა, იმალებოდა გარკვეულ საეკლესიო რიტუალებში არსებულ განსხვავებაში და, რაც მთავარია, საუკუნეების მანძილზე აღზრდილ ლათინების მიმართ მტრობის გრძნობაში; მაგრამ ამ საფუძვლებმა, რა თქმა უნდა, ვერ გაუძლო მის კრიტიკას. ლათინებთან გაერთიანების მომხრე, მას უდავოდ ეუბნებოდა მისთვის ცნობილი სამშობლოს პოლიტიკური გარემოებები და ადამიანში თვითგადარჩენის ყოველთვის ძლიერი გრძნობა, გარდა ამისა, იმპერატორის კეთილგანწყობა. ამ ყველაფრის შემდეგ საკმარისი იყო რაღაც ინციდენტი, რამაც შეიძლება მას წარმოედგინა, რომ რომთან გაერთიანების ერთი დაბრკოლებაც კი შეიძლება აღმოიფხვრას - საკმარისი იყო, ჩვენ ვამბობთ, ერთი ასეთი შემთხვევა, რომ ვეკმა სიხარულით მიიპყრო იგი, რადგან ადამიანმა, რომელმაც უკვე გააცნობიერა, რომ მეორე მხარე იყო ღმერთმა იცის, რამდენად შორს იყო მართლმადიდებლობა. ცნობილი, პატივცემული ბლემიდის ნაწარმოებების საფუძვლიანი გაცნობა, რომელიც ვეკუს ციხეში წარუდგინეს, სწორედ ასეთი გარემოება იყო მისთვის 231. ამის შემდეგ გასაკვირი არ არის, რომ მისი სულის მდგომარეობა ბლემიდის ნაწარმოების წაკითხვისას „იგივე იყო“, პაჩიმერის მიხედვით, „იმას, როცა უმწეო ადამიანები თავს იჩენენ2, როცა წარმოიდგინეთ, რომ ზედმეტად სჭირდებათ2. ეს მართლაც ისეთივე დამამშვიდებელი უნდა ყოფილიყო, როგორც წინანდელი იყო რყევი და მტკივნეული, ახლა კი შესაძლებელი იყო მართლმადიდებლობის შეცვლა და ამავდროულად დარჩენა სინდისის წინაშე, დიდი ალბათობით, გაერთიანებისა და მისი სხვა მიმდევრების - მთავარდიაკონების მელიტინიოტისა და მეტოქიტებისა და კვიპროსის მსგავსი ადგილი იყო3. ვეკუ, როგორც უფრო პატიოსანი წესების მქონე ადამიანს, კავშირში გადასვლა გაცილებით მეტი ფსიქიკური ტანჯვა დაუჯდა, ვიდრე, მაგალითად, გიორგი კვიპროსელს, რომელსაც, როგორც ჩანს, არ გაუჭირდა რწმენის შეცვლა, რომელმაც ორჯერ შეცვალა ისინი. ასევე გაუგებარია, რომ მელიტინიოტი და მეტოქიტები საერთოდ მერყეობდნენ ვეკუს მსგავსად, სანამ კავშირის მხარეს გადავიდოდნენ. თავი II. ლიონის კავშირსა და ფლორენციის საბჭოს შორის დაკავშირების მცდელობების მიმოხილვა (1300–1116 წწ.) კავშირის საკითხის მდგომარეობა დასავლეთსა და აღმოსავლეთში ამ დროს. ბერძენი სამღვდელოების სრული გამორიცხვა ამ საკითხის გადაწყვეტაში მონაწილეობისგან; მისდამი გულგრილობა დასავლელი და აღმოსავლელი ხალხის მასების მიერ დანიშნულ დროს ლიონის კავშირის ყველა ზემოაღნიშნული მოვლენის შემდეგ მოსალოდნელი იყო, რომ იმ ხანებში ზოგადად ეკლესიების გაერთიანების საკითხი აღარ მიიპყრობდა ისე დიდ ყურადღებას, როგორც ადრე, რომ დადგებოდა მისგან დავიწყების, უგულებელყოფისა და განზრახ მოცილების დრო. ეს მართლაც ასე იყო. – აღმოსავლეთში არა მარტო ხალხი, არამედ იერარქია საერთოდ არ ეხებოდა ამას. დადებითად არის ცნობილი, რომ საბერძნეთში ისინი ლათინებთან ურთიერთობასაც კი შეგნებულად მალავდნენ ხალხს, როგორც შემდგომში ვნახავთ და საიდუმლოდ ინახავდნენ ამ ურთიერთობებს. ერთხელ მხოლოდ ერთმა სუვერენმა (იოანე პალეოლოგოსმა) საკუთარ თავს უფლება მისცა აშკარად დაეჭირა ლათინების მხარე, მაგრამ ჯერ ერთი, ეს იყო დასავლეთში ყოფნისას, მაშასადამე, არა მართლმადიდებელი ხალხის გონებაში და მეორეც, ამ სუვერენულმა, როგორც ისტორიიდან ჩანს. სულაც არ ვაპირებდი ვინმეს დარწმუნებას ჩემს მაგალითზე; ლათინიზმით მოქცეული, ის პირადად არც ხალხს და არც იერარქიას არ აიძულებდა ამის გაკეთებას და ამ საკითხს ხალხში შესამჩნევი მოძრაობა არ გამოუწვევია. მაგრამ, რომ აღარაფერი ვთქვათ ხალხზე, მათზეც კი, ვისი უშუალო პასუხისმგებლობაც იყო ამ საკითხის მოგვარება - მართლმადიდებლური იერარქია მის მიმართ გულგრილი იყო და მთლიანად მოშორდა მას. ამიტომაც, დროის ამ პერიოდის განხილვისას აღარ მოგვიწევს მოწმენი, როგორც ადრე, პატრიარქსა და ეპისკოპოსებსა და ლათინებს შორის მოლაპარაკებებისა თუ წერილობითი კომუნიკაციების მომსწრე. ჩვენ ვერ ვიპოვით წინა მცირე კრებებს და მათთან ეპისკოპოსთა მსჯელობას დაყოფის მიზეზებზე და ეკლესიების გაერთიანების მეთოდებზე. მხოლოდ ერთხელ მოჰყვა კამათს პაპის მონაზონებსა და მართლმადიდებელ ეპისკოპოსებს შორის, მაგრამ მაშინაც მთელი საქმე შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ერთი ხანგრძლივი განხილვით იმის შესახებ, რომ არ იყო საჭირო მგრძნობიარე საკითხის წამოწევა. აღსანიშნავია, რომ პატრიარქმაც კი არ მისწერა პაპს, არც ერთხელ დაურთო თავისი წერილი იმპერიულ წერილს, მაშინ როცა წარსულში, ძალიან ხშირად, ჩვენ ვხედავდით, რომ იმპერატორთან ერთად წერდა პაპსა და პატრიარქს. იმპერიული ელჩებიც კი, რომლებმაც იმპერიული წერილები მიიტანეს პაპს იმ დროს, რომელსაც ჩვენ აღვწერთ, არ იყვნენ ეპისკოპოსები ან სასულიერო პირები, არამედ საერო ხალხი, კარისკაცები ან ლათინები. მხოლოდ ერთხელ გაგზავნეს არქიმანდრიტი ავინიონში და მაშინაც მარტო იმპერატორმა, ყველასგან ფარულად, თუმცა მოგვიანებით გაირკვა, რომ ეს კაცი სულით ლათინური იყო. ასე რომ, ჩვენ ახლა მხოლოდ ბიზანტიის ერთი იმპერატორის დიპლომატიურ ურთიერთობას გვიწევს ლათინურ დასავლეთთან. – დასავლეთში ეს საკითხი, როგორც ყოველთვის, არ ეხებოდა მასებს; მას მხოლოდ რამდენიმე ადამიანი აინტერესებდა. დასავლეთში ხალხი მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთს უყურებდა, როგორც ეკლესიას, რომელიც უკიდურესად კატასტროფულ ვითარებას მიაღწია მისი განხეთქილების გამო; ასეთი იყო ზოგადი აზრი იქ (communis opinio) 234; არსებობდა წინასწარმეტყველებაც კი (ბრიგიდის მიერ), რომ აღმოსავლეთის იმპერია შეწუხებული იქნებოდა თურქების მიერ, სანამ ის რომის ეკლესიას არ დაემორჩილებოდა 235. მაგრამ ეს ყველაფერი იყო. პეტრარქი საყვედურობს მთელ დასავლეთს აღმოსავლეთის ეკლესიის უგულებელყოფის გამო და ურთიერთობა, რომელშიც ეს უკანასკნელი დგას ლათინურ 236-თან. ასე რომ, ეკლესიების გაერთიანების საკითხი არ აწუხებდა დასავლურ მასებს განსახილველ პერიოდში. – ვის აინტერესებდა მაშინ დასავლეთში? თავდაპირველად მას აინტერესებდა ისინი, ვინც აცხადებდა ბიზანტიის ტახტზე უფლებებს, ლათინთა უკანასკნელი იმპერატორის ნათესავები, რომლებიც იყვნენ საფრანგეთისა და ნეაპოლიტანის ორი მმართველი სახლი. იმ დროს პაპი ამ საკითხს მიუახლოვდა არა როგორც დამოუკიდებლად მოქმედი ადამიანი, არა საკუთარი ინტერესებიდან გამომდინარე, არამედ უფრო საფრანგეთის მეფეების ინტერესებიდან გამომდინარე, როგორც ეპისკოპოსი, რომელიც ავინიონში მდებარეობდა საფრანგეთის სასამართლოს გავლენის ქვეშ. ასე იყო XIV საუკუნის შუა ხანებამდე. შემდეგ, როდესაც ამ საუკუნის შუა ხანებში პაპებმა, გააცნობიერეს თავიანთი პოზიციის დამცირება, დაიწყეს ტახტის ავტორიტეტის ამაღლების მცდელობა, დაიწყეს რომში გადასვლის მცდელობები (ურბან VI და გრიგოლ XI), იმ დროს ეკლესიების გაერთიანების საკითხი შედარებით უფრო საინტერესო იყო პაპებისთვის; ამ უკანასკნელმა ეს უფრო ენერგიულად მიიღო და უფრო დამოუკიდებლად მოქმედებდა. ასე იყო XIV საუკუნის ნახევრიდან მის ბოლო მეოთხედამდე. დაბოლოს, დასავლეთი ამ საკითხისადმი ყველაზე ნაკლებად იყო მიდრეკილი XIV საუკუნის ბოლო მეოთხედში და XV საუკუნის დასაწყისში. კონსტანტინოპოლის ტახტზე პრეტენზიებმა დაკარგა დღევანდელი მნიშვნელობა ყველასთვის; ყველაზე სამწუხარო დრო დადგა პაპისთვის; პაპის ტახტის ავინიონიდან რომში გადატანა სქიზმით დასრულდა; გამოჩნდა ორი პაპი და მათ შორის სასტიკი ბრძოლა დაიწყო. ამ დროს დასავლეთში ეკლესიების გაერთიანების საკითხს არავინ ეხებოდა. აღმოსავლეთში, ისევე როგორც დასავლეთში, ეკლესიების გაერთიანების საკითხი მხოლოდ ერთ ბიზანტიურ სასამართლოს ეკავა აღწერილ დროს. იმპერატორები. კონკრეტულად რა ბედი ეწია ამ საკითხს აღმოსავლეთში? როდის გააქტიურდა და როდის შესუსტდა ურთიერთობები დასავლეთთან? უკვე სხვადასხვა დროს დასავლეთისთვის ამ საკითხის მნიშვნელობიდან გამომდინარე, ვის და როდის იყო ის განსაკუთრებით დაკავებული, ნაწილობრივ ჩანს აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის ურთიერთობების მიმდინარეობა განსახილველ დროს ეკლესიების გაერთიანების საკითხზე, რადგან ეს ურთიერთობები განპირობებული იყო როგორც დასავლეთის, ისე აღმოსავლეთის გარემოებებით. აღმოსავლეთში, როგორც ცნობილია, იმპერატორები ამ საკითხს ყოველთვის იმპერიის მდგომარეობის პერსპექტივიდან უყურებდნენ. იმისდა მიხედვით, თუ როგორი მდგომარეობა იყო მისი, იმპერატორები ამ საკითხს ასე თუ ისე ეპყრობოდნენ; ცივი - თუ ყველაფერი კარგად მიდიოდა მათთვის, ცხელი - თუ იმპერია კრიტიკულ სიტუაციაში იყო. თავდაპირველად, XIV საუკუნის პირველ ნახევარში, ბიზანტიის იმპერია, თუმცა შეშფოთებული იყო თურქების მიერ, მაგრამ ჯერ კიდევ არ იყო ძალიან ღარიბი; ყოველ შემთხვევაში, მისი ყველა ევროპული პროვინცია ჯერ კიდევ ხელუხლებელი იყო; თურქებმა, გაანადგურეს მისი აზიური საკუთრება, დასახლდნენ ნიკაში, ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ ფეხი დადგმული ევროპის სანაპიროზე. ამიტომაც XIV საუკუნის პირველ 50 წელს ეკლესიების გაერთიანების საკითხი ჯერ კიდევ არ აწუხებდა აღმოსავლელ იმპერატორებს: ისინი ურთიერთობდნენ პაპთან და ფრანგ და ნეაპოლიტანელ მეფეებთან, თითქოს უხალისოდ, თითქოს თავად დასავლეთი იყო ჩართული ამ საქმეში; ისინი საერთოდ არ გამოხატავენ გადამწყვეტ განზრახვას დაემორჩილონ რომის ეკლესიას; პირიქით, ამ საკითხთან დაკავშირებულ სირთულეებს ამხელენ. XIV საუკუნის ნახევრიდან. იოანე პალეოლოგოსის ტახტზე ასვლით თურქები ევროპაში შეაღწიეს: იმპერიის პოზიცია ძალზე საშიში ხდება. ამასთან, ბიზანტიის სასამართლოსთვის ძალზე მნიშვნელოვანი ხდება ეკლესიების გაერთიანების საკითხი; თავად იმპერატორები უკვე იწყებენ ურთიერთობას დასავლეთთან; ყველაფერზე თანახმა; ეს საკითხი ახლა მათ ძალიან შესასრულებლად ეჩვენებათ. როდესაც პაპის ხელისუფლების აღდგენის მომხრე მოძრაობა ამ დროს დაიწყო თავად პაპის ტახტზე, საქმე საკმაოდ სწრაფად ვითარდება; ამ საკითხის საბოლოოდ მოსაგვარებლად ორივე მხრიდან მიმდინარეობს დეტალური ღონისძიებები. საბოლოოდ, XIV საუკუნის ბოლო მეოთხედში და XV საუკუნის დასაწყისში, ლათინურ ეკლესიაში დიდი განხეთქილების დროს ზემოაღნიშნული წარუმატებელი მცდელობების შემდეგ, ბიზანტიის იმპერატორები, რომლებიც ვეღარ ხედავდნენ დასავლეთში საკუთარი თავის მცირე მხარდაჭერას, იძულებულნი გახდნენ მშვიდობა დაემყარებინათ თურქ სულთნებთან და საკუთარ შენაკადადაც კი ეღიარებინათ თავი. და იქ მათი მდგომარეობა მალე გამოსწორდა, როცა თურქებმა მოულოდნელი და საშინელი დამარცხება განიცადეს მათნაირი მომთაბარე ხალხებისგან, თემურლენგის მეთაურობით. ამგვარად, ეკლესიების გაერთიანების საკითხი ამ დროს სრულიად მიტოვებული იყო აღმოსავლეთისა და დასავლეთის მიერ; ერთი - სასოწარკვეთილებისგან და განგებულების მიერ მოულოდნელად მოტანილი სიმშვიდისგან; სხვებისთვის კი – სხვა უფრო მნიშვნელოვანი და დასავლეთთან უფრო მჭიდროდ დაკავშირებული საკითხებით ყურადღების გადატანა. ამრიგად, იმ პერიოდში, რომელსაც განვიხილავთ ლიონის კავშირიდან ფლორენციის საბჭომდე, ყველაზე ცოცხალ ურთიერთობას ვხვდებით ბიზანტიის კარსა და პაპის კარს შორის შუა პერიოდში; მის დასასრულს საერთოდ არ ვპოულობთ რაიმე კავშირს; დასაწყისში მათ შორის ურთიერთობა მორიდებით, დუნე, მერყევ ხასიათს იღებს. ბერძენი იმპერატორების ურთიერთობა უპირველეს ყოვლისა საფრანგეთისა და ნეაპოლიტანის სასამართლოებთან და ავინიონის პაპებთან. XIV ხელოვნება. ამ პერიოდის დასაწყისში, როგორც ვთქვით, უნდა შევეხოთ ბიზანტიის იმპერატორთა დიპლომატიურ ურთიერთობას საფრანგეთისა და ნეაპოლიტანის მეფეებთან და პაპებთან, რომლებიც პირველთა განკარგულებაში იყვნენ. ბევრი გარემოება შეიქმნა იმისთვის, რომ საფრანგეთის სამეფო სახლი და მისი ძმის სახლი ნეაპოლი ჩაერთონ იმ საკითხში, რომელზეც ჩვენ ვსაუბრობთ. უპირველეს ყოვლისა, კონსტანტინოპოლის ტახტზე პრეტენზია ლათინთა უკანასკნელი იმპერატორის ბალდუინ II-ისგან, მისი ვაჟის ფილიპის მეშვეობით, რომელიც დაქორწინდა შარლ ვალუას ქალიშვილზე, სიცილიური მეფისა და მისი ქალიშვილი ეკატერინე კორტენის მეშვეობით, რომელიც დაქორწინდა გრაფ შარლ ვალუაზე, გადავიდა ვალუას სახლში, შემდეგ მეფობდა საფრანგეთსა და ნეაპოლში. ამ პრეტენზიებმა აიძულა ამ სახლის წევრები არაერთხელ გადაეტანა მზერა კონსტანტინოპოლისკენ. მეორეც, ამ დროს თურქებმა დაიწყეს საკმაოდ დიდი ყურადღების მიქცევა ევროპაში; იმავდროულად, ყოველთვის და განსაკუთრებით ამ დროს, ჯვაროსნული ლაშქრობის საწარმოების ინიციატივა (თუმცა არასოდეს განხორციელებულა იმ დროს) ეკუთვნოდა საფრანგეთს; აქ ხანდახან რაინდული მისწრაფებები ჯერ კიდევ არ იყო გაღვიძებული, თუმცა რელიგიური ანიმაცია აღარ იყო. ამრიგად, ბიზანტიის იმპერიამ, რომელსაც ემუქრებოდნენ თურქები, უნებურად მიიპყრო ყურადღება საფრანგეთში. საბოლოოდ, დასავლეთის სულიერი ძალაუფლების ცენტრი - პაპის ტახტი - გადაეცა საფრანგეთს. ამგვარად, საერთო ინტერესებმა დააახლოვა საფრანგეთი, ნეაპოლი და საბერძნეთი: პრეტენზია ტახტზე, ომი მუსლიმებთან, ბერძნული ეკლესიის ფრანგი პაპის დაქვემდებარების სურვილი. თავდაპირველად, საფრანგეთში ისინი უყურებდნენ ამ საკითხს მხოლოდ კონსტანტინოპოლის ტახტზე პრეტენზიების და ლიონის კავშირის მიერ დადასტურებული თვალსაზრისით, აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ერთ რელიგიურ საზოგადოებაში გაერთიანების შეუძლებლობის თვალსაზრისით. XIV საუკუნის დასაწყისიდანვე საფრანგეთის სამეფო კარმა კონსტანტინოპოლის ტახტზე პრეტენზია გამოთქვა და საფრანგეთში მცირე პოლიტიკურ-რელიგიური მოძრაობა დაიწყო. ამ მოძრაობის ინიციატივა ეკუთვნოდა საფრანგეთის მეფის (ფილიპე სამართლიანი) ძმას, გრაფ შარლ ვალუას, ბიზანტიის გვირგვინის პრეტენდენტს (მეუღლის მიერ); შემდეგ - ეს ეცნობა პაპს, რომელიც მთელი თავისი დაცემით და მთელი თავისი დამოუკიდებლობის ნაკლებობით 1303 წლის ავინიონში გადასახლებით, ჯერ კიდევ ამ დროს, ანუ თავდაპირველად ლიონის კავშირის შემდეგ, მეტ-ნაკლებად გამწარებული გრძნობდა თავს აღმოსავლეთის ეკლესიის წინააღმდეგ, რომელიც პაპის ტახტიდან ჩამოცურდა პაპის ტახტიდან. სახლი მასში დომინანტური იმპულსი იყო. 1304 წელს, გრაფ ჩარლზ ვალუას გაუგზავნა ეთქვა რომის პაპ ბენედიქტ XI-ს (1303–1305), რომ იგი იარაღდებოდა კონსტანტინოპოლის იმპერიის დასაბრუნებლად, როგორც მისი მეუღლის საკუთრებაში, და ამიტომ ეთხოვა პაპს 1) შეეცვალა ჯვაროსნების აღთქმა, რომლებიც აპირებდნენ პალესტინაში წასვლას, რათა მათ შეეძლოთ პალესტინაში წასვლა. მართლმადიდებლური), 2) ამ ომის ხარჯებისა და სხვადასხვა სახის შემოწირულობების უზრუნველყოფა, რომელიც თავდაპირველად იყო განკუთვნილი პალესტინის ჯვაროსნული ლაშქრობის მილიციისთვის, და ბოლოს, 3) საყოველთაო ჯვაროსნული ლაშქრობის ქადაგება უშუალოდ აღმოსავლეთის იმპერიის დასაპყრობად. პაპებმა დიდი ხანია დაკარგეს ინტერესი წმინდა მიწების სხვა სარწმუნოების უღლისგან განთავისუფლების მიმართ; უკვე დიდი ხანია, ისინი ბოროტად იყენებენ დასავლეთის რელიგიურ ენთუზიაზმს, იყენებენ მას ქრისტიანებს შორის ომების გასაღვივებლად და მათი პირადი მტრების, განსაკუთრებით გერმანიის იმპერატორების დასამარცხებლად. ამიტომ (რომ აღარაფერი ვთქვათ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში გაღიზიანების გრძნობაში დამალულ მოტივზე), რომის პაპ ბენედიქტეს არ უჭირდა დაეთანხმა ჩარლზის სურვილს და მართლაც წერილებში (1304 წლის 27 მაისი) მან ჩარლზს გამოუცხადა, თავის მხრივ, სრული თანხმობა მის ყველა მოთხოვნაზე, გამორიცხული იყო საფრანგეთის ომის ხელახალი გამოცხადება, როგორც სამართლიანი საფრანგეთი. ფლამანდიელებთან 237 . იმის დასადასტურებლად, რომ მზად იყო დაეხმარა და თანაგრძნობა გაუწიოს ჩარლზს თავის საწარმოში, პაპმა მაშინ (20 ივნისს) წერილი მისწერა საფრანგეთის პრელატებს და სთხოვდა მათ გაეკეთებინათ ყველაფერი, რათა დაეხმარონ ჩარლზის საწარმოს; "თუ იცით, - წერდა მათ პაპი, - რა ზიზღს ავლენენ ბერძნები ჩვენდამი, თქვენ იცით მათი სიძულვილი და რწმენის შეცდომები; მაშინ არ გჭირდებათ რაიმე ზედმეტი დარწმუნება, რომ ხალისით შეასრულოთ ეს ამოცანა. მშვიდად დარჩნენ თავიანთ ადგილებზე და გარდაიცვალა პალესტინის ნახვის გარეშე 239. თუ ასეთი იყო ჯვაროსნული ლაშქრობები, რომლებიც გამოცხადდა წმინდა სამარხის გასათავისუფლებლად; უფრო მეტიც, კარლის საწარმოს ასეთი შედეგი უნდა ჰქონოდა. მართალია, ორი წლის შემდეგ, სხვა პაპის, კლემენტ V-ის (1305–1316) დროს, კონსტანტინოპოლის დაპყრობის საკითხი კიდევ ერთხელ დაისვა და ახალმა პაპმა ეს საკითხი კიდევ უფრო ენერგიულად მიიღო, ვიდრე ადრე. კარლზის მოსაწონად, კლიმენტ V ძალზედ ცდილობდა დაემტკიცებინა კონსტანტინოპოლის დაპყრობის იდეა 240, მისწერა რამდენიმე წერილი ჩარლზს ამ სულისკვეთებით, უბრძანა ქადაგებინათ ჯვაროსნული ლაშქრობა კონსტანტინოპოლის იმპერიის დასაპყრობად, დაპირდა მათ, ვინც ამ კამპანიაში მონაწილეობდა, განთავისუფლება 241, ბოლოს და ბოლოს, მან გამოაცხადა bull (Androniakos) მიერ (Androniakos, 310 ივნისი). „დამცველი ბერძნული განხეთქილება, ანუ მართლმადიდებლობა, განკვეთილი. იგივე ემუქრებოდა ყველას, ვინც მას დახმარებას გაუწევს. მაგრამ ამ დროს, ნაკლებად ძლიერი მოძრაობები არაფრით იყო განზრახული: მასები აღარ იყო გატაცებული რელიგიური ენთუზიაზმით. ამ მცირე მოძრაობამ, რომელიც მოხდა სამეფო ფრანგების კარებზე პაპის კარზე, არაფერი გამოუწვევია ბიზანტიის კარზე, არც იმიტომ, რომ კონსტანტინოპოლში მათ საერთოდ არ ეშინოდათ ამ მოძრაობისა, აპირებდნენ თავიანთი სხვა მტრების - თურქების არმიის გამოყენებას ჯვაროსნების წინააღმდეგ, ან იმიტომ, რომ იმ დროს იმპერატორი იყო ადამიანი, რომელიც გამოაცხადებდა ლათინურ და შეურიგებელ მტერს დასავლეთთან. თავის ღალატს. როგორც არ უნდა იყოს, ბიზანტიასა და საფრანგეთს შორის ამ დროით დათარიღებული ურთიერთობა არ გვხვდება. – აღწერილი მოვლენებიდან დაახლოებით 20 წლის შემდეგ, დასავლეთში დაიწყო ახალი მოძრაობა, რომელიც წამოიწყო არა მმართველებმა, არამედ ჯვაროსნული ლაშქრობების ერთ-ერთმა უკანასკნელმა მოციქულმა - მოძრაობა, რომელიც, თუმცა ისიც უშედეგოდ დარჩა, მაგრამ ამჯერად ბიზანტიის სასამართლოც დაიპყრო. ახლა სხვა მოსაზრებები დაიწყო; კონსტანტინოპოლის ტახტზე პრეტენზიებმა დაიწყო მუსლიმთა წარმატებების წინააღმდეგობის გაწევის სურვილი და მათთან ომის ადგილი რელიგიურ-პოლიტიკურმა კავშირმა დაიკავა მართლმადიდებელ ბერძნებთან. ვენეციელი სანუტოს მგზნებარე გონებაში შედგენილი იყო ახალი ჯვაროსნული ლაშქრობის გეგმა, რათა გაეთავისუფლებინათ ქ. მისი გეგმა ურწმუნოებთან ომის წინა წარუმატებელი გამოცდილების ფრთხილად, სერიოზული შესწავლის ნაყოფი იყო. სანუტომ ორი წიგნიც კი დაწერა, რომლებშიც ახალი ჯვაროსნული ლაშქრობის პროექტი გამოკვეთა. მან წარმატებით წაახალისა რომის პაპი და დასავლელი სუვერენები განეხორციელებინათ მისი პროექტი და ყველგან მშვენივრად მიიღეს. იმავდროულად, მისი ფართო გეგმა, როგორც მისი განხორციელების მთავარი საშუალება, მოიცავდა რომის ეკლესიის გაერთიანებას ბერძნულ მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან. სანუტომ იცოდა, რომ საფრანგეთში და ზოგადად დასავლეთში ისინი არ იყვნენ მიდრეკილნი ბერძნებთან მშვიდობიანი კავშირისკენ; იმავდროულად, იგი დარწმუნებული იყო, რომ ჯვაროსნული ლაშქრობის მთელი წარმატება დამოკიდებული იყო სწორედ აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის რელიგიური მშვიდობის აღდგენაზე. საფრანგეთში ფიქრობდნენ, რომ თუ ჯვაროსნული ლაშქრობა დაიწყეს, ის აღმოსავლეთის იმპერიის დაპყრობით უნდა დაეწყოთ. სანუტო სულ სხვაგვარად ფიქრობდა; ის კამათობდა ადამიანებთან, რომლებიც მსგავს აზრებს გამოხატავდნენ, ძირითადად ფრანგ გრაფებთან, საფრანგეთისა და ნეაპოლის სამეფო სახლებს ეკუთვნოდნენ, რომლებიც ერთი და იგივე ვალუას ოჯახიდან იყვნენ და ბოლოს, ბევრ კარდინალთან. მან დაარწმუნა ოპონენტები, რომ კონსტანტინოპოლის იმპერიის დაპყრობით ისინი აბსოლუტურად ვერაფერს მიაღწევდნენ, მხოლოდ გაანადგურებდნენ, მაგრამ არანაირად არ შეინარჩუნებდნენ თავისთვის და მხოლოდ თავიანთი დაპყრობით გაუწევდნენ სამსახურს თურქებს. ის ხალხს, რომლებიც მას არ ეთანხმებოდნენ, რამდენიმე ბერძნული პროვინცია რომც ხელში დაეტოვებინათ, ვერ შეძლებდნენ ამ პროვინციების მოსახლეობას, ხალხის გულებს რომაულ ეკლესიასა და ლათინურ სახელმწიფოს დაექვემდებარა, როგორც ბევრ ქვეყანაში ჩატარებულმა ექსპერიმენტებმა აჩვენა, 242, რომ საჭირო იყო თანდათანობით რომაული ეკლესიის წევრები, რათა ეპოქის, შემდეგ ხალხის გვერდით მიახლოება. და კიდევ რუსები, სერბები, ქართველები და ისინი, ვინც ფრანკების, თათრების და ეგვიპტის სულთნის მმართველობის ქვეშ არიან, სამოციქულო ტახტზე შეიძენენ; თუმცა, სანუტომ აღიარა, ბიზანტიური გვირგვინის პრეტენდენტები უნდა დაჯილდოვდნენ რაღაცით 243. როგორც ჩანს, საბოლოოდ, საფრანგეთის, ნეაპოლიტანური და პაპის სასამართლოები მეტ-ნაკლებად დაემორჩილნენ სანუტოს მსჯავრებს; ამაში მაინც თავად სანუტო გვარწმუნებს. ასე რომ, სანუტო 1324 წელს საბოლოოდ მიუბრუნდა ანდრონიკეს (მ. Palaiologos) შესთავაზა თავისი მომსახურება ეკლესიების შერიგების სასარგებლოდ და შეტყობინებით, რომ საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში იმყოფებოდა საფრანგეთისა და პაპის სასამართლოებში, იგი ბევრს ესაუბრა ორივე სასამართლოს გავლენიან პირებთან ბიზანტიის იმპერიის უსაფრთხოებისა და ღირსების შესახებ და, სავარაუდოდ, ორივე მათგანი მზად იყო გაეზიარებინათ მისი აზრები 244. მიიღო ანდრონიკეს ზრდილობიანი წერილი, რომელიც შედგებოდა ზოგადი ფრაზებისგან, სანუტომ კვლავ მისწერა კონსტანტინოპოლს 1326 წელს, მტკიცედ მოუწოდებდა ანდრონიკეს ეღიარებინა რომაული ეკლესიის ავტორიტეტი საკუთარ თავზე 245. პაპმა, თავის მხრივ, ასევე გადაწყვიტა ანდრონიკეს მონანიოს გაგზავნა იმავე 1326 წელს, მაგრამ უბრძანა მისი ელჩის გამოცხადება კონსტანტინესთან სასამართლოში. მეფე და მისი ძმა, ტარენტუმის პრინცი, რომლებსაც ეკატერინე კორტენის ქალიშვილთან და ჩარლზთან ერთად გადაეცა პრეტენზია კონსტანტინოპოლის ტახტზე. ნუნციოს უნდა გაერკვია ორივეს განზრახვა და მათი მოსაზრებები რელიგიურ-პოლიტიკურ კავშირთან დაკავშირებით მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან და დაწვრილებით დაწერა ყველაფერი ავინიონში 246. სავარაუდოა, რომ ის, რაც პაპის ელჩმა ნეაპოლის მეფისგან და მისი ძმისგან შეიტყო, არასახარბიელო იყო სანუტოს გეგმებისთვის; ყოველ შემთხვევაში, არ ჩანს, რომ ნუნციუსი კონსტანტინოპოლში იმყოფებოდა. თუმცა, მთლიანი Sanuto პროექტი ზოგადად, Michaud 247-ის მიხედვით, „თანამედროვეები მხოლოდ აქებდნენ მას, მაგრამ არასოდეს უფიქრიათ მისი განხორციელება 248 . აქამდე, როგორც ვნახეთ, კონსტანტინოპოლის სასამართლო თავიდან საერთოდ არ პასუხობდა დასავლეთში დაწყებულ მოძრაობებს, შემდეგ კი, თუმცა უპასუხა, მხოლოდ აუცილებლობის გამო, ზრდილობის გამო. ახალი იმპერატორის ანდრონიკე III უმცროსის (1328–1341) ტახტზე ასვლით, უფრო აქტიური ვიდრე მისი წინამორბედი, რომელსაც სურდა დაეუფლა იმპერიის ორგანიზაციას, შეუზღუდავი, ისევე როგორც მისი წინამორბედი - მისი ბაბუა, ლიონის კავშირთან ურთიერთობით. კვლავ დაამყაროს ურთიერთობა დასავლეთთან, დახმარება სთხოვოს გაჭირვებულ იმპერიას; თუმცა ეს აზრი საკმაოდ ფრთხილად არის გამოხატული. ამავდროულად, დასავლეთი, შეშინებული თურქების მზარდი წარმატებებით, 249 უფრო მეტად იყო მიდრეკილი ვიდრე ადრე დაეთანხმებოდა სანუტოს აზრს, რომ აუცილებელი იყო კონსტანტინოპოლის იმპერიის მხარდაჭერა. ყოველ შემთხვევაში, ვენეციელებმა დაინახეს, რომ თურქების დაპყრობები მათ საკუთრებაზეც ვრცელდებოდა, დაიწყეს დასავლეთში შეწუხება აღმოსავლეთის იმპერიის შენარჩუნებისა და მასთან ალიანსის შესახებ თურქების წინააღმდეგ; ისინი, როგორც ქვემოთ ვნახავთ, ასევე შუამავლები იყვნენ ბიზანტიის იმპერატორის ლათინურ დასავლეთთან ურთიერთობაში. ასე რომ, აღმოსავლეთმაც და დასავლეთმაც, ყველა ზემოაღნიშნული გარემოების შედეგად, აღმოაჩინა ურთიერთდაახლოების გარკვეული სურვილი. ურთიერთობები ამ დროისთვის ასეთია. კონსტანტინოპოლიდან ლათინები დასავლეთში მიდიან ზეპირი ამბებით, რომ ბიზანტიის იმპერია სიღარიბეშია და აღმოსავლეთის იმპერატორი არ ერიდება ლათინებთან კავშირს, არამედ იმპერიული ასოების გარეშე. დასავლეთი სარგებლობს აღმოსავლეთიდან მისული ამბებით, პაპი წერილებს წერს იმპერატორს, სწერს ნეაპოლის მეფეს და ასე იწყება საკმაოდ ვრცელი მიმოწერა - დაახლოებით 1333 წელს, ორი პაპის მისიონერი დომინიკელებიდან კონსტანტინოპოლში იმყოფებოდა: ფრენსის კამერინო და რიჩარდ. კონსტანტინოპოლიდან ავინიონში ჩასვლისთანავე მათ წარუდგინეს პაპს და კარდინალებს, რომლებიც იმპერატორ ანდრონიკეს სურდა დაემორჩილებინა რომის ეკლესიას, რომ გამოუცხადა მათ ეს სურვილი და რომ გარდაუვალი საფრთხე ემუქრებოდა აღმოსავლეთ იმპერიას თურქებისგან, თუ ეკლესიათა გაერთიანება არ მოხდებოდა და დახმარება არ გაუწევდა კონსტანტინოპოლს. ეს მისიონერები ეპისკოპოსებად გამოაცხადა და კვლავ გაგზავნა აღმოსავლეთში (ერთი კიმერიის ბოსფორში და მეორე ტავრიკ ხერსონესოსში), პაპმა მათ მიაწოდა წერილები იმპერატორ ანდრონიკესა და პატრიარქს, რომლებშიც კითხულობდა ამ უკანასკნელს ამ წერილებში, სურდათ თუ არა უარი თქვან თავიანთ შეცდომებზე, დათანხმდნენ თუ არა მათ დახმარებას. 250. როდესაც ეს ორი ეპისკოპოსი ჩავიდა კონსტანტინოპოლში 1334 წელს, 251 წელს, ცხადი გახდა, რა ვითარება იყო მაშინ აღმოსავლეთში ეკლესიების გაერთიანების საკითხთან დაკავშირებით; მაშინ პირდაპირ გამოიკვეთა მართლმადიდებელი იერარქის უხალისობა ძველი, მოსაწყენი და სახიფათო საკითხის წამოწევაზე. მართალია, თავიდან ბევრი ხალხი, გრიგორას თქმით, მართლმადიდებლობისადმი ეჭვიანობის გამო, მოითხოვდა, რომ თავად პატრიარქი ლათინებთან კონკურენციაში შესულიყო; მაგრამ მეცნიერმა გრიგორამ, პირად შეხვედრაზე, მოახერხა დაარწმუნა ყველა ეპისკოპოსი, რომლებიც, უეჭველად, თავად იყვნენ მიდრეკილნი მისნაირი აზროვნებისთვის 252 - შეძლო დაერწმუნებინა, რომ ისინი არ უნდა შევიდნენ შეჯიბრებაში და კამათში იტალიიდან ჩამოსულებთან. გრიგორამ მრავალი არგუმენტი მისცა თავისი იდეის სასარგებლოდ. ”საქმე გადაწყვეტილია”, - თქვა მან, სხვათა შორის, არც ჩვენ დავეთანხმებით მათ მოსაზრებებს და არც ისინი ჩვენსას, თუნდაც ყველა ქვა და ყველა ხე ამას ამტკიცებდეს. იმის დასტურით, რომ შეუძლებელია დოგმატურ მსჯელობაში სილოგიზმებსა და მეცნიერულ მტკიცებულებებზე მიმართვა, რადგან ღვთაებრივი საგნების მოძღვრება არ შეესაბამება ჩვენს თეორიებს და მიუწვდომელია ჩვენი გაგებისთვის, გრიგორასი დასძენს: „შესაძლოა წმ. მამები სრული დუმილით უპასუხებდნენ უცნობი პირების აბსურდულ კამათს, მხოლოდ მათი უარყოფის უკიდურეს აუცილებლობაში რომ არ ჩადებულიყვნენ, რადგან ხედავდნენ, რომ ხალხი ადვილად შეიძლება გაიტაცეს ამა თუ იმ გაჩენილმა ერესმა, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იყვნენ საკმარისად ძლიერი რწმენაში. მაგრამ ახლა, როცა იქაურებს მტკიცედ და მტკიცედ სწამთ, რომ რკინა უფრო ადრე შეიცვლება თავის თვისებებში, ვიდრე დაუშვებს მცირე გადახვევას მათი მამების დოგმებიდან, რა საჭიროა დებატები, რომელსაც არავითარი სარგებელი არ მოაქვს? მაშინ, ალბათ, ჩვენ თვითონ ნებით შევიდოდით შეჯიბრში ღვთის დახმარებით. მაგრამ, ვინაიდან ყოველივე ეს უკვე მემკვიდრეობით მიიღეს, როგორც უნდა იყოს, განსაზღვრული და სავსებით დადგენილი დროის დანიშნულებით, და ვინაიდან ისინი, ჩვენთან არაერთხელ მოსული, იმდენივე უარყვეს; მაშინ რა უფლებით ვზრდით ახლა ძველ დროიდან ლამაზად წარმოჩენილს და ამაოდ ვიშრომებთ იმავეს გამეორებას“ 253. მისი თქმით, „ყველა ეპისკოპოსს, განათლებულს და გაუნათლებელს“ უნდა დაეთანხმოს გრიგორასის არგუმენტებს და მათ არაფერი უნდა ჰქონოდათ პაპის მონაზვნებთან. - ამ ორი ლათინური ეპისკოპოსის კონსტანტინოპოლში მოგზაურობიდან ორი წლის შემდეგ, ზუსტად 1336 წელს, კონსტანტინოპოლში მყოფი ერთ-ერთი ლათინელი, კეთილშობილი ვენეციელი სტეფან დანდოლო, კვლავ გამოეცხადა პაპ ბენედიქტ XII-ს და კვლავ აცნობა პაპს აღმოსავლეთის იმპერატორის და, სავარაუდოდ, ყველა ბერძენი რომის ეკლესიასთან გაერთიანების სურვილის შესახებ; ის ბენედიქტეს გადასცემს თავის საუბარს ანდრონიკესთან და კარისკაცთა კეთილშობილთან; დანდოლოს მოთხრობიდან პაპი გაიგებს, რომ ბერძნებს სურთ რომის ეკლესიასთან ზიარება, ისინი მზად არიან, თუ შეცდნენ და დაიჭირეს, უარი თქვან თავიანთ შეცდომებზე, ისინი ნებით დაიწყებენ მოლაპარაკებას ავინიონთან ამ საკითხთან დაკავშირებით, გაგზავნიან თავიანთ აპოკრიზარებს ნეაპოლში, თუ პაპი იქ გაგზავნის თავის მონაზონს. და ისევ, მომდევნო 1337 წელს, ბენედიქტ XII წერს ანდრონიკეს, ამხელს მას რომის ეკლესიასთან მართლმადიდებლების გაერთიანების სულიერ და მატერიალურ სარგებელს და სთხოვს, სასწრაფოდ გაგზავნოს ამ საკითხზე მუშაობის უფლებამოსილი პირები; წერს იმპერატრიცას, ანდრონიკეს მეუღლე ანა სავოიელს და მოუწოდებს მას, როგორც მშობლიურ ლათინს, აქტიურად ემუშავა ბერძნული ეკლესიის რომის ეკლესიისადმი დაქვემდებარების სასარგებლოდ; ბოლოს ის წერს ნეაპოლის მეფეს რობერტს, რომელიც დაინტერესებულია კონსტანტინოპოლის ბედით და სთხოვს დახმარებას ეკლესიების შერიგებაში 254. პაპის გზავნილები მოქმედი იყო როგორც ბიზანტიის, ისე ვენეციის სასამართლოში. 1339 წელს არქიმანდრიტი ვარლაამი ავინიონში ჩავიდა ანდრონიკოს III-დან, რომელიც მოგვიანებით ცნობილი იყო პალამასთან კამათით, ამ მოლაპარაკებების დამნაშავე ვენეციელ დანდოლოსთან ერთად. ისინი პირდაპირ კონსტანტინოპოლიდან არ ჩამოსულან; მაგრამ პირველ რიგში, როგორც ჩვეულება იყო, ისინი იმყოფებოდნენ ნეაპოლსა და პარიზში და მოამარაგეს ორივე მეფის სარეკომენდაციო წერილები პაპისთვის 255. მაგრამ აღსანიშნავია, რომ ელჩებს, გარდა ამ სარეკომენდაციო წერილებისა, არც იმპერატორისგან და არც პატრიარქისგან არაფერი მოუტანიათ; მათ პაპს არანაირი დოკუმენტი არ წარუდგინეს. რაც მათ მოლაპარაკების უფლებას მისცემდა 256. მხოლოდ ამ გარემოებამ უნდა ეჩვენებინა ლათინებისთვის, თუ რა სიფრთხილით აპირებდა ბიზანტიის სასამართლოს ამ კუთხით მოქმედება. მაგრამ საქმის ნამდვილი მდგომარეობა სრულად გამოვლინდა მოლაპარაკებების დროს. პაპის თხოვნით და სიტყვებით მიცემულ შენიშვნებში ვარლაამმა თავისი ნების საწინააღმდეგოდ გამოავლინა ეკლესიების გაერთიანების მთელი შეუძლებლობა. ის არ მალავს, რომ ახლა დაწყებული საქმე მხოლოდ იმპერატორის საქმეა, რომ იმპერატორი ვერ ბედავს ამის გამოცხადებას არც მაღალ ფენებს და არც ხალხს, რომ ყველას საშინელი სიძულვილი აქვს ლათინების მიმართ; აქედან ის ასკვნის, რომ ლათინებმა როგორმე უნდა დაამტკიცონ თავიანთი თავი ბერძნების თვალში და რომ ამ უკანასკნელის კეთილგანწყობის მოზიდვის საუკეთესო საშუალებაა ჯარისკაცებისგან შემდგარი ძალების გაგზავნა დაჩაგრული იმპერიის დასახმარებლად. - იცოდე, - უთხრა ვარლაამმა, რომ მე შენთან ბერძენმა ხალხმა კი არ გამომიგზავნა, არამედ ერთმა იმპერატორმა და ფარულად, რომ თუ დახმარებას არ გამოუგზავნიან, ვერც კი გაბედოს გამოაცხადოს, რომ შენთან მშვიდობა სურს. მოკალი ის 258... იცოდე ისიც, რომ დოგმებსა და რიტუალებს შორის განსხვავება კი არ გვაშორებს ბერძნებს, არამედ სიძულვილი, რომელიც მათ მიიღეს ჩვენ მიმართ იმ სასტიკი ბოროტების გამო, რომელიც თქვენ მათ მიმართეთ და დღესაც აყენებთ მათ, და კავშირი ვერ განხორციელდება, თუ ეს სიძულვილი არ განადგურდება, რაც მათ არ სურთ, რომ მოუსმინონ მათ რაიმე დიდი სარგებლის გარეშე. 259." მას შემდეგ, რაც ლათინებმა, რომლებმაც დახმარება გაუგზავნეს ბერძნებს, ამგვარად გაიმარჯვეს ამ უკანასკნელზე, ვარლაამის თქმით, მათ შეუძლიათ დაიწყონ საუკუნოვანი დავების მოგვარება აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის. მაგრამ ისევ ვარლაამი არ მალავს, რომ ამ შემთხვევაში არც ძალადობა და არც პაპის სასამართლოში რამდენიმე განათლებული ადამიანის შეთანხმება არ დაეხმარება. მისი აზრით, პირველზე სათქმელი არაფერია; რაც შეეხება ამ უკანასკნელს, რა თქმა უნდა, არჩეული მართლმადიდებლები ძალიან ადვილად დაეთანხმებიან პაპის დეპუტატებს (concordabuntur vobiscum statim facillime), მაგრამ აქედან არ გამოვა, რომ საქმე დამთავრებულია. როდესაც ჩვენი ელჩები, ვარლაამი ამბობს, დაბრუნდებიან აღმოსავლეთში, ისინი ვერ შეძლებენ აიძულონ ხალხი იფიქრონ ისე, როგორც მათ შორის შეთანხმდნენ; იქნებიან ადამიანები, რომლებიც შურის გამო, ამაოების გამო, ან იქნებ დარწმუნებულნი, რომ სიკეთეს აკეთებენ, ეტყვიან ხალხს: ძმებო, ფრთხილად იყავით, არ მოგატყუოთ; ეს ხალხი (ელჩები) ან საჩუქრებით მოისყიდეს, ან ამაოებას დაემორჩილნენ; ამიტომ ქადაგებენ ასე; არ შეცვალოთ არაფერი, რაც შეიცავს. ამგვარად, ისინი, ვინც ამ საკითხს უფრო მეტად ესმით და გეთანხმებით, ვერაფერს გააკეთებენ, მხოლოდ საფრთხის წინაშე აღმოჩნდებიან (nihil facere poterunt, sed magis erunt in periculo a turba pereundi) 260. ხალხის დასარწმუნებლად ერთადერთი საშუალება, ვარლაამის აზრით, შეიძლება იყოს საეკლესიო კრება, რომელიც ყოველთვის დიდი ავტორიტეტით სარგებლობს ხალხის თვალში 261. ასე რომ, აქ არის ძირითადი დებულებები, რომლებიც ვარლაამმა შეიმუშავა ბენედიქტ XII-მდე და კარდინალებამდე: მხოლოდ იმპერატორს სურს კავშირი; ხალხს სძულს ლათინები; ძალადობით ვერაფერს გააკეთებ; თუ პაპთან რამდენიმე ადამიანი დადებს მშვიდობას, ხალხი ეჭვმიტანილი იქნება და ასევე არაფერს გააკეთებს; ეკლესიების გაერთიანების ერთადერთი საშუალებაა იმპერიის დახმარება ლათინების მხრიდან და ორივე მხრიდან, ამავე დროს, მსოფლიო კრება - ავტორიტეტი მართლმადიდებელი ხალხისთვის. თურქების წინააღმდეგ დახმარების თხოვნის საპასუხოდ პაპმა და კარდინალებმა უპასუხეს ვარლაამს, რომ ბერძნები ჯერ რომის ეკლესიასთან უნდა გაერთიანდნენ და შემდეგ დასავლეთის დახმარებას დაელოდონ; წინააღმდეგ შემთხვევაში, შეიძლება ისე მოხდეს, როგორც ადრე მოხდა, რომ რომის ეკლესიისგან დახმარების მიღების შემდეგ მათ არ სურდეს ოდნავი ყურადღების მიქცევა 262. რაც შეეხება საეკლესიო კრებას, პაპმა და კარდინალებმა, ჩვეულებისამებრ, საკითხი წარადგინეს, როგორც დიდი ხნის წინ გადაწყვეტილი. ამიტომ მათ ახალი საეკლესიო კრება მიიჩნიეს არასაჭირო და, უფრო მეტიც, არასასიამოვნო ომის დროს; საბოლოოდ, ახალი საეკლესიო კრების მოწვევა განიხილებოდა, როგორც ქმედება, რომელიც ეჭვს (in dubium revocare) დააყენებდა წინა საბჭოების გადაწყვეტილებებს. მხოლოდ ბერძნების მიმართ დამოკიდებულების გამო, რათა მათ რწმენის ჭეშმარიტება ესწავლებინათ, პაპი და კარდინალები შეთანხმდნენ, რომ ყველა პატრიარქის მოადგილეები დასავლეთში უნდა ჩასულიყვნენ და პაპის დელეგატებთან ურთიერთობა დაეწყოთ, რათა ამ უკანასკნელებთან არ ეკამათებინათ, არამედ მათგან ესწავლათ სწორი რწმენა 263 . პაპისა და კარდინალების საპირისპიროდ, ვარლაამი ცდილობდა დაემტკიცებინა, რომ თურქების წინააღმდეგ დახმარება დახმარება იქნებოდა არა ბერძნებისთვის, არამედ მთელი ქრისტიანობისთვის და ამიტომ არ უნდა დაყოვნებულიყო; გამოთქვა სხვა მოსაზრებები თურქებთან ომის სასარგებლოდ, აღმოსავლეთისა და დასავლეთის მაშინდელი პოლიტიკური ვითარებიდან გამომდინარე. შემდეგ ის იცავდა იდეას მსოფლიო კრების აუცილებლობის შესახებ და ამტკიცებდა, რომ რწმენის საკითხებში განსაცდელები არანაირად არ დააზარალებს სიმართლეს, რომ ახალი საეკლესიო კრება სულაც არ არის საყვედური, რომ ამჟამად შეუძლებელია ყველა მსოფლიო პატრიარქის დეპუტატების გაგზავნა დასავლეთში მრავალი მიზეზის გამო, მაგრამ, თუ ისინი არასოდეს მიიღებდნენ უფლებას, გააკეთებდნენ საკუთარ აზრს. იმავდროულად, კონსტანტინოპოლის ეკლესია აღმოსავლეთის პატრიარქების გარეშე ვერ დაიწყებს საქმეებს; უფრო მეტიც, ვარლაამმა გაიმეორა, რომ იმპერატორს არ შეუძლია მოლაპარაკება ლათინებთან საჯარო. დასასრულს, ვარლაამმა რომის პაპის სახელით ბერძნულ ეკლესიას გზავნილის პროექტიც კი შესთავაზა - გზავნილი, რომელიც, მისი ავტორის აზრით, შეურიგდებოდა, თუ არა ყველა, მაშინ ბევრს რომის ეკლესიასთან. მაგრამ ეს გზავნილი, რომელიც გამოირჩეოდა ლათინურისთვის სრულიად უჩვეულო ზომიერებით, რომლის მიხედვითაც ნებადართული იყო, რომ მართლმადიდებლური ეკლესია, რომის ეკლესიასთან გაერთიანების შემდეგაც, დარჩეს სრულიად იმ სახით, როგორშიც მანამდე იყო, თუნდაც სულიწმინდის მსვლელობის დოგმატებთან მიმართებაში, არ მიიღეს პაპმა და კარდინალებმა. ამრიგად, პაპის სასამართლოს არ სურდა დათანხმებულიყო არც ერთ ბერძნულ წინადადებაზე; ბერძნულ ეკლესიასთან გაერთიანებამდე მას არ სურდა აღმოსავლეთში დამხმარე ჯარების გაგზავნის შეწუხება; ის ასევე არ დათანხმდა საეკლესიო კრებას; როგორც ჩანს, პაპმა და კარდინალებმა კარგად გაიგეს. რომ იმპერატორს მხოლოდ საეკლესიო კრების სამზადისში დროის მოგება სურს და არაფრის გაკეთების გარეშე ისარგებლოს დასავლეთის დახმარებით. თუმცა ბენედიქტ XII-მ ყველაფერი, რაც მოხდა ავინიონში, შესაბამის ადგილას მოახსენა, ე.ი. საფრანგეთისა და ნეაპოლიტანის მეფეებს 264, ვარლაამს, როდესაც ის დაბრუნების გზაზე გაემგზავრა, წერილები გადასცა ორივე მეფეს. რა თქმა უნდა, ავინიონის კონფერენციების ამგვარმა არადამაკმაყოფილებელმა შედეგებმა ვერ გამოიწვია რაიმე მოძრაობა საფრანგეთისა და ნეაპოლიტანური სასამართლოებში და საქმე ისევ ისე დარჩა. იგივე წესრიგი გაგრძელდა იოანე კანტაკუზენოსის (1341–1355) დროსაც, რომელიც მოჰყვა ანდრონიკე უმცროსის მეფობას; დასავლეთთან ურთიერთობაც გაგრძელდა და კანტაკუზენოსი ისეთივე ფრთხილად მოქმედებდა, როგორც ანდრონიკე III, მიუხედავად იმპერიის შიდა და გარე კატასტროფებისა, რომლებიც მის დროს გაძლიერდა. მას დასავლეთის დახმარებისა და მასთან დაკავშირებული ეკლესიების გაერთიანების საკითხზე კიდევ უფრო ნაკლები იმედი ჰქონდა, ვიდრე ანდრონიკეს. პარტიასთან შიდა ომების დროს, რომელიც კამათობდა ანდრონიკეს ცხრა წლის ვაჟის, იოანე პალეოლოგუსის მეურვეობის უფლებებზე, ომი, რომელიც დასრულდა კანტაკუზენესთვის ტახტზე ასვლით, მან გადაწყვიტა უკეთესი გაერთიანება თურქ სულთან ორკანთან, ქალიშვილიც კი შეერთო ცოლად; მაგრამ არ მიმართა მამას დახმარებისთვის. მართალია, როდესაც საშინაო ომი საბოლოოდ დასრულდა 1347 წელს, როდესაც თურქების ყოფილ მოკავშირეებს შეეძლოთ უდიდესი შიშის გაღვივება, მით უფრო მჭიდრო ხდებოდა მათი ურთიერთობა ბერძნებთან; შემდეგ კანტაკუზენმა გადაწყვიტა დასავლეთში დახმარება ეძია; მაგრამ იმავდროულადაც კი არ იყო ძალიან დაინტერესებული ეკლესიების გაერთიანების იდეით. რომის პაპისა და დასავლელი ქრისტიანების გონებიდან არახელსაყრელი ჭორების წაშლის მიზნით. თურქებთან კავშირის მეშვეობით გავრცელდა, რათა დასავლელი ქრისტიანების გული მოეგო მის სასარგებლოდ და ამით, თუ ეს შესაძლებელია, დახმარება აღმოეჩინა დასავლეთში, კანტაკუზენომ 1348 წელს სამი საერო ელჩი გაუგზავნა პაპ კლემენტ VI-ს (1342–1352). იგი ცდილობდა პაპისთვის გაეხსნა, რომ გარემოებებმა, მაგრამ არა რაიმე რელიგიურმა მიდრეკილებმა, აიძულა იგი თურქებთან დაკავშირებოდა. იმპერატორს ასევე სურდა, რომ პაპს დაენიშნა ის საწარმოს ხელმძღვანელად, რომელიც მაშინ მზადდებოდა დასავლეთში მუსლიმების წინააღმდეგ 265 და გამოაცხადა, რომ იგი დიდად დაეხმარებოდა საწარმოს, უზრუნველყოფდა ჯარს თავისუფალ გასვლას აზიაში და თვითონ წავიდოდა იქ თავისი ჯარებით. თავად კანტაკუზენი და კონსტანტინოპოლის სამხედრო მეთაური ასაუს, ჩვეულებრივი წინადადებებით განხეთქილების მიტოვების შესახებ. კანტაკუზენი პაპის ელჩებს ეპყრობოდა, როგორც ადამიანს, რომელსაც გულწრფელად სურს რაღაც გააკეთოს რომის ეკლესიასთან შერიგებისთვის, მაგრამ აბსოლუტურად მოკლებულია ამის შესაძლებლობას, ხვდება, რომ ეს საქმე მის ძალებს აღემატება და ამიტომ არავითარ შემთხვევაში არ იღებს ასეთ ამოცანას, რომელიც აღემატება ერთი ადამიანის ძალას, საბოლოოდ ამ საქმეში მთელ თავის იმედებს ეკუმენზე ამყარებს. არსებითად, კანტაკუზენომ ეს საკითხი წარმოადგინა იმავე ფორმით, როგორც ვარლაამი, მხოლოდ ნაკლებად მკაცრი სიტყვებით. „რაც შეეხება ეკლესიების გაერთიანებას, – თქვა კანტაკუზენმა, ვერ გამოვხატავ, რამდენად მსურს... თუმცა, ასეთი მნიშვნელობის საკითხი დიდ სიფრთხილეს მოითხოვს, რადგან ეს ეხება არა დროებით სარგებელს, არამედ მარადიულს და რწმენის სიწმინდეს. მარტო საკუთარ თავს არ შეიძლება დაეყრდნო, თითქოს მარტოს შეეძლო ამხელა ცოდნის მიღწევა... იმპერატორ მიქაელს, პალეოლოგთა პირველს, საპირისპირო გზა ჩავარდა და მხოლოდ გამრავლდა დივიზიონი“. კანტაკუზენი ამავდროულად ცდილობდა პაპის ელჩებს თავისი რწმენით პატივისცემა დაენერგა; მათ წარმოადგინეს, რომ რაღაცაში რწმენის განადგურება, ჯერ ერთი, არც ისე ადვილია, და მეორეც, ადამიანები, რომლებიც ადვილად არ ემორჩილებიან სხვის რწმენას, არიან ადამიანები, რომლებსაც შეიძლება დაეყრდნოთ, რომლებიც, თუნდაც რწმენის შეცვლის შემდეგ, ისეთივე ერთგული იქნებიან ახლის მიმართ, როგორც მტკიცედ ეკიდებიან ძველს. ასე დაასრულა იმპერატორმა სიტყვა: „მე მჯერა, რომ აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეპისკოპოსებისგან უნდა ჩამოყალიბდეს საეკლესიო კრება და თუ ეს მოხდება, მაშინ ღმერთი არ მოგვცემს უფლებას, გადავუხვიოთ სიმართლეს... გავერთიანდებით სადმე სანაპირო ადგილას, შუა გზაზე, სადაც ის მოვა დასავლეთის ეპისკოპოსებთან, მე კი აღმოსავლეთის ეპისკოპოსებთან და პატრიარქთან ერთად“. ამ პასუხით კმაყოფილი და იმპერატორისგან საჩუქრები რომ მიიღო, ნუნციო დასავლეთში დაბრუნდა. ამის შემდეგ მალევე კლიმენტმა გაგზავნა იმპერატორთან სათქმელად, რომ მას, პაპს, ძალიან მოეწონა მისი წინადადება კრების გამართვის შესახებ, მაგრამ მან ჯერ დასავლელი ეპისკოპოსები უნდა შეკრიბოს, რათა შეთანხმდნენ დროსა და ადგილს. არც ისე დიდი ხნის შემდეგ, კლიმენტმა კვლავ მისწერა იმპერატორს და სთხოვა კანტაკუზენს, არ მიეწერა კრების გადადება მის დაუდევრობას. „მე არ მინდა მეტი არაფერი“, დასძინა პაპმა, ვიდრე ეკლესიის გაერთიანება, მაგრამ იტალიელი მთავრები და ჩვენი ტერიტორიის ყველაზე მნიშვნელოვანი მმართველები ახლა ომში არიან და მზად არიან შეუტიონ ერთმანეთს დიდი ჯარით და ჩემი, როგორც საერთო მამის, მოვალეობაა ვიზრუნო მათ შორის მშვიდობაზე; როდესაც ყველა ეს გარემოება შეწყვეტს, მე აღარაფერი მექნება გულში, გარდა იმისა, რაც ეხება საკრებულოს და საეკლესიო სამყაროს“. ამ წერილის საპასუხოდ იმპერატორმა ერთი ლათინური (იოანე დომინიკელთა) გაგზავნა ავინიონში; მადლობა გადაუხადა პაპს კეთილი განზრახვისთვის და სთხოვა გაეგრძელებინა ის, რაც დაიწყო 267. კლიმენტ VI-ის გარდაცვალებამ (1352 წ.) არ შეაჩერა ურთიერთობა ბიზანტიის კარსა და ავინიონის სასამართლოს შორის; ისინი გააგრძელეს შემდეგი პაპის, ინოკენტი VI-ის (1352–1362) დროს. კანტაკუზენმა, როდესაც შეიტყო ინოკენტი VI-ის ტახტზე ასვლის შესახებ, კვლავ გაუგზავნა მას დომინიკელი, ასევე სახელად იოანე (შესაძლოა იგივე პიროვნება, რომელიც გაგზავნეს წინა პაპთან) წერილით, რომელშიც მან გამოთქვა სურვილი ეკლესიის გაერთიანებისთვის. თავის მხრივ, ინოკენტი VI-მ მას ასევე უპასუხა წერილით, რომელშიც დაჰპირდა მას ყოველგვარ სულიერ და მატერიალურ დახმარებას, თუ მხოლოდ ის შეასრულებდა თავის გეგმებს 268. ძირითადად, ამ უკანასკნელის საჭიროება იყო, რადგან თურქების გარდა, იმპერიის შეწუხება კვლავ დაიწყო შინაგანმა არეულობამ: კანტაკუზენოსმა კვლავ იჩხუბა თავის შვილთან და მის ნამდვილ ხელქვეით იოანესთან. პალეოლოგი და ისევ დაიწყო შიდა ომი. კანტაკუზენის მიმოწერა ინოკენტი VI-სთან მისი ბოლო საქმე იყო; მალე, 1355 წელს, კანტაკუზენს ტახტი უნდა დაეტოვებინა. ამ ურთიერთობების აღორძინება ბერძენ იმპერატორებს შორის, რომლებიც ზეწოლას ახდენდნენ თურქებისა და პაპების მიერ, რომლებიც ცდილობდნენ დაბრუნებულიყვნენ ავინიონიდან რომში, პირველ რიგში. მეოთხედი მეორე სართულები XIV ხელოვნება. პაპსა და ბიზანტიის სასამართლოებს შორის ურთიერთობის გამწვავების დრო მხოლოდ ახლა დადგა, იოანე პალეოლოგოსის (1355–1391) ტახტზე ასვლით. როდესაც კანტაკუზენმა 1355 წელს საიმპერატორო ტახტი მონაზვნობაზე გაცვალა, მაშინ ყველაფერი, როგორც ჩანს, ძალიან წარმატებულად წარიმართა; მინიმუმ ერთმა მხარემ მთლიანად შეწყვიტა საქმის პროგრესის შეფერხება, შეწყვიტა რაიმე წინააღმდეგობის ან სირთულეების წარმოდგენა მის განხორციელებასთან დაკავშირებით; იოანე პალეოლოგოსმა, დაივიწყა მისი წინამორბედების სიფრთხილე, მოულოდნელად, ყოველგვარი წინააღმდეგობის გარეშე, გადამწყვეტად დათანხმდა ყველაფერს, რასაც პაპი მოითხოვდა. მაგრამ, თუ ყველაფერი აშკარად სწრაფად წავიდა წინ, მაშინ ეს მხოლოდ ქაღალდზეა და მხოლოდ პაპსა და იმპერატორს შორის ურთიერთობაში. თავად იოანე პალეოლოგოსმა არ დაუმალავს პაპს, რომ ბერძენი ხალხი, ხანგრძლივი ჩვევისგან, მართლმადიდებლობაში იყო ფესვგადგმული, როგორც მას ამტკიცებდა, და შესაძლოა, მშვიდობიანად ვერ შეასრულოს თავისი გეგმა. ტახტზე ასვლისას არახელსაყრელ მდგომარეობაში მყოფი, კონკურენტი ჰყავდა იოანე კანტაკუზენუს მათეს ვაჟის (რომელიც ასევე იმპერატორად გამოაცხადა), მის ყველა წინამორბედზე მეტად, ემუქრებოდა თურქები, რომლებიც ახლა შემოიჭრნენ იმპერიის ევროპულ რეგიონებში, დაიპყრეს თრაკიის მრავალი ქალაქი, უნიჭიერესი. სასოწარკვეთილი პოზიცია და, როგორც ეს დამახასიათებელია ასეთი გონების მქონე ადამიანისთვის, ყველაზე არარეალისტურ, მეოცნებე, გიჟურ გეგმებზე დამკვიდრდა. მას ეჩვენებოდა, რომ მხოლოდ პაპისადმი დამორჩილება გადაარჩენდა იმპერიას და ახლა, წინა გამოცდილების დავიწყებას, ის იწყებს არასერიოზულად, თავაწეული მოქმედებას. ტახტზე ასვლისთანავე, 1355 წელს, ამ სუვერენმა პაპ ინოკენტი VI-თან ერთად დაასრულა რომის ეკლესიისადმი მორჩილება და მისი მხრიდან იმპერიის დახმარების ვალდებულება. პაპის ინტერვიუსთან შეთანხმებით მთავარეპისკოპოსი პავლე. სმირნაში, იმპერატორმა დაწერა ოფიციალური წერილი და გაუგზავნა ეს მნიშვნელოვანი დოკუმენტი პაპს, ზემოხსენებულ ლათინ ეპისკოპოსთან და მის ერთ-ერთ დიდებულთან, ნიკოლოზ სიგეროსთან ერთად. ამ წერილში ყველაზე გადამწყვეტად საუბარი იყო იმპერატორის პაპისადმი დაქვემდებარებაზე და მისი ვალდებულებაზე, დაემორჩილებინა მთელი მართლმადიდებლური ეკლესია რომის ტახტზე, დახმარებაზე, რომელიც პაპმა უნდა გაუგზავნოს თავისი შვილის მანუელისა და თავად ბერძნული იმპერიის უსაფრთხოებას, რომ პაპი ამ წერილით ხდება იმპერატორის სრული ბატონი და მემკვიდრე, როგორც თავად იმპერია და არა იმპერატორი, როგორც იმპერატორი. შეასრულე მისი სიტყვა "აქედან", წერდა იმპერატორი ამ ყუმბარაში, "მე დავრჩები ერთგული, მორჩილი, პატივსაცემი და ერთგული ჩვენი ყველაზე ნეტარი მამისა და უფლის ინოკენტი VI-ის, წმინდა რომაული და საყოველთაო ეკლესიისა, უზენაესი პონტიფიკოსისა და მისი მემკვიდრეების მიმართ. მე გამოვიყენებ ყველა შესაძლო საშუალებას, რათა ჩვენი იმპერიის ყველა ხალხიც იყოს მორჩილი და ერთგული. პონტიფიკოსი და მისი მემკვიდრეები. მაგრამ რაკი დრომ გაამკაცრა ხალხის გული, რადგან ძნელია მათი გადატანა იმისგან, რასთანაც ისინი გახდნენ ასოცირებული და მხოლოდ ახალ გზაზე შეიძლება დაყენება, გარდა გონივრული და ზომიერი ქმედებებისა, მე გადავწყვიტე გამომეყენებინა შემდეგი საშუალებები. მაგრამ ამ უკანასკნელთა წარდგენამდე იმპერატორი პაპს სთავაზობს პირობებს, რომლითაც უნდა მოხდეს ბერძნული ეკლესიის დაქვემდებარება რომის ტახტზე. მძევლად შესთავაზა ინოკენტს თავისი ვაჟი მანუელი, იოანემ მოსთხოვა პაპს მიეწოდებინა მას 15 სატრანსპორტო ხომალდი, 5 გალერი, 500 მხედარი და 1000 ქვეითი თურქებთან ომისთვის ექვსი თვის განმავლობაში. ეს ექვსი თვე დანიშნა იმპერატორის მიერ, იმ პერიოდთან ერთად, როდესაც მთელი ბერძენი ხალხი პაპს დაემორჩილებოდა შემდეგი პრაქტიკული ზომებით. ”ამ დროის განმავლობაში,” წერდა ის თავის წესდებაში, ჩვენი ბატონი პაპის ლეგატი მისცემს შეღავათებს და საეკლესიო თანამდებობებს ბერძნებიდან, მათ შორის, ქმედუნარიან პირებს. რომლებიც ნებაყოფლობით ეთანხმებიან კავშირის მიღებას და რომის ეკლესიას დაემორჩილებიან; ის მოაწყობს მთელ საკითხს ისე, როგორც მას და ჩვენთვის საუკეთესოდ გვეჩვენება. თუ ბერძნებს 6 თვის შემდეგაც კი (ფლოტის ჩამოსვლის შემდეგ) არ სურთ ნებაყოფლობით დაემორჩილონ წმინდა ეკლესიას, რასაც ჩვენ არ გვჯერა, ამ შემთხვევაში შევეცდებით ჩვენი ბატონის, პაპის ლეგატის რჩევითა და წარმომადგენლობით დავრწმუნდეთ, რომ ისინი ეკლესიის მორჩილნი გახდნენ. ლეგატს ვაძლევთ დიდ სასახლეს (palatium magnum) ბინად, რომელიც სამუდამოდ დარჩება პაპთან და მის ლეგატებთან. ჩვენ ასევე ვაჩუქებთ მას ულამაზეს ეკლესიას (pulchram et venerabilem Ecclesiam), სადაც მას და მის მემკვიდრეებს შეუძლიათ ღვთისმსახურების შესრულება. ჩემს შვილს ანდრონიკეს ლათინურ დამრიგებელს გავუკეთებ, რათა ლეგატის რჩევისა და ნების მიხედვით ვასწავლო, ლათინთა ლიტერატურა და ენა. ლათინური სკოლებისთვის სამ დიდ სახლს მივცემ; მე ასევე ვეცდები, რომ დიდგვაროვანთა და ყველაზე გამორჩეული ბერძნების შვილები წავიდნენ იქ. თუ ზემოთ ჩამოთვლილთაგან ყველა ან ერთს არ შევასრულებ, ამ შემთხვევაში, ამიერიდან და სამომავლოდ, ჩემი საიმპერატორო სიტყვით ვადასტურებ, რომ არ ვარ იმპერიის ღირსი, ართმევს თავს უფლებას, გადავცემ, ვაძლევ, ვუთმობ წესსა და იმპერიულ ძალაუფლებას ჩემს ზემოხსენებულ შვილს; მთელ ჩემს მამობრივ ძალაუფლებას, რაც მასზე მაქვს, უზენაეს მღვდელმთავარს გადავცემ; ვთმობ, ვნებდები, იმპერიას გადავცემ უზენაეს პონტიფიკოსს; მას შეუძლია აიღოს ჩვენგან იმპერია ზემოაღნიშნული ჩვენი შვილისთვის, როგორც ჭეშმარიტი და კანონიერი იმპერატორისთვის, თქვენ შეგიძლიათ აირჩიოთ ცოლი, აღმზრდელები და ზედამხედველები ამ ვაჟისთვის, სანამ ის არ მიაღწევს ასაკს; და ბოლოს, მას შეუძლია მართოს და განკარგოს იმპერია, როგორც იმპერია, რომელიც კანონიერად მას ეკუთვნის. დაბოლოს, დაპირებებს რომ შევასრულებ, ამ შემთხვევაში პირველი კაპიტნისა და ტაბლეტის ტიტულს მოვითხოვ. ეკლესიის დედა და ქრისტიანული ჯარის მთავარსარდალი, რომელიც მოვა საზღვარგარეთიდან 269. „თუმცა, ამ გიჟურ შეთანხმებას არავითარი სარგებელი არ მოუტანია იოანე პალეოლოგოსს. მართალია, ბერძენი იმპერატორის ასეთი გადამწყვეტი ნაბიჯის შედეგად პაპმა დაიწყო აქტიური მიმოწერა, პირველ რიგში შვილთან იოანე პალეოლოგთან, შემდეგ კვიპროსის მეფესთან, როდოსის რაინდებთან, ვენეციელებთან და გენუელებთან; მაგრამ მთელ ამ მოძრაობას აბსოლუტურად არაფერი სერიოზული არ ახლდა; არავითარი სარგებელი არ მოუტანა იოანე პალეოლოგოსს. იმპერატორისადმი მიწერილ წერილში ინოკენტი სიხარულს ავრცელებს ეკლესიების გაერთიანების იმედის აღსრულებასთან დაკავშირებით და იოანე 270-ის სადიდებლად. როდოსელი რაინდებისაგან პაპმა მოითხოვა, რომ ფუფუნებაში და გარყვნილებაში ჩაძირვის ნაცვლად, უკეთესად, თავიანთი მიზნის შესაბამისად, გადაეცათ თავიანთი რეზიდენცია თურქულ საზღვრებთან და ებრძოლათ. ასევე ამაოდ მიმართა პაპმა ვენეციელებს და გენუელებს, რომლებიც მხოლოდ საკუთარი ინტერესებითა და უთანხმოებით იყვნენ დაკავებულნი, ასევე კვიპროსის მეფეს, რომელსაც თავად სჭირდებოდა დასავლეთის დახმარება; პაპის მიმართვა ყველა ამ სახელმწიფოს დახმარებისთვის ბიზანტიის იმპერატორისთვის სრულიად წარუმატებელი დარჩა. ამასობაში ბიზანტიის კარსა და პაპის კარს შორის ურთიერთობა გაგრძელდა. 1356 წლის პაპის წერილის საპასუხოდ, იმპერატორმა 1357 წელს ასევე წერილობით დაარწმუნა პაპი ამ სიტყვის ერთგულებაში, გამოთქვა მზადყოფნა გამოეგზავნა მასთან თავისი ვაჟი მანუელი (მიუხედავად ლეგატის დარწმუნებისა, რომ ეს ჯერ კიდევ არ იყო მოთხოვნილი მისგან), დაჰპირდა კიდეც, თუ ღმერთი ნებდებოდა, რომ პირადად გამოსცდა პაპს, როგორც პაპს. გადააყენოს კავშირის მტრის პატრიარქი თავის ადგილზე დააყენებს სხვა, რომელიც მდებარეობს რომის ეკლესიისკენ. "მაგრამ, - დასძინა იმპერატორმა, - ახლა მე ვერ დავრწმუნდი, რომ ჩემი ყველა ქვეშევრდომი დაემორჩილოს რომის ეკლესიას, რადგან ყველა არ არის ერთგული და მორჩილი საკუთარი თავის მიმართ; პირიქით, ბევრი ეძებს შესაძლებლობას აჯანყდეს ჩემს წინააღმდეგ; მაგრამ თუ გამომიგზავნით დახმარებას, რასაც თქვენგან ვითხოვ, ყველაფერს გავაკეთებ" 271. გააღვიძოს მონაწილეობა დასავლეთში კონსტანტინოპოლის ბედში. 1359 წლის 11 მაისის ბულით, რომელიც მიმართა პეტრე თომას (რომელიც მანამდე რამდენჯერმე იყო შუამავალი ბიზანტიის იმპერატორსა და პაპს შორის), კვიპროსის გენერალური ლეგატისა და უახლოესი პროვინციების გენერალურ ლეგატს და კონსტანტინოპოლის ლათინ პატრიარქს, რუმინეთის, კვიპროსის, კრეტას, ლათინური ეპისკოპოსების, სმირნის, ლათინური ეპისკოპოსების, კვიპროსის, კრეტას, სმირნის ქვეყნების ეპისკოპოსებს. თურქების წინააღმდეგ ჯვაროსნული ლაშქრობის ქადაგება 272 . მაგრამ ამ ღონისძიებას ისეთივე მცირე წარმატება ჰქონდა, როგორც წინა. - რაც უფრო შორს, მით უფრო გადამწყვეტად უნდა ემოქმედა იოანე პალეოლოგოსს პაპთან ურთიერთობაში. 1361 წელს თურქებმა აიღეს კონსტანტინოპოლთან ახლოს მდებარე ქალაქი ადრიანოპოლი; ეს იყო ძალიან მგრძნობიარე დარტყმა იმპერიისთვის. ამასობაში, ამავე დროს, პაპის კარზე დაიწყო სწრაფვა პაპის ტახტის დაცემული ავტორიტეტის ასამაღლებლად; გაჩნდა იდეა, რომ პაპის რეზიდენცია კვლავ რომში გადაეტანათ. ამრიგად, გარემოებებმა ხელი შეუშალა ორივე სასამართლოს, ცივად შეეხედა ძველ საკითხს; ერთი მხარე მასში ეძებდა თავის ერთადერთ ხსნას; მეორეს, მისი მეშვეობით, იმედოვნებდა, რომ რამდენადმე ამაღლდებოდა საკუთარ თვალში; ეს კითხვა მის განწყობას ემთხვეოდა. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ პაპი ურბან V-ის ტახტზე ასვლით (1362 წელს), რომელიც აპირებდა ავინიონიდან რომში გადასვლას და 1361 წელს თურქების მიერ ადრიანოპოლის აღებით, პაპი და ბიზანტიის იმპერატორი უფრო აქტიურ ურთიერთობაში შევიდნენ ერთმანეთთან, ვიდრე ადრე. მაგრამ ფაქტია, რომ თუ ერთი მხარე მზად იყო ყველა სახის დათმობაზე წერილებით, ქაღალდზე, მაშინ მეორე, რომელიც აღარ იყო კმაყოფილი მხოლოდ ასეთი დათმობებით, მოითხოვდა თავად ამ საკითხს, რეალურ გადასვლას რომის ეკლესიაზე და, უფრო მეტიც, არა მხოლოდ იმპერატორზე, არამედ სამღვდელოებაზე და ბერძენ ხალხზე. მეორე მხრივ, იმპერატორიც ითხოვდა რეალურ დახმარებას თურქების წინააღმდეგ და არა მხოლოდ პაპის დაპირებები და ხარები. ამგვარად, ორივე მხარე რთულ ვითარებაში იმყოფებოდა, რადგან ორივე ვერ შეასრულებდა ორმხრივ დაპირებებს: ერთი ვერ დაემორჩილებოდა ბერძნულ ეკლესიას პაპს, მეორე ვერ მიაწოდებდა საბერძნეთის იმპერიას საჭირო დახმარებას. იმპერატორზე სათქმელი არაფერია; პაპმა მილიცია ვერ შექმნა, რადგან ასეთი საწარმოების დრო გავიდა; უფრო მეტიც, ბერძნები სულაც არ იყვნენ მიდრეკილნი დასახმარებლად დასავლეთში, როგორც ასეთი ხალხი, რომელიც ვერ იქნებოდა ევროპის თავდაცვა ურწმუნოებისგან და რომელიც, უფრო მეტიც, ბევრ დასავლელს თვით ურწმუნოებზე უარესად ეჩვენებოდა 273 . მაგრამ ვერც პაპმა და ვერც იოანე პალეოლოგოსმა ეს ყველაფერი ვერ გაიგეს და ვერც ვერ გაიგეს და ამიტომ, მათი გათვლებითა და გეგმებით აღძრული, განაგრძეს მუშაობა სრულიად შეუძლებელ საკითხებზე. 1365 წელს დაიწყო საკმაოდ ვრცელი მიმოწერა ურბან V-სა და იოანე პალეოლოგოსს შორის. 1365 წელს, რაინალდი ამბობს, რომ პაპი ყურადღებას არ აქცევდა მათ, ვინც ფიქრობდა, რომ ბერძნების დახმარება არ იყო საჭირო, სანამ განხეთქილება არ უარყვეს, მისწერა იოანე პალეოლოგოსს და თავის წერილში არწმუნებდა ამ უკანასკნელს, რომ ის (პაპი) ხშირად ფიქრობს, როგორ დაეხმაროს ბიზანტიის იმპერიას, რომელიც თურქებისგან გაჭირვებულია და რომ, თუმც თურქების წინააღმდეგ ჯერ კიდევ შეუძლებელია კრუტის წინააღმდეგ ბრძოლა. წამოწყება, როგორც კი მშვიდობა აღდგება მეომარ დასავლეთის სუვერენებს შორის, დასასრულს, რა თქმა უნდა, მოუწოდა იმპერატორს გადასულიყო რომის ეკლესიაში (274). უცნობია, რა უპასუხა იმპერატორმა პაპის ამ წერილს; ცნობილია მხოლოდ, რომ ურბანმა კიდევ ერთხელ მისწერა კონსტანტინოპოლს მომდევნო წელს (1366) და ამჯერად პირდაპირ აცნობა იოანე პალეოლოგოსს, რომ უნგრეთის მეფე ლუი, კვიპროსის მეფე პეტრე და სავოიის გრაფი ამედეუს მზად იყვნენ მის დასახმარებლად, ოღონდ იმ პირობით, რომ იმპერატორი შეასრულებდა თავის პირობას და დაემორჩილებოდა თავის ხალხს სამოციქულო ტახტზე; წერილის დასასრულს ურბანმა დაამატა მუქარა, რომ თუ ბერძნები ჯიუტად დარჩებოდნენ, მათ წარმართებად და მებაჟეებად შეხედავდნენ და არავითარ დახმარებას არ გაუწევდნენ 275 . ურბან V-მ, როგორც ჩანს, საკმაოდ ენერგიულად აიღო ბერძნული ეკლესიის დამორჩილების საქმე; ყოველ შემთხვევაში მან მიიღო ზომები, რათა ბერძნებს არანაირად არ დაეხმარონ, სანამ ისინი რომის ეკლესიას არ დაემორჩილებოდნენ. ამ სულისკვეთებით მან მისწერა უნგრეთის მეფეს. „რა თქმა უნდა, ურბანმა მისწერა ლუის: „ჩვენ მიგვაჩნია, რომ გადაწყვეტილია, რომ თქვენ უნდა შეასრულოთ ბერძნების დაცვა, რათა სათანადოდ მოიყვანოთ ისინი რომის ეკლესიასთან ერთობაში; თუმცა, თქვენ უნდა იმოქმედოთ გონივრულად და გონივრულად, რათა ეს ზიანი არ გადაიზარდოს. რაც კეთდება სასიკეთოდ. ურბანის აზრით, ეკლესიების გაერთიანების საკითხი ძალიან რთული და საშიში საკითხია; ბერძნებს, მისი თქმით, უკვე არაერთხელ დაუწყიათ მოლაპარაკება საეკლესიო მშვიდობის შესახებ ეშმაკური მიზნით, ახლა კი გამოვიდნენ წინადადებით, დაემორჩილებინათ რომის ეკლესიას არა საკუთარი ნებით, არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ უნგრეთის მეფის დახმარება სჭირდებოდათ (coacti pro habendo tuo suecursu); ამიტომ პაპმა ლუის მიერ აღებული საწარმოს აღსრულება ერთი წლით გადადო, სანამ ბერძნები არ შეასრულებდნენ ყველაფერს, რასაც რომის ეკლესია მათგან მოითხოვდა; თავისი სამოციქულო ძალით მან გაათავისუფლა უნგრეთის მეფე ბერძნებისთვის მიცემული ფიცისგან 276. როგორც ხედავთ, ბიზანტიის იმპერატორსა და უნგრეთის მეფეს შორის ურთიერთობა იყო და თურქების წინააღმდეგ ლაშქრობა მათ შორის წარმატებით დასრულდა. ეს გასაგებია: საფრთხე, რომელიც ემუქრებოდა იოანე პალეოლოგოსს, ემუქრებოდა ლუი უნგრეთსაც მათი საკუთრების მიმდებარედ და ორივეს თურქებთან სიახლოვის გამო 277 . ამასობაში ყველაფერი, რაც ურბანმა უნგრეთის მეფეს მისწერა, ცნობილი გახდა იოანე პალეოლოგოსისთვის. შემდეგ ეს უკანასკნელი იმისთვის, რომ პირადად ეთხოვა დახმარება გასტროლების წინააღმდეგ და პირადად დაერწმუნებინა ლუი მზადყოფნაში დაემორჩილებინა რომის ეკლესია, გაემგზავრა უნგრეთში. აქ, ფიცით, მან დაარწმუნა ლუი მზადყოფნაში, შვილებთან ერთად დაემორჩილებინა სამოციქულო საყდრის ყველა ბრძანება. „ასეთი მშვენიერი დაპირებებით მიდრეკილი, — ამბობს რეინალდი, რწმენის გავრცელების სურვილით გაჩაღებულმა, ღვთისმოსავმა სუვერენმა (ლუი) იკისრა თურქების თავდასხმების მოგერიება, ხოლო პალეოლოგოსმა, თავის მხრივ, მიეღო კათოლიკური სარწმუნოება და ორივემ გაგზავნა გამომსვლელები ურბანში, რათა დაამტკიცოს მათი თანხმობა თავის სამოციქულო ხელისუფლებასთან. როდესაც პაპმა იმპერიული და სამეფო ელჩებისგან შეიტყო ყველაფერი, რაც ხდებოდა უნგრეთის კარზე, მან გადაწყვიტა მოქცეულიყო ისე, როგორც ერთხელ მოქმედებდნენ პაპები მიქაელ პალეოლოგოსის დროს; თავის გრძელ წერილს, რომელიც სავსე იყო მრავალი შეძახილებით იმ დიდ მოვლენასთან დაკავშირებით, რომელიც მალე უნდა მომხდარიყო, ურბანმა ჯერ დაამატა კლიმენტ IV-ის აღსარების ფორმულა 279 წელს, ერთხელ გაგზავნილი მიქაელ პალეოლოგოსისთვის და ხელმოწერილი, შემდეგ რომის ეკლესიისადმი ფიცის ფორმულა და ბოლოს განხეთქილების უარყოფის ფორმულა. იმპერიულ ელჩთან ერთად ურბანმა გაგზავნა თავისი მოწაფეები უნგრეთში, რათა დაემტკიცებინა ყველაფერი, რაც უნგრეთის მეფემ დადო იმპერატორთან, სასულიერო პირებთან და ბერძენ ხალხთან 280. ამგვარად, საქმე, როგორც ჩანს, წარმატებით დასრულდა 281 . - თითქოს კიდევ უფრო წინ წავიდა, როცა 1367 წელს ურბანი ავინიონიდან რომში წავიდა და ამით თავი დააღწია საფრანგეთის მეფეთა მეურვეობას, რაც პაპის ხელისუფლებისთვის სამარცხვინო და დამამცირებელი იყო. რომში ჩასვლამდე, ვიტერბაში, ურბან V შეხვდა იმპერიულ ელჩებს, რომლებმაც აცნობეს, რომ ცოტა ხანში თავად იოანე პალეოლოგოსი პირადად გამოცხადდებოდა რომში, რათა დაემოწმებინა მისი დამორჩილება სამოციქულო ტახტზე. ასეთმა ამბებმა აიძულა ურბანი დაეწერა რამდენიმე წერილი - იოანეს შვილებს, იმპერატრიცას, მამას, ოდესღაც იმპერატორს, იოანე კანტაკუზენს, არქიმანდრიტებს და ყველა ბერძენს (calogeris Graeciae), თუნდაც კონსტანტინოპოლის, ალექსანდრიის და იერუსალიმის პატრიარქებს და მოუწოდებდა ყველას მიჰყოლოდნენ იოანე პალიოლოგის მაგალითს8. პირობა შეასრულა; 1369 წელს იგი ჩავიდა რომში და შეასრულა ყველა დამამცირებელი რიტუალი, რომელსაც დასავლელი სუვერენები ექვემდებარებოდნენ პაპს წარდგენისას, გარდა ამისა, მან საზეიმოდ წაიკითხა რწმენის აღიარება, პაპის ერთგულების ფიცი და სქიზმაზე უარის თქმა (professionem, juramentum et abjurationem). 18 ოქტომბერს იმპერატორი 283 წავიდა სულიწმიდის ეკლესიაში და იქ, ამ შემთხვევისთვის გაგზავნილი ოთხი კარდინალის თანდასწრებით, წარმოთქვა ყველაფერი, რაც მისგან მოითხოვდა, ანუ რწმენის აღიარება, ფიცი და განხეთქილების უარყოფა. ცერემონიის დასასრულს კარდინალებმა მას კოცნიდნენ, როგორც ნამდვილი კათოლიკე. პაპის თაყვანისცემის ცერემონია რამდენიმე დღის შემდეგ შესრულდა; 21 ოქტომბერს პაპი წმინდა პეტრეს ტაძარში მივიდა და პაპის ტახტზე დაჯდა პაპის ყველა სამოსით გამოწყობილი, ასევე საზეიმოდ ჩაცმული კარდინალების გარემოცვაში. ამ საზეიმო კრებაში შევიდა იოანე პალეოლოგოსი; პაპი რომ დაინახა, სამჯერ აკოცა; შემდეგ, მამას მიუახლოვდა, ფეხზე, ხელებსა და პირზე აკოცა. ამის შემდეგ პაპი ადგა, იმპერატორს ხელი მოჰკიდა და დაიწყო Te Deum-ის სიმღერა; სიძემ დაიწყო ლათინური მესა, რომელიც აღავლინა თავად ურბან V-მ 284. აღსანიშნავია, რამდენად ენდობოდნენ ლათინები იოანე პალეოლოგოსს და ზოგადად ბერძნებს. ამ უკანასკნელის მხრიდან ჩხუბისა და მორიდების შიშით, ურბანმა აიძულა იმპერატორი 1370 წელს მიეწოდებინა სხვა დოკუმენტი, რომლითაც იოანე პალეოლოგოსმა, ურთიერთგაგების თავიდან აცილების მიზნით, განმარტა, რომ როდესაც იგი საზეიმოდ ამოწმებდა რომის ეკლესიისადმი დაქვემდებარებას, ის გულისხმობდა ეკლესიას, რომლის წინამძღვარი იყო ურბან V, და არა რომაულ ეკლესიას. 285. იოანე პალეოლოგოსის ასეთი თავმდაბლობით შეწუხებულმა ურბანმა საზეიმოდ აღუთქვა იმპერატორს, რომ დასავლელ ქრისტიანებთან ერთად ბერძნების დასახმარებლად მისულიყო; მაგრამ როცა დასავლეთის სუვერენებს მიმართა აღმოსავლეთის იმპერიის დახმარების წინადადებით, მათგან მხოლოდ ცარიელი დაპირებები მიიღო 286. – იმ ყველაფრის უაზრობა, რაც აქამდე ბერძენმა იმპერატორმა გააკეთა თავისი იმპერიის გადასარჩენად, მალე მისთვის აშკარა გახდა. კონსტანტინოპოლში დაბრუნებული, გზად დააკავეს კრედიტორებმა სწორედ იმ დროს, როცა ვენეციიდან გასასვლელად ემზადებოდა და იძულებული გახდა რამდენიმე თვე აქ დარჩენილიყო; პაპმა, რომელმაც პირობა დადო აღმოსავლეთის იმპერიის თურქებისგან გათავისუფლებას, არ სურდა ან ვერ დაეხმარა აღმოსავლეთის იმპერატორის განთავისუფლებას, რომელიც ვალების გამო იყო დაკავებული. მთელი სამი წლის განმავლობაში (1370–1374 წწ.) ის ელოდა პაპის დახმარებას და დაუკავშირდა რომის კარს. პაპი, თავის მხრივ, ამაოდ ელოდა სასულიერო პირებისა და ხალხის დამორჩილებას; ამ სამი წლის განმავლობაში იმპერატორისადმი მიწერილ წერილებში მან შეახსენა მას რომის ეკლესიის წიაღში ყველა ქვეშევრდომის გადაყვანა. უკვე 1370 წელს პაპმა მისწერა ბერძენ სამღვდელოებას და უთხრა, რომ თუკი დიდი სიხარული იყო რომაული ეკლესიისთვის, როცა იმპერატორი გადავიდა მასზე, მაშინ რომის ეკლესია კიდევ უფრო გაიხარებდა, თუ ისინი დაბრუნდნენ წმინდა კათოლიკურ ეკლესიაში, რომლის გარეთაც არ არის ხსნა, ბერძნული ეკლესიის მწყემსი 283 წ. გრიგოლ XI-მა (1370–1378), მიიღო იმპერატორის ელჩი (იოანე ლასკარისი), რომელიც ჩამოვიდა დასავლეთისთვის დახმარების სათხოვნელად, მისწერა იოანეს, რომ დასავლეთი მას აქამდე უმნიშვნელო დახმარებას სთავაზობდა (არც გალერეებს) 289, რომ ბიზანტიის იმპერიას უფრო მნიშვნელოვანი დახმარება გაუწევდა, ბერძენი ხალხი მშვიდობისა და დასავლეთის დროს. მიატოვეს განხეთქილება, „რადგან, როგორც ყველას ჰგონია, (ut communis opinio est) საბერძნეთის იმპერიამ მიაღწია უმნიშვნელობას“, ისინი მიმართავენ რომის ეკლესიასთან გაერთიანებას; პაპმა დასძინა, რომ როდესაც ეს უკანასკნელი ახდება, მაშინ „ის და დასავლელი ხელმწიფეები უეჭველად უფრო ჩქარობენ (პრომპტიორები) ბერძნების დახმარებაში. გრიგოლ XI-მ კვლავ წამოაყენა კითხვა, რა თქმა უნდა, გრძნობდა, რომ იოანე პალეოლოგოსის ლათინიზმისკენ გადასვლისას ეკლესიების გაერთიანების საკითხი არც ერთი ნაბიჯით არ წასულა. გრიგოლი არ შემოიფარგლა მხოლოდ რჩევით, არამედ დაიწყო ზომების მიღება მთელი ბერძნული ეკლესიის დასამორჩილებლად. ამგვარად, 1374 წელს მან ჰკითხა ერთ ლათინ ეპისკოპოსს (რაიმონდ ეპისკოპოსი პატავენას), რომელიც ცხოვრობდა აღმოსავლეთში, „რამდენი ძალისხმევა უნდა გამოიყენოს ბერძნების დასამორჩილებლად რომის ეკლესიისთვის და რატომ არ დაასრულა იმპერატორმა დაწყებული საქმე 291. მსგავსი მოსაზრებებით დაკავებულმა გრიგოლმა გადაწყვიტა იმავე წელს, 1374 წელს, ბერძენი დელეგატები გამოეგზავნა კონტინენტთან. ხალხი რომაული ეკლესიის წიაღში ლეგატებს (ხუთ ადამიანს) მიაწოდეს, პირველ რიგში, ნდობის წერილები სასულიერო პირებისა და ბერძენი ხალხისადმი, რომაული რწმენის აღიარების ფორმულები, ფიცისა და განხეთქილების უარყოფა და ბოლოს წერილი იმპერატორს, რომელიც არწმუნებდა ამ უკანასკნელს, რომ ბერძენი ხალხი ვერ აცილებდა მათ საფრთხის თავიდან აცილებას. foedus) რომის ეკლესიასთან 292. რას აკეთებდნენ პაპის ელჩები კონსტანტინოპოლში და როგორ მიიღეს ისინი იქ, ისტორიული მონაცემების ნაკლებობის გამო ვერ ვიტყვით; ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ (თუმცა თითქმის დარწმუნებით) დავიჯეროთ, რომ მათ იქ არანაირი წარმატება არ ჰქონიათ. მიუხედავად იმისა, რომ პაპს ასე გულუბრყვილოდ უკვირდა, თუ რატომ არ დაასრულა იმპერატორმა დაწყებული საქმე და მიიღო ზემოაღნიშნული ზომები, გარემოებამ აჩვენა, რომ პაპისა და იმპერატორის ყველა გეგმა სუფთა ოცნებები იყო. თურქების გამარჯვებით შეშინებულმა იოანე პალეოლოგმა 1374 წელს გააფორმა მოკავშირეობა ამურატთან, აღიარა თავი მის შენაკადად და პირობა დადო, რომ თურქებთან ომში წასულიყო თურქეთის სულთნის ბრძანებით. როდესაც შეიტყო აღმოსავლეთში ასეთი სამწუხარო მოვლენების შესახებ, გრიგოლ XI-ს შეეძლო მხოლოდ სამძიმარი ეპასუხა იოანე პალეოლოგს მისი უბედური მდგომარეობის გამო, მაგრამ ვერ გამოიწვია აქტიური მონაწილეობა დასავლეთის სუვერენებში გაღატაკებული იმპერატორის ბედში 293. ამ დროს პაპმა საკმაოდ ენერგიულად სთხოვა დახმარება კონსტანტინოპოლის იმპერატორს, მისწერა მრავალი წერილი უნგრეთის მეფეს, როდიელებს, უბრძანა მათ ბიზანტიის იმპერიაში გადასულიყვნენ თურქებთან, გენუელებთან და ვენეციელებთან ომისთვის. უნგრეთის მეფისადმი მიწერილ წერილში, რომელიც გამოთვლიდა ყველაფერს, რაც იოანე პალეოლოგოსმა გააკეთა რომის ტახტზე დასავლური დახმარების მისაღებად, პაპი წერდა: „და მიუხედავად ყველაფრისა, იმპერატორს აქამდე არ შეეძლო ამ დახმარების მიღება (iliud auxilum tamen adhuc obtinere nequivit) 294“. ეს იყო პაპის უკანასკნელი მცდელობა, რომელსაც, ისევე როგორც წინამორბედს, სურდა თავისი ტახტის დაცემული ავტორიტეტის ამაღლება, მაგრამ განზრახვაში წარუმატებელი აღმოჩნდა. ზემოთ აღწერილი მოვლენებიდან ორი წლის შემდეგ, პაპის ტახტს თითქმის ისეთივე საფრთხე ემუქრებოდა, როგორც ბიზანტიის იმპერიას და პაპს აღარ ჰქონდა აღმოსავლეთის ეკლესიის დამორჩილების განწყობა. გრიგოლ XI-ის მცდელობა გაეთავისუფლებინა საფრანგეთის მეფეების გავლენისგან პაპის ტახტს ძვირად დაუჯდა: 1378 წელს დასავლეთ ეკლესიაში დაიწყო ე.წ. დიდი განხეთქილება. ბიზანტიის იმპერატორების, თურქი შენაკადების და რომის პაპების ურთიერთობის შესუსტება რომის ეკლესიაში დიდი განხეთქილების დროს - მოგვიანებით. XIV საუკუნის მეოთხედი და XV საუკუნის დასაწყისში შემდეგ ჯერზე, 1378 წლიდან (1415 წლამდე, როდესაც დაიწყო ურთიერთობა რომთან, დამთავრდა ფლორენციის კრებით), ეკლესიების გაერთიანების საკითხი აბსოლუტურად არავის აინტერესებდა და დიპლომატიური მიმოწერის საგანიც კი შეწყდა. პაპები და ანტიპაპები ერთმანეთთან მწარე კამათში იყვნენ დაკავებულნი. ბიზანტიის იმპერატორებმა, რომლებმაც განიცადეს ყველა უსაფუძვლო გამოთვლები პაპზე და მისი დახმარება იმპერიისთვის, ახლა არ იცოდნენ უფრო მეტიც, ორი ან სამი პაპიდან რომელს მიემართათ. მართალია, იმ დროს იმპერიის მდგომარეობა ისეთი იყო, რომ თუ ოდესმე, განსაკუთრებით ამ დროს, მას დასავლეთის დახმარება სჭირდებოდა. მთელი ბიზანტიის იმპერია თითქმის მხოლოდ კონსტანტინოპოლის კედლებში იყო მოქცეული. თვით კონსტანტინოპოლში კი იმპერატორი არ იყო სუვერენული სუვერენული. იოანე პალეოლოგოსი, რომელიც გეგმავდა თავისი დედაქალაქის გაძლიერებას, სულთნის ბრძანებით იძულებული გახდა გაენადგურებინა მის მიერ დაწყებული სიმაგრეები. იოანეს ძე მანუელს სულთანს 10000 ფლორიანი ხარკი უნდა გადაეხადა. სულთნის დაჟინებული თხოვნით კონსტანტინოპოლში აშენდა მეჩეთი და მუსლიმებისთვის ქადი მიიღეს. თურქები გამუდმებით იყვნენ კონსტანტინოპოლის თვალწინ და ეს დედაქალაქი, ასე ვთქვათ, მუდმივი ალყაში იყო. ამ ვითარებაში ჩანდა, რომ იმპერატორებსა და პაპებს შორის ურთიერთობა უნდა დაწყებულიყო, ძველი დროის მაგალითზე. ურთიერთობა მართლაც ახლახან მოხდა და დაიწყო. მანუელ პალეოლოგოსმა (1391–1425) პაპს მიმართა იმპერიისთვის რთულ მომენტში, იმ დროს, როდესაც ბაიაზეტი 1393 წელს კონსტანტინოპოლს ალყაში მოჰქონდა და მანუელს ზემოხსენებული მტკივნეული და დამამცირებელი პირობები დააკისრა. მანუელმა მისწერა პაპ ბონიფაციუს IX-ს, დახმარება სთხოვა თურქების წინააღმდეგ და, რა თქმა უნდა, წარუდგინა თავი რომის ეკლესიისადმი დამორჩილებას 295. პაპმა უპასუხა მის თხოვნას სამი ხარით, რომლებმაც უბრძანეს ჯვაროსნული ლაშქრობის ქადაგება თურქებთან ყველაზე ახლოს მდებარე ადგილებში (296). მაგრამ ეს იყო, რამდენადაც ჩვენთვის ცნობილია, ერთადერთი შემთხვევა, როდესაც იმპერატორმა რომის ტახტს მიმართა თქვენს მიერ განხილულ დროში, ანუ 1378 წლიდან 1415 წლამდე. ეს არის იგივე შესაძლებლობა, ვაჩვენოთ მანუელს, რომ სრულიად არასაჭიროა პაპისადმი მიბრუნება, რომ საჭიროა სხვებზე და სხვა საშუალებებით მიმართვა არა პაპისკენ, არამედ რაინდებისა და ბარონებისკენ, იმოქმედოს არა დასავლელი ქრისტიანების რელიგიურ გრძნობაზე, რომელიც უკვე დამშრალია, არამედ რაინდული სულისკვეთებით, რომელიც ჯერ კიდევ საფრანგეთში ცხოვრობდა. იმ დროს, როდესაც მანუელისა და პაპის ხარების თხოვნას დასავლეთში ოდნავი შთაბეჭდილება არ მოუხდენია, უნგრეთის მეფის ელჩებმა, საფრანგეთის სასამართლოს მიმართა და ფრანგი ბარონების რაინდულ სულისკვეთებას მიმართა, დასავლეთში ძლიერი მოძრაობა მოახდინეს: უზარმაზარი მილიცია შეიქმნა 297 წლის შემდეგ. უნგრეთის მეფე და დასავლეთის რაზმები გაერთიანდნენ მასთან ნიკოპოლისში (1395), კვლავ სასოწარკვეთილ მდგომარეობაში ჩავარდა და გადაწყვიტა პირადად წასულიყო დასავლეთში თურქების წინააღმდეგ დახმარების სათხოვნელად, იგი აღარ მიუბრუნდა პაპს, არამედ პირდაპირ დასავლეთის სუვერენებს, გაემგზავრა ვენეციაში, მილანში, პარიზში და ინგლისშიც კი; თუმცა ამჯერად მისმა ძალისხმევამ მას არაფერი მოუტანა 298. შემდეგ კი 1402 წ აღმოსავლეთის ვითარება ისეთი იყო, რომ ბიზანტიის იმპერატორს აღარ სჭირდებოდა არა მარტო პაპის შუამავლობის, არამედ ზოგადად დასავლეთის დახმარებისთვის მიმართვა. ბედმა ერთხანს გაუღიმა უბედურ ბიზანტიის იმპერიას; 1402 წლიდან 1423 წლამდე დადგა დრო, როდესაც მას შეეძლო ოდნავ დაისვენოს წინა აჯანყებებისგან. საშინელი ბრძოლა (1402) შორის. ბაიაზეტმა და თემურლენგმა ბიზანტიის იმპერიას რამდენიმე წლის განმავლობაში მშვიდობა მოუტანა. 20 წლის მანძილზე თურქებმა მიყენებული დარტყმა ვერ გამოძლიეს. უფრო მეტიც, ბაიაზეტის ვაჟებმა საშინაო ომი აწარმოეს და ამიტომ არ დაარღვიეს მანუელის მიერ ბაიაზეტის ძე სოლიმანთან დადებული სამშვიდობო ხელშეკრულება, მათ საბერძნეთის იმპერიაშიც კი დააბრუნეს მისგან წაღებული მრავალი ქალაქი. ასე რომ, მხოლოდ 1415 წელს მანუელმა განაახლა ურთიერთობა დასავლეთთან, რის შედეგადაც შეიქმნა ფლორენციული კავშირი. ნარკვევი ფლორენციის კავშირის შესახებ (1415–1453) 299 მისი ძირითადი მოვლენები; მისი ხასიათი და შედარება ლიონთან უკვე კონსტანციის კრებაზე (1414 წ.) იყვნენ ბერძ. ელჩები (21 ადამიანი), თუმცა გაერთიანების ძიების უფლებამოსილების გარეშე. 1415 წელს ელჩი (ევდემონი) გაემგზავრა აღმოსავლეთიდან კონსტანის საკრებულოში გაერთიანების საკითხში ჩარევის გამოხატული მიზნით. პაპის (მარტინ V) მიერ მისმა დადებითმა მიღებამ და ამ უკანასკნელის კეთილმა გზავნილმა კონსტანტინოპოლისადმი 1418 წელს აიძულა იმპერატორი და პატრიარქი ახალი საელჩოსკენ დასავლეთში (1418 წ.) წერილებით ორივესგან, რომლებიც გამოხატავდნენ მზადყოფნას ეკლესიის მშვიდობისთვის და საეკლესიო კრების მოწვევისთვის, მაგრამ მხოლოდ კონსტანტინეში. 1422 წელს, პავიის საბჭოს დროს, პაპის ახალი საელჩო აღმოსავლეთში, საბჭოს ადგილისა და დროისა და კავშირის პირობების მოთხოვნით. პასუხი, რომელიც მანუელის გარდაცვალების შემდეგ მისცა ახალმა იმპერატორმა - იოანე VI პალეოლოგოსმა და პ. იოსებმა და დაჟინებით მოითხოვეს ბიზანტიის დახმარება, გარდა დახმარებისა. იმპერია კონსტანტინოპოლში საბჭოს მოწვევის შესახებ - განიხილეს სიენის კრებაზე (1423), მაგრამ ეს საკითხი დრომდე გადაიდო. 1425 წელს პაპის საელჩო კვლავ გაემგზავრება აღმოსავლეთში, რათა დაარწმუნოს ბერძნები იტალიაში საბჭო მოიწვიონ. საპასუხო ბერძნული საელჩო (1425 ტ.) არ არის ცნობილი ინსტრუქციების შინაარსთან დაკავშირებით. ბაზელის კოლექციიდან. (1431), რომის პაპ ევგენი IV-ის დროიდან მოყოლებული, ორივე მხარის საელჩოები უწყვეტია 300. ძნელი სათქმელია, ვინ ვის უფრო სთხოვდა 1437 წლამდე ამ წინასწარი ურთიერთობების დროს, ცდილობდნენ თუ არა ეს პაპები ბერძნების დასავლეთში მიზიდვას და მათი მეშვეობით დასავლეთის მიცემას. საკათედრო ტაძრებს სხვა მიმართულება აქვთ ან ბერძნებს - პაპებში. მაგრამ აღმოსავლეთში ისინი აღარ უახლოვდებიან საკითხის გადაწყვეტას ისე, როგორც ლიონის კავშირის დროს. იმპერატორი განზრახ აღარ აშორებს ორ მხარეს ერთმანეთისგან, არ ხდება მათ შორის ბარიერი, როგორც ლიონის კავშირის დროს, არ იღებს ყველაფერს თავის თავზე ლათინებისა და მართლმადიდებლების წინაშე, არ არწმუნებს პირველს, რომ ყველაფერი მასზეა დამოკიდებული, რომ არაფერი დაუჯდება ბერძნული ეკლესიის პაპისადმი დაქვემდებარება და არ სთხოვს ამ უკანასკნელს, რომ თავიდან აიცილოს ყველაფერი. თავად პაპი კი, პირიქით, აშკარად ეშინია ხალხის და იერარქიის წინაშე პასუხისმგებლობის, განსაკუთრებით პატრიარქ იოსების გარდაცვალების შემდეგ, შეძლებისდაგვარად თავს არიდებს იძულებას, აშკარა ძალადობრივ ზომებს და აჩქარებას საკითხის გადაწყვეტაში. იერარქია, როგორც ლათინური, ისე მართლმადიდებლური, პირისპირ დგება: იმპერატორის მხრიდან საქმე გადადის მართლმადიდებლური იერარქიის პასუხისმგებლობაზე; მას რჩება გადაწყვეტილი ასე თუ ისე (რა თქმა უნდა, ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ იმპერატორს არ უცდია და ნამდვილად არ ჰქონია მასზე გავლენა). საკითხს ეკუმენური კრების ფორმა აქვს. ამ უკანასკნელის მოწვევის დიდი ხნის იდეა რეალიზდება. ფერარასა და ფლორენციის კრებაზე, როგორც არასდროს მომხდარა, არა მხოლოდ ბერძენი იმპერატორი და პატრიარქი გამოდიან, არამედ აღმოსავლეთის სხვა საპატრიარქო ტახტების წარმომადგენლებიც. კრება ძალიან ნელა მიმდინარეობს, დაახლოებით ორი წელი გაგრძელდა (1437 წლის 9 აპრილიდან 1439 წლის 6 აპრილამდე), ჯერ დამღლელი დებატებისა და დოგმატური მსჯელობის ფონზე ეკლესიებს შორის უთანხმოების შესახებ, შემდეგ კი სხვადასხვა ფორმულების გამოგონებაში, რომლებშიც საკამათო სწავლება შეიძლება ორივე მხარისთვის მაქსიმალურად დამაკმაყოფილებლად გამოხატულიყო. მაგრამ არც ერთი მხარის მცდელობამ მეორის დარწმუნება და არც შემრიგებლური ფორმულები გამოუვიდათ. ამ მიზეზით, რომის პაპის მზაკვრულმა ზომებმა და ნაწილობრივ (თუმცა არც ისე ენერგიულად) იმპერატორის დარწმუნებამ 301 წარმატებას მიაღწია. პაპმა უარყო მართლმადიდებლებს მხარდაჭერის საშუალება, ამავდროულად სხვადასხვა სახის დაპირებებით არწმუნებდა ეპისკოპოსებს და ორივე გზით მართლმადიდებლობის უღირსი განდგომილთა დახმარებით მიაღწია თავის მიზანს. უკიდურეს შემთხვევაში, თითქმის ყველა მართლმადიდებელი ეპისკოპოსი იძულებული გახდა დათმობა ლათინების წინაშე. მაგრამ აუცილებლობას დაემორჩილნენ, ყველგან ბადეებში ჩახლართული, არ სურდათ შიმშილით სიკვდილი ან ყოველგვარი საშუალების გარეშე გაუძლო გრძელი მოგზაურობის ყველა უბედურებას, მათ ამავე დროს თავიანთი სულის სიღრმეში გადაწყვიტეს, რომ ლათინებთან დადებული მშვიდობა ერთი ცარიელი ფორმა იყო, მხოლოდ ქაღალდზე არსებული. ეკლესიების გაერთიანების გამოცხადების შემდეგ ისინი ლათინებთან ერთად არ მონაწილეობდნენ ღვთისმსახურებაში, არ მიიღეს მათგან წმიდა ევქარისტიის ზიარება; ლათინურ ეკლესიებში ასრულებდნენ ლიტურგიას (როგორც მაგალითად ვენეციაში) ბერძნულ ანტიმენსიებზე, ბერძნული წმინდა ჭურჭლით, პაპის ხსენების გარეშე და არ დაუმატებიათ სიმბოლო; საბერძნეთში ჩასვლისთანავე ღიად და ღრმა მწუხარებით თქვეს, რომ გაყიდეს თავიანთი რწმენა და უღალატეს მართლმადიდებლობას. ამიტომ კავშირი, რომელსაც თითქმის არ დაუჭირეს მხარი, თუმცა პაპის გაღიზიანების შიშით და იმპერატორის მიერ არ უარყო, იერარქიისა და ხალხის მიერ სრულიად არაღიარებული იყო, დიდი ხნის განმავლობაში ვერ გამოცხადდა. გავიდა დაახლოებით 12 წელი (1439–1452), გარდაიცვალა თავად იოანე პალეოლოგოსი (1448), შეიცვალა ორი პატრიარქი (მეტროფანი, კიზიკოსის ყოფილი მიტროპოლიტი და, საპატრიარქო ტახტის სამი წლის ვაკანსიის შემდეგ, გრიგოლ მამა), და პაპების დაქვემდებარება ჯერ კიდევ არ იყო გამოცხადებული მართლმადიდებლური ეკლესიისადმი. იყო არეულობა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, იყო დაპირისპირება, მაგრამ რომთან გაერთიანების ღია აღიარება ჯერ არ მომხდარა. კავშირის დამცველთა მხარე იყო ძალიან სუსტი და არა მრავალრიცხოვანი. მართალია, ისევე, როგორც ლიონის კავშირის დროს, იყო სამი-ოთხი მისი მგზნებარე მიმდევარი: ვისარიონ ნიკეელი, ისიდორე რუსი, მიტროფანე კიზიკოსი და იმპერიული აღმსარებელი გრიგოლ მამა (რა თქმა უნდა, სხვა ნაკლებად განსაზღვრული მიმდევრები იყვნენ); მართალია, ბოლო ორი, ერთმანეთის მიყოლებით, იერარქიის სათავეში იდგნენ, იყვნენ პატრიარქები; მაგრამ ახლა მათ არ შეეძლოთ ღიად მოქმედება, როგორც მ. პალეოლოგა; მათ უნდა ემოქმედათ ან დარწმუნების ძალით, ან ეშმაკობით, მაგრამ ყველასთვის შესამჩნევი ზომებით, ნელ-ნელა სასულიერო პირებში მართლმადიდებლობის ღალატის უნარის მქონე ადამიანების შეყვანა. ამრიგად, გაერთიანებას ფლორენციის საბჭოს დროს და მის შემდეგ არ გააჩნდა არც შიდა ძალა და არც გარეგანი მნიშვნელოვანი, ღია მხარდაჭერა მთავრობის მხრიდან. უკვე შემდეგი იმპერატორის, იოანე პალეოლოგოსის მემკვიდრის, კონსტანტინე პალეოლოგოსის დროს, იმპერიის საბოლოო დაცემამდე არაუმეტეს 4 თვით ადრე, სასოწარკვეთილი ვითარების ფონზე, გამოცხადდა (1452 წლის 12 დეკემბერი) წმინდა სოფიას ეკლესიაში, იმპერიის რამდენიმე წლის უმცირესი კრების შემდეგ, სულიერების რამდენიმე წლის შემდეგ. იერუსალიმი (1443) და კონსტანტინოპოლში (დაახლოებით 1450 წ.) უარყვეს აღმოსავლეთის ყველა იერარქმა და, შესაბამისად, ყოველგვარი მორალური ძალაუფლების გარეშე, მას ასევე ჩამოერთვა საფუძვლები - საეკლესიო კანონიკური, იურიდიული ლეგიტიმაცია. მთელი მართლმადიდებელი ბერძენი ხალხი და თითქმის მთელი იერარქია აცოცხლებდა იმავე გრძნობას, რომელიც იყო გაჟღენთილი გენადი სკოლარიუსით, რომელმაც შინაგანად შეითვისა მთელი ენთუზიაზმი მართლმადიდებლობისადმი მისი მეგობარი მარკ ეფესელის, რომელიც უკვე გარდაცვლილი იყო. ”მე არასოდეს დავთმობ შენზე, ძვირფასო მართლმადიდებლებო”, - თქვა გენადიმ და არც მალე ვიტყვი, წმინდა ტრადიციას, სანამ ჩემი სული ცხოვრობს ამ სხეულში 303. როდესაც წმინდა სოფიას ტაძარში იკითხებოდა ეკლესიათა გაერთიანების აქტი, მართლმადიდებლური ბრბო გაემართა პანტოკრატორის მონასტერში გენადი სკოლარიუსთან. ამ უკანასკნელებმა კიდევ უფრო მეტად დაადასტურეს, ვიდრე ადრე თავიანთი რწმენით, მათ შეწყვიტეს ყოველგვარი კავშირი უნიატებთან; მათ, ვისაც ამ უკანასკნელთან ურთიერთობა ჰქონდა, ეპისკოპოსებისა და მღვდლების გამოცდას უტარებდნენ; მათ წმინდა სოფიას ეკლესიის მონახულებაც კი არ ისურვეს, რომელშიც აქტის წაკითხვა გაიმართა. თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის აღებამ (1453 წლის 29 მაისი) აღწერილი მოვლენებიდან ოთხი თვის შემდეგ, რაც ზედმეტი იყო იმპერიის დასახმარებლად, რომელიც აღარ არსებობდა, გადამწყვეტი დარტყმა მიაყენა ფლორენციის კავშირს. ასე რომ, ფლორენციული კავშირი თავისი წინა და თანმხლები მოვლენებით არის ბიზანტიის იმპერატორების უკანასკნელი (ჯერ ენერგიული, შემდეგ თანდათან დასუსტებული) ძალისხმევის დრო, რათა მიაღწიონ თავიანთ პოლიტიკურ მიზნებს პაპის სიამოვნებით; გარდა ამისა, ეს არის პაპის ყველაზე სამარცხვინო, ძირეული ხრიკების დრო, დიალექტიკური დებატები ლათინურ და მართლმადიდებლურ იერარქიებს შორის, - შემრიგებლური ფორმულების შედგენა ორივე მხრიდან (განსაკუთრებით მართლმადიდებლობის მოღალატეების მხრიდან), - უპირველეს ყოვლისა, ხელისუფლების, მეტ-ნაკლებად, პოლიტიკური გავლენის და იერარქიის გავლენის ქვეშ. შეიკავა და შენიღბული მისი გავლენა მასზე. ეკლესიების გაერთიანების საკითხი ფლორენციის კრების დროს და მას შემდეგ მთლიანად მოგვარდა. ახლა უკვე შეუძლებელი იყო მიხეილ პალეოლოგუსის ნაჩქარევი და მკვეთრი, ძალადობრივი ზომების მოხსენიება და მხოლოდ მათ მიკუთვნება საქმის მთელი მარცხი. ახლა ყველაფერი მეტ-ნაკლებად წარიმართა დარწმუნებით, გამოკვლევით, ლათინურ და მართლმადიდებლურ ეკლესიებს შორის უთანხმოების თითქმის ყველა ძირითად საკითხზე (და არა მხოლოდ სულიწმიდის საკითხზე, როგორც ეს იყო ლიონის კავშირის დროს); აქ ორივე მხარე პირისპირ შეხვდა და ორი წლის განმავლობაში ბევრ რამეზე საუბრის დრო ჰქონდა; ძალადობა მოითმენდა (განსაკუთრებით ბერძენი იმპერატორის მხრიდან), შეზღუდული რაოდენობით და არასოდეს გამოიხატებოდა უკიდურესი უხეში ფორმებით, და - თუმცა, ეკლესიების მშვიდობა არ იყო მართლმადიდებლობისა და ლათინიზმის თვით წარმომადგენლებს შორის, რომ აღარაფერი ვთქვათ მასებზე; თავად ბიზანტიის იმპერატორებმა საბოლოოდ დაინახეს მათი გეგმების არარეალიზება და გაცივდნენ მათ მიმართ 304 წ. დასკვნა. ეკლესიების გაერთიანების ყველა ზემოთ ჩამოთვლილ მცდელობას ჩვენ უკვე ვაჩვენეთ, ჩვენი მუშაობის დასაწყისშივე, რა იყო ეკლესიების, შესაბამისად, ჩვენს მიერ აღწერილი, ფლორენციის კავშირის ჩათვლით გაერთიანების ყველა მცდელობის წარუმატებლობის მთავარი მიზეზი. ეს მიზეზი, როგორც ვთქვით, იყო იმ ტენდენციების არაერთგვაროვნება, რომლებიც საფუძვლად დაედო მართლმადიდებლობასა და ლათინიზმს. იმ ცხოვრების სიღრმეში, რომელშიც ორივე ეკლესია ცხოვრობდა, იმ პრინციპებში, რომლითაც ცოცხლდებოდა ლათინიზმი და მართლმადიდებლობა, იყო გაუცხოება, შეურიგებლობა. ეს პრინციპები არ შეიძლებოდა ერთმანეთის დათმობას, განადგურებას ან ერთმანეთის შეცვლას. მართლმადიდებლობა, როგორც ჭეშმარიტი პრინციპი, რომელიც აცოცხლებდა ქრისტეს ჭეშმარიტ ეკლესიას, ვერ დაუთმობდა ცალმხრივობას - ლათინიზმს. ლათინურობა, თავის მხრივ, უკიდურესი მისწრაფებებით იყო გამსჭვალული; ეს მისწრაფებები, ვითარდებოდა, უფრო და უფრო გადაიქცევა მის სულად, ძალად, რომელიც ან ამუშავებდა ან უარყოფდა ყველაფერს, რაც არ შეეფერებოდა მის განწყობას, რომელიც იყო გამძლე, სტაბილური და დღემდე ასე რჩება. ასევე შეუძლებელი იყო ჭეშმარიტი პრინციპი, რომელიც აცოცხლებდა მართლმადიდებლობას, და ცალმხრივი ცრუ, გამჭოლი კათოლიციზმი, შერიგებულიყვნენ ერთმანეთის განადგურების გარეშე. "ბევრი, - ამბობს მართლმადიდებლობის ცნობილი დამცველი მარკოზ ეფესელი, - აცდუნა იმ აზრმა, რომ რაღაც შეიძლება მოიძებნოს ორ სწავლებას შორის. მაგრამ შესაძლებელია ისეთი ფრაზის პოვნა, რომელიც ორივე მნიშვნელობის მქონე რაღაცას გამოხატავს ორ სწავლებას შორის, ხოლო მოძღვრება ორ დაპირისპირებას შორის ერთი და იგივე საგანის შესახებ შეუძლებელია. შეუძლებელია არ აღიარო ღრმა ჭეშმარიტება მარკოზის ამგვარად, როგორც ჭეშმარიტებასა და სიცრუეს ან ცალმხრივობას შორის, ის შეიძლება იყოს მხოლოდ აზროვნებაში, მაგრამ არა ცხოვრებაში მცენარეები ნიადაგის ყველაზე თხელ ზედაპირზე, მის ყველაზე თხელ ფენაზე. – შეუძლებელია სრული თანაგრძნობით არ მოეპყრო იმ უბრალო გულებს, რომ მართლმადიდებელ ქრისტიანთა აბსოლუტური უმრავლესობა, ვინც გრძნობდა მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტებას და მის შეურიგებლობას ლათინიზმით, მთელი სულით იყო თავდადებული მას, თუმცა, ადამიანის გატაცების უნარის გამო, ჩავარდა ცალმხრივობასა და უკიდურესობაში; ისინი იცავდნენ სამართლიან საქმეს, თუმცა ხშირად მათი ეჭვიანობა არ იყო გონივრული; განიცადეს მრავალი არახელსაყრელი გარემოება, რომელიც ნაწილობრივ დასავლელი ქრისტიანების ბრალი იყო, ისინი ძალიან შორს წაიყვანეს ლათინიზმისადმი ზიზღით. მაგრამ სიმართლე არ არის ჭეშმარიტება, რადგან ის ორგანოები, რომლებითაც იგი გამოხატულია და რომლის ცხოვრებაშიც ხორციელდება, კარგი და უნაკლოა, არამედ იმიტომ, რომ ის თავისთავად ასეთია. ასევე, ტყუილი იმიტომ კი არა, რომ ექსტრემალური ფორმებით არის გამოხატული, უღირსი პიროვნებები ახორციელებენ და ქადაგებენ: არა, ტყუილად რჩება მაშინაც კი, როცა საკმაოდ დამაჯერებელი გარეგნობით არის შემოსილი. თუმცა ეს უკანასკნელი (ე.ი. რომ ტყუილი სარწმუნო სახეს იღებს) ამ შემთხვევაში არ ვრცელდება: ლათინთა მასებს, როგორც ვნახეთ, უცხო არ იყო ყველა ის უკიდურესობა მართლმადიდებლობისადმი ზიზღის გამოხატვისას, რომლითაც შეიძლება მართლმადიდებელი ბერძენი ხალხის საყვედური, მიუხედავად იმისა, რომ მათ შედარებით ნაკლები ტანჯვა უწევდათ მართლმადიდებლებისგან, ვიდრე თავად ბერძენი ხალხი. მაგრამ ეს არ არის ის, რასაც თქვენ არახელსაყრელ ჩრდილს აყენებთ ლათინიზმს; ამასთან, შეუძლებელია მსგავსი რამის მართლმადიდებლურ საყვედურად გადაქცევა. მართლმადიდებლობა და ლათინიზმი არ წარმოადგენს ინდივიდს; ინდივიდები მხოლოდ მათი ორგანოებია. რელიგიური პრინციპები, ისევე როგორც ყველა სხვა პრინციპი, უფრო მაღალია, ვიდრე პიროვნება და არ უნდა აგვერიოს ამ უკანასკნელთან. დაგვირგვინდება თუ არა მსოფლიოში ეკლესიამდე მიღწევის ეს ახალი მცდელობა სასურველი წარმატებით, ჩვენ მიზანშეწონილად მიგვაჩნია ამის აქ განხილვა, მაგრამ მივმართოთ მკითხველს 1865 წლის იანვარსა და თებერვალში გამოქვეყნებული ჩვენი სტატია „Prav. Review“-ში, სათაურით „ეკლესიების კავშირის საკითხი“, სადაც მკითხველი იხილავს დეტალურ აღწერას ამ საკითხის განვითარების სხვადასხვა პერიოდზე. დაპყრობილ ქვეყნებთან მოქცევის ცნობილი რომაული ხერხი და უკვე დაპყრობილი პროვინციების რომაული ადმინისტრაციის მრავალი ბოროტად გამოყენება - ყველაფერი, რაც, რა თქმა უნდა, ვერ შეუწყობს ხელს ორი ეროვნების, გამარჯვებულთა და დამარცხებულთა დაახლოებასა და მეგობრობას. საუკუნეების განმავლობაში საბერძნეთის დაპყრობის დროს, მდიდარი ბერძნული ქალაქებისა და სახელმწიფოების შეგროვებული საგანძური - სირაკუზა, ტარენტუმი, ეპირუსი, მაკედონია, სამხრეთ საბერძნეთი, კვიპროსი, პერგამომი, სირია - რომში გადაიყვანეს და წავიდა ჯარის, ბრბოს, სენატორებისა და გენერლების დასაკმაყოფილებლად. და შემდგომ ხანებში რომაელები არ ფიქრობდნენ დაპყრობილი ქვეყნებიდან აეღოთ რაც უნდოდათ და როცა უნდოდათ. ზუსტად ასე მოქმედებდნენ პროკონსულები, რომლებიც მართავდნენ პროვინციებს. სტრაბონი გეოგრ. 3. პარიზი 1553 წ. აქედან მომდინარეობს ძველი ისტორიკოსების ისტორიები (სოზომ. 11, 3. ზონარი 13, 3) სხვადასხვა სასწაულების შესახებ, რომლებიც თან ახლდა კონსტანტინოპოლის დაარსებას. აქედან გამომდინარეობს ქალაქის მარადიული არსებობის ნდობა, რომელიც ბერძნებმა შუა საუკუნეებში შეიძინეს მისი მშენებლობის შესახებ მრავალი ლეგენდის შედეგად. მართალია, უკმაყოფილება წარმოიშვა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის ადრე - კერძოდ, მე-2 და მე-3 საუკუნეებში აღდგომის აღნიშვნის გამო. პაპები ამპარტავნულად ეპყრობოდნენ აღმოსავლეთს (ვიქტორ I სტეფანე III-მდე); აღმოსავლელი ეპისკოპოსები (ირინეოსი, კვიპრიანე, ფირმილიანი და სხვ.) და მთელი საბჭოები (აფრიკელი და კაპადოკიელი) უჩიოდნენ დასავლურ სიამაყეს. მაგრამ ეს იყო მხოლოდ მომავალი ანტაგონიზმის ჩანასახი აღმოსავლეთისა და დასავლეთის იერარქიას შორის. ევსევმა. ისტ. კვ V, ჭ. 24. აღმოსავლეთი. პატრ. დოსიფი, წიგნი. 1. ჩვ. 16 და 17. კონსტანტინოპოლის აშენებიდან ქალკედონის კრებამდე პერიოდში უკვე საკმაოდ მკაფიოდ გამოიკვეთა დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ურთიერთობებში სიმპათიის ნაკლებობა და სიცივე. არიანული ერესის გამო გაუთავებელი კამათისა და ჩხუბით დაღლილმა აღმოსავლელმა მამებმა დახმარებისთვის მიმართეს დასავლეთს, მაგრამ იქ ისეთი გულგრილობა დახვდათ აღმოსავლეთის კატასტროფების მიმართ, რომ ვასილი V. იძულებული გახდა მწარედ ეჩივლა დასავლური სიამაყეზე; სხვებმაც იგივე გამოხატეს. მამები ყოფილი II vos. პირადი იხილეთ წერილები. 66 ტელევიზორში. წმიდა მამა X, 177–178 წწ. თეოდორეტი. ლიბ; ვ.ს. 8, 9. ლეგატებმა, რომელთაც არ სურდათ 28-ე გამზირზე ხელმოწერა, ხელი მოაწერეს სხვა წესს, რომლითაც კონსტ. პატრიარქს უფლება აქვს მიიღოს საჩივრები სხვა აღმოსავლელი პატრიარქების მიტროპოლიტების წინააღმდეგ. და კიდევ ერთი რამ: თავად ლეგატებს სურდათ, რომ პატრიარქის კ-ს მეორე ადგილი ეკუთვნოდეს და გაკვირვება გამოხატეს, თუ რატომ დაიკავა ფლავიანმა პ.კ.-მ ეფესოს კრებაზე მეხუთე ადგილი. აქედან, რა თქმა უნდა, აუცილებელია პელაგიუსის მემკვიდრის, გრიგოლ V-ის გამორიცხვა, რომელიც ამ ტიტულის წინააღმდეგ შეიარაღებულმა, თავის მხრივ, თავად თქვა მასზე უარი. გრიგოლ V. პაპის ტახტის ტრადიციებზე მეტად ღვთისმოსავი პიროვნული გრძნობებით ხელმძღვანელობდა და ამიტომ შეადგენდა გამონაკლისს ზოგადი წესიდან. ყველა ამ უზარმაზარი მოთხოვნის მიზანი, ცხადია, იყო კონსტ.. საპატრიარქოს მასზე დამოკიდებულ ეპისკოპოსთა უმეტესობის ჩამორთმევა და ამ დროისთვის ერთი ტიტულის დატოვება, ფაქტობრივად, მისი დაყვანა უმნიშვნელო ეპარქიის დონეზე, რაც იყო ადრე კ. შემდეგ კი, როგორც პაპი უდავოდ იმედოვნებდა, შესაძლებელი იქნებოდა თავად საპატრიარქოს რომის ტახტზე პირდაპირ დამოკიდებულების ქვეშ მოქცევა. იხილეთ ხელოვნება. შეხედეთ შეკითხვას კავშირის შესახებ გ. მიმოხილვაში 1865 იან. გვ. 53–58. დასავლურმა ინოვაციებმა პროტესტი გამოიწვია არა მხოლოდ ფოტიუსში და არა მის ერთ-ერთ პარტიაში, არამედ მთელ ბერძნულ სამღვდელოებაში, აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ იგნაციუსის მეორე აღმართვის დროს საბჭომ მტკიცე უარი თქვა ფოტიუსის მიერ დაწესებულ ლათინურ შეცდომებზე ანათემის მოხსნაზე, თუმცა თავად ფოტიუსი დაგმეს. ვილჰელი. აქ. 1, 18 გვ. 4. იხილეთ, დაახლ. რუსი, რედ. ვიზა ისტ. აი. კომი., ტ. მე, გვ. 272. ნორმანებთან ომში გაწეული სამსახურისთვის მადლიერების ნიშნად მათ მათგან მიიღეს. ან. კომნენა ბიზანტიის იმპერიაში უბაჟო ვაჭრობის უფლება (1084 წ.). ვიზა. ისტ. ან. კომნენა, ტ. I, გვ.273–274. იგივე კინამთან და ჯონთან და მეიმთან. კინამა, გვ 311–312. ვიზა. ისტ. ნიკ ჰონი. ტ. I. გვ. 257. კინიამი ამბობს ვენეციელების შესახებ: „მალე უზომოდ გამდიდრებულები, ისინი ამპარტავნდნენ, დაიწყეს ბერძნებთან მოქცევა, თითქოს ისინი მონები იყვნენ და ასე ეპყრობოდნენ არა მხოლოდ დაბალი კლასის ადამიანებს, არამედ სებასტეს წოდებით გამორჩეულებსაც“. ვიზა. ისტორია კინე. გვერდი 312. ვიზა ისტ. ნიკ. Hon vol. მე, გვ. 220. თქვენ გადაწყვიტეთ რომაელებს მოეპყროთ - წერდა თავად იმპერატორი მინუელი ვენეციელებს - დიდი ზიზღით ე.ი. ისტ. ჯონ კინი პ. 317. ეს ჩაგვრა ხანდახან ბერძენ იმპერატორებსაც კი აიძულებდა, ძალადობრივი ქმედებები გაეტარებინათ დასავლელი ვაჭრების წინააღმდეგ. არაერთხელ, მაგალითად, ვენეციელებთან, მათ იგივე გააკეთეს, როგორც ზოგჯერ დასავლეთ ევროპაში ებრაელებთან, ანუ მათ ჩამოართვეს მთელი ქონება. მაგრამ იტალიელებთან ასეთი უთანხმოება ყოველთვის დიდხანს არ გაგრძელებულა; ბერძნები მათ გარეშე ვერ ძლებდნენ. ნიკ. პატივცემული, ტ. I, გვ.220–223. ვიზებზე. წყარო, როცა იტალიელებზე საუბრობენ, ამ უკანასკნელის მიმართ უკიდურესი ზიზღი ჩანს. ამ უკანასკნელს ყველგან უწოდებენ უაღრესად ამაყს და ფულის მაძღარს, ერთი ოვოლისთვის, ამბობს ან. ოთახები, რომლებიც მზად არიან გაყიდონ ის, რაც მათთვის ყველაზე ძვირფასია (Ap. Comm., ნაწილი I, გვ. 277. პოპულარული ანტიპათია ორ ერს შორის ზოგჯერ სრულიად მოულოდნელად ვლინდება. მაგალითად, ერთი ციხის კედლების ქვეშ, ბიზანტიელები და მათი მოკავშირეები, ვენეციელები, რომლებიც არ შემოიფარგლებოდნენ ერთმანეთის დაცინვით, ცდილობდნენ ორივე ყოფილი მეთაურები ამ მხარის ღია ბრძოლაში შევიდნენ; წმინდა საერთაშორისო ფეოდა (ნიკ-ჰონ., ტ. I, გვ. 108–109). აღმოსავლეთი. კრ. პოხ., ტ. მე, გვ. 147. მე-2 ჯვაროსნული ლაშქრობის რაზმების შესახებ კინამი წერს: ”მარკეტებში საქონელი, რომელსაც სთავაზობდნენ გასაყიდად, ძალით წაიღეს და ვისაც სურდა წინააღმდეგობის გაწევა ქურდობისთვის, ხმლით ჭრიდნენ. ყველა ასეთი მოვლენისთვის, კორ. კონრადი საერთოდ არ უყურებდა და მტკიცედ არ უსმენდა ჩივილებს, არამედ მიაწერდა ყველაფერს ჩივილს”. ვიზა ისტ. კინე. გვ 75 – 84. მაგალითად, ღირს ნიკისგან წაკითხვა. ქონიატები ბერძნების დამოკიდებულებაზე კონრად III-ის არმიის მიმართ. საიდუმლო ჩასაფრები, ციხე-სიმაგრეების ჩაკეტილი კარიბჭე – აი, რას წააწყდნენ ჯვაროსნები ბიზანტიაში. მათ საკვებში ცაცხვი ურევდნენ, ქალაქის გალავანზე ჩამოკიდებული საკვების მარაგი. თავად ბერძენი იმპერატორის ბრძანებით მოიჭრეს ყალბი მონეტა. დაბოლოს, თურქებმა იცოდნენ ჯვაროსანთა ყველა მოქმედება და მათი ჯარების პოზიცია. იხილეთ N. Hon. ტ. I, გვ.76–85. ნაწილობრივ იქ, დაწვრილებით იხილეთ Kinnam გვ. 71–97. მოთხრობა N. Hon. და V. საბურავი. თარიღდება 1182 ან 1183 წლით, მაგრამ გადატრიალების დრო, რომელმაც ანდრონიკე ტახტზე აიყვანა. ამ დროს კონსტში განხორციელდა ლათინების განადგურება, რომელიც გამოწვეული იყო უახლოესი არრით. რადგან ეს უკანასკნელნი ანდრონიკეს მოპირდაპირე მხარეს იყვნენ. ვიზა. ისტ. N. Hon. ტ. I, გვ 321 – 322. ვრცლად. ნახე ჯერ. ვილგი. Tyrian at Baronius Ann, ad an. 1183 ნ. 10-14. Monachis enim et sacerdotibus primas irrogabant injurias et exquisitis perimant cruciatibus. ბარონი, იქვე. პაპის ლეგატი ქალაქში გამოათრიეს განსაკუთრებული სირცხვილით. Tune irruentes in eum Graeci... et Ligantes canen cum eo, ita qnod cauda tjut esset in os ejus traxcrunt per vicos civitatis... იქვე. „ლათინები“, ეფუძნება ჰ.ჰონ. „ხელჩაკიდებული შეიჭრა თესალონიკის მართლმადიდებლურ ეკლესიებში, დახოცა ყველა, ვინც იქ შეხვდებოდა; მიწაზე დააგდეს წმ. ქრისტეს და მისი წმინდანების ხატები და თუ რაიმე ძვირადღირებულ დეკორაციას იპოვიდნენ მათზე, შემთხვევით აჭრიდნენ მას და თავად ხატები გადაჰყავდათ გზაჯვარედინზე, რათა გათელებულიყვნენ ან დაწვეს, როგორც გამვლელებმა. ტახტზე ცეკვავდნენ, მღეროდნენ რაღაც ბარბაროსულ, ამაზრზენ ხალხურ სიმღერებს, შემდეგ კი ყველაზე სამარცხვინოდ შეურაცხყვეს სატანჯველის საფლავიდან გამომავალი მირო, ჩაასხეს იგი დოქებში და შეასხეს სხვა საჭიროებებისთვის. აი, ნ.ჰონის ამბავი. ზოგიერთი გამოცემით და შემოკლებით. N. Hon. ტ. I, გვ.380 – 389. ნიკ. პატივცემულო. ტ. მე, გვ. 383. მათი მოგზაურობა დეტალურად არის აღწერილი ლეო ოსტიას მიერ ბარონიუსში. ანალი. რეკლამა ან. 1058 ნ. 1, 7, 8. ვიზა. ისტ. ნიკიფ. ვრიენი. გვ.22–28. იმპერატორის დამამცირებელი ტყვეობის შემდეგ ბიზანტიელებს უეჭველად გაუჩნდათ დიდი სურვილი, განეშორებინათ მათზე მიყენებული სირცხვილი იმპერატორის პიროვნებაში. მიქაელის მეფობის დასაწყისში თურქების დასჯის წარუმატებელმა მცდელობებმა კიდევ უფრო გააძლიერა თურქებზე და მის ფარგლებს გარეთ შურისძიების აუცილებლობა. საგარეო დახმარებაში. ნიკ. ვრიენი. გვ 40 გვ 53 – 68. მიხაილი ცდილობდა დაახლოებოდა ლიდერთანაც კი, რომელმაც ცოტა ხნის წინ დაამკვიდრა ნორმანები სამხრეთ იტალიაში - რობერტ გიისკარდ, იხ. კომ. ნაწილი 1, საწყისი. 44 - 52. ბარონი. ანალი. ad an 1073 პუნქტი 23. თუმცა ბარონიუსი არაფერს ციტირებს, როცა ამ საელჩოს შესახებ საუბრობს. ანუ, ბარი. ad an 1073, n. 23. იმპერატორმა, როგორც ბარონიუსი მოგვითხრობს, პაპის ლეგატს უხვად დაეხმარა კონსტანტინოპოლში მის მიერ ჩაფიქრებული ახალი ლათინური ეკლესიის მშენებლობაში. რა თქმა უნდა, ლეგატის მიერ იმპერატორის სასწაულებრივი განკურნება არ იყო, როგორც ბარონიუსი გვეუბნება, ამ უკანასკნელს მიქაელის კეთილგანწყობა მოუტანა, არამედ, დიდი ალბათობით, ლეგატის სწავლა და ჭკუა. მიხეილ პარაპინაკი აშკარად არ ეხებოდა ხელისუფლების საქმეებს, მაგრამ შეისწავლა მრავალი სამეცნიერო საგანი, დაუახლოვდა ყველა იმდროინდელ მეცნიერს და იმყოფებოდა მაშინდელი ცნობილი ენციკლოპედიის იოანე ფსელას განსაკუთრებული გავლენის ქვეშ (Viz. ist. An. Kom. ტ. I, გვ. 247–254). პაპის ლეგატს შეეძლო მოხვედრილიყო მეცნიერთა ამ წრეში, რომლის შესახებაც ბარონიუსი აღნიშნავს, რომ იგი თავის დროზე განთქმული იყო როგორც სწავლით, ასევე ღვთისმოსაობით. ანალი. ბარონი, რეკლამა. ან. 1073, n. 49. 50. ენ. ბარონი, რეკლამა. 1074 წელს, ნ. 50–55. იქვე ეს ჩანს ბურგოის გრაფ გალომისადმი მისი წერილიდან. პირველ ჯვაროსნულ ლაშქრობასთან დაკავშირებით გასათვალისწინებელია განსახილველ საკითხთან დაკავშირებული ერთ-ერთი ძალიან ნაკლებად ცნობილი ისტორიული ფაქტი, კერძოდ, კრება ბარში (1098 წ.), რომელიც დაემთხვა I ჯვაროსნულ ლაშქრობას (1096 წ.). იყო თუ არა ეს ადგილობრივი იტალიური მოძრაობა, თუ კონსტანტინოპოლის ბერძნები მონაწილეობდნენ კრებაში, ძნელი გადასაწყვეტია. ამ საბჭოს აქტები დაკარგულია (Nobilissimi concilii bujus perierunt acta, წერს ბარონიუსი); ყველა სიახლე, რაც ჩვენ გვაქვს ამ საბჭოს შესახებ, შედგება რამდენიმე პასაჟისგან და ეს ამბები პირდაპირ არ ეხება საბჭოს, არამედ ანსელმის პიროვნებას, რომელიც მონაწილეობდა საბჭოს სხდომებში. ყველა მათგანი შეგროვებულია ბარონიუს ანალიდან. ეკლ. რეკლამა fln. ან. 1097 და დასაწყისში. ან 1098. იგივე Lyabbey. ამრიგად, ჩვენ უნდა მივმართოთ ვარაუდებსა და ვარაუდებს. დიდი ალბათობით, პირველი აზრი ამ საბჭოს შესახებ ჯვაროსნული ლაშქრობის შესახებ ფიქრთან ერთად გაჩნდა და ამ უკანასკნელის მსგავსად, ყველაზე მჭიდროდ იყო დაკავშირებული შემდეგ გარემოებებთან. საბერძნეთის იმპერიას მე-11 საუკუნის ბოლოს რამდენიმე რთული ომი მოუწია ნორმანებთან, თურქებთან და განსაკუთრებით პეჩენგებთან. ბოლო ომის დროს იმპერატორმა ალექსეი კომნენოსმა საბოლოოდ გადაწყვიტა დასავლეთში დახმარება ეთხოვა. 1095 წელს მისი ელჩები მივიდნენ რომის პაპ ურბან II-თან. რომის პაპ ურბანს უკვე შეეხო ისტორიები აღმოსავლელი ქრისტიანების უბედურებაზე. ბიზანტიელი ელჩების მოსვლამ საბოლოოდ მთელი მისი ფიქრი გადაიტანა იმაზე, თუ როგორ გაეთავისუფლებინა აღმოსავლეთი მუსლიმთა მტკივნეული უღლისაგან. ურბანმა მოუთმენლად გამოიყენა შესაძლებლობა, რომელიც ალექსიუსის ელჩების მოსვლით გამოჩნდა და მოიწვია საბჭო პიაჩენცაში; ამ ტაძარში ყველას თვალი ალექსეის დესპანებზე იყო მიპყრობილი; აქ წაიკითხეს ბიზანტიის იმპერატორის წერილი და მოისმინეს მისი ელჩების ისტორიები მუსლიმებისგან იმპერიის კატასტროფების შესახებ. ალექსიუსის ელჩების ისტორიამ ძლიერი გავლენა მოახდინა ყველაზე. ეჭვგარეშეა, ამავდროულად, ყველა ქრისტიანის ჯვრის დროშის ქვეშ გაერთიანების აზრთან ერთად, პაპს ჩაესახა იდეა ყველა აღმოსავლელი და დასავლელი ქრისტიანის რელიგიური გაერთიანების შესახებ. ამ ვარაუდს, სხვათა შორის, ვარაუდობს ბარონიუსის სიტყვები, რომ ურბან II, საფრანგეთში პალესტინაში ჯვაროსნული ლაშქრობის წამოწყების შემდეგ, რომში დაბრუნებისთანავე ძალიან შეშფოთდა ბერძნების ლათინებთან გაერთიანების იდეით, რათა ბერძნები აღარ დარჩნენ სქიზმატიკოსებად. რატომ მოუწოდა ამ მიზნით ბერძნებს (რომლებიც - უცნობია - ცხოვრობდნენ სამხრეთ იტალიაში, სადაც იმ დროს ჯერ კიდევ საკმაოდ ძლიერი იყო მართლმადიდებლობა, ან აღმოსავლეთიდან კონსტანტინოპოლიდან), მან დააარსა საკათედრო ტაძარი აპულიის ქალაქ ბარში ოქტომბერში." ბარონიის იგივე სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ინიციატივა ამ საკითხში ეკუთვნოდა პაპს, პაპს. ტაძრის მდებარეობა დასავლეთში და ტაძრად დაინიშნა, ალბათ, იმიტომ, რომ აპულია და, ზოგადად, მთელი სამხრეთ იტალია იყო ნეიტრალური ადგილი თავის დროზე, რამდენიც მართლმადიდებლობასა და ლათინობას შორის მიმდინარეობდა იმ დროს (დაახლოებით, იხ. იტალიაში ბერძნული ეკლესიის შესახებ ლათინების დაქვემდებარებამდე); მეორე და ძირითადად იმიტომ, რომ ბარში, არც ისე დიდი ხნის წინ, აღმოსავლეთიდან და დასავლეთის ეკლესიების მიერ პატივსაცემი წმინდა ნიკოლოზის ნაწილები აღმოსავლეთიდან გადმოასვენეს. ასე რომ, პაპს უეჭველად მოეჩვენა, რომ აქ, ყველა პატივცემული წმინდანის საფლავზე, საუკეთესო იყო მართლმადიდებლები და ლათინები შეკრებილიყვნენ საეკლესიო სამყაროს განსახილველად. და მართლაც საკათედრო ტაძრის შესახებ ახალ ამბებში ვკითხულობთ, რომ ტაძრის კრებები სწორედ იმ ადგილას იყო, სადაც წმინდანის ნეშტს ადიდებენ; პაპის საყდარი აშენდა მისი სალოცავის წინ. მთელი ეს ნაკლებად ცნობილი მოკლე საბჭო, რომელიც შედგებოდა მხოლოდ ორი შეხვედრისგან, რომელსაც თავმჯდომარეობდა თავად პაპი ურბან II, შედგებოდა დისკუსიებისა და დებატებისაგან წმინდა სულის წარმოშობის შესახებ. ყველაფერი, რაც ამ ტაძრის შესახებ ჩვენამდე მოღწეული რამდენიმე სიახლეებიდან ვიგებთ, შემდეგია. რომის პაპ ურბან II-ის გარდა, ასევე იყო ცნობილი ანსელმი, კანტემბერის არქიეპისკოპოსი, რომელიც დაახლოებით ამ დროს მივიდა პაპთან ინგლისიდან საჩივრით მისი მეფის წინააღმდეგ, მთავარი პირი, რომელიც ხელმძღვანელობდა საბჭოში ყველა საქმის კურსს. პირველ შეხვედრაზე, უილიამ მელმსბერელის თქმით, ბერძნები საკმაოდ წარმატებით აპროტესტებდნენ ლათინებს, მაგრამ მეორეზე, როდესაც ანსელმმა მათ წინააღმდეგ ისაუბრა, ისინი თითქოს მთლიანად დამარცხდნენ. ანსელმს არ მოჰყავდა მათ წინააღმდეგ მტკიცებულებები არც ლათინური მამებისგან, რომელთაც მართლმადიდებლები არ სჯეროდათ, და არც ბერძენი მამებისგან, რომლებიც ლათინებისთვის დამახინჯებულნი ჩანდნენ, მაგრამ დაამტკიცა თავისი იდეა ერთი წმინდა წერილიდან და გონების პრინციპებიდან. ანსელმის გამოსვლამ თითქოს საყოველთაო მოწონება გამოიწვია ლათინებისგან და აღფრთოვანება გამოიწვია მთელ კრებაზე (საიდანაც, სხვათა შორის, შეიძლება დავასკვნათ, რომ საბჭოზე უმრავლესობა ლათინები იყვნენ) და მართლმადიდებლები სასოწარკვეთილებაში ჩააგდეს. ანსელმის გამოსვლისთანავე, პაპმა, როგორც უილიამ მელმსბერელი ამბობს, ყველას თანხმობით ძლიერმა, ანათემა გამოაცხადა დისიდენტიზე: nec mora cum consensus omnium roboratus in aliter sentientes fulmen excommunicationis intorsisset. აქ არის ყველაფერი, რაც იცით ამ ტაძრის შესახებ. ჩვენ არ ვიცით, რომელი მართლმადიდებლები ესწრებოდნენ კრებას, იყო თუ არა ეს ადგილობრივი კრება თუ ბერძენი პატრიარქისა და იმპერატორის ელჩები ესწრებოდნენ თუ არა მას და არც რა თქვეს მართლმადიდებლებმა მათ დასაცავად; ჩვენ ვიცით მხოლოდ დიალექტიკური მიმართულების შესახებ, რომელიც ანსელმმა მისცა საკამათო მსჯელობას. ზოგადად, საბჭოს მთელ აღწერაში ცხადია, რომ აქ უმრავლესობა შედგებოდა ლათინებისგან და რომ დიალექტიკამ, რომელსაც ანსელმი უდავოდ დაეუფლა, დაახრჩო მთელი კრება, აიძულა ლათინები თავი გამარჯვებულებად მიჩნეულიყვნენ და ამაყი ტრიუმფის განცდაში გამოეთქვათ ნაჩქარევი და სასტიკი სიტყვა განკვეთის, სრულიად ეწინააღმდეგებოდა იმ მიზანს, რისთვისაც ორივე მხარე წავიდა. ასევე უცნობია ამ დიალექტიკური დებატების უშუალო შედეგები. ბარონი. ანალური. რეკლამა ან. 1180 ნ. 22–24. ვიზა ისტ. ან. ოთახი ნაწილი I. წიგნები, III და IV. როგორც ჩანს, სავარაუდოა, რომ დაახლოებით ამ დროს ჰენრი V, იმპერატორი ჰენრი V, თავს დაესხა პაპს და აიძულა პასქალ II გაქცეულიყო რომიდან. ენ. ბარი. რეკლამა ან. 1112 პეტრ. დიაკი. lib. 4 წმ. 48. და დიდი ალბათობით, იმავე დროს, რომელსაც ეხება ზემოთ აღწერილი მოვლენები, ანუ 1112 წ. გროსოლანი იძულებული გახდა პალესტინაში წასულიყო მილანის ეკლესიაში სხვადასხვა სახის არეულობის გამო, რაც გამოწვეული იყო მილანის ტახტზე მისი უკანონო ასვლით. ამრიგად, გროსოლანი მეგობრების რჩევით წავიდა პალესტინაში, იმ იმედით, რომ მისი არყოფნის შემთხვევაში მილანის ეკლესიაში არეულობა ჩაცხრება. წლიური. ბარონი. რეკლამა ან. 1116 ნ. 7–15. იქვე. კამათის შემდეგ ჩაწერილი გროსოლანის გამოსვლამ ბერძნების მხრიდან საკმაოდ მწვავე კამათი გამოიწვია. ევსტრატიუსის გარდა გროსოლანის წინააღმდეგ ბერები წერდნენ: ჯონ ფიური, ნიკოლოზ მეთოელი და მრავალი სხვა. ამის შესახებ მეტი ინფორმაციისთვის იხილეთ Allicius do Cons. რ. 625. მანუელის მეფობის დროს იყო მრავალი დავა, რომლებშიც თავად იმპერატორიც აქტიურ მონაწილეობას იღებდა; ცნობილია, ე.ი. დავა, რომელიც მან აღძრა სიტყვებზე: „მაჰამედელთა ღმერთი; იყო მრავალი სხვა, ვინც ასევე მეტ-ნაკლებად ემსახურებოდა იმპერატორს, ვინც სურდა რწმენის კანონების კანონმდებელი ყოფილიყო, შეადგინა დოგმატური ფორმულები და დევნიდნენ მათ, ვინც არ ეთანხმებოდა მათ (Vis. history. Nik. Hon. vol. 1–Pet.208). აღმოსავლეთი. ჯვარი, ჯანდაბა. Michaud ტ. 11, გვ.150–151. ნეანდერი, ეს დავა 1146 წლით ათარიღდება." რატომღაც ის ფიქრობს, რომ ეს მოხდა იოანე კომნენოსის მე-11-ის დროს, მაშინ როცა ცნობილია, რომ ეს უკანასკნელი აღარ იყო ტახტზე 1144 წელს. ალგ. გეშ. ეს არის ერთადერთი დავა, რომლის შესახებაც ჩვენამდე მოაღწია საკმაოდ ბევრმა და, დიდი ალბათობით, საკმაოდ ერთგული მოწმეები. რომში დაბრუნებისთანავე ანსელმმა, მყოფი რომის პაპ ევგენი III-ის კარზე, ამ უკანასკნელის ბრძანებით, შეადგინა დეტალური ოქმი კონსტანტინოპოლში მიმდინარე დავაზე. რა თქმა უნდა, არ შეიძლება ითქვას, რომ ეს არის დიპლომატიური სიზუსტით შედგენილი ოქმი, მაგრამ არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ნიკომედიის ნიკიტას საქციელი ამ შეხვედრაზე არსებითად სწორად არის წარმოდგენილი ანსელმის მიერ, რადგან თავის მოხსენებაში ნიკიტა ძალიან ჭკვიანურად საუბრობს და წარმატებით აპროტესტებს ანსელმს, რასაც, რა თქმა უნდა, ანსელმი არ დააყენებდა თავის ოპონენტს. ამ დებატებისთვის იხილეთ ალგ. გეშ. ქრ კირჩ. ნეანდერი. 2 აკრძალვა. 2 Abth 1856 სექტ. 620 – 621. აგრეთვე ჰისტ. ეკლ. ფლეური ან. 1149 წ. აღმოსავლეთი. ჯვარი. ნუ იდარდებ Michaud vol. 11, ch. VII. მანუელის ნიჭიერმა წინამორბედმა, იოანე კომნენოსმა, მისი მეფობის ბოლო წლებში მოახერხა იერუსალიმის გზაზე მთის უღელტეხილებით დაეუფლა კილინიას (შემდეგი მნიშვნელოვანი წერტილი), ისევე როგორც ანტიოქიის სამთავრო და ტრიპოლის სამთავროც კი, რაც იერუსალიმის სამეფოს ზღურბლს წარმოადგენს. იოანე კომნენოსის გეგმები ძალიან ფართო იყო. „მას, ნიკეტას ქონიატეს სიტყვებით (ტ. 1 გვ. 49), ყოველთვის სურდა ანტიოქიის შემოერთება კანსტანტინოპოლს და იქიდან ღვთიური ფეხებით განათებული ადგილების მონახულება, საჩუქრებით პატივი სცეს უფლის მაცოცხლებელ საფლავს და ბარბაროსებისგან გაწმენდა მიმდებარე ტერიტორია. ანტიოქიაზე არც თუ ისე მნიშვნელოვანი იყო, შემოიფარგლებოდა მისი ურთიერთობით ანტიოქიასთან, როგორც მმართველთან (ე.ი. თითქმის ერთ ტიტულს შეადგენდა ანტიოქიელების ვალდებულება, გამოეყვანათ ჯარი მის ბრძანებაში), თუმცა იმპერატორის ამგვარი ურთიერთობების შემდეგ, ანტიოქიის სამთავრო ძალიან საეჭვოდ და უნდობლად გამოიყურებოდა, რაც, სხვათა შორის, გამოვლინდა იოანეს ანტიოქიაში მეორე ვიზიტის დროს და ზოგადად, მისი საქმეები ანტიოქიაზე საერთოდ არ მიმდინარეობდა. 53-54); თუმცა, მანუელის დროსაც კი, ანტიოქიის სამთავრო კვლავ ბიზანტიაზე იყო დამოკიდებული. მანუელს ჰქონდა საზეიმო შესვლა ანტიოქიაში და საზეიმო მსვლელობაში, როგორც ნიკმა აღნიშნა. ჩონიატები „იტალიელი შუბისმტვირთველი მხედარიც კი დადიოდა, ტოვებდა თავის დიდებულ ცხენს და გვერდით აყენებდა სიამაყეს (ტ. I, გვ. 136). საერთოდ, იოანე კომნენოსმა უკან დატოვა ბიზანტიის იმპერია საუკეთესო მდგომარეობაში, რაშიც შეიძლებოდა ყოფილიყო ეს ისედაც გაფუჭებული იმპერია: ხაზინა მდიდარი იყო ფინანსებით (ნიკ. ჰონ. ტ. 1, გვ. 71). თუმცა, მისი უშუალო მიზეზი უცნობია. ეს არის ყველაფერი, რასაც ბარონიუსი ამ შემთხვევაში ამჩნევს; "Hadrianus Papa saepe scissurn diuisos unitati compaginandos, legato misit ad Const. Imperatorem Emmanuelem, quibus inter alia pro eadem sancienda firma concordia litteras dedit ad Basilium Achridenum..." Annal. ბარი. რეკლამა ან. 1155 ნ. 30. ის აქებს პაპის წერილის ზოგად ტონს, ამტკიცებს მასში გამოხატულ საეკლესიო მშვიდობის ძლიერ სურვილს, მაგრამ დაუმსახურებელ საყვედურს უწოდებს ბერძნებს მათ დაკარგულ დრაქმასთან, დაკარგულ ცხვართან, ოთხდღიანი ლაზარესთან და ა.შ. ამტკიცებს, რომ ბერძნები კი არ დაშორდნენ ეკლესიასთან ერთობას, რადგან მათ არაფერი ახალი შემოიტანეს, არამედ ლათინებმა; თუმცა, ის აღნიშნავს, რომ ეკლესიებს შორის უთანხმოება ეხება უმნიშვნელო საკითხებს, რომ ისინი გაიყო მცირე მტრულმა დამოკიდებულებამ (parua quaedarn offendicula), რომ ერთი სულისკვეთების ადამიანებისგან მან შექმნა ორი საზოგადოება, რომ დაბრკოლებების მოხსნა და ეკლესიის ერთიანობის აღდგენა ყველასთვის უვნებელია - პაპის ამოცანაა, რომელიც ამ შემთხვევაში იმპერატორის თანაშემწეს ჰყავს ძლიერი პიროვნება. (Ann. Bar. ad. ap. 1154 c. 30–36). ნიკ. პატივცემული, ტ. მე, გვ. 257. მოგეხსენებათ, ფრედერიკ ბარბაროსამ 1164 წელს აიღო რომი და აიძულა ალექსანდრე III გაქცეულიყო ფრაქციაში, დაუპირისპირდა მას ახალ პაპ ვიქტორ IV-ს. ანალი. ბარი. რეკლამა ან. 1166 ნ. 17. ყოველ შემთხვევაში ცნობილია, რომ 1177 წელს ვიღაც ჰუგონ ეთეროდიანუსმა, რომელმაც პაპ ალექსანდრე III-ს გაუგზავნა წიგნი ძისგან სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ და ამ წიგნს ბერძნებთან მრავალი კამათის ნაყოფს უწოდებს, თქვა, რომ, სხვა საკითხებთან ერთად, ზემოხსენებულმა პაპის ლეგატებმა მას მოუწოდეს ბერძნებთან ბრძოლაში. (Ann. Bar. ad an. 1177 n. 38). ენ. ბარი. რეკლამა 1170.ნ. 54. ფაქტია, რომ პაპის საქმეები ამ დროს საგრძნობლად გაუმჯობესდა. ფრიდრიხი იძულებული გახდა 1166 წელს, დიდი დანაკარგებით, გადასულიყო იტალიიდან გერმანიაში და ამ უკანასკნელის საქმეებმა დიდი ხნის განმავლობაში შეაჩერა იგი იტალიაში ახალი კამპანიისგან. ალატ. lib. 11, ქუდი. IX, რ. 664. მის შესახებ ალატს აქვს ინფორმაცია. დე პერ. 661 და 555–558 ალიციუსმა ნასესხებია ბერძნული წყაროებიდან, პატრიარქ მ. ანჩილუსის დიალოგიდან და ანცირიანის ნაშრომიდან. მანუელის მეფობა თავისი ღირსშესანიშნავი თამამი გეგმებით, საკმაოდ ბრწყინვალე საგარეო პოლიტიკასთან მიმართებაში, ბიზანტიის იმპერიისთვის საშინაო პოლიტიკასთან მიმართებაში შორს იყო მომგებიანი. მან არამარტო მოიხმარა მანუელის წინამორბედების, განსაკუთრებით იოანეს მიერ შეგროვებული თანხები, არამედ ხალხი ახალი გადასახადებით გაანადგურა; იტალია, არმია და მანუელის მიმდევრები დიდ ფულს ითხოვდნენ (ნიკ. ჰონ., ტ. I, გვ. 262–265). გარდა ამისა, პროვინციების მაცხოვრებლები ძალიან განიცდიდნენ გადასახადების ამკრეფებს და სამხედრო პოსტებს. დასუსტდა დისციპლინა ჯარებს შორის (იქვე, გვ. 269–271). მისი მეფობა მკვეთრად განსხვავდებოდა მანუელის მეფობისგან. გარეგნულად იმპერია დამცირებული იყო. ნორმანები იღებდნენ ქალაქს ქალაქს და ანდრონიკა უმოქმედო იყო. პირიქით, იმპერიის შინაგანი კეთილდღეობა გაუმჯობესდა, ანდრონიკეს მიერ დიდებულებისადმი დაწესებული სასტიკი დევნისა და სასამართლოს გაწმენდის წყალობით სხვადასხვა პიროვნებებისგან, რომლებსაც უყვარდათ ჯიბის ავსება. მიუხედავად ანდრონოვის უკიდურესი სისასტიკისა, მცირე ხანში ქალაქების მოსახლეობა გაიზარდა, სოფლის მეურნეობა გაუმჯობესდა, საკვების მარაგი გაიაფდა და გადასახადების ამკრეფთა ძალადობა შეწყდა (Vis. history Nik. Hon., ტ. 1, გვ. 408–418). ზოგადად, ანდრონიკის პოლიტიკა მანუილის საპირისპირო იყო. ვერ იტანდა ლათინებს, ზიზღით ეპყრობოდა მათ (იქვე, გვ. 377), უწოდებდა მათ ფეხსაცმლის და სხვა სახელებს (გვ. 400); მას არ ჰყავდა იტალიელებისგან შემდგარი ჯარი: არ უყვარდა საღვთისმეტყველო კამათი (იქვე, გვ. 417). ვიზა. ისტ. ნიკ. პატივცემული, ტ. II, მეფე. არის. ინჟ., წიგნი. 2, ch. 3, 5 და 6. უდანაშაულო. რეგესტა, lib I et lib. II. იხილეთ ღირებულება. მარჯვენა გ. იმპ. ბერძნული ვლადის დროს. ლათინები კონსტანტინოპოლში, დაახლ. ტელევიზიის წმიდა მამას.. ნაწილი XVI. ეს უდავოდ ეკუთვნოდა იმ ადამიანთა უმეტესობას, ვინც ასე ვნებიანად კამათობდა სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ და თვლიდა, რომ ეს იყო ერთადერთი უთანხმოება ეკლესიებს შორის, როგორიცაა, მაგალითად, ანსელმი, გროსოლანი, ევსტრატი ნიკეელი და სხვები. დასავლელთაგან პირველი შეხედულება - ვასილი ახრიდსკის შეხედულებას იზიარებდა წმინდა ბერნარდი. „Ego addo“, წერდა ის, „et de pertioada Graecorum, qui nobiscum unt at non sunt, juncti tide, pace divisi, Quamquaui et In fide claudioaverunt a semitis reclis“ (Annal. Baron, ad an. 1155 n. 35. In Achery Specileg., lib III და VIII. იხილეთ ალგ. გეშ. der Christl. რელიგია. und Kirche von Neander, zweit. ბენდი, II აბთეილი, ს. 620–621, გოთა 1856 წ. გესტა უდანაშაულო. III, გვ. 32. ისტორია. ეკლ. ფლერი., ან. 1215, No. XL. საზარდული, ვიზა. ისტ., T, I, გვ. 338. მისი აღებისთვის ვენეციელები პაპმა განკვეთა ეკლესიიდან, ხოლო ჯვაროსნებმა მიიღეს მკაცრი ბრძანება თაიგულისგან, სასწრაფოდ გაეშურებინათ პალესტინაში, არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ, როგორც პაპმა თქვა. ჯვაროსანთა საქციელი და მხოლოდ 6 ვენეციელი სერიოზულად არ მოეწონა პაპს; ხოლო თავად ჯვაროსნებს შორის ბევრი იყო, ვინც ქრისტიანული ქალაქის, ზარას დაპყრობას ეწინააღმდეგებოდა. – ფლერი. ისტორია. ეკლ. ან. 1202, No. XLVII, XLVIII, L. Michaud. აღმოსავლეთი. სთ. პოხ., ტ. III, გვ.130–141. პირველად ისინი იყვნენ ჯვაროსნების ზარაში გამგზავრებამდე. მაგრამ უფრო ადრეც, 1203 წელს, თავად ალექსეი ანგელოზი პირადად იმყოფებოდა რომში პაპ ინოკენტი III-თან და ვენეციაში, ფილიპესა და პაპის წერილებით (Vis. history. Nik. Hon., ტ. II, გვ. 272–273). რას შეიცავდა ალექსეისადმი მიცემული პაპის წერილი უცნობია. მიშო. აღმოსავლეთი. სთ. პოხ., ტ. III, გვ 130 – 141. ისტ. ეკლ. ფლერი, ან. 1202, No. XLIX. ისინი, ვინც აჯანყდნენ ზარას ალყის წინააღმდეგ, რომელთა შორის ძირითადად გამოირჩეოდა აბატი დე ვო დე სერია, კატეგორიულად ეწინააღმდეგებოდნენ კონსტანტინოპოლისკენ ლაშქრობას. პირიქით, ვენეციელებმა, უკმაყოფილო კონსტანტინოპოლის იმპერატორით, რომელმაც ისინი პიზანებზე გაცვალა (Nick. Hon., ტ. 11, გვ. 270), მთელი ძალით მუშაობდნენ ამ კამპანიისთვის, მათ მოუთმენლად სურდათ ძირი გამოეთხარათ პიზანების სავაჭრო პუნქტები საბერძნეთში; ბევრი სასულიერო პირი შეუერთდა მათ პარტიას. ეს უკანასკნელნი, აბატ დე ლოოზის სათავეში, ამტკიცებდნენ, რომ კონსტანტინოპოლის დაბრუნება კანონიერ სუვერენულთან და მასთან მოკავშირეობა იყო ყველაზე საიმედო საშუალება ქრისტიანების მიერ იერუსალიმის ფლობის უზრუნველსაყოფად. ”ეს მღვდლები, მიშოს თქმით, განსაკუთრებით შეცბუნებულნი იყვნენ იმ იმედით, რომ ოდესღაც ბერძნული ეკლესია რომაულ ეკლესიასთან გაერთიანებული იყო.” ბევრი რაინდი იზიარებდა მსგავს შეხედულებებსა და იმედებს. ფლერი. ისტორია. ეკლ., ან. 1202, No. ლ. ”თუმცა,” შენიშნავს ფლერი, ”ეს არ ნიშნავს, რომ პაპი კმაყოფილი იყო კონსტანტინოპოლით და რომ მას არ გაუხარდებოდა, თუ ეს შესაძლებელი იქნებოდა, რომ კათოლიკეებმა დაიპყრონ ეს ქალაქი სისხლის დაღვრის გარეშე, მაგრამ მას ეშინოდა, რომ ჯვაროსანთა არმია არ დაიღუპებოდა ამ საწარმოში.” ფლერი. ისტორია. ეკლ., ან. 1202, No. ლ. იქვე, ან. 1203, n. LI. „არცერთმა თქვენგანმა, – წერდა იგი ჯვაროსნებზე, – თავს იმ ფიქრით აკოცეს, რომ ნებადართულია ბერძნების მიწის მითვისება ან გაძარცვა იმ საბაბით, რომ ის სათანადო მორჩილებას არ ავლენს წმინდა ტახტის მიმართ. დაპირებები შემდეგი იყო. ალექსეიმ პირობა დადო, რომ ჯვაროსნებს გადაუხდიდა 100 000 მანეთი ვერცხლი და მთელი წლის განმავლობაში ჯარისთვის საკვების მარაგი მიეღო. გააძლიეროს ჯვაროსნები პალესტინაში ლაშქრობის დროს 10000-იანი რაზმით, სირიაში 500 რაინდის მთელი ცხოვრების მანძილზე მხარდაჭერა და ბოლოს და რაც მთავარია ბერძნული ეკლესიის პაპის დაქვემდებარება. ფლერი, ან. 1203, n. LII. ვიზა. ისტ. ვიკ. პატივცემული, ტ. II, გვ.275 – 288. ფლერი, ან. 1203, n. LII. იქვე, ან. 1204, No. 1. ჯვაროსნებმა, როგორც მათი ღვთისმოსავი ზრახვების გულწრფელობის, ასევე ბიზანტიის ახალი იმპერატორის დაპირებების დასტურად, მოითხოვა, რომ აიძულონ ალექსი II, რომის ტახტზე მისი დამორჩილების საზეიმო ფორმალური ვალდებულება და პატრიარქთან ერთად რომში საზეიმო საელჩო გაგზავნა რომის საყდრისთვის. „თორემ, - წერდა პაპი, - თუ იმპერატორი არ დააჩქარებს დაპირების შესრულებას, მაშინ აშკარაა, რომ არც მისი განზრახვა იყო გულწრფელი და არც თქვენი, რომ ეს ახალი დანაშაული დაუმატეთ იმას, რაც უკვე გააკეთეთ“; დასასრულს, მან კვლავ არ მისცა ჩვეული კურთხევა ჯვაროსნებს. ნიკზე. პატივცემულო. ალექსეი, როგორც ჩანს, მტკიცედ დგას ლათინების მხარეს; მაგრამ გასათვალისწინებელია დასავლელი მემატიანეებიც, რომლებსაც, მაგალითად, მიშო იყენებდა. ნიკ. პატივცემული, ტ. II, გვ.301–302. ნიკ. პატივცემული, ტ. II, გვ.291–296 და 303. ნიკ. პატივცემული, ტ. II, გვ. 315. იქვე, გვ.353–355, 426–427. ფლერი, აპ. 1204, No. XIII. თვით ვენეციელი დონიც კი, რომელიც აქამდე თანამოქალაქეებთან ერთად... იცინოდა რომის მუქარასა და ლანძღვაზე, ინოკენტის იმავე სულისკვეთებით წერდა, როგორც ბალდუინი და ბონიფაციუს მონფერატელი. თუმცა, ჯვაროსნები სრულიად გულწრფელნი იყვნენ დარწმუნებულნი რომის ეკლესიისადმი ერთგულების შესახებ მის ინტერესებში; მათ უბრალოდ არ დაასრულეს საუბარი, არ გამოავლინეს სხვა მოტივები, რომლებიც მათ ღვთისმოსავი მისწრაფებებით ეკიდათ და, შესაძლოა, ამ უკანასკნელზე ძლიერიც კი იყვნენ. კომპ. მარჯვენა ეკლესია აღმოსავლეთით მეფობის დროს ლათ. კონსტ. იხილეთ დაახლ. ტელევიზიის ქ მამას, ნაწილი 16, გვ.557–559. კომპ. მარჯვენა გ. იმპ. ბერძნული, ვლადის დროს. ლათ. კონსტ. იხილეთ დაახლ. ტელევიზიის წმინდა მამას, ნაწილი 16, გვ.564–569. ალაცია თავის დე პერპში. თანხმობა. ლიბ. II, ქუდი. XIII, ბ. 194–195 უცნობი ბერძენის ამბავი (ბოლოსკენ). რუდნევა. დისკურსი ერესებისა და განხეთქილების შესახებ რუსულ ენაზე. ეკლესიები, გვ. 239. ნიკ. პატივცემული, ტ. II, გვ. 305. იხილეთ ლათ. imp კონსტ. მედოვი., გვ.15–16. ვიზა. ისტ. ნიკ. პატივცემული, ტ. II, გვ.321–324. ლეო ალატი. დე პერპ. თანხმობა, lib. II, ქუდი. XIII, გვ. 694–695 წწ. რეგეატი. lib. VIII, ეპ. 133. იხ. დაახლ. ტელევიზიის ქ მამას, ნაწილი 16. G. Acrop., 1, 17. იხ. lat, imp. კონსტ.-ში, op. მედოვი., გვ. 65. ნიკ. პატივცემულო. ჩამოთვლის არა მარტო ამ სამეფოებს, არამედ სხვებსაც; ეს იყო ყველაზე მნიშვნელოვანი (იხ. ნიკ. ჰონ., ტ. II, გვ. 411–412 395–396). ლათ. imp. კონსტ. მედოვი., გვ. 68. მურ. VIII, გვ. 716. G. Acrop., გვ. 88. ნიკ. პატივცემული, ტ. პ, გვ.395–397, 411–417. Innoс. lib. XI, ეპოქა. 47. Fleury N. K. 1206, XXVI. თუმცა ლასკარისი ცდილობდა პოლიტიკური ტიპებიდან ლათინურ იმპერატორებთან დაკავშირება; მან თავად დაქორწინდა გარდაცვლილი იმპერატორის ქალიშვილი. გეტრიხი და ფიქრობდა, რომ მისი ქალიშვილი დაქორწინდა რობერტზე, დეპუტატის ძმაზე. გეტრიხი; თუმცა, ბოლო ქორწინება არ შედგა. G. Acrop., გვ. 6, გვ. 18. Marthese Tesaurus, 1, 822. დ. რეინ. ანალი. ეკლ. 1217, No. 13. ამ ხელშეკრულების შესახებ პაპი წერს თეოდორეს: “praecipisti corporali juramento, quod... filius obedieus nobis eras et consueta elementia, qua ecclesia convevit ad se redenotibus gremium aperire te annumerandum duximus inter eclesisiae filios speciales 121, petition”. 22. პაპის წერილში მხოლოდ ნათქვამია, რომ მან თავისი ელჩებისგან შეიტყო მონაზვნებისადმი მიცემული იმპერატორის (nuntios nostros hilariter recepisti et honorifice pertraetesti) ხელსაყრელი მიღების შესახებ და თეოდორეს დაპირების შესახებ, რომ დაემორჩილებინა რომის ეკლესიას (tuanique personam ad. S. R. ecclesiae recepisti, ecclesiaons, devotion a. mattem, nobis obedire proponis, sient devotas filius pio patri). ეს ყველაფერი იმპერატორის და მხოლოდ მისი მორჩილების ნიშნებია. აქ არაფერია ნათქვამი ეპისკოპოსებზე და ხალხზე და პაპი ერთი სიტყვით არ მიანიშნებს იმპერატორის ამგვარ დაპირებაზე. იქვე. რეინ., ან. 1222, No. 16, 17, 25. იქვე, ა. 1223, n. 12–13. Non modo haereudi in sinn ecclesiae, verum etiam suam ili ditionem fiduciario jure addicendi consilium praesetulit. Cui rescripsit Gregorius pium consilium apostolicae gratum acceptumque fore, si illud in opus perduxisut. რეინი, ან. 1232, No. 55. როდესაც ასე ვსაუბრობთ ბერძნებზე, არ ვგულისხმობთ ყველა ბერძენს, რომელთა შორის, უდავოდ, ყოველთვის იყვნენ ადამიანები, რომლებიც ეკლესიის საკითხს უშუალოდ, ფარული განზრახვის გარეშე ეპყრობოდნენ, როგორიცაა, მაგალითად, პ.ჰერმანი; მაგრამ ჩვენ ვგულისხმობთ იმ ადამიანებს, რომლებიც მართავდნენ პოლიტიკას, რომლებიც ყოველთვის არ ერიდებოდნენ ეკლესიის საკითხის მათი პოლიტიკის ინსტრუმენტად ქცევას. როდესაც ლათინთა იმპერატორი გახდა 80 წლის გმირი ცნობილი ი. ბრაიენიუსი, როდესაც ლათინები ტახტზე ასვლით გაცოცხლდნენ, ბერძნებს კი ლათინების განსაკუთრებული გეგმების შიში დაეწყოთ და ნიკეის იმპერატორი გახდა ჭკვიანი და მამაცი იოანე დუკას ვატაკისი. დაახლოებით ერთი წელი იყო გასული მას შემდეგ, რაც ბრენიუსი კონსტანტინოპოლში ცხოვრობდა (ის ტახტზე ასვლიდან 1230-1231 წლებში დედაქალაქში მოსვლამდე ორი წელი დარჩა დასავლეთში) და ჯერ არასოდეს ასწია იარაღი ბერძნების წინააღმდეგ; მაგრამ ეს სიჩუმე მით უფრო საზარელი ჩანდა ნიკეის იმპერატორებისთვის; ამასობაში თავად იოანე ბრაიენიუსს, თავის მხრივ, ეშინოდა ნიკეის იმპერატორების, კარგად ესმოდა მისი იმპერიის სავალალო მდგომარეობა და ამიტომ საერთოდ არ ფიქრობდა რაიმე განსაკუთრებული გაეკეთებინა ნიკეის ძლიერი იმპერატორის წინააღმდეგ. ამგვარად, ორივე მოწინააღმდეგეს ერთმანეთის ეშინოდა და ამიტომ მშვიდობიანი მოლაპარაკებისკენ იყო განწყობილი. AUat. დე რეგ. ennsene, lib. 11, ქუდი. XIII, ბ. 194, 195. ნება მომეცით, - წერდა ის, - სიმართლე გითხრათ: ჩვენი განხეთქილება მოვიდა ტირანთა ჩაგვრისგან, რომლის ბრალიც თქვენ ხართ და რომის ეკლესიის გამოძალვის შედეგად, რომელიც დედისაგან გახდა დედინაცვალი, რომელიც დაივიწყებს უფლის სიტყვებს: „ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“, მკლავებს აწვდის მხოლოდ მათ, ვინც მის წინაშე უფრო ამცირებს და ამცირებს. მით უფრო დამცირებულები და მორჩილნი არიან მის წინაშე... განსაკუთრებით გვაცდუნებს, რომ მხოლოდ მიწიერ საქონელზე ხარ მიჯაჭვული, რომ ყველგან... შენთვის აგროვებ ოქრო-ვერცხლს... შენ აიძულებ სამეფოებს ხარკი გაიღონ, ვაჭრობით აძლიერებ ფინანსებს“... მათემ. პარიზი, ან. 1237, ფ. 386. ფლერი, ან. 1232, ტ. XVII, გვ. 44–47. რეინ. Annul, eccl., an. 1333, No. 5 და ა. 1234, No. 36, 37 ზე caet. ამ ყველაფრიდან ჩანს განსხვავება ხედებსა და მიმართულებებში ორივე მხრიდან. ლათინები, თუმცა პრაქტიკული ორიენტაციის მქონე ადამიანები, დოგმატურ კითხვებს ყოველთვის ადვილად უყურებდნენ. ბერძნები ამ საკითხს სულ სხვანაირად მიუდგნენ. ნუნიციოზები, როგორც ჩანს, ყველაზე მეტად იმპერატორისგან ელოდნენ წარმატებას მოლაპარაკებებში. ფლერი, ან. 1234, ტ. ХVII, გვ. 63–77 წწ. აქტა ნუნციორი ქალბატონი ვადინგი, ან. 1233, No. 12. ფლერი, ან. 1234 ტ. XVII, გვ. 81 et caet. იმპერატორი ბრაიენიუსი ავად იყო; წავიდა თითქმის ყველა რაინდი, რომელიც მის ჯარში იყო; ვენეციელების, პიზანების, ანკონიელების და სხვა იტალიელების გემები მზად იყვნენ გასასვლელად, ზოგი კი უკვე წასული იყო; ლათინები ყველა მხრიდან მტრებით იყვნენ გარშემორტყმული. ასეთ ვითარებაში გასაკვირი არ არის, რომ ნუნიციოსებმა მიიღეს სრული თანხმობა ნიკეის იმპერიაში მეორე მოგზაურობაზე ლათინური პატრიარქისა და იმპერატორისგან. იქვე. Vading, 1233, პუნქტი 6–15. Fleury-ში, იქვე. იმპერატორმა შეხედა ეკლესიების გაერთიანების საკითხს. როგორც ჩანს, ძალიან მარტივად, არ განასხვავებდა მას სხვა დიპლომატიური საკითხებისგან, რომლებიც ჩვეულებრივ წყდებოდა ორივე მხარის ურთიერთდათმობით. - მეფეებს, - უთხრა მან მონაზვნებს, - ჩვევა აქვთ, როცა რომელიმე ადგილსა თუ პროვინციაზე კამათობენ, ურთიერთდათმობაზე წავიდნენ... ეს, მეჩვენება, რა უნდა გაკეთდეს თქვენსა და ჩვენს ეკლესიას შორის დავაში. იქვე. ვადინგს. 1233.ნ. 21. ფლერი, ან. 1234, t XVII, გვ. 81 და სხვა. ფლერი დაწვრილებით მოგვითხრობს ნიკეასა და მემფეაში მომხდარ მოვლენებს. ავტორი მუდმივად საყვედურობს მართლმადიდებლებს ორაზროვნებასა და გაერთიანებაზე მოლაპარაკებისთვის მხოლოდ დროის მოპოვების განზრახვაზე; მაგრამ ამ შემთხვევაში ის ნახევრად მაინც უსამართლოა. ენერგიის ნაკლებობა არ არის ორმაგი აზროვნება. უფრო მეტიც, აუცილებელია საბჭოს ქმედებები განვასხვავოთ იმპერატორის ქმედებებისგან, რომელსაც დიდი გავლენა ჰქონდა საბჭოს სხდომების მიმდინარეობაზე. თვით საკათედრო ტაძარში კი ერთი სახის დანახვა შეუძლებელია; ეჭვგარეშეა, იყვნენ ისეთი გულწრფელები, როგორიც იყო პატრიარქი ჰერმანი; იყვნენ სხვები, არც ისე ნათელი პიროვნებები, როგორც წინა. - უკანა გზაზე, როცა მონაზვნები უკვე საკმაოდ შორს იყვნენ ნიმფეასგან, მათ პატრიარქისა და იმპერატორის მოციქულებმა დაასწრეს და პატრიარქის სახელით მოითხოვეს მონაზვნებისაგან მართლმადიდებლური აღსარება, რომელშიც ასახული იყო ევქარისტიის ზიარების სწავლების წესები, ლათინური ევქარისტიის ზიარებისთვის. რატომღაც ნუნიციებს სურდათ ასეთ მოთხოვნაზე დათანხმება; დიდი ხვეწნის შემდეგ, ისინი მაინც დანებდნენ. მან ასევე იბრძოდა რამდენიმე ომი ბრიენიუსთან და ყოველთვის გამარჯვებული გამოდიოდა. ბრაიენიუსის (1237) გარდაცვალების შემდეგ, ბალდუინ II-ის (1237–1261) დროს მან საბოლოოდ დაიკავა ლათინური იმპერიის ყველა ტერიტორია და ბალდუინს დარჩა მხოლოდ კონსტანტინოპოლი. ფლერი, ან. 1249, ტ. XVII, გვ. 436–437 წწ. აქამდე ჩვენ აღვწერეთ ეს ურთიერთობები ნიკეასა და რომს შორის ფლევრის ისტორიის მიხედვით (ციტ. Vading, an. 1249. Boll. 19 March, t. 8, p. 6O). ფლერი ამბობს, რომ ბერძ. აპოკრისელები იძულებულნი გახდნენ უკან დაბრუნებულიყვნენ, ძარცვისა და ომების გამო ვერ შეძლეს რომში მისვლა. ილია მინიათი (ცდუნების ქვა), პირიქით, გადმოსცემს ყველაფერს, რაზეც ჩვენ ვსაუბრობთ შემდგომში, ანუ იმაზე, რომ ბერძენი ელჩები რომში ჩავიდნენ და იქიდან პასუხი მოიტანეს. თუ არ გაითვალისწინებთ ვლემიდის ოჯახის ინდივიდებს. ვის.-ისტ. პაჩიმ., გვ.338–339. რომ ასე იყო მთელი პერიოდის განმავლობაში ლიონის საბჭოდან ფლორენციის კავშირამდე, მოგვიანებით დავინახავთ. ახლა მხოლოდ რამდენიმე ფაქტს მივუთითოთ. ხალხი გაერთიანების ჩემპიონს მ.პალეოლოგს, მათ იმპერატორს ართმევს დაკრძალვას, ხოლო მისი ვაჟი, რომელსაც მამა უყვარდა, იძულებულია დაემორჩილოს ხალხის ნებას (Vis. history of Grigor, გვ. 117). ვარლაამმა, ანდრონიკე III უმცროსის ელჩმა, პაპს 1339 წელს აღიარა, რომ იმპერატორმა ის ფარულად გაგზავნა დასავლეთში, იმ ხალხის შიშით, რომლებიც მზად იყვნენ მისი მოკვლა რომთან გაერთიანების მცდელობის გამო. Imperator - ამბობს ის - non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum, quoniam, si manifestaset se, multi ex principium suis etiam, ex popuio, timentes, ne forte si ipse vellet, sicut fecit M. Palaeologus, quaererent opportunitatem interficiendiill. რეინ. ან. 1339 ნ. 19 და. ლეო ალატი. მე პირადად. მინუსები. გვ. 799. ასევე აღსანიშნავია პეტრარქის წერილი პაპისადმი, რომელშიც იგი მოუწოდებს პაპს კონსტტის ახალი დაპყრობისკენ. მუსლიმების ბერძნებთან შედარებისას ის აღმოაჩენს, რომ ბერძნები უფრო მტრულად განწყობილნი არიან ლათინების მიმართ, ვიდრე მუსულმანები. "ესენი მტრები არიან, ესენი მტრებზე უარესი სქიზმატები არიან... თუ რომელიმე ჩვენგანი შედის მათ ბაზილიკაში, ისინი ასუფთავებენ ამ ბაზილიკებს, თითქოს შებილწულები არიან ადამიანის სისხლით ან სისასტიკეებით", - რეინი. აპ. 1366 პუნქტი 24. ბოლოს ყველამ იცის ბერძნების საქციელი. ხალხი იმპერიის საბოლოო დაცემის დროს, როდესაც თურქები უკვე იდგნენ დედაქალაქის კედლების ქვეშ. შემდეგ კი ლათინებთან ალიანსზე ფიქრიც არ სურდათ, თუმცა ეს იყო ხსნის ერთადერთი საშუალება. ეს შეხედულება ზოგჯერ შერეული იყო პოლიტიკური გათვლებისადმი მეტ-ნაკლებად გაუცნობიერებელ ვნებასთან. ისინი, ვინც გულწრფელად სურდა სამშობლოს სიკეთეს, ბუნებრივად მიდრეკილნი იყვნენ დადებითად ეყურებინათ მის მიღწევის საშუალებებზე, ანუ რომის ეკლესიაზე, პაპზე. პახიმ. გვ. 337. ჩვენ ვსაუბრობთ თითქმის პაჩიმერის სიტყვებით. იქვე. გვ 338–339. ჩვენ კვლავ ვსაუბრობთ თითქმის პაჩიმერის სიტყვებით. სიცილიური მეფე, რომელიც, თუმცა, ამ ათწლიანი პერიოდის ბოლოს მოქმედებდა მ.პალეოლოგუსის წინააღმდეგ საქმიანობის სფეროში. პაჩიმ, გვ.191, 329–330. რეინ. 1263, პუნქტი 23. მიქაელ პალეოლოგოსის მიერ მიცემული პაპის გეგმები უფრო საშიში უნდა ჩანდეს, რადგან თავად ლუიმ დაასახელა ასეთი წინადადების მიზეზი ურბანის მხრიდან, რომელმაც გამოუცხადა პაპის მონაზონებს სურვილი დაეხმარონ ლათინთა იმპერატორს წაღებული იმპერიის დაბრუნებაში. ასე რომ, როცა რომში ამ ვითარების შესახებ ცნობა მიიღეს, რომიდან სასწრაფოდ გაგზავნეს პაპის ლეგატი, რომელსაც უფლება ჰქონდა ლუდვიგთან და საფრანგეთის ეპისკოპოსებთან მოლაპარაკება აღმოსავლეთში ლათინური იმპერიის აღდგენისა და კონსტანტინოპოლის წინააღმდეგ ჯვაროსნული ლაშქრობის შესახებ. რეინ. რეკლამა ან. 1263, No. 26 და 32. ურბანი წერს იმ სარგებელს, რასაც პაპთან კავშირი და მეგობრობა წარმოადგენს სუვერენებისთვის, ურბანი წერს: „თუ მათ შორის ომი ან სხვა განხეთქილებაა (სუვერენები), რომაული ეკლესია, როგორც დედა, მათ შორის მიირბენს, ართმევს მათ იარაღს და ავალდებულებს მშვიდობისაკენ თავის ხელისუფლებასთან. აჯანყდით მათ წინააღმდეგ, მაშინვე მიმართეთ რომის ეკლესიას, სთხოვეთ მას რჩევა და დახმარება და, რა თქმა უნდა, მიიღებს მისგან სიმშვიდესა და სიმშვიდეს. იქვე. A. 58. 60. 61 – 64. ბალდუინმა, სხვადასხვა სახის მიმართვებით, დაარწმუნა ჩარლზ ანჟუდან დაიპყრო აღმოსავლეთის იმპერია, სხვა საკითხებთან ერთად, დაპირებით გადასულიყო მისი და მისი შვილის უშვილო სიკვდილის შემთხვევაში (ფილიპე, პირდაპირი მემკვიდრე - კონსტანტინოპოლის ტახტის პრეტენდენტი, დაქორწინებული ჩარლზის ქალიშვილზე) და ჩარლზ ბიზანტინეს უფლისწულის უფლება. რაია, რეკლამა. 1270, No. 2 – 3 – 4 და შემდგომ. როდესაც ლუი უკვე სასიკვდილოდ ავად იყო, მ.პალეოლოგუსის ელჩები კვლავ მივიდნენ მის ბანაკში, რომელიც მდებარეობს აფრიკის სანაპიროზე. ლუი მალე გარდაიცვალა და ბერძენი ელჩები ხელცარიელი დაბრუნდნენ სახლში. პახიმ. წიგნი, თავი 8 9. რეინ. რეკლამა ან. 1272 წ. 21–25. რეინ. ანალი. 1272, No. 25 et caet – 30. სხვა საკითხებთან ერთად, ის სთხოვს პატრიარქს მის დაქვემდებარებაში მყოფ სასულიერო პირებთან ერთად 1274 წლის ზაფხულში დაგეგმილ მსოფლიო კრებაზე მისვლას. თუმცა, მხოლოდ მომდევნო 1273 წელს უპასუხა. მან უპასუხა გრიგოლ X-ის წერილს სრული თანხმობით. მამის ყველა წინადადება. რეინ. 1273 ნ. 44 და კვ. თუმცა, როგორც ვნახეთ, ამას მხოლოდ ვატაკისი ითხოვდა, ლათინებს დაუთმო უფუარი პურის გამოყენება ე.წ. ორივე მხარეს დათმობით. ეპისკოპოსებმა, როგორც ვიცით, სრულიად უარყვეს ვატაკისის შემოთავაზებული გარიგება ლათინებთან. ვიზა. ისტ. პახიმ. გვ 339–346. ორი ნაშრომი იგივე სახელწოდებით: „de processions Spiritus sancti:“ Allatii Graec. ორთ. ტ. 1. ბლემიდი ამ ნაშრომებში ამტკიცებდა, რომ თუ ბერძენი მამები, სულიწმიდის მსვლელობაზე საუბრისას, პირდაპირ არ იყენებდნენ ფორმულას: ძისგან, მაშინ მათ ჩვეულებრივ ფორმულას ძის მეშვეობით ყოველთვის იყენებდნენ ისინი იდენტური გაგებით ძის ფორმულით. ჩვენ შევეცდებით დავადასტუროთ Veccus-ის ჩვენი დახასიათება ფაქტებით ქვემოთ, ლიონის კავშირის ჩვენი მიმოხილვის დასასრულს. პალეოლოგოსის წერილი პაპს მთავრდება შემოთავაზებული მსოფლიო კრებაზე მისი ელჩების გარდაუვალი წასვლის შესახებ. რეინ. 1273 ნ. 44 კვ. ამ წერილს პაპმა მიხაილს ღრმა სიხარულის გამოხატვით უპასუხა, მაგრამ არ მალავდა უნდობლობის გრძნობას პალეოლოგუსის მშვიდობისმოყვარე მისწრაფებების გულწრფელობაში. რეინ. 1273 ნ. 50. საკროსი. მინუსები. გროსარტი XI გვ. 961. ხელმოწერებს ასეთი ფორმა ჰქონდა: ეფესოს მიტროპოლიტი ჩემი საკათედრო ტაძრით, აიინის მიტროპოლიტი ჩემი კათედრალით და ა.შ. საკრ. მინუსები. გროსარტი რ. 968. ლიონის საკათედრო ტაძარი, რომელიც 6 შეხვედრისგან შედგებოდა, ბერძნების მოსვლამდეც გაიხსნა. მისი პირველი შეხვედრა იყო 7 მაისს, მეორე 18 მაისს და მესამე 7 ივნისს. მხოლოდ მეოთხე შეხვედრაზე მივიდნენ ბერძნები, დატოვეს კონსტანტინოპოლი იმავე წლის მარტის დასაწყისში და ჩავიდნენ ლიონში 24 ივნისს. ასე რომ, 29 ივნისს, პეტრესა და პავლეს ხსენების დღეს, პაპის მიერ წირვის დროს, პატრიარქი ჰერმანი ბერძენ მთავარეპისკოპოსთან ერთად. კალარიამ და პაპის ორმა აღმსარებელმა, რომლებმაც იცოდნენ ბერძნული, მღეროდნენ სიმბოლო ბერძნულად და ამავე დროს სამჯერ გაიმეორეს რწმენის წევრი სულიწმიდის შესახებ და დაამატეს "და ძისაგან". პარალელურად პატრიარქი სხვა ბერძნებთან ერთად პაპის პატივსაცემად ქების ლექსებს მღეროდა. მინუსები. გროსარტი. გვ. 957 და კვ. როგორც ლიონის კავშირის შესახებ სტატიების ავტორი ფიქრობს l’Union Chretienne-ში (1861 No. 25), თუმცა პაჩიმერის სიტყვებიდან უფრო მეტად შეიძლება დავასკვნათ, რომ ქვემოთ აღწერილი ყველაფერი ელჩების წასვლის შემდეგ მოხდა; ხოლო ამ უკანასკნელ გარემოებაზე თავად პაჩიმერი საუბრობს მ.პალეოლოგოსის სისასტიკეებზე, რაზეც ახლა ვისაუბრებთ. და ძირითადად, ალბათ, იმიტომ, რომ ეშინოდათ ხალხის, ვისგანაც შესაძლებელი იყო პაპის პრიმატის აღიარება და გასაჩივრების უფლების დამალვა, მაგრამ ხალხის გაბრაზების გარეშე შეუძლებელი იყო პაპის ხსენება საჯაროდ ღვთისმსახურების დროს. იმ საბაბით, რომ იმპერატორი, როგორც კონსტანტინოპოლის დამპყრობელი, არის ქალაქის ყველა სახლის მფლობელი და ამიტომ, როგორც თავის საკუთრებას, აძლევს მათ თავის მიმდევრებს; პირიქით, ის ართმევს მათ ოპონენტებს, გარდა ამისა, ითხოვს ანაზღაურებას იმ დროის განმავლობაში, რაც მათ სახლებში ცხოვრობდნენ. იქვე, გვ. 364. მაშასადამე, ეს უკვე იმ დროს იყო, როცა ელჩები საბჭოში მივიდნენ. ასე ასახავს პაჩიმერი ბერძნული ეკლესიის მდგომარეობას ელჩების ლიონის საბჭოდან დაბრუნების შემდეგ: „იმ დროიდან საეკლესიო საქმეები სრულ გაუგებრობაში ჩავარდა; ხალხმა დაიწყო ერთმანეთის გაუცხოება და ამასობაში. როგორ უნდოდა კომუნიკაცია საჯარო შეკრებებზე, სხვები ამბობდნენ: არ შეეხოთ, შეხების ქვემოთ, და არ სურდა, რომ ეს ჭურჭელი გაგრძელდა. განხეთქილება დღითიდღე მატულობდა, ვინც გუშინდელს ეთანხმებოდა, დღეს მას გვერდი აუარა... იგივე ადამიანები, რომლებიც ერთნაირად არ ეთანხმებოდნენ ყველა მეორე მხარეს, ასევე უთანხმოდნენ ერთმანეთს და წვლილი შეიტანეს ზოგს ასე, ზოგს სხვაგვარად, ზოგს უბრალოდ, ზოგს დიდი ეჭვიანობით. იღლიის. გვ 369–370. პაჩიმერის თქმით, ეს პარტია იმპერატორისა და პატრიარქის გარდა შედგებოდა. მხოლოდ რამდენიმე მათთან დაახლოებული ადამიანი: „გარდა ერთი მეფისა და პატრიარქისა და ზოგიერთი მათთან ახლოს, ამბობს პაჩიმერი, ყველამ უარყო სამყარო“. გვერდი 467 სახელმწიფო სახლის შენობა. პახიმ., გვ. 364. ასე რომ, 100-მდე ბერი, მრავალი აბასი და 8 ეპისკოპოსი შეიკრიბა პატრას დუქსში, რომლებმაც გამართეს კრება უნიატების წინააღმდეგ. რეინ. 1278 ნ. 13. 14. „უმრავლესობა, გრეგორის ამ გაქცეულებზე რომ ვთქვათ, იყო საღი აზრის არმქონე ხალხი, ბრბო და ვაჭარი…, მიმოფანტული ყველგან მთელ სამყაროში, სადაც ქრისტიანების ყოლის იმედი ჰქონდათ, ვგულისხმობ პელოპონესში, აქაიაში, თესალონიკში, კოლხეთში და საერთოდ იმ ადგილებში, სადაც მეფის ძალაუფლება არ ვრცელდება. გვერდი 121. როდესაც შეიარაღებულ კაცებზე, რა თქმა უნდა, ვერ იმოქმედა ვეკუსის საეკლესიო ანათემამ და პაპის ლეგატებმა, რომლებიც იმპერატორმა გადაწყვიტა მათ წინააღმდეგ გამოეყენებინა, და როდესაც მ. პალეოლოგოსმა მათ ომი გამოუცხადა, მაშინ გაირკვა, რომ ადამიანები, რომლებსაც იმპერატორი ანდობდა თავის ჯარს, აღმოჩნდნენ მოღალატეები სწორედ რელიგიური მიზეზების გამო (P. 1278 n 13. 14.). როდესაც მათ ჰკითხეს, რატომ გააკეთეს ეს, მათ საჯაროდ უპასუხეს, რომ მათი საქციელის მიზეზი მათ მიერ შეძულებული კავშირი იყო; რისთვისაც სასტიკად დაისაჯნენ. ესენი იყვნენ კანტაკუზენოსი, იოანე პალეოლოგოსი, იოანე ტარხანიოტი, კოლოიოან ლასკარისი, ისააკ რაული და სხვები. "აღშფოთებაში მონაწილეობა მიიღო იმპერატორის ბევრმა კეთილშობილმა ქალმა და იმპერატორის ახლო ნათესავმა, როგორც მ. პალეოლოგუსის სიტყვებიდან არის ჩაწერილი. მისი ერთ-ერთი და, ორი დისშვილი, სევასტოკრატორის ქვრივის რძალი. იმავდროულად, ეს პატიმრები (ანუ ქალები და ზემოაღნიშნული მსახურები) არ იყვნენ სასამართლოს თანამდებობის პირები. მტრის წინააღმდეგ ჯარის გაგზავნის საფრთხის წინაშე აღმოჩნდებოდა, რომ მიტოვებულიყო მათგან, ვისაც სარდლობა ანდო“. – რეინი 1277.ნ. 60. – ვადინგი. 1279.ნ. 2 3. ისტორია. დე ი'ეგლისი. ფლერი ან. 1278, No. XXIII. ჩვენ არ შეგვიძლია და ჩვენი მუშაობის მოცულობა არ გვაძლევს საშუალებას მივაკვლიოთ ზუსტად როგორ, რა კონკრეტული გარემოებების გავლენით ჩამოყალიბდა ეს პარტიები და რა ქმედებებით გამოიჩინა თავი თითოეულმა მათგანმა თავიდან. ჩვენ უბრალოდ წარმოვიდგენთ მხოლოდ იმას, რაც გამოჩნდა; კითხვა, როგორც ირკვევა, მიგვაჩნია, რომ გვაქვს უფლება არ გადავწყვიტოთ. რეინი, რეკლამა. 1277.ნ. 27. 30. 34. პაჩიმერის ცნობით, ჩარლზი პაპს ფეხებთან ესროლა; თხოვნებზე უარის მიღების შემდეგ, იმედგაცრუებული ღრღნიდა კვერთხს, რომელიც ხელში ეჭირა. ვიზა. ისტ. პახიმ., გვ. 379. ალატ. თანხმობა. რ. 730. ჩვენ კი ვხედავთ, რომ მალე პაპი ფარულ კავშირში დადებს აროგონის მეფეებთან მ.პალეოლოგოსთან და პეტრესთან კარლ ანჟუელის წინააღმდეგ. ვეკუსის ნაწერები შეგროვებულია ლეო ალიასის მიერ თავის ნაშრომებში "Graec Orthod". ტ. I და II. ვეკუსმა დაწერა ხუთი დისკუსია პაჩიმერის მიხედვით (პაჩ. წიგნი 6, თავი 23), ფაბრიციუსის მიხედვით - ექვსი დისკუსია სულიწმიდის შესახებ (Bibl. Graec. Alb. Fabricii გვ. 384). თავად ვეკუსის თქმით, ამ დროს იგივე იყო, რაც წმინდა გრიგოლ ნოსელის დროს, ანუ ყველა და ყველგან კამათობდა სულიწმინდის მსვლელობის შესახებ. ის ასევე მოწმობს, რომ ამ კამათის მწვერვალზე ლათინური სახელი ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანის სახელს. - გრეკი. ორთ. ტ. II. იღლიის. 446. – იოანე ვეკოსი ამ დროს, პაჩიმერის თქმით, „მზად იყო ყველაფერი გაეკეთებინა იმპერატორის მოსაწონებლად: რადგან რთულ გარემოებებთან გაცნობის შემდეგ მან სრულიად შეიცვალა ხასიათი“. გვერდი 457. თან ახლდა იმპერატორს მოგზაურობაში და ესწრებოდა მის სისასტიკეს. ამ ხნის განმავლობაში მას მოუწია დიდებულები მანუელისა და ისაკის მოსმენა, რომლებიც მხედველობის დაკარგვისთვის ემზადებოდნენ, მწარე საყვედური იმისა, რომ მათი ნამდვილი რწმენა არ განსხვავდებოდა მისი წინა რწმენისგან, რომ ჯაჭვებში ყოფნისას მას უფრო სწამდა, ვიდრე პატრიარქალური ღირსების. პაჩიმ, გვერდი 447. პატივს ვცემ, - ეუბნება პაპი მიქაელის ელჩებს, თქვენი მეცნიერის დამცველებს, რადგან სჯობს იყო შეგნებული და თავისუფალი სქიზმატი, ვიდრე სიზმარში ცხოვრება; მაიკლის სისასტიკით ცნობილი მსხვერპლი იმსახურებს ჩემს სრულ თანაგრძნობას.” მოდით, კიდევ ერთხელ შევეხოთ ამ ღირსშესანიშნავ პიროვნებას. აქამდე ჩვენ მას როგორც რელიგიურ მოღვაწეს ვუყურებდით. ამ თვალსაზრისით, მ.პალეოლოგუსი უდავოდ არ იმსახურებს თანაგრძნობას და არ იწვევს საკუთარი თავის პატივისცემას. სხვა საქმეა, თუ მას როგორც სახელმწიფო მოხელეს შევხედავთ. ის მშვენიერი, ნიჭიერი სუვერენული იყო, მაგრამ ძალიან რთულ პერიოდში ცხოვრობდა. თუ გვახსოვს, რომ მთელი თავისი მეფობის განმავლობაში იგი ყველგან გარშემორტყმული იყო პოლიტიკური მტრებით და რომ ის, როგორც ინტელექტუალური და ენერგიული ადამიანი, რომელიც ვერ ახერხებდა პასიურად რეაგირებას ამ მდგომარეობაზე, განსაკუთრებული პოლიტიკური ტაქტით იცოდა, როგორ გამოეყენებინა ერთადერთი საშუალება, რაც მის ხელში იყო - განიარაღება მისი მტრების უმეტესობა გონებრივი სათნოებები და ამ მხრივ ჩვენ ვერ ვგრძნობთ მის მიმართ პატივისცემას. 20 წლის განმავლობაში (1201 - 1261) 8 პაპის ქვეშ მან შეძლო დასავლეთის შეკავება. აიღო კონსტანტინოპოლი (1261), პაპ ურბან IV-ის მეთაურობით, რომელიც ადრე იყო კონსტანტინოპოლის ლათინური პატრიარქი, იგი მაშინვე აღმოჩნდა ყველა მხრიდან მტრებით გარშემორტყმული. ურბანი იარაღს მთელ დასავლეთს მის წინააღმდეგ: ის ბრძანებს ფრანცისკანელთა ორდენს საფრანგეთში (Rayn. 1262 n. 37–38), რომ გახდეს მრავალი სხვა კატალაჰის ეპისკოპოსი. რეგიონები (იქვე 1264 n. 55–56) მიმართავს ხალხს ჯვრის მოწოდებით, კამპანიით, ინდულგენციებს ჰპირდება, ბრძანებს ფულის შეგროვებას ბალდუინის სასარგებლოდ (Ibid. 1262 n. 38 et 1264 n. 19), განკვეთს გენუელებს3, მიქაელებს12 (I6, მიქაელები 19). 16), ნებას აძლევს უილიამ აქაიას აღთქმებიდან, რომ არ შეებრძოლოს პალეოლოგოსს (პახ.. წიგნი 1, თავი 3), არწმუნებს ლუი IX გახდეს შემოთავაზებული სამხედრო-რელიგიური ექსპედიციის ხელმძღვანელი საბერძნეთში (Rayn. 1262 n. 39). ვენეციელებმა და უილიამ აქაიელმა, პაპის აღელვებულმა, მალევე ასწიეს ხელები (Lebeau Hist, du Bas. emp. t. 18, liv. 100, ch. 18); გენუელები ჩქარობენ მიხეილთან ალიანსის მიტოვებას. (იქვე თავ. 20); ეპიროსის დესპოტი მიქაელი ეძებს ბიზანტიის გვირგვინს და ამ მიზნით მუდმივად მტრულად მოქმედებს იმპერიის წინააღმდეგ (ფახ. წიგნი 1. თავი 30, წიგნი 3. თავი 16. გრიგ. 4, 9); ირინა, ბულგარეთის მეფის კონსტანტინე ტექის (მიქაელის მიერ დაბრმავებული იოანეს და) ცოლი ქმარს შურისძიებისკენ უბიძგებს (პახ. 3, 8. გროტ. 4, 6); გარდა ამისა, დარბევები მუსლიმებისგან (პახ. 1, 8. 3, 21–22). მაშინაც კი, თუ მამამ ვერ შეძლო დანაშაულის აღძვრა. კამპანია (Lebeau t, 18 liv. 100 ch. 17. Rayn. 1263 n. 19–21), მაშინ მხოლოდ ეს მტრები: ვენეციელი, გენუელი, უილიამ აქაიელი ერთ მხარეს, ეპიროსის დესპოტი, ბულგარელები და მუსულმანები და ა.შ. საკმარისი იყო იმისათვის, რომ შეეშინებინა თუნდაც ვაჟკაცები, რათა სულ მცირე ძალით შეემცირებინა იგი. დასავლეთიდან. აქედან გამომდინარე, ხშირი საელჩოები მ.პ. რომში (Rayn. 1263 n. 23–28 n. 1264 58–72 et sequ. ერთი პაპ ურბანის ქვეშ, მინიმუმ სამი M.P.-დან და ორი რომიდან). ამასობაში მიქაელი არ წყვეტს წარმატებით ბრძოლას კუნძულებზე ლათინური მმართველობის ნარჩენებთან, ომში მისი წარმატება და რომში მისი საელჩო პაპს უბიძგებს შეაჩეროს უილიამ აქაელი (Lebeau t. 18. liv. 100 ch. 20) და ვენეციელებს დაუშვას ზავი მიქაელთან. ასე რომ. arr. რამდენი წელი ახერხებდა მიხეილის დაცვას დასავლეთისგან; მას მხოლოდ დასავლეთთან ურთიერთობის შენარჩუნება შეეძლო. მან მათ მხარი დაუჭირა ურბანის მემკვიდრე კლემენტ IV-სთან (Rayn. 1267 p. 66-67. p. 72-80), კარდინალების ანკლავით, რომლებიც მართავდნენ მის შემდეგ (Ibid. 1270 n. 1–4 et sequ.), Louis IX (Ibid. et. et. 12272 სულ ცოტა 12272 წლებში). ამ ურთიერთობებით მან შეძლო შეეკავებინა არა მხოლოდ წინა, არამედ ახალი მტერიც, რომელიც აღძრა ბალდუინმა - ჩარლზ ანჟუდან, მიუხედავად ამ უკანასკნელის ყველა შუამდგომლობისა რომში, ბიზანტიასთან ბრძოლის ნებართვისთვის. 1272 წლიდან (გრიგოლ X-ის დროს) ყველა ყოფილი მტერი ისევ ემზადება მასზე თავდასხმისთვის, რომლებიც არათუ არ აკავებდნენ, არამედ წახალისებულნი იყვნენ რომის მიერ: დასრულდა ვენეციელებთან ზავის პერიოდი; ჩარლზ ანჟუელი გაერთიანდა მათთან; პაპმა სხვა დასავლელი სუვერენები შეიარაღა. აღარ არსებობდა დასავლელი მტრების იმავე საშუალებებით შეკავების შესაძლებლობა; საჭირო იყო გადამწყვეტი საშუალებების, ფორმალური გაერთიანების (ლიონის საბჭო) დადებას. მაგრამ ამ გადამწყვეტი ნაბიჯით ჩვენ განვაიარაღეთ მისი დასავლელი მტრები, მან იმავდროულად, საბერძნეთის იმპერიაში გაერთიანების შედეგად გამოწვეული არეულობის წყალობით, ძლიერი იარაღი მისცა მის აღმოსავლელ და ჩრდილოელ მტრებს: თელაზე სხვადასხვა პრეტენდენტებს. ძროხა, დესპოტების ოჯახში: ეპიროსი, ტრაპიზონი, პატრას დუკა; თავად კავშირის მოწინააღმდეგეები მიმართავენ ამ სუვერენებს (მაგალითად, რეინ ტრაპიზონელი, 1278, პუნქტები 13–14) იმპერატორის წინადადებით. ტახტი; მიქაელს ასევე ემუქრება ბულგარელების მოკავშირეობა სულთანთან კავშირის მოწინააღმდეგის - ბულგარეთის მეფის მეუღლის მარიას ინიციატივით (ევლოგიუსის ასული პალეოლოგოსის დის. პაქს. წიგნი 6, თავი I). მაგრამ მიხაილმა მოახერხა ამ ვითარებიდან თავის დაღწევა, მისი გამბედაობისა და პოლიტიკის წყალობით. როგორც ჩანს, ფარშევანგის მიერ განკვეთის შემდეგ (1281 წ.) მიხეილს საბოლოოდ უნდა დაეკარგა დალო; მისი მთავარი დასავლელი მტერი, ჩარლზ ანჟუ, კვლავ იარაღდება მის წინააღმდეგ; მაგრამ კვლავ ეხმარება მას პოლიტიკაში გამბედაობა, მან ბრწყინვალე გამარჯვება მოიპოვა ჩარლზზე - ეს იყო მისი უკანასკნელი ბედი (დ. 1282 წ.). ამრიგად, როგორც სახელმწიფო მოხელე, მიხეილი ღირსეულად მუშაობდა თავის სფეროში. მასზე სწორი მსჯელობისთვის აუცილებელია მისი, როგორც სახელმწიფო მოღვაწის გამორჩევა რელიგიურისაგან და, გარკვეულწილად, მისი ზნეობრივი ხასიათის ნაკლოვანებების გამართლება იმდროინდელი გარემოებებით. მისი ვაჟისა და მემკვიდრე ანდრონიკოსისთვის ადვილი იყო უფრო მორალური ყოფილიყო იმის შემდეგ, რაც მამამ გააკეთა იმპერიის დასავლეთიდან უსაფრთხოებისთვის. მ.პალეოლოგუსის განკვეთამ გაათავისუფლა მისი მოწინააღმდეგე ჩარლზის ხელები; ჩარლზმა მაშინვე გადაწყვიტა შეტევა ბიზანტიის იმპერიაზე როგორც ხმელეთიდან, ასევე ზღვიდან. მაგრამ მაიკლმა, თავისი პოლიტიკის ჭკვიანური შემობრუნებით, დაამარცხა თავისი ძალები, წამოიწყო ომი მის წინააღმდეგ სიცილიაში და ამით გადაიტანა თავისი ძალების ნახევარი. ბელგრადის მახლობლად ბრწყინვალე გამარჯვება მოიპოვა M. Paleologus-ის მეორე ნახევარზე; ამ გამარჯვებას თან ახლდა ჩარლზის ჯარების სრული განადგურება. ჩარლზი, ამ დანაკარგით და მით უმეტეს სიცილიაში ომში დაღუპული შვილის გარდაცვალების გამო, მალევე გარდაიცვალა მწუხარებით. ანდრონიკეს დროს ჩარლზის შთამომავლები სხვა ომებში იყვნენ ჩათრეულნი; მათ აღარ აინტერესებდათ ბიზანტიის იმპერია. ახლა ომით აღარ ემუქრებიან, პირიქით, ბიზანტიის იმპერატორებთან ოჯახურ კავშირში შესვლას ცდილობენ და აშკარად ამ გზით ცდილობენ თავიანთი მიზნების მიღწევას, დაპყრობით ვერ მიაღწიონ. ასე რომ, ჩარლზის შვილმა შესთავაზა თავის ქალიშვილს, რომელიც მას ლათინთა უკანასკნელი იმპერატორის ბალდუინ II-ის ასულისგან იყო ნათესაური, ანდრონიკეს შვილზე დაქორწინება. გრიგორა. გვ 138–142, 186, 208. პაჩიმ. ანდრ. I. I, გვ. 2. 3. – Hist, de l'Eglis. ფლეური, ან. 1283, No. LXIIIV. პაჩიმ. ანდრ. 1. VII, პუნქტი 7, – Hist de I’Eglis. ფლეური, ან. 1283 ნ. VI. პაჩიმ. I. VII, გვ. 14. – ისტ. დე ლ'ეგლისი. ფლეური, ან. 1283, No. VIII. აქ სახალხო პარტია გაიმარჯვა, გრიგორას შემდეგი სიტყვებიდან ირკვევა: „ატრამირში მტრობის შთაგონებით დაწერილი წიგნების ცნობილი დაწვის შემდეგ, ყველა, ვინც რწმენისადმი გულმოდგინებას იჩენდა, შეიკრიბა ბიზანტიაში, სადაც გაინაწილეს მეტროპოლიები და სხვა მაღალი ადგილები ერთმანეთში, ან გადაწყვიტეს გაყოფა და ეპისკოპოსიისა და წინადადების მინიჭების გარეშე. სასულიერო პირები, რომლებიც დაეთანხმნენ ცარ მიქაელს, ძალიან ბევრი მათგანი ეკუთვნოდა უბრალო, გაუნათლებელ და თავხედ ხალხს, და გუშინ ან გუშინწინ ვერც კი გაბედეს მეფის სახეზე შეხედვა, ახლა კი, როცა მასში დიდი კეთილგანწყობა დახვდათ, ისინი ისე ამაყობდნენ, თითქოსდა მთვრალნი იყვნენ ეკლესიის ერთიანობის მძაფრი სურვილით, რომელიც ავსებდა მის გულს, მათ შემდეგ, ყოველგვარი ყოყმანის გარეშე, ცხვრებივით შეკრიბეს დიდ ბლაკერნის ტაძარში ყველა, ვისზეც გადაწყვიტეს გამოეცხადებინათ ეს სამარცხვინო განკარგულება. გრიგორ., გვ 163 – 164. ეს ორი პატრიარქი მუდმივად ცხოვრობდა კონსტანტინოპოლში, ვინაიდან ლათინებს ასევე ეკუთვნოდათ ტრიორი, აკრა და მრავალი ადგილი სირიაში. პაჩიმ., I. VII, გვ. 19; ნისტ. ეკლ. ფლეური, ან. 1283, No. IX. პაჩიმ. ანდრ. 1. VII, გვ. 34, 33. – Hist, de l’Eglis Fleuri, an. 1285, n, XXV, XXVI. მაგრამ როდესაც მათ დაიწყეს სასულიერო პირების იძულება დარეგისტრირდნენ, მაშინ დაიწყო არეულობა. ცოტა ხნის წინ რომ განიცადეს ბევრი უბედურება იმის გამო, რომ იძულებული გახდნენ თავიანთი ნების საწინააღმდეგოდ დათანხმებულიყვნენ გაერთიანებაზე, ახლა სასულიერო პირებს ეშინოდათ ისეთი რამის გაკეთების კიდევ ერთხელ, რის გამოც ისინი მეორედ დაგმობდნენ. ასე რომ, ბევრმა მათგანმა, დოგმატურ დახვეწილობაში ჩაკარგულმა, გადაწყვიტა განეკვეთა, ვიდრე მათთვის წარდგენილი ნაშრომი დაეწერა. პატრიარქისადმი წინააღმდეგობის გაწევის გამო ისინი ეკლესიიდან განდევნეს და ადგილი დაკარგეს. მათ ხელი მოაწერეს მხოლოდ მაშინ, როდესაც ეპისკოპოსებმა წერილობით დაადასტურეს, რომ ისინი განთავისუფლდებიან ღვთისა და ხალხის წინაშე ყოველგვარი პასუხისმგებლობისგან, თუ პატრიარქის წერილში რაიმე აზრი იქნებოდა მართლმადიდებლობის საწინააღმდეგოდ. პაჩიმ. ანდრ., I. VIII, გვ. 1 – 10. – Hist, de l'Eglis. ფლეური, ან. 1289, No. LIV–LVI. ”მხოლოდ,” თქვა ვექკმა, ”ინ. მიმართებაში, რასაც ისინი უწოდებენ და ეძახიან; სხვებს ეძახიან და არ არიან, და სხვები, თუმცა არიან, არ იწოდებიან” იხ. Pakhim., გვ. 345. მაგრამ ყველას არ განიცადა ის წინასწარგანწყობილი გავლენა, რაც ვეკუსმა განიცადა, როგორც ვნახეთ: უფრო მეტიც, ყველა არ იყო იმ გამონაკლის მდგომარეობაში, რომელშიც ის აღმოჩნდა იმპერატორთან ეპისკოპოსების პირველი შეხვედრის შემდეგ; და ამიტომ არაფერია გასაკვირი იმაში, რომ სხვები იდგნენ, მაგრამ ის დაეცა. სხვებს ან უფრო ძლიერი ხასიათი ჰქონდათ, ან სასამართლოს პოლიტიკიდან შორს იყვნენ, ან უფრო გულით იყვნენ დაკავშირებული დოგმატურ ჭეშმარიტებებთან, ვიდრე გონებით, ან საბოლოოდ, ისინი, ვეკუსის მსგავსად, არ იყვნენ იმპერატორის დევნის სამიზნე. ამგვარად განწყობილი, მას სრულიად ჩამოერთვა სიმართლის გამოძიების სათანადო კრიტერიუმი. წმინდა მამების ნარკვევი, რომელშიც მართლმადიდებლური სწავლება იყო გადმოცემული, ვეკუ იყო წარმოდგენილი როგორც დაზიანებული (de prosees. Sp. Saneti Graec. Orth. p. 241–242) ან თაღლითურად, როგორიცაა. კირილ ალეკეს ესე: „de trinitate“ (de process. Sp; S. cap. XII), რატომ უარყო ისინი. დაზიანებულებს, პირიქით, იყენებდნენ, მაგალითად, (do un Eccl. Graec. Orth. p. 133) - დაზიანებული ეპისკოპოსი ბასილი V.-ს თხზულებათა, რომელშიც ლათინებისთვის ხელსაყრელი სიტყვები იყო შეტანილი (რომ ეს სიტყვები უფრო გვიან ჩასმულია, იხ. შენიშვნა რუსულად, ტრანს. ტვ. წმინდა მამა, ტ. 128, გვ.). და ისინი, ისევე როგორც ვეკუ, არ იყვნენ უმნიშვნელო პიროვნებები დედაქალაქის სამღვდელოებაში. ანალი. ეკლ რეინალდი. 1373 ნ. 1 - 2. ადანაშაულებდა ლათინურ ეკლესიას ბერძნული ეკლესიისადმი დამოკიდებულებაში, პეტრარქმა თქვა: მე უფრო და უფრო გაოცებული ვარ და ამ დათმობის გამო ვერ ვხვდები, რატომ არ აქცევენ ყურადღებას ასეთ მნიშვნელოვან საკითხებს, როცა ნაკლებად მნიშვნელოვან საკითხებს ასე ზრუნავენ; მართალია შეურაცხყოფა ზოგადია, ის ყველა ქრისტიანს ეხება, მაგრამ მთელ ჯარში, ვინც თავის მოვალეობას ცუდად ასრულებს, ყველაზე მეტად ლიდერების რცხვენია. (იქვე, ad an. t366 n. 24). Аnua1. Escles Rayn, ad en. 1304 ნ. 28. იქვე. ნ. 29. თუმცა პაპმა რამდენიმე არგუმენტიც გამოთქვა კონსტანტინოპოლის დაპყრობის სასარგებლოდ; მან თქვა, რომ კათოლიკეს ამისკენ უბიძგებს სარწმუნოების გულმოდგინება, რომელიც, უეჭველად, მორწმუნეთა გულებს უნდა აენთო, რათა იმპერია განთავისუფლდეს სქიზმატიკოსების (ე.ი. მართლმადიდებლების) მმართველობისგან, შემდეგ - სირცხვილი რომაული ეკლესიისა და საშიშროება მთელი ქრისტიანობისთვის, თუ თურქები დაეუფლნენ იმპერიას ამ საწარმოს გარეშე და საბოლოოდ დარჩნენ ამ საწარმოსთვის. გრძელი. ისტორიკოსი. კრ. არ იდარდო ოპ. მიშო, ტ. IV. რეინალდ ანალი. ეკლ. რეკლამა ან. 1306 n, 6. იქვე. ნ. 7. კამპანია უნდა ქადაგებინათ ორივე სიცილიაში, რომანიაში, ანკონასა და ვენეციაში. ამ თემაზე პაპის წერილი მეუფისადმი შემონახულია. რავენსკი და რუმინეთის ეპისკოპოსები. ეჭვგარეშეა, მსგავსი ხარები სხვა პროვინციებშიც გაგზავნეს. "როგორც ეს დავინახეთ - ამბობენ სანუტო - კაიროში, კანდიაში, მორეაში, ათენის სამთავროში, კუნძულ ნეგროპონტეზე და სხვა ქვეყნებში, რომლებიც ფრანკების მმართველობას ექვემდებარებოდნენ. ხალხი რომაულ ეკლესიას არ ექვემდებარება; და თუ ხანდახან გამოხატავენ დაქვემდებარებას, მაშინ მხოლოდ ტუჩებით და არა გულით." რეინალდ რეკლამა ა. 1324.ნ. 39. 40. ეს ყველაფერი იმ ინსტრუქციებშია, რომელიც სანუტომ მისცა ანდრონიკესთან მიმავალ ელჩს. მან ასევე, სავარაუდოდ, შეიტყო, რომ ანდრონიკე თავად იყო განწყობილი კავშირისთვის. ამის შესახებ მან - როგორც თავად ამბობს - ეპისკოპოსისგან შეიტყო. ანდრონიკედან ჩამოსული კაფა. რაინალდი. რეკლამა ან. 1326 ნ. 26. ეს ყველაფერი ჩანს ნეაპოლის მეფე რობერტისადმი მიწერილ პაპის წერილიდან. ამავე წერილიდან ასევე ირკვევა, რომ ანდრონიკემ საფრანგეთის მეფე კარლზს მისწერა მისი სურვილი, მშვიდობა ყოფილიყო ყველასთან და განსაკუთრებით ქრისტიანებთან. აღმოსავლეთი. კრ. არ მოგატყუოთ ნაწილი IV, 550. ამრიგად, როგორც ეპისკოპოსის მიმოხილვებიდან ჩანს. კაფეები ანდრონიკეს შესახებ, რომლებზეც სანუტო მოიხსენია. და ასევე თავად ანდრონიკეს მიერ სანუტოსთვის გაგზავნილი წერილიდან, ამ უკანასკნელმა თითქოს რაღაცნაირად დაიწყო შერიგება გაერთიანების იდეასთან. თუმცა, დიპლომატიური წერილები ჯერ კიდევ არ შეიძლება იყოს საკმარისი საფუძველი ამა თუ იმ პიროვნების ჭეშმარიტი განწყობის შესაფასებლად, მით უმეტეს, თუ ეს წერილები შედგება ისეთი ზოგადი გამონათქვამებისგან, როგორიცაა ანდრონიკეს წერილი საფრანგეთის მეფისადმი, რომელიც საუბრობს იმპერატორის სურვილზე, იყოს მშვიდობა ყველასთან და განსაკუთრებით, განსაკუთრებით ქრისტიანებთან. მართალია, ანდრონიკი არასოდეს ყოფილა დამოუკიდებელი. მანამდე იგი მოქმედებდა გაერთიანების უკიდურესი ოპონენტების უზარმაზარი პარტიის გავლენით; ახლა, თავისი 46-წლიანი მეფობის ბოლო წლებში, როდესაც მან ძალაუფლება 1325 წლისთვის გაიზიარა თავის შვილიშვილთან, სახელად ანდრონიკესთან (უმცროსი), რომელიც შემდგომში გამოიჩინა მეტი გამბედაობა ლათინებთან ურთიერთობისას, მას შეეძლო დაემორჩილა ლიბერალური პარტიის გავლენას, რომელიც გარშემორტყმული იყო ახალგაზრდა ანდრონიკესთან. კონსტანტინოპოლი, მისი იქაური თავგადასავლების წყალობით. ან იქნებ ანდრონიკ უმცროსიც აქ პირდაპირ ბაბუის სახელით მოქმედებდა. თურქები, ახალი ოსმალეთის დინასტიის ქვეშ, რომელიც წარმოიშვა ამ დროს, მუდმივად ძლიერდებოდა; აღწერილ დროში მათ ბერძნებს აიღეს ნიკეა და თავიანთი დედაქალაქი ამ ქალაქში გადაიტანეს. რეინ. რეკლამა ან. 1333 ნ. 17, 36. იქვე, ad an. 1334 ნ. 2, 3. მიუხედავად იმისა, რომ გრიგორასი ამბობს, რომ მხოლოდ მან დაარწმუნა ყველა, რომ ლათინები მარტო დაეტოვებინათ, აქედან დასკვნის გაკეთება არ შეიძლება, თუმცა, ეპისკოპოსები სიამოვნებით შევიდნენ ლათინურ მისიონერებთან კამათში. უაღრესად ამაყმა ისტორიკოსმა, ალბათ, ისარგებლა თავისი პიროვნების გასამჟღავნებლად. როგორც ამ შემთხვევაში ზოგადი აზრის ერთობლიობა, მან, ალბათ, თავისი სიტყვების ზოგადი მოწონება მიიღო, როგორც მისი მჭევრმეტყველების განსაკუთრებული დამაჯერებლობის ნიშანი. ის, რომ იერარქია არ იყო განზრახული კითხვის დასმაზე, აშკარაა ყველა წინა და შემდგომი მოვლენიდან, ისევე როგორც იმ სიმარტივიდან, რომლითაც ყველა ეპისკოპოსი ეთანხმებოდა გრიგორასის აზრს. გრიგორა, გვ.501–513. გრეგორასი საყვედურობს ლათინებს სილოგიზმებისადმი მათი გატაცებისთვის, უწოდებს მათ ცნობისმოყვარე ეჭვებს, არღვევს აზრებს წვრილმან ნაწილებად, ისევე, როგორც მტრები აკეთებენ გაძარცვულ ნადავლს. თუმცა ამბობს, რომ მართლმადიდებლები არ არიან გათავისუფლებულნი საყვედურებისაგან და საღვთისმეტყველო კამათის გატაცებისგან. ”ახლა, მისი თქმით, თეოლოგიის საიდუმლოებები ღიაა ყველაზე ხელოსნებისთვის და ყველა ელოდება სილოგისტურ დებატებს, როგორც ახალგაზრდა ბალახის პირუტყვი მდელოებში. რეინალდ რეკლამა ა. 1337 ნ. 31–34. ანდრონიკესადმი მიწერილ წერილში, ამ უკანასკნელის იმპერატორად, მაგრამ მხოლოდ მმართველის მოწოდების გარეშე. ბერძნები (graecorum-ის მოდერატორი), რათა ნეაპოლის მეფეს მოეწონოს მისი ძმა ტარენტუმის პრინცი, მაგრამ ამავე დროს, რობერტისადმი მიწერილ წერილში, რომელიც დაჟინებით მოითხოვდა ბერძენი ელჩების გაგზავნას ავინიონში მოლაპარაკებებზე, ბენედიქტ XII აშკარად ყოყმანობს შიშის გაკეთების შიშს შორის, რომელიც არასასიამოვნოა მეფობის სახლის ნათესავებისა და პაპის მიმართ. სწრაფი ბერძნების წინადადებით - მოლაპარაკება რელიგიურ საკითხებთან დაკავშირებით, საერო სუვერენის სასამართლოში. რეინალდ რეკლამა ა. 1339 ნ. 19. Barlaam et Miles პასუხისმგებელი პასუხისმგებელი, რომ არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ წერილობითი ან სავალდებულო იყოს. ალატ. დე კონსენსუსი. გვ. 789. Allat.. de perp. კონუსი. გვ. 799. Imperator non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum: quoniam si manifestasset se, multi ex prineipibus suis, etiam ex populo, timentes ne forte si ipse vellet, sicut fecit ipsis Mlchael Palaeologus, quarerent opportuninditeem interfi. იქვე. გვ. 693. Scitote ex hoc vere, quia non tantum differentia dogmatum separat corda graecorum a vobis, quantum odium, quod intravit in animos eorum contra latinos ex multis et magnis malis, quae per diversa tempora passi sunt Graeci a Latinis, et adhucos patis... Ibid, quaecunqae a Generali Consitio determinata fuerint, omnes Orientales libenter haec recipient et nemo erit, qui მისი წინააღმდეგობრივი. ვარლაამი აპროტესტებს, თუ რატომ არ მიიღეს ლიონის საბჭო შემდეგნაირად: illi Graeci, qui interfuerunt isti Consilio non fuerunt missi neque a quatuor Patriarchis”..., neque a populo, sed a solo Imperatore. ალატ. დე კონს. რ. 798. Quia si fortificati, ditati et confortati per Sedem Apostolicam, Reges, Principes et populos catholicos ante reunionem, postea terga et non feciem verterent Romanae Ecclesiae, sicut alias, dum credebantursse reuniscun... Procul dubio idem Dominos Pontif., Ecclesia et fidele alii remanerent delusi and dici posset proprobrium non modicum, quod suos და fidei juverant and fortificaverant nimicos et hostes, მონაწილეობს სკუდალოსა cum eis. იქვე. გვ. 795. non per modum დისპუტაცია ან კონცერტი, sed instructionis… ალაციუსის მიერ მოთავსებული რობერტ ნეაპოლელის წერილიდან, ჩვენ ვსესხებთ ყველა ზემოხსენებულ ინფორმაციას. ამ დროს ჯერ კიდევ გრძელდებოდა მოძრაობები, რომლებიც თან ახლდა საფრანგეთში კვიპროსის მეფის პიტერ ლუვინიანის ჩამოსვლას, რომელიც იქ ჩავიდა კაიროს სულთნების წინააღმდეგ დახმარების თხოვნით. კანტაკუზი. IV. გ. 9. იხილეთ ისტ. ეკლ. ფლეური, ან. 1347 ნ. XLII. კანტაკუზი. ლიბ. IV, გვ. 9. ისტორია. ეკლ. ფლეური, ან. 1350, No. LI. ანალი. ეკლ. რეინ. რეკლამა ან. 1353 ნ. 32. ანალი. ეკლესი. რეინ. რეკლამა ან. 1355 ნ. 33, 34, 35. იმპერიული ელჩები, ლათინური არქიეპისკოპოსი პავლე სმირნელი და იმპერიული კარისკაცი სიგეროსი ავინიონში 1356 წელს ჩავიდნენ. პაპმა ასევე მისწერა პატრიარქ კალისტუსს, მიუხედავად იმისა, რომ მისგან წერილები არ მიუღია; მან ასევე მისწერა მრავალი კეთილშობილი ბერძენი. იოანე პალეოლოგოსმა ეს წერილი გაგზავნა იმავე ეპისკოპოს პეტრე ტომოსთან. პატიმ, რომელმაც პაპის პასუხი 1355 წლის ცნობილ წესდებას მოუტანა. ისტორია. ეკლ. ფლერი, ან. 1359 ნ. XL. ეს ჩანს პეტრარქის წერილიდან, რომელიც ზემოთ უკვე ორჯერ მოვიყვანეთ, ასევე პაპის მრავალი ბულის წერილიდან. რეინ. რეკლამა ან. 1366 ნ. 1–2. შენ რომ მოგცეო, დაამატა ურბანმა. რეინ. რეკლამა ან. 1366 ნ. 3. იქვე. როგორც შემდეგი წერილის ვიდეო, ესენი იყვნენ იმპერატორის მხრიდან მისი კარისკაცი ჯორჯ მაგნიკარტი და ლუის მხრიდან ეპისკოპოსი სტეფანე. ნიტრიისუი. ურბანი წერდა რწმენის აღიარების შესახებ, რომ ის ყველამ უნდა მიიღოს, როგორც სასულიერო პირებმა, ასევე ხალხმა. ამ დროს პაპმა, კმაყოფილმა იმპერატორის თანხმობით, დაიწყო აქტიური მუშაობა თურქების წინააღმდეგ ჯვაროსნულ ლაშქრობაზე. რეინოლდსის თანახმად, ურბანმა აღძრა ქრისტიანები გერმანიაში, ბოჰემიაში, უნგრეთსა და ბულგარეთში. "რაიონულ შეტყობინებებში ის ცდილობდა, რაინალდის თქმით, მორწმუნეები გაეღვიძებინა უნგრეთის მეფის დროშების მიყოლებით ინდულგენციების დაპირებით (ad. an. 1366 n. 4). მაგრამ საქმეების ნამდვილ მდგომარეობას ყველაზე კარგად ავლენს პეტრარქის წერილი პაპისთვის (დაწერილი Avban-ში იმავე 1366-ში). რომი და, სხვა საკითხებთან ერთად, აქტიურად ეწევა კონსტანტინოპოლის დაპყრობას, უმთავრესი ამოცანის შესრულებას, რაც უკვე დიდი ხანია, სქიზმატური ბერძნების დაპყრობას, რომლებიც, მისი სიტყვებით, ყველაზე ურწმუნოებზე უარესია (იქვე n. 24). რეინ. რეკლამა ან. 1367 ნ. 5–7. რაინალდი არ ამბობს, რომ კონსტანტინოპოლის პატრიარქები ფილოთეოსი, ალექსანდრიელი ნიზოვი და იერუსალიმის ლაზარე თანაუგრძნობდნენ იოანე პალეოლოგოსის ბაბუას და გაუგზავნეს წერილები ურბანს, რომლებშიც ისინი თითქოსდა გამოხატავდნენ პაპს დამორჩილების სურვილს. თუმცა, რაინალდი არ ასახელებს ამ წერილებს. ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს სიახლე საეჭვოა, ან სულაც არ არის გადმოცემული რაინალდის მიერ, როგორც ეს შეიძლება რეალურად ყოფილიყო. ეკლესიების გაერთიანების საერთო სურვილი შეიძლება შეცდომით ჩაითვალოს პაპისადმი დამორჩილების სურვილში. ამ საქმესთან დაკავშირებულ დოკუმენტებში (Allacius in de pp. Cons. pp. 843–852) არაფერია ნათქვამი იმაზე, თუ ვინ იმყოფებოდა იმ დროს იმპერატორთან. პაპის ბულში მიცემული ოთხი კარდინალისთვის, რომლებიც ესწრებოდნენ I. Palaiologos-ის საზეიმო გადასვლას რომის ეკლესიაში, მოხსენიებულია მხოლოდ ის წინამძღოლები და ერისკაცები, რომლებიც იმპერატორთან ერთად მივიდნენ (et alios graecos tam clericos et religiosos, quam etiam prelatos et laicos, existentes advolucioned evoluture, existentes cumsiaeunts. initatem), შემდეგ უბრალოდ სხვა ბერძნებს (aliorum graecorum, qui venerant cum dicto imperatore et profiteri volebant). რეინ. რეკლამა აპ. 1369 ნ. 1–4. იქვე. რაიონული შეტყობინებებით პაპმა ყველა მორწმუნე აცნობა, რომ ახლა ყველა ბიზანტიელი უნდა ყოფილიყო. იმპერატორს, როგორც კათოლიკეს და გაუწიოს მას სამხედრო დახმარება. მაგრამ ამ ზარს არავინ გამოეხმაურა. ისტორიკოსი. დასვენება, პოხ., თხზ. მიშო, ნაწილი IV, გვ. 564. რეინ. რეკლამა ან. 1370 ნ. 2–3. მაშინ საჭირო გახდა რომის პაპმა დასავლელ სუვერენებთან ერთად დაამშვიდა თურქები, აეშენებინა 20 გალეა, რათა ამ პატარა ფლოტმა ხელი შეუშალა თურქებს აზიიდან ევროპაში გადასასვლელში. როგორც ქვემოთ ვნახავთ, ეს დაპირება არ შესრულდა. იქვე, ad an. 1373 ნ. 1 და 2. რატომღაც, რომის პაპმა ასევე მოითხოვა, რომ მისი კორესპონდენტი, ეპისკოპოსი, მიეწოდებინა დოკუმენტები, რომლებიც ეხებოდა მართლმადიდებლურ ეკლესიასა და ლათინურ ეკლესიას შორის კლიმენტ IV-ის დროს, ანუ 1342-1352 წლებში. რეინ. რეკლამა ან. 1374 ნ. 1. თუმცა, ჯერ კიდევ 1375 წელს გრიგოლ XI-მ მაინც არ დაკარგა მართლმადიდებლური ეკლესიისადმი დამორჩილების იმედი. აპირებდა, ისევე როგორც მისი წინამორბედი (ურბან V), მაგრამ სამუდამოდ, დაეტოვებინა ავინიონი და გადავიდა რომში და შეიტყო, რომ ყოფილი იმპ. იოანე კანტაკუზენი, მე ახლა ბერი ვარ, ლაპარაკობდა რომის საყდრის პრიმატის სასარგებლოდ (სომხეთში მიმავალ პაპის მონაზონთა და მართლმადიდებლებს შორის კამათში; გრიგოლ XI იმედია მზერა ბერ-იმპერატორს მიაჩერდა. კანტაკუზენესადმი 1376 წლის წერილში ის ასახავს ამ უკანასკნელს, რომელიც ასახავს რომაულ მოღვაწეობასა და ეკლესიის ფართო სფეროს. ავტორიტეტი, ის შეიძლება იყოს დიდი საქმის ლიდერი, იწვევს პირად შეხვედრასა და შეხვედრაზე რომში, სადაც, მისი თქმით, ის თავად აპირებს ჩამოსვლას მომდევნო შემოდგომაზე. ამ წერილის შინაარსი ბოლომდე არ არის ცნობილი. რაინალდში არ არის მოცემული. მის შინაარსს პაპის ხარებიდან ვიგებთ. რეინ. რეკლამა ან. 1394 ნ. 23 et caet. აღმოსავლეთი. ჯვარი. საზარდულის ოპ. მიშო, ტ. IV, გვ. მოცემული 590. ახლა საჭირო იქნებოდა ფლორენციის კრების დროს ეკლესიების გაერთიანების მცდელობების დაწვრილებით გადმოცემა; მაგრამ ერთის მხრივ, იმის გათვალისწინებით, რომ უკვე არსებობს რუსულად შესანიშნავი ნარკვევი, რომელიც ამ საკითხს ეძღვნება, მეორე მხრივ, ჩვენი ნარკვევი უკვე ძალიან გრძელია, წარმოგიდგენთ მხოლოდ ფლორენციული კავშირის მოვლენების ზოგად მონახაზს. იხილეთ წყარო. ფლორი. მოსკოვის საკათედრო ტაძარი 1847 და ძალიან კარგი ოპ. Unionsverhand. seit d. ანფ. დ. XV ჯაჰრჰ. მასშტაბირება. დ. კონც. ფერარას წინააღმდეგ – Thishman. 1858 წ. იმპერატორმა მალევე გააცნობიერა დასავლეთის დახმარების იმედების უსაფუძვლობა და დაიწყო ეჭვი პაპის მორალურ გავლენას დასავლეთში; მეტიც, როგორც უკვე ვთქვით, მან კარგად იცოდა მ.პალეოლოგოსის ბედი, ეშინოდა პასუხისმგებლობის აღება ისეთ მნიშვნელოვან საქმეზე, როგორიც იყო ეკლესიების გაერთიანება ან, უკეთესი, ბერძნული ეკლესიის პაპისადმი დაქვემდებარება. გამოვრიცხავთ მარკ ეფესელს და მათ, ვინც ან ვერ იცოცხლა კრების დასასრულამდე (პატრიარქი იოსები და სარდის მიტროპოლიტი) ან ვინც მოახერხა ფლორენციიდან თავის დაღწევა (ესაია სტავროპელი და ივერონის ეპისკოპოსი). ფაბრ. ბიბიოტ გრეისი. T. XI, გვ. 359. აღმოსავლეთი. ფლორი. Cathedral M. 1847, გვ. 202. მთელი საკითხი აქ წარმოდგენილია ისე, როგორც ეს მოცემულია ცნობილ ნაშრომში: „ფლორენციის საბჭოს ისტორია“. მოსკოვი, 1847. ფლორენციის კავშირის შეკუმშულ მონახაზში ჩვენ შევეცადეთ გვეჩვენებინა მხოლოდ მაშინდელი ზოგადი ურთიერთობები პაპსა და ლათინებს შორის ერთის მხრივ და მთავრობას, იერარქიას და მართლმადიდებლებს შორის მეორეს მხრივ, გვქონდა მხედველობაში შედარება ფლორენციული კავშირი ლიონის კავშირთან. მაგრამ ხელისუფლებას, იერარქიასა და მართლმადიდებელ ხალხს შორის ყველაზე მჭიდრო ურთიერთდამოკიდებულება არ გვიჩვენა, რაც მათ შორის გაჩნდა ამ და არა სხვა, ლათინებისადმი დამოკიდებულების შედეგად. ჩვენი შრომის მოცულობა არ გვაძლევდა საშუალებას გაგვეკეთებინა ეს უკანასკნელი, ამ ურთიერთობების აღწერის შეუძლებლობა დეტალებში ჩასვლის გარეშე და საბოლოოდ, ნაწილობრივ ამ სახის ფაქტების არარსებობის გამო. სინოდ. ფლორ. T. 2, გვ. 369 და კვ. იხილეთ აღმოსავლეთი. ფლორი. პირადი M. 1847 გვ. 192–193. შეიძლება დაგაინტერესოთ: