Histoire des tentatives d'unification des Églises grecque et latine au cours des quatre premiers siècles après leur séparation

Table des matières Les raisons qui ont préparé la division des Églises grecques et latines La signification historique de l'Église des tentatives d'unification des Églises et la division des histoires de ces tentatives de division des Églises au cours des quatre premiers siècles PARTIE I. (1053-1261) CHAPITRE I. L'état de la question de l'unification des Églises grecques et latines dans la première fois après leur séparation définitive (1053-1204) L'importance de cette période pour l'histoire des tentatives d'union des Églises Renforcement religieux-national hostilité parmi les masses de l'Est et de l'Ouest, en particulier pendant les Croisades Circonstances qui ont rapproché l'Est et l'Ouest, malgré leur antipathie mutuelle et la nature des relations de l'époque sur la question de l'unification des églises. Relations entre l'Est et l'Ouest - avant le début des Croisades Pendant la première et la deuxième Croisades Autour de la Troisième Croisade L'attitude du clergé grec de l'époque face à la question de l'union CHAPITRE II. Tentatives d'unification des Églises sous le règne des Latins à Constantinople de 1204 à 1261. La similitude de cette période avec la précédente dans le sens général des événements. Le plus grand développement de l'hostilité nationale-religieuse entre les Latins et les Grecs à cette époque fut la conquête de Constantinople par les Latins, comme une tentative de l'Occident de résoudre la question de l'unification des Églises par la force des armes ; l'échec extrême de cette tentative et ses conséquences sur la question de l'union des Églises. Les raisons et la nature des relations entre les Grecs et les Latins durant l'existence de l'Empire latin. Relations religieuses et politiques des dirigeants grecs des vestiges de l'Empire byzantin avec l'Occident - jusqu'aux années trente du XIIIe siècle. Depuis les années trente : le concile de Nicée et Nymphée et autres relations entre l'Occident et l'Orient L'attitude du clergé oriental de cette époque face à la question de l'union et les caractéristiques de Blemmydes Conclusion de la première partie : une description générale de la période de 200 ans de division des églises avant l'Union de Lyon PARTIE II (1261-1453) Caractéristiques de la deuxième période de 200 ans - de l'Union de Lyon à la chute de l'Orient empire; changement dans la nature des relations grecques. À l’Est, à la question de l’union ; l'attitude de l'Occident face à cette question CHAPITRE I. Union de Lyon (dernier sexe. XIIIe siècle.) Son caractère et sa comparaison avec le florentin Sa première période. La nature de sa première période ; relations constantes imp. M. Paléologue avec l'Occident et sa préparation du grec. clergé à l'union Deuxième période. Cathédrale de Lyon et troubles dans l'Église grecque : la réaction du clergé et du peuple contre l'union ; le petit nombre d'adhérents au syndicat ; le caractère fantomatique de la connexion ; rupture de l'Église latine avec les Uniates Troisième période. La période de retour à l'état de fait antérieur avant le syndicat. Caractéristiques de Veccus, le principal défenseur du syndicat CHAPITRE II. Bilan des tentatives de rapprochement entre l'Union de Lyon et le Concile de Florence (1300-1116) L'état de la question de l'union à l'Ouest et à l'Est à cette époque. Les relations des empereurs grecs avec les cours françaises et napolitaines et les papes d'Avignon, tout d'abord. XIVArt. La renaissance de ces relations entre les empereurs grecs, pressés par les Turcs et les papes, tentant de revenir d'Avignon à Rome, dans le premier. quart deuxième étages XIV Art. L'affaiblissement des relations entre les empereurs byzantins, les affluents turcs et les papes romains lors du grand schisme de l'Église romaine - plus tard. quart du XIVe siècle et au début du XVe Aperçu de l'Union de Florence (1415-1453) Ses événements les plus importants ; son caractère et sa comparaison avec Lyon. Conclusion. Un regard sur toutes les tentatives ci-dessus pour unir les églises Les raisons qui ont préparé la division des Églises grecque et latine La question de l'union des Églises est une de ces questions qui s'élucident si lentement que des siècles entiers s'écoulent avant même qu'elles approchent de leur solution, ou du moins n'entrent dans cette phase de développement qui les rapproche insensiblement de leur achèvement. Malgré la lenteur de son développement au cours de huit siècles, cette question a cependant tellement progressé qu'à l'heure actuelle, on peut déjà remarquer plusieurs phases dans son développement. C'est, à notre avis, qu'il a traversé deux périodes, et qu'il entame désormais sa troisième. D'une question résolue officiellement par les gouvernements et le clergé des deux parties au moyen d'accords verbaux mutuels et de transactions sur papier, elle se transforme - à l'époque de la Réforme avec la chute de l'Empire grec, avec la multiplication de divers ordres dans l'Église d'Occident, en particulier avec l'avènement de l'Ordre des Jésuites et d'autres qui lui étaient proches en esprit - en une question résolue parmi les masses par des moyens moraux principalement, et seulement dans de rares cas par des moyens officiels. D’un côté commence une propagande intelligente, en grande partie déguisée, de l’autre une lutte silencieuse des masses. Mais comme ni les transactions officielles au cours de l'existence de l'empire grec d'Orient, ni la violence morale, quoique très intelligente, entre les nouveaux peuples orthodoxes, principalement la tribu slave, n'ont conduit à l'unité tant attendue des Églises, ils veulent maintenant emprunter une voie complètement nouvelle pour résoudre ce problème. La question relève du domaine scientifique. La science assume sa solution, en espérant qu'avec son impartialité elle saura apaiser l'Église du Christ, qu'elle trouvera la pure vérité qui attirera toutes les sociétés chrétiennes. En Occident, même des sociétés se forment, principalement de scientifiques, dans le but de réconcilier les religions. La science des religions passe d’une théologie polémique à une théologie conciliante (irinique 1). Tel est l’état actuel de la question, huit siècles après son « apparition ». Nous avons choisi pour notre essai les quatre premiers siècles, lorsque la question venait juste d'apparaître et se trouvait dans sa première période de développement, lorsqu'elle se décidait principalement dans l'Orient grec orthodoxe et lorsque l'Empire grec d'Orient existait encore. Avant de commencer à présenter les tentatives d'unification des églises au cours de cette période, nous essaierons de faire un bref aperçu des circonstances qui ont préparé la désintégration définitive des églises au XIe siècle. Les circonstances qui préparèrent la division des Églises furent de deux sortes. Certaines sont nées d’une rivalité internationale de longue date entre les nationalités grecque et latine. Sur cette base, grâce à de nombreuses circonstances favorables, il y eut d'abord une rivalité entre les représentants des Églises orientales et occidentales : le patriarche de Constantinople et le pape de Rome, puis une hostilité entre tout le clergé oriental et occidental, qui prit le parti de leurs représentants. D'autres raisons se cachaient dans les orientations différentes des Églises orientales et occidentales, à la suite desquelles des différences apparaissaient dans les points de vue, dans l'enseignement et dans les institutions des deux. Les raisons du premier type ont porté un coup à l'unanimité sincère et sincère, et les raisons du deuxième type, à l'unanimité dans les relations entre les Églises. 1) Sans attacher une importance primordiale particulière aux préjugés nationaux et aux rivalités qui ont longtemps existé entre l'Orient grec et l'Occident romain, sans les considérer comme les causes directes de la division des Églises, nous ne pouvons cependant pas les passer sous silence complet, car ces sentiments pas tout à fait amicaux que les Grecs avaient pour tout ce qui était romain et, au contraire, les Romains pour tout ce qui était grec, ont servi de terrain très propice pour plus tard, avec l'aide de nombreuses autres circonstances importantes, sur ce sol les germes de la discorde ecclésiale ont pris profondément racine, sont tombés à part, mûri et porté ses fruits. Bien avant R. Chr. La rivalité entre les tribus grecques et latines pour la domination et la domination a commencé. La domination externe est toujours restée du côté des Romains, la domination interne - intellectuelle - du côté des Grecs. Les Romains considéraient les Grecs comme des subordonnés, comme des êtres inférieurs à eux-mêmes, et les Grecs considéraient les Romains comme des barbares et des oppresseurs, comme une force brute et sans éducation2. Dans tout l'ouest, de la mer Adriatique à l'océan, la domination et la prédominance de la tribu romaine se faisaient sentir, dans tout l'est, de la mer Adriatique à l'Euphrate et à l'Indus, la tribu grecque. Il y avait une différence en tout : dans la langue, dans la morale et dans la civilisation. Et tous les efforts des empereurs romains n’ont pas pu aplanir cette différence. Malgré tous les efforts de ces derniers pour rendre la langue romaine dominante partout, ils ne parvinrent jamais à ce que le latin soit parlé en Orient ; La langue grecque était très respectée en Occident, mais elle n’a jamais pu devenir dominante, se heurtant à une forte opposition de la part des patriarches romains comme Caton, qui détestait tout ce qui était grec, à commencer par la langue. Le sentiment d'antipathie mutuelle entre ces deux nationalités était trop fort, la fierté nationale des deux peuples était également trop forte pour empêcher les deux nationalités non seulement de fusionner en une seule, mais aussi de perdre leurs relations amicales. Comme cela arrive habituellement dans de tels cas, les deux peuples ont été injustes l’un envers l’autre. Les Grecs, par exemple, n'ont permis dans la littérature romaine aucune bonne pensée qui, à leur avis, ne leur ait été empruntée 3. Les poètes, orateurs, historiens romains, comme Cicéron, Plaute, Virgile, Juvénal, Pline, Tacite, ont pour leur part affiné leur esprit en se moquant des Grecs. – Telle était la situation dans les relations mutuelles entre l’Occident romain et l’Orient grec lorsqu’un événement international très important eut lieu : la capitale de l’empire fut déplacée par Constantin Quint (325) à Constantinople, qu’il venait de construire. Cet événement non seulement n'a pas amélioré les relations mutuelles entre les deux principales nationalités du monde d'alors, mais a également contribué au développement plus large de sentiments hostiles de rivalité mutuelle entre elles. Avec le transfert de la capitale vers l'Est grec, ce dernier se sent enfin libéré de l'esclavage et de l'humiliation qui pesaient sur lui depuis si longtemps ; De plus, il commença à se reconnaître comme le maître de l’Occident, mais pas pour longtemps. Peu après la mort de K.V. un empire séparé fut finalement formé à l'ouest (395) ; mais même alors, l’Orient conservait au moins la conscience d’une parfaite égalité avec l’Occident romain. Comme cela arrive toujours chez les gens qui ont longtemps enduré l'humiliation, cette conscience est devenue quelque peu exagérée, gardant jalousement ses droits, fière. Constantinople est devenue une source de fierté pour l’Est ; le peuple grec a toujours uni tous ses espoirs et ses rêves à cette ville 4 . Constantinople, pour ainsi dire, est devenue un point sensible parmi les Grecs, particulièrement dangereux à toucher pour l'Occident romain. Il était difficile pour l’Occident romain d’abandonner ses anciens sentiments de négligence et de manque de respect envers l’Orient. Le sentiment d'envie envers la puissance croissante de Constantinople ne fit que renforcer ses sentiments antérieurs envers les Grecs. Rome a commencé à considérer Constantinople comme un lieu insignifiant, qui, cependant, prétendait se respecter sur un pied d'égalité avec elle, la capitale du monde, une ville célèbre dans le monde entier. La gloire et la grandeur de Rome ont toujours été un sujet qui tient le plus à cœur aux Romains, et maintenant avec l'essor de Constantinople - surtout, encore plus qu'auparavant. Ainsi, le sentiment de rivalité entre l’Est et l’Ouest s’est intensifié depuis la fondation de Constantinople. – Peu de temps après la montée de Constantinople, Rome commença à décliner. Plus Rome s'affaiblissait, plus elle tremblait pour sa gloire, plus elle lui devenait chère et plus grandissait son sentiment de jalousie envers son rival. Rome a subi une humiliation extrême lors des guerres avec les tribus germaniques qui ont attaqué l'empire. Mais le comble de l'humiliation pour lui fut que, dans sa situation difficile, il fut contraint de demander de l'aide à son rival, Constantinople. Pendant ce temps, l’Orient lui-même était faible, malgré son orgueil ; il ne pouvait pas aider l’Occident. Il n'a pas pu profiter du moment favorable pour prouver au monde entier que la nouvelle Rome était digne de devenir l'égale de l'ancienne dans ses vertus et d'obliger ainsi les méchants occidentaux à se traiter avec respect et gratitude. De plus, l’Est a porté un préjudice positif à l’Ouest. C'est un fait connu : l'empereur Zénon lui-même présentait aux barbares (Goths de l'Est) l'Italie comme une proie sûre, que les Goths de l'Est ont effectivement conquise. De telles relations ne pourraient évidemment pas contribuer à l’éradication de la vieille hostilité entre l’Ouest et l’Est. Le manque de respect de longue date de l'Occident envers l'Est allait se renforcer encore davantage étant donné la faiblesse de l'Empire d'Orient, prouvée par les événements eux-mêmes, et le décalage frappant entre sa fierté et ses prétentions et sa force. Et sa mauvaise volonté envers son empire occidental apparenté aurait dû naturellement s’accompagner, outre la perte de respect, de relations positives et hostiles entre l’Occident et l’Est. À leur tour, à l’Est, ils ne pouvaient pas avoir de respect et de sympathie dans l’empire effondré pour les faibles descendants des anciens Romains, qui continuaient cependant à se considérer comme la première nation du monde, même si, à l’heure actuelle, rien ne leur donnait le droit de le faire. Ainsi, même les temps désastreux pour l’Empire d’Occident n’ont pas rapproché l’Orient et l’Occident. – Au VIe siècle. Cependant, les circonstances ont pris une telle tournure que si l'Empire d'Orient avait été plus fort et plus généreux, les relations mutuelles entre les deux parties auraient pu s'améliorer considérablement. Les victoires de Byzance sur les Ost-Goths, appelés en Italie par les empereurs d'Orient, marquèrent le début de la domination des empereurs d'Orient en Italie. Un exarchat fut fondé à partir des terres conquises sous la forme d'une des provinces de l'empire d'Orient. Les empereurs d'Orient n'ont pas pu, et d'ailleurs, n'ont peut-être pas voulu restaurer complètement l'empire d'Occident et gagner ainsi la gratitude et le respect du monde occidental. Le résultat final fut que la domination des Grecs en Italie mit une fois de plus en conflit immédiat deux nationalités qui s'étaient longtemps détestées, et donna seulement à l'Italie l'occasion de peser la gravité relative du joug des peuples grec et barbare. La comparaison s’est avérée loin d’être favorable à la domination des Grecs. Dès lors, les regards de l’Occident romain se tournent enfin vers les peuples barbares ; Parmi eux, Rome commença à chercher des patrons et des défenseurs d'autres nations et de l'anarchie qui régnait à cette époque. L'Italie trouva bientôt de tels défenseurs chez les Francs et leurs rois. Ainsi, on peut dire que le lien national s'est rompu entre l'Orient et l'Occident avant même le lien religieux, précisément à partir du moment où, en raison de circonstances historiques, ils ont été amenés à sortir de la nécessité, malgré le manque de sympathie mutuelle, de graviter l'un vers l'autre, bon gré mal gré, pour entretenir des relations mutuelles étroites - puisque l'Orient et l'Occident ont commencé à vivre des vies complètement séparées, ayant leurs propres espoirs, leurs centres de gravité séparés, etc. Bien entendu, toutes ces circonstances étaient encore tout à fait insuffisantes pour provoquer une rupture de l'église, mais elles pouvaient servir de moyen préparatoire important à son apparition ; ils contribuèrent à la division politique et morale des masses ; ils ont grandement contribué à l’émergence et au renforcement des désaccords et des discordes entre les hiérarchies orientales et occidentales. L'antagonisme entre le plus haut clergé d'Orient et d'Occident est né de l'antagonisme populaire. Il est remarquable que la discorde entre la hiérarchie de l'Est et de l'Ouest se manifeste avec une force particulière depuis l'époque de l'élévation de Constantinople au statut de nouvelle capitale, de nouvelle Rome 5 . L'irritation de longue date qui existait entre l'Est et l'Ouest et qui s'était manifestée à plusieurs reprises auparavant dans le domaine des relations ecclésiales 6, enfin au Ve siècle. s'est exprimé sous des formes clairement positives, dans les formes de lutte pour les droits mutuels du Pape et du Patriarche de Constantinople, qui a commencé depuis le IVe Concile de Chalcédoine (451). Les relations hostiles entre eux, qui commencèrent à son époque et se poursuivirent jusqu'à la division définitive des églises au XIe siècle, furent d'une nature différente dans la première et la seconde moitié de cette période. Dans la première moitié (jusqu'au VIIIe siècle), ils n'avaient pas encore atteint le degré de tension qu'ils avaient atteint dans la dernière (VIIIe-XIe siècles), bien qu'ils se déclarent de manière tangible. Dans la première moitié de cette période, les papes commencèrent à lutter avec acharnement pour la suprématie sur l’ensemble de l’Église et ne voulaient donc reconnaître personne comme leur égal. Les évêques de Constantinople se considéraient comme les égaux du pape, ne lui cédant que le droit de primauté. - Les papes romains, arrogants de la grandeur de Rome, la capitale du monde, sont en outre fiers d'être les successeurs de l'apôtre suprême. Peter ne pouvait pas accepter l’idée que quiconque puisse être égal à eux. Les circonstances les ont favorisés pour renforcer leur pensée. Même lorsqu'il y avait des empereurs à l'ouest, ils échappaient presque complètement à l'influence de ces derniers, du fait que les derniers empereurs vivaient pour la plupart à Ravena et à Mediolan ; Lorsque l'Empire romain d'Occident tomba et que Rome fut au pouvoir soit des nouveaux peuples germaniques, soit de l'empereur d'Orient (à partir du VIe siècle), l'absence d'un pouvoir fort et permanent contribua grandement à l'indépendance des papes. Ainsi, tout au long de la période du Ve au VIIIe siècle. Les Peahens étaient presque totalement indépendants, indépendants et pouvaient se livrer à leurs rêves ambitieux en plein air. De plus, au cours de cette période, ils ont acquis une influence véritablement énorme en Occident. Leur influence se reflétait non seulement sur les Romains, mais aussi sur les barbares eux-mêmes ; ils furent souvent les sauveurs de Rome des barbares, comme nous le voyons dans l'exemple de Léon et de Grégoire le Grand ; pourquoi les yeux de l’Occident tout entier étaient plus fixés sur les papes que sur les empereurs eux-mêmes. Même l’Orient de cette époque devait beaucoup à Rome et aux papes ; les papes ont toujours maintenu une stricte orthodoxie ; Pendant les hérésies qui faisaient rage en Orient, alors que presque tout l'Orient, à commencer par les empereurs et les patriarches, était rempli d'hérétiques, Rome restait le seul refuge contre les persécutions et les troubles religieux. - Il n'est pas surprenant après tout cela que les papes soient fiers de la grandeur de Rome et de la succession de leur pouvoir à l'apôtre. Pierre, indépendant du pouvoir laïc, jouissant d'une énorme influence non seulement en Occident, mais en partie en Orient, toujours orthodoxe, regardait avec arrogance les patriarches de Constantinople, ne les considérant pas du tout comme leurs égaux. Ces derniers ont été présentés aux papes 1) par les évêques de la nouvelle ville, qui jusqu'à récemment était un lieu insignifiant, non sanctifié par la présence non seulement du Suprême, mais aussi d'aucun Apôtre, 2) les évêques d'un territoire insignifiant (puisqu'à l'est, en plus de Constantinople, il y avait d'autres patriarches : Alexandre, Antioche et Jérusalem) ; 3) loin d'avoir, même dans leur petit patriarcat, grâce à leur dépendance à l'égard des empereurs d'Orient, l'influence dont eux-mêmes (les papes) ont toujours bénéficié en Occident ; 4) enfin, les évêques, qui tombèrent très souvent dans des erreurs dogmatiques. En un mot, il parut aux papes la plus grande audace de lutter pour la const. les évêques doivent leur être égaux - les évêques de Rome. – Les patriarches de Constantinople, au contraire, se considéraient comme les évêques de la ville régnante, de la nouvelle Rome, etc. comme ayant pleinement droit à l'égalité avec les Romains, comme cela a longtemps été établi pour les évêques des principales villes par la coutume générale de l'Église et les règles de l'Église, ils se considéraient en outre comme de véritables successeurs du pouvoir apostolique, n'intervenant pas dans les affaires du monde, rendant César à César, étranger à l'arrogance indigne de leurs frères occidentaux, et se considéraient enfin comme des travailleurs infatigables dans le domaine de l'explication de l'Évangile. vérités, parmi lesquelles il y avait effectivement ceux qui se trompaient, mais il y avait aussi des hommes saints et sages que l'Occident n'avait pas, les orthodoxes étaient toujours plus par incapacité et réticence à traiter des questions dogmatiques que par une conscience claire de l'essence de l'Orthodoxie. Ils concédèrent le droit de primauté d'honneur aux évêques romains, se considérant à tous autres égards comme complètement égaux. - Au Ve siècle, comme nous l'avons dit, une lutte s'ouvre entre les deux camps, dans la première période cependant plus contenue que dans les temps suivants, grâce à de nombreuses circonstances, chapitres. même arr. leur dépendance commune à l'égard de l'empereur d'Orient (le pape était plus ou moins dépendant du grec). empereurs de la première moitié du VIe au début du VIIIe siècle). Dans la période du Ve au VIIIe siècle. lutte entre les papas et const. patriarches a été découvert pour les raisons suivantes : 1) à l'occasion de l'équation de const. le patriarche avec l'évêque romain (au concile de Chalcédoine) ; 2) concernant l'intervention de const. patriarche (Avakia) dans les affaires des patriarches orientaux ; 3) à l'occasion de la maîtrise de const. patriarche du titre « œcuménique ». Les papes ont enduré la montée de Const. depuis assez longtemps. patriarche; ne prit pas les armes contre ce dernier lorsqu'il prit la 3ème à droite. II tout. Concile (381), le deuxième évêque romain fut classé parmi les autres patriarches comme évêque de la nouvelle Rome. Mais ils n’ont pas pu le supporter quand, 70 ans plus tard, tout est arrivé à IV. Au concile de Chalcédoine (451), selon la 28e règle, l'évêque de Constantinople reçut l'égalité directe avec l'évêque romain, en tant qu'évêque de la ville régnante de la nouvelle Rome, et l'évêque romain ne reçut que la primauté d'honneur. Les légats pontificaux, acceptant d'autoriser la présidence de Const. patriarche avant les autres patriarches orientaux 7, ils ne pouvaient pas permettre son égalité avec le romain, craignant évidemment que const. le patriarche, fort de sa proximité avec l'empereur et de son égalité, n'admirait pas pour autant la primauté. N'osant cependant pas insister apodictiquement et directement sur leur protestation, les légats au concile de Chalcédoine recoururent à diverses astuces. Au début, ils essayèrent de semer la discorde entre les Constantinoples et les autres patriarches orientaux, provoquant la montée du Const. humiliant pour eux. patriarche. Puis ils soupçonnèrent, bien que sans succès, l'authenticité du 3e Ave. II Vsel. personnel Finalement, ils ont même décidé de tromper : ils ont déformé la 6ème Avenue de la même cathédrale, mais ils ont été immédiatement dénoncés. Cela s'est terminé avec la signature par tous les pères de l'Est du 28 Ave. IV vsel, personnel ; Seuls les légats pontificaux ne l'ont pas signé. – Un sentiment d’orgueil romain insatisfait et une volonté d’humilier Const. Le patriarche fut bientôt contraint par le pape de profiter de l'erreur involontaire de K. p. Acacius (471), qui par ignorance accepta le monophysite Peter Mogg dans sa communion et remit le siège d'Alexandre à ce dernier. Le pape a osé appeler les deux patriarches à Rome pour son procès ; et comme ces derniers ne se présentaient pas, il les excommunia de l'église. Pendant longtemps (35 ans), le nom Akaki fut utilisé par les papes pour humilier Const. patriarches. De chaque nouvel ascendant au siège patriarcal, ils exigeaient qu'il exclue le nom d'Akaki des diptyques de l'église. Mais const. les patriarches (à l'exception de l'hérétique Flavitus, qui à ce prix s'acheta la reconnaissance de Rome comme dignité patriarcale) restèrent catégoriques. Ils essayèrent, poussés par le désir commun en Orient de restaurer la paix dans l'Église, d'écrire à plusieurs reprises aux papes pour justifier Acace, mais toujours sans succès. La rupture de l'église a duré 35 ans (483-517). Les papes ont exclu les noms de tous les patriarches qui n'étaient pas d'accord pour condamner Acace, et les patriarches ont exclu les papes. Finalement, saint Jean II le Cappadocien, poussé par la demande du peuple qui souhaitait la paix de l'Église, décida de faire une concession à Rome, mais pas complètement. Il qualifie Akaki de coupable, mais seulement pour le fait qu'il a innocemment patronné l'hérétique. L'unité de l'Église a été restaurée. Le pape atteint partiellement son objectif, humilie les patriarches de Constantinople et les oblige à faire une concession : Akakios est toujours reconnu coupable, mais pas entièrement. - En essayant de protéger l'Église d'Orient de l'esclavage dont la menaçaient les prétentions papales, qui s'est révélée avec une telle force au cours de la période de 35 ans de fossé entre l'Est et l'Ouest, l'empereur et les patriarches d'Orient ont immédiatement, après la cessation de la querelle de 35 ans, décidé de le faire immédiatement. Patriarche le même titre d'« œcuménique », qui était utilisé depuis quelque temps par un pape, afin qu'il n'y ait plus l'ombre d'une inégalité entre eux. Pour la première fois, ce titre fut attribué à saint Jean II de Cappadoce, sous lequel la paix de l'Église fut rétablie, grâce à la concession qu'il fit à Rome. Pendant 65 ans (517-582), les papes restèrent silencieux, craignant les empereurs d'Orient, forts à Rome après la victoire de Bélisaire et de Narsès, qui firent de Rome une province des empires d'Orient, mais lorsque la domination des Grecs en Italie commença à décliner, les papes recommencèrent leurs attaques contre les patriarches connétables. À cette époque, un concile local avait été réuni à Constantinople (ce concile, d'ailleurs, a délibérément approuvé le titre de « patriarche œcuménique », au motif qu'il avait été convoqué sans l'autorisation du Siège apostolique et qu'il violait les droits des autres patriarches orientaux en attribuant le titre d'œcuménique à un patriarche de Constantinople. Bien entendu, ce n’est pas le souci des droits des autres patriarches orientaux qui a poussé le pape à rejeter ce concile, mais le souci de ses propres droits, craignant que le Const. le patriarche ne leur a pas enlevé la primauté 8 . Cette crainte explique la demande du pape Boniface III auprès de l'Empereur. Phocas sur l'assimilation du titre d'« œcuménique » à lui seul (le Pape). Telle fut la situation des relations entre les papes et les patriarches de Constantinople du V au VIII. V. Même à cette époque, l'antagonisme entre les représentants de l'Est et de l'Ouest dans les sphères ecclésiales se manifestait de manière tangible, mais il n'était toujours pas aussi fort qu'plus tard ; il était retenu par la soumission commune des deux côtés à l'empereur d'Orient ; De plus, la différence de position du père et du const. le patriarche n'était pas encore aussi grand qu'il le fut plus tard. À partir du VIIIe siècle, l’équilibre, bien qu’incomplet, qui existait entre eux jusqu’à cette époque est rompu. Grégoire II libère solennellement toute l'Italie du serment fait à l'empereur Léon l'Isaurien, arme contre lui les Romains et les Lombards, etc. arr. devient presque totalement indépendant. De plus, bientôt, grâce aux services rendus par le trône papal de la dynastie carolingienne, le pape est non seulement libéré de toute dépendance, mais devient lui-même un prince souverain laïc ; Les possessions du pape s'étendent à l'exarchat de Ravenne, au duché de Bénévent et Spolegta, à la Sicile et à la Sardaigne. Vers le 9ème siècle. les papes firent un pas de plus vers leur exaltation. Ils sont devenus les distributeurs des couronnes impériales et royales, et c'est pourquoi ils s'imaginaient être les chefs suprêmes de tout l'Occident, les vice-rois de Dieu lui-même sur terre, des juges universels, entre les mains desquels se trouvent les clés du ciel et de l'enfer, sur lesquels il n'y a plus d'autre pouvoir que Dieu lui-même et aucun jugement sauf le jugement de Dieu. L’Occident presque tout entier s’est peu à peu habitué à ce regard. – Il y avait déjà une énorme différence dans la position des papes et des patriarches de Constantinople. En conséquence, leurs relations mutuelles ont changé. Auparavant, les papes n’avaient pas encore osé déclarer de manière trop claire et persistante leurs prétentions à soumettre l’Église d’Orient toute entière. Avant d'exiger l'obéissance de toute l'Église d'Orient, il leur fallait d'abord écraser un dangereux rival, l'empêcher non seulement de prendre leur place, mais aussi de devenir leur égal ; et un rival à cette époque pouvait en effet être dangereux pour les papes en raison de sa proximité avec l'empereur byzantin, dont le pouvoir (VI-VIII) était reconnu par le pape lui-même. C’est pourquoi les papes s’intéressaient tant à la personnalité du patriarche de Constantinople, le surveillaient avec tant de vigilance, essayaient de semer la discorde entre lui et les autres patriarches orientaux et utilisaient tous les moyens pour l’empêcher de devenir leur égal. Maintenant, avec un changement de circonstances, la position du patriarche de Constantinople les occupe moins qu'auparavant ; il n'a plus peur d'eux, et c'est pourquoi ils se préoccupent désormais directement de soumettre une partie du Patriarcat de Constantinople, avec l'intention de soumettre ensuite progressivement le patriarcat tout entier et, à travers lui, toute l'Église d'Orient. Leur ton est incomparablement plus autoritaire et apodictique qu’auparavant. De telles affirmations sont extrêmement offensantes non seulement pour le patriarche de Constantinople, mais aussi pour l’ensemble de l’Église orientale. Les évêques romains, à juste titre, leur semblent remplis d'un esprit antichrétien, indignes d'être non seulement les chefs de l'Église, mais aussi ses simples serviteurs tombés dans un péché grave : l'orgueil spirituel. Et comme l'esprit du monde a infecté non seulement le grand prêtre romain, mais aussi tout le clergé occidental, qui de serviteurs de l'Église transformés en princes souverains et laïcs, étaient engagés dans la guerre et la chasse, l'Orient a commencé à regarder de manière très défavorable l'ensemble du clergé occidental. En se comparant au clergé occidental, le clergé oriental ne pouvait s'empêcher de se donner une préférence totale sur le clergé occidental pour servir les intérêts de la foi et de l'Église, et était donc enclin à renoncer à l'unité avec eux plutôt que de s'y soumettre et d'adopter ainsi le même esprit et la même direction. – Des relations similaires au cours de la période décrite entre la hiérarchie de l'Orient et de l'Occident ont été révélées dans les affrontements entre les papes et les patriarches de Constantinople : 1) notamment concernant le renversement de saint Ignace et l'élévation de Photius au trône patriarcal (au IXe siècle) et 2) en partie à cause des dénonciations de saint Michée. Cerullarius dirigé vers l'Église d'Occident (au XIe siècle). En 857, le pape ne tarda pas à profiter du renversement illégal du patriarche Ignace et de l'élévation de Photius au trône de Constantinople. Dans cette dernière circonstance, le Pape (Nicolas Ier) a vu une excellente occasion d'intervenir dans les affaires du Siège de Constantinople en tant que juge décisif et catégorique dans le but d'humilier le Patriarche de Constantinople et de soumettre, sinon tout d'un coup, le Patriarcat byzantin, du moins pour la première fois une partie significative de celui-ci. Dans un objectif similaire, il envoie la réponse suivante à la lettre d'invitation de l'empereur et du patriarche à comparaître au concile, envoyée en Occident : 1) condamne l'empereur pour avoir osé convoquer un concile (local ?) sans l'autorisation du chef de l'Église ; 2) ne reconnaît pas Photius comme patriarche, mais promet de le reconnaître plus tard si Photius défend avec zèle la foi catholique (c.-à-d. pour parler franchement, s’il s’engage à remplir les conditions suivantes) ; 3) exige que l'Épire, l'Illyrie, la Macédoine, la Thessalie, l'Achaïe, la Dacie, Moisie, la Dardanie soient cédées au trône romain, que la Calabre et la Sicile soient restituées à Rome, et enfin, que l'archevêque de Thessalonique, autrefois dépendant du pape, lui soit à nouveau subordonné 9. La position alors du patriarche, qui n'était pas légalement intronisé, semblait au pape telle que le patriarche, pour les raisons de Nicolas 1, a dû accepter tout, même des exigences aussi énormes que celles que nous venons d'énumérer, juste pour rester sur le trône. Mais le pape se trompa grandement dans ses calculs, grâce à la fermeté et à l'intelligence de Photius. Le concile confirma Photius sur le trône ; même les légats papaux ont accepté cette déclaration, et en récompense de tout cela, le pape n'a pas pu recevoir un seul nouveau diocèse. Ni l'excommunication de Photius lors du nouveau concile de Rome (863), ni les lettres de colère envoyées par la suite de Rome à tous les patriarches orientaux et à de nombreux évêques, n'apportèrent aucun bénéfice au pape. En outre, le pape subit bientôt une défaite importante en Bulgarie, qu'il considérait déjà comme sa propriété et dut entre-temps la céder au patriarche de Constantinople. Lorsque Photius est élevé au trône, le pape (Jean VIII) tente à nouveau de s'acquérir au moins la Bulgarie, et encore une fois sans succès. Après tout cela, il est clair à quel point Rome a dû ressentir de l’irritation contre Constantinople. Alors qu'en Occident tout le monde s'inclinait presque devant le Pape, le considérant presque comme un dieu terrestre, l'Orient a osé tout faire contre lui. Les papes furent extrêmement contrariés par cette tentative infructueuse d’étendre leur pouvoir vers l’est. Mais ce que l’orgueil occidental ne pouvait plus tolérer, ce sont les actions offensives du patriarche de Constantinople contre Rome au XIe siècle et la dénonciation de Rome par saint Michel Cérulaire de l’apostasie de l’Orthodoxie. Cependant, dans ce dernier événement, un nouvel élément de division apparaît, même si c'était vrai à l'époque de Photius, mais au XIe siècle. s'exprimant d'une manière particulièrement palpable. II. Jusqu’à présent, nous n’avons suivi que l’évolution des rivalités entre l’Est et l’Ouest dans le domaine des relations internationales d’abord, puis des relations ecclésiales. Cette rivalité, aussi énorme soit-elle, ne pouvait pas encore, à elle seule, constituer une raison suffisante pour la rupture définitive de l'Église. Il était impossible pour l’Occident de rompre complètement l’alliance avec l’Est en raison d’une querelle entre les deux principaux évêques de l’Est et de l’Ouest. Après une séparation temporaire, il fallait qu'un moment vienne où, volontairement ou involontairement, ils devraient se réconcilier. Les évêques auraient été contraints de se réconcilier à tout prix par la demande générale du peuple, comme ce fut déjà le cas à l'occasion de la rupture de 35 ans due au patriarche Akakios. Pour la division définitive des Églises, il fallait qu'en plus de la raison déjà indiquée, il y ait d'autres raisons plus importantes, tout à fait suffisantes pour arrêter la communication entre les Églises, qui montreraient clairement à tous qu'il n'y a pas seulement l'unanimité mutuelle, mais aussi l'unanimité entre les parties du monde chrétien et que continuer à maintenir l'unité extérieure, quand il n'y a pas d'unité intérieure, signifie se tromper soi-même - Des raisons similaires n'ont pas tardé à apparaître dans la période du VIIIe au XIe siècle. Ils s'exprimaient de manière tangible dans les doctrines inégales des deux Églises sur certains points d'enseignement, mais leur racine était plus profonde - dans l'orientation inégale de la conscience religieuse des deux, qui dépendait de nombreuses raisons 10. Pendant assez longtemps, cette différence d'orientation ne s'est pas révélée comme des caractéristiques notables et importantes de l'enseignement. Se manifestant par des différences mineures exclusivement caractéristiques de l'Occident, déterminées par un état d'esprit particulier, des conditions de vie particulières, cette différence entre l'Occident et l'Est dans la direction et le temps ne dérangeait pas l'Est. Car les traits de la direction, pour autant qu'ils se rapportent à des choses qui ne sont pas importantes, non essentielles, ne donnent qu'un caractère particulier, une nuance, une couleur à telle ou telle société, à tel ou tel individu, sans interférer en rien avec l'unité interne entre eux. Ce n'est que lorsqu'il devient évident qu'à la base de cette distinction se trouve un principe vital, un principe important qui diffère par ses traits essentiels d'un autre principe, lorsque ce principe se manifeste par des traits importants, alors seulement l'impossibilité d'une unité interne - entre sociétés ou entre individus - devient comprise - une unité qui est toujours conditionnée par l'unité (dans une certaine mesure) des vues dans la conviction, l'unité du principe qui les anime. Doctrine occidentale sur l'origine de St. L'esprit et la primauté du pape, qui se sont établis en Occident entre le VIIIe et le XIe siècle, ont précisément indiqué à l'Orient un tel début, qui a animé et guidé les vues occidentales. Les pères orientaux pressentaient qu'elle était très tenace, qu'elle ne s'arrêterait pas, mais irait plus loin dans son développement. Ils ont vu qu’il n’y avait plus une seule âme ni une seule pensée entre l’Occident et l’Orient. Il ne restait plus qu'à vérifier si tel était bien le cas, c'est-à-dire à tenter de convaincre l'Occident de son erreur. Si l’Occident ne l’abandonne pas, c’est qu’il lui est devenu apparenté, c’est qu’il est pénétré, animé par lui, donc il est pénétré par un esprit différent et donc il a rompu le lien spirituel avec l’Orient. L'expérience fut faite, mais sans succès. La division a finalement eu lieu au XIe siècle. Dès le IXe siècle, à l'époque de Photius, ce nouvel élément de division se révèle. À l'époque de Photius en Bulgarie, un pays nouvellement converti, les missionnaires grecs et latins se sont affrontés et les missionnaires grecs ont été étonnés des actions des missionnaires latins. Ce sont ces derniers, outre quelques différences dans les rituels (jeûne du samedi, absence de femme des prêtres, onction du chrême uniquement par les évêques et répétition de la chrismation sur ceux déjà oints), qui prêchèrent la procession du Saint-Esprit et du Fils et condamnèrent les coutumes orientales. Les actions des missionnaires latins ont fait une si forte impression sur Photius que celui-ci, jusqu'alors silencieux, n'a pas prêté attention aux menaces papales dirigées contre lui-même personnellement, et a même eu une attitude plutôt indulgente envers certaines coutumes occidentales particulières (comme le montre sa lettre au pape Nicolas Ier, après le concile qui l'a confirmé dans la dignité patriarcale) jusqu'à ce qu'il sache qu'un ajout important au symbole leur était encore ajouté et jusqu'à ce que les cent soient élevés au rang de loi, soi-disant obligatoire pour toute l'Église, a maintenant décidé de notifier l'Orient tout entier sur les actions dans le nouvel enseignement des missionnaires latins en Bulgarie. Il a écrit une lettre de district à tous les patriarches et évêques orientaux, dans laquelle il a dénoncé les innovations occidentales et a parlé du comportement des missionnaires latins en Bulgarie. L'épître de district fut suivie d'un concile à Constantinople (867), avec la participation des vicaires de trois patriarches et de nombreux évêques ; Lors de ce conseil, les innovations occidentales ont été condamnées et anathèmes. La décision conciliaire fut envoyée à Rome, - Mais la dissolution définitive de tous les liens avec Rome était encore loin. D’un côté, à l’Est, on pensait encore que l’Occident pourrait peut-être abandonner ses illusions, que celles-ci étaient une affaire plus personnelle, d’individus, et non enracinées dans l’esprit et la direction de l’Église romaine tout entière ; d'autre part, les circonstances du siège de Constantinople étaient telles qu'elles appelaient involontairement à des relations avec Rome. L'élévation d'Ignace au trône patriarcal donne à nouveau lieu à de nouvelles relations avec Rome 11. Le pape (Adrien II), ayant appris le changement de patriarche, a exprimé l'espoir que le nouveau patriarche, qu'il a vanté avec éloge, serait plus accommodant que Photius à l'égard de la Bulgarie et dénoncerait moins les innovations occidentales. Mais trompé dans ses calculs, Andrien II commença à menacer Ignace lui-même de renversement et d'anathème. La deuxième élévation de Photius au siège patriarcal donna à nouveau lieu aux relations entre Rome et Constantinople et suscita à nouveau chez le pape (Jean VIII) l'espoir que Photius ne lui céderait pas la Bulgarie pour la confirmation de cette dernière par Rome au rang patriarcal. Mais lorsque cet accord fut rejeté par Photius, Jean VIII au Concile de Rome (881) le lança à nouveau sous l'anathème. Ainsi, au IXe siècle, grâce au conflit qui a eu lieu en Bulgarie entre les clergés grec et latin, on a découvert que l'Occident non seulement exprimait des affirmations déraisonnables, mais qu'il était également coupable de s'écarter de la vérité. Dès lors, même si l’union des deux Églises n’a pas été complètement dissoute, il n’y a plus eu entre elles la communication sincère d’antan. La peur de l’Orthodoxie a contraint l’Orient à se détourner naturellement de Rome et à la regarder avec méfiance. Si auparavant ces craintes n'étaient partagées que par ceux qui prenaient particulièrement à cœur les intérêts du patriarche de Constantinople, elles étaient désormais partagées par tous ceux qui tenaient à l'orthodoxie, et donc par tout le clergé oriental. Un fort refroidissement des relations entre l'Est et l'Ouest s'exprimait dans le fait que les noms tant des patriarches d'Occident que des papes d'Orient pendant un siècle et demi (886 - 1043) étaient rarement mentionnés lors des services divins ; plus à l'est, un message de district de Photius était souvent envoyé (par exemple par les patriarches : Nicolas Chrysovereg, Sisinius et Sergius). Malgré tout cela, le dernier pas vers la séparation des Églises n’était pas encore franchi. A l’Est, ils ne perdirent toujours pas l’espoir que l’Église romaine puisse renoncer à ses erreurs et retardèrent donc le verdict final à son égard. L’Occident n’a également jeté l’anathème que sur Photius, sans toucher à l’ensemble de l’Église d’Orient. De plus, les papes indignes qui occupaient le siège romain durant cette période ne se souciaient de rien d'autre que des plaisirs sensuels et des intrigues et laissaient donc l'Église d'Orient tranquille. Cependant, à l'époque du patriarcat de Michel Cerullarius, on a découvert que l'écart de l'Église romaine par rapport à l'orthodoxie n'était pas temporaire et n'appartenait pas à des individus, que d'anciennes erreurs (en tant qu'ajout au credo) non seulement n'étaient pas éradiquées, mais étaient de plus en plus utilisées, et qu'en plus des anciennes, de nouvelles apparaissaient, par exemple. célébration de l'Eucharistie sur des pains sans levain. D'un autre côté, des personnes plus actives et plus dévouées aux intérêts de la papauté ont commencé à apparaître sur le trône papal qu'auparavant. Grâce à de telles circonstances, un nouvel affrontement éclata entre l'Est et l'Ouest, qui eut des conséquences décisives en matière de division des Églises. Cette fois, les choses ont commencé comme ça. Il y avait de nombreuses églises et monastères latins à Constantinople. Et M. Kerullarius était émerveillé par les innovations qu'elles permettaient. Craignant l'invasion des innovations latines dans l'Église orthodoxe, il ordonna tout d'abord que les églises latines soient fermées à clé et que les monastères soient retirés aux abbés latins. Puis, voulant mettre en garde ses fidèles contre les erreurs latines, il écrivit, avec l'évêque Léon de Bulgarie, une lettre à un évêque subordonné des Pouilles, dénonçant les innovations occidentales. La lettre du patriarche tomba la première entre les mains de la carte. Humbert, puis au pape Léon IX lui-même. Rome a décidé de punir non seulement le patriarche, mais aussi l'empereur grec lui-même pour un acte aussi audacieux, à son avis. Un formidable message fut envoyé au patriarche, et le pape arma les Normands contre l'empereur et les bénit pour conquérir le sud de l'Italie en Sicile, encore au pouvoir des empereurs grecs. L'empereur, alarmé, contraint le patriarche à écrire au pape. Léon IX, dans son message de réponse, montra une fierté encore plus grande et exigea de soumettre la Bulgarie et l'Illyrie dans le sud de l'Italie. Les légats envoyés par le pape se comportèrent de telle manière que le patriarche dut finalement refuser toute relation avec eux, ne pouvant entendre leurs attaques contre l'Église d'Orient, leurs dénonciations des erreurs dans lesquelles elle serait tombée, excluant prétendument le filioque du symbole. Le patriarche a exigé un concile œcuménique. Cela s'est terminé avec les légats complétant leurs actions par un acte inouï. Publiquement, devant le clergé et le peuple, ils ont prêté serment sur le trône de l'église Sainte-Sophie, dans lequel ils ont anathématisé le patriarche avec tous ses gens partageant les mêmes idées et ont prononcé les mots : nous secouons les cendres de Constantinople et de tout l'Est. Une action aussi décisive a incité l’Église d’Orient à prendre une mesure décisive similaire. Dans la même église Sainte-Sophie, le patriarche brûle publiquement la charte des légats et proclame les Latins apostats de l'orthodoxie, hérétiques, et interdit aux orthodoxes de communier avec eux dans les services divins. C’est ainsi qu’eut lieu la séparation définitive de l’Église d’Occident de l’Église d’Orient (1053). La signification historique de l'Église des tentatives d'unification des Églises et la division des histoires de ces tentatives au cours des quatre premiers siècles de la division des Églises Toutes les relations ultérieures entre l’Orient grec et l’Occident romain consistèrent en une série de tentatives infructueuses pour réunir les Églises. Nous avons l’intention de les présenter dans notre essai. La rivalité qui existait depuis longtemps entre les mondes grec et romain, dans le domaine de l'Église, prenant la forme d'abord d'une rivalité entre les deux patriarches d'Orient et d'Occident, puis entre l'ensemble du clergé occidental et oriental, partageant plus ou moins les intérêts de leurs représentants, - depuis la désintégration définitive des églises, passe dans les masses, prenant le caractère d'intolérance religieuse, intensifiée à un degré incroyable, notamment grâce aux Croisades. Les différences de points de vue, d'enseignement et d'institutions entre les deux Églises se creusent de plus en plus. En un mot, plus le temps passait, plus les barrières dans le monde ecclésial devenaient insurmontables, tant dans les sentiments que dans les opinions des deux côtés. Pendant ce temps, dans le même temps, les deux parties n’ont jamais cessé de désirer l’unité mutuelle, motivées en partie par un sentiment naturel de regret face à la rupture de l’Église, davantage par des circonstances politiques qui exigeaient une lutte amicale avec des ennemis communs, impossible étant donné l’existence d’une forte hostilité religieuse mutuelle, et en partie enfin (de la part de l’Occident) par l’amour du pouvoir des papes. Ainsi, ils ressentaient vivement à la fois la nécessité et l'impossibilité de réunir les Églises - en particulier à l'Est. Pour de nombreuses raisons, l’Orient était particulièrement intéressé par la question de l’unification des Églises, de sorte que ce problème à l’époque décrite peut être causé par une question plus orientale qu’occidentale. Là-bas, les tentatives pour le résoudre se sont accompagnées d'événements pleins d'intérêt. Il y avait à la fois les partisans les plus zélés du syndicat et ses opposants les plus ardents. Il y avait relativement peu de premiers, mais il y avait toujours une grande majorité de seconds. Du côté des premiers se trouvaient presque toujours des hommes politiques : l'empereur, la cour et les hauts dignitaires. Le peuple est du côté de ces derniers. Le clergé se trouvait pour la plupart à mi-chemin entre les deux, d'une part souhaitant le rétablissement de la paix dans l'Église, d'autre part comprenant son impossibilité. Compte tenu de cette attitude des différentes classes de la société grecque, il est clair à quel point les tentatives d’unification des Églises dans l’est grec de l’époque décrite suscitent un grand intérêt. Sans exagération, on peut dire qu'ils sont pleins d'intérêt dramatique, du moins dans les épisodes les plus importants de cette histoire, comme l'Union de Lyon et Florence. En outre, il convient de noter que la question de l'unification des Églises, en tant que seule question sérieuse qui a retenu toute l'attention de l'Orient grec à l'époque décrite, décrit de la meilleure façon possible l'état de l'Église orientale d'alors. L’histoire de l’Église grecque orientale de cette époque peut très bien être appelée l’histoire de la question de l’unification des Églises. Et par conséquent, il est préférable d'étudier l'histoire de cette église au cours de cette période de la manière la plus pratique en relation avec l'étude du développement sur quatre siècles de la question que nous avons abordée. L'histoire des relations entre les églises du XIe siècle à la moitié du XVe siècle, avant la chute de l'Empire byzantin, se divise elle-même en deux parties : l'histoire des relations de la moitié du XIe à la moitié du XIIIe siècle et de la moitié du XIIIe à la moitié du XVe siècle. La première partie couvre l'époque des affrontements internationaux constants entre les orthodoxes et les Latins lors des croisades et, en raison de la maturation progressive de l'antipathie les uns envers les autres parmi les masses, - l'époque d'une opposition plus amicale en raison du danger politique général des orthodoxes de toutes classes et classes pour les Latins - la période des premières croisades et l'existence de l'Empire latin. – La deuxième partie englobe une époque où il n’y avait pas de conflits constants entre les masses orthodoxes et latines, où les circonstances qui unissaient toutes les classes orthodoxes en un tout n’existaient plus, où il y avait une réaction d’un certain nombre, bien sûr, relativement petit de personnes contre l’hostilité religieuse qui avait finalement mûri parmi le peuple, où, en outre, l’intérêt politique n’incitait plus à l’hostilité à l’égard des Latins, où la politique, au contraire, devait s’efforcer d’établir une connexion plus étroite qu’auparavant avec le monde occidental, où, en tant que En conséquence de toutes ces circonstances, des partis apparurent dans le monde orthodoxe et la question de l'union avec Rome acquit une importance particulière pour les orthodoxes. C'est l'époque de l'Union de Lyon et du Concile de Florence. CHAPITRE I. L'état de la question de l'union des Églises grecque et latine dans les premiers temps après leur séparation définitive (1053-1204) L'importance de cette période pour l'histoire des tentatives d'union des églises Dans notre littérature, peu d’attention a été accordée jusqu’à présent à l’époque des Croisades, pourtant importante par rapport à la question considérée. Pour la question de l'unification des Églises, cette époque est cependant importante, non pas tant en raison des tentatives de rétablissement de la paix ecclésiale entre l'Est et l'Ouest (ces tentatives étaient tout à fait insignifiantes à l'époque en question), mais plutôt remarquable dans le sens où elle permet de retracer le renforcement de l'hostilité religieuse, l'aliénation religieuse entre les masses populaires, orientales et occidentales, grecques et latines. C’est précisément à cette époque que commença le développement généralisé de l’hostilité religieuse populaire. Commençons notre essai en caractérisant les affrontements entre les masses grecques et latines à cette époque. Les tentatives d'unification des Églises, enracinées principalement dans la politique de l'époque, constitueront la suite de l'essai, et l'attitude du clergé oriental à l'égard de la question de l'union des Églises constituera sa conclusion. Renforcement de l'hostilité religieuse et nationale parmi les masses de l'Est et de l'Ouest, notamment pendant les croisades À partir du XIe siècle Avant la prise de Constantinople par les Latins, des sentiments hostiles mûrissaient parmi les masses grecques et latines au milieu de deux sortes d'affrontements. L'Orient orthodoxe a ressenti un afflux non seulement d'escouades de croisades, mais aussi d'industriels et de marchands occidentaux. Industrie et commerce vers le XIe siècle. L'Empire grec s'est complètement effondré, grâce à diverses sortes de mesures les plus douloureuses du gouvernement grec et au manque de sécurité publique, si nécessaire dans toutes sortes de transactions commerciales. Alors que les marchands grecs réduisaient de plus en plus leurs activités et que leur nombre diminuait progressivement jusqu'à une valeur insignifiante, des Italiens entreprenants apparurent dans l'Empire byzantin et, profitant d'importants privilèges du gouvernement grec, s'emparèrent progressivement de tous les métiers, et donc de tous les capitaux, entre leurs propres mains. Jusqu'au 11ème siècle. cependant, la prédominance des étrangers dans le commerce grec n'était pas encore aussi sensible ; jusqu'au XIe siècle, le commerce dans l'empire était effectué par les citoyens de la République amalfitaine 12. À partir du XIe siècle, les Vénitiens s'établirent dans l'empire 13. Les énormes bénéfices que Venise tirait du commerce avec Constantinople attirèrent les Pisans vers cette riche ville. Dans la moitié du XIIe siècle. Un bureau des Génois 14 fut fondé à Constantinople. Ainsi les Latins apparurent dans toutes les villes et villages de l’Empire byzantin ; à Constantinople, ils occupèrent même des quartiers entiers. Mais surtout, c’étaient tous des gens riches, qui regardaient les maîtres des Grecs, les maîtres de l’empire15, qui comprenaient que si la capitale était entre leurs mains, alors tout et tout le monde était entre leurs mains. "Ils se sont multipliés et sont devenus plus forts, dit Niketas Choniates, ont acquis d'énormes richesses et ont commencé à faire preuve d'orgueil et d'insolence, de sorte qu'ils non seulement étaient en inimitié avec les Romains (Grecs), mais n'ont pas prêté attention aux menaces et aux ordres royaux 16. Ainsi, il n'est pas surprenant que ces Latins industriels aient directement exprimé par leur comportement un mépris extrême 17 pour les Grecs. Ils, selon l'historien Kinnam, de nombreux nobles et proches du roi ont été frappés et cruellement insultés. par d'autres moyens 18 . Et pourquoi les Italiens devraient-ils craindre et respecter les Grecs alors qu'ils étaient complètement indépendants, qu'ils traitaient avec leurs propres tribunaux et que, malgré leur indépendance, tout dépendait matériellement d'eux ? – Bien entendu, le peuple grec a ressenti un tout autre sentiment face à cette oppression matérielle 19 . Bien entendu, il ne pouvait pas avoir d'amour et de sympathie pour les étrangers qui s'étaient enrichis à ses dépens et qui, de plus, étaient extrêmement fiers. Parmi les masses du peuple grec, un sentiment d'amertume grandit peu à peu contre les étrangers, les Latins, venus de l'Ouest, longtemps hostiles à l'Orient 20 . Il était facile de confondre ce sentiment avec celui de la rupture religieuse déclarée il n'y a pas si longtemps entre les Églises orientales et occidentales. Selon les coutumes de l'époque, lors de l'établissement de chaque comptoir commercial, une église était d'abord érigée, puis la zone était défrichée, des maisons, des magasins et des magasins étaient construits. L'usine était quelque chose d'isolé, fermé, contenant une église au centre, où un service était accompli non selon les coutumes et les rites de l'Église d'Orient, où l'on accomplissait la liturgie sur des pains sans levain, chantait et lisait avec le symbole « et du Fils », et ainsi de suite. Comment ne pas éprouver le plus fort dégoût pour ces Latins riches et fiers, puisqu’ils ont leurs propres églises, leurs propres prêtres et leurs propres rituels ? D’un autre côté, comment les Latins riches pourraient-ils ne plus mépriser les Grecs pauvres, quand ces derniers osent mépriser les Latins et ne pas communiquer avec eux dans le culte ? Mais cela ne suffit pas. De la fin du XIe siècle. Les Croisades commencent (1096). Il y avait une route terrestre vers la Palestine à travers l'Empire byzantin, et des foules de croisés suivaient ce chemin, respirant un enthousiasme religieux, y compris de nombreux moines, prêtres, évêques, mais les foules étaient volontaires et débridées. Les affrontements étaient inévitables entre ces foules de croisés violents, grossiers et guerriers et entre les Grecs, qui en souffraient beaucoup et se montraient donc parfois méfiants, payant souvent les croisés dans la même pièce. Les principales foules de croisés, conduites par Pierre l'Ermite et Gottschalk, prédisaient surtout les orthodoxes contre l'entreprise religieuse de l'Occident et contre la piété occidentale elle-même. Tout leur parcours a été marqué par des vols, des violences et des meurtres. Il s’agissait de personnes appartenant à la dernière catégorie de personnes élevées dans le vol. De ces premières escouades croisées, les sujets de l'empire grec souffraient, selon le célèbre historien des croisades Michaud, plus que les Turcs eux-mêmes de leurs premiers exploits 21 . Et pour s'expliquer comment des affrontements purement extérieurs pourraient conduire au renforcement de la désunion religieuse, il faut pour cela se rappeler que toutes ces foules marchaient sous la bannière de la foi et les forçaient involontairement à se regarder elles-mêmes, à chaque acte désapprobateur d'un point de vue religieux, tout comme eux, de leur côté, dans toute découverte d'hostilité envers eux-mêmes de la part des orthodoxes, voyaient l'hostilité à leur bonne sainte cause, à leur principe religieux, en un mot, à leur foi. Ils connaissaient sans doute très bien le décret du concile de Clermont selon lequel toute violence faite aux soldats de la croix devait être punie d'une malédiction. Certes, les escouades ultérieures de croisés se sont comportées incomparablement mieux que leurs prédécesseurs, mais il n'était plus possible d'éradiquer de l'esprit des orthodoxes les préjugés contre les croisés - les Latins. En revanche, les chefs des escouades croisées n'ont pas pu contenir complètement la foule violente des soldats et restent eux-mêmes dans les limites de la modération 22. De plus, les Grecs, effrayés par les nombreuses hordes qui inondaient leur empire, craignant pour leur indépendance, perdant patience par la violence et la grossièreté des escouades croisées, tentèrent secrètement, et parfois ouvertement, de leur nuire de toutes les manières possibles 23 ; En partie grâce à leurs actions, des armées entières ont péri, comme, par exemple, lors de la 2e croisade, l'immense armée de Conrad III et les cent mille hommes de Louis VII 24. De nombreuses petites querelles et escarmouches ont éclaté et le résultat était ce qui a été dit ci-dessus, c'est-à-dire que les Latins considéraient les Grecs comme des ennemis de la cause de Dieu, tandis que les orthodoxes ne voyaient dans les Latins que des gens dévoués aux œuvres des ténèbres, couvrant de manière blasphématoire les plus grands crimes avec le signe de la croix. Au milieu de ces deux types d’affrontements, les masses orthodoxes et latines ont appris à bien se connaître et, bien sûr, ne pouvaient s’empêcher d’être étonnées du contraste qui existait dans presque tout entre elles, comme fruit de vies historiques complètement différentes. En raison de l'inclination inhérente des masses, de toutes les partialités, carences et abus constatés chez leurs opposants, elles durent imperceptiblement se transférer vers l'Église qui élevait ces derniers, surtout lorsqu'une de ces masses marchait directement sous la bannière de la croix. Donc, si avant le XIe siècle. La division religieuse a été reconnue principalement par les hiérarchies orientales et occidentales et par les classes les plus instruites des deux côtés, mais maintenant, au cours du siècle et demi actuel, cette conscience a commencé à pénétrer assez profondément dans les masses populaires. – Et que, en effet, la conscience de l'aliénation religieuse parmi les masses des Latins et des chrétiens orthodoxes, grâce aux circonstances mentionnées ci-dessus, s'est avancée considérablement dans la période allant de la moitié du XIe siècle jusqu'à la prise de Constantinople par les Latins, cela est démontré de manière irréfutable par les faits relatifs à la fin de la période considérée. C’est ce que disent par exemple Nicétas Choniatès et Guillaume de Tyr. Une fois à Constantinople, l'extermination des Latins a été réalisée 25 fois avec la participation de tous les habitants de la capitale. En même temps, il était remarquable que, selon le témoignage de Guillaume de Tyr, en battant les Latins, elle fasse d'abord attention aux Latins. clergé; ils furent les premiers frappés, ils furent soumis à des tortures plus raffinées et plus sévères que les laïcs 26 . A cette époque, le légat papal tomba également parmi les victimes de la colère populaire contre les Latins. Le cardinal Jean, envoyé par le pape auprès de l'empereur Manuel pour travailler sur la question de l'unification des églises 27. Les Latins, qui fuirent sur des navires l'extermination décrite vers Constantinople, ne montrèrent pas moins de fanatisme. Ayant appris le sort de leurs compatriotes, ils se vengent eux-mêmes et les leurs principalement en attaquant des monastères et des moines dans les endroits où se trouvait leur flotte, lorsque les fugitifs reçurent de tristes nouvelles de Constantinople. Nous empruntons un autre fait au même historien Niketas Choniates. Parlant de la conquête de Thessalonique par les Normands, il présente les exemples les plus scandaleux des atrocités des Latins 28 . Les faits qui leur sont rapportés ne peuvent s’expliquer par la simple émeute de soldats irrités par la résistance de l’ennemi. C'est ainsi que l'historien lui-même regardait le comportement des Latins, transmettant à la postérité le récit de ces événements. "Bien sûr", affirme-t-il, tout le monde en général traite mal les prisonniers de guerre, agit sans pitié, mais un Latin qui a vaincu un ennemi et l'a capturé entre ses propres mains est un mal insupportable qui ne peut être exprimé par des mots. Et si son captif est un Romain (c.-à-d. grec) et, de plus, qui ne connaît pas du tout la langue italienne et est si étranger aux coutumes étrangères que même dans ses vêtements il n'a rien de commun avec les Latins, alors il est considéré comme un être rejeté de Dieu. XIIe siècle. « Ainsi, entre eux et nous, dit-il, le plus grand abîme d'inimitié s'est établi ; nous ne pouvons pas nous unir dans les âmes, même si nous avons des relations extérieures et vivons souvent dans la même maison 29. C'est ainsi que, grâce à diverses circonstances de l'époque, est allée la séparation religieuse des peuples chrétiens dans la période considérée. Bien sûr, peut-être que les historiens ont exagéré le sujet, ils ont ajouté des détails inutiles ; mais en général, nous n'avons aucune raison de ne pas croire leurs histoires après ce que nous savons des relations entre les croisés et les Grecs pendant les croisades, compte tenu du fait que les événements décrits ci-dessus ont eu lieu après la 1ère et la 2ème croisade. Circonstances qui ont rapproché l'Est et l'Ouest, malgré leur antipathie mutuelle et la nature des relations de l'époque sur la question de l'unification des Églises Après tout cela, quelle était l’importance des tentatives d’unification des Églises au cours de la période considérée, de quoi s’agissait-il et comment se terminaient-elles généralement ? Comme le montre le précédent, il n'a pas du tout atteint son objectif. Simultanément à eux, mais tout à fait indépendamment d'eux, dans la conscience des masses, comme nous l'avons vu, se déroulait rapidement un travail interne qui leur était directement opposé, hostile. L'apparition et la nature de la tentative d'unir les églises à l'époque considérée sont dues aux éléments suivants. circonstances de l'époque. L'état de l'Est et de l'Ouest était tel qu'ils ne pouvaient pas rompre le lien l'un avec l'autre, même s'ils le voulaient de tout leur cœur ; Rappelons seulement que c'étaient les époques qui précédèrent et embrassèrent les 1ère, 2ème et 3ème Croisades. Malgré leur antipathie mutuelle, l’Est et l’Ouest devaient s’unir contre leurs ennemis communs : les musulmans ; et s'étant unis et séparés pendant les Croisades, il fallut néanmoins s'entendre tant bien que mal lorsque le destin les plaça si près l'un de l'autre. Le pape était en partie conscient de ces besoins et responsabilités ; Les empereurs grecs, qui étaient pressés par les musulmans, l'ont particulièrement ressenti, appelant les croisés à leur aide, puis tuant leurs propres défenseurs et craignant que leurs mesures rusées et hostiles à l'égard des croisés n'aigrissent pas trop contre eux le pape, qui dirigeait les esprits et les forces de tout l'Occident. D'où le désir de Constantinople d'entrer en relations et de négociations avec Rome et de Rome d'entamer des négociations avec Byzance sur la paix de l'Église. Cette dernière, pour certains (les papes), semblait être un moyen de véritablement unir les masses de chrétiens d’Orient et d’Occident dans les croisades et, bien sûr, d’exalter le trône papal, tandis que pour d’autres (les empereurs byzantins), c’était une excuse pour cacher leurs objectifs égoïstes et leur véritable relation avec les croisés. C'est de là que sont nées les tentatives d'unification des églises. - Quant à leur caractère, à l'époque en question, de telles aspirations n'ont jamais été réalisées de manière cohérente ni par la cour papale ni par la cour de Constantinople. Ils apparaissaient toujours à l'occasion, disparaissaient bientôt sans laisser de trace, et réapparaissaient lorsqu'une nouvelle occasion se présentait. Ceci est cependant tout à fait compréhensible. Les empereurs, s'ils entamaient des négociations avec les papes, ou faisaient connaître à ces derniers leur disposition à la paix, étaient bien entendu guidés par les circonstances de l'époque ; D’ailleurs, la question de l’unification des Églises était encore une affaire nouvelle pour eux, comme pour les papes ; Ils n’ont pas encore élaboré de plan d’action systématique à cet égard. Quant aux papes, pendant cette période, ils n’avaient absolument pas le temps de se lancer dans ce genre d’affaires. Le pape Innocent III, comme nous le verrons plus loin, se plaignit que cette question ait été négligée avant lui. Toute l’attention des papes était absorbée par la lutte contre les empereurs allemands et les croisades. En général, la fragmentation, l'incohérence et l'insignifiance des aspirations à l'unification des Églises sont un trait distinctif de cette période. La question vient d'être posée. Relations entre l'Est et l'Ouest - avant le début des croisades Avant le début des Croisades, c'est-à-dire au cours des cinquante premières années de cette période, l'initiative des entreprises sous forme d'unification des Églises appartenait principalement à la cour papale. – Le premier mouvement vers la réconciliation des Églises après la rupture définitive entre l’Occident et l’Orient appartenait, selon toute vraisemblance, même exclusivement au pape. Environ quatre ans après l’acte décisif et arrogant bien connu du cardinal Humbert, acte accompagné de la séparation définitive de l’Église d’Occident de l’Église d’Orient, une ambassade fut envoyée de Rome à Constantinople en 1058 par le pape Étienne IX, qui venait de monter sur le trône papal (1057), compagnon de Humbert lors de son voyage à Constantinople et témoin personnel du fossé ecclésial entre l’Orient et l’Occident. Cette ambassade, autant que l'on sache, n'a été déterminée par aucune circonstance extérieure, n'a été causée par aucune raison de la part de l'Église orientale, mais était, semble-t-il, une expression de la conscience du pape Étienne lui-même que le cardinal Humbert avait cruellement insulté l'Église grecque et que, en tout cas, si quelqu'un, alors le pape, témoin personnel de la triste rupture entre les deux moitiés du monde chrétien, avait la responsabilité de reprendre les relations interrompues entre elles. La composition de l’ambassade est également tout à fait remarquable et suggère également cette idée. L'ambassade était composée de l'abbé du monastère cassinien, Desiderius, du cardinal Stephen et de l'évêque Maynard, très respectés par le pape et tous ses contemporains, qui avaient une énorme influence en Occident. C'était comme si papa préparait quelque chose d'important. Cependant, on ne sait rien de positif ; les lettres du pape à Constantinople ne nous sont pas parvenues, et l'ambassade elle-même, n'ayant pas atteint le but de son voyage, a été contrainte de rebrousser chemin à la nouvelle de la mort d'Étienne 30 . L’engagement n’est donc pas tenu. – À propos de nouvelles tentatives visant à rétablir la paix entre les Églises, bien que l'on sache peu de choses sur la façon dont elles sont nées, on peut deviner que leur début était caché non seulement dans la cour papale, mais aussi dans la cour byzantine. Au milieu du XIe siècle, les Turcs Seldjoukides commencèrent à perturber considérablement l'Empire byzantin 31. En 1069, l'empereur romain Diogène fut même capturé par eux et contraint de conclure une alliance avec eux 32 . L'empereur suivant, Michel II Parapinac (à partir de 1071), ou plutôt le parti qui le dirigeait, voyait d'un mauvais œil cette alliance 33 et était enclin à rompre tout lien avec les Turcs et à se tourner vers l'ouest avec de l'aide 34 . Il est probable que des rumeurs sur cette humeur de la cour de Constantinople parvinrent également au pape ; au moins chez Baronius, sous 1071, il est noté que «dès qu'on apprit en Occident que Michel VII était devenu empereur d'Orient, le pape Alexandre II se plaisait à lui envoyer, selon l'usage, un apocrisiaire 35. Quoi qu'il en soit, seul le légat papal Pierre, évêque d'Anagnia, un proche d'Hildebrand, qui devait beaucoup à ce dernier, resta à Constantinople pendant une année entière jusqu'à la mort du pape Alexandre et jusqu'à l'avènement de Grégoire VII au trône papal et réussit à gagner, selon Baronius, la faveur particulière de l'empereur 36. Selon toute vraisemblance, au cours de ce séjour d'un an de l'ambassadeur papal à Constantinople à la cour byzantine, l'idée a finalement mûri de demander de l'aide à l'ouest contre les Turcs, et pour cela de donner au pape la promesse de s'unir à l'Église romaine. Au moins immédiatement après le départ de l'ambassadeur papal à Rome en 1073, il y avait une ambassade auprès du pape Grégoire VII de l'empereur Michel VII, composée de deux moines Thomas et Nicolas. Les ambassadeurs apportaient avec eux une procuration de l'empereur avec des instructions secrètes pour s'entretenir personnellement avec le pape de questions importantes, à savoir, comme nous l'apprenons par la suite de l'affaire, la guerre contre les Turcs et la subordination de l'Orthodoxie à l'Église romaine. Le pape prend également la même précaution dans ses relations avec l'empereur. Grégoire VII envoie à l'empereur non pas un simple moine ou évêque, mais le patriarche de Venise et charge son ambassadeur d'expliquer personnellement à l'empereur ce qu'il pense des propositions impériales 37 . Dans une lettre à l'empereur, Grégoire VII écrit qu'il est non seulement heureux de renouveler sa foi commune avec l'Église de Constantinople, fille de l'Église romaine, mais qu'il souhaite, si possible, vivre en paix avec tous. Pendant ce temps, dans la tête du pape, à la suite de cette correspondance avec l’empereur byzantin et plus probablement à cause des idées de Pierre d’Anagnia, qui était son proche, récemment revenu de Constantinople, mûrissait un plan de croisade contre les musulmans, le premier de ce genre, qui empêcha les croisades pendant 20 ans. Le pape avait l'intention de conduire personnellement les régiments chrétiens en Asie. Captivés par ses convictions, 50 000 Italiens s'engagent à le suivre à Constantinople et à Jérusalem. « Les désastres des chrétiens d’Orient », écrivait le pape dans sa lettre à l’empereur allemand, ont secoué mon âme au point de désirer la mort, et je préférerais la mort lors de la libération des saints, la vengeance, plutôt que la domination sur le monde entier. Puis il ajoute : « Ce qui me motive particulièrement fortement dans cette entreprise, c'est le fait que l'Église de Constantinople, qui est en désaccord avec nous sur la doctrine de saint Paul. Le pape écrit à tous les Allemands et aux Italiens sur le triste état de l'empire de Constantinople, les exhortant à s'armer pour sa défense : « si nous aimons Dieu, si nous sommes chrétiens, écrivait Grégoire VII, alors nous serions grandement frappés par le triste état de ce grand empire 38. Le pape avait déjà l'intention, dès que la guerre contre les Normands serait terminée, de se rendre à Constantinople 39 ; mais le grand-père de l'Europe, qui s'occupait plus de son immense ambition que des affaires d'Asie, arrêta l'accomplissement de ses intentions, et Grégoire ne tint pas sa promesse. 25 ans après les événements décrits, les plans de Grégoire, ainsi que les espoirs des empereurs d'Orient d'obtenir l'aide de l'Occident, se sont réalisés : les croisades ont commencé en 40. Pendant les première et deuxième croisades Après ces aspirations à la paix de l'Église, qui ont mûri à l'Est et à l'Ouest avant les Croisades, viennent les projets et les aspirations qui sont apparus à la cour de Constantinople, grâce aux relations dans lesquelles l'Orient orthodoxe s'est établi avec l'Occident latin au début des Croisades, et grâce à la politique intelligente des Comnènes. Au cours de la période considérée, il y a eu trois croisades : la première en 1096, la deuxième de 1147 à 1149, la troisième de 1189 à 1192 ; ils furent bénéfiques pour l'Empire byzantin : ses frontières furent élargies par l'annexion de Nicée et des régions environnantes ; mais surtout, elle était désormais protégée des attaques des Sarrasins par des possessions chrétiennes, non dangereuses pour elle, qui dirigeaient toutes leurs forces exclusivement contre les mahométans. L'Empire byzantin s'était désormais rétabli. De plus, elle-même est désormais devenue terrible pour les possessions chrétiennes en Palestine, en tant qu'ennemi laissé sur place et capable de s'unir à l'ennemi qui nous précède, aux musulmans. Ainsi, avec une extrême faiblesse interne, l’empire se retrouva soudain en bonne position. L'intelligent Comnène devait comprendre à la fois la force des circonstances d'une certaine manière et la faiblesse de l'empire pris en lui-même, ainsi que le danger des mesures politiques qu'ils utilisaient à l'égard des croisés ; C’est pourquoi ils hésitaient entre de vastes projets et la crainte pour l’existence même de l’empire ; C'est pourquoi nous rencontrons des faits tels que le même empereur (Andronicus) revendique la couronne des empereurs d'Occident et demande au pape un légat afin de sécuriser ses possessions lors du passage des croisés de la troisième croisade (41). Dans les deux cas, les empereurs devaient tourner leur attention vers Rome, vers le pape, et donc vers ce qui pouvait permettre de convaincre le pape ; là, ils ont dû chercher les moyens à la fois d'atteindre leurs objectifs généraux et de se sortir d'une mauvaise situation. Ce sont les deux sources principales de tout ce dont nous parlerons ensuite ; nous traiterons de faits fragmentaires, mais ces faits sont assez bien éclairés lorsqu'on examine l'état général des choses dans l'empire d'Orient. En même temps, n'oublions pas que les querelles théologiques étaient la passion des empereurs de Constantinople et de toute la cour de Constantinople. Les deux survivants datent de l'époque d'Alexeï Comnène, contemporain de la première croisade. nous connaissons les faits dans lesquels s'exprime le désir d'unir les Églises : une ambassade vers 1112, à Rome et des débats publics à Constantinople à la même époque. L'astucieux Alexeï Comnène, qui avec ses extraordinaires dons militaires et politiques a soutenu l'Empire byzantin, lui a même donné un peu d'éclat, a agi avec succès contre les Turcs à l'est et les dirigeants normands du sud de l'Italie à l'ouest, qui a su utiliser habilement dans la lutte contre les derniers services des empereurs allemands hostiles aux Normands (alliés du pape) 42, ainsi impliqués même avant la 1ère Croisade dans les affaires de l'Ouest, après la 1ère Croisade il devait regarder encore plus attentivement vers l’Occident. En voyant quel pouvoir énorme est entre les mains du grand prêtre romain et à quel point ce pouvoir est dangereux non seulement pour les Turcs, mais aussi pour... les Byzantins, en bonne entente entre eux, les principaux dirigeants de l'Occident, les empereurs et les papes allemands, en revanche, combien fragile l'accord mutuel entre eux était, Alexeï Comnène aurait dû naturellement se demander s'il pouvait lui-même remplacer, pour les papes et pour tout l'Occident chrétien, l'empereur allemand, avec lequel le pape ne s'entendait apparemment pas, ce qui serait, comme lui semblait sans doute, également bon pour Rome et Byzance. C'est pourquoi, après la première croisade, qui a attiré son attention particulière sur l'Occident, Alexei a conçu une tâche, apparemment impensable, impossible, mais en substance très conforme aux circonstances de l'époque, digne de son esprit d'État audacieux, à savoir étendre ses vues à la couronne des empereurs occidentaux, et en même temps, inévitablement, bien sûr, a soulevé la question de l'unification des Églises. Apprenant la chute de Pascal II, il subit une terrible humiliation de la part de l'empereur Henri V (qui le fit prisonnier avec les cardinaux et le força à se couronner de force en 1111). empereur), Alexei envoie des ambassadeurs à Pascal II, offrant ses services au pape et exprimant sa volonté d'aller à Rome pour accepter la couronne impériale occidentale ou d'envoyer son fils en Occident pour cela ; en même temps, se déclarant prêt à se soumettre au « Siège apostolique », il voulait seulement savoir si le pape, comme il l'écrivait depuis longtemps, pourrait l'accepter. La conséquence de cette lettre fut une ambassade solennelle du pape à Constantinople, composée de 600 personnes. Cette ambassade fut très bien accueillie par l'empereur, au dire de Pierre le diacre ; Alexeï Comnène a déjà ordonné de transmettre à l'abbé du monastère cassinien (qui a envoyé des ambassadeurs à Constantinople avec les ambassadeurs papaux) que lorsqu'il se rendra à Rome pour le couronnement, laissez l'abbé aller à sa rencontre et ils iront ensemble à Rome. Mais, malgré tous ces préparatifs, le couronnement de l'empereur n'a bien sûr pas eu lieu 43 et la tentative d'unification politique et religieuse avec l'Occident s'est arrêtée dès le début. "Tout cela, disons selon les mots de Baronius, a été résolu par de simples paroles ; en réalité, ce n'était rien de plus qu'une simple et ordinaire ambassade, même si en apparence cela ressemblait à autre chose 44. A l'époque d'Alexis Comnène 45, il y avait aussi une dispute publique à Constantinople entre Eustratius, archevêque de Nicée, et Grossolanus ou Chrysolanus, archevêque de Milan, lorsque ce dernier se rendit en Palestine ou déjà lorsque il en revenait, entre 1110 et 1113.46 La dispute concernait la procession du Saint-Esprit ; elle se déroule en présence d'Alexeï Comnène. Cette dispute, comme le voyage de Grossolan lui-même, était apparemment une affaire de hasard, même si, selon toute vraisemblance, l'empereur, en organisant la dispute et en l'honorant de sa présence personnelle, avait dans l'intention de montrer la volonté des orthodoxes de se réconcilier avec l'Église romaine, comme le note Baronius en parlant de lui. la futilité de cette dispute : « Les Grecs, dit-il, continuèrent ensuite à rester dans la même erreur, même si l'empereur voulait apparaître comme une personne en unité avec l'Église romaine » 47. Les détails de cette dispute ne nous sont pas parvenus, à l'exception du discours de Grossolan adressé à l'empereur et publié par Baronius 48. L’heure de la deuxième croisade (1147-1149) approchait ; sur le trône byzantin était assis le petit-fils d'Alexei Comnène, moins doué que ce dernier, mais néanmoins un homme politique assez habile et encore plus secret qu'Alexei, très dévoué à la passion des disputes théologiques, Manuel Comnène (1143-1180) 49 . Ce n’est pas surprenant car la plupart des faits concernent son règne, au cours duquel une certaine sorte d’aspiration s’est exprimée. Manuel, qui a fait plus de mal aux croisés que tous les empereurs byzantins, qui ont détruit deux énormes armées croisées - Conrad III et Louis VII, avait des raisons particulières de se présenter comme un ami des Latins, voulant avoir une communion religieuse avec eux. – L’extermination des armées croisées n’avait pas encore été réalisée, les préparatifs de la croisade venaient juste d’être faits à l’ouest, et dans l’est grec, des rumeurs infondées se répandaient à peine selon lesquelles les croisés avaient l’intention de capturer Constantinople 50, comme on voit déjà un mouvement à Constantinople ; en 1146 51, en présence de l'empereur, un débat public solennel fut institué, qui fut pour ainsi dire la conclusion de nombreuses disputes privées entre Anselme, évêque de Hafelburg, ambassadeur du roi Lothaire à Constantinople de 1135 à 1150, et les orthodoxes. La dispute (au moins sa première réunion) eut lieu dans la partie de la ville où vivaient les Pisans, près de l'église Sainte-Irine ; Y assistaient, outre de nombreux Grecs, outre l'empereur et le patriarche, de nombreux Latins. Le différend opposait Anselme et l'archevêque Nikita de Nicodème, chef du collège créé par les Comnène pour soutenir l'éducation. Des deux séances de ce débat, dont la première traitait uniquement de la procession du Saint-Esprit, la dernière, qui a eu lieu dans l'église de Sainte-Sophie, où a eu lieu une discussion sur les prétentions des grands prêtres romains et sur les différences rituelles entre les Églises d'Orient et d'Occident. Beaucoup de vérités profondes et de justes reproches ont été exprimés par Nikita au représentant du pape. Nous en dirons plus sur son remarquable discours ci-dessous. Nous signalerons maintenant seulement le résultat que les adversaires sont arrivés à 52. Nikita, évitant un jugement décisif sur la question de la procession du Saint-Esprit, a reconnu la primauté du pape, lui a permis de présider les conciles, comme c'était le cas dans l'Antiquité, mais s'est fortement armé contre la soi-disant primauté du pape. Plutôt en faveur du pain au levain, Nikita n'a pas non plus rejeté le pain sans levain ; il dit que si seulement il avait du pain sans levain, il n'hésiterait même pas à l'utiliser pour l'Eucharistie. Après avoir répondu à plusieurs autres questions proposées par Anselme, à savoir pourquoi les orthodoxes consacrent du vin entier dans l'Eucharistie, en le mélangeant avec de l'eau après l'avoir illuminé dans l'Eucharistie, il a complètement rejeté, comme calomnie, une autre objection : pourquoi les orthodoxes rebaptisent-ils les Latins. Après avoir raisonné sur chaque point, les deux parties en conflit sont arrivées à la même conclusion que, pour la destruction et aussi importante que soit la doctrine de l'origine de Saint-Pierre. Esprit, et sans importance, comme l'utilisation du pain sans levain, les différences entre les Églises orientales et occidentales, il est nécessaire de réunir un concile œcuménique sous la forme d'un arrêt de la tentation, en particulier en ayant un pouvoir sur l'esprit des gens, selon Nikita, qui n'ont pas de connaissance scientifique de la foi 53. Aussi remarquable que soit ce différend, nous ne voyons pas qu'il a eu des conséquences, sauf, bien sûr, que, comme on le sait, le pape Eugène III en a eu connaissance grâce aux histoires et aux rapports. de Grossolan et pouvait en tirer une certaine sorte de conséquences pour lui-même. La participation de Manuel à ce différend n'est pas visible. – On remarque la découverte d’un certain type d’aspirations chez Manuel après la deuxième croisade. Après la deuxième croisade, infructueuse pour l'ouest et extrêmement favorable pour l'est grec, après la mort de deux armées croisées grâce à la politique de Manuel, cette dernière se trouva dans une position très avantageuse. Le royaume de Jérusalem était en détresse ; dans cette époque (de 1148 à 1171) il essaya à plusieurs reprises de recourir à l'aide de Manuel ; Le roi Émeric de Jérusalem épousa spécialement dans ce but la nièce d'Andronic 54 . La clé de Jérusalem, la Principauté d'Antioche, fondée par les croisés, dépendait entièrement de Byzance 55. Il n'est pas surprenant que l'Occident, avec le pape, ait considéré Manuel comme un souverain plutôt fort, qu'il ne ferait pas de mal de gagner en sa faveur ; d'autre part, Manuel lui-même commença à élaborer de vastes plans. Cet état de fait est sans doute dû à la tentative du pape Adrien IV. Vers 1155, peu après son accession au trône papal, le pape décida d'agir sur Manuel par l'intermédiaire de Basile d'Achrid, archevêque de Thessalonique, alors très respecté parmi les orthodoxes, essayant avant tout de persuader ces derniers en faveur de l'union des Églises. Dans sa lettre à Basile, Adrien déclare qu'en raison du devoir de chef de l'Église, il se considère obligé de veiller à la réunification de ceux qui se sont éloignés du trône apostolique, tout en comparant les Grecs à une drachme perdue, à une brebis perdue, etc. ; demandez à Vasily d'entreprendre énergiquement la réunification du troupeau divisé et de convaincre l'empereur de faire de même ; il assure à Vasily qu'en même temps il (le pape) ne recherche pas une gloire temporaire, mais qu'il considère comme son devoir indispensable de ressusciter les morts spirituellement, etc. Dans sa lettre de réponse au pape, Vasily s'exprime de manière très évasive, diplomatique 57 . Cette correspondance resta sans conséquences ; du moins, ils ne sont connus ni de Baronius ni d'Allatius. Mais on sait que, 11 ans après cette correspondance, l'empereur lui-même envoya des envoyés auprès du pape Alexandre III, qui suivit Adrien ; en 1166, il entame lui-même des négociations avec Rome. À cette époque, à la suite des succès constants de sa politique, les mêmes plans surgirent dans la tête de Manuel que ceux de son grand-père Alexei Comnenos. Les circonstances prédisposaient Manuel de la meilleure façon possible à de telles pensées. Si la position de Manuel était avantageuse, personne ne pouvait garantir qu’elle serait sûre. Manuel craignait peut-être, comme il l'a d'ailleurs fait, que toutes les nations forment une alliance contre les Romains (c'est-à-dire les Grecs). « Il a dit... qu'il avait très peur des nombreux peuples de l'Occident » (Vis. history Nik. Hon, vol. I, p. 256). Compte tenu de cet état de choses, il était tout naturel pour Manuel de suivre tout ce qui se passait en Occident. Il n'est pas surprenant que, selon Nicétas Choniates, entre les villes italiennes et des villes encore plus éloignées, il n'y en ait pas une seule dans laquelle le roi n'ait pas son propre disciple et une personne entièrement dévouée à lui. Pour le bénéfice de Manuel, il fallait soutenir l'opposition des empereurs allemands en Italie, afin de ne pas leur laisser le temps de réfléchir à une nouvelle milice de croisade. C'est exactement ce que Manuel a fait. «Il a souvent armé les Italiens, selon l'historien, contre le roi Frédéric d'Allemagne, les a soutenus avec de l'argent, des conseils, et le pape dans la lutte contre Frédéric, avec des lettres» 58. Cela n'a rien d'étonnant car, compte tenu de cet état de choses, Manuel en est venu aux mêmes pensées qui occupaient autrefois son grand-père Alexei 1 Comnène. Croyait-il fermement à la faisabilité de ses projets, ou voulait-il simplement tenter sa chance, de toute façon. En l’occurrence, il décida d’entamer des négociations avec Rome au sujet de la couronne impériale occidentale et d’utiliser la proposition d’unir les Églises comme moyen d’atteindre cet objectif. Le pape Alexandre III se trouvait à cette époque dans la même position dans laquelle Pascal II se trouvait autrefois sous Alexei Comnenos ; L'empereur Frédéric Ier Barberousse partait désormais en guerre contre le pape Alexandre, menaçant le pape de le renverser du trône 59 . Le moment était propice. Ainsi, malgré le fait que les Romains, selon les mots de Nicétas Choniates 60, « l'ont ridiculisé (Manuel) pour le fait que, par orgueil, il nourrit des désirs insatisfaits, étend son regard jusqu'aux extrémités de la terre, fait ce que seule une tête brûlante peut oser », malgré tout cela, Manuel envoie des envoyés à Rome pour dire au pape qu'il « veut unir son Église, comme ce fut le cas dans les temps anciens avec la mère de toutes les Églises romaines, afin que le peuple et le clergé latin et grec sont unis dans l'obéissance à une seule loi divine et à un seul chef, mais qu'en même temps il exige que la couronne impériale romaine lui soit placée, puisque maintenant il y a une raison suffisante pour cela et que le temps est favorable, et en même temps, de droit, la couronne lui appartient (Manuel) et non à Frédéric le Germanique, et qu'enfin pour ce sujet il promet de fournir un nombre de sommes et de troupes suffisant pour recevoir la couronne impériale. "Ces paroles", dit Baronius, "bien qu'elles semblaient au pape pas tout à fait probables, et nécessitaient une discussion approfondie, cependant, après avoir consulté son entourage, il parut utile au pape d'envoyer l'évêque d'Ostie et le cardinal Saint-Jean pour négocier cette affaire. Jean et Paul 61. Cette ambassade limita toutes ses actions à quelques débats à la cour 62. De plus, 4 ans (en 1170) après la première ambassade, il en envoya une seconde au pape avec exactement les mêmes propositions et exigences 63 . Par l'intermédiaire de son ambassadeur Apocrisiarius, l'empereur exprime à nouveau au pape son intention d'unir l'Église grecque à l'Église romaine sous la même forme que dans les temps anciens, exprime son désir qu'en son temps les paroles de l'Évangile s'accomplissent : et qu'il y ait un troupeau et un berger, mais en même temps il exige que le pape rétablisse ses droits en tant qu'empereur romain. il remercia l'empereur, « souverain bien-aimé et fils de Saint-Pierre ». Pierre pour ses ambassades fidèles et fréquentes et pour son bon désir à l'égard de l'Église romaine, qu'il « écoute volontiers ses paroles et ses exigences et, autant qu'il le peut en conscience, est prêt à les remplir avec la faveur paternelle, mais en ce qui concerne la demande de la vache impériale, je dois dire que c'est trop important, extrêmement dangereux et illégal et qu'il ne peut et ne doit pas, contrairement aux règles de Saint-Père, donner une raison de guerre alors qu'il devrait être le gardien et le gardien de la paix. Le pape n'accepta aucun des cadeaux envoyés par l'empereur, mais envoya quand même deux cardinaux à Constantinople pour des négociations sur les affaires ecclésiastiques 64 . La conséquence de cette ambassade fut un concile à Constantinople dans le même 1170. On peut voir que les disputes publiques et privées à la cour de Manuel à cette époque et les fréquentes ambassades, qui n'étaient un secret pour personne, portèrent leurs fruits et augmentèrent encore plus l'irritation mutuelle des deux côtés ; c'est du moins ce qu'affirme Allatius à propos des orthodoxes, à savoir que, selon lui, l'empereur a vu l'insolence et l'arrogance croissantes des schismatiques (Grecs) à l'égard des Latins et a donc décidé, après avoir détruit diverses sortes de mécontentement entre Latins et Grecs, de trouver les moyens d'unir les Églises" 65 ; mais sans aucun doute il en fut de même pour les Latins. Le Concile de Constantinople représente une dernière tentative, mettant fin à la période des Comnène, une série de tentatives d'union avec un certain caractère, exprimée sous une certaine forme ; mais en même temps elle constitue la tentative la plus importante de toute la période considérée. En plus des Grecs, il y avait les cardinaux romains les plus importants (primi cardinalium) et de nombreux évêques 66. Une description détaillée de la cathédrale ne nous est pas parvenue. Seuls ses résultats et peu de pensées des défenseurs de l’Orthodoxie citées par Allatius sont connues. La personne qui a eu une grande influence sur le déroulement des réunions conciliaires et leurs résultats était le patriarche de Constantinople, Michel Anchialus. Il était clairement contre l'union avec les Latins. L'empereur lui-même était en sa faveur. L'empereur a tenté de convaincre le patriarche de la nécessité d'une unité avec les Latins, d'ailleurs d'une désunion non rentable de l'Église, imaginant comment les Latins et les barbares ont dévasté les villes de Grèce et détruit ses églises. A cela, le patriarche a répondu qu'il valait mieux négliger le corps que l'âme, qu'il ne se soucierait pas particulièrement d'éliminer les circonstances nuisibles au corps, mais qu'au contraire, il fallait au contraire essayer de toutes nos forces d'éliminer ce qui est associé au mal à l'âme, que nous sommes l’église de Dieu vivant en nous et que par conséquent nous ne tolérerons aucun mal, et dans ce cas, si nous nous soumettons à la domination d'autres religions, au contraire, nous nous causerons un grand mal, mettant en danger le dogme même si nous entrer en communication avec les Italiens. Le patriarche conclut son monologue avec les mots brûlants suivants : "Laissez un certain Hagaran me gouverner, cela ne restera qu'une action extérieure, mais je ne me permettrai pas d'être d'accord avec l'Italien, car cela concernera déjà le domaine de mon esprit. Je ne sympathise pas avec lui, même si je me soumets ; lorsque je suis d'accord avec lui dans la foi, je romps le lien avec le Seigneur Dieu, que le latin pousse hors de mon cœur." Il faut penser que de tels arguments du patriarche ont fait une forte impression sur les personnes présentes. Lev Allatsius désigne directement le patriarche comme le coupable de la tentative ratée, montrant une « solide aversion » à son égard (nefarius homo). Les Latins, concédant beaucoup aux Grecs, exigeaient d'eux trois choses : la reconnaissance de la primauté du pape, le droit de faire appel à lui et de se souvenir de lui dans les prières (comme le montre l'épigraphe du dialogue de Michel Anchialus). « Ils ont beaucoup parlé et écouté Antsiran, mais ils ne se sont pas cédés. Pourquoi, désespérant d'un accord entre eux, l'empereur, le concile et le Sénat tout entier ont décidé de rompre complètement tous les liens avec le pape et avec tous ses gens partageant les mêmes idées (ut totali séparatione absenderent), laissant le reste au jugement de Dieu. Ils (les Latins) n'ont pas été soumis à une excommunication complète, comme d'autres hérésies, puisque cette société est très nombreuse et très célèbre..." Mais en même temps, ils décidèrent de ne pas renouveler leurs tentatives d'union avec les Latins, se souvenant des paroles du Sauveur : un hérétique d'une personne doit nier le premier dans le deuxième châtiment. Cette tentative est donc restée sans les résultats escomptés. Autour de la troisième croisade Autour de la troisième croisade (1189-1192), la position de l'empire grec commença à se détériorer et des troubles éclatèrent: le court règne du successeur de Manuilov se passa en troubles internes. Alexei II (1180-1183) tomba d'indignation. Andronikos (1183-1185), qui le renversa du trône, se livra à plus de cruauté qu'à la politique étrangère 68 . La Troisième Croisade trouva sur le trône de Constantinople le faible Isaac Angélus qui, malgré tout son désir, ne put nuire aux croisés de cette campagne et dut les laisser passer à travers son empire sans leur causer de préjudice important 69 . Si son prédécesseur était un ennemi évident des Latins, qui détruisirent, comme nous l'avons vu à sa place, au tout début de son administration de l'empire, les Latins à Constantinople, alors Isaac n'était capable d'être ni leur ennemi ni leur ami ; De plus, il n'avait plus l'intelligence d'adhérer à la politique des Comnène : Alexei et Manuel. Il n’est donc pas surprenant que depuis la mort même de Manuel jusqu’au début de la quatrième croisade, nous ne trouvions aucune allusion à un projet d’unification des églises. Déjà avant le début de la Quatrième Croisade, ce type d’aspirations était apparu, mais à cette époque la nature des relations entre l’Est et l’Ouest était déjà en train de changer. Les relations entre Rome et Constantinople dans les dernières années du XIIe siècle constituent une transition vers les relations de l'époque de l'Empire latin. Avec la mort de Manuel Comnène, comme nous l'avons vu, des temps plus ou moins heureux pour l'empire d'Orient se terminèrent et des temps troublés commencèrent. le temps des empereurs faibles ou indignes est venu. Et pour Rome, au contraire, les temps difficiles et désastreux de la lutte avec les Hohenstafen sont passés et l'ère la plus brillante de cette lutte commence avec Innocent III (à partir de 1198), qui élève le pape au sommet de sa puissance. L’ancien équilibre entre l’Est et l’Ouest a disparu. Dans le même temps, un changement s’est produit dans la nature de leurs relations mutuelles. L'année même (1198) de l'accession d'Innocent III au trône papal, une correspondance commença entre le pape, l'empereur Alexei Angelos et le patriarche de Constantinople. Aussi fermement qu'Innocent III était assis sur le trône papal, la position de l'empereur Alexei I Angel (1195) était tout aussi précaire. Ce dernier avait un prétendant à son trône en la personne de son neveu Alexei II Angel le Jeune et, surtout, ce prétendant, parti vers l'ouest, chercha l'aide du pape. Au contraire, Innocent, qui avait toutes les occasions de tourner à son avantage cette dernière circonstance importante, commençait en même temps à s'inquiéter d'un autre moyen de montrer au monde et surtout au monde oriental sa puissance, à savoir la préparation de la quatrième croisade. Ces deux circonstances auraient dû susciter une grande crainte chez l’empereur de Constantinople. Il n'est pas surprenant que dans de telles circonstances la correspondance entre Constantinople et Rome ait pris, d'une part, le ton d'une revendication impérative et presque menaçante, et de l'autre, une faible résistance et une objection assez timide à ces demandes. Au message amical d'Alexeï Ier Ange à l'occasion de l'accession au trône papal d'Innocent III, ce dernier a répondu par une lettre dans laquelle il reproche à l'empereur sa froideur envers les croisades et sa négligence de la cause de l'union - « il y a autre chose, dit-il, pour laquelle le peuple chrétien se plaint non seulement de vous, mais même de l'Église romaine, qui jusqu'à présent semblait avoir négligé cela », à savoir, ils se plaignent parce que « les Grecs se sont retirés de l'unité du le Siège apostolique et l'Église romaine, qui, selon l'établissement du Seigneur, est la mère et la maîtresse de tous les fidèles » ; indique alors à l'empereur sa subordination au trône romain, comme moyen de son établissement le plus ferme sur le trône impérial. « La haute puissance impériale sera en effet haute et glorieuse, dit-il... s'il cherche le fondement que le Seigneur lui-même a posé pour son Église, en disant : « Sur cette pierre je bâtirai mon Église » ; puis il l'exhorte à assister les croisés et à amener l'Église grecque à l'obéissance, en lui promettant son aide ; puis enfin, en conclusion, il le menace de vengeance pour ne pas avoir satisfait à ses exigences : « aussi triste soit-il pour nous de vous affliger, nous ne pouvons plus supporter de ne pas remplir notre devoir lorsque, par la grâce de Dieu, nous acceptons le temps de juger ce qui est juste ». Sans parler du fait que dans cette lettre le pape exige de manière décisive et ferme l'obéissance des Grecs, en tant que chef et centre du christianisme, dans cette lettre pour la première fois, s'adressant aux empereurs d'Orient, il parle dans la langue du souverain des rois, du distributeur des couronnes impériales et du punisseur des autorités laïques rebelles - en outre, la langue d'un homme qui a décidé de s'attaquer énergiquement à la question de la subordination des Latins orthodoxes à la vieille question, qui, à son avis, avait jusqu'à présent reçu peu d'attention et attiré l'attention. Innocent écrivit sur le même ton au patriarche Georges Xiphilin, le pressant entre autres de veiller à joindre ses ouailles au trône romain et d'inciter l'empereur à aider les croisés en Orient. Un ton aussi arrogant de la lettre papale a suscité une réponse modérée de la part de l'empereur. Après avoir rejeté de lui-même et des orthodoxes l'accusation de réticence aux croisades, l'empereur a écrit ceci à propos de l'union des Églises : "elle pourrait facilement avoir lieu si, avec la limitation des désirs humains, la volonté de Dieu seule était acceptée comme médiateur ; car l'Église universelle, constituée sous le contrôle de l'unique Pasteur Christ, est une et indivisible. Quant aux trônes et aux honneurs actuels dont jouissent les Églises, ils leur ont été donnés par les autorités du monde. Par conséquent, si les dirigeants des Églises ont mis mettant de côté leur sagesse charnelle et laissant l'étude des dogmes profonds à l'unique Saint-Esprit, ils pourraient alors bientôt parvenir à une résolution des perplexités et passer de la division à l'unité, des disputes à la paix... "Il vous appartient", ajoute l'empereur en se tournant vers le pape, "à l'instar des conciles précédents, d'établir une réunion conciliaire pour étudier les dogmes : lorsque cela sera fait, notre très sainte Église n'hésitera pas à prendre part au concile." Le patriarche, dans sa lettre de réponse au pape, a exprimé sa perplexité sur la raison pour laquelle Innocent a qualifié l'Église romaine d'unique universelle et de mère de toutes les Églises, et pourquoi il appelle les orthodoxes les coupables de la division, approuvant cependant le désir de réconciliation de l'Église exprimé par le pape. Il accepte un concile œcuménique, mais insiste pour que l'empereur convainque le patriarche de se présenter au concile en exprimant sa soumission au trône apostolique, et non avec des débats et des objections à l'enseignement du latin ; On peut s'attendre plus tard à la résolution de leurs perplexités et à la réconciliation des différends de la part du pape lui-même et du concile, sinon en menaçant l'empereur pour ne pas avoir répondu à ces exigences d'agir à la fois contre lui et contre le patriarche et l'Église grecque tout entière. Dans des lettres à Xiphilin, développant les droits de l'apôtre Pierre, il réitère la demande déjà exprimée à l'empereur que le patriarche apparaisse au concile pour exprimer sa soumission à l'Église romaine. – Après cela, l’impossibilité de réconcilier les Églises était évidente. La correspondance cessa et ce n'est qu'après un long moment que l'empereur écrivit au pape que l'Église grecque acceptait un concile œcuménique, dans ce cas seulement s'il était réuni en Grèce 70. Ainsi, les négociations entre le pape et Alexei Angelus cessèrent jusqu'à la prise de Constantinople par les Latins. L'attitude du clergé grec de l'époque face à la question de l'union Nous avons suivi au cours de cette période l'influence des conflits internationaux sur les masses, les circonstances politiques de l'Est et de l'Ouest sur la politique du pape et des empereurs grecs et, par conséquent, le déroulement des tentatives de leur part pour résoudre la question de la réunification des Églises. Il reste maintenant à montrer comment le diocèse orthodoxe traitait généralement la question à cette époque. De ce qui précède, vous pouvez déjà en partie voir comment elle a réagi. Certains, probablement très peu nombreux, ont dérivé la rupture des églises d'une simple insulte, d'une irritation mutuelle des églises (parva quaedam offendicula), reconnaissant que les deux églises ont un seul esprit, une seule direction (ex uno eodemque spiritu multos fecerint) ; Vasily Akhridsky le pensait 71. Au concile de Constantinople en 1170, Michel Anchial exprima un point de vue complètement opposé à bien des égards. Selon ce point de vue, la différence entre les Églises est si grande que l'union d'un orthodoxe avec un latin est, à certains égards, plus dangereuse pour le premier que l'union avec un hagaréen, qu'elle servira de cause pour que les orthodoxes perdent le salut ; le latin, accepté dans la communion des orthodoxes, se déplace, selon Michael Anchial, du sein de ces derniers, le Christ Sauveur lui-même. Si la première vision 72 se rapproche de celle des classes supérieures de la société, proches de la politique et du gouvernement, alors cette dernière a beaucoup en commun avec celle du peuple. Le célèbre Nikita de Nacomide a exprimé une troisième vision, constituant une moyenne entre les deux premières, s'élevant à une compréhension philosophique et historique de l'essence du latinisme et de l'orthodoxie, bien que pas complètement. Sans s'arrêter à quelques points fragmentaires de l'enseignement, il a essayé d'approfondir la physionomie intérieure de l'une et de l'autre Église, le caractère de la vie que vivaient l'une et l'autre Église ; Ainsi, il voyait chez l'un d'eux un désir d'ignorance et de despotisme dans la foi, et chez l'autre un désir d'illumination et de liberté. En réponse aux paroles d'Anselme, qui prouva l'autorité de l'Église romaine par le fait que l'enseignement pur resta toujours inviolable parmi toutes les disputes qui pénétrèrent de l'Orient dans l'Église orthodoxe. a humilié l'église précisément parce que toutes les hérésies qui ont ébranlé l'église y sont apparues - Nikita a répondu : "si des hérésies surgissaient dans l'église, alors elles y étaient vaincues ; elles ne servaient qu'à la révélation et à la confirmation la plus claire de la foi." De plus, même le fait même de l'apparition d'hérésies, Nikita souligne à juste titre comme preuve de la supériorité de l'Église orthodoxe sur l'Église romaine : il l'a soustraite à la domination de l'enseignement scientifique dans cette église ; il reprochait à l'Église romaine son ignorance. Pour montrer à quoi les Latins ont été amenés, soit par négligence par rapport aux études religieuses, soit par immobilité mentale et stupidité, soit par s'encombrer de nombreuses petites classes, il a appliqué aux Latins les paroles de la 1ère épître à Tim. 1, 7, et aux Grecs les paroles d'Aristote sur les avantages du doute en tant qu'état de transition. Enfin, supposant pour un temps que l'Église grecque se soumettrait au pape, il peint avec des couleurs vives les tristes conséquences qui devaient inévitablement résulter de cette union des Églises. "Si le grand prêtre romain, dit-il, veut tonner de son trône haut et fier et, pour ainsi dire, nous imposer ses lois d'en haut, s'il a le droit d'être notre juge et le juge de nos églises et même de gouverner sur nous non pas avec notre consentement, mais arbitrairement, à sa propre discrétion, alors comment des relations fraternelles ou paternelles peuvent-elles exister entre nous ? Dans ce cas, nous devons nous appeler et être de véritables esclaves, et non des fils de l'église. Si cela était nécessaire, si une telle relation un joug lourd menaçait vraiment de tomber sur nos cous, alors il ne resterait qu'une chose à l'Église romaine pour jouir de la liberté selon sa propre volonté : elle prescrirait, bien sûr, des lois aux autres Églises, mais pour cela elle resterait elle-même sans loi et ne serait pas une mère douce pour ses enfants, mais une maîtresse d'esclaves sévère et autocratique. Pourquoi une éducation avec les sciences et la littérature ? Pourquoi les instructions savantes des enseignants ? Pourquoi les nobles capacités des scientifiques grecs ? Le pouvoir du grand prêtre romain, qui, comme vous le dites, est primordial, rend à lui seul cela inutile. Alors il est un évêque, il est un enseignant, il est un mentor, lui seul, comme un seul berger, est responsable devant Dieu de tous ceux qui lui sont confiés à lui seul 73. Il aurait été impossible de s'exprimer avec plus de force et de précision au XIIe siècle. CHAPITRE II. Tentatives d'unification des Églises sous le règne des Latins à Constantinople de 1204 à 1261. La similitude de cette période avec la précédente dans le sens général des événements. Le plus grand développement d'hostilité nationale-religieuse entre les Latins et les Grecs à cette époque Dans la seconde moitié de cette période de deux cents ans (1053-1261), les relations entre les Églises étaient essentiellement les mêmes que celles que nous avons décrites. Malgré les circonstances extraordinaires de cette époque, la chute de l'Empire d'Orient et l'établissement de la domination des Latins à Constantinople, la question de l'union est restée essentiellement la même dans la même position et a été résolue de la même manière qu'auparavant, c'est-à-dire que les négociations à peine nées se sont arrêtées au tout début : l'affaire n'est jamais allée aussi loin, car elle n'est pas devenue aussi compliquée, comme plus tard lors de l'Union de Lyon et du Concile de Florence. La politique des dirigeants grecs était la même, l'attitude envers la question de la hiérarchie et du peuple était essentiellement la même. La présence des Latins à Constantinople et les 57 années d’existence de l’Empire latin n’étaient ni plus ni moins qu’une même croisade. Tout comme auparavant, des foules de croisés, passant par Constantinople, remplissaient de peur le cœur des Comnènes et les forçaient à lancer toute leur politique, de même maintenant les Latins de Constantinople eurent le même effet sur les petits dirigeants de l'empire émergeant des ruines. Et comme auparavant, lors du passage des hordes de croisés, les masses des chrétiens orthodoxes se sont rapprochées des Latins et se sont mutuellement imprégnées d'hostilité politique et religieuse, de même maintenant la même chose se produisait, mais à une plus grande échelle. Enfin, tout comme alors, comprenant la politique très ambiguë et indécise des empereurs et constatant l'aliénation complète des masses populaires des Latins, la hiérarchie orthodoxe est restée complètement calme quant à l'intégrité de l'Orthodoxie, elle est donc restée dans la même position aujourd'hui. L’impossibilité, dans les conditions données, de la paix entre les Églises, à l’époque comme aujourd’hui, était évidente pour tout le monde : pour le gouvernement, pour la hiérarchie et pour le peuple. Il était impossible de penser à la paix religieuse avec les Latins alors qu’il fallait combattre les milices des croisades occidentales. C’est pourquoi, avant comme aujourd’hui, les négociations sur l’union des Églises ont été de courte durée et n’ont jamais duré longtemps. Auparavant, la peur inspirée par les croisés, et maintenant la lutte ouverte avec eux, unissaient plus ou moins tous les orthodoxes dans une même vision sur la question de la paix de l'Église, dans un même sentiment de l'impossibilité de la réconciliation avec les Latins, bien que maintenant, comme auparavant, la politique des empereurs grecs n'empêchait pas de temps en temps de montrer qu'ils n'étaient pas opposés à travailler à la réunification des églises et à impliquer les hiérarques dans la même affaire. Toute la différence entre les temps précédents et l'époque de la fondation et des 57 ans d'existence de l'Empire latin était que dans ce dernier cas, les affrontements entre Latins et orthodoxes se manifestaient à une échelle plus étendue et que les antipathies religieuses et politiques de l'Est et de l'Ouest mûrissaient incomparablement plus rapidement. Le développement de sentiments hostiles entre orthodoxes et Latins n'était plus tempéré, comme auparavant, par la nécessité de maintenir une sorte de paix entre eux, même à l'extérieur ; par les circonstances mêmes, ces sentiments avaient désormais toute liberté de mûrir et de s'exprimer sous toutes les formes qu'ils souhaitaient. Si auparavant, selon le témoignage de Nikita Choniates, comme nous l'avons vu, les orthodoxes étaient conscients qu'un grand gouffre d'inimitié s'était établi entre eux, qu'il ne pouvait y avoir d'unanimité cordiale entre eux, même s'ils vivaient ensemble, maintenant les choses sont allées encore plus loin. Or, non seulement les Grecs et les Latins ne sympathisent pas, ils se méprisent, mais encore ils se haïssent ; ils ont les uns envers les autres un sentiment positivement hostile ; et, de plus, ce sentiment est si fort en eux que certains privent les autres même d'un nom humain, considèrent leurs adversaires comme des chiens, des Hagariens blancs. Le premier empereur latin de Constantinople, Baudouin Ier, écrivit au pape à propos des Grecs : « c'est un peuple qui n'honore même pas les Latins d'un nom humain, mais les appelle chiens 74. Cathédrale du Latran 1215 a admis : « Les Grecs ont commencé à dédaigner les Latins à tel point qu'ils ne servent plus sur ces trônes sur lesquels les prêtres latins ont jamais officié, mais après avoir d'abord soumis les autels au lavage, et rebaptisé les Latins déjà baptisés 75. » Pachymer témoigne des opinions des Latins sur les orthodoxes : " Aux yeux des Latins, les Grecs, écrit-il, ne sont rien de plus que des Hagarites blancs 76. Ainsi, les masses des Grecs et des Latins ont finalement établi une vision hostile les unes des autres. Auparavant, ils voyaient seulement que l'abîme d'inimitié le plus profond s'étendait entre eux, mais maintenant ils mesuraient la profondeur de l'abîme qui les séparait, atteignant jusqu'au fond. " La conquête de Constantinople par les Latins, comme tentative de l'Occident de résoudre la question de l'unification des Églises par la force des armes ; l'extrême incohérence de cette tentative et ses conséquences sur la question de l'union des églises La fondation même de l’Empire latin doit déjà être considérée comme une tentative de l’Occident de soumettre l’Église d’Orient au pape par la force des armes. Cependant, cet objectif, ni pour le pape ni pour les croisés, n'est devenu clair dès l'annonce de la quatrième croisade ; Ce n’était pas tout à fait clair pour eux, même lorsqu’il était déjà temps d’aller contre Constantinople. La capture de ces derniers par les Latins était entourée de nombreuses circonstances aléatoires et ne relevait pas du tout d'un plan précis et préconçu par qui que ce soit, ni d'une question de politique romaine. Les croisés doivent principalement leur écart par rapport à leur objectif direct aux Vénitiens. L'armée croisée de la 4e croisade, se rendant en Palestine, fut contrainte d'utiliser les services des Vénitiens pour se déplacer par mer, et ces derniers, pour leurs travaux, entre autres choses, exigeèrent que les croisés conquièrent la ville de Zara pour la république. La ville de Zara fut prise en 77. Après avoir dévié une fois de la cible directe, les croisés s'écartèrent d'une autre. Peu de temps après la capture de Zara pour la deuxième fois, 78 ambassadeurs de Philippe de Souabe, le beau-frère d'Alexei, sont venus au camp des croisés au sujet du tsarévitch Alexei. Ils disaient qu'ils n'étaient pas venus détourner les croisés de l'entreprise sacrée, mais pour leur offrir le moyen le plus sûr et le plus sûr de réaliser leurs nobles intentions, qu'en rendant Constantinople au souverain légitime et en s'alliant avec ce dernier, ils faciliteraient la conquête de Jérusalem ; ils offraient alors les conditions les plus favorables pour l'entretien des croisés. les récompenser et les subordonner au pape de l'Église grecque. Ces propositions ont suscité de vifs débats au sein du conseil des croisés 79 . Mais les calculs commerciaux des Vénitiens, les plans guerriers des barons et des chevaliers se combinèrent avec les aspirations ecclésiastiques du clergé latin et les dispositions pieuses des croisés, qui souhaitaient du bien à l'est grec, et les disputes se terminèrent en faveur des propositions d'Alexei. La cour romaine n’était pas aussi encline. Ayant appris ce qui se passait à Zara, le pape et tout le clergé romain furent attristés, se demandant s'il s'agissait d'une ruse d'un démon qui voulait détruire l'armée chrétienne et détruire l'aide destinée à la Terre sainte 80. Mais malgré le manque de sympathie pour cette entreprise du pape et l'opposition de nombreux parmi les croisés eux-mêmes, le départ pour Constantinople a eu lieu. En vain l'empereur Alexei Ier Anges tenta-t-il d'influencer le pape ; en vain a-t-il présenté l'incongruité du plan des croisés avec le noble objectif de leur campagne, le danger pour leur entreprise, prouvé ses droits légaux sur le trône byzantin et demandé au pape d'empêcher leurs projets 81. C'est en vain que le pape, craignant de nuire aux croisés et flatté par l'espoir qu'il serait possible de négocier avec profit l'unification des églises sans tirer l'épée, et que tout différend concernant le trône byzantin serait discuté devant sa cour suprême, suggéra à l'itérateur grec, pour éviter le malheur, de s'attaquer énergiquement à la question de la réunification des églises, et reprocha en termes sévères aux croisés le fait qu'ils regardent en arrière comme la femme de Lot ; à la fin de la lettre, il n'a pas donné aux croisés la bénédiction habituelle et, pour les effrayer davantage, les a menacés de la malédiction du ciel 82. Les voix des opposants à la campagne contre Constantinople, qui se sont à nouveau élevées dans l'armée croisée, et même le renvoi d'une partie importante des croisés, certains vers leurs foyers, d'autres vers la Palestine, n'ont pas aidé du tout. Juste avant son départ pour Constantinople, Alexei II lui-même arriva au camp des croisés et, par son arrivée et ses promesses, suscita un enthousiasme général dans la milice croisée 83 ; il était vénéré comme envoyé par la Providence ; il est venu pour vaincre le prédateur, pour punir l’injustice, pour vaincre le schisme, comme on dit. Dans leurs rêves de restaurer le souverain légitime sur le trône byzantin et de subordonner l’Église grecque au pape, les croisés furent bientôt très déçus. Les croisés ne furent pas reçus du tout comme ils l’espéraient. "Le cruel voleur de l'empire", écrivent les croisés au pape à propos de l'accueil que leur ont réservé les habitants de Byzance, "a dit au peuple et a réussi à les convaincre que nous étions venus détruire l'ancienne liberté et soumettre leur empire à nos lois et à l'autorité du pape. Cela ne faisait que les inspirer contre nous et contre le jeune prince Alexei, alors ils n'ont pas voulu vous écouter. Quand, les ayant vus sur les murs, nous avons voulu entamer des négociations de paix avec eux, ils n'ont rien voulu nous dire. et nous a seulement jeté des pierres » 84. Quoi qu'il en soit, le 17 juillet 1203, les croisés entrèrent à Constantinople ; Isaac Angel (ancien empereur, renversé par son frère Alexei 1 Angel, fut sorti de prison et, avec son fils Alexei II, fut élevé au trône impérial 85. - Informant le pape de ce qui s'était passé, les dirigeants des croisés écrivirent à Rome que le succès de leur entreprise n'était pas humain, mais l'œuvre de Dieu ; ils jurèrent même au pape qu'aucune vision du monde ne contrôlait leur courage. Le nouvel empereur Alexei II Angel, avec les dirigeants Les croisés écrit au pape en même temps, justifiant le comportement des siens et des croisés : « la principale raison, écrit-il, qui a poussé les fans (de Terre Sainte) à nous aider, est que nous avons juré de reconnaître le grand prêtre romain comme le chef de tout le christianisme et le successeur de saint Pierre, et que de toutes nos forces nous attirerons vers lui l'Église d'Orient » 86. Papa a conseillé à Alexei de tenir strictement les promesses qu'il a faites 87 Mais ce n'était pas si facile à tenir dans la pratique. ce qui a été promis en paroles. Alexeï II s'est mis dans la position la plus difficile : il s'est retrouvé entre deux partis, l'un extrêmement hostiles, a essayé de plaire à tous les deux, et en même temps les a irrités tous les deux ; tantôt il prit le parti des Latins, tantôt celui des Grecs 88. Mais surtout, il arma ses propres sujets contre lui-même. Les terribles impôts avec lesquels il a imposé au peuple de payer la récompense promise aux croisés 89, le vol de bijoux en or et en argent dans les églises dans le même but 90, l'avidité insatiable de ses amis les Latins, qui, non satisfaits de ce que l'empereur leur a donné, ont dévasté les champs autour de la capitale, pillé les maisons et les monastères de la Propontide 91 - tout cela a rendu Alexis II, avec les Latins, extrêmement haï et méprisable pour les Grecs, les ont forcés à le considérer comme un traître aux intérêts du peuple. Le terrible incendie qui ravagea la capitale et attribué aux Latins, ainsi que les batailles entre Latins et Grecs 92 achevèrent la rupture définitive entre les Grecs et les Latins d'une part et Alexeï et ses sujets de l'autre. Alexei II tomba aux mains de Murzuphlus, qui profita habilement de la haine générale de l'empereur pour ses propres objectifs 93 . Aujourd'hui, après la chute d'Alexei II, le but de leur campagne contre Constantinople était tout à fait clair pour les croisés. Après le meurtre d'Alexei, les évêques et les prêtres qui faisaient partie de l'armée des croisés ont annoncé solennellement que les Grecs s'étaient rebellés contre Dieu lui-même, promettant de rejoindre St. l'Église romaine et refusant à nouveau l'obéissance à son chef, retombant à nouveau dans les erreurs précédentes ; par conséquent, ils ont reconnu la guerre contre eux comme juste et légale et ont promis la rémission complète des péchés à tous ceux qui lutteraient contre les apostats 94. Dans le même temps, les croisés ont conclu un accord formel entre eux concernant le sort de la future conquête. Le 12 avril 1204, Constantinople fut prise par les croisés 95 et en même temps se produisirent des scènes de fureur des Latins, extrêmement scandaleuses pour les sentiments religieux des orthodoxes (ces scènes seront discutées ci-dessous). L'un des chefs des croisés, le Français Baldwin, comte de Flandre, fut élu empereur et le Vénitien Thomas Morosini 96 fut élu patriarche. Mais les croisés attendaient l’approbation complète du nouvel empire et de l’Église de la part du pape, leur chef. Le nouvel empereur, avec des messages circulaires spéciaux informant les souverains européens des raisons et des progrès de la conquête et les invitant à participer à la grande joie de tout le christianisme, s'empressa tout d'abord, bien entendu, de notifier au pape les préoccupations extraordinaires avec lesquelles Dieu se plaisait à couronner le courage et la piété des croisés, le félicitant pour la restauration de son pouvoir en Orient. "Nous avons conquis, écrit Baldwin au Pape, grâce à vos lois cette ville qui, par haine pour votre trône, a à peine tenu compte du nom de l'Apôtre suprême et n'a pas construit une seule église en l'honneur de celui qui a reçu du Seigneur le pouvoir suprême sur tous les chrétiens..., cette ville qui appelait tous les Latins rien d'autre que des chiens, pas des hommes, et considérait presque comme un mérite de verser leur sang." Avec d'autres chefs des croisés, le nouvel empereur a demandé au pape de bénir leurs conquêtes, de confirmer les articles du traité, de confirmer le patriarche élu dans sa dignité et, comme les anciens prédécesseurs d'Innocent, les papes Jean et Agapit, de visiter personnellement l'église de Constantinople ; finalement, il amena la nouvelle conquête au pied du trône papal et se fit appeler le chevalier de ce dernier 97. Les comtes et les barons augmentèrent désormais leur obéissance au pape et leur dévouement à ses intérêts, car plus qu'auparavant ils comptaient sur le pape pour obtenir un soutien pour leur nouvelle conquête 98 . Le pape éprouva une grande joie en apprenant la conquête de Constantinople ; ses craintes concernant l'intégrité de l'armée croisée ne se sont pas réalisées, et c'était tout ce dont il avait peur. Croyant à la subordination de l'Église grecque, Innocent rêvait déjà de subordonner tout l'Orient orthodoxe au trône romain, qui, selon ses calculs, était censé suivre l'exemple de l'Église grecque. Il écrit aux évêques de France que le Seigneur voulait consoler l'Église en convertissant les hérétiques, que la Providence faisait honte aux Grecs - peuple méchant, fier et rebelle - et remettait l'empire entre les mains des Latins, peuple pieux, doux et obéissant 99 . Cependant, dans une lettre à Boniface, Innocent reprochait en termes sévères aux croisés leur profanation inhumaine d'un sanctuaire orthodoxe, tout en les incitant à tenter d'établir le pouvoir du trône romain dans le pays conquis, et que ce n'est qu'ainsi qu'ils pourraient expier leurs crimes 100 . Dans la joie, le pape a confirmé le pardon accordé par son légat aux Vénitiens, excommuniés depuis la capture de Zara. « En général, disons selon les mots du célèbre historien des Croisades (Michaud), plus les croisés exprimaient leur soumission au pape, plus il semblait à ce dernier que leurs conquêtes étaient nécessaires à la gloire de Dieu et à la gloire du Vicaire du Christ sur terre. » Les croisés, quant à eux, se sont mis à accomplir avec beaucoup de zèle la tâche dont ils ont parlé avec tant d'éloquence dans leurs lettres au pape avant et après la prise de Constantinople. Ils envoyèrent leurs évêques et leurs prêtres dans toutes les provinces conquises afin de remplacer partout les orthodoxes par des latins. Ainsi, avec les conquêtes des croisés dans l'Empire byzantin, des métropoles latines furent fondées partout : trois métropoles furent fondées en Thrace, une en Thessalonie, quatre en Macédoine, quatre en Attique et dans le Péloponnèse, deux métropoles dans les possessions vénitiennes des îles et partout, bien sûr, avec un plus ou moins grand nombre d'évêchés subordonnés 101. Le latinisme s'affirma avec force dans les régions grecques ; Les prêtres orthodoxes furent expulsés, privés de propriété et de tous droits 102. Un vaste champ d'activité s'ouvrait désormais au clergé latin. Parmi la monarchie féodale, où tous les membres regardaient séparément, parmi la monarchie, dont le pape tenait entre ses mains tous les moyens d'existence, le clergé latin, bien sûr, aurait dû recevoir une importance particulière et, par conséquent, pourrait satisfaire ses aspirations les plus chères à répandre la latinité parmi l'orthodoxie. Il n'entre pas dans le cadre de notre travail de décrire les relations des Latins avec les orthodoxes à l'époque de l'Empire latin ; Notre objectif est seulement de montrer que la quatrième croisade, qui s'est terminée par la fondation de l'Empire latin, portait des traces incontestables de la volonté du christianisme occidental de subordonner l'Église d'Orient à l'Église romaine, bien sûr, en combinaison avec de nombreuses autres aspirations, qui ne sont plus de nature religieuse. Nous allons maintenant montrer en termes généraux comment l’Orient grec orthodoxe a réagi à cette tentative de convertir de force les Grecs au latinisme par l’épée et les armes, si le pape avait le droit d’écrire aux Slaves russes : « L’empire grec et l’Église se sont soumis au siège apostolique, acceptant humblement ses ordres ; « N’est-il pas imprudent si une partie n’est pas d’accord avec le tout » (103) et quelles ont été, finalement, à l’époque considérée, ces tentatives de réunification avec les Latins qui découlaient de l'environnement du monde orthodoxe et qui, apparemment, étaient l'œuvre des deux côtés, latins et orthodoxes. Dans chaque acte des Grecs du début à la fin de la deuxième période de 57 ans, il y avait un désir de mourir mieux, mais de préserver la foi de leurs ancêtres était trop prévenu par sa connaissance antérieure des Latins et par les faits encore plus frappants du fanatisme religieux des Latins, révélés lorsque ces derniers prirent Constantinople. c’est le contraire qui se produit. Nous avons déjà vu dans la lettre des croisés au pape avec quels préjugés et avec quelle indignation les Grecs accueillirent les Latins qui venaient d'arriver à Constantinople, et comment ils exprimèrent leur volonté de défendre leur empereur extrêmement faible, indigne mais orthodoxe Alexei I Angel, comment, selon les croisés lui-même, la peur de la subordination au pape et aux croisés n'a fait qu'armer les habitants de Constantinople contre l'acceptation d'Alexis II des mains des Latins. Nous avons déjà évoqué les fréquents affrontements entre Grecs et Latins sous le règne d'Alexei II Angelos, qui prit possession du trône. Bientôt, le peuple s'est armé contre toute la famille des Anges et a exigé sa destitution comme indigne de régner en raison de la trahison de ses intérêts populaires 104. Sous le règne ultérieur d'Alexei Duka Murtsufla, après le renversement d'Alexei II du trône, les relations entre les deux parties ont atteint le plus haut degré d'hostilité. « La haine exorbitante des Latins envers nous, dit Nikita Choniates, un contemporain des événements décrits, et notre désaccord extrême avec eux ne permettaient pas une seule minute de penser à une amitié entre nous » 105. Sans aucun doute, les sentiments généraux du peuple grec orthodoxe ont été exprimés par Murzuphlus lorsque, en réponse à la demande des croisés d'exécuter le traité conclu avec eux par Alexei II, il a répondu qu'il acceptait toutes les conditions les plus difficiles du traité, avec le à l’exception d’une, la subordination de l’Église grecque au pape, et qu’il préférait accepter d’être coupé en morceaux et de mourir avec tous les Grecs sous les ruines de l’État plutôt que de trahir l’Orthodoxie 106. Cette détermination à défendre l’Orthodoxie s’est encore renforcée après la conquête définitive de Constantinople par les Latins, après tous les événements qui ont accompagné cette conquête. De tels faits ne pouvaient passer sans laisser de trace pour les orthodoxes lors de la deuxième entrée des croisés à Constantinople, comme la profanation des icônes de Saint, jetant les reliques de Saint dans des lieux impurs. martyrs, jetant le Corps et le Sang du Seigneur à terre et buvant du vin dans des vases sacrés. Le cœur de chaque chrétien orthodoxe a dû saigner lorsque, à ses yeux, la majestueuse église Saint-Pierre a été pillée, profanée et profanée. Sophie, lorsque les croisés coupèrent son précieux trône et le divisèrent en morceaux entre eux, lorsque, pour enlever les trésors de l’église, ils y firent entrer des bêtes de somme, lorsqu'en même temps le sang de ces animaux coulait dans l’église, glissant sur la plate-forme de marbre, tombant et se soulevant à coups de lances, lorsque leur sang se mêlait à d'autres impuretés, quand enfin, pour couronner le tout, une femme obscène chantait des chants obscènes et dansait sur la place patriarcale. 107. Que pouvait ressentir le peuple sinon une haine extrême envers les Latins et en particulier envers le clergé latin lorsqu'il voyait, avec les soldats, des moines et des abbés latins se livrer au vol, voler leurs précieux trésors de sanctuaires : reliques de saints, icônes, croix, livres et autres objets respectés de l'antiquité chrétienne 108 . Mais cela ne suffit pas. Quel genre de sentiment a dû nourrir le peuple orthodoxe lorsque, parallèlement à la profanation et au pillage des lieux saints, les Latins ont lancé la persécution contre les orthodoxes, lorsqu'ils ont non seulement renversé les évêques orthodoxes de leurs trônes et installé leurs cardinaux à leur place, mais ont également forcé le peuple tout entier, prêtres et moines, à leur façon de penser, à s'unir avec eux-mêmes et à commémorer le pape dans leurs prières, lorsque « ceux qui s'opposaient à eux étaient abhorrés au plus profond de leur âmes, en tant qu'hérétiques, ils étaient clairement et cruellement punis et soumis à la torture, comme les anciens rois qui persécutaient la foi »109. En vérité, les paroles du pape Innocent III aux croisés étaient une prédiction de la relation dans laquelle se trouvaient l'Orient grec orthodoxe et l'Occident latin après la prise de Constantinople par les Latins. Après avoir décrit tous les actes indignes des croisés lors de leur seconde entrée à Constantinople, le pape dit : « après tout cela, l'Église grecque, avec toutes ses souffrances, ne voudra pas revenir à l'obéissance au trône apostolique et, ne voyant dans les Latins que des exemples de dépravation et d'œuvres des ténèbres, vous les haïrez inévitablement plus que les chiens. » 110 Les actes suivants montrent à quel point les paroles du pape ont été justifiées par les événements ultérieurs. On sait ce que les Byzantins ont représenté à l'empereur Henri (1206-1212) lorsque, avec l'arrivée du légat papal, envoyé par le pape à Constantinople dans le but délibéré de convertir les orthodoxes au latinisme, une cruelle persécution des orthodoxes a commencé, lorsqu'ils ont interdit le culte orthodoxe, ont jeté des prêtres et des moines orthodoxes en prison et ont même menacé les désobéissants de la peine de mort. Les orthodoxes déclarèrent directement à Henri qu'il dominait sur leur corps, et non sur leur âme et leur conscience, et qu'ils pouvaient mourir les armes à la main, mais qu'ils ne pouvaient pas renoncer à la foi de leurs ancêtres 111. Voici un autre exemple de dévotion à l'Orthodoxie. Les habitants de Morée, acceptant d'aider Gottfried Villegarduen dans la conquête des places fortes du pays, exigeèrent de lui un serment écrit qu'ils pourraient transmettre à leurs enfants, qu'aucun Franc ne les obligerait à changer de foi, n'exigerait pas qu'ils deviennent Latins 112. Mais la preuve la plus irréfutable et la plus évidente de l’échec des efforts des Latins pour soumettre l’Église et l’empire grecs est l’existence à court terme et extrêmement désastreuse de l’empire latin, qui, dès le premier jour, a commencé à décliner. Les Latins étaient partout entourés des ennemis les plus implacables, ennemis non seulement politiques, mais aussi religieux. Tous ceux qui pouvaient échapper au double joug des Latins s'enfuirent et tout le monde commença à se rassembler autour de ses compatriotes importants. Des escouades redoutables et remplies de haine ont rapidement commencé à se former. Trois royaumes apparaissent : l'Épire, Trébizonde et Nicée 113. L'empire, qui tend à s'effondrer intérieurement, semble maintenant renaître, grâce à l'éveil des sentiments patriotiques et religieux parmi le peuple. Au départ, les Grecs ne comprenaient pas qui était l'héritier légitime du trône, qui y avait le plus grand droit ; l'inimitié envers les Latins remplaça tous les droits. Bientôt, déjà en 1237, donc pas plus de 33 ou 32 ans après la fondation de l'Empire latin, toutes les possessions des Latins se retrouvèrent dans les murs de Constantinople. Aucun droit, aucun bénéfice des empereurs latins ne pouvait réconcilier les Grecs avec une domination étrangère et hétérodoxe. Certains empereurs latins, en particulier Henri, ont tenté d'attirer les Grecs vers eux - pour s'attirer les faveurs d'eux, mais en vain 114. Raisons et nature des relations entre Grecs et Latins durant l'existence de l'Empire latin Cependant, même avec une telle amertume générale des orthodoxes contre les Latins, son cas a été accompli sans que même les plus orthodoxes n'aient tenté d'unir les églises. Mais de quel genre de tentatives s’agissait-il ? – Comme toujours, elles n’étaient pas l’œuvre du peuple grec tout entier, indigné à la simple pensée d’avoir des relations avec les Latins, mais seulement de certains individus. Et ces mêmes personnes partageaient le sentiment du peuple, mais seulement selon leurs propres calculs, elles voulaient paraître vouloir la paix dans l'Église. Ce n'était rien d'autre qu'une question de politique pour les États orthodoxes qui émergeaient à peine des ruines de l'Empire byzantin, dont les dirigeants, dans leur grand et constant objectif d'expulser les Latins de Constantinople, se permettaient d'utiliser tous les moyens. Les despotes et empereurs grecs indépendants ont dissimulé leurs véritables intentions, hostiles aux Latins, par leurs négociations religieuses pacifiques. A la cour des empereurs d'Épire, et surtout de Nicée, les négociations avec Rome commencèrent plus d'une fois, et précisément à l'époque où il fallait endormir la vigilance des Latins, notamment pour affaiblir par des négociations religieuses la jalousie du pape, dans les mains duquel étaient concentrés les moyens de soutenir l'empire latin en déclin, c'est-à-dire les escouades croisées, ou quand en même temps les dirigeants grecs étaient encore menacés par d'autres ennemis et devaient soudainement mener une lutte inégale avec plusieurs ennemis. Le fait est qu'en plus d'un désir commun et principal d'expulser les Latins détestés, les dirigeants grecs avaient également leurs propres intérêts dynastiques privés, qui les séparaient, ce qui ne leur permettait pas de combattre les Latins en harmonie. Les despotes et les empereurs grecs, en plus de la lutte avec les Latins, avaient également une lutte mutuelle entre eux 115. Ce sont ces circonstances, c'est-à-dire la peur d'une invasion de l'Europe occidentale par des escouades de croisades et la lutte entre eux, qui ont forcé les dirigeants grecs à négocier avec le pape. Il va sans dire que dès que les circonstances qui ont provoqué les relations avec Rome sont passées, les dirigeants grecs ont immédiatement abandonné le travail qu'ils avaient commencé. Relations religieuses et politiques des dirigeants grecs des vestiges de l'Empire byzantin avec l'Occident - jusqu'aux années trente du XIIIe siècle. De tous les dirigeants grecs, les plus puissants étaient : l'Épire, en particulier Nicée ; le plus faible était Trébizonde. Ce dernier, en raison de l'éloignement de ses possessions, et surtout en raison de sa faiblesse, ne participait presque pas aux événements généraux, abandonnait l'objectif commun à tous les Grecs, et en même temps, bien sûr, n'avait pas besoin de tricher avec le pape de temps en temps, comme devaient le faire les dirigeants de l'Épire, et notamment Nicée, qui devinrent bientôt très forts et se rendirent compte que le cours des événements lui était destiné à expulser les Latins et à monter sur le trône de Constantin le Grand. Ainsi, toutes les tentatives d'unification des églises sont venues de la cour d'Épire et surtout de Nicée. Ainsi l'empereur nicéen Théodore Lascaris, craignant les Latins de Constantinople, rechercha la médiation du pape pour se réconcilier avec ces derniers. Dès son accession au trône, peu après son couronnement à Nicée. en 1206, il écrit au pape, se plaignant de la cruauté des Latins, de leur sacrilège, de leur trahison ; il demanda au pape de s'essayer aux Latins et de négocier cette affaire, d'envoyer un légat à l'est ; sinon il menaçait de conclure une alliance avec les musulmans ; mais en même temps, il n'a rien dit sur la paix de l'Église avec le pape. Le pape, en réponse, justifia toutes les actions des croisés par le comportement des Grecs eux-mêmes et la volonté omniprésente de Dieu, en conclusion il accepta la proposition de Lascaris d'envoyer un légat à Constantinople et demanda à l'empereur Nicéen d'envoyer également des mandataires à Constantinople, lui conseillant de se soumettre au siège apostolique et à l'empereur latin 116. Bien sûr, Lascaris n'a même pas pensé à suivre les conseils papaux, ce qui sapa les fondements mêmes de l’existence de l’empire de Nicée 117. Nous ne voyons pas d'autres relations entre Nicée et Rome qui suivraient directement celles qui viennent d'être évoquées. En 1216, les circonstances l'obligèrent à recourir à la protection du pape et d'un autre dirigeant grec, le despote de l'Épire Théodore Comnène, qui, selon les historiens, était un souverain insidieux et cruel qui jouait avec les traités et les serments les plus sacrés. Mais ici, le pape Honorius III lui-même a entamé des négociations à l'occasion de la capture par le despote d'Épire de l'empereur latin Pierre d'Auxerre, qui se rendait à Constantinople après son couronnement à Rome, et avec lui le légat papal le cardinal Colonna, qui se rendait à Constantinople. Ayant ordonné une croisade pour prêcher en France contre le despote de l'Épire, il incita le roi hongrois, parent de l'empereur captif, contre Théodore. Honorius III se tourna en même temps vers le despote d'Épire, le menaçant d'une armée de croisés prêts à l'attaquer par terre et par mer 118. De plus, sur l'insistance du pape, une ambassade arriva du roi de Hongrie, qui présenta au despote, d'une part, le danger qui le menaçait de toutes parts, et d'autre part, la possibilité de le conjurer par la soumission à la domination spirituelle du pape. Théodore se vit réellement menacé par des hordes de Vénitiens qui tentaient de lui prendre Durazzo, des Français et des Hongrois, excités par l'absolution du pape, et décida de conclure un accord avec le pape. Selon cet accord, en libérant le légat papal, Théodore s'est soumis à l'autorité spirituelle du pape, et le pape l'a accepté sous la protection de son siège apostolique, et, sous crainte d'excommunication, a interdit aux croisés assemblés toute action hostile contre le despote 119. Mais l'importance de cet accord peut être vue du fait que le despote n'a même rien écrit au pape ni lui a envoyé d'ambassadeurs ; le pape n'avait d'informations sur l'acquisition d'un nouveau membre de l'Église romaine que grâce au rapport de ses nonces 120. L'insignifiance de cet accord est encore plus clairement visible à partir des événements ultérieurs. Ayant écarté la menace qui se formait contre lui à l'ouest sous la forme des croisés, le despote de l'Épire avait déjà cessé de penser à la condition conclue avec le pape : il reprit ses incursions dévastatrices tant sur les possessions de la République de Venise les plus proches de lui que sur les régions du royaume latin de Thessalonique ; conquis ce dernier; en 1222, aux mains de l'évêque orthodoxe d'Akhrid, il fut couronné roi et prit le titre d'empereur 121. Bien entendu, les reproches du pape, qui lui reprochait injustice et trahison, n'eurent aucun effet sur lui. Cela se termina par le fait que le pape fut contraint de l'excommunier de l'Église et de déclarer une croisade contre lui 123. Son frère et successeur Manuel, se sentant instable dans les régions récemment prises aux Latins (Thessalonique), craignant en outre l'empereur Nicéen, exprima, à l'instar de son prédécesseur en 1232, sa volonté de reconnaître le pouvoir suprême du pape non seulement dans les domaines spirituels, mais aussi séculiers 124. Les détails de cette affaire sont inconnus, sauf que le pape dans sa lettre à Manuel a exprimé une certaine méfiance et, selon toute vraisemblance, cette méfiance était fondée 125. Cependant, si Manuel avait réellement l'intention sincère de se soumettre au pape, en tout cas, il n'a pas réalisé son plan, car il a rapidement dû se reconnaître comme dépendant de l'empereur de Nicée et, bien sûr, renoncer à la vassalité du pape, et en même temps à la subordination spirituelle à Rome. Depuis les années trente : le concile de Nicée et Nymphée et autres relations entre l'Ouest et l'Est Les tentatives les plus importantes pour parvenir à la paix ecclésiale entre l'Est et l'Ouest à l'époque de l'Empire latin ont commencé dans les années trente du XIIIe siècle, 28 ans après l'établissement de la domination latine à Constantinople. A partir de cette époque, la chute de l'empire latin, d'une part, devint particulièrement claire et, d'autre part, l'importance historique importante de l'empire de Nicée en tant que restaurateur de la domination grecque à Constantinople fut soulignée de manière décisive. Les frontières de l’empire de Nicée se rapprochaient presque de Constantinople même. Il n’est donc pas surprenant que le pape et les Latins eux-mêmes se soient retrouvés dans une situation où ils ont besoin de la paix avec les Grecs, afin de protéger d’une manière ou d’une autre l’empire latin de leurs raids et conquêtes victorieux. D'autre part, plus on se rapprochait de l'objectif constant des empereurs nicéens, plus naturellement les moyens menant à cet objectif devenaient de plus en plus coûteux et plus persistait le désir d'éliminer tous les obstacles à sa réalisation, c'est-à-dire tromper avec des propositions de paix lorsque les circonstances exigeaient la vigilance du pape et des Latins. De cette manière, les deux parties devaient être plus actives qu'auparavant, ou du moins sembler se soucier de la paix dans l'Église. Ce fut effectivement le cas. Les relations entre Grecs et Latins commencèrent en 1232-127. Les négociations débutèrent à l'occasion de l'arrivée des minorités (5 personnes) à Nicée. Selon Allaius, les moines latins, dans une conversation avec le patriarche de Nicée Germanus, ont répondu aux divers types de reproches que le patriarche faisait aux Latins, notamment pour leurs actions à Constantinople et sur l'île de Chypre, que le pape et l'Église latine n'étaient pas responsables de tous ces événements, que si l'Église grecque voulait envoyer quelqu'un au pape, alors celui-ci, au nom de la paix et de l'harmonie, ferait volontiers ce qu'il voudrait. dans cette conversation, dont l'empereur a eu connaissance, le patriarche et Jean Vatakis ont envoyé des lettres au pape et aux cardinaux. Dans ces lettres, le patriarche cède la primauté au pape, exprime de son côté un désir de paix véritablement chrétien, évoque avec désinvolture les différences dogmatiques et rituelles séparant les deux Églises chrétiennes, et met surtout l'accent sur le renforcement de l'élément mondain et séculier dans l'Église romaine, sur l'orgueil et le despotisme du trône romain, donc, selon lui, sur sa cupidité. si tout cela n'était pas dans l'Église d'Occident, alors beaucoup de ceux qui en sont aujourd'hui éloignés en feraient partie 129. En réponse à ce message remarquable, le pape Grégoire IX souligne le sort de l'Église grecque qui, selon lui, après sa séparation de l'Église romaine, est devenue esclave du pouvoir séculier et a ainsi peu à peu perdu la pureté de sa foi et de sa discipline ecclésiale. Accomplissant la promesse faite au patriarche dans cette lettre d'envoyer ses nonces à l'est pour négocier l'unification des églises, le pape envoya en 1233 deux franciscains et deux dominicains à Nicée. Dans une lettre au patriarche apportée par ces nonces, Grégoire complète pour ainsi dire le tableau de l'état de l'Église grecque et développe ses théories papales. Il compare le retrait des Grecs de la communion avec l'Église romaine avec le schisme samaritain ; dans l'apparition en Orient des grands pères et enseignants de l'Église, il voit un phénomène similaire avec la prédication d'Élie, d'Élisée et d'autres grands prophètes parmi les Samaritains ; parlez ensuite des deux épées papales, spirituelle et matérielle, et attardez-vous surtout sur la représentation de l'unité de l'Église 130. C’est là que les deux camps auraient dû s’arrêter. Le pape exprimait, sans aucune hésitation, des prétentions trop grandes, et l'Église grecque était trop loin de s'y soumettre pour espérer un succès dans les négociations et les disputes dogmatiques. Mais l’un de ces partis désirait fortement subjuguer l’autre et, par conséquent, comme c’est généralement le cas, ne perdait pas l’espoir de voir se réaliser son désir sincère. L'autre partie, dont la majorité était influencée par la politique de la cour, a dû, volontairement ou non, poursuivre les négociations, se soumettant à la volonté de l'empereur, même si elle avait peut-être très peu d'espoir de réussite, et a donc décidé de mettre fin à l'affaire, estimant probablement que si la tentative échouait, l'affaire ne serait pas pire. Dans cet état d'esprit, le Grec le clergé explique la léthargie et le manque d'énergie dans les négociations de la part des Grecs ; la perte d'espoir paralysait leur énergie ; Les Latins se plaignaient beaucoup des Grecs pour leur lenteur, sans pouvoir comprendre l'état dans lequel se trouvaient ces derniers. – Les négociations ont duré environ 4 mois, du 15 janvier à la mi-mai. Elles débutèrent de manière très flatteuse pour le pape, avec une réception solennelle des nonces à Nicée, mais se terminèrent dans de grandes difficultés pour les deux parties 131 . Beaucoup de temps s’est écoulé avant de nous mettre au travail. Premièrement, la question s'est posée de savoir qui devait demander en premier et qui devait répondre, puis les Latins ont voulu donner une orientation pratique par le biais du raisonnement conciliaire, quitter le domaine de la dialectique et de la dogmatique et passer au domaine de la pratique et de la discipline de l'Église ; Les orthodoxes ont essayé de poser la question comme si toute l'essence de la question résidait dans seulement deux points d'enseignement : dans l'enseignement sur le Saint-Esprit et dans l'enseignement sur les pains sans levain, et ont donné ce qu'on appelle. raisonnement conciliaire direction dogmatique-théorique. Ensuite, les Latins voulaient partir des pains sans levain, les orthodoxes de la doctrine de la procession du Saint-Esprit ; Les orthodoxes prirent le relais et le raisonnement conciliaire commença à partir du dernier point 132. Ils discutèrent du Saint-Esprit du 20 au 26 janvier. Nous avons commencé par la question des motifs pour lesquels l'ajout au symbole a été effectué ; puis en 3 séances ils ont discuté en général de la procession du Saint-Esprit et du Fils. A la 26e heure, les nonces ont annoncé qu'ils ne voulaient plus discuter de la procession du Saint-Esprit et du Fils, comme une doctrine, à leur avis, absolument incontestable, et ont demandé de passer à la discussion du point suivant, d'autant plus que l'empereur quittait la ville le lendemain, et les nonces voulaient parler du dernier point (c'est-à-dire des pains sans levain) en présence de l'empereur et terminer rapidement les négociations 133. Patriarche. bien qu'il n'ait pas accepté avec beaucoup de désir de discuter des pains sans levain, deux réunions consacrées à ce sujet (le même jour) ont eu lieu dans des discussions qui n'ont abouti à aucun résultat positif ; Pour la plupart, seuls les Latins parlaient. Finalement, le patriarche a directement annoncé aux nonces qu'il ne pouvait rien leur dire de décisif sans un accord avec un autre patriarche, c'est pourquoi il a reporté la réponse définitive à ce sujet à la mi-mars, lorsqu'il a décidé de convoquer un concile auquel il a invité les nonces. Les nonces acceptèrent d'attendre une décision conciliaire, mais refusèrent d'assister personnellement au concile et demandèrent plutôt de les informer du résultat des réunions conciliaires ; Ils promirent d'attendre des nouvelles écrites à Constantinople134. Malgré le refus des nonces d'assister aux réunions de la cathédrale, alors que la mi-mars approchait et que les nonces vivaient à Constantinople, le patriarche, par écrit et sans aucune réserve, les invita dans une maison de campagne impériale (Lescar), où il était prévu de convoquer la cathédrale 135. Les nonces refusèrent d'abord ; l'invitation fut répétée, cette fois avec conviction et, d'ailleurs, non seulement de la part du patriarche, mais aussi de la part de l'empereur. Cependant, ce ne sont pas tant les lettres de l'empereur et du patriarche que la situation déplorable de l'empire latin qui poussent les nonces à se rendre à l'invitation de Germanus et de Vatakis. Aujourd’hui, lors du deuxième affrontement des nonces avec les Grecs orthodoxes de Nicée, la situation difficile et la complaisance des Latins sont devenues encore plus claires. Les nonces sont arrivés à destination, c'est-à-dire Nymphaeum (Lescar, pour une raison quelconque, a été remplacé par Nymphaeum) lors de la Semaine des Rameaux, jeudi, vers le 12 avril. Le 14 avril, ils se sont adressés au patriarche pour lui demander de terminer l'affaire le plus rapidement possible ; on leur avait promis ; mais pendant toute la Semaine Sainte il n'y eut pas de réunions conciliaires ; Le concile a commencé le lundi de Pâques. Lors de la première réunion, les orthodoxes ont voulu à nouveau évoquer le débat sur Saint-Esprit, en faisant référence au fait que beaucoup (les évêques nouvellement arrivés) n'ont pas du tout participé aux réunions sur ce sujet qui ont eu lieu à Nicée, et qu'il faut commencer par des sujets plus sublimes ; Les nonces voulaient parler de ce à quoi ils s'étaient arrêtés, c'est-à-dire du pain pour le sacrement de l'Eucharistie ; Toute la première réunion a été consacrée à des disputes sur le point de départ des délibérations conciliaires. La deuxième réunion s'est également déroulée pour l'essentiel non pas en disputes sur des divergences dogmatiques, mais en reproches mutuels. Les Latins reprochaient aux orthodoxes que ces derniers ne voulaient pas engager de consultations sérieuses sur la paix, mais cherchaient seulement à gagner du temps ; qu'ils méprisent le sacrement de l'Eucharistie, célébré sur des pains sans levain ; qu'ils lavent les autels sur lesquels officiaient les prêtres latins ; qu'ils ont exclu le pape des diptyques, trace. ils le considèrent comme excommunié et hérétique ; enfin, qu'une fois par an, ils l'excommunient publiquement de l'église. Les orthodoxes reprochaient aux Latins tout ce qui, comme nous l'avons vu, s'est produit lors de la prise de Constantinople, à savoir le renversement des autels, la profanation des églises, l'enlèvement des reliques, le traitement méprisant du sanctuaire de l'Église orthodoxe, ainsi que l'exclusion du patriarche des diptyques latins, ce qui s'est produit bien avant que le pape ne soit exclu des diptyques orthodoxes. Les deux parties, s'étant dit beaucoup de choses désagréables, se séparèrent avec une assez forte irritation 137. Après cette réunion, les nonces tentèrent de se plaindre auprès de l'empereur du concile. L'empereur, excusant les orthodoxes et essayant en même temps de rassurer les nonces qu'à l'avenir il serait lui-même présent au concile et ne permettrait pas qu'une telle chose se produise une autre fois, leur a en même temps averti de ne pas compter sur grand-chose. Dans une conversation avec eux, il a promis, entre autres, de transférer de riches cadeaux au pape ; en outre, il voulait, à l'instar de ses prédécesseurs Manuel Comnène et Théodore Lascaris, qui, selon lui, étant éloignés de Rome, entretenaient néanmoins des relations amicales avec le pape, envoyer des ambassadeurs à Rome. Mais lorsque les nonces refusèrent résolument de présenter ses ambassadeurs au pape et lui dirent que ses cadeaux ne serviraient à rien s'il ne se soumettait pas à l'Église romaine, alors l'empereur, non sans irritation, remarqua que la division entre les Églises durait depuis 300 ans. (c'est-à-dire de l'époque de Photius) et qu'il ne pouvait en aucun cas être détruit en si peu de temps. Cependant, lors de la réunion suivante, en présence de l'empereur et des patriarches de Nicée et d'Antioche, ils commencèrent enfin à discuter du pain sans levain et du pain au levain ; A la fin de la réunion, il a été décidé de présenter par écrit aux Latins la doctrine du Saint-Esprit, et aux orthodoxes la doctrine des pains sans levain. Lors de la réunion suivante, tous deux ont échangé des déclarations de foi, après les avoir lues en assemblée plénière 138. Il n'y a pas eu de réunion pendant quatre jours après cela ; Les nonces demandèrent à l'empereur la permission de repartir. L'empereur tenta de réconcilier les deux camps par des concessions mutuelles et des accords de paix. Dans ces types, il a invité les deux côtés à faire une concession - l'un (les Latins) de garder les pains sans levain et de rejeter le filioque, et l'autre (les orthodoxes) de garder « du Père » et de reconnaître les pains sans levain 139. Mais les nonces ont déclaré que l'Église romaine ne s'écarterait pas d'un iota de son symbole, que les orthodoxes devraient confesser la procession du Saint-Esprit « et du Fils » et la prêcher au peuple dans leurs enseignements et brûler leurs livres. contre cet enseignement, et aussi croire fermement et prêcher aux autres la transsubstantiation du pain avec et sans levain, et condamner et brûler tous les livres écrits contre le pain sans levain. Mais cependant, le pape, ont-ils concédé au nonce, n'obligera sans doute pas les orthodoxes à lire le symbole avec un ajout, ni n'insistera sur l'utilisation de pains sans levain dans le sacrement de l'Eucharistie. L'Empereur n'a donc pas atteint son objectif ; De plus, lui-même était extrêmement ennuyé par la réponse des nonces et s'écria avec colère : "Je ne vois absolument aucun moyen de réconciliation - la dernière réunion était prévue pour le 10 mai ; elle était censée montrer quels résultats ont été obtenus de longues réunions du conseil et des relations privées entre orthodoxes et latins. La réunion s'est ouverte par un discours du patriarche, dans lequel il a dit qu'il y avait autrefois un espoir de paix avec eux, mais que maintenant cet espoir était complètement perdu et que les nonces devaient donc écouter. à la dernière décision du concile. Puis, après avoir lu la confession de foi latine dans les paroles du pape Damase, les orthodoxes ont prononcé l'anathème contre ceux qui professaient la procession du Saint-Esprit « et du Fils ». À son tour, le camp adverse a lancé l'anathème contre les orthodoxes avec des paroles prétendument de Cyrille d'Alexandrie. A la fin de la réunion, après que les preuves des œuvres patristiques aient été à nouveau présentées des deux côtés pour la doctrine de l'origine de saint. Esprit, les nonces, avertissant les orthodoxes, furent les premiers à prononcer un anathème direct contre ceux qui reconnaissent que le Saint-Esprit monte d'un seul Père et que les pains sans levain ne doivent pas être utilisés dans les sacrements de l'Eucharistie. Les nonces quittèrent la cathédrale avec les paroles suivantes adressées à l'assemblée des orthodoxes : "constatant que vous êtes hérétiques, nous vous laissons comme tels", auxquels les orthodoxes crièrent après eux : "vous êtes vous-mêmes hérétiques 140. Sur ce, les nonces quittèrent Nymphée. Ainsi se terminèrent les merveilleuses négociations sur les églises unies de Nika et de Nymphe. Il aurait été difficile d'espérer un autre résultat 141. Mais, comme le montrent les événements ultérieurs et après tout ce qui a été décrit, John Vatakis a continué à adhérer à sa politique antérieure. Lors du conseil décrit, comme nous l'avons vu, il a essayé par tous les moyens d'empêcher les deux parties de parvenir à un désaccord évident ; son désir était, sinon de faire quelque chose de significatif, du moins de gagner en sa faveur les nonces pontificaux ; si ce qui est décrit ci-dessus s'est produit, alors cela s'est produit contre sa volonté et à son grand dam. Pour cette raison, il commença à s'efforcer encore plus de compenser l'impression défavorable produite à Rome par les événements de 1233. Agissant avec beaucoup de succès dans le domaine du retour des empires des mains des Latins, il ressentit d'autant plus fortement le besoin d'entretenir de bonnes relations avec le pape 142. Grâce à ses conquêtes, le dernier empereur latin Baldwin II (1237-1261) passa la majeure partie de sa vie à voyager à travers l'Europe, implorant le pape et les souverains occidentaux pour aide, ce qui, bien sûr, a suscité beaucoup d'inquiétude chez Vatakis. C’est pourquoi, peu après les événements de 1233, Rome commença à recevoir de bonnes nouvelles de Nicée. Ainsi, le légat papal en Orient, Lawrence, écrivit au pape en 1249 qu'il remarquait chez l'empereur et le nouveau patriarche (Manuel Critopulus) des signes clairs d'un désir de réunification avec l'Église romaine. Le Pape, en réponse à cette nouvelle, dans le même 1249, envoya un légat directement à Nicée (Jean de Parme). De bonnes nouvelles vinrent également du nouveau légat et de ses compagnons à Rome 143. Finalement, vers 1252, Jean Vatakis fut contraint par les circonstances de l'époque de faire un pas décisif. L'Empire latin à cette époque se trouvait uniquement dans les murs de Constantinople, mais pour cela, l'empereur latin Baudouin II, désespéré, se rendit vers l'ouest pour la troisième fois pour demander de l'aide au pape et aux souverains occidentaux pour son empire en déclin ; sa situation désespérée pourrait déclencher une nouvelle croisade vers l’ouest. Il fallait avertir Baldwin ; il fallait montrer au pape qu'il ne devait pas trop s'affliger de la perte de l'empire, qui apparemment ne pouvait plus exister, que le pape, même sans l'empire latin, aurait à Constantinople un empire prêt à reconnaître son pouvoir apostolique suprême. Dans ces types particuliers, Jean Vatakis, en accord avec le légat papal (Jean de Parme), après de longues conférences avec le clergé, envoya des ambassadeurs à Rome avec les propositions suivantes : 1) le pape reçut la primauté avec la présidence du concile, le droit d'accepter les appels du clergé orthodoxe, dès qu'il n'est pas satisfait de la décision de ses primats ou dès qu'une église dogmatique ou autre se pose dans la question de l'Église grecque ; 2) De plus, la soumission a été promise par les Grecs. Les décrets pontificaux de l'Église dans la mesure où ils sont conformes à l'Évangile et aux règles conciliaires. Le pape devait : 1) rendre Constantinople à l'empereur Nicéen et 2) en retirer le latin. patriarche 144. Innocent IV a répondu à ces questions de manière plutôt évasive. Après avoir reçu très gentiment les ambassadeurs impériaux (entre lesquels se trouvaient deux évêques de Sardie et de Cisie), le pape leur annonça que le concile examinerait le cas des deux empereurs et déciderait lequel d'entre eux devrait appartenir le plus équitablement à l'empire, auquel cas, en tout cas, même sous la domination des orthodoxes, les deux patriarches, l'orthodoxe et le latin, devraient rester à Constantinople, puisque chacun d'eux aura son propre troupeau. Papa, oui. arr. Apparemment, il n'était pas opposé à céder aux propositions modérées de l'empereur de Nicée, comptant apparemment, au cas où, de profiter de sa soumission, quoique douteuse, s'il ne pouvait plus conserver l'armure. empire, en réalisant bien sûr qu’il vaut mieux avoir quelque chose que rien. Bientôt, le pape Innocent IV (mort en 1254) et Jean Vatakis (mort en 1255) moururent et les relations qui avaient commencé entre Nicée et Rome cessèrent. – Enfin, lorsque le prochain pape Alexandre IV décida de reprendre les négociations entamées par son prédécesseur, le successeur de Vatakis, Théodore Laskaris (1255-1259), jeta complètement le masque que ses prédécesseurs s'étaient parfois mis. Conscient de l'impossibilité de l'union, étant en outre sûr que même sans subordination au pape, il y aurait des constantes. L'Empire ne lui échappera pas, car les longs voyages de Baldwin en Occident n'apportent pas d'armure. empire rien qu'une aide monétaire insignifiante, Lascaris refusa résolument toute relation avec le pape. Pendant ce temps, Alexandre IV acceptait déjà les conditions que Jean Vatakis avait récemment proposées à Innocent IV. Alexandre IV a proposé à Théodore Laskaris sa médiation pour une résolution à l'amiable des différends concernant le trône entre lui et Lat. empereur, et si Baudouin persistait, il se chargea même de satisfaire toutes les exigences de Lascaris. Le pape a laissé la question du patriarche latin et grec à la décision du concile, acceptant toutefois de reconnaître l'Église orthodoxe. patriarche dans son rang dès que l'empereur Nicéen prendra possession de Constantinople, quelle que soit la manière dont cela se produira. Une telle souplesse du pape n’a pas fait bonne impression sur l’empereur de Nicée. Laskaris ne voulait même pas voir le légat papal. Le légat n'atteignit que Beria, une ville macédonienne, d'où, sur ordre de Lascaris, il fut renvoyé par George Acropolis, alors souverain de la Macédoine 145. Ainsi. arr. au point que les Latins et les orthodoxes, à la fin des 57 ans d'existence de l'Empire latin, ont complètement changé de position. Apparemment, l’avantage était du côté des orthodoxes, et non du côté du pape et des Latins. Partis de l’idée de soumettre l’Église orthodoxe à l’autorité inconditionnelle du pape, les Latins l’ont fait. arr. Le résultat final fut que le pape lui-même fut contraint de conclure un accord avec l’Église grecque afin de préserver au moins une partie des nombreuses choses dont rêvaient les croisés sur le chemin de Constantinople et lors de la fondation d’un nouvel empire, et dont leurs succès rapides avaient d’abord fait rêver Rome. grand prêtre. L'attitude du clergé oriental de cette époque face à la question de l'union et les caractéristiques de Blemmydes À la fin de cette période de 57 ans, il reste à résoudre la question de savoir comment le clergé grec orthodoxe a abordé la question de l'unification des Églises à cette époque. L'attitude du peuple est claire ; l'attitude du gouvernement aussi. Le peuple n'était pas du tout enclin à communiquer avec les Latins ; La cour impériale considérait la question à l'ancienne, c'est-à-dire en fonction des circonstances", en général, il était toujours heureux d'entamer des négociations avec papa. - Le clergé était d'une part d'accord avec la compréhension de cette question, du côté du gouvernement et de l'autre du peuple. D'un côté, il n'a pas encore complètement perdu l'espoir d'une paix possible avec les Latins et s'est donc permis de les raisonner; mais d'un autre côté, j'avais de gros doutes quant à la réalisation de ce que je voulais; lui, comme le peuple, a immédiatement lié aux Latins l'idée de leurs abus, les scènes scandaleuses de ces derniers temps. Rappelons les paroles de P. Herman dans sa lettre au pape ; prêtons également attention à ce qui a été discuté avec une ferveur particulière au concile de Nymphée. Le clergé orthodoxe, ainsi que le peuple (bien que bien sûr dans une bien moindre mesure que ce dernier) étaient sous l'influence évidente des événements qui venaient de se produire, et bien qu'ils évitaient habilement les extrêmes du sentiment populaire à l'égard des Latins, ils étaient néanmoins plus disposés en faveur des Latins qu'en leur faveur. Avec la pensée des Latins, il combinait deux idées qui se renforçaient mutuellement : l'idée d'abus privés commis par certains membres de l'Église d'Occident ces derniers temps à l'égard de l'Église d'Orient, qui jetaient cependant une lumière défavorable sur l'ensemble de l'Église d'Occident - et en même temps l'idée d'un retrait général de toute l'Église d'Occident. Église dans certains des points les plus importants de l'enseignement de l'Orient. – Mais si tel était le cas en général, l’état d’esprit des esprits est bon. Clergé grec, alors un point de vue complètement différent aurait pu être établi chez une personne qui avait rompu son lien avec la conscience vivante de l'Église orientale, comme, par exemple, le célèbre scientifique de l'époque, qui jouissait du respect général, Nikephoros Blemmydes. Selon Pachymer, il s'agissait d'un homme dont l'esprit "ne semblait pas du tout limité par le corps", un homme qui "ne se préoccupait pas du tout des bienfaits terrestres, était indifférent à tout, n'avait de goût ni d'aversion pour personne. C'était un homme manifestement à l'esprit impartial, concentré et indépendant. Blemmides était clairement enclin en faveur de la paix avec l'Église latine. Il ne faisait cela, bien sûr, pas du tout pour plaire à la cour impériale; ce savant moine, qui ne s'inclinait pas devant Celui qui n'avait pas peur de s'armer ouvertement contre l'empereur pour sa relation anarchique avec Markesina ne pouvait pas, dans son honnêteté, sacrifier l'intérêt religieux à l'intérêt politique ; il ne pouvait pas non plus se laisser emporter sincèrement par la politique pour que, imperceptiblement du désir de paix avec les Latins, il puisse croire en la possibilité d'une paix ecclésiale, parce qu'il était un homme incapable de se laisser entraîner par les intérêts de son temps ; des églises ? Pour son esprit froid et impartial, bien entendu, les abus temporaires des membres de l’Église latine ne signifiaient pas grand-chose ; il pourrait considérer ces abus comme des actes privés de membres privés du lat. des églises où l’Église entière ne peut être blâmée ; et plus encore, il voyait quelle vision extrême s'établissait à l'égard des Latins et des Lat. église, plus il devait regarder l'armure de manière conciliante selon la loi de la réaction. l'Église, comme si c'était une Église accusée de trop d'injustice. Une grande partie de ce dont le peuple et en partie le clergé accusaient les Latins était vrai pour Blemmydes. arr. cela n'avait aucun sens. Après tout cela, il ne restait que quelques points d'enseignement sur lesquels les Latins divergeaient des orthodoxes. Dans la conscience générale du clergé grec orthodoxe, ces points étaient plus ou moins clairement présentés en relation avec le principe général animant le latinisme. Ayant rompu le lien avec la conscience générale de l'Église, Blemmydes perdit en même temps cet instinct intérieur qui lui faisait voir dans les digressions latines plus qu'une déviation accidentelle de la vérité, qui indiquait en latin le faux principe qui l'animait. Les innovations latines lui semblaient des points séparés, sans fondement solide, sans sol et sans trace. étaient incapables de résister à la dialectique destructrice de l’esprit humain. Vlemmyd voulait être complètement indépendant, indépendant des opinions générales bien ancrées, de la conscience générale du clergé et du peuple. C'est une raison plus que probable pour laquelle une personne aussi impartiale et consciencieuse que Blemmydes, pendant son temps libre, comme le dit Pachymer, a commencé à recueillir les témoignages des livres de Saint-Pierre, soutenant apparemment le lat. enseigner et écrire sur ce sujet. Certes, poursuit le même historien, il écrivait le plus souvent en secret, parce que les gens ne partageaient pas son opinion, mais il écrivait néanmoins. Blemmydès fut le précurseur de l'Union de Lyon, née des chefs. arr. pour des raisons politiques. mais, comme on peut le deviner, en partie à cause de la protestation de quelques individus contre la haine des Latins, qui avait atteint un niveau extrême de développement parmi le peuple. Conclusion de la première partie : caractéristiques générales de la période de 200 ans de division des Églises avant l'Union de Lyon Ainsi, la période de 200 ans considérée a été une période d’affrontements constants entre orthodoxes et latins, une période au cours de laquelle les masses ont mûri et ont pris conscience de la profonde différence qui existe entre l’Orient orthodoxe et l’Occident latin dans le domaine religieux, ainsi que dans tous les autres domaines. Quant aux tentatives d'unification, les faits que nous avons cités montrent que s'il y avait une volonté persistante à cet égard, elle était davantage du côté des Latins, qui envisageaient de fonder un empire latin et une église à Constantinople, que des orthodoxes. Du côté des orthodoxes, nous ne voyons pas de tentatives aussi décisives d’unification avec Rome que nous le verrons plus tard (dans l’Union de Lyon et de Florence). Toutes les négociations religieuses qu'ils menèrent au cours de la période considérée se déroulèrent, comme nous l'avons vu, assez calmement, voire lentement ; il n'y a eu aucune fête 146 ; Il ne semble pas que les empereurs aient forcé quiconque à favoriser de force les Latins. À partir de la fin du XIe siècle. L'afflux d'escouades occidentales sous la bannière de la croix, qui menaçait à la fois l'indépendance politique et religieuse de l'Orient orthodoxe, unissait plus que jamais tous les chrétiens orthodoxes en un tout, unissait tout le monde contre les hétérodoxes et les étrangers. La politique des empereurs grecs, étant évidemment ambiguë, mon grand-père essayait essentiellement de protéger les intérêts orthodoxes et populaires, utilisant à cette fin toutes sortes de moyens, même inadmissibles, même une trahison visible de l'orthodoxie qu'ils défendaient, qui est étroitement liée à l'indépendance politique du pays. Tout le monde l’a compris et il n’y a donc eu ni divisions ni troubles dans le monde orthodoxe sur cette question. Ils étaient tellement habitués à ces négociations absolument interminables sur la paix et l'unification des Églises que même à une époque où les circonstances avaient changé à bien des égards et où les choses s'orientaient vers une tentative plus sérieuse, l'Union de Lyon, les évêques, selon les historiens. Pachymère 147, et ils ont pensé à ce que cette question soulevée par le roi puisse être résolue si rapidement, car ils savaient que peu importe combien de fois les rois précédents commençaient à la résoudre, des obstacles surgissaient toujours... Il leur semblait que l'église resterait sûre, même si le roi faisait ce qui lui était utile. Avec le retour de Constantinople à la domination orthodoxe en 1261, les choses changèrent à bien des égards. Caractéristiques de la deuxième période de 200 ans - de l'Union de Lyon à la chute de l'empire d'Orient ; changement dans la nature des relations grecques. À l’Est, à la question de l’union ; Attitude occidentale face à cette question Avec le retour de Constantinople au pouvoir des orthodoxes, les choses concernant la question de l’unification des Églises ont changé à bien des égards, comme nous l’avons dit. Et premièrement ; quant à l’Est, un changement de politique très important s’est produit ; L'attitude du clergé lui-même face à la question de l'unification des églises a également considérablement changé ; Une chose est restée inchangée : l'attitude du peuple orthodoxe face à la question de la paix avec les Latins. La prise de Constantinople par les Latins durant le demi-siècle de domination de ces derniers organisa finalement une force populaire hostile aux Latins dans l'est grec. Si auparavant les gens n'étaient pas disposés à l'égard de l'Occident papal et de tout ce qui est occidental, maintenant ils sont allés encore plus loin dans cette direction. La haine des Latins s'était transformée, au moment de l'Union de Lyon, en une grande force populaire qui vivait parmi le peuple et émussait le peuple 148. Le renforcement de l'hostilité populaire et religieuse envers les Latins dans l'est grec a été grandement facilité par les changements dans la politique et les actions de la cour impériale byzantine sur la question de l'union avec Rome. Les empereurs grecs, de retour au pouvoir de Constantinople, commencèrent à s'efforcer avec plus de persistance et de sérieux qu'auparavant de s'unir aux Latins ; Bien qu'un parti petit mais fort ait été formé, il était composé principalement de personnes proches de la cour et se fixait pour objectif de s'unir à tout prix aux Latins. Ce désir est né grâce à ce qui suit. circonstances. Au début, les empereurs de Constantinople et tous les hommes politiques avaient peur de l'Occident, de ses prétentions sur l'empire d'Orient qui lui avaient été accidentellement données puis retirées. C'est pourquoi, en se rapprochant du pape, qui seul pouvait empêcher les souverains occidentaux d'une nouvelle tentative de conquête de Constantinople, ils voyaient le seul moyen de rester sur le trône. Ensuite, les empereurs d'Orient ont commencé à trembler encore plus que les Turcs, qui leur ont pris province après province. Dans cette extrémité, le seul espoir, quoique faible, leur semblait être l’aide de cet Occident même dont elle avait eu si peur jusqu’ici, l’aide des escouades croisées et, par conséquent, encore une fois l’aide du pape, qui seul pouvait disposer des forces militaires de l’Occident. Ainsi, pendant toute la période considérée jusqu'à la chute définitive de l'empire d'Orient en 1453, le pape apparaît à la cour de Constantinople comme le centre qui concentre sur lui-même tous ses espoirs. Compte tenu de ces espoirs d'une part et des dangers de l'autre, des concessions plus ou moins importantes au pape semblaient inévitables aux empereurs, et à leur avis, quiconque appréciait le bonheur de sa patrie et sa propre sécurité aurait dû s'en rendre compte. En considérant les choses de ce point de vue, les empereurs ne pensaient pas à considérer comme un ennemi de leur patrie quiconque ne partageait pas leurs espoirs portés sur le pape, et ne voulaient pas acheter la paix civile en trahissant leurs convictions religieuses. Les empereurs se considéraient en droit de recourir à des mesures coercitives extérieures contre ces personnes ; ces personnes furent persécutées, exilées et même mises à mort. Les masses populaires considéraient la question, comme nous l'avons vu, d'un point de vue complètement différent : elles considéraient qu'il était indigne d'un chrétien de sacrifier le salut éternel au nom d'un salut temporaire. avoir des contacts avec des Latins impurs. De plus, se souvenant des événements de l'Empire latin à Constantinople, ils étaient convaincus que les Latins ne pouvaient être leurs amis, ni religieux ni politiques, qu'ils étaient plus dangereux que les musulmans eux-mêmes. Plus la cour essayait de s'unir au pape, plus elle recourait souvent à des mesures coercitives extérieures, plus le peuple détestait les Latins, entre autres raisons, selon eux, en raison de troubles internes et de divisions entre eux et le gouvernement. Ainsi, à l’Est, deux forces se sont créées et se sont déclarées durant cette période, agissant dans des directions opposées. La première force était la cour et son petit parti ; La dernière force, hostile à la première, était représentée dans son ensemble par le peuple grec orthodoxe. - De plus, avec la suppression de la raison qui ralliait les orthodoxes à l'unité, c'est-à-dire avec l'arrêt du mouvement des escouades occidentales vers l'est, il n'y avait plus l'ancienne unité au sein du clergé lui-même concernant la question de l'unification avec l'Église romaine. Après l'élimination des ennemis et entre-temps l'existence dans les masses d'une ancienne haine contre les Latins, qui avait récemment atteint un degré extrême, dans l'esprit de quelques individus, certes relativement peu nombreux, une réaction est naturellement apparue en faveur de la réconciliation avec les Latins ; l'Église romaine a commencé à leur apparaître du tout sous un jour aussi sombre dans lequel elle apparaissait au peuple 149. D'où la division au sein du clergé orthodoxe lui-même, d'où les tentatives sérieuses d'une part pour changer l'Orthodoxie, et d'autre part pour la protéger de toutes leurs forces. Ainsi, lors du retour de Constantinople au pouvoir des orthodoxes, tout le monde s'est uni pour que la question de l'unification des églises, d'une part, devienne une question de droits. Est, une question populaire, en revanche, est devenue pour lui un sujet de controverse, une pomme de discorde, conduisant à des tentatives plus sérieuses et décisives qu'auparavant pour la résoudre et à une sérieuse opposition à ces tentatives. En Occident, la question de l’unification des Églises n’était pas une question populaire ; ici, il n'occupait que le pape et quelques autres personnes. Ce n’était pas ici une question de première importance, comme à l’Est ; il n'a pas produit ici de débats ou de fêtes houleuses. Des questions d’un autre genre étaient ici au premier plan et l’éclipsaient. Cependant, le sort de cette question en Occident au cours de la période sous revue n’a pas été le même ; cela était étroitement lié à l'état de la papauté elle-même : lorsque la papauté était puissante, on en faisait beaucoup ; quand il est tombé, il a été complètement oublié. Jamais auparavant la papauté n’a été une puissance aussi omnipotente qu’au XIIIe siècle. Pour avoir une domination complète sur l'univers, il ne manquait aux papes que la domination sur l'Église d'Orient, et c'est là qu'ils durent naturellement souvent tourner leur attention et, en effet, pendant cette période, ils travaillèrent activement et avec un succès remarquable sur la question de l'union universelle. Les temps de la formidable puissance du pouvoir papal alternèrent rapidement avec les temps de la captivité avenienne du pape et du grand schisme. A Avignon (en première mi-temps. XIVe siècle) les papes perdent toute indépendance et liberté, deviennent vassaux des rois de France, instruments de leurs opinions politiques ; en même temps, ils sont nécessairement plongés dans des calculs mesquins, des soucis, des intrigues et s'occupent presque exclusivement de la production d'une spéculation monétaire à grande échelle et de l'acquisition de territoires importants avec ces fonds pour leur possession personnelle. La papauté de la seconde moitié du XIVe siècle présente un aspect encore plus pitoyable. (1378-1418), lors du grand schisme. Les deux papes, l'un à Rome, l'autre à Avignon, étaient exclusivement occupés à lancer de terribles accusations l'un contre l'autre, à se maudire et à s'intriguer. Il est clair qu’en ces temps-là, les papes n’avaient pas de temps pour s’occuper de la question de l’unification des Églises ; ils tournaient exclusivement dans le domaine des petits intérêts personnels et des intrigues mutuelles. Le XVe siècle a été le siècle de l'éveil parmi les masses chrétiennes occidentales du désir de transformer la papauté à la tête et dans les membres et de l'opposition adroite des papes à ces aspirations. Les conciles, comme expression de la forte opposition de tous les peuples contre les abus du pouvoir papal, manifestés au siècle précédent dans toute leur nudité terrifiante, et les papes actifs et intelligents, à travers des concessions défendant les principaux fondements du pouvoir papal, à travers des concordats individuels avec diverses nationalités, séparant l'opposition menaçante de tous les peuples - tels sont les deux phénomènes principaux du XVe siècle. dans une lutte mutuelle. Tout le XVe siècle. Remplie par les événements de cette lutte, toute l'attention des papes était absorbée par cette lutte. Certes, à cette époque, leur regard se tourna plus d'une fois vers l'Orient orthodoxe, mais en même temps la question de l'unification des églises n'était plus pour eux un objectif, mais semblait seulement un moyen de renforcer numériquement leur parti, de contrecarrer l'autorité des pasteurs orthodoxes et des empereurs orientaux et les aspirations transformatrices des conciles qui étaient dangereuses pour eux. La question de l’union œcuménique était en arrière-plan ; les soi-disant conciles œcuméniques occidentaux du XVe siècle. occultait la question de l’union universelle aux yeux des papes. Papes du XVe siècle il n’était pas temps de s’inquiéter de la domination sur l’Église d’Orient lorsque leur propre héritage déclarait que la fin de l’absolutisme papal, des prétentions papales illimitées, était arrivée. Ainsi, la question de l’unification des Églises au cours de la période considérée était plus que jamais une question de l’Église d’Orient et non d’Occident. L'Église d'Orient s'est inquiétée de cette question, ce qui a donné naissance à divers partis en son sein qui sont entrés en lutte les uns contre les autres. Pour l’Est, cette question a coûté de nombreuses victimes, souffrances et sang ; cela n’a presque rien coûté à l’Occident. A l'Est, les aspirations dans l'esprit d'union ont commencé, à l'Est leurs conséquences sont devenues particulièrement perceptibles. L’Occident, qui n’est plus en conflit direct avec l’Est, a abordé cette question de côté. CHAPITRE I. Union de Lyon (dernière moitié du XIIIe siècle) Son caractère et sa comparaison avec le florentin Comme meilleure confirmation de tout ce qui précède concernant l'état de la question de l'unification des églises d'Orient depuis le milieu du XIIIe siècle, nous rencontrons ce qu'on appelle l'Union de Lyon, qui a immédiatement suivi la restauration de l'empire d'Orient. L'Union de Lyon, avec toutes ses caractéristiques, est le fruit des croisades et, plus immédiatement, des 57 années d'existence de l'Empire latin, résultat des deux siècles précédents de relations entre orthodoxes et latins. Comme un tableau, il décrivait tout ce que l'histoire des deux siècles précédents avait créé sur la base des relations entre les Églises. Tous les éléments qui jusqu'alors avaient surgi et s'organisaient s'y exprimaient. Mais l'Union de Lyon, en relation avec les événements précédents, étant clarifiée par eux, indique à son tour la direction dans laquelle la question de l'union des Églises évoluera dans son développement ultérieur. S'étant découverts pour la première fois entièrement dans l'union lyonnaise, des partis ou des partis, ou, comme nous les avons appelés plus haut, des éléments de la société orthodoxe, ils ne cessent désormais plus leur existence, et donc leur activité, et donnent ainsi une direction, et non une autre, à la solution du problème. Mais, à côté d'autres tentatives d'unification des églises, l'Union de Lyon s'élève en même temps à une assez grande hauteur avec ses traits caractéristiques de toutes, sans exclure la cathédrale de Florence. Pendant la bataille de Lyon, les affaires furent menées avec plus de sérieux, de cohérence et d’énergie que jamais. C'était une époque de renouveau, ou plutôt d'excitation, du peuple grec. Les forces de ce dernier, dans les temps désastreux de l'Empire latin, se sont libérées de la stagnation et du sommeil et, désormais rafraîchies, ont entrepris activement la solution des problèmes anciens. Ce fut finalement l’époque de l’apogée du pouvoir papal en Occident. Il n’est donc pas surprenant que cette première tentative sérieuse ait été plus énergique, plus cohérente et plus complète que toutes les autres. Ici, tous les éléments qui se sont créés dans les profondeurs de l'Église d'Orient se sont révélés d'une manière à laquelle ni avant ni depuis, ils n'ont résisté jusqu'au bout, comme ils n'avaient jamais résisté. Ici, le parti impérial s'est déclaré directement et résolument en faveur de l'union avec Rome, concédant au pape tout ce qu'il voulait, et a décidé de résoudre officiellement la question de la paix religieuse de l'Est et de l'Ouest par une violence énergique. Lors de la rencontre avec le gouvernement et les moyens extérieurs, tout ce qui était interne au syndicat a été mis en avant : l'énorme érudition en la personne de Veccus a épuisé tout le stock de ses arguments. Le peuple, à travers ses troubles et ses souffrances, a clairement témoigné de ce qu'il pensait de la question de l'union avec les Latins. La situation hiérarchique extrêmement difficile entre ces deux partis a également été clairement soulignée. Ni l'un, ni l'autre, ni le troisième camp ne modifièrent le moins du monde leur position et leur tâche, pas comme dans l'Union de Florence, où l'empereur et son parti semblaient hésiter d'abord dans un sens ou dans l'autre, compte tenu du triste résultat de l'Union de Lyon, et toute l'affaire prit ainsi un cours indécis et incohérent. Ce qui fait que l'Union de Lyon est inférieure à l'Union florentine, c'est que dans cette dernière la tendance du pape et des cardinaux s'est révélée plus pleinement que dans celle de Lyon. Dans l'Union de Lyon, les Latins restent comme dans l'ombre ; ils n’ont pas grand-chose à voir directement avec les Latins ; à Florence, c’est l’inverse. D'une manière générale, de notre point de vue, l'Union de Lyon est une sorte de tentative d'unification des églises dans la période du XIe au XVIe siècle. Sa première période. La nature de sa première période ; relations constantes imp. M. Paléologue avec l'Occident et sa préparation du grec. clergé à l'union Bien entendu, toutes les aspirations et tous les partis du monde orthodoxe n’ont pas émergé immédiatement ; Ils ne se sont pas immédiatement déclarés par leurs actions caractéristiques. Il y a eu un intervalle de dix ans assez long entre le retour de Constantinople au pouvoir des orthodoxes et la cathédrale de Lyon elle-même. Au cours de cette décennie allant de 1261 à 1271, du pape Urbain IV au pape Grégoire X, ce qui s'était affirmé de manière frappante depuis 1271 a mûri. Certes, il était immédiatement évident que le pape, qui, avec la perte de l'empire latin, n'avait rien à perdre à l'est, et avec l'arrêt des croisades il n'y avait pas le moindre besoin de rechercher la faveur de l'empereur byzantin, voulait sérieusement reprendre l'union, entend, mettant de côté sa complaisance antérieure, obtenir à l'est tous les résultats pour son département qu'il avait obtenus à cette époque à l'ouest. Ce que voulait le pape était clair lorsqu'il n'a permis aucune discussion sur les différences dans l'enseignement de la foi entre les Églises et aucune consultation sur la recherche de moyens d'unification, mais a exigé, sans aucune considération, de l'empereur et des évêques qu'ils signent la confession de foi romaine et le serment de subordination au siège romain. Il est vrai aussi que, selon Pachymer, l'empereur et son entourage ressentaient désormais particulièrement vivement le besoin de se réconcilier avec le pape. En comparant l'état de choses précédent avec le présent, ils ont constaté que maintenant, plus que jamais, la question de l'unification des Églises leur était plus chère, parce que l'empire, acquis à nouveau avec tant d'efforts, était plus cher qu'avant, alors qu'auparavant ils essayaient encore de récupérer ce qu'ils avaient perdu, sans être complètement sûrs que leurs désirs se réaliseraient, et n'avaient donc pas un besoin aussi urgent de réaliser l'idée de l'unification 150. Mais pour cela, elle comprenait encore mal quel était le résultat de la nouvelle les relations avec le pape et la hiérarchie seraient ; Les gens comprenaient encore moins. « Les dirigeants de l’Église ont accepté cette question facilement et superficiellement ; » ils, sur la base d'expériences antérieures, étaient convaincus que les relations avec Rome, à l'exception des promesses mutuelles et des négociations formelles, n'aboutiraient à rien, et ne se sont donc pas opposés aux entreprises de l'empereur, "ils ont traité les légats papaux et les nonces avec gentillesse; mais ils n'ont pas entamé de consultations sérieuses avec eux et se sont généralement comportés comme leurs prédécesseurs, puis le réseau, n'ayant aucune sympathie pour l'union, au contraire, fermement décidé de diriger l'église selon des principes anciens, ils ont cependant, pour plaire à l'empereur, ont montré apparemment, les masses, qui n'avaient jamais regardé loin, pouvaient espérer quelque chose de sérieux de leurs relations naissantes avec Rome. Oui, l'empereur lui-même ne savait probablement pas comment tout cela finirait. En un mot, au début, pendant les dix premières années, tout se passait apparemment comme avant : des lettres étaient écrites de Constantinople à Rome et de retour, etc. myope. En fait, les circonstances ont de plus en plus impliqué l’empereur et le pape dans les négociations concernant l’union et les ont forcés à agir de manière plus directe et plus décisive qu’auparavant. Les relations durant cette décennie furent très fréquentes, presque constantes. Leur corps était celui des moines franciscains (que Michel Paléologue utilisait, entre autres, parce qu'il voulait tromper la vigilance de son ennemi, Charles 152, qui tentait par tous les moyens d'entraver les relations entre Constantinople et Rome). Ces franciscains, ou Frerii, comme les appelle Pachymer, étaient bien reçus à Constantinople, recevaient des cadeaux pour eux et pour les cardinaux romains, et portaient des lettres de l'empereur au pape ; tous les Occidentaux, en particulier ceux appartenant au clergé de l'Église, furent également bien accueillis. D'autre part, l'empereur, avec les franciscains, et parfois sans eux, envoyait ses ambassadeurs à Rome et leur offrait toujours des cadeaux au pape et aux cardinaux. - Après la première ambassade infructueuse à Rome en 1261, immédiatement après le retour de Constantinople, une ambassade qui avait pour but d'apaiser le pala, irrité par la perte de Constantinople et l'ambassadeur impérial (Nicephoritsa) mourut d'une mort douloureuse aux mains des Italiens, non moins irrité que le pape par cette perte 153 - Michel Paléologue entama de nouveau des négociations avec le pape en 1262. La position de Mikhaïl Paléologue était assez dangereuse. Après être monté illégalement sur le trône et avoir ainsi suscité contre lui un grand nombre de mécontents, l'empereur dut attendre de nouvelles attaques venant de l'ouest. Le pape Urbain IV d'alors excommunia les Génois pour leur alliance avec l'empereur, pour leur aide à Michel Paléologue dans le retour de Constantinople ; incliné St. Louis, roi de France, pour restaurer la domination latine à Byzance ; Moreover, he showed him that the interests of Palestine are closely connected with the interests of the existence of the Latin Empire and that the Latin rulers, who then remained the masters of the principalities of Achaia, Morea and the neighboring islands, were ready to attack Constantinople from land, and the Venetians from the sea. The Pope even sent monks to France to preach the crusade 154. Michael Paleologus, alarmed by such actions of the pope and fearing a crusade on his part against himself, hastened immediately in 1262 to begin religious negotiations with Urban IV. Calling the pope the successor of the Apostle Peter and his spiritual father, the emperor complained that the pope, instead of strictly maintaining Christian unity and love between Christians, was stirring up wars between them, that he excommunicated the Genoese solely for peace with the Greeks, in conclusion he offered Urban peace on his part and asked him to send commissioners to Constantinople to discuss the unification of churches. "Vous, l'empereur a écrit au pape, en tant que notre père, auriez dû nous précéder dans cette affaire; mais j'ai décidé d'être le premier à vous offrir la paix, témoignant devant Dieu et les anges que si vous la rejetez, ma conscience ne me le reprochera pas. Dans une lettre de réponse à l'empereur, Pal a exprimé une grande joie et a remercié Dieu d'avoir conduit l'empereur sur le chemin de la vérité; a exprimé l'espoir que cela éliminerait automatiquement les désaccords dans la foi et les coutumes de l'Église; plus important encore, il a expliqué à Michel Paléologue l'extraordinaire bénéfice que celui-ci tirerait de la réunification des églises, lui montrant que le trône romain a toujours été le refuge le plus sûr pour les rois dans toutes les circonstances difficiles ; en conclusion, il fit remarquer à Michel Paléologue que jusqu'à ce que ce dernier se soumette au trône romain, lui, le pape, ne permettra pas qu'un seul Latin l'aide, l'empereur, 155. Mais les négociations se poursuivirent comme d'habitude, selon les événements. L'empereur, pendant et après ces relations avec le pape, continua à lutter contre le souverain latin des restes des possessions latines, le prince achéen, vassal du pape, Vilgarduen ; et le pape, de son côté, avait déjà donné des instructions aux quatre franciscains désignés pour se rendre à Constantinople sur la manière dont ils devaient se comporter envers les Grecs 156 (qui se soumettraient bientôt, comme il le croyait, à l'Église romaine), puis les envoya effectivement à Constantinople. Cependant, il ordonna en 1264 à l'évêque d'Utrecht et à d'autres de déclarer une croisade pour la reconquête de l'empire byzantin et exigea du duc de Bourgogne qu'avec l'aide de son escouades de croisade, il rend le royaume à l'Église 157. Laissé dans la guerre avec Villegarduin par ses alliés génois, et également menacé par une attaque venant de l'ouest, Michel Paléologue entame à nouveau des négociations avec le pape sur les affaires ecclésiastiques. Sans même attendre une réponse à sa lettre envoyée en 1262, l'empereur en 1263 écrivit de nouveau au pape qu'il avait maintenant trouvé la bonne voie pour régler toute l'affaire, que la seule raison de l'échec de toutes les tentatives précédentes de réunification des Églises était le manque de médiateurs entre les Latins et les Grecs, des traducteurs également compétents en latin et en grec, que cette raison avait maintenant été éliminée, puisqu'il avait trouvé une personne tout à fait apte à un accord des deux côtés, Nicolas, évêque de Crotone, d'origine grecque, d'éducation latine, connaissant parfaitement les enseignements des deux Églises et parlant parfaitement en latin et en grec. Nicolas, évêque de Crotone, écrivit à l'empereur pour nous expliquer quel enseignement l'Église romaine recevait des pères, notamment du pape Sylvestre ; Damas, Célestin, Agathon, Hadrien, Léon le Grand, Grégoire Dvoeslov, les évêques Hilaire de Poitiers, Ambroise de Milan, Augustin d'Hippone, Jérôme, Fulgence, etc. Et nous, poursuit l'empereur, avons trouvé cet enseignement en accord avec l'enseignement de nos pères, Athanase d'Alexandrie, Basile César de Cappadoce, Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Jean Chrysostome et les deux Cyrilles. En envoyant cet évêque au pape, l'empereur demanda à Urbain de renvoyer Nicolas de Crotone à Constantinople avec des légats de lui-même pour accomplir la grande tâche de réunir les églises. Urbain, dans sa lettre de réponse, remercia encore une fois Dieu d'avoir inculqué de si bonnes pensées à l'empereur, mais en même temps il exhorta Michel Paléologue à se hâter, si possible, de réaliser ses intentions ; demanda de suivre en tout Mgr Nicolas, qui revenait à Constantinople, et deux franciscains avec lui 158. Et pourtant, les relations avec Michel Paléologue n'empêchèrent en rien le pape de lancer en même temps une croisade en Angleterre pour restaurer l'empire latin. Pendant ce temps, les travaux des légats pontificaux à Constantinople aboutissaient à une confession de foi rédigée par les Grecs et envoyée à Rome ; dans le même temps, comme le montre la lettre de réponse de Clément IV, l'empereur a suggéré que le pape s'occupe d'abord de rétablir la paix entre les deux parties, puis de parler des enseignements de la foi et des différences dans les rituels. Apparemment, au cours du travail des commissaires pontificaux, de nombreux obstacles ont été rencontrés, notamment du fait de l'amour de la paix. Mais le successeur d’Urbain, Clément IV, ne pensait pas et ne raisonnait pas de la même manière que Michel Paléologue sur le dogme et le monde ecclésial. Clément, malgré les assurances de ce dernier en 1264 selon lesquelles les orthodoxes étaient d'accord en tout avec les enseignements de l'Église romaine, tels qu'exposés par Nicolas de Crotone, trouva la confession présentée par les orthodoxes si insuffisante et pleine d'erreurs qu'il jugea nécessaire d'envoyer à l'empereur aux évêques grecs une confession de foi détaillée de l'Église romaine avec une présentation détaillée de tous les dogmes, sacrements, opinions privées de l'Occident, en tenant compte notamment de la primauté et du pouvoir de son département. En même temps, pour la force de l'unité, exiger des signatures manuscrites de l'empereur et des évêques grecs sous la confession de religion envoyée ; et a complètement rejeté la proposition d'une pacification préliminaire de l'Église et du rétablissement de l'amour entre les deux parties avant le raisonnement dogmatique 159. Ce que veut le pape et comment il envisage la question de la réunification des Églises est maintenant devenu évident : l'absolutisme papal, qui n'admet aucune concession, est maintenant devenu tout à fait clair. Michel Paléologue, bien sûr, n'osait même pas à cette époque prendre une mesure aussi importante que le pape lui demandait, et dut donc arrêter les découvertes et les relations directes avec Rome, malgré le fait qu'il lui serait désormais particulièrement nécessaire d'entretenir de bonnes relations avec le pape. L’Empire grec était désormais en grave danger. Un orage commença à se rassembler depuis la Sicile et Rome. Dans le palais du pape lui-même le 27 mai 1267. Une alliance fut conclue entre Charles d'Anjou, roi de Sicile et l'ancien empereur latin Baudouin II contre Michel Paléologue dans le but de prendre Constantinople à ce dernier en 160. Les préparatifs militaires pour la campagne contre Constantinople avaient déjà commencé ; Papa a promis et apporté une aide précieuse à toute cette entreprise. Et malgré toutes ces circonstances, Michel Paléologue ne reprit pas de relations ouvertes avec le pape, n'osant pas acheter la paix avec lui au prix des conditions proposées par Clément, peut-être encore freiné par le fait que de 1268 à 1272 le trône romain resta inactif. Mais, sans agir directement, l’empereur ne cesse d’emprunter des chemins détournés dans ses affaires. « Sans envoyer d'envoyés à Rimm », selon Pachymer, « il y envoya secrètement des facteurs et des nobles latins et, de toutes les manières possibles, caressant les soi-disant frères latins, convainquit par leur intermédiaire l'évêque romain de ne pas permettre à Charles d'achever ses entreprises et de ne pas l'entraîner en guerre avec les chrétiens ; parce que les Romains, que les Latins appellent Grecs, professent le même Christ et la même Église qu'en Italie, et reconnaissent son évêque comme leur père spirituel et le premier des évêques. » De plus, l'empereur a fait au pape des promesses encore plus flatteuses, prouvant que « l'Église de Dieu est un seul troupeau, que le médiastin tentant, qui s'est longtemps propagé de manière insensée entre les églises, doit être détruit et que cela ne sera pas empêché par le retour de Constantinople aux Grecs ». 161 Il ajouta également de l’argent aux promesses de corruption des cardinaux. En outre, l'empereur a tenté de donner aux Latins des preuves factuelles du désir des orthodoxes de s'unir aux Grecs. eux. Recevant des moines latins, il « les envoya à l'église chez les évêques et le patriarche pour participer avec eux aux chants communs, aux entrées et positions mystérieuses, à la réception de l'antidoron et à tout le reste, à l'exclusion de la communion proprement dite, qu'ils ne commencèrent pas en 162. De plus, l'empereur tenta d'agir sur Charles d'Anjou et sur la cour romaine, restée au pouvoir depuis 1268. depuis la mort de Clément sans tête pendant trois ans, et d’une autre manière par l’intermédiaire du frère de Charles, saint Louis IX, qui entreprit alors une seconde croisade en Afrique. Les ambassadeurs de Michel Paléologue (Hartofylax le célèbre Veccus et l'archidiacre Melitiniot) arrivèrent à Aigues-Mortes, lieu de rassemblement des croisés, avec une lettre de l'empereur, dans laquelle ce dernier témoignait du désir de longue date du clergé grec, lui-même et du peuple orthodoxe de se soumettre à l'Église romaine, que ce désir n'a pas encore été satisfait ; a demandé à Louis d'être un médiateur dans cette affaire entre l'Église romaine et l'Orient orthodoxe, conjurant le roi de France avec le sang de Jésus-Christ et le Jugement dernier ; demanda finalement à Louis de freiner les projets guerriers de son frère Charles. Mais rien n’y fit. En 1269, les hostilités éclatent entre Charles et Michel Paléologue. Certes, répondant à la demande de Michel Paléologue, Louis envoya deux moines à Rome avec une lettre aux cardinaux qui dirigeaient l'Église romaine depuis 1268 après la mort de Clément, les informant des souhaits de l'empereur. Mais les cardinaux, bien qu'ils aient donné à l'évêque d'Albanie et au légat de France le pouvoir de reprendre les négociations avec Paléologue, ont néanmoins jugé nécessaire d'avertir le roi de France concernant les Grecs, ont exprimé leurs soupçons quant à la ruse de ces derniers, arguant que les Grecs, selon toute vraisemblance, souhaitaient le faire comme avant. juste pour gagner du temps 163. Finalement, lorsque mourut bientôt (5 août 1270) Louis, l'homme sur lequel Michel Paléologue avait apparemment de grands espoirs 164, la position de l'empereur devint très difficile. Grégoire X le sortit de cette situation désagréable avec son accession au trône papal. Deuxième période. Cathédrale de Lyon et troubles dans l'Église grecque : la réaction du clergé et du peuple contre l'union ; le petit nombre d'adhérents au syndicat ; le caractère fantomatique de la connexion ; rupture de l'Église latine avec les Uniates Avec Grégoire X commence une nouvelle et plus importante période de l'Union de Lyon. Les choses avancent vite, sans arrêt. En 1272, les relations ouvertes et directes avec Rome, interrompues en 1267, reprennent et reprennent là où elles s'étaient arrêtées, à savoir avec la confession de foi envoyée à Constantinople par Clément IV. Le premier à entamer des relations fut le pape Grégoire X lui-même nouvellement élu, très intéressé par les affaires de l'Est, la situation déplorable de la Palestine, qui était là au moment où il fut élu par contumace au trône papal à Rome, qui considérait Constantinople comme un bastion des possessions chrétiennes en Palestine et donc, sous la forme d'une unification externe de tous, chrétiens orientaux et occidentaux contre les musulmans, s'assurait à tout prix de restaurer l'unité religieuse interne entre l'Orient orthodoxe et l'Occident latin. Alors qu'il était encore en route vers Rome, il écrivit à Michel Paléologue au sujet de son ardent désir d'union des Églises, convainquit l'empereur, si ce dernier était disposé à l'union, de profiter des circonstances, et affirma que c'était maintenant l'occasion la plus commode de réaliser l'idée d'unifier les Églises. À son arrivée à Rome, quatre ou deux après sa consécration, Grégoire annonçait déjà par bulle que le 1er mai 1274, au concile œcuménique de Lyon, une discussion aurait lieu sur trois questions : sur la question du schisme des Grecs, comme il le disait, sur l'état pitoyable de Sainte-Terre et sur l'augmentation des vices et des erreurs dans l'Église. Au même moment, le pape voulait envoyer des nonces et une lettre à Michel Paléologue pour inviter les orthodoxes au concile, et seuls les cardinaux le convainquirent d'attendre jusqu'à ce qu'il reçoive une réponse impériale à sa lettre 165. Finalement, une ambassade de M. Paléologue arriva avec la nouvelle que le pape, revenant de l'Est, était attendu à Constantinople et espérait que sa présence serait très importante par rapport à la cause de l'union. Grégoire décide alors de proposer directement l'union aux Grecs et de les inviter au concile de Lyon. Dans sa lettre à l'empereur, Grégoire rappelle à M. Paléologue le modèle de foi envoyé à Constantinople par le pape Clément IV, exige que l'unité soit établie précisément sur la base de ce modèle, que cette condition soit remplie avant toutes les autres, insiste pour que l'empereur, s'il veut poursuivre les négociations et envoyer ses représentants à Rome, doit d'abord présenter en son nom propre, au nom du patriarche et des plus nobles évêques, une certification écrite avec violence que lui et les évêques conviennent de reconnaître la confession de Clément de la foi; a rejeté la nécessité d'une réunion préliminaire du concile œcuménique pour étudier les dogmes latins et, s'il a convoqué l'empereur et les évêques au concile de Lyon, il s'est empressé de constater que vous ne les invitiez pas à des discussions dogmatiques, mais uniquement pour certifier leur subordination à l'Église romaine ; en récompense de tout cela, Grégoire encouragea l'empereur à dire qu'il souhaitait, aux conditions proposées, mettre fin à la guerre de Michel avec le roi de Sicile. Le pape écrit sur le même ton au patriarche Joseph 166. Dans le même temps, Grégoire prend toutes les mesures pour que les conditions qu'il propose à l'empereur soient acceptées par ce dernier : il ne permet pas aux Vénitiens de reprendre les négociations avec Michel 167, il écrit à tous les rois et princes européens afin qu'ils aient des troupes prêtes. Ainsi, le pape a rendu totalement impossible à l’empereur toute action évasive. - Il suffisait désormais à Mikhaïl Paléologue de se préparer à la lutte contre le pape et les milices de croisade qu'il avait excitées, ou d'admettre ouvertement sa dépendance religieuse à son égard. L'empereur opta pour cette dernière solution 168 et, d'ailleurs, était fermement déterminé à suivre la voie choisie, sans s'en écarter le moins du monde, sans se laisser embarrasser par aucune difficulté, quelle qu'elle soit. Et il est vraiment resté fidèle à lui-même jusqu'au bout. Sur le chemin de son objectif, il rencontra des obstacles insurmontables et, sans hésitation, entra en combat avec eux. Il essaya par tous les moyens possibles d'établir une union entre les Grecs ; mais ni sa volonté de fer, ni son esprit remarquable ne pouvaient faire l'impossible, c'est-à-dire modifier, transformer les croyances, les concepts, les sympathies qui s'étaient développés au cours des siècles, donner par force à la vie un cours différent de celui qu'elle avait suivi jusqu'alors. Il fut vaincu et emporta avec lui dans la tombe l'amère conscience de sa défaite. - Ainsi, après avoir écouté les ambassades du pape, l'empereur a décidé d'agir en faveur de l'union et, surtout, d'agir avec conviction. Lorsque les convictions du légat papal Jean Parastron n'ont pas eu d'effet sur les évêques, selon l'origine de la piste, comme on peut le voir, c'était un homme très intelligent, qui a montré un respect extraordinaire pour le service divin orthodoxe, qui a suggéré que les Latins laissent même un ajout au symbole, ce qui a séduit les frères, qui ont travaillé très dur sur la question de l'unification des églises ; mais ayant reçu la réponse à tous ses efforts que ses efforts pour rétablir la paix dans l'Église étaient certainement louables et utiles, mais que la raison de la tentation n'était pas en Grèce, mais en Italie, qu'il devait donc d'abord "expulser de cette dernière le péché d'innovation dans le symbole - après tout cela, l'empereur décida d'essayer de convaincre personnellement les évêques de la paix. Il essaya de présenter aux évêques la réunification avec l'Église romaine comme une question insignifiante, n'existant que nominalement. Il leur recommanda les conditions de la réunification comme le plus simple : ces conditions : l'Église orthodoxe doit reconnaître la primauté du pape, faire appel à lui et enfin se souvenir de lui dans les prières lors des offices. Ces conditions, selon lui, soit sont purement formelles en elles-mêmes, soit du fait de leurs inconvénients de mise en œuvre, elles doivent certainement se transformer en formalité. Pour convaincre les évêques de tout cela, M. Paléologue les convoqua une fois chez lui. Lorsque le patriarche, les évêques et une partie du clergé sont venus le voir, il a commencé à présenter avec passion des arguments en faveur de l'union, d'une part, « décrivant les horreurs de la guerre, présentant les circonstances de cette époque comme extrêmement dangereuses, d'autre part, leur exposant l'insignifiance des exigences du pape, l'insignifiance du prix à payer pour se délivrer de graves dangers. Il a soutenu que la proclamation du nom papal pendant le culte ne constitue rien d'important du tout. qu'il s'agit uniquement d'un signe de communion ecclésiale et qu'il n'est en rien contraire aux décrets canoniques. En outre, il a essayé de convaincre les évêques qu'ils étaient totalement injustifiés en évitant d'appeler le pape frère et premier frère, alors que même l'Évangile Lazare n'hésitait pas à appeler Abraham son père, dont il était séparé par un abîme profond ; Il a qualifié le droit de recours auprès du pape de totalement inapplicable dans la pratique en raison de la plus grande distance entre Constantinople et Rome. Finalement, il l'a prouvé. que chez les membres les plus importants de la foi, les orthodoxes sont entièrement d'accord avec les Latins, que toute la différence entre eux réside dans les noms dans la langue, qu'en raison d'un ajout au symbole, les Latins ne peuvent pas être qualifiés de méchants et dédaignés, qu'ils les considéraient de cette façon même à l'époque de Jean Ducas Vatakis et n'exigeaient des Latins que le renoncement à l'ajout au symbole 169. Contre une vision aussi superficielle des différences qui séparent les orthodoxes des Latins et Après les prétentions papales de Chartophylax, le célèbre Jean Beccus, surmontant son indécision et sa peur d'irriter l'empereur, fut contraint, sur ordre du patriarche, d'exprimer au nom de l'ensemble du concile la vision orthodoxe et populaire des Latins, partagée par toute la hiérarchie, et de les qualifier d'hérétiques purs et simples. Il a dit que bien que les Latins ne soient pas appelés hérétiques, ils sont en fait des hérétiques 170. Mais cet échec, s’il irrite l’empereur, ne le détourne en rien du but qu’il s’était fixé. Déjà à cette époque, un petit parti d'adhérents à l'union commençait à se former autour de lui : il fut rejoint par les archidiacres Melitinion et Metochites et le proto-apostolaire Georges de Chypre. L'empereur commença alors à agir de concert avec eux. Malgré la pétition du patriarche. Après avoir emprisonné Veccus, l'empereur, avec son peuple partageant les mêmes idées, est passé des convictions orales aux convictions littéraires : p. avec l'aide de l'archidiacre et du proto-apostolaire, après avoir rédigé un savant traité qui prouvait historiquement l'orthodoxie des Latins, l'empereur exigea une réponse du patriarche et des évêques, pensant que désormais sans Veccus les évêques seraient complètement intenables. Mais son attente fut trompée : « Tout ce qu'il y avait de mieux entre moines et savants » était désormais regroupé autour du patriarche et du conseil des évêques ; Tous ceux qui se tenaient du côté des orthodoxes, « des personnes sélectionnées dans toute l’Église », furent convoqués, y compris la sœur de l’empereur, Eulopia. Désormais, les représentants de l’Orthodoxie comprirent le danger qui les menaçait. En peu de temps, une réponse commune fut rédigée au roi, qui découvrit que, même après avoir perdu le scientifique Veccus, les orthodoxes étaient capables de faire face aux arguments rusés de l'empereur et de ses partisans. Mais ces derniers n'ont pas abandonné leur intention même après cet incident ; ils ont élaboré un nouveau plan audacieux ; ils décidèrent de gagner à leurs côtés le chef et le soutien des orthodoxes, Vekkos lui-même, qui croupissait en prison. L'empereur commença à agir sur lui avec à la fois peur et conviction ; Après avoir jeté tous ses proches en prison avec Veccus, l'empereur commença en même temps à donner à Veccus des écrits de défenseurs de l'unité avec les Latins, notamment Blemmyde 171, lui donna l'occasion d'examiner l'authenticité des preuves présentées en faveur des Latins, et enfin ébranla ainsi ce défenseur de l'Orthodoxie, non étranger aux calculs politiques, semblable à bien des égards à un courtisan intelligent, bien que tout à fait honnête, un homme au caractère flexible et évasif, capable donc de transactions, enfin et surtout, d'un homme qui n'avait pas de terrain solide sous les pieds, qui était incapable, en tant que peuple, de ressentir instinctivement l'impossibilité de l'unité avec les Latins et qui, en même temps, ne s'élevait pas au niveau d'une compréhension philosophique et historique des différences entre l'Orient et l'Occident en termes religieux, mais qui se tenait sur le sol fragile et facilement mobile de la dialectique et du sophisme, bien qu'il fût à l'époque un scientifique célèbre 172. Mais si la victoire des adhérents du syndicat était importante, si leurs affaires étaient désormais plus heureuses qu'avant, alors le méchant paria ne dormait pas non plus. Elle a franchi une étape décisive très importante. Le patriarche, sur proposition du moine Job Jasita, décida d'écrire un message de district et de l'envoyer à tous les lieux du Patriarcat de Constantinople avec le serment que le patriarche n'accepterait jamais l'affaire conçue par l'empereur et Vek. Cela a été fait pour que le peuple ne croie pas que le patriarche s'affaiblissait. Avant que ce message ne soit envoyé, il fut lu solennellement lors d'une réunion des évêques et du clergé ; On leur a demandé s'ils s'en tiendraient à ce qui était dit dans le message ; une réponse généralement affirmative fut reçue et, en conclusion, des signatures manuscrites furent sélectionnées parmi les évêques ; seulement, peu d’évêques n’ont pas souscrit à ce message. La hiérarchie franchit ainsi un pas décisif ; elle s'est engagée par serment ; désormais, même le faible patriarche Joseph ne pouvait plus revenir en arrière 173. Cependant, malgré une telle protestation publique des représentants de l'Église contre l'union projetée et le petit nombre de ses adhérents, l'empereur, encouragé par sa victoire sur Veccus, contraint par les succès des armes de Charles (à peine retenus par le pape), ainsi que par l'approche du moment fixé pour le concile de Lyon, décida d'envoyer ses délégués à l'ouest 174. Fermement convaincu qu'il faisait un pas décisif, l'empereur prétendit néanmoins que l'unité avec les Latins était encore une nécessité. question discutable. Il se présenta au patriarche ; que ce dernier, s'étant engagé par serment, quittera le patriarcat si l'unité a lieu avec les Latins, sinon il conservera pour lui le siège patriarcal, et en attendant, en attendant l'issue de l'affaire, il vivra dans le monastère de Periveptian, jouira du contenu qui convient à sa dignité, même son nom, comme d'habitude, sera proclamé dans les prières. La proposition de l'empereur fut acceptée par Joseph. Ainsi M. Paléologue a atteint deux objectifs à la fois : il a calmé plusieurs évêques et les a privés d'un foyer autour duquel ils étaient regroupés. Après avoir destitué le patriarche, dans l'espoir de traiter facilement avec les évêques, l'empereur commença à constituer une ambassade. Du côté du patriarche, il nomma Herman, qui avait été auparavant patriarche de Constantinople, Théophane, métropolite de Nicée et avec eux plusieurs membres du clergé, et de son côté, le grand logothète Georges Acropolite, le protovestiaire Panaret et le traducteur en chef Beppiot. Les chartes que l'empereur fournissait à ses ambassadeurs contenaient les éléments suivants : dans la charte impériale, le pape était intitulé premier (souverain) grand prêtre, pape universel et père de tous les chrétiens ; Puis, dans les lettres, la confession de foi de Clément IV était reprise intégralement, mot pour mot ; mais en même temps, l'empereur demanda au pape de permettre à l'Église grecque de conserver le symbole sans ajout et de conserver tous les rituels qui existaient avant la division, non contraire à l'ancienne église et aux décrets paternels 175. Dans la lettre écrite de la part de 26 métropolitains, des évêques qui leur sont subordonnés et du clergé de Constantinople 176, dans la lettre 177, apparemment rédigée par quelqu'un du parti impérial sans que les évêques le sachent, il est dit, en termes très faibles, cependant, de la soumission de la hiérarchie au pape et de l'entêtement du patriarche, qui s'est retiré dans un monastère à cette occasion, et enfin que les évêques éliront un nouveau patriarche si Joseph reste inchangé. Malgré la grande méfiance de la lettre épiscopale, l'empereur réussit dans ses affaires, grâce au choix judicieux de ses ambassadeurs, grâce au dévouement envers son espèce et à la complaisance de l'ancien patriarche Herman et métropolite de Nicée. Lors de la quatrième séance solennelle du Concile de Lyon 178, le 6 juillet 1274, après un discours papal solennel dans lequel Grégoire annonça que les Grecs, librement et sans aucun calcul temporaire, se soumettaient au siège apostolique, et venaient maintenant lui témoigner leur soumission en sa présence après avoir lu les lettres impériales et épiscopales, un serment au pape fut prononcé au nom de l'empereur par le grand logothète Georges ; le logothète de l'empereur y renonçait au schisme imaginaire et reconnaissait la suprématie suprême du pape. Le pape a été touché : pendant le chant de « Nous vous louons à Dieu » qui a suivi le serment, il s'est tenu sans mitre et a versé des larmes. Après « Nous vous louons Dieu » et après le discours solennel papal, le symbole a été chanté par le pape et les Latins en latin, et par le patriarche Herman en grec, avec l'ajout « et du Fils » et avec une double répétition de cet ajout 179. Ainsi s'est terminée la quatrième réunion du Concile de Lyon et, apparemment, la réunification des Églises s'est réalisée si facilement, sans aucune dispute ni raisonnement. Le pape était triomphant ; dans des lettres à l'empereur, à son fils Andronik et aux évêques, il exprima une grande joie : il demanda à l'empereur de détruire les vestiges de l'hérésie dans l'empire, il ordonna aux évêques de chasser toutes les brebis malades de leur troupeau et de soutenir l'empereur dans sa bonne humeur ; Il recommanda à l'héritier du trône, Andronicus, de suivre l'exemple de son père en tout 180. Il n'oublia pas non plus les conditions d'unité que lui proposait l'empereur, d'envoyer l'abbé de Montecassis en Sicile pour travailler à la réconciliation de Charles avec l'empereur byzantin 181. Selon la Forme, officiellement, tout semblait être fait pour la réunification des églises ; mais seulement dans la forme. Avec le retour des ambassadeurs de la cathédrale et même plus tôt, même quelque temps avant leur départ pour Lyon, commença une nouvelle période de l'Union de Lyon, une période de mesures violentes actives pour établir l'union et de protestation constante des orthodoxes contre elle. Jusqu'à présent, il s'agissait principalement de négociations orales et de correspondances sur papier et, par conséquent, même si elles ont rencontré beaucoup de résistance, elles ont quand même progressé. « Jusqu'à présent, note Pachymer, les choses étaient encore dans le calme ; Seuls ceux qui étaient à la tête du département étaient concernés" 182. Jusqu'à présent, l'empereur et le parti de ses partisans ont agi de manière très rusée, assez modérée et donc avec beaucoup de succès, même s'ils se sont heurtés à chaque pas à une résistance; le parti adverse a agi de manière plus ou moins évasive. Maintenant, le moment est venu de transformer les paroles en actes, d'agir directement, de manière décisive, et donc de rencontrer partout des échecs, de se trouver face à face avec des troubles populaires, de confondre la paix de toute l'Église. Peu de temps après le départ des ambassadeurs au concile ou, comme certains le pensent, quelque temps avant leur envoi, l'empereur dut se désabuser de son espoir par des moyens pacifiques, en ralliant de manière convaincante les évêques à ses côtés. Ni les savants arguments de Veccus, ni les convictions de l'empereur, tirées de la prudence quotidienne, n'eurent d'effet sur les évêques. Les évêques dirent directement à l’empereur que, même si l’union réussissait, ils ne l’accepteraient pas. De plus, ils rompirent la communication avec les évêques qui prenaient le parti de l'empereur, et ils injurièrent l'empereur lui-même ; du moins ces derniers le leur reprochaient-ils. Une fois de plus, M. Paléologue essaya de convaincre les évêques de manière pacifique, avec affection et par diverses sortes de performances. Ainsi, un jour, après les avoir invités chez lui et les avoir reçus avec beaucoup de respect, il se plaignit que, à cause de choses aussi insignifiantes et pratiquement insignifiantes que la reconnaissance de la primauté du pape, etc., ils se détournaient des adhérents de l'union et le maudissaient lui-même, les convainquit qu'il était temps de mettre sincèrement fin à ces troubles mutuels, qu'il avait besoin de leurs conseils dans sa situation difficile actuelle et, en conclusion, demanda aux évêques d'exprimer impartialement et franchement ce qu'ils pensaient de l'union avec le pape. pape. Mais il reçut une réponse très insatisfaisante de la part des évêques. Niant comme une calomnie qu'ils maudissaient l'empereur et ses associés, les évêques refusèrent complètement de dire ensemble quoi que ce soit de décisif à l'empereur, sous prétexte qu'ils ne pouvaient pas prendre de décisions conciliaires sans le patriarche ; Cependant, ils convinrent un à un d'exprimer leurs opinions personnelles sur la question qui occupait l'empereur. Ce qui apparaissait devant M n’était pas plus gratifiant qu’avant. Paléologue a décrit l'état des choses lorsque les évêques ont commencé à exprimer leurs opinions un à un : certains ont directement rejeté les trois points, les trois conditions dans lesquelles il était censé organiser une union avec les Latins ; d'autres reconnaissaient la primauté et le droit de recours du pape, mais n'acceptaient pas la proclamation du nom papal pendant les services divins, car cela signifierait, à leur avis, qu'ils acceptaient le pape dans la communion ecclésiale 184 . En conclusion, l'empereur dut écouter lui-même une vérité profonde et amère : « Xiphilinus, qui occupait le poste de grand intendant, espérant sa proximité avec le roi et sa vieillesse, se leva et, touchant les genoux du roi, commença à le supplier pour que par des efforts inutiles pour se débarrasser de la guerre extérieure, il ne suscite pas de guerre intérieure entre eux ; Après tout, vous ne réconcilierez jamais tout le monde, dit-il, même si vous parvenez à nous persuader de la paix 185. L'empereur, qui après cette conversation avec les évêques n'insista pas pendant un certain temps, mais comprit bientôt que les affaires de l'Église devenaient confuses, que « l'un n'accepte pas l'autre dans la société, ceux qui restent inflexibles s'aliènent celui qui est enclin à l'unité », décida maintenant de tester si des mesures violentes le conduiraient à son objectif. Après avoir sélectionné les signatures des individus qui soutenaient son camp, il a annoncé son intention de punir ses détracteurs. Aussitôt la garde impériale se disperse chez les opposants à l'union : on commence l'inventaire de tous leurs biens 186, et ils sont eux-mêmes accusés de lèse-majesté. Des navires étaient prêts à les envoyer en exil, et beaucoup furent effectivement envoyés en captivité ; certains ont même volontairement quitté la capitale ; sur d'autres, toutes ces mesures ont fait une si forte impression qu'ils se sont empressés de renoncer à leurs convictions et donc, avant même d'avoir eu le temps de quitter le quai, ils ont été renvoyés. Dans le même temps, l'empereur tentait d'impressionner ceux qui osaient le contredire avec des exécutions terribles et honteuses du rhéteur Olowol et de John Melius, qui remplaçait Veccus par les orthodoxes, contre la nièce de Jasitas et contre plusieurs autres personnes. Il ordonna, après les avoir battus et pendus avec des entrailles d'animaux, de les conduire dans une procession solennelle autour de la ville, « et de les soumettre à un déshonneur encore plus grand près de l'église, menaçant ainsi le clergé et leur instillant la peur » 187 . Avec de telles mesures, l'empereur semblait vraiment avoir atteint son objectif pendant un certain temps ; a terrorisé tous les habitants de Constantinople. En vain le clergé s'adressa-t-il à lui pour lui demander de « rétablir le calme dans la ville jusqu'au retour des ambassadeurs de Rome 188 ». L'empereur n'a rien écouté et a menacé les intercesseurs mêmes d'exécution et d'accusations de lèse-majesté. Mais quand de toutes ces horreurs. certains commencèrent à chercher le salut dans la fuite, l'empereur se rendit finalement compte qu'il était déjà allé trop loin et s'empressa de calmer l'excitation générale avec une annonce officielle et solennelle, un taureau d'or, dans lequel, sous les serments les plus terribles, il assurait qu'il ne voulait rien ajouter au symbole et généralement apporter des changements dans la foi ou les rites, mais exigeait seulement le consentement de ses sujets sur trois points, à la reconnaissance de la primauté du pape, au droit de faire appel à lui et à la proclamation de son nom dans des prières, et encore seulement en paroles, à des fins politiques. Munis de cette lettre, les évêques signèrent les conditions proposées, d'abord certains, puis, après que les autres eurent connu l'exil et le poids, de sorte que Pachymer note : « aucun des membres du clergé ne resta désormais en exil 189 ». Mais toutes ces difficultés que l'empereur dut surmonter, depuis le renvoi des ambassadeurs au concile jusqu'à leur retour, n'étaient que les signes avant-coureurs de difficultés encore plus grandes qu'il était destiné à rencontrer sur le chemin de son but au retour des ambassadeurs de la cathédrale de Lyon. Quand, enfin, les ambassadeurs grecs, dotés de mitres et d'anneaux du pape, favorisés par lui, revinrent à Constantinople à l'automne de la même année 1274, lorsque le 9 janvier 1275 fut interrompue la commémoration de l'ancien patriarche Joseph et peu après, le 16 janvier de la même année, en la fête de Pierre et Paul, pendant la liturgie célébrée par Nicolas, évêque de Chalcédoine, « en présence des légats pontificaux et l'empereur, l'Évangile et l'apôtre furent solennellement lus en grec et en latin et le nom du pape fut proclamé avec le titre d'évêque suprême de l'Église apostolique et de pape œcuménique 190, alors qu'il n'y avait plus aucun doute sur la réalité de l'union, alors commencèrent les temps les plus troublés pour l'Église grecque orthodoxe. Personne n'était content de l'union, personne n'y sympathisait, à l'exception de Vekko, qui fut placé à la place de Joseph par le patriarche et plusieurs personnes dévouées aux considérations politiques et au plaisir de l'empereur. Mais le mécontentement et les désaccords n’ont pas uni tout le monde en une seule masse. Au contraire, de nombreux malentendus sont apparus entre les opposants mêmes au syndicat ; ils sont nés entre eux, comme cela arrive habituellement. fêtes, côtés ( 191 ). Puis, comme le montre l'histoire de Pachymer, trois classes de personnes, trois partis apparurent. Le parti impérial, insignifiant au nombre 192 ; C'est un parti de défenseurs directs du syndicat. Puis le parti populaire, dont les chefs étaient des moines ; c'était un parti d'opposants extrêmes au syndicat. Enfin, le jeu est intermédiaire entre les deux premiers ; Elle était dirigée par les évêques et le clergé en général. Les personnes suivantes appartenaient à ce dernier groupe. Beaucoup, ne se réconciliant pas intérieurement avec l'union, se réconcilièrent néanmoins avec elle extérieurement, s'excusant d'hypocrisie par les circonstances de l'époque, étant confrontés à la cruauté impitoyable et à l'étonnante persistance de l'empereur. Il y en avait évidemment beaucoup ; Pachymer se rebelle fortement contre le fil à de nombreux endroits de son histoire. Leurs chefs étaient l'évêque d'Éphèse et l'évêque d'Athènes Mélétius. "Au début, selon Pachymer, les évêques ont subi une grave oppression pour avoir refusé d'accepter la paix de l'Église, jusqu'à ce qu'ils soient forcés de se soumettre à la volonté du roi et de montrer qu'ils acceptaient l'unité, guérissant leur conscience non pas avec l'Écriture, mais avec le fait que le consentement apportait alors à l'Église de nombreux avantages politiques." 193... Ces personnes « qui ont accepté la paix ont ajouté les mots suivants à leur confession : s'ils pèchent, alors que leur péché retombe sur celui qui considère les fondements de cette affaire, que le serment sacré retombe sur les apostats qui se portent garants de sa vérité ». 194 Mais il y avait beaucoup plus de gens d'une espèce différente, pour lesquels ils étaient obligés de souffrir ou de fuir, selon le témoignage de Pachymer ; ils étaient surtout nombreux parmi les moines et parmi le peuple. Des foules de ceux qui n'étaient pas d'accord avec l'empereur se dispersèrent dans tout le Péloponnèse, l'Achaïe, Thessalonique et la Colchide. Ceux qui appréciaient la foi de leurs pères et dont la conscience ne pouvait pas composer avec les circonstances se précipitèrent principalement entre les mains des despotes d'Épire et de Trébizonde. C'étaient pour la plupart des moines 195 et des gens simples 196... Mais quand plus tard au nom de l'Orthodoxie, guidés principalement par des intérêts dynastiques, le Dux de Patras Jean et son frère, le despote Nicéphore, levèrent les armes contre M. Paléologue, désignant le pape, l'empereur, le patriarche, etc. puis il fut révélé combien peu de sympathie ses personnes les plus proches, même ses proches, avaient pour l'empereur en raison de ses croyances religieuses ; Ensuite, ils se sont rangés du côté des opposants manifestes à l'union, et des personnes très nobles ont souffert de cette situation. Voici trois catégories de personnes qui avaient des attitudes différentes à l'égard de la question de l'union. Tous les événements ultérieurs découlèrent de leurs relations mutuelles et de leur lutte entre eux. Les trois côtés sont devenus plus ou moins anormaux et les choses sont devenues très confuses. L'empereur de son parti promettait une chose aux orthodoxes et une autre aux Latins ; il assura les premiers de l'inviolabilité de tout ce qui était orthodoxe, leur exigeant des concessions sur trois points seulement, et signa en même temps la confession latine complète de religion, exprimant toute la soumission possible au pape. Le parti, qui montrait une obéissance extérieure à l'empereur, ne s'opposait pas officiellement à l'union, mais en même temps, il avait dans son âme une aversion à la fois pour les Latins et pour l'empereur et ses partisans. Enfin, le troisième parti, résolument opposé à l'union et détestant les Latins, rompit les liens avec le parti des partisans extrémistes de l'union et ne voulut pas avoir de contact avec ses partisans involontaires. L'empereur ne fut cependant pas trop inquiété au début par sa position, comptant sur sa débrouillardise, son don de persuasion, et surtout sur sa force matérielle, qui lui donnait apparemment les moyens de contraindre tout le monde à lui obéir 198 . Compte tenu de cet état de choses, il est clair quel type de relation aurait dû être établie entre M. Paléologue et le pape. L'empereur devait naturellement travailler particulièrement dur pour dissimuler l'incohérence interne de sa cause par une déclaration officielle de soumission au pape. Mais même sous cette forme, les choses ne pouvaient pas rester longtemps ; Le pape et les Latins durent tôt ou tard apprendre le caractère illusoire de la subordination imaginaire de l’Église grecque. Il est vrai que les circonstances semblaient d'abord favoriser M. Paléologue : le pape Grégoire X mourut peu après le concile de Lyon (en 1276), convaincu d'avoir réussi à soumettre l'Église grecque ; après lui, plusieurs papes ont changé en un an - Innocent V, Adrien V et Jean XXI ; Ainsi, pendant deux ans, M. Paléologue put être serein. Durant cette période, avec les légats d'Innocent V (qui dès son accession au trône papal, il prit soin de les envoyer à Constantinople), l'empereur envoya à Rome son fidèle Théodore, métropolite de Cysis, les archidiacres Melitiniot et Metochites. Les ambassadeurs impériaux reçurent des lettres au pape de la part de l'empereur et du patriarche ; dans ces lettres, de la part de l'empereur, tout était confirmé en son nom au concile de Lyon et par le grand logothète, et du côté du patriarche, tous les droits du pape et tous les dogmes de l'Église romaine étaient reconnus 199. Vekk écrivait au pape comme son plus humble serviteur et sujet. Les ambassadeurs impériaux ne trouvèrent pas déjà sur le trône Jean XXI, à qui ils avaient été envoyés. Ils furent accueillis par Nicolas III (1277). Cet homme a finalement décidé de se mettre au travail avec plus d'énergie ; les légats revenant de Constantinople lui révélèrent bien entendu la véritable situation. Pachymer raconte que des rumeurs peu flatteuses pour le pape ont commencé à arriver à Rome, selon lesquelles il aurait été cruellement trompé, que les Grecs eux-mêmes disaient que « le monde des églises est une plaisanterie extrêmement drôle », etc. The pope finally realized that the matter could not be left in this situation, that it was impossible to rely solely on hopes for the emperor and his influence, that it was time to demand in practice the fulfillment of what was promised in words. In order to better achieve his intention, Nicholas, among other things, deliberately gave an audience to Charles of Anjou in the presence of the imperial ambassadors; Thus, he made them witnesses of the harassment that Charles used in the papal court in order to obtain permission from the Roman throne to go to Constantinople and the annoyance that he showed, constantly receiving refusals in his requests 200, precisely for the reason that the Greeks are now sons of the church. Tout cela a probablement été fait dans le but de faire en sorte que les ambassadeurs accordent le plus d'importance possible à l'alliance avec l'Église romaine. Given this state of affairs, Nicholas began to act more boldly and decisively than his predecessors, although at the same time he began the task with great precautions. D'après les instructions secrètes qu'il donna aux légats envoyés à Constantinople en 1278, ces derniers devaient mettre M. en vue. Paléologue, que le patriarche et les autres évêques n'avaient pas encore présenté de confession de foi selon la formule donnée par l'Église romaine ; pourquoi l'empereur, qui prétendait que toute la question de l'union dépendait de lui, prendrait-il ses propres mesures dans cette affaire ? En même temps. En vertu de cette instruction, les légats devaient exiger du patriarche, des évêques et du clergé de chaque ville et village une confession de foi distincte selon la formule présentée dans la lettre de Grégoire X à l'empereur. Les légats durent également insister pour que le clergé orthodoxe, reconnaissant la religion romaine sans aucun ajout ni changement, la confirmât par un serment, sans la dissuader d'aucune coutume ; puisqu'une coutume, disent les instructions, même si elle est la plus ancienne, perd sa force obligatoire dès qu'elle est contraire aux droits de l'Église romaine. Les légats reçurent également l'ordre d'obliger tous les évêques et tout le clergé à ne rien enseigner de contraire à l'Église romaine, et de forcer les prédicateurs à expliquer correctement son enseignement au peuple. De plus, afin de superviser l'application exacte de toutes ces mesures, les légats, selon les instructions, devaient eux-mêmes se rendre personnellement dans des lieux de plus en plus importants de l'empire et ici ils devaient personnellement sélectionner les confessions de foi et les serments en plusieurs exemplaires du clergé. Les instructions précisaient en outre que la demande de l’empereur de lire le symbole sans ajout ne pouvait être respectée ; puisque l'unité de la foi est contraire à la différence des religions et que l'uniformité est surtout requise par rapport au symbole, qui est très souvent lu lors du culte. Derrière les points exprimés positivement dans les instructions, il y avait aussi des points que les légats étaient censés transmettre aux Grecs sous forme de questions, d'exigences hésitantes. Les légats pontificaux ont dû demander aux évêques orthodoxes pourquoi ils n'avaient pas pris soin auparavant de supprimer de leur Église les décisions défavorables des papes et des conciles de l'époque occidentale ; aussi pourquoi le patriarche et les autres évêques, de retour dans les entrailles de l'Église romaine, ne se sont pas encore adressés à elle pour lui demander de les confirmer dans ses degrés ecclésiastiques. À partir de là, les légats reçurent l'ordre de procéder soigneusement à la proposition de savoir si les Grecs souhaiteraient avoir un cardinal légat permanent à Constantinople. Les légats durent habilement amener l'empereur au point où il demanda lui-même par écrit au pape un représentant autorisé permanent du trône romain ; tout d'abord, ils devaient demander à l'empereur s'il restait des nouvelles sur la façon dont les légats du siège apostolique étaient auparavant reçus à Constantinople, quelle était leur situation, leur contenu, leur suite, etc. ; s'il n'y a pas de réponse favorable, expliquer à l'empereur quelles coutumes et lois existent en Occident concernant les cardinaux légats, présenter plusieurs arguments en faveur d'avoir un cardinal légat à Constantinople, par exemple, qu'il peut détruire beaucoup de mal, tant spirituel que matériel, augmentera le bien-être de l'empire, et aussi que s'il est envoyé à la demande de l'empereur, alors ce sera une preuve de la sincérité de l'union de l'Église grecque avec l'Église romaine. Selon les instructions, les légats devaient présenter tout cela à l'empereur et aux évêques progressivement, et non d'un coup, afin de ne pas les effrayer par la multitude de demandes. Cependant, incitant les légats à éviter de provoquer une rupture avec les Grecs dans l'exécution de la mission qui leur a été confiée, le pape note dans ses instructions : « cependant, notre désir, en tout cas, est que vous ne regardiez pas les choses trop à la légère, comme certains l'ont fait jusqu'à présent, mais que vous essayiez de pénétrer dans les intentions les plus intimes des Grecs et que pour chaque point vous receviez du fil une sorte de réponse, positive ou négative, afin qu'avec votre retour au Saint-Siège vous puissiez comprendre comment se comporter. dans le futur » 201. Or, selon les considérations fondamentales des opposants à l'union, l'empereur « devait choisir entre deux choses : soit ne pas accepter cela (les exigences des légats) et dissoudre ainsi la paix, soit violer quelque chose des dispositions fondamentales de l'Église et, après avoir commis un péché encore plus grave, leur donner (aux opposants à l'union) une raison d'éviter à juste titre l'unité avec lui, comme avec un criminel évident 202. » Mais M. Paléologue n’était pas du genre à ne pouvoir se sortir d’aucune situation difficile. Ayant rendu Veccus, qui avait été soumis à sa colère à cette époque pour sa direction audacieuse et s'était retiré à cette occasion dans un monastère, - le rendant comme un homme nécessaire dans les circonstances difficiles de l'époque, M. Paléologue décida de calmer les deux côtés, ainsi que les légats et les évêques, qui jusqu'alors avaient plus ou moins obéi à l'ordre existant, mais face à de telles exigences des légats pontificaux, qui, comme le craignait l'empereur, finissaient par perdre patience. Il a commencé par ce dernier. Après avoir convoqué chez lui les évêques et tout le clergé et les avoir reçus séparément, sans les laïcs, il commença à assurer la congrégation qu'il ne permettrait pas aux Latins de réaliser leurs projets, même s'il jugeait en tout cas nécessaire de les calmer avec affection et promesses ; en même temps, il a seulement demandé au clergé de ne pas interférer avec lui, de rester calme pendant qu'il agissait sur les légats pontificaux. "Je veux vous dire quelques mots et vous convaincre afin que, après avoir entendu par hasard les paroles des ambassadeurs, vous ne vous inquiétez pas et ne tombiez pas encore dans de mauvais soupçons concernant nos activités gouvernementales. Dieu m'est témoin qu'aucun élément ne manquera dans les enseignements de notre Église : je promets moi-même de tenir le symbole divin des pères comme bannière et de me battre pour cela non seulement avec les Italiens, mais aussi avec tous ceux qui en douteraient... Cependant, gérer l'affaire de manière à laisser les ambassadeurs allez en paix, il n'y aura rien de criminel de ma part, ni d'injuste de la vôtre. Je veux donc leur faire un câlin amical et un salut favorable, pour ne pas les effrayer autrement, comme disent les proies. ... Mon souci sera d'y répondre sans fixer d'heure précise pour le conseil 203.» L’explication préliminaire de l’empereur avec le clergé s’est avérée très utile. Lorsque les évêques et les élus du clergé se réunissaient chez le patriarche, et lorsque les légats pontificaux s'y rendaient, l'assemblée écoutait plutôt favorablement les propositions papales de la bouche de ces derniers. Dans le même temps, l'empereur, voulant prouver aux légats que le monde des églises n'était pas une plaisanterie, ordonna de montrer aux ambassadeurs pontificaux ses proches croupissant en prison (le protostrateur Andronikos Paléologue, l'échanson Manuel Raul, son frère Isaac et le neveu du protostrateur Jean Paléologue). Après cela, « une lettre de défense fut rédigée au pape Nicolas III et scellée de nombreuses signatures, non pas d'évêques réels qui dirigeaient de véritables évêchés, mais de la main du même scribe, bien que de la même manière que si elle était scellée par de nombreuses personnes sacrées et importantes. » Dans la lettre mentionnée, qui contenait une confession de foi, selon Pachymer, étaient cités « de nombreux » passages des écrits de nos pères, dans lesquels les expressions : le Saint-Esprit du Fils est répandu, offert, donné, brille, apparaît et sous. Le mot « procéder », accepté chez les Latins, semblait complètement fermé, et en conclusion il était dit que nous soumettions ceux qui n'acceptent pas la réconciliation à un châtiment digne. Finalement, l'empereur décida de montrer au pape un autre signe de son dévouement à la cause de l'union ; C'est lui qui ordonna que les deux évêques Mélèce et Ignace, opposés à ses mesures, soient envoyés avec les légats pontificaux auprès du pape, mettant ces personnes à l'entière disposition de ce dernier (bien que le pape, comme il s'est avéré plus tard, n'ait pas bien apprécié cette nouvelle preuve de zèle impérial pour l'union ; puisqu'il a renvoyé Mélétius et Ignace de peur qu'en insultant ces personnes il n'augmente les obstacles à l'établissement de l'unité entre les Églises), ce fut en 1279 204. Dans sa lettre à Nicolas III M. Le paléologue n'a répété que la confession de foi de Clément IV et le serment prononcé en son nom au Concile de Lyon par le grand logothète, mais n'a pas répondu aux nouvelles exigences papales, n'en a même pas prononcé un mot. L'héritier du trône, Andronicus, a écrit la même chose et dans le même esprit. Pachymer ne dit rien sur la question de savoir si les légats furent satisfaits de ce qu'ils trouvèrent à Constantinople et comment ils furent persuadés de se limiter aux faibles preuves de la subordination de l'Église grecque à l'Église romaine, que leur présenta M. Paléologue ; mais du fait que la cour romaine resta jusqu'en 1281 en bons termes avec l'empereur et l'Église grecque, il faut conclure que les légats étaient satisfaits de la situation à Constantinople. Pendant ce temps, les choses ont encore empiré dans l’Église grecque. Maintenant, tout le monde voyait que l'union mène directement au latinisme, qu'une union telle que celle que l'empereur tente de réaliser est non seulement indigne, mais aussi impossible. Beaucoup, plus encore qu'auparavant, commencèrent à regarder avec hostilité le parti modéré, en particulier les évêques, qui toléraient l'union par obéissance au pouvoir et par calculs politiques. « Beaucoup, selon Pachymer, se détournèrent fortement des Italiens et commencèrent à dédaigner nos objets sacrés et les jetèrent dans les nids-de-poule, puis dans les rivières, puis dans les montagnes, comme des choses qui ne méritaient aucun respect. Sous couvert de piété, ils arrivèrent au mépris du sacré, s'étant séparés de l'église, ils commencèrent à accomplir arbitrairement chez eux ce qui n'aurait dû être fait que dans les églises. « Tout le monde se taisait, observait une extrême prudence, évitant d'exprimer ses pensées », a déclaré un empereur en 207. À cette époque, l'opposition à l'union atteignait son extrême. La cause de l’union s’est finalement déplacée vers le domaine de la littérature. De nombreux écrits commencèrent à paraître contre les Latins et contre la communication avec eux. Puis Vekk, qui s'était longtemps tu, malgré sa promesse de ne pas répondre à ses adversaires, se comporta finalement en défenseur de l'union par des moyens littéraires 208. En même temps, il dirigea toute son attention sur un point, sur le dogme de la procession du Saint-Esprit. En utilisant les œuvres de Blemmyde et de Nikita de Maronea, archevêque de Thessalonique, Wekk lui-même a tenté de rassembler autant d'extraits des Saintes Écritures et des œuvres des pères. Sans discernement, comme le note Pachymer, il utilisait tout ce qui ne servait pas à grand-chose ; Il s'est principalement appuyé sur les passages des œuvres paternelles qui parlent de la procession du Saint-Esprit du Père à travers le Fils. De plus, sur la base d'autres vengeances des créations paternelles, il a prouvé que la particule διὰ à travers, est très souvent remplacée par la particule εκ de, de, que ces prépositions sont utilisées indifféremment les unes à la place des autres et, par conséquent, lorsqu'on parle de la procession du Saint-Esprit du Père à travers le Fils, alors en même temps il est aussi dit de sa procession du Fils, du Fils. « De tels arguments », a donné le patriarche, dit Pachymer, prouvant que la médiation du Fils nécessite nécessairement la particule « à travers » (διὰ), tandis que la particule « à travers » admet la particule italienne « de » (εκ), car ces prépositions s'emploient indifféremment l'une à la place de l'autre. 209 Ainsi, pour Veccus, la question de l'union des Églises, de plus en plus étroite, s'est finalement transformée en une simple question de deux particules. Le patriarche fut extrêmement emporté par les polémiques ; il affirmait qu'il ne pourrait pas vivre s'il ne prouvait par les Écritures qu'ils n'avaient pas auparavant communiqué par erreur avec les Latins. 210 Il tenait des conseils et rédigeait des essais. Mais ses arguments n’ont convaincu personne, ni les opposants évidents au syndicat, ni les personnes apparemment réconciliées avec lui ; ces derniers furent grandement tentés par les écrits de Veccus, même s'ils ne les empêchèrent pas, comme le note Pachymère, « de communiquer avec des gens qui se trompent sur le sens des dogmes divins 211 ». Probablement de ces derniers, des demandes commencèrent finalement à parvenir à l'empereur, afin qu'il interdise la discussion des dogmes, quelle que soit la manière dont chacun pourrait les contenir. Les disputes dogmatiques étaient si fortes qu'elles inquiétaient tout le monde 212. L'empereur tentait de faire taire le camp adverse, tout en réservant à ses partisans le droit d'écrire et d'exprimer leurs arguments ; mais bien sûr, cela n’a servi à rien. Les opposants décisifs et indécis à l'union n'étaient plus convaincus par les nouvelles cruautés de l'empereur, avec lesquelles il voulait mettre fin aux troubles généraux et aux polémiques littéraires. Vers 1280, les exécutions d'opposants à l'union s'intensifient particulièrement ; M. Le paléologue, qui voyait de plus en plus partout la haine ou la haine envers lui-même et sa cause, ou une soumission trop douteuse, accablé également par son attitude ambiguë envers le pape, sentant qu'il était complètement seul, qu'il était à la traîne d'un côté et ne s'en tenait pas à l'autre, tourmenté peut-être par des pensées concernant ses convictions religieuses, devint de plus en plus méfiant et cruel. Il atteignit un tel degré d’irritation que « dès qu’on lui dénonçait quelqu’un, la dénonciation était immédiatement suivie de l’exécution ». Il commença surtout à haïr les moines, comme les plus hostiles à sa cause. Il savait que « les moines comptent le temps jusqu’à ce qu’ils se débarrassent de lui ». C'est sur ces personnages, dit Pachymer, que tombèrent toutes les horreurs du souverain. L’empereur « se justifiait par le fait que, connu depuis son enfance comme ami du monachisme, il était désormais poussé à la nécessité de haïr les moines » 213. Mais la cruauté de l’empereur ne se limitait pas aux seuls moines ; maintenant, il procéda à de nombreuses exécutions contre des personnes de très haute condition sociale, contre certains de ses parents jusqu'alors détenus en prison et autrefois montrés aux légats pontificaux, et bien d'autres ; il les a aveuglés, leur a coupé la langue, les a mis à mort, etc. - Les pamphlets contre lui ont encore intensifié sa cruauté. Fou de pensées folles et de soupçons, il produisait des horreurs. "Ce qu'il a fait alors, dit Pachymer, vaut la peine d'être écrit non pas avec de l'encre, mais avec des larmes." Il est clair que l’état d’esprit de l’empereur était trop sombre. "Peut-être pour couronner le tout, il était tourmenté par des fantômes sur lui-même et sur ses croyances religieuses, qu'elles soient orthodoxes, c'est-à-dire s'il devait s'honorer lorsqu'ils l'insultaient comme un pervers de la foi 214. Mais lui, ainsi que son syndicat, préparaient un nouveau coup décisif. Ayant rompu les liens avec tout son entourage, armé tous ses sujets contre lui-même, forcé sa propre conscience à parler contre lui-même, ayant perdu la tranquillité d'esprit, l'empereur eut l'occasion de vivre une autre rupture avec celui avec qui il avait ruiné toutes ses relations à cause de la paix. En 1281, le 18 novembre, le nouveau pape Martin l'excommunie. Les ambassadeurs de l'empereur (les évêques Léon d'Héraclius et Théophane de Nicée), « qui voulaient accueillir le nouveau pape à l'occasion de son accession au trône apostolique, furent très mal accueillis par Martin. Ayant appris, dit Pachymer, dans quel état se trouve la question de la réconciliation des Églises dans notre pays et soupçonnant que tout ce qui s'est passé avait un caractère de ridicule et non de vérité réelle - car, à l'exception d'un roi et du patriarche, et de quelques personnes proches d'eux, tous les autres rejetaient la paix, surtout lorsque le roi voulait la confirmer par de terribles exécutions, les Latins reçurent les ambassadeurs avec mépris 215, et pas de sitôt, et même alors avec difficulté ils parvinrent à accéder au pape, et enfin au roi et à ses complices, comme les moqueurs et les gens qui abordaient le monde par les exécutions plutôt que par la vérité, furent excommuniés de l'Église, et les ambassadeurs furent renvoyés sans leur rendre les honneurs qui leur étaient dus. L'empereur, bien sûr, "entra dans une colère indescriptible, de sorte que lorsque le diacre voulut, comme d'habitude, en présence du souverain, proclamer le pape, il l'interdit en disant : bons sont les fruits de leur amour ! À cause d'eux, j'ai armé mes voisins contre moi, et non seulement ils ne m'ont pas montré la moindre gratitude, mais ils m'ont aussi excommunié". "Ensuite, il a voulu détruire l'accord et l'aurait détruit si certaines considérations ne lui étaient pas venues à l'esprit; c'était lui qui craignait que les circonstances ne l'obligent à nouveau à se tourner vers le pape et à faire de l'union un instrument de sa politique. Mais il n'a plus jamais eu à recourir à cette méthode. Sa vie merveilleuse, pleine de soucis, s'est terminée en 1282, ayant réussi à se séparer de tout le monde au cours de sa vie et suscitant la joie universelle avec sa mort, il, sur l'insistance de tout le peuple, a été privé de sépulture par son propre fils. Troisième période. La période de retour à l'état de fait antérieur avant le syndicat. Actions d'opposants extrêmes au syndicat, principalement des moines, contre des champions réels et imaginaires du syndicat ; persécution de ces derniers. Troubles persistants dans l'Église grecque : disputes sur l'origine du Saint-Esprit ; nouvelle cathédrale. Reprise de la polémique littéraire entre les principaux défenseurs du syndicat et ses opposants. Caractéristiques du syndicat. Avec l'accession d'Andronic au trône après la mort de Michel Paléologue en 216, les derniers temps de l'Union de Lyon commencèrent. Or, rien n'était en mesure de maintenir l'ordre de choses antérieur ; aucune attaque spéciale venant de l'ouest ne pouvait être attendue 217 ; le mécontentement à l'égard de l'union du peuple avait atteint ses limites extrêmes. Il fallait maintenant que la réaction vienne ; comme cela arrive habituellement dans de tels cas, le parti des opposants extrêmes au syndicat a dû entrer dans le champ d'activité et exprimer tout ce qui s'était accumulé dans sa poitrine contre les Latins, ainsi que contre les défenseurs réels et imaginaires du syndicat. Et en effet, dès qu'Andronic est monté sur le trône, les affaires de l'Église ont commencé à prendre un tournant brutal sur la voie précédente : le parti extrême, en fait populaire, dont les dirigeants étaient des moines, est devenu le chef du gouvernement. Ses actions étaient marquées par une extrême hostilité envers les Latins et visaient à déclarer publiquement que l'union avec Rome prendrait fin et à persécuter les anciens dirigeants de l'union, ainsi que ceux qui avaient supporté l'état de choses précédent. Immédiatement après son accession au trône (12 décembre), obéissant aux circonstances et sous l'influence de l'humeur générale des esprits, Andronicus annonça que contre sa volonté, seulement sur l'insistance de son père, il avait été contraint de participer à l'union, qu'il s'en repentait et était même prêt à subir le châtiment que son péché méritait, et enfin, qu'il revenait d'exil et d'emprisonnement tous ceux qui souffraient pour leur opposition à l'union. Ce début fut suivi de nombreux faits qui exprimaient des attitudes hostiles envers les Latins et leurs champions. C'était aux alentours des fêtes de la Nativité du Christ et de l'Épiphanie. Lors de la première fête, il n'y avait pas de liturgie dans le palais, afin de ne pas se souvenir de Vekka dans les prières en tant que patriarche. Dans le palais, ils montrèrent clairement qu'ils étaient frappés par la tristesse du sort éternel de l'empereur Michel ; Eulopia, sœur de M. Paléologue, exprima son chagrin de la mort de l'âme de son frère à la suite de son amitié avec les Latins et inspira également l'épouse de feu l'impératrice Théodora ; cette dernière, également accablée de chagrin, demanda au patriarche Joseph ce qu'elle devait faire pour sauver l'âme de son mari. Le lendemain de la Nativité du Christ, Vekk fut destitué par une lettre polie d'Andronicus, qui assura le patriarche de son amour et de son respect pour lui et présenta son renvoi comme une question de nécessité, une question de circonstances. La veille du 1er janvier, devant une foule nombreuse, sous les chants, les applaudissements et le tintement des cloches, le patriarche Joseph, déjà à peine vivant, a été solennellement transféré au palais patriarcal. Le 1er janvier, le clergé n'était pas non plus autorisé à accomplir les services divins habituels dans la Grande Église. Le lendemain, 2 janvier 1283, une cérémonie fut célébrée pour consacrer la Grande Église, comme profanée par les Latins. Le personnage principal en était Galaktion, moine de Galisea, (Γαλησιώτης) privé du titre par M. Palaiologos, ardent opposant à l'union ; Lui, conduit à la main, aspergeait d'eau bénite les parties internes et externes de l’église, ainsi que les colonnes et les icônes. Les personnes présentes voulaient également être purifiées et ont également été aspergées. Les laïcs étaient envoyés chez les moines, qui leur imposaient diverses pénitences, selon le degré de communication auquel ils voulaient être admis : une pour ceux qui voulaient participer à la psalmodie, une autre pour ceux qui voulaient recevoir le pain béni et une troisième pour ceux qui voulaient participer à l'Eucharistie. Enfin, un décret fut lu publiquement dans l'Église, écrit au nom du patriarche, mais rédigé par le parti extrême, qui déclarait les évêques et les prêtres au ban pour trois mois et fixait pour les laïcs des pénitences en proportion directe avec le degré de communication auquel ils voulaient être admis, et déposait complètement deux archimandrites, Constantin Mélitiniot et Georges Métochites, pour avoir assisté à la messe célébrée par le pape 218. Mais ce n'est pas tout ; Ce n’était pas encore une réaction extrême : elle était plus en retard sur ces événements ; des affaires sérieuses nous attendaient. Celui que tout le monde considérait comme le coupable du syndicat était toujours indemne. Il fallait le renverser et ensuite agir contre tous ceux qui, à leur avis, s'étaient souillés de manière indélébile par le syndicat. Et c'est pourquoi, pour le moment, traitant ces derniers avec indulgence, ayant gagné à leurs côtés tous les évêques qui se trouvaient à Constantinople et, surtout, le patriarche d'Alexandrie Athanase, qui était alors à Constantinople, les opposants extrêmes à l'union convoquèrent un concile contre Beccus. Lors de ce concile, présidé par le patriarche d'Alexandrie et auquel assistaient d'ailleurs beaucoup de ceux qui souffraient de M. Paléologue, du grand Logothet Muzalon et du rhétor Olowol, qui s'était également adroitement rangé du côté des opposants à l'union, son ancien disciple, Georges de Chypre et bien d'autres, Veccus fut accusé de ses écrits, qui confondaient le monde de l'Église, soulevant des questions inutiles remplies d'hérésies. His writings were condemned and burned at the cathedral. La sonnerie des cloches rassembla le peuple et força à y apparaître Veccus lui-même, qui n'était pas allé au conseil depuis longtemps par peur de la colère populaire. Vekka a été contraint à la dernière place et s'est défendu. Il fut justifié dans son adhésion à l'union par les circonstances de l'époque, par les bénéfices de l'union avec Rome pour l'empire, mais en conclusion il fut contraint de renoncer à ses écrits, de souscrire à la confession de foi qui lui était présentée, et aussi de renoncer par écrit au patriarcat ; après quoi il fut bientôt envoyé en exil à Pruza, en Bithynie, avec Melitiniot et Metochites 219. Lors de la consécration du nouveau patriarche, ennemi et rival de Veccus, Georges de Chypre, l'hostilité envers les Latins et les Uniates s'exprima dans plusieurs autres faits. L'empereur, bien sûr, à la suggestion du parti qui dirigeait tout à cette époque, voulait qu'aucun de ceux qui s'étaient souillés en communiquant avec les Latins ne participe à la dédicace du nouveau patriarche. Il fut décidé que les évêques de Kozil et de Devra, qui n'avaient pris aucune part à l'union, étaient récemment arrivés à Constantinople en provenance d'Étolie et de Macédoine. Ainsi, tout d'abord, l'évêque de Kozil a ordonné Georges de Chypre moine et diacre dans l'église d'un monastère (le Précurseur), dans lequel les services n'avaient pas été accomplis auparavant et qui, par conséquent, n'était pas entre les mains des adhérents de l'union. Ensuite, le même évêque a ordonné un moine, complètement indifférent à l'union, comme métropolite d'Héraclius de Thracie, reconnu depuis longtemps comme ayant le droit d'ordonner patriarches de Constantinople, dans le but que le métropolite nouvellement ordonné ordonnerait à son tour Georges de Chypre au rang de patriarche de Constantinople. Finalement, après tous ces préparatifs et précautions, tous trois, c'est-à-dire le métropolite d'Irakli, les évêques de Kozil et Devra, le 11 avril 1283, dans l'église Sainte-Sophie, ordonnèrent un nouveau patriarche, également avec de grandes précautions. Le trône fut d'abord consacré et tout le clergé de cette église fut complètement expulsé de l’église. Après la dédicace, plusieurs autres faits exprimèrent le souci des fanatiques de l'Orthodoxie d'éradiquer de l'Église le latinisme qui l'avait envahie. Quelques jours après la consécration du patriarche, le clergé de l'église Sainte-Sophie n'osait toujours pas assister au service divin ; enfin, le mercredi de la semaine sainte, la permission devait être prononcée à son égard. Le clair tomba au sol et demanda pardon. Il fut autorisé à assister au service, mais ni ce jour-là ni le lendemain, il ne fut admis à l'Eucharistie ; le lendemain, au lieu de l'Eucharistie, il reçut du patriarche un morceau de pain simple et non allumé 220. Ce n'est qu'à présent, après tous les événements décrits, c'est-à-dire après le renversement de Vekk et la mort de Joseph inactif, qu'un nouveau patriarche fut élu, qui avait la possibilité de participer directement à tout et de sanctionner de son autorité diverses sortes de mesures drastiques, alors seulement l'occasion s'est ouverte pour le parti au pouvoir, sans aucune entrave et sans reproche de volonté personnelle, de s'attaquer énergiquement au nettoyage final de l'Église des erreurs latines, pour commencer le renversement de tous les évêques et du clergé qui ont pris part à l'union, quel que soit leur repentir. Le moment est désormais venu où la réaction à la situation antérieure atteint son plus haut niveau. Quelques jours après les événements que nous avons décrits, un concile se tint à l’église des Blachernes, préalablement autorisé par l'empereur. Andronicus, par son décret, approuva d'avance toutes les actions de ce concile. Le décret impérial annonçait que quiconque s'opposerait aux définitions conciliaires serait traité comme un insulteur à la majesté. Le président du conseil était nominalement le nouveau patriarche : en réalité, tout y était dirigé par le confesseur impérial, l'évêque Andronik de Sardes, un moine strict, et donc un ardent opposant à l'union. La majorité de la cathédrale était composée de moines et de personnes d'origine simple 221. Il n'y eut aucune discussion à ce concile ; ici un procès a eu lieu et seules les condamnations judiciaires ont été entendues : « qu'ils amènent un tel », c'est ce qui s'entendait à chaque minute dans l'assemblée. Lorsque la personne recherchée s'est présentée, elle a été accusée d'avoir violé les règles de l'église. Les accusateurs étaient pour la plupart des moines. Après cela, l'évêque de Sardaigne, qui était chargé de tout au concile, dit : « qu'on le fasse sortir » ; "C'est un méchant homme", ajoutèrent les assistants, et la garde impériale le traîna dehors en disgrâce. Certains moines prononcèrent contre eux l'anathème, d'autres arrachèrent leurs vêtements épiscopaux, les considérant indignes de porter des décorations épiscopales. Pour ceux qui ne se présentaient pas volontairement à la cathédrale, la garde impériale était envoyée et amenée de force à la cathédrale ; certains, qui ne se présentèrent pas du tout au concile, furent néanmoins déclarés coupables, comme le métropolite de Kizi. Même les patriarches d'Alexandrie (Athanase) et d'Antioche (Théodose), qui vivaient à cette époque à Constantinople (222), ainsi que leur consentement à la déposition des évêques, furent invités à renoncer à l'union, car aux fanatiques de l'Orthodoxie eux aussi semblaient s'être déjà souillés, bien qu'ils n'aient pas communié directement avec les Latins, mais seulement avec ceux qui acceptaient les Latins en communion. Les actions du conseil s'étendaient à plus d'une hiérarchie. L'impératrice douairière, la mère d'Andronikos, fut priée de confesser sa foi et d'écrire une renonciation à l'union, ainsi qu'un engagement qu'elle ne demanderait pas l'enterrement de son mari Michel Paléologue ; en récompense de cette dernière, Théodore promit de se souvenir de son nom dans les prières publiques ainsi que du nom de son fils Andronik. Ainsi, tous ceux qui sympathisaient de quelque manière que ce soit avec le syndicat, ou du moins le toléraient, étaient soumis à la condamnation conciliaire. Maintenant que tout le monde avait été déposé, qu’il n’y avait plus personne contre qui se battre, il aurait naturellement dû y avoir le silence dans l’Église. Mais de temps en temps, même après cela, l’union se déclarait. De temps en temps, l'excitation surgissait à nouveau dans l'Église, même si l'union passait désormais au second plan, ne servant que de prétexte derrière lequel les relations personnelles et les passions étaient cachées et exploitées 223 . Deux ans après les événements décrits ci-dessus, en 1285, des controverses surgirent à nouveau au sujet de la procession du Saint-Esprit ; il y avait même une cathédrale ; des ouvrages dogmatiques furent écrits ; une polémique a éclaté. Le Concile (le deuxième Blachernes) était dirigé contre Veccus ; controverse - contre Georges de Chypre. Lorsque le nouvel évêque de Prusa (le lieu d'exil de Veccus) Néophytos, apparemment un ardent opposant à l'union, imposa lors de son accession au trône un jeûne à son troupeau pour effacer le crime, c'est-à-dire l'union, alors le peuple, trouvant probablement cette mesure de son évêque difficile pour lui-même, se précipita avec rage vers Veccus, qui vivait là en exil, comme le coupable de l'union, et donc du jeûne imposé, quand finalement Veccus fut obligé de se calmer l'enthousiasme populaire pour proposer à nouveau votre cause et votre enseignement au débat conciliaire ; puis un concile se tint de nouveau au palais des Blachernes, présidé par deux patriarches, Georges de Constantinople et Athanase d'Alexandrie, en présence de l'empereur lui-même. Lors de ce concile, il y a eu beaucoup de débats sur la procession du Saint-Esprit. Veccus et surtout ses associés, lorsqu'ils leur demandèrent une confession franche de leur conception de ce dogme, essayèrent d'utiliser les écrits paternels (surtout dans des passages des œuvres de saint Paul). Jean de Damas) et des comparaisons (soleil, rayon, lumière) pour justifier son enseignement sur la procession du Saint-Esprit du Père à travers le Fils. George et ceux qui siégeaient au concile ont réfuté cet enseignement avec diverses considérations, à savoir que cet enseignement introduisait deux principes dans une seule divinité, suggérant que le Père n'aurait pas pu connaître le Saint-Esprit sans la condition de la naissance du Fils, et que par là la connexion directe du Saint-Esprit avec le Père est dissoute. Ils discutèrent des prépositions ἐξ et διἀ et ainsi de suite. En outre, une partie a reproché à ses adversaires l'ajout inutile au symbole, qui ne faisait que semer la confusion dans le monde ecclésial ; l'autre, justifiant cet ajout par un bon objectif - le désir de détruire la division des églises, reprochait au camp adverse une cruauté impitoyable, en ce sens que pour l'ajout au symbole, basé sur des expressions paternelles, ils commençaient à les traiter comme des apostats et des hérétiques, les privaient de degrés sacrés, lavaient les autels sur lesquels ils accomplissaient des actes sacrés, versaient, comme impureté, la myrrhe qu'ils avaient consacrée dans l'Ave. Ainsi, à la fin du conseil, la dialectique a cédé la place à diverses sortes de reproches : on a commencé à parler le langage des passions. La réunion du conseil s'est terminée par une vive explosion de Vek. Déclarant que quoi qu'il en soit, malgré ses propres convictions, il souhaite mieux suivre la doctrine orthodoxe avec le concile et que, si l'ensemble du concile est dans l'erreur, il décide qu'il vaudrait mieux être condamné avec tout le monde que de chercher seul le salut, qu'il s'en remet entièrement à la direction des orthodoxes, Vekk a en même temps exprimé sa crainte. Peut-être a-t-il dit (nous transmettons l'essence de son discours), ils ne pensent même pas à rejeter mon enseignement, peut-être seulement des actes de haine contre moi, peut-être même si je renonce à mes convictions, je resterai haï de tous, tout le monde me fuira et ainsi, mettant en danger son âme pour la paix avec les frères), je n'atteindrai toujours pas cette paix. Piqué par de telles allusions, le rival de Veccus et ancien partisan de l'union, le patriarche George, a amené Veccus à diverses piques avec diverses piques que ce dernier, s'énervant complètement, se tournant vers l'empereur et élevant la voix, a déclaré avec serment que si George ne se retirait pas du trône, le silence ne s'établirait jamais dans l'église. Après le concile, malgré les exhortations d'Andronicus à mettre fin aux conflits et à se réconcilier avec l'Église, Vekkos et ses partisans ont déclaré qu'ils étaient prêts à endurer tout ce qui était possible de la part de l'empereur plutôt que de se soumettre à ceux qui les avaient calomniés. Après de nombreuses tentatives infructueuses pour réconcilier les belligérants, Andronicus exila à nouveau Vekkos, Melitiniot et Metochites en Bithynie, dans la forteresse de Saint-Georges 224. Mais ce n'est pas la fin de l'affaire. Les disputes dogmatiques, après avoir été excitées, ne pouvaient pas s'apaiser rapidement ; des essais sont apparus. Premièrement, l'essai du patriarche Georges contre les enseignements de Veccus sur la procession du Saint-Esprit. On donne à cet ouvrage le sens d'une sorte de livre symbolique. Il était signé par l'empereur, les évêques et, bien sûr, son auteur. patriarche 225. Il était lu à l'église depuis la chaire, et à chaque instant, le lecteur, élevant la voix, anathématisait nommément Veccus et ses associés. En réponse aux écrits de George, les écrits de Vekka parurent, accusant George d'introduire de nouvelles hérésies. Les œuvres de Veccus étaient très répandues à Constantinople et étaient soigneusement discutées par tous ceux qui craignaient de se tromper sur un sujet aussi sensible, et surtout par ceux qui ne souscrivaient pas à l'œuvre de Georges comme sous la confession des évêques. Enfin, les disputes dogmatiques sont finalement devenues une couverture pour l'intrigue, lorsque des gens opposés à George, profitant de l'humeur anxieuse des esprits, ont réussi à déclarer le patriarche hérétique pour l'essai d'un des étudiants de George, corrigé par ce dernier, et à le renverser du trône. Jean Vekkos est mort en 1298 - Constantin Melitiniot et George Metochites ont vécu quelque temps après lui, étant, après la mort de Vekkos, transférés à Constantinople, à nouveau persuadés sans succès par l'empereur de se réconcilier avec les orthodoxes, et finalement emprisonnés dans le grand palais 226. Caractéristiques de Vekko, le principal défenseur du syndicat Nous avons montré la marche générale des affaires pendant l'Union de Lyon. Nous espérons qu’il ne sera pas nécessaire de résoudre la question de savoir pourquoi la tentative que nous avons décrite d’unir les Églises a échoué ; Nous espérons que l’attitude du gouvernement, de la hiérarchie et du peuple grec face à la question que nous examinons, ainsi que les aspirations des papes, ressortent clairement de notre présentation. Il nous reste maintenant à concentrer notre attention sur l'une des figures principales de cette époque, Vekka, une personnalité qui ne peut être pleinement éclaircie par notre présentation du cours général des affaires ; nous devons résoudre la question de savoir de quel genre de personne il s'agissait, pourquoi Vekk est passé d'un défenseur de l'orthodoxie à un champion du latinisme. Nous avons déjà exprimé notre point de vue à ce sujet ; Il reste maintenant à confirmer ce point de vue par des faits, pour la plupart déjà énoncés. Tout d’abord, Wekk n’était pas étranger aux questions qui préoccupaient la politique publique à cette époque. Lorsqu'au concile d'Andronic, comme nous l'avons vu, on lui demanda pourquoi il avait agi en faveur de l'union, il répondit directement que de telles actions de sa part étaient exigées par les circonstances de l'époque, les besoins de l'empire. Mais si nous ne connaissions pas ce fait, et dans ce cas déjà sur la base d'une position occupée par Veccus - la position du Grand Chartophylax, nous aurions le droit de conclure que les affaires de la politique d'alors et les besoins de l'État ne pouvaient, bien sûr, manquer d'occuper une personne aussi importante que le Grand Chartophylax, qui, en raison des devoirs de son service, est entré en contact avec les premiers dignitaires de la cour. Et la conscience claire des besoins de l’État, tout le monde en conviendra avec nous, était déjà une présomption importante en faveur de l’union avec Rome. Il y avait une autre condition favorable dans le caractère de Vekk, qui, dans certaines circonstances, aurait pu le mener à bien, comme ce fut le cas. Nous disposons de nombreux éléments permettant d'attribuer à Vek un caractère flexible et évasif. Même avant sa défection aux côtés de l'Empereur, Vekk avait révélé son caractère évasif. Rappelons-nous comment, lors de la réunion des évêques et en présence de l'empereur, il hésita à exprimer son opinion sur les Latins, comment le patriarche, pour le forcer à parler, fut contraint d'user contre lui de la menace d'excommunication, comment Veccus hésita à cette occasion, selon les mots de Pachymère, « entre la crainte du roi et la menace d'excommunication et se rendit compte de l'embarras de sa position, et dans quelles expressions adoucies il exprima finalement son opinion que les Latins sont hérétiques 227. Apparemment, Vekk a fait preuve de beaucoup de fermeté lorsque, après avoir trahi l'Orthodoxie, étant devenu patriarche, il a assumé la responsabilité d'intercéder auprès de l'empereur pour le peuple souffrant, s'est mêlé aux affaires et aux ordres de l'empereur, s'est montré très persistant dans ses demandes et a ainsi suscité la colère de Michel Paléologue. Mais, comme il s'est avéré plus tard, Vekk a agi selon le calcul dans cette affaire aussi. l'empereur en passant du côté de l'union suffisait trop pour que celle-ci lui pardonne beaucoup. Vekk espérait qu'il s'en tirerait sans problème, et entre-temps, par son comportement envers l'empereur, il gagnerait beaucoup de poids et de respect à la cour et dans la société. Mais lorsque ses calculs se sont avérés incorrects, lorsque Mikhaïl Paléologue, de par sa nature extrêmement despotique, incapable de tolérer les gens autour de lui qui s'expriment librement et avec persistance, l'a destitué, l'a soumis à sa défaveur ; Puis Vekk a complètement changé de tactique. En raison de son retour au siège patriarcal à la position exiguë de l'empereur, dans laquelle ce dernier se trouvait avec l'arrivée des ambassadeurs du pape Nicolas III en 1278, Veccus devint alors extrêmement prudent. Craignant de retomber sous la colère de M. Paléologue, Vekk commença à plaire à l'empereur en tout. D’après la remarque de Pachymère, il était prêt à tout pour lui plaire ; car il avait complètement changé depuis qu'il avait connu des circonstances difficiles", 228 a été témoin des cruautés de Michel et ne s'est pas rebellé contre elles. De plus, il n'a pas jugé inutile de recourir à la flatterie et à la servilité devant les personnes proches de l'empereur 229. Enfin, après avoir renoncé au concile d'Andronic à tout ce qu'il avait si ardemment défendu auparavant, de la communication avec les Latins et de la doctrine de la procession du Saint-Esprit et du Fils, Vekk découvrit une fois de plus en lui un manque de complaisance et de fermeté de caractère. Ainsi, dans la position sociale et dans le caractère de Veccus se cachaient deux conditions qui, sans aucun doute, ont eu une influence sur son passage aux côtés de l’empereur. Mais le plus important dans cette affaire était le degré de compréhension de l’orthodoxie et du latinisme sur lequel Vekk se tenait. Il a limité l'orthodoxie et le latinisme, comme beaucoup le faisaient alors, à plusieurs points distincts de l'union. 230 Les circonstances ont forcé Veccus à approfondir les raisons pour lesquelles les orthodoxes n'ont vraiment pas de communion avec les Latins. Auparavant, se cachant derrière les autres, il pensait de la même manière que les autres, sans avoir à réfléchir de manière critique aux raisons pour lesquelles chacun, et avec tout le monde, lui, agit de cette façon et pas autrement. L'emprisonnement l'a obligé à peser soigneusement le pour et le contre de la communication avec l'Église romaine. Il n'avait pas grand-chose contre ce dernier, mais après une discussion approfondie, il n'avait même qu'un seul dogme sur la procession du Saint-Esprit. Les raisons restantes de s'éloigner de la flagellation romaine, lui semblait-il sans aucun doute, étaient cachées dans les différences dans certains rites ecclésiastiques et, plus important encore, dans le sentiment d'hostilité envers les Latins, entretenu au fil des siècles ; mais ces arguments, bien entendu, ne pouvaient résister à ses critiques. En faveur de la réunification avec les Latins, il était sans doute influencé par les circonstances politiques de sa patrie, qu'il connaissait, et par le sentiment toujours fort d'auto-préservation d'une personne, avec en plus la faveur de l'empereur. Après tout cela, il suffisait d'avoir un incident qui pourrait lui donner l'idée que même un obstacle qu'il avait à s'unir à Rome pouvait être éliminé - il suffisait, disons-nous, d'un tel incident pour que Vekk s'en empare avec joie, en tant que personne qui avait déjà compris que l'autre côté était Dieu sait combien loin de l'Orthodoxie. Une connaissance approfondie des œuvres du célèbre et respecté Blemmead, présenté à Vekku en prison, était précisément pour lui une telle circonstance. fragile et douloureux. Il était désormais possible de changer l'orthodoxie et en même temps de rester devant sa conscience. Selon toute vraisemblance, la transition vers l'union et ses autres adhérents - les archidiacres Melitiniot et Metochites et le proto-apostolaire Georges de Chypre 233 s'est déroulée de la même manière, même s'il se peut que pour Vekku, en tant que personne avec des règles plus honnêtes, la transition vers l'union ait coûté beaucoup plus d'angoisse mentale que, par exemple, George. de Chypre, pour qui, apparemment, il n'était pas plus difficile de changer ses convictions, qui les a changées à deux reprises. Il n'est pas non plus clair que Melitiniot et Metochites aient hésité comme Vekkus avant de se ranger du côté de l'union. CHAPITRE II. Bilan des tentatives de rapprochement entre l'Union de Lyon et le Concile de Florence (1300-1116) L’état actuel de la question de l’union à l’Ouest et à l’Est. L'exclusion totale du clergé grec de la participation à la solution de cette question ; l'indifférence à son égard de la part des masses des peuples occidentaux et orientaux au moment désigné Après tous les événements de l'Union de Lyon mentionnés ci-dessus, il fallait s'attendre à ce que, dans les temps qui suivirent, la question de l'unification des Églises en général n'attire plus autant d'attention qu'auparavant, qu'elle vienne à une époque d'oubli, de négligence et d'exclusion délibérée. Ce fut effectivement le cas. – À l’Est, non seulement le peuple, mais aussi la hiérarchie ne s’en sont pas occupés du tout. Il est bien connu qu'en Grèce, ils ont même délibérément caché au peuple leurs relations avec les Latins, comme nous le verrons plus tard, et ont gardé ces relations secrètes. Autrefois, un seul souverain (Jean Paléologue) se permettait de prendre clairement le parti des Latins, mais d'une part, c'était alors qu'il était en Occident, donc pas dans l'esprit du peuple orthodoxe, et d'autre part, ce souverain, comme le montre l'histoire. Je n’avais nullement l’intention de convaincre qui que ce soit de suivre mon exemple ; S'étant converti au latinisme, il n'a personnellement forcé ni le peuple ni la hiérarchie à le faire, et cette affaire n'a pas provoqué de mouvement notable parmi le peuple. Mais, sans parler du peuple, même de ceux dont la responsabilité directe était de traiter cette question, la hiérarchie orthodoxe y était indifférente et s'en éloignait complètement. C'est pourquoi, en révisant cette période, nous n'aurons plus à assister, comme auparavant, à des négociations ou à des communications écrites entre le patriarche et les évêques et les Latins. Nous ne retrouverons pas les petits conciles précédents, ni les discussions des évêques sur les raisons de la division et les méthodes d'unification des églises. Une seule fois, les choses ont conduit à une dispute entre les nonces pontificaux et les évêques orthodoxes, mais même alors, l'affaire s'est limitée à une seule longue discussion sur le fait qu'il n'était pas nécessaire de soulever une question sensible. Il est remarquable que même le patriarche n'ait jamais écrit au pape, n'a jamais joint sa lettre à la lettre impériale, alors que dans le passé, très souvent, on le voyait, avec l'empereur, écrire au pape et au patriarche. Même les ambassadeurs impériaux qui apportaient des lettres impériales au pape à l'époque que nous décrivons n'étaient pas des évêques ou des membres du clergé, mais des laïcs, des courtisans ou des Latins. Une seule fois, un archimandrite fut envoyé à Avignon, et encore alors par l'empereur seul, secrètement de tout le monde, même s'il s'avéra plus tard que cet homme était latin dans l'âme. Nous devons donc désormais nous occuper exclusivement des relations diplomatiques d’un empereur byzantin avec l’Occident latin. – En Occident, cette question, comme toujours, ne concernait pas les masses ; il n'intéressait que quelques personnes. Les Occidentaux considéraient l’Orient orthodoxe comme une Église qui avait atteint une situation extrêmement désastreuse en raison de son schisme ; telle y était l'opinion générale (communis opinio) 234 ; Il y avait même des prédictions (par Brigid) selon lesquelles l'Empire d'Orient serait perturbé par les Turcs jusqu'à ce qu'il se soumette à l'Église romaine 235. Mais c'était tout. Pétrarque reproche à l'Occident tout entier de négliger l'Église d'Orient et les relations que celle-ci entretient avec les Latins 236. La question de l’unification des Églises n’a donc pas préoccupé les masses occidentales au cours de la période considérée. – Qui s’intéressait à lui à cette époque en Occident ? Au début, il s'intéressa à ceux qui revendiquaient des droits sur le trône byzantin, les parents du dernier empereur latin, qui étaient les deux maisons régnantes de France et napolitaine. Le pape de l'époque abordait cette question non pas comme une personne agissant de manière indépendante, non pas dans son propre intérêt, mais plutôt dans l'intérêt des rois de France, en tant qu'évêque qui, dans son lieu d'Avignon, était sous l'influence de la cour de France. Ce fut le cas jusqu'au milieu du XIVe siècle. Puis, quand, au milieu de ce siècle, les papes, se rendant compte de l'humiliation de leur position, commencèrent à s'efforcer d'élever l'autorité de leur trône, commencèrent à faire des tentatives (Urbain VI et Grégoire XI) pour s'installer à Rome, à cette époque la question de l'unification des églises était comparativement beaucoup plus intéressante pour les papes ; ces derniers l'ont assumé avec plus d'énergie et ont agi de manière plus indépendante. Ce fut le cas de la moitié du XIVe siècle jusqu'à son dernier quart. Enfin, l’Occident était le moins enclin à s’attaquer à cette question dans le dernier quart du XIVe siècle et au début du XVe. Les prétentions au trône de Constantinople ont perdu leur sens actuel pour tous ; le moment le plus malheureux est venu pour la papauté ; le transfert du trône papal d'Avignon à Rome se solda par un schisme ; deux papes apparurent et une lutte acharnée s'ensuivit entre eux. À cette époque, personne n’abordait la question de l’unification des Églises en Occident. A l'est comme à l'ouest, la question de l'unification des églises n'était occupée que par une seule cour byzantine à l'époque décrite. empereurs. Quel a été exactement le sort de cette question à l’Est ? Quand les relations avec l’Occident se sont-elles intensifiées et quand se sont-elles affaiblies ? Déjà à partir de l'importance de cette question pour l'Occident à différentes époques, à qui et quand elle était particulièrement préoccupée, on peut en partie voir l'évolution des relations entre l'Est et l'Ouest sur la question de l'unification des Églises à l'époque considérée, puisque ces relations étaient déterminées autant par les circonstances de l'Occident que par les circonstances de l'Est. En Orient, comme on le sait, les empereurs ont toujours envisagé cette question du point de vue de l’état de l’empire. Selon son état, les empereurs traitaient la question d'une manière ou d'une autre ; froid - si les choses allaient bien pour eux, chaud - si l'empire était dans une situation critique. Au début, dans la première moitié du XIVe siècle, l'Empire byzantin, bien qu'alarmé par les Turcs, n'était pas encore trop pauvre ; au moins toutes ses provinces européennes étaient encore intactes ; Les Turcs, après avoir détruit leurs possessions asiatiques, s'étant installés à Nika, n'avaient pas encore mis le pied sur la côte européenne. C'est pourquoi la question de l'unification des églises au cours des 50 premières années du XIVe siècle n'était pas encore très présente à l'esprit des empereurs d'Orient : ils communiquaient avec le pape et les rois de France et de Naples, comme à contrecœur, comme si l'Occident lui-même était impliqué dans cette affaire ; ils n'expriment nullement une intention décisive de se soumettre à l'Église romaine ; au contraire, ils exposent les difficultés liées à cette affaire. De la moitié du 14ème siècle. avec l'accession au trône de Jean Paléologue, les Turcs pénètrent en Europe : la position de l'empire devient très dangereuse. Dans le même temps, la question de l'unification des églises devient très importante pour la cour byzantine ; les empereurs eux-mêmes entament déjà des relations avec l’Occident ; accepter tout ; l'affaire leur semble désormais tout à fait réalisable. Lorsque le mouvement en faveur de la restauration de l’autorité papale commença à cette époque sur le trône pontifical lui-même, les choses progressèrent assez rapidement ; des mesures détaillées sont prises des deux côtés pour enfin résoudre ce problème. Enfin, dans le dernier quart du XIVe siècle et au début du XVe, après les tentatives infructueuses évoquées ci-dessus lors du grand schisme de l'Église latine, les empereurs byzantins, ne voyant plus le moindre soutien pour eux-mêmes en Occident, furent contraints de faire la paix avec les sultans turcs et même de se reconnaître comme leurs tributaires, perdirent toute énergie et s'accommodèrent temporairement de leur position ; et là, leur situation s'améliora bientôt lorsque les Turcs subirent une défaite soudaine et terrible face à des peuples nomades comme eux, dirigés par Tamerlan. La question de l'unification des Églises fut donc complètement abandonnée à cette époque, tant à l'Est qu'à l'Ouest ; un - du désespoir et de la paix que la providence lui a apportée de manière inattendue ; et pour d’autres, la distraction par d’autres questions plus importantes et plus étroitement liées à l’Occident. Ainsi, dans la période que nous considérons depuis l'Union de Lyon jusqu'au concile de Florence, on retrouve les relations les plus animées entre la cour byzantine et la cour papale dans la période moyenne ; à la fin, nous ne trouvons aucune relation ; au début, la relation entre eux prend un caractère évasif, lent, hésitant. Les relations des empereurs grecs avec les cours françaises et napolitaines et les papes d'Avignon, tout d'abord. XIVArt. Au début de cette période, il s'agit, comme nous l'avons dit, des relations diplomatiques des empereurs byzantins avec les rois de France et napolitains et les papes qui étaient à la disposition des premiers. De nombreuses circonstances se sont réunies pour que la maison royale française et sa maison sœur de Naples s’impliquent dans le dossier dont nous parlons. Tout d'abord, les prétentions au trône de Constantinople du dernier empereur latin Baudouin II, par l'intermédiaire de son fils Philippe, marié à la fille de Charles Valois, le roi de Sicile, et par l'intermédiaire de sa fille Catherine de Courtenay, qui épousa le comte Charles Valois, passèrent à la maison de Valois, régnant alors en France et à Naples. Ces affirmations ont forcé à plusieurs reprises les membres de cette maison à tourner leur regard vers Constantinople. Deuxièmement, à cette époque, les Turcs commençaient à attirer beaucoup d’attention en Europe ; Cependant, toujours et surtout à cette époque, l'initiative des entreprises de croisade (jamais cependant réalisées à l'époque en question) appartenait à la France ; ici, parfois, les aspirations chevaleresques ne s'étaient pas encore réveillées, bien qu'il n'y ait plus d'animation religieuse. Ainsi, l’Empire byzantin, menacé par les Turcs, attire involontairement l’attention en France. Finalement, le centre du pouvoir spirituel de l'Occident - le trône papal - fut transféré en France. Des intérêts communs rapprochent ainsi la France, Naples et la Grèce : prétentions au trône, guerre avec les musulmans, volonté de subordonner l'Église grecque au pape français. Au début, en France, on envisageait cette question uniquement du point de vue des prétentions au trône de Constantinople et du point de vue, prouvé par l'Union de Lyon, de l'impossibilité de réunir l'Est et l'Ouest en une seule société religieuse. Dès le début du XIVe siècle, la cour royale française affirme ses prétentions au trône de Constantinople et un petit mouvement politico-religieux commence en France. L'initiative de ce mouvement appartenait au frère du roi de France (Philippe le Bel), le comte Charles de Valois, prétendant (par épouse) à la couronne byzantine ; puis - cela fut communiqué au pape, qui, malgré tout son déclin et tout son manque d'indépendance avec la réinstallation de 1303 à Avignon, pouvait encore à cette époque, c'est-à-dire d'abord après l'Union de Lyon, se sentir plus ou moins aigri contre l'Église d'Orient, qui s'était éloignée du trône papal au grand dam de cette dernière, et donc agir plus ou moins indépendamment, même si, peut-être, le désir de plaire à la maison royale était en lui l'impulsion dominante. En 1304, le comte Charles de Valois envoya dire au pape Benoît XI (1303-1305) qu'il s'armait pour restituer l'empire de Constantinople, comme propriété de son épouse, et donc demander au pape 1) de modifier les vœux des croisés qui avaient l'intention d'aller en Palestine, afin que ces troupes puissent l'accompagner contre les schismatiques (c'est-à-dire orthodoxes), 2) de fournir des contributions pour les frais de ce voyage. guerre et diverses sortes de dons, initialement destinés aux milices palestiniennes de la croisade, et enfin, 3) prêcher une croisade générale directement pour la conquête de l'empire d'Orient. Les papes se sont depuis longtemps désintéressés de la libération des terres de Saint-Pétersbourg du joug des autres confessions ; Depuis longtemps, ils abusent de l’enthousiasme religieux de l’Occident, l’utilisant pour inciter aux guerres entre chrétiens et pour vaincre leurs ennemis personnels, en particulier les empereurs allemands. Ainsi (sans parler de la motivation cachée dans le sentiment de mécontentement à l'égard de l'Église orthodoxe), le pape Benoît n'a eu aucune difficulté à accepter les souhaits de Charles, et en effet dans des lettres (27 mai 1304) il a exprimé à Charles, pour sa part, son plein consentement à toutes ses demandes, à l'exclusion de la proclamation d'une croisade générale, citant comme justification de son refus la guerre que la France menait alors aux Flamands 237 . Comme preuve de sa volonté d'aider et de sympathiser avec Charles dans son entreprise, le pape écrivit alors (20 juin) un message aux prélats de France, leur demandant de faire de leur mieux pour aider l'entreprise de Charles ; « Si vous savez, leur écrivait le pape, quel mépris les Grecs ont pour nous, vous connaissez leur haine envers nous et leurs erreurs de foi ; alors vous n'avez besoin d'aucune conviction étrangère pour entreprendre avec enthousiasme cette tâche 238. Mais il n'était pas si facile de former une milice de croisade à cette époque ; alors, cependant, ils ont fait des vœux très volontiers ; ils se sont cousus des croix et entre-temps sont restés calmement à leur place et sont morts sans voir la Palestine. 239. Si tel fut le sort des croisades proclamées pour la libération du Saint-Sépulcre ; et plus encore, l’entreprise de Karl aurait dû avoir un tel résultat. Certes, deux ans plus tard, sous un autre pape, Clément V (1305-1316), la question de la conquête de Constantinople fut à nouveau posée, et le nouveau pape s'en saisit avec encore plus d'énergie qu'auparavant. Probablement plus pour plaire à Charles, Clément V s'efforça de le confirmer dans l'idée de conquérir Constantinople 240, écrivit plusieurs lettres à Charles dans cet esprit, ordonna de prêcher une croisade pour conquérir l'Empire de Constantinople, promettant à ceux qui participèrent à cette campagne l'absolution 241, enfin, par bulle (31 juin 1307) il déclara Andronikos Paléologue comme « défenseur du schisme grec, c'est-à-dire de l'Orthodoxie, excommunié, menaçant de même quiconque lui apporterait une quelconque aide. Mais à cette époque, des mouvements encore moins puissants étaient voués à être résolus par rien : les masses n'étaient plus emportées par l'enthousiasme religieux. Ce petit mouvement, qui a eu lieu dans les cours royales françaises de la cour papale, n'a rien provoqué de la part de la cour byzantine, soit parce qu'à Constantinople ils n'avaient pas du tout peur de ce mouvement, avec l'intention d'utiliser l'armée de leurs autres ennemis - les Turcs - contre les croisés, soit parce que l'empereur de cette époque était un homme qui se déclarait un ennemi irréconciliable des Latins, qui entamerait des relations religieuses et politiques avec l'Occident latin et entendait se trahir. Quoi qu'il en soit, on ne trouve aucune relation entre Byzance et la France qui remonte à cette époque. – Environ 20 ans après les événements décrits, un nouveau mouvement a commencé en Occident, initié non pas par les dirigeants, mais par l'un des derniers apôtres des croisades - un mouvement qui, bien qu'il soit également resté sans conséquences, mais cette fois a également captivé la cour byzantine. Maintenant, d’autres considérations ont commencé à prendre le dessus ; les prétentions au trône de Constantinople commencèrent à céder la place au désir de contrecarrer les succès des musulmans, et une union politico-religieuse avec les Grecs orthodoxes remplaça la guerre avec eux. Dans l'esprit ardent du vénitien Sanuto, un plan fut élaboré pour une nouvelle croisade pour libérer Saint-Terre. Son plan était le fruit d’une étude minutieuse et sérieuse des précédentes expériences de guerre infructueuses contre les infidèles. Sanuto a même écrit deux livres dans lesquels il expose son projet de nouvelle croisade. Il encouragea avec succès le pape et les souverains occidentaux à mettre en œuvre son projet et fut partout excellemment accueilli. Entre-temps, son vaste projet, comme principal moyen de sa mise en œuvre, prévoyait l'union de l'Église romaine avec l'Église orthodoxe grecque. Sanuto savait qu'en France et en Occident en général, ils n'étaient pas enclins à une union pacifique avec les Grecs ; Parallèlement, il était convaincu que tout le succès de la croisade dépendait précisément du rétablissement de la paix religieuse entre l'Orient et l'Occident. En France, ils pensaient que s’ils devaient lancer une croisade, ils devraient la commencer par la conquête de l’empire d’Orient. Sanuto pensait complètement différemment ; il discutait avec des personnes qui exprimaient des pensées similaires, principalement avec des comtes français, des personnes appartenant aux maisons royales de France et de Naples, issues de la même famille commune des Valois, et enfin avec de nombreux cardinaux. Il convainquit ses adversaires qu'en conquérant l'Empire de Constantinople, ils n'obtiendraient absolument rien, ils le détruiraient seulement, mais ne le conserveraient en aucune manière pour eux-mêmes et ne feraient que rendre service aux Turcs par leurs conquêtes. Il représenta aux gens qui n'étaient pas d'accord avec lui que même s'ils conservaient entre leurs mains plusieurs provinces grecques, ils ne pourraient pas avoir la population de ces provinces, le cœur du peuple pour les subordonner à l'Église romaine et à l'État latin, comme l'ont montré les expériences dans de nombreux pays, 242 qu'il était nécessaire de former progressivement des membres de l'Église romaine, de gagner à leurs côtés d'abord l'empereur, le patriarche, les proches de l'empereur, puis le peuple et même les Russes, les Serbes, les Géorgiens et ceux qui sont sous le règne des Francs, des Tatars et du sultan d'Égypte sera acquis pour le trône apostolique ; cependant, concéda Sanuto, les prétendants à la couronne byzantine devraient être récompensés par quelque chose de 243. Comme on peut le voir, finalement, les cours française, napolitaine et papale ont plus ou moins succombé pendant un temps aux convictions de Sanuto ; au moins Sanuto lui-même nous l'assure. C'est ainsi que Sanuto, en 1324, se tourna finalement vers Andronicus (le fils aîné de M. Palaiologos) avec une offre de ses services en faveur de la réconciliation des églises et avec une notification selon laquelle, ayant été assez longtemps à la cour française et papale, il a beaucoup parlé avec des personnes influentes des deux cours sur la sécurité et l'honneur de l'Empire byzantin et les aurait trouvés tous deux disposés à partager ses pensées 244. Ayant reçu une lettre polie d'Andronicus, composée de phrases générales, Sanuto écrivit de nouveau en 1326 à Constantinople, exhortant fortement Andronicus à reconnaître l'autorité de l'Église romaine sur lui-même 245. Le pape, pour sa part, décida également d'envoyer un nonce à Andronicus dans le même 1326, mais ordonna à son ambassadeur, avant de partir pour Constantinople, de se présenter à la cour napolitaine et de s'entretenir avec le roi et son frère, le prince de Tarente, à qui, avec la fille de Catherine de Courtenay et de Charles, furent transférées les prétentions au trône de Constantinople. Le Nonce dut connaître les intentions des deux hommes et leurs opinions concernant l'union politico-religieuse avec l'Orient orthodoxe et écrire sur tout en détail à Avignon 246. Il est probable que ce que l'ambassadeur papal apprit du roi de Naples et de son frère fut défavorable aux projets de Sanuto ; du moins il ne semble pas que le nonce se trouvait à Constantinople. Cependant, sur l'ensemble du projet Sanuto en général, selon Michaud 247, « les contemporains n'ont fait que l'éloger, mais n'ont jamais pensé à le mettre en œuvre 248 . Jusqu'ici, comme nous l'avons vu, la cour de Constantinople n'a d'abord pas répondu du tout aux mouvements qui ont commencé en Occident, puis, si elle a répondu, ce n'est que par nécessité, par politesse. Avec l'accession au trône du nouvel empereur Andronikos III le Jeune (1328-1341), plus actif que son prédécesseur, qui voulait prendre en charge l'organisation de l'empire, libre, comme son prédécesseur - son grand-père, des relations avec l'Union de Lyon, d'ailleurs plus inquiet qu'Andronikos II, inquiet des Turcs - à la cour byzantine l'idée se réveille effectivement à nouveau d'entrer en relations avec l'Occident, de demander de l'aide à l'empire en détresse ; même si cette idée est exprimée avec assez de prudence. Dans le même temps, l’Occident, effrayé par les succès croissants des Turcs, était plus enclin qu’auparavant à se rallier à l’opinion de Sanuto selon laquelle il était nécessaire de soutenir l’empire de Constantinople. Du moins les Vénitiens, voyant que les conquêtes des Turcs s'étendaient à leurs possessions, commencèrent à se préoccuper à l'ouest du maintien de l'Empire d'Orient et d'une alliance avec lui contre les Turcs ; eux, comme nous le verrons plus loin, furent également des intermédiaires dans les relations de l'empereur byzantin avec l'Occident latin. Ainsi, l’Est et l’Ouest, en raison de toutes les circonstances ci-dessus, ont découvert un certain désir de rapprochement mutuel. Les relations à ce moment sont les suivantes. De Constantinople, les Latins se dirigent vers l'ouest avec des nouvelles orales selon lesquelles l'Empire byzantin est dans la pauvreté et que l'empereur d'Orient n'est pas opposé à une union avec les Latins, mais sans lettres impériales. L'Occident profite des nouvelles qui lui parviennent de l'Orient, le pape écrit des lettres à l'empereur, écrit au roi de Naples, et c'est ainsi que commence une correspondance assez étendue - Vers 1333, deux missionnaires papaux dominicains se trouvaient de passage à Constantinople : François Camerino et Richard. À leur arrivée de Constantinople à Avignon, ils présentèrent au pape et aux cardinaux que l'empereur Andronic souhaitait se soumettre à l'Église romaine, qu'il leur avait exprimé ce désir et qu'un danger imminent menaçait l'empire d'Orient de la part des Turcs si l'union des églises n'avait pas lieu et si l'aide n'était pas fournie à Constantinople. Après avoir fait ces missionnaires évêques et les avoir renvoyés à l'est (l'un dans le Bosphore cimmérien, et l'autre à Chersonèse taurique), le pape leur fournit des lettres à l'empereur Andronic et au patriarche, demandant à ce dernier, dans ces lettres, s'ils voulaient abandonner leurs erreurs, dans lesquelles, selon lui, le diable les avait entraînés, et leur promettant une aide précieuse s'ils étaient d'accord 250. Lorsque ces deux évêques arrivèrent à Constantinople en 1334, 251, il devint clair quelle était alors la situation à l'Est avec la question de l'unification des églises ; Ensuite, la réticence du hiérarque orthodoxe à soulever une question ancienne, ennuyeuse et dangereuse s'est révélée directement. Certes, au début, selon Gregoras, par jalousie pour l'orthodoxie, beaucoup de gens exigeaient que le patriarche lui-même entre en compétition avec les Latins ; mais le scientifique Grigora, lors d'une réunion privée, a réussi à convaincre tous les évêques, qui, sans aucun doute, étaient eux-mêmes enclins à penser comme lui 252 - a réussi à convaincre qu'ils ne devaient pas entrer en concurrence et en disputes avec ceux qui arrivaient d'Italie. Grigora a donné de nombreux arguments en faveur de son idée. "L'affaire est tranchée", dit-il d'ailleurs, ni nous ne serons jamais d'accord avec leurs opinions, ni eux avec les nôtres, même si toutes les pierres et tous les arbres le prétendent. Prouvant qu'il est impossible de recourir aux syllogismes et aux preuves scientifiques dans le raisonnement dogmatique, puisque la doctrine des objets divins ne correspond pas à nos théories et est inaccessible à notre compréhension, Gregoras ajoute : « peut-être que saint. Les pères auraient répondu par un silence complet aux disputes absurdes d'inconnus, si seulement ils n'avaient pas été placés dans l'extrême nécessité de les réfuter, sachant que le peuple pouvait facilement se laisser entraîner par l'une ou l'autre hérésie naissante, n'étant pas encore assez fort dans la foi. Mais maintenant que les gens y croient fermement et fermement que le fer préférerait changer ses propriétés plutôt que de permettre une légère déviation des dogmes de leurs pères, à quoi sert un débat qui ne sert à rien ?... Même si les Latins nous avaient déjà ennuyés pour la première fois avec leurs propositions ; Alors, peut-être que nous entrerions nous-mêmes volontiers dans la compétition avec l’aide de Dieu. Mais, puisque tout cela a déjà été hérité, comme il se doit, déterminé et pleinement établi par la prescription du temps, et puisque ceux-ci, étant venus à nous plusieurs fois, ont été rejetés tout autant ; alors de quel droit élevons-nous maintenant ce qui était magnifiquement présenté dans les temps anciens et travaillons en vain à répéter la même chose » 253. Selon lui, « tous les évêques, instruits ou non », devaient être d’accord avec les arguments de Gregoras, et ils étaient censés n’avoir rien à voir avec les nonces pontificaux. - Deux ans après le voyage de ces deux évêques latins à Constantinople, précisément en 1336, l'un des Latins qui se trouvaient à Constantinople, le noble vénitien Stefan Dandolo, apparut de nouveau au pape Benoît XII et informa de nouveau le pape du désir de l'empereur d'Orient et prétendument de tous les Grecs de s'unir à l'Église romaine ; il transmet à Benoît sa conversation avec Andronicus et le plus noble des courtisans ; du récit de Dandolo, le pape apprend que les Grecs veulent entrer en communion avec l'Église romaine, qu'ils sont prêts, s'ils se trompent et se font prendre, à abandonner leurs erreurs, qu'ils entreront volontiers en négociations avec Avignon à ce sujet, qu'ils enverront leurs apocrisarii à Naples, si le pape y envoie ses nonces. Et ainsi encore, en 1337 suivant, Benoît XII écrit à Andronicus, l'exposant aux bénéfices spirituels et matériels de la réunification des orthodoxes avec l'Église romaine et lui demandant d'envoyer rapidement ceux autorisés à travailler sur cette affaire ; écrit à l'impératrice, Anne de Savoie, épouse d'Andronicus, pour l'exhorter, en tant que latine d'origine, à œuvrer activement en faveur de la subordination de l'Église grecque à l'Église romaine ; enfin il écrit à Robert, roi de Naples, qui s'intéresse au sort de Constantinople, pour lui demander de l'aider à la réconciliation des églises 254. Les messages papaux étaient valables aussi bien à la cour byzantine qu'à la cour vénitienne. En 1339, l'archimandrite Varlaam arriva à Avignon en provenance d'Andronikos III, connu plus tard pour ses disputes avec Palamas, ainsi que le vénitien Dandolo, coupable de ces négociations. Ils ne venaient pas directement de Constantinople ; mais d'abord, comme c'était l'usage, ils se trouvèrent à Naples et à Paris et s'approvisionnèrent en lettres de recommandation des deux rois au pape 255. Mais ce qui est remarquable, c'est que les ambassadeurs, en dehors de ces lettres de recommandation, n'apportèrent rien avec eux ni de l'empereur ni du patriarche ; ils n'ont présenté aucun document au pape. ce qui les autoriserait à négocier 256. Cette circonstance à elle seule aurait dû montrer aux Latins avec quelle prudence la cour byzantine entendait agir à cet égard. Mais la véritable situation a été pleinement révélée au cours des négociations. Dans les notes données à la demande du pape et en paroles, Varlaam, contre sa volonté, a révélé toute l'impossibilité de réunir les églises. Il ne cache pas que l'affaire maintenant commencée est l'œuvre de l'empereur seul, que l'empereur n'ose l'annoncer ni aux classes supérieures ni au peuple, que tout le monde a une haine terrible pour les Latins ; De là, il conclut que les Latins doivent d'une manière ou d'une autre faire leurs preuves aux yeux des Grecs, et que le meilleur moyen de s'attirer les faveurs de ces derniers est d'envoyer des renforts constitués de troupes pour aider l'empire en détresse. "Sachez", dit Varlaam, que ce n'est pas le peuple grec qui m'a envoyé vers vous, mais un empereur, et en secret, de sorte que s'ils ne lui envoient pas d'aide, il n'osera même pas annoncer qu'il veut la paix avec vous. tue-le 258... Sachez aussi que ce n'est pas tant la différence des dogmes et des rites qui nous rend étrangers aux Grecs, mais plutôt la haine qu'ils ont reçue envers nous à cause des maux cruels que vous leur avez infligés et que vous leur infligez encore quotidiennement, et l'union ne peut s'accomplir que si cette haine est détruite par quelque grand bénéfice que vous leur avez montré de votre part, sans lequel ils ne voudront même pas vous écouter 259. » Une fois que les Latins, ayant envoyé de l'aide aux Grecs, auront ainsi conquis ces derniers, ils pourront, selon Varlaam, commencer à résoudre les conflits séculaires entre l'Est et l'Ouest. Mais encore une fois, Varlaam ne cache pas que dans ce cas, ni la violence ni un accord à la cour papale de plusieurs personnes instruites n'aideront. Selon lui, il n’y a rien à dire sur le premier ; Quant à ces derniers, bien sûr, les élus orthodoxes se mettront très facilement d'accord avec les députés pontificaux (concordabuntur vobiscum stim facillime), mais il ne s'ensuivra pas pour autant que l'affaire soit réglée. Lorsque nos ambassadeurs, dit Varlaam, reviendront à l'Est, ils ne pourront pas forcer les gens à penser comme ils l'ont convenu entre eux ; il y aura des gens qui, par envie, par vanité, ou peut-être convaincus de faire le bien, diront au peuple : frères, prenez garde de ne pas vous tromper ; ces personnes (ambassadeurs) étaient soit soudoyées par des cadeaux, soit succombées à la vanité ; C’est pourquoi ils prêchent ainsi ; ne changez rien de ce que vous contientz. Ainsi, ceux qui comprendront mieux la question et seront d'accord avec vous ne pourront rien faire mais seulement s'exposer au danger (nihil facere poterunt, sed magis erunt in periculo a turba pereundi) 260. Pour convaincre le peuple, le seul moyen, selon Varlaam, peut être un concile œcuménique, qui jouit toujours d'une grande autorité aux yeux du peuple 261. Voici donc les principales dispositions que Varlaam a développées devant Benoît XII et les cardinaux : l'empereur seul veut l'union ; le peuple déteste les Latins ; Vous ne pouvez rien faire avec la violence ; si plusieurs personnes font la paix avec le pape, elles seront soupçonnées par le peuple et ne feront rien non plus ; le seul moyen de réunifier les Églises est l'aide de l'empire de la part des Latins et, des deux côtés, en même temps, un concile œcuménique - une autorité pour le peuple orthodoxe. En réponse à une demande d'aide contre les Turcs, le pape et les cardinaux répondirent à Varlaam que les Grecs devaient d'abord s'unir à l'Église romaine et ensuite attendre l'aide de l'Occident ; Autrement, il peut arriver, comme cela s'est produit auparavant, qu'après avoir reçu l'aide de l'Église romaine, ils ne veuillent plus y prêter la moindre attention 262. Quant au concile œcuménique, le pape et les cardinaux, comme à leur habitude, ont présenté la question comme étant tranchée depuis longtemps, la doctrine de la procession du Saint-Esprit ayant été clarifiée depuis longtemps et prétendument reconnue dans de nombreux conciles œcuméniques (Éphèse, Tolède, Lyon, etc.) ; Ils considéraient donc le nouveau concile œcuménique comme inutile et, en outre, peu pratique en raison du temps de guerre ; enfin, la convocation d'un nouveau concile œcuménique était considérée comme une action susceptible de jeter l'ombre du doute (in dubium revocare) sur les décisions des conciles précédents. Ce n'est que par condescendance envers les Grecs, afin de les instruire dans les vérités de la foi, que le pape et les cardinaux convinrent que des députés de tous les patriarches devaient venir en Occident et entrer en relation avec les délégués pontificaux afin de ne pas débattre avec ces derniers, mais d'apprendre d'eux la juste foi 263 . Contrairement au pape et aux cardinaux, Varlaam essayait au contraire de prouver qu'une aide contre les Turcs ne serait pas une aide pour les Grecs, mais pour l'ensemble du christianisme et ne devait donc pas être retardée ; a exprimé d'autres considérations en faveur d'une guerre avec les Turcs, basées sur les circonstances politiques de l'époque à l'Est et à l'Ouest. Il a ensuite défendu l'idée de la nécessité d'un concile œcuménique, arguant que les épreuves en matière de foi ne nuiraient en rien à la vérité, qu'un nouveau concile œcuménique n'est pas du tout répréhensible, qu'à l'heure actuelle, il est impossible d'envoyer des députés de tous les patriarches œcuméniques en Occident pour de nombreuses raisons, que, cependant, s'ils étaient envoyés, ils ne recevraient jamais le pouvoir de faire tout ce qu'ils jugent nécessaire à leur propre avis, et entre-temps l'Église de Constantinople on ne peut pas commencer les affaires sans les patriarches orientaux ; De plus, répéta Varlaam, l'empereur ne peut pas rendre publiques les négociations avec les Latins. En conclusion, Varlaam a même proposé un projet de message à l'Église grecque au nom du Pape - un message qui, de l'avis de son auteur, réconcilierait, sinon tous, du moins beaucoup avec l'Église romaine. Mais ce message, qui se distinguait par une modération tout à fait inhabituelle pour le latin, selon lequel il était admis que l'Église orthodoxe, même après son union avec l'Église romaine, resterait complètement dans la forme dans laquelle elle était jusqu'alors, même en ce qui concerne le dogme de la procession du Saint-Esprit, n'a pas été accepté par le pape et les cardinaux. Ainsi, la cour papale n’a voulu accepter aucune des propositions grecques ; Avant la réunification avec l’Église grecque, il ne voulait pas se soucier d’envoyer des troupes auxiliaires à l’est ; il n'a pas non plus accepté un concile œcuménique ; Le pape et les cardinaux, apparemment, l’ont bien compris. que l'empereur veut seulement gagner du temps dans la préparation du concile œcuménique et, sans rien faire, profiter de l'aide de l'Occident. Cependant, Benoît XII a rapporté tout ce qui s'est passé à Avignon à l'endroit approprié, c'est-à-dire aux rois de France et de Naples 264, fournissant à Varlaam, au moment de son voyage de retour, des lettres aux deux rois. Bien entendu, des résultats aussi insatisfaisants des conférences d'Avignon ne purent produire aucun mouvement dans les tribunaux français et napolitains et la situation resta la même. Le même ordre de choses se poursuivit sous le règne de Jean Cantacuzène (1341-1355), qui suivit le règne d'Andronic le Jeune ; Les relations avec l'Occident se poursuivirent également et Cantacuzène se comporta avec autant de prudence qu'Andronic III, malgré les désastres internes et externes de l'empire qui s'intensifièrent à son époque. Il avait encore moins d’espoir qu’Andronicus quant à l’aide de l’Occident et à la question connexe de l’unification des Églises. Au cours des guerres intestines avec le parti, qui contestaient ses droits à la tutelle du fils d'Andronicus, Jean Paléologue, âgé de neuf ans, guerre qui se termina pour Cantacuzène avec son accession au trône, il décida de mieux s'unir au sultan turc Orkan, en lui mariant même sa fille ; mais je ne me suis pas tourné vers papa pour obtenir de l'aide. Certes, lorsque la guerre intestine prit fin en 1347, lorsque les anciens alliés des Turcs pouvaient susciter la plus grande peur, plus leurs relations avec les Grecs devinrent étroites ; puis Kantakouzène décide de chercher des appuis à l'ouest ; mais même en même temps, il n'était pas très enthousiasmé par l'idée d'unir les églises. Dans le but d’effacer les rumeurs défavorables de l’esprit du Pape et des chrétiens occidentaux. répandu grâce à ses relations avec les Turcs, pour gagner le cœur des chrétiens occidentaux en sa faveur et ainsi, si possible, trouver de l'aide en Occident, Kantakouzeno envoya en 1348 trois ambassadeurs laïcs auprès du pape Clément VI (1342-1352). Il a essayé de faire comprendre au pape que les circonstances, et non les inclinations religieuses, l'avaient poussé à contacter les Turcs. L'empereur voulait également que le pape le nomme à la tête de l'entreprise qui se préparait alors en Occident contre les musulmans 265, déclarant qu'il aiderait grandement l'entreprise, fournirait à l'armée le libre passage vers l'Asie, et qu'il s'y rendrait lui-même avec ses troupes 266. Clément VI, ayant très bien reçu les ambassadeurs impériaux, envoya en 1350 deux évêques à Constantinople avec deux lettres - à Cantacuzène lui-même et au commandant militaire de Constantinople, Assau, avec les propositions habituelles d’abandonner le schisme. Cantacuzène a traité les ambassadeurs pontificaux comme un homme qui souhaite sincèrement faire quelque chose pour la réconciliation avec l'Église romaine, mais est absolument privé de toute possibilité de le faire, se rendant compte que cette affaire dépasse ses forces et n'acceptant donc en aucun cas une telle tâche, qui dépasse les forces d'une seule personne, plaçant finalement tous ses espoirs dans cette affaire sur un concile œcuménique. En substance, Kantakouzeno présentait le sujet sous la même forme que Varlaam, mais en termes moins durs. "Quant à l'union des Églises", dit Cantacuzène, je ne peux pas vraiment exprimer à quel point je la désire... Cependant, une question d'une telle importance nécessite une grande prudence, car elle ne concerne pas les bénéfices temporaires, mais les bénéfices éternels et la pureté de la foi. On ne peut pas compter uniquement sur soi-même, comme s'il était possible d'atteindre seul un savoir aussi élevé... La ligne d'action inverse a échoué pour l'empereur Michel, le premier des Paléologues, et n'a fait que multiplier les divisions. Cantacuzène essayait en même temps d'inspirer le respect de ses convictions aux ambassadeurs pontificaux ; leur a représenté que la conviction en quelque chose, premièrement, n'est pas si facile à détruire, et deuxièmement, les gens qui ne succombent pas facilement aux convictions des autres sont des personnes sur lesquelles on peut compter, qui, même après un changement de croyance, seront aussi fidèles aux nouvelles qu'elles s'accrochaient fermement aux anciennes. Ainsi l'empereur a conclu son discours : « Je crois qu'un concile œcuménique devrait être formé des évêques d'Orient et d'Occident, et si cela se produit, alors Dieu ne permettra pas que nous nous écartions de la vérité... Nous nous unirons quelque part dans un endroit côtier, au milieu de la route, où il viendra avec les évêques d'Occident, et moi avec les patriarches d'Orient et les évêques qui leur sont subordonnés. Satisfait de cette réponse et ayant reçu des cadeaux de l'empereur, le nonce retourna vers l'ouest. Peu de temps après, Clément envoya dire à l'empereur que lui, le pape, aimait beaucoup sa proposition de tenir le concile, mais qu'il devait d'abord rassembler les évêques occidentaux afin de se mettre d'accord sur l'heure et le lieu. Peu de temps après, Clément écrivit de nouveau à l'empereur, demandant à Cantacuzène de ne pas attribuer l'ajournement du concile à sa négligence. "Je ne veux rien de plus", a ajouté le pape, qu'une union ecclésiale, mais les princes italiens et les dirigeants les plus importants de notre région sont maintenant en guerre et sont prêts à s'attaquer avec une grande armée, et mon devoir, en tant que père commun, est de veiller à la paix entre eux ; quand toutes ces circonstances cesseront, je n’aurai plus rien dans mon cœur que ce qui concerne le concile et le monde ecclésial. En réponse à cette lettre, l'empereur envoya un Latin (Jean des Dominicains) à Avignon ; remercie le pape de ses bonnes intentions et lui demande de poursuivre ce qu'il a commencé 267. La mort de Clément VI (1352) n'arrête pas les relations entre la cour byzantine et la cour d'Avignon ; ils ont continué sous le pape suivant, Innocent VI (1352-1362). Cantacuzène, ayant appris l'accession au trône d'Innocent VI, lui envoya à nouveau un dominicain, également nommé Jean (peut-être la même personne qui avait été envoyée au pape précédent) avec une lettre dans laquelle il exprimait son désir d'union ecclésiale. Innocent VI, pour sa part, lui répondit également par une lettre dans laquelle il lui promettait toute aide spirituelle et matérielle, s'il réalisait ses projets 268. Surtout, ce dernier type d'aide était nécessaire, car en plus des Turcs, des troubles internes commencèrent à nouveau à perturber l'empire : Cantacuzène se disputa de nouveau avec son gendre et le véritable souverain qui était sous sa tutelle, Jean Paléologue, et la guerre intestine recommença. La correspondance de Cantacuzène avec Innocent VI fut sa dernière affaire ; bientôt, en 1355, Cantacuzène dut quitter le trône. La renaissance de ces relations entre les empereurs grecs, pressés par les Turcs et les papes, tentant de revenir d'Avignon à Rome, dans le premier. quart deuxième étages XIV Art. L'époque de l'intensification des relations entre les cours papales et byzantines n'est arrivée que maintenant, avec l'accession au trône de Jean Paléologue (1355-1391). Lorsque Cantacuzène, en 1355, échangea le trône impérial contre le monachisme, les choses semblaient alors se dérouler avec beaucoup de succès ; au moins une partie a complètement cessé de retarder l'avancement de l'affaire, a cessé de présenter des objections ou des difficultés à sa mise en œuvre ; Jean Paléologue, oubliant la prudence de ses prédécesseurs, a soudainement, sans aucune objection, accepté de manière décisive tout ce que le pape exigeait. Mais si les choses ont apparemment avancé rapidement, ce n’est que sur le papier et dans les relations entre le pape et l’empereur. Jean Paléologue lui-même n'a pas caché au pape que le peuple grec, par habitude de longue date, était, comme il prétendait l'être, enraciné dans l'orthodoxie et qu'il ne serait peut-être pas en mesure de réaliser son projet de manière pacifique. Placé dans une position désavantageuse lors de son accession au trône, ayant un rival en la personne du fils de Jean Cantacuzène Matthieu (qui s'est également déclaré empereur), plus que tous ses prédécesseurs, menacé par les Turcs, qui avaient envahi les régions européennes de l'empire, conquis de nombreuses villes de Thrace, sans posséder en outre une force de caractère et des talents - Jean se sentit dans une position désespérée et, comme c'est typique pour une personne dans un tel état d'esprit, opta pour le plus irréaliste, des projets rêveurs et fous. Il lui semblait que la soumission au pape seule sauverait l'empire, et maintenant, oubliant les expériences antérieures, il commence à agir de manière frivole, tête baissée. Dès son accession au trône, en 1355, ce souverain conclut avec le pape Innocent VI un acte de soumission à l'Église romaine de sa part et une obligation d'aider l'empire de sa part. En accord avec l'internuance papale, l'archevêque Paul. Smyrne, l'empereur écrivit une lettre officielle et envoya cet important document au pape, avec l'évêque latin susmentionné et l'un de ses nobles, Nicolas Sigeros. Dans les termes les plus décisifs, cette lettre parlait de la subordination de l'empereur au pape et de l'obligation de sa part de subordonner toute l'Église orthodoxe au trône romain, de l'aide que le pape devrait envoyer pour la sécurité de son fils Manuel et de l'empire grec lui-même, que le pape est fait par cette lettre le maître complet et l'héritier de l'empire d'Andronic et de l'empire lui-même, dès que l'empereur ne remplira pas sa parole. « D'ici », écrit l'empereur dans cette grenade, « je resterai fidèle, obéissant, respectueux et dévoué à notre très bienheureux père et seigneur Innocent VI, à la sainte Église romaine et universelle, au souverain pontife et à ses successeurs, j'utiliserai tous les moyens possibles pour faire en sorte que tous les peuples de notre empire deviennent également fidèles, obéissants, respectueux et dévoués à notre père et au suprême pontife et à ses successeurs. Mais comme le temps a endurci le cœur des gens, qu’il est difficile de les distraire de ce à quoi ils sont associés et qu’ils ne peuvent être mis sur une nouvelle voie que par des actions sages et modérées, j’ai décidé d’utiliser les moyens suivants. Mais avant de présenter ces dernières, l'empereur propose au pape les conditions dans lesquelles devrait s'opérer la subordination de l'Église grecque au trône romain. Offrant à Innocent son fils Manuel comme otage, Jean exigea que le pape lui fournisse 15 navires de transport, 5 galères, 500 cavaliers et 1 000 fantassins pendant six mois pour la guerre contre les Turcs. Ces six mois furent fixés par l'empereur, ainsi que le délai pour soumettre le peuple grec tout entier au pape par les mesures pratiques suivantes. «Pendant ce temps», écrit-il dans sa charte, le légat de notre seigneur pape accordera des avantages et des postes dans l'Église à des individus capables parmi les Grecs, ceux-là. qui acceptent volontairement d'accepter l'union et de se soumettre à l'Église romaine ; il arrangera toute l'affaire de la manière qui lui semblera la meilleure, à lui et à nous. Si les Grecs, même après 6 mois (après l'arrivée de la flotte), ne veulent pas se soumettre volontairement à l'église Saint-Pierre, ce que nous ne croyons cependant pas, dans ce cas nous essaierons, avec l'avis et la représentation du légat de notre seigneur le pape, de faire en sorte qu'ils deviennent obéissants à l'église. Nous donnons au légat un grand palais (palatium magnum) comme appartement, qui restera à jamais chez le pape et ses légats. Nous lui donnons également une belle église (pulchram et venerabilem Ecclesiam), où lui et ses successeurs peuvent accomplir des services divins. Je ferai d'un latin un précepteur pour mon fils Andronicus afin de lui apprendre, selon l'avis et la volonté du légat, la littérature et la langue des Latins. Je donnerai trois grandes maisons pour locaux d'écoles latines ; J'essaierai également de faire en sorte que les enfants des nobles et des Grecs les plus distingués y aillent. Si je ne remplis pas tout ou partie de ce qui précède, dans ce cas, désormais et pour l'avenir, j'affirme par ma parole impériale que je ne suis pas digne de l'empire, je me prive du droit à celui-ci, je transfère, je donne, je cède la règle et le pouvoir impérial à mon fils susnommé ; Je transfère tout mon pouvoir paternel que j'ai sur lui au Suprême Grand Prêtre ; J'abandonne, je cède, je remets l'empire au souverain pontife ; il peut nous prendre l'empire pour notre fils susnommé, quant au véritable et légitime empereur, vous pouvez choisir une épouse, des éducateurs et des surveillants pour ce fils jusqu'à ce qu'il atteigne sa majorité ; Enfin, il peut gérer et disposer de l’empire comme un empire qui lui appartient de droit. Enfin, si je tiens mes promesses, je revendiquerai dans ce cas le titre de premier capitaine et porte-drapeau. mère de l'Église et commandant en chef de l'armée chrétienne qui viendra d'outre-mer 269. « Cependant, cet accord fou n'a apporté aucun bénéfice à Jean Paléologue. Certes, à la suite d'une démarche aussi décisive de la part de l'empereur grec, le pape entame une correspondance active, d'abord avec son fils Jean Paléologue, puis avec le roi de Chypre, avec les chevaliers de Rhodes, avec les Vénitiens et Génois ; mais tout ce mouvement ne s'accompagnait absolument de rien de sérieux ; Cela n'a apporté aucun bénéfice à Jean Paléologue. Dans sa lettre à l'empereur, Innocent a exprimé sa joie à l'occasion de la réalisation de l'espoir de la réunification des Églises et à la louange de Jean 270. Le pape a exigé des chevaliers de Rhodes qu'au lieu de se plonger dans le luxe et la débauche, ils feraient mieux, conformément à leur objectif, de transférer leur résidence aux frontières turques et de s'engager dans la guerre contre les infidèles. C'est en vain aussi que le pape fit appel aux Vénitiens et aux Génois, occupés uniquement de leurs propres intérêts et des discordes entre eux, ainsi qu'au roi de Chypre, qui avait lui-même besoin de l'aide de l'Occident ; Les appels papaux à tous ces États pour obtenir de l'aide en faveur de l'empereur byzantin restèrent totalement infructueux. Pendant ce temps, les relations entre la cour byzantine et la cour papale se poursuivaient. En réponse à la lettre papale de 1356, l'empereur en 1357 assura également le pape par écrit de sa fidélité à cette parole, exprima sa volonté de lui envoyer son fils Manuel (malgré les assurances du légat que cela ne lui était pas encore exigé), promit même, si Dieu le voulait, de comparaître personnellement au pape pour lui témoigner sa soumission, assura le pape qu'il déposerait le patriarche de l'ennemi de l'union à sa place en mettrait un autre, situé vers l'église romane. "Mais", ajouta l'empereur, "à l'heure actuelle, je ne suis pas en mesure de garantir que tous mes sujets obéissent à l'Église romaine, car tout le monde n'est pas fidèle et soumis à moi-même; au contraire, beaucoup cherchent une occasion de se rebeller contre moi-même; cependant, si vous m'envoyez l'aide que je vous demande, alors je ferai tout" 271. En 1359, Innocent tenta de satisfaire les exigences de Jean Paléologue, d'éveiller la participation en Occident au sort de Constantinople. Par bulle du 11 mai 1359, adressée à Pierre Thomas (qui avait auparavant été à plusieurs reprises médiateur dans les relations entre l'empereur byzantin et le pape), légat général de Chypre et des provinces voisines, et au patriarche latin de Constantinople, au reste des évêques de Roumanie, Chypre, Crète, Smyrne et leurs vicaires, Innocent ordonna aux évêques latins des pays nommés de prêcher une croisade contre les Turcs 272 . Mais cette mesure eut aussi peu de succès que les précédentes. – Plus Jean Paléologue devait agir de manière décisive dans ses relations avec le pape. En 1361, les Turcs prennent la ville d'Andrinople, proche de Constantinople ; ce fut un coup très sensible pour l'empire. Pendant ce temps, au même moment, à la cour papale, des aspirations commençaient à surgir pour relever l'autorité déchue du trône papal ; L'idée est née de déplacer à nouveau la résidence du pape à Rome. Ainsi, les circonstances ont empêché les deux tribunaux d’examiner froidement la vieille question ; les uns cherchaient en lui son seul salut ; l'autre, par lui, espérait s'élever quelque peu à ses propres yeux ; cette question était en harmonie avec son humeur. Il n’est donc pas surprenant qu’avec l’accession au trône (en 1362) du pape Urbain V, qui envisageait de déménager d’Avignon à Rome, et avec la prise d’Andrinople par les Turcs en 1361, le pape et l’empereur byzantin aient noué des relations plus actives qu’auparavant. Mais le fait est que si l'un des côtés était prêt à toutes sortes de concessions dans les lettres, sur le papier, l'autre, ne se contentant plus de ces seules concessions, exigeait l'affaire elle-même, le passage effectif à l'Église romaine et, en outre, non seulement à l'empereur, mais aussi au clergé et au peuple grec. D’un autre côté, l’empereur exigeait également une aide réelle contre les Turcs, et pas seulement des promesses et des bulles papales. Les deux camps se trouvaient donc dans une situation difficile car tous deux ne pouvaient pas tenir leurs promesses mutuelles : l’un ne pouvait pas subordonner l’Église grecque au pape, l’autre ne pouvait pas apporter l’aide nécessaire à l’empire grec. Il n'y a rien à dire sur l'empereur ; Le pape ne pouvait pas former une milice parce que le temps de telles entreprises était révolu ; de plus, les Grecs n'étaient pas du tout enclins à aider l'Occident, en tant que peuple qui ne pouvait pas défendre l'Europe contre les infidèles et qui, de plus, semblait à beaucoup d'Occidentaux pire que les infidèles eux-mêmes 273 . Mais ni le pape ni Jean Paléologue ne pouvaient ou ne voulaient comprendre tout cela et, par conséquent, poussés par leurs calculs et leurs plans, ils ont continué à travailler sur des sujets totalement impossibles. En 1365, une correspondance assez étendue débute entre Urbain V et Jean Paléologue. En 1365, dit Raynald, le pape, ne prêtant pas attention à ceux qui pensaient qu'il n'était pas nécessaire d'aider les Grecs jusqu'à ce qu'ils rejettent le schisme, écrivit à Jean Paléologue et assura ce dernier dans sa lettre qu'il (le pape) réfléchissait souvent à la manière d'aider l'Empire byzantin, qui souffre des Turcs, et que, bien qu'il soit actuellement impossible de former une croisade contre les Turcs, il y a encore de l'espoir de mener à bien cette entreprise dès que la paix sera rétablie entre les belligérants occidentaux. les souverains, en conclusion, bien entendu, exhortaient l'empereur à passer à l'Église romaine (274). On ne sait pas ce que l'empereur répondit à cette lettre papale ; on sait seulement qu'Urbain écrivit à nouveau à Constantinople l'année suivante (1366) et informa cette fois directement Jean Paléologue que Louis, roi de Hongrie, Pierre, roi de Chypre et Amédée, comte de Savoie étaient prêts à l'aider, mais seulement à la condition que l'empereur remplisse sa promesse et subordonne son peuple au trône apostolique ; à la fin de sa lettre, Urbain ajoutait la menace que si les Grecs restaient obstinés, ils seraient considérés comme des païens et des publicains et ne leur apporteraient aucune aide 275 . Urbain V, apparemment, entreprit avec beaucoup d'énergie la tâche de soumettre l'Église grecque ; au moins il prit des mesures pour s'assurer que les Grecs ne seraient aidés d'aucune façon jusqu'à ce qu'ils soient soumis à l'Église romaine. C'est dans cet esprit qu'il écrivit au roi de Hongrie. « Bien sûr, Urbain écrit à Louis : « Nous considérons qu'il est décidé que vous accomplissiez la tâche de défendre les Grecs afin de les amener correctement à l'unité avec l'Église romaine ; cependant, vous devez agir avec prudence et judicieusement afin que cela ne se transforme pas en préjudice. ce qui est fait pour le bénéfice. Selon Urban, la question de l’unification des églises est une question très difficile et dangereuse ; les Grecs, selon lui, avaient déjà entamé à plusieurs reprises des négociations sur la paix de l'Église dans un but astucieux, et maintenant ils proposaient de se soumettre à l'Église romaine non pas de leur plein gré, mais uniquement parce qu'ils avaient besoin de l'aide du roi hongrois (coacti pro habendo tuo suecursu) ; par conséquent, le pape a reporté d'un an l'exécution de l'entreprise entreprise par Louis jusqu'à ce que les Grecs aient accompli tout ce que l'Église romaine exigeait d'eux ; avec son pouvoir apostolique, il délivra le roi hongrois du serment que ce dernier avait prêté aux Grecs 276. Comme vous pouvez le constater, il y avait des relations entre l'empereur byzantin et le roi hongrois, et l'affaire de la campagne contre les Turcs se passa avec succès entre eux. Cela se comprend : le danger qui menaçait Jean Paléologue menaçait également Louis de Hongrie en raison de la contiguïté de leurs possessions et de la proximité des deux avec les Turcs 277 . Pendant ce temps, tout ce qu'Urbain écrivait au roi hongrois fut connu de Jean Paléologue. Alors ce dernier, afin de solliciter personnellement de l'aide contre les tournées et d'assurer personnellement Louis de sa volonté de se soumettre à l'Église romaine, se rendit en Hongrie. Ici, par un serment, il assura Louis de sa volonté d'obéir, avec ses fils, à tous les commandements du Siège apostolique. « Enclin à de si merveilleuses promesses », dit Rainald, enflammé par le désir de répandre la foi, le pieux souverain (Louis) entreprit de repousser les attaques des Turcs, et Paléologue, de son côté, d'accepter la foi catholique, et tous deux envoyèrent des orateurs à Urbain pour qu'il confirme leur accord avec son autorité apostolique » 278 « . Lorsque le pape apprit par les ambassadeurs impériaux et royaux tout ce qui se passait à la cour hongroise, il décida d'agir de la même manière que les papes avaient agi à l'époque de Michel Paléologue ; à sa longue lettre, remplie de nombreuses exclamations à l'occasion du grand événement qui allait bientôt se produire, Urbain ajouta d'abord la formule de confession de Clément IV 279, une fois envoyée à Michel Paléologue et signée par lui, puis la formule du serment à l'Église romaine et enfin la formule de renonciation au schisme. Avec l'ambassadeur impérial, Urbain envoya ses internonces en Hongrie pour approuver tout ce que le roi hongrois avait conclu avec l'empereur, avec le clergé et le peuple grec 280. L'affaire se déroula ainsi apparemment avec succès 281 . - Elle semble avancer encore plus lorsqu'en 1367 Urbain quitte Avignon pour Rome et s'affranchit ainsi de la tutelle des rois de France, embarrassante et humiliante pour l'autorité papale. Avant d'arriver à Rome, à Viterba, Urbain V rencontra les ambassadeurs impériaux, qui l'informèrent que dans peu de temps Jean Paléologue lui-même se présenterait personnellement à Rome pour témoigner de sa soumission au trône apostolique. De telles nouvelles ont incité Urbain à écrire plusieurs lettres - aux fils de Jean, à l'impératrice, son père, l'ancien empereur Jean Cantacuzène, aux archimandrites et à tous les Grecs (calogeris Graeciae), même aux patriarches de Constantinople, d'Alexandrie et de Jérusalem, exhortant tout le monde à suivre l'exemple de Jean Paléologue 282. Jean Paléologue a en effet tenu sa promesse ; en 1369, il arrive à Rome et accomplit tous les rites humiliants auxquels les souverains occidentaux sont soumis lorsqu'ils sont présentés au pape. De plus, il lit solennellement la confession de foi, le serment d'allégeance au pape et la renonciation au schisme (professionem, juramentum et abjurationem). Le 18 octobre, l'empereur 283 se rendit à l'église du Saint-Esprit et là, en présence de quatre cardinaux détachés pour cette occasion, prononça tout ce qui lui était demandé, c'est-à-dire la confession de foi, le serment et la renonciation au schisme. A la fin de la cérémonie, les cardinaux lui ont donné un baiser, en vrai catholique. La cérémonie d'adoration du pape eut lieu quelques jours plus tard ; Le 21 octobre, le pape s'est rendu à l'église Saint-Pierre et s'est assis sur le trône papal, vêtu de toutes ses robes papales, entouré de cardinaux également solennellement habillés. Jean Paléologue entra dans cette réunion solennelle ; lorsqu'il vit le pape, il fit trois génuflexions ; puis, s'approchant de papa, il lui embrassa la jambe, les mains et la bouche. Après cela, le pape se leva, prit l'empereur par la main et commença à chanter le Te Deum ; le gendre commença la messe latine, qui fut célébrée par Urbain V lui-même 284. Il est remarquable à quel point les Latins faisaient confiance à Jean Paléologue et aux Grecs en général. Craignant des chicanes et des évasions de la part de ce dernier, Urbain obligea l'empereur en 1370 à donner un autre document, avec lequel Jean Paléologue, pour éviter la réciprocité, expliqua que lorsqu'il témoignait solennellement de sa subordination à l'Église romaine, il parlait de l'église dont le chef était Urbain V, et non de l'Église grecque (puisque les Grecs, se faisant appeler Romains, pouvaient appeler leur église Romaine 285). Touché par une telle humilité de Jean Paléologue, Urbain promit solennellement à l'empereur de venir avec les chrétiens d'Occident au secours des Grecs ; mais lorsqu'il se tourna vers les souverains occidentaux avec une proposition d'aide à l'Empire d'Orient, il ne reçut que de vaines promesses de leur part 286. – La futilité de tout ce que l'empereur grec avait fait jusqu'ici pour sauver son empire lui apparut bientôt. De retour à Constantinople, en chemin, il fut arrêté par ses créanciers au moment même où il s'apprêtait à quitter Venise et fut contraint de rester ici pendant plusieurs mois ; Le pape, qui avait promis de libérer l'empire d'Orient des Turcs, ne voulait pas ou ne pouvait pas aider à la libération de l'empereur d'Orient, arrêté pour dettes 287. Finalement revenu à Constantinople, Jean Paléologue attendit en vain l'accomplissement des promesses papales, dans le cercle d'une famille déchirée par des désaccords et parmi les Grecs qui le méprisaient. Pendant trois années entières (1370-1374), il attendit l'aide du pape et communiqua avec la cour romaine. Le pape, à son tour, attendit en vain que le clergé et le peuple se soumettent à lui-même ; dans ses lettres à l'empereur durant ces trois années, il lui rappela le transfert de tous ses sujets au sein de l'Église romaine. Déjà en 1370, le pape écrivait au clergé grec, lui disant que s'il y avait une grande joie pour l'Église romaine lorsque l'empereur y passait, alors l'Église romaine se réjouirait encore plus s'ils retournaient à Saint. l'Église catholique, en dehors de laquelle il n'y a pas de salut, le berger de l'Église grecque 288. En 1373 Grégoire XI (1370-1378), ayant reçu l'ambassadeur impérial (Jean Lascaris), arrivé pour implorer l'aide de l'Occident, écrivit à Jean que l'Occident lui offrait jusqu'ici une aide insignifiante (pas même des galères) 289 qu'une assistance plus significative à l'Empire byzantin serait fournie lorsque la paix serait rétablie en Occident et lorsque le clergé et le peuple grec, ayant abandonné le schisme, « à cause de quoi, comme tout le monde le pense, (ut communis opinio est), l'empire grec a atteint le point d'insignifiance », ils se tourneront vers l'unité avec l'Église romaine ; le pape a ajouté que lorsque cette dernière se réalisera, alors "lui-même et les souverains occidentaux seront sans aucun doute plus prompts (promptiore) à aider les Grecs. Le pape a immédiatement conseillé à l'empereur, au clergé et au peuple grec (s'il le souhaite) de se soumettre à l'Église romaine et, dans le but de recommencer les négociations et les communications; il leur a également demandé de s'informer par lettre de quelles étaient exactement leurs intentions. 290 Ainsi, Grégoire XI a de nouveau soulevé la question, sentant, bien sûr, qu'avec Depuis le passage de Jean Paléologue au latinisme, la question de la réunification des Églises n'avait pas avancé d'un pas. Grégoire ne se limita pas aux seuls conseils, mais commença à prendre des mesures pour se soumettre toute l'Église grecque. Ainsi, en 1374, il demande à un évêque latin (Raymond évêque de Patavena), qui vivait à l'est, « combien d'efforts il faudrait déployer pour soumettre les Grecs à l'Église romaine et pourquoi l'empereur n'achève pas l'œuvre qu'il a commencée 291. Préoccupé par des considérations similaires, Grégoire décide, la même année 1374, d'envoyer ses légats à Constantinople avec le pouvoir d'accepter le clergé et le peuple grec dans le sein de l'Église romaine. (cinq personnes) reçurent, d'abord, des lettres de confiance au clergé et au peuple grec, les formules de la confession de foi romaine, le serment et la renonciation au schisme, et enfin une lettre à l'empereur, assurant ce dernier que le peuple grec ne pourrait écarter le danger qui le menaçait des Turcs que par une union millénaire (arctissimum foedus) avec l'Église romaine 292. Ce que les ambassadeurs pontificaux ont fait à Constantinople et comment ils y ont été reçus, nous ne pouvons pas le dire en raison du manque de données historiques ; nous pouvons seulement (quoique avec presque certitude) croire qu’ils n’y ont absolument pas réussi. Alors que le pape se demandait si naïvement pourquoi l'empereur n'avait pas achevé le travail qu'il avait commencé et pris les mesures ci-dessus, les circonstances ont montré que tous les plans du pape et de l'empereur n'étaient que de purs rêves. Effrayé par les victoires des Turcs, Jean Paléologue conclut une alliance avec Amurat en 1374, se reconnut comme son tributaire et s'engagea à entrer en guerre contre les Turcs sur ordre du sultan turc. Ayant appris de si tristes événements à l'Est, Grégoire XI ne put que répondre à Jean Paléologue avec ses condoléances pour sa situation malheureuse, mais ne put susciter une participation active au sort de l'empereur appauvri parmi les souverains occidentaux 293 . A cette époque, le pape recherchait avec beaucoup d'énergie de l'aide pour l'empereur de Constantinople, écrivit de nombreuses lettres au roi hongrois, aux Rhodiens, ordonnant à ces derniers de se déplacer au sein de l'Empire byzantin pour la guerre avec les Turcs, aux Génois et aux Vénitiens. Dans une lettre au roi de Hongrie, calculant tout ce que Jean Paléologue a fait pour plaire au trône romain afin qu'il reçoive l'aide de l'Occident, le pape écrit : « et malgré tout cela, l'empereur n'a pas pu jusqu'ici recevoir cette aide (iliud auxilum tamen adhuc obtinere nequivit) 294. » Ce furent les derniers efforts du pape, qui, comme son prédécesseur, voulait relever l'autorité déchue de son trône, mais sans succès. Deux ans après les événements décrits ci-dessus, le trône papal se trouvait presque dans le même danger que l'Empire byzantin, et le pape n'était plus d'humeur à soumettre l'Église d'Orient. La tentative de Grégoire XI de se libérer de l'influence des rois de France a coûté cher au trône papal : en 1378, le soi-disant grand schisme a commencé dans l'Église d'Occident. L'affaiblissement des relations entre les empereurs byzantins, les affluents turcs et les papes romains lors du grand schisme de l'Église romaine - plus tard. quart du XIVe siècle et au début du XVe Les fois suivantes, à partir de 1378 (jusqu’en 1415, date du début des relations avec Rome, qui se termineront avec le concile de Florence), la question de l’unification des Églises ne préoccupe absolument personne et cesse même de faire l’objet de correspondances diplomatiques. Papes et antipapes étaient engagés dans d’âpres disputes entre eux. Les empereurs byzantins, ayant éprouvé toute l'infondé de leurs calculs sur le pape et son aide à l'empire, ne savaient plus d'ailleurs désormais vers lequel des deux ou trois papes se tourner. Certes, l’état de l’empire à cette époque était tel que, si jamais, surtout à cette époque, il avait besoin de l’aide de l’Occident. L’Empire byzantin tout entier était contenu presque dans les seuls murs de Constantinople. Et à Constantinople même, l’empereur n’était pas un souverain souverain. Jean Paléologue, qui envisageait de renforcer sa capitale, fut contraint sur ordre du sultan de détruire les fortifications qu'il avait commencées. Le fils de Jean, Manuel, dut payer un tribut de 10 000 florians au sultan. Sur l'insistance du sultan, une mosquée fut construite à Constantinople et un cadi fut admis pour les musulmans. Les Turcs étaient constamment en vue de Constantinople et cette capitale était donc pour ainsi dire constamment assiégée. Dans cet état de choses, il semblait que les relations entre empereurs et papes allaient inévitablement commencer, à l'instar des temps anciens. La relation vient vraiment de se produire et de commencer. Manuel Paléologue (1391-1425) s'est tourné vers le pape à un moment difficile pour l'empire, à l'époque où Bayazet assiégeait Constantinople en 1393 et ​​obligeait Manuel aux conditions douloureuses et humiliantes mentionnées ci-dessus. Manuel écrivit au pape Boniface IX pour lui demander de l'aide contre les Turcs et, bien sûr, se présentant comme disposé à se soumettre à l'Église romaine 295. Le pape répondit à sa demande par trois bulles qui lui ordonnaient de prêcher la croisade dans les lieux les plus proches des Turcs (296). Mais c'est, à notre connaissance, le seul cas où l'empereur s'est adressé au trône romain à l'époque que nous considérons, c'est-à-dire de 1378 à 1415. C'est la même occasion de montrer à Manuel qu'il est totalement inutile de se tourner vers le pape, qu'il faut agir sur les autres et par d'autres moyens, se tourner non pas vers le pape, mais vers les chevaliers et les barons, pour agir non sur le sentiment religieux des chrétiens occidentaux, déjà tari, mais sur l'esprit chevaleresque qui vivait encore en France. A une époque où les demandes de Manuel et les bulles papales ne faisaient pas la moindre impression à l'ouest, les ambassadeurs du roi de Hongrie, se tournant vers la cour de France et faisant appel à l'esprit chevaleresque des barons français, firent un mouvement fort à l'ouest : une immense milice fut formée 297. Apparemment, cette circonstance a impressionné Manuel, car après la défaite du roi de Hongrie et les escouades occidentales s'unissent à lui à Nicopolis (1395), se sentant à nouveau dans une situation désespérée. et décidant de se rendre personnellement à l'ouest pour demander de l'aide contre les Turcs, il ne se tourna plus vers le pape, mais directement vers les souverains occidentaux, se rendit à Venise, Milan, Paris et même en Angleterre ; bien que cette fois ses efforts ne lui rapportèrent rien 298. Et puis à partir de 1402 Les circonstances à l’Est étaient telles que l’empereur byzantin n’avait plus besoin de recourir non seulement à la médiation du pape, mais aussi à l’aide de l’Occident en général. Le sort sourit un temps au malheureux Empire byzantin ; de 1402 à 1423, vint pour elle un moment où elle put se reposer un peu des bouleversements précédents. Une terrible bataille (1402) entre. Bayazet et Tamerlan ont apporté la paix dans l'Empire byzantin pendant plusieurs années. Pendant 20 ans, les Turcs n'ont pas pu se remettre du coup qui leur avait été infligé. De plus, les fils de Bayazet ont mené une guerre intestine et n'ont donc pas violé le traité de paix conclu par Manuel avec le fils de Bayazet, Soliman, ils ont même restitué à l'empire grec de nombreuses villes qui lui avaient été enlevées. Ce n'est donc que vers 1415 que Manuel reprit ses relations avec l'Occident, ce qui aboutit à l'Union florentine. Essai sur l'Union de Florence (1415-1453) 299 Ses principaux événements ; son caractère et sa comparaison avec Lyon Déjà au concile de Constance (1414) il y avait des Grecs. ambassadeurs (21 personnes), cependant, sans pouvoir rechercher l'union. En 1415, l'ambassadeur (Eudemon) se rendit de l'Est au concile de Constant dans le but exprès d'intervenir en matière d'union. L’accueil favorable que lui fit le pape (Martin V) et l’aimable message de ce dernier à Constantinople en 1418 incitèrent l’empereur et le patriarche à ouvrir une nouvelle ambassade à l’ouest (1418) avec des lettres des deux exprimant leur volonté de paix dans l’Église et de convocation d’un concile œcuménique, mais uniquement à Constantinople. En 1422, lors du concile de Pavie, nouvelle ambassade du pape à l'est avec une demande du lieu et de l'heure du concile et des conditions d'union. Réponse, donnée après la mort de Manuel par le nouvel empereur - Jean VI Paléologue et P. Joseph, et insista sur l'assistance byzantine en plus de l'aide. Empire sur la convocation d'un concile spécifiquement à Constantinople - cela fut discuté au Concile de Sienne (1423), mais cette question fut reportée à une date ultérieure. En 1425, une ambassade du pape se rend à nouveau vers l'est dans le but de convaincre les Grecs de convoquer un concile en Italie. Le grec réactif de l'ambassade (1425 t.) n'est pas connu quant au contenu des instructions. De la collection Bâle. (1431), depuis l'époque du pape Eugène IV, les ambassades des deux côtés ont été continues au nombre de 300. Il est difficile de dire qui courtisait le plus qui lors de ces relations préliminaires avant 1437, si ce sont les papes qui essayaient d'attirer les Grecs vers l'ouest et, à travers eux, de donner l'Occident. les cathédrales ont une direction différente ou les Grecs - chez les papes. Mais à l’Est, on n’aborde plus la solution du problème de la même manière que lors de l’Union de Lyon. L'empereur n'éloigne plus intentionnellement les deux côtés, ne devient pas une barrière entre eux, comme lors de l'Union de Lyon, ne prend pas tout sur lui devant les latins et les orthodoxes, n'assure pas les premiers que tout dépend de lui, que cela ne lui coûtera rien de subordonner l'Église grecque au pape et ne demande pas aux seconds (orthodoxes) de compter également sur lui en tout, pour ne pas l'empêcher de traiter lui-même avec le pape, au contraire, il a apparemment peur de la responsabilité devant le peuple et la hiérarchie, surtout après la mort du patriarche Joseph, il évite, autant que possible, la coercition, les mesures violentes évidentes et la précipitation dans la résolution du problème. La hiérarchie, tant latine qu'orthodoxe, se trouve face à face : du côté de l'empereur, la question est transférée à la responsabilité de la hiérarchie orthodoxe ; elle doit en décider d'une manière ou d'une autre (bien sûr, cela ne veut pas du tout dire que l'empereur n'a pas essayé et n'a vraiment eu aucune influence sur elle). L'affaire prend la forme d'un concile œcuménique. L'idée de longue date de convoquer ce dernier est en train de se concrétiser. Aux conciles de Ferrare et de Florence, comme cela ne s'est jamais produit auparavant, apparaissent non seulement l'empereur et le patriarche grecs, mais aussi des représentants d'autres trônes patriarcaux d'Orient. Le concile avance très lentement, durant environ deux ans (du 9 avril 1437 au 6 avril 1439), d'abord au milieu de débats fastidieux et de raisonnements dogmatiques sur les désaccords entre les Églises, puis parmi l'invention de diverses formules dans lesquelles l'enseignement controversé pourrait être exprimé de la manière la plus satisfaisante possible pour les deux parties. Mais ni les efforts des uns pour convaincre l’autre, ni les formules de conciliation n’ont abouti. C’est pour cette raison que les mesures astucieuses du pape et en partie (bien que peu énergiques) la persuasion de l’empereur 301 ont réussi. Le pape a refusé aux orthodoxes les moyens de soutien, tout en persuadant les évêques avec diverses sortes de promesses, et dans les deux sens, avec l'aide d'apostats indignes de l'orthodoxie, il a atteint son objectif. Dans des cas extrêmes, presque tous les évêques orthodoxes furent contraints de céder aux Latins. Mais cédant à la nécessité, empêtrés partout dans les filets, ne voulant pas mourir de faim ni endurer tous les désastres d'un long voyage sans aucun moyen, ils décidèrent en même temps au plus profond de leur âme que la paix qu'ils avaient conclue avec les Latins n'était qu'une forme vide, n'existant que sur le papier. Après l'annonce de la réunification des Églises, ils n'ont pas participé avec les Latins aux services divins, n'ont pas reçu d'eux la communion de la Sainte Eucharistie ; dans les églises latines, ils accomplissaient la liturgie (comme par exemple à Venise) sur des antimensions grecques, avec des vases sacrés grecs, sans commémorer le pape, et n'ajoutaient rien au symbole ; à leur arrivée en Grèce, ils ont déclaré ouvertement et avec une profonde tristesse qu'ils avaient vendu leur foi et trahi l'Orthodoxie. C'est pourquoi l'union, qui n'a presque pas été soutenue, bien que par crainte d'irriter le pape et non rejetée par l'empereur, était totalement méconnue de la hiérarchie et du peuple, n'a pas pu être promulguée pendant longtemps. Environ 12 ans se sont écoulés (1439-1452), Jean Paléologue lui-même est décédé (1448), deux patriarches ont été remplacés (Metrofan, l'ancien métropolite de Cyzique et, après trois ans de vacance du trône patriarcal, Grégoire Maman), et la subordination des papes à l'Église orthodoxe n'a toujours pas été déclarée. Il y a eu des troubles au sein de l’Église orthodoxe, il y a eu des controverses, mais la reconnaissance ouverte de la réunification avec Rome n’a pas encore été faite. Le côté des défenseurs de l’union était trop faible et peu nombreux. Il est vrai qu'à l'époque de l'Union de Lyon, il y avait trois ou quatre de ses ardents partisans : Vissarion de Nicée, Isidore le Russe, Mitrofan de Cyzique et le confesseur impérial Grégoire Maman (il y avait bien sûr d'autres partisans moins déterminés) ; Il est vrai que les deux derniers, l'un après l'autre, se trouvaient à la tête de la hiérarchie, étaient des patriarches ; mais ils ne pouvaient plus agir aujourd'hui ouvertement, comme au temps de M. Paléologue; ils durent agir soit par la force de persuasion, soit par des mesures rusées, mais visibles pour tous, introduisant peu à peu dans le clergé des personnes capables de trahir l'Orthodoxie. Ainsi, l’union pendant et après le Concile de Florence n’avait ni force interne ni soutien externe significatif et ouvert de la part du gouvernement. Déjà sous l'empereur suivant, successeur de Jean Paléologue, Constantin Paléologue, pas plus de 4 mois avant la chute définitive de l'empire, au milieu d'une situation désespérée, elle fut annoncée (12 décembre 1452) dans l'église Sainte-Sophie, avec la plus petite réunion des dignitaires spirituels et laïcs de l'empire, après plusieurs fois les années précédentes à Jérusalem (1443) et à Constantinople (environ 1450 d) fut rejetée par tous. les hiérarques de l'Orient et, par conséquent, sans aucun pouvoir moral derrière lui, il a également été privé de ses fondements - la légitimité canonique et juridique de l'Église. L'ensemble du peuple grec orthodoxe et presque toute la hiérarchie étaient animés par le même sentiment qui imprégnait Gennady Scholarius, qui intériorisait tout le zèle pour l'orthodoxie de son ami Marc d'Éphèse, déjà décédé. "Je ne vous abandonnerai jamais, chère Orthodoxie", a déclaré Gennady, et je ne le ferai pas de sitôt, tradition sacrée, tant que mon esprit habite dans ce corps 303. Lors de la lecture de l'acte d'unification des églises dans l'église Sainte-Sophie, des foules de chrétiens orthodoxes se sont rendues au monastère du Pantocrator auprès de Gennady Scholarius. Confirmés par ces derniers encore plus qu'auparavant dans leurs convictions, ils rompirent toute communication avec les Uniates ; ceux qui avaient des relations avec ces derniers étaient soumis à des épreuves de la part des évêques et des prêtres ; ils ne voulaient même pas visiter l'église Sainte-Sophie, dans laquelle avait lieu la lecture de l'acte. La prise de Constantinople par les Turcs (29 mai 1453), quatre mois après les événements décrits, rendant inutile tout effort pour aider l'empire qui n'existait plus, porta un coup décisif à l'Union de Florence. Ainsi, l'union florentine avec ses événements précédents et qui l'accompagnent est le moment des derniers efforts (d'abord énergiques, puis progressivement affaiblis) des empereurs byzantins pour atteindre leurs objectifs politiques en plaire au pape ; En outre, c'est l'époque des ruses les plus honteuses et les plus basses du pape, des débats dialectiques entre les hiérarchies latine et orthodoxe, - l'élaboration de formules conciliantes des deux côtés (surtout de la part des traîtres à l'orthodoxie), - une époque principalement de l'activité de la hiérarchie sous l'influence de considérations politiques et du gouvernement, qui, cependant, a plus ou moins restreint et déguisé son influence sur elle. La question de l'unification des Églises à l'époque du Concile de Florence et après celle-ci fut complètement réglée. Il n'était désormais plus possible de se référer à la précipitation et aux mesures drastiques et violentes de Mikhaïl Paléologue et d'attribuer à elles seules l'échec total de l'affaire. Or, les choses se passaient plus ou moins par persuasion, recherche, accord sur presque tous les principaux points de désaccord entre les Églises latine et orthodoxe (et pas seulement sur le point de l'Esprit Saint, comme ce fut le cas lors de l'Union de Lyon) ; Les deux parties se sont retrouvées ici face à face et ont eu pendant deux ans le temps de parler de beaucoup de choses ; la violence était tolérée (surtout de la part de l'empereur grec), en quantités limitées et ne s'exprimait jamais sous des formes extrêmement grossières, et - cependant, la paix des églises n'avait pas eu lieu entre les représentants mêmes de l'orthodoxie et du latinisme, sans parler des masses ; les empereurs byzantins eux-mêmes virent finalement l'irréalisabilité de leurs plans et se refroidirent à leur égard 304. Conclusion. Un regard sur toutes les tentatives ci-dessus pour unir les églises Nous avons déjà montré, au tout début de notre travail, quelle fut la raison principale de l'échec de toutes les tentatives d'unir les Églises, donc celles que nous décrivons, avec l'Union de Florence inclusivement. Cette raison, comme nous l'avons dit, était l'hétérogénéité des tendances qui constituaient la base de l'orthodoxie et du latinisme. Au plus profond de la vie dans laquelle vivaient les deux Églises, dans les principes qui animaient le latinisme et l'orthodoxie, régnait l'aliénation, l'intransigeance. Ces principes ne pouvaient pas s’effacer, être détruits ou se remplacer mutuellement. L'orthodoxie, en tant que véritable principe qui animait la véritable Église du Christ, ne pouvait pas céder la place à une approche unilatérale - le latinisme. La latinité, à son tour, était imprégnée d’aspirations extrêmes ; ces aspirations, se développant, se transformèrent de plus en plus en son âme, en une force qui traitait ou rejetait tout ce qui ne convenait pas à son humeur, qui était tenace, stable et le reste encore. Il était également impossible que le vrai principe qui animait l’Orthodoxie et le faux principe unilatéral, le catholicisme pénétrant, se réconcilient sans se détruire. "Beaucoup", dit le célèbre défenseur de l'Orthodoxie, Marc d'Éphèse, "ont été séduits par l'idée qu'il pouvait y avoir quelque chose entre les deux enseignements. Mais il est possible de trouver une tournure de phrase qui, ayant les deux sens, exprimerait quelque chose entre les deux enseignements ; et une doctrine entre deux opposés sur le même sujet est impossible : car autrement, elle doit être quelque chose entre la vérité et le mensonge, l'affirmation et la négation 305 . Il est impossible de ne pas reconnaître la vérité profonde derrière cette vision de Marque d'Éphèse. Un tel phénomène incolore et sans vie, comme quelque chose entre la vérité et le mensonge ou l'unilatéralité, ne pouvait et ne pourra jamais exister longtemps ; il ne peut se produire que dans la pensée, mais pas dans la vie. Ainsi, sur une surface, mais en aucun cas dans les profondeurs de la vie dans laquelle vivaient les deux Églises, les aspirations sont apparues pour unir les Églises. Elles sont apparues, pour ainsi dire, comme des plantes pitoyables sur la surface la plus mince du sol, sur sa couche la plus mince. – Il est impossible de ne pas traiter avec une totale sympathie ces cœurs simples, cette grande majorité des chrétiens orthodoxes qui ressentaient la vérité de l'Orthodoxie et son inconciliabilité avec le latinisme, y étaient dévoués de toute leur âme, même si, en raison de la capacité humaine à se laisser emporter, ils sont tombés dans l'unilatéralisme et les extrêmes ; ils défendaient une juste cause, même si souvent leur jalousie n'était pas raisonnable ; Connaissant de nombreuses circonstances défavorables, en partie responsables des chrétiens occidentaux, ils se laissèrent trop emporter par leur aversion pour le latinisme. Mais la vérité n’est pas la vérité parce que les organes par lesquels elle s’exprime et dans la vie desquels elle se réalise sont bons et impeccables, mais parce qu’elle est telle en soi. De même, un mensonge, non pas parce qu'il s'exprime sous des formes extrêmes, est pratiqué et prêché par des personnes indignes : non, il reste un mensonge même lorsqu'il revêt une apparence plutôt plausible. Cependant, ce dernier (c.-à-d. qu'un mensonge prend une apparence plausible) ne s'applique pas dans ce cas : les masses latines, comme nous l'avons vu, n'étaient pas étrangères à tous ces extrêmes dans l'expression de leur aversion pour l'orthodoxie, que l'on peut reprocher au peuple grec orthodoxe, bien qu'il ait eu comparativement beaucoup moins à souffrir des orthodoxes que le peuple grec de lui-même. Mais ce n’est pas pour cela que vous jetez une ombre défavorable sur le latinisme ; il est néanmoins impossible de transformer une telle chose en un reproche orthodoxe. L'orthodoxie et le latinisme ne constituent pas un individu ; les individus ne sont que leurs organes. Les principes religieux, comme tous les autres principes, sont supérieurs aux personnalités et ne doivent pas être confondus avec ces dernières. Quant à savoir si cette nouvelle tentative d'atteindre l'Église dans le monde sera couronnée du succès souhaité, nous trouvons inapproprié d'en discuter ici, mais renvoyons le lecteur à notre article publié dans la « Prav. Review » de janvier et février 1865 sous le titre « La question de l'union des Églises », où le lecteur trouvera une description détaillée des différentes périodes de développement de cette question. La manière bien connue des Romains de traiter les pays conquis et les nombreux abus dans l'administration romaine des provinces déjà conquises - tout cela, bien entendu, ne pouvait pas contribuer au rapprochement et à l'amitié des deux nationalités, vainqueurs et vaincus. Au cours de la conquête de la Grèce au fil des siècles, les trésors rassemblés des riches villes et États grecs - Syracuse, Tarente, Épire, Macédoine, sud de la Grèce, Chypre, Pergame, Syrie - ont été transportés à Rome et sont allés satisfaire l'armée, la foule, les sénateurs et les généraux. Et par la suite, les Romains n’ont pas pensé à prendre aux pays conquis ce qu’ils voulaient et quand ils le voulaient. Les proconsuls gouvernant les provinces agissaient exactement de la même manière. Strabon Geogr. 3. Paris 1553. D'où les récits d'historiens anciens (Sozom. 11, 3. Zonars 13, 3) sur divers miracles qui ont accompagné la fondation de Constantinople. D'où la confiance dans l'existence éternelle de la ville, que les Grecs ont acquise au Moyen Âge grâce aux nombreuses légendes sur sa construction. Il est vrai que des mécontentements sont apparus entre l’Orient et l’Occident auparavant – notamment à propos de la célébration de Pâques aux IIe et IIIe siècles. les papes traitaient l'Orient avec arrogance (de Victor Ier à Étienne III) ; Les évêques orientaux (Irénée, Cyprien, Firmilien, etc.) et des conciles entiers (africains et cappadociens) se plaignaient de l'orgueil occidental. Mais ceux-ci n’étaient que l’embryon d’un futur antagonisme entre la hiérarchie de l’Est et de l’Ouest. Evsev. est. carré V, ch. 24. Est. Patr. Dosif, livre. 1. Ch. 16 et 17. Depuis la construction de Constantinople jusqu'au concile de Chalcédoine, le manque de sympathie et la froideur des relations entre l'Ouest et l'Est se révélaient déjà très clairement. Fatigués des disputes et des conflits sans fin à propos de l'hérésie arienne, les pères orientaux se sont tournés vers l'Occident pour obtenir de l'aide, mais ils y ont rencontré une telle indifférence à l'égard des désastres de l'Est que Vasily V. a été contraint de se plaindre amèrement de l'orgueil occidental ; D’autres ont également exprimé la même chose. pères anciens au II vos. personnel Voir lettres. 66 à la télé. Saint-Père X, 177-178. Théodoret. Lib; Contre. 8, 9. Les légats qui ne voulaient pas signer la 28e avenue, ont cependant signé une autre règle, qui accordait la const. le patriarche a le droit d'accepter les appels contre les métropolites des autres patriarches orientaux. Et encore une chose : les légats eux-mêmes voulaient que K. le patriarche appartienne à la deuxième place, exprimant leur perplexité quant à la raison pour laquelle Flavian, P. K., avait pris la cinquième place au Concile d'Éphèse. De là, il faut bien entendu exclure le successeur de Pélage, Grégoire V., qui, armé contre ce titre, le refusa à son tour. Grégoire V était guidé par des sentiments personnels plus pieux que les traditions du trône papal et constituait donc une exception à la règle générale. Le but de toutes ces énormes revendications était évidemment de retirer au patriarcat const. la plupart des évêques qui en dépendaient et de lui laisser pour le moment un seul titre, en fait, de le réduire au niveau d'un diocèse insignifiant, ce qu'il était avant K.V. Et alors, comme le pape l’espérait sans doute, il serait possible de placer le patriarcat lui-même dans une dépendance directe du trône romain. Voir art. regardez la question sur la connexion c. dans Ave. Review 1865 janvier pp. Que les innovations occidentales aient suscité des protestations non seulement chez Photius et non dans l'un de ses partis, mais dans tout le clergé grec, cela ressort clairement du fait que lors de la deuxième érection d'Ignace, le concile a résolument refusé de lever l'anathème imposé par Photius sur les erreurs latines, bien que Photius lui-même ait été condamné. Wilhel. Ici. 1, 18 p. 4. Voir, env. à Russ, éd. visaiste. Aï. Komi., vol. Moi, p. 272. En remerciement pour le service qu'ils ont rendu dans la guerre contre les Normands, ils en ont reçu. Un. Komnena le droit de commercer en franchise de droits au sein de l'Empire byzantin (1084). Visa. est. Un. Comnène, vol. Moi, p. 273-274. La même chose avec Kinnam, John et May. Kinnama, p. 311-312. Visa. est. Nick Hon. Vol. I.p. 257. « Devenus bientôt riches au-delà de toute mesure », dit Kiniam à propos des Vénitiens, « ils devinrent arrogants, commencèrent à traiter les Grecs comme s'ils étaient des esclaves, et traitèrent ainsi non seulement les gens de la classe inférieure, mais aussi ceux qui se distinguaient par le titre de Sébaste. » Visa. histoire Kinné. page 312. Visaiste. Entaille. L'honorable vol. Moi, p. 220. Vous avez décidé de traiter les Romains - l'empereur Minuel lui-même a écrit aux Vénitiens - avec un grand mépris, Viz. est. John Kinne p. 317. Cette oppression contraint parfois même les empereurs grecs à prendre des mesures violentes contre les marchands occidentaux. Plus d'une fois, avec les Vénitiens, par exemple, ils ont fait la même chose que parfois en Europe occidentale avec les Juifs, c'est-à-dire qu'ils ont confisqué tous leurs biens. Mais une telle discorde avec les Italiens ne durait toujours pas longtemps ; Les Grecs ne pourraient plus s’en passer. Entaille. L'honorable, vol. Moi, p. 220-223. Aux visas. source, lorsqu'ils parlent des Italiens, une extrême aversion pour ces derniers est visible. Partout on appelle ces derniers extrêmement fiers et avides d'argent, pour un ovol, selon An. chambres, prêts à vendre même ce qui leur est le plus cher (Ap. Comm., partie I, p. 277. L'antipathie populaire entre deux nations se manifestait parfois de manière tout à fait inattendue. Par exemple, sous les murs d'une forteresse, les Byzantins et leurs alliés les Vénitiens, ne se limitant pas à se ridiculiser les uns les autres, entrèrent dans une bataille ouverte ; les commandants des troupes des deux côtés tentèrent d'éteindre cette querelle purement internationale (Nik-Hon., vol. I, pp. 108-109). Est. cr. pokh., vol. Moi, p. 147. À propos des escouades de la 2e croisade, Kinnam écrit : "les marchandises sur les marchés qui leur étaient proposées à la vente étaient prises de force, et quiconque voulait résister au vol était coupé avec une épée. Pour tous ces événements, Cor. Conrad n'a pas regardé du tout et n'a résolument pas écouté les plaintes, mais a tout attribué à l'ignorance de la foule." Visaiste. Kinné. pages 75 à 84. Par exemple, cela vaut la peine de lire Nick. Choniates sur l'attitude des Grecs envers l'armée de Conrad III. Embuscades secrètes, portes verrouillées des forteresses - c'est ce que les croisés ont rencontré à Byzance. Ils mélangeaient de la chaux à leur nourriture, suspendant des réserves de nourriture aux murs de la ville. Sur ordre de l'empereur grec lui-même, une fausse pièce de monnaie fut frappée. Enfin, les Turcs furent informés de toutes les actions des croisés et de la position de leurs armées. Voir N. Hon. vol. Moi, p. 76-85. En partie là, pour plus de détails, voir Kinnam pp. 71-97. Histoire de N. Hon. et V. Tyr. remonte à 1182 ou 1183, mais à l'époque du coup d'État qui porta Andronic au trône. A cette époque, l'extermination des Latins fut menée à Konst, provoquée par l'arr. parce que ces derniers étaient du côté opposé à Andronicus. Visa. est. N. L'hon. vol. I, pp. 321 – 322. Détails. voir les temps. Wilg. Tyrien à Baronius Ann, ad an. 1183 n. 10 – 14. Monachis enim et sacerdotibus primas irrogabant injurias et exquisitis perimant cruciatibus. Baron, ibid. Le légat papal fut traîné à travers la ville dans une disgrâce particulière. Tune irruentes in eum Graeci... et Ligantes canen cum eo, ita qnod cauda tjut esset in os ejus traxcrunt per vicos civitatis... Ibid. « Latins », basé sur les histoires de H. Hon. "Armée à la main, elle a fait irruption dans les églises orthodoxes de Thessalonique, tuant tous ceux qu'ils y rencontraient ; ils jetaient à terre les icônes du Christ et de ses saints et, s'ils trouvaient sur elles une décoration coûteuse, elle l'arrachait au hasard, et les icônes elles-mêmes étaient emmenées aux carrefours pour être piétinées par les passants, ou elles étaient brûlées pour cuisiner ; certains d'entre eux, étant montés sur le trône, dansaient dessus, chantant des chansons folkloriques barbares et dégoûtantes, et puis, de la manière la plus honteuse, ils profanèrent le lieu sacré ; la myrrhe coulant du tombeau du tourment, ils la ramassèrent dans des cruches et la versèrent dans des poêles à poisson, en lubrifiant leurs chaussures et en l'utilisant méchamment pour d'autres besoins. Voici l'histoire de N. Hon. avec quelques éditions et abréviations. N. L'hon. vol. I, p. 380 – 389. Nick. L'hon. vol. Moi, p. 383. Leur voyage est décrit en détail par Léon d'Ostie dans Baronius. Annale. annonce un. 1058 n. 1, 7, 8. Visa. est. Nikif. Vrien. p. 22-28. Après l'humiliante captivité de l'empereur, les Byzantins avaient sans doute un fort désir de se débarrasser de la honte qui leur était infligée en la personne de l'empereur. Les tentatives infructueuses de punir les Turcs au début du règne de Michel renforcèrent encore le besoin de vengeance contre les Turcs et au-delà. dans l'aide étrangère. Entaille. Vrien. p. 40 p. 53 – 68. Mikhaïl essaya de se rapprocher même du chef qui avait établi les Normands peu de temps auparavant dans le sud de l'Italie - Robert Guiscard, voir An. Com. Partie 1, de. 44-52. Baron. Annale. et un 1073 paragraphe 23. Baronius, cependant, ne cite rien lorsqu'il parle de cette ambassade. Anu, Bar. annonce un 1073, n. 23. L'empereur, comme nous le raconte Baronius, apporta au légat papal une riche aide pour la construction d'une nouvelle église latine, conçue par lui, à Constantinople. Ce n’est bien sûr pas la guérison miraculeuse de l’empereur par le légat, comme nous le dit Baronius, qui a valu à ce dernier la faveur de Michel, mais, selon toute vraisemblance, l’érudition et l’intelligence du légat. Mikhaïl Parapinak ne s'occupait décidément pas des affaires gouvernementales, mais il étudiait de nombreux sujets scientifiques, se rapprochait de tous les scientifiques de l'époque et était sous l'influence particulière du célèbre encyclopédiste John Psella (Viz. ist. An. Kom. vol. I, pp. 247-254). Le légat papal aurait pu entrer dans ce cercle de scientifiques, dont Baronius note qu'il était célèbre à son époque autant pour son savoir que pour sa piété. Annale. Baron, ad. un. 1073, n. 49. 50. Anne. Baron, ad. le 1074, n. 50-55. Ibid Cela ressort de sa lettre à Gallom, comte de Burgois. A propos de la première croisade, il est nécessaire de considérer l'un des faits historiques très peu connus liés à la question à l'étude, à savoir le concile de Bar (1098), qui a coïncidé avec la 1ère croisade (1096). Il est difficile de décider s'il s'agissait d'un mouvement italien local ou si les Grecs de Constantinople ont participé au concile. Les actes de ce concile sont perdus (Nobilissimi concilii bujus perierunt acta, écrit Baronius) ; toutes les nouvelles que nous avons de ce concile sont constituées de plusieurs passages, et ces nouvelles ne concernent pas directement le concile, mais la personne d'Anselme, qui participa aux réunions du concile. Tous sont collectés auprès de Baronius Annal. Eccl. ad fln. un. 1097 et ad init. un 1098. La même chose avec Lyabbey. Nous devons donc recourir à des hypothèses et des conjectures. Selon toute vraisemblance, la première pensée sur ce concile est apparue en même temps que celle sur la croisade, et comme cette dernière, elle était très étroitement liée aux circonstances suivantes. L'Empire grec à la fin du XIe siècle dut endurer plusieurs guerres difficiles avec les Normands, les Turcs et surtout les Petchenègues. Lors de la dernière guerre, l’empereur Alexeï Comnène a finalement décidé de demander de l’aide à l’ouest. En 1095, ses ambassadeurs vinrent auprès du pape Urbain II. Le pape Urbain avait déjà été touché par les histoires sur les malheurs des chrétiens d’Orient. L'arrivée des ambassadeurs byzantins orienta finalement toutes ses réflexions vers la manière de libérer l'Orient du joug douloureux des musulmans. Urbain saisit avec empressement l'occasion qui se présentait avec l'arrivée des ambassadeurs d'Alexius et convoqua un concile à Plaisance ; dans cette cathédrale, tous les yeux étaient fixés sur les envoyés d’Alexeï ; Ici, ils ont lu une lettre de l'empereur byzantin et écouté les récits de ses ambassadeurs sur les désastres de l'empire de la part des musulmans. L'histoire des ambassadeurs d'Alexis a eu un fort impact sur tout le monde. Sans aucun doute, en même temps que l’idée d’unir tous les chrétiens sous la bannière de la Croix, le pape conçut l’idée de​​la réunification religieuse de tous les chrétiens d’Orient et d’Occident. Cette hypothèse est d'ailleurs suggérée par les paroles de Baronius selon lesquelles Urbain II, après avoir lancé une croisade en Palestine en France, devint très préoccupé à son retour à Rome par l'idée d'unir les Grecs avec les Latins, afin que les Grecs ne restent plus schismatiques. Pourquoi, faisant appel à cet effet aux Grecs (qui - on ne le sait pas - vivaient dans le sud de l'Italie, où l'orthodoxie était encore assez forte à cette époque, ou de l'Est depuis Constantinople), il fonda en octobre une cathédrale dans la ville des Pouilles de Bar. parce que les Pouilles et, en général, tout le sud de l'Italie étaient à son époque un lieu neutre ; il y avait presque autant de chrétiens orthodoxes que de Latins ; la lutte entre l'orthodoxie et le latinisme avait lieu ici à cette époque (environ l'ouvrage du Saint-Père, partie 19, voir sur l'Église grecque en Italie avant sa subordination aux Latins) ; deuxièmement et surtout parce qu'à Bar, peu de temps auparavant, les reliques de Saint-Nicolas, vénérées par les églises orientales et occidentales, avaient été transférées de l'Est. Et c'est ainsi qu'il a semblé sans aucun doute au pape qu'ici, sur le tombeau du saint vénéré de tous, il valait mieux que les orthodoxes et les Latins se réunissent pour discuter du monde de l'Église. Et en effet dans l'actualité de la cathédrale on lit que les réunions de la cathédrale avaient lieu à l'endroit même où sont vénérées les reliques du saint ; le siège papal a été construit devant son sanctuaire. L'ensemble de ce court concile peu connu, composé de seulement deux réunions, présidé par le pape Urbain II lui-même, consistait en discussions et débats sur l'origine du Saint-Esprit. Tout ce que nous apprenons sur cette cathédrale grâce aux quelques nouvelles qui nous sont parvenues est le suivant. Outre le pape Urbain II, il y avait aussi le célèbre Anselme, archevêque de Cantembery, qui à cette époque arrivait auprès du pape d'Angleterre avec une plainte contre son roi, la personne principale qui dirigeait le cours de toutes les affaires du concile. Lors de la première réunion, selon Guillaume de Melmesbury, les Grecs se sont opposés avec succès aux Latins, mais à la seconde, lorsqu'Anselme s'est prononcé contre eux, ils ont semblé complètement vaincus. Anselme n'a cité contre eux aucune preuve provenant des pères latins, auxquels les orthodoxes ne croyaient pas, ni des pères grecs, qui semblaient déformés aux Latins, mais a prouvé son idée à partir d'une écriture sacrée et des principes de la raison. Le discours d'Anselme aurait suscité l'approbation universelle des Latins et créé une excitation dans toute l'assemblée (d'où, d'ailleurs, on peut conclure que la majorité au concile était des Latins), et aurait plongé les orthodoxes dans le découragement. Juste après le discours d’Anselme, le pape, comme le dit Guillaume de Melmesbury, fort du consentement de tous, a prononcé un anathème contre les dissidents : nec mora cum consensus omnium roboratus in aliter sentientes fulmen excommunicationis intorsisset. Voici tout ce que vous savez sur cette cathédrale. Nous ne savons pas lesquels des orthodoxes étaient présents au concile, s'il s'agissait d'un concile local ou si des ambassadeurs du patriarche et de l'empereur grecs y étaient présents, ni ce que les orthodoxes ont dit pour leur défense ; Nous ne connaissons que la direction dialectique qu’Anselme a donnée au raisonnement controversé. En général, dans toute la description du concile, il est clair que la majorité ici était composée de Latins, et que la dialectique, qu'Anselme maîtrisait sans aucun doute, a étranglé toute l'assemblée, a forcé les Latins à se considérer comme vainqueurs et, dans un sentiment de triomphe fier, prononcer un mot d'excommunication hâtif et cruel, complètement contraire au but pour lequel les deux parties se sont rendues au concile. Les conséquences immédiates de ce débat dialectique sont également inconnues. Baron. annale. annonce un. 1180 n. 22-24. visaiste. Un. Salle Partie I. livres, III et IV. Cela semble très probable parce qu'à cette époque Henri V, l'empereur Henri V, attaqua le pape et força Pascal II à fuir Rome. Anne. Bar. annonce un. 1112 Pierre. Diac. lib. 4 s. 48. Et selon toute vraisemblance, à la même époque à laquelle se rapportent les événements décrits ci-dessus, c'est-à-dire à 11 h 12. Grossolan a été contraint de se rendre en Palestine en raison de divers types de troubles dans l'église milanaise, provoqués par son accession illégale au trône milanais. Grossolan se rendit donc en Palestine sur les conseils de ses amis, dans l'espoir qu'en son absence les troubles dans l'église de Milan s'apaiseraient. Annuel. Baron. annonce. un. 1116 n. 7-15. Ibid. Le discours de Grossolan, enregistré après la dispute, a suscité une vive controverse de la part des Grecs. Outre Eustratius, des moines ont écrit contre Grossolan : Jean Fury, Nicolas de Métho et bien d'autres. Voir Allicius do Cons pour plus de détails à ce sujet. r. 625. Pendant le règne de Manuel, il y eut de nombreuses disputes dans lesquelles l'empereur lui-même prit une part active ; connu, par ex. la controverse qu'il a suscitée à propos des mots : « dieu des mahométans ; il y en avait bien d'autres qui devaient aussi plus ou moins leur durée et leur passion à l'empereur, qui voulait être législateur dans les lois de la foi, composait des formules dogmatiques et persécutait ceux qui n'étaient pas d'accord avec elles (Vis. history. Nik. Hon. vol. 1 pp. 271-282 Saint-Pétersbourg. 1860). Est. Traversez, putain. Michaud vol. 11, p. 150-151. Neander, datant cette dispute de 1146." pour une raison quelconque, il pense qu'elle a eu lieu à l'époque de Jean Comnène XI, alors qu'il est trop connu que ce dernier n'était plus sur le trône en 1144. Allg. Gesch. Neander. 2 Band. 2 Abth. 1856 S. 620 Gotha 1856. C'est le seul différend au sujet duquel de nombreux témoins, selon toute vraisemblance, assez fidèles, nous sont parvenus. De retour à Rome, Anselme, étant à la cour du pape Eugène III, sur ordre de ce dernier, rédigea un protocole détaillé sur le différend se déroulant à Constantinople. On ne peut bien sûr pas dire qu'il s'agit d'un protocole rédigé avec une précision diplomatique, mais il ne faut pas croire que le comportement de Nikita de Nicomédie lors de cette réunion soit essentiellement présenté correctement par Anselme, puisque dans son rapport Nikita parle avec beaucoup d'esprit et avec beaucoup de succès des objections à Anselme, qu'Anselme n'aurait bien sûr pas mises dans la bouche de son adversaire, si cela n'avait pas été le cas. Pour ce débat, voir Allg. Gesch. Ch. Kirch. Néander. 2 Interdiction. 2 Abth 1856 sect. 620 – 621. Également Hist. Eccl. Fleuri an. 1149. Est. Croix. je m'en fous Michaud vol. 11, ch. VII. Le talentueux prédécesseur de Manuel, Jean Comnène, réussit dans les dernières années de son règne à prendre possession de la Cilinie avec les cols sur la route de Jérusalem (le prochain point important), ainsi que de la principauté d'Antioche et même de la principauté de Tripoli, constituant le seuil du royaume de Jérusalem. Les plans de Jean Comnène étaient très vastes. « Lui, selon les mots de Nicétas Choniates (vol. 1 p. 49), a toujours ardemment voulu annexer Antioche à Canstantinople et de là visiter des lieux illuminés par les pieds divins, honorer le tombeau vivifiant du Seigneur avec des cadeaux et purifier les environs des barbares. règle (c'est-à-dire consistait presque en un seul titre dans l'obligation des Antiochiens de déployer une armée sous son commandement), bien que plus loin sur de telles relations de l'empereur envers eux-mêmes, la principauté d'Antioche semblait très méfiante et méfiante, ce qui fut d'ailleurs révélé lors de la deuxième visite à Antioche de Jean, et en général ses affaires à Antioche ne se déroulèrent pas du tout comme il le souhaitait, ce qu'il exprima dans son discours de mort (ibid. vol. I pp. 53-54) ; Cependant, même sous Manuel, la Principauté d'Antioche continue de dépendre de Byzance. Manuel a fait une entrée solennelle à Antioche et dans une procession solennelle, comme l'a noté Nick. Choniates « même un cavalier italien armé d'une lance marchait, abandonnant son cheval majestueux et mettant de côté sa fierté (vol. I, p. 136). » En général, Jean Comnène a laissé derrière lui l'empire byzantin dans la meilleure position dans laquelle cet empire déjà décrépit aurait pu se trouver : le trésor était riche en finances (Nik. Hon. vol. 1, p. 71). Cependant, sa cause immédiate est inconnue. C'est tout ce que remarque Baronius à cette occasion ; "Hadrianus Papa saepe scissurn diuisos unitati compaginandos, legato misit ad Const. Imperatorem Emmanuelem, quibus inter alia pro eadem sancienda firma concordia litteras dedit ad Basilium Achridenum..." Annale. Bar. annonce un. 1155 n. 30. Il loue le ton général de la lettre papale, approuve le fort désir de paix de l'Église qui y est exprimé, mais considère que c'est un reproche immérité de la part des Grecs de les comparer à la drachme perdue, à la brebis perdue, au Lazare de quatre jours, etc. ; prétend que ce ne sont pas les Grecs qui se sont éloignés de l'unité avec l'Église parce qu'ils n'ont rien introduit de nouveau, mais les Latins ; cependant, il note que le désaccord entre les Églises concerne des choses sans importance, qu'elles étaient divisées par une légère hostilité (parua quaedarn offendicula), que de personnes partageant le même esprit, elle a créé deux sociétés, que l'élimination des pierres d'achoppement et le rétablissement de l'unité de l'Église sont inoffensifs pour tous - la tâche du pape, qui dans ce cas a un assistant puissant en la personne de l'empereur Manuel. (Ann. Bar. ad. ap. 1154 c. 30-36). Entaille. L'honorable, vol. Moi, p. 257. Comme vous le savez, Frédéric Barberousse prit Rome en 1164 et força Alexandre III à fuir vers la Fraction, l'opposant au nouveau pape Victor IV. Annale. Bar. annonce un. 1166 n. 17. On sait au moins qu'en 1177, un certain Hugon Etherodianus, qui envoya au pape Alexandre III un livre sur la procession du Saint-Esprit depuis le Fils et qualifie ce livre de fruit de nombreuses disputes avec les Grecs, déclara que, entre autres choses, les légats pontificaux mentionnés ci-dessus l'avaient encouragé à combattre les Grecs. (Ann. Bar. ad an. 1177 n. 38). Anne. Bar. annonce 1170.n. 54. Le fait est que les affaires du pape se sont considérablement améliorées à cette époque. Frédéric fut contraint en 1166, avec de lourdes pertes, de se retirer d'Italie en Allemagne, et les affaires dans cette dernière l'empêchèrent longtemps de faire une nouvelle campagne en Italie. Allat. lib. 11, chap. IX, r. 664. Allat a des informations sur lui. de perr. 661 et 555-558 sont empruntés par Allicius aux sources grecques, au dialogue du patriarche M. Anchilus et à l'ouvrage d'Antsirian. Le règne de Manuel, avec ses remarquables projets audacieux, assez brillants en matière de politique étrangère, fut loin d'être bénéfique pour l'Empire byzantin en matière de politique intérieure. Cela a non seulement consommé les sommes collectées par les prédécesseurs de Manuel, en particulier Jean, mais a épuisé le peuple avec de nouveaux impôts ; L'Italie, l'armée et les partisans de Manuel exigeaient beaucoup d'argent (Nik. Hon., vol. I, pp. 262-265). De plus, les habitants des provinces souffraient beaucoup des collecteurs d'impôts et des postes militaires. La discipline parmi les troupes s'est affaiblie (ibid., pp. 269-271). Son règne contrastait fortement avec celui de Manuel. Extérieurement, l’empire était humilié. Les Normands prirent ville après ville et Andronika resta inactive. Au contraire, le bien-être interne de l'empire s'est amélioré grâce à la persécution brutale imposée par Andronic aux nobles et au nettoyage de la cour de divers individus qui aimaient remplir leurs poches. Malgré l’extrême cruauté d’Andronov, en peu de temps la population des villes a augmenté, l’agriculture s’est améliorée, les approvisionnements alimentaires sont devenus moins chers et la violence des collecteurs d’impôts a cessé (Vis. history Nik. Hon., vol. 1, pp. 408-418). En général, la politique d’Andronik était complètement opposée à celle de Manuil. Il ne supportait pas les Latins, les traitait avec mépris (ibid., p. 377), les traitant de cordonniers et d'autres noms (p. 400) ; il n'avait pas d'armée composée d'Italiens : il n'aimait pas les disputes théologiques (ibid., p. 417). Visa. est. Entaille. L'honorable, vol. II, roi. Est. Ing., livre. 2, ch. 3, 5 et 6. Innocent. Regesta, lib I et lib. II. Voir Coût. à droite c. en imp. Grec pendant Vlad. Latins à Constantinople, env. à TV Saint-Père. Partie XVI. Cela appartenait sans doute à la plupart de ceux qui discutaient avec tant de passion sur la procession du Saint-Esprit, considérant ce point comme le seul point de désaccord entre les Églises, comme, par exemple, Anselme, Grossolan, Eustratius de Nicée et d'autres. Du côté des Occidentaux, le premier point de vue - celui de Vasily d'Akhridsky - était partagé par Saint-Bernard. « Ego addo », écrit-il, « et de pertioada Graecorum, qui nobiscum unt at non sunt, juncti tide, pace divisi, Quamquaui et In fide claudioaverunt a semitis reclis » (Annal. Baron, ad an. 1155 n. 35. Dans Achery Specileg., lib III et VIII. Voir Allg. Gesch. der Christl. Relig. et Kirche von Neander, 2e. Bande, II Abtheil, art. 620-621, Gotha 1856. Geste innocente. III, p. 32. Hist. Eccl. Fleury., un. 1215, non. XL. Aine, visa. ist., T, I, p. 338. Pour l'avoir pris, les Vénitiens furent excommuniés de l'Église par le pape, et les croisés reçurent l'ordre strict des paonnes de se précipiter immédiatement en Palestine, sans se tourner ni à droite ni à gauche, comme le dit le pape. Le comportement des croisés, et seulement de 6 des Vénitiens, n'a sérieusement pas plu au pape ; et parmi les croisés eux-mêmes, il y avait beaucoup de gens qui s'opposaient à la conquête de Zara, une ville chrétienne. – Fleury. Hist. Eccl. un. 1202, non. XLVII, XLVIII, L. Michaud. Est. heure. pokh., vol. III, p. 130-141. La première fois, c'était juste avant le départ des croisés pour Zara. Mais encore plus tôt, en 1203, Alexei l'Ange lui-même était personnellement à Rome avec le pape Innocent III et à Venise, avec des lettres de Philippe et du pape (Vis. history. Nik. Hon., vol. II, pp. 272-273). Le contenu de la lettre papale remise à Alexei est inconnu. Michaud. Est. heure. pokh., vol. III, pp. 130 – 141. Hist. Eccl. Fleury, un. 1202, non. XLIX. Ceux qui se révoltèrent contre le siège de Zara, parmi lesquels se distinguait principalement l'abbé De vo de Serie, s'opposèrent fermement à la marche sur Constantinople. Au contraire, les Vénitiens, mécontents de l'empereur de Constantinople, qui les échangea contre les Pisans (Nick. Hon., vol. 11, p. 270), travaillèrent de toutes leurs forces pour cette campagne, ils voulurent impatiemment saper les comptoirs commerciaux des Pisans en Grèce ; De nombreux membres du clergé rejoignirent leur parti. Ces derniers, avec l'abbé de Looz à leur tête, affirmaient que le retour de Constantinople au souverain légitime et une alliance avec lui étaient le moyen le plus sûr d'assurer aux chrétiens la possession de Jérusalem. « Ces prêtres, selon Michaud, étaient surtout trompés par l’espoir de voir l’Église grecque une fois unie à l’Église romaine. » De nombreux chevaliers partageaient les mêmes vues et espoirs. Fleury. Hist. Eccl., un. 1202, non. L. "Cependant", note Fleury, "cela ne veut pas dire que le pape était content de Constantinople et qu'il ne serait pas content, s'il était possible, que les catholiques conquièrent cette ville sans verser de sang. Mais il craignait que l'armée des croisés ne périsse pas dans cette entreprise." Fleury. Hist. Eccl., un. 1202, non. L. Ibid., an. 1203, non. LI. « Qu'aucun de vous, écrit-il aux croisés, ne se soucie de l'idée qu'il vous est permis de vous approprier ou de piller la terre des Grecs sous prétexte qu'il ne montre pas une obéissance appropriée au trône de Saint-Pierre. » Les promesses étaient les suivantes. Alexei s'est engagé à payer aux croisés 100 000 roubles d'argent et à fournir des vivres à l'armée pendant une année entière. renforcer les croisés lors de leur campagne en Palestine avec un détachement de 10 000 hommes, soutenir 500 chevaliers en Syrie tout au long de leur vie et enfin et surtout subordonner l'Église grecque au pape. Fleury, un. 1203, non. LII. Visa. est. Vic. L'honorable, vol. II, p. 275 à 288. Fleury, un. 1203, non. LII. Ibid., an. 1204, non. 1. Des croisés, comme preuve de la sincérité de leurs intentions pieuses, ainsi que des promesses du nouvel empereur byzantin, il exigea qu'ils forcent Alexis II à s'engager solennellement et formellement à se soumettre au trône romain et à envoyer, avec le patriarche, une ambassade solennelle à Rome avec une expression de soumission au siège romain. « Sinon, écrit le pape, si l'empereur ne s'empresse pas d'accomplir ce qu'il a promis, alors il est évident que ni son intention ni la vôtre n'étaient sincères, que vous avez ajouté ce nouveau crime à ce que vous aviez déjà fait » ; en conclusion, il n'a pas encore donné la bénédiction habituelle aux croisés. Chez Nick. L'hon. Alexei semble être fermement du côté des Latins ; mais il faut aussi tenir compte des chroniqueurs occidentaux, qui furent par exemple utilisés par Michaud. Entaille. L'honorable, vol. II, p. 301-302. Entaille. L'honorable, vol. II, p. 291-296 et 303. Nick. L'honorable, vol. II, p. 315. Ibid., p. 353-355, 426-427. Fleury, ap. 1204, non. XIII. Même le Don vénitien, qui jusqu'alors, avec ses concitoyens, se moquait des menaces et des malédictions de Rome, écrivit à Innocent dans le même esprit que Baudouin et Boniface de Montferat. Cependant, les croisés étaient tout à fait sincères dans leurs assurances quant à leur dévouement à l'Église romaine dans son intérêt ; Ils n’ont tout simplement pas fini de parler, n’ont pas exposé leurs autres motivations, qui pesaient sur eux dans leurs aspirations pieuses et, peut-être, étaient encore plus fortes que ces dernières. Comp. église de droite à l'est sous le règne lat. dans Const. Voir env. à TV St. père, partie 16, pp. 557-559. Comp. à droite c. en imp. Grec, pendant Vlad. lat. dans Const. Voir env. à TV St. Père, partie 16, pp. 564-569. Allation dans son de perp. consent. Lib. II, chap. XIII, b. 194-195 histoire d'un Grec inconnu (vers la fin). Roudneva. Discours sur les hérésies et les schismes en russe. églises, p. 239. Nick. L'honorable, vol. II, p. 305. Voir lat. diablotin dans Const. Medov., p. 15-16. Visa. est. Entaille. L'honorable, vol. II, p. 321-324. Léo Allat. de perp. consensus, lib. II, chap. XIII, p. 694-695. Récupérez. lib. VIII, ép. 133. Voir env. à TV St. père, partie 16. G. Acrop., 1, 17. Voir lat, imp. dans Const., op. Medov., p. 65. Nick. L'hon. énumère non seulement ces royaumes, mais aussi d'autres ; ce sont les plus importants (Voir Nik. Hon., vol. II, pp. 411-412, p. 395-396). Lat. lutin. à Const. Medov., p. 68. Mur. VIII, p. 716. G. Acrop., p. 88. Nick. L'honorable, vol. P, pp. 395-397, 411-417. Innoc. lib. XI, époque. 47. Fleury N.K. 1206, XXVI. Lascaris, cependant, essaya de se rapprocher des empereurs latins par des types politiques ; il épousa lui-même la fille de l'empereur décédé. Getrich, et songea à voir sa fille épouser Robert, le frère du diablotin. Devenez riche ; le dernier mariage n'a cependant pas eu lieu. G. Acrop., p. 6, p. 18. Marthese Tésaurus, 1, 822. D. Rayn. Annale. Eccl. 1217, non. 13. Le Pape écrit à Théodore à propos de ce traité : « praecipisti corporali juramento, quod... filius obedieus nobis eras et consueta elementia, qua ecclesia consvevit ad se redenotibus gremium aperire te annumerandum duximus inter eclesisiae filios speciales et pétitiones » Rayn., an 1218, n. 22. La lettre du pape dit seulement qu'il a appris de ses ambassadeurs l'accueil favorable de l'empereur (nuntios nostros hilariter recepisti et honorifice pertraetesti) réservé aux nonces et la promesse de Théodore de se soumettre à l'Église romaine (tuanique personam ad. S. R. ecclesiae devotionem exponens, ae ipsam primam recognoscens et mattem, nobis obedire proponis, sient devotas filius pio patri). Ce sont tous des signes de soumission de la part de l'empereur, et de lui seul. Rien n'est dit ici sur les évêques ou sur le peuple, et le pape ne fait pas allusion en un mot à une quelconque promesse de l'empereur de ce genre. Ibid. Rayn., un. 1222, non. 16, 17, 25. Ibid, un. 1223, non. 12-13. Non modo haereudi in sinn ecclesiae, verum etiam suam illi ditionem fiduciario jure addicendi consilium praesetulit. Cui rescripsit Gregorius pium consilium apostolicae gratum acceptumque fore, si illud in opus perduxissut. Rayn, un. 1232, non. 55. Quand nous parlons ainsi des Grecs, nous ne parlons pas de tous les Grecs, parmi lesquels, sans aucun doute, il y a toujours eu des gens qui ont traité la question de l'Église directement, sans arrière-pensées, comme, par exemple, P. Herman ; mais nous parlons des gens qui dirigeaient la politique, qui n’ont toujours pas hésité à faire de la question de l’Église un instrument de leur politique. Lorsque le héros de 80 ans, le célèbre I. Bryennius, est devenu l'empereur latin, lorsque les Latins, avec son accession au trône, se sont animés et que les Grecs ont commencé à craindre des plans spéciaux de la part des Latins, et lorsque l'intelligent et courageux Jean Ducas Vatakis est devenu l'empereur de Nicée. Environ un an s'était déjà écoulé depuis que Brenius vivait à Constantinople (il était resté deux ans à l'ouest depuis son accession au trône jusqu'à son arrivée dans sa capitale, 1230-1231) et n'avait jamais encore levé les armes contre les Grecs ; mais ce silence paraissait d'autant plus redoutable aux empereurs nicéens ; Pendant ce temps, Jean Bryennius lui-même, pour sa part, avait peur des empereurs nicéens, comprenait très bien l'état déplorable de son empire et ne pensait donc pas du tout à faire quoi que ce soit de spécial contre le fort empereur nicéen. Ainsi, les deux opposants avaient peur l’un de l’autre et étaient donc disposés à des négociations pacifiques. AUat. de reg. ennsène, lib. 11, chap. XIII, b. 194, 195. « Laissez-moi, écrit-il, vous dire la vérité : notre division est venue de l'oppression tyrannique, dont vous êtes responsable, et de l'extorsion de l'Église romaine, qui de mère est devenue marâtre, qui, oubliant les paroles du Seigneur : « celui qui s'humilie sera élevé », ne tend ses bras qu'à ceux qui sont particulièrement humiliés devant elle, et qui dédaigne et méprise ceux qui se tournent vers elle d'autant plus qu'ils sont humiliés et soumis. sont devant elle... Nous sommes surtout tentés par le fait que vous soyez uniquement attachés aux biens terrestres, que vous de partout... récupérez de l'or et de l'argent pour vous-même... Vous forcez les royaumes à se rendre hommage, par le commerce vous augmentez vos finances"... Math. Paris, un. 1237, f. 386. Fleury, an. 1232, t. XVII, p. 44-47. Rayn. Annuler, eccl., an. 1333, non. 5 et an. 1234, non. 36, 37 au caet. De tout cela, on peut voir la différence de vues et de direction des deux côtés. Les Latins, bien qu'ayant une orientation pratique, ont toujours abordé les questions dogmatiques avec assez de facilité. Les Grecs ont abordé cette question de manière complètement différente. Apparemment, les nonces attendaient le plus du succès dans les négociations de la part de l'empereur. Fleury, un. 1234, t. VII, p. 63-77. Nonce d'Acta, Mme Vading, an. 1233, non. 12. Fleury, an. 1234 t. XVII, p. 81 et caet. L'empereur Bryennius était malade ; presque tous les chevaliers qui étaient dans son armée sont partis ; les navires des Vénitiens, Pisans, Anconiens et autres Italiens étaient prêts à appareiller, et certains étaient déjà partis ; Les Latins étaient entourés de toutes parts d'ennemis. Dans de telles circonstances, il n'est pas surprenant que les nonces aient reçu le plein consentement du patriarche et empereur latin pour leur deuxième voyage dans l'empire de Nicée. Ibid. Vading, 1233, paragraphes 6 à 15. à Fleury, ibid. L'Empereur se pencha sur la question de l'unification des églises. apparemment, tout simplement, cela ne le distinguait pas des autres questions diplomatiques, généralement résolues par concession mutuelle des deux côtés. "Les tsars," dit-il aux nonces, "ont l'habitude, lorsqu'ils se disputent au sujet d'un lieu ou d'une province, de faire des concessions mutuelles... C'est, me semble-t-il, ce qu'il faut faire dans un différend entre votre Église et la nôtre." Ibid. Vading. 1233.n. 21. Fleury, an. 1234, t XVII, p. 81 et ainsi de suite. Fleury raconte avec force détails les événements de Nicée et de Memphéa. L'auteur reproche constamment aux orthodoxes leur double pensée et leur intention de ne gagner que du temps pour les négociations sur l'unification ; mais dans ce cas, il est au moins à moitié injuste. Le manque d’énergie n’est pas une double pensée. De plus, il faut distinguer les actions du concile de celles de l'empereur, qui avait une grande influence sur le déroulement des réunions du conseil. Et dans la cathédrale elle-même, on ne peut pas voir un seul visage ; il y avait sans aucun doute des personnes aussi sincères que le patriarche Herman ; il y en avait d'autres, des personnalités moins brillantes que la précédente. - Sur le chemin du retour, alors que les nonces étaient déjà assez loin de Nymphée, ils furent rattrapés par des messagers du patriarche et de l'empereur, et au nom du patriarche ils exigeèrent des nonces qu'ils donnent une confession orthodoxe décrivant les règles de la doctrine du sacrement de l'Eucharistie, leur rendant pour leur part l'exposé latin du dogme du Saint-Esprit. Pour une raison quelconque, les nonces ont voulu accepter une telle demande ; après de nombreuses supplications, ils ont cependant cédé. Il a également mené plusieurs guerres avec Brienius et en est toujours sorti victorieux. Après la mort de Bryenius (1237), sous Baudouin II (1237-1261), il prit finalement possession de toutes les régions de l'empire latin, ne laissant à Baudouin que Constantinople. Fleury, un. 1249, t. XVII, p. 436-437. Jusqu'à présent nous avons décrit ces relations entre Nicée et Rome d'après l'histoire de Fleury (cité par Vading, an. 1249. Boll. 19 mars, t. 8, p. 6O). Fleury dit que le grec. Les apocrisiens furent contraints de rebrousser chemin, incapables, à cause des vols et des guerres, de se rendre à Rome. Ilya Minyatiy (la pierre de la tentation), au contraire, transmet tout ce dont nous parlons plus loin, c'est-à-dire que les ambassadeurs grecs sont arrivés à Rome et ont apporté une réponse de là. Si l'on ne prend pas en compte les individus de la famille Vlemmyd. Vis.-ist. Pachim., pp. 338-339. Qu'il en fut ainsi pendant toute la période depuis le concile de Lyon jusqu'à l'Union de Florence, nous le verrons plus loin. Soulignons maintenant quelques faits. Le peuple prive de sépulture le champion de l'union M. Paléologue, leur empereur, et son fils, qui aimait son père, est contraint de se soumettre à la volonté du peuple (Vis. histoire de Grigor, p. 117). Varlaam, l'ambassadeur d'Andronikos III le Jeune, a admis au pape en 1339 que l'empereur l'avait envoyé secrètement à l'ouest, craignant les gens qui étaient prêts à le tuer pour avoir tenté de s'unir à Rome. Imperator - dit-il - non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum, quoniam, si manifestaset se, multi ex principium suis etiam, ex popuio, timentes, ne forte si ipse vellet, sicut fecit M. Paleologus, quaererent opportunitatem interficiendi illum. Rayn. un. 1339 n. 19 et. Léo Allat. Moi, perp. contre. p. 799. Il convient également de signaler la lettre de Pétrarque au pape, dans laquelle il encourage le pape à une nouvelle conquête de Const. En comparant les musulmans aux Grecs, il constate que les Grecs sont plus hostiles aux Latins que les musulmans. "Ce sont des ennemis, ce sont des schismatiques pires que des ennemis... Si l'un des nôtres entre dans leurs basiliques, ils nettoient ces basiliques, comme s'ils étaient souillés par du sang humain ou des atrocités", a déclaré Rayn. ap. 1366 paragraphe 24. Enfin, tout le monde connaît le comportement des Grecs. personnes lors de la chute définitive de l'empire, alors que les Turcs se trouvaient déjà sous les murs de la capitale. Et puis ils ne voulaient même pas penser à une alliance avec les Latins, alors que c'était le seul moyen de salut. Cette vision se mêlait parfois à une passion plus ou moins inconsciente pour les calculs politiques. Ceux qui souhaitaient sincèrement le bien de la patrie étaient naturellement enclins à considérer favorablement les moyens d'y parvenir, c'est-à-dire l'Église romaine, le pape. Pakhim. p. 337. Nous parlons presque avec les propres mots de Pachymer. Ibid. pp. 338-339. Encore une fois, nous parlons presque avec les propres mots de Pachymer. Le roi sicilien, qui, cependant, a agi dans le domaine d'activité contre M. Paléologue à la fin de cette période de dix ans. Pachim, pp. 191, 329-330. Rayn. 1263, paragraphe 23. Les plans du pape donnés par Michel Paléologue auraient dû paraître d'autant plus dangereux que Louis lui-même a donné la raison d'une telle proposition de la part d'Urbain, qui a exprimé aux nonces papaux le désir d'aider l'empereur latin à restituer l'empire enlevé. Ainsi, lorsque la nouvelle de cette circonstance fut reçue à Rome, un légat papal fut immédiatement envoyé de Rome, autorisé à entamer des négociations avec Louis et les évêques de France concernant la restauration de l'Empire latin à l'est et concernant la croisade contre Constantinople. Rayn. annonce un. 1263, non. 26 et 32. Développant les bénéfices que représentent pour les souverains la connexion et l'amitié avec le pape, Urban écrit : " s'il y a une guerre ou toute autre division entre eux (les souverains), l'Église romaine, comme une mère, se précipite parmi eux, leur enlève les armes et les oblige à faire la paix avec son autorité. De leur côté, les souverains catholiques, s'ils se disputent eux-mêmes sur quelque chose, ou si leurs vassaux se rebellent contre eux, se tournent immédiatement vers l'Église romaine, lui demandant conseil et elle en recevra certainement la paix et la tranquillité. Elle sert de mère aux souverains qui acceptent la couronne dans leur enfance ; elle les éduque et les protège contre les usurpateurs, sans épargner ses propres frais. Ibid. R. 58. 60. 61 – 64. Baudouin, par divers types d'appels, persuada Charles d'Anjou de conquérir l'Empire d'Orient, entre autres, avec la promesse de transférer en cas de décès sans enfant de lui-même et de son fils (Philippe, l'héritier direct - un prétendant au trône de Constantinople, marié à la fille de Charles) et aux descendants de Charles le droit à la couronne byzantine. Raya, et un. 1270, non. 2 – 3 – 4 et suiv. Alors que Louis était déjà mortellement malade, les ambassadeurs de M. Paléologue vinrent de nouveau dans son camp situé sur la côte africaine. Louis mourut bientôt et les ambassadeurs grecs rentrèrent chez eux les mains vides. Pakhim. livre Chapitre 8 9. Rayn. annonce un. 1272 vers. 21-25. Rayn. Annale. 1272, non. 25 et caet – 30. Il demande entre autres au patriarche de venir avec le clergé qui lui est subordonné au concile œcuménique, prévu pour l'été 1274. Cependant, ce n'est que dans les 1273 suivants qu'il répondit. il a répondu à une lettre de Grégoire X. avec son plein consentement. toutes les suggestions de papa. Rayn. 1273 n. 44 et m² Bien que, comme nous l'avons vu, seul Vatakis l'exigeait, cédant aux Latins l'usage du pain sans levain dans ce qu'on appelle. aux deux parties par concession. Les évêques, comme nous le savons, ont complètement rejeté l'accord proposé par Vatakis avec les Latins. Visa. est. Pakhim. pp. 339-346. Deux ouvrages portant le même titre : « de processions Spiritus sancti :" Allatii Graec. Orth. t. 1. Blemmyde a soutenu dans ces ouvrages que si les pères grecs, parlant de la procession du Saint-Esprit, n'utilisaient pas directement la formule : du Fils, alors leur formule ordinaire à travers le Fils était toujours utilisée par eux dans un sens identique à la formule du Fils. Nous tenterons de confirmer notre caractérisation de Veccus avec les faits ci-dessous, à l'issue de notre revue de l'Union de Lyon. La lettre de Paléologue au pape se termine par une notification du départ imminent de ses ambassadeurs auprès du concile œcuménique proposé. Rayn. 1273 n. 44 m². À cette lettre, le pape a répondu à Mikhaïl avec une expression de profonde joie, mais n'a pas caché un sentiment de méfiance à l'égard de la sincérité des aspirations pacifiques de Paléologue. Rayn. 1273 n. 50. Sacros. Inconvénients. Grossart XI p. 961. Les signatures avaient la forme suivante : Métropolite d'Éphèse avec ma cathédrale, Métropolite d'Aein avec ma cathédrale, etc. sans indiquer les noms des métropolitains" et des évêques qui leur sont subordonnés. Pakhim. livre Chapitre 6 17. Sacré. Inconvénients. Grossart r. 968. La cathédrale de Lyon, composée de 6 réunions, a été inaugurée avant même l'arrivée des Grecs. Sa première réunion eut lieu le 7 mai, la deuxième le 18 mai et la troisième le 7 juin. Ce n'est qu'à la quatrième réunion que les Grecs arrivèrent, quittant Constantinople au début du mois de mars de la même année et arrivant à Lyon le 24 juin. Avant même la réunion du concile, les Grecs exprimèrent leur volonté de se soumettre sans condition au pape. Ainsi, le 29 juin, jour de Pierre et Paul, lors de la célébration de la liturgie par le pape, le patriarche Herman en compagnie de l'archevêque grec. Calaria et deux confesseurs papaux qui connaissaient le grec, ont chanté le symbole en grec et en même temps ont répété trois fois le membre de la foi au sujet du Saint-Esprit avec l'ajout de « et du Fils ». Au même moment, le patriarche et d'autres Grecs chantaient des poèmes de louange en l'honneur du pape. Inconvénients. Grossart. p. 957 et pi. Comme le pense l'auteur d'articles sur l'Union de Lyon dans l'Union Chrétienne (1861 n° 25), même si des propos de Pachymer on peut plutôt conclure que tout ce qui est décrit ci-dessous s'est produit après le départ des ambassadeurs ; et Pachymer lui-même parle de cette dernière circonstance avant de parler des cruautés de M. Palaiologos, dont nous allons maintenant parler. Et surtout, probablement, parce qu'ils avaient peur du peuple, à qui il était possible de cacher la reconnaissance de la primauté du pape et du droit de recours, mais il était impossible, sans irriter le peuple, de commémorer publiquement le pape lors des services divins. Sous prétexte que l'empereur, en tant que conquérant de Constantinople, est propriétaire de toutes les maisons de la ville, et donc, comme propriété, il les donne à ses partisans ; Au contraire, il les enlève à ses adversaires, exigeant en outre le paiement de ces derniers pour tout le temps qu'ils ont vécu dans leurs maisons. Ibid., page 364. C'était donc déjà au moment où les ambassadeurs se rendaient au conseil. C'est ainsi que Pachymer dépeint l'état de l'Église grecque après le retour des ambassadeurs du Concile de Lyon : " A partir de ce moment, les affaires de l'Église tombèrent dans une confusion complète ; les gens commencèrent à s'aliéner les uns les autres et pendant ce temps. Comme l'un voulait communiquer dans les réunions publiques, d'autres disaient : ne touchez pas, en dessous du contact, et l'aliénation s'étendit au point qu'elle ne voulait plus boire dans le même vase ni parler ensemble. La division augmentait chaque jour ; celui qui était d'accord avec hier se détourna de lui aujourd'hui.... Les mêmes gens qui étaient également en désaccord avec tous les autres partis, étaient également en désaccord les uns avec les autres et contribuaient à accroître la division ; les uns de cette façon, les autres différemment, les uns simplement, les autres avec une grande jalousie. Aine. pp. 369-370. Selon Pachymer, ce parti comprenait, outre l'empereur et le patriarche. seulement quelques personnes proches d’eux : « à l’exception d’un roi et patriarche, et de quelques personnes proches d’eux, dit Pachymer, tous les autres ont rejeté le monde ». Page 467 Construction d'une maison d'État. Pakhim., p. 364. Ainsi, environ 100 moines, de nombreux abbas et 8 évêques se sont réunis au dux de Patras, qui a tenu un concile contre les Uniates. Rayn. 1278 n. 13. 14. "La majorité, pour parler de ces fugitifs de Gregor, étaient des gens sans bon sens, la foule et le peuple marchand..., dispersés partout dans l'univers où ils espéraient avoir des chrétiens, je veux dire dans le Péloponnèse, l'Achaïe, Thessalonique, Colchide et en général dans ces lieux où le pouvoir du roi ne s'étendait pas." Page 121. Lorsque les hommes armés, bien sûr, ne pouvaient pas être affectés par l'anathème ecclésial de Veccus et des légats pontificaux, que l'empereur décida d'utiliser contre eux, et lorsque M. Palaiologos leur déclara la guerre, alors on découvrit que les personnes à qui l'empereur confiait ses troupes se révélaient être des traîtres précisément pour des raisons religieuses (Pachim, livre 6, chapitres 16-21. Rayn. 1278 n. 13. 14.). Lorsqu'on leur a demandé pourquoi ils avaient fait cela, ils ont répondu publiquement que la raison de leur comportement était le syndicat qu'ils détestaient ; pour lequel ils ont été sévèrement punis. C'étaient Kantakouzenos, John Palaiologos, John Tarchaniot, Koloioan Lascaris, Isaac Raoul et d'autres. " De nombreuses femmes nobles et proches parents de l'empereur, comme le rapportent les propres paroles de M. Paléologue, prirent part à l'indignation. Une de ses sœurs, deux nièces, la belle-fille de la veuve du sébastocrate. Cependant, ces prisonniers (c'est-à-dire les femmes et les nobles mentionnés ci-dessus) étaient en relation avec tous les officiers de la cour, de sorte que si l'empereur voulait envoyer des troupes contre l'ennemi, il risquait d'être abandonné par ceux à qui il confiait le commandement. – Rayn 1277.n. 60. – Vadding. 1279.n. 2 3. Hist. de l'Eglis. Fleury et. 1278, non. XXIII. Nous ne pouvons pas, et le volume de notre travail ne nous permet pas de retracer exactement comment, sous l'influence de quelles circonstances particulières ces partis se sont formés et par quelles actions chacun d'eux s'est révélé dans un premier temps. Nous imaginons simplement ce qui est apparu ; Il s’avère que nous avons le droit de ne pas décider de la question. Rayn, et un. 1277.n. 27. 30. 34. Selon Pachymer, Charles se jeta aux pieds du pape ; recevant des refus dans ses demandes, il rongeait de frustration le sceptre qu'il tenait dans ses mains. Visa. est. Pakhim., p. 379. Allat. de consensus. r. 730. On voit même que bientôt le pape conclut une alliance secrète avec M. Paléologue et Pierre, rois d'Arrogon contre Charles d'Anjou. Les écrits de Veccus sont rassemblés par Leo Alyacy dans ses ouvrages « Graec Orthod ». t. I et II. Veccus a écrit cinq discussions selon Pachymer (Pach. livre 6, chapitre 23), selon Fabricius - six discussions sur le Saint-Esprit (Bibl. Graec. Alb. Fabricii p. 384). Selon Veccus lui-même, à cette époque c'était la même chose qu'à l'époque de saint Grégoire de Nysse, c'est-à-dire que tout le monde et partout discutait de la procession du Saint-Esprit. Il témoigne également qu'au plus fort de ces disputes le nom du latin était opposé au nom du chrétien. – Grec. Orth. t. II. Aine. 446. – Jean Vekkos à cette époque, selon Pachymer, « était prêt à tout faire pour plaire à l'empereur : car il changea complètement de caractère à partir du moment où il connut des circonstances difficiles ». Page 457. Il accompagnait l'empereur dans ses voyages et assistait à ses cruautés. Pendant ce temps, il dut entendre des nobles Manuel et Isaac, qui s'apprêtaient à perdre la vue, un reproche amer que leurs convictions réelles ne différaient pas de ses convictions antérieures, que, étant enchaîné, il croyait mieux qu'à la dignité patriarcale. Pachim, page 447. « Je respecte », dit le Pape aux ambassadeurs de Michel, défenseurs de votre savant, car il vaut mieux être un schismatique conscient et libre que de vivre dans des rêves ; les célèbres victimes des cruautés de Michael méritent toute ma compassion. Arrêtons-nous encore une fois sur cette personnalité remarquable. Jusqu'à présent, nous le considérions comme une figure religieuse. De ce point de vue, M. Paléologue ne mérite sans doute pas de sympathie et n'inspire pas le respect de lui-même. C'est une autre affaire si on le considère comme un homme d'État. C'était un souverain merveilleux et doué, mais il a vécu des temps très difficiles. Si l'on se souvient que tout au long de son règne, il a été entouré d'ennemis politiques de partout et que lui, en tant que personne intelligente et énergique, ne pouvant réagir passivement à cet état de choses, avec un tact politique extraordinaire, a su utiliser le seul moyen qui était entre ses mains - désarmer la plupart de ses ennemis (avec la pensée de l'union), alors, tout en niant ses vertus morales, nous ne pouvons pas lui nier ses vertus mentales, et à cet égard, nous ne pouvons pas ressentir de respect pour lui. Pendant 20 ans (1201 - 1261), sous 8 papes, il réussit à contenir l'Occident. Après avoir pris Constantinople (1261), sous le pape Urbain IV, qui avait été auparavant le patriarche latin de Constantinople, il se trouva immédiatement entouré de tous côtés par des ennemis. Urban arme tout l'Occident contre lui : il ordonne à l'Ordre franciscain en France (Rayn. 1262 n. 37-38) de devenir évêques de nombreux autres catalahs. régions (Ibid. 1264 n. 55-56) font appel au peuple par un appel à la croix, une campagne, promet des indulgences, ordonne la collecte d'argent en faveur de Baldwin (Ibid. 1262 n. 38 et 1264 n. 19), excommunie de l'église les Génois, alliés de Michel (Ibid. 1263 n. 16), permet à Guillaume d'Achaïe de promet de ne pas se battre avec Paléologue (Pakh.. livre 1, chapitre 3), convainc Louis IX de devenir le chef de l'expédition militaro-religieuse proposée en Grèce (Rayn. 1262 n. 39). Les Vénitiens et Guillaume d'Achaïe, à l'excitation du pape, levèrent bientôt les armes (Lebeau Hist, du Bas. emp. t. 18, liv. 100, ch. 18) ; Les Génois s'empressent d'abandonner l'alliance avec Michel. (Ibid. ch. 20); Michel, le despote de l'Épire, cherche la couronne byzantine et, dans ce but, agit constamment avec hostilité contre l'empire (Pakh. livre 1. chapitre 30, livre 3. chapitre 16. Grieg. 4, 9); Irina, l'épouse du tsar bulgare Constantine Tech (la sœur de Jean aveuglé par Michel) incite son mari à se venger (Pakh. 3, 8. Grot. 4, 6) ; en outre, des raids de musulmans (Pakh. 1, 8. 3, 21-22). Même si papa n'a pas réussi à provoquer le crime. campagne (Lebeau t, 18 liv. 100 ch. 17. Rayn. 1263 n. 19-21), alors ces ennemis seuls : les Vénitiens, les Génois, Guillaume d'Achaïe d'un côté, le despote d'Épire, les Bulgares et les musulmans, etc. suffisaient à effrayer même un homme courageux et le forcer à veiller à tout prix aux moyens de réduire le nombre des ennemis au moins venant de l'ouest. D'où les fréquentes ambassades de M.P. à Rome (Rayn. 1263 n. 23-28 n. 1264 58-72 et suiv. Sous un pape Urbain, au moins trois de députés et deux de Rome). Michel, quant à lui, ne cesse de combattre avec succès les restes de la domination latine sur les îles, son succès dans la guerre et son ambassade à Rome incitent le pape à arrêter Guillaume d'Achaïe (Lebeau t. 18. liv. 100 ch. 20) et permettre aux Vénitiens de conclure une trêve avec Michel. Donc. arr. pendant combien d'années Mikhaïl a-t-il réussi à se protéger de l'Occident ; tout ce qu'il pouvait faire, c'était entretenir des relations avec l'Occident. Il les a soutenus avec le successeur d'Urbain Clément IV (Rayn. 1267 p. 66-67. p. 72-80), avec l'enclave des cardinaux qui ont régné après lui (Ibid. 1270 n. 1-4 et suiv.), avec Louis IX (Ibid. et 1272 n. 26 au moins trois ambassades). Grâce à ces relations, il put retenir non seulement les précédents, mais aussi un nouvel ennemi, incité par Baldwin - Charles d'Anjou, malgré toutes les sollicitations de ce dernier à Rome pour l'autorisation de combattre avec Byzance. Depuis 1272 (sous Grégoire X), tous les anciens ennemis se préparent à nouveau à l'attaquer, non seulement non retenus, mais aussi encouragés par Rome : la période de trêve avec les Vénitiens est terminée ; Charles d'Anjou s'unit à eux ; Le pape a armé d’autres souverains occidentaux. Il n’y avait plus aucune possibilité de contenir les ennemis occidentaux par les mêmes moyens ; il fallut recourir à un moyen décisif, à la conclusion d'une union formelle (le concile de Lyon). Mais par ce pas décisif, nous avons désarmé ses ennemis occidentaux, et en même temps il a donné, grâce aux troubles provoqués par l'union au sein de l'Empire grec, des armes puissantes à ses ennemis orientaux et septentrionaux : divers prétendants à l'orme. une vache, dans la famille des despotes : Épire, Trébizonde, Ducas de Patras ; les opposants à l'union eux-mêmes se tournent vers ces souverains (par exemple, Rayn de Trébizonde, 1278, paragraphes 13-14) avec une proposition à l'empereur. trône; Michael est également menacé par l'alliance des Bulgares avec le sultan à l'initiative de l'opposante à l'union - Maria, l'épouse du roi bulgare (fille d'Eulogius, sœur de Paléologue. Pax. livre 6, chapitre I). Mais Mikhail a réussi à sortir de cette situation grâce à son courage et à sa politique. Apparemment, après son excommunication par le paon (1281), Mikhaïl a finalement dû perdre son dalo ; son principal ennemi occidental, Charles d'Anjou, s'arme à nouveau contre lui ; mais encore une fois son courage en politique l'aide, il remporte une brillante victoire sur Charles - ce fut son dernier exploit (mort en 1282). Ainsi, en tant qu'homme d'État, Mikhaïl a travaillé avec honneur dans son domaine. Pour porter un jugement correct à son sujet, il est nécessaire de le distinguer comme homme d'État de comme homme religieux et, dans une certaine mesure, d'excuser les défauts de son caractère moral par les circonstances de l'époque. Il était facile pour son fils et successeur Andronikos d'être plus moral après ce que son père avait fait pour la sécurité de l'empire depuis l'Occident. L'excommunication de M. Paléologue libéra les mains de son adversaire Charles ; Charles décida immédiatement d'attaquer l'Empire byzantin par terre et par mer. Mais Michel, par une habile tournure de sa politique, vainquit ses forces, déclenchant une guerre contre lui en Sicile et détournant ainsi la moitié de ses forces. Sur l'autre moitié, M. Paléologue remporta une brillante victoire près de Belgrade ; cette victoire s'accompagna de l'extermination complète des troupes de Charles. Charles, frappé par cette perte, et plus encore par la mort de son fils, tué lors de la guerre de Sicile, mourut bientôt de chagrin. Sous Andronicus, les descendants de Charles furent entraînés dans d'autres guerres ; ils ne se souciaient plus de l'Empire byzantin. Désormais, ils ne menacent plus la guerre, au contraire, ils tentent de nouer des liens familiaux avec les empereurs byzantins et tentent évidemment d'atteindre leurs objectifs de cette manière, sans pouvoir les atteindre par la conquête. Ainsi, le fils de Charles offrit sa fille, qui lui était apparentée à la fille du dernier empereur latin Baldwin II, en mariage avec le fils d'Andronicus. Grigora. 138-142, 186, 208. Pachyme. André. Je. Je, p. 2. 3. – Hist, de l'Églis. Fleuri, an. 1283, non. LXIIIV. Pachyme. André. 1. VII, point 7, – Hist de I’Eglis. Fleuri, an. 1283 n. VI. Pachyme. I. VII, p. 14. – Hist. de l'Églis. Fleuri, an. 1283, non. VIII. Que le parti populaire ait prévalu ici ressort clairement des paroles suivantes de Gregoras : « après le fameux incendie à Atramir de livres écrits sous l'inspiration de l'inimitié, tous ceux qui ont fait preuve de zèle pour la foi se sont rassemblés à Byzance, où ils se sont divisés les métropoles et autres hauts lieux, ou ils ont décidé de se diviser et, profitant de l'occasion, sans aucune indulgence ni compassion, ont condamné les évêques et tous à l'excommunication complète du clergé qui était d'accord sur le dogme avec le tsar Michel. Un grand nombre d'entre eux appartenaient au peuple, inculte et rebelle, et hier ou avant-hier, ils n'osaient même pas regarder le visage du roi ; maintenant, soudain et injustement, ayant trouvé une grande faveur en lui, ils devinrent si fiers de leur position qu'ils devinrent comme ivres. grand église des Blachernes, tous ceux sur lesquels ils ont décidé de prononcer ce décret déshonorant. Grigor., pp. 163-164. Ces deux patriarches vivaient constamment à Constantinople, puisque les Latins possédaient également Trior, Acre et de nombreuses localités en Syrie. Pachym., I. VII, p. 19 ; Nist. Eccl. Fleuri, an. 1283, non. IX. Pachyme. André. 1. VII, p. 34, 33. – Hist, de l’Eglis Fleuri, an. 1285, n, XXV, XXVI. Mais quand ils ont commencé à forcer le clergé à s'y inscrire, les troubles ont commencé. Après avoir éprouvé peu de temps auparavant beaucoup d'ennuis pour avoir été contraints contre leur gré d'accepter une union, le clergé craignait désormais de refaire quelque chose qui pourrait lui valoir une seconde condamnation. Ainsi, beaucoup d’entre eux, perdus dans les subtilités dogmatiques, décidèrent de se soumettre à l’excommunication plutôt que de souscrire à l’ouvrage qui leur était présenté. Pour leur résistance au patriarche, ils furent excommuniés de l'Église, perdant leur place. Ils n’ont signé que lorsque les évêques ont confirmé par écrit qu’ils seraient déchargés de toute responsabilité devant Dieu et devant les hommes si les écrits du patriarche contenaient une pensée contraire à l’orthodoxie. Pachyme. André, I. VIII, p. 1 – 10. – Hist, de l'Églis. Fleuri, an. 1289, n. LIV-LVI. "Seulement", a déclaré Vekk, "en relation avec quelque chose, ils sont et sont appelés ; d'autres sont appelés et ne le sont pas, et d'autres encore, bien qu'ils le soient, ne sont pas appelés" Voir Pakhim., p. 345. Mais tout le monde n'a pas subi les influences prédisposantes qu'a connues Veccus, comme nous l'avons vu : de plus, tout le monde n'a pas été placé dans la situation exceptionnelle dans laquelle il se trouvait après la première rencontre des évêques avec l'empereur ; et il n'y a donc rien d'étonnant à ce que d'autres se soient levés, mais lui est tombé. D'autres, soit avaient plus de force de caractère, soit étaient plus éloignés de la politique de la cour, soit étaient liés aux vérités dogmatiques plus avec leur cœur qu'avec leur esprit, ou encore, enfin, ils n'étaient pas, comme Veccus, visés par la persécution de l'empereur. Ainsi disposé, il était complètement privé du critère approprié pour rechercher la vérité. Essai de St. pères, dans lequel l'enseignement orthodoxe était exposé, le Vekku était présenté comme endommagé (de prosees. Sp. Saneti Graec. Orth. p. 241-242) ou frauduleux, comme. essai de Cyril Aleke : « de trinitate » (de proces. Sp ; S. cap. XII), pourquoi il les a rejetés. Les endommagés, au contraire, ont été utilisés, par exemple (do un Eccl. Graec. Orth. p. 133) - l'évêque endommagé des œuvres de Basile V., dans lesquelles étaient inclus des mots favorables aux Latins (que ces mots sont un insert ultérieur, voir note en russe, trans. Tv. Saint-Père, vol. 7, p. 128). Et eux, comme Vekku, n'étaient pas des personnalités sans importance dans le clergé de la capitale. Annale. Eccl Raynald. 1373 n. 1 – 2. Accusant l'Église latine de condescendance à l'égard de l'Église grecque, Pétrarque a déclaré : Je suis de plus en plus étonné et je ne peux pas comprendre pourquoi des choses aussi importantes ne prêtent pas attention à elles-mêmes, alors que l'on s'occupe ainsi de choses moins importantes ; Bien que le déshonneur soit général, il concerne tous les chrétiens, mais dans toute l'armée, ceux qui remplissent mal leurs devoirs ont le plus honte des dirigeants. (Ibid, ad an. t366 n. 24). Аnua1. Escles Rayn, ad fr. 1304 n. 28. Ibid. n. 29. Cependant, le pape a également exprimé plusieurs arguments en faveur de la conquête de Constantinople ; Il a dit qu'un catholique est poussé à cela par le zèle pour la foi, qui, sans aucun doute, devrait enflammer le cœur des fidèles pour libérer l'empire de la domination des schismatiques (c'est-à-dire orthodoxes), puis - honte pour l'Église romaine et danger pour tout le christianisme si les Turcs prenaient possession de l'empire, et enfin, le bénéfice de cette entreprise pour St. une terre qui a été laissée si longtemps sans assistance militaire. Historique. cr. je m'en fous, Op. Michaud, vol. IV. Raynald Annal. Eccl. annonce un. 1306 n, 6. Ibid. n. 7. La campagne devait être prêchée dans les deux Siciles, en Romagne, Ancône et Venise. Une lettre papale à ce sujet à l'archevêque a été conservée. Ravensky et les évêques de Roumanie. Sans aucun doute, des taureaux similaires furent envoyés dans d’autres provinces. "Comme nous l'avons vu - dit Sanuto - au Caire, à Candie, en Morée, dans la Principauté d'Athènes, sur l'île de Negroponte et dans d'autres pays qui étaient sous la domination des Francs. Les gens là-bas ne sont pas subordonnés à l'Église romaine ; et s'ils expriment parfois leur subordination, alors seulement avec leurs lèvres, et non avec leur cœur." Raynald et un. 1324.n. 39. 40. Tout cela est dans les instructions que Sanuto donna à l'ambassadeur qui se rendait à Andronicus. Il aurait également appris qu'Andronicus lui-même était disposé à l'union. Il l'a appris - comme il le dit lui-même - par l'évêque. Kafa, originaire d'Andronicus. Raynald. annonce un. 1326 n. 26. Tout cela ressort de la lettre papale au roi Robert de Naples. De la même lettre, il ressort également clairement qu'Andronicus a écrit au roi Charles de France au sujet de son désir d'avoir la paix avec tous et en particulier avec les chrétiens. Est. cr. je m'en fous, partie IV, 550. Ainsi, comme le montrent les critiques de l'évêque. Cafés sur Andronicus, auxquels Sanuto faisait référence. et aussi d'après une lettre envoyée à Sanuto par Andronicus lui-même, ce dernier semblait commencer à se réconcilier quelque peu avec l'idée d'union. Cependant, les lettres diplomatiques ne peuvent pas encore servir de base suffisante pour juger de la véritable disposition de telle ou telle personne, surtout si ces lettres consistent en des expressions aussi générales que la lettre d'Andronic au roi de France, qui parle du désir de l'empereur d'être en paix avec tous et en particulier avec les chrétiens. Certes, Andronik n’a jamais été indépendant. Auparavant, il agissait sous l’influence d’un vaste parti d’opposants extrémistes au syndicat ; maintenant, dans les dernières années de son règne de 46 ans, lorsqu'il partagea son pouvoir en 1325 avec son petit-fils également nommé Andronicus (le plus jeune), qui par la suite fit preuve de plus de courage dans la détermination dans les relations avec les Latins, il put succomber à l'influence du parti libéral qui entourait le jeune Andronicus, qui, selon le témoignage de Gregoras, connaissait très bien le quartier latin de Constantinople, grâce à ses aventures là-bas. Ou peut-être qu'Andronik le Jeune a agi ici directement au nom de son grand-père. Les Turcs, sous la nouvelle dynastie ottomane née à cette époque, devenaient de plus en plus forts ; à l'époque décrite, ils prirent Nicée aux Grecs et déplacèrent leur capitale dans cette ville. Rayn. annonce un. 1333 n. 17, 36. Ibid, ad an. 1334 n. 2, 3. Bien que Gregoras dise que lui seul a convaincu tout le monde de laisser les Latins tranquilles, on ne peut cependant pas en conclure que les évêques étaient heureux d'entrer en débat avec les missionnaires latins. L’historien, extrêmement fier, a probablement profité de l’occasion pour exposer sa personnalité. S'agissant dans ce cas d'un corps d'opinion générale, il considérait probablement l'approbation générale de ses paroles comme un signe du pouvoir de persuasion particulier de son éloquence. Que la hiérarchie n'était pas disposée à soulever la question ressort clairement de tous les événements antérieurs et ultérieurs, ainsi que de la facilité même avec laquelle tous les évêques étaient d'accord avec l'opinion de Gregora. Grigora, p. 501-513. Gregoras reproche aux Latins leur passion pour les syllogismes, les qualifiant de sceptiques curieux, écrasant les pensées en petits morceaux, tout comme le font les ennemis avec le butin pillé. Cependant, il affirme que les orthodoxes ne sont pas exempts de reproches et de passion pour le débat théologique. «Maintenant - selon lui - les secrets de la théologie sont ouverts au plus grand nombre d'artisans, et tout le monde attend des débats syllogistiques, comme le bétail des jeunes herbes dans les prés. Raynald et un. 1337 n. 31-34. Dans une lettre à Andronicus, sans appeler ce dernier empereur, mais seulement souverain. Grecs (graecorum modérateur), pour plaire au roi de Naples en son frère le prince de Tarente, mais en même temps, dans une lettre à Robert, insistant pour que les ambassadeurs grecs soient envoyés pour des négociations à Avignon, Benoît XII hésite apparemment entre la crainte de faire quelque chose qui déplaît aux proches de la maison régnante et l'humiliation de la dignité papale : il est visiblement touché au vif par la proposition des Grecs - de négocier en matière religieuse, à la cour d'un souverain laïc. Raynald et un. 1339 n. 19. Barlaam et Miles ont répondu aux recommandations, se nequamquam habere hujuscamodi litteras vel mandatum. Allat. de Consensus. p. 789. Allat.. de perp. cône. p. 799. Imperator non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum : quoniam si manifestasset se, multi ex prineipibus suis, etiam ex populo, timentes ne forte si ipse vellet, sicut fecit ipsis Mlchael Paleologus, quarerent opportunitatem interficiendi illum. Ibid. p. 693. Scitote ex hoc vere, quia non tantum differentia dogmatum separat corda graecorum a vobis, quantum odium, quod intravit in animos eorum contra latinos ex multis et magnis malis, quae per diversa tempora passi sunt Graeci a Latinis, et adhuc patiuntur per singulos dies... Ibid, quaecunqae a Generali Consitio determinata fuerint, omnes Orientales libenter haec destinataire et nemo erit, qui son contredicat. Varlaam résout l'objection selon laquelle le Concile de Lyon n'a pas été accepté comme suit : illi Graeci, qui interfuerunt isti Consilio non fuerunt missi neque a quatuor Patriarchis”..., neque a populo, sed a solo Imperatore. Allat. de Cons. r. 798. Quia si fortificati, ditati et confortati per Sedem Apostolicam, Reges, Principes et populos catholicos ante reunionem, postea terga et non feciem verterent Romanae Ecclesiae, sicut alias, dum credebantur reuniti... fecisse noscuntur; procul dubio idem Dominos Pontif., Ecclesia et fidele alii remanerent delusi et dici posset opprobrium non modicum, quod suos et fidei juverant et fortificaverant nimicos et hostes, participassentque scaudalosa cum eis. Ibid. p. 795. non per modum disputationis vel concertaiionis, sed instructionis… D'une lettre à Robert de Naples, placée par Allacius, nous empruntons toutes les informations ci-dessus. A cette époque se poursuivaient encore les mouvements qui accompagnaient l'arrivée en France de Pierre Louvignan, roi de Chypre, venu avec des demandes d'aide contre les sultans du Caire. Cantacuz. IV. c. 9. Voir Hist. Eccl. Fleuri, an. 1347 n. XLII. Cantacuz. Lib. IV, p. 9. Hist. Eccl. Fleuri, an. 1350, non. LI. Annale. Eccl. Rayn. annonce un. 1353 n. 32. Annale. Eccles. Rayn. annonce un. 1355 n. 33, 34, 35. Les ambassadeurs impériaux, l'archevêque latin Paul de Smyrne et le courtisan impérial Sigeros, arrivèrent à Avignon en 1356. Le pape a également écrit au patriarche Calliste, bien qu'il n'ait pas reçu de lettres de sa part ; Il écrivit également à de nombreux nobles grecs. Jean Paléologue a envoyé cette lettre au même évêque Pierre Tomos. Patti, qui apporta la réponse papale à la célèbre charte de 1355. Hist. Eccl. Fleur, un. 1359 n. XL. Cela ressort de la lettre de Pétrarque, que nous avons déjà citée deux fois ci-dessus, ainsi que de nombreuses lettres de bulles papales. Rayn. annonce un. 1366 n. 1–2. Si seulement vous le donniez, ajouta Urban. Rayn. annonce un. 1366 n. 3. Ibid. Comme le montre la vidéo de la lettre suivante, il s’agissait du courtisan George Magnicart du côté de l’empereur et de l’évêque Stephen du côté de Louis. nitriysuy. Urban a écrit à propos de la confession de foi qu'elle doit être acceptée par tous, tant par le clergé que par le peuple. À cette époque, le pape, satisfait de la complaisance de l’empereur, commença à travailler activement à une croisade contre les Turcs. Selon Reynolds, Urban a stimulé les chrétiens en Allemagne, en Bohême, en Hongrie et en Bulgarie. "Dans les messages de district, il essaya, selon Rainald, d'inciter les fidèles à suivre les bannières du roi hongrois avec la promesse d'indulgences (ad. an. 1366 n. 4). Mais le véritable état des choses est surtout révélé par la lettre de Pétrarque au pape (écrite dans le même 1366), avec laquelle il convainc Urbain de revenir d'Avignon à Rome et, entre autres, de s'engager activement dans la conquête de Constantinople, l'exécution de la tâche la plus importante, qui a longtemps été en ligne, la conquête des Grecs schismatiques, qui, selon ses mots, sont pires que les plus infidèles (Ibid. n. 24). Rayn. annonce. un. 1367 n. 5-7. Rainald ne dit pas que les patriarches Philothée de Constantinople, Nizov d'Alexandrie et Lazare de Jérusalem sympathisaient avec le grand-père de Jean Paléologue et envoyaient des lettres à Urbain dans lesquelles ils auraient exprimé leur désir de se soumettre au pape. Toutefois, Rainald ne cite pas ces lettres. En tout cas, cette nouvelle est douteuse, ou du moins pas du tout véhiculée par Rainald comme elle aurait pu l'être réellement. Le désir commun de réunification des Églises peut être confondu avec un désir de soumission au pape. Les documents relatifs à cette affaire (Allacius dans son de pp. Cons. pp. 843-852) ne disent rien sur qui exactement était avec l'empereur à cette époque. Dans la bulle papale remise aux quatre cardinaux qui assistèrent à la transition solennelle de I. Paléologue à l'Église romaine, seuls sont mentionnés les prélats et les laïcs arrivés avec l'empereur (et alios graecos tam clericos et religiosos, quam etiam prelatos et laicos, existantes cum eo, qui ad ejus Ecclesiae venire volnerunt initatem), puis simplement aux autres Grecs. (aliorum graecorum, qui venerant cum dicto imperatore et profiteri volebant). Rayn. annonce. ap. 1369 n. 1–4. Ibid. Par des messages de district, le pape a informé tous les fidèles que désormais tout le monde devait appartenir aux Byzantins. l'empereur en tant que catholique et lui fournir une assistance militaire. Mais personne n'a répondu à cet appel. Historique. repos, pokh., op. Michaud, partie IV, p. 564. Rayn. annonce. un. 1370 n. 2-3. Il fallut alors que le pape, avec les souverains occidentaux, pacifie les Turcs, construise 20 galères pour que cette petite flotte empêche les Turcs de passer de l'Asie vers l'Europe. Comme nous le verrons ci-dessous, cette promesse n’a pas été tenue. Ibid, ad an. 1373 n. 1 et 2. Pour une raison quelconque, le pape a également exigé que son correspondant, l'évêque, lui fournisse des documents relatifs aux relations entre l'Église orthodoxe et l'Église latine à l'époque de Clément IV, c'est-à-dire de 1342 à 1352. Rayn. annonce. un. 1374 n. 1. Cependant, même en 1375, Grégoire XI ne perdait toujours pas l'espoir de se soumettre à l'Église orthodoxe. Ayant l'intention, comme son prédécesseur (Urban V), mais pour toujours, de quitter Avignon pour s'installer à Rome et apprenant que l'ancien lutin. Jean Cantacuzène, je suis maintenant moine, s'est prononcé en faveur de la primauté du siège romain (dans le différend entre les nonces papaux se rendant en Arménie et les orthodoxes ; - Grégoire XI, espérons-le, a fixé son regard sur l'empereur moine. Dans sa lettre de 1376 à Cantacuzène, il dépeint à ce dernier un large champ d'activité en faveur de l'Église romaine ; essaie de lui inspirer que, par son influence et son autorité, il peut être le leader d'une grande affaire, l'invite pour une rencontre personnelle et une rencontre à Rome, où, selon lui, il a l'intention d'arriver lui-même à l'automne prochain Voir Rayn 1375 n. Le contenu de cette lettre n'est pas entièrement connu. Cela n’est pas donné dans Rainald. Nous découvrons son contenu grâce aux bulles papales. Rayn. annonce. un. 1394 n. 23 et caet. Est. croix. aine Op. Michaud, vol. IV, p. 590 en donné. Il faudrait maintenant exposer en détail les tentatives d'unification des Églises lors du Concile de Florence ; mais d'une part, sachant qu'il existe déjà un excellent essai en russe consacré à ce sujet, d'autre part, trouvant notre essai déjà très long, nous ne présentons qu'un aperçu général des événements de l'Union florentine. Voir la source. fleur. Cathédrale de Moscou 1847 et très bon op. Verhand des syndicats. voir d. Anf. d. XVe siècle. zoom. d. Conc. c.Ferrare – Thishman. 1858. L'empereur se rendit vite compte du caractère infondé de ses espoirs d'aide occidentale et commença à douter de l'influence morale du pape en Occident ; De plus, comme nous l'avons déjà dit, il connaissait très bien le sort de M. Paléologue, il craignait d'assumer la responsabilité d'une question aussi importante que l'unification des églises ou, mieux, la subordination de l'Église grecque au pape. À l'exclusion de Marc d'Éphèse et de ceux qui n'ont pas vécu jusqu'à la fin du concile (patr. Joseph et métropolite de Sardes) ou qui ont réussi à s'échapper de Florence (Isaïe de Stavrop. et évêque d'Iveron). Fabr. Grâce Bibiot. T. XI, p. 359. Est. fleur. cathédrale M. 1847, p. 202. L’ensemble de la question est présenté ici tel qu’il est exposé dans le célèbre ouvrage : « Histoire du Concile florentin ». Moscou, 1847. Dans notre esquisse condensée de l'Union de Florence, nous avons essayé de montrer uniquement les relations générales de cette époque entre le pape et les Latins d'une part et le gouvernement, la hiérarchie et le peuple orthodoxe d'autre part, en vue de comparer l'Union florentine avec l'Union de Lyon. Mais nous n'avons pas montré les relations mutuelles les plus étroites entre le gouvernement, la hiérarchie et le peuple orthodoxe, qui sont apparues entre eux à la suite de cette attitude, et non d'une autre, envers les Latins. Le volume de notre travail ne nous a pas permis de faire cette dernière, l'impossibilité de décrire ces relations sans entrer dans les détails, et enfin, en partie à cause du manque de ce genre de faits. Synode. Flor. T. 2, p. 369 et sq. Voir Est. fleur. personnel M. 1847 pp. Vous pourriez être intéressé par :