Historia de los intentos de unir las iglesias griega y latina en los primeros cuatro siglos después de su separación

Contenido Las razones que prepararon la división de las iglesias griega y latina El significado histórico-eclesiástico de los intentos de unir las iglesias y la división de las historias de estos intentos en los primeros cuatro siglos de dividir las iglesias PARTE I. (1053-1261) CAPÍTULO I. El estado de la cuestión de unir las iglesias griega y latina por primera vez después de su separación final (1053-1204) La importancia de este período de tiempo para la historia de los intentos de unión de la iglesia Fortalecimiento religioso-nacional hostilidad entre las masas de Oriente y Occidente, especialmente durante las Cruzadas Circunstancias que acercaron a Oriente y Occidente, a pesar de su antipatía mutua y la naturaleza de las relaciones de esa época sobre la cuestión de la unificación de iglesias Relaciones entre Oriente y Occidente - antes del inicio de las Cruzadas Durante la primera y segunda cruzadas Alrededor de la Tercera Cruzada La actitud del clero griego de esa época ante la cuestión de la unión CAPÍTULO II. Intentos de unir las Iglesias durante el reinado de los latinos en Constantinopla de 1204 a 1261. La similitud de este período de tiempo con el anterior en la dirección general de los acontecimientos. El mayor desarrollo de la hostilidad nacional-religiosa entre latinos y griegos en ese momento fue la conquista de Constantinopla por los latinos, como un intento de Occidente de resolver la cuestión de la unificación de iglesias por la fuerza de las armas; el fracaso extremo de este intento y sus consecuencias para la cuestión de la unión de las iglesias. Las razones y la naturaleza de las relaciones entre griegos y latinos durante la existencia del Imperio Latino. Relaciones religiosas y políticas de los gobernantes griegos de los restos del Imperio Bizantino con Occidente, hasta los años treinta del siglo XIII. Desde los años treinta: el concilio de Nicea y Ninfea y otras relaciones entre Occidente y Oriente La actitud del clero oriental de esta época ante la cuestión de la unión y las características de Blemmydes Conclusión de la primera parte: descripción general del período de 200 años de división de las iglesias antes de la Unión de Lyon PARTE II (1261-1453) Características del segundo período de 200 años: desde la Unión de Lyon hasta la caída de Oriente imperio; cambio en la naturaleza de las relaciones griegas. Oriente a la cuestión de la unión; La actitud de Occidente ante esta cuestión CAPÍTULO I. Unión de Lyon (último sexo. Siglo XIII.) Su carácter y comparación con el florentino Su primera época. La naturaleza de su primer período; relaciones constantes imp. M. Paleólogo con Occidente y su preparación del griego. clero a unión Segundo período. La catedral de Lyon y los disturbios en la Iglesia griega: la reacción del clero y del pueblo contra la unión; el reducido número de adeptos del sindicato; lo fantasmal de la conexión; ruptura de la Iglesia latina con los uniatas Tercer período. El período de retorno al estado de cosas anterior ante el sindicato. Características de Veccus, principal defensor del sindicato CAPÍTULO II. Revisión de los intentos de conexión entre la Unión de Lyon y el Concilio de Florencia (1300-1116) El estado de la cuestión de la unión entre Occidente y Oriente en este momento. En primer lugar, las relaciones de los emperadores griegos con las cortes francesa y napolitana y con los papas de Aviñón. Artículo XIV. La reactivación de estas relaciones entre los emperadores griegos, presionados por los turcos y los papas, intentaba regresar de Aviñón a Roma, en el primero. cuarto segundo pisos XIV art. El debilitamiento de las relaciones entre los emperadores bizantinos, los afluentes turcos y los papas romanos durante el gran cisma en la Iglesia romana, más tarde. cuarto del siglo XIV y principios del XV Ensayo sobre la unión de Florencia (1415-1453) Sus acontecimientos más importantes; su carácter y comparación con Lyon. Conclusión. Una mirada a todos los intentos anteriores de unir iglesias Las razones que prepararon la división de las iglesias griega y latina La cuestión de la unión de las iglesias es una de esas cuestiones que se aclaran tan lentamente que pasan siglos enteros antes de que siquiera se acerque a su solución, o al menos entre en esa fase de desarrollo que imperceptiblemente la acerca a su conclusión. A pesar de la lentitud de su desarrollo a lo largo de ocho siglos, esta cuestión ha avanzado hasta tal punto que en la actualidad ya se pueden observar varias fases en su desarrollo. Es, en nuestra opinión, que ha pasado por dos períodos y ahora está entrando en el tercero. De una cuestión resuelta oficialmente por los gobiernos y el clero de ambas partes mediante acuerdos verbales mutuos y transacciones sobre el papel, pasa -en torno a la época de la Reforma con la caída del Imperio griego, con la multiplicación de varias órdenes en la Iglesia occidental, especialmente con el advenimiento de la Orden de los Jesuitas y otras cercanas a ella en espíritu- a una cuestión resuelta entre las masas por medios morales principalmente, y sólo en casos raros por medios oficiales. Por un lado comienza una propaganda inteligente, en su mayor parte disfrazada, y por el otro, una lucha silenciosa de las masas. Pero dado que ni las transacciones oficiales durante la existencia del imperio griego oriental, ni la violencia moral, aunque muy inteligente, entre los nuevos pueblos ortodoxos, principalmente la tribu eslava, condujeron a la tan esperada unidad de las iglesias, ahora quieren tomar un camino completamente nuevo para resolver este problema. La cuestión entra en el campo de la ciencia. La ciencia asume su solución, esperando que con su imparcialidad podrá pacificar a la Iglesia de Cristo, que encontrará la verdad pura que atraerá a todas las sociedades cristianas. En Occidente, incluso se forman sociedades, principalmente de científicos, con el objetivo de reconciliar las religiones. La ciencia de las religiones pasa de una teología polémica a una conciliadora (irínico 1). Éste es el estado de la cuestión en la actualidad, después de ocho siglos desde su “aparición”. Hemos elegido para nuestro ensayo los primeros cuatro siglos, cuando la cuestión acababa de aparecer y se encontraba en su primer período de desarrollo, cuando se decidía principalmente en el Oriente griego ortodoxo y cuando todavía existía el Imperio griego de Oriente. Antes de comenzar a presentar los intentos de unir las iglesias durante este período, intentaremos hacer un breve resumen de las circunstancias que prepararon la desintegración final de las iglesias en el siglo XI. Las circunstancias que prepararon la división de las iglesias fueron de dos tipos. Algunos surgieron sobre la base de una larga rivalidad internacional entre las nacionalidades griega y latina. Sobre esta base, gracias a muchas circunstancias favorables, primero surgió la rivalidad entre los representantes de las iglesias orientales y occidentales: el patriarca de Constantinopla y el Papa de Roma, y ​​luego la hostilidad entre todo el clero oriental y occidental, que se puso del lado de sus representantes. Otro tipo de razones se escondieron en las diferentes direcciones de las iglesias orientales y occidentales, como resultado de lo cual aparecieron diferencias en las opiniones, en las enseñanzas y en las instituciones de ambas. Las razones del primer tipo asestaron un golpe a la unanimidad sincera y sentida, y las razones del segundo tipo: la unanimidad en las relaciones entre iglesias. 1) Sin dar especial importancia a los prejuicios y rivalidades nacionales que han existido durante mucho tiempo entre el Oriente griego y el Occidente romano, sin considerarlos como las causas directas de la división de las iglesias, nosotros, sin embargo, no podemos pasarlos por alto en completo silencio, ya que estos sentimientos no del todo amistosos que los griegos tenían por todo lo romano y, por el contrario, los romanos por todo lo griego, sirvieron como un suelo muy conveniente para que más tarde, con la ayuda de muchas otras circunstancias importantes, en este suelo las semillas de la discordia eclesiástica echaran raíces profundas y se desmoronaran. maduró y dio fruto. Mucho antes de que R. Chr. Comenzó la rivalidad entre las tribus griegas y latinas por el dominio y el dominio. El dominio externo siempre estuvo del lado de los romanos, el dominio interno (el dominio intelectual) del lado de los griegos. Los romanos miraban a los griegos como subordinados, como seres por debajo de ellos, y los griegos miraban a los romanos como bárbaros y opresores, como una fuerza bruta y sin educación 2. En todo el oeste, desde el mar Adriático hasta el océano, se sintió el dominio y predominio de la tribu romana, en todo el este, desde el mar Adriático hasta el Éufrates y el Indo, la tribu griega. Había diferencia en todo: en el idioma, en la moral y en la civilización. Y todos los esfuerzos de los emperadores romanos no pudieron suavizar esta diferencia. A pesar de todos los esfuerzos de estos últimos para hacer que la lengua romana fuera dominante en todas partes, nunca pudieron lograr que el latín se hablara en Oriente; El idioma griego era muy respetado en Occidente, pero nunca pudo llegar a ser dominante, encontrando una fuerte oposición en los patriarcas romanos como Catón, que odiaba todo lo griego, empezando por el idioma. El sentimiento de antipatía mutua entre estas dos nacionalidades era demasiado fuerte, el orgullo nacional de ambos pueblos también era demasiado para evitar que ambas nacionalidades no sólo se fusionaran en una, sino que también perdieran relaciones amistosas entre sí. Como suele ocurrir en estos casos, ambos pueblos fueron injustos entre sí. Los griegos, por ejemplo, no permitieron un solo buen pensamiento en la literatura romana que, en su opinión, no fuera tomado de ellos 3. Los poetas, oradores e historiadores romanos, como Cicerón, Plauto, Virgilio, Juvenal, Plinio, Tácito, por su parte, refinaron su ingenio al burlarse de los griegos. – Esta era la situación en las relaciones mutuas entre el Occidente romano y el Oriente griego cuando tuvo lugar un acontecimiento internacional muy importante: la capital del imperio fue trasladada por Constantino V (325) a Constantinopla, que él mismo había construido recientemente. Este evento no solo no mejoró las relaciones mutuas entre las dos principales nacionalidades del mundo de entonces, sino que también contribuyó a un desarrollo más amplio de sentimientos hostiles de rivalidad mutua entre ellos. Con el traslado de la capital al este griego, este último se sintió finalmente liberado de la esclavitud y la humillación que pesaban sobre él durante tanto tiempo; Además, empezó a reconocerse como el amo de Occidente, aunque no por mucho tiempo. Poco después de la muerte de K.V. finalmente se formó un imperio separado en Occidente (395); pero incluso entonces Oriente conservaba al menos la conciencia de perfecta igualdad con el Occidente romano. Como siempre ocurre con las personas que han soportado humillaciones durante mucho tiempo, esta conciencia se volvió algo exagerada, guardando celosamente sus derechos, orgullosa. Constantinopla se convirtió en un motivo de orgullo para Oriente; el pueblo griego unió para siempre todas sus esperanzas y sueños con esta ciudad 4 . Constantinopla, por así decirlo, se convirtió en un punto doloroso entre los griegos, que era especialmente peligroso de tocar para el Occidente romano. Al Occidente romano le resultó difícil abandonar sus anteriores sentimientos de abandono y falta de respeto hacia Oriente. El sentimiento de envidia hacia el creciente poder de Constantinopla sólo fortaleció sus sentimientos anteriores hacia los griegos. Roma comenzó a mirar a Constantinopla como un lugar insignificante, que, sin embargo, mostraba el mismo respeto por sí misma en pie de igualdad con ella, la capital del mundo, una ciudad famosa en todo el mundo. La gloria y la grandeza de Roma siempre han sido un tema muy cercano al corazón de los romanos, y ahora, con el ascenso de Constantinopla, especialmente, incluso más que antes. De modo que el sentimiento de rivalidad entre Oriente y Occidente se ha intensificado desde la fundación de Constantinopla. – Poco después del ascenso de Constantinopla, Roma comenzó a declinar. Cuanto más débil se volvía Roma, más temblaba por su gloria, más querida se volvía para ella y más amplio crecía su sentimiento de celos hacia su rival. Roma sufrió una humillación extrema en las guerras con las tribus germánicas que atacaron el imperio. Pero el colmo de la humillación para él fue que en sus difíciles circunstancias se vio obligado a buscar ayuda de su rival, Constantinopla. Mientras tanto, el propio Oriente era débil, a pesar de su orgullo; No pudo ayudar a Occidente. No pudo aprovechar el momento favorable para demostrar al mundo entero que la nueva Roma era digna de igualarse a la antigua en sus virtudes y obligar así a los malvados occidentales a tratarse a sí misma con respeto y gratitud. Además, el Este perjudicó positivamente al Oeste. Es un hecho conocido: el propio emperador Zenón señaló a los bárbaros (godos orientales) Italia como presa segura, que los godos orientales realmente conquistaron. Por supuesto, tales relaciones no podrían contribuir a la erradicación de la antigua hostilidad entre Occidente y Oriente. La prolongada falta de respeto de Occidente hacia Oriente iba a recibir aún más fuerza dada la debilidad del Imperio de Oriente, demostrada por los propios acontecimientos, y la sorprendente discrepancia entre su orgullo y pretensiones y su fuerza. Y su mala voluntad hacia el imperio occidental afín debería haber ido acompañada, naturalmente, además de la pérdida de respeto, de relaciones hostiles positivas entre Occidente y Oriente. A su vez, en Oriente no podían tener respeto y simpatía en el imperio colapsado por los débiles descendientes de los antiguos romanos, quienes, sin embargo, continuaron considerándose la primera nación del mundo, aunque en el presente nada les daba el derecho a hacerlo. Así pues, ni siquiera los tiempos desastrosos para el Imperio Occidental acercaron a Oriente y Occidente. – En el siglo VI. Sin embargo, las circunstancias dieron un giro tal que si el Imperio de Oriente hubiera sido más fuerte y más generoso, las relaciones mutuas entre ambas partes podrían haber mejorado significativamente. Las victorias de Bizancio sobre los ost-godos, que fueron llamados a Italia por los emperadores orientales, marcaron el comienzo del dominio de los emperadores orientales en Italia. A partir de las tierras conquistadas se fundó un exarcado en forma de una de las provincias del imperio oriental. Los emperadores orientales no pudieron, y además, tal vez no quisieron, restaurar completamente el imperio occidental y así ganarse la gratitud y el respeto del mundo occidental. El resultado final fue que la dominación de los griegos en Italia una vez más puso en conflicto inmediato a dos nacionalidades que durante mucho tiempo se habían desagradado, y sólo le dio a Italia la oportunidad de sopesar la severidad comparativa del yugo de los pueblos griego y bárbaro. La comparación resultó estar lejos de ser favorable al dominio de los griegos. A partir de entonces, los ojos del Occidente romano se volvieron finalmente hacia los pueblos bárbaros; Entre ellos, Roma empezó a buscar mecenas y defensores de otras naciones y de la anarquía que imperaba en aquella época. Italia pronto encontró tales defensores en los francos y sus reyes. Por lo tanto, podemos decir que la conexión nacional entre Oriente y Occidente se rompió incluso antes que la religiosa, precisamente desde el momento en que, debido a circunstancias históricas, surgieron de la necesidad, a pesar de la falta de simpatía mutua, de gravitar uno hacia el otro, lo quiera o no, de estar en estrechas relaciones mutuas, ya que Oriente y Occidente comenzaron a vivir vidas completamente separadas, teniendo sus propias esperanzas, centros de gravedad separados, etc. Por supuesto, todas estas circunstancias todavía eran bastante insuficientes para provocar una ruptura en la iglesia, pero podían servir como un importante medio preparatorio para su aparición; contribuyeron a la división política y moral de las masas; Contribuyeron en gran medida al surgimiento y fortalecimiento de desacuerdos y discordias entre las jerarquías orientales y occidentales. En la primera mitad de este período, los Papas comenzaron a luchar con bastante fuerza por la supremacía sobre toda la Iglesia y, por lo tanto, no querían reconocer a nadie como su igual. Los obispos de Constantinopla se consideraban iguales al Papa y le concedían sólo el derecho de primacía. - Los papas romanos, arrogantes con la grandeza de Roma, la capital del mundo, están además orgullosos de ser los sucesores del apóstol supremo. Peter, no podía aceptar la idea de que alguien pudiera ser igual a ellos. Las circunstancias les favorecieron para fortalecer sus pensamientos. Incluso cuando hubo emperadores en Occidente, escaparon casi por completo a la influencia de estos últimos, debido a que los últimos emperadores vivieron en su mayor parte en Rávena y Mediolan; Cuando cayó el Imperio Romano Occidental y Roma estaba en poder de los nuevos pueblos germánicos o del emperador oriental (a partir del siglo VI), la falta de un poder fuerte permanente contribuyó en gran medida a la independencia de los papas. Así, durante todo el periodo comprendido entre los siglos V al VIII. Las pavas eran casi completamente independientes, independientes y podían cumplir sus ambiciosos sueños al aire libre. Además, durante este período adquirieron una influencia verdaderamente enorme en Occidente. Su influencia se reflejó no sólo en los romanos, sino también en los propios bárbaros; a menudo fueron los salvadores de Roma de los bárbaros, como vemos en el ejemplo de León y Gregorio el Grande; por qué los ojos de todo Occidente estaban fijos en los papas más que en los propios emperadores. Incluso Oriente en esta época le debía mucho a Roma y los papas; los papas siempre mantuvieron una estricta ortodoxia; Durante las herejías que asolaban Oriente, cuando casi todo Oriente, empezando por los emperadores y patriarcas, estaba lleno de herejes, Roma siguió siendo el único refugio de la persecución y el malestar religioso. - No es de extrañar, después de todo esto, que los Papas estén orgullosos de la grandeza de Roma y de la sucesión de su poder por parte del apóstol. Pedro, independiente del poder secular, que gozaba de una enorme influencia no sólo en Occidente, sino también en parte en Oriente, siempre ortodoxo, miraba con arrogancia a los patriarcas de Constantinopla, sin considerarlos en absoluto sus iguales. Estos últimos fueron presentados a los papas 1) por los obispos de la nueva ciudad, que hasta hace poco era un lugar insignificante, no santificado por la presencia en ella no solo del Supremo, sino tampoco de ningún Apóstol, 2) obispos de un territorio insignificante (ya que en Oriente, además de Constantinopla, había otros patriarcas: Alejandro, Antioquía y Jerusalén); 3) lejos de tener, incluso en su pequeño patriarcado, gracias a su dependencia de los emperadores orientales, la influencia que ellos mismos (los papas) siempre disfrutaron en Occidente; 4) finalmente, los obispos, que muy a menudo caían en errores dogmáticos. En una palabra, a los Papas les pareció la mayor audacia luchar por la constancia. que los obispos fueran iguales a ellos: los obispos de Roma. – Los Patriarcas de Constantinopla, por el contrario, se consideraban a sí mismos como los obispos de la ciudad reinante, la nueva Roma, etc. Al tener pleno derecho a la igualdad con los romanos, como se ha establecido durante mucho tiempo para los obispos de las principales ciudades por la costumbre general de la iglesia y las reglas de la iglesia, se vieron además como verdaderos sucesores del poder apostólico, sin interferir en los asuntos mundanos, rindiendo César a César, ajenos a la indigna arrogancia de sus hermanos occidentales, y finalmente se consideraron trabajadores incansables en el campo de la explicación del Evangelio. verdades, entre las cuales ciertamente había quienes estaban equivocados, pero también había hombres santos y sabios que Occidente no tenía, los ortodoxos siempre lo fueron más por incapacidad y desgana para abordar cuestiones dogmáticas que por una clara conciencia de la esencia de la ortodoxia. Concedieron el derecho de primacía de honor a los obispos romanos, considerándose en todos los demás aspectos completamente iguales a ellos. - En el siglo V, como dijimos, se abrió una lucha entre ambos bandos, en el primer período, sin embargo, más contenida que en las posteriores, gracias a muchas circunstancias, capítulos. mismo arreglo. su dependencia común del emperador oriental (el Papa dependía más o menos del griego). emperadores desde la primera mitad del siglo VI hasta principios del VIII). En el período comprendido entre los siglos V y VIII. Lucha entre papás y const. patriarcas fue descubierto por las siguientes razones: 1) con motivo de la ecuación de const. el patriarca con el obispo romano (en el Concilio de Calcedonia); 2) respecto a la intervención de la const. patriarca (Avakia) en los asuntos de los patriarcas orientales; 3) con motivo de dominar la constante. patriarca del título "ecuménico". Los papas soportaron el ascenso de Const. durante bastante tiempo. patriarca; no tomó las armas contra este último cuando tomó la tercera a la derecha. Yo todos. Concilio (381) el segundo obispo romano se situó entre los demás patriarcas como obispo de la nueva Roma. Pero no pudieron soportarlo cuando, 70 años después, todo llegó a IV. En el Concilio de Calcedonia (451), por la regla 28, al obispo de Constantinopla se le dio igualdad directa con el obispo romano, como obispo de la ciudad reinante de la nueva Roma, y ​​al obispo romano se le dio sólo la primacía de honor. Los legados papales, acordando permitir la presidencia del Const. patriarca ante los demás patriarcas orientales 7, no podían permitir su igualdad con el romano, obviamente temiendo esa const. el patriarca, fuerte por su cercanía al emperador, además de la igualdad, no admiraba la primacía como consecuencia de ello. Sin embargo, sin atreverse a insistir de manera apodíctica y directa en su protesta, los legados en el Concilio de Calcedonia recurrieron a varios trucos. Al principio intentaron sembrar discordia entre Constantinopla y otros patriarcas orientales, logrando el ascenso de Const. humillante para ellos. patriarca. Entonces sospecharon, aunque sin éxito, la autenticidad de la 3ª Avenida. II Vsel. personal Al final incluso decidieron engañar: distorsionaron la 6ª Avenida de la misma catedral, pero inmediatamente quedaron expuestos. Terminó con todos los padres orientales firmando 28 Ave. IV vsel, personal; Sólo los legados papales no lo firmaron. – Un sentimiento de orgullo romano insatisfecho y un deseo de humillar a Const. El Papa pronto obligó al patriarca a aprovechar el error involuntario de K. p. Acacio (471), quien por ignorancia aceptó al monofisita Pedro Mogg en su comunión y le entregó la Sede de Alejandro. El Papa se atrevió a llamar a ambos patriarcas a Roma para su juicio; y como estos no aparecían, los excomulgó de la iglesia. Durante mucho tiempo después de eso (35 años), los papas utilizaron el nombre Akaki para humillar a Const. patriarcas. A cada recién ascendido a la sede patriarcal le exigían que excluyera el nombre de Akaki de los dípticos de la iglesia. Pero constante. los patriarcas (excepto el hereje Flavito, que a este precio se compró el reconocimiento de Roma como dignidad patriarcal) se mantuvieron inflexibles. Intentaron, impulsados ​​por el deseo común en Oriente de restaurar la paz en la iglesia, escribir a los papas varias veces, justificando a Acacio, pero siempre sin éxito. La ruptura de la iglesia duró 35 años (483–517). Los papas excluyeron los nombres de todos los patriarcas que no aceptaron condenar a Acacio, y los patriarcas excluyeron a los papas. Finalmente, San Juan II el Capadocio, impulsado por la demanda del pueblo que quería la paz de la iglesia, decidió hacer una concesión a Roma, aunque no del todo. Él llama a Akaki culpable, pero solo por el hecho de que inocentemente patrocinó al hereje. Se restauró la unidad de la iglesia. El Papa logró parcialmente su objetivo, humilló a los patriarcas de Constantinopla y los obligó a hacer una concesión: Akakios todavía fue declarado culpable, aunque no del todo. - Tratando de proteger a la Iglesia Oriental de la esclavitud con la que la amenazaban las afirmaciones papales, que se reveló con tanta fuerza durante el período de 35 años de brecha entre Oriente y Occidente, el Emperador y los Patriarcas Orientales inmediatamente, después del cese de la enemistad de 35 años, decidieron hacerlo de inmediato. Patriarca el mismo título de “ecuménico”, que desde hace algún tiempo utilizaba un Papa, para que ya no hubiera sombra de desigualdad entre ellos. Por primera vez este título fue asignado a San Juan II de Capadocia, bajo quien se restableció la paz en la iglesia, gracias a la concesión que hizo a Roma. Durante 65 años (517-582), los papas guardaron silencio, temiendo a los emperadores orientales, que eran fuertes en Roma después de la victoria de Belisario y Narses, que hicieron de Roma una provincia de los imperios orientales, pero cuando el gobierno de los griegos en Italia comenzó a declinar, los papas comenzaron nuevamente sus ataques contra los patriarcas condestables. Para entonces, se había reunido un concilio local en Constantinopla (este concilio, por cierto, aprobó deliberadamente el título de "patriarca ecuménico", basándose en que fue convocado sin el permiso de la Sede Apostólica y que viola los derechos de otros patriarcas orientales al asignar el título de ecuménico a un Patriarca de Constantinopla. Por supuesto, no fue la preocupación por los derechos de otros patriarcas orientales lo que llevó al Papa a rechazar este concilio, sino la preocupación por sus propios derechos, temiendo que Const. el patriarca no les quitó el primado 8 . Este miedo explica la petición del Papa Bonifacio III al Emperador. Focas sobre la asimilación del título de “ecuménico” sólo a él (el Papa). Ésta fue la situación en las relaciones entre los papas y los patriarcas de Constantinopla del V al VIII. V. Incluso en este momento, el antagonismo entre representantes de Oriente y Occidente en las esferas eclesiásticas se manifestó de manera tangible, pero aún no fue tan fuerte como más tarde; estaba limitado por la sumisión común de ambos bandos al emperador oriental; Además, la diferencia en la posición del padre y const. el patriarca aún no era tan grande como lo fue más tarde. A partir del siglo VIII se rompe el equilibrio, aunque no completo, que existía entre ellos hasta ese momento. Gregorio II libera solemnemente a toda Italia del juramento al emperador León el Isauriano, arma a los romanos y lombardos contra él, etc. Arr. se vuelve casi completamente independiente. Además, pronto, gracias a los servicios prestados por el trono papal de la dinastía carolingia, el Papa no sólo queda liberado de toda dependencia, sino que él mismo se convierte en un príncipe soberano secular; Las posesiones del Papa se extienden al Exarcado de Rávena, el Ducado de Benevento y Spolegta, Sicilia y Cerdeña. Alrededor del siglo IX. los papas dieron un paso más hacia su exaltación. Se convirtieron en distribuidores de coronas imperiales y reales, y por eso se imaginaban a sí mismos como los jefes supremos de todo Occidente, los virreyes de Dios mismo en la tierra, jueces universales, en cuyas manos están las llaves del cielo y del infierno, sobre los cuales ya no hay más poder que Dios mismo y ningún juicio excepto el juicio de Dios. Casi todo Occidente se ha acostumbrado, poco a poco, a mirarlos de esta manera. – Ahora ya había una gran diferencia en la posición de los papas y los patriarcas de Constantinopla. En consecuencia, sus relaciones mutuas cambiaron. Hasta entonces, los Papas aún no se habían atrevido a declarar con demasiada claridad y perseverancia sus pretensiones de subyugar a toda la Iglesia oriental. Antes de exigir la obediencia de toda la Iglesia oriental, primero tuvieron que aplastar a un rival peligroso, impedirle no sólo ocupar su lugar, sino también convertirse en su igual; y un rival en aquella época podía ser realmente peligroso para los papas debido a su cercanía al emperador bizantino, cuyo poder (VI-VIII) era reconocido por el propio Papa. Por eso los Papas antes estaban tan interesados ​​en la personalidad del Patriarca de Constantinopla, lo vigilaban con tanta atención, intentaban sembrar discordia entre él y los demás patriarcas orientales y utilizaban todos los medios para impedir que se volviera igual a ellos. Ahora, con un cambio de circunstancias, el cargo de Patriarca de Constantinopla les ocupa menos que antes; ya no les tiene miedo y, por lo tanto, ahora están directamente preocupados por subyugar a parte del Patriarcado de Constantinopla, con la intención de subyugar posteriormente gradualmente a todo el patriarcado y, a través de él, a toda la Iglesia Oriental. Su tono es incomparablemente más autoritario y apodíctico que antes. Tales afirmaciones son extremadamente ofensivas no sólo para el Patriarca de Constantinopla, sino también para toda la Iglesia Oriental. Los obispos romanos, con razón, les parecen llenos de un espíritu anticristiano, indignos de ser no sólo los jefes de la Iglesia, sino también sus simples servidores que han caído en un pecado grave: el orgullo espiritual. Y dado que el espíritu del mundo infectó no solo al sumo sacerdote romano, sino también a todo el clero occidental, que de servidores de la iglesia se convirtieron en príncipes soberanos y laicos, se dedicaban a la guerra y la caza, Oriente comenzó a mirar muy desfavorablemente a todo el clero occidental. Comparándose con los occidentales, el clero oriental no pudo evitar darse completa preferencia sobre los occidentales en el servicio a los intereses de la fe y de la Iglesia y, por lo tanto, se inclinaron a renunciar a la unidad con ellos en lugar de someterse a ella y adoptar así el mismo espíritu y dirección. – Relaciones similares en el período descrito entre la jerarquía de Oriente y Occidente se revelaron en los enfrentamientos entre los Papas y los Patriarcas de Constantinopla: 1) especialmente en relación con el derrocamiento de San Ignacio y la elevación de Focio al trono patriarcal (en el siglo IX) y 2) en parte por las denuncias de San Miqueas. Cerullarius dirigido a la Iglesia occidental (en el siglo XI). En 857, el Papa no tardó en aprovechar el derrocamiento ilegal del patriarca Ignacio y el ascenso de Focio al trono de Constantinopla. En esta última circunstancia, el Papa (Nicolás I) vio una excelente oportunidad para intervenir en los asuntos de la Sede de Constantinopla como juez decisivo y categórico con el objetivo de humillar al Patriarca de Constantinopla y subyugar, si no a todo el Patriarcado bizantino de repente, al menos por primera vez a una parte significativa de él. Con un objetivo similar, envía la siguiente respuesta a la carta de invitación del emperador y el patriarca para presentarse en el concilio, enviada al oeste: 1) condena al emperador por atreverse a convocar un concilio (¿local?) sin el permiso del jefe de la Iglesia; 2) no reconoce a Focio como patriarca, pero promete reconocerlo más tarde si Focio es celoso en defender la fe católica (es decir, para decirlo sin rodeos, si acepta cumplir las siguientes condiciones); 3) exige que Epiro, Iliria, Macedonia, Tesalia, Acaya, Dacia, Moisia, Dardania sean cedidas al trono romano, que Calabria y Sicilia sean devueltas a Roma y, finalmente, que el arzobispo de Tesalónica, una vez dependiente del Papa, vuelva a estar subordinado a él 9. La posición entonces del patriarca, que no estaba legalmente entronizado, le parecía al Papa tal que el El patriarca, por las razones de Nicolás 1, tuvo que aceptar todo, incluso exigencias tan enormes como las que acabamos de enumerar, sólo para permanecer en el trono. Pero el Papa se equivocó mucho en sus cálculos, gracias a la firmeza y la inteligencia de Focio. El concilio confirmó a Focio en el trono; Incluso los legados papales estuvieron de acuerdo con esta declaración y, como recompensa por todo esto, el Papa no pudo recibir ni una sola diócesis nueva. Ni la excomunión de Focio en el nuevo concilio de Roma (863), ni las airadas cartas enviadas posteriormente desde Roma a todos los patriarcas orientales y a muchos obispos, aportaron ningún beneficio al Papa. Además, el Papa pronto sufrió una importante derrota en Bulgaria, que ya consideraba de su propiedad y, mientras tanto, tuvo que cederla al Patriarca de Constantinopla. Cuando Focio es elevado al trono, el Papa (Juan VIII) vuelve a intentar adquirir al menos Bulgaria para sí, y nuevamente sin éxito. Después de todo esto, está claro cuánta irritación debe haber sentido Roma contra Constantinopla. Cuando en Occidente todo el mundo casi se inclinaba ante el Papa, considerándolo casi un dios terrenal, Oriente se atrevió a hacer todo lo posible contra él. Los papas estaban extremadamente molestos por este intento fallido de expandir su poder hacia el este. Pero lo que el orgullo occidental ya no podía tolerar eran las acciones ofensivas del Patriarca de Constantinopla contra Roma en el siglo XI y la denuncia de Roma por parte de San Miguel Cerulario de apostasía de la ortodoxia. Sin embargo, en el último evento pasa a primer plano un nuevo elemento de división, aunque ya era cierto en tiempos de Focio, pero en el siglo XI. expresándose de una manera particularmente palpable. II. Hasta ahora sólo hemos seguido el desarrollo de la rivalidad entre Oriente y Occidente en el ámbito, primero en las relaciones internacionales y luego en las relaciones eclesiásticas. Esta rivalidad por sí sola, por enormes que sean sus dimensiones, no podía todavía ser motivo suficiente para la ruptura final de la iglesia. A Occidente le resultó imposible romper completamente la alianza con Oriente debido a una disputa entre los dos principales obispos de Oriente y Occidente. Después de un distanciamiento temporal, tenía que llegar un momento en el que, queriendo o sin querer, tendrían que reconciliarse. Los obispos se habrían visto obligados a reconciliarse a toda costa por la exigencia general del pueblo, como ya ocurrió con motivo de la ruptura de 35 años debida al patriarca Akakios. Para la división final de las iglesias era necesario que, además de la razón ya indicada, hubiera otras razones más importantes, suficientes para interrumpir la comunicación entre las iglesias, lo que mostraría a todos claramente que realmente no sólo existe unanimidad mutua, sino también unanimidad entre partes del mundo cristiano y que continuar manteniendo la unidad externa, cuando no la interna, significa engañarnos a nosotros mismos. Razones similares no tardaron en surgir en el período comprendido entre los siglos VIII y XI. Se expresaron de manera tangible en las doctrinas desiguales de ambas iglesias con respecto a ciertos puntos de la enseñanza, pero su raíz era más profunda: en la dirección desigual de la conciencia religiosa de ambas, que dependía de muchas razones 10. Durante bastante tiempo esta diferencia de dirección no se reveló como características notables e importantes en la enseñanza. Manifestándose en diferencias menores características exclusivamente de Occidente, determinadas por una mentalidad especial, condiciones de vida especiales, esta diferencia entre Occidente y Oriente en dirección y tiempo no molestó a Oriente. Porque los rasgos de la dirección, siempre que se refieran a cosas que no son importantes, no esenciales, dan sólo un carácter, matiz, color especial a tal o cual sociedad, a tal o cual individuo, sin interferir en lo más mínimo con la unidad interna entre ellos. Sólo cuando se hace evidente que en la base de esta distinción se encuentra algún principio vital, algún principio importante que difiere en rasgos esenciales de otro principio, cuando este principio se manifiesta con algunos rasgos importantes, sólo entonces se comprende la imposibilidad de la unidad interna -entre sociedades o individuos-, unidad que siempre está condicionada por la unidad (hasta cierto punto) de las opiniones en la convicción, la unidad del principio que las anima. Doctrina occidental sobre el origen de St. El espíritu y la primacía del Papa, que se establecieron en Occidente en el período comprendido entre los siglos VIII y XI, indicaron precisamente a Oriente tal comienzo, que animó y guió las opiniones occidentales. Los padres orientales presintieron que era muy tenaz, que no se detendría, sino que iría más lejos en su desarrollo. Vieron que ya no había una sola alma ni un solo pensamiento entre Occidente y Oriente. Sólo quedaba comprobar si esto era realmente así, es decir, intentar convencer a Occidente de su error. Si Occidente no lo abandona, significa que se ha vuelto semejante a él, significa que está penetrado, animado por él, por lo tanto está penetrado por un espíritu diferente y por lo tanto ha roto la conexión espiritual con Oriente. El experimento se realizó, pero sin éxito. La división finalmente se produjo en el siglo XI. Ya en el siglo IX, durante la época de Focio, se reveló este nuevo elemento de división. Durante la época de Focio en Bulgaria, un país recién convertido, los misioneros griegos y latinos se enfrentaron, y los misioneros griegos quedaron asombrados por las acciones de los misioneros latinos. Fueron estos últimos, además de algunas diferencias en los rituales (el ayuno del sábado, la ausencia de esposa de los sacerdotes, la unción con el crisma sólo por parte de los obispos y la repetición de la crisma sobre los ya ungidos) quienes predicaron la procesión del Espíritu Santo y del Hijo y condenaron las costumbres orientales. Las acciones de los misioneros latinos causaron una impresión tan fuerte en Focio que él, hasta entonces silencioso, no prestó atención a las amenazas papales dirigidas a él personalmente, e incluso tuvo una actitud bastante indulgente hacia algunas costumbres occidentales especiales (como se puede ver en su carta al Papa Nicolás I, después del concilio que lo confirmó en la dignidad patriarcal), hasta que supo que todavía se les estaba agregando una adición importante al símbolo y hasta que los cien fueron elevados a la ley, supuestamente obligatoria para toda la iglesia, ahora decidió notificar a todo Oriente sobre las acciones en la nueva enseñanza de los misioneros latinos en Bulgaria. Escribió una carta regional a todos los patriarcas y obispos orientales, donde denunciaba las innovaciones occidentales y hablaba sobre el comportamiento de los misioneros latinos en Bulgaria. A la epístola de distrito le siguió un concilio en Constantinopla (867), con la participación de los vicarios de tres patriarcas y muchos obispos; En este concilio, las innovaciones occidentales fueron condenadas y anatematizadas. La decisión conciliar fue enviada a Roma, pero la disolución definitiva de todos los vínculos con Roma aún estaba lejos. Por un lado, en Oriente todavía pensaban que Occidente tal vez podría abandonar sus engaños, que estos últimos eran una cuestión más personal, de individuos, y no arraigados en el espíritu y la dirección de toda la Iglesia romana; por otro lado, las circunstancias de la Sede de Constantinopla eran tales que involuntariamente exigieron relaciones con Roma. La elevación de Ignacio al trono patriarcal da lugar nuevamente a nuevas relaciones con Roma 11. El Papa (Adrián II), al enterarse del cambio de patriarca, expresó la esperanza de que el nuevo patriarca, a quien ensalzó con elogios, sería más complaciente que Focio con respecto a Bulgaria y denunciaría menos las innovaciones occidentales. Pero habiendo sido engañado en sus cálculos, Andriano II comenzó a amenazar al propio Ignacio con el derrocamiento y el anatema. La segunda elevación de Focio a la sede patriarcal dio lugar nuevamente a las relaciones entre Roma y Constantinopla y nuevamente despertó en el Papa (Juan VIII) la esperanza de que Focio no le cedería Bulgaria para la confirmación de este último por parte de Roma en el rango patriarcal. Pero cuando Focio rechazó este trato, Juan VIII en el Concilio de Roma (881) lo anatematizó nuevamente. Así, en el siglo IX, gracias al enfrentamiento que tuvo lugar en Bulgaria entre el clero griego y latino, se descubrió que Occidente no sólo expresaba afirmaciones irrazonables, sino que también era culpable de desviarse de la verdad. A partir de entonces, aunque la unión de ambas iglesias no se disolvió por completo, ya no existió entre ellas la anterior comunicación sincera. El miedo a la ortodoxia obligó a Oriente a alejarse naturalmente de Roma y mirarla con desconfianza. Si antes estos temores eran compartidos sólo por aquellos que tomaban especialmente en serio los intereses del Patriarca de Constantinopla, ahora los compartían todos aquellos que apreciaban la ortodoxia y, por tanto, todo el clero oriental. Un fuerte enfriamiento en las relaciones entre Oriente y Occidente se expresó en el hecho de que los nombres tanto de los patriarcas de Occidente como de los papas de Oriente durante siglo y medio (886 - 1043) rara vez se mencionaban durante los servicios divinos; más al este, a menudo se enviaba un mensaje regional de Focio (por ejemplo, los patriarcas: Nicolás Crisoverego, Sisinio y Sergio). A pesar de todo esto, aún no se había dado el paso final hacia la separación de las iglesias. En Oriente todavía no perdieron la esperanza de que la Iglesia romana renunciara a sus errores y, por tanto, retrasaron el veredicto final al respecto. Occidente también anatematizó sólo a Focio, sin tocar a toda la Iglesia Oriental. Además, los papas indignos que ocuparon la sede romana durante este período no se preocuparon por nada más que los placeres sensuales y las intrigas y, por lo tanto, dejaron en paz a la Iglesia Oriental. Sin embargo, en la época del patriarcado de Miguel Cerullarius se descubrió que la desviación de la Iglesia romana de la ortodoxia no era temporal y no pertenecía a individuos, que los viejos errores (como una adición al credo) no sólo no se erradicaban, sino que se utilizaban cada vez más, que además de los viejos, también aparecían, por ejemplo, otros nuevos. celebración de la Eucaristía sobre panes sin levadura. Por otro lado, en el trono papal comenzaron a aparecer personas más activas y más devotas a los intereses del papado que antes. Gracias a tales circunstancias se produjo un nuevo choque entre Oriente y Occidente, que tuvo consecuencias decisivas en relación a la división de las iglesias. Esta vez las cosas empezaron así. Había bastantes iglesias y monasterios latinos en Constantinopla. Y M. Kerullarius quedó asombrado por las innovaciones que se permitían en ellos. Temiendo la invasión de las innovaciones latinas en la Iglesia ortodoxa, en primer lugar ordenó que se cerraran las iglesias latinas y se quitaran los monasterios a los abades latinos. Luego, queriendo advertir a su rebaño contra los errores latinos, escribió, junto con el obispo León de Bulgaria, una carta a un obispo subordinado en Apulia, denunciando las innovaciones occidentales. La carta del patriarca cayó primero en manos de la tarjeta. Humbert, y luego al propio Papa León IX. Roma decidió castigar no solo al patriarca, sino también al propio emperador griego por un acto tan atrevido, en su opinión. Se envió un mensaje formidable al patriarca, y el Papa armó a los normandos contra el emperador y los bendijo para conquistar el sur de Italia en Sicilia, que todavía estaba en poder de los emperadores griegos. El alarmado emperador obligó al patriarca a escribir al Papa. León IX, en su mensaje de respuesta, mostró un orgullo aún mayor y exigió subyugar a Bulgaria e Iliria en el sur de Italia. Los legados enviados por el Papa se comportaron de tal manera que el patriarca finalmente tuvo que rechazar toda relación con ellos, incapaz de escuchar sus ataques a la Iglesia oriental, sus denuncias de los errores en los que supuestamente había caído, excluyendo supuestamente el filioque del símbolo. El Patriarca exigió un concilio ecuménico. Terminó con los legados completando sus acciones con un acto inaudito. Públicamente, ante el clero y el pueblo, juraron en el trono de la Iglesia de Santa Sofía, en el que anatematizaron al patriarca con todas sus personas de ideas afines y pronunciaron las palabras: nos sacudimos las cenizas de Constantinopla y de todo Oriente. Una acción tan decisiva impulsó a la Iglesia Oriental a dar un paso decisivo similar. En la misma iglesia de Santa Sofía, el patriarca quema públicamente los estatutos de los legados y proclama a los latinos apóstatas de la ortodoxia, herejes y prohíbe a los ortodoxos tener comunión con ellos en los servicios divinos. Así se produjo la separación definitiva de la Iglesia occidental de la Iglesia oriental (1053). El significado histórico-eclesiástico de los intentos de unir iglesias y la división de las historias de estos intentos en los primeros cuatro siglos de la división de las iglesias. Todas las relaciones posteriores entre el Oriente griego y el Occidente romano consistieron en una serie de intentos fallidos de reunir las iglesias. Pretendemos presentarlos en nuestro ensayo. La rivalidad que había existido durante mucho tiempo entre los mundos griego y romano, en el ámbito de la Iglesia, tomando primero la forma de rivalidad entre los dos patriarcas de Oriente y Occidente, y luego entre todo el clero occidental y oriental, más o menos compartiendo los intereses de sus representantes, - desde la desintegración final de las iglesias, pasa a las masas, adquiriendo el carácter de intolerancia religiosa, intensificada en un grado increíble, especialmente gracias a las Cruzadas. Las diferencias de puntos de vista, de enseñanza y de instituciones de unas y otras iglesias son cada vez mayores. En una palabra, cuanto más tiempo pasaba, más insuperables se volvían las barreras en el mundo de la iglesia, tanto en los sentimientos como en las opiniones de ambas partes. Mientras tanto, al mismo tiempo, ambas partes nunca dejaron de desear la unidad mutua, impulsada en parte por un sentimiento natural de arrepentimiento por la ruptura de la iglesia, más por circunstancias políticas que requerían una lucha amistosa con enemigos comunes, imposible dada la existencia de una hostilidad religiosa mutua y fuerte, y en parte finalmente (por parte de Occidente) por el amor al poder de los papas. Por lo tanto, sintieron claramente la necesidad y al mismo tiempo la imposibilidad de reunir a las iglesias, especialmente en el Este. Por muchas razones, Oriente estaba especialmente interesado en la cuestión de unir iglesias, por lo que esta cuestión en la época descrita puede deberse a una cuestión más oriental que occidental. Allí, los intentos de solucionarlo estuvieron acompañados de acontecimientos llenos de interés. Estaban tanto los partidarios más entusiastas del sindicato como sus más fervientes oponentes. Había relativamente pocos de los primeros, pero siempre hubo una gran mayoría de los segundos. Del lado de los primeros casi siempre había gente de política: el emperador, la corte y altos dignatarios. El pueblo está del lado de estos últimos. El clero, en su mayor parte, ocupaba el punto medio entre ambos, por un lado, queriendo restaurar la paz de la iglesia, por el otro, entendiendo su imposibilidad. Dada esta actitud de las diversas clases de la sociedad griega, queda claro cuánto interés hay en los intentos de unir iglesias en la era descrita en el este griego. Sin exagerar, se puede decir que están llenos de interés dramático, al menos en los episodios más importantes de esta historia, como la Unión de Lyon y Florencia. Además, cabe señalar que la cuestión de la unificación de las iglesias, como única cuestión seria que centró toda la atención del Oriente griego durante la época descrita, describe de la mejor manera posible el estado de entonces de la Iglesia Oriental. La historia de la Iglesia oriental griega de aquella época bien puede llamarse la historia de la cuestión de la unificación de las iglesias. Y por lo tanto, es mejor estudiar la historia de esta iglesia durante este período de la manera más conveniente en relación con el estudio del desarrollo de cuatro siglos del tema que hemos abordado. La historia de las relaciones entre iglesias desde el siglo XI hasta la mitad del siglo XV, antes de la caída del Imperio Bizantino, se divide en dos partes: la historia de las relaciones desde la mitad del siglo XI hasta la mitad del siglo XIII y desde la mitad del siglo XIII hasta la mitad del siglo XV. La primera parte cubre la época de constantes enfrentamientos internacionales entre ortodoxos y latinos en las Cruzadas y, como resultado de la maduración gradual de la antipatía entre las masas, una época de oposición más amistosa debido al peligro político general de los ortodoxos de todas las clases y estados para los latinos, el período de las primeras cruzadas y la existencia del Imperio Latino. – La segunda parte abarca una época en la que no había enfrentamientos constantes entre las masas de ortodoxos y latinos, cuando las circunstancias que habían unido a todas las clases de ortodoxos en un todo ya no existían, cuando hubo una reacción en un cierto número relativamente pequeño de personas contra la hostilidad religiosa que finalmente había madurado entre la gente, cuando, además, el interés político ya no suscitaba hostilidad hacia los latinos, cuando la política, por el contrario, tenía que esforzarse por una conexión más estrecha que antes con el mundo occidental, cuando, como resultado De todas estas circunstancias, aparecieron partidos en el mundo ortodoxo y la cuestión de la unión con Roma adquirió un significado especial para los ortodoxos. Es la época de la Unión de Lyon y del Concilio de Florencia. CAPÍTULO I. El estado de la cuestión de la unión de las iglesias griega y latina en el primer tiempo después de su separación definitiva (1053-1204) La importancia de este período para la historia de los intentos de unión de la iglesia En nuestra literatura hasta ahora se ha prestado poca atención a la era de las Cruzadas, lo cual es importante en relación con el tema que estamos considerando. Para la cuestión de la unificación de las iglesias, esta época es importante, sin embargo, no tanto por los intentos de restablecer la paz eclesiástica entre Oriente y Occidente (estos intentos eran bastante insignificantes en la época en cuestión), sino más bien notable en el sentido de que permite rastrear el fortalecimiento de la hostilidad religiosa, la alienación religiosa entre las masas populares, orientales y occidentales, griegas y latinas. El desarrollo generalizado de la hostilidad religiosa popular comenzó precisamente en esta época. Comencemos nuestro ensayo caracterizando los enfrentamientos entre las masas griegas y latinas en este momento. Los intentos de unir iglesias, arraigados principalmente en la política de esa época, serán una continuación del ensayo, y la actitud del clero oriental ante la cuestión de la unión de las iglesias será su conclusión. Fortalecimiento de la hostilidad religiosa y nacional entre las masas de Oriente y Occidente, especialmente durante las Cruzadas. Desde el siglo XI Antes de la captura de Constantinopla por los latinos, maduraron sentimientos hostiles entre las masas griegas y latinas en medio de dos tipos de enfrentamientos. El Oriente ortodoxo sintió la afluencia no sólo de escuadrones cruzados, sino también de pueblos industriales y comerciantes de Occidente. Industria y comercio alrededor del siglo XI. Cayó por completo en el Imperio griego, gracias a todo tipo de medidas más dolorosas del gobierno griego y a la falta de seguridad pública, tan necesaria en todo tipo de transacciones comerciales. A medida que los comerciantes griegos redujeron cada vez más sus actividades y su número disminuyó gradualmente hasta un valor insignificante, aparecieron italianos emprendedores en el Imperio Bizantino y, aprovechando importantes privilegios del gobierno griego, gradualmente se apoderaron de todos los negocios y, por lo tanto, de todo el capital, en sus propias manos. Hasta el siglo XI. sin embargo, el predominio de los extranjeros en el comercio griego aún no era tan notorio; hasta el siglo XI El comercio en el imperio lo realizaban ciudadanos de la República de Amalfi 12. A partir del siglo XI Los venecianos se establecieron en el imperio 13. Los enormes beneficios que Venecia obtuvo del comercio con Constantinopla atrajeron a los pisanos a esta rica ciudad. En la mitad del siglo XII. Se fundó una oficina de los 14 genoveses en Constantinopla. Así aparecieron los latinos en todas las ciudades y pueblos del Imperio Bizantino; en Constantinopla incluso ocuparon manzanas enteras. Pero lo más importante es que todos eran gente rica, que miraba a los amos de los griegos, a los amos del imperio, 15 que entendían que si el capital estaba en sus manos, entonces todo y todos estaban en sus manos. "Se multiplicaron y se hicieron más fuertes, dice Niketas Choniates, adquirieron enormes riquezas y comenzaron a mostrar orgullo e insolencia, de modo que no sólo estaban enemistados con los romanos (griegos), sino que no prestaron atención a las amenazas y órdenes reales 16. Por lo tanto, no es sorprendente que estos latinos industriales expresaran directamente en su comportamiento un desprecio extremo 17 por los griegos. Ellos, según el historiador Kinnam, muchos nobles y personas cercanas al rey fueron golpeados y cruelmente insultado de otras maneras 18 . ¿Y por qué los italianos debían temer y respetar a los griegos cuando eran completamente independientes, cuando trataban con sus propios tribunales y cuando, a pesar de su independencia, todo dependía materialmente de ellos? – Por supuesto, el pueblo griego se sintió completamente diferente bajo esta opresión material 19 . Por supuesto, no podía sentir amor ni simpatía por los extranjeros que se habían enriquecido a sus expensas y, además, estaban extremadamente orgullosos. Entre las masas del pueblo griego fue creciendo poco a poco un sentimiento de amargura contra los extranjeros, los latinos, que venían de Occidente, que durante mucho tiempo había sido hostil hacia Oriente 20 . Era fácil confundir este sentimiento con el sentimiento de la ruptura religiosa declarada no hace mucho entre las iglesias orientales y occidentales. Según las costumbres de la época, cuando se establecía cada puesto comercial, primero se erigía una iglesia, luego se limpiaba el terreno y se construían casas, tiendas y comercios. La fábrica era algo aislado, cerrado, que contenía una iglesia en el centro, donde se realizaba un servicio que no seguía las costumbres y ritos de la Iglesia Oriental, donde se realizaba la liturgia sobre pan sin levadura, se cantaba y se leía con el símbolo "y del Hijo", etc. ¿Cómo no sentir el mayor disgusto por estos latinos ricos y orgullosos, ya que tienen sus propias iglesias, sus propios sacerdotes y sus propios rituales? Por otra parte, ¿cómo es posible que los latinos ricos ya no desprecien a los griegos pobres, cuando estos últimos se atreven a despreciar a los latinos y no comunicarse con ellos en el culto? Pero esto no es suficiente. De finales del siglo XI. Comienzan las Cruzadas (1096). Había un camino terrestre a Palestina a través del Imperio Bizantino, y multitudes de cruzados siguieron este camino, respirando con entusiasmo religioso, incluidos muchos monjes, sacerdotes y obispos, pero las multitudes eran obstinadas y desenfrenadas. Los enfrentamientos eran inevitables entre estas multitudes de cruzados violentos, groseros y belicosos y entre los griegos, que sufrían mucho por ellos y, por lo tanto, a veces desconfiaban, pagando a menudo a los cruzados con la misma moneda. Las principales multitudes de cruzados, encabezadas por Pedro el Ermitaño y Gottschalk, predisponían sobre todo a los ortodoxos contra la empresa religiosa de Occidente y contra la piedad occidental misma. Todo su viaje estuvo marcado por robos, violencia y asesinatos. Se trataba de personas que pertenecían a la última categoría de personas, criadas en robos. Desde estas primeras escuadras cruzadas, los súbditos del imperio griego sufrieron, según el célebre historiador de las cruzadas Michaud, más que los propios turcos por sus primeras hazañas 21 . Y para explicarse cómo los enfrentamientos puramente externos podrían conducir al fortalecimiento de la desunión religiosa, es necesario recordar que todas estas multitudes caminaban bajo la bandera de la fe e involuntariamente los obligaban a mirarse a sí mismos, a cada acto de desaprobación desde un punto de vista religioso, así como ellos, por su parte, en cualquier descubrimiento de hostilidad hacia ellos mismos por parte de los ortodoxos, veían hostilidad hacia su buena causa santa, hacia su principio religioso, en una palabra, hacia su fe. Sin duda conocían muy bien el decreto del Concilio de Clermont según el cual cualquier violencia ejercida contra los soldados de la cruz debía ser castigada con una maldición. Es cierto que los escuadrones de cruzados posteriores se comportaron incomparablemente mejor que sus predecesores, pero ya no fue posible erradicar de las mentes de los ortodoxos los prejuicios contra los cruzados: los latinos. Por otro lado, los líderes de los escuadrones cruzados no pudieron contener completamente a la violenta multitud de soldados y se mantuvieron dentro de los límites de la moderación 22. Además, los griegos, asustados por las numerosas hordas que inundaron su imperio, temiendo por su independencia, sin paciencia por la violencia y la rudeza de los escuadrones cruzados, intentaron en secreto, y a veces abiertamente, dañarlos de todas las formas posibles 23; Gracias en parte a sus acciones, ejércitos enteros perecieron, como, por ejemplo, en la Segunda Cruzada, el enorme ejército de Conrado III y el ejército de cien mil hombres de Luis VII 24. Surgieron muchas pequeñas disputas y escaramuzas y el resultado fue lo dicho anteriormente, es decir, los latinos miraban a los griegos como enemigos de la causa de Dios, mientras que los ortodoxos veían en los latinos sólo personas dedicadas a las obras de las tinieblas, blasfemamente. encubriendo los mayores crímenes con la señal de la cruz. En medio de estos dos tipos de enfrentamientos, las masas de ortodoxos y latinos se conocieron bien y, por supuesto, no pudieron evitar sorprenderse del contraste que existía entre ellos en casi todo, como fruto de vidas históricas completamente diferentes. Debido a la inclinación inherente de las masas, a todas las unilateralidades, deficiencias y abusos observados en sus oponentes, imperceptiblemente tuvieron que trasladarse a la iglesia que los levantó, especialmente cuando una de estas masas caminaba directamente bajo el estandarte de la cruz. Entonces, si antes del siglo XI. La división religiosa fue reconocida principalmente por las jerarquías orientales y occidentales y por las clases más educadas de ambos lados, pero ahora, en el presente siglo y medio, esta conciencia ha comenzado a penetrar bastante profundamente en las masas populares. – Y que efectivamente la conciencia de alienación religiosa entre las masas de latinos y cristianos ortodoxos, gracias a las circunstancias antes mencionadas, avanzó mucho en el período comprendido entre la mitad del siglo XI y hasta la toma de Constantinopla por los latinos, esto lo prueban irrefutablemente los hechos relacionados con el final del período que nos ocupa. Esto es lo que dicen, por ejemplo, Nicetas Choniates y Guillermo de Tiro. Una vez en Constantinopla, 25 veces se llevó a cabo el exterminio de los latinos con la participación de todos los residentes de la capital. Al mismo tiempo, fue notable que, según el testimonio de Guillermo de Tiro, al vencer a los latinos, ella prestó atención en primer lugar a los latinos. clero; fueron los primeros en ser golpeados, fueron sometidos a torturas más refinadas y severas que los laicos 26 . En ese momento, el legado papal también cayó entre las víctimas de la ira popular contra los latinos. El cardenal Juan, enviado por el Papa al Emperador Manual para trabajar en el tema de unir las iglesias 27. Los latinos, que huyeron en barcos del exterminio descrito a Constantinopla, no mostraron menos fanatismo. Al enterarse del destino de sus compañeros de tribu, se vengaron a sí mismos y a los suyos principalmente atacando monasterios y monjes en aquellos lugares donde se encontraba su flota, cuando los fugitivos recibieron tristes noticias de Constantinopla. Tomamos prestado otro hecho del mismo historiador Niketas Choniates. Hablando de la conquista de Tesalónica por los normandos, presenta los ejemplos más escandalosos de las atrocidades de los latinos 28 . Los hechos que se les comunicaron no pueden explicarse por el simple motín de los soldados irritados por la resistencia del enemigo. Así miró el propio historiador el comportamiento de los latinos, transmitiendo a la posteridad la historia de estos hechos. “Por supuesto”, argumenta, todo el mundo en general trata mal a los prisioneros capturados en la guerra, actúa sin piedad, pero un latino que derrotó a un enemigo y lo capturó en sus propias manos es un mal insoportable que no se puede expresar con palabras. Y si su cautivo es un romano (es decir, griego) y, además, que no conoce en absoluto la lengua italiana y es tan ajeno a las costumbres extranjeras que incluso en sus ropas no tiene nada en común con los latinos, entonces se le considera un ser rechazado por Dios”. Siglo XII. “Así, entre ellos y nosotros, dice, se ha establecido el mayor abismo de enemistad; no podemos unirnos en las almas, aunque tengamos relaciones exteriores y vivamos muchas veces en la misma casa 29. Hasta aquí ha llegado, gracias a diversas circunstancias de la época, la separación religiosa de los pueblos cristianos en el período que nos ocupa. Por supuesto, tal vez los historiadores exageren el asunto, agregaron algunos detalles innecesarios; pero en general no tenemos motivos para no creer en sus historias después de lo que sabemos sobre las relaciones entre los cruzados y los griegos durante las Cruzadas, teniendo en cuenta el hecho de que los acontecimientos descritos anteriormente tuvieron lugar después de la 1ª y 2ª Cruzadas. Circunstancias que acercaron a Oriente y Occidente, a pesar de su antipatía mutua y la naturaleza de las relaciones de esa época sobre la cuestión de unir iglesias. Después de todo esto, ¿cuál fue el significado de los intentos de unir iglesias durante el período que se examina, cuál fue y cómo terminaron normalmente? Él, como se desprende del anterior, no logró su objetivo en absoluto. Simultáneamente con ellos, pero completamente independientemente de ellos, en la conciencia de las masas, como vimos, se estaba desarrollando rápidamente un trabajo interno directamente opuesto a ellas, hostil. La apariencia y naturaleza del intento de unir iglesias en la época considerada se debe a lo siguiente. circunstancias de la época. El estado de Oriente y Occidente era tal que no podían romper la conexión entre sí, aunque lo quisieran con todo su corazón; Recordemos únicamente que estos fueron los tiempos que precedieron y abrazaron la 1.ª, 2.ª y 3.ª Cruzadas. A pesar de la antipatía mutua, Oriente y Occidente necesitaban unirse contra enemigos comunes: los musulmanes; y habiéndose unido y separado durante las Cruzadas, era necesario, sin embargo, llevarse bien de alguna manera cuando el destino los colocó tan cerca el uno del otro. El Papa era en parte consciente de estas necesidades y responsabilidades; Los emperadores griegos, presionados por los musulmanes, sintieron esto en particular, llamaron a los cruzados en su ayuda y luego mataron a sus propios defensores y temieron que sus astutas y hostiles medidas hacia los cruzados no amargarían al Papa, que gobernaba las mentes y las fuerzas de todo Occidente, demasiado contra ellos. De ahí surgió el deseo de Constantinopla de entablar relaciones y negociaciones con Roma y de Roma de entablar negociaciones con Bizancio sobre la paz de la iglesia. Esto último, para algunos (los papas) parecía ser un medio para unir verdaderamente a las masas de cristianos orientales y occidentales en las Cruzadas y, por supuesto, para exaltar el trono papal, mientras que para otros (los emperadores bizantinos) era una excusa para ocultar sus objetivos egoístas y su verdadera relación con los cruzados. De aquí surgieron los intentos de unir iglesias. - En cuanto a su carácter, en la época que nos ocupa, aspiraciones de este tipo nunca fueron realizadas de manera consistente ni por la corte papal ni por la corte de Constantinopla. Siempre aparecían en ocasiones, pronto desaparecían sin dejar rastro y reaparecían cuando se presentaba una nueva ocasión. Esto, sin embargo, es bastante comprensible. Los emperadores, si entablaban negociaciones con los papas o les hacían saber su disposición a la paz, se guiaban, por supuesto, por las circunstancias de la época; Además, la cuestión de unir las iglesias era todavía un asunto nuevo para ellos, al igual que para los Papas; Todavía no han desarrollado ningún plan de acción sistemático a este respecto. En cuanto a los Papas, durante este período no tuvieron absolutamente ningún tiempo para dedicarse a este tipo de negocios. El Papa Inocencio III, como veremos más adelante, se quejó de que se había descuidado esta cuestión ante él. Toda la atención de los papas estuvo absorta en la lucha contra los emperadores alemanes y las Cruzadas. En general, la fragmentación, la inconsistencia y la insignificancia de las aspiraciones a la unificación de las iglesias son una característica distintiva de este período. La cuestión acaba de surgir. Relaciones entre Oriente y Occidente: antes del inicio de las Cruzadas Antes del inicio de las Cruzadas, es decir, en los primeros cincuenta años de este período, la iniciativa de emprender iniciativas para unir las Iglesias pertenecía principalmente a la corte papal. – El primer movimiento hacia la reconciliación de las Iglesias después de la ruptura final entre Occidente y Oriente perteneció, con toda probabilidad, incluso exclusivamente al Papa. Unos cuatro años después del conocido y decisivo acto arrogante del cardenal Humbert, acto acompañado de la separación definitiva de la Iglesia occidental de la oriental, en 1058 el Papa Esteban IX, que acababa de ascender al trono papal (1057), compañero de Humbert en su viaje a Constantinopla y testigo personal de la brecha eclesiástica entre Oriente y Occidente, envió una embajada desde Roma a Constantinopla. Esta embajada, hasta donde se sabe, no fue determinada por ninguna circunstancia externa, no fue causada por ninguna razón por parte de la Iglesia Oriental, sino que fue, al parecer, una expresión de la conciencia del propio Papa Esteban de que el cardenal Humbert había insultado cruelmente a la Iglesia griega y que, en cualquier caso, si alguien, entonces el Papa, testigo personal de la triste ruptura entre las dos mitades del mundo cristiano, tenía la responsabilidad de reanudar las relaciones interrumpidas entre ellas. La composición de la embajada también es bastante notable y también sugiere esta idea. La embajada estaba formada por el abad del monasterio de Cassiniano, Desiderio, el cardenal Esteban y el obispo Maynard, muy respetado por el Papa y todos sus contemporáneos, que tuvo una enorme influencia en Occidente. Era como si papá estuviera planeando algo importante. Sin embargo, no se sabe nada positivo; las cartas del Papa a Constantinopla no llegaron hasta nosotros, y la propia embajada, al no llegar al destino de su viaje, se vio obligada a dar marcha atrás ante la noticia de la muerte de Esteban 30 . Así pues, el compromiso quedó incumplido. – Sobre nuevos intentos de restablecer la paz entre las Iglesias, aunque se sabe poco sobre cómo surgieron, se puede adivinar que su comienzo estuvo oculto no sólo en la corte papal, sino también en la bizantina. A mediados del siglo XI, los turcos selyúcidas comenzaron a perturbar bastante el Imperio bizantino 31. En 1069, el emperador romano Diógenes fue incluso capturado por ellos y se vio obligado a aliarse con ellos 32 . El siguiente emperador, Miguel II Parapinac (desde 1071), o mejor dicho el partido que lo gobernaba, no veía con buenos ojos esta alianza 33 y se inclinaba a romper todos los vínculos con los turcos y volverse hacia Occidente con ayuda 34 . Probablemente los rumores sobre este estado de ánimo en la corte de Constantinopla también llegaron al Papa; al menos en Baronio, en 1071, se observa que “tan pronto como se supo en Occidente que Miguel VII se había convertido en emperador de Oriente, el Papa Alejandro II tuvo a bien enviarle, según la costumbre, un apocrisiario 35. Sea como fuere, sólo el legado papal Pedro, obispo de Anagnia, hombre cercano a Hildebrando, que le debía mucho a este último, permaneció en Constantinopla durante un año entero hasta la muerte del Papa Alejandro y hasta el ascenso de Gregorio VII al trono papal y logró ganarse, según Baronio, el favor especial del emperador 36. Con toda probabilidad, durante esta estancia de un año del embajador papal en Constantinopla en la corte bizantina, finalmente maduró la idea de pedir ayuda en Occidente contra los turcos y, para ello, darle al Papa la promesa de unirse con la Iglesia romana. Al menos inmediatamente después de la partida del embajador papal a Roma en 1073, hubo una embajada del emperador Miguel VII ante el Papa Gregorio VII, formada por dos monjes, Tomás y Nicolás. Los embajadores trajeron consigo un poder del emperador con instrucciones secretas para hablar personalmente con el Papa sobre asuntos importantes, es decir, como aprendemos del curso posterior del asunto, sobre la guerra contra los turcos y la subordinación de la ortodoxia a la Iglesia romana. El Papa toma también la misma precaución en sus relaciones con el emperador. Gregorio VII envía al emperador no a un simple monje u obispo, sino al Patriarca de Venecia y encarga a su embajador que le explique personalmente al emperador lo que piensa sobre las propuestas imperiales 37 . En una carta al emperador, Gregorio VII escribió que no sólo estaba contento de renovar su fe común con la Iglesia de Constantinopla, hija de la Iglesia romana, sino que quería, si era posible, vivir en paz con todos. Mientras tanto, en la cabeza del Papa, como resultado de esta correspondencia con el emperador bizantino y más probablemente como resultado de las ideas de su cercano Pedro de Anagnia, que acababa de regresar de Constantinopla, maduró un plan de cruzada contra los musulmanes, el primer plan de este tipo, que impidió las cruzadas durante 20 años. El Papa tenía la intención de conducir personalmente los regimientos cristianos a Asia. Cautivados por sus creencias, 50.000 italianos se comprometieron a seguirlo a Constantinopla y Jerusalén. “Los desastres de los cristianos orientales”, escribió el Papa en su carta al emperador alemán, sacudieron mi alma hasta el deseo de morir, y preferiría la muerte durante la liberación de los santos, la venganza, al dominio sobre el mundo entero. Luego añade: “Lo que me motiva especialmente a esta empresa es el hecho de que la Iglesia de Constantinopla, que está dividida con nosotros en cuanto a la doctrina de San Pedro. Espíritu, desea unirse con la sede apostólica." El Papa escribió a todos los alemanes e italianos sobre el triste estado del imperio de Constantinopla, exhortándolos a armarse en su defensa: "si amamos a Dios, si somos cristianos, escribió Gregorio VII, entonces deberíamos quedar muy impresionados por el triste estado de este gran imperio 38. El Papa ya tenía la intención, tan pronto como terminara la guerra con los normandos, de ir a Constantinopla 39; pero el abuelo de Europa, que ocupaba su inmensa ambición más que los asuntos de Asia, detuvo el cumplimiento de sus intenciones y Gregorio no cumplió su promesa. 25 años después de los acontecimientos descritos, los planes de Gregorio, así como las esperanzas de los emperadores orientales de recibir ayuda occidental, se hicieron realidad: las Cruzadas comenzaron 40. Durante la primera y segunda cruzadas Después de estas aspiraciones de paz eclesiástica, que maduraron en Oriente y Occidente antes de las Cruzadas, vienen los planes y aspiraciones que aparecieron en la corte de Constantinopla, gracias a las relaciones que el Oriente ortodoxo estableció con el Occidente latino con el inicio de las Cruzadas, y gracias a la inteligente política de los Comnenos. Durante el período que se examina, hubo tres cruzadas: la primera en 1096, la segunda entre 1147 y 1149, la tercera entre 1189 y 1192; fueron beneficiosos para el Imperio Bizantino: sus fronteras se ampliaron con la anexión de Nicea y las regiones circundantes; pero lo más importante es que ahora estaba protegida de los ataques de los sarracenos por posesiones cristianas que no eran peligrosas para ella y que dirigían todas sus fuerzas exclusivamente contra los mahometanos. El Imperio Bizantino ya se había recuperado. Además, ella misma se ha vuelto ahora terrible para las posesiones cristianas en Palestina, como un enemigo dejado atrás y capaz de unirse con el enemigo que está delante, con los musulmanes. Así, con extrema debilidad interna, el imperio se encontró de repente en una buena posición. Los inteligentes Comneno tenían que comprender ambos: la fuerza de las circunstancias en cierto modo y la debilidad del imperio en sí mismo, así como el peligro de las medidas políticas que utilizaron en relación con los cruzados; Por eso dudaron entre planes amplios y miedo por la existencia misma del imperio; Por eso nos encontramos con hechos tales que el mismo emperador (Andrónico) reclama la corona de los emperadores occidentales y pide al Papa un legado para asegurar sus posesiones durante el paso de los cruzados de la tercera cruzada (41). En ambos casos, los emperadores tuvieron que dirigir su atención a Roma, al Papa y, por tanto, a lo que podía utilizarse para conquistar al Papa; allí tuvieron que buscar medios tanto para lograr sus amplios objetivos como para salir de una mala situación. Estas son las dos fuentes principales de todo lo que hablaremos a continuación; Nos ocuparemos de hechos fragmentarios, pero estos hechos quedan bastante bien iluminados cuando se analiza el estado general de las cosas en el imperio oriental. Al mismo tiempo, no olvidemos que las disputas teológicas eran la pasión de los emperadores de Constantinopla y de toda la corte de Constantinopla. Los dos supervivientes se remontan a la época de Alexei Comneno, contemporáneo de la primera cruzada. conocemos los hechos en los que se expresó el deseo de unir las iglesias: una embajada hacia 1112 en Roma y debates públicos en Constantinopla por la misma época. El inteligente Alexey Komnenos, que con sus extraordinarias dotes militares y políticas apoyó al Imperio Bizantino, incluso le dio algo de brillo, actuó con éxito contra los turcos en el este y los gobernantes normandos del sur de Italia en el oeste, quienes supieron utilizar hábilmente en la lucha contra los últimos servicios de los emperadores alemanes hostiles a los normandos (aliados del Papa) 42, así involucrados incluso antes de la 1.ª Cruzada en los asuntos de Occidente, después de la 1.ª Cruzada. tuvo que mirar aún más atentamente hacia Occidente. Viendo el enorme poder que tiene el sumo sacerdote romano y lo peligroso que es este poder no sólo para los turcos, sino también para... los bizantinos, con buen acuerdo entre ellos, los principales líderes de Occidente, los emperadores y papas alemanes, por otro lado, cuán frágil era el acuerdo mutuo entre ambos, Alexei Comneno naturalmente debería haber llegado a la idea de si él mismo podría reemplazar, para los papas y para todo el Occidente cristiano, al emperador alemán, con quien el Papa aparentemente no se llevaba bien, lo que, como sin duda le parecía, sería igualmente bueno para Roma y Bizancio. Por eso, después de la primera cruzada, que atrajo su especial atención hacia Occidente, Alexei concibió una tarea, aparentemente impensable, imposible, pero en esencia muy acorde con las circunstancias de la época, digna de su audaz habilidad política, a saber, extender sus puntos de vista a la corona de los emperadores occidentales, y al mismo tiempo, inevitablemente, por supuesto, planteó la cuestión de la unificación de las iglesias. Al enterarse de la caída de Pascual II, sufrió una terrible humillación por parte del emperador Enrique V (quien lo hizo prisionero junto con los cardenales y lo obligó a coronarse por la fuerza en 1111). emperador), Alexei envía embajadores a Pascual II, ofreciendo sus servicios al Papa y expresando su disposición a ir a Roma para aceptar la corona imperial occidental o enviar a su hijo a Occidente para ello; al mismo tiempo, expresando su disposición a someterse a la “Sede Apostólica”, sólo quería saber si el Papa, como había escrito durante mucho tiempo, podría aceptarlo. La consecuencia de esta carta fue una solemne embajada del Papa en Constantinopla, compuesta por 600 personas. Esta embajada fue muy bien recibida por el emperador, según Pedro el diácono; Alexei Comneno ya ordenó transmitir al abad del monasterio de Cassiniano (quien envió embajadores a Constantinopla junto con los embajadores papales) que cuando vaya a Roma para la coronación, dejará que el abad vaya a su encuentro e irán juntos a Roma. Pero, a pesar de todos estos preparativos, la coronación del emperador, por supuesto, no tuvo lugar 43 y el intento de unirse política y religiosamente con Occidente se detuvo desde el principio. "Todo esto, digamos en palabras de Baronio, se resolvió con sólo palabras; en realidad no era más que una simple y ordinaria embajada, aunque en apariencia parecía otra cosa 44. Desde la época de Alejo Comneno 45 también hubo una disputa pública en Constantinopla entre Eustracio, arzobispo de Nicea, y Grossolano o Crisolano, arzobispo de Milán, cuando este último fue a Palestina o ya cuando regresaba de allí, entre 1110 y 1113. 46 La disputa era sobre la procesión del Espíritu Santo; tiene lugar en presencia de Alexei Comneno. Esta disputa, como el viaje mismo de Grossolan, fue aparentemente una cuestión de azar, aunque, con toda probabilidad, el emperador, al arreglar la disputa y honrarla con su presencia personal, tenía en mente mostrar la disposición de los ortodoxos a reconciliarse con la Iglesia romana, como señala Baronio, hablando de la inutilidad de esta disputa: “Los griegos, dijo, y luego continuaron en el mismo error, aunque el emperador quería parecer una persona en unidad con la Iglesia romana" 47. Los detalles sobre esta disputa no nos han llegado, con la excepción del discurso de Grossolan dirigido al emperador y publicado por Baronio 48. Se acercaba el momento de la segunda cruzada (1147-1149); en el trono bizantino se encontraba el nieto de Alexei Comneno, menos dotado que este último, pero todavía un político bastante hábil e incluso más reservado que Alexei, muy devoto de la pasión por las disputas teológicas, Manuel Comneno (1143-1180) 49 . No es sorprendente porque la mayoría de los hechos se refieren a su reinado, en el que se expresó cierto tipo de aspiración. Manuel, que hizo más daño a los cruzados que todos los emperadores bizantinos, que destruyeron dos enormes ejércitos cruzados, Conrado III y Luis VII, tenía motivos especiales para presentarse como amigo de los latinos, queriendo tener comunión religiosa con ellos. – El exterminio de los ejércitos cruzados aún no se había llevado a cabo, en el oeste apenas se estaban haciendo preparativos para la cruzada, y en el este griego se estaban difundiendo rumores infundados de que los cruzados pretendían capturar Constantinopla 50, como ya vemos algún movimiento en Constantinopla; en 1146 51, en presencia del emperador, se estableció un solemne debate público, que fue, por así decirlo, la conclusión de numerosas disputas privadas entre Anselmo, obispo de Hafelburg, embajador del rey Lotario en Constantinopla de 1135 a 1150, y los ortodoxos. La disputa (al menos su primer encuentro) tuvo lugar en la parte de la ciudad donde vivían los pisanos, cerca de la iglesia de Santa Irina; A ella asistieron, además de muchos griegos, además del emperador y el patriarca, muchos latinos. La disputa fue entre Anselmo y el arzobispo Nikita de Nicodemo, el jefe del colegio establecido por los Comneno para apoyar la educación. De las dos sesiones de este debate, en la primera se trató únicamente la procesión del Espíritu Santo, la última, que tuvo lugar en la iglesia de Santa Sofía, donde se discutió sobre las pretensiones de los sumos sacerdotes romanos y sobre las diferencias rituales entre las Iglesias oriental y occidental. Nikita expresó muchas verdades profundas y justos reproches al representante del Papa. Diremos más sobre su notable discurso a continuación. Ahora sólo señalaremos el resultado al que llegaron los contendientes en el número 52. Nikita, evitando un juicio decisivo sobre la cuestión de la procesión del Espíritu Santo, reconoció la primacía del Papa, le permitió presidir los concilios, como era el caso en la antigüedad, pero se armó fuertemente contra la llamada primacía del Papa. Nikita, que se inclinaba más a favor del pan con levadura, tampoco rechazó el pan sin levadura; dice que si tuviera pan sin levadura, ni siquiera se lo pensaría dos veces antes de usarlo para la Eucaristía. Habiendo respondido a varias otras preguntas propuestas por Anselmo, a saber, por qué los ortodoxos consagran vino entero en la Eucaristía, mezclándolo con agua después de iluminarlo en la Eucaristía, rechazó completamente, por calumnia, otra objeción: por qué los ortodoxos rebautizan a los latinos. Después de razonar sobre cada punto, ambas partes contendientes llegaron a la misma conclusión de que, por destrucción e importancia como la doctrina del origen de St. Espíritu, y otras sin importancia, como el uso de pan sin levadura, las diferencias entre las Iglesias oriental y occidental, es necesario reunir un concilio ecuménico en forma de detener la tentación, especialmente el poder sobre las mentes de las personas, según Nikita, que no tienen un conocimiento científico de la fe 53. Por muy notable que sea esta disputa, no vemos que haya tenido consecuencias, excepto, por supuesto, que, como se sabe, el Papa Eugenio III se enteró por las historias y el informe. de Grossolan y podría sacar de ello cierto tipo de consecuencias para él mismo. La participación de Manuel en esta disputa no es visible. – Notamos el descubrimiento de un cierto tipo de aspiraciones en Manuel después de la segunda cruzada. Tras la segunda cruzada, infructuosa para Occidente y extremadamente favorable para el Este griego, tras la muerte de dos ejércitos cruzados gracias a la política de Manuel, este último se encontró en una posición muy ventajosa. El Reino de Jerusalén estaba en apuros; en esta época (de 1148 a 1171) intentó varias veces recurrir a la ayuda de Manuel; El rey Emeric de Jerusalén se casó con la sobrina de Andrónico específicamente para este propósito 54 . La llave de Jerusalén, el Principado de Antioquía, fundado por los cruzados, dependía completamente de Bizancio 55. No es sorprendente que Occidente, junto con el Papa, mirara a Manuel como un soberano bastante fuerte, a quien no estaría de más ganarse a su favor; por otro lado, el propio Manuel empezó a trazar amplios planes. Esta situación se debe sin duda al intento del 56 Papa Adrián IV. Hacia 1155, poco después de su ascenso al trono papal, el Papa decidió actuar sobre Manuel a través de Basilio de Achrid, arzobispo de Tesalónica, entonces muy respetado entre los ortodoxos, tratando en primer lugar de persuadir a este último a favor de la unión de las Iglesias. En su carta a Basilio, Adrián afirma que, por el deber de cabeza de la Iglesia, se considera obligado a ocuparse de la reunificación de los que han caído del trono apostólico, comparando a los griegos con una dracma perdida, con una oveja perdida, etc.; pedirle a Vasily que emprenda enérgicamente la reunificación del rebaño dividido y convenza al emperador de que haga lo mismo; asegura a Vasily que al mismo tiempo él (el Papa) no busca una gloria temporal, sino que considera su deber indispensable resucitar a los espiritualmente muertos, etc. En su carta de respuesta al Papa, Vasily se expresa de manera muy evasiva y diplomática 57 . Esta correspondencia quedó sin consecuencias; al menos ni Baronius ni Allatius los conocen. Pero sabemos que, 11 años después de esta correspondencia, el propio emperador envió enviados al Papa Alejandro III, quien siguió a Adrián; en 1166 él mismo inició negociaciones con Roma. En ese momento, a partir de los constantes éxitos de su política, surgieron en la cabeza de Manuel los mismos planes que alguna vez tuvo su abuelo Alexei Comneno. Las circunstancias predispusieron a Manuel a tales pensamientos de la mejor manera posible. Si la posición de Manuel era ventajosa, nadie podía garantizar que fuera segura. Manuel pudo haber temido, como de hecho lo hizo, que todas las naciones formaran una alianza contra los romanos (es decir, los griegos). “Dijo... que tiene mucho miedo de los numerosos pueblos de Occidente” (Vis. History Nik. Hon, vol. I, p. 256). Ante este estado de cosas, era muy natural que Manuel siguiera todo lo que sucedía en Occidente. No es de extrañar después de esto que, según Nicetas Choniates, entre las ciudades italianas y aún más lejanas no hubiera una sola en la que el rey no tuviera su propio seguidor y una persona completamente devota a él”... “escuchó y supo todo lo que los malvados locales de los romanos estaban planeando de la manera más secreta en la intimidad de sus oficinas”. Para beneficiar a Manuel, era necesario apoyar a los emperadores alemanes de la oposición en Italia, para no darles tiempo a pensar en una nueva milicia cruzada. Manuel hizo precisamente eso. “A menudo armó a los italianos, según el historiador, contra el rey Federico de Alemania, los apoyó con dinero, consejos y al Papa en la lucha contra Federico, con cartas” 58. No es de extrañar que, dada esta situación, Manuel llegara a los mismos pensamientos que una vez ocuparon a su abuelo Alexei 1 Comneno. ¿Creía firmemente en la viabilidad de sus planes o simplemente quería probar suerte? Al final, decidió iniciar negociaciones con Roma sobre la corona imperial occidental y utilizar la propuesta para unir a las iglesias como un medio para lograr este objetivo. El Papa Alejandro III se encontraba en ese momento en la misma posición en la que Pascual II había estado bajo Alexei Comneno; El emperador Federico I Barbarroja iba ahora a la guerra contra el Papa Alejandro, amenazando al Papa con derrocarlo del trono 59 . El momento era conveniente. Entonces, a pesar de que los romanos, en palabras de Nicetas Choniates 60, “lo colmaron de burla (a Manuel) por el hecho de que, por orgullo, alberga deseos insatisfechos, extiende su mirada hasta los confines de la tierra, hace lo que sólo una cabeza caliente puede atreverse”, a pesar de todo esto, Manuel envía enviados a Roma para decirle al Papa que “quiere unir su iglesia, como fue el caso en la antigüedad con la madre de todas las iglesias romanas, para que que tanto el pueblo como el clero latino y griego están unidos en la obediencia a una ley divina y a una sola cabeza”, pero que al mismo tiempo exige que se le coloque la corona imperial romana, ya que ahora hay razones suficientes para ello y el tiempo es favorable, y al mismo tiempo, por derecho, la corona le pertenece a él (Manuel), y no a Federico el Alemán”, y que finalmente para este tema promete aportar tantas sumas y tropas como para recibir la corona imperial. "Estas palabras", dice Baronius, "aunque al Papa le parecieron no del todo probables y necesitaban una discusión cuidadosa, sin embargo, después de consultar con su séquito, al Papa le pareció útil enviar al obispo de Ostia y al cardenal St. para negociar este asunto. Juan y Pablo 61. Esta embajada limitó todas sus acciones a unos pocos debates en la corte 62. Además, 4 años (en 1170) después de la primera embajada, envió una segunda al Papa con exactamente las mismas propuestas y exigencias 63 . A través de su embajador Apocrisiarius, el emperador nuevamente expresa al Papa su intención de unir la Iglesia griega con la Iglesia romana en la misma forma que en la antigüedad, expresa su deseo de que en su tiempo se cumplan las palabras del Evangelio: y habrá un rebaño y un pastor, pero al mismo tiempo exige que el Papa restaure sus derechos como emperador romano. Esta vez Manuel recibió un rechazo directo. respondió que agradecía al emperador, “amado soberano e hijo de San Pedro”. Pedro por sus fieles y frecuentes embajadas y por su buen deseo hacia la Iglesia Romana, que “escucha de buena gana sus palabras y exigencias y, en la medida de sus posibilidades en conciencia, está dispuesto a cumplirlas con favor paternal, pero en cuanto a la exigencia de la vaca imperial, debo decir que esto es demasiado importante, extremadamente peligroso e ilegal y él no puede ni debe, contrariamente a las reglas de San Padre, dar una razón para la guerra cuando debería ser el guardián y guardián de la paz”. El Papa no aceptó ninguno de los obsequios enviados por el emperador, pero aun así envió dos cardenales a Constantinopla para negociar sobre asuntos de la iglesia 64 . La consecuencia de esta embajada fue un concilio en Constantinopla en el mismo 1170. Se ve que las disputas públicas y privadas en la corte de Manuel por esta época y las frecuentes embajadas, que para nadie eran un secreto, dieron sus frutos y aumentaron aún más el enojo mutuo de ambas partes; al menos Allatius afirma esto respecto de los ortodoxos, es decir, según él, el emperador vio la creciente insolencia y arrogancia de los cismáticos (griegos) en relación con los latinos y por eso decidió, habiendo destruido varios tipos de descontento entre latinos y griegos, encontrar formas de unir las iglesias" 65; pero sin duda sucedió lo mismo con los latinos. El Concilio de Constantinopla representa un último intento, poniendo fin al período de la Komnenos, una serie de intentos de unión con cierto carácter, expresados ​​de cierta forma; pero al mismo tiempo constituye el intento más importante de todo el período considerado. Fue una catedral bastante grande, además de los griegos, estaban los cardenales romanos más importantes (primi cardinalium) y muchos obispos 66. No nos ha llegado una descripción detallada de la catedral. Sólo se conocen sus resultados y no muchos de los pensamientos de los defensores de la ortodoxia citados por Allatius. La persona que tuvo gran influencia en el curso de las reuniones conciliares y en sus resultados fue el Patriarca de Constantinopla, Miguel Anquial. Estaba claramente en contra de la unión con los latinos. El propio emperador estaba a su favor. El emperador intentó convencer al patriarca de la necesidad de la unidad con los latinos, por cierto, desunión de la iglesia desventajosa, imaginando cómo los latinos y los bárbaros devastaron las ciudades de Grecia y destruyeron sus iglesias. A esto, el patriarca respondió que es mejor descuidar el cuerpo que el alma, que no se preocuparía especialmente por eliminar las circunstancias dañinas para el cuerpo, sino que, por el contrario, hay que intentar con todas nuestras fuerzas eliminar lo que está asociado con el daño al alma, que somos la iglesia del Dios que vive en nosotros y que por lo tanto no toleraremos ningún daño, y en este caso, si nos sometemos al dominio de otras religiones, por el contrario, nos causaremos un gran daño, poniendo en peligro el mismo. dogma si entramos en comunicación con los italianos. El patriarca concluye su monólogo con las siguientes palabras ardientes: "Que algún Hagaran me gobierne, esto seguirá siendo sólo una acción externa, pero no me permitiré estar de acuerdo con el italiano, porque esto ya se relacionará con el área de mi mente. No simpatizo con él, aunque me someto; cuando estoy de acuerdo con él en la fe, rompo la conexión con el Señor Dios, a quien el latín está expulsando de mi corazón". Hay que pensar que tales argumentos del patriarca causaron una fuerte impresión en los presentes. Lev Allatsius nombra directamente al patriarca como el culpable del intento fallido, mostrando una "sólida aversión" hacia él (nefarius homo). Los latinos, concediendo mucho a los griegos, les exigieron tres cosas: el reconocimiento de la primacía del Papa, el derecho a apelar a él y recordarlo en las oraciones (como se puede ver en el epígrafe del diálogo de Miguel Anquial). “Hablaron y escucharon mucho a Antsiran, pero no cedieron el uno al otro. Por qué, desesperando de un acuerdo entre ellos, el emperador, el concilio y todo el Senado decidieron cortar por completo todos los vínculos con el Papa y con todos sus pueblos de ideas afines (ut totali separae absenderent), dejando el resto al juicio de Dios. Ellos (los latinos) no fueron sometidos a una excomunión completa, como otras herejías, ya que esta sociedad es muy grande y muy famosa..." Pero al mismo tiempo, decidieron no renovar los intentos de unirse con los latinos, recordando las palabras del Salvador: un hereje debe negar el primero en el segundo castigo. Así que este intento quedó sin los resultados esperados. En torno a la Tercera Cruzada Alrededor de la tercera cruzada (1189-1192), la posición del imperio griego comenzó a empeorar y comenzaron los disturbios: el breve reinado del sucesor de Manuilov transcurrió en disturbios internos. Alexei II (1180-1183) cayó indignado Andrónico (1183-1185), quien lo derrocó del trono se dedicó a más crueldad que política exterior 68 . La Tercera Cruzada encontró en el trono de Constantinopla al débil Isaac Angelus, quien, a pesar de todos sus deseos, no pudo dañar a los cruzados de esta campaña y tuvo que dejarlos pasar por su imperio sin causarles daños importantes 69 . Si su predecesor fue un claro enemigo de los latinos, que destruyeron, como vimos en su lugar, al comienzo mismo de su administración del imperio, a los latinos en Constantinopla, entonces Isaac no era capaz de ser ni su enemigo ni su amigo; Además, ya no tenía la inteligencia para adherirse a la política de los Comneno: Alexei y Manuel. Por tanto, no es de extrañar que desde la misma muerte de Manuel hasta el inicio de la cuarta cruzada no encontremos ni un solo indicio de planes para unir las iglesias. Ya antes del inicio de la Cuarta Cruzada, aparecieron este tipo de aspiraciones, pero en ese momento la naturaleza de las relaciones entre Oriente y Occidente ya estaba cambiando. Las relaciones entre Roma y Constantinopla en los últimos años del siglo XII constituyen una transición a las relaciones desde la época del Imperio Latino. Con la muerte de Manuel Comneno, como hemos visto, terminaron tiempos más o menos felices para el imperio oriental y comenzaron otros turbulentos. Han llegado los tiempos de los emperadores débiles o indignos. Y para Roma, por el contrario, pasaron los tiempos difíciles y desastrosos de la lucha con los Hohenstafen y la era más brillante de esta lucha comenzó con Inocencio III (desde 1198), que elevó al Papa a la cima de su poder. El anterior equilibrio entre Oriente y Occidente ha desaparecido. Al mismo tiempo, se produjo un cambio en la naturaleza de sus relaciones mutuas. En el mismo año (1198) del ascenso de Inocencio III al trono papal, comenzó la correspondencia entre el Papa, el emperador Alexei Angelos y el patriarca de Constantinopla. Tan firmemente como Inocencio III se sentó en el trono papal, la posición del emperador Alexei I Ángel (1195) era igualmente precaria. Este último tenía un aspirante a su trono en la persona de su sobrino Alexei II Ángel el Joven y, lo más importante, este aspirante, yendo al oeste, buscó la ayuda del Papa. Por el contrario, Inocencio, que tuvo todas las oportunidades para aprovechar esta última importante circunstancia, comenzó al mismo tiempo a preocuparse por otro medio de mostrar al mundo y especialmente al mundo oriental su poder, a saber, la preparación de la cuarta cruzada. Ambas circunstancias deberían haber infundido gran temor en el emperador de Constantinopla. No es sorprendente que en tales circunstancias la correspondencia entre Constantinopla y Roma adquiriera, por un lado, el tono de una exigencia imperativa y casi amenazante y, por el otro, una débil resistencia y una objeción más bien tímida a estas exigencias. Al mensaje amistoso de Alexei I Ángel con motivo del ascenso al trono papal de Inocencio III, este último respondió con una carta en la que reprocha al emperador su frialdad hacia las cruzadas y su abandono de la causa de la unión: “hay algo más, dice, de lo que el pueblo cristiano se queja no sólo de ti, sino también de la Iglesia romana, que hasta ahora parecía haber descuidado esto”, es decir, se queja porque “los griegos se retiraron de la unidad de la Sede Apostólica y la Iglesia Romana, que, según las disposiciones del Señor, es madre y maestra de todos los fieles”; luego indica al emperador su subordinación al trono romano, como medio para su establecimiento más firme en el trono imperial. “El alto poder imperial será ciertamente alto y glorioso, dice,... si busca el fundamento que el mismo Señor puso para Su Iglesia, diciendo: “Sobre esta roca edificaré mi Iglesia”; luego lo exhorta a ayudar a los cruzados y hacer obedecer a la iglesia griega, prometiéndole su ayuda; luego, finalmente, para concluir, lo amenaza con venganza por el incumplimiento de sus exigencias: “por muy triste que sea para nosotros llorarte, no podemos aguantar más para no cumplir con nuestro deber cuando, por la gracia de Dios, aceptamos el tiempo de juzgar lo que es justo”. Sin mencionar el hecho de que en esta carta el Papa exige decisiva y tajantemente obediencia a los griegos, como cabeza y centro del cristianismo, en esta carta por primera vez, dirigiéndose a los emperadores orientales, habla en el idioma del gobernante de los reyes, el distribuidor de las coronas imperiales y el castigador de las autoridades seculares rebeldes; además, el lenguaje de un hombre que decidió abordar enérgicamente la cuestión de subordinar a los latinos ortodoxos a la vieja cuestión, que, en su opinión, había Hasta ahora ha recibido poca atención y llama la atención. Inocencio escribió en el mismo tono al patriarca Jorge Xifilino, entre otras cosas instándolo a ocuparse de unir a su rebaño al trono romano e incitar al emperador a ayudar a los cruzados en Oriente. El tono tan arrogante de la carta papal provocó una respuesta moderada por parte del emperador. Habiendo rechazado de sí mismo y de los ortodoxos la acusación de renuencia a las cruzadas, el emperador escribió esto sobre la unión de las Iglesias: "fácilmente podría tener lugar si, con la limitación de los deseos humanos, la voluntad de Dios fuera aceptada como mediadora; porque la Iglesia universal, que consiste bajo el control del único Pastor Cristo, es una e indivisible. En cuanto a los tronos y honores actuales que disfrutan las iglesias, estos les han sido otorgados por las autoridades mundanas. Por lo tanto, si los líderes de las iglesias dejaran a un lado su sabiduría carnal y dejaran el estudio de los dogmas profundos al único Espíritu Santo, entonces pronto podrían alcanzar la resolución de las perplejidades y pasarían de la división a la unidad, de las disputas a la paz... "Es asunto tuyo", añade el emperador, dirigiéndose al Papa, "siguiendo el ejemplo de los concilios anteriores, establecer una reunión conciliar para estudiar los dogmas: cuando esto se haga, nuestra santísima Iglesia no dudará en participar en el concilio". El Patriarca en su carta de respuesta al Papa expresó su desconcierto por qué Inocencio llamó a la Iglesia Romana la única universal y madre de todas las iglesias, y por qué llama a los ortodoxos los culpables de la división, aprobando. Sin embargo, el deseo de reconciliación de la iglesia expresado por el Papa continuó. Acepta un concilio ecuménico, pero insiste en que el emperador convenza al patriarca de presentarse al concilio expresando sumisión al trono apostólico, y no con debates y objeciones a la enseñanza latina; La resolución de sus perplejidades y la reconciliación de las diferencias se puede esperar más adelante del propio Papa y del concilio, amenazando al emperador con actuar contra él y contra el patriarca y toda la Iglesia griega en caso de incumplimiento de estas exigencias. En cartas a Xifilino, ampliando los derechos del apóstol Pedro, repite la exigencia ya expresada al emperador de que el patriarca se presente en el concilio para expresar su sumisión a la Iglesia romana. – Después de esto, la imposibilidad de reconciliar las iglesias era evidente. La correspondencia cesó y sólo después de mucho tiempo el emperador escribió al Papa que la Iglesia griega estaba de acuerdo con un concilio ecuménico, en este caso sólo si se reunía en Grecia el año 70. Así, las negociaciones entre el Papa y Alexei Angelus cesaron hasta la toma de Constantinopla por los latinos. La actitud del clero griego de esa época ante la cuestión de la unión. Hemos rastreado en este período la influencia de los conflictos internacionales en las masas, las circunstancias políticas de Oriente y Occidente en la política del Papa y de los emperadores griegos y, como consecuencia, en el curso de sus intentos de resolver la cuestión de la reunificación de las iglesias. Ahora queda por mostrar cómo la diócesis ortodoxa en general trató el tema en aquel momento. De lo anterior ya se puede ver en parte cómo reaccionó. Algunos, probablemente muy pocos, derivaron la ruptura de las iglesias de un simple insulto, de una irritación mutua de las iglesias (parva quaedam ofdicticula), reconociendo que ambas iglesias tienen un mismo espíritu, una misma dirección (ex uno eodemque Spiritu multos fecerint); Vasily Akhridsky pensaba que sí 71. En el Concilio de Constantinopla de 1170, Michael Anchial expresó una opinión completamente opuesta en muchos aspectos. Según este punto de vista, la diferencia entre las iglesias es tan grande que la unión de un ortodoxo con un latino es más peligrosa para el primero en cierto sentido que la unión con un agareno, y servirá como causa para que los ortodoxos pierdan la salvación; el latín, aceptado en la comunión por los ortodoxos, desplaza, según Michael Anchial, del pecho de estos últimos a Cristo Salvador mismo. Si la primera visión 72 se acerca más a la visión de las clases altas de la sociedad, cercanas a la política y al gobierno, entonces esta última tiene mucho en común con las opiniones del pueblo. El famoso Nikita Nacomide expresó una tercera visión, que constituye un término medio entre las dos primeras, llegando a una comprensión filosófica e histórica de la esencia del latinismo y la ortodoxia, aunque no del todo. Sin detenerse en algunos puntos fragmentarios de la enseñanza, intentó ahondar en la fisonomía interior de una y otra iglesia, en el carácter de la vida que vivieron una y otra iglesia; Así, vio en uno de ellos un deseo de ignorancia y despotismo en la fe, y en el otro de ilustración y libertad. En respuesta a las palabras de Anselmo, quien demostró la autoridad de la Iglesia romana por el hecho de que la enseñanza pura siempre se conservó inviolable entre todas las disputas que penetraron desde Oriente en la Iglesia ortodoxa. humilló a la iglesia precisamente porque en ella surgieron todas las herejías que sacudieron a la iglesia - Nikita respondió: "si las herejías surgieron en la iglesia, entonces fueron derrotadas en ella; sirvieron sólo para la más clara revelación y confirmación de la fe". Además, Nikita señala acertadamente incluso el hecho mismo de la aparición de herejías como prueba de la superioridad de la Iglesia ortodoxa sobre la romana: la eliminó del predominio de la educación científica en esta iglesia; reprochó a la Iglesia Romana su ignorancia. Para mostrar a qué fueron llevados los latinos, ya sea por negligencia en relación con los estudios religiosos, ya sea por inmovilidad mental y estupidez, o por cargarse con muchas clases pequeñas, aplicó a los latinos las palabras de la primera epístola a Tim. 1, 7, y a los griegos las palabras de Aristóteles sobre los beneficios de la duda como estado de transición. Finalmente, suponiendo por un tiempo que la Iglesia griega se sometería al Papa, pinta con colores brillantes las tristes consecuencias que inevitablemente surgirían de esta unión de iglesias. "Si el sumo sacerdote romano, dice, quiere tronar desde su alto y orgulloso trono y, por así decirlo, arrojarnos sus leyes desde lo alto, si tiene el derecho de ser nuestro juez y el juez de nuestras iglesias e incluso gobernarnos no con nuestro consentimiento, sino arbitrariamente, según su propia discreción, ¿cómo pueden existir relaciones fraternales o paternales entre nosotros? En este caso, debemos llamarnos a nosotros mismos y ser verdaderos esclavos, y no hijos de la Iglesia. Si esto fuera necesario, si un yugo tan pesado realmente amenazaba con caer sobre nuestros cuellos, entonces a la Iglesia romana sólo le quedaría una cosa para disfrutar de la libertad según su propia voluntad: prescribiría leyes a otras iglesias, pero para eso ella misma permanecería sin ley y no sería una madre mansa para sus hijos, sino una amante severa y autocrática de esclavos. ¿De qué serviría entonces el título de Santa Escritura? ¿Por qué educar con ciencias y literatura? ¿Por qué las instrucciones aprendidas de los maestros? ¿Por qué las nobles habilidades de los científicos griegos? El poder del sumo sacerdote romano, que, como usted dice, está por encima de todo, hace que esto sea innecesario. Entonces es un obispo, es un maestro, es un mentor, solo él, como un solo pastor, es responsable ante Dios de todos los que le son confiados a él solo 73. Habría sido imposible hablar con más fuerza y ​​precisión en el siglo XII. CAPÍTULO II. Intentos de unir las Iglesias durante el reinado de los latinos en Constantinopla de 1204 a 1261. La similitud de este período con el anterior en la dirección general de los acontecimientos. El mayor desarrollo de hostilidad nacional-religiosa entre latinos y griegos en este momento En la última mitad de este período de doscientos años (1053-1261) las relaciones entre las iglesias fueron esencialmente las mismas que las que describimos. A pesar de las circunstancias extraordinarias de esta época, la caída del Imperio de Oriente y el establecimiento del dominio de los latinos en Constantinopla, la cuestión de la unión permaneció esencialmente igual en la misma posición y se resolvió de la misma manera que antes, es decir, las negociaciones que apenas surgieron se detuvieron desde el principio: el asunto nunca llegó tan lejos, ya que no se volvió tan complicado, como posteriormente durante la Unión de Lyon y el Concilio de Florencia. La política de los gobernantes griegos fue la misma, la actitud hacia la cuestión de la jerarquía y el pueblo en esencia fue la misma. La presencia de los latinos en Constantinopla y los 57 años de existencia del Imperio Latino no fueron ni más ni menos que la misma cruzada. Así como antes, las multitudes de cruzados, al pasar por Constantinopla, llenaron de miedo los corazones de los Comneno y los obligaron a lanzar todas sus políticas, ahora los latinos en Constantinopla tuvieron el mismo efecto sobre los pequeños gobernantes del imperio que emergían de las ruinas. Y así como antes, durante el paso de las hordas cruzadas, las masas de cristianos ortodoxos se familiarizaron más con los latinos y se imbuyeron mutuamente de hostilidad política y religiosa, ahora estaba sucediendo lo mismo, sólo que en mayor escala. Finalmente, como entonces, comprendiendo la política muy ambigua e indecisa de los emperadores y notando la completa alienación de las masas populares de los latinos, la jerarquía ortodoxa permaneció completamente tranquila con respecto a la integridad de la ortodoxia, por lo que permaneció en la misma posición ahora. La imposibilidad, en las condiciones dadas, de paz entre las iglesias, tanto entonces como ahora, era clara para todos: para el gobierno, para la jerarquía y para el pueblo. Era imposible siquiera pensar en la paz religiosa con los latinos cuando era necesario luchar contra las milicias cruzadas de Occidente. Por eso, tanto antes como ahora, las negociaciones sobre la unión de iglesias duraron poco y nunca se prolongaron por mucho tiempo. Antes, el miedo inspirado por los cruzados, y ahora la lucha abierta con ellos, unía más o menos a todos los ortodoxos en una misma opinión sobre la cuestión de la paz de la iglesia, en un sentimiento de imposibilidad de reconciliación con los latinos, aunque ahora, como antes, la política de los emperadores griegos no impidió de vez en cuando demostrar que no eran reacios a trabajar por la reunificación de las iglesias e involucrar a los jerarcas en el mismo asunto. Toda la diferencia entre los tiempos anteriores y los tiempos de la fundación y 57 años de existencia del Imperio Latino fue que en este último caso, los enfrentamientos entre latinos y ortodoxos se manifestaron en una escala más extensa, y las antipatías religiosas y políticas de Oriente y Occidente maduraron incomparablemente más rápido. El desarrollo de sentimientos hostiles entre ortodoxos y latinos ya no se vio atenuado, como antes, por la necesidad de mantener algún tipo de paz entre ellos, incluso externamente; por las mismas circunstancias, a estos sentimientos se les dio ahora total libertad para madurar y expresarse en cualquier forma que desearan. Si antes, según el testimonio de Nikita Choniates, como hemos visto, los ortodoxos eran conscientes de que se había creado entre ellos un gran abismo de enemistad, que no podía haber unanimidad cordial entre ellos, aunque vivieran juntos, ahora las cosas han ido aún más lejos. Ahora bien, los griegos y los latinos no sólo no se compadecen, sino que se desprecian, sino que también se odian, tienen un sentimiento positivamente hostil entre sí; Y, además, este sentimiento es tan fuerte en ellos que algunos privan a otros incluso de un nombre humano, consideran que sus oponentes no son más que perros, agarianos blancos. El primer emperador latino en Constantinopla, Balduino I, escribió al Papa sobre los griegos: “son un pueblo que ni siquiera honra a los latinos con un nombre humano, sino que los llama perros 74. Catedral de Letrán 1215 admitió: “Los griegos comenzaron a despreciar tanto a los latinos que ya no sirven en los tronos en los que alguna vez han oficiado los sacerdotes latinos, sino después de someter primero los altares a un lavado y rebautizar a los latinos ya bautizados 75”. Pachymer testifica sobre las opiniones de los latinos sobre los ortodoxos: "Los griegos a los ojos de los latinos, escribe, no son más que agareos blancos 76. Así, las masas de griegos y latinos finalmente establecieron una visión hostil entre sí. Antes, solo veían que entre ellos había un abismo de enemistad más profundo, pero ahora midieron cuán profundo era el abismo que los separaba, llegando hasta el fondo". La conquista de Constantinopla por los latinos, como un intento de Occidente de resolver la cuestión de la unificación de iglesias por la fuerza de las armas; La extrema inconsistencia de este intento y sus consecuencias para la cuestión de la unión de las iglesias. La fundación misma del Imperio Latino ya debe considerarse como un intento de Occidente de subyugar a la Iglesia Oriental al Papa por la fuerza de las armas. Sin embargo, este objetivo ni para el Papa ni para los cruzados quedó claro tan pronto como se anunció la cuarta cruzada; No lo tenían del todo claro ni siquiera cuando ya era hora de ir contra Constantinopla. La captura de este último por los latinos estuvo rodeada de muchas circunstancias aleatorias, y no fue en absoluto el asunto de un plan definido preconcebido por nadie, ni tampoco fue una cuestión de política romana. Los cruzados deben su desviación de su objetivo directo principalmente a los venecianos. El ejército cruzado de la 4ª Cruzada, que se dirigía a Palestina, se vio obligado a utilizar los servicios de los venecianos para desplazarse por mar, y estos últimos, por su trabajo, entre otras cosas, exigieron que los cruzados conquistaran la ciudad de Zara para la república. La ciudad de Zara fue tomada 77. Habiéndose desviado una vez del objetivo directo, los cruzados se desviaron en otro. Poco después de la segunda captura de Zara, 78 embajadores de Felipe de Suabia, el cuñado de Alexei, llegaron al campo de los cruzados para tratar el caso del zarevich Alexei. Dijeron que no habían venido para desviar a los cruzados de la sagrada empresa, sino para ofrecerles los medios más confiables y seguros para cumplir sus nobles intenciones, que al devolver Constantinopla al legítimo soberano y una alianza con este último, facilitarían la conquista de Jerusalén; Luego ofrecieron las condiciones más favorables para el mantenimiento de los cruzados. recompensándolos y subordinándolos al Papa de la Iglesia griega. Estas propuestas provocaron un acalorado debate en el consejo de los cruzados 79 . Pero los cálculos comerciales de los venecianos, los planes bélicos de los barones y caballeros se combinaron con las aspiraciones eclesiásticas del clero latino y las disposiciones piadosas de los cruzados, que deseaban lo mejor para el este griego, y las disputas terminaron a favor de las propuestas de Alexei. La corte romana no estaba de acuerdo. Al enterarse de lo que estaba sucediendo en Zara, el Papa y todo el clero romano se entristecieron, preguntándose si se trataba de un truco de un demonio que quería destruir al ejército cristiano y destruir la ayuda destinada a Tierra Santa 80. Pero a pesar de la falta de simpatía por esta empresa del Papa y la oposición de muchos entre los propios cruzados, se produjo la partida a Constantinopla. En vano el emperador Alexei I Ángeles intentó influir en el Papa; en vano presentó la incongruencia del plan de los cruzados con el elevado objetivo de su campaña, el peligro para su empresa, demostró sus derechos legales al trono bizantino y pidió al Papa que impidiera sus planes 81. Fue en vano que el Papa, temiendo dañar a los cruzados y halagado por la esperanza de que fuera posible negociar rentablemente la unificación de las iglesias sin desenvainar la espada, y que cualquier disputa sobre el trono bizantino se discutiría en su corte suprema, sugirió que el iterador griego, para evitar desgracias, se dedicó enérgicamente a la cuestión de reunir las iglesias, y reprochó enérgicamente a los cruzados por el hecho de que se parecen a la esposa de Lot; Al final de la carta, no dio a los cruzados la bendición habitual y, para asustarlos aún más, los amenazó con la maldición del cielo 82. Las voces de los opositores a la campaña contra Constantinopla, que nuevamente se levantaron en el ejército cruzado, e incluso el traslado de una parte significativa de los cruzados, algunos de regreso a sus hogares, otros a Palestina, no ayudaron en absoluto. Justo antes de su partida a Constantinopla, el propio Alexei II llegó al campamento de los cruzados y, con su llegada y sus promesas, generó un entusiasmo general en la milicia cruzada 83; fue reverenciado como enviado de la Providencia; vino a derrotar al depredador, a castigar la injusticia, a derrotar al cisma, como decían. En sus sueños de restaurar al soberano legítimo en el trono bizantino y subordinar la Iglesia griega al Papa, los cruzados pronto se vieron significativamente decepcionados. Los cruzados no fueron recibidos en absoluto como esperaban. "El cruel ladrón del imperio", escribieron los cruzados al Papa sobre la recepción que les dieron los habitantes de Bizancio, "le dijo a la gente y logró convencerlos de que habíamos venido a destruir la antigua libertad y subordinar su imperio a nuestras leyes y la autoridad del Papa. Esto solo los inspiró contra nosotros y contra el joven príncipe Alexei, por lo que no quisieron escucharte. Cuando, habiéndolos visto en las paredes, quisimos iniciar negociaciones de paz con ellos, no quisieron decir nada. a nosotros y sólo nos tiraron piedras” 84. Sea como fuere, el 17 de julio de 1203 los cruzados entraron en Constantinopla; Isaac Angel (el ex emperador, derrocado por su hermano Alexei 1 Angel, fue sacado de prisión y, junto con su hijo Alexei II, fue elevado al trono imperial 85. - Al informar al Papa sobre lo sucedido, los líderes de los cruzados escribieron a Roma que el éxito de su empresa no era humano, sino obra de Dios; incluso juraron al Papa que ninguna visión mundana controlaba su coraje. El nuevo emperador Alexei II Angel, junto con los líderes El Los cruzados escribieron al Papa al mismo tiempo, justificando el comportamiento tanto de él como de los cruzados: “la razón principal, escribió, que impulsó a los fanáticos (de Tierra Santa) a ayudarnos, es que juramos reconocer al sumo sacerdote romano como líder de todo el cristianismo y sucesor de San Pedro, y que con todas nuestras fuerzas atraeremos a la Iglesia Oriental hacia él” 86. Papá aconsejó a Alexei que cumpliera estrictamente las promesas que hizo 87 Pero no fue tan fácil cumplir en la práctica lo prometido con palabras. Alexey II se puso en la situación más difícil: se encontró entre dos partes, una de ellas extremadamente hostil, trató de complacer a ambas y, al mismo tiempo, las irritó a ambas; unas veces se puso del lado de los latinos, otras de los griegos 88. Pero, sobre todo, armó a sus propios súbditos contra sí mismo. Los terribles impuestos con los que cargó al pueblo para pagar la recompensa prometida a los cruzados 89, el robo de joyas de oro y plata de las iglesias con el mismo propósito 90, la codicia insaciable de sus amigos los latinos, quienes, no satisfechos con lo que el emperador les dio, devastaron los campos alrededor de la capital, saquearon las casas y monasterios de la Propontis 91, todo esto hizo que Alejo II, junto con los latinos, fuera extremadamente odiado y despreciable por los griegos, les obligaron a verlo como un traidor a los intereses del pueblo. El terrible incendio que devastó la capital y que fue atribuido a los latinos, y las batallas entre latinos y griegos 92 completaron la ruptura final entre griegos y latinos por un lado y Alexei y sus súbditos por el otro. Alexei II cayó a manos de Murzuphlus, quien hábilmente aprovechó el odio general hacia el emperador para sus propios fines 93 . Ahora, tras la caída de Alexei II, el propósito de su campaña a Constantinopla quedó completamente claro para los cruzados. Después del asesinato de Alexei, los obispos y sacerdotes que estaban en el ejército cruzado anunciaron solemnemente que los griegos se habían rebelado contra Dios mismo, prometiendo unirse a St. la Iglesia Romana y nuevamente negándose a obedecer a su líder, cayendo nuevamente en errores anteriores; por lo tanto, reconocieron la guerra contra ellos como justa y legal y prometieron la remisión total de los pecados a todos los que lucharían contra los apóstatas 94. Al mismo tiempo, los cruzados llegaron a un acuerdo formal entre ellos sobre el destino de la futura conquista. El 12 de abril de 1204, Constantinopla fue tomada por los cruzados 95 y al mismo tiempo ocurrieron escenas de furia de los latinos, extremadamente indignantes para los sentimientos religiosos de los ortodoxos (estas escenas se analizarán más adelante). Uno de los líderes de los cruzados, el francés Balduino Conde de Flandes, fue elegido emperador y el veneciano Tomás Morosini 96 fue elegido patriarca. Pero los cruzados esperaban la aprobación total del nuevo imperio y la nueva iglesia por parte del Papa, su jefe. El nuevo emperador, con mensajes circulares especiales notificando a los soberanos europeos sobre las razones y el progreso de la conquista e invitándolos a participar en la gran alegría de toda la cristiandad, se apresuró en primer lugar, por supuesto, a informar al Papa de las extraordinarias preocupaciones con las que Dios se complació en coronar el coraje y la piedad de los cruzados, felicitándolo por la restauración de su poder en Oriente. “Hemos conquistado, escribió Balduino al Papa, a tus leyes esa ciudad que, por odio a tu trono, apenas hizo caso del nombre del Apóstol Supremo y no construyó una sola iglesia en honor de quien recibió del Señor el poder supremo sobre todos los cristianos..., esa ciudad que a todos los latinos no los llamaba más que perros, no personas, y casi consideraba un mérito derramar su sangre”. Junto con otros líderes de los cruzados, el nuevo emperador pidió al Papa que bendijera sus conquistas, confirmara los artículos del tratado, confirmara al patriarca elegido en su dignidad y, como los antiguos predecesores de Inocencio, los papas Juan y Agapit, visitara personalmente la iglesia de Constantinopla; finalmente llevó la nueva conquista al pie del trono papal y se llamó a sí mismo caballero de este último 97. Los condes y barones aumentaron ahora su obediencia al Papa y su devoción a sus intereses, porque más que antes buscaban en el Papa apoyo para su nueva conquista 98 ​​. El Papa descubrió una gran alegría cuando se enteró de la conquista de Constantinopla; sus temores por la integridad del ejército cruzado no se hicieron realidad, y eso era todo lo que temía. Creyendo en la subordinación de la Iglesia griega, Inocencio ya soñaba con subordinar todo el Oriente ortodoxo al trono romano, que, según sus cálculos, debía seguir el ejemplo de la Iglesia griega. Escribió a los obispos de Francia que el Señor quería consolar a la Iglesia convirtiendo a los herejes, que la Providencia avergonzó a los griegos, pueblo malvado, orgulloso y rebelde, y entregó el imperio en manos de los latinos, pueblo piadoso, manso y obediente 99 . Sin embargo, en una carta a Bonifacio, Inocencio reprochó duramente a los cruzados su inhumana profanación de un santuario ortodoxo, al tiempo que los inspiró a intentar establecer el poder del trono romano en el país conquistado, y que sólo así podrían expiar sus crímenes 100 . Con alegría, el Papa confirmó el perdón concedido por su legado a los venecianos, que estaban bajo excomunión desde la captura de Zara. “En general, digamos en palabras del famoso historiador de las Cruzadas (Michaud), cuanto más los cruzados expresaban sumisión al Papa, más le parecía a este que sus conquistas eran necesarias para la gloria de Dios y la gloria del Vicario de Cristo en la tierra”. Mientras tanto, los cruzados asumieron con bastante celo la tarea de llevar a cabo la tarea que tan elocuentemente discutieron en sus cartas al Papa antes y después de la toma de Constantinopla. Enviaron a sus obispos y sacerdotes a todas las provincias conquistadas para reemplazar a los ortodoxos por latinos en todas partes. Y así, junto con las conquistas de los cruzados en el Imperio Bizantino, se fundaron metrópolis latinas en todas partes: tres metrópolis en Tracia, una en Tesalonia, cuatro en Macedonia, cuatro en el Ática y el Peloponeso, dos metrópolis en las posesiones venecianas de las islas y en todas partes, por supuesto, con un número mayor o menor de obispados subordinados 101. El latinismo se afirmó con fuerza en las regiones griegas; Los sacerdotes ortodoxos fueron expulsados, privados de propiedades y de todos los derechos 102. Se abrió ahora un vasto campo de actividad para el clero latino. Entre la monarquía feudal, donde todos los miembros miraban por separado, entre la monarquía, entre la monarquía, entre la monarquía, todos los medios de existencia que el Papa tenía en sus manos, el clero latino, por supuesto, debería haber recibido un significado especial y, por lo tanto, podría satisfacer sus preciadas aspiraciones de difundir la latinidad entre la ortodoxia. No está dentro del alcance de nuestro trabajo describir las relaciones de los latinos con los ortodoxos durante la era del Imperio latino; Nuestro único objetivo es mostrar que la cuarta cruzada, que terminó con la fundación del Imperio Latino, tenía huellas indudables del deseo del cristianismo occidental de subordinar la Iglesia oriental a la Iglesia romana, por supuesto, en combinación con muchas otras aspiraciones, que ya no son de naturaleza religiosa. Ahora mostraremos en términos generales cómo reaccionó el Oriente griego ortodoxo ante este intento de convertir por la fuerza a los griegos al latinismo con la espada y las armas, si el Papa tenía derecho a escribir a los eslavos rusos: "El imperio griego y la Iglesia se sometieron a la sede apostólica, aceptando humildemente órdenes de ella; "¿No es imprudente si la parte no está de acuerdo con el todo?" (103), y cuáles fueron, finalmente, en la época que estamos considerando, esos intentos de reunirse con el Latinos que surgieron del entorno del mundo ortodoxo, y que, aparentemente, fueron obra de ambos lados, latinos y ortodoxos. En cada acto de los griegos desde el principio hasta el final del segundo período de 57 años, había un deseo de morir mejor, pero de preservar la fe de sus antepasados. El Oriente griego ortodoxo estaba demasiado perjudicado por su conocimiento previo de los latinos y por los hechos aún más sorprendentes del fanatismo religioso de los latinos, revelados cuando estos últimos tomaron Constantinopla, por lo contrario. suceder. Ya hemos visto en la carta de los cruzados al Papa con qué prejuicio e indignación los griegos saludaron a los latinos que acababan de llegar a Constantinopla, y cómo expresaron su disposición a defender a su extremadamente débil, indigno, pero ortodoxo emperador Alexei I Angel, cómo, según los propios cruzados, el miedo a la subordinación al Papa y a los cruzados solo armó a los habitantes de Constantinopla contra la aceptación de Alejo II de manos de los latinos. Ya hemos mencionado los frecuentes enfrentamientos entre griegos y latinos durante el reinado de Alexei II Angelos, que tomó posesión del trono. Pronto el pueblo se armó contra toda la familia de los Ángeles y exigió su destitución como indigna de reinar debido a la traición de sus intereses populares 104. Durante el reinado posterior de Alexei Duka Murtsufla, tras el derrocamiento de Alexei II del trono, las relaciones entre ambas partes alcanzaron el más alto grado de hostilidad. “El odio exorbitante de los latinos hacia nosotros, dice Nikita Choniates, un contemporáneo de los hechos descritos, y nuestro extremo desacuerdo con ellos no nos permitieron ni un solo minuto pensar en la amistad entre nosotros” 105. Sin duda, los sentimientos generales del pueblo griego ortodoxo fueron expresados por Murzuphlus cuando, en respuesta a la exigencia de los cruzados de cumplir el tratado celebrado con ellos por Alexei II, respondió que aceptaba todos los términos más difíciles del tratado, con la excepción de una, la subordinación de la Iglesia griega al Papa, y que éste preferiría ser cortado en pedazos y morir con todos los griegos bajo las ruinas del Estado que traicionar la ortodoxia 106. Esta determinación de defender la ortodoxia se fortaleció aún más después de la conquista final de Constantinopla por los latinos, después de todos los acontecimientos que acompañaron esta conquista. Hechos tales no pudieron pasar sin dejar rastro para los ortodoxos durante la segunda entrada de los cruzados en Constantinopla, como la profanación de los iconos de San y arrojar las reliquias de San a lugares inmundos. mártires, arrojando al suelo el Cuerpo y la Sangre del Señor y bebiendo vino de los vasos sagrados. El corazón de todo cristiano ortodoxo debió sangrar cuando, a sus ojos, la majestuosa Iglesia de San fue saqueada, profanada y profanada. Sofía, cuando los cruzados cortaron su precioso trono y lo dividieron en pedazos entre ellos, cuando, para sacar los tesoros de la iglesia, trajeron bestias de carga, cuando al mismo tiempo la sangre de estos animales se derramó en la iglesia, deslizándose sobre la plataforma de mármol, cayendo y siendo levantada por los golpes de lanzas, cuando su sangre se mezcló con otras inmundicias, cuando finalmente, para colmo, una mujer obscena cantó canciones obscenas y bailó en lugar patriarcal 107. ¿Qué podía sentir el pueblo sino un odio extremo hacia los latinos y en particular hacia el clero latino cuando veía, junto con los soldados, a monjes y abades latinos entregándose al robo, robando los preciosos tesoros de los santuarios: reliquias de santos, iconos, cruces, libros y otros objetos respetables de la antigüedad cristiana 108 ? Pero esto no es suficiente. ¿Qué sentimiento debió haber alimentado el pueblo ortodoxo cuando, junto con la profanación y el saqueo de los lugares santos, los latinos iniciaron la persecución contra los ortodoxos, cuando no sólo derrocaron a los obispos ortodoxos de sus tronos e instalaron a sus cardenales en sus lugares, sino que también obligaron a todo el pueblo, sacerdotes y monjes, a su manera de pensar, a unirse consigo mismos y a conmemorar al Papa en oraciones, cuando “aquellos que se les oponían eran aborrecidos en el En lo más profundo de sus almas, como herejes, fueron clara y cruelmente castigados y sometidos a torturas, como los reyes que alguna vez persiguieron la fe” 109. En verdad, las palabras del Papa Inocencio III a los cruzados fueron una predicción de la relación en la que se convirtieron el Oriente griego ortodoxo y el Occidente latino después de la captura de Constantinopla por los latinos. Habiendo descrito todos los actos indignos de los cruzados en su segunda entrada en Constantinopla, el Papa dice: "después de todo esto, la Iglesia griega, con todos sus sufrimientos, no querrá volver a la obediencia al trono apostólico y, al ver en los latinos sólo ejemplos de depravación y obras de oscuridad, inevitablemente los odiarás más que a los perros". 110 Hasta qué punto las palabras del Papa fueron justificadas por los acontecimientos posteriores se puede ver en los siguientes actos. Es bien sabido lo que representaron los bizantinos para el emperador Enrique (1206-1212) cuando, con la llegada del legado papal, enviado por el Papa a Constantinopla con el objetivo deliberado de convertir a los ortodoxos al latinismo, comenzó una cruel persecución contra los ortodoxos, cuando prohibieron el culto ortodoxo, encarcelaron a sacerdotes y monjes ortodoxos e incluso amenazaron a los desobedientes con la pena de muerte. Los ortodoxos declararon directamente a Enrique que él tenía dominio sobre su cuerpo, y no sobre su alma y conciencia, y que podían morir con armas en la mano, pero no podían renunciar a la fe de sus antepasados ​​111. Aquí hay otro ejemplo de devoción a la ortodoxia. Los habitantes de Morea, aceptando ayudar a Gottfried Villegarduen en la conquista de lugares fuertes en el país, le exigieron un juramento escrito que podrían transmitir a sus hijos, que ni un solo franco los obligaría a cambiar su fe, ni les exigiría que se convirtieran en latinos 112. Pero la prueba más irrefutable y obvia del fracaso de los esfuerzos de los latinos por subyugar a la iglesia y al imperio griegos es la existencia a corto plazo y extremadamente desastrosa del imperio latino, que desde el primer día comenzó a declinar. Los latinos estaban rodeados por todas partes del más implacable de los enemigos, enemigos no sólo políticos sino también religiosos. Todos los que pudieron escapar del doble yugo de los latinos huyeron y todos comenzaron a reunirse alrededor de sus compatriotas importantes. Rápidamente comenzaron a formarse escuadrones formidables y llenos de odio. Aparecieron tres reinos: Epiro, Trebisonda y Nicea 113. El imperio, que internamente tendía a caer, parecía ahora renacer, gracias al despertar de sentimientos patrióticos y religiosos entre el pueblo. Inicialmente, los griegos no entendían quién era el legítimo heredero del trono, quién tenía el mayor derecho a él; la enemistad hacia los latinos reemplazó todos los derechos. Pronto, ya en 1237, es decir, no más de 33 o 32 años después de la fundación del Imperio Latino, todas las posesiones de los latinos estaban dentro de los muros de Constantinopla. Ningún derecho ni beneficio de los emperadores latinos pudo reconciliar a los griegos con un gobierno extranjero y heterodoxo. Algunos emperadores latinos, especialmente Enrique, intentaron atraer a los griegos hacia ellos, para ganarse su favor, pero fue en vano 114. Razones y naturaleza de las relaciones entre griegos y latinos durante la existencia del Imperio Latino. Sin embargo, incluso con un resentimiento tan general de los ortodoxos contra los latinos, su caso se llevó a cabo sin que ni siquiera los más ortodoxos intentaran unir las iglesias. ¿Pero qué tipo de intentos fueron estos? – Ellos, como siempre, no fueron obra de todo el pueblo griego, que se indignaba ante la mera idea de tener comunicación con los latinos, sino sólo de ciertos individuos. Y estas mismas personas compartían el sentimiento del pueblo, pero sólo según sus propios cálculos querían aparentar que deseaban la paz de la iglesia. Esto no era más que una cuestión de política para los estados ortodoxos que recién emergían de las ruinas del Imperio Bizantino, cuyos gobernantes, para su gran y constante objetivo de expulsar a los latinos de Constantinopla, se permitieron utilizar todos los medios. Los déspotas y emperadores griegos independientes encubrieron sus verdaderas intenciones, hostiles a los latinos, con sus pacíficas negociaciones religiosas. En las cortes de los emperadores de Epiro, y especialmente en Nicea, las negociaciones con Roma comenzaron más de una vez, y precisamente en un momento en que era necesario adormecer la vigilancia de los latinos, especialmente para debilitar con negociaciones religiosas los celos del Papa, en cuyas manos se concentraban los medios para sostener el imperio latino en caída, es decir, las escuadras cruzadas, o cuando al mismo tiempo los gobernantes griegos todavía estaban amenazados por otros enemigos y tenían que librar de repente una lucha desigual con varios enemigos. El hecho es que, además de un deseo común y principal de expulsar a los odiados latinos, los gobernantes griegos también tenían sus propios intereses dinásticos privados, que los separaban, lo que no les permitía luchar contra los latinos en armonía. Los déspotas y emperadores griegos, además de la lucha con los latinos, también tuvieron una lucha mutua entre sí 115. Fueron estas circunstancias, es decir, el miedo a una invasión de escuadrones cruzados desde Europa occidental y la lucha entre sí, las que obligaron a los gobernantes griegos a negociar con el Papa. No hace falta decir que tan pronto como pasaron las circunstancias que provocaron las relaciones con Roma, los gobernantes griegos abandonaron inmediatamente el trabajo que habían iniciado. Relaciones religiosas y políticas de los gobernantes griegos de los restos del Imperio Bizantino con Occidente, hasta los años treinta del siglo XIII. De todos los gobernantes griegos, los más poderosos fueron: Epiro, especialmente Niceno; el más débil era Trebisonda. Este último, debido a la lejanía de sus posesiones, y lo más importante, debido a su debilidad, casi no participó en los eventos generales, abandonó el objetivo común a todos los griegos y, al mismo tiempo, por supuesto, no tuvo la necesidad de hacer trampa con el Papa de vez en cuando, como tenían que hacer los gobernantes de Epiro, y especialmente Nicene, quienes pronto se volvieron muy fuertes y se dieron cuenta de que el curso de los acontecimientos estaba destinado a expulsar a los latinos y ascender al trono de Constantino el Grande. Así, todos los intentos de unir las iglesias provinieron de la corte de Epiro y especialmente de Nicea. Así, el emperador niceno Teodoro Lascaris, temiendo a los latinos de Constantinopla, buscó la mediación del Papa para reconciliarse con estos últimos. En su mismo ascenso al trono, poco después de su coronación en Nicea. en 1206 escribió al Papa quejándose de la crueldad de los latinos, su sacrilegio y traición; pidió al Papa que se probara con los latinos y negociara este asunto, que enviara un legado al este; de lo contrario, amenazó con aliarse con los musulmanes; pero al mismo tiempo no dijo nada sobre la paz de la iglesia con el Papa. El Papa, en respuesta, justificó todas las acciones de los cruzados por el comportamiento de los propios griegos y la voluntad omnipresente de Dios, en conclusión aceptó la propuesta de Lascaris de enviar un legado a Constantinopla y pidió al emperador de Nicea que también enviara representantes de su parte a Constantinopla, aconsejándole que se sometiera a la sede apostólica y al emperador latino 116. Por supuesto, Lascaris ni siquiera pensó en cumplir el consejo papal, que Socavó los cimientos mismos de la existencia del Imperio de Nicea 117. No vemos más relaciones entre Nicea y Roma que sigan directamente a las que acabamos de mencionar. En 1216, las circunstancias lo obligaron a recurrir a la protección del Papa y de otro gobernante griego, el déspota de Epiro Teodoro Comneno, quien, según los historiadores, era un soberano insidioso y cruel que jugaba con los tratados y juramentos más sagrados. Pero aquí el propio Papa Honorio III inició negociaciones con motivo de la captura por parte del déspota de Epiro del emperador latino Pedro de Auxerre, que se dirigía a Constantinopla después de su coronación en Roma, y ​​con él el legado papal, el cardenal Colonna, que viajaba a Constantinopla. Habiendo ordenado una cruzada para predicar en Francia contra el déspota de Epiro, incitó al rey húngaro, pariente del emperador cautivo, contra Teodoro. Honorio III al mismo tiempo se volvió hacia el déspota de Epiro, amenazándolo con un ejército de cruzados listos para atacarlo desde tierra y mar 118. Además, ante la insistencia del Papa, llegó una embajada del rey de Hungría, que presentó al déspota, por un lado, el peligro que lo amenazaba por todos lados, y por el otro, la oportunidad de evitarlo mediante la sumisión al dominio espiritual del Papa. Teodoro vio que estaba realmente amenazado por hordas de venecianos que intentaban arrebatarle Durazzo, franceses y húngaros, excitados por la absolución del Papa, y decidió llegar a un acuerdo con el Papa. Según este acuerdo, al liberar al legado papal, Teodoro se sometió a la autoridad espiritual del Papa, y el Papa lo aceptó bajo la protección de su sede apostólica y, bajo temor a la excomunión, prohibió a los cruzados reunidos cualquier acción hostil contra el déspota 119. Pero cuán importante fue este acuerdo se puede ver por el hecho de que el déspota ni siquiera escribió nada al Papa ni le envió embajadores; El Papa tuvo información sobre la adquisición de un nuevo miembro de la Iglesia romana únicamente por el informe de sus nuncios 120. La insignificancia de este acuerdo se ve aún más claramente en los acontecimientos posteriores. Habiendo evitado la amenaza que se estaba gestando contra él en Occidente en forma de los cruzados, el déspota de Epiro ya había dejado de pensar en la condición convenida con el Papa: reanudó sus devastadoras incursiones tanto en las posesiones de la República de Venecia más cercanas a él como en las regiones del reino latino de Tesalónica; conquistó este último; en 1222, de manos del obispo ortodoxo de Akhrid, fue coronado rey y tomó el título de emperador en 121. Por supuesto, los reproches del Papa, que le reprochaba la injusticia y la traición, no surtieron ningún efecto sobre él. Terminó con el Papa obligado a excomulgarlo de la Iglesia y declarar una cruzada contra él 123. Su hermano y sucesor Manuel, sintiéndose inestable en las regiones recientemente tomadas a los latinos (Tesalónica), además, temiendo al emperador de Nicea, expresó, siguiendo el ejemplo de su predecesor en 1232, su disposición a reconocer el poder supremo del Papa no sólo en asuntos espirituales, sino también seculares 124. Se desconocen los detalles de este asunto, salvo que el Papa en su carta a Manuel expresó cierta desconfianza y, con toda probabilidad, esta desconfianza estaba bien fundada 125. Sin embargo, si Manuel realmente tenía una intención sincera de someterse al Papa, en cualquier caso no logró llevar a cabo su plan, porque pronto tuvo que reconocerse como dependiente del emperador de Nicea y, por supuesto, renunciar al vasallaje del Papa, y al mismo tiempo a la subordinación espiritual a Roma. Desde los años treinta: el concilio de Nicea y el Ninfeo y otras relaciones entre Occidente y Oriente Los intentos más importantes de lograr la paz eclesiástica entre Oriente y Occidente en la era del Imperio Latino comenzaron en los años treinta del siglo XIII, 28 años después del establecimiento del dominio latino en Constantinopla. A partir de ese momento, por un lado, se hizo especialmente evidente la caída del imperio latino y, por otro, se destacó decisivamente la importante importancia histórica del imperio de Nicea como restaurador de la dominación griega en Constantinopla. Las fronteras del Imperio de Nicea casi se acercaban a la propia Constantinopla. Por lo tanto, no es sorprendente que el Papa y los propios latinos se encontraran ahora en una posición de necesidad de la paz con los griegos, para de alguna manera proteger al imperio latino de sus incursiones y conquistas victoriosas. Por otra parte, cuanto más cerca estaba la consecución del objetivo constante de los emperadores de Nicea, más naturalmente se volvían más y más caros los medios que conducían a ese objetivo y más persistente era el deseo de eliminar todos los obstáculos para su consecución, es decir, engañar con propuestas de paz cuando las circunstancias exigían la vigilancia del Papa y de los latinos. Ahora, de esta manera, ambas partes tenían que ser más activas que antes, o al menos parecer preocupadas por la paz de la iglesia. De hecho, este fue el caso. Las relaciones entre griegos y latinos comenzaron en 1232-127. Las negociaciones comenzaron con motivo de la llegada de los minoritas (5 personas) a Nicea. Según Allaius, los monjes latinos, en una conversación con el patriarca de Nicea Germano, respondieron a varios tipos de reproches que el patriarca hizo a los latinos, especialmente por sus acciones en Constantinopla y en la isla de Chipre, que el Papa y la Iglesia latina no tenían la culpa de todos estos acontecimientos, que si la Iglesia griega quiere enviar a alguien al Papa, entonces éste, en nombre de la paz y la armonía, hará voluntariamente lo que quiera." 128 Como resultado A raíz de esta conversación, que fue conocida por el emperador, el patriarca y Juan Vatakis enviaron cartas al Papa y a los cardenales. En estas cartas, el patriarca cede la primacía al Papa, expresa por su parte un deseo verdaderamente cristiano de paz, menciona casualmente las diferencias dogmáticas y rituales que separan a las dos iglesias cristianas y, especialmente, pone énfasis en el fortalecimiento del elemento mundano y secular en la Iglesia romana, en el orgullo y el despotismo del trono romano, en su. la codicia, por lo que, según él, si todo esto no estuviera en la Iglesia occidental, entonces muchos de los que ahora están alejados de ella pertenecerían a ella 129. Respondiendo a este notable mensaje, el Papa Gregorio IX señala el destino de la Iglesia griega, que, según él, después de separarse de la Iglesia romana, se convirtió en esclava del poder secular y, así, poco a poco perdió la pureza de su fe y la disciplina eclesiástica. Cumpliendo la promesa hecha al patriarca en esta carta de enviar a sus nuncios al este para negociar la unificación de las iglesias, el Papa en el año 1233 siguiente envió dos franciscanos y dos dominicos a Nicea. En una carta al patriarca presentada por estos nuncios, Gregorio, por así decirlo, completa el cuadro del estado de la Iglesia griega y desarrolla sus teorías papales. Compara la separación de los griegos de la comunión con la Iglesia romana con el cisma samaritano; en la aparición en oriente de los grandes padres y maestros de la iglesia ve un fenómeno similar a la predicación de Elías, Eliseo y otros grandes profetas entre los samaritanos; Luego hablaremos de las dos espadas papales, la espiritual y la material, y nos detendremos especialmente en la descripción de la unidad de la iglesia 130. Aquí es donde ambas partes deberían haberse detenido. El Papa expresó, sin dudarlo, una pretensión demasiado grande, y la Iglesia griega estaba demasiado lejos de someterse a estas pretensiones como para tener esperanzas de éxito en las negociaciones y en las disputas dogmáticas. Pero una de estas partes deseaba firmemente subyugar a la otra y, por tanto, como suele ocurrir, no perdió la esperanza de que se cumpliera su sincero deseo. La otra parte, la mayoría de las cuales estaba influenciada por la política de la corte, voluntaria o involuntariamente tuvo que continuar las negociaciones, sometiéndose a la voluntad del emperador, aunque tal vez tenían muy pocas esperanzas de su finalización exitosa, y por lo tanto decidieron llevar el asunto hasta el final, probablemente pensando que si el intento fracasaba, el asunto no sería peor. En este estado de ánimo el griego el clero explica el letargo y la falta de energía en las negociaciones por parte de los griegos; la pérdida de esperanza paralizó sus energías; Los latinos se quejaron mucho de los griegos por su lentitud, sin poder comprender el estado en que se encontraban estos últimos. – Las negociaciones duraron unos 4 meses, desde el 15 de enero hasta mediados de mayo. Comenzaron muy halagadores para el Papa, con una recepción solemne de los nuncios en Nicea, pero terminaron en grandes problemas para ambas partes 131 . Pasó mucho tiempo antes de que nos pusiéramos manos a la obra. Primero surgió la pregunta de quién debía preguntar primero y quién debía responder, luego los latinos quisieron dar una dirección práctica a través del razonamiento conciliar, abandonar el área de la dialéctica y la dogmática y pasar al área de la práctica y disciplina de la iglesia; Los ortodoxos intentaron plantear la cuestión como si toda la esencia del asunto radicara en sólo dos puntos de la enseñanza: en la enseñanza sobre el Espíritu Santo y en la enseñanza sobre los panes sin levadura, y dieron el llamado. razonamiento conciliar con dirección dogmático-teórica. A continuación, los latinos quisieron comenzar con los panes sin levadura, los ortodoxos con la doctrina de la procesión del Espíritu Santo; Los ortodoxos tomaron el relevo y comenzaron el razonamiento conciliar desde el último punto 132. Discutieron sobre el Espíritu Santo del 20 al 26 de enero. Comenzamos con la cuestión de los motivos por los que se añadió el símbolo; luego en 3 sesiones se discutió en general la procesión del Espíritu Santo y del Hijo. A la hora 26, los nuncios anunciaron que ya no querían discutir sobre la procesión del Espíritu Santo y del Hijo, como doctrina, en su opinión, absolutamente indudable, y pidieron pasar a discutir el siguiente punto, sobre todo porque el emperador saldría de la ciudad al día siguiente, y los nuncios querían hablar sobre el último punto (es decir, los panes sin levadura) en presencia del emperador y terminar rápidamente las negociaciones 133. Patriarca. aunque no aceptó con muchas ganas hablar de pan sin levadura, se celebraron dos reuniones dedicadas a este tema (el mismo día) en discusiones que no llevaron a ningún resultado positivo; En su mayor parte, sólo hablaban los latinos. Finalmente, el patriarca anunció directamente a los nuncios que no podía decirles nada decisivo sin un acuerdo con otro patriarca, por lo que pospuso la respuesta final sobre este asunto hasta mediados de marzo, cuando decidió convocar un consejo al que invitó a los nuncios. Los nuncios acordaron esperar una decisión conciliar, pero se negaron a asistir personalmente al concilio y, en cambio, pidieron que les notificaran el resultado de las reuniones conciliares; Prometieron esperar noticias escritas en Constantinopla 134. Sin embargo, a pesar de la negativa de los nuncios a asistir a las reuniones de la catedral, cuando se acercaba la época de mediados de marzo y los nuncios vivían en Constantinopla, el patriarca, por escrito y sin reservas, los invitó a una casa de campo imperial (Lescar), donde estaba previsto convocar la catedral 135. Los nuncios al principio se negaron; La invitación se repitió, esta vez con convicciones y, además, no sólo del patriarca, sino también del emperador. Sin embargo, no fueron tanto las cartas del emperador y del patriarca como la deplorable situación del imperio latino lo que impulsó a los nuncios a ceder a la invitación de Germano y Vatakis. Ahora, en el segundo enfrentamiento de los nuncios con los griegos ortodoxos de Nicea, tanto la situación como la sumisión de los latinos se hicieron aún más claras. Los nuncios llegaron a su destino, es decir, Nymphaeum (Lescar por alguna razón fue reemplazado por Nymphaeum) en la Semana de Ramos el jueves, alrededor del 12 de abril. El 14 de abril se acercaron al patriarca pidiéndole que terminara el asunto lo antes posible; fueron prometidos; pero durante toda la Semana Santa no hubo reuniones conciliares; El concilio comenzó el lunes de Pascua. En el primer encuentro, los ortodoxos quisieron volver a plantear discusiones sobre San Espíritu, refiriéndose al hecho de que muchos (obispos recién llegados) no participaron en absoluto en las reuniones sobre este tema que tuvieron lugar en Nicea, y que es necesario comenzar con temas más sublimes; Los nuncios quisieron hablar de aquello en lo que se habían detenido, es decir, del pan para el sacramento de la Eucaristía; Toda la primera reunión transcurrió en disputas sobre dónde comenzar las deliberaciones conciliares. El segundo encuentro tampoco transcurrió en su mayor parte entre disputas sobre diferencias dogmáticas, sino entre reproches mutuos. Los latinos reprocharon a los ortodoxos que no querían consultar seriamente sobre la paz, sino que sólo intentaban ganar tiempo; que desprecian el sacramento de la Eucaristía, celebrado con panes sin levadura; que lavan los altares en los que oficiaban los sacerdotes latinos; que excluyeron al Papa de los dípticos, rastro. lo consideran excomulgado y hereje; finalmente, que una vez al año lo excomulguen públicamente de la iglesia. Los ortodoxos reprocharon a los latinos todo lo que, como vimos, sucedió durante la toma de Constantinopla, es decir, el derrocamiento de altares, la profanación de iglesias, el secuestro de las reliquias de San, el trato despectivo hacia el santuario de la Iglesia ortodoxa, también la exclusión del patriarca de los dípticos latinos, lo que ocurrió mucho antes de que el Papa fuera excluido de los dípticos ortodoxos. Ambas partes, habiéndose dicho muchas cosas desagradables, se separaron con bastante irritación 137. Después de esta reunión, los nuncios intentaron quejarse al emperador sobre el concilio. El Emperador, disculpando a los ortodoxos y al mismo tiempo tratando de asegurar a los nuncios que en el futuro él mismo estaría presente personalmente en el concilio y no permitiría que algo así sucediera en otra ocasión, al mismo tiempo les advirtió que no contaran con mucho. En una conversación con ellos, prometió, entre otras cosas, entregar ricos obsequios al Papa; además quería, siguiendo el ejemplo de sus predecesores Manuel Comneno y Teodoro Lascaris, quienes, según él, estando lejos de Roma, sin embargo mantenían relaciones amistosas con el Papa, enviar embajadores a Roma. Pero cuando los nuncios se negaron resueltamente a presentar a sus embajadores ante el Papa y dijeron que sus regalos no servirían de nada a menos que se sometiera a la Iglesia Romana, entonces el emperador, no sin irritación, notó que la división entre las iglesias había continuado durante 300 años. (es decir, de la época de Focio) y que de ninguna manera podría ser destruido en tan poco tiempo. Sin embargo, en la siguiente reunión, en presencia del emperador y los patriarcas de Nicea y Antioquía, finalmente comenzaron a discutir sobre el pan sin levadura y el pan con levadura; Al final de la reunión, se decidió presentar por escrito a los latinos la doctrina del Espíritu Santo y a los ortodoxos la doctrina de los panes sin levadura. En el siguiente encuentro, ambos intercambiaron declaraciones de fe, habiéndolas leído previamente en el pleno de la asamblea 138. Después de eso no hubo reunión durante cuatro días; Los nuncios pidieron permiso al emperador para regresar. El emperador intentó reconciliar a ambas partes mediante concesiones mutuas y acuerdos de paz. En estos tipos, invitó a ambas partes a hacer una concesión: una (los latinos) a conservar el pan sin levadura y rechazar el filioque, y la otra (los ortodoxos) a guardar "del Padre" y reconocer el pan sin levadura 139. Pero los nuncios declararon que la Iglesia romana no se desviaría ni un ápice de su símbolo, que los ortodoxos debían confesar la procesión del Espíritu Santo "y del Hijo" y predicarla al pueblo en sus enseñanzas, y quemar sus libros contra esta enseñanza, y también creer firmemente y predicar a otros la transubstanciación tanto del pan con levadura como del pan sin levadura, y condenar y quemar todos los libros escritos contra el pan sin levadura. Pero, sin embargo, el Papa, admitieron al nuncio, sin duda no obligará a los ortodoxos a leer el símbolo con una adición, ni insistirá en el uso de pan sin levadura en el sacramento de la Eucaristía. Así, el Emperador no logró su objetivo; Además, él mismo estaba extremadamente molesto por la respuesta de los nuncios y gritó enojado: "No veo en absoluto ningún medio de reconciliación: la última reunión estaba programada para el 10 de mayo; se suponía que debía mostrar qué tipo de resultados se obtuvieron de las largas reuniones del consejo y las relaciones privadas entre los ortodoxos y los latinos. La reunión se abrió con un discurso del patriarca, en el que dijo que una vez hubo esperanza de paz con ellos, pero que ahora esta esperanza se ha perdido por completo y, por lo tanto, los nuncios Hay que escuchar la última decisión del concilio. Luego, después de leer la confesión de fe en latín en palabras del Papa Dámaso, los ortodoxos pronunciaron anatema contra quienes profesaban la procesión del Espíritu Santo “y del Hijo”. A su vez, el bando contrario anatematizó a los ortodoxos con palabras supuestamente de Cirilo de Alejandría. Al concluir la reunión, después de que ambas partes presentaran nuevamente pruebas de las obras patrísticas sobre la doctrina del origen de San Pedro. Espíritu, los nuncios, advirtiendo a los ortodoxos, fueron los primeros en pronunciar un anatema directo contra quienes reconocen que el Espíritu Santo asciende de un solo Padre y que no se debe utilizar pan sin levadura en los sacramentos de la Eucaristía. Los nuncios abandonaron la catedral con las siguientes palabras dirigidas a la reunión de los ortodoxos: "al descubrir que sois herejes, os dejamos como tales", a lo que los ortodoxos les gritaron: "vosotros mismos sois herejes 140. Con esto, los nuncios abandonaron Nymphaeum. Así terminaron las maravillosas negociaciones sobre las iglesias unidas en Nika y Nymph. Habría sido difícil esperar cualquier otro resultado 141. Pero, como se desprende de los acontecimientos posteriores, y después de todo lo descrito, John Vatakis siguió manteniendo su política anterior. En el consejo descrito, como hemos visto, intentó por todos los medios evitar de alguna manera que ambas partes llegaran a un desacuerdo evidente; su deseo era, si no hacer algo significativo, al menos ganarse a los nuncios papales a su favor; Si sucedió lo descrito anteriormente, sucedió en contra de su voluntad y para su disgusto. Por esta razón, comenzó a esforzarse aún más para compensar la impresión desfavorable causada en Roma por los acontecimientos de 1233. Actuando con gran éxito en el campo de los imperios que regresaban de manos de los latinos, sintió con mayor fuerza la necesidad de mantener buenas relaciones con el Papa 142. Gracias a sus conquistas, el último emperador latino Balduino II (1237-1261) pasó la mayor parte de su vida viajando por Europa, rogando al Papa y a los soberanos occidentales. ayuda, lo que, por supuesto, causó mucha preocupación a Vatakis. Por eso, poco después de los acontecimientos de 1233, Roma empezó a recibir buenas noticias de Nicea. Así, el legado papal en Oriente, Lorenzo, escribió al Papa en 1249 que notaba en el emperador y en el nuevo patriarca (Manuel Critopulus) signos claros de un deseo de reunirse con la Iglesia romana. El Papa, en respuesta a esta noticia, en el mismo 1249, envió un legado directamente a Nicea (Juan de Parma). También llegaron buenas noticias del nuevo legado y sus compañeros en Roma en 143. Finalmente, hacia 1252, Juan Vatakis se vio obligado por las circunstancias de la época a dar un paso decisivo. El Imperio latino en ese momento estaba dentro de los muros de Constantinopla únicamente, pero por eso el emperador latino Balduino II, desesperado, fue al oeste por tercera vez para pedir ayuda al Papa y a los soberanos occidentales para su imperio en caída; su desesperada situación podría desencadenar una nueva cruzada hacia el oeste. Era necesario advertir a Baldwin; era necesario mostrarle al Papa que no debía lamentarse mucho por la pérdida del imperio, que aparentemente ya no podía existir, que el Papa, incluso sin el imperio latino, tendría en Constantinopla un imperio que estaría dispuesto a reconocer su poder apostólico supremo. En estos tipos particulares, Juan Vatakis, de acuerdo con el legado papal (Juan de Parma), después de largas conferencias con el clero, envió embajadores a Roma con las siguientes propuestas: 1) al Papa se le dio la primacía con la presidencia del concilio, el derecho a aceptar apelaciones del clero ortodoxo, tan pronto como no estén satisfechos con la decisión de sus primados o tan pronto como surja una cuestión dogmática o de otro tipo en la Iglesia griega; 2) además, el griego prometió sumisión. Decretos papales de la Iglesia en la medida en que concuerden con el Evangelio y las reglas conciliares. Se requirió que el Papa: 1) devolviera Constantinopla al emperador de Nicea y 2) eliminara el latín de allí. patriarca 144. Inocencio IV respondió a estas preguntas de forma bastante evasiva. Habiendo recibido muy amablemente a los embajadores imperiales (entre los cuales había dos obispos de Sardia y Cisia), el Papa les anunció que el concilio consideraría el caso de los dos emperadores y decidiría cuál de ellos debería pertenecer más justamente al imperio, en cuyo caso, en cualquier caso, incluso bajo el gobierno de los ortodoxos, ambos patriarcas, los ortodoxos y los latinos, deberían permanecer en Constantinopla, ya que cada uno de ellos tendrá su propio rebaño. Papá, sí. Arr. Al parecer, no era reacio a ceder a las propuestas moderadas del emperador de Nicea, contando, por si acaso, con aprovechar su, aunque dudosa, sumisión, si ya no podía conservar la armadura. imperio, por supuesto dándose cuenta de que es mejor tener algo que nada. Pronto, tanto el Papa Inocencio IV (m. 1254) como Juan Vatakis (m. 1255) murieron y cesaron las relaciones que habían comenzado entre Nicea y Roma. – Finalmente, cuando el siguiente papa Alejandro IV decidió reanudar las negociaciones iniciadas por su predecesor, el sucesor de Vatakis, Teodoro Laskaris (1255-1259), se quitó por completo la máscara que sus predecesores se habían puesto en ocasiones. Consciente de la imposibilidad de la unión, estando, además, bastante seguro de que incluso sin subordinación al Papa habría constantes. El Imperio no escapará de sus manos, ya que los largos viajes de Baldwin por Occidente no le traen armadura. Cuando el imperio no recibió más que una insignificante ayuda monetaria, Lascaris rechazó resueltamente toda relación con el Papa. Mientras tanto, Alejandro IV ya estaba aceptando las condiciones que Juan Vatakis había ofrecido recientemente a Inocencio IV. Alejandro IV ofreció a Teodoro Laskaris su mediación para una resolución amistosa de las disputas sobre el trono entre él y Lat. emperador, y si Balduino persistía, incluso se encargaba de satisfacer todas las demandas de Lascaris. El Papa dejó la cuestión del patriarca latino y griego a la decisión del concilio, aceptando, sin embargo, reconocer a la Iglesia ortodoxa. patriarca en su rango tan pronto como el emperador de Nicea tome posesión de Constantinopla, pase lo que pase. Semejante dócilidad del Papa no causó la impresión adecuada en el emperador de Nicea. Láscaris ni siquiera quiso ver al legado papal. El legado solo llegó a Beria, una ciudad macedonia, desde donde, por orden de Lascaris, fue devuelto por George Acrópolis, el entonces gobernante de Macedonia 145. Entonces. Arr. Llegó al punto en que los latinos y los ortodoxos, al final del período de 57 años de existencia del Imperio Latino, cambiaron completamente sus posiciones. Ahora la ventaja aparentemente estaba del lado de los ortodoxos, y no del lado del Papa y los latinos. Partiendo de la idea de someter a la Iglesia Ortodoxa a la autoridad incondicional del Papa, los latinos así lo hicieron. Arr. El resultado final fue que el propio Papa se vio obligado a llegar a un acuerdo con la Iglesia griega para preservar al menos algunas de las muchas cosas con las que soñaron los cruzados en el camino a Constantinopla y en la fundación de un nuevo imperio, y con las que sus rápidos éxitos hicieron soñar a Roma por primera vez. sumo sacerdote. La actitud del clero oriental de esta época ante la cuestión de la unión y las características de Blemmydes. Al final de este período de 57 años, queda por resolver la cuestión de cómo el clero ortodoxo griego abordó la cuestión de unir iglesias en ese momento. La actitud del pueblo es clara; La actitud del gobierno también. El pueblo no estaba en absoluto inclinado a comunicarse con los latinos; La corte imperial consideró el asunto a la antigua usanza, es decir, dependiendo de las circunstancias", en general, siempre estaba feliz de iniciar negociaciones con papá. – El clero estaba alineado con la comprensión de este tema, por un lado, con el gobierno y, por el otro, con el pueblo. Está por un lado. Todavía no perdió completamente la esperanza en la posibilidad de la paz con los latinos y, por lo tanto, se permitió razonar con ellos; pero por otro lado, tenía grandes dudas sobre lograr lo que quería; él, como el pueblo, inmediatamente conectó con los latinos la idea de sus abusos, las escenas escandalosas de los últimos tiempos. Recordemos las palabras del P. Herman en su carta al Papa. Prestemos también atención a lo que se discutió con particular fervor en el concilio de Ninfeo; El clero ortodoxo, junto con el pueblo (aunque, por supuesto, en mucha menor medida que este último) estaban bajo la influencia obvia de los acontecimientos que acababan de tener lugar, y aunque evitaron hábilmente los extremos del sentimiento popular hacia los latinos, sin embargo, estaban más dispuestos no a favor que a favor de los latinos. Junto con el pensamiento de los latinos, combinó dos ideas que se reforzaban mutuamente: la idea de los abusos privados cometidos recientemente por algunos miembros de la Iglesia occidental contra la Iglesia oriental, que, sin embargo, arrojan una luz desfavorable sobre toda la Iglesia occidental, y al mismo tiempo la idea de una retirada general de toda la Iglesia occidental. Iglesia en algunos de los puntos más importantes de la enseñanza de Oriente. – Pero si ese fuera el caso en general, el estado de ánimo de las mentes es el correcto. clero griego, entonces se podría haber establecido una visión completamente diferente en una persona que había roto su conexión con la conciencia viva de la Iglesia Oriental, como, por ejemplo, el famoso científico de esa época, que gozaba del respeto general, Nicéforo Blemmydes. Según Paquimer, se trataba de un hombre cuya mente "parecía no estar limitada en absoluto por el cuerpo", un hombre que "no se preocupaba en absoluto por los beneficios terrenales, era indiferente a todo, no tenía gustos ni aversiones por nadie. Se trataba de un hombre evidentemente con una mente desapasionada, centrada e independiente. Blemmydes estaba claramente inclinado a favor de la paz con la Iglesia latina. Lo hizo, por supuesto, en absoluto para complacer a la corte imperial; este monje erudito, que no se inclinaba ante cualquiera que no tuviera miedo de armarse abiertamente contra el emperador Juan Vatakis por sus relaciones ilegales con Markesina, no podía, en su honestidad, sacrificar el interés religioso por el interés político; tampoco podía dejarse llevar sinceramente por la política para, imperceptiblemente por el deseo de paz con los latinos, llegar a tener fe en la posibilidad de la paz de la iglesia, porque era un hombre incapaz de involucrarse en los intereses de la época. ¿La unión de iglesias? Para su mente fría e imparcial, por supuesto, los abusos temporales de los miembros de la Iglesia latina no significaron mucho; podría considerar estos abusos como acciones privadas de miembros privados del lat. iglesias donde no se puede culpar a toda la iglesia; y más aún, vio qué visión extrema se estaba estableciendo hacia los latinos y lat. Iglesia, más conciliador tenía que mirar la armadura según la ley de la reacción. la iglesia, como si fuera una iglesia acusada de demasiada injusticia. Gran parte de lo que el pueblo y en parte el clero acusaban a los latinos era cierto para Blemmydes. Arr. no tenía sentido. Después de todo esto, sólo quedaron unos pocos puntos de enseñanza en los que los latinos divergían de los ortodoxos. En la conciencia general del clero griego ortodoxo, estos puntos se presentaban más o menos claramente en relación con el principio general que animaba el latinismo. Habiendo roto la conexión con la conciencia general de la iglesia, Blemmydes perdió al mismo tiempo ese instinto interior que le hacía ver en las digresiones latinas más que una desviación accidental de la verdad, que indicaba en latín el principio falso que la animaba. Las innovaciones latinas le parecían puntos separados, sin fundamento sólido, sin suelo y sin huella. No pudieron resistir la dialéctica totalmente destructiva de la mente humana. Vlemmyd quería ser completamente independiente, independiente de opiniones generales arraigadas, de la conciencia general del clero y del pueblo. Esta es una razón más que probable por la que una persona tan imparcial y concienzuda como Blemmydes, en su tiempo libre, como dice Pachymer, comenzó a recopilar testimonios de St. Books, aparentemente apoyando a Lat. enseñar y escribir sobre este tema. Es cierto, continúa el mismo historiador, que escribía principalmente en secreto, porque la gente no compartía su opinión, pero de todos modos escribió. Blemmydes fue el precursor de la Unión de Lyon, nacida de las cabezas. Arr. por razones políticas. pero, como se puede suponer, en parte por la protesta de unos pocos individuos contra el odio a los latinos, que había alcanzado un nivel extremo de desarrollo entre el pueblo. Conclusión de la primera parte: características generales del período de 200 años de división de las iglesias antes de la Unión de Lyon Así, el período de 200 años que estamos considerando fue una época de constantes enfrentamientos entre ortodoxos y latinos, una época en la que las masas maduraron y se dieron cuenta de la profunda diferencia que existe entre el Oriente ortodoxo y el Occidente latino en lo religioso, así como en todos los demás aspectos. En cuanto a los intentos de unificación, los hechos que hemos citado muestran que si hubo un deseo persistente al respecto, fue más por parte de los latinos, que planeaban fundar un imperio y una iglesia latinos en Constantinopla, que de los ortodoxos. Por parte de los ortodoxos, no vemos intentos tan decisivos de unirse con Roma como veremos más adelante (en la Unión de Lyon y Florencia). Todas las negociaciones religiosas que llevaron a cabo durante el período que nos ocupa se desarrollaron, como hemos visto, con bastante calma, incluso con lentitud; no hubo ningún partido 146; No parece que los emperadores obligaran a nadie a favorecer por la fuerza a los latinos. A partir de finales del siglo XI. La afluencia de escuadrones occidentales bajo la bandera de la cruz, que amenazaba la independencia política y religiosa del Oriente ortodoxo, unió más que nunca a todos los cristianos ortodoxos en un todo, unió a todos en oposición a los heterodoxos y extranjeros. La política de los emperadores griegos, obviamente ambigua, en esencia mi abuelo intentó proteger los intereses ortodoxos y populares, utilizando para ello todo tipo de medios, incluso inadmisibles, incluso una traición visible a la ortodoxia que defendían, que está estrechamente relacionada con la independencia política del país. Todos entendieron esto y por eso no hubo divisiones ni disturbios en el mundo ortodoxo sobre este tema. Estaban tan acostumbrados a estas negociaciones absolutamente interminables sobre la paz y la unificación de las iglesias, que incluso en un momento en que las circunstancias habían cambiado en muchos aspectos y las cosas avanzaban hacia un intento más serio, la Unión de Lyon, los obispos, según los historiadores. Pachymera 147, y lo tomaron en cuenta para que este asunto planteado por el rey se resolviera tan rápidamente, porque sabían que por muchas veces que los reyes anteriores comenzaron a resolverlo, siempre surgían obstáculos... Les parecía que la iglesia permanecería a salvo, incluso si el rey hacía lo que le era útil”. Con el regreso de Constantinopla al dominio ortodoxo en 1261, las cosas cambiaron en muchos sentidos. Características del segundo período de 200 años: desde la Unión de Lyon hasta la caída del Imperio Oriental; cambio en la naturaleza de las relaciones griegas. Oriente a la cuestión de la unión; Actitud occidental ante este tema. Con el regreso de Constantinopla al poder de los ortodoxos, las cosas en cuanto a la cuestión de la unión de iglesias han cambiado en muchos sentidos, como decíamos. Y en primer lugar; en cuanto al Este, se ha producido un cambio de política muy importante; La actitud del propio clero ante la cuestión de unir iglesias también ha cambiado significativamente; Una cosa permaneció sin cambios: la actitud del pueblo ortodoxo ante la cuestión de la paz con los latinos. La captura de Constantinopla por los latinos durante el medio siglo de dominación de estos últimos finalmente organizó una fuerza popular hostil a los latinos en el este griego. Si antes el pueblo no estaba dispuesto hacia el Occidente papal y hacia todo lo occidental, ahora ha ido aún más lejos en esta dirección. El odio hacia los latinos se había convertido, en la época de la Unión de Lyon, en una gran fuerza popular que vivía entre el pueblo y lo movía 148. El fortalecimiento de la hostilidad popular y religiosa hacia los latinos en el este griego se vio facilitado en gran medida por los cambios en las políticas y acciones de la corte imperial bizantina sobre la cuestión de la unión con Roma. Los emperadores griegos, al regresar a su poder en Constantinopla, comenzaron a esforzarse más persistente y seriamente que antes por unirse con los latinos; Aunque se formó un partido pequeño pero fuerte, estaba formado principalmente por personas cercanas a la corte y se propuso el objetivo de unirse con los latinos a cualquier precio. Este deseo surgió gracias a lo siguiente. circunstancias. Al principio, los emperadores de Constantinopla y todos los políticos tenían miedo de Occidente, de sus derechos sobre el imperio oriental que accidentalmente le fue entregado y luego quitado, por lo tanto, en un acercamiento con el Papa, quien era el único que podía evitar que los soberanos occidentales hicieran un nuevo intento de conquistar Constantinopla, vieron la única manera de permanecer en el trono. Entonces los emperadores orientales empezaron a temblar incluso más que los turcos, que les arrebataron provincia tras provincia. En este extremo, la única esperanza, aunque débil, les parecía ser la ayuda de ese mismo Occidente, al que hasta entonces había temido, la ayuda de los escuadrones cruzados y, por tanto, nuevamente la ayuda del Papa, que era el único que podía disponer de las fuerzas militares de Occidente. Así, durante todo el período considerado hasta la caída final del imperio oriental en 1453, el Papa apareció ante la corte de Constantinopla como el centro que concentraba todas sus esperanzas en sí misma. En vista de estas esperanzas, por un lado, y de los peligros, por otro, las concesiones más o menos importantes al Papa parecían inevitables para los emperadores y, en su opinión, cualquiera que valorara la felicidad de su patria y su propia seguridad debería haberlo comprendido. Considerando la cuestión desde este punto de vista, los emperadores no pensaban en considerar enemigo de su patria a nadie que no compartiera sus esperanzas, que estaban centradas en el Papa, y no quisiera comprar la paz civil traicionando sus convicciones religiosas. Los emperadores se consideraban con derecho a utilizar medidas coercitivas externas contra esas personas; Estas personas fueron perseguidas, exiliadas e incluso ejecutadas. Las masas populares miraron el asunto, como hemos visto, desde un punto de vista completamente diferente: consideraban indigno que un cristiano sacrificara la salvación eterna en aras de la salvación temporal. tener contacto con latinos inmundos. Además, al recordar los acontecimientos del Imperio Latino en Constantinopla, estaban convencidos de que los latinos no podían ser sus amigos, ni religiosos ni políticos, que eran más peligrosos que los propios musulmanes. Cuanto más intentaba la corte unirse con el Papa, más a menudo recurría a medidas coercitivas externas para ello, más odiaba la gente a los latinos, entre otras razones, en su opinión, debido a los disturbios internos y la división entre ellos y el gobierno. Así, en Oriente se crearon y declararon dos fuerzas durante este período, que actuaban en direcciones opuestas. La primera fuerza fue la corte con su pequeño partido; La última fuerza, hostil a la primera, estaba representada en su totalidad por el pueblo griego ortodoxo. - Además, con la eliminación de la razón que unía a los ortodoxos a la unidad, es decir, con el cese del movimiento de escuadrones occidentales hacia el este, ya no existía la unidad anterior entre el propio clero en cuanto a la cuestión de la unificación con la Iglesia Romana. Después de la eliminación de los enemigos y, mientras tanto, la existencia en las masas del antiguo odio hacia los latinos, que recientemente había alcanzado un grado extremo, en el pensamiento de algunos, por supuesto relativamente pocos, surgió naturalmente una reacción a favor de la reconciliación con los latinos; La Iglesia Romana comenzó a parecerles en absoluto bajo una luz tan sombría en la que apareció ante la gente 149. De ahí la división dentro del propio clero ortodoxo, de ahí los serios intentos, por un lado, de cambiar la ortodoxia y, por el otro, de protegerla con todas sus fuerzas. Entonces, tras el regreso de Constantinopla al poder de los ortodoxos, todos se unieron para que la cuestión de unir iglesias, por un lado, se convirtiera en una cuestión de derechos. Este, un tema popular, por el contrario, se convirtió para él en un tema de controversia, en una manzana de discordia, lo que llevó a intentos más serios y decisivos que antes para resolverlo y a una seria oposición a estos intentos. En Occidente, la cuestión de unir iglesias no era una cuestión popular; aquí ocupó sólo al Papa y a algunas otras personas. Aquí no era un asunto de primera importancia, como en el este; aquí no provocó debates ni fiestas acaloradas. Aquí se situaron en primer plano cuestiones de otro tipo que lo eclipsaron. Sin embargo, la suerte de esta cuestión en Occidente durante el período que se examina no fue la misma; estaba estrechamente relacionado con el estado del papado mismo: cuando el papado era poderoso, se hacía mucho con él; cuando cayó, quedó completamente olvidado. Nunca antes el papado había sido un poder tan omnipotente como en el siglo XIII. Para un dominio completo sobre el universo, a los Papas sólo les faltaba el dominio sobre la Iglesia Oriental, y aquí, naturalmente, tuvieron que volver a menudo su atención, y de hecho, durante este período trabajaron activamente y con notable éxito en la cuestión de la unión universal. Los tiempos del formidable poder del poder papal se alternaron rápidamente con los tiempos del cautiverio del Papa en Avenien y el gran cisma. En Aviñón (en la primera mitad. Siglo XIV) los papas pierden toda independencia y libertad, se convierten en vasallos de los reyes franceses, instrumentos de sus opiniones políticas; al mismo tiempo, necesariamente, están inmersos en pequeños cálculos, preocupaciones, intrigas y se ocupan casi exclusivamente de la producción de especulación monetaria a gran escala y de la adquisición de importantes territorios con estos fondos para su posesión personal. El papado de la segunda mitad del siglo XIV presenta un aspecto aún más lamentable. (1378-1418), durante el gran cisma. Ambos Papas, uno en Roma y el otro en Aviñón, se dedicaron exclusivamente a formular terribles acusaciones uno contra el otro, maldecirse e intrigarse mutuamente. Está claro que en esos tiempos los papas no tenían tiempo para la cuestión de unir iglesias; giraban exclusivamente en la esfera de pequeños intereses personales e intrigas mutuas. El siglo XV fue el siglo del despertar entre las masas de cristianos occidentales del deseo de transformar el papado a la cabeza y de los miembros y de la hábil oposición de los papas a estas aspiraciones. Los concilios, como expresión de la fuerte oposición de todos los pueblos a los abusos del poder papal, manifestados en el siglo anterior en toda su aterradora desnudez, y los papas activos e inteligentes, mediante concesiones que defienden los principales fundamentos del poder papal, mediante concordatos individuales con diversas nacionalidades, que separan la oposición amenazante de todos los pueblos: estos son los dos fenómenos principales del siglo XV. en lucha mutua. Todo el siglo XV. Lleno de los acontecimientos de esta lucha y toda la atención de los papas fue absorbida en esta lucha. Es cierto que en este momento su mirada se volvió más de una vez hacia el Oriente ortodoxo, pero al mismo tiempo la cuestión de unir las iglesias ya no era un objetivo para ellos, sino que parecía solo un medio para fortalecer numéricamente a su partido, contrarrestar la autoridad de los pastores ortodoxos y los emperadores orientales, y las aspiraciones transformadoras de los concilios que eran peligrosos para ellos. La cuestión de la unión ecuménica quedó en un segundo plano; los llamados concilios ecuménicos occidentales del siglo XV. oscureció la cuestión de la unión universal a los ojos de los papas. Papas del siglo XV. no hubo tiempo para preocuparse por el dominio sobre la Iglesia Oriental cuando su propia herencia declaró que había llegado el fin del absolutismo papal, de las reclamaciones papales ilimitadas. Así pues, la cuestión de la unificación de las iglesias en el período que examinamos era más que nunca una cuestión de la Iglesia oriental y no de la occidental. La Iglesia Oriental estaba preocupada por este tema, lo que dio lugar a que en su seno varios partidos entraran en lucha entre sí. Para Oriente, esta cuestión costó muchas víctimas, sufrimiento y sangre; A Occidente no le costó casi nada. En el este comenzaron las aspiraciones con espíritu de unión, en el este sus consecuencias se hicieron especialmente notorias. Occidente, que ya no está en conflicto directo con Oriente, abordó esta cuestión desde un costado. CAPÍTULO I. Unión de Lyon (última mitad del siglo XIII) Su carácter y comparación con el florentino Como mejor confirmación de todo lo dicho anteriormente sobre el estado de la cuestión de la unificación de las iglesias en Oriente desde mediados del siglo XIII, nos encontramos con la llamada Unión de Lyon, que siguió inmediatamente a la restauración del Imperio Oriental. La Unión de Lyon, con todas sus características, es fruto de las Cruzadas y, más inmediatamente, de los 57 años de existencia del Imperio Latino, resultado de los dos siglos anteriores de relaciones entre ortodoxos y latinos. En él, como en un cuadro, se esbozaba todo lo que la historia de los dos siglos anteriores había creado a partir de las relaciones entre las iglesias. En él se expresaron todos aquellos elementos que hasta entonces habían surgido y organizado. Pero la Unión de Lyon, en relación con acontecimientos anteriores, al ser aclarada por ellos, indica a su vez la dirección en la que se desarrollará la cuestión de la unión de la iglesia en su desarrollo posterior. Habiéndose encontrado por primera vez completamente en la unión de Lyon, partidos o bandos o, como los hemos llamado anteriormente, elementos de la sociedad ortodoxa, a partir de ese momento no cesan su existencia y, por tanto, su actividad, y dan así una dirección, y no otra, a la solución del problema. Pero, junto con otros intentos de unir iglesias, la Unión de Lyon al mismo tiempo alcanza una altura bastante grande con sus rasgos característicos de todas ellas, sin excluir la Catedral de Florencia. Durante la Batalla de Lyon, los negocios se llevaron a cabo con más seriedad, coherencia y energía que nunca. Fue una época de cierto resurgimiento, o más bien de entusiasmo, del pueblo griego. Las fuerzas de este último, en los tiempos desastrosos del Imperio latino, se liberaron del estancamiento y el letargo y, ahora renovadas, emprendieron activamente la solución de viejos problemas. Esta fue finalmente la época de mayor apogeo del poder papal en Occidente. Por eso no sorprende que este primer intento serio fuera más enérgico, más consistente y más completo que todos los demás. Aquí se revelaron todos los elementos que se crearon en lo más profundo de la Iglesia Oriental de una manera que ni antes ni después resistieron hasta el final, como nunca lo habían resistido. Aquí el partido imperial se declaró directa y decisivamente a favor de la unión con Roma, concediendo al Papa todo lo que quería, y decidió resolver oficialmente la cuestión de la paz religiosa de Oriente y Occidente mediante la violencia enérgica. En la reunión con el gobierno y los medios externos se avanzó todo lo interno que tenía el sindicato: la enorme erudición en la persona de Veccus agotó todo el acervo de sus argumentos. El pueblo, a través de su inquietud y sufrimiento, testificó claramente cómo se sentía ante la cuestión de unirse con los latinos. También se destacó claramente la situación extremadamente difícil de la jerarquía entre estos dos partidos. Ni uno, ni el otro, ni el tercer bando cambiaron en lo más mínimo su posición y su tarea, no como en la Unión de Florencia, donde el emperador y su partido aparentemente vacilaron primero en una dirección u otra, teniendo en cuenta el triste resultado de la Unión de Lyon, por lo que todo el asunto tomó un rumbo indeciso e inconsecuente. Una cosa en la que la Unión de Lyon es inferior a la Unión Florentina es que en esta última la tendencia del Papa y de los cardenales se reveló más plenamente que en la de Lyon. En la Unión de Lyon, los latinos permanecen, por así decirlo, en la sombra; tienen poco que ver directamente con los latinos; En florentino es al revés. En general, desde nuestro punto de vista, la Unión de Lyon es una especie de intento de unir iglesias en el período comprendido entre los siglos XI y XVI. Su primer período. La naturaleza de su primer período; relaciones constantes imp. M. Paleólogo con Occidente y su preparación del griego. clero a la unión Por supuesto, no todas las aspiraciones y partidos del mundo ortodoxo surgieron de inmediato; No se declararon inmediatamente por sus acciones características. Hubo un intervalo bastante largo de diez años entre el regreso de Constantinopla al poder de los ortodoxos y la propia catedral de Lyon. En este período de diez años que va de 1261 a 1271, desde el Papa Urbano IV hasta el Papa Gregorio X, maduró lo que se había afirmado sorprendentemente desde 1271. Es cierto que inmediatamente se notó que el Papa, que con la pérdida del imperio latino no tenía nada que perder en el este, y con el cese de las cruzadas no había la menor necesidad de buscar el favor del emperador bizantino, quería tomar en serio la unión, tiene la intención, dejando de lado su cumplimiento anterior, para lograr en el este todos los resultados para su departamento que había logrado en ese momento en el oeste. Estaba claro lo que quería el Papa cuando no permitió ninguna discusión sobre las diferencias en la enseñanza de la fe entre las iglesias ni consultas sobre la búsqueda de medios de unificación, sino que exigió, sin ninguna consideración, al emperador y a los obispos que firmaran la confesión de fe romana y el juramento de subordinación a la sede romana. También es cierto que, según Pachymer, el emperador y su séquito sentían ahora con especial intensidad la necesidad de reconciliarse con el Papa. Comparando la situación anterior con la actual, descubrieron que ahora, más que nunca, la cuestión de unir las iglesias les era más cara, porque el imperio, reconquistado con tales esfuerzos, era más caro que antes, mientras que antes todavía intentaban recuperar lo que habían perdido, sin estar completamente seguros de si sus deseos se harían realidad, y por lo tanto no tenían una necesidad tan urgente de llevar a cabo la idea de la unificación 150. Pero para eso ella todavía no entendía bien cuál sería el resultado de la nuevas relaciones con el Papa y la jerarquía serían; La gente entendió aún menos. “Los líderes de la iglesia aceptaron este asunto fácil y superficialmente”; ellos, basándose en experiencias anteriores, confiaban en que las relaciones con Roma, salvo promesas mutuas y negociaciones formales, no terminarían en nada, y por lo tanto no se opusieron a los compromisos del emperador, "trataron amablemente a los legados papales y nuncios; pero no entablaron consultas serias con ellos y en general se comportaron como sus predecesores, luego la red, sin simpatía alguna por la unión, por el contrario, decidiendo firmemente gobernar la iglesia según principios antiguos, ellos, sin embargo, para complacer al emperador, mostró exteriormente disposición y disposición para la paz 151. Menos aún podían esperar las masas, que nunca habían mirado muy lejos, algo serio de las incipientes relaciones con Roma. Sí, probablemente el propio emperador no sabía cómo terminaría todo. En una palabra, al principio, durante los primeros diez años, aparentemente todo siguió exactamente como antes: se escribieron cartas desde Constantinopla a Roma y se enviaron embajadas, etc. miope. De hecho, las circunstancias involucraron cada vez más al emperador y al Papa en las negociaciones sobre la unión y los obligaron a actuar de manera más directa y decisiva que antes. Las relaciones durante este decenio fueron muy frecuentes, casi constantes. Su cuerpo eran los monjes franciscanos (a quienes Miguel Paleólogo utilizó, entre otras cosas, porque quería engañar la vigilancia de su enemigo, Carlos 152, que intentó por todos los medios impedir las relaciones entre Constantinopla y Roma). Estos franciscanos, o Frerii, como los llama Pachymer, fueron bien recibidos en Constantinopla, recibieron regalos para ellos y para los cardenales romanos y llevaron cartas del emperador al Papa; todas las personas de Occidente, especialmente las que pertenecían al clero de la iglesia, fueron igualmente bien recibidas. Por otro lado, el emperador, junto con los franciscanos, y a veces sin ellos, enviaba a sus embajadores a Roma y siempre les proporcionaba obsequios al Papa y a los cardenales. - Después de la primera embajada fallida a Roma en 1261, inmediatamente después del regreso de Constantinopla, una embajada que tenía como objetivo apaciguar a la pala, irritada por la pérdida de Constantinopla y el embajador imperial (Niceforitsa) murió dolorosamente a manos de los italianos, no menos irritados que el Papa por esta pérdida 153 - Miguel Paleólogo volvió a entablar negociaciones con el Papa en 1262. La posición de Miguel Paleólogo era bastante peligroso. Habiendo ascendido al trono ilegalmente y provocando así contra sí mismo a un gran grupo de personas descontentas, el emperador tuvo que esperar más ataques desde Occidente. El entonces Papa Urbano IV excomulgó a los genoveses por su alianza con el emperador, por su ayuda a Miguel Paleólogo en el regreso de Constantinopla; inclinado st. Luis, rey de Francia, para restaurar el dominio latino en Bizancio; Además, le mostró que los intereses de Palestina están estrechamente relacionados con los intereses de la existencia del Imperio latino y que los gobernantes latinos, que entonces seguían siendo los dueños de los principados de Acaya, Morea y las islas vecinas, estaban dispuestos a atacar Constantinopla desde tierra y a los venecianos desde el mar. El Papa incluso envió monjes a Francia para predicar la cruzada 154. Miguel Paleólogo, alarmado por tales acciones del Papa y temiendo una cruzada de su parte contra él mismo, se apresuró inmediatamente en 1262 a iniciar negociaciones religiosas con Urbano IV. Llamando al Papa el sucesor del apóstol Pedro y su padre espiritual, el emperador se quejó de que el Papa, en lugar de mantener estrictamente la unidad cristiana y el amor entre cristianos, estaba provocando guerras entre ellos, que excomulgó a los genoveses únicamente por la paz con los griegos, en conclusión, ofreció la paz a Urbano de su parte y le pidió que enviara comisionados a Constantinopla para discutir la unificación de las iglesias. "Usted, el emperador escribió al Papa, como nuestro padre, debería habernos precedido en este asunto; pero decidí ser el primero en ofrecerle la paz, testificando ante Dios y los ángeles que si la rechaza, mi conciencia no me lo reprochará. En una carta de respuesta al emperador, Pal expresó gran alegría y agradeció a Dios por guiar al emperador al camino de la verdad; expresó la esperanza de que esto eliminaría automáticamente el desacuerdo en la fe y las costumbres de la iglesia; Lo más importante, le explicó a Miguel Paleólogo el beneficio extraordinario que este último obtendría para sí mismo de la reunificación de las iglesias, mostrándole que el trono romano siempre ha sido el refugio más seguro para los reyes en todas las circunstancias difíciles; en conclusión, le dio a Miguel Paleólogo la observación de que hasta que este último se someta al trono romano, él, el Papa, no permitirá que ni un solo latino lo ayude, el emperador, 155. Pero las negociaciones continuaron como de costumbre, según los acontecimientos. El emperador, durante y después de estas relaciones con el Papa, continuó luchando contra el gobernante latino de los restos de las posesiones latinas, el príncipe aqueo, vasallo del Papa, Vilgarduen; y el Papa, por su parte, ya había dado instrucciones a los cuatro franciscanos designados para ir a Constantinopla sobre cómo debían comportarse al tratar con los griegos 156 (que pronto, según él creía, se someterían a la Iglesia romana) y luego los envió a Constantinopla; sin embargo, ordenó en 1264 al obispo de Utrecht y a otros que declararan una cruzada para la reconquista del imperio bizantino, y exigió al duque de Borgoña que, con la ayuda de su escuadrones de cruzadas, devolvió el reino a la iglesia 157. Abandonado en la guerra con Villegarduin por sus aliados los genoveses, y también amenazado por un ataque desde el oeste, Miguel Paleólogo inició nuevamente negociaciones con el Papa sobre asuntos de la iglesia. Sin siquiera esperar respuesta a su carta enviada en 1262, el emperador en 1263 volvió a escribir al Papa que había encontrado la manera correcta de resolver todo el asunto, que la única razón del fracaso de todos los intentos anteriores de reunir las iglesias era la falta de mediadores entre latinos y griegos, traductores igualmente conocedores tanto del latín como del griego, que esta razón ahora había sido eliminada, ya que había encontrado a una persona muy adecuada para un acuerdo por ambas partes, Nicolás Obispo de Crotona, de origen griego, de educación latina, perfectamente conocedor de las enseñanzas de ambas iglesias y con plena fluidez en el idioma. tanto en latín como en griego. Nicolás, obispo de Crotona, escribió al emperador para explicarnos qué enseñanza recibió la Iglesia romana de los padres, a saber, el Papa Silvestre; Damasco, Celestino, Agatón, Adriano, León Magno, Gregorio Dvoeslov, los obispos Hilario de Poitiers, Ambrosio de Milán, Agustín de Hipona, Jerónimo, Fulgencio, etc. Y nosotros, continúa el emperador, encontramos que esta enseñanza estaba de acuerdo con la enseñanza de nuestros padres, Atanasio de Alejandría, Basilio César de Capadocia, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, Juan Crisóstomo y los dos Cirilo. Al enviar a este obispo al Papa, el emperador le pidió a Urbano que enviara a Nicolás de Crotona de regreso a Constantinopla con legados suyos para cumplir la gran tarea de reunir las iglesias. Urbano, en su carta de respuesta, volvió a agradecer a Dios por inculcar tan buenos pensamientos en el emperador, pero al mismo tiempo instó a Miguel Paleólogo a apresurarse, si fuera posible, a cumplir sus intenciones; pidió seguir en todo al obispo Nicolás, que regresaba a Constantinopla, y a dos franciscanos con él 158. Y, sin embargo, las relaciones con Miguel Paleólogo no impidieron en lo más mínimo que el Papa iniciara al mismo tiempo una cruzada en Inglaterra para restaurar el imperio latino. Mientras tanto, los trabajos de los legados papales en Constantinopla dieron como resultado una confesión de fe redactada por los griegos y enviada a Roma; Al mismo tiempo, como se desprende de la carta de respuesta de Clemente IV, el emperador sugirió que el Papa primero se ocupara de restablecer la paz entre ambas partes y luego hablara sobre las enseñanzas de la fe y las diferencias en los rituales. Al parecer, durante el trabajo de los comisionados papales se encontraron bastantes obstáculos, principalmente por el amor a la paz. Pero el sucesor de Urbano, Clemente IV, no pensaba de la misma manera que Miguel Paleólogo pensaba y razonaba sobre el dogma y el mundo eclesiástico. Clemente, a pesar de las garantías de este último en 1264 de que los ortodoxos estaban de acuerdo en todo con las enseñanzas de la Iglesia romana, tal como las expuso Nicolás de Crotona, encontró la confesión presentada por los ortodoxos tan insuficiente y llena de errores que consideró necesario enviar al emperador a los obispos griegos una confesión detallada de fe de la Iglesia romana con una presentación detallada de todos los dogmas, sacramentos y opiniones privadas de Occidente, especialmente teniendo en cuenta la primacía y el poder de su departamento. Al mismo tiempo, para fortalecer la unidad, se requieren firmas manuscritas del emperador y de los obispos griegos bajo la confesión de religión enviada; y rechazó por completo la propuesta de una pacificación preliminar de la Iglesia y el restablecimiento del amor entre ambas partes ante el razonamiento dogmático 159. Ahora se ha hecho evidente lo que el Papa quiere y cómo ve la cuestión de la reunificación de las Iglesias: el absolutismo papal, que no permite ninguna concesión, ahora ha quedado completamente claro. Michael Paleologus, por supuesto, ni siquiera en ese momento se atrevió a dar un paso tan importante como el Papa le exigía, y por lo tanto tuvo que detener los descubrimientos y las relaciones directas con Roma, a pesar de que ahora le sería especialmente necesario mantener buenas relaciones con el Papa. El Imperio griego se encontraba ahora en grave peligro. Una tormenta comenzó a azotarse desde Sicilia y Roma. En el palacio del propio Papa el 27 de mayo de 1267. Se concluyó una alianza entre Carlos de Anjou, rey de Sicilia y el ex emperador latino Balduino II contra Miguel Paleólogo con el objetivo de arrebatar Constantinopla a este último en 160. Los preparativos militares para la campaña contra Constantinopla ya habían comenzado; Papá prometió y brindó gran ayuda a toda esta empresa. Y a pesar de todas estas circunstancias, Miguel Paleólogo no reanudó relaciones abiertas con el Papa, sin atreverse a comprar la paz con él a costa de las condiciones propuestas por Clemente, quizás todavía frenado por el hecho de que de 1268 a 1272 el trono romano permaneció inactivo. Pero, sin actuar directamente, el emperador no dejó de dar rodeos en sus negocios. “Sin enviar enviados a Rimm”, según Pachymer, “envió secretamente allí carteros y nobles latinos y, acariciando de todas las formas posibles a los llamados freys latinos, convenció a través de ellos al obispo romano de no permitir que Carlos completara sus empresas y no lo llevara a la guerra con los cristianos; porque los romanos, a quienes los latinos llaman griegos, profesan el mismo Cristo y la misma iglesia que en Italia, y reconocen a su obispo como su padre espiritual y el primero de los obispos”. Además, el emperador le hizo al Papa promesas aún más halagadoras, demostrando que "La Iglesia de Dios es un solo rebaño, que el tentador mediastino, que durante mucho tiempo se ha extendido locamente entre las iglesias, debe ser destruido y que esto no se impedirá con el regreso de Constantinopla a los griegos". 161 También añadió dinero a las promesas de sobornar a los cardenales. Además, el emperador intentó dar a los latinos pruebas objetivas del deseo de los ortodoxos de unirse con los griegos. a ellos. Al recibir a los monjes latinos, “los envió a la iglesia a los obispos y al patriarca para participar en los cánticos comunes con ellos, en las misteriosas entradas y posiciones, en recibir el antidoron y en todo lo demás, excepto la comunión real, que no comenzaron en 162. Además, el emperador intentó actuar sobre Carlos de Anjou y sobre la corte romana, que permaneció en el poder desde 1268. desde la muerte de Clemente sin cabeza durante tres años, y de otras maneras a través del hermano de Carlos, San Luis IX, quien luego emprendió una segunda cruzada a África. Los embajadores de Miguel Palaiologos (Hartofylax el famoso Veccus y el archidiácono Melitiniot) llegaron a Aigues-Mortes, el lugar de reunión de los cruzados, con una carta del emperador, en la que este testificaba sobre el deseo de larga data del clero griego, de él mismo y del pueblo ortodoxo de someterse a la Iglesia romana, que este deseo aún no ha sido satisfecho; pidió a Luis que fuera mediador en este asunto entre la Iglesia romana y el Oriente ortodoxo, conjurando al rey francés con la sangre de Jesucristo y el Juicio Final; Finalmente pidió a Luis que frenara los planes bélicos de su hermano, Carlos. Pero nada ayudó. En 1269 comenzaron las hostilidades entre Carlos y Miguel Paleólogo. Es cierto que, cumpliendo la petición de Miguel Paleólogo, Luis envió a dos monjes a Roma con una carta a los cardenales que habían gobernado la Iglesia romana desde 1268 después de la muerte de Clemente, informándoles de los deseos del emperador. Con Gregorio X comienza un nuevo y más importante período de la Unión de Lyon. Las cosas avanzan rápido, sin parar. En 1272 se reanudaron las relaciones abiertas y directas con Roma, interrumpidas en 1267, y comenzaron donde las habían dejado, es decir, con la confesión de fe enviada a Constantinopla por Clemente IV. El primero en iniciar relaciones fue el recién elegido Papa Gregorio X, que estaba muy interesado en los asuntos de Oriente, la deplorable situación de Palestina, que estaba allí en el momento de su elección in absentia al trono papal en Roma, que veía a Constantinopla como un bastión de las posesiones cristianas en Palestina y, por lo tanto, en forma de una unificación externa de todos, tanto cristianos orientales como occidentales contra musulmanes, asumía a toda costa restaurar la unidad religiosa interna entre el Oriente ortodoxo y el Occidente latino. Mientras aún estaba en el camino a Roma, escribió a Miguel Paleólogo sobre su ardiente deseo de unión de la iglesia, convenció al emperador, si este último estaba dispuesto a la unión, de aprovechar las circunstancias y argumentó que ahora era la oportunidad más conveniente para llevar a cabo la idea de unificar las iglesias. A su llegada a Roma, cuatro o dos después de su dedicación, Gregorio ya anunció mediante bula que el 1 de mayo de 1274, en el concilio ecuménico de Lyon, se celebraría una discusión sobre tres cuestiones: sobre la cuestión del cisma de los griegos, como él lo expresó, sobre el lamentable estado de Santa Tierra y sobre el aumento de los vicios y errores en la Iglesia. Al mismo tiempo, el Papa quería enviar a los nuncios y una carta a Miguel Paleólogo, para invitar a los ortodoxos al concilio, y sólo los cardenales lo convencieron de esperar hasta recibir una respuesta imperial a su carta 165. Finalmente, llegó una embajada del M. Palaiologos con la noticia de que el Papa, que regresaba del Este, era esperado en Constantinopla y esperaba que su presencia fuera muy importante en relación con la causa de la unión. Entonces Gregorio decidió proponer directamente la unión a los griegos e invitarlos al Concilio de Lyon. Al mismo tiempo, Gregorio tomó todas las medidas para que las condiciones que propuso al emperador fueran aceptadas por este último: no permitió que los venecianos reanudaran las negociaciones con Miguel 167, escribió a todos los reyes y príncipes europeos para que tuvieran tropas preparadas. Así, el Papa hizo completamente imposible que el emperador actuara evasivamente. - Ahora Mikhail Paleologus solo tenía que prepararse para la lucha contra el Papa y la milicia cruzada que había excitado, o admitir abiertamente su dependencia religiosa de él. El emperador se decidió por este último 168 y, además, estaba firmemente decidido a seguir el camino elegido, sin desviarse en lo más mínimo de él, sin avergonzarse de las dificultades, cualesquiera que fueran. Y realmente se mantuvo fiel a sí mismo hasta el final. En el camino hacia su objetivo, encontró obstáculos insuperables y, sin dudarlo, se peleó con ellos. Intentó todos los medios posibles para establecer una unión entre los griegos; pero ni su voluntad de hierro, ni su notable mente pudieron hacer lo imposible, es decir, no pudieron modificar, transformar las creencias, conceptos, simpatías que se habían desarrollado a lo largo de los siglos, dar por la fuerza a la vida un rumbo diferente al que había seguido hasta entonces. Fue derrotado y se llevó consigo a la tumba la amarga conciencia de su derrota. - Así, tras escuchar las embajadas del Papa, el emperador decidió actuar a favor de la unión y, sobre todo, actuar con convicciones. Cuando las convicciones del legado papal John Parastron no surtieron efecto en los obispos, según el origen de la pista, como se puede ver, fue un hombre muy inteligente, que mostró una extraordinaria reverencia por el Servicio Divino Ortodoxo, quien sugirió que los latinos incluso dejaran una adición al símbolo, lo que sedujo a los hermanos, que trabajaron muy duro en el tema de unir las iglesias; pero habiendo recibido la respuesta a todos sus esfuerzos de que sus esfuerzos por restablecer la paz en la iglesia eran ciertamente encomiables y útiles, pero que la razón de la tentación no estaba en Grecia, sino en Italia, por lo que primero debía "expulsar de este último el pecado de la innovación en el símbolo; después de todo esto, el emperador decidió intentar convencer personalmente a los obispos de la paz. Trató de presentar a los obispos la reunificación con la Iglesia romana como un asunto insignificante, que existe sólo nominalmente. Les recomendó las condiciones para la reunificación como las Lo más fácil: estas condiciones: la Iglesia Ortodoxa debe reconocer la primacía del Papa, apelar a él y finalmente recordarlo en las oraciones durante los servicios religiosos. Estas condiciones, según él, son pura forma en sí mismas o, debido a su inconveniente de implementación, ciertamente deben convertirse en una formalidad. Para convencer a los obispos de todo esto, el señor Paleólogo los convocó una vez. Cuando el patriarca, los obispos y parte del clero vinieron a verlo, comenzó apasionadamente a presentar argumentos a favor de la unión, por un lado, "describiendo los horrores de la guerra, presentando las circunstancias de esa época como extremadamente peligrosas, por otro lado, exponiéndoles la insignificancia de las demandas del Papa, la insignificancia del precio que compra la liberación de peligros graves. Argumentó que la proclamación del nombre papal durante el culto no es nada importante en absoluto, que es sólo un signo de la comunión de la iglesia y no es en absoluto contrario a los decretos canónicos. Además, trató de convencer a los obispos de que estaban completamente injustificados al evitar llamar al Papa hermano y primer hermano cuando incluso el Evangelio Lázaro no dudó en llamar a Abraham su padre, de quien estaba separado por un profundo abismo; Calificó el derecho de apelar al Papa como completamente inaplicable en la práctica debido a la mayor distancia entre Constantinopla y Roma. Finalmente lo demostró. que entre los miembros más importantes de la fe, los ortodoxos están completamente de acuerdo con los latinos, que toda la diferencia entre ellos radica en los nombres en el idioma, que debido a una adición al símbolo, los latinos no pueden ser llamados malvados y desdeñosos, que los miraban de esta manera incluso en la época de Juan Ducas Vatakis y exigían a los latinos sólo la renuncia a la adición al símbolo 169. Contra una visión tan superficial de las diferencias que separan a los ortodoxos de los latinos y las pretensiones papales de Chartophylax, el famoso John Beccus, superando su indecisión y el miedo de irritar al emperador, se vio obligado, por orden del patriarca, a expresar en nombre de todo el concilio la visión ortodoxa y popular sobre los latinos, compartida por toda la jerarquía, y a llamarlos abiertamente herejes. Dijo que aunque los latinos no son llamados herejes, en realidad lo son 170. Pero este fracaso, aunque irritó al emperador, no lo desvió en modo alguno de su objetivo previsto. Ya en ese momento, un pequeño grupo de seguidores de la unión comenzó a formarse a su alrededor: a él se unieron los archidiáconos Melitinion y Metochites y el protoapostolario Jorge de Chipre. El emperador empezó ahora a actuar junto con ellos. A pesar de la petición del patriarca. Habiendo encarcelado a Veccus, el emperador, junto con sus personas de ideas afines, pasó de las convicciones orales a las literarias: p. Con la ayuda del archidiácono y el protoapostolario, habiendo compilado un tratado erudito que históricamente demostraba la ortodoxia de los latinos, el emperador exigió una respuesta al patriarca y a los obispos, pensando que ahora sin Veccus los obispos serían completamente insostenibles. Pero sus expectativas le engañaron: “Todo lo que era mejor entre monjes y científicos” ahora se agrupaba en torno al patriarca y al consejo de obispos; Se convocó a todos los que estaban del lado de los ortodoxos, "personas seleccionadas de toda la Iglesia", incluida la hermana del emperador, Eulopia. Ahora los representantes de la ortodoxia comprendieron el peligro que los amenazaba. En poco tiempo, se redactó una respuesta conjunta al rey, quien descubrió que, incluso habiendo perdido al científico Veccus, los ortodoxos pudieron hacer frente a los astutos argumentos del emperador y sus partidarios. Pero estos últimos no abandonaron su intención ni siquiera después de este incidente; Hicieron un nuevo plan audaz; Decidieron ganarse para su lado el líder y el apoyo de los ortodoxos, el propio Vekkos, que languidecía en prisión. El emperador empezó a actuar sobre él con miedo y convicción; Después de haber encarcelado a todos sus familiares con Veccus, el emperador al mismo tiempo comenzó a entregar a Veccus escritos de los defensores de la unidad con los latinos, especialmente Blemmyde 171, le dio la oportunidad de examinar la autenticidad de las pruebas presentadas a favor de los latinos, y finalmente de esta manera sacudió a este defensor de la ortodoxia, no ajeno a los cálculos políticos, en muchos aspectos similar a un cortesano inteligente, aunque bastante honesto, un hombre de carácter flexible y evasivo, capaz, por tanto, de transacciones, finalmente, y lo más importante, de una persona que no tenía tierra firme bajo sus pies, que era incapaz, como pueblo, de sentir instintivamente la imposibilidad de la unidad con los latinos y que, al mismo tiempo, no alcanzó el nivel de una comprensión filosófica e histórica de las diferencias entre Oriente y Occidente en términos religiosos, pero que se encontraba en el suelo inestable y fácilmente movible de la dialéctica y la sofistería, aunque era un científico famoso en ese momento 172. Pero si la victoria de los seguidores de la unión fue importante, si sus asuntos ahora eran más felices que antes, entonces el desagradable paria tampoco durmió. Dio un paso decisivo muy importante. El patriarca, por sugerencia del monje Job Jasita, decidió escribir un mensaje regional y enviarlo a todos los lugares del Patriarcado de Constantinopla con el juramento de que el patriarca nunca estaría de acuerdo con el asunto concebido por el emperador y Vek. Esto se hizo para que la gente no creyera que el patriarca se estaba debilitando. Antes de enviar este mensaje, fue leído solemnemente en una reunión de obispos y clérigos; Se les preguntó si mantendrían lo que se decía en el mensaje; se recibió una respuesta generalmente afirmativa y, al final, se seleccionaron firmas manuscritas de los obispos; pero no muchos obispos suscribieron este mensaje. Así la jerarquía dio un paso decisivo; ella se comprometió con un juramento; ahora ni siquiera el débil Patriarca José podía volver atrás 173. Sin embargo, a pesar de tal protesta pública de los representantes de la Iglesia contra la unión prevista y el pequeño número de sus seguidores, el emperador, alentado por su victoria sobre Veccus, obligado por los éxitos de las armas de Carlos (apenas frenados por el Papa), así como por la cercanía de la fecha señalada para el concilio de Lyon, decidió enviar sus delegados a Occidente 174. Firmemente confiado en que estaba dando un paso decisivo, el emperador fingió, sin embargo, que la unidad con los latinos todavía era un asunto cuestionable. Se presentó al patriarca; que este último, habiéndose comprometido con un juramento, abandonará el patriarcado si se produce la unidad con los latinos; de lo contrario, conservará la sede patriarcal para sí y, mientras tanto, mientras espera el resultado del asunto, vivirá en el monasterio de Periveptian, disfrutará del contenido que corresponde a su dignidad, incluso su nombre, como de costumbre, será proclamado en oraciones. José aceptó la propuesta del emperador. Así M. Palaiologos logró dos objetivos a la vez: calmó a varios obispos y los privó de un foco en torno al cual se agrupaban. Tras destituir al patriarca, con la esperanza de poder tratar fácilmente con los obispos, el emperador comenzó a formar una embajada. Por parte del patriarca nombró a Herman, que anteriormente había sido patriarca de Constantinopla, a Teófano, metropolitano de Nicea y con ellos a varios clérigos, y por su parte al gran logoteta Jorge Acropolite, al protovestiario Panaret y al traductor principal Beppiot. Las cartas que el emperador proporcionaba a sus embajadores contenían lo siguiente: en la imperial, el Papa era titulado el primer Sumo Sacerdote (soberano), el Papa universal y el padre de todos los cristianos; Luego, en las cartas, se repetía íntegramente, palabra por palabra, la confesión de fe de Clemente IV; pero al mismo tiempo, el emperador pidió al Papa que permitiera a la iglesia griega conservar el símbolo sin añadidos y conservar todos los rituales que existían antes de la división, sin contradecir la antigua iglesia y los decretos paternos 175. En la carta escrita en nombre de 26 metropolitanos, los obispos subordinados a ellos y el clero de Constantinopla 176, en la carta 177, aparentemente redactada por alguien del partido imperial sin el conocimiento de los obispos, se hablaba, sin embargo, en términos muy débiles, sobre la sumisión de la jerarquía al Papa y la terquedad del patriarca, que en esta ocasión se retiró a un monasterio, y finalmente que los obispos elegirían un nuevo patriarca si José permanecerá sin cambios. A pesar de las grandes sospechas de la carta episcopal, el emperador tuvo éxito en su negocio, gracias a la acertada elección de sus embajadores, gracias a la devoción a su especie y a la conformidad del antiguo patriarca Hermann y metropolitano de Nicea. En la cuarta reunión solemne del Concilio de Lyon 178, el 6 de julio de 1274, después de un solemne discurso papal en el que Gregorio anunció que los griegos, libremente y sin ningún cálculo temporal, se sometían a la sede apostólica, y ahora vinieron a testificarle su sumisión en su presencia después de leer las cartas imperiales y episcopales, el gran logoteta pronunció un juramento al Papa en nombre del emperador; en él, el logoteto del emperador renunciaba al cisma imaginario y reconocía la supremacía suprema del Papa. El Papa se sintió conmovido: durante el canto de “Te alabamos a Dios” que siguió al juramento, se quedó sin mitra y derramó lágrimas. Después de “Te alabamos a Dios” y después del discurso solemne papal, el símbolo fue cantado por el Papa y los latinos en latín, y por el patriarca Herman en griego, con la adición “y del Hijo” y con una doble repetición de esta adición 179. Así terminó la cuarta reunión del Concilio de Lyon y, aparentemente, la reunificación de las iglesias se logró tan fácilmente sin disputas ni razonamientos. El Papa triunfó; en cartas al emperador, a su hijo Andronik y a los obispos, expresó gran alegría: pidió al emperador que destruyera los restos de herejía en el imperio, ordenó a los obispos que expulsaran de su rebaño a todas las ovejas enfermas y apoyaran al emperador en su buen humor; Recomendó que el heredero al trono, Andrónico, siguiera el ejemplo de su padre en todo 180. Tampoco olvidó las condiciones de unidad que le propuso el emperador, de enviar al abad de Montecassis a Sicilia para trabajar por la reconciliación de Carlos con el emperador bizantino 181. Según el Formulario, oficialmente, todo parecía estar hecho para la reunificación de las iglesias; pero sólo en la forma. Con el regreso de los embajadores de la catedral e incluso antes, incluso algún tiempo antes de su partida a Lyon, comenzó un nuevo período de la Unión de Lyon, un período de medidas violentas activas para establecer la unión y la protesta constante de los ortodoxos contra ella. Hasta ahora, el asunto se refería principalmente a negociaciones de palabra y correspondencia en papel, por lo que, aunque encontró mucha resistencia, aun así avanzó. “Hasta ahora”, señala Pachymer, todo estaba todavía en calma; Sólo se preocupaban los que estaban a la cabeza del departamento" 182. Hasta ahora, el emperador y el partido de sus seguidores actuaron con mucha astucia, bastante moderación y, por tanto, con bastante éxito, aunque encontraron resistencia a cada paso; el partido contrario actuó más o menos evasivamente. Ahora ha llegado el momento de convertir las palabras en hechos, de actuar directa y decisivamente y, por tanto, de encontrar fracasos en todas partes, de enfrentarse cara a cara con el malestar popular, de perturbar la paz de toda la Iglesia. Ya poco después de la partida de los embajadores al concilio, o, como algunos creen, poco antes de su envío, el emperador tuvo que desengañarse de sus esperanzas por medios pacíficos, ganándose convincentemente a los obispos para su lado. Ni los sabios argumentos de Veccus ni las convicciones del emperador, extraídas de la prudencia cotidiana, tuvieron ningún efecto sobre los obispos. Los obispos dijeron directamente al emperador que, incluso si la unión tuviera éxito, no la aceptarían. Además, cortaron la comunicación con los obispos que se pusieron del lado del emperador y vilipendiaron al propio emperador; al menos estos últimos se lo reprocharon. Una vez más el señor Paleólogo intentó convencer a los obispos pacíficamente, con cariño y con diversas actuaciones. Así, un día, habiéndolos invitado a su casa y recibidos con mucho respeto, se quejó de que, por cosas tan insignificantes y prácticamente sin sentido como el reconocimiento de la primacía del Papa, etc., se alejaban de los partidarios de la unión y lo maldecían él mismo, los convenció de que era hora de poner fin sinceramente a estos problemas mutuos, que necesitaba su consejo en su difícil situación actual y, en conclusión, pidió a los obispos que expresaran imparcial y francamente lo que pensaban sobre la unión con el papa. Pero recibió una respuesta muy insatisfactoria de los obispos. Negando como calumnia que estuvieran maldiciendo al emperador y sus asociados, los obispos se negaron por completo a decir conjuntamente algo decisivo al emperador, con el pretexto de que no podían tomar decisiones conciliares sin el patriarca; Sin embargo, acordaron uno a uno expresar sus opiniones personales sobre el tema que ocupaba al emperador. Lo que apareció ante M no fue más gratificante que antes. Palaiologos describió la situación cuando los obispos comenzaron a expresar sus opiniones uno por uno: algunos rechazaron directamente los tres puntos, las tres condiciones bajo las cuales se suponía concertar una unión con los latinos; otros reconocieron la primacía del Papa y el derecho de apelación, pero no aceptaron permitir la proclamación del nombre papal durante los servicios divinos, porque esto, en su opinión, significaría que aceptaban al Papa en la comunión de la iglesia 184 . En conclusión, el emperador tuvo que escuchar por sí mismo una verdad profunda y amarga: "Xifilino, que ocupaba el cargo de gran mayordomo, esperando su cercanía al rey y su vejez, se levantó y, tocando las rodillas del rey, comenzó a suplicarle que con esfuerzos innecesarios para deshacerse de la guerra exterior no provocara una interna entre ellos; después de todo, nunca podrás reconciliar a todos, dijo, incluso si logras persuadirnos a la paz 185. El emperador, que después de esta conversación con los obispos no insistió durante algún tiempo por su cuenta, pero pronto se dio cuenta de que los asuntos de la iglesia se estaban volviendo confusos, que "uno no acepta a otro en la sociedad, los que permanecen inflexibles alienan al que está inclinado a la unidad", decidió ahora probar si las medidas violentas lo llevarían a su objetivo. Tras recoger las firmas de las personas que apoyaban a su bando, anunció que tenía la intención de castigar a sus malvados. Inmediatamente la guardia imperial se dispersó hacia las casas de los que se oponían a la unión: se inició un inventario de todas sus propiedades, 186 y ellos mismos fueron acusados ​​de lesa majestad. Se prepararon barcos para enviarlos al exilio, y muchos fueron enviados al cautiverio; algunos incluso abandonaron voluntariamente la capital; en otros, todas estas medidas causaron una impresión tan fuerte que se apresuraron a renunciar a sus convicciones y por eso, antes de que tuvieran tiempo de abandonar el muelle, fueron devueltos. Al mismo tiempo, el emperador intentó impresionar a quienes se atrevían a contradecirlo con las terribles y vergonzosas ejecuciones del retórico Olowol y de Juan Melius, que sustituyó a Veccus por los ortodoxos, sobre la sobrina de Jasitas y sobre varias otras personas. Ordenó, después de golpearlos y colgarlos con entrañas de animales, conducirlos en una procesión solemne por la ciudad, “y someterlos a un deshonor aún mayor cerca de la iglesia, amenazando así al clero e infundiéndoles miedo” 187 . Con tales medidas, el emperador realmente parecía haber logrado su objetivo por un tiempo; aterrorizó a todos los habitantes de Constantinopla. En vano el clero se dirigió a él para pedirle que "estableciera la calma en la ciudad hasta que los embajadores regresaran de Roma 188". El emperador no escuchó nada y amenazó a los propios intercesores con la ejecución y cargos de lesa majestad. Pero cuando de todos estos horrores. algunos comenzaron a buscar la salvación en la huida, el emperador finalmente se dio cuenta de que ya había ido demasiado lejos y se apresuró a calmar la agitación general con un anuncio oficial y solemne, una bula de oro, en la que, bajo los más terribles juramentos, aseguró que no quería agregar nada al símbolo y en general hacer cambios en la fe o los rituales, pero solo exigía el consentimiento de sus súbditos en tres puntos: el reconocimiento de la primacía del Papa, el derecho de apelar a él y la proclamación de su nombre en las oraciones. e incluso entonces sólo de palabra, con fines políticos. Provistos de esta carta, los obispos firmaron las condiciones propuestas, primero algunos, y luego, después de que el resto había experimentado el exilio y el peso, de modo que Pachymer señala: “ninguno de los que pertenecían al clero permaneció ahora en el exilio 189”. Pero todas estas dificultades que el emperador tuvo que superar, en el período de tiempo desde el traslado de los embajadores al concilio hasta su regreso, fueron sólo presagios de dificultades aún mayores que estaba destinado a encontrar en el camino hacia su objetivo al regreso de los embajadores de la catedral de Lyon. Cuando, finalmente, los embajadores griegos, dotados de mitras y anillos del Papa, favorecidos por él, regresaron a Constantinopla en el otoño del mismo año 1274, cuando el 9 de enero de 1275 se detuvo la conmemoración del ex Patriarca José y poco después, el 16 de enero del mismo año en la fiesta de Pedro y Pablo, durante la liturgia celebrada por Nicolás, obispo de Calcedonia, “en presencia de los legados papales y se leyeron solemnemente al emperador, el Evangelio y el Apóstol en griego y latín y se proclamó el nombre del Papa con el título de Obispo Supremo de la Iglesia Apostólica y Papa Ecuménico 190, cuando así ya no había ninguna duda de que la unión realmente había tenido lugar, entonces comenzaron los tiempos más turbulentos para la Iglesia Griega Ortodoxa. Nadie estaba contento con la unión, nadie simpatizaba con ella, con excepción de Vekko, quien fue colocado en el lugar de José por el patriarca y varias personas dedicadas a consideraciones políticas y agradar al emperador. Pero el descontento y el desacuerdo no unieron a todos en una sola masa. Por el contrario, surgieron muchos malentendidos entre los propios oponentes del sindicato; Surgieron entre ellos, como suele ocurrir. partidos, bandos (191). Luego, como se puede ver en la historia de Pachymer, aparecieron tres clases de personas, tres partidos. El partido imperial, insignificante en número 192; Este es un partido de defensores directos del sindicato. Luego el Partido Popular, cuyos líderes eran monjes; era un partido de opositores extremos del sindicato. Finalmente, el juego es intermedio entre los dos primeros; Estaba encabezado por los obispos y el clero en general. A este último grupo pertenecían las siguientes personas. Muchos, sin reconciliarse internamente con la unión, sin embargo se reconciliaron con ella externamente, excusándose de hipocresía por las circunstancias de la época, encontrándose cara a cara con la crueldad despiadada y la asombrosa perseverancia del emperador. Por supuesto, había muchos de ellos; Pachymer se rebela fuertemente contra el hilo en muchos lugares de su historia. Sus jefes eran el obispo de Éfeso y el obispo de Atenas Melecio. "Al principio, los obispos, según Pachymer, sufrieron una severa opresión por no aceptar la paz de la iglesia, hasta que se vieron obligados a someterse a la voluntad del rey y mostraron la apariencia de que estaban de acuerdo con la unidad, sanando sus conciencias no con las Escrituras, sino con el hecho de que el consentimiento luego trajo a la iglesia muchos beneficios de la política". 193... Estas personas "que aceptaron la paz añadieron a su confesión las siguientes palabras: si pecan, que su pecado recaiga sobre quienes consideraron los fundamentos de este asunto, que el juramento sagrado recaiga sobre los apóstatas que atestiguaron su verdad". 194 Pero hubo muchas más personas de diferente especie, por las cuales se vieron obligados a sufrir o huir, según el testimonio de Pachymer; Había especialmente muchos de ellos entre los monjes y entre la gente común. Multitudes de quienes no estaban de acuerdo con el emperador se dispersaron por el Peloponeso, Acaya, Tesalónica y Cólquida. Aquellos que valoraban la fe de sus padres y cuya conciencia no podía negociar con las circunstancias se apresuraron a apoderarse principalmente de los déspotas de Epiro y Trebisonda. Se trataba en su mayoría de monjes 195 y gente sencilla 196 ... Pero cuando más tarde, en nombre de la ortodoxia, guiada principalmente por intereses dinásticos, el dux de Patras John y su hermano, el déspota Nicéforo, levantaron las armas contra M. Paleólogo, nombrando al Papa, emperador, patriarca, etc., todos los que obedecieron al Papa eran herejes; luego se reveló la poca simpatía que las personas más cercanas a él, incluso sus familiares, tenían hacia el emperador a causa de sus creencias religiosas; Luego se pasaron al lado de los oponentes evidentes de la unión, y personas muy nobles sufrieron por esto 197. Aquí hay tres clases de personas que tenían actitudes diferentes ante la cuestión de la unión. Todos los acontecimientos posteriores surgieron de sus relaciones mutuas y de su lucha entre ellos. Los tres lados se volvieron más o menos anormales y el asunto se volvió muy confuso. El emperador de su partido prometió una cosa a los ortodoxos y otra a los latinos; Aseguró a los primeros la inviolabilidad de todo lo ortodoxo, exigiéndoles concesiones en sólo tres puntos, y al mismo tiempo firmó la confesión de religión latina completa, expresando toda la sumisión posible al Papa. El partido, que mostró obediencia exterior al emperador, no se opuso oficialmente a la unión, pero al mismo tiempo en su alma tenía aversión tanto hacia los latinos como hacia el emperador y sus seguidores. Finalmente, el tercero, que se oponía resueltamente al sindicato y odiaba a los latinos, rompió lazos con el partido de los partidarios extremos del sindicato y no quiso tener contacto con sus seguidores involuntarios. Sin embargo, al principio el emperador no se mostró demasiado preocupado por su posición, confiando en su ingenio, su don de persuasión y, sobre todo, en su fuerza material, que aparentemente le daba los medios para obligar a todos a obedecerle 198 . Dada esta situación, está claro qué tipo de relación debería haberse establecido entre el señor Palaiologos y el Papa. Naturalmente, el emperador tuvo que esforzarse especialmente para encubrir la inconsistencia interna de su causa con una declaración oficial de sumisión al Papa. Pero incluso así las cosas no podían permanecer por mucho tiempo; El Papa y los latinos tuvieron que aprender tarde o temprano la naturaleza ilusoria de la subordinación imaginaria de la Iglesia griega. Es cierto que al principio las circunstancias aparentemente favorecieron a M. Palaeologus: el Papa Gregorio X murió poco después del Concilio de Lyon (en 1276) con la confianza de que había logrado subyugar a la Iglesia griega; después de él, en un año cambiaron varios papas: Inocencio V, Adriano V y Juan XXI; Así, durante dos años, M. Paleologus pudo estar tranquilo. Durante este período, con los legados de Inocencio V (que inmediatamente después de su ascenso al trono papal se encargó de enviarlos a Constantinopla), el emperador envió a Roma a su leal Teodoro, metropolitano de Cisis, a los archidiáconos Melitiniot y Metoquitas. Los embajadores imperiales recibieron cartas del emperador y del patriarca dirigidas al Papa; en estas cartas, por parte del emperador, todo fue confirmado en su nombre en el Concilio de Lyon y por el gran logoteta, y por parte del patriarca, se reconocieron todos los derechos del Papa y todos los dogmas de la Iglesia Romana 199. Vekk escribió al Papa como su más humilde servidor y súbdito. Los embajadores imperiales no encontraron ya en el trono a Juan XXI, a quien habían sido enviados. Fueron recibidos por Nicolás III (1277). Este hombre finalmente decidió ponerse manos a la obra con más energía; Los legados que regresaron de Constantinopla, por supuesto, le revelaron la verdadera situación. Pachymer dice que empezaron a llegar a Roma rumores poco halagadores para el Papa, que había sido cruelmente engañado, que los propios griegos decían que “el mundo de las iglesias es una broma sumamente divertida”, etc. El Papa finalmente se dio cuenta de que el asunto no podía quedar en esta situación, que era imposible confiar únicamente en las esperanzas del emperador y su influencia, que era hora de exigir en la práctica el cumplimiento de lo prometido de palabra. Para lograr mejor su intención, Nicolás, entre otras cosas, concedió deliberadamente una audiencia a Carlos de Anjou en presencia de los embajadores imperiales; Así, los hizo testigos del acoso que Carlos utilizó en la corte papal para obtener permiso del trono romano para ir a Constantinopla y del enfado que mostró, recibiendo constantemente negativas en sus peticiones 200, precisamente por la razón de que los griegos ahora son hijos de la iglesia. Todo esto probablemente se hizo con el objetivo de que los embajadores valoraran al máximo la alianza con la Iglesia romana. Ante este estado de cosas, Nicolás empezó a actuar con más audacia y decisión que sus antecesores, aunque al mismo tiempo inició la tarea con grandes precauciones. Según las instrucciones secretas que dio a los legados enviados a Constantinopla en 1278, estos últimos debían poner a M. a la vista. Palaiologos, que el Patriarca y otros obispos aún no habían presentado una confesión de fe según la fórmula dada por la Iglesia Romana; ¿Por qué el emperador, que afirmaba que todo el asunto de la unión dependía de él, debería tomar sus propias medidas en este caso? Al mismo tiempo. En virtud de esta instrucción, los legados debían exigir al patriarca, a los obispos y al clero de cada ciudad y aldea una confesión de fe separada según la fórmula presentada en la carta de Gregorio X al emperador. Los legados también tuvieron que insistir en que el clero ortodoxo, reconociendo la religión romana sin añadidos ni cambios, la confirmara con juramento, sin disuadirla de ninguna costumbre; pues una costumbre, decían las instrucciones, aunque sea la más antigua, pierde su fuerza vinculante en cuanto es contraria a los derechos de la Iglesia romana. También se ordenó a los legados que obligaran a todos los obispos y a todo el clero a no enseñar nada contrario a la Iglesia romana y a obligar a los predicadores a explicar correctamente sus enseñanzas al pueblo. Además, para controlar la implementación exacta de todas estas medidas, los legados, según instrucciones, ellos mismos tuvieron que ir personalmente a lugares cada vez más importantes del imperio y aquí tuvieron que seleccionar personalmente confesiones de fe y juramentos en varias copias del clero. Las instrucciones establecían además que no se podía respetar la petición del emperador de leer el símbolo sin ninguna adición; ya que la unidad de la fe es contraria a la diferencia de religión y ya que la uniformidad se requiere especialmente en relación con el símbolo, que muy a menudo se lee durante el culto. Detrás de los puntos expresados ​​positivamente en las instrucciones también había puntos que los legados debían transmitir a los griegos en forma de preguntas y demandas vacilantes. Los legados papales tuvieron que preguntar a los obispos ortodoxos por qué no se habían preocupado previamente de eliminar de su iglesia las sentencias contra ella de los papas y concilios de la época occidental; también por qué el patriarca y otros obispos, al regresar a las entrañas de la Iglesia romana, aún no se han dirigido a ella para pedirles que los confirme en sus grados eclesiásticos. A partir de aquí se ordenó a los legados que procedieran cuidadosamente a la propuesta: si los griegos querían tener un legado cardenal permanente en Constantinopla. Los legados tuvieron que llevar hábilmente al emperador hasta el punto de que él mismo pidiera por escrito al Papa un representante autorizado permanente del trono romano; en primer lugar, debían preguntar al emperador si quedaba alguna noticia sobre cómo eran recibidos anteriormente en Constantinopla los legados de la sede apostólica, cuál era su situación, contenido, séquito, etc.; si no hay una respuesta favorable, explique al emperador qué costumbres y leyes existen en Occidente con respecto a los legados cardenales, presente varios argumentos a favor de tener un legado cardenal en Constantinopla, por ejemplo, que puede destruir muchos males, tanto espirituales como materiales, aumentará el bienestar del imperio, y también que si es enviado a petición del emperador, esto será una prueba de la sinceridad de la unión de la Iglesia griega con la Iglesia romana. Según las instrucciones, los legados debían presentar todo esto al emperador y a los obispos gradualmente, no de repente, para no asustarlos con la multitud de demandas. Sin embargo, inspirando a los legados a evitar provocar una ruptura con los griegos en el desempeño de la misión que les ha sido confiada, el Papa señala en sus instrucciones: “sin embargo, nuestro deseo, en cualquier caso, es que no miréis las cosas demasiado a la ligera, como algunos han hecho hasta ahora, sino que intentéis penetrar en las intenciones más íntimas de los griegos y que para cada punto recibáis del hilo algún tipo de respuesta, positiva o negativa, para que con vuestro regreso a la Santa Sede podáis entender claramente cómo comportarse en el futuro” 201. Ahora bien, según las consideraciones fundamentales de los opositores a la unión, el emperador “tenía que elegir una de dos cosas: o no aceptar esto (las demandas de los legados) y así disolver la paz, o violar algo de las disposiciones fundamentales de la iglesia y, habiendo cometido un pecado aún mayor, darles (a los opositores a la unión) una razón para evitar legítimamente la unidad con él, como con un criminal evidente 202”. Pero el señor Paleólogo no era el tipo de persona que no podía escapar de circunstancias difíciles. Habiendo devuelto a Veccus, que había sido objeto de su ira en esta época por su audaz liderazgo y se retiró en esta ocasión a un monasterio, devolviéndolo como un hombre necesario en las difíciles circunstancias de aquella época, M. Paleólogo decidió calmar a ambas partes, así como a los legados y obispos, que hasta entonces habían obedecido más o menos el orden existente, pero ante tales demandas de los legados papales, quienes, como temía el emperador, finalmente deberían perder la paciencia. Empezó por este último. Habiendo convocado a los obispos y a todo el clero y recibidos por separado, sin los laicos, comenzó a asegurar a la congregación que no permitiría que los latinos llevaran a cabo sus planes, aunque en cualquier caso consideraba necesario calmarlos con cariño y promesas; Al mismo tiempo, solo pidió al clero que no interfiriera con él, que mantuviera la calma mientras actuaba sobre los legados papales. "Quiero decirles algunas palabras y convencerlos para que, habiendo escuchado accidentalmente las palabras de los embajadores, no se preocupen y nuevamente no caigan en malas sospechas sobre nuestras actividades gubernamentales. Dios es mi testigo de que no se perderá ni un solo rasgo de las enseñanzas de nuestra Iglesia: Yo mismo prometo mantener el símbolo Divino de los padres como estandarte y luchar por él no solo con los italianos, sino también con cualquier persona que lo dude... Sin embargo, manejar el asunto de tal manera que los embajadores vete en paz, no habrá nada criminal de mi parte, ni de la tuya injusto. Por eso quiero darles un abrazo amistoso y un saludo favorable, para no asustarlos de otra manera, como dicen las presas. ... Mi preocupación será responderlas sin fijar un tiempo específico para el consejo 203”. La explicación preliminar del emperador con el clero resultó realmente útil. Cuando los obispos y el clero electo se reunieron en la casa del patriarca, y cuando los legados papales llegaron allí, la reunión escuchó con bastante buenos ojos las propuestas papales de labios de estos últimos. Al mismo tiempo, el emperador, queriendo demostrar a los legados que el mundo de las iglesias no es una broma, ordenó mostrar a los embajadores papales a sus familiares que languidecían en prisión (el protostrator Andronikos Palaiologos, el copero Manuel Raúl, su hermano Isaac y el sobrino del protostrator John Palaiologos). Después de eso, “se redactó una carta de defensa al Papa Nicolás III y se selló con muchas firmas, no de obispos reales que gobernaban obispados reales, sino de la mano del mismo escriba, aunque de la misma manera como si estuviera sellada por muchas personas sagradas e importantes”. En la mencionada carta, que contenía una confesión de fe, según Pachymer, se citaban “muchos” pasajes de los escritos de nuestros padres, en los que se expresan las expresiones: el Espíritu Santo del Hijo se derrama, se ofrece, se da, brilla, aparece y bajo. La palabra "proceder", aceptada entre los latinos, parecía completamente cerrada, y en conclusión se dijo que sometemos a quienes no aceptan la reconciliación a un castigo digno". Finalmente, el emperador decidió mostrar al Papa otra muestra de su devoción por la causa de la unión; Fue él quien ordenó que los dos obispos Melecio e Ignacio, que se oponían a sus medidas, fueran enviados junto con los legados papales al Papa, poniendo a estas personas a completa disposición de este último (aunque el Papa, como se supo más tarde, no apreció adecuadamente esta nueva prueba de celo imperial por la unión; ya que envió de regreso a Melecio e Ignacio por miedo a que al insultar a estas personas no aumentara los obstáculos para el establecimiento de la unidad entre las iglesias), esto fue en 1279 204. En su carta a Nicolás III M. El paleólogo repitió sólo la confesión de fe de Clemente IV y el juramento prestado en su nombre en el Concilio de Lyon por el gran logoteta, pero no respondió a las nuevas exigencias papales, ni siquiera mencionó una palabra sobre ellas. El heredero al trono, Andrónico, escribió lo mismo y con el mismo espíritu. Pachymer no dice nada acerca de si los legados estaban satisfechos con lo que encontraron en Constantinopla y cómo fueron persuadidos a limitarse a la débil evidencia de la subordinación de la Iglesia griega a la Iglesia romana, que les presentó M. Paleólogo; pero del hecho de que la corte romana hasta 1281 mantuvo relaciones amistosas con el emperador y la Iglesia griega, se debe concluir que los legados estaban satisfechos con la situación en Constantinopla. Mientras tanto, las cosas empeoraron aún más en la iglesia griega después de esto. Ahora todos vieron que la unión conduce directamente al latinismo, que una unión como la que el emperador intenta lograr no sólo es indigna, sino también imposible. Muchos, incluso más que antes, empezaron ahora a mirar con hostilidad al partido moderado, especialmente a los obispos, que toleraban la unión por obediencia al poder y a los cálculos políticos. "Muchos, según Pachymer, se alejaron fuertemente de los italianos y comenzaron a desdeñar nuestros objetos sagrados y los arrojaron a los baches, luego a los ríos, luego a las montañas, como cosas que no merecían ningún respeto 206. El emperador trató de persuadir a esta gente a obedecerse a sí mismo, como no mucho antes había persuadido a los obispos para que lo hicieran. Por eso, habiendo reunido a los obispos, invitó a algunos oponentes obvios. Al mismo tiempo, les reprochó el hecho de que, Bajo el pretexto de la piedad, llegaron al desprecio por lo sagrado, habiéndose separado de la iglesia, comenzaron a realizar arbitrariamente en sus propios hogares lo que debería haberse hecho sólo en las iglesias. “Todos guardaron silencio, extremando la precaución y evitando expresar sus pensamientos”, dijo un emperador 207. Por esta época, la oposición a la unión llegó a su extremo. La causa de la unión finalmente pasó al ámbito de la literatura. Comenzaron a aparecer muchas obras contra los latinos y la comunicación con ellos. Entonces Vekk, que había permanecido en silencio durante mucho tiempo, a pesar de su promesa de no responder a sus oponentes, finalmente actuó como defensor de la unión por medios literarios 208. Al mismo tiempo, dirigió toda su atención a un punto, al dogma de la procesión del Espíritu Santo. Utilizando las obras de Blemmyde y Nikita de Maronea, arzobispo de Tesalónica, el propio Wekk intentó recopilar la mayor cantidad posible de extractos de las Sagradas Escrituras y de las obras de los padres. Indiscriminadamente, como señala Pachymer, utilizaba todo lo que tenía poca utilidad; Se basó principalmente en aquellos pasajes de las obras paternas que hablan de la procesión del Espíritu Santo desde el Padre a través del Hijo. Además, sobre la base de otras venganzas de las creaciones paternas, demostró que la partícula διὰ a través de, muy a menudo es reemplazada por la partícula εκ de, de, que estas preposiciones se usan indiferentemente una en lugar de otra y, por lo tanto, cuando se habla de la procesión del Espíritu Santo del Padre a través del Hijo, al mismo tiempo también se dice de Su procesión del Hijo, del Hijo. "Tales argumentos", dio el patriarca, dice Pachymer, demostrando que la mediación del Hijo requiere necesariamente la partícula "a través" (διὰ), mientras que la partícula "a través" permite la partícula italiana "de" (εκ), porque estas preposiciones se usan indiferentemente una en lugar de la otra. 209 Así, para Veccus, la cuestión de la unión de iglesias, cada vez más estrecha, finalmente se convirtió en nada más que una cuestión de dos partículas. El Patriarca se dejó llevar por las polémicas; afirmó que no podría vivir a menos que probara con las Escrituras que no se habían comunicado previamente con los latinos por error. 210 Celebraba concilios y escribía ensayos. Pero sus argumentos no convencieron a nadie, ni a los opositores evidentes del sindicato, ni a las personas que aparentemente estaban reconciliadas con él; estos últimos se sintieron muy tentados por los escritos de Veccus, aunque no los distrajeron, como señala Pachymera, "de comunicarse con personas que están equivocadas en el significado de los dogmas divinos 211". Probablemente de estos últimos finalmente comenzaron a llegar al emperador solicitudes para que prohibiera la discusión de dogmas, sin importar cómo alguien pudiera contenerlos. Las disputas dogmáticas eran tan fuertes que preocupaban a todos 212. El emperador trató de silenciar al bando contrario, reservando al mismo tiempo a sus seguidores el derecho de escribir y expresar sus argumentos; pero esto, por supuesto, no sirvió de nada. Los oponentes decisivos e indecisos de la unión ya no estaban convencidos de las nuevas crueldades del emperador, con las que quería detener el malestar general y las polémicas literarias. Hacia 1280 se intensificaron especialmente las ejecuciones de opositores a la unión; METRO. El paleólogo, que veía cada vez más en todas partes odio o odio hacia sí mismo y su causa, o una sumisión demasiado dudosa, también agobiado por su actitud ambigua hacia el Papa, sintiendo que estaba completamente solo, que se había quedado atrás de un lado y no se apegaba al otro, atormentado, tal vez, por pensamientos sobre sus convicciones religiosas, se volvió cada vez más desconfiado y cruel. Llegó a tal grado de irritación que “tan pronto como alguien le era denunciado, a la denuncia le seguía inmediatamente la ejecución”. Especialmente comenzó a odiar a los monjes, por considerarlos los más hostiles a su causa. Sabía que “los monjes están contando el tiempo hasta deshacerse de él”. Fue sobre estas personas”, dice Pachymer, “sobre quienes recayeron todos los horrores del soberano”. El emperador “se justificó por el hecho de que, habiendo sido conocido como amigo del monaquismo desde la infancia, ahora se veía obligado a odiar a los monjes” 213. Pero la crueldad del emperador no se limitó sólo a los monjes; ahora llevó a cabo muchas ejecuciones de personas de muy alto estatus social, de algunos de sus familiares que hasta entonces habían estado en prisión y habían sido mostrados a los legados papales, y de muchos otros; los cegó, les cortó la lengua, los mató, etc. - Las satirizaciones contra él intensificaron aún más su crueldad. Frenético por pensamientos descabellados y sospechas, produjo horrores. "Lo que hizo entonces, dice Pachymer, vale la pena escribirlo no con tinta, sino con lágrimas". Está claro que el estado de ánimo del emperador era demasiado sombrío. "Quizás para colmo, lo atormentaban fantasmas sobre sí mismo y sobre sus creencias religiosas, ya sean ortodoxas, es decir, sobre si debía honrarse a sí mismo cuando lo vilipendian como un pervertidor de la fe 214. Pero él, al igual que su sindicato, estaba preparando un nuevo golpe decisivo. Habiendo roto los lazos con todos los que lo rodeaban, armando a todos sus súbditos contra sí mismo, obligando a su propia conciencia a hablar en contra de sí mismo, habiendo perdido la tranquilidad, el emperador tuvo la oportunidad de experimentar otra ruptura con aquel con quien había arruinado todas sus relaciones a causa de la paz. En 1281, el 18 de noviembre, el nuevo Papa Martín lo excomulgó. Los embajadores del emperador (los obispos León de Heraclio y Teófano de Nicea), “que querían dar la bienvenida al nuevo Papa en su ascenso al trono apostólico, fueron muy mal recibidos por Martín. Al enterarse, dice Pachymer, en qué estado se encuentra el asunto de la reconciliación de las iglesias en nuestro país y sospechar que todo lo sucedido tenía el carácter de ridículo y no de verdad real, porque excepto un rey y el patriarca, y algunas personas cercanas a ellos, todos los demás rechazaron la paz, especialmente cuando el rey quería confirmarla con terribles ejecuciones, los latinos recibieron a los embajadores con desprecio 215, y no pronto, e incluso entonces con dificultad lograron acceder al Papa, y finalmente al rey y su los cómplices, como burladores y personas que se acercaban al mundo a través de ejecuciones en lugar de la verdad, fueron excomulgados de la iglesia, y los embajadores fueron devueltos sin darles los debidos honores. El emperador, por supuesto, "entró en una ira indescriptible, de modo que cuando el diácono quiso, como de costumbre, en presencia del soberano, proclamar al Papa, se lo prohibió, diciendo: ¡buenos son los frutos de su amor! Por su culpa, armé a mis vecinos contra mí, y no sólo no me mostraron la más mínima gratitud, sino que también me excomulgaron". "Entonces quiso destruir el acuerdo y lo habría destruido si no se le hubieran ocurrido algunas consideraciones; fue él quien temió que las circunstancias lo obligaran nuevamente a recurrir al Papa y convertir la unión en un instrumento de su política. Pero nunca más tuvo que recurrir a este método. Su maravillosa vida, llena de preocupaciones, terminó en 1282, habiendo logrado separarse de todos durante su vida y despertando la alegría universal con su muerte, él, ante la insistencia de todo el pueblo, fue privado del entierro. por su propio hijo. Tercer periodo. El período de retorno al estado de cosas anterior ante el sindicato. Acciones de opositores extremos de la unión, principalmente monjes, contra defensores reales e imaginarios de la unión; persecución de estos últimos. Continuos disturbios en la Iglesia griega: disputas sobre el origen del Espíritu Santo; nueva catedral. Reanudación de la polémica literaria entre los principales defensores del sindicato y sus opositores. Características de la unión. Con el ascenso de Andrónico al trono tras la muerte de Miguel Paleólogo en 216, comenzaron los últimos tiempos de la Unión de Lyon. Ahora nada estaba en condiciones de mantener el orden anterior de las cosas; no se podían esperar ataques especiales desde el oeste 217; el descontento con la unión del pueblo había llegado a sus límites extremos. Ahora tenía que llegar la reacción; Como suele ocurrir en tales casos, el partido de los opositores extremos al sindicato tuvo que entrar al campo de actividad y expresar todo lo que se había acumulado en su pecho contra los latinos, así como contra los defensores reales e imaginarios del sindicato. Y, de hecho, tan pronto como Andrónico ascendió al trono, los asuntos de la iglesia comenzaron a dar un giro brusco en el camino anterior: el partido extremo, de hecho popular, cuyos gobernantes eran monjes, se convirtió en el jefe del gobierno. Sus acciones estuvieron marcadas por una extrema hostilidad hacia los latinos y tenían como objetivo declarar públicamente que la unión con Roma terminaría y perseguir a los antiguos líderes de la unión, así como a aquellos que habían aguantado la situación anterior. Inmediatamente después de su ascenso al trono (12 de diciembre), obedeciendo las circunstancias y bajo la influencia del estado de ánimo general, Andrónico anunció que contra su voluntad, sólo ante la insistencia de su padre, se vio obligado a participar en la unión, que se arrepintió de ello y estaba dispuesto a sufrir incluso el castigo que merecía su pecado, y finalmente, que regresaba del exilio y la prisión a todos los que sufrieron por su oposición a la unión. A este comienzo siguieron muchos hechos que expresaron actitudes hostiles hacia los latinos y sus defensores. Fue en torno a las fiestas de la Natividad de Cristo y la Epifanía. En el primer día festivo no hubo liturgia en el palacio, para no recordar a Vekka en las oraciones como patriarca. En el palacio mostraron claramente que estaban abrumados por la tristeza por el destino eterno del emperador Miguel; Eulopia, hermana de M. Paleólogo, expresó su dolor por la muerte del alma de su hermano como resultado de su amistad con los latinos y también inspiró a la esposa de la difunta emperatriz Teodora; esta última, también excesivamente afligida, preguntó al patriarca José qué debía hacer para salvar el alma de su marido. Al día siguiente de la Natividad de Cristo, Vekk fue destituido mediante una cortés, sin embargo, carta de Andrónico, quien aseguró al patriarca su amor y respeto por él y presentó su destitución como una cuestión de necesidad, una cuestión de circunstancias. En la víspera del 1 de enero, ante una gran multitud de personas, entre cantos, aplausos y repiques de campanas, el patriarca José, que ya apenas vivía, fue trasladado solemnemente al palacio patriarcal. El 1 de enero, al clero tampoco se le permitió realizar los habituales servicios divinos en la Gran Iglesia. Al día siguiente, 2 de enero de 1283, se realizó una ceremonia de consagración de la Gran Iglesia, como si hubiera sido profanada por los latinos. El personaje principal en esto fue Galaktion, un monje de Galisea, (Γαλησιώτης) privado del título por M. Palaiologos, un ardiente oponente de la unión; Él, conducido de la mano, roció agua bendita tanto en el interior como en el exterior de la iglesia, así como en las columnas y los iconos. Los presentes también quisieron ser limpiados y también fueron rociados. Los laicos eran enviados a los monjes, quienes les imponían diversas penitencias, según el grado de comunicación al que querían ser admitidos: una para quienes deseaban participar de la salmodia, otra para quienes deseaban recibir el pan bendito, y una tercera para quienes deseaban participar de la Eucaristía. Finalmente, se leyó públicamente en la iglesia un decreto, escrito en nombre del patriarca, pero redactado por el partido extremo, que declaró a los obispos y sacerdotes proscritos durante tres meses y determinó penitencias para los laicos en proporción directa al grado de comunicación en el que deseaban ser admitidos, y depuso completamente a dos archimandritas, Constantino Melitiniot y Jorge Metoquita, por el hecho de haber asistido a la misa celebrada por el Papa 218. Pero eso no es todos; Esta no era todavía una reacción de grado extremo: estaba más atrás de estos acontecimientos; un asunto serio estaba por delante. El hombre a quien todos consideraban el culpable de la unión aún estaba intacto. Era necesario derrocarlo y luego actuar contra todos los que, en su opinión, se habían manchado de forma indeleble con el sindicato. Y por lo tanto, por el momento, tratando a este último con indulgencia, habiendo ganado para su lado a todos los obispos que estaban en Constantinopla y, sobre todo, al Patriarca de Alejandría Atanasio, que entonces se encontraba en Constantinopla, los opositores extremos de la unión convocaron un concilio contra Beccus. En este concilio, presidido por el Patriarca de Alejandría y al que asistieron, por cierto, muchos de los que sufrieron por M. Palaeologus, el gran Logothet Muzalon y Rhetor Olowol, que también se habían puesto hábilmente al lado de los oponentes de la unión, su antiguo seguidor, Jorge de Chipre y muchos otros, Veccus fue acusado de sus escritos, que confundieron al mundo de la iglesia, planteando preguntas innecesarias llenas de herejías. Sus escritos fueron condenados y quemados en la catedral. El repique de campanas reunió al pueblo y obligó a presentarse allí al propio Veccus, que hacía tiempo que no acudía al concejo por miedo a la ira popular. Vekka se vio obligado a ocupar el último lugar y defendió. Estaba justificado en su adhesión a la unión por las circunstancias de la época, por los beneficios de la unión con Roma para el imperio, pero en conclusión se vio obligado a renunciar a sus escritos, suscribir la confesión de fe que le presentaban, y también renunciar por escrito al patriarcado; después de lo cual pronto fue enviado al exilio en Pruza, en Bitinia, junto con Melitiniot y Metoquitas 219. Durante la dedicación del nuevo patriarca, enemigo y rival de Veccus, Jorge de Chipre, la hostilidad hacia los latinos y uniatas se expresó en varios hechos más. El emperador, por supuesto, a sugerencia del partido que lo gobernaba todo en aquel momento, quiso que ninguno de los que se habían manchado comunicándose con los latinos participara en la dedicación del nuevo patriarca. Se decidió que para ello los obispos de Kozil y Devra, que no habían participado en la unión, habían llegado recientemente a Constantinopla procedentes de Etolia y Macedonia. Así, en primer lugar, el obispo de Kozil ordenó a Jorge de Chipre como monje y diácono en la iglesia de un monasterio (el Precursor), en el que no se habían realizado servicios anteriormente y que, por tanto, no estaba en manos de los seguidores de la unión. Luego, el mismo obispo ordenó a un monje, que era completamente indiferente a la unión, como metropolitano de Heraclio de Tracia, a quien durante mucho tiempo se le había reconocido el derecho de ordenar patriarcas de Constantinopla, con el objetivo de que el metropolitano recién ordenado ordenara a su vez a Jorge de Chipre al rango de patriarca de Constantinopla. Finalmente, después de todos estos preparativos y precauciones, los tres, es decir, el metropolitano de Irakli, los obispos de Kozil y Devra, el 11 de abril de 1283, en la iglesia de Santa Sofía, ordenaron a un nuevo patriarca, también con grandes precauciones. Primero se consagró el trono y todo el clero de esta Iglesia fue retirado por completo de la iglesia. Después de la dedicación, varios hechos más expresaron la preocupación de los fanáticos de la ortodoxia por erradicar de la Iglesia el latinismo que la había invadido. Unos días después de la dedicación del patriarca, el clero de la Iglesia de Santa Sofía todavía no se atrevía a asistir al Servicio Divino; finalmente, el miércoles de Semana Santa se debía pronunciar sobre él el permiso. La clara cayó al suelo y pidió perdón. Se le permitió estar presente en el servicio, pero ni ese día ni el siguiente fue admitido a la Eucaristía; Al día siguiente, en lugar de la Eucaristía, recibió del patriarca un trozo de pan sencillo y sin encender 220. Sólo ahora, después de todos los acontecimientos descritos, es decir, después del derrocamiento de Vekk y de la muerte del inactivo José, cuando se eligió un nuevo patriarca, que tuvo la oportunidad de participar directamente en todo y sancionar con su autoridad diversos tipos de medidas drásticas, sólo entonces se abrió la oportunidad para que el partido en el poder, sin ningún obstáculo y sin reproches de obstinación, emprender enérgicamente la limpieza final de la iglesia de los errores latinos, comenzar el derrocamiento de todos los obispos y clérigos que participaron en la unión, independientemente de su arrepentimiento. Ahora ha llegado el momento en que la reacción a la situación anterior ha alcanzado su nivel más alto. Pocos días después de los hechos que describimos se celebró un concilio en la iglesia de Blaquernas, previamente autorizado por el Emperador. Andrónico, por su decreto, aprobó de antemano todas las acciones de este concilio. El decreto imperial anunció que cualquiera que se opusiera a las definiciones conciliares sería tratado como un insultador a la majestad. El presidente del consejo era nominalmente el nuevo patriarca: en realidad, todo estaba dirigido allí por el confesor imperial, el obispo Andronik de Sardis, un monje estricto y, por tanto, un ferviente oponente de la unión. La mayor parte de la catedral estaba formada por monjes y personas de origen simple 221. No hubo discusión en este concilio; aquí se hizo un juicio y sólo se escucharon sentencias judiciales: “que traigan a tal y cual”, eso se escuchó cada minuto en la asamblea. Cuando apareció la persona buscada, fue acusada de violar las reglas de la iglesia. Los acusadores eran en su mayoría monjes. Después de esto, el obispo de Cerdeña, que estaba a cargo de todo en el concilio, dijo: “que lo saquen”; “Este es un hombre malvado”, agregaron los presentes, y la guardia imperial lo sacó a rastras en desgracia. Algunos monjes pronunciaron anatema contra ellos, otros les arrancaron las vestiduras episcopales, ya que los consideraban indignos de llevar condecoraciones episcopales. Para aquellos que no se presentaron voluntariamente a la catedral, se envió la guardia imperial y se la llevó a la catedral por la fuerza; algunos, que no se presentaron al concilio, fueron declarados culpables, como el metropolitano de Kizi. Incluso a los patriarcas de Alejandría (Atanasio) y Antioquía (Teodosio), que vivían en ese momento en Constantinopla (222), junto con su consentimiento para la deposición de los obispos, se les exigió que renunciaran a la unión, ya que a los fanáticos de la ortodoxia ellos también les parecían haberse manchado, aunque no tenían comunión directamente con los latinos, sino solo con aquellos que aceptaban a los latinos en comunión. Las acciones del consejo se extendieron a más de una jerarquía. Se exigió a la emperatriz viuda, madre de Andrónico, que confesara su fe y escribiera una renuncia a la unión, así como un compromiso de que no buscaría el entierro de su marido Miguel Paleólogo; Como recompensa por esto último, Theodore prometió recordar su nombre en las oraciones públicas junto con el nombre de su hijo Andronik. Así, todo aquel que simpatizaba de algún modo con el sindicato, o al menos lo toleraba, era objeto de condena conciliar. Ahora que todos habían sido depuestos, cuando ya no quedaba nadie contra quien luchar, naturalmente debería haber habido silencio en la iglesia. Pero de vez en cuando, incluso después de esto, la unión se manifestaba. De vez en cuando, la excitación volvía a surgir en la iglesia, aunque la unión ahora pasaba a un segundo plano, sirviendo sólo como pretexto detrás del cual se escondían y se hacían realidad relaciones y pasiones personales 223 . Dos años después de los hechos descritos anteriormente, en 1285, volvieron a surgir disputas sobre la procesión del Espíritu Santo; incluso había una catedral; se escribieron obras dogmáticas; surgió la controversia. El Concilio (el segundo Blaquernae) estaba dirigido contra Veccus; controversia - contra Jorge de Chipre. Cuando el nuevo obispo de Prusa (el lugar de exilio de Veccus) Neophytos, aparentemente un ardiente oponente de la unión, al ascender al trono impuso un ayuno a su rebaño para borrar el crimen, es decir, la unión, cuando entonces el pueblo, probablemente encontrando difícil para ellos esta medida de su obispo, se abalanzó furioso hacia Veccus, que vivía allí en el exilio, como el culpable de la unión, y por lo tanto del ayuno impuesto, cuando finalmente Veccus se vio obligado a calmar a la gente. entusiasmo por proponer su causa y enseñar una vez más para la discusión conciliar; luego se volvió a celebrar un concilio en el Palacio de Blaquernas, presidido por dos patriarcas, Jorge de Constantinopla y Atanasio de Alejandría, en presencia del propio emperador. En este concilio hubo mucho debate sobre la procesión del Espíritu Santo. Veccus y especialmente sus asociados, cuando les exigieron una confesión franca de cómo piensan acerca de este dogma, trataron de utilizar escritos paternos (especialmente en lugares de las obras de San Pedro). Juan Damasco) y comparaciones (sol, rayo, luz) para justificar su enseñanza sobre la procesión del Espíritu Santo desde el Padre a través del Hijo. George y los que estaban sentados en el concilio refutaron esta enseñanza con varias consideraciones, a saber, que esta enseñanza introduce dos principios en una deidad, sugiriendo que el Padre no podría haber conocido al Espíritu Santo a menos que fuera bajo la condición del nacimiento del Hijo, que a través de esto se disuelve la conexión directa del Espíritu Santo con el Padre. Discutieron sobre las preposiciones ἐξ y διἀ, etc. Además, un lado reprochó a sus oponentes la adición innecesaria al símbolo, lo que sólo confundió al mundo de la iglesia; el otro, justificando esta adición con un buen objetivo: el deseo de destruir la división de las iglesias, reprochó al bando contrario una crueldad despiadada, ya que por la adición al símbolo, basándose en expresiones paternales, comenzaron a tratarlos como apóstatas y herejes, los privaron de grados sagrados, lavaron los altares en los que realizaban actos sagrados, derramaron, como impureza, la mirra que habían consagrado en el Ave. Así, al final del concilio, la dialéctica dio paso a reproches de diversa índole: empezaron a hablar el lenguaje de las pasiones. La reunión del consejo terminó con un fuerte estallido por parte de Vek. Al declarar que, pase lo que pase, incluso a pesar de sus propias convicciones, desea seguir mejor la enseñanza ortodoxa junto con el concilio y, si todo el concilio se equivoca, decide que sería mejor ser condenado junto con todos que buscar la salvación solo, que está completamente confiado a la dirección de los ortodoxos, Vekk al mismo tiempo expresó su temor. Tal vez dijo (transmitimos la esencia de su discurso), ni siquiera piensan en rechazar mi enseñanza, tal vez solo actúa el odio contra mí, tal vez incluso si renuncio a mis convicciones, seguiré siendo odiado por todos, todos huirán de mí y así, poniendo en peligro su alma por la paz con los hermanos), todavía no lograré esta paz. Picado por tales insinuaciones, el rival de Veccus y ex partidario de la unión, el patriarca Jorge, llevó a Veccus al punto de varias púas con varias púas que este último, perdiendo completamente los estribos, volviéndose hacia el emperador y alzando la voz, declaró con un juramento que si George no renunciaba al trono, nunca se establecería el silencio en la iglesia. Después del concilio, a pesar de las exhortaciones de Andrónico de dejar las disputas y reconciliarse con la iglesia, Vekkos y su gente de ideas afines declararon que estaban dispuestos a soportar todo lo posible por parte del emperador en lugar de someterse a quienes los habían calumniado. Después de muchos intentos fallidos de reconciliar a las partes en conflicto, Andrónico volvió a exiliar a Vekkos, Melitiniot y Metochites a Bitinia, a la fortaleza de San Jorge 224. Pero este no es el final del asunto. Las disputas dogmáticas, una vez excitadas, no pudieron amainar rápidamente; aparecieron ensayos. Primero, el ensayo del Patriarca Jorge contra las enseñanzas de Veccus sobre la procesión del Espíritu Santo. A esta obra se le da el significado de algo así como un libro simbólico. Estaba firmado por el emperador, los obispos y, por supuesto, su autor. patriarca 225. Se leía en la iglesia desde el púlpito, y en cada momento el lector, alzando la voz, anatematizaba a Veccus y sus asociados por su nombre. En respuesta a los escritos de George, aparecieron los escritos de Vekka, acusando a George de introducir nuevas herejías. Las obras de Veccus estaban muy difundidas en Constantinopla y fueron discutidas cuidadosamente por todos los que temían equivocarse en un tema tan delicado, y especialmente por aquellos que no suscribían la obra de George como si estuviera bajo la confesión de los obispos. Finalmente, las disputas dogmáticas finalmente se convirtieron en una tapadera para la intriga, cuando las personas contrarias a George, aprovechando el estado de ánimo ansioso, lograron declarar hereje al patriarca por el ensayo de uno de los estudiantes de George, corregido por este último, y derrocarlo del trono. Juan Vekkos murió en 1298; Constantino Melitiniot y Jorge Metoquita vivieron algún tiempo después de él, siendo, después de la muerte de Vekkos, trasladado a Constantinopla, nuevamente persuadido sin éxito por el emperador para que se reconciliara con los ortodoxos y finalmente encarcelado en el gran palacio 226. Características de Vekko, el principal defensor del sindicato Mostramos el curso general de los acontecimientos durante la Unión de Lyon. Esperamos que sea innecesario resolver la cuestión de por qué el intento que describimos de unir a las iglesias fracasó; Esperamos que la actitud del gobierno, la jerarquía y el pueblo griego ante el tema que estamos considerando, así como las aspiraciones de los Papas, queden claras en nuestra presentación. Ahora nos queda centrar nuestra atención en una de las figuras principales de esta época, Vekka, una personalidad que no puede aclararse completamente a partir de nuestra presentación del curso general de los asuntos; Necesitamos resolver la cuestión de qué tipo de persona era, por qué Vekk pasó de ser un defensor de la ortodoxia a un campeón del latinismo. Ya hemos expresado nuestra opinión al respecto; Ahora queda confirmar esta opinión con hechos, en su mayor parte ya expuestos. En primer lugar, Wekk no era un hombre ajeno a las cuestiones que ocupaban las políticas públicas en ese momento. Cuando en el concilio de Andrónico, como hemos visto, le preguntaron por qué actuaba a favor de la unión, respondió directamente que tales acciones de su parte eran requeridas por las circunstancias de la época, las necesidades del imperio. Pero si no supiéramos este hecho, y en este caso ya sobre la base de una posición que ocupaba Veccus: la posición del Gran Chartophilax, tendríamos derecho a concluir que los asuntos de la política de entonces y las necesidades del estado no podían, por supuesto, no ocupar a una persona tan importante como el Gran Chartophilax, quien, debido a los deberes de su servicio, entró en contacto con los primeros dignatarios de la corte. Y una conciencia clara de las necesidades del Estado, todos estarán de acuerdo con nosotros, ya era una circunstancia importante a favor de la unión con Roma. Había otra condición favorable en el carácter de Vekk que, en determinadas circunstancias, podría haberlo ayudado a salir adelante, como sucedió. Tenemos muchas pruebas para atribuir a Vek un carácter flexible y evasivo. Incluso antes de su deserción al lado del Emperador, Vekk reveló su evasión. Recordemos cómo en la reunión de los obispos y en presencia del emperador dudó en expresar su opinión sobre los latinos, cómo el patriarca, para obligarlo a hablar, se vio obligado a utilizar contra él la amenaza de excomunión, cómo Veco vaciló en esta ocasión, en palabras de Paquimero, “entre el miedo al rey y la amenaza de excomunión y era consciente de la incomodidad de su posición, y con qué expresiones suavizadas finalmente expresó su opinión de que el Los latinos son herejes 227 . Aparentemente, Vekk mostró mucha firmeza cuando, después de traicionar la ortodoxia, convirtiéndose en patriarca, asumió la responsabilidad de interceder ante el emperador por el pueblo que sufría, interfirió en los asuntos y órdenes del emperador, se volvió muy persistente en sus peticiones y por esto provocó la ira de Miguel Paleólogo. Pero, como se vio más tarde, Vekk actuó de acuerdo con el cálculo. Los servicios que había prestado al emperador al ponerse del lado de la unión fueron demasiado suficientes para que éste le perdonara mucho. Vekk esperaba salirse con la suya y, mientras tanto, con su comportamiento hacia el emperador, ganaría un gran peso y respeto en la corte y en la sociedad. Pero cuando sus cálculos resultaron ser incorrectos, cuando Mikhail Paleologus, por su naturaleza extremadamente despótica, incapaz de tolerar a las personas a su alrededor que hablan libre y persistentemente, lo destituyó, lo sometió a su desgracia; Entonces Vekk cambió completamente su táctica. Debido a su regreso a la sede patriarcal a la difícil situación del emperador, en la que se encontraba este último con la llegada de los embajadores del Papa Nicolás III en 1278, Veccus se volvió extremadamente cauteloso. Temiendo caer nuevamente en la ira de M. Paleólogo, Vekk comenzó a complacer al emperador en todo. Según el comentario de Pachymera, estaba dispuesto a hacer cualquier cosa para complacerlo; porque había cambiado completamente desde que conoció las circunstancias difíciles", 228 fue testigo de las crueldades de Miguel y no se rebeló contra ellas. Además, no consideró innecesario recurrir a la adulación y el servilismo frente a personas cercanas al emperador 229. Finalmente, habiendo renunciado en el concilio de Andrónico a todo lo que había defendido tan ardientemente antes, desde la comunicación con los latinos y desde la doctrina de la procesión del Espíritu Santo y del Hijo, Vekk descubrió una vez más en sí mismo una falta de conformidad y firmeza de carácter. Así, en la posición social de Veco y en su carácter se escondían dos condiciones que, sin duda, influyeron en su paso al lado del emperador. Pero lo más importante en este caso fue el grado de comprensión de la ortodoxia y el latinismo que tenía Vekk. Limitó la ortodoxia y el latinismo, como muchos lo hicieron entonces, a varios puntos separados de la unión. 230 Las circunstancias obligaron a Veccus a profundizar en por qué los ortodoxos realmente no tienen comunión con los latinos. Antes, escondiéndose detrás de los demás, pensaba igual que los demás, sin tener que pensar críticamente sobre las razones por las que todos, y junto con todos, él, actúan de esta manera y no de otra manera. El encarcelamiento lo obligó a sopesar cuidadosamente todos los pros y los contras de comunicarse con la Iglesia romana. No tenía mucho en contra de esto último, pero después de una cuidadosa discusión, incluso sólo un dogma sobre la procesión del Espíritu Santo. Los motivos restantes para alejarse de la flagelación romana, como sin duda le parecía, estaban ocultos en las diferencias entre ciertos ritos eclesiásticos y, lo que es más importante, en el sentimiento de hostilidad hacia los latinos, surgido a lo largo de los siglos; pero estos motivos, por supuesto, no resistieron sus críticas. A favor de la reunificación con los latinos, sin duda se inclinaba por las circunstancias políticas de su patria, que conocía, y por el siempre fuerte sentido de autoconservación de una persona, además del favor del emperador. Después de todo esto, bastaba con algún incidente que le diera la idea de que incluso un obstáculo que tenía para unirse con Roma podía ser eliminado; bastaba, decimos, un incidente de este tipo para que Vekk lo aprovechara con alegría, como una persona que ya se había dado cuenta de que el otro lado estaba Dios sabe qué tan lejos de la ortodoxia. Un conocimiento profundo de las obras del famoso y respetado Blemmead, presentadas a Vekku en prisión, fue precisamente una de esas circunstancias para él 231. No es sorprendente después de esto que el estado de su alma cuando leyó la obra de Blemmead "era similar", según Pachymer, "a aquel en el que se encuentran las personas indefensas cuando, en momentos de necesidad opresiva, de repente imaginan que lo tienen todo 232. Realmente debería haber sido tan relajante como lo fue el anterior. Ahora era posible cambiar la ortodoxia y al mismo tiempo permanecer frente a la conciencia. Con toda probabilidad, la transición al lado de la unión y sus otros seguidores, los archidiáconos Melitiniot y Metoquitas y el protoapostolario Jorge de Chipre 233, se llevó a cabo de manera similar, aunque puede ser que para Vekku, como persona con reglas más honestas, la transición a la unión le costó mucha más angustia mental. Por ejemplo, Jorge de Chipre, para quien, aparentemente, no fue más difícil cambiar sus creencias, quien las cambió dos veces. Tampoco está claro que Melitiniot y Metochites vacilaran en absoluto como Vekkus antes de pasarse al lado de la unión. CAPÍTULO II. Revisión de los intentos de conectar entre la Unión de Lyon y el Concilio de Florencia (1300-1116) El estado de la cuestión de la unión en Occidente y Oriente en este momento. La exclusión total del clero griego de la participación en la solución de esta cuestión; indiferencia hacia ella por parte de las masas populares occidentales y orientales en el momento designado Después de todos los acontecimientos antes mencionados de la Unión de Lyon, era de esperar que en los tiempos siguientes la cuestión de la unificación de las iglesias en general ya no atrajera tanta atención como antes, que llegara un tiempo de olvido, abandono y deliberada eliminación. De hecho, este fue el caso. – En Oriente, no sólo el pueblo, sino también la jerarquía no se ocuparon de esto en absoluto. Se sabe positivamente que en Grecia incluso ocultaron deliberadamente al pueblo las relaciones con los latinos, como veremos más adelante, y las mantuvieron en secreto. Una vez sólo un soberano (Juan Paleólogo) se permitió claramente ponerse del lado de los latinos, pero en primer lugar, esto fue mientras estaba en Occidente, por lo tanto no en la mente del pueblo ortodoxo, y en segundo lugar, este soberano, como se puede ver en la historia. No pretendía en absoluto convencer a nadie de que siguiera mi ejemplo; Habiéndose convertido al latinismo, él personalmente no obligó ni al pueblo ni a la jerarquía a hacerlo, y este asunto no produjo un movimiento notable entre la gente. Pero, por no hablar de la gente, incluso de aquellos cuya responsabilidad directa era ocuparse de esta cuestión: la jerarquía ortodoxa se mostró indiferente y se apartó por completo de ella. Por eso, al repasar este período de tiempo, ya no tendremos que presenciar, como antes, negociaciones o comunicaciones escritas entre el patriarca y los obispos y los latinos. No encontraremos los pequeños concilios anteriores ni las discusiones de los obispos en ellos sobre las razones de la división y los métodos de unir las iglesias. Sólo una vez hubo una disputa entre los nuncios papales y los obispos ortodoxos, pero incluso entonces todo el asunto se limitó a una larga discusión sobre el hecho de que no era necesario plantear un tema delicado. Es notable que ni siquiera el patriarca nunca escribió al Papa, ni una sola vez adjuntó su carta a la carta imperial, mientras que en el pasado, muy a menudo, lo vimos junto con el emperador que escribía al Papa y al patriarca. Incluso los embajadores imperiales que llevaban cartas imperiales al Papa en la época que estamos describiendo no eran obispos ni clérigos, sino personas seculares, cortesanos o latinos. Sólo una vez un archimandrita fue enviado a Aviñón, e incluso entonces solo por el emperador, en secreto de todos, aunque más tarde resultó que este hombre era latino de corazón. Por eso ahora tenemos que ocuparnos exclusivamente de las relaciones diplomáticas de un emperador bizantino con el Occidente latino. – En Occidente, esta cuestión, como siempre, no concierne a las masas; sólo era de interés para unas pocas personas. La gente de Occidente veía al Oriente ortodoxo como una iglesia que había llegado a una situación extremadamente desastrosa debido a su cisma; tal era la opinión general allí (communis opinio) 234; Incluso hubo predicciones (por parte de Brigid) de que los turcos perturbarían el Imperio de Oriente hasta que se sometiera a la Iglesia Romana 235. Pero eso fue todo. Petrarca reprocha a todo Occidente haber descuidado a la Iglesia oriental y la relación que ésta mantiene con la Iglesia latina. Por eso, la cuestión de unir las iglesias no ocupó a las masas occidentales durante el período que se examina. –¿Quién se interesaba por él en aquel momento en Occidente? Al principio se interesó por quienes reclamaban derechos al trono bizantino, los familiares del último emperador latino, que eran las dos casas reinantes de Francia y Napolitana. El Papa en aquel momento abordó esta cuestión no como una persona que actuaba de forma independiente, no en su propio interés, sino más bien en interés de los reyes franceses, como un obispo que, en su ubicación en Aviñón, estaba bajo la influencia de la corte francesa. Así fue hasta mediados del siglo XIV. Luego, cuando, a mediados de este siglo, los Papas, al darse cuenta de la humillación de su posición, comenzaron a esforzarse por elevar la autoridad de su trono, comenzaron a intentar (Urbano VI y Gregorio XI) trasladarse a Roma, en ese momento la cuestión de unir iglesias era comparativamente mucho más interesante para los Papas; estos últimos lo asumieron con más energía y actuaron con mayor independencia. Así fue desde la mitad del siglo XIV hasta su último cuarto. Finalmente, Occidente fue el menos inclinado a abordar esta cuestión en el último cuarto del siglo XIV y principios del XV. Las pretensiones al trono de Constantinopla han perdido su significado actual para todos; ha llegado el momento más aciago para el papado; el traslado del trono papal de Aviñón a Roma terminó en cisma; Aparecieron dos papas y se produjo una feroz lucha entre ellos. En ese momento nadie abordaba la cuestión de unir las iglesias en Occidente. En Oriente, como en Occidente, la cuestión de unir las iglesias estaba ocupada por una sola corte bizantina en la época descrita. emperadores. ¿Cuál fue exactamente el destino de esta cuestión en el Este? ¿Cuándo se intensificaron las relaciones con Occidente y cuándo se debilitaron? Ya por la importancia que esta cuestión tuvo para Occidente en diferentes momentos, quién y cuándo fue especialmente ocupada, se puede ver en parte el curso de las relaciones entre Oriente y Occidente sobre la cuestión de la unificación de iglesias en el momento que nos ocupa, ya que estas relaciones estaban determinadas tanto por las circunstancias de Occidente como por las circunstancias de Oriente. En Oriente, como se sabe, los emperadores siempre consideraron esta cuestión desde la perspectiva del estado del imperio. Dependiendo de cuál fuera su condición, los emperadores trataban el tema de una forma u otra; frío, si les iba bien, caliente, si el imperio se encontraba en una situación crítica. Al principio, en la primera mitad del siglo XIV, el Imperio Bizantino, aunque alarmado por los turcos, todavía no era demasiado pobre; al menos todas sus provincias europeas seguían intactas; Los turcos, después de haber destruido sus posesiones asiáticas y haberse establecido en Nika, aún no habían puesto un pie en la costa europea. Por eso la cuestión de la unificación de las iglesias en los primeros 50 años del siglo XIV todavía no estaba muy presente en la mente de los emperadores orientales: se comunicaban con el Papa y los reyes franceses y napolitanos, como de mala gana, como si el propio Occidente estuviera involucrado en este asunto; no expresan en absoluto una intención decisiva de someterse a la Iglesia romana; por el contrario, exponen las dificultades asociadas a esta cuestión. De la mitad del siglo XIV. Con la subida al trono de Juan Paleólogo, los turcos penetran en Europa: la posición del imperio se vuelve muy peligrosa. Al mismo tiempo, la cuestión de unir iglesias adquiere gran importancia para la corte bizantina; los propios emperadores ya están iniciando relaciones con Occidente; estar de acuerdo con todo; el asunto ahora les parece muy factible. Cuando en este momento comenzó el movimiento a favor de restaurar la autoridad papal en el propio trono papal, las cosas avanzan con bastante rapidez; Se están tomando medidas detalladas por ambas partes para resolver finalmente este problema. Finalmente, en el último cuarto del siglo XIV y principios del XV, después de los intentos fallidos antes mencionados durante el gran cisma en la Iglesia latina, los emperadores bizantinos, al no ver el más mínimo apoyo para ellos en Occidente, se vieron obligados a hacer las paces con los sultanes turcos e incluso reconocerse como sus afluentes, perdieron toda energía y temporalmente aceptaron su posición; y allí su situación pronto mejoró cuando los turcos sufrieron una repentina y terrible derrota a manos de pueblos nómadas como ellos, liderados por Tamerlán. La cuestión de unir iglesias fue así completamente abandonada en ese momento tanto por Oriente como por Occidente; uno, de la desesperación y de la paz que inesperadamente le trajo la providencia; y para otros, distracción por otras cuestiones más importantes y más estrechamente relacionadas con Occidente. Así, en el período que estamos considerando, desde la Unión de Lyon hasta el Concilio de Florencia, encontramos las relaciones más vivas entre la corte bizantina y la corte papal en el período medio; al final no encontramos ninguna relación; Al principio, la relación entre ellos adquiere un carácter evasivo, lento y vacilante. En primer lugar, las relaciones de los emperadores griegos con las cortes francesa y napolitana y con los papas de Aviñón. Artículo XIV. Al comienzo de este período nos toca, como decíamos, abordar las relaciones diplomáticas de los emperadores bizantinos con los reyes franceses y napolitanos y con los papas que estaban a disposición de los primeros. Muchas circunstancias se han dado para que la casa real francesa y su casa hermana de Nápoles se involucraran en el tema que nos ocupa. En primer lugar, las pretensiones al trono de Constantinopla del último emperador latino Balduino II, a través de su hijo Felipe, casado con la hija de Carlos Valois, el rey de Sicilia, y a través de su hija Catalina de Courtenay, que se casó con el conde Carlos Valois, pasaron a la casa de Valois, que luego reinaba en Francia y Nápoles. Estas afirmaciones obligaron a los miembros de esta casa a volver la vista más de una vez hacia Constantinopla. En segundo lugar, en ese momento los turcos comenzaron a atraer bastante atención en Europa; Mientras tanto, siempre, y especialmente en esta época, la iniciativa de las empresas cruzadas (aunque nunca llevadas a cabo en la época en cuestión) perteneció a Francia; Aquí, a veces, las aspiraciones caballerescas aún no habían despertado, aunque ya no había ninguna animación religiosa. Así, el Imperio Bizantino, amenazado por los turcos, atrajo involuntariamente la atención en Francia. Finalmente, el centro del poder espiritual de Occidente, el trono papal, fue trasladado a Francia. Los intereses comunes acercaron así a Francia, Nápoles y Grecia: reclamaciones al trono, guerra con los musulmanes, el deseo de subordinar la Iglesia griega al Papa francés. Al principio, en Francia consideraron esta cuestión únicamente desde el punto de vista de las pretensiones al trono de Constantinopla y desde el punto de vista, probado por la Unión de Lyon, de la imposibilidad de reunir a Oriente y Occidente en una sola sociedad religiosa. Desde principios del siglo XIV, la corte real francesa hizo valer sus derechos al trono de Constantinopla y comenzó un pequeño movimiento político-religioso en Francia. La iniciativa de este movimiento perteneció al hermano del rey de Francia (Felipe el Hermoso), el conde Carlos de Valois, aspirante (por esposa) a la corona bizantina; luego, se comunicó al Papa, quien, con todo su declive y con toda su falta de independencia con el reasentamiento de 1303 en Aviñón, todavía podía en este momento, es decir, al principio después de la Unión de Lyon, sentirse más o menos amargado contra la Iglesia Oriental, que se había escapado del trono papal para gran disgusto de este último, y por lo tanto actuar más o menos de forma independiente, aunque, tal vez, el deseo de complacer a la casa real era el impulso dominante en él. En 1304, el Conde Carlos de Valois envió a decirle al Papa Benedicto XI (1303-1305) que se estaba armando para devolver el Imperio de Constantinopla, como propiedad de su esposa, y por lo tanto pedirle al Papa 1) que cambiara los votos de los cruzados que pretendían ir a Palestina, para que estas tropas pudieran ir con él contra los cismáticos (es decir, ortodoxos), 2) que proporcionaran contribuciones para los costos de esta guerra. y diversos tipos de donaciones, originalmente destinadas a la milicia cruzada palestina, y finalmente, 3) predicar una cruzada general directamente para la conquista del imperio oriental. Los Papas hace tiempo que perdieron el interés en liberar las tierras de St. del yugo de otras religiones; Desde hace mucho tiempo abusan del entusiasmo religioso de Occidente, utilizándolo para incitar guerras entre cristianos y derrotar a sus enemigos personales, especialmente a los emperadores alemanes. Por lo tanto (sin mencionar la motivación oculta en el sentimiento de molestia hacia la Iglesia ortodoxa), el Papa Benedicto no tuvo problemas en aceptar los deseos de Carlos, y de hecho en cartas (27 de mayo de 1304) expresó a Carlos, por su parte, el pleno consentimiento a todas sus peticiones, excluyendo la proclamación de una cruzada general, citando como justificación de su negativa la guerra que Francia libraba entonces con los flamencos 237 . Como prueba de su disposición a ayudar y simpatizar con Carlos en su empresa, el Papa escribió entonces (20 de junio) un mensaje a los prelados de Francia, pidiéndoles que hicieran todo lo posible para ayudar en la empresa de Carlos; "Si sabéis", les escribió el Papa, "el desprecio que nos tienen los griegos, también conocéis su odio hacia nosotros y sus errores en la fe; entonces no necesitáis ninguna convicción extraña para asumir con entusiasmo esta tarea 238 . Pero no era tan fácil formar una milicia cruzada en ese momento; entonces, sin embargo, hicieron votos de muy buena gana; se cosieron cruces y mientras tanto permanecieron tranquilamente en sus lugares y murieron sin ver Palestina 239. Si tal fue la suerte de las cruzadas que se proclamaron por la liberación del Santo Sepulcro; y más aún, la empresa de Karl debería haber tenido ese resultado. Es cierto que dos años más tarde, bajo otro Papa, Clemente V (1305-1316), se planteó una vez más la cuestión de la conquista de Constantinopla, y el nuevo Papa abordó este asunto incluso con más energía que antes. Probablemente más para complacer a Carlos, Clemente V se esforzó por confirmarlo en la idea de conquistar Constantinopla 240, escribió varias cartas a Carlos con este espíritu, ordenó predicar una cruzada para conquistar el Imperio de Constantinopla, prometiendo a los que participaron en esta campaña la absolución 241, finalmente, mediante bula (31 de junio de 1307) declaró a Andrónico Palaiologos como “defensor del cisma griego, es decir, de la ortodoxia, excomulgado, amenazando con lo mismo a cualquiera que le prestara alguna ayuda. Pero en este momento, incluso los movimientos menos poderosos estaban destinados a ser resueltos por nada: las masas ya no se dejaban llevar por el entusiasmo religioso. Este pequeño movimiento, que tuvo lugar en las cortes reales francesas en la corte papal, no provocó nada en la corte bizantina, ya sea porque en Constantinopla no temían en absoluto este movimiento, con la intención de utilizar el ejército de sus otros enemigos, los turcos, contra los cruzados, o porque el emperador en ese momento era un hombre que se declaraba enemigo irreconciliable de los latinos, que iniciaría relaciones religiosas y políticas con el Occidente latino que significaba traicionarse a sí mismo. Sea como fuere, no encontramos relaciones entre Bizancio y Francia que se remonten a esta época. – Unos 20 años después de los acontecimientos descritos, comenzó en Occidente un nuevo movimiento, iniciado no por los gobernantes, sino por uno de los últimos apóstoles de las Cruzadas, un movimiento que, aunque tampoco tuvo consecuencias, esta vez también cautivó a la corte bizantina. Ahora empezaron a prevalecer otras consideraciones; Los reclamos al trono de Constantinopla comenzaron a dar paso al deseo de contrarrestar los éxitos de los musulmanes, y una unión político-religiosa con los griegos ortodoxos reemplazó a la guerra con ellos. En la mente ardiente del veneciano Sanuto, se trazó un plan para una nueva cruzada para liberar St. Land. Su plan fue fruto de un estudio cuidadoso y serio de experiencias anteriores fallidas de guerra con los infieles. Sanuto incluso escribió dos libros en los que esbozaba su proyecto para una nueva cruzada. Animó con éxito al Papa y a los soberanos occidentales a implementar su proyecto y fue recibido excelentemente en todas partes. Mientras tanto, su amplio plan, como medio principal para su implementación, incluía la unión de la Iglesia Romana con la Iglesia Ortodoxa Griega. Sanuto sabía que en Francia y en Occidente en general no estaban dispuestos a una unión pacífica con los griegos; Mientras tanto, estaba convencido de que todo el éxito de la cruzada dependía precisamente del restablecimiento de la paz religiosa entre Oriente y Occidente. En Francia pensaban que si iban a iniciar una cruzada, debían comenzar con la conquista del imperio oriental. Sanuto pensó completamente diferente; discutió con personas que expresaban pensamientos similares, principalmente con condes franceses, personas que pertenecían a las casas reales de Francia y Nápoles, que provenían de la misma familia común Valois, y finalmente con muchos cardenales. Convenció a sus oponentes de que conquistando el Imperio de Constantinopla no conseguirían absolutamente nada, sólo lo destruirían, pero de ningún modo lo conservarían para sí mismos y sólo prestarían un servicio a los turcos con sus conquistas. A los que no estaban de acuerdo con él les dijo que incluso si mantuvieran varias provincias griegas en sus manos, no podrían subordinar la población de estas provincias, el corazón del pueblo a la Iglesia romana y al Estado latino, como lo demostraron los experimentos en muchos países, 242 que era necesario gradualmente hacer miembros de la Iglesia romana, para ganarse a su lado primero al emperador, al patriarca, a las personas cercanas al emperador, y luego al pueblo e incluso a los rusos, serbios, Para el trono apostólico serán los georgianos y los que están bajo el dominio de los francos, los tártaros y el sultán de Egipto; sin embargo, admitió Sanuto, los aspirantes a la corona bizantina deberían ser recompensados ​​con algo 243. Como puede verse, finalmente, las cortes francesa, napolitana y papal sucumbieron más o menos durante un tiempo a las convicciones de Sanuto; al menos el propio Sanuto nos lo asegura. Así que Sanuto en 1324 finalmente recurrió a Andrónico (el hijo mayor de M. Palaiologos) con una oferta de sus servicios a favor de la reconciliación de las iglesias y con una notificación de que, habiendo estado durante bastante tiempo en las cortes francesa y papal, habló mucho con personas influyentes en ambas cortes sobre la seguridad y el honor del Imperio Bizantino y supuestamente los encontró a ambos dispuestos a compartir sus pensamientos 244. Habiendo recibido una carta cortés de Andrónico, que consistía en frases generales, Sanuto volvió a escribir en 1326 a Constantinopla, instando fuertemente a Andrónico a reconocer la autoridad de la Iglesia Romana sobre sí mismo 245. El Papa, por su parte, también decidió enviar un nuncio a Andrónico en el mismo 1326, pero ordenó a su embajador, antes de partir hacia Constantinopla, presentarse en la corte napolitana y hablar con el rey y su hermano, el Príncipe. de Tarento, a quien, junto con la hija de Catalina de Courtenay y Carlos, se transfirieron los derechos al trono de Constantinopla. El nuncio tuvo que conocer las intenciones de ambos y sus opiniones sobre la unión político-religiosa con el Oriente ortodoxo y escribir todo detalladamente a Aviñón 246. Es probable que lo que el embajador papal supo del rey de Nápoles y de su hermano fuera desfavorable para los planes de Sanuto; al menos no parece que el nuncio estuviera en Constantinopla. Sin embargo, todo el proyecto Sanuto en general, según Michaud 247, “los contemporáneos sólo lo elogiaron, pero nunca pensaron en implementarlo 248 . Hasta ahora, como hemos visto, la corte de Constantinopla al principio no respondió en absoluto a los movimientos que comenzaron en Occidente, y luego, aunque sí respondió, fue sólo por necesidad, por cortesía. Con la subida al trono del nuevo emperador Andrónico III el Joven (1328-1341), más activo que su predecesor, que quería asumir la organización del imperio, libre, como su predecesor - su abuelo, de las relaciones con la Unión de Lyon, además, más preocupado que Andrónico II, preocupado por los turcos - en la corte bizantina despierta de nuevo la idea de entablar relaciones con Occidente, de pedir ayuda al imperio en apuros; aunque esta idea se expresa con bastante cautela. Al mismo tiempo, Occidente, asustado por los crecientes éxitos de los turcos, 249 estaba más inclinado que antes a estar de acuerdo con la opinión de Sanuto de que era necesario apoyar al Imperio de Constantinopla. Al menos los venecianos, al ver que las conquistas de los turcos se extendían a sus posesiones, comenzaron a preocuparse en Occidente por mantener el Imperio de Oriente y una alianza con él contra los turcos; ellos, como veremos más adelante, fueron también intermediarios en las relaciones del emperador bizantino con el Occidente latino. Así, tanto Oriente como Occidente, como resultado de todas las circunstancias anteriores, han descubierto cierto deseo de acercamiento mutuo. Las relaciones en este momento son las siguientes. Desde Constantinopla, los latinos van hacia Occidente con noticias orales de que el Imperio bizantino está en la pobreza y que el emperador oriental no es reacio a una unión con los latinos, pero sin cartas imperiales. Occidente aprovecha las noticias que le llegan desde Oriente, el Papa escribe cartas al emperador, escribe al rey de Nápoles y así comienza una correspondencia bastante extensa: hacia 1333, dos misioneros papales dominicos estuvieron de paso en Constantinopla: Francisco Camerino y Ricardo. Al llegar de Constantinopla a Aviñón, presentaron al Papa y a los cardenales que el emperador Andrónico deseaba someterse a la Iglesia romana, que les expresaba este deseo y que el peligro inminente amenazaba al imperio oriental por parte de los turcos si no se llevaba a cabo la unión de iglesias y no se brindaba asistencia a Constantinopla. Habiendo hecho obispos a estos misioneros y enviándolos de nuevo al este (uno al Bósforo cimerio y el otro a Quersoneso Táurico), el Papa les entregó cartas al emperador Andrónico y al patriarca, preguntándoles en ellas si querían abandonar sus errores, a los que, según él, los había arrastrado el diablo, y prometiéndoles una gran ayuda si estaban de acuerdo 250. Cuando estos dos obispos llegaron a Constantinopla en 1334, 251 quedó claro cuál era entonces la situación en el este con la cuestión de unir iglesias; Entonces se reveló directamente la renuencia del jerarca ortodoxo a plantear un asunto viejo, aburrido y peligroso. Es cierto que al principio mucha gente, según Gregoras, por celos de la ortodoxia, exigió que el propio patriarca entrara en competencia con los latinos; pero el científico Grigora, en una reunión privada, logró convencer a todos los obispos, quienes, sin duda, se inclinaban a pensar como él 252 - logró convencer de que no debían entrar en competencia y disputas con los que llegaban de Italia. Grigora dio muchos argumentos a favor de su idea. “El asunto está decidido”, dijo, por cierto, ni nosotros jamás estaremos de acuerdo con sus opiniones, ni ellos con las nuestras, aunque todas las piedras y todos los árboles lo reclamen. Demostrando que en el razonamiento dogmático es imposible recurrir a silogismos y pruebas científicas, ya que la doctrina de los objetos divinos no se ajusta a nuestras teorías y es inaccesible a nuestro entendimiento, Gregoras añade: “quizás San Pedro Los padres habrían respondido con completo silencio a las absurdas disputas de personas desconocidas, si no se hubieran visto en la extrema necesidad de refutarlas, viendo que el pueblo fácilmente podía dejarse llevar por una u otra herejía emergente, no siendo aún lo suficientemente fuerte en la fe. Pero ahora que el pueblo está firme y fuerte en la creencia de que el hierro antes que permitir una ligera desviación de los dogmas de sus padres cambiaría sus propiedades, ¿qué necesidad tiene de un debate que no aporta ningún beneficio?... Incluso si los latinos ya nos hubieran molestado por primera vez con sus propuestas; Entonces, tal vez, nosotros mismos participaríamos voluntariamente en la competencia con la ayuda de Dios. Pero, como todo esto ya ha sido heredado, como debe ser, determinado y plenamente establecido por la prescripción del tiempo, y como ellos, habiendo venido a nosotros muchas veces, fueron rechazados otras tantas; entonces, ¿con qué derecho levantamos ahora lo que fue bellamente presentado desde tiempos antiguos y nos esforzamos en vano en repetir lo mismo” 253. Según él, “todos los obispos, educados y no educados”, tenían que estar de acuerdo con los argumentos de Gregoras, y se suponía que no tenían nada que ver con los nuncios papales. - Dos años después de que estos dos obispos latinos viajaran a Constantinopla, precisamente en 1336, uno de los latinos que se encontraban en Constantinopla, el noble veneciano Stefan Dandolo, se apareció nuevamente al Papa Benedicto XII y nuevamente informó al Papa sobre el deseo del Emperador Oriental y supuestamente de todos los griegos de unirse a la Iglesia Romana; le transmite a Benedicto su conversación con Andrónico y el más noble de los cortesanos; De la historia de Dandolo, el Papa se entera de que los griegos quieren entrar en comunión con la Iglesia romana, están dispuestos, si se equivocan y son atrapados, a abandonar sus errores, de buen grado entablarán negociaciones con Aviñón sobre este asunto, enviarán sus apocrisarii a Nápoles, si el Papa envía a sus nuncios allí. Y así nuevamente, en el próximo 1337, Benedicto XII escribe a Andrónico, exponiéndolo a los beneficios espirituales y materiales de la reunificación de los ortodoxos con la Iglesia romana y pidiéndole que envíe rápidamente a aquellos autorizados para trabajar en este asunto; escribe a la emperatriz, la esposa de Andrónico, Ana de Saboya, instándola, como latina nativa, a trabajar activamente a favor de la subordinación de la Iglesia griega a la Iglesia romana; finalmente escribe a Roberto, rey de Nápoles, que está interesado en el destino de Constantinopla, pidiéndole que le ayude en la reconciliación de las iglesias 254. Los mensajes papales eran válidos tanto en la corte bizantina como en la veneciana. En 1339, el archimandrita Varlaam llegó a Aviñón procedente de Andrónico III, más tarde conocido por sus disputas con Palamas, junto con el veneciano Dandolo, el culpable de estas negociaciones. No vinieron directamente de Constantinopla; pero primero, como era costumbre, estuvieron en Nápoles y París y se abastecieron de cartas de recomendación de ambos reyes al Papa 255. Pero, sorprendentemente, los embajadores, aparte de estas cartas de recomendación, no trajeron nada ni del emperador ni del patriarca; No presentaron ningún documento al Papa. lo que les autorizaría a negociar 256. Esta sola circunstancia debería haber mostrado a los latinos con qué cautela la corte bizantina pretendía actuar a este respecto. Pero la verdadera situación se reveló plenamente durante las negociaciones. En las notas dadas a petición del Papa y en palabras, Varlaam, contra su voluntad, reveló la total imposibilidad de reunir las iglesias. No oculta que el negocio ahora iniciado es obra únicamente del emperador, que el emperador no se atreve a anunciarlo ni a las clases altas ni al pueblo, que todos sienten un odio terrible hacia los latinos; De aquí concluye que los latinos necesitan demostrar de alguna manera su valía ante los ojos de los griegos, y que la mejor manera de atraerse el favor de estos últimos es enviar refuerzos consistentes en tropas para ayudar al imperio en apuros. "Sepa", dijo Varlaam, que no fue el pueblo griego el que me envió a usted, sino un emperador, y en secreto, de modo que si no le envían ayuda, ni siquiera se atreverá a anunciar que quiere la paz con usted. mátalo 258... Sepa también que no es tanto la diferencia de dogmas y rituales lo que nos hace ajenos a los griegos, sino el odio que ellos recibieron hacia nosotros a causa de los crueles males que les infligiste y les sigues infligiendo diariamente, y la unión no podrá realizarse a menos que este odio sea destruido mediante algún gran beneficio mostrado a ellos por tu parte, sin el cual ni siquiera querrán escucharte 259.” Una vez que los latinos, habiendo enviado ayuda a los griegos, se hayan ganado a estos últimos, podrán, según Varlaam, comenzar a resolver las antiguas disputas entre Oriente y Occidente. Pero, una vez más, Varlaam no oculta que en este caso ni la violencia ni un acuerdo en la corte papal de varias personas educadas ayudarán. En su opinión, sobre el primero no hay nada que decir; En cuanto a esto último, por supuesto, los ortodoxos electos estarán muy fácilmente de acuerdo con los diputados papales (concordabuntur vobiscum statim facillime), pero de ello no se deducirá que el asunto haya terminado. Cuando nuestros embajadores, dice Varlaam, regresen al este, no podrán obligar a la gente a pensar como acordaron entre ellos; habrá personas que por envidia, por vanidad, o quizás convencidas de estar haciendo el bien, dirán al pueblo: hermanos, cuidado que no os engañen; estas personas (embajadores) fueron sobornadas con regalos o sucumbieron a la vanidad; Por eso predican así; no cambies nada de lo que contiene. Así, quienes más comprendan la cuestión y estén de acuerdo contigo no podrán hacer nada más que exponerse al peligro (nihil facere poterunt, sed magis erunt in periculo a turba pereundi) 260. Para convencer al pueblo, el único medio, según Varlaam, puede ser un concilio ecuménico, que siempre goza de gran autoridad a los ojos del pueblo 261. He aquí, pues, las principales disposiciones que Varlaam desarrolló ante Benedicto XII y los cardenales: sólo el emperador quiere la unión; el pueblo odia a los latinos; No se puede hacer nada con violencia; si varias personas hacen las paces con el Papa, el pueblo sospechará de ellas y tampoco harán nada; el único medio para la reunificación de las iglesias es la ayuda del imperio por parte de los latinos y, por ambas partes, al mismo tiempo, un concilio ecuménico, una autoridad para el pueblo ortodoxo. En respuesta a una solicitud de ayuda contra los turcos, el Papa y los cardenales respondieron a Varlaam que los griegos primero debían unirse con la Iglesia romana y luego esperar ayuda del oeste; De lo contrario, puede suceder, como sucedió antes, que habiendo recibido ayuda de la Iglesia romana, luego no hayan querido prestarle la más mínima atención 262. En cuanto al concilio ecuménico, el Papa y los cardenales, como de costumbre, presentaron el asunto como decidido hace mucho tiempo, ya que la doctrina de la procesión del Espíritu Santo había sido aclarada hace mucho tiempo y supuestamente reconocida en muchos concilios ecuménicos (Éfeso, Toledo, Lyon, etc.); Por tanto, consideraron que el nuevo concilio ecuménico era innecesario y, además, inconveniente debido a los tiempos de guerra; Finalmente, la convocatoria de un nuevo concilio ecuménico fue vista como una acción que arrojaría una sombra de duda (in dubium revocare) sobre las decisiones de concilios anteriores. Sólo por condescendencia hacia los griegos, para instruirlos en las verdades de la fe, el Papa y los cardenales acordaron que los diputados de todos los patriarcas vinieran a Occidente y entablaran relaciones con los delegados papales para no debatir con estos últimos, sino aprender de ellos la fe correcta 263 . Al contrario del Papa y los cardenales, Varlaam intentó, por el contrario, demostrar que la ayuda contra los turcos no sería una ayuda para los griegos, sino para toda la cristiandad y, por tanto, no debía retrasarse; Expresó otras consideraciones a favor de la guerra con los turcos, basadas en las circunstancias políticas de entonces de Oriente y Occidente. Luego defendió la idea de la necesidad de un concilio ecuménico, argumentando que los juicios en materia de fe no dañarán en modo alguno la verdad, que un nuevo concilio ecuménico no es en absoluto reprobable, que en la actualidad es imposible enviar diputados de todos los patriarcas ecuménicos a Occidente por muchas razones, que, sin embargo, si fueran enviados, nunca recibirían la autoridad para hacer todo lo que consideren necesario en su propia opinión, y mientras tanto la Iglesia de Constantinopla no puede iniciar sus asuntos sin los patriarcas orientales; Además, repitió Varlaam, el emperador no puede hacer públicas las negociaciones con los latinos. En conclusión, Varlaam incluso propuso un borrador de mensaje a la Iglesia griega en nombre del Papa, un mensaje que, en opinión de su autor, reconciliaría, si no a todos, sí a muchos con la Iglesia romana. Pero este mensaje, que se distinguía por una moderación completamente inusual en el latín, según la cual se permitía que la Iglesia ortodoxa, incluso después de su unión con la Iglesia romana, permaneciera completamente en la forma en que había estado hasta ese momento, incluso en relación al dogma de la procesión del Espíritu Santo, no fue aceptado por el Papa y los cardenales. Así, la corte papal no quiso aceptar ninguna de las propuestas griegas; Antes de la reunificación con la Iglesia griega, no quería preocuparse por enviar tropas auxiliares al este; tampoco estuvo de acuerdo con un concilio ecuménico; El Papa y los cardenales, aparentemente, lo entendieron bien. que el emperador sólo quiere ganar tiempo en los preparativos del concilio ecuménico y, sin hacer nada, aprovechar la ayuda de Occidente. Sin embargo, Benedicto XII informó de todo lo ocurrido en Aviñón al lugar correspondiente, es decir, a a los reyes de Francia y Napolitano 264, proporcionando a Varlaam, cuando emprendió su viaje de regreso, cartas para ambos reyes. Por supuesto, los resultados tan insatisfactorios de las conferencias de Aviñón no pudieron producir ningún movimiento en las cortes francesa y napolitana y el asunto quedó como antes. El mismo orden de cosas continuó durante el reinado de Juan Cantacuzeno (1341-1355), que siguió al reinado de Andrónico el Joven; Las relaciones con Occidente también continuaron y Cantacuzeno actuó con tanta cautela como Andrónico III, a pesar de los desastres internos y externos del imperio que se intensificaron durante su época. Tenía incluso menos esperanzas que Andrónico en la ayuda de Occidente y en la cuestión relacionada de unir las iglesias. Durante las guerras intestinas con el partido, que disputaba sus derechos a la tutela de Juan Paleólogo, hijo de nueve años de Andrónico, guerra que terminó para Cantacuzene con su ascenso al trono, decidió unirse mejor con el sultán turco Orkan, e incluso casó a su hija con él; pero no recurrió a papá en busca de ayuda. Es cierto que cuando finalmente terminó la guerra intestina en 1347, cuando los antiguos aliados de los turcos podían causar el mayor temor, cuanto más estrechas se volvieron sus relaciones con los griegos; luego Kantakouzene decidió buscar apoyo en el oeste; pero al mismo tiempo no le entusiasmaba demasiado la idea de unir iglesias. Con el objetivo de borrar los rumores desfavorables de la mente del Papa y de los cristianos occidentales. extendido a través de su conexión con los turcos, para ganarse el corazón de los cristianos occidentales a su favor y así, si era posible, encontrar ayuda en Occidente, Kantakouzeno envió en 1348 tres embajadores seculares al Papa Clemente VI (1342-1352). Intentó dejar claro al Papa que las circunstancias, pero no sus inclinaciones religiosas, le impulsaron a contactar con los turcos. El emperador también quería que el Papa lo nombrara jefe de la empresa que entonces se estaba preparando en Occidente contra los musulmanes 265, declarando que ayudaría mucho a la empresa, proporcionaría al ejército un paso libre a Asia y él mismo iría allí con sus tropas 266. Clemente VI, habiendo recibido muy bien a los embajadores imperiales, en 1350 envió a dos obispos a Constantinopla con dos cartas: al propio Cantacuzene y al comandante militar de Constantinopla, Assau, con el propuestas habituales para abandonar el cisma. Cantacuzene trató a los embajadores papales como a un hombre que desea sinceramente hacer algo para la reconciliación con la Iglesia romana, pero está absolutamente privado de cualquier posibilidad de hacerlo, comprendiendo que este asunto está más allá de sus fuerzas y por lo tanto en ningún caso acepta tal tarea, que excede las fuerzas de una sola persona, depositando finalmente todas sus esperanzas en este caso en un concilio ecuménico. En esencia, Kantakouzeno presentó el asunto de la misma forma que Varlaam, sólo que en términos menos duros. “En cuanto a la unión de las iglesias”, dijo Cantacuzene, no puedo expresar cuánto la deseo... Sin embargo, un asunto de tal importancia requiere mucha cautela, porque no se trata de beneficios temporales, sino eternos y de la pureza de la fe. No puedes confiar solo en ti mismo, como si fuera posible alcanzar un conocimiento tan elevado solo... El curso de acción opuesto fracasó para el emperador Miguel, el primero de los Paleólogo, y solo multiplicó las divisiones”. Cantacuzene intentó al mismo tiempo inculcar respeto a sus convicciones en los embajadores papales; Les representó que la convicción en algo, en primer lugar, no es tan fácil de destruir, y en segundo lugar, las personas que no sucumben fácilmente a las convicciones de los demás son personas en las que se puede confiar, que, incluso después de un cambio de creencias, serán tan fieles a las nuevas como se aferraron firmemente a las antiguas. Así el emperador concluyó su discurso: “Creo que se debe formar un concilio ecuménico con los obispos de Oriente y Occidente, y si esto sucede, entonces Dios no permitirá que nos desviemos de la verdad... Nos uniremos en algún lugar de la costa, en medio del camino, donde él vendrá con los obispos de Occidente, y yo con los Patriarcas de Oriente y los obispos subordinados a ellos”. Satisfecho con esta respuesta y habiendo recibido obsequios del emperador, el nuncio regresó a Occidente. Poco después, Clemente envió a decirle al emperador que a él, el Papa, le gustaba mucho su propuesta de celebrar el concilio, pero que primero debía reunir a los obispos occidentales para acordar la fecha y el lugar. No mucho tiempo después, Clemente volvió a escribir al emperador pidiéndole a Cantacuzen que no atribuyera el aplazamiento del concilio a su negligencia. “No quiero nada más”, añadió el Papa, que una unión eclesiástica, pero los príncipes italianos y los gobernantes más importantes de nuestra región están ahora en guerra y están listos para atacarse unos a otros con un gran ejército, y mi deber, como padre común, es velar por la paz entre ellos; Cuando todas estas circunstancias cesen, ya no tendré nada en mi corazón excepto lo que se refiere al concilio y al mundo de la iglesia”. En respuesta a esta carta, el emperador envió a un latino (Juan de los Dominicos) a Aviñón; agradeció al Papa sus buenas intenciones y le pidió que continuara lo que había iniciado 267. La muerte de Clemente VI (1352) no interrumpió las relaciones entre la corte bizantina y la corte de Aviñón; continuaron bajo el siguiente Papa, Inocencio VI (1352-1362). Cantacuzene, al enterarse del ascenso al trono de Inocencio VI, le envió nuevamente un dominico, también llamado Juan (quizás la misma persona que fue enviada al Papa anterior) con una carta en la que expresaba su deseo de unión eclesiástica. Inocencio VI, por su parte, también le respondió con una carta en la que le prometía toda la ayuda espiritual y material, si tan solo cumpliera sus planes 268. Principalmente, se necesitaba este último tipo de ayuda, porque además de los turcos, el malestar interno nuevamente comenzó a perturbar el imperio: Cantacuzeno volvió a pelear con su yerno y el verdadero soberano que estaba bajo su tutela, Juan Paleólogo, y comenzó de nuevo la guerra intestina. La correspondencia de Cantacuzen con Inocencio VI fue su último negocio; pronto, en 1355, Cantacuzene tuvo que abandonar el trono. La reactivación de estas relaciones entre los emperadores griegos, presionados por los turcos y los papas, intentaba regresar de Aviñón a Roma, en el primero. cuarto segundo pisos XIV art. La época de intensificación de las relaciones entre las cortes papal y bizantina llegó recién ahora, con el ascenso al trono de Juan Paleólogo (1355-1391). Cuando Cantacuzene, en 1355, cambió el trono imperial por el monaquismo, las cosas parecieron ir muy bien; al menos una de las partes ha dejado por completo de retrasar el avance del asunto, ha dejado de presentar objeciones o dificultades a su implementación; Juan Paleólogo, olvidando la cautela de sus predecesores, de repente, sin objeciones, aceptó decisivamente todo lo que exigía el Papa. Pero si las cosas aparentemente avanzaron rápidamente, entonces esto es sólo en el papel y sólo en las relaciones entre el Papa y el emperador. El propio Juan Paleólogo no ocultó al Papa que el pueblo griego, por costumbre de muchos años, estaba, como él pretendía, arraigado en la ortodoxia, y que tal vez no podría llevar a cabo su plan de manera pacífica. Situado en una situación desventajosa al subir al trono, teniendo como rival a Mateo, hijo de Juan Cantacuzeno (que también se declaró emperador), más que todos sus predecesores, amenazado por los turcos, que ahora habían invadido las regiones europeas del imperio, conquistó muchas ciudades de Tracia, sin poseer además fuerza de carácter ni talentos, Juan se sintió en una situación desesperada y, como es típico en una persona en tal estado de ánimo, se decidió por lo más irreal: Planes locos y soñadores. Le parecía que la sumisión al Papa por sí sola salvaría al imperio, y ahora, olvidando experiencias anteriores, comienza a actuar de manera frívola y precipitada. Inmediatamente después de su ascenso al trono, en 1355, este soberano concluyó con el Papa Inocencio VI un acto de sumisión a la Iglesia romana por su parte y la obligación de ayudar al imperio por su parte. De acuerdo con la internación papal, el arzobispo Paul. Esmirna, el emperador escribió una carta oficial y envió este importante documento al Papa, junto con el mencionado obispo latino y uno de sus nobles, Nicolás Sigeros. En los términos más decisivos, esta carta hablaba de la subordinación del emperador al Papa y de la obligación de su parte de subordinar toda la Iglesia Ortodoxa al trono romano, de la ayuda que el Papa debería enviar para la seguridad de su hijo Manuel y del propio Imperio griego, de que el Papa se convierte mediante esta carta en el amo y heredero completo del imperio de Andrónico y del imperio mismo, tan pronto como el emperador no cumpla su palabra. “Desde aquí”, escribió el emperador en esta granada, “me quedaré Fiel, obediente, respetuoso y devoto de nuestro bendito padre y señor Inocencio VI, de la santa Iglesia romana y universal, del sumo pontífice y de sus sucesores, utilizaré todos los medios posibles para que todos los pueblos de nuestro imperio se vuelvan también fieles, obedientes, respetuosos y devotos del mismo nuestro padre y del sumo pontífice y de sus sucesores. Pero como el tiempo ha endurecido los corazones de la gente, ya que es difícil distraerlos de aquello con lo que se han asociado, y sólo se les puede encaminar por un nuevo camino excepto mediante acciones sabias y moderadas, decidí utilizar los siguientes medios. Pero antes de presentar estos últimos, el emperador propone al Papa las condiciones en las que debería producirse la subordinación de la Iglesia griega al trono romano. Al ofrecer a Inocencio a su hijo Manuel como rehén, Juan exigió que el Papa le proporcionara 15 barcos de transporte, 5 galeras, 500 jinetes y 1000 infantes durante seis meses para la guerra con los turcos. Estos seis meses fueron designados por el emperador, junto con el período para someter a todo el pueblo griego al Papa mediante las siguientes medidas prácticas. “Durante este tiempo”, escribió en su carta, el legado de nuestro señor Papa concederá beneficios y puestos eclesiásticos a personas capaces de entre los griegos. quienes voluntariamente aceptan aceptar la unión y someterse a la Iglesia Romana; Él arreglará todo el asunto de la manera que mejor le parezca a él y a nosotros. Si los griegos, incluso después de 6 meses (después de la llegada de la flota), no quieren someterse voluntariamente a Santa Iglesia, lo que, sin embargo, no creemos, en este caso intentaremos, con el consejo y la representación del legado de nuestro señor el Papa, asegurarnos de que se vuelvan obedientes a la Iglesia. Le damos al legado un gran palacio (palatium magnum) como apartamento, que permanecerá para siempre con el Papa y sus legados. También le regalamos una hermosa iglesia (pulchram et venerabilem Ecclesiam), donde él y sus sucesores pueden realizar servicios Divinos. Haré de un latín tutor de mi hijo Andrónico para enseñarle, según el consejo y la voluntad del legado, la literatura y la lengua de los latinos. Daré tres casas grandes para locales de escuelas de latín; También intentaré que los hijos de los nobles y de los griegos más ilustres vayan allí. Si no cumplo todo o uno de lo anterior, en este caso, de ahora en adelante y para el futuro, afirmo con mi palabra imperial que no soy digno del imperio, me privo del derecho al mismo, transfiero, doy, cedo el gobierno y el poder imperial a mi hijo antes mencionado; Transfiero todo mi poder paternal que tengo sobre él al Sumo Sacerdote; Me rindo, me rindo, entrego el imperio al sumo pontífice; puede quitarnos el imperio para el mencionado hijo nuestro como para el verdadero y legítimo emperador, puede elegir esposa, educadores y capataces para este hijo hasta que alcance la mayoría de edad; Finalmente, puede gestionar y disponer del imperio como un imperio que le pertenece por derecho. Finalmente, si cumplo mis promesas, en este caso reclamaré el título de primer capitán y abanderado. madre de la iglesia y comandante en jefe del ejército cristiano que vendrá de ultramar 269. “Sin embargo, este loco acuerdo no trajo ningún beneficio a Juan Paleólogo. Es cierto que como resultado de un paso tan decisivo por parte del emperador griego, el Papa inició una correspondencia activa, primero con su hijo Juan Paleólogo, luego con el rey de Chipre, con los Caballeros de Rodas, con los venecianos y genoveses; pero todo este movimiento no estuvo acompañado en absoluto de nada serio; No trajo ningún beneficio a John Palaiologos. En su carta al emperador, Inocencio difundió expresiones de alegría con motivo del cumplimiento de la esperanza de la reunificación de las iglesias y en alabanza a Juan 270. A los Caballeros de Rodas, el Papa exigió que en lugar de sumergirse en el lujo y el libertinaje, sería mejor, de acuerdo con su propósito, trasladar su residencia a las fronteras turcas y entrar en guerra con los infieles. También fue en vano que el Papa apeló a los venecianos y genoveses, que estaban ocupados únicamente con sus propios intereses y discordias entre ellos, así como al rey de Chipre, que necesitaba la ayuda de Occidente; Los llamamientos papales a todos estos estados en busca de ayuda para el emperador bizantino resultaron completamente infructuosos. Mientras tanto, continuaron las relaciones entre la corte bizantina y la corte papal. En respuesta a la carta papal de 1356, el emperador en 1357 también aseguró al Papa por escrito su fidelidad a esta palabra, expresó su disposición a enviarle a su hijo Manuel (a pesar de las seguridades del legado de que aún no se le exigía esto), incluso prometió, si Dios quería, presentarse personalmente ante el Papa para testificarle su sumisión, aseguró al Papa que destituiría al patriarca del enemigo de la unión. otro, situado hacia la iglesia romana. "Pero", añadió el emperador, "por el momento no puedo garantizar que todos mis súbditos obedezcan a la Iglesia romana, porque no todos son fieles y sumisos a mí mismo; por el contrario, muchos buscan una oportunidad para rebelarse contra mí mismo; sin embargo, si me enviáis la ayuda que os pido, haré todo lo posible" 271. En 1359, Inocencio intentó satisfacer las demandas de Juan Paleólogo, para despertar la participación en Occidente en el destino de Constantinopla. Por bula del 11 de mayo de 1359, dirigida a Pedro Tomás (que anteriormente había sido mediador en las relaciones entre el emperador bizantino y el Papa), el legado general de Chipre y las provincias más cercanas, y el patriarca latino de Constantinopla, al resto de los obispos de Rumania, Chipre, Creta, Esmirna y sus vicarios, Inocencio ordenó a los obispos latinos de los países nombrados predicar una cruzada contra los turcos 272 . Pero esta medida tuvo tan poco éxito como las anteriores. – Cuanto más lejos, más decididamente tuvo que actuar Juan Paleólogo en sus relaciones con el Papa. En 1361, los turcos tomaron la ciudad de Adrianópolis, cerca de Constantinopla; Este fue un golpe muy sensible para el imperio. Mientras tanto, al mismo tiempo, en la corte papal comenzaron a surgir aspiraciones de levantar la autoridad caída del trono papal; Surgió la idea de trasladar nuevamente la residencia del Papa a Roma. Así pues, las circunstancias impidieron que ambos tribunales examinaran fríamente la antigua cuestión; un lado buscó en él su única salvación; la otra, a través de él, esperaba elevarse algo ante sus propios ojos; Esta pregunta estaba en armonía con su estado de ánimo. Por tanto, no es sorprendente que, con el ascenso (en 1362) al trono del Papa Urbano V, que planeaba trasladarse de Aviñón a Roma, y ​​con la captura de Adrianópolis por los turcos en 1361, el Papa y el emperador bizantino entablaron relaciones más activas entre sí que antes. Pero el hecho es que si una parte estaba dispuesta a todo tipo de concesiones en cartas, en papel, entonces la otra, ya no contenta sólo con esas concesiones, exigía el asunto en sí, la transición real a la Iglesia romana y, además, no sólo al emperador, sino también al clero y al pueblo griego. Por otro lado, el emperador también exigió ayuda real contra los turcos, y no sólo promesas y bulas papales. Por tanto, ambas partes se encontraban en una situación difícil porque ambas no podían cumplir sus promesas mutuas: una no podía subordinar la Iglesia griega al Papa, la otra no podía prestar la ayuda necesaria al imperio griego. No hay nada que decir sobre el emperador; El Papa no pudo formar una milicia porque ya había pasado el tiempo para tales empresas; Además, los griegos no estaban en absoluto dispuestos a ayudar en Occidente, como un pueblo que no podía ser una defensa para Europa de los infieles y que, además, a muchos occidentales les parecía peor que los propios infieles 273 . Pero ni el Papa ni Juan Paleólogo pudieron ni quisieron comprender todo esto y, por lo tanto, impulsados ​​por sus cálculos y planes, continuaron trabajando en asuntos completamente imposibles. En 1365 se inició una correspondencia bastante extensa entre Urbano V y Juan Paleólogo. En 1365, dice Raynald, el Papa, sin prestar atención a aquellos que pensaban que no era necesario ayudar a los griegos hasta que rechazaran el cisma, escribió a Juan Palaiologos y en su carta aseguró a este último que él (el Papa) piensa a menudo en cómo ayudar al Imperio Bizantino, que está en la miseria de los turcos, y que, aunque actualmente es imposible formar una cruzada contra los turcos, todavía hay esperanzas de llevar a cabo esta empresa tan pronto como se restablezca la paz entre los países occidentales en guerra. Los soberanos, en conclusión, por supuesto, exhortaron al emperador a pasarse a la Iglesia Romana (274). No se sabe qué respondió el emperador a esta carta papal; sólo se sabe que Urbano volvió a escribir a Constantinopla al año siguiente (1366) y esta vez informó directamente a Juan Paleólogo que Luis, rey de Hungría, Pedro, rey de Chipre y Amadeo, conde de Saboya, estaban dispuestos a ayudarlo, pero sólo con la condición de que el emperador cumpliera su promesa y subordinara a su pueblo al trono apostólico; Al final de su carta, Urbano añadió la amenaza de que si los griegos permanecían testarudos, serían considerados paganos y publicanos y no les proporcionarían ninguna ayuda 275 . Urbano V, aparentemente, asumió con bastante energía la tarea de subyugar a la Iglesia griega; al menos tomó medidas para garantizar que los griegos no recibieran ayuda alguna hasta que estuvieran subyugados a la Iglesia romana. Con este espíritu escribió al rey de Hungría. “Por supuesto, Urbano le escribió a Luis: “Consideramos decidido que debes llevar a cabo la tarea de defender a los griegos para llevarlos a la unidad adecuada con la Iglesia Romana; sin embargo, es necesario actuar con prudencia y criterio para que esto no resulte perjudicial. lo que se hace para el beneficio. Según Urbano, la cuestión de unir iglesias es una cuestión muy difícil y peligrosa; los griegos, según él, ya habían iniciado muchas veces negociaciones sobre la paz de la iglesia con un propósito astuto, y ahora se les ocurrió una propuesta para someterse a la Iglesia romana no por su propia voluntad, sino únicamente porque necesitaban la ayuda del rey húngaro (coacti pro habendo tuo suecursu); por tanto, el Papa pospuso durante un año la ejecución de la empresa emprendida por Luis hasta que los griegos cumplieran con todo lo que les exigía la Iglesia romana; con su poder apostólico liberó al rey húngaro del juramento que este había prestado a los griegos en 276. Como puede ver, había relaciones entre el emperador bizantino y el rey húngaro, y el asunto de la campaña contra los turcos transcurrió con éxito entre ellos. Esto es comprensible: el peligro que amenazaba a Juan Paleólogo también amenazaba a Luis de Hungría debido a la contigüidad de sus posesiones y la proximidad de ambos a los turcos 277 . Mientras tanto, Juan Paleólogo conoció todo lo que Urbano escribió al rey húngaro. Luego, este último, para solicitar personalmente ayuda contra las giras y asegurar personalmente a Luis su disposición a someterse a la Iglesia romana, fue a Hungría. Aquí, con un juramento, aseguró a Luis su disposición a obedecer, junto con sus hijos, todos los mandatos de la Sede Apostólica. “Inclinado por tan maravillosas promesas”, dice Reinaldo, inflamado por el deseo de difundir la fe, el piadoso soberano (Luis) se comprometió a repeler los ataques de los turcos, y Paleólogo, por su parte, a aceptar la fe católica, y ambos enviaron oradores a Urbano para que confirmara su acuerdo con su autoridad apostólica” 278 “. Cuando el Papa se enteró por los embajadores imperiales y reales de todo lo que estaba sucediendo en la corte húngara, decidió actuar de la misma manera que habían actuado los Papas durante la época de Miguel Paleólogo; a su larga carta, llena de numerosas exclamaciones con motivo del gran acontecimiento que pronto iba a tener lugar, Urbano añadió en primer lugar la fórmula de confesión de Clemente IV 279, una vez enviada a Miguel Paleólogo y firmada por él, luego la fórmula del juramento a la Iglesia romana y finalmente la fórmula de renuncia al cisma. Urbano, junto con el embajador imperial, envió sus internucios a Hungría para aprobar todo lo que el rey húngaro había concertado con el emperador, el clero y el pueblo griego 280. Así, el asunto se desarrolló aparentemente con éxito 281 . - Pareció avanzar aún más cuando en 1367 Urbano fue de Aviñón a Roma y así se liberó de la tutela de los reyes franceses, lo que resultaba embarazoso y humillante para la autoridad papal. Antes de llegar a Roma, en Viterba, Urbano V se reunió con los embajadores imperiales, quienes le informaron que dentro de poco el propio Juan Paleólogo se presentaría personalmente en Roma para testificar su sumisión al trono apostólico. Estas noticias llevaron a Urbano a escribir varias cartas: a los hijos de Juan, a la emperatriz, a su padre, al otrora emperador Juan Cantacuzen, a los archimandritas y a todos los griegos (calogeris Graeciae), incluso a los patriarcas de Constantinopla, Alejandría y Jerusalén, instando a todos a seguir el ejemplo de Juan Palaiologos 282. De hecho, Juan Palaiologos cumplió su promesa; en 1369 llegó a Roma y realizó todos los ritos humillantes a los que eran sometidos los soberanos occidentales cuando se presentaban al Papa, además, leyó solemnemente la confesión de fe, el juramento de fidelidad al Papa y la renuncia al cisma (professionem, juramentum et abjurationem). El 18 de octubre, el emperador 283 se dirigió a la Iglesia del Espíritu Santo y allí, en presencia de cuatro cardenales adscritos para esta ocasión, pronunció todo lo que se le pedía, es decir, la confesión de fe, el juramento y la renuncia al cisma. Al final de la ceremonia, los cardenales le dieron un beso, como un verdadero católico. Unos días después se realizó la ceremonia de adoración del Papa; El 21 de octubre, el Papa fue a la Iglesia de San Pedro y se sentó en el trono papal, vestido con todas sus vestiduras papales, rodeado de cardenales también solemnemente vestidos. Juan Paleólogo entró en esta reunión solemne; cuando vio al Papa, hizo tres genuflexiones; luego, acercándose a papá, le besó la pierna, las manos y la boca. Después de esto, el Papa se puso de pie, tomó al emperador de la mano y comenzó a cantar el Te Deum; el yerno comenzó la misa en latín, que fue celebrada por el propio Urbano V en 284. Es notable hasta qué punto los latinos confiaban en Juan Paleólogo y en los griegos en general. Temiendo sutilezas y evasiones por parte de este último, Urbano obligó al emperador en 1370 a entregar otro documento, con el cual Juan Paleólogo, para evitar la reciprocidad, explicó que cuando testificó solemnemente sobre su subordinación a la Iglesia romana, se refería a la iglesia cuya cabeza era Urbano V, y no a la Iglesia griega (ya que los griegos, llamándose a sí mismos romanos, podían llamar a su iglesia Romana 285). Conmovido por tal humildad de Juan Paleólogo, Urbano prometió solemnemente al emperador acudir con los cristianos occidentales en ayuda de los griegos; pero cuando se dirigió a los soberanos occidentales con una propuesta para ayudar al Imperio de Oriente, sólo recibió de ellos promesas vacías 286. – Pronto se le hizo evidente la inutilidad de todo lo que el emperador griego había hecho hasta entonces para salvar su imperio. Al regresar a Constantinopla, en el camino fue detenido por sus acreedores en el mismo momento en que se preparaba para zarpar de Venecia y se vio obligado a permanecer aquí durante varios meses; El Papa, que prometió liberar el imperio oriental de los turcos, no quiso o no pudo ayudar a la liberación del emperador oriental, detenido por deudas en el año 287. Habiendo regresado finalmente a Constantinopla, Juan Paleólogo esperó en vano el cumplimiento de las promesas papales, en el círculo de una familia destrozada por los desacuerdos y entre los griegos que lo despreciaban. Durante tres años completos (1370-1374) esperó la ayuda del Papa y se comunicó con la corte romana. El Papa, a su vez, esperó en vano que el clero y el pueblo se sometieran a él; en sus cartas al emperador durante estos tres años le recordó el traslado de todos sus súbditos al seno de la iglesia romana. Ya en 1370, el Papa escribió al clero griego, diciéndole que si había gran alegría para la Iglesia romana cuando el emperador pasaría a ella, entonces la Iglesia romana se regocijaría aún más si regresaran a St. la Iglesia católica, fuera de la cual no hay salvación, el pastor de la Iglesia griega 288. En 1373 Gregorio XI (1370-1378), habiendo recibido al embajador imperial (Juan Lascaris), que había llegado para pedir ayuda a Occidente, escribió a Juan que Occidente le estaba ofreciendo hasta el momento una ayuda insignificante (ni siquiera galeras) 289 que se proporcionaría una asistencia más significativa al Imperio Bizantino cuando se restableciera la paz en Occidente y cuando el clero y el pueblo griego, habiendo abandonado el cisma, “por lo cual, como todos piensan, (ut communis opinio est) el imperio griego ha llegado al punto de la insignificancia”, recurrirán a la unidad con la iglesia romana; el Papa añadió que cuando esto último se haga realidad, entonces "él mismo y los soberanos occidentales sin duda serán más apresurados (promptiores) en ayudar a los griegos. El Papa aconsejó inmediatamente al emperador, al clero y al pueblo griego (si así lo desean) que se sometieran a la Iglesia romana y con esto, con el objetivo de iniciar de nuevo negociaciones y comunicaciones; también les pidió que se informaran por carta cuáles eran exactamente sus intenciones. 290 Así, Gregorio XI volvió a plantear la cuestión, sintiendo, por supuesto, que con el Tras la transición de Juan Paleólogo al latinismo, la cuestión de la reunificación de las iglesias no había avanzado ni un paso. Gregorio no se limitó únicamente a dar consejos, sino que comenzó a tomar medidas para subyugar a toda la Iglesia griega. Así, en 1374, preguntó a un obispo latino (Raymond, obispo de Patavena), que vivía en Oriente, “cuánto esfuerzo se debería hacer para someter a los griegos a la Iglesia romana y por qué el emperador no completa el trabajo que había iniciado 291. Preocupado por consideraciones similares, Gregorio decidió en el mismo año 1374 enviar sus legados a Constantinopla con la autoridad de aceptar al clero y al pueblo griego en el seno de la Iglesia romana. (cinco personas) recibieron, en primer lugar, cartas de confianza al clero y al pueblo griego, fórmulas de la confesión de fe romana, juramento y renuncia al cisma, y finalmente una carta al emperador, asegurándole a este último que el pueblo griego podría evitar el peligro que los amenazaba de los turcos sólo a través de una unión de mil años (arctissimum foedus) con la Iglesia romana 292. Lo que hicieron los embajadores papales en Constantinopla y cómo fueron recibidos allí, no lo podemos decir por falta de datos históricos; Sólo podemos (aunque casi con certeza) creer que no tuvieron ningún éxito allí. Mientras el Papa se preguntaba tan ingenuamente por qué el emperador no completó el trabajo que había comenzado y tomó las medidas antes mencionadas, las circunstancias demostraron que todos los planes del Papa y del emperador eran puros sueños. Asustado por las victorias de los turcos, Juan Paleólogo concluyó una alianza con Amurat en 1374, se reconoció a sí mismo como su afluente y se comprometió a ir a la guerra con los turcos por orden del sultán turco. Al enterarse de acontecimientos tan tristes en Oriente, Gregorio XI sólo pudo responder a Juan Paleólogo con condolencias por su desafortunada situación, pero no pudo despertar la participación activa en el destino del empobrecido emperador entre los soberanos occidentales 293 . En este momento, el Papa buscó enérgicamente ayuda para el emperador de Constantinopla, escribió muchas cartas al rey húngaro, a los rodios, ordenando a estos últimos moverse dentro del Imperio Bizantino para la guerra con los turcos, los genoveses y los venecianos. En una carta al rey de Hungría, calculando todo lo que Juan Paleólogo hizo para complacer al trono romano para recibir ayuda de Occidente, el Papa escribió: “y a pesar de todo esto, el emperador hasta ahora no pudo recibir esta ayuda (iliud auxilum tamen adhuc obtinere nequivit) 294”. Estos fueron los últimos esfuerzos del Papa, que, como su predecesor, quiso levantar la autoridad caída de su trono, pero no tuvo éxito en su intención. Dos años después de los acontecimientos descritos anteriormente, el trono papal corría casi el mismo peligro que el Imperio Bizantino, y el Papa ya no estaba de humor para subyugar a la Iglesia Oriental. El intento de Gregorio XI de liberarse de la influencia de los reyes franceses le costó caro al trono papal: en 1378 comenzó el llamado gran cisma en la Iglesia occidental. El debilitamiento de las relaciones entre los emperadores bizantinos, los afluentes turcos y los papas romanos durante el gran cisma en la Iglesia romana, más tarde. cuarto del siglo XIV y principios del XV Los turcos tenían constantemente a la vista Constantinopla y, por tanto, esta capital estaba, por así decirlo, bajo constante asedio. En esta situación, parecía que las relaciones entre emperadores y papas debían comenzar, siguiendo el ejemplo de tiempos anteriores. La relación realmente simplemente sucedió y comenzó. Manuel Palaiologos (1391-1425) recurrió al Papa en un momento difícil para el imperio, en un momento en que Bayazet asediaba Constantinopla en 1393 y obligaba a Manuel a las dolorosas y humillantes condiciones antes mencionadas. Manuel escribió al Papa Bonifacio IX pidiéndole ayuda contra los turcos y, por supuesto, presentándose como dispuesto a someterse a la Iglesia romana 295. El Papa respondió a su petición con tres bulas, que le ordenaban predicar la cruzada en los lugares más cercanos a los turcos (296). Pero este fue, hasta donde sabemos, el único caso en el que el emperador se dirigió al trono romano en la época que estamos considerando, es decir, de 1378 a 1415. Esta es la misma oportunidad para mostrarle a Manuel que es completamente innecesario recurrir al Papa, que es necesario actuar sobre los demás y por otros medios, no recurrir al Papa, sino a los caballeros y barones, no actuar sobre el sentimiento religioso de los cristianos occidentales, que ya se ha secado, sino sobre el espíritu caballeresco que aún vivía en Francia. En un momento en que las peticiones de Manuel y las bulas papales no causaron la menor impresión en Occidente, los embajadores del rey húngaro, dirigiéndose a la corte francesa y apelando al espíritu caballeresco de los barones franceses, hicieron un fuerte movimiento en Occidente: se formó una enorme milicia en 297. Al parecer, esta circunstancia impresionó a Manuel, pues tras la derrota del rey húngaro y las escuadras occidentales se unieron a él en Nicópolis (1395), sintiéndose nuevamente en una situación desesperada. y decidiendo ir personalmente a Occidente para pedir ayuda contra los turcos, ya no se dirigió al Papa, sino directamente a los soberanos occidentales, viajó a Venecia, Milán, París e incluso Inglaterra; aunque esta vez sus esfuerzos no le sirvieron de nada 298. Y luego a partir de 1402 Las circunstancias en Oriente eran tales que el emperador bizantino ya no tenía necesidad de recurrir no sólo a la mediación del Papa, sino también a la ayuda de Occidente en general. El destino sonrió por un tiempo al desafortunado Imperio Bizantino; de 1402 a 1423 llegó para ella un momento en el que pudo descansar un poco de los trastornos anteriores. Una terrible batalla (1402) entre. Bayazet y Tamerlán trajeron la paz al Imperio Bizantino durante varios años. Durante 20 años los turcos no pudieron recuperarse del golpe que les habían infligido. Además, los hijos de Bayazet libraron una guerra interna y, por lo tanto, no violaron el tratado de paz celebrado por Manuel con el hijo de Bayazet, Soliman, incluso devolvieron al imperio griego muchas ciudades que le habían quitado. Así que no fue hasta alrededor de 1415 que Manuel reanudó las relaciones con Occidente, lo que resultó en la Unión Florentina. Ensayo sobre la unión de Florencia (1415-1453) 299 Sus principales eventos; su carácter y comparación con Lyon Ya en el Concilio de Constanza (1414) había griegos. embajadores (21 personas), sin embargo, sin autoridad para buscar la unión. En 1415, el embajador (Eudemon) viajó desde Oriente al Concilio de Constán con el expreso propósito de intervenir en el asunto de la unión. La recepción favorable que le dio el papa (Martín V) y el amable mensaje de este último a Constantinopla en 1418 impulsaron al emperador y al patriarca a enviar una nueva embajada al oeste (1418) con cartas de ambos expresando su disposición a la paz de la iglesia y a la convocatoria de un concilio ecuménico, pero sólo en Constantinopla. En 1422, durante el concilio de Pavía, se envió una nueva embajada del Papa al este con una solicitud sobre el lugar y la hora del concilio y las condiciones de unión. La respuesta dada después de la muerte de Manuel por el nuevo emperador, Juan VI Paleólogo y P. José, insistió en la ayuda bizantina además de la ayuda. Imperio sobre la convocatoria de un concilio específicamente en Constantinopla: se discutió en el Concilio de Siena (1423), pero este asunto se pospuso hasta el momento. En 1425, una embajada del Papa viaja nuevamente hacia el este con el objetivo de convencer a los griegos de que convoquen un concilio en Italia. La respuesta griega de la embajada (1425 t.) no se conoce sobre el contenido de las instrucciones. De la colección Basilea. Las jerarquías, tanto latina como ortodoxa, se enfrentan: por parte del emperador, el asunto pasa a ser responsabilidad de la jerarquía ortodoxa; ella debe decidirlo de una forma u otra (por supuesto, esto no significa en absoluto que el emperador no lo intentó y realmente no tuvo influencia sobre ella). El asunto toma la forma de un concilio ecuménico. La idea de larga data de convocar a este último se está haciendo realidad. En los concilios de Ferrara y Florencia, como nunca antes había sucedido, aparecen no sólo el emperador y el patriarca griego, sino también representantes de otros tronos patriarcales de Oriente. El concilio avanza muy lentamente y duró aproximadamente dos años (del 9 de abril de 1437 al 6 de abril de 1439), primero en medio de tediosos debates y razonamientos dogmáticos sobre desacuerdos entre iglesias, y luego entre la invención de varias fórmulas en las que la controvertida enseñanza podría expresarse de la forma más satisfactoria posible para ambas partes. Pero ni los esfuerzos de una parte por convencer a la otra ni las fórmulas conciliadoras tuvieron éxito. Por esta razón, las astutas medidas del Papa y en parte (aunque no demasiado enérgicamente) la persuasión del emperador 301 tuvieron éxito. El Papa negó a los ortodoxos los medios de sustento, al mismo tiempo persuadió a los obispos con diversos tipos de promesas, y en ambos sentidos, con la ayuda de apóstatas indignos de la ortodoxia, logró su objetivo. En casos extremos, casi todos los obispos ortodoxos se vieron obligados a ceder ante los latinos. Pero cediendo a la necesidad, enredados en redes por todas partes, no queriendo morir de hambre ni soportar todos los desastres de un largo viaje sin ningún medio, al mismo tiempo decidieron en el fondo de sus almas que la paz que habían concertado con los latinos era una forma vacía, que sólo existía sobre el papel. Después de que se anunció la reunificación de las iglesias, éstas no participaron con los latinos en los servicios divinos, no recibieron de ellos la comunión de la Sagrada Eucaristía; en las iglesias latinas realizaban la liturgia (como por ejemplo en Venecia) sobre antimensiones griegas, con vasos sagrados griegos, sin conmemorar al Papa, y no añadían nada al símbolo; Al llegar a Grecia, dijeron abiertamente y con profundo dolor que habían vendido su fe y traicionado la ortodoxia. Por eso la unión, que casi no fue apoyada, aunque por miedo a irritar al Papa y no rechazada por el emperador, fue totalmente desconocida por la jerarquía y el pueblo, no pudo promulgarse durante mucho tiempo. Pasaron unos 12 años (1439-1452), el propio Juan Paleólogo murió (1448), dos patriarcas fueron reemplazados (Metrofan, el ex metropolitano de Cyzicus y, después de una vacante de tres años en el trono patriarcal, Gregorio Mamá), y la subordinación de los papas a la Iglesia Ortodoxa aún no fue declarada. Hubo confusión en la Iglesia Ortodoxa, hubo controversias, pero aún no se había reconocido abiertamente la reunificación con Roma. El lado de los defensores del sindicato era demasiado débil y poco numeroso. Es cierto que, al igual que durante la época de la Unión de Lyon, había tres o cuatro de sus fervientes seguidores: Vissarion de Nicea, Isidoro el Ruso, Mitrofan de Cyzicus y el confesor imperial Gregorio Mamá (había, por supuesto, otros seguidores menos decididos); Es cierto que los dos últimos, uno tras otro, estaban a la cabeza de la jerarquía, eran patriarcas; pero ahora no podían actuar abiertamente, como en tiempos de M. paleólogo; Tuvieron que actuar por la fuerza de la persuasión o por medidas astutas, pero perceptibles para todos, introduciendo poco a poco en el clero a personas capaces de traicionar la ortodoxia. Por lo tanto, la unión durante y después del Concilio de Florencia no tuvo fuerza interna ni apoyo externo significativo y abierto del gobierno. Ya bajo el siguiente emperador, el sucesor de Juan Paleólogo, Constantino Paleólogo, no más de 4 meses antes de la caída final del imperio, en medio de la desesperada situación, se anunció (12 de diciembre de 1452) en la Iglesia de Santa Sofía, con la reunión más pequeña de dignatarios espirituales y seculares del imperio, después de que varias veces en años anteriores en Jerusalén (1443) y en Constantinopla (hacia 1450 d) fuera rechazado por todos los jerarcas de Oriente y, por lo tanto, sin ningún poder moral detrás, también fue privado de sus fundamentos: la legitimidad legal y canónica de la iglesia. Todo el pueblo griego ortodoxo y casi toda la jerarquía estaban animados por el mismo sentimiento que estaba imbuido de Gennady Scholarius, quien interiorizó todo el celo por la ortodoxia de su amigo Marcos de Éfeso, ya fallecido. "Nunca me rendiré contigo, querida ortodoxia", dijo Gennady, y no lo haré pronto, sagrada tradición, mientras mi espíritu habite en este cuerpo 303. Cuando en la iglesia de Santa Sofía se leyó el acta de unificación de las iglesias, multitudes de cristianos ortodoxos acudieron al monasterio del Pantocrátor de Gennady Scholarius. Confirmados por estos últimos aún más que antes en sus convicciones, rompieron toda comunicación con los uniatas; quienes tenían comunicación con estos últimos eran sometidos a pruebas por parte de obispos y sacerdotes; ni siquiera quisieron visitar la iglesia de Santa Sofía, en la que tuvo lugar la lectura del acto. La captura de Constantinopla por los turcos (29 de mayo de 1453), cuatro meses después de los hechos descritos, haciendo innecesario cualquier esfuerzo por ayudar al imperio que ya no existía, asestó un golpe decisivo a la Unión de Florencia. Entonces, la unión florentina con los acontecimientos que la preceden y la acompañan es el momento de los últimos (al principio enérgicos, luego debilitados gradualmente) esfuerzos de los emperadores bizantinos para lograr sus objetivos políticos agradando al Papa; Además, es la época de los trucos más vergonzosos y viles del Papa, los debates dialécticos entre las jerarquías latina y ortodoxa, - la elaboración de fórmulas conciliatorias por ambas partes (especialmente por parte de los traidores a la ortodoxia), - una época principalmente de la actividad de la jerarquía bajo la influencia de consideraciones políticas y del gobierno, que, sin embargo, más o menos restringió y disfrazó su influencia sobre ella. La cuestión de la unión de iglesias durante el Concilio de Florencia y después de él quedó completamente resuelta. Ahora ya no era posible referirse a las prisas y las medidas drásticas y violentas de Mikhail Paleologus y atribuirles únicamente a ellos todo el fracaso del asunto. Ahora todo se basó más o menos en la persuasión, la investigación, el acuerdo sobre casi todos los puntos principales de desacuerdo entre las Iglesias latina y ortodoxa (y no sólo sobre el punto sobre el Espíritu Santo, como fue el caso durante la Unión de Lyon); aquí ambas partes se encontraron cara a cara y durante dos años tuvieron tiempo de hablar de muchas cosas; la violencia fue tolerada (especialmente por parte del emperador griego), en cantidades limitadas y nunca se expresó en formas extremadamente crudas, y - sin embargo, la paz de las iglesias no tuvo lugar entre los mismos representantes de la ortodoxia y el latinismo, por no hablar de las masas; Los propios emperadores bizantinos finalmente vieron la irrealización de sus planes y se enfriaron hacia ellos 304. Conclusión. Una mirada a todos los intentos anteriores de unir iglesias Ya hemos mostrado, al comienzo de nuestro trabajo, cuál fue la razón principal del fracaso de todos los intentos de unir las iglesias, es decir, las que hemos descrito, con la Unión de Florencia inclusive. Esta razón, como dijimos, fue la heterogeneidad de las tendencias que formaron la base de la ortodoxia y el latinismo. En lo más profundo de la vida en que vivieron ambas iglesias, en los principios que animaban el latinismo y la ortodoxia, había alienación e intransigencia. Estos principios no podían ceder el paso unos a otros, destruirse ni sustituirse mutuamente. La ortodoxia, como verdadero principio que animaba a la verdadera Iglesia de Cristo, no podía ceder ante la unilateralidad: el latinismo. La latinidad, a su vez, estaba imbuida de aspiraciones extremas; estas aspiraciones, desarrollándose, se convirtieron cada vez más en su alma, en una fuerza que procesaba o rechazaba todo lo que no se adaptaba a su estado de ánimo, que era tenaz, estable y lo sigue siendo. También era imposible que el verdadero principio que animaba a la ortodoxia y el falso unilateral, el catolicismo penetrante, se reconciliaran sin destruirse mutuamente. "Muchos", dice el famoso defensor de la ortodoxia, Marcos de Éfeso, "fueron seducidos por la idea de que se podía encontrar algo entre las dos enseñanzas. Pero es posible encontrar una expresión que, teniendo ambos significados, expresaría algo entre las dos enseñanzas; y una doctrina entre dos opuestos sobre el mismo tema es imposible: porque de lo contrario debe ser algo entre la verdad y la falsedad, la afirmación y la negación 305. Es imposible no reconocer la verdad profunda detrás de esto Según Marcos de Éfeso, un fenómeno tan incoloro y sin vida, como algo entre la verdad y la falsedad o la unilateralidad, no podía y nunca podrá existir por mucho tiempo; sólo puede ocurrir en el pensamiento, pero no en la vida. Así, en una superficie, pero de ninguna manera en las profundidades de la vida en la que ambas iglesias vivían, aparecieron aspiraciones para unir a las iglesias. Aparecieron, por así decirlo, como plantas lamentables en la superficie más delgada del suelo, en su capa más delgada. – Es imposible no tratar con total simpatía a esos corazones sencillos, que la gran mayoría de los cristianos ortodoxos que sintieron la verdad de la ortodoxia y su irreconciliabilidad con el latinismo, se dedicaron a ella con toda el alma, aunque, debido a la capacidad humana de dejarse llevar, cayeron en la unilateralidad y los extremos; defendieron una causa justa, aunque muchas veces sus celos no eran razonables; Al experimentar muchas circunstancias desfavorables, de las que en parte los cristianos occidentales tenían la culpa, se dejaron llevar demasiado por su aversión al latinismo. Pero la verdad no es verdad porque los órganos por los que se expresa y en cuya vida se realiza sean buenos e impecables, sino porque lo es en sí misma. Asimismo, la mentira, no porque se exprese en formas extremas, es practicada y predicada por personas indignas: no, sigue siendo mentira incluso cuando se reviste de una apariencia bastante plausible. Este último, sin embargo (es decir, que una mentira adquiere una apariencia plausible) no se aplica en este caso: las masas latinas, como hemos visto, no eran ajenas a todos esos extremos al expresar su aversión a la ortodoxia, que se puede reprochar al pueblo griego ortodoxo, a pesar de que tuvieron que sufrir comparativamente mucho menos por parte de los ortodoxos que el pueblo griego por sí mismo. Pero no es esto lo que arroja una sombra desfavorable sobre el latinismo; De todos modos, es imposible convertir algo así en un reproche ortodoxo. La ortodoxia y el latinismo no constituyen un individuo; los individuos son sólo sus órganos. Los principios religiosos, como todos los demás principios, son superiores a las personalidades y no deben confundirse con estas últimas. Si este nuevo intento de alcanzar a la iglesia en el mundo se verá coronado por el éxito deseado, nos parece inapropiado discutirlo aquí, pero remitimos al lector a nuestro artículo publicado en la "Prav. Review" de enero y febrero de 1865 bajo el título "La cuestión de la unión de las iglesias", donde el lector encontrará una descripción detallada de los diferentes períodos de desarrollo de este tema. La conocida manera romana de tratar con los países conquistados y los numerosos abusos en la administración romana de las provincias ya conquistadas, todo eso, por supuesto, no podía contribuir al acercamiento y la amistad de las dos nacionalidades, los vencedores y los vencidos. Durante la conquista de Grecia durante siglos, los tesoros recolectados de las ricas ciudades y estados griegos (Siracusa, Tarento, Epiro, Macedonia, el sur de Grecia, Chipre, Pérgamo, Siria) fueron llevados a Roma y fueron para satisfacer al ejército, la mafia, los senadores y los generales. Y en épocas posteriores, los romanos no pensaron en tomar de los países conquistados lo que quisieran y cuando quisieran. Los procónsules que gobernaban las provincias actuaron exactamente de la misma manera. Estrabón Geogr. 3. París 1553. De ahí las historias de los historiadores antiguos (Sozom. 11, 3. Zonars 13, 3) sobre varios milagros que acompañaron la fundación de Constantinopla. De ahí la confianza en la existencia eterna de la ciudad, que los griegos adquirieron en la Edad Media a raíz de numerosas leyendas sobre su construcción. Es cierto que el descontento surgió entre Oriente y Occidente antes, concretamente por la celebración de la Pascua en los siglos II y III. los papas trataron a Oriente con arrogancia (de Víctor I a Esteban III); Los obispos orientales (Ireneo, Cipriano, Firmiliano, etc.) y concilios enteros (africanos y capadocios) se quejaron del orgullo occidental. Pero éstos fueron sólo el embrión del futuro antagonismo entre la jerarquía de Oriente y Occidente. Evsev. ist. V cuadrado, cap. 24. Este. Patr. Dosif, libro. 1. Cap. 16 y 17. En el período comprendido entre la construcción de Constantinopla y el Concilio de Calcedonia, ya se reveló claramente la falta de simpatía y la frialdad en las relaciones entre Occidente y Oriente. Cansados ​​​​de interminables disputas y luchas sobre la herejía arriana, los padres orientales recurrieron a Occidente en busca de ayuda, pero allí encontraron tal indiferencia ante los desastres de Oriente que Vasily V. se vio obligado a quejarse amargamente del orgullo occidental; Otros también expresaron lo mismo. padres ex en II vos. personal Ver cartas. 66 en televisión. Santo Padre X, 177-178. Teodoreto. libre; V. s. 8, 9. Los legados que no querían firmar la avenida 28, sin embargo, firmaron otra norma que concedía la const. el patriarca tiene derecho a aceptar apelaciones contra los metropolitanos de otros patriarcas orientales. Y una cosa más: los propios legados querían que el patriarca K. ocupara el segundo lugar, expresando su desconcierto por el hecho de que Flaviano, P. K., ocupara el quinto lugar en el Concilio de Éfeso. De aquí es necesario, por supuesto, excluir al sucesor de Pelagio, Gregorio V, quien, armado contra este título, a su vez lo rechazó. Gregorio V. se guiaba por sentimientos personales más piadosos que las tradiciones del trono papal y, por tanto, constituía una excepción a la regla general. El objetivo de todas estas enormes exigencias era evidentemente quitarle al const.. patriarcado la mayoría de los obispos que dependían de él y dejarlo por el momento con un título, de hecho, reducirlo al nivel de una diócesis insignificante, como lo era antes de K.V. Y entonces, como indudablemente esperaba el Papa, sería posible colocar el propio patriarcado en dependencia directa del trono romano. Ver arte. mire la pregunta sobre la conexión c. en Ave. Review, enero de 1865, págs. 53–58. Que las innovaciones occidentales dieron lugar a protestas no sólo en Focio y no en uno de sus partidos, sino en todo el clero griego, es evidente por el hecho de que durante la segunda erección de Ignacio, el concilio se negó resueltamente a levantar el anatema sobre los errores latinos impuesto por Focio, aunque el propio Focio fue condenado. Wilhel. Aquí. 1, 18p. 4. Ver, aprox. a Rusia, ed. visado. Ai. Komi., vol. Yo, pág. 272. En agradecimiento por el servicio que prestaron en la guerra con los normandos, recibieron de ellos. Un. Komnena el derecho a comerciar libre de impuestos dentro del Imperio Bizantino (1084). Visa. ist. Un. Comnena, vol. Yo, págs. 273-274. Lo mismo con Kinnam, John y May. Kinnama, págs. 311–312. Visa. ist. Nick Hon. vol. I.p. 257. "Habiendo pronto enriquecidos sin medida", dice Kiniam de los venecianos, "se volvieron arrogantes, comenzaron a tratar a los griegos como si fueran esclavos, y de esta manera trataron no sólo a las personas de la clase baja, sino también a aquellos que se distinguían por el título de Sebaste". Visa. historia Kinne. página 312. Visa ist. Mella. Cariño vol. Yo, pág. 220. Habéis decidido tratar a los romanos - escribió el propio emperador Minuel a los venecianos - con gran desprecio. ist. John Kinne pág. 317. Esta opresión a veces incluso obligó a los emperadores griegos a emprender acciones violentas contra los comerciantes occidentales. Más de una vez con los venecianos, por ejemplo, hicieron lo mismo que a veces en Europa occidental con los judíos, es decir, confiscaron todas sus propiedades. Pero esa discordia con los italianos no siempre duraba mucho; Los griegos no podían prescindir de ellos. Mella. Hon., vol. Yo, págs. 220-223. En visas. Según la fuente, cuando se habla de italianos se nota una extrema aversión por estos últimos. En todas partes llaman a estos últimos extremadamente orgullosos y codiciosos de dinero, de un óvol, según An. habitaciones, listas para vender incluso lo que más les es querido (Ap. Comm., parte I, p. 277. La antipatía popular entre dos naciones a veces se manifestaba de manera completamente inesperada. Por ejemplo, bajo los muros de una fortaleza, los bizantinos y sus aliados, los venecianos, sin limitarse a ridiculizarse unos a otros, entraron en una batalla abierta; los comandantes de las tropas de ambos bandos intentaron extinguir esta enemistad puramente internacional (Nik-Hon., vol. I, págs. 108-109). Este. cr. pokh., vol. Yo, pág. 147. Acerca de los escuadrones de la 2.ª Cruzada, Kinnam escribe: "los bienes que se les ofrecían en los mercados para venderlos eran tomados por la fuerza, y quien quería resistir el robo era cortado con una espada. Durante todos estos eventos Cor. Conrad no miró en absoluto y resueltamente no escuchó las quejas, sino que atribuyó todo a la ignorancia de la multitud". Visa ist. Kinne. págs. 75 – 84. Por ejemplo, vale la pena leer a Nick. Choniates sobre la actitud de los griegos hacia el ejército de Conrado III. Emboscadas secretas, puertas cerradas de fortalezas: esto es lo que encontraron los cruzados en Bizancio. Mezclaron cal con su comida y colgaron provisiones de las murallas de la ciudad. Por orden del propio emperador griego, se acuñó una moneda falsa. Finalmente, los turcos conocieron todas las acciones de los cruzados y la posición de sus ejércitos. Véase N. Excmo. vol. Yo, págs. 76–85. En parte allí; para más detalles, consulte Kinnam, págs. 71–97. Historia de N. Excmo. y V. Tiro. Se remonta a 1182 o 1183, pero es la época del golpe que llevó a Andrónico al trono. En este momento, el exterminio de los latinos se llevó a cabo en Konst, provocado por la llegada más cercana. porque estos últimos estaban en el lado opuesto de Andrónico. Visa. ist. N. Excmo. vol. I, págs. 321 – 322. Detalles. ver tiempos. Wilg. Tyrian en Baronius Ann, ad an. 1183 norte. 10 – 14. Monachis enim et sacerdotibus primas irrogabant injurias et exquisitis perimant cruciatibus. Barón, ibídem. El legado papal fue arrastrado por la ciudad en especial desgracia. Tune irruentes in eum Graeci... et Ligantes canen cum eo, ita qnod cauda tjut esset in os ejus traxcrunt per vicos civitatis... Ibid. “Latins”, basada en los relatos de S. Hon. "Armada en mano, irrumpió en las iglesias ortodoxas de Tesalónica, matando a todos los que encontraron allí; arrojaron al suelo los íconos de Cristo y sus santos y, si encontraban alguna decoración costosa en ellos, ella los arrancó al azar, y los íconos mismos fueron llevados a las encrucijadas para ser pisoteados por los transeúntes, o quemados para cocinar; algunos de ellos, habiendo ascendido al trono, bailaron sobre él, cantando algunas canciones populares bárbaras y repugnantes, y luego en el más De manera vergonzosa profanaron el lugar sagrado; la mirra que brotaba del sepulcro del tormento, la recogieron en cántaros y la vertieron en sartenes de pescado, untándose con ellas los zapatos y usándola perversamente para otras necesidades”. Aquí está la historia de N. Excmo. con algunas ediciones y abreviaturas. N. Excmo. vol. Yo, págs. 380 – 389. Nick. Honorable. vol. Yo, pág. 383. Su viaje lo describe en detalle León de Ostia en Baronius. Anal. anuncio un. 1058 n. 1, 7, 8. Visa. ist. Nikif. Vrien. págs. 22-28. Después del humillante cautiverio del emperador, los bizantinos sin duda tenían un fuerte deseo de deshacerse de la vergüenza que les infligía la persona del emperador. Los intentos fallidos de castigar a los turcos al comienzo del reinado de Miguel fortalecieron aún más la necesidad de vengarse de los turcos y más allá. en ayuda exterior. Mella. Vrien. págs.40 págs.53 - 68. Mikhail intentó acercarse incluso al líder que poco antes había establecido a los normandos en el sur de Italia: Robert Guiscard, ver An. Com. Parte 1, de. 44 – 52. Barón. Anal. ad an 1073 párrafo 23. Baronius, sin embargo, no cita nada cuando habla de esta embajada. Anu, bar. anuncio an 1073, n. 23. El emperador, como nos cuenta Baronio, brindó al legado papal una rica ayuda para la construcción de una nueva iglesia latina, concebida por él, en Constantinopla. Por supuesto, no fue la curación milagrosa del emperador por parte del legado, como nos dice Baronio, lo que le trajo el favor de este último a Miguel, sino, con toda probabilidad, el conocimiento y la inteligencia del legado. Mikhail Parapinak decididamente no se ocupaba de los asuntos de gobierno, pero estudió muchos temas científicos, se hizo cercano a todos los científicos de esa época y estuvo bajo la influencia especial del entonces famoso enciclopedista John Psella (Viz. ist. An. Kom. vol. I, págs. 247-254). El legado papal podría haber entrado en este círculo de científicos, de los que Baronio señala que fue famoso en su época tanto por su saber como por su piedad. Anal. Barón, anuncio. un. 1073, núm. 49. 50. Ana. Barón, anuncio. en 1074, n. 50–55. Ibídem Esto se puede ver en su carta a Gallom, conde de Burgois. En relación con la primera cruzada, es necesario considerar uno de los hechos históricos muy poco conocidos relacionados con el tema que nos ocupa: el concilio de Bar (1098), que coincidió con la primera cruzada (1096). Es difícil decidir si se trataba de un movimiento italiano local o si los griegos de Constantinopla participaron en el concilio. Las actas de este concilio se pierden (Nobilissimi concilii bujus perierunt acta, escribe Baronius); Todas las noticias que tenemos sobre este concilio se componen de varios pasajes, y esta noticia no se relaciona directamente con el concilio, sino con la persona de Anselmo, que participó en las reuniones del concilio. Todos ellos están recopilados de Baronius Annal. Ecl. anuncio fln. un. 1097 y al inicio. un 1098. Lo mismo con Lyabbey. Por tanto, tenemos que recurrir a suposiciones y conjeturas. Con toda probabilidad, el primer pensamiento sobre este concilio apareció simultáneamente con el pensamiento sobre la cruzada y, como este último, estuvo más estrechamente relacionado con las siguientes circunstancias. El Imperio griego a finales del siglo XI tuvo que soportar varias guerras difíciles con los normandos, los turcos y especialmente los pechenegos. Durante la última guerra, el emperador Alexei Comneno finalmente decidió pedir ayuda a Occidente. En 1095, sus embajadores acudieron al Papa Urbano II. El Papa Urbano ya se había sentido conmovido por las historias sobre las desgracias de los cristianos orientales. La llegada de los embajadores bizantinos finalmente centró todos sus pensamientos en cómo liberar a Oriente del doloroso yugo de los musulmanes. Urbano aprovechó con entusiasmo la oportunidad que se presentó con la llegada de los embajadores de Alejo y convocó un concilio en Piacenza; en esta catedral, todos los ojos estaban fijos en los enviados de Alexei; Aquí leyeron una carta del emperador bizantino y escucharon las historias de sus embajadores sobre los desastres del imperio por parte de los musulmanes. La historia de los embajadores de Alejo tuvo un fuerte efecto en todos. Sin duda, al mismo tiempo, junto con el pensamiento de unir a todos los cristianos bajo el estandarte de la Cruz, el Papa concibió la idea de la reunificación religiosa de todos los cristianos orientales y occidentales. Esta suposición, por cierto, es sugerida por las palabras de Baronio de que Urbano II, después de iniciar una cruzada en Palestina en Francia, a su regreso a Roma se preocupó mucho por la idea de unir a los griegos con los latinos, para que los griegos ya no siguieran siendo cismáticos. Por eso, llamando para este propósito a los griegos (que, se desconoce, vivían en el sur de Italia, donde la ortodoxia todavía era bastante fuerte en ese momento, o desde el este desde Constantinopla), estableció una catedral en la ciudad de Bar, en Apulia, en octubre. probablemente porque Apulia y, en general, todo el sur de Italia era un lugar neutral en su época, había casi tantos cristianos ortodoxos como latinos en ese momento tuvo lugar la lucha entre la ortodoxia y el latinismo (aprox. obra del Santo Padre, parte 19, ver; sobre la Iglesia griega en Italia antes de su subordinación a los latinos); en segundo lugar y principalmente porque a Bar, poco antes, fueron trasladadas desde el este las reliquias de San Nicolás, veneradas por las iglesias orientales y occidentales. Y al Papa le pareció, sin duda, que aquí, en la tumba del santo venerado por todos, lo mejor era que los ortodoxos y los latinos se reunieran para discutir el mundo de la iglesia. Y efectivamente en las noticias sobre la catedral leemos que las reuniones de la catedral eran en el mismo lugar donde se veneran las reliquias del santo; la sede papal se construyó frente a su santuario. Todo este breve y poco conocido concilio, que consistió en sólo dos reuniones, presididas por el propio Papa Urbano II, consistió en discusiones y debates sobre el origen de San Espíritu. Todo lo que sabemos sobre esta catedral por las pocas noticias que nos han llegado es lo siguiente. Además del Papa Urbano II, también estaba el famoso Anselmo, arzobispo de Cantembery, quien por esta época llegó al Papa desde Inglaterra con una queja contra su rey, la principal persona que dirigía el curso de todos los asuntos en el concilio. En la primera reunión, según Guillermo de Melmesbury, los griegos se opusieron con bastante éxito a los latinos, pero en la segunda, cuando Anselmo se pronunció contra ellos, parecieron completamente derrotados. Anselmo no citó pruebas en su contra ni de los padres latinos, en quienes los ortodoxos no creían, ni de los padres griegos, que a los latinos les parecieron distorsionados, sino que demostró su idea a partir de una sagrada escritura y de los principios de la razón. El discurso de Anselmo supuestamente provocó la aprobación universal de los latinos y generó entusiasmo en toda la asamblea (de lo cual, dicho sea de paso, se puede concluir que la mayoría en el concilio eran latinos) y sumió a los ortodoxos en el desaliento. Inmediatamente después del discurso de Anselmo, el Papa, como dice Guillermo de Melmesbury, fuerte por el consentimiento de todos, pronunció un anatema contra los disidentes: nec mora cum consensus omnium roboratus in aliter sentientes fulmen excommunicationis intorsisset. Aquí encontrarás todo lo que sabes sobre esta catedral. No sabemos quiénes de los ortodoxos estuvieron presentes en el concilio, si fue un concilio local o si estuvieron presentes embajadores del patriarca y del emperador griego, ni qué dijeron los ortodoxos en su defensa; Sólo conocemos la dirección dialéctica que Anselmo dio al razonamiento controvertido. En general, en toda la descripción del concilio queda claro que la mayoría aquí estaba formada por latinos, y que la dialéctica, que sin duda dominaba Anselmo, estranguló a toda la asamblea, obligó a los latinos a considerarse vencedores y, en un sentimiento de orgulloso triunfo, pronunciar una apresurada y cruel palabra de excomunión, completamente contraria al propósito por el cual ambas partes acudieron al concilio. Tampoco se conocen las consecuencias inmediatas de este debate dialéctico. Barón. anal. anuncio un. 1180 norte. 22–24. visado. Un. Sala Parte I. Libros, III y IV. Parece más probable porque en esa época Enrique V, el emperador Enrique V, atacó al Papa y obligó a Pascual II a huir de Roma. Ana. Bar. anuncio un. 1112 Pedro. diac. lib. 4 s. 48. Y con toda probabilidad, al mismo tiempo al que se refieren los hechos descritos anteriormente, es decir, al año 1112. Grossolan se vio obligado a ir a Palestina debido a diversos tipos de disturbios en la iglesia milanesa, provocados por su acceso ilegal al trono milanés. Así pues, Grossolan viajó a Palestina siguiendo el consejo de sus amigos, con la esperanza de que en su ausencia amainarían los disturbios en la iglesia de Milán. Anual. Barón. anuncio. un. 1116 n. 7–15. Ibídem. El discurso de Grossolan, grabado después de la disputa, provocó una controversia bastante acalorada por parte de los griegos. Además de Eustracio, los monjes escribieron contra Grossolan: Juan Furia, Nicolás de Metón y muchos otros. Consulte Allicius do Cons para obtener más detalles sobre esto. r. 625. Durante el reinado de Manuel hubo muchas disputas en las que el propio emperador tomó parte activa; conocido, p.e. La disputa que suscitó por las palabras: "Dios de los mahometanos; hubo muchos otros que también debían más o menos su duración y pasión al emperador, que quería ser legislador en las leyes de la fe, componía fórmulas dogmáticas y perseguía a quienes no estaban de acuerdo con ellas (Vis. History. Nik. Hon. vol. 1 pp. 271-282 San Petersburgo. 1860). Este. Cruz, joder. Michaud vol. 11, págs. 150-151. Neander, fechando esta disputa en 1146." por alguna razón piensa que tuvo lugar durante la época de Juan Comneno XI, mientras que es muy conocido que este último ya no estaba en el trono en 1144. Allg. Gesch. Neander. 2 Band. 2 Abth. 1856 S. 620 Gotha 1856. Ésta es la única disputa sobre la cual nos han llegado bastantes testigos y, con toda probabilidad, muy fieles. Al regresar a Roma, Anselmo, estando en la corte del Papa Eugenio III, por orden de este último, redactó un protocolo detallado sobre la disputa que se desarrollaba en Constantinopla. Por supuesto, no se puede decir que se trata de un protocolo elaborado con precisión diplomática, pero no se debe pensar que Anselmo presenta correctamente la conducta de Nikita de Nicomedia en esta reunión, ya que en su informe Nikita habla muy ingeniosamente y con mucho éxito objeta a Anselmo, lo que, por supuesto, Anselmo no habría puesto en boca de su oponente, si ese no hubiera sido realmente el caso. Para este debate, ver Allg. Gesch. Chr. Kirch. Neander. 2 Prohibición. 2 Abth 1856 secc. 620 – 621. También Hist. Ecl. Fleuri an. 1149. Este. Cruz. Me importa un carajo Michaud vol. 11, cap. VII. El talentoso predecesor de Manuel, Juan Comneno, en los últimos años de su reinado logró apoderarse de Cilonia con los pasos de montaña en el camino a Jerusalén (el siguiente punto importante), así como del principado de Antioquía e incluso del principado de Trípoli, constituyendo el umbral del Reino de Jerusalén. Los planes de Juan Comneno eran muy amplios. "Él, en palabras de Niketas Choniates (vol. 1 p. 49), siempre quiso ardientemente anexar Antioquía a Canstantinopla y desde allí visitar lugares iluminados por los pies divinos, honrar la tumba vivificante del Señor con regalos y limpiar los alrededores de los bárbaros. Y aunque se difundieron rumores sobre sus planes secretos y cuidadosamente escondidos (ibid. vol. 1 p. 90), aunque su poder sobre Antioquía no fue muy significativo, se limitó a su relación con Antioquía como un gobernante (es decir consistía casi en un título en la obligación de los antioqueños de desplegar un ejército bajo sus órdenes), aunque más adelante tales relaciones del emperador hacia ellos mismos, el principado de Antioquía parecía muy sospechoso y desconfiado, lo que se reveló, por cierto, en la segunda visita de Juan a Antioquía, y en general sus asuntos sobre Antioquía no fluyeron en absoluto como él quería, lo que expresó en su último discurso (ibid. vol. I págs. 53-54); Sin embargo, incluso bajo Manuel, el Principado de Antioquía siguió dependiendo de Bizancio. Manuel tuvo una entrada solemne en Antioquía y en una procesión solemne, como señaló Nick. Choniates “incluso un jinete italiano con lanza caminó, dejando su majestuoso caballo y dejando a un lado su orgullo (vol. I, p. 136)”. En general, Juan Comneno dejó atrás el imperio bizantino en la mejor posición que podría haber tenido este imperio ya decrépito: el tesoro era rico en finanzas (Nik. Hon. vol. 1, p. 71). Sin embargo, se desconoce su causa inmediata. Esto es todo lo que Baronius advierte en esta ocasión; “Hadrianus Papa saepe scissurn diuisos unitati compaginandos, legato misit ad Const. Imperatorem Emmanuelem, quibus inter alia pro eadem sancienda firma concordia litteras dedit ad Basilium Achridenum…” Anal. Bar. anuncio un. 1155 n. 30. Elogia el tono general de la carta papal, aprueba el fuerte deseo de paz de la iglesia expresado en ella, pero califica de reproche inmerecido a los griegos compararlos con la dracma perdida, la oveja perdida, Lázaro de cuatro días, etc.; afirma que no fueron los griegos los que se alejaron de la unidad con la Iglesia porque no introdujeron nada nuevo, sino los latinos; Sin embargo, señala que el desacuerdo entre las iglesias se refiere a cosas sin importancia, que estaban divididas por una ligera hostilidad (parua quaedarn ofdicticula), que de personas del mismo espíritu formó dos sociedades, que eliminar los obstáculos y restaurar la unidad de la iglesia es inofensivo para todos: tarea del Papa, que en este caso tiene un fuerte asistente en la persona del emperador Manuel. (Ann. Bar. ad. ap. 1154 c. 30–36). Mella. Hon., vol. Yo, pág. 257. Como saben, Federico Barbarroja tomó Roma en 1164 y obligó a Alejandro III a huir a Fracción, oponiéndolo al nuevo Papa Víctor IV. Anal. Bar. anuncio un. 1166 n. 17. Al menos se sabe que en 1177 un tal Hugon Etherodianus, que envió al Papa Alejandro III un libro sobre la procesión del Espíritu Santo desde el Hijo y llama a este libro el fruto de muchas disputas con los griegos, dijo que, entre otras cosas, los legados papales antes mencionados lo alentaron a luchar contra los griegos. (Ann. Bar. ad an. 1177 n. 38). Ana. Bar. anuncio 1170.n. 54. El hecho es que los asuntos del Papa mejoraron significativamente en esta época. Federico se vio obligado en 1166, con grandes pérdidas, a retirarse de Italia a Alemania, y los asuntos en esta última le impidieron durante mucho tiempo emprender una nueva campaña en Italia. Todo. lib. 11, cap. IX, r. 664. Allat tiene información sobre él. de perr. 661 et 555-558 fueron tomados prestados por Alicius de fuentes griegas, del diálogo del patriarca M. Anchilus y de la obra de Antsirian. El reinado de Manuel con sus notables y audaces planes, bastante brillantes en relación con la política exterior, estuvo lejos de ser beneficioso para el Imperio Bizantino en relación con la política interior. No sólo consumió las sumas recaudadas por los predecesores de Manuel, especialmente Juan, sino que agotó al pueblo con nuevos impuestos; Italia, el ejército y los seguidores de Manuel exigieron mucho dinero (Nik. Hon., vol. I, págs. 262-265). Además, los habitantes de las provincias sufrieron mucho por parte de los recaudadores de impuestos y de los puestos militares. La disciplina entre las tropas se debilitó (ibid., págs. 269-271). Su reinado contrastó marcadamente con el reinado de Manuel. Externamente, el imperio fue humillado. Los normandos tomaron ciudad tras ciudad y Andrónica permaneció inactiva. Por el contrario, el bienestar interno del imperio mejoró gracias a la brutal persecución impuesta por Andrónico a los nobles y a la limpieza de la corte de varios individuos a los que les encantaba llenarse los bolsillos. A pesar de la extrema crueldad de Andronov, en poco tiempo la población de las ciudades aumentó, la agricultura mejoró, los suministros de alimentos se abarataron y la violencia de los recaudadores de impuestos cesó (Vis. History Nik. Hon., vol. 1, págs. 408-418). En general, la política de Andronik fue completamente opuesta a la de Manuil. No soportaba a los latinos, los trataba con desprecio (ibid., p. 377), llamándolos zapateros y otros nombres (p. 400); no tenía un ejército formado por italianos: no le gustaban las disputas teológicas (ibid., p. 417). Visa. ist. Mella. Hon., vol. II, rey. Es. Ing., libro. 2, cap. 3, 5 y 6. Inocente. Regesta, lib I et lib. II. Ver Costo. derecha c. en diablillo. Griego durante Vlad. Latinos en Constantinopla, aprox. a TV Santo Padre.. Parte XVI. Esto sin duda pertenecía a la mayoría de aquellas personas que discutían tan apasionadamente sobre la procesión del Espíritu Santo, considerando este punto como el único punto de desacuerdo entre las iglesias, como, por ejemplo, Anselmo, Grossolan, Eustracio de Nicea y otros. Entre los occidentales, San Bernardo compartía la primera opinión: la opinión de Vasily Akhridsky. “Ego addo”, escribió, “et de pertioada Graecorum, qui nobiscum unt at non sunt, juncti tide, pace divisi, Quamquaui et In fide claudioarunt a semitis reclis” (Annal. Baron, ad an. 1155 n. 35. En Achery Specileg., lib III y VIII. Ver Allg. Gesch. der Christl. Religión. und Kirche von Neander, dos veces. Banda, II Abtheil, s. 620–621, Gotha 1856. Gesta Inocente. III, pág. 32. Historia. Ecl. Fleury., un. 1215, núm. XL. Ingle, visa. ist., T, I, pág. 338. Por tomarlo, los venecianos fueron excomulgados por el Papa de la Iglesia, y los cruzados recibieron una orden estricta de la pava de correr inmediatamente a Palestina, sin girar ni a la derecha ni a la izquierda, como dijo el Papa. El comportamiento de los cruzados, y sólo de 6 de los venecianos, no agradó seriamente al Papa; y entre los propios cruzados había muchas personas que se oponían a la conquista de Zara, ciudad cristiana. – Fleury. Historia. Ecl. un. 1202, núm. XLVII, XLVIII, L. Michaud. Este. hora. pokh., vol. III, págs. 130-141. La primera vez fueron justo antes de la partida de los cruzados hacia Zara. Pero incluso antes, en 1203, el propio Ángel Alexei estuvo personalmente en Roma con el Papa Inocencio III y en Venecia, con cartas de Felipe y del Papa (Vis. History. Nik. Hon., vol. II, págs. 272-273). Se desconoce qué contenía la carta papal entregada a Alexei. Michaud. Este. hora pokh., vol. III, págs. 130 – 141. Hist. Ecl. Fleury, un. 1202, núm. XLIX. Los que se rebelaron contra el asedio de Zara, entre los que se distinguió principalmente el abad De vo de Serie, se opusieron firmemente a la marcha hacia Constantinopla. Por el contrario, los venecianos, descontentos con el emperador de Constantinopla, que los cambió por los pisanos (Nick. Hon., vol. 11, p. 270), trabajaron con todas sus fuerzas para esta campaña, querían con impaciencia socavar los puestos comerciales de los pisanos en Grecia; Muchos miembros del clero se unieron a su partido. Estos últimos, con el abad de Looz a la cabeza, sostenían que la devolución de Constantinopla al soberano legítimo y una alianza con él era el medio más seguro de asegurar la posesión de Jerusalén por parte de los cristianos. “Estos sacerdotes, según Michaud, estaban especialmente engañados por la esperanza de ver a la Iglesia griega unida una vez a la Iglesia romana”. Muchos caballeros compartían puntos de vista y esperanzas similares. Fleury. Historia. Ecl., an. 1202, núm. L. "Sin embargo", señala Fleury, "esto no significa que el Papa estuviera satisfecho con Constantinopla y que no se alegraría, si fuera posible, de que los católicos conquistaran esta ciudad sin derramar sangre. Pero temía que el ejército de los cruzados no pereciera en esta empresa". Fleury. Historia. Ecl., an. 1202, núm. l. Ibíd., an. 1203, núm. LI. "Que ninguno de vosotros", escribió a los cruzados, "se acaricie pensando que está permitido apropiarse o saquear la tierra de los griegos con el pretexto de que no muestra la debida obediencia al santo trono". Las promesas fueron las siguientes. Alexei se comprometió a pagar a los cruzados 100.000 rublos de plata y a conseguir alimentos para el ejército durante todo un año. reforzar a los cruzados durante su campaña en Palestina con un destacamento de 10.000, apoyar a 500 caballeros en Siria durante toda su vida y, finalmente, y lo más importante, subordinar la Iglesia griega al Papa. Fleury, un. 1203, núm. LII. Visa. ist. Vic. Hon., vol. II, págs. 275 – 288. Fleury, un. 1203, núm. LII. Ibíd., an. 1204, núm. 1. De los cruzados, como prueba de la sinceridad de sus piadosas intenciones, así como de las promesas del nuevo emperador bizantino, exigió que obligaran a Alejo II a dar un compromiso formal solemne de sumisión al trono romano y enviar, junto con el patriarca, una embajada solemne a Roma con una expresión de sumisión a la sede romana. “De lo contrario”, escribió el Papa, “si el emperador no se apresura a cumplir lo que prometió, entonces es evidente que ni su intención ni la tuya eran sinceras, que añadiste este nuevo crimen a lo que ya habías cometido”; En conclusión, nuevamente no dio la bendición habitual a los cruzados. En Nick. Honorable. Alexei parece estar firmemente del lado de los latinos; pero también hay que tener en cuenta a los cronistas occidentales, que, por ejemplo, fueron utilizados por Michaud. Mella. Hon., vol. II, págs. 301–302. Mella. Hon., vol. II, págs. 291–296 y 303. Nick. Hon., vol. II, pág. 315. Ibíd., págs. 353–355, 426–427. Fleury, ap. 1204, núm. XIII. Incluso el Don veneciano, que hasta entonces, junto con sus conciudadanos,... se reía de las amenazas y maldiciones de Roma, escribió a Inocencio con el mismo espíritu que Balduino y Bonifacio de Montferat. Sin embargo, los cruzados fueron completamente sinceros en sus garantías de su devoción a la Iglesia romana en beneficio de sus intereses; Simplemente no terminaron de hablar, no expusieron sus otros motivos, que pendían de ellos en sus piadosas aspiraciones y, tal vez, eran incluso más fuertes que estos últimos. comp. iglesia derecha al este durante el reinado lat. en Const. Ver aprox. a TV St. Father, parte 16, págs. 557–559. comp. derecha c. en diablillo. Griego, durante Vlad. lat. en Const. Ver aprox. a TV St. Father, parte 16, págs. 564–569. Allación en su de perp. consensos. Lib. II, cap. XIII, b. 194-195 historia de un griego desconocido (hacia el final). Rudneva. Discurso sobre herejías y cismas en ruso. iglesias, pág. 239. Nick. Hon., vol. II, pág. 305. Ver lat. diablillo en const. Medov., págs. 15-16. Visa. ist. Mella. Hon., vol. II, págs. 321–324. Leo Allat. delincuente. consensos, lib. II, cap. XIII, pág. 694–695. Regatear. lib. VIII, ep. 133. Ver aprox. a TV St. padre, parte 16. G. Acrop., 1, 17. Véase lat, imp. en Const., op. Medov., pág. 65. Nick. Honorable. enumera no sólo estos reinos, sino también otros; estos fueron los más importantes (Ver Nik. Hon., vol. II, págs. 411–412 en 395–396). Lat. diablillo. a Const. Medov., pág. 68. Mur. VIII, pág. 716. G. Acrop., pág. 88. Nick. Hon., vol. P, págs. 395–397, 411–417. Innoс. lib. XI, época. 47. Fleury N. K. 1206, XXVI. Lascaris, sin embargo, intentó relacionarse con los emperadores latinos por tipos políticos; él mismo se casó con la hija del difunto emperador. Getrich, y pensó en ver a su hija casarse con Robert, el hermano del diablillo. Getrich; el último matrimonio, sin embargo, no se celebró. G. Acrop., pág. 6, pág. 18. Marthese Tesaurus, 1, 822. D. Rayn. Anal. Ecl. 1217, n. 13. El Papa escribe sobre este tratado a Teodoro: “praecipisti corporali juramento, quod... filius obedieus nobis eras et consueta elementia, qua ecclesia consvevit ad se redenotibus gremium aperire te annumerandum duximus inter eclesisiae filios speciales et peticiones” Rayn., an 1218, n. 22. La carta del Papa sólo dice que se enteró por sus embajadores de la recepción favorable del emperador (nuntios nostros hilariter recepisti et honorifice pertraetesti) dada a los nuncios y de la promesa de Teodoro de someterse a la iglesia romana (tuanique personam ad. S. R. ecclesiae devotionem exponens, ae ipsam primam recognoscens et mattem, nobis obedire proponis, sient devotas filius pio patri). Todos estos son signos de sumisión por parte del emperador, y sólo de él. Aquí no se dice nada sobre los obispos ni sobre el pueblo, y el Papa no insinúa en una sola palabra ninguna promesa del emperador de este tipo. Ibídem. Rayn., un. 1222, núm. 16, 17, 25. Ibídem, an. 1223, n. 12-13. Non modo haereudi in sinn ecclesiae, verum etiam suam illi ditionem fiduciario jure addicendi consilium praesetulit. Cui rescripsit Gregorius pium consilium apostolicae gratum Acceptumque fore, si illud in opus perduxissut. Rayn, un. 1232, núm. 55. Cuando hablamos así de los griegos, no nos referimos a todos los griegos, entre los cuales, sin duda, siempre ha habido personas que trataron la cuestión de la Iglesia directamente, sin segundas intenciones, como, por ejemplo, P. Herman; pero nos referimos a las personas que gobernaban la política, que siempre no fueron reacias a hacer de la iglesia un instrumento de su política. Cuando el héroe de 80 años, el famoso I. Bryennius, se convirtió en emperador latino, cuando los latinos, con su ascenso al trono, se animaron y los griegos comenzaron a temer planes especiales por parte de los latinos, y cuando el inteligente y valiente Juan Ducas Vatakis se convirtió en emperador de Nicea. Ya había pasado aproximadamente un año desde que Brenio había vivido en Constantinopla (había permanecido dos años en Occidente desde su ascenso al trono hasta su llegada a su capital, 1230-1231) y nunca había levantado las armas contra los griegos; pero este silencio parecía aún más formidable para los emperadores nicenos; Mientras tanto, el propio Juan Bryennius, por su parte, temía a los emperadores de Nicea, comprendía muy bien el deplorable estado de su imperio y, por tanto, no pensó en absoluto en hacer nada especial contra el fuerte emperador de Nicea. Por tanto, ambos oponentes se tenían miedo el uno al otro y, por tanto, estaban dispuestos a negociar pacíficamente. AUat. de reg. ennsené, lib. 11, cap. XIII, b. 194, 195. El emperador Bryennius estaba enfermo; casi todos los caballeros que había en su ejército se marcharon; los barcos de los venecianos, pisanos, anconianos y otros italianos estaban listos para zarpar, y algunos ya habían partido; Los latinos estaban rodeados por todos lados de enemigos. En tales circunstancias, no sorprende que los nuncios recibieran pleno consentimiento del patriarca y emperador latino para su segundo viaje al Imperio de Nicea. Ibídem. Vading, 1233, párrafos 6-15. en Fleury, ibídem. El Emperador examinó la cuestión de la unificación de las iglesias. aparentemente, muy simplemente, no la distinguía de otras cuestiones diplomáticas, generalmente resueltas mediante concesiones mutuas de ambas partes. "Los zares", dijo a los nuncios, "tienen la costumbre, cuando discuten sobre algún lugar o provincia, de hacer concesiones mutuas... Esto, me parece, es lo que se debe hacer en una disputa entre su Iglesia y la nuestra". Ibídem. Vading. 1233.n. 21. Fleury, an. 1234, t XVII, pág. 81 y siguientes. Fleury cuenta con gran detalle los acontecimientos de Nicea y Memphea. El autor reprocha constantemente a los ortodoxos su doble ánimo y su intención de ganar tiempo sólo para las negociaciones sobre la unificación; pero en este caso es al menos medio injusto. La falta de energía no es doble ánimo. Además, es necesario distinguir las acciones del consejo de las acciones del emperador, quien tuvo una gran influencia en el curso de las reuniones del consejo. Y en la propia catedral no se puede ver una sola cara; sin duda, hubo personas tan sinceras como el Patriarca Herman; Había otros, personalidades no tan brillantes como la anterior. - En el camino de regreso, cuando los nuncios ya estaban bastante lejos de Nymphea, fueron alcanzados por mensajeros del patriarca y del emperador, y en nombre del patriarca exigieron a los nuncios que dieran una confesión ortodoxa esbozando las reglas de la doctrina del sacramento de la Eucaristía, devolviéndoles por su parte la exposición latina del dogma del Espíritu Santo. Por alguna razón, los nuncios quisieron acceder a tal exigencia; Después de mucho rogar, ellos, sin embargo, cedieron. También libró varias guerras con Brienius y siempre salió victorioso. Después de la muerte de Bryenius (1237), bajo Balduino II (1237-1261), finalmente tomó posesión de todas las áreas del imperio latino, dejando a Balduino solo Constantinopla. Fleury, un. 1249, t. XVII, pág. 436–437. Hasta ahora hemos descrito estas relaciones entre Nicea y Roma según la historia de Fleury (citado por Vading, an. 1249. Boll. 19 March, t. 8, p. 6O). Fleury dice que el griego. Los apocrisiarios se vieron obligados a regresar, incapaces, debido a robos y guerras, de llegar a Roma. Ilya Minyatiy (la piedra de la tentación), por el contrario, transmite todo lo que hablaremos más adelante, es decir, que los embajadores griegos llegaron a Roma y trajeron una respuesta desde allí. Si no se tienen en cuenta los individuos de la familia Vlemmyd. Vis.-ist. Pachim., págs. 338–339. gente durante la caída final del imperio, cuando los turcos ya estaban bajo los muros de la capital. Y luego ni siquiera quisieron pensar en una alianza con los latinos, aunque era el único medio de salvación. Esta visión a veces se mezclaba con una pasión más o menos inconsciente por los cálculos políticos. Quienes deseaban sinceramente el bien de la patria estaban naturalmente inclinados a mirar con buenos ojos los medios para lograrlo, es decir, la Iglesia romana, el Papa. Pakhim. pag. 337. Hablamos casi con las propias palabras de Pachymer. Ibídem. págs. 338–339. De nuevo hablamos casi con las propias palabras de Pachymer. El rey de Sicilia, que, sin embargo, actuó en el campo de actividad contra Marco Paleólogo al final de este período de diez años. Pachim, págs. 191, 329–330. Rayn. 1263, párrafo 23. Los planes del Papa dados por Miguel Paleólogo deberían haber parecido aún más peligrosos porque el propio Luis dio la razón de tal propuesta por parte de Urbano, quien expresó a los nuncios papales el deseo de ayudar al emperador latino a devolver el imperio arrebatado. Entonces, cuando se recibió la noticia de esta circunstancia en Roma, inmediatamente se envió un legado papal desde Roma, autorizado a entablar negociaciones con Luis y los obispos de Francia sobre la restauración del Imperio Latino en el Este y sobre la cruzada contra Constantinopla. Rayn. anuncio un. 1263, núm. 26 y 32. Ampliando los beneficios que la conexión y la amistad con el Papa representan para los soberanos, Urbano escribe: "si hay una guerra o cualquier otra división entre ellos (los soberanos), la Iglesia Romana, como una madre, se precipita entre ellos, les quita las armas de las manos y los obliga a la paz con su autoridad. Por su parte, los soberanos católicos, si ellos mismos discuten entre ellos sobre algo, o sus vasallos se rebelan contra ellos, inmediatamente recurren a la Iglesia Romana, pidiéndole consejo y ayuda, y ciertamente recibirá de ella paz y tranquilidad. Sirve en lugar de madre a los soberanos que aceptan la corona en la infancia, los educa y protege contra los usurpadores, sin escatimar en sus propios gastos”. Ibídem. R. 58. 60. 61 – 64. Baldwin, con diversos tipos de llamamientos, persuadió a Carlos de Anjou para que conquistara el Imperio de Oriente, entre otras cosas, con la promesa de transferir, en caso de muerte sin hijos, a él y a su hijo (Felipe, el heredero directo, un aspirante al trono de Constantinopla, casado con la hija de Carlos) y a los descendientes de Carlos el derecho a la corona bizantina. Raya, anuncio an. 1270, núm. 2 – 3 – 4 y siguientes. Cuando Luis ya estaba mortalmente enfermo, los embajadores de M. Paleólogo acudieron nuevamente a su campamento ubicado en la costa africana. Luis murió pronto y los embajadores griegos regresaron a casa con las manos vacías. Pakhim. libro Capítulo 8 9. Rayn. anuncio un. 1272 c. 21-25. Rayn. Anal. 1272, n. 25 et caet – 30. Entre otras cosas, pide al patriarca que acuda con el clero subordinado a él al concilio ecuménico, previsto para el verano de 1274. Sin embargo, sólo en el siguiente año 1273 respondió. respondió a una carta de Gregorio X. con pleno consentimiento. Todas las sugerencias de papá. Rayn. 1273 norte. 44 y ss. Aunque, como hemos visto, sólo Vatakis lo exigía, cediendo a los latinos el uso de pan sin levadura en el llamado. a ambas partes mediante concesión. Los obispos, como sabemos, rechazaron completamente el trato con los latinos que ofreció Vatakis. Visa. ist. Pakhim. págs. 339–346. Dos obras con el mismo título: “de procesions Spiritus sancti:" Allatii Graec. Orth. t. 1. Blemmyde argumentó en estas obras que si los padres griegos, hablando de la procesión del Espíritu Santo, no usaron directamente la fórmula: del Hijo, entonces su fórmula ordinaria a través del Hijo siempre fue utilizada por ellos en un sentido idéntico a la fórmula del Hijo. Intentaremos confirmar nuestra caracterización de Veccus con hechos a continuación, al final de nuestra revisión de la Unión de Lyon. La carta de Palaiologos al Papa concluye con una notificación de la inminente partida de sus embajadores al concilio ecuménico propuesto. Rayn. 1273 norte. 44 ss. A esta carta, el Papa respondió a Mikhail con una expresión de profunda alegría, pero no ocultó un sentimiento de desconfianza en la sinceridad de las aspiraciones pacíficas de Paleologus. Rayn. 1273 norte. 50. Sacros. Contras. Grossart XI pág. 961. Las firmas tenían la siguiente forma: Metropolitano de Éfeso con mi catedral, Metropolitano de Aein con mi catedral, etc. sin indicar los nombres de los metropolitanos" y los obispos subordinados a ellos. Pakhim. Libro Capítulo 6 17. Sacro. Contras. Grossart r. 968. La catedral de Lyon, que constaba de 6 reuniones, se inauguró incluso antes de la llegada de los griegos. Su primera reunión tuvo lugar el 7 de mayo, la segunda el 18 de mayo y la tercera el 7 de junio. Sólo en la cuarta reunión llegaron los griegos, saliendo de Constantinopla a principios de marzo del mismo año y llegando a Lyon el 24 de junio. Incluso antes de la reunión del concilio, los griegos expresaron su disposición a someterse incondicionalmente al Papa. Así, el 29 de junio, día de Pedro y Pablo, durante la celebración de la liturgia del Papa, el patriarca Herman con el arzobispo griego. Calaria y dos confesores papales que sabían griego, cantaron el símbolo en griego y al mismo tiempo repitieron tres veces el miembro de la fe sobre el Espíritu Santo con la adición de “y del Hijo”. Al mismo tiempo, el patriarca, junto con otros griegos, cantó poemas de alabanza en honor del Papa. Contras. Arte bruto. pag. 957 y ss. Como piensa el autor de artículos sobre la Unión de Lyon en l’Union Chrétienne (1861, n. 25), aunque de las palabras de Pachymer se puede más bien concluir que todo lo que se describe a continuación ocurrió después de la partida de los embajadores; y de esta última circunstancia habla el propio Pachymer antes de hablar de las crueldades del señor Palaiologos, de las que ahora hablaremos. Así describe Pachymer el estado de la Iglesia griega después del regreso de los embajadores del Concilio de Lyon: "a partir de ese momento, los asuntos de la iglesia cayeron en una completa confusión; la gente comenzó a distanciarse entre sí y mientras tanto... como una quería comunicación en las reuniones públicas, otros decían: no tocar, debajo del toque, y la alienación se extendió hasta el punto de que ella no quería beber del mismo vaso ni hablar juntos. La división aumentaba cada día; quien estaba de acuerdo con ayer se alejaba de él hoy.... Las mismas personas que igualmente estaban en desacuerdo con todos los demás, también estaban en desacuerdo entre sí y contribuyeron al aumento de la división, algunos de esta manera, otros de otra manera, algunos simplemente, otros con grandes celos”. Ingle. págs. 369–370. Según Pachymer, este partido estaba formado, además del emperador y el patriarca. sólo unas pocas personas cercanas a ellos: “excepto un rey y un patriarca, y algunas personas cercanas a ellos, dice Pachymer, todos los demás rechazaron al mundo”. Página 467 Construcción de viviendas estatales. Pakhim., pág. 364. Así, alrededor de 100 monjes, muchos abbas y 8 obispos se reunieron en el dux de Patras, que celebró el concilio contra los uniatas. Rayn. 1278 norte. 13. 14. “La mayoría, para hablar de estos fugitivos de Gregorio, eran gente sin sentido común, la plebe y los mercaderes..., esparcidos por todas partes del universo donde esperaban tener cristianos, es decir en el Peloponeso, Acaya, Tesalónica, Cólquida y en general en aquellos lugares donde el poder del rey no se extendía”. Página 121. Cuando los hombres armados, por supuesto, no pudieron verse afectados por el anatema eclesiástico de Veccus y los legados papales, que el emperador decidió usar contra ellos, y cuando M. Palaiologos les declaró la guerra, se descubrió que las personas a quienes el emperador había confiado sus tropas resultaron ser traidores precisamente por razones religiosas (Pachim, libro 6, capítulos 16-21. Rayn. 1278 n. 13. 14.). Cuando se les preguntó por qué hacían esto, respondieron públicamente que el motivo de su comportamiento era la unión que odiaban; por lo que fueron severamente castigados. Estos fueron Kantakouzenos, John Palaiologos, John Tarchaniot, Koloioan Lascaris, Isaac Raoul y otros. "En la indignación participaron muchas mujeres nobles y parientes cercanos del emperador, como se registra por las propias palabras de M. Palaiologus. Una de sus hermanas, dos sobrinas, la nuera de la viuda del sevastokrator. Mientras tanto, estos prisioneros (es decir, las mujeres y los nobles antes mencionados) estaban en conexión con todos los funcionarios de la corte, de modo que si el emperador quisiera enviar tropas contra el enemigo, correría el peligro de ser abandonado por aquellos a quienes él confió el mando”. – Rayn 1277.n. 60.- Vadding. 1279.n. 2 3. Historia. de I'Eglis. Fleury an. 1278, n. XXIII. No podemos, y el volumen de nuestro trabajo no nos permite rastrear exactamente cómo, bajo la influencia de qué circunstancias particulares se formaron estos partidos y mediante qué acciones cada uno de ellos se reveló al principio. Simplemente imaginamos sólo lo que ha aparecido; Resulta que nos consideramos con derecho a no decidir sobre la cuestión. Rayn, y an. 1277.n. 27. 30. 34. Según Pachymer, Carlos se arrojó a los pies del Papa; Al recibir negativas en sus peticiones, mordió con frustración el cetro que tenía en sus manos. Visa. ist. Pakhim., pág. 379. Todo. de consenso. r. 730. Incluso vemos que pronto el Papa entra en una alianza secreta con M. Paleólogo y Pedro, reyes de Arrogon contra Carlos de Anjou. Los escritos de Veccus son recopilados por Leo Alyacy en sus obras "Graec Orthod". t. I y II. Veccus escribió cinco discusiones según Pachymer (Pach. libro 6, capítulo 23), según Fabricius, seis discusiones sobre el Espíritu Santo (Bibl. Graec. Alb. Fabricii p. 384). Según el propio Veccus, en esta época era lo mismo que en la época de San Gregorio de Nisa, es decir, todos y en todas partes discutían sobre la procesión del Espíritu Santo. También testifica que en el apogeo de estas disputas el nombre de latino se oponía al nombre de cristiano. – Grecia. Orth. t. II. Ingle. 446. – John Vekkos en este momento, según Pachymer, “estaba dispuesto a hacer todo lo posible para complacer al emperador: porque su carácter cambió completamente desde el momento en que conoció las circunstancias difíciles”. Página 457. Acompañó al emperador en sus viajes y estuvo presente en sus crueldades. Durante ese tiempo, tuvo que escuchar de los nobles Manuel e Isaac, que se disponían a perder la vista, un amargo reproche de que sus verdaderas convicciones no diferían de las anteriores, que mientras estaba encadenado creía mejor que en la dignidad patriarcal. Pajim, página 447. “Respeto”, dice el Papa a los embajadores de Miguel, los defensores de su científico, porque es mejor ser un cismático consciente y libre que vivir en sueños; Las famosas víctimas de las crueldades de Michael merecen mi mayor compasión”. Detengámonos una vez más en esta notable personalidad. Hasta ahora lo considerábamos una figura religiosa. Desde este punto de vista, M. Paleologus sin duda no merece simpatía y no inspira respeto por sí mismo. Otra cosa es si lo miramos como un estadista. Fue un soberano maravilloso y talentoso, pero vivió tiempos muy difíciles. Si recordamos que durante todo su reinado estuvo rodeado de enemigos políticos de todas partes, y que él, como persona inteligente y enérgica, no pudiendo reaccionar pasivamente ante este estado de cosas, con extraordinario tacto político supo utilizar el único medio que estaba en sus manos: desarmar a la mayoría de sus enemigos (con el pensamiento de unión), entonces, negando sus virtudes morales, no podemos negarle las virtudes mentales, y en este sentido no podemos sentir respeto por él. Durante 20 años (1201 - 1261), bajo 8 papas, pudo contener a Occidente. Habiendo capturado Constantinopla (1261), bajo el Papa Urbano IV, quien anteriormente había sido el patriarca latino de Constantinopla, inmediatamente se encontró rodeado por todos lados por enemigos. Urban arma a todo Occidente contra él: ordena a la Orden Franciscana en Francia (Rayn. 1262 n. 37-38) que se convierta en obispos de muchos otros catalanes. regiones (Ibid. 1264 n. 55-56) apela al pueblo con un llamado a una cruz, a una campaña, promete indulgencias, ordena la recaudación de dinero a favor de Balduino (Ibid. 1262 n. 38 et 1264 n. 19), excomulga de la iglesia a los genoveses, aliados de Miguel (Ibid. 1263 n. 16), permite a Guillermo de Acaya, tras jurar no luchar con Palaiologos (Pakh.. libro 1, capítulo 3), convence a Luis IX de convertirse en el jefe de la expedición militar-religiosa propuesta a Grecia (Rayn. 1262 n. 39). Los venecianos y Guillermo de Acaya, ante la excitación del Papa, pronto levantaron las armas (Lebeau Hist, du Bas. emp. t. 18, liv. 100, cap. 18); Los genoveses se apresuran a abandonar la alianza con Michael. (Ibíd. cap. 20); Miguel, el déspota de Epiro, busca la corona bizantina y, para ello, actúa constantemente con hostilidad contra el imperio (Pakh. libro 1. capítulo 30, libro 3. capítulo 16. Grieg. 4, 9); Irina, la esposa del zar búlgaro Constantino Tech (la hermana de Juan cegado por Miguel) incita a su marido a vengarse (Pakh. 3, 8. Grot. 4, 6); además, incursiones de musulmanes (Pakh. 1, 8. 3, 21-22). Incluso si papá no logró provocar el crimen. campaña (Lebeau t, 18 liv. 100 ch. 17. Rayn. 1263 n. 19-21), entonces estos enemigos por sí solos: los venecianos, los genoveses, Guillermo de Acaya por un lado, el déspota de Epiro, los búlgaros y los musulmanes, etc. fueron suficientes para asustar incluso a un hombre valiente y obligarlo a cuidar a toda costa los medios para reducir el número de enemigos al menos del oeste. De ahí las frecuentes embajadas de M.P. a Roma (Rayn. 1263 n. 23–28 n. 1264 58–72 et sequ. Bajo un Papa Urbano, al menos tres de M.P. y dos de Roma). Mientras tanto, Miguel no deja de luchar con éxito contra los restos del dominio latino en las islas; su éxito en la guerra y su embajada en Roma incitaron al Papa a detener a Guillermo de Acaya (Lebeau t. 18. liv. 100 cap. 20) y permitir que los venecianos concluyeran una tregua con Miguel. Entonces. Arr. ¿Cuántos años logró Mikhail protegerse del oeste? todo lo que podía hacer era mantener relaciones con Occidente. Los apoyó con el sucesor de Urbano, Clemente IV (Rayn. 1267 p. 66-67. p. 72-80), con el enclave de cardenales que gobernaron después de él (Ibid. 1270 n. 1-4 et sequ.), con Luis IX (Ibid. et 1272 n. 26 al menos tres embajadas). A través de estas relaciones, pudo frenar no solo a los anteriores, sino también a un nuevo enemigo, incitado por Balduino: Carlos de Anjou, a pesar de todas las solicitudes de este último en Roma para obtener permiso para luchar contra Bizancio. Desde 1272 (bajo Gregorio X), todos los antiguos enemigos se están preparando nuevamente para atacarlo, sin que Roma no sólo no los frene, sino que también los aliente: el período de tregua con los venecianos ha terminado; Carlos de Anjou se unió a ellos; El Papa armó a otros soberanos occidentales. Ya no había ninguna posibilidad de contener a los enemigos occidentales por los mismos medios; fue necesario recurrir a un medio decisivo, a la celebración de una unión formal (el Concilio de Lyon). Pero con este paso decisivo desarmamos a sus enemigos occidentales, al mismo tiempo dio, gracias a los disturbios causados ​​por la unión dentro del Imperio griego, armas poderosas a sus enemigos del este y del norte: varios pretendientes al olmo. una vaca, en la familia de los déspotas: Epiro, Trebisonda, Ducas de Patras; Los propios opositores a la unión se dirigen a estos soberanos (por ejemplo, Rayno de Trebisonda, 1278, párrafos 13 y 14) con una propuesta al emperador. trono; Miguel también está amenazado por la alianza de los búlgaros con el sultán por iniciativa del oponente de la unión: María, la esposa del rey búlgaro (hija de Eulogio, hermana de Paleólogo. Pax. Libro 6, capítulo I). Pero Mikhail logró salir de estas circunstancias gracias a su coraje y política. Aparentemente, después de su excomunión por el pavo real (1281), Mikhail finalmente tuvo que perder su dalo; su principal enemigo occidental, Carlos de Anjou, vuelve a armarse contra él; pero nuevamente su coraje en política lo ayuda, obtiene una brillante victoria sobre Carlos; esta fue su última hazaña (m. 1282). Así, como estadista, Mikhail trabajó con honor en su campo. Para emitir un juicio correcto sobre él, es necesario distinguirlo como estadista de como religioso y, en cierta medida, disculpar las deficiencias de su carácter moral por las circunstancias de la época. A su hijo y sucesor Andrónico le resultó fácil ser más moral después de lo que hizo su padre por la seguridad del imperio frente a Occidente. La excomunión de Marco Paleólogo liberó las manos de su oponente Carlos; Carlos decidió inmediatamente atacar al Imperio Bizantino tanto por tierra como por mar. Pero Miguel, mediante un inteligente giro de su política, derrotó a sus fuerzas, iniciando una guerra contra él en Sicilia y desviando así la mitad de sus fuerzas. Durante la otra mitad, M. Paleologus obtuvo una brillante victoria cerca de Belgrado; esta victoria estuvo acompañada del completo exterminio de las tropas de Carlos. Carlos, afectado por esta pérdida, y más aún por la muerte de su hijo, muerto en la guerra de Sicilia, pronto murió de pena. Bajo Andrónico, los descendientes de Carlos se vieron arrastrados a otras guerras; Ya no les importaba el Imperio Bizantino. Ahora ya no amenazan con la guerra, al contrario, están tratando de establecer vínculos familiares con los emperadores bizantinos y obviamente están tratando de lograr sus objetivos de esta manera, sin poder lograrlos mediante la conquista. Así, el hijo de Carlos ofreció a su hija, que estaba emparentada con él desde la hija del último emperador latino Balduino II, en matrimonio con el hijo de Andrónico. Grigora. págs. 138-142, 186, 208. Paquim. Andr. Yo, yo, pág. 2. 3. – Hist, de l'Eglis. Fleuri, an. 1283, núm. LXIIIV. Paquim. Andr. 1. VII, punto 7, – Hist de I’Eglis. Fleuri, an. 1283 norte. VI. Paquim. I. VII, pág. 14.- Hist. de l'Eglis. Fleuri, an. 1283, núm. VIII. Que aquí prevaleció el partido popular se desprende de las siguientes palabras de Gregoras: “después de la famosa quema en Atramir de libros escritos bajo la inspiración de la enemistad, todos los que mostraron celo por la fe se reunieron en Bizancio, donde se dividieron las metrópolis y otros lugares altos entre ellos, o decidieron dividirse y, aprovechando la oportunidad, sin indulgencia ni compasión, condenaron a la excomunión completa a los obispos y a todos los clérigos que coincidían en el dogma con el zar. Muchos de ellos pertenecían a la gente común, inculta y descarriada, y ayer o anteayer ni siquiera se atrevieron a mirar el rostro del rey; ahora, de repente e inmerecidamente, habiendo encontrado un gran favor en él, se sintieron tan orgullosos de su posición que se sintieron como si estuvieran borrachos, y luego, sin dudarlo, se reunieron. ovejas en el gran iglesia de Blaquernas todos aquellos sobre quienes decidieron pronunciar ese deshonroso decreto”. Grigor., págs. 163 – 164. Estos dos patriarcas vivieron constantemente en Constantinopla, ya que los latinos también poseían Trior, Acre y muchos lugares de Siria. Pachym., I. VII, pág. 19; Nist. Ecl. Fleuri, an. 1283, núm. IX. Paquim. Andr. 1. VII, pág. 34, 33. – Hist, de l’Eglis Fleuri, an. 1285, n, XXV, XXVI. Pero cuando empezaron a obligar al clero a inscribirse, comenzaron los disturbios. Después de haber sufrido no mucho tiempo antes muchos problemas por haber sido obligados contra su voluntad a aceptar una unión, ahora el clero tenía miedo de volver a hacer algo que pudiera causar que los condenaran por segunda vez. Así, muchos de ellos, perdidos en sutilezas dogmáticas, decidieron someterse a la excomunión antes que suscribir la obra que se les presentaba. Por su resistencia al patriarca fueron excomulgados de la iglesia, perdiendo sus lugares. Firmaron sólo cuando los obispos dieron confirmación por escrito de que serían eximidos de toda responsabilidad ante Dios y ante el pueblo si los escritos del patriarca contenían algún pensamiento contrario a la ortodoxia. Paquim. Andr., I. VIII, pág. 1 – 10. – Hist, de l'Eglis. Fleuri, an. 1289, n. LIV-LVI. "Sólo", dijo Vekk, "en relación con algo son y son llamados; otros son llamados y no son, y otros, aunque son, no son llamados" Ver Pakhim., p. 345. Pero no todos experimentaron las influencias predisponentes que experimentó Veccus, como hemos visto: además, no todos se encontraban en la posición excepcional en la que se encontraba después del primer encuentro de los obispos con el emperador; y por eso no hay nada de sorprendente en el hecho de que otros se mantuvieran firmes, pero él cayera. Otros tenían más fuerza de carácter o estaban más alejados de la política de la corte o se relacionaban con las verdades dogmáticas más con el corazón que con la mente, o finalmente, no fueron, como Veccus, blanco de la persecución del emperador. Así dispuesto, quedó completamente privado del criterio adecuado para la investigación de la verdad. Ensayo de los padres de San, en el que se expuso la enseñanza ortodoxa, el Vekku se presentó como dañado (de prosees. Sp. Saneti Graec. Orth. p. 241-242) o fraudulento, como por ejemplo. ensayo de Cyril Aleke: “de trinitate” (de proces. Sp; S. cap. XII), por qué los rechazó. Los dañados, por el contrario, se utilizaron, por ejemplo, (do un Eccl. Graec. Orth. p. 133) - el obispo dañado de las obras de Basilio V., en el que se incluyeron palabras favorables a los latinos (que estas palabras son un inserto posterior, ver nota al ruso, trans. Tv. Santo Padre, vol. 7, p. 128). Y ellos, como Vekku, no eran personas sin importancia en el clero de la capital. Anal. Eccl Raynald. 1373 norte. 1 – 2. Acusando a la Iglesia latina de condescendencia hacia la Iglesia griega, Petrarca dijo: Estoy cada vez más asombrado y ante esta condescendencia no puedo entender por qué asuntos tan importantes no se prestan atención a sí mismos, cuando los menos importantes sí se cuidan tanto; Aunque el deshonor es general, afecta a todos los cristianos, pero en todo el ejército, los que realizan mal sus deberes son los que más se avergüenzan de los líderes. (Ibídem, ad an. t366 n. 24). Аnua1. Escles Rayn, ad en. 1304 n. 28. Ibídem. norte. 29. Sin embargo, el Papa también expresó varios argumentos a favor de la conquista de Constantinopla; Dijo que a un católico lo impulsa el celo por la fe, que sin duda debería inflamar los corazones de los fieles para liberar al imperio del dominio de los cismáticos (es decir, los ortodoxos), luego - la vergüenza para la Iglesia romana y el peligro para toda la cristiandad si los turcos toman posesión del imperio, y finalmente, el beneficio de esta empresa para San, una tierra que había estado sin asistencia militar durante tanto tiempo. Historiador. cr. Me importa un carajo Op. Michaud, vol. IV. Anal de Raynald. Ecl. anuncio un. 1306n, 6. Ibídem. norte. 7. La campaña debía predicarse en ambas Sicilias, en Romaña, Ancona y Venecia. Se conserva una carta papal al arzobispo sobre este tema. Ravensky y los obispos de Rumania. Sin duda, se enviaron bulas similares a otras provincias. "Como hemos visto - dice Sanuto - en El Cairo, Candia, Morea, el Principado de Atenas, en la isla de Negroponte y otros países que estaban bajo el dominio de los francos. La gente allí no está subordinada a la Iglesia romana; y si a veces expresan su subordinación, entonces sólo con los labios, y no con el corazón". Raynald y an. 1324.n. 39. 40. Todo esto está en las instrucciones que Sanuto dio al embajador que iba a Andrónico. También supuestamente se enteró de que el propio Andrónico estaba dispuesto a unirse. Se enteró de esto, como él mismo lo dice, por medio del obispo. Kafa, que vino de Andronik. Raynaldo. anuncio un. 1326 norte. 26. Todo esto se puede ver en la carta papal al rey Roberto de Nápoles. De la misma carta se desprende también que Andrónico escribió al rey Carlos de Francia sobre su deseo de tener paz con todos y en particular con los cristianos. Este. cr. Me importa un carajo Parte IV, 550. Así, como se desprende de las reseñas del obispo. Cafés sobre Andrónico, a los que se refería Sanuto. y también a partir de una carta enviada a Sanuto por el propio Andrónico, este último pareció empezar a reconciliarse un poco con la idea de unión. Sin embargo, las cartas diplomáticas aún no pueden servir como base suficiente para juzgar la verdadera disposición de tal o cual persona, especialmente si estas cartas consisten en expresiones tan generales como la carta de Andrónico al rey de Francia, que habla del deseo del emperador de estar en paz con todos y, en particular, con los cristianos. Es cierto que Andronik nunca fue independiente. Antes, actuaba bajo la influencia de un gran partido de opositores extremos al sindicato; ahora, en los últimos años de su reinado de 46 años, cuando compartió su poder en 1325 con su nieto también llamado Andrónico (el menor), quien posteriormente mostró más coraje en la decisión en las relaciones con los latinos, pudo sucumbir a la influencia del partido liberal que rodeaba al joven Andrónico, quien, según el testimonio de Gregoras, estaba muy familiarizado con el barrio latino de Constantinopla, gracias a sus aventuras allí. O tal vez incluso Andronik el Joven actuó aquí directamente en nombre de su abuelo. Los turcos, bajo la nueva dinastía otomana que surgió por esta época, se hacían cada vez más fuertes; En la época descrita, arrebataron Nicea a los griegos y trasladaron su capital a esta ciudad. Rayn. anuncio un. 1333 norte. 17, 36. Ibídem, ad an. 1334 norte. 2, 3. Aunque Gregoras dice que él solo convenció a todos a dejar en paz a los latinos, no se puede concluir de esto que los obispos estuvieran contentos de entrar en debate con los misioneros latinos. El orgulloso historiador probablemente aprovechó la oportunidad para exponer su personalidad. Siendo en este caso un cuerpo de opinión general, probablemente tomó la aprobación general de sus palabras como un signo de la especial persuasión de su elocuencia. Que la jerarquía no estaba dispuesta a plantear la cuestión es evidente por todos los acontecimientos anteriores y posteriores, así como por la facilidad con la que todos los obispos estuvieron de acuerdo con la opinión de Gregora. Grigora, págs. 501–513. Gregoras reprocha a los latinos su pasión por los silogismos, llamándolos curiosos y escépticos, aplastando los pensamientos en pequeñas partes, como hacen los enemigos con el botín saqueado. Sin embargo, dice que los ortodoxos no están exentos de reproches y de pasión por el debate teológico. “Ahora - según él - los secretos de la teología están abiertos a los más artesanos, y todos esperan debates silogísticos, como el ganado sobre la hierba tierna en los prados. Raynald y an. 1337 n. 31–34. En una carta a Andrónico, sin llamar a este último emperador, sino sólo gobernante. griegos (graecorum moderator), para complacer al rey de Nápoles en su hermano, el príncipe de Tarento, pero al mismo tiempo, en una carta a Roberto, insistiendo en que los embajadores griegos sean enviados a Aviñón para negociar, Benedicto XII aparentemente duda entre el miedo de hacer algo desagradable a los familiares de la casa reinante y la humillación de la dignidad papal: evidentemente está profundamente conmovido por la propuesta de los griegos: negociar asuntos relacionados con los asuntos religiosos, en la corte de un soberano secular. Raynald y an. 1339 n. 19. Barlaam et Miles respondunt praedicti, se nequamquam habere hujuscamodi litteras vel mandatum. Todo. de Consenso. pág. 789. Allat... de perp. cono. pag. 799. Imperator non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum: quoniam si manifestasset se, multi ex prineipibus suis, etiam ex populo, timentes ne forte si ipse vellet, sicut fecit ipsis Mlchael Palaeologus, quarerent opportunitatem interficiendi illum. Ibídem. pag. 693. Scitote ex hoc vere, quia non tantum diferencial dogmatum separat corda graecorum a vobis, quantum odium, quod intravit in animos eorum contra latinos ex multis et magnis malis, quae per diversa tempora passi sunt Graeci a Latinis, et adhuc patiuntur per singulos dies... Ibid, quaecunqae a Generali Consitio determinata fuerint, omnes Orientales libenter haec Receiver et nemo erit, qui his contradicat. Varlaam resuelve la objeción de por qué no se aceptó el Concilio de Lyon de la siguiente manera: illi Graeci, qui interfuerunt isti Consilio non fuerunt missi neque a quatuor Patriarchis”..., neque a populo, sed a solo Imperatore. Todo. de Contras. r. 798. Quia si fortificati, ditati et confortati per Sedem Apostolicam, Reges, Principes et populos catholicos ante reunionem, postea terga et non feciem verterent Romanae Ecclesiae, sicut alias, dum credebantur reuniti... fecisse noscuntur; procul dubio idem Dominos Pontif., Ecclesia et fidele alii remanerent delusi et dici posset opprobrium non modicum, quod suos et fidei juverant et fortificaverant nimicos et hostes, participassentque scaudalosa cum eis. Ibídem. pág. 795. non per modum disputationis vel concertaiionis, sed injectionis… De una carta a Roberto de Nápoles, enviada por Alacius, tomamos prestada toda la información anterior. En esta época aún continuaban los movimientos que acompañaron la llegada a Francia de Pedro Louvignan, rey de Chipre, que acudió allí con peticiones de ayuda contra los sultanes de El Cairo. Cantacuz. IV. c. 9. Ver Historia. Ecl. Fleuri, an. 1347 n. XLII. Cantacuz. Lib. IV, pág. 9. Historia. Ecl. Fleuri, an. 1350, núm. LI. Anal. Ecl. Rayn. anuncio un. 1353 norte. 32. Anal. Eccles. Rayn. anuncio un. 1355 norte. 33, 34, 35. Los embajadores imperiales, el arzobispo latino Pablo de Esmirna y el cortesano imperial Sigeros, llegaron a Aviñón en 1356. El Papa también escribió al patriarca Calixto, a pesar de que no había recibido cartas suyas; También escribió a muchos nobles griegos. Juan Paleólogo envió esta carta con el mismo Pedro Tomos, obispo. Patti, quien trajo la respuesta papal a la famosa carta de 1355. Historia. Ecl. Flor, an. 1359 norte. SG. Esto se puede ver en la carta de Petrarca, que ya hemos citado dos veces anteriormente, así como en muchas cartas de bulas papales. Rayn. anuncio un. 1366 norte. 1–2. Si tan solo lo dieras, agregó Urban. Rayn. anuncio un. 1366 norte. 3. Ibídem. Como muestra el vídeo de la siguiente carta, estos eran del lado del emperador su cortesano George Magnificart, y del lado de Luis, el obispo Stephen. nitriysuy. Urbano escribió sobre la confesión de fe que debería ser aceptada por todos, tanto el clero como el pueblo. En ese momento, el Papa, satisfecho con la obediencia del emperador, comenzó a trabajar activamente en una cruzada contra los turcos. Según Reynolds, Urbano incitó a los cristianos en Alemania, Bohemia, Hungría y Bulgaria. "En los mensajes del distrito, trató, según Rainald, de inflamar a los fieles para que siguieran los estandartes del rey húngaro con la promesa de indulgencias (ad. an. 1366 n. 4). Pero el verdadero estado de las cosas se revela mejor que nada en la carta de Petrarca al Papa (escrita en el mismo 1366), con la que convence a Urbano de regresar de Aviñón a Roma y, entre otras cosas, participar activamente en la conquista de Constantinopla, la ejecución de la tarea más importante, que desde hace mucho tiempo estaba en juego, la conquista de los griegos cismáticos, que, según sus palabras, son peores que los más infieles (Ibid. n. 24). Rayn. anuncio. un. 1367 norte. 5–7. Rainald no dice que los patriarcas Filoteo de Constantinopla, Nizov de Alejandría y Lázaro de Jerusalén simpatizaran con el abuelo de Juan Paleólogo y enviaron cartas a Urbano en las que supuestamente expresaban su deseo de someterse al Papa. Sin embargo, Rainald no cita estas cartas. En cualquier caso, esta noticia es dudosa, o al menos no fue transmitida por Rainald como pudo haber sido en realidad. El deseo común de reunificación de las iglesias puede confundirse con el deseo de someterse al Papa. Los documentos relacionados con este caso (Alacio en su de pp. Cons. pp. 843–852) no dicen nada sobre quién estaba exactamente con el emperador en ese momento. En la bula papal dada a los cuatro cardenales que estuvieron presentes en la solemne transición de I. Palaiologos a la Iglesia Romana, sólo se menciona a los prelados y laicos que llegaron con el emperador (et alios graecos tam clericos et religiosos, quam etiam prelatos et laicos, existentes cum eo, qui ad ejus Ecclesiae venire volnerunt initatem), luego simplemente a otros griegos (aliorum graecorum, qui venerant cum dicto imperatore etprofiteri volebant). Rayn. anuncio. ap. 1369 norte. 1–4. Ibídem. Con mensajes regionales, el Papa informó a todos los fieles que ahora todos debían ser bizantinos. al emperador como católico y proporcionarle asistencia militar. Pero nadie respondió a este llamado. Historiador. arresto, pokh., op. Michaud, parte IV, pág. 564. Rayn. anuncio. un. 1370 norte. 2–3. Entonces fue necesario que el Papa, junto con los soberanos occidentales, pacificara a los turcos, construyera 20 galeras para que esta pequeña flota impidiera a los turcos cruzar de Asia a Europa. Como veremos a continuación, esta promesa no se cumplió. Ibídem, ad an. 1373 norte. 1 y 2. Por alguna razón, el Papa también exigió a su corresponsal, el obispo, que le proporcionara documentos relacionados con las relaciones entre la Iglesia ortodoxa y la Iglesia latina durante la época de Clemente IV, es decir, entre 1342 y 1352. Rayn. anuncio. un. 1374 norte. 1. Sin embargo, incluso en 1375, Gregorio XI todavía no perdió la esperanza de subordinarse a la Iglesia Ortodoxa. Con la intención, como su predecesor (Urbano V), pero para siempre, de abandonar Aviñón y trasladarse a Roma y enterarse de que el ex diablillo. Juan Cantacuzene, ahora soy monje, habló a favor de la primacía de la sede romana (en la disputa entre los nuncios papales que iban a Armenia y los ortodoxos; - Gregorio XI fijó esperanzadamente su mirada en el monje emperador. En su carta de 1376 a Cantacuzene, describe a este último un amplio campo de actividad a favor de la Iglesia romana; trata de inspirarle que, con su influencia y autoridad, puede ser el líder de un gran asunto, lo invita a una reunión personal y reunido en Roma, donde, según él, él mismo tiene intención de llegar el próximo otoño. Véase Rayn 1375 n. El contenido de esta carta no se conoce del todo. No se da en Rainald. Aprendemos sobre su contenido a través de las bulas papales. Rayn. anuncio. un. 1394 norte. 23 y caet. Este. cruz. ingle Op. Michaud, vol. IV, pág. 590 en dado. Ahora sería necesario exponer en detalle los intentos de unir las iglesias en la época del Concilio de Florencia; pero, por una parte, teniendo en cuenta que ya existe un excelente ensayo en ruso dedicado a este tema, por otra parte, considerando que nuestro ensayo ya es muy largo, presentamos sólo un resumen general de los acontecimientos de la Unión Florentina. Ver fuente. flor. Catedral de Moscú 1847 y muy buena op. Sindicatosverhand. asiento d. Anf. d. XV Año. zoom. d. Conc. contra Ferrara – Thishman. 1858. El Emperador pronto se dio cuenta de lo infundadas de sus esperanzas de ayuda occidental y comenzó a dudar de la influencia moral del Papa en Occidente; Además, como ya hemos dicho, conocía muy bien la suerte del señor Paleólogo, tenía miedo de asumir la responsabilidad de un asunto tan importante como la unificación de las iglesias o, mejor, la subordinación de la Iglesia griega al Papa. Excluyendo a Marcos de Éfeso y aquellos que no vivieron para ver el final del concilio (patr. José y metropolitano de Sardis) o que lograron escapar de Florencia (Isaías de Stavrop. y obispo de Iveron). fabuloso. Gracia Bibiot. T.XI, pág. 359. Este. flor. catedral M. 1847, p. 202. Todo el asunto se presenta aquí tal como se expone en la famosa obra: “Historia del Concilio Florentino”. Moscú, 1847. En nuestro resumen condensado de la Unión de Florencia, intentamos mostrar sólo las relaciones generales de esa época entre el Papa y los latinos, por un lado, y el gobierno, la jerarquía y el pueblo ortodoxo, por el otro, teniendo en mente comparar la Unión Florentina con la Unión de Lyon. Pero no mostramos las relaciones mutuas más estrechas entre el gobierno, la jerarquía y el pueblo ortodoxo, que surgieron entre ellos como resultado de esta, y no otra, actitud hacia los latinos. El volumen de nuestro trabajo no nos permitió hacer esto último, la imposibilidad de describir estas relaciones sin entrar en detalles y, finalmente, en parte por la falta de este tipo de hechos. Sínodo. Flor. T.2, pág. 369 y ss. Véase Este. flor. personal M. 1847 págs. 192-193. Quizás te interese: