Ιστορία των προσπαθειών ένωσης της ελληνικής και της λατινικής εκκλησίας στους τέσσερις πρώτους αιώνες μετά τον χωρισμό τους

Περιεχόμενα Οι λόγοι που προετοίμασαν τη διαίρεση της ελληνικής και της λατινικής εκκλησίας Η εκκλησιαστική-ιστορική σημασία των προσπαθειών για ένωση των εκκλησιών και η διαίρεση των ιστοριών αυτών των προσπαθειών κατά τους πρώτους τέσσερις αιώνες για διαίρεση των εκκλησιών ΜΕΡΟΣ Ι. (1053–1261) ΚΕΦΑΛΑΙΟ I. Η κατάσταση του ζητήματος της ένωσης των ελληνικών και των λατινικών εκκλησιών3 Η σημασία αυτής της χρονικής περιόδου για την ιστορία των προσπαθειών εκκλησιαστικής ένωσης Ενίσχυση της θρησκευτικής-εθνικής εχθρότητας μεταξύ των μαζών της Ανατολής και της Δύσης, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών Οι περιστάσεις που έφεραν την Ανατολή και τη Δύση πιο κοντά, παρά την αμοιβαία αντιπάθεια και τη φύση των σχέσεων εκείνης της εποχής στο θέμα της ένωσης των εκκλησιών Σχέσεις μεταξύ Ανατολής και Δύσης Σταυροφορία Η στάση του ελληνικού κλήρου εκείνης της εποχής στο ζήτημα της ένωσης ΚΕΦΑΛΑΙΟ Β'. Απόπειρες ένωσης των Εκκλησιών κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Λατίνων στην Κωνσταντινούπολη από το 1204–1261. Η ομοιότητα αυτής της χρονικής περιόδου με την προηγούμενη στη γενική κατεύθυνση των γεγονότων. Η μεγαλύτερη ανάπτυξη εθνικοθρησκευτικής εχθρότητας μεταξύ Λατίνων και Ελλήνων εκείνη την εποχή ήταν η κατάκτηση της Κωνσταντινούπολης από τους Λατίνους, ως προσπάθεια της Δύσης να επιλύσει το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών με τη δύναμη των όπλων. η ακραία αποτυχία αυτής της προσπάθειας και οι συνέπειές της στο ζήτημα της εκκλησιαστικής ένωσης. Οι λόγοι και η φύση των σχέσεων μεταξύ Ελλήνων και Λατίνων κατά την ύπαρξη της Λατινικής Αυτοκρατορίας. Θρησκευτικές και πολιτικές σχέσεις των Ελλήνων ηγεμόνων των υπολειμμάτων της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας με τη Δύση - μέχρι τη δεκαετία του 30 του 13ου αιώνα. Από τη δεκαετία του τριάντα: η σύνοδος της Νίκαιας και της Νυμφέας και άλλες σχέσεις μεταξύ Δύσης και Ανατολής Η στάση του ανατολικού κλήρου αυτής της εποχής στο ζήτημα της ένωσης και τα χαρακτηριστικά του Βλεμμύδη Συμπέρασμα του πρώτου μέρους: μια γενική περιγραφή της 200χρονης περιόδου διαίρεσης των εκκλησιών πριν από την Ένωση της Λυών ΜΕΡΟΣ II (1230 έτος της δεύτερης περιόδου) από την Ένωση της Λυών έως την πτώση της ανατολικής αυτοκρατορίας. αλλαγή στη φύση των σχέσεων Ελληνική. Ανατολή στο ζήτημα της ένωσης. η στάση της Δύσης σε αυτό το ζήτημα ΚΕΦΑΛΑΙΟ I. Ένωση της Λυών (τελευταίο φύλο. XIII αιώνα.) Ο χαρακτήρας και η σύγκριση με τη Φλωρεντία Η πρώτη του περίοδος. Η φύση της πρώτης περιόδου του. σταθερές σχέσεις imp. Ο Μ. Παλαιολόγος με τη δύση και η προετοιμασία του του Έλληνα. κληρικοί στην ένωση Δεύτερη περίοδος. Καθεδρικός ναός της Λυών και αναταραχή στην Ελληνική Εκκλησία: η αντίδραση του κλήρου και του λαού ενάντια στην ένωση. ο μικρός αριθμός οπαδών της ένωσης· το φάντασμα της σύνδεσης? ρήξη της Λατινικής Εκκλησίας με τους Ουνίτες Τρίτη περίοδος. Η περίοδος επιστροφής στην προηγούμενη κατάσταση πραγμάτων πριν από την ένωση. Χαρακτηριστικά του Veccus, του κύριου υπερασπιστή της ένωσης ΚΕΦΑΛΑΙΟ II. Ανασκόπηση των προσπαθειών σύνδεσης μεταξύ της Ένωσης της Λυών και του Συμβουλίου της Φλωρεντίας (1300–1116) Η κατάσταση του ζητήματος της ένωσης στη Δύση και την Ανατολή αυτή τη στιγμή. Οι σχέσεις των Ελλήνων αυτοκρατόρων με τη γαλλική και τη ναπολιτάνικη αυλή και τους πάπες της Αβινιόν, πρώτα απ' όλα. XIV Τέχνη. Η αναβίωση αυτών των σχέσεων μεταξύ των Ελλήνων αυτοκρατόρων, πιεσμένων από τους Τούρκους και τους πάπες, κάνοντας προσπάθειες επιστροφής από την Αβινιόν στη Ρώμη, στην πρώτη. τέταρτο δεύτερο όροφος XIV Art. Η αποδυνάμωση των σχέσεων μεταξύ των βυζαντινών αυτοκρατόρων, των Τούρκων υποτελών και των Ρωμαίων παπών κατά το μεγάλο σχίσμα στη Ρωμαϊκή Εκκλησία - αργότερα. τέταρτο του XIV αιώνα και στις αρχές του XV δοκιμίου για την Ένωση της Φλωρεντίας (1415–1453) Τα σημαντικότερα γεγονότα της. χαρακτήρα και σύγκριση με τη Λυών. Σύναψη. Μια ματιά σε όλες τις παραπάνω προσπάθειες να ενωθούν οι εκκλησίες Οι λόγοι που προετοίμασαν τη διαίρεση της ελληνικής και της λατινικής εκκλησίας Το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών είναι ένα από εκείνα τα ζητήματα που ξεκαθαρίζονται τόσο αργά που περνούν ολόκληροι αιώνες πριν ακόμη πλησιάσουν τη λύση τους ή τουλάχιστον εισέλθουν σε εκείνη τη φάση ανάπτυξης που ανεπαίσθητα τις φέρνει πιο κοντά στην ολοκλήρωση. Παρά τη βραδύτητα της ανάπτυξής του κατά τη διάρκεια των 8 αιώνων, το ζήτημα αυτό έχει προχωρήσει, ωστόσο, σε τέτοιο βαθμό που επί του παρόντος μπορεί κανείς ήδη να παρατηρήσει αρκετές φάσεις στην ανάπτυξή του. Είναι, κατά τη γνώμη μας, ότι έχει περάσει δύο περιόδους, και τώρα μπαίνει στην τρίτη του. Από ένα ζήτημα που επιλύθηκε επίσημα από τις κυβερνήσεις και τον κλήρο και των δύο πλευρών μέσω αμοιβαίων προφορικών συμφωνιών και συναλλαγών στα χαρτιά, μετατρέπεται - γύρω από την εποχή της Μεταρρύθμισης με την πτώση της Ελληνικής Αυτοκρατορίας, με τον πολλαπλασιασμό των διαφόρων ταγμάτων στη Δυτική Εκκλησία, ειδικά με την έλευση του Τάγματος των Ιησουιτών και άλλων προσκείμενων σε αυτό στο πνεύμα - σε ένα ζήτημα που επιλύθηκε μόνο με μία ηθική και σπάνια επίσημες περιπτώσεις. Μια έξυπνη, ως επί το πλείστον συγκαλυμμένη προπαγάνδα ξεκινά από τη μια και μια σιωπηλή πάλη των μαζών από την άλλη. Επειδή όμως ούτε οι επίσημες συναλλαγές επί της ελληνικής ανατολικής αυτοκρατορίας ούτε η ηθική, αν και πολύ έξυπνη, βία μεταξύ των νέων ορθοδόξων λαών, κυρίως της σλαβικής φυλής, οδήγησαν στην πολυαναμενόμενη ενότητα των εκκλησιών, τώρα θέλουν να πάρουν έναν εντελώς νέο δρόμο για την επίλυση αυτού του ζητήματος. Το ερώτημα πηγαίνει στο πεδίο της επιστήμης. Η επιστήμη αναλαμβάνει τη λύση της, ελπίζοντας ότι με την αμεροληψία της θα μπορέσει να ειρηνεύσει την Εκκλησία του Χριστού, ότι θα βρει την αγνή αλήθεια που θα προσελκύσει όλες τις χριστιανικές κοινωνίες. Στη Δύση σχηματίζονται ακόμη και κοινωνίες, κυρίως επιστημονικών ανθρώπων, με στόχο τη συμφιλίωση των θρησκειών. Η επιστήμη των θρησκειών μετατρέπεται από πολεμική θεολογία σε συμφιλιωτική (ειρηνική 1). Αυτή είναι η κατάσταση του ζητήματος αυτή τη στιγμή, μετά από οκτώ αιώνες από την «εμφάνισή» του. Επιλέξαμε για το δοκίμιό μας τους πρώτους τέσσερις αιώνες, όταν το ζήτημα είχε μόλις εμφανιστεί και βρισκόταν στην πρώτη περίοδο ανάπτυξής του, όταν αποφασιζόταν πρωτίστως στην Ορθόδοξη Ελληνική Ανατολή και όταν υπήρχε ακόμη η Ελληνική Ανατολική Αυτοκρατορία. Πριν αρχίσουμε να παρουσιάζουμε τις προσπάθειες ένωσης των εκκλησιών κατά την περίοδο αυτή, θα προσπαθήσουμε να κάνουμε μια σύντομη περιγραφή των συνθηκών που προετοίμασαν την οριστική διάλυση των εκκλησιών τον 11ο αιώνα. Οι συνθήκες που προετοίμασαν τη διαίρεση των εκκλησιών ήταν δύο ειδών. Κάποια προέκυψαν στη βάση του μακροχρόνιου διεθνούς ανταγωνισμού μεταξύ της ελληνικής και της λατινικής εθνικότητας. Σε αυτή τη βάση, χάρη σε πολλές ευνοϊκές συνθήκες, αρχικά υπήρξε αντιπαλότητα μεταξύ εκπροσώπων της Ανατολικής και Δυτικής εκκλησίας: του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και του Πάπα της Ρώμης και στη συνέχεια εχθρότητα μεταξύ όλων των ανατολικών και δυτικών κληρικών, που πήραν το μέρος των εκπροσώπων τους. Άλλου είδους λόγοι κρύβονταν στις διαφορετικές κατευθύνσεις της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας, με αποτέλεσμα να εμφανίζονται διαφορές στις απόψεις, στη διδασκαλία και στους θεσμούς και των δύο. Λόγοι του πρώτου είδους έδωσαν πλήγμα στην ειλικρινή, εγκάρδια ομοφωνία, και λόγοι του δεύτερου είδους - ομοφωνία στις σχέσεις μεταξύ των εκκλησιών. 1) Χωρίς να δίνουμε ιδιαίτερη σημασία στις εθνικές προκαταλήψεις και ανταγωνισμούς που υπάρχουν εδώ και πολύ καιρό μεταξύ της ελληνικής Ανατολής και της Ρωμαϊκής Δύσης, μη θεωρώντας ότι είναι οι άμεσες αιτίες του διχασμού των εκκλησιών, δεν μπορούμε όμως να τις προσπεράσουμε με απόλυτη σιωπή, αφού αυτά τα όχι εντελώς φιλικά αισθήματα που είχαν οι Έλληνες για οτιδήποτε Ρωμαϊκό και, αντίθετα, οι Ρωμαίοι υπηρέτησαν σε όλα τα άλλα σημαντικά εδάφη. οι σπόροι της εκκλησιαστικής διχόνοιας ρίζωσαν βαθιά, διαλύθηκαν, ωρίμασαν και καρποφόρησαν. Πολύ πριν ο Ρ. Χρ. Άρχισε ο ανταγωνισμός μεταξύ της ελληνικής και της λατινικής φυλής για κυριαρχία και κυριαρχία. Η εξωτερική κυριαρχία παρέμενε πάντα στο πλευρό των Ρωμαίων, η εσωτερική - πνευματική κυριαρχία - στο πλευρό των Ελλήνων. Οι Ρωμαίοι έβλεπαν τους Έλληνες ως υποτελείς, ως όντα κάτω από τον εαυτό τους, και οι Έλληνες έβλεπαν τους Ρωμαίους ως βάρβαρους και καταπιεστές, ως μια ωμή, αμόρφωτη δύναμη 2. Σε ολόκληρη τη δύση από την Αδριατική θάλασσα μέχρι τον ωκεανό, η κυριαρχία και η κυριαρχία της ρωμαϊκής φυλής ήταν αισθητή, σε ολόκληρη την ανατολή από την Αδριατική θάλασσα μέχρι τον Ευφράτη και τον Ινδό - η ελληνική φυλή. Υπήρχε διαφορά σε όλα: στη γλώσσα, στα ήθη και στον πολιτισμό. Και όλες οι προσπάθειες των Ρωμαίων αυτοκρατόρων δεν μπόρεσαν να εξομαλύνουν αυτή τη διαφορά. Παρ' όλες τις προσπάθειες των τελευταίων να κάνουν τη ρωμαϊκή γλώσσα κυρίαρχη παντού, δεν μπόρεσαν ποτέ να επιτύχουν το γεγονός ότι τα λατινικά ομιλούνταν στα ανατολικά. Η ελληνική γλώσσα ήταν πολύ σεβαστή στη Δύση, ωστόσο δεν μπόρεσε ποτέ να γίνει κυρίαρχη, συναντώντας έντονη αντίθεση στους Ρωμαίους πατριάρχες όπως ο Κάτων, που μισούσε κάθε τι ελληνικό, ξεκινώντας από τη γλώσσα. Το αίσθημα αμοιβαίας αντιπάθειας σε αυτές τις δύο εθνικότητες ήταν πολύ ισχυρό, η εθνική υπερηφάνεια και των δύο ανθρώπων ήταν επίσης υπερβολική για να εμποδίσει και τις δύο εθνικότητες όχι μόνο να συγχωνευθούν σε μία, αλλά και να χάσουν τις φιλικές σχέσεις μεταξύ τους. Όπως συμβαίνει συνήθως σε τέτοιες περιπτώσεις, και οι δύο λαοί ήταν άδικοι μεταξύ τους. Οι Έλληνες, για παράδειγμα, δεν επέτρεψαν ούτε μια καλή σκέψη στη ρωμαϊκή λογοτεχνία που, κατά τη γνώμη τους, δεν ήταν δανεισμένη από αυτούς. – Αυτή ήταν η κατάσταση στις αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ της ρωμαϊκής δύσης και της ελληνικής ανατολής όταν συνέβη ένα πολύ σημαντικό διεθνές γεγονός: η πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας μεταφέρθηκε από τον Κωνσταντίνο Ε' (325) στην Κωνσταντινούπολη, την οποία είχε νεόδμηση. Το γεγονός αυτό όχι μόνο δεν βελτίωσε τις αμοιβαίες σχέσεις των δύο βασικών εθνοτήτων του τότε κόσμου, αλλά συνέβαλε και στην ευρύτερη ανάπτυξη εχθρικών συναισθημάτων αμοιβαίας αντιπαλότητας μεταξύ τους. Με τη μεταφορά της πρωτεύουσας στην ελληνική ανατολή, ο τελευταίος ένιωσε επιτέλους ελεύθερος από τη σκλαβιά και την ταπείνωση που τον βάρυνε τόσο καιρό. Επιπλέον, άρχισε να αναγνωρίζει τον εαυτό του ως κύριο της Δύσης, αν και όχι για πολύ. Λίγο μετά το θάνατο του K.V. Μια ξεχωριστή αυτοκρατορία σχηματίστηκε τελικά στη Δύση (395). αλλά ακόμη και τότε η ανατολή διατηρούσε ακόμη τουλάχιστον τη συνείδηση ​​της τέλειας ισότητας με τη ρωμαϊκή δύση. Όπως συμβαίνει πάντα με ανθρώπους που έχουν υπομείνει την ταπείνωση για πολύ καιρό, αυτή η συνείδηση ​​έγινε κάπως υπερβολική, περιφρουρώντας με ζήλια τα δικαιώματά της, περήφανη. Η Κωνσταντινούπολη έγινε πηγή υπερηφάνειας για την Ανατολή. ο ελληνικός λαός ένωσε για πάντα όλες τις ελπίδες και τα όνειρά του με αυτή την πόλη 4 . Η Κωνσταντινούπολη, θα λέγαμε, έγινε ένα επώδυνο σημείο μεταξύ των Ελλήνων, το οποίο ήταν ιδιαίτερα επικίνδυνο να αγγίξει η Ρωμαϊκή Δύση. Ήταν δύσκολο για τη Ρωμαϊκή Δύση να εγκαταλείψει τα προηγούμενα συναισθήματα παραμέλησης και ασέβειας για την Ανατολή. Το αίσθημα του φθόνου απέναντι στην αυξανόμενη δύναμη της Κωνσταντινούπολης ενίσχυε μόνο τα προηγούμενα αισθήματά του προς τους Έλληνες. Η Ρώμη άρχισε να βλέπει την Κωνσταντινούπολη ως ένα ασήμαντο μέρος, το οποίο όμως έδειξε αξιώσεις για ίσο σεβασμό για τον εαυτό της σε ίση βάση με αυτήν, την πρωτεύουσα του κόσμου, μια πόλη διάσημη σε όλο τον κόσμο. Η δόξα και το μεγαλείο της Ρώμης ήταν πάντα ένα θέμα πιο κοντά στις καρδιές των Ρωμαίων, και τώρα με την άνοδο της Κωνσταντινούπολης - ειδικά, ακόμη περισσότερο από πριν. Έτσι το αίσθημα της αντιπαλότητας μεταξύ Ανατολής και Δύσης έχει ενταθεί από την ίδρυση της Κωνσταντινούπολης. – Λίγο μετά την άνοδο της Κωνσταντινούπολης, η Ρώμη άρχισε να παρακμάζει. Όσο πιο αδύναμη γινόταν η Ρώμη, τόσο πιο πολύ έτρεμε για τη δόξα της, τόσο πιο αγαπητή της γινόταν και τόσο διευρύνονταν το αίσθημα της ζήλιας προς τον αντίπαλό της. Η Ρώμη υπέστη ακραία ταπείνωση σε πολέμους με γερμανικές φυλές που επιτέθηκαν στην αυτοκρατορία. Αλλά το αποκορύφωμα της ταπείνωσης γι' αυτόν ήταν ότι στις δύσκολες συνθήκες του αναγκάστηκε να ζητήσει βοήθεια από την αντίπαλό του, την Κωνσταντινούπολη. Εν τω μεταξύ, η ίδια η Ανατολή ήταν αδύναμη, παρά την περηφάνια της. δεν μπορούσε να βοηθήσει τη δύση. Δεν μπόρεσε να εκμεταλλευτεί την ευνοϊκή στιγμή για να αποδείξει σε όλο τον κόσμο ότι η νέα Ρώμη ήταν άξια να γίνει ίση με την αρχαία στις αρετές της και έτσι να αναγκάσει τους δυτικούς κακοπροαίρετους να συμπεριφέρονται με σεβασμό και ευγνωμοσύνη. Επιπλέον, η ανατολή έβλαψε θετικά τη δύση. Είναι γνωστό γεγονός: ο ίδιος ο αυτοκράτορας Ζήνων επισήμανε στους βαρβάρους (Οστ-Γότθους) την Ιταλία ως σίγουρο θήραμα, το οποίο ουσιαστικά κατέκτησαν οι Ανατολικοί Γότθοι. Τέτοιες σχέσεις δεν θα μπορούσαν φυσικά να συμβάλουν στην εξάλειψη της παλιάς εχθρότητας μεταξύ Δύσης και Ανατολής. Η μακροχρόνια ασέβεια της Δύσης για την Ανατολή επρόκειτο να λάβει ακόμη και νέα δύναμη δεδομένης της αδυναμίας της Ανατολικής Αυτοκρατορίας, που αποδεικνύεται από τα ίδια τα γεγονότα, και της εντυπωσιακής ασυμφωνίας μεταξύ της υπερηφάνειας και των αξιώσεων και της δύναμής της. Και η κακή της θέληση προς τη συγγενική της δυτική αυτοκρατορία θα έπρεπε φυσικά να συνοδεύεται, εκτός από την απώλεια σεβασμού, από θετικές εχθρικές σχέσεις μεταξύ Δύσης και Ανατολής. Με τη σειρά τους, στα ανατολικά δεν μπορούσαν να έχουν σεβασμό και συμπάθεια στην κατεστραμμένη αυτοκρατορία για τους αδύναμους απογόνους των αρχαίων Ρωμαίων, οι οποίοι, ωστόσο, συνέχισαν να θεωρούν τους εαυτούς τους ως το πρώτο έθνος στον κόσμο, αν και σήμερα τίποτα δεν τους έδωσε το δικαίωμα να το κάνουν. Έτσι, ακόμη και οι καταστροφικοί καιροί για τη Δυτική Αυτοκρατορία δεν έφεραν την Ανατολή και τη Δύση πιο κοντά. – Τον VI αιώνα. Ωστόσο, κάποτε οι συνθήκες πήραν τέτοια τροπή που αν η Ανατολική Αυτοκρατορία ήταν ισχυρότερη και πιο γενναιόδωρη, οι αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ των δύο πλευρών θα μπορούσαν να είχαν βελτιωθεί σημαντικά. Οι νίκες του Βυζαντίου επί των Οστ-Γότθων, που κλήθηκαν στην Ιταλία από τους ανατολικούς αυτοκράτορες, σηματοδότησε την αρχή της κυριαρχίας των ανατολικών αυτοκρατόρων στην Ιταλία. Από τα κατακτημένα εδάφη ιδρύθηκε εξαρχία με τη μορφή μιας από τις επαρχίες της ανατολικής αυτοκρατορίας. Οι ανατολικοί αυτοκράτορες δεν ήταν σε θέση, και επιπλέον, δεν ήθελαν, ίσως, να αποκαταστήσουν πλήρως τη δυτική αυτοκρατορία και έτσι να κερδίσουν την ευγνωμοσύνη και τον σεβασμό του δυτικού κόσμου. Το τελικό αποτέλεσμα ήταν ότι η κυριαρχία των Ελλήνων στην Ιταλία έφερε για άλλη μια φορά σε άμεση σύγκρουση δύο εθνότητες που από καιρό αντιπαθούσαν η μία την άλλη και έδωσε μόνο στην Ιταλία την ευκαιρία να ζυγίσει τη συγκριτική βαρύτητα του ζυγού των ελληνικών και βαρβαρικών λαών. Η σύγκριση αποδείχθηκε κάθε άλλο παρά ευνοϊκή για την κυριαρχία των Ελλήνων. Από τότε, τα μάτια της Ρωμαϊκής Δύσης στράφηκαν τελικά στους βαρβάρους λαούς. Ανάμεσά τους, η Ρώμη άρχισε να αναζητά προστάτες και υπερασπιστές από άλλα έθνη και από την αναρχία που επικρατούσε εκείνη την εποχή. Η Ιταλία σύντομα βρήκε τέτοιους υπερασπιστές στους Φράγκους και τους βασιλιάδες τους. Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ο εθνικός δεσμός μεταξύ Ανατολής και Δύσης διακόπηκε ακόμη νωρίτερα από τον θρησκευτικό, ακριβώς από τη στιγμή που, λόγω ιστορικών συνθηκών, βγήκαν από την ανάγκη, παρά την έλλειψη αμοιβαίας συμπάθειας, να έλκονται ο ένας προς τον άλλον, θέλοντας και μη, να βρίσκονται σε στενές αμοιβαίες σχέσεις. Φυσικά, όλες αυτές οι συνθήκες ήταν ακόμα αρκετά ανεπαρκείς για να προκαλέσουν ένα διάλειμμα στην εκκλησία, αλλά θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως σημαντικό προπαρασκευαστικό μέσο για την εμφάνισή της. Συνέβαλαν στον πολιτικό και ηθικό διχασμό των μαζών. συνέβαλαν τα μέγιστα στην ανάδυση και ενίσχυση των διαφωνιών και της διχόνοιας μεταξύ της ανατολικής και της δυτικής ιεραρχίας. Ο ανταγωνισμός μεταξύ του ανώτατου κλήρου της Ανατολής και της Δύσης προέκυψε στη βάση του λαϊκού ανταγωνισμού. Είναι αξιοσημείωτο ότι η διχόνοια μεταξύ της ιεραρχίας Ανατολής και Δύσης εκδηλώνεται με ιδιαίτερη ισχύ από την εποχή της ανάδειξης της Κωνσταντινούπολης σε νέα πρωτεύουσα, νέα Ρώμη 5 . Ο μακροχρόνιος εκνευρισμός που υπήρχε μεταξύ Ανατολής και Δύσης και που είχε εκδηλωθεί επανειλημμένα στο παρελθόν στη σφαίρα των εκκλησιαστικών σχέσεων 6, τελικά τον 5ο αιώνα. εκφράστηκε με σαφείς θετικές μορφές, με τις μορφές αγώνα για τα αμοιβαία δικαιώματα του Πάπα και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, που ξεκίνησε από τη Δ' Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451). Οι μεταξύ τους εχθρικές σχέσεις, που ξεκίνησαν στην εποχή του και συνεχίστηκαν μέχρι την τελική διαίρεση των εκκλησιών τον 11ο αιώνα, είχαν διαφορετικό χαρακτήρα στο πρώτο και δεύτερο μισό αυτής της περιόδου. Στο πρώτο μισό (μέχρι τον 8ο αιώνα) δεν είχαν φτάσει ακόμη στον βαθμό έντασης που έφτασαν τον τελευταίο (8ος–11ος αι.), αν και δήλωναν με απτό τρόπο. Στο πρώτο μισό αυτής της περιόδου, οι πάπες άρχισαν να αγωνίζονται αρκετά έντονα για την υπεροχή σε ολόκληρη την εκκλησία και ως εκ τούτου δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν κανέναν ως ίσο τους. Οι επίσκοποι της Κωνσταντινούπολης θεωρούσαν τους εαυτούς τους ίσους με τον πάπα, παραχωρώντας του μόνο το δικαίωμα της πρωτοκαθεδρίας. - Οι Ρωμαίοι πάπες, αγέρωχοι με το μεγαλείο της Ρώμης, της πρωτεύουσας του κόσμου, περηφανεύονται περαιτέρω για το γεγονός ότι είναι οι διάδοχοι του υπέρτατου αποστόλου. Ο Πέτρος, δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με την ιδέα ότι κάποιος θα μπορούσε να είναι ίσος μαζί τους. Οι συγκυρίες τους ευνόησαν να ενισχύσουν τις σκέψεις τους. Ακόμη και όταν υπήρχαν αυτοκράτορες στα δυτικά, διέφυγαν σχεδόν εντελώς από την επιρροή των τελευταίων, λόγω του γεγονότος ότι οι τελευταίοι αυτοκράτορες ζούσαν ως επί το πλείστον στη Ραβένα και στο Μεντιολάν. Όταν η Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έπεσε και η Ρώμη ήταν στην εξουσία είτε των νέων γερμανικών λαών είτε του ανατολικού αυτοκράτορα (από τον 6ο αιώνα), η έλλειψη μόνιμης ισχυρής δύναμης συνέβαλε πολύ στην ανεξαρτησία των παπών. Έτσι, σε όλη την περίοδο από τον 5ο έως τον 8ο αι. Οι Peahen ήταν σχεδόν εντελώς ανεξάρτητοι, ανεξάρτητοι και μπορούσαν να επιδοθούν στα φιλόδοξα όνειρά τους στο ύπαιθρο. Επιπλέον, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου απέκτησαν πραγματικά τεράστια επιρροή στη Δύση. Η επιρροή τους αντικατοπτρίστηκε όχι μόνο στους Ρωμαίους, αλλά και στους ίδιους τους βαρβάρους. Ήταν συχνά οι σωτήρες της Ρώμης από τους βαρβάρους, όπως βλέπουμε στο παράδειγμα του Λέοντα και του Γρηγορίου του Μεγάλου. γιατί τα μάτια ολόκληρης της Δύσης ήταν καρφωμένα περισσότερο στους πάπες παρά στους ίδιους τους αυτοκράτορες. Ακόμη και η Ανατολή σε αυτήν την εποχή χρωστούσε πολλά στη Ρώμη και τους πάπες. οι πάπες διατηρούσαν πάντα αυστηρή Ορθοδοξία. Κατά τη διάρκεια των αιρέσεων που μαίνονταν στα ανατολικά, όταν σχεδόν ολόκληρη η ανατολή, ξεκινώντας από τους αυτοκράτορες και τους πατριάρχες, γέμισε με αιρετικούς, η Ρώμη παρέμεινε το μόνο καταφύγιο από διωγμούς και θρησκευτικές αναταραχές. - Δεν είναι έκπληξη μετά από όλα αυτά που οι πάπες, περήφανοι για το μεγαλείο της Ρώμης και τη διαδοχή της εξουσίας τους από τον απόστολο. Ο Πέτρος, ανεξάρτητος από την κοσμική εξουσία, απολαμβάνοντας τεράστια επιρροή όχι μόνο στη Δύση, αλλά εν μέρει στην Ανατολή, πάντα Ορθόδοξος, έβλεπε με έπαρση τους Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, μη θεωρώντας τους καθόλου ίσους τους. Τα τελευταία παρουσιάστηκαν στους πάπες 1) από τους επισκόπους της νέας πόλης, που μέχρι πρότινος ήταν ασήμαντος τόπος, αγιασμένος από την παρουσία σε αυτό όχι μόνο του Υπέρτατου, αλλά και κανενός Αποστόλου, 2) επισκόπων μιας ασήμαντης επικράτειας (αφού στα ανατολικά, εκτός από την Κωνσταντινούπολη, υπήρχαν και άλλοι Αλέξανδρος, Πατριάρχης Ιερεμών: 3) μακριά από το να έχουν, ακόμη και στη δική τους μικρή πατριαρχία, χάρη στην εξάρτησή τους από τους ανατολικούς αυτοκράτορες, την επιρροή που οι ίδιοι (οι πάπες) απολάμβαναν πάντα στη Δύση. 4) τέλος οι επίσκοποι, που πολύ συχνά έπεφταν σε δογματικά λάθη. Με μια λέξη, φάνηκε στους πάπες το μεγαλύτερο θράσος να αγωνίζονται για την κονστ. επισκόπους να είναι ίσοι με αυτούς - οι επίσκοποι της Ρώμης. – Οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, αντίθετα, έβλεπαν τους εαυτούς τους ως επισκόπους της βασιλεύουσας πόλης, της νέας Ρώμης κ.λπ. Έχοντας το πλήρες δικαίωμα στην ισότητα με τον Ρωμαίο, όπως έχει καθιερωθεί από καιρό για τους επισκόπους των κύριων πόλεων με τα γενικά εκκλησιαστικά έθιμα και τους εκκλησιαστικούς κανόνες, θεωρούσαν τους εαυτούς τους αληθινούς διαδόχους της αποστολικής εξουσίας, που δεν αναμειγνύονται στις εγκόσμιες υποθέσεις, δεν δίνουν τον Καίσαρα στον Καίσαρα, ξένοι στην ανάξια αλαζονεία των δυτικών αδερφών τους που εξηγούν τους εργάτες της Δύσης. αλήθειες, μεταξύ των οποίων υπήρχαν όντως και αυτοί που έκαναν λάθος, αλλά υπήρχαν και τέτοιοι άγιοι και σοφοί που δεν είχε η Δύση, οι Ορθόδοξοι ήταν πάντα περισσότερο από αδυναμία και απροθυμία να ασχοληθούν με δογματικά ζητήματα παρά από καθαρή συνείδηση ​​της ουσίας της Ορθοδοξίας. Παραχώρησαν το δικαίωμα της πρωτοκαθεδρίας της τιμής στους Ρωμαίους επισκόπους, από κάθε άλλη άποψη θεωρώντας τους εαυτούς τους απόλυτα ίσους με αυτούς. - Τον 5ο αιώνα, όπως είπαμε, άνοιξε ένας αγώνας μεταξύ των δύο πλευρών, την πρώτη περίοδο, όμως, πιο συγκρατημένος από τους επόμενους, χάρη σε πολλές περιστάσεις, κεφάλαια. ίδια αρ. η κοινή τους εξάρτηση από τον ανατολικό αυτοκράτορα (ο πάπας ήταν λίγο πολύ εξαρτημένος από τον Έλληνα. αυτοκράτορες από το πρώτο μισό του 6ου έως τις αρχές του 8ου αιώνα). Στην περίοδο από τον 5ο έως τον 8ο αι. αγώνας μεταξύ μπαμπάδων και κ.στ. πατριάρχες ανακαλύφθηκε για τους εξής λόγους: 1) με αφορμή την εξίσωση του κ.κ. ο πατριάρχης με τον Ρωμαίο επίσκοπο (στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας). 2) ως προς την παρέμβαση του κ.κ. πατριάρχης (Αβακία) στις υποθέσεις των ανατολικών πατριαρχών· 3) με αφορμή το mastering κονστ. πατριάρχης του τίτλου «οικουμενικός». Οι πάπες άντεξαν την άνοδο του Κωνστ. για αρκετά μεγάλο χρονικό διάστημα. πατριάρχης; δεν πήρε τα όπλα εναντίον του τελευταίου όταν πήρε το 3ο δεξιά. II όλα. Σύνοδος (381) ο δεύτερος Ρωμαίος επίσκοπος κατατάχθηκε μεταξύ των άλλων πατριάρχων ως επίσκοπος της νέας Ρώμης. Αλλά δεν άντεξαν όταν, 70 χρόνια αργότερα, όλα ήρθαν στο IV. Στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451), με τον 28ο κανόνα, δόθηκε στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως άμεση ισότητα με τον Ρωμαίο επίσκοπο, ως επίσκοπος της βασιλεύουσας πόλης της νέας Ρώμης, και στον Ρωμαίο επίσκοπο δόθηκε μόνο το πρωτείο της τιμής. Οι παπικοί λεγάτορες, συμφωνώντας να επιτρέψουν την προεδρία του Κωνστ. πατριάρχης πριν από τους άλλους ανατολικούς πατριάρχες 7, δεν μπόρεσαν να επιτρέψουν την ισότητα του με τον Ρωμαϊκό, φοβούμενοι προφανώς ότι ο Κωνστ. ο πατριάρχης, ισχυρός λόγω της εγγύτητάς του με τον αυτοκράτορα, μαζί με την ισότητα, δεν θαύμαζε την πρωτοκαθεδρία ως συνέπεια. Μη τολμώντας, όμως, να επιμείνουν αποδικαστικά, ευθέως στη διαμαρτυρία τους, οι λεγάτοι στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας κατέφυγαν σε διάφορα τεχνάσματα. Στην αρχή προσπάθησαν να σπείρουν διχόνοια μεταξύ της Κωνσταντινούπολης και άλλων ανατολικών πατριαρχών, κάνοντας την άνοδο του Κωνστ. ταπεινωτικό για αυτούς. πατριάρχης. Τότε υποψιάστηκαν, αν και ανεπιτυχώς, τη γνησιότητα της 3ης Λεωφ. ΙΙ Βσελ. προσωπικά Στο τέλος αποφάσισαν ακόμη και να εξαπατήσουν: παραμόρφωσαν την 6η Λεωφόρο του ίδιου καθεδρικού ναού, αλλά αμέσως εκτέθηκαν. Τελείωσε με όλους τους Πατέρες της Ανατολής να υπογράφουν το 28 Ave. IV vsel, personal? Μόνο οι παπικοί λεγάτορες δεν υπέγραψαν σε αυτό. – Αίσθημα ανικανοποίητης ρωμαϊκής υπερηφάνειας και επιθυμία ταπείνωσης του Κωνστ. Ο πατριάρχης αναγκάστηκε σύντομα από τον πάπα να εκμεταλλευτεί το ακούσιο λάθος του Κ. π. Ο Ακάκιος (471), ο οποίος από άγνοια δέχθηκε τον Μονοφυσίτη Πίτερ Μογκ στην κοινωνία του και παρέδωσε την Αλεξάνδρεια Έδρα στον τελευταίο. Ο Πάπας τόλμησε να καλέσει και τους δύο πατριάρχες στη Ρώμη για τη δίκη του. και όταν ο τελευταίος δεν εμφανίστηκε, τους αφόρισε από την εκκλησία. Για πολύ καιρό μετά από αυτό (35 χρόνια), το όνομα Ακάκι χρησιμοποιήθηκε από τους παπάδες για να εξευτελίσουν τον Κωνστ. πατριάρχες. Από κάθε νέο ανερχόμενο στην πατριαρχική έδρα, απαιτούσαν να εξαιρεί το όνομα του Ακάκη από τα δίπτυχα της εκκλησίας. Αλλά συνθ. οι πατριάρχες (εκτός από τον αιρετικό Φλάβητο, ο οποίος με αυτό το τίμημα αγόρασε στον εαυτό του την αναγνώριση της Ρώμης ως πατριαρχικής αξιοπρέπειας) παρέμειναν ανένδοτοι. Προσπάθησαν, παρακινούμενοι από την κοινή επιθυμία στην Ανατολή να αποκαταστήσουν την εκκλησιαστική ειρήνη, να γράψουν στους πάπες πολλές φορές, δικαιώνοντας τον Ακάκιο, αλλά πάντα χωρίς επιτυχία. Η εκκλησιαστική διακοπή διήρκεσε 35 χρόνια (483–517). Οι πάπες απέκλεισαν τα ονόματα όλων των πατριαρχών που δεν συμφώνησαν να καταδικάσουν τον Ακάκιο και οι πατριάρχες απέκλεισαν τους πάπες. Τελικά, ο Άγιος Ιωάννης Β' ο Καππαδόκης, παρακινούμενος από την απαίτηση του λαού που επιθυμούσε την εκκλησιαστική ειρήνη, αποφάσισε να κάνει μια παραχώρηση στη Ρώμη, αν και όχι ολοκληρωτικά. Αποκαλεί τον Ακάκη ένοχο, αλλά μόνο για το γεγονός ότι αθώα προστάτευε τον αιρετικό. Η ενότητα της Εκκλησίας αποκαταστάθηκε. Ο πάπας πέτυχε εν μέρει τον στόχο του, ταπείνωσε τους Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης και τους ανάγκασε να κάνουν μια παραχώρηση: ο Ακάκιος κρίθηκε ακόμη ένοχος, αν και όχι εντελώς. - Προσπαθώντας να προστατεύσει την Ανατολική Εκκλησία από την υποδούλωση με την οποία την απείλησε οι παπικοί ισχυρισμοί, η οποία αποκαλύφθηκε με τόση δύναμη κατά την 35χρονη περίοδο του χάσματος μεταξύ Ανατολής και Δύσης, ο Αυτοκράτορας και οι Ανατολικοί Πατριάρχες αμέσως, μετά την παύση της 35χρονης βεντέτας, αποφάσισαν να το κάνουν αμέσως. Πατριάρχης τον ίδιο τίτλο του «οικουμενικού», που εδώ και καιρό χρησιμοποιούσε ένας πάπας, για να μην υπάρχει πλέον σκιά ανισότητας μεταξύ τους. Για πρώτη φορά ο τίτλος αυτός απονεμήθηκε στον άγιο Ιωάννη Β' της Καππαδοκίας, υπό τον οποίο αποκαταστάθηκε η εκκλησιαστική ειρήνη, χάρη στην παραχώρηση που έκανε στη Ρώμη. Για 65 χρόνια (517-582) οι πάπες ήταν σιωπηλοί, φοβούμενοι τους ανατολικούς αυτοκράτορες, που ήταν ισχυροί στη Ρώμη μετά τη νίκη του Βελισάριου και του Ναρσή, που έκαναν τη Ρώμη επαρχία των ανατολικών αυτοκρατοριών, αλλά όταν η κυριαρχία των Ελλήνων στην Ιταλία άρχισε να παρακμάζει, οι πάπες άρχισαν και πάλι τις επιθέσεις τους κατά των αστυφυλάκων πατριάρχων. Μέχρι τότε, είχε συγκεντρωθεί στην Κωνσταντινούπολη ένα τοπικό συμβούλιο (η σύνοδος αυτή, παρεμπιπτόντως, ενέκρινε σκόπιμα τον τίτλο του «οικουμενικού πατριάρχη». Φυσικά, δεν ήταν η μέριμνα για τα δικαιώματα άλλων ανατολικών πατριαρχών που ώθησαν τον πάπα να απορρίψει αυτή τη σύνοδο, αλλά η μέριμνα για τα δικά του δικαιώματα, φοβούμενος ότι ο Κωνστ. ο πατριάρχης δεν τους αφαίρεσε την πρωτοκαθεδρία 8 . Αυτός ο φόβος εξηγεί το αίτημα του Πάπα Βονιφάτιου Γ' προς τον Αυτοκράτορα. Ο Φωκάς για την αφομοίωση του τίτλου του «οικουμενικού» μόνο σε αυτόν (τον Πάπα). Αυτή ήταν η κατάσταση στις σχέσεις των παπών με τους πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης από τον V έως τον VIII. V. Ακόμη και εκείνη την εποχή, ο ανταγωνισμός μεταξύ εκπροσώπων της Ανατολής και της Δύσης στην εκκλησιαστική σφαίρα εκδηλώθηκε με απτό τρόπο, αλλά και πάλι δεν ήταν τόσο ισχυρός όσο αργότερα. συγκρατήθηκε από την κοινή υποταγή και των δύο πλευρών στον ανατολικό αυτοκράτορα. Επιπλέον, η διαφορά στη θέση του πατέρα και του κ.στ. ο πατριάρχης δεν ήταν ακόμη τόσο σπουδαίος όσο αργότερα. Από τον 8ο αιώνα διαταράσσεται η, αν και όχι πλήρης, ισορροπία που υπήρχε μεταξύ τους μέχρι εκείνη την εποχή. Ο Γρηγόριος Β' απελευθερώνει πανηγυρικά όλη την Ιταλία από τον όρκο στον αυτοκράτορα Λέοντα τον Ίσαυρο, εξοπλίζει εναντίον του Ρωμαίους και Λομβαρδούς και ούτω καθεξής. αρ. γίνεται σχεδόν εντελώς ανεξάρτητη. Επιπλέον, σύντομα, χάρη στις υπηρεσίες που παρέχει ο παπικός θρόνος της δυναστείας των Καρολίγγων, ο πάπας όχι μόνο απελευθερώνεται από κάθε εξάρτηση, αλλά γίνεται ο ίδιος κοσμικός κυρίαρχος πρίγκιπας. Οι κτήσεις του πάπα εκτείνονται στην Εξαρχία της Ραβέννας, στο Δουκάτο του Μπενεβέντο και της Σπολέγτα, στη Σικελία και στη Σαρδηνία. Γύρω στον 9ο αιώνα. οι πάπες έκαναν άλλο ένα βήμα προς την ανάτασή τους. Έγιναν οι διανομείς αυτοκρατορικών και βασιλικών στεφάνων, και γι' αυτό φαντάζονταν ότι ήταν τα υπέρτατα κεφάλια ολόκληρης της Δύσης, οι αντιβασιλείς του ίδιου του Θεού στη γη, οι παγκόσμιοι δικαστές, στα χέρια των οποίων βρίσκονται τα κλειδιά του ουρανού και της κόλασης, πάνω στα οποία δεν υπάρχει πλέον καμία δύναμη εκτός από τον ίδιο τον Θεό και καμία κρίση εκτός από την κρίση του Θεού. Σχεδόν ολόκληρη η Δύση έχει συνηθίσει, σιγά σιγά, να τα βλέπει έτσι. – Τώρα υπήρχε ήδη τεράστια διαφορά στη θέση των παπών και των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως. Αντίστοιχα, οι αμοιβαίες σχέσεις τους άλλαξαν. Προηγουμένως, οι πάπες δεν είχαν ακόμη τολμήσει να διακηρύξουν πολύ ξεκάθαρα και επίμονα τις αξιώσεις τους να υποτάξουν ολόκληρη την Ανατολική Εκκλησία. Πριν απαιτήσουν την υπακοή ολόκληρης της Ανατολικής Εκκλησίας, έπρεπε πρώτα να συντρίψουν έναν επικίνδυνο αντίπαλο, να τον εμποδίσουν όχι μόνο να πάρει τη θέση τους, αλλά και να γίνει ίσος τους. και ένας αντίπαλος εκείνη την εποχή θα μπορούσε πράγματι να είναι επικίνδυνος για τους πάπες λόγω της εγγύτητάς του με τον βυζαντινό αυτοκράτορα, του οποίου η εξουσία (VI–VIII) αναγνωρίστηκε από τον ίδιο τον πάπα. Γι' αυτό προηγουμένως οι πάπες ενδιαφέρθηκαν τόσο πολύ για την προσωπικότητα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, γιατί τον παρακολουθούσαν τόσο άγρυπνα, προσπάθησαν να σπείρουν διχόνοια ανάμεσα σε αυτόν και τους άλλους ανατολικούς πατριάρχες και χρησιμοποίησαν κάθε μέσο για να τον εμποδίσουν να γίνει ίσος με τους εαυτούς του. Τώρα, με την αλλαγή των συνθηκών, η θέση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως τους απασχολεί λιγότερο από πριν. δεν τους φοβάται πλέον, και ως εκ τούτου ανησυχούν τώρα άμεσα για την υποταγή μέρους του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, σκοπεύοντας στη συνέχεια να υποτάξουν σταδιακά ολόκληρο το Πατριαρχείο και μέσω αυτού ολόκληρη την Ανατολική Εκκλησία. Ο τόνος τους είναι ασύγκριτα πιο επιβλητικός και απολογικός από πριν. Τέτοιοι ισχυρισμοί είναι εξαιρετικά προσβλητικοί όχι μόνο για τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, αλλά και για ολόκληρη την Ανατολική Εκκλησία. Οι Ρωμαίοι επίσκοποι, δικαίως, τους φαίνονται γεμάτοι με αντιχριστιανικό πνεύμα, ανάξιοι να είναι όχι μόνο αρχηγοί της εκκλησίας, αλλά και απλοί υπηρέτες της που έχουν πέσει σε βαρύ αμάρτημα - πνευματική υπερηφάνεια. Και αφού το πνεύμα του κόσμου μόλυνε όχι μόνο τον Ρωμαίο αρχιερέα, αλλά και ολόκληρο τον δυτικό κλήρο, που από υπηρέτες της εκκλησίας μετατράπηκαν σε κυρίαρχους πρίγκιπες και λαϊκούς, ασχολούνταν με τον πόλεμο και το κυνήγι, η Ανατολή άρχισε να βλέπει πολύ δυσμενώς ολόκληρο τον δυτικό κλήρο. Συγκρίνοντας τους εαυτούς τους με τους Δυτικούς, ο ανατολικός κλήρος δεν μπορούσε παρά να δώσει στον εαυτό του πλήρη προτίμηση έναντι του Δυτικού στην εξυπηρέτηση των συμφερόντων της πίστης και της εκκλησίας, και γι' αυτό έτειναν να απαρνηθούν την ενότητα μαζί τους παρά να υποταχθούν σε αυτήν και να υιοθετήσουν έτσι το ίδιο πνεύμα και κατεύθυνση. – Παρόμοιες σχέσεις στην περιγραφείσα περίοδο μεταξύ της ιεραρχίας Ανατολής και Δύσης αποκαλύφθηκαν σε συγκρούσεις μεταξύ των παπών και των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως: 1) ιδιαίτερα όσον αφορά την ανατροπή του Αγίου Ιγνατίου και την ανάδειξη του Φωτίου στον πατριαρχικό θρόνο (τον 9ο αιώνα) και 2) εν μέρει κατά τη διάρκεια των Μιχαίων. Ο Κερουλλάριος σκηνοθέτησε τη Δυτική Εκκλησία (τον 11ο αιώνα). Το 857 ο πάπας δεν άργησε να εκμεταλλευτεί την παράνομη ανατροπή του Πατριάρχη Ιγνατίου και την ανάδειξη του Φωτίου στο θρόνο της Κωνσταντινούπολης. Στην τελευταία αυτή περίπτωση, ο Πάπας (Νικόλαος Α΄) είδε μια εξαιρετική ευκαιρία να παρέμβει στις υποθέσεις της Έδρας της Κωνσταντινούπολης ως αποφασιστικός και κατηγορηματικός κριτής, με στόχο να ταπεινώσει τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και να υποτάξει, αν όχι ολόκληρο το Βυζαντινό Πατριαρχείο, τουλάχιστον ξαφνικά, ξαφνικά ένα σημαντικό τμήμα του. Με παρόμοιο στόχο κατά νου, στέλνει την ακόλουθη απάντηση στην πρόσκληση του αυτοκράτορα και του πατριάρχη να εμφανιστούν στη σύνοδο, που εστάλη στα δυτικά: 1) καταδικάζει τον αυτοκράτορα επειδή τόλμησε να συγκαλέσει συμβούλιο (τοπικό;) χωρίς την άδεια του αρχηγού της Εκκλησίας. 2) δεν αναγνωρίζει τον Φώτιο ως πατριάρχη, αλλά υπόσχεται να τον αναγνωρίσει αργότερα εάν ο Φώτιος είναι με ζήλο στην υπεράσπιση της Καθολικής πίστης (δηλ. για να το πω ευθέως, εάν συμφωνεί να εκπληρώσει τις ακόλουθες προϋποθέσεις). 3) απαιτεί να παραχωρηθούν στον ρωμαϊκό θρόνο η Ήπειρος, η Ιλλυρή, η Μακεδονία, η Θεσσαλία, η Αχαΐα, η Δακία, η Μοισία, η Δαρδανία, να επιστραφούν στη Ρώμη η Καλαβρία και η Σικελία και τέλος να υποταχθεί ξανά ο Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, κάποτε εξαρτώμενος από τον πάπα, ο οποίος δεν ήταν νόμιμος πατριώτης του τότε. φαινόταν στον πάπα να είναι τέτοιος που ο πατριάρχης, για τους λόγους του Νικολάου 1, έπρεπε να συμφωνήσει σε όλα, ακόμη και σε τέτοιες τεράστιες απαιτήσεις όπως αυτές που μόλις απαριθμήσαμε, μόνο και μόνο για να παραμείνει στο θρόνο. Αλλά ο πάπας έκανε πολύ λάθος στους υπολογισμούς του, χάρη στη σταθερότητα και την ευφυΐα του Φωτίου. Το συμβούλιο επιβεβαίωσε τον Φώτιο στον θρόνο. ακόμη και οι παπικοί λεγάτοι συμφώνησαν με αυτή τη δήλωση και ως ανταμοιβή για όλα αυτά, ο πάπας δεν μπόρεσε να λάβει ούτε μια νέα επισκοπή. Ούτε ο αφορισμός του Φωτίου στη νέα σύνοδο της Ρώμης (863), ούτε οι οργισμένες επιστολές που εστάλησαν στη συνέχεια από τη Ρώμη προς όλους τους ανατολικούς πατριάρχες και πολλούς επισκόπους, δεν έφεραν κανένα όφελος στον πάπα. Επιπλέον, σύντομα ο πάπας υπέστη σημαντική ήττα στη Βουλγαρία, την οποία θεωρούσε ήδη ιδιοκτησία του και στο μεταξύ έπρεπε να την παραχωρήσει στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Όταν ο Φώτιος ανυψώνεται στο θρόνο, ο Πάπας (Ιωάννης Η') κάνει ξανά μια προσπάθεια να αποκτήσει τουλάχιστον τη Βουλγαρία για τον εαυτό του, και πάλι χωρίς επιτυχία. Μετά από όλα αυτά, είναι σαφές πόσο εκνευρισμό πρέπει να ένιωθε η Ρώμη κατά της Κωνσταντινούπολης. Όταν στη Δύση όλοι σχεδόν υποκλίνονταν στον Πάπα, θεωρώντας τον σχεδόν επίγειο θεό, η Ανατολή τόλμησε να κάνει τα πάντα εναντίον του. Οι πάπες ενοχλήθηκαν εξαιρετικά από αυτή την ανεπιτυχή προσπάθεια να επεκτείνουν τη δύναμή τους προς τα ανατολικά. Αλλά αυτό που η δυτική υπερηφάνεια δεν μπορούσε πλέον να ανεχθεί ήταν οι επιθετικές ενέργειες του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως κατά της Ρώμης τον 11ο αιώνα και η καταγγελία της Ρώμης από τον Άγιο Μιχαήλ Κερουλάριο της αποστασίας από την Ορθοδοξία. Ωστόσο, στο τελευταίο γεγονός ένα νέο στοιχείο διαίρεσης έρχεται στο προσκήνιο, αν και ίσχυε την εποχή του Φωτίου, αλλά τον 11ο αιώνα. εκφραζόμενος με ιδιαίτερα χειροπιαστό τρόπο. II. Μέχρι τώρα, παρακολουθούσαμε μόνο την ανάπτυξη της αντιπαλότητας μεταξύ Ανατολής και Δύσης στο περιβάλλον, πρώτα των διεθνών και μετά των εκκλησιαστικών σχέσεων. Αυτή η αντιπαλότητα από μόνη της, όσο τεράστιες κι αν είναι οι διαστάσεις της, δεν θα μπορούσε ακόμη να χρησιμεύσει ως επαρκής λόγος για την τελική εκκλησιαστική διάλειμμα. Ήταν αδύνατο για τη Δύση να σπάσει εντελώς τη συμμαχία με την Ανατολή εξαιτίας μιας διαμάχης μεταξύ των δύο κύριων επισκόπων της Ανατολής και της Δύσης. Μετά από μια προσωρινή αποξένωση, έπρεπε να έρθει μια στιγμή που, θέλοντας ή μη, θα έπρεπε να συμφιλιωθούν. Οι επίσκοποι θα αναγκάζονταν να συμφιλιωθούν πάση θυσία από τη γενική απαίτηση του λαού, όπως συνέβαινε ήδη με αφορμή την 35ετή ρήξη λόγω του Πατριάρχη Ακακίου. Για την τελική διαίρεση των εκκλησιών, ήταν απαραίτητο, εκτός από τον λόγο που αναφέρθηκε, να υπήρχαν και άλλοι πιο σημαντικοί λόγοι, αρκετά επαρκείς για να σταματήσει η επικοινωνία μεταξύ των εκκλησιών, που θα έδειχναν σε όλους ξεκάθαρα ότι δεν υπάρχει μόνο αμοιβαία ομοφωνία, αλλά και ομοφωνία μεταξύ μερών του χριστιανικού κόσμου και ότι να συνεχίσουμε να διατηρούμε την εξωτερική ενότητα, όταν δεν υπάρχουν εσωτερικοί λόγοι για να εξαπατήσουμε τους εαυτούς μας. 11ος αιώνας. Εκφράστηκαν με απτό τρόπο στα άνισα δόγματα και των δύο εκκλησιών σχετικά με ορισμένα σημεία διδασκαλίας, αλλά η ρίζα τους βρισκόταν βαθύτερα - στην άνιση κατεύθυνση της θρησκευτικής συνείδησης και των δύο, που εξαρτιόταν από πολλούς λόγους. Εκδηλωνόμενη σε μικρές διαφορές αποκλειστικά χαρακτηριστικές της Δύσης, καθορισμένες από μια ιδιαίτερη νοοτροπία, ειδικές συνθήκες διαβίωσης, αυτή η διαφορά μεταξύ Δύσης και Ανατολής σε κατεύθυνση και χρόνο δεν ενόχλησε την Ανατολή. Διότι τα χαρακτηριστικά της σκηνοθεσίας, αρκεί να αφορούν πράγματα που δεν είναι σημαντικά, όχι ουσιαστικά, δίνουν μόνο ιδιαίτερο χαρακτήρα, απόχρωση, χρώμα σε αυτή ή εκείνη την κοινωνία, το ένα ή το άλλο άτομο, χωρίς να παρεμβαίνει καθόλου στην εσωτερική τους ενότητα. Μόνο όταν γίνεται αντιληπτό ότι στη βάση αυτής της διάκρισης βρίσκεται κάποια ζωτική αρχή, κάποια σημαντική αρχή που διαφέρει σε ουσιώδη χαρακτηριστικά από μια άλλη αρχή, όταν αυτή η αρχή εκδηλώνεται με κάποια σημαντικά χαρακτηριστικά, μόνο τότε γίνεται κατανοητή η αδυναμία εσωτερικής ενότητας - μεταξύ κοινωνιών ή ατόμων - μια ενότητα που εξαρτάται πάντα από την ενότητα (σε ορισμένο βαθμό) των απόψεων. Δυτικό δόγμα για την προέλευση του Αγ. Το πνεύμα και η πρωτοκαθεδρία του πάπα, που καθιερώθηκε στη Δύση την περίοδο από τον 8ο έως τον 11ο αιώνα, υποδείκνυε ακριβώς στην Ανατολή μια τέτοια αρχή, η οποία εμψύχωσε και καθοδήγησε τις δυτικές απόψεις. Οι πατέρες της Ανατολής είχαν την αίσθηση ότι ήταν πολύ επίμονο, ότι δεν θα σταματούσε, αλλά θα προχωρούσε περισσότερο στην ανάπτυξή του. Είδαν ότι δεν υπήρχε πια ούτε μία ψυχή ούτε μία σκέψη ανάμεσα στη Δύση και την Ανατολή. Το μόνο που έμενε ήταν να ελέγξουμε αν όντως ήταν έτσι, δηλαδή να προσπαθήσουμε να πείσουμε τη Δύση για το λάθος της. Αν η Δύση δεν την εγκαταλείψει, σημαίνει ότι της έχει γίνει συγγενική, σημαίνει ότι την διαπερνά, την εμψυχώνει, άρα τη διαπερνά ένα διαφορετικό πνεύμα και επομένως έχει σπάσει την πνευματική σύνδεση με την ανατολή. Το πείραμα έγινε, αλλά χωρίς επιτυχία. Η διαίρεση έγινε τελικά τον 11ο αιώνα. Ήδη από τον 9ο αιώνα, επί Φωτίου, αποκαλύφθηκε αυτό το νέο στοιχείο της διαίρεσης. Την εποχή του Φωτίου στη Βουλγαρία, μια χώρα που είχε προσηλυτιστεί πρόσφατα, Έλληνες και Λατίνοι ιεραπόστολοι συγκρούστηκαν και οι Έλληνες ιεραπόστολοι έμειναν έκπληκτοι με τις ενέργειες των Λατίνων ιεραποστόλων. Ήταν ο τελευταίος, εκτός από κάποιες διαφορές στα τελετουργικά (νηστεία του Σαββάτου, ασύζυγος ιερέων, χρίσμα μόνο από επισκόπους και επανάληψη χρίσματος στους ήδη χρισμένους) που κήρυξε την πομπή του Αγίου Πνεύματος και του Υιού και καταδίκασε τα ανατολικά έθιμα. Οι ενέργειες των Λατίνων ιεραποστόλων έκαναν τόσο έντονη εντύπωση στον Φώτιο, που, ως τότε σιωπηλός, δεν έδωσε σημασία στις παπικές απειλές που στόχευαν προσωπικά στον εαυτό του, και μάλιστα είχε μια μάλλον επιεική στάση απέναντι σε ορισμένα ειδικά δυτικά έθιμα (όπως φαίνεται από την επιστολή του προς τον Πάπα Νικόλαο Α', μετά τη σύνοδο που τον επιβεβαίωσε ως πατριαρχική έως ότου προσέθεσε την πατριαρχική αξιοπρέπεια). ανυψώθηκε στο νόμο, υποτίθεται υποχρεωτικό για ολόκληρη την εκκλησία, αποφάσισε τώρα να ενημερώσει ολόκληρη την Ανατολή για τις ενέργειες στη νέα διδασκαλία των Λατίνων ιεραποστόλων στη Βουλγαρία. Έγραψε μια επαρχιακή επιστολή προς όλους τους Ανατολικούς πατριάρχες και επισκόπους, όπου κατήγγειλε τις δυτικές καινοτομίες και μίλησε για τη συμπεριφορά των Λατίνων ιεραποστόλων στη Βουλγαρία. Μετά την επαρχιακή επιστολή ακολούθησε σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη (867), με τη συμμετοχή των εφημερίων τριών πατριαρχών και πολλών επισκόπων. Σε αυτό το συμβούλιο, οι δυτικές καινοτομίες καταδικάστηκαν και αναθεματίστηκαν. Η συνοδική απόφαση στάλθηκε στη Ρώμη, - Αλλά η οριστική διάλυση όλων των δεσμών με τη Ρώμη ήταν ακόμα μακριά. Από τη μια πλευρά, στην ανατολή εξακολουθούσαν να σκέφτονται ότι η Δύση μπορεί ίσως να εγκαταλείψει τις αυταπάτες της, ότι οι τελευταίες ήταν μια πιο προσωπική υπόθεση, μεμονωμένων ατόμων και όχι ριζωμένη στο πνεύμα και την κατεύθυνση ολόκληρης της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. από την άλλη, οι συνθήκες της Έδρας της Κωνσταντινούπολης ήταν τέτοιες που άθελά τους ζητούσαν σχέσεις με τη Ρώμη. Η άνοδος του Ιγνατίου στον πατριαρχικό θρόνο γεννά και πάλι νέες σχέσεις με τη Ρώμη 11. Ο Πάπας (Αδριανός Β'), έχοντας μάθει για την αλλαγή του πατριάρχη, εξέφρασε την ελπίδα ότι ο νέος πατριάρχης, τον οποίο εξύμνησε, θα ήταν πιο υποχωρητικός από τον Φώτιο όσον αφορά τη Βουλγαρία και θα κατήγγειλε λιγότερο τις δυτικές καινοτομίες. Έχοντας όμως εξαπατηθεί στους υπολογισμούς του, ο Ανδριανός Β' άρχισε να απειλεί τον ίδιο τον Ιγνάτιο με ανατροπή και ανάθεμα. Η δεύτερη ανύψωση του Φωτίου στην πατριαρχική έδρα δημιούργησε και πάλι σχέσεις Ρώμης και Κωνσταντινούπολης και προκάλεσε ξανά στον πάπα (Ιωάννη Η') την ελπίδα ότι ο Φώτιος δεν θα του παραχωρούσε τη Βουλγαρία για την επικύρωση της τελευταίας από τη Ρώμη στην πατριαρχική τάξη. Όταν όμως αυτή η συμφωνία απορρίφθηκε από τον Φώτιο, ο Ιωάννης Η' στη Σύνοδο της Ρώμης (881) τον αναθεμάτισε ξανά. Έτσι τον 9ο αιώνα, χάρη στη σύγκρουση που έλαβε χώρα στη Βουλγαρία μεταξύ του ελληνικού και λατινικού κλήρου, ανακαλύφθηκε ότι η Δύση όχι μόνο εξέφραζε παράλογους ισχυρισμούς, αλλά ότι ήταν και ένοχη για παρέκκλιση από την αλήθεια. Από τότε, ακόμη και αν δεν διαλυόταν τελείως η ένωση και των δύο εκκλησιών, δεν υπήρχε πλέον η προηγούμενη ειλικρινής επικοινωνία μεταξύ τους. Ο φόβος για την Ορθοδοξία ανάγκασε την Ανατολή να αποφύγει φυσικά τη Ρώμη και να την δει με δυσπιστία. Αν προηγουμένως τους φόβους αυτούς συμμεριζόντουσαν μόνο εκείνοι που έπαιρναν ιδιαίτερα κοντά τους τα συμφέροντα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, τώρα τους συμμερίζονταν όλοι όσοι αγαπούσαν την Ορθοδοξία, άρα και όλος ο ανατολικός κλήρος. Μια ισχυρή ψύξη στις σχέσεις μεταξύ Ανατολής και Δύσης εκφράστηκε στο γεγονός ότι τα ονόματα τόσο των πατριάρχων στη Δύση όσο και των παπών στην Ανατολή για ενάμιση αιώνα (886 - 1043) σπάνια αναφέρονταν κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών. πιο ανατολικά, εστάλη συχνά ένα επαρχιακό μήνυμα από τον Φώτιο (για παράδειγμα, από τους πατριάρχες: Νικόλαο Χρυσοβέρη, Σισίνιο και Σέργιο). Παρ' όλα αυτά, το τελικό βήμα προς τον διαχωρισμό των εκκλησιών δεν είχε γίνει ακόμη. Στα ανατολικά, δεν έχασαν ακόμη την ελπίδα ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία θα μπορούσε να απαρνηθεί τα λάθη της και επομένως καθυστέρησε την τελική ετυμηγορία γι' αυτήν. Η Δύση αναθεμάτισε επίσης μόνο τον Φώτιο, χωρίς να αγγίξει ολόκληρη την Ανατολική Εκκλησία. Επιπλέον, οι ανάξιοι πάπες που κατέλαβαν τη ρωμαϊκή έδρα κατά την περίοδο αυτή δεν νοιάζονταν για τίποτε άλλο εκτός από αισθησιακές απολαύσεις και ίντριγκες και γι' αυτό άφησαν μόνη την Ανατολική Εκκλησία. Γύρω στην εποχή του πατριαρχείου του Μιχαήλ Κερουλλαρίου, όμως, ανακαλύφθηκε ότι η απόκλιση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας από την Ορθοδοξία δεν ήταν προσωρινή και δεν ανήκε σε μεμονωμένα άτομα, ότι παλιά λάθη (ως προσθήκη στο δόγμα) όχι μόνο δεν εξαλείφθηκαν, αλλά άρχισαν να χρησιμοποιούν όλο και περισσότερο, που εκτός από τα παλιά, εμφανίζονταν και νέα για παράδειγμα. εορτασμός της Θείας Ευχαριστίας επί άζυμων άρτων. Από την άλλη, στον παπικό θρόνο άρχισαν να εμφανίζονται πιο ενεργοί άνθρωποι και πιο αφοσιωμένοι στα συμφέροντα του παπισμού από πριν. Χάρη σε τέτοιες συνθήκες, σημειώθηκε μια νέα σύγκρουση μεταξύ Ανατολής και Δύσης, η οποία είχε καθοριστικές συνέπειες σε σχέση με τη διαίρεση των εκκλησιών. Αυτή τη φορά τα πράγματα ξεκίνησαν έτσι. Στην Κωνσταντινούπολη υπήρχαν αρκετές λατινικές εκκλησίες και μοναστήρια. Και ο M. Kerullarius έμεινε έκπληκτος από τις καινοτομίες που επιτρέπονταν σε αυτά. Φοβούμενος την εισβολή των Λατινικών καινοτομιών στην Ορθόδοξη Εκκλησία, διέταξε πρώτα από όλα να κλειδώσουν οι λατινικές εκκλησίες και να αφαιρεθούν τα μοναστήρια από τους Λατίνους ηγούμενους. Στη συνέχεια, θέλοντας να προειδοποιήσει το ποίμνιό του για τα λατινικά λάθη, έγραψε, μαζί με τον επίσκοπο Λέων της Βουλγαρίας, μια επιστολή σε έναν υφιστάμενο επίσκοπο στην Απουλία, καταγγέλλοντας τις δυτικές καινοτομίες. Η επιστολή του πατριάρχη έπεσε πρώτα στα χέρια της κάρτας. Humbert, και μετά στον ίδιο τον Πάπα Λέοντα Θ΄. Η Ρώμη αποφάσισε να τιμωρήσει όχι μόνο τον πατριάρχη, αλλά και τον ίδιο τον Έλληνα αυτοκράτορα για μια τέτοια, κατά τη γνώμη του, παράτολμη πράξη. Ένα τρομερό μήνυμα στάλθηκε στον πατριάρχη και ο πάπας όπλισε τους Νορμανδούς εναντίον του αυτοκράτορα και τους ευλόγησε να κατακτήσουν τη νότια Ιταλία στη Σικελία, που ήταν ακόμα στην εξουσία των Ελλήνων αυτοκρατόρων. Ο ανήσυχος αυτοκράτορας ανάγκασε τον πατριάρχη να γράψει στον πάπα. Ο Λέων Θ', στο απαντητικό του μήνυμα, έδειξε ακόμη μεγαλύτερη υπερηφάνεια και απαίτησε να υποτάξει τη Βουλγαρία και την Ιλλυρία στη νότια Ιταλία. Οι λεγάτοι που έστειλε ο πάπας συμπεριφέρθηκαν με τέτοιο τρόπο που ο πατριάρχης έπρεπε τελικά να αρνηθεί όλες τις σχέσεις μαζί τους, μη μπορώντας να ακούσει τις επιθέσεις τους στην Ανατολική Εκκλησία, τις καταγγελίες τους για τα λάθη στα οποία υποτίθεται ότι υπέπεσε, φέρεται να εξαιρούσε το filioque από το σύμβολο. Ο Πατριάρχης ζήτησε οικουμενική σύνοδο. Τελείωσε με τους λεγάτους να ολοκληρώνουν τις ενέργειές τους με μια ανήκουστη πράξη. Δημόσια, ενώπιον κλήρου και λαού, έθεσαν όρκο στον θρόνο της Αγίας Σοφίας, με τον οποίο αναθεμάτισαν τον πατριάρχη με όλους τους ομοϊδεάτες του και βγήκαν με τα λόγια: αποτινάζουμε τις στάχτες της Κωνσταντινούπολης και ολόκληρης της Ανατολής. Μια τέτοια αποφασιστική ενέργεια ώθησε την Ανατολική Εκκλησία σε ένα παρόμοιο αποφασιστικό βήμα. Στον ίδιο ναό της Αγίας Σοφίας, ο πατριάρχης καίει δημόσια το καταστατικό των λεγάτων και ανακηρύσσει τους Λατίνους αποστάτες της Ορθοδοξίας, αιρετικούς και απαγορεύει στους Ορθοδόξους να κοινωνούν μαζί τους στις Θείες ακολουθίες. Έτσι έγινε η οριστική πτώση της Δυτικής Εκκλησίας από την Ανατολική Εκκλησία (1053). Η εκκλησιαστική-ιστορική σημασία των προσπαθειών ένωσης των εκκλησιών και η διαίρεση των ιστοριών αυτών των προσπαθειών στους τέσσερις πρώτους αιώνες της διαίρεσης των εκκλησιών Όλες οι περαιτέρω σχέσεις μεταξύ της ελληνικής ανατολής και της ρωμαϊκής δύσης αποτελούνταν από μια σειρά αποτυχημένων προσπαθειών για επανένωση των εκκλησιών. Σκοπεύουμε να τα παρουσιάσουμε στο δοκίμιό μας. Ο ανταγωνισμός που υπήρχε από καιρό μεταξύ του ελληνικού και του ρωμαϊκού κόσμου, στη σφαίρα της εκκλησίας, παίρνοντας τη μορφή πρώτα αντιπαλότητας μεταξύ των δύο πατριάρχων της Ανατολής και της Δύσης, και στη συνέχεια μεταξύ ολόκληρου του δυτικού και ανατολικού κλήρου, που μοιράζονται λίγο πολύ τα συμφέροντα των εκπροσώπων τους, - από την τελική διάλυση των εκκλησιών, περνά στις μάζες, λαμβάνοντας ιδιαίτερα τον θρησκευτικό χαρακτήρα οι Σταυροφορίες. Οι διαφορές στις απόψεις, στη διδασκαλία και στους θεσμούς της μιας και της άλλης εκκλησίας αυξάνονται όλο και περισσότερο. Με μια λέξη, όσο περνούσε ο καιρός, τόσο πιο ανυπέρβλητα γίνονταν τα εμπόδια στον εκκλησιαστικό κόσμο, τόσο στα συναισθήματα όσο και στις απόψεις και των δύο πλευρών. Εν τω μεταξύ, ταυτόχρονα, και οι δύο πλευρές δεν έπαψαν ποτέ να επιθυμούν αμοιβαία ενότητα, εν μέρει από ένα φυσικό αίσθημα λύπης για το διάλειμμα της εκκλησίας, περισσότερο από τις πολιτικές συνθήκες που απαιτούσαν φιλικό αγώνα με κοινούς εχθρούς, αδύνατη δεδομένης της ύπαρξης αμοιβαίας, ισχυρής, θρησκευτικής εχθρότητας και εν μέρει (από την πλευρά της Δύσης) από την αγάπη για την εξουσία των παπών. Έτσι, ένιωσαν ζωηρά τόσο την ανάγκη όσο και ταυτόχρονα την αδυναμία επανένωσης των εκκλησιών – ιδίως στα ανατολικά. Για πολλούς λόγους, η ανατολή ενδιαφέρθηκε ιδιαίτερα για το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών, έτσι αυτό το ζήτημα στην εποχή που περιγράφεται μπορεί να προκαλείται από ένα πιο ανατολικό ζήτημα από ένα δυτικό. Εκεί οι προσπάθειες επίλυσής του συνοδεύτηκαν από γεγονότα γεμάτα ενδιαφέρον. Υπήρχαν τόσο οι πιο ένθερμοι υποστηρικτές του σωματείου όσο και οι πιο ένθερμοι αντίπαλοί του. Υπήρχαν σχετικά λίγοι από τους πρώτους, αλλά υπήρχε πάντα μια τεράστια πλειοψηφία από τους δεύτερους. Στο πλευρό του πρώτου υπήρχαν σχεδόν πάντα άνθρωποι της πολιτικής: ο αυτοκράτορας, η αυλή και υψηλοί αξιωματούχοι. Ο κόσμος είναι στο πλευρό του τελευταίου. Οι κληρικοί ως επί το πλείστον κατέλαβαν τη μέση μεταξύ των δύο, από τη μια επιθυμώντας την αποκατάσταση της εκκλησιαστικής ειρήνης, από την άλλη, κατανοώντας την αδυναμία της. Δεδομένης αυτής της στάσης των διάφορων τάξεων της ελληνικής κοινωνίας, είναι ξεκάθαρο πόσο μεγάλο ενδιαφέρον υπάρχει για απόπειρες συνένωσης των εκκλησιών της περιγραφόμενης εποχής στην ελληνική ανατολή. Χωρίς υπερβολή, μπορεί να ειπωθεί ότι είναι γεμάτοι δραματικό ενδιαφέρον, τουλάχιστον στα πιο σημαντικά επεισόδια αυτής της ιστορίας, όπως η Ένωση της Λυών και της Φλωρεντίας. Επιπρόσθετα, πρέπει να σημειωθεί ότι το ζήτημα της ενοποίησης των εκκλησιών, ως το μόνο σοβαρό ζήτημα που εστίασε όλη την προσοχή της ελληνικής Ανατολής κατά την περιγραφόμενη εποχή, απεικονίζει με τον καλύτερο δυνατό τρόπο την τότε κατάσταση της Ανατολικής Εκκλησίας. Η ιστορία της Ελληνικής Ανατολικής Εκκλησίας εκείνης της εποχής μπορεί κάλλιστα να ονομαστεί ιστορία του ζητήματος της ενοποίησης των εκκλησιών. Και ως εκ τούτου, είναι καλύτερο να μελετήσουμε την ιστορία αυτής της εκκλησίας κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου με τον πιο βολικό τρόπο σε σχέση με τη μελέτη της εξέλιξης των τεσσάρων αιώνων του ζητήματος που ασχοληθήκαμε. Η ιστορία των σχέσεων μεταξύ των εκκλησιών από τον 11ο αιώνα έως τα μισά του 15ου αιώνα, πριν από την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, χωρίζεται σε δύο μέρη: την ιστορία των σχέσεων από το μισό του 11ου έως το μισό του 13ου αιώνα και από το μισό του 13ου έως το μισό του 15ου αιώνα. Το πρώτο μέρος καλύπτει την εποχή των συνεχών διεθνών συγκρούσεων μεταξύ των Ορθοδόξων και των Λατίνων στις Σταυροφορίες και, ως αποτέλεσμα της σταδιακής ωρίμανσης της αντιπάθειας μεταξύ των μαζών, - μια εποχή πιο φιλικής αντίθεσης λόγω του γενικού πολιτικού κινδύνου των Ορθοδόξων όλων των τάξεων και των κτημάτων για τους Λατίνους - την περίοδο της πρώτης ύπαρξης των σταυροφοριών και της Λατινικής Αυτοκρατορίας. – Το δεύτερο μέρος περιλαμβάνει μια εποχή που δεν υπήρχαν συνεχείς συγκρούσεις μεταξύ των μαζών των Ορθοδόξων και των Λατίνων, όταν οι συνθήκες που είχαν ενώσει όλες τις τάξεις των Ορθοδόξων σε ένα σύνολο δεν υπήρχαν πια, όταν υπήρχε μια αντίδραση σε συγκεκριμένο, φυσικά, σχετικά μικρό αριθμό ανθρώπων ενάντια στη θρησκευτική εχθρότητα που είχε τελικά ωριμάσει μεταξύ του λαού, όταν, επιπλέον, το πολιτικό ενδιαφέρον για τους Λατίνους. μια στενότερη σχέση από πριν με τον δυτικό κόσμο, όταν, ως αποτέλεσμα όλων αυτών των περιστάσεων, εμφανίστηκαν κόμματα στον ορθόδοξο κόσμο και το ζήτημα της ένωσης με τη Ρώμη απέκτησε ιδιαίτερη σημασία για τους Ορθοδόξους. Αυτή είναι η εποχή της Ένωσης της Λυών και του Συμβουλίου της Φλωρεντίας. ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ι. Η κατάσταση του ζητήματος της ένωσης της ελληνικής και της λατινικής εκκλησίας τον πρώτο καιρό μετά τον οριστικό διαχωρισμό τους (1053–1204) Η σημασία αυτής της χρονικής περιόδου για την ιστορία των προσπαθειών εκκλησιαστικής ένωσης Στη βιβλιογραφία μας ελάχιστη μέχρι σήμερα έχει δοθεί προσοχή στην εποχή των Σταυροφοριών, η οποία είναι σημαντική σε σχέση με το θέμα που εξετάζουμε. Για το ζήτημα της ενοποίησης των εκκλησιών, αυτή η εποχή είναι σημαντική, ωστόσο, όχι τόσο λόγω των προσπαθειών αποκατάστασης της εκκλησιαστικής ειρήνης μεταξύ Ανατολής και Δύσης (αυτές οι προσπάθειες ήταν αρκετά ασήμαντες την εν λόγω εποχή), αλλά μάλλον αξιοσημείωτη με την έννοια ότι καθιστά δυνατό τον εντοπισμό της ενίσχυσης της θρησκευτικής εχθρότητας, της θρησκευτικής αποξένωσης μεταξύ των μαζών του λαού, Ανατολικής και Δυτικής, Ελλάδας και Ελλάδας. Η ευρεία ανάπτυξη της λαϊκής θρησκευτικής εχθρότητας ξεκίνησε ακριβώς αυτή την εποχή. Ας ξεκινήσουμε το δοκίμιό μας χαρακτηρίζοντας τις συγκρούσεις μεταξύ των ελληνικών και λατινικών μαζών αυτή την εποχή. Οι απόπειρες συνένωσης των εκκλησιών, με τις ρίζες τους κυρίως στην πολιτική της εποχής εκείνης, θα αποτελέσουν τη συνέχεια του δοκιμίου και η στάση του ανατολικού κλήρου στο ζήτημα της εκκλησιαστικής ένωσης θα αποτελέσει το συμπέρασμα. Ενίσχυση της θρησκευτικής και εθνικής εχθρότητας μεταξύ των μαζών της Ανατολής και της Δύσης, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών Από τον 11ο αιώνα Πριν από την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Λατίνους, ωρίμασαν εχθρικά αισθήματα μεταξύ των ελληνικών και λατινικών μαζών εν μέσω δύο ειδών συγκρούσεων. Η Ορθόδοξη Ανατολή αισθάνθηκε μια εισροή όχι μόνο τμημάτων σταυροφορίας, αλλά και βιομηχανικών λαών και εμπόρων της Δύσης. Βιομηχανία και εμπόριο γύρω στον 11ο αιώνα. έπεσε ολοκληρωτικά στην Ελληνική Αυτοκρατορία, χάρη στα διάφορα είδη των πιο επώδυνων μέτρων της ελληνικής κυβέρνησης και της έλλειψης δημόσιας ασφάλειας, τόσο αναγκαίας σε κάθε είδους εμπορικές συναλλαγές. Καθώς οι Έλληνες έμποροι μειώνουν όλο και περισσότερο τις δραστηριότητές τους και ο αριθμός τους σταδιακά μειώνεται σε ασήμαντη αξία, εμφανίστηκαν επιχειρηματίες Ιταλοί στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία και, εκμεταλλευόμενοι σημαντικά προνόμια της ελληνικής κυβέρνησης, πήραν σταδιακά όλα τα εμπορεύματα και επομένως όλο το κεφάλαιο στα χέρια τους. Μέχρι τον 11ο αιώνα. Ωστόσο, η επικράτηση των ξένων στο ελληνικό εμπόριο δεν ήταν ακόμη τόσο αισθητή. μέχρι τον 11ο αιώνα Το εμπόριο στην αυτοκρατορία γινόταν από πολίτες της Δημοκρατίας του Αμάλφι 12. Από τον 11ο αιώνα οι Βενετοί εγκαταστάθηκαν στην αυτοκρατορία 13. Τα τεράστια οφέλη που αποκόμισε η Βενετία από το εμπόριο με την Κωνσταντινούπολη προσέλκυσαν τους Πισάνους σε αυτή την πλούσια πόλη. Στα μισά του 12ου αι. Στην Κωνσταντινούπολη ιδρύθηκε γραφείο των Γενουατών 14. Έτσι οι Λατίνοι εμφανίστηκαν σε όλες τις πόλεις και τις κωμοπόλεις της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. στην Κωνσταντινούπολη κατέλαβαν ακόμη και ολόκληρα τετράγωνα. Αλλά το πιο σημαντικό, όλοι αυτοί ήταν πλούσιοι άνθρωποι, που κοιτούσαν τους αφέντες των Ελλήνων, τους αφέντες της αυτοκρατορίας, 15 που καταλάβαιναν ότι αν η πρωτεύουσα ήταν στα χέρια τους, τότε όλα και όλοι ήταν στα χέρια τους. «Πολλαπλασιάστηκαν και δυνάμωσαν, λέει ο Νικήτας Χωνιάτης, απέκτησαν τεράστια περιουσία και άρχισαν να δείχνουν υπερηφάνεια και αυθάδεια, ώστε όχι μόνο να εχθρεύονται τους Ρωμαίους (Έλληνες), αλλά να μην δίνουν σημασία στις βασιλικές απειλές και εντολές. Kinnam, πολλοί ευγενείς και πρόσωπα κοντά στον βασιλιά χτυπήθηκαν και προσβλήθηκαν σκληρά με άλλους τρόπους 18 . Και γιατί οι Ιταλοί να φοβούνται και να σέβονται τους Έλληνες όταν ήταν εντελώς ανεξάρτητοι, όταν ασχολούνταν με τα δικά τους δικαστήρια και όταν, παρά την ανεξαρτησία τους, όλα εξαρτιόνταν υλικά από αυτούς; – Φυσικά, ο ελληνικός λαός ένιωθε τελείως διαφορετικά κάτω από αυτή την υλική καταπίεση 19 . Δεν μπορούσε φυσικά να έχει αγάπη και συμπάθεια για τους ξένους που είχαν πλουτίσει σε βάρος του και, επιπλέον, ήταν εξαιρετικά περήφανοι. Στις μάζες του ελληνικού λαού σταδιακά αναπτύχθηκε ένα αίσθημα πικρίας ενάντια στους ξένους, τους Λατίνους, που προέρχονταν από τη Δύση, που ήταν από καιρό εχθρική προς την Ανατολή 20 . Ήταν εύκολο να συγχέουμε αυτό το συναίσθημα με το συναίσθημα της όχι πολύ παλιάς κηρυγμένης θρησκευτικής ρήξης μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας. Σύμφωνα με τα έθιμα της εποχής εκείνης, όταν ιδρύθηκε κάθε εμπορικός σταθμός, αρχικά ανεγέρθηκε εκκλησία, μετά εκκαθαρίστηκε ο χώρος, χτίστηκαν σπίτια, καταστήματα και καταστήματα. Το εργοστάσιο ήταν κάτι απομονωμένο, κλειστό, που περιείχε έναν ναό στο κέντρο, όπου τελούνταν λειτουργία όχι σύμφωνα με τα έθιμα και τα έθιμα της Ανατολικής Εκκλησίας, όπου τελούσαν τη λειτουργία με άζυμα, τραγουδούσαν και διάβαζαν στο σύμβολο «και από τον Υιό» κ.λπ. Πώς να μην νιώσει κανείς την πιο έντονη αποστροφή για αυτούς τους πλούσιους και περήφανους Λατίνους, αφού έχουν τις δικές τους εκκλησίες, τους δικούς τους ιερείς και τις δικές τους τελετουργίες; Από την άλλη, πώς να μην περιφρονούν πλέον οι πλούσιοι Λατίνοι τους φτωχούς Έλληνες, όταν αυτοί οι τελευταίοι τολμούν να περιφρονούν τους Λατίνους και να μην επικοινωνούν μαζί τους λατρευτικά; Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Από τα τέλη του 11ου αι. Άρχισαν οι Σταυροφορίες (1096). Υπήρχε ένας χερσαίος δρόμος για την Παλαιστίνη μέσω της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, και πλήθη σταυροφόρων ακολουθούσαν αυτό το μονοπάτι, αναπνέοντας με θρησκευτικό ενθουσιασμό, συμπεριλαμβανομένων πολλών μοναχών, ιερέων, επισκόπων, αλλά τα πλήθη ήταν θεληματικά, αχαλίνωτα. Οι συγκρούσεις ήταν αναπόφευκτες ανάμεσα σε αυτά τα πλήθη των βίαιων, αγενών, πολεμοχαρών σταυροφόρων και μεταξύ των Ελλήνων, που υπέφεραν πολύ από αυτές και γι' αυτό κατά καιρούς ήταν ύποπτοι, πληρώνοντας συχνά τους σταυροφόρους με το ίδιο νόμισμα. Τα ηγετικά πλήθη των σταυροφόρων, με επικεφαλής τον Πέτρο τον Ερημίτη και τον Γκότσαλκ, προκατέβαλαν κυρίως τους Ορθοδόξους ενάντια στο θρησκευτικό εγχείρημα της Δύσης και κατά της ίδιας της δυτικής ευσέβειας. Όλο το ταξίδι τους σημαδεύτηκε από ληστείες, βία και δολοφονίες. Επρόκειτο για ανθρώπους που ανήκαν στην τελευταία κατηγορία ανθρώπων, μεγαλωμένοι σε ληστείες. Από αυτά τα πρώτα σταυροφορικά τάγματα, οι υπήκοοι της ελληνικής αυτοκρατορίας υπέφεραν, σύμφωνα με τον διάσημο ιστορικό των σταυροφοριών Michaud, περισσότερο από τους ίδιους τους Τούρκους από τα πρώτα τους κατορθώματα 21 . Και για να εξηγήσετε στον εαυτό σας πώς οι καθαρά εξωτερικές συγκρούσεις θα μπορούσαν να οδηγήσουν στην ενίσχυση της θρησκευτικής διχόνοιας, γι' αυτό πρέπει να θυμάστε ότι όλα αυτά τα πλήθη περπάτησαν κάτω από τη σημαία της πίστης και τα ανάγκασαν άθελά τους να κοιτάξουν τον εαυτό τους, σε κάθε αποδοκιμαστική πράξη από θρησκευτική σκοπιά, όπως αυτοί, από την πλευρά τους, σε οποιαδήποτε ανακάλυψη εχθρότητας προς τον εαυτό τους, είδαν την εχθρότητα προς τον εαυτό τους. λέξη, στην πίστη τους. Αναμφίβολα γνώριζαν πολύ καλά το διάταγμα του Συμβουλίου του Κλερμόντ ότι κάθε βία που ασκούνταν στους στρατιώτες του σταυρού έπρεπε να τιμωρείται με κατάρα. Είναι αλήθεια ότι οι επόμενες ομάδες σταυροφόρων συμπεριφέρθηκαν ασύγκριτα καλύτερα από τους προκατόχους τους, αλλά δεν ήταν πλέον δυνατό να εξαλειφθούν από το μυαλό των Ορθοδόξων προκαταλήψεων εναντίον των σταυροφόρων - των Λατίνων. Από την άλλη πλευρά, οι ηγέτες των σταυροφορικών τμημάτων δεν μπόρεσαν να συγκρατήσουν πλήρως το βίαιο πλήθος των στρατιωτών και οι ίδιοι παραμένουν εντός των ορίων του μέτρου 22. Επιπλέον, οι Έλληνες, φοβισμένοι από τις πολυάριθμες ορδές που κατέκλυσαν την αυτοκρατορία τους, φοβούμενοι για την ανεξαρτησία τους, απογοητευμένοι από την υπομονή από τη βία και την αγένεια των σταυροφορικών τμημάτων, προσπάθησαν κρυφά, και μερικές φορές φανερά, να τους βλάψουν με κάθε δυνατό τρόπο 23. Χάρη εν μέρει στις ενέργειές τους, ολόκληροι στρατοί χάθηκαν, όπως, για παράδειγμα, στη 2η Σταυροφορία, ο τεράστιος στρατός του Κόνραντ Γ' και ο εκατονταχιλιάδες στρατός του Λουδοβίκου Ζ' 24. Προέκυψαν πολλές μικρές διαμάχες και αψιμαχίες και το αποτέλεσμα ήταν αυτό που ειπώθηκε παραπάνω, δηλ. οι Λατίνοι έβλεπαν τους Έλληνες ως εχθρούς στους Λατίνους στους Ορθοδόξους. αφοσιωμένος στα έργα του σκότους, καλύπτοντας βλάσφημα τα μεγαλύτερα εγκλήματα με το σημείο του σταυρού. Εν μέσω αυτών των δύο ειδών συγκρούσεων, οι μάζες των Ορθοδόξων και των Λατίνων γνώρισαν ο ένας τον άλλον καλά και, φυσικά, δεν μπορούσαν παρά να εκπλαγούν από την αντίθεση που υπήρχε σχεδόν σε όλα μεταξύ τους, ως καρπός τελείως διαφορετικών ιστορικών ζωών. Λόγω της εγγενούς κλίσης των μαζών, όλης της μονομέρειας, των ελλείψεων και των καταχρήσεων που παρατήρησαν στους αντιπάλους τους, έπρεπε ανεπαίσθητα να μεταφερθούν στην εκκλησία που τους ανέθρεψε, ειδικά όταν μια από αυτές τις μάζες περπάτησε απευθείας κάτω από το λάβαρο του σταυρού. Αν λοιπόν πριν από τον 11ο αι. Ο θρησκευτικός διχασμός αναγνωρίστηκε κυρίως από την ανατολική και τη δυτική ιεραρχία και τις υψηλότερες μορφωμένες τάξεις και των δύο πλευρών, αλλά τώρα, στον ενάμιση αιώνα, αυτή η συνείδηση ​​έχει αρχίσει να διεισδύει αρκετά βαθιά στις μάζες του λαού. – Και ότι πράγματι η συνείδηση ​​της θρησκευτικής αποξένωσης στις μάζες των Λατίνων και των Ορθοδόξων Χριστιανών, χάρη στις προαναφερθείσες συνθήκες, προχώρησε πολύ στο διάστημα από το μισό του 11ου αιώνα μέχρι την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Λατίνους, αυτό αποδεικνύεται αδιαμφισβήτητα από γεγονότα που σχετίζονται με το τέλος της υπό εξέταση περιόδου. Αυτό λένε για παράδειγμα ο Νικήτας Χωνιάτης και ο Γουλιέλμος της Τύρου. Κάποτε στην Κωνσταντινούπολη 25 φορές έγινε η εξόντωση των Λατίνων με τη συμμετοχή όλων των κατοίκων της πρωτεύουσας. Ταυτόχρονα, ήταν αξιοσημείωτο ότι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Γουλιέλμου της Τύρου, όταν χτυπούσε τους Λατίνους, έδωσε πρώτα απ' όλα σημασία στους Λατίνους. κλήρος; ήταν οι πρώτοι που χτυπήθηκαν, υποβλήθηκαν σε πιο εκλεπτυσμένα και σκληρά βασανιστήρια από τους λαϊκούς 26 . Την εποχή αυτή, μεταξύ των θυμάτων της λαϊκής οργής κατά των Λατίνων έπεσε και ο παπικός λεγάτος. Ο καρδινάλιος Ιωάννης, που εστάλη από τον πάπα στον Emperor Manual για να εργαστεί στο θέμα της ένωσης των εκκλησιών 27. Οι Λατίνοι, που κατέφυγαν με πλοία από την περιγραφόμενη εξόντωση στην Κωνσταντινούπολη, δεν έδειξαν λιγότερο φανατισμό. Έχοντας μάθει για τη μοίρα των ομοφυλοφίλων τους, εκδικήθηκαν τους εαυτούς τους και τους δικούς τους κυρίως με επιθέσεις σε μοναστήρια και μοναχούς σε εκείνα τα μέρη όπου βρισκόταν ο στόλος τους όταν οι φυγάδες έλαβαν θλιβερά νέα από την Κωνσταντινούπολη. Δανειζόμαστε ένα άλλο γεγονός από τον ίδιο ιστορικό Νικήτα Χωνιάτη. Μιλώντας για την κατάκτηση της Θεσσαλονίκης από τους Νορμανδούς, παρουσιάζει τα πιο εξωφρενικά παραδείγματα των θηριωδιών των Λατίνων 28 . Τα γεγονότα που τους μεταφέρθηκαν δεν μπορούν να εξηγηθούν με την απλή ταραχή των στρατιωτών που εκνευρίζονται από την αντίσταση του εχθρού. Έτσι κοίταξε ο ίδιος ο ιστορικός τη συμπεριφορά των Λατίνων, μεταφέροντας στους μεταγενέστερους την ιστορία αυτών των γεγονότων. «Φυσικά», υποστηρίζει, όλοι γενικά συμπεριφέρονται άσχημα στους αιχμαλώτους στον πόλεμο, ενεργούν ανελέητα, αλλά ένας Λατίνος που νίκησε έναν εχθρό και τον συνέλαβε στα χέρια του είναι ένα αφόρητο κακό που δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια. Και αν ο αιχμάλωτος του είναι Ρωμαίος (δηλ. Ελληνικά) και, επιπλέον, που δεν γνωρίζει καθόλου την ιταλική γλώσσα και είναι τόσο ξένος στα ξένα έθιμα που ακόμη και με τα ρούχα του δεν έχει τίποτα κοινό με τους Λατίνους, τότε θεωρείται απόρριψη από τον Θεό». οι σχέσεις στις οποίες οι Λατίνοι και οι Ορθόδοξοι μέχρι το τέλος του 12ου αιώνα «Έτσι, μεταξύ αυτών και ημών, λέει, εγκαθιδρύθηκε η μεγαλύτερη άβυσσος της εχθρότητας. Δεν μπορούμε να ενωθούμε στις ψυχές, αν και έχουμε εξωτερικές σχέσεις και συχνά ζούμε στο ίδιο σπίτι 29. Μέχρι εδώ έχει προχωρήσει, χάρη σε διάφορες συνθήκες της εποχής, ο θρησκευτικός διαχωρισμός των χριστιανικών λαών την υπό εξέταση περίοδο. Βέβαια, ίσως το θέμα είναι υπερβολικό από τους ιστορικούς, πρόσθεσαν κάποιες περιττές λεπτομέρειες. αλλά γενικά δεν έχουμε κανένα λόγο να μην πιστεύουμε τις ιστορίες τους μετά από όσα γνωρίζουμε για τις σχέσεις μεταξύ των σταυροφόρων και των Ελλήνων κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών, λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι τα γεγονότα που περιγράφονται παραπάνω έλαβαν χώρα μετά την 1η και 2η Σταυροφορία. Περιστάσεις που έφεραν πιο κοντά Ανατολή και Δύση, παρά την αμοιβαία αντιπάθειά τους και τη φύση των σχέσεων εκείνης της εποχής στο θέμα της ένωσης των εκκλησιών Μετά από όλα αυτά, ποια ήταν η σημασία των προσπαθειών συνένωσης των εκκλησιών κατά την υπό εξέταση περίοδο, ποια ήταν και πώς κατέληγαν συνήθως; Ο ίδιος, όπως φαίνεται από το προηγούμενο, δεν πέτυχε καθόλου τον στόχο του. Ταυτόχρονα με αυτούς, αλλά εντελώς ανεξάρτητα από αυτούς, στη συνείδηση ​​των μαζών, όπως είδαμε, εξελισσόταν γρήγορα ένα εσωτερικό έργο που ήταν ακριβώς απέναντι τους, εχθρικό. Η εμφάνιση και η φύση της προσπάθειας συνένωσης των εκκλησιών στην υπό εξέταση εποχή οφείλεται στα εξής. συνθήκες της εποχής. Η κατάσταση της Ανατολής και της Δύσης ήταν τέτοια που δεν μπορούσαν να διακόψουν τη σύνδεση μεταξύ τους, ακόμα κι αν το ήθελαν με όλη τους την καρδιά. Ας θυμηθούμε μόνο ότι αυτές ήταν οι εποχές που προηγήθηκαν και αγκάλιασαν την 1η, 2η και 3η Σταυροφορία. Παρά την αμοιβαία αντιπάθεια, η Ανατολή και η Δύση έπρεπε να ενωθούν ενάντια στους κοινούς εχθρούς - τους μουσουλμάνους. Και έχοντας ενωθεί και απομακρυνθεί κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών, ήταν εντούτοις απαραίτητο να συνεννοηθούν με κάποιο τρόπο όταν η μοίρα τους έβαλε τόσο κοντά ο ένας στον άλλον. Ο πάπας γνώριζε εν μέρει αυτές τις ανάγκες και τις ευθύνες. Οι Έλληνες αυτοκράτορες, που πιεζόντουσαν από τους μουσουλμάνους, το ένιωσαν ιδιαίτερα, καλώντας τους σταυροφόρους σε βοήθειά τους, σκοτώνοντας στη συνέχεια τους υπερασπιστές τους και φοβούμενοι ότι τα πονηρά και εχθρικά μέτρα τους για τους σταυροφόρους δεν θα πίκραιναν πολύ εναντίον τους τον πάπα, που κυβέρνησε τα μυαλά και τις δυνάμεις ολόκληρης της Δύσης. Εξ ου και η επιθυμία της Κωνσταντινούπολης να συνάψει σχέσεις και διαπραγματεύσεις με τη Ρώμη και η Ρώμη να αρχίσει διαπραγματεύσεις με το Βυζάντιο για την εκκλησιαστική ειρήνη. Αυτό το τελευταίο, για κάποιους (τους πάπες) φαινόταν να είναι ένα μέσο για να ενώσουν πραγματικά τις μάζες των Χριστιανών της Ανατολής και της Δύσης στις Σταυροφορίες και, φυσικά, να εξυψώσουν τον παπικό θρόνο, ενώ για άλλους (τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες) ήταν μια δικαιολογία για να κρύψουν τους εγωιστικούς τους στόχους και την αληθινή τους σχέση με τους σταυροφόρους. Από εδώ προήλθαν οι προσπάθειες να ενωθούν οι εκκλησίες. - Ως προς τον χαρακτήρα τους, την εν λόγω εποχή, βλέψεις αυτού του είδους δεν πραγματοποιήθηκαν ποτέ με συνέπεια ούτε από την παπική αυλή ούτε από την αυλή της Κωνσταντινούπολης. Εμφανίζονταν πάντα περιστασιακά, σύντομα εξαφανίζονταν, χωρίς να αφήνουν ίχνη, και εμφανίζονταν ξανά όταν παρουσιάστηκε μια νέα περίσταση. Αυτό, ωστόσο, είναι αρκετά κατανοητό. Οι αυτοκράτορες, εάν άρχιζαν διαπραγματεύσεις με τους πάπες ή ενημέρωναν τους τελευταίους για τη διάθεσή τους προς την ειρήνη, καθοδηγούνταν φυσικά από τις συνθήκες της εποχής. Επιπλέον, το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών ήταν ακόμα ένα νέο ζήτημα για αυτούς, όπως και για τους πάπες. Δεν έχουν ακόμη αναπτύξει κανένα συστηματικό σχέδιο δράσης ως προς αυτό. Όσο για τους πάπες, κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου δεν είχαν κανένα απολύτως χρόνο να ασχοληθούν με αυτού του είδους τις επιχειρήσεις. Ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ', όπως θα δούμε στη συνέχεια, παραπονέθηκε ότι το θέμα αυτό είχε παραμεληθεί ενώπιόν του. Όλη η προσοχή των παπών απορροφήθηκε στον αγώνα κατά των Γερμανών αυτοκρατόρων και των Σταυροφοριών. Γενικά, ο κατακερματισμός, η ασυνέπεια και η ασημαντότητα των επιδιώξεων για την ενοποίηση των εκκλησιών αποτελούν χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτής της περιόδου. Το ερώτημα μόλις τέθηκε. Σχέσεις Ανατολής και Δύσης - πριν από την έναρξη των Σταυροφοριών Πριν από την έναρξη των Σταυροφοριών, δηλαδή τα πρώτα πενήντα χρόνια αυτής της περιόδου, η πρωτοβουλία για επιχειρήσεις με τη μορφή ένωσης Εκκλησιών ανήκε κυρίως στην παπική αυλή. – Η πρώτη κίνηση προς τη συμφιλίωση των Εκκλησιών μετά την οριστική ρήξη μεταξύ Δύσης και Ανατολής ανήκε, κατά πάσα πιθανότητα, ακόμη και αποκλειστικά στον πάπα. Περίπου τέσσερα χρόνια μετά τη γνωστή αποφασιστική και αλαζονική πράξη του Καρδινάλιου Humbert, μια πράξη που συνοδεύτηκε από τον οριστικό διαχωρισμό της Δυτικής Εκκλησίας από την Ανατολή, στάλθηκε πρεσβεία από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη το 1058 από τον Πάπα Στέφανο Θ', που μόλις είχε ανέβει στον παπικό θρόνο (1057), ο μάρτυρας του Humbert στην προσωπική του εκκλησία. την Ανατολή και τη Δύση. Αυτή η πρεσβεία, εξ όσων είναι γνωστό, δεν καθορίστηκε από εξωτερικές συνθήκες, δεν προκλήθηκε από κανένα λόγο από την πλευρά της Ανατολικής Εκκλησίας, αλλά ήταν, όπως φαίνεται, έκφραση της συνείδησης του ίδιου του Πάπα Στέφανου ότι ο καρδινάλιος Humbert είχε προσβάλει σκληρά την Ελληνική Εκκλησία και ότι, εν πάση περιπτώσει, αν κάποιος, τότε ο πάπας, ήταν προσωπικός μάρτυρας του θλιβερού κόσμου. σχέσεις μεταξύ τους. Η σύνθεση της πρεσβείας είναι επίσης αρκετά αξιόλογη και υποδηλώνει επίσης αυτή την ιδέα. Η πρεσβεία αποτελούνταν από τον ηγούμενο του μοναστηριού της Κασσίνιας, Desiderius, τον καρδινάλιο Στέφανο και τον επίσκοπο Maynard, πολύ σεβαστό από τον πάπα και όλους τους συγχρόνους του, που είχαν τεράστια επιρροή στη Δύση. Ήταν σαν ο μπαμπάς να σχεδίαζε κάτι σημαντικό. Ωστόσο, τίποτα δεν είναι γνωστό θετικά. τα γράμματα του πάπα προς την Κωνσταντινούπολη δεν έφτασαν σε εμάς, και η ίδια η πρεσβεία, μη φτάνοντας στον προορισμό του ταξιδιού της, αναγκάστηκε να γυρίσει πίσω στο δρόμο με την είδηση ​​του θανάτου του Στεφάνου 30 . Έτσι το εγχείρημα έμεινε ανεκπλήρωτο. – Σχετικά με περαιτέρω προσπάθειες αποκατάστασης της ειρήνης μεταξύ των Εκκλησιών, αν και λίγα είναι γνωστά για το πώς προέκυψαν, μπορεί κανείς να μαντέψει ότι η αρχή τους ήταν κρυμμένη όχι μόνο στην παπική αυλή, αλλά και στη βυζαντινή. Στα μέσα του 11ου αιώνα, οι Σελτζούκοι Τούρκοι άρχισαν να αναστατώνουν αρκετά τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία 31. Το 1069, ο αυτοκράτορας Ρωμαίος Διογένης αιχμαλωτίστηκε ακόμη και από αυτούς και αναγκάστηκε να συνάψει συμμαχία μαζί τους 32 . Ο επόμενος αυτοκράτορας, ο Μιχαήλ Β' Parapinac (από το 1071), ή καλύτερα το κόμμα που τον κυβέρνησε, έβλεπε δυσμενώς αυτή τη συμμαχία 33 και έτεινε να διακόψει όλους τους δεσμούς με τους Τούρκους και να στραφεί προς τα δυτικά με βοήθεια 34 . Μάλλον φήμες για αυτή τη διάθεση της αυλής της Κωνσταντινούπολης έφτασαν και στον πάπα· τουλάχιστον στον Βαρώνιο, κάτω από το 1071, σημειώνεται ότι «μόλις έγινε γνωστό στη δύση ότι ο Μιχαήλ Ζ' είχε γίνει ο ανατολικός αυτοκράτορας, ο Πάπας Αλέξανδρος Β' ευχαρίστως του έστειλε, σύμφωνα με το έθιμο, ένα αποκριτήριο 35. Όπως και να 'χει, μόνο ο παπικός κληρονόμος Πέτρος Επίσκοπος της Αναγνίας, ένας άνθρωπος που έμεινε κοντά στον Λατινίνοβρα. για έναν ολόκληρο χρόνο μέχρι το θάνατο του Πάπα Αλέξανδρου και μέχρι την άνοδο του Γρηγορίου Ζ΄ στον παπικό θρόνο και κατάφερε να κερδίσει, σύμφωνα με τον Βαρόνιο, την ιδιαίτερη εύνοια του αυτοκράτορα 36. Κατά πάσα πιθανότητα, κατά τη διάρκεια αυτής της μακρόχρονης παραμονής του παπικού πρέσβη στην Κωνσταντινούπολη στη βυζαντινή αυλή, ωρίμασε τελικά η ιδέα να ζητηθεί βοήθεια στη δύση κατά των Τούρκων, και να δοθεί στον πάπα μια υπόσχεση για ένωση με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Τουλάχιστον αμέσως μετά την αναχώρηση του παπικού πρέσβη πίσω στη Ρώμη το 1073 υπήρχε μια πρεσβεία στον Πάπα Γρηγόριο Ζ' από τον αυτοκράτορα Μιχαήλ Ζ', αποτελούμενη από δύο μοναχούς Θωμά και Νικόλαο. Οι πρεσβευτές έφεραν μαζί τους πληρεξούσιο από τον αυτοκράτορα με μυστικές οδηγίες να μιλήσουν προσωπικά με τον πάπα για σημαντικά θέματα, δηλαδή, όπως μαθαίνουμε από την περαιτέρω πορεία του θέματος, για τον πόλεμο κατά των Τούρκων και την υποταγή της Ορθοδοξίας στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Την ίδια προφύλαξη παίρνει και ο πάπας στις σχέσεις του με τον αυτοκράτορα. Ο Γρηγόριος Ζ' στέλνει στον αυτοκράτορα όχι κάποιον απλό μοναχό ή επίσκοπο, αλλά τον Πατριάρχη Βενετίας και αναθέτει στον πρεσβευτή του να εξηγήσει προσωπικά στον αυτοκράτορα τη γνώμη του για τις αυτοκρατορικές προτάσεις 37 . Σε επιστολή του προς τον αυτοκράτορα, ο Γρηγόριος Ζ΄ έγραψε ότι όχι μόνο χαιρόταν που ανανέωσε την κοινή του πίστη με την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, κόρη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, αλλά ήθελε, ει δυνατόν, να ζήσει ειρηνικά με όλους. Εν τω μεταξύ, στο κεφάλι του πάπα, ως αποτέλεσμα αυτής της αλληλογραφίας με τον βυζαντινό αυτοκράτορα και ακόμη πιο πιθανό ως αποτέλεσμα των ιδεών του κοντινού του Πέτρου της Αναγνίας, που είχε πρόσφατα επιστρέψει από την Κωνσταντινούπολη, ωρίμασε ένα σχέδιο σταυροφορίας κατά των Μουσουλμάνων, το πρώτο σχέδιο αυτού του είδους, που απέτρεψε τις σταυροφορίες για 20 χρόνια. Ο Πάπας σκόπευε να οδηγήσει προσωπικά τα χριστιανικά συντάγματα στην Ασία. Συνεπαρμένοι από τις πεποιθήσεις του, 50.000 Ιταλοί υποσχέθηκαν να τον ακολουθήσουν στην Κωνσταντινούπολη και την Ιερουσαλήμ. «Οι καταστροφές των Χριστιανών της Ανατολής», έγραψε ο πάπας στην επιστολή του προς τον Γερμανό αυτοκράτορα, συγκλόνισαν την ψυχή μου σε σημείο επιθυμίας για θάνατο και θα προτιμούσα τον θάνατο κατά την απελευθέρωση των αγίων, την εκδίκηση, από την κυριαρχία σε ολόκληρο τον κόσμο. Στη συνέχεια προσθέτει: «Αυτό που με παρακινεί ιδιαίτερα σε αυτό το εγχείρημα είναι το γεγονός ότι η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, που είναι σε διχασμό μαζί μας σχετικά με το δόγμα του Αγ. Πνεύμα, επιθυμεί να ενωθεί με την αποστολική έδρα." Ο πάπας έγραψε σε όλους τους Γερμανούς και τους Ιταλούς για τη θλιβερή κατάσταση της αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης, προτρέποντάς τους να οπλιστούν για την υπεράσπισή της: "Αν αγαπάμε τον Θεό, αν είμαστε Χριστιανοί, έγραψε ο Γρηγόριος Ζ', τότε θα πρέπει να χτυπηθούμε πολύ από τη θλιβερή κατάσταση αυτής της μεγάλης αυτοκρατορίας, καθώς ο πόλεμος της Νορμανδίας είχε ήδη τελειώσει το 38. προς Κωνσταντινούπολη 39· αλλά ο παππούς της Ευρώπης, που απασχολούσε την τεράστια φιλοδοξία του περισσότερο από τις υποθέσεις της Ασίας, σταμάτησε την εκπλήρωση των προθέσεων του και ο Γρηγόριος δεν κράτησε την υπόσχεσή του. 25 χρόνια μετά τα γεγονότα που περιγράφηκαν, τα σχέδια του Γρηγορίου, καθώς και οι ελπίδες των ανατολικών αυτοκρατόρων για δυτική βοήθεια, έγιναν πραγματικότητα: οι Σταυροφορίες άρχισαν το 40. Κατά την πρώτη και τη δεύτερη σταυροφορία Μετά από αυτές τις φιλοδοξίες για εκκλησιαστική ειρήνη, που ωρίμασαν στην ανατολή και στη δύση πριν από τις Σταυροφορίες, έρχονται τα σχέδια και οι φιλοδοξίες που εμφανίστηκαν στην αυλή της Κωνσταντινούπολης, χάρη στη σχέση που έγινε η Ορθόδοξη Ανατολή με τη Λατινική Δύση με την έναρξη των Σταυροφοριών και χάρη στην έξυπνη πολιτική των Κομνηνών. Κατά την υπό εξέταση περίοδο, υπήρξαν τρεις σταυροφορίες: η πρώτη το 1096, η δεύτερη από το 1147–1149, η τρίτη από το 1189–1192. ήταν ευεργετικά για τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία: τα σύνορά της επεκτάθηκαν με την προσάρτηση της Νίκαιας και των γύρω περιοχών. αλλά το πιο σημαντικό, ήταν πλέον προστατευμένη από τις επιθέσεις των Σαρακηνών από χριστιανικές κτήσεις, όχι επικίνδυνες για τον εαυτό της, που κατευθύνουν όλες τις δυνάμεις τους αποκλειστικά εναντίον των Μωαμεθανών. Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία είχε πλέον ανακάμψει. Επιπλέον, η ίδια έχει γίνει πλέον τρομερή για τις χριστιανικές κτήσεις στην Παλαιστίνη, ως εχθρός που έμεινε πίσω και ικανός να ενωθεί με τον εχθρό μπροστά, με τους Μουσουλμάνους. Έτσι, με ακραία εσωτερική αδυναμία, η αυτοκρατορία βρέθηκε ξαφνικά σε καλή θέση. Οι έξυπνοι Κομνηνοί έπρεπε να κατανοήσουν και τα δύο - την ισχύ των περιστάσεων κατά κάποιο τρόπο, και την αδυναμία της αυτοκρατορίας που ελήφθη από μόνη της, καθώς και τον κίνδυνο των μέτρων πολιτικής που χρησιμοποίησαν σε σχέση με τους σταυροφόρους. Γι' αυτό δίσταζαν μεταξύ ευρέων σχεδίων και φόβου για την ίδια την ύπαρξη της αυτοκρατορίας. Γι' αυτό συναντάμε τέτοια γεγονότα που ο ίδιος αυτοκράτορας (Ανδρόνικος) διεκδικεί το στέμμα των δυτικών αυτοκρατόρων και ζητά από τον πάπα λεγάτο για να εξασφαλίσει τις κτήσεις του κατά το πέρασμα των σταυροφόρων της τρίτης σταυροφορίας (41). Και στις δύο περιπτώσεις, οι αυτοκράτορες έπρεπε να στρέψουν την προσοχή τους στη Ρώμη, στον πάπα, και επομένως σε αυτό που θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να κερδίσει τον πάπα. εκεί έπρεπε να αναζητήσουν μέσα τόσο για να πετύχουν τους ευρύτερους στόχους τους όσο και για να βγουν από μια άσχημη κατάσταση. Αυτές είναι οι δύο κύριες πηγές όλων όσων θα μιλήσουμε στη συνέχεια. Θα έχουμε να κάνουμε με αποσπασματικά γεγονότα, αλλά αυτά τα γεγονότα είναι αρκετά καλά διαφωτισμένα όταν εξετάζουμε τη γενική κατάσταση των πραγμάτων στην ανατολική αυτοκρατορία. Ταυτόχρονα, ας μην ξεχνάμε ότι οι θεολογικές διαμάχες ήταν το πάθος των Κωνσταντινουπολιτών αυτοκρατόρων και ολόκληρης της Κωνσταντινούπολης αυλής. Τα δύο σωζόμενα χρονολογούνται από την εποχή του Αλέξη Κομνηνού, σύγχρονου της πρώτης σταυροφορίας. Γνωρίζουμε τα γεγονότα στα οποία εκφράστηκε η επιθυμία για ένωση των εκκλησιών: μια πρεσβεία γύρω στο 1112, στη Ρώμη και δημόσιες συζητήσεις στην Κωνσταντινούπολη περίπου την ίδια εποχή. Ο έξυπνος Αλέξης Κομνηνός, ο οποίος με τα εξαιρετικά στρατιωτικά και πολιτικά του χαρίσματα υποστήριξε τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, της έδωσε ακόμη και λίγη λαμπρότητα, ενήργησε με επιτυχία εναντίον των Τούρκων στα ανατολικά και των Νορμανδών ηγεμόνων της νότιας Ιταλίας στη δύση, που ήξερε να χρησιμοποιεί επιδέξια στον αγώνα κατά των τελευταίων υπηρεσιών των Γερμανών Αυτοκρατόρων (όλες οι εχθρικές προς τους Νορμανδούς). 1η Σταυροφορία στις υποθέσεις της Δύσης, μετά την 1η Σταυροφορία έπρεπε να κοιτάξει ακόμη πιο προσεκτικά τη Δύση. Βλέποντας τι τεράστια δύναμη βρίσκεται στα χέρια του Ρωμαίου αρχιερέα και πόσο επικίνδυνη είναι αυτή η δύναμη όχι μόνο για τους Τούρκους, αλλά και για... οι Βυζαντινοί, με καλή συμφωνία μεταξύ τους, οι κύριοι ηγέτες της Δύσης, οι γερμανοί αυτοκράτορες και οι πάπες, από την άλλη, πόσο εύθραυστη ήταν η αμοιβαία συμφωνία μεταξύ τους, ο Αλέξης Κομνηνός θα έπρεπε φυσικά να σκεφτεί αν ο ίδιος θα μπορούσε να αντικαταστήσει, για τους πάπες και για ολόκληρη τη χριστιανική Δύση, τον Γερμανό αυτοκράτορα. καλό για τη Ρώμη και το Βυζάντιο. Γι' αυτό, μετά την 1η σταυροφορία, που τράβηξε την ιδιαίτερη προσοχή του στη Δύση, ο Αλεξέι συνέλαβε ένα έργο, φαινομενικά αδιανόητο, αδύνατο, αλλά στην ουσία πολύ συνεπές με τις συνθήκες της εποχής, άξιο του τολμηρού πολιτικού του, δηλαδή να επεκτείνει τις απόψεις του στο στέμμα των δυτικών αυτοκρατόρων, και κατά την ίδια ώρα εκκλησίες. Ακούγοντας ότι ο Πασχάλης Β' έπεσε, υπέστη τρομερή ταπείνωση από τον αυτοκράτορα Ερρίκο Ε' (ο οποίος τον αιχμαλώτισε μαζί με τους καρδινάλιους και τον ανάγκασε να αυτοστεφανωθεί με τη βία το 1111). αυτοκράτορας), ο Αλεξέι στέλνει πρεσβευτές στον Πάσχα Β', προσφέροντας τις υπηρεσίες του στον πάπα και εκφράζοντας την ετοιμότητά του να πάει στη Ρώμη για να δεχτεί το δυτικό αυτοκρατορικό στέμμα ή να στείλει τον γιο του στη δύση γι' αυτό. Ταυτόχρονα, εκφράζοντας την ετοιμότητά του να υποταχθεί στην «Αποστολική Έδρα», ήθελε μόνο να μάθει εάν ο πάπας, όπως είχε γράψει εδώ και καιρό, μπορούσε να τον δεχτεί. Συνέπεια αυτής της επιστολής ήταν μια πανηγυρική πρεσβεία του πάπα στην Κωνσταντινούπολη, αποτελούμενη από 600 άτομα. Αυτή η πρεσβεία έγινε δεκτή πολύ καλά από τον αυτοκράτορα, σύμφωνα με τον Πέτρο τον διάκονο. Ο Αλέξιος Κομνηνός διέταξε ήδη να μεταφέρει στον ηγούμενο της Κασσηνίας (που έστειλε πρέσβεις στην Κωνσταντινούπολη μαζί με τους παπικούς πρέσβεις) ότι όταν πάει στη Ρώμη για τη στέψη, να πάει ο ηγούμενος να τον συναντήσει και θα πάνε μαζί στη Ρώμη. Όμως, παρ' όλες αυτές τις προετοιμασίες, η στέψη του αυτοκράτορα, φυσικά, δεν έγινε 43 και η προσπάθεια για πολιτική και θρησκευτική ένωση με τη Δύση σταμάτησε από την αρχή. «Όλα αυτά, ας πούμε με τα λόγια του Βαρώνιου, επιλύθηκαν με απλά λόγια· στην πραγματικότητα δεν ήταν τίποτα άλλο από μια απλή, συνηθισμένη πρεσβεία, αν και στην όψη φαινόταν κάτι άλλο. Ο Αρχιεπίσκοπος του Μεδιολάνου, όταν ο τελευταίος πήγε στην Παλαιστίνη ή ήδη όταν επέστρεφε από εκεί, μεταξύ 1110 και 1113. Η προσωπική του παρουσία, είχε κατά νου να δείξει την ετοιμότητα των Ορθοδόξων να συμφιλιωθούν με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, όπως σημειώνει ο Βαρόνιος, μιλώντας για τη ματαιότητα αυτής της διαμάχης: «Οι Έλληνες, είπε, και μετά από αυτό συνέχισαν να παραμένουν στο ίδιο λάθος, αν και ο αυτοκράτορας ήθελε να φαίνεται σαν άτομο σε ενότητα με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία» 47. Λεπτομέρειες για αυτή τη διαμάχη δεν έχουν φτάσει σε εμάς, με εξαίρεση την ομιλία του Grossolan που απευθύνεται στον αυτοκράτορα και δημοσιεύεται από τον Baronius 48. Πλησίαζε η ώρα για τη δεύτερη σταυροφορία (1147–1149). στον βυζαντινό θρόνο καθόταν ο εγγονός του Αλεξέι Κομνηνού, λιγότερο προικισμένος από τον δεύτερο, αλλά αρκετά επιδέξιος πολιτικός και ακόμη πιο μυστικοπαθής από τον Αλεξέι, πολύ αφοσιωμένος στο πάθος για θεολογικές διαμάχες, ο Μανουήλ Κομνηνός (1143–1180) 49 . Δεν είναι περίεργο γιατί τα περισσότερα από τα γεγονότα σχετίζονται με τη βασιλεία του, στην οποία εκφράστηκε ένα συγκεκριμένο είδος φιλοδοξίας. Ο Μανουήλ, που έκανε περισσότερο κακό στους σταυροφόρους από όλους τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες, που κατέστρεψαν δύο τεράστιους σταυροφορικούς στρατούς - τον Κόνραδο Γ' και τον Λουδοβίκο Ζ', είχε ιδιαίτερους λόγους να παρουσιάζεται ως φίλος των Λατίνων, θέλοντας να έχει θρησκευτική κοινωνία μαζί τους. – Η εξόντωση των σταυροφορικών στρατών δεν είχε ακόμη γίνει, μόλις γίνονταν προετοιμασίες στα δυτικά για τη σταυροφορία και στην ελληνική ανατολή μόλις διαδίδονταν αβάσιμες φήμες ότι οι σταυροφόροι σκόπευαν να καταλάβουν την Κωνσταντινούπολη 50, όπως ήδη βλέπουμε κάποια κίνηση στην Κωνσταντινούπολη. το 1146 51, παρουσία του αυτοκράτορα, καθιερώθηκε μια πανηγυρική δημόσια συζήτηση, η οποία ήταν, ως λέγοντας, η ολοκλήρωση πολυάριθμων ιδιωτικών διαφορών μεταξύ του Anselm, επισκόπου Hafelburg, πρεσβευτή του βασιλιά Lothair στην Κωνσταντινούπολη από το 1135 - 1150, και των Ορθοδόξων. Η διαμάχη (τουλάχιστον η πρώτη της συνάντηση) έγινε στο τμήμα της πόλης όπου ζούσαν οι Πισάνοι, κοντά στην εκκλησία της Αγίας Ιρίνας. Σε αυτήν συμμετείχαν, εκτός από πολλούς Έλληνες, εκτός από τον αυτοκράτορα και πατριάρχη, και πολλοί Λατίνοι. Η διαμάχη ήταν μεταξύ του Άνσελμου και του Αρχιεπισκόπου Νικήτα του Νικόδημου, επικεφαλής του συλλόγου που ίδρυσαν οι Κομνηνοί για την υποστήριξη της εκπαίδευσης. Από τις δύο συνεδρίες αυτής της συζήτησης, εκ των οποίων η πρώτη συζητούσε μόνο την περιφορά του Αγίου Πνεύματος, η τελευταία, που έγινε στον ναό της Αγίας Σοφίας, όπου έγινε συζήτηση για τους ισχυρισμούς των Ρωμαίων αρχιερέων και για τις τελετουργικές διαφορές μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας. Πολλές βαθιές αλήθειες και δίκαιες μομφές εξέφρασε ο Νικήτα στον εκπρόσωπο του πάπα. Περισσότερα για την αξιόλογη ομιλία του θα πούμε παρακάτω. Τώρα θα επισημάνουμε μόνο το αποτέλεσμα ότι οι διαφωνούντες έφτασαν στα 52. Ο Νικήτας, αποφεύγοντας μια αποφασιστική κρίση για το θέμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος, αναγνώρισε την πρωτοκαθεδρία του πάπα, του επέτρεψε να προεδρεύει σε συμβούλια, όπως συνέβαινε στην αρχαιότητα, αλλά οπλίστηκε έντονα ενάντια στη λεγόμενη πρωτοκαθεδρία του πάπα. Κλίνοντας περισσότερο υπέρ του ζυμωτού ψωμιού, ο Νικήτα δεν απέρριψε ούτε το άζυμο ψωμί. λέει ότι αν είχε άζυμα, δεν θα το σκεφτόταν καν να το χρησιμοποιήσει για τη Θεία Ευχαριστία. Έχοντας απαντήσει σε πολλά άλλα ερωτήματα που πρότεινε ο Anselm, δηλαδή γιατί οι Ορθόδοξοι καθαγιάζουν ολόκληρο το κρασί στην Ευχαριστία, αναμειγνύοντάς το με νερό αφού το φωτίσουν στη Θεία Ευχαριστία, απέρριψε εντελώς, ως συκοφαντία, μια άλλη ένσταση: γιατί οι Ορθόδοξοι ξαναβαφτίζουν τους Λατίνους. Αφού συλλογίστηκαν σε κάθε σημείο, και οι δύο διαφωνούντες κατέληξαν στο ίδιο συμπέρασμα ότι, για καταστροφή και σημαντικό όπως το δόγμα της προέλευσης του Αγ. Πνεύμα, και ασήμαντα, όπως η χρήση αζύμων, οι διαφορές μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας, είναι απαραίτητο να συγκεντρωθεί μια οικουμενική σύνοδος με τη μορφή αναχαίτισης του πειρασμού, ειδικά έχοντας εξουσία στο μυαλό των ανθρώπων, σύμφωνα με τον Νικήτα, που δεν έχουν επιστημονική γνώση της πίστης 53. Ο Πάπας Ευγένιος Γ' το έμαθε από τις ιστορίες και την αναφορά του Γκροσολάν και μπορούσε να αντλήσει από αυτό ένα συγκεκριμένο είδος συνέπειας για τον εαυτό του. Η συμμετοχή του Μανουέλ σε αυτή τη διαμάχη δεν είναι ορατή. – Παρατηρούμε την ανακάλυψη ενός συγκεκριμένου είδους φιλοδοξιών στον Μανουήλ μετά τη δεύτερη σταυροφορία. Μετά τη δεύτερη σταυροφορία, η οποία ήταν ανεπιτυχής για τη Δύση και εξαιρετικά ευνοϊκή για την ελληνική ανατολή, μετά τον θάνατο δύο σταυροφορικών στρατών χάρη στην πολιτική του Μανουήλ, ο τελευταίος βρέθηκε σε πολύ πλεονεκτική θέση. Το Βασίλειο της Ιερουσαλήμ βρισκόταν σε στενοχώρια. εκείνη την εποχή (από το 1148–1171) προσπάθησε αρκετές φορές να καταφύγει στη βοήθεια του Μανουήλ. Ο βασιλιάς της Ιερουσαλήμ Emeric παντρεύτηκε την ανιψιά του Ανδρόνικου ειδικά για αυτόν τον σκοπό 54 . Το κλειδί για την Ιερουσαλήμ, το Πριγκιπάτο της Αντιόχειας, που ιδρύθηκε από τους σταυροφόρους, εξαρτιόταν πλήρως από το Βυζάντιο 55. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η Δύση, μαζί με τον πάπα, έβλεπαν τον Μανουήλ ως έναν αρκετά ισχυρό κυρίαρχο, τον οποίο δεν θα έβλαπτε να κερδίσει υπέρ του. από την άλλη, ο ίδιος ο Μανουήλ άρχισε να καταρτίζει πλατιά σχέδια. Η κατάσταση αυτή οφείλεται αναμφίβολα στην προσπάθεια του 56 Πάπα Αδριανού Δ'. Γύρω στο 1155, αμέσως μετά την άνοδό του στον παπικό θρόνο, ο πάπας αποφάσισε να ενεργήσει κατά του Μανουήλ μέσω του Βασιλείου της Αχρίδος, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, που τότε είχε μεγάλη εκτίμηση μεταξύ των Ορθοδόξων, προσπαθώντας πρώτα απ' όλα να πείσει τους τελευταίους υπέρ της ένωσης των Εκκλησιών. Στην επιστολή του προς τον Βασίλειο, ο Αδριανός αναφέρει ότι, λόγω του καθήκοντος του επικεφαλής της Εκκλησίας, θεωρεί τον εαυτό του υποχρεωμένο να φροντίσει για την επανένωση όσων έχουν απομακρυνθεί από τον αποστολικό θρόνο, ενώ συγκρίνει τους Έλληνες με χαμένη δραχμή, με χαμένο πρόβατο κ.λπ. Ζητήστε από τον Βασίλι να αναλάβει δυναμικά την επανένωση του διαιρεμένου κοπαδιού και να πείσει τον αυτοκράτορα να κάνει το ίδιο. διαβεβαιώνει τον Βασίλι ότι ταυτόχρονα αυτός (ο πάπας) δεν αναζητά προσωρινή δόξα, αλλά ότι θεωρεί απαραίτητο καθήκον του να αναστήσει τους πνευματικά νεκρούς κ.λπ. Στην απαντητική επιστολή του προς τον πάπα, ο Βασίλι εκφράζεται πολύ φυγοπονητικά, διπλωματικά 57 . Αυτή η αλληλογραφία παρέμεινε χωρίς συνέπειες. τουλάχιστον δεν τους γνωρίζει ούτε ο Βαρόνιος ούτε ο Αλάτιος. Γνωρίζουμε όμως ότι, 11 χρόνια μετά από αυτή την αλληλογραφία, ο ίδιος ο αυτοκράτορας έστειλε απεσταλμένους στον Πάπα Αλέξανδρο Γ', ο οποίος ακολούθησε τον Αδριανό. το 1166 ξεκίνησε ο ίδιος διαπραγματεύσεις με τη Ρώμη. Εκείνη την εποχή, από τις συνεχείς επιτυχίες της πολιτικής του, προέκυψαν στο κεφάλι του Μανουήλ τα ίδια σχέδια που είχε κάποτε ο παππούς του Αλέξιος Κομνηνός. Οι συγκυρίες προδιάθεσαν τον Μανουέλ σε τέτοιες σκέψεις με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Εάν η θέση του Manuel ήταν πλεονεκτική, κανείς δεν μπορούσε να εγγυηθεί ότι θα ήταν ασφαλής. Ο Μανουήλ μπορεί να φοβόταν, όπως και στην πραγματικότητα, ότι όλα τα έθνη θα συνάψουν συμμαχία εναντίον των Ρωμαίων (δηλαδή των Ελλήνων). «Είπε... ότι φοβάται πολύ τους πολυάριθμους λαούς της Δύσης» (Βί. ιστορία Νικ. Χον, τ. Α', σ. 256). Δεδομένης αυτής της κατάστασης, ήταν πολύ φυσικό για τον Manuel να ακολουθήσει όλα όσα συνέβησαν στη δύση. Δεν είναι περίεργο που, σύμφωνα με τον Νικήτα Χωνιάτη, μεταξύ των ιταλικών και ακόμη πιο μακρινών πόλεων δεν υπήρχε ούτε μία στην οποία ο βασιλιάς να μην είχε δικό του οπαδό και έναν απόλυτα αφοσιωμένο άνθρωπο σε αυτόν»... «άκουσε και γνώριζε όλα όσα σχεδίαζαν οι ντόπιοι κακοπροαίρετοι των Ρωμαίων με τον πιο μυστικό τρόπο στα γραφεία τους». Για να ωφεληθεί ο Μανουήλ, ήταν απαραίτητο να υποστηρίξουμε τους αντιπολιτευόμενους Γερμανούς αυτοκράτορες στην Ιταλία, προκειμένου να μην τους δοθεί χρόνος να σκεφτούν μια νέα πολιτοφυλακή σταυροφορίας. Ο Μανουέλ έκανε ακριβώς αυτό. «Συχνά εξόπλιζε τους Ιταλούς, σύμφωνα με τον ιστορικό, ενάντια στον βασιλιά Φρειδερίκο του Αλεμανύ, τους υποστήριξε με χρήματα, συμβουλές και τον πάπα στον αγώνα κατά του Φρειδερίκου με γράμματα» 58. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο γιατί, δεδομένης αυτής της κατάστασης, ο Μανουήλ ήρθε στις ίδιες σκέψεις που απασχολούσε κάποτε τον παππού του Κομνέ Αλεξέι1. Πίστευε ακράδαντα στην υλοποίηση των σχεδίων του ή ήθελε απλώς να δοκιμάσει την τύχη του, σε κάθε περίπτωση. Στην περίπτωση αυτή, αποφάσισε να ξεκινήσει διαπραγματεύσεις με τη Ρώμη για το δυτικό αυτοκρατορικό στέμμα και να χρησιμοποιήσει την πρόταση να ενώσει τις εκκλησίες ως μέσο για την επίτευξη αυτού του στόχου. Ο Πάπας Αλέξανδρος Γ' βρισκόταν εκείνη την εποχή στην ίδια θέση στην οποία ο Πασχάλης Β' ήταν κάποτε υπό τον Αλέξη Κομνηνό. Ο αυτοκράτορας Φρειδερίκος Α' Μπαρμπαρόσα πήγαινε τώρα σε πόλεμο εναντίον του Πάπα Αλέξανδρου, απειλώντας τον πάπα με ανατροπή από τον θρόνο 59 . Η ώρα ήταν βολική. Έτσι, παρά το γεγονός ότι οι Ρωμαίοι, σύμφωνα με τα λόγια του Νικήτα Χωνιάτη 60, «τον χλεύασαν (Μανουήλ) για το γεγονός ότι, από υπερηφάνεια, τρέφει ανεκπλήρωτες επιθυμίες, απλώνει το βλέμμα του ως τα πέρατα της γης, κάνει ό,τι μόνο ένα ζεστό κεφάλι μπορεί να τολμήσει», παρ' όλα αυτά, ο Μανουήλ στέλνει ότι ο Ρωμός είπε στους απεσταλμένους της εκκλησίας. η περίπτωση στην αρχαιότητα με τη μητέρα όλων των εκκλησιών Ρωμαϊκή, ώστε τόσο ο λαός όσο και ο κλήρος των Λατίνων και των Ελλήνων να είναι ενωμένοι σε υπακοή σε έναν Θεϊκό νόμο και ένα κεφάλι», αλλά ταυτόχρονα απαιτεί να του τοποθετηθεί το ρωμαϊκό αυτοκρατορικό στέμμα, αφού τώρα υπάρχει επαρκής λόγος γι' αυτό και η ώρα είναι ευνοϊκή, και ταυτόχρονα, από το δικαίωμα του Frederi και ότι τελικά γι' αυτό το θέμα υπόσχεται να συγκεντρώσει τόσα ποσά και στρατεύματα τόσο για να λάβει το αυτοκρατορικό στέμμα. «Αυτά τα λόγια», λέει ο Baronius, «αν και δεν φάνηκαν στον πάπα εντελώς πιθανά, και χρειάζονταν προσεκτική συζήτηση, ωστόσο, μετά από συνεννόηση με το περιβάλλον του, φάνηκε χρήσιμο στον πάπα να στείλει τον Επίσκοπο της Όστιας και τον Καρδινάλιο St. να διαπραγματευτεί αυτό το θέμα. John and Paul 61. 1170) μετά την πρώτη πρεσβεία, έστειλε μια δεύτερη στον πάπα με ακριβώς τις ίδιες προτάσεις και απαιτήσεις 63 Μέσω του πρεσβευτή του Αποκρισιάριου, ο αυτοκράτορας εκφράζει και πάλι στον πάπα την πρόθεσή του να ενώσει την Ελληνική Εκκλησία με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία με την ίδια μορφή που ήταν στην αρχαιότητα, εκφράζει την επιθυμία του να εκπληρωθούν τα λόγια και να εκπληρωθούν τα λόγια της εποχής του. βοσκός, αλλά ταυτόχρονα απαιτεί από τον πάπα να αποκαταστήσει τα δικαιώματά του ως Ρωμαίου αυτοκράτορα. Ο Πέτρος για τις πιστές και συχνές πρεσβείες του και για την καλή του επιθυμία για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, ότι «άκουσε πρόθυμα τα λόγια και τα αιτήματά του και, όσο μπορεί στη συνείδησή του, είναι έτοιμος να τα εκπληρώσει με πατρική εύνοια, αλλά όσον αφορά την απαίτηση της αυτοκρατορικής αγελάδας, πρέπει να πω ότι αυτό είναι πολύ σημαντικό, εξαιρετικά επικίνδυνο και παράνομο και δεν μπορεί και δεν πρέπει να είναι φύλακας του πολέμου όταν δίνει λόγο για τον πόλεμο. ειρήνη». Ο πάπας δεν δέχτηκε κανένα από τα δώρα που έστειλε ο αυτοκράτορας, αλλά παρόλα αυτά έστειλε δύο καρδινάλιους στην Κωνσταντινούπολη για διαπραγματεύσεις επί των εκκλησιαστικών υποθέσεων 64 . Συνέπεια αυτής της πρεσβείας ήταν ένα συμβούλιο στην Κωνσταντινούπολη το ίδιο 1170. Φαίνεται ότι οι δημόσιες και ιδιωτικές διαμάχες στο δικαστήριο του Μανουήλ εκείνη την εποχή και οι συχνές πρεσβείες, που δεν ήταν μυστικό για κανέναν, απέδωσαν καρπούς και αύξησαν ακόμη περισσότερο τον αμοιβαίο εκνευρισμό και των δύο πλευρών. Τουλάχιστον αυτό υποστηρίζει ο Αλάτιος για τους Ορθοδόξους, δηλαδή, σύμφωνα με τον ίδιο, ο αυτοκράτορας είδε την αυξανόμενη αυθάδεια και αλαζονεία των σχισματικών (Ελλήνων) σε σχέση με τους Λατίνους και γι' αυτό αποφάσισε, έχοντας καταστρέψει διάφορα είδη δυσαρέσκειας μεταξύ Λατίνων και Ελλήνων, να βρει τρόπους να ενώσει τις εκκλησίες χωρίς αμφιβολία. αντιπροσωπεύει μια τελική απόπειρα, που τελειώνει την περίοδο των Κομνηνών, μια σειρά από απόπειρες ένωσης με συγκεκριμένο χαρακτήρα, αλλά ταυτόχρονα αποτελεί την πιο σημαντική απόπειρα σε όλη την υπό εξέταση περίοδο. Είναι γνωστά μόνο τα αποτελέσματά του και όχι πολλές από τις σκέψεις των υπερασπιστών της Ορθοδοξίας που αναφέρει ο Αλάτιος. Το πρόσωπο που είχε μεγάλη επιρροή στην πορεία των συνεδριάσεων και στα αποτελέσματά τους ήταν ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Αγχιάλος. Ήταν ξεκάθαρα κατά της ένωσης με τους Λατίνους. Ο ίδιος ο αυτοκράτορας ήταν υπέρ της. Ο αυτοκράτορας προσπάθησε να πείσει τον πατριάρχη για την ανάγκη για ενότητα με τους Λατίνους, παρεμπιπτόντως, ασύμφορη εκκλησιαστική διαίρεση, φανταζόμενος πώς οι Λατίνοι και οι βάρβαροι κατέστρεψαν τις πόλεις της Ελλάδας και κατέστρεψαν τους ναούς της. Σε αυτό, ο πατριάρχης απάντησε ότι είναι καλύτερο να παραμελούμε το σώμα παρά την ψυχή, ότι δεν θα ανησυχούσε ιδιαίτερα για την άρση των επιβλαβών για το σώμα περιστάσεων, αλλά αντίθετα, θα έπρεπε, αντίθετα, να προσπαθήσουμε με όλες μας τις δυνάμεις να αφαιρέσουμε ό,τι σχετίζεται με τη βλάβη στην ψυχή, ότι είμαστε ο ναός του Θεού που ζει μέσα μας και ότι επομένως δεν θα ανεχθούμε αυτήν την περίπτωση, αν υποτάξουμε την πίστη. θα προκαλέσουμε στους εαυτούς μας μεγάλο κακό, θέτοντας σε κίνδυνο το ίδιο το δόγμα αν έρθουμε σε επικοινωνία με τους Ιταλούς. Ο πατριάρχης ολοκληρώνει τον μονόλογό του με τα εξής καυτά λόγια: «Ας με κυβερνήσει κάποιος Άγαρος, αυτό θα μείνει μόνο μια εξωτερική ενέργεια, αλλά δεν θα επιτρέψω στον εαυτό μου να συμφωνήσω με τον Ιταλό, γιατί αυτό θα έχει ήδη σχέση με την περιοχή του μυαλού μου. Δεν τον συμπονώ, αν και υποτάσσομαι. Όταν συμφωνώ μαζί του με πίστη, σπρώχνω τη σχέση με τον Λατίνο, που σπρώχνει την καρδιά του Θεού». Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι τέτοια επιχειρήματα του πατριάρχη έκαναν έντονη εντύπωση στους παρευρισκόμενους. Ο Λεβ Αλάτσιους κατονομάζει ευθέως τον πατριάρχη ως τον ένοχο της αποτυχημένης απόπειρας, δείχνοντας «στερεή αντιπάθεια» απέναντί ​​του (nefarius homo). Οι Λατίνοι, παραχωρώντας πολλά στους Έλληνες, απαίτησαν από αυτούς τρία πράγματα: αναγνώριση της πρωτοκαθεδρίας του πάπα, το δικαίωμα να τον επικαλούνται και να τον θυμούνται στις προσευχές (όπως φαίνεται από την επιγραφή στον διάλογο του Μιχαήλ Αγχιάλου). «Μιλούσαν και άκουγαν πολύ τον Αντσιράν, αλλά δεν υποχώρησαν ο ένας στον άλλον. Γιατί, απελπισμένοι από μια συμφωνία μεταξύ τους, ο αυτοκράτορας, το συμβούλιο και ολόκληρη η γερουσία αποφάσισαν να διακόψουν εντελώς κάθε δεσμό με τον πάπα και με όλους τους ομοϊδεάτες του (ut totali separatione absenderent), αφήνοντας τα υπόλοιπα στην κρίση του Θεού. Αυτοί (οι Λατίνοι) δεν υποβλήθηκαν σε πλήρη αφορισμό, όπως άλλες αιρέσεις, αφού αυτή η κοινωνία είναι πολύ μεγάλη και πολύ διάσημη...» Αλλά ταυτόχρονα, αποφάσισαν να μην ανανεώσουν τις προσπάθειες να ενωθούν με τους Λατίνους, ενθυμούμενοι τα λόγια του Σωτήρα: ένας αιρετικός πρέπει να αρνηθεί την πρώτη στη δεύτερη τιμωρία. Γύρω από την Τρίτη Σταυροφορία Γύρω από την τρίτη σταυροφορία (1189–1192), η θέση της ελληνικής αυτοκρατορίας άρχισε να αλλάζει προς το χειρότερο, 67 άρχισαν αναταραχές: η σύντομη βασιλεία του διαδόχου του Μανουίλοφ πέρασε σε εσωτερικές αναταραχές. Ο Αλεξέι Β' (1180–1183) έπεσε από αγανάκτηση ο Ανδρόνικος (1183–1185), ο οποίος τον ανέτρεψε από τον θρόνο επιδόθηκε σε περισσότερη σκληρότητα από την εξωτερική πολιτική 68 . Η Τρίτη Σταυροφορία βρήκε στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης τον αδύναμο Ισαάκιο Άγγελο, ο οποίος, παρά την επιθυμία του, δεν μπόρεσε να βλάψει τους σταυροφόρους αυτής της εκστρατείας και έπρεπε να τους αφήσει να περάσουν από την αυτοκρατορία του χωρίς να τους προκαλέσει σημαντική ζημιά 69 . Αν ο προκάτοχός του ήταν ξεκάθαρος εχθρός των Λατίνων, οι οποίοι κατέστρεψαν, όπως είδαμε στη θέση του, στην αρχή της διακυβέρνησής του στην αυτοκρατορία, τους Λατίνους στην Κωνσταντινούπολη, τότε ο Ισαάκ δεν ήταν ικανός να είναι ούτε εχθρός ούτε φίλος τους. Επιπλέον, δεν είχε πλέον την ευφυΐα να τηρήσει την πολιτική των Κομνηνών: Αλεξέι και Μανουήλ. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι από τον θάνατο του Μανουήλ μέχρι την έναρξη της τέταρτης σταυροφορίας δεν βρίσκουμε ούτε μια ένδειξη για σχέδια για ένωση των εκκλησιών. Ήδη πριν από την έναρξη της Τέταρτης Σταυροφορίας, εμφανίστηκαν αυτού του είδους οι φιλοδοξίες, αλλά αυτή τη στιγμή η φύση των σχέσεων μεταξύ Ανατολής και Δύσης είχε ήδη αλλάξει. Οι σχέσεις Ρώμης και Κωνσταντινούπολης στα τελευταία χρόνια του 12ου αιώνα αποτελούν μια μετάβαση στις σχέσεις από την εποχή της Λατινικής Αυτοκρατορίας. Με τον θάνατο του Μανουήλ Κομνηνού, όπως είδαμε, τελείωσαν λίγο πολύ ευτυχισμένοι καιροί για την ανατολική αυτοκρατορία και άρχισαν ταραγμένοι. ήρθαν οι καιροί αδύναμων ή ανάξιων αυτοκρατόρων. Και για τη Ρώμη, αντίθετα, πέρασαν οι δύσκολες, καταστροφικές στιγμές του αγώνα με τους Χοενστάφεν και η πιο λαμπρή εποχή αυτού του αγώνα ξεκίνησε με τον Ιννοκέντιο Γ' (από το 1198), που ανέβασε τον πάπα στο απόγειο της δύναμής του. Η προηγούμενη ισορροπία μεταξύ Ανατολής και Δύσης έχει εξαφανιστεί. Ταυτόχρονα, επήλθε μια αλλαγή στη φύση των αμοιβαίων σχέσεών τους. Το έτος ακριβώς (1198) της ανόδου του Ιννοκεντίου Γ' στον παπικό θρόνο, άρχισε η αλληλογραφία μεταξύ του πάπα, αυτοκράτορα Αλεξέι Άγγελου και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Όσο σταθερά καθόταν στον παπικό θρόνο ο Ιννοκέντιος Γ', η θέση του αυτοκράτορα Αλεξέι Α' Αγγέλου (1195) ήταν εξίσου επισφαλής. Ο τελευταίος είχε διεκδικητή για τον θρόνο του στο πρόσωπο του ανιψιού του Αλεξέι Β' Αγγέλου του Νεότερου και, το πιο σημαντικό, αυτός ο διεκδικητής, έχοντας πάει προς τα δυτικά, ζήτησε βοήθεια από τον πάπα. Αντίθετα, ο Ιννοκέντιος, που είχε κάθε ευκαιρία να μετατρέψει αυτήν την τελευταία σημαντική περίσταση προς όφελός του, άρχισε ταυτόχρονα να ασχολείται με ένα άλλο μέσο για να δείξει στον κόσμο και ιδιαίτερα στον ανατολικό κόσμο τη δύναμή του, δηλαδή την προετοιμασία της τέταρτης σταυροφορίας. Και οι δύο αυτές περιστάσεις θα έπρεπε να έχουν ενσταλάξει μεγάλο φόβο στον Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι κάτω από τέτοιες συνθήκες η αλληλογραφία Κωνσταντινουπόλεως και Ρώμης πήρε, αφενός, τον τόνο μιας επιτακτικής και σχεδόν απειλητικής απαίτησης, και αφετέρου, μιας ασθενούς αντίστασης και μιας μάλλον δειλής αντίρρησης σε αυτές τις απαιτήσεις. Στο φιλικό μήνυμα του Αλεξέι Α' Αγγέλου με αφορμή την άνοδο στον παπικό θρόνο του Ιννοκεντίου Γ', ο τελευταίος απάντησε με μια επιστολή στην οποία κατηγορεί τον αυτοκράτορα για την ψυχρότητα του απέναντι στις σταυροφορίες και την παραμέληση του σκοπού της ένωσης - «υπάρχει κάτι άλλο, λέει, για το οποίο ο χριστιανικός λαός γκρίνιαξε όχι μόνο η Ρωμαϊκή Εκκλησία. Δηλαδή, γκρινιάζουν γιατί «οι Έλληνες υποχώρησαν από την ενότητα της Αποστολικής Έδρας και της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, η οποία, σύμφωνα με την καθιέρωση του Κυρίου, είναι η μητέρα και η δασκάλα όλων των πιστών». τότε υποδεικνύει στον αυτοκράτορα την υποταγή του στον ρωμαϊκό θρόνο, ως μέσο για την πιο σταθερή εγκατάστασή του στον αυτοκρατορικό θρόνο. «Η υψηλή αυτοκρατορική δύναμη θα είναι πράγματι υψηλή και ένδοξη, λέει,... αν αναζητά τα θεμέλια που έθεσε ο ίδιος ο Κύριος για την Εκκλησία Του, λέγοντας: «Σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία μου». Στη συνέχεια τον προτρέπει να βοηθήσει τους σταυροφόρους και να φέρει την ελληνική εκκλησία σε υπακοή, υποσχόμενος τη βοήθειά του. στη συνέχεια, εν κατακλείδι, τον απειλεί με εκδίκηση για την αποτυχία να εκπληρώσει τις απαιτήσεις του: «όσο λυπηρό κι αν σε στεναχωρούμε, δεν μπορούμε να αντέξουμε άλλο για να μην εκπληρώσουμε το καθήκον μας όταν, με τη χάρη του Θεού, δεχθούμε την ώρα να κρίνουμε το σωστό». Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι σε αυτή την επιστολή ο πάπας ζητά αποφασιστικά και έντονα την υπακοή από τους Έλληνες, ως κεφαλή και κέντρο του Χριστιανισμού, σε αυτή την επιστολή για πρώτη φορά, στρέφοντας προς τους ανατολικούς αυτοκράτορες, μιλάει στη γλώσσα του ηγεμόνα των βασιλέων, του διανομέα των αυτοκρατορικών στεφάνων και του τιμωρού των επαναστατημένων κοσμικών αρχών. υποτάσσοντας τους Ορθόδοξους Λατίνους στο παλιό ζήτημα, το οποίο, κατά τη γνώμη του, είχε μέχρι στιγμής λάβει ελάχιστη προσοχή. Ο Ιννοκέντιος έγραψε με τον ίδιο τόνο στον Πατριάρχη Γεώργιο Ξιφιλίνο, μεταξύ άλλων προτρέποντάς τον να φροντίσει να ενώσει το ποίμνιό του στον ρωμαϊκό θρόνο και να υποκινήσει τον αυτοκράτορα να βοηθήσει τους σταυροφόρους στην Ανατολή. Ένας τόσο αλαζονικός τόνος της παπικής επιστολής προκάλεσε μια μέτρια απάντηση από τον αυτοκράτορα. Έχοντας απορρίψει από τον εαυτό του και από τους Ορθοδόξους την κατηγορία της απροθυμίας στις σταυροφορίες, ο αυτοκράτορας έγραψε τα εξής για την ένωση των Εκκλησιών: «Θα μπορούσε εύκολα να γίνει εάν, με τον περιορισμό των ανθρώπινων επιθυμιών, το θέλημα του Θεού και μόνο γινόταν αποδεκτό ως μεσολαβητής. εκκλησίες, αυτό τους έχει δοθεί από τις εγκόσμιες αρχές, επομένως, αν οι ηγέτες των εκκλησιών άφηναν στην άκρη τη σαρκική σοφία τους και άφηναν τη μελέτη των βαθιών δογμάτων στο ένα Άγιο Πνεύμα, τότε θα μπορούσαν σύντομα να επιτύχουν μια επίλυση των αμηχανιών και θα έρθουν από τη διαίρεση στην ενότητα, από τις διαφορές στην ειρήνη. «Η δουλειά σου», προσθέτει ο αυτοκράτορας, γυρίζοντας προς τον πάπα, «ακολουθώντας το παράδειγμα των προηγούμενων συνόδων, να ιδρύσεις μια συνοδική συνάντηση για τη μελέτη των δογμάτων: όταν γίνει αυτό, τότε η ιερότερη εκκλησία μας δεν θα διστάσει να λάβει μέρος στη σύνοδο». Ο Πατριάρχης στην απαντητική του επιστολή προς τον πάπα εξέφρασε σύγχυση με βάση ποια βάση ο Ιννοκέντιος αποκάλεσε τη Ρωμαϊκή Εκκλησία ως παγκόσμια και μητέρα όλων των εκκλησιών και γιατί αποκαλεί τους Ορθοδόξους υπαίτιους της διαίρεσης, εγκρίνοντας, ωστόσο, η επιθυμία για εκκλησιαστική συμφιλίωση που εξέφρασε ο πάπας συνεχίστηκε. Συμφωνεί για μια Οικουμενική Σύνοδο, αλλά επιμένει να πείσει ο αυτοκράτορας τον πατριάρχη να εμφανιστεί στη σύνοδο εκφράζοντας υποταγή στον αποστολικό θρόνο και όχι με συζητήσεις και αντιρρήσεις για τη λατινική διδασκαλία. Η επίλυση των αμηχανιών τους και η συμφιλίωση των διαφορών αναμένεται αργότερα από τον ίδιο τον πάπα και τη σύνοδο, απειλώντας διαφορετικά τον αυτοκράτορα ότι δεν εκπλήρωσε αυτές τις απαιτήσεις να ενεργήσει τόσο εναντίον του όσο και εναντίον του πατριάρχη και ολόκληρης της Ελληνικής Εκκλησίας. Σε επιστολές προς τον Ξιφιλίνο, επεκτείνοντας τα δικαιώματα του Αποστόλου Πέτρου, επαναλαμβάνει την απαίτηση που έχει ήδη διατυπωθεί στον αυτοκράτορα να εμφανιστεί ο πατριάρχης στη σύνοδο για να εκφράσει την υποταγή του στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. – Μετά από αυτό, η αδυναμία συμφιλίωσης των εκκλησιών ήταν εμφανής. Η αλληλογραφία σταμάτησε και μόνο μετά από πολύ καιρό ο αυτοκράτορας έγραψε στον πάπα ότι η Ελληνική Εκκλησία συμφώνησε σε οικουμενική σύνοδο, εν προκειμένω μόνο αν συγκεντρωθεί στην Ελλάδα 70. Έτσι, οι διαπραγματεύσεις μεταξύ του πάπα και του Αλεξέι Αγγέλου σταμάτησαν μέχρι την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Λατίνους. Η στάση του ελληνικού κλήρου εκείνης της εποχής στο ζήτημα της ένωσης Ανιχνεύσαμε σε αυτή τη χρονική περίοδο την επιρροή των διεθνών συγκρούσεων στις μάζες, τις πολιτικές συνθήκες Ανατολής και Δύσης στις πολιτικές του Πάπα και των Ελλήνων αυτοκρατόρων και, κατά συνέπεια, στην πορεία των προσπαθειών τους να επιλύσουν το ζήτημα της επανένωσης των εκκλησιών. Τώρα μένει να δείξουμε πώς αντιμετώπισε γενικά το θέμα εκείνη την εποχή η Ορθόδοξη Μητρόπολη. Από τα παραπάνω, μπορείτε ήδη εν μέρει να δείτε πώς αντέδρασε. Κάποιοι, πιθανώς πολύ λίγοι, άντλησαν τη ρήξη των εκκλησιών από μια απλή προσβολή, αμοιβαίο ερεθισμό των εκκλησιών (parva quaedam offendicula), αναγνωρίζοντας ότι και οι δύο εκκλησίες έχουν ένα πνεύμα, μια κατεύθυνση (ex uno eodemque spiritu multos fecerint). Έτσι σκέφτηκε ο Vasily Akhridsky 71. Στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 1170, ο Michael Anchial εξέφρασε μια εντελώς αντίθετη άποψη από πολλές απόψεις. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η διαφορά μεταξύ των εκκλησιών είναι τόσο μεγάλη που η ένωση ενός Ορθοδόξου με έναν Λατίνο είναι πιο επικίνδυνη για τον πρώτο από μια άποψη από μια ένωση με έναν Αγαρηνό, που θα χρησιμεύσει ως αιτία για τους Ορθοδόξους να χάσουν τη σωτηρία. ο Λατίνος, αποδεκτός σε κοινωνία από τους Ορθοδόξους, εκτοπίζει, σύμφωνα με τον Μιχαήλ Αγχιάλ, από το στήθος του ίδιου του Σωτήρος Χριστού. Αν η πρώτη άποψη 72 έρχεται πιο κοντά στην άποψη των ανώτερων τάξεων της κοινωνίας, κοντά στην πολιτική και την κυβέρνηση, τότε αυτή η τελευταία έχει πολλά κοινά με τις απόψεις των ανθρώπων. Ο περίφημος Νικήτας του Νακομίδη εξέφρασε μια τρίτη άποψη, αποτελώντας έναν μέσο όρο μεταξύ των δύο πρώτων, φτάνοντας σε μια φιλοσοφική και ιστορική κατανόηση της ουσίας του Λατινισμού και της Ορθοδοξίας, αν και όχι ολοκληρωτικά. Χωρίς να σταματά σε κάποια αποσπασματικά σημεία διδασκαλίας, προσπάθησε να εμβαθύνει στην εσωτερική φυσιογνωμία της μιας και της άλλης εκκλησίας, στον χαρακτήρα της ζωής που έζησε η μια και η άλλη εκκλησία. Έτσι, είδε στο ένα από αυτά μια επιθυμία για άγνοια και δεσποτισμό στην πίστη, και στο άλλο για φώτιση και ελευθερία. Σε απάντηση στα λόγια του Άνσελμ, ο οποίος απέδειξε την εξουσία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας με το γεγονός ότι η αγνή διδασκαλία διατηρήθηκε πάντα απαραβίαστη ανάμεσα σε όλες τις διαμάχες που διείσδυσαν από την Ανατολή στην Ορθόδοξη Εκκλησία. ταπείνωσε την εκκλησία ακριβώς με βάση ότι όλες οι αιρέσεις που τάραξαν την εκκλησία προέκυψαν σε αυτήν - ο Νικήτα απάντησε: "εάν προέκυψαν αιρέσεις στην εκκλησία, τότε ηττήθηκαν σε αυτήν· χρησίμευαν μόνο για την πιο ξεκάθαρη αποκάλυψη και επιβεβαίωση της πίστης". Επιπλέον, ακόμη και το ίδιο το γεγονός της εμφάνισης των αιρέσεων, σωστά επισημαίνει ο Νικήτα ως απόδειξη της ανωτερότητας της Ορθόδοξης Εκκλησίας έναντι της Ρωμαϊκής: την αφαίρεσε από την κυριαρχία της επιστημονικής εκπαίδευσης σε αυτήν την εκκλησία. κατηγόρησε τη Ρωμαϊκή Εκκλησία για άγνοια. Για να δείξει σε τι οδήγησαν οι Λατίνοι, είτε από αμέλεια σε σχέση με τις θρησκευτικές σπουδές, είτε από ψυχική ακινησία και ηλιθιότητα, είτε από την επιβάρυνση πολλών μικρών τάξεων, εφάρμοσε στους Λατίνους τα λόγια της 1ης προς Τιμ Επιστολή. 1, 7, και στους Έλληνες τα λόγια του Αριστοτέλη για τα οφέλη της αμφιβολίας ως μεταβατικής κατάστασης. Τέλος, υποθέτοντας για κάποιο διάστημα ότι η Ελληνική Εκκλησία θα υποτασσόταν στον πάπα, ζωγραφίζει με έντονα χρώματα τις θλιβερές συνέπειες που αναπόφευκτα θα προέκυπταν από αυτή την ένωση των εκκλησιών. «Αν ο Ρωμαίος αρχιερέας, λέει, θέλει να βροντοφωνάξει από τον υψηλό, περήφανο θρόνο του και, σαν να λέμε, να μας καταρρίψει από ψηλά τους νόμους του, αν έχει την αξίωση να είναι κριτής και κριτής των εκκλησιών μας και ακόμη και να μας κυβερνά όχι με τη συγκατάθεσή μας, αλλά αυθαίρετα, κατά τη διακριτική του ευχέρεια, τότε πώς μπορούμε να είμαστε αδελφικές ή πατρικές σχέσεις μεταξύ μας; Αν ήταν απαραίτητο, αν ένας τόσο βαρύς ζυγός θα έπεφτε στον λαιμό μας, τότε μόνο ένα πράγμα θα έμενε για να απολαύσει η Ρωμαϊκή Εκκλησία σύμφωνα με τη θέλησή της: θα όριζε, φυσικά, νόμους σε άλλες εκκλησίες, αλλά για αυτό θα ήταν μια πράη μητέρα για τα παιδιά της. Γιατί εκπαίδευση με επιστήμες και λογοτεχνία; Γιατί οι μαθημένες οδηγίες των δασκάλων; Γιατί οι ευγενείς ικανότητες των Ελλήνων επιστημόνων; Η εξουσία του Ρωμαίου αρχιερέα, που, όπως λέτε, είναι πάνω από όλα, από μόνη της το κάνει περιττό. Τότε είναι ένας επίσκοπος, είναι ένας δάσκαλος, είναι ένας μέντορας, μόνο αυτός, ως ένας ποιμένας, είναι υπεύθυνος ενώπιον του Θεού για όλους εκείνους που του έχουν εμπιστευτεί μόνο 73. Θα ήταν αδύνατο να μιλήσουμε πιο δυνατά και με μεγαλύτερη ακρίβεια τον 12ο αιώνα. ΚΕΦΑΛΑΙΟ II. Απόπειρες ένωσης των Εκκλησιών κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Λατίνων στην Κωνσταντινούπολη από το 1204–1261. Η ομοιότητα αυτής της χρονικής περιόδου με την προηγούμενη στη γενική κατεύθυνση των γεγονότων. Η μεγαλύτερη ανάπτυξη εθνικοθρησκευτικής εχθρότητας μεταξύ Λατίνων και Ελλήνων αυτή την εποχή Στο τελευταίο μισό αυτής της διακοσιακής περιόδου (1053-1261) οι σχέσεις μεταξύ των εκκλησιών ήταν ουσιαστικά οι ίδιες με αυτές που περιγράφουμε. Παρά τις έκτακτες συνθήκες εκείνης της εποχής, την πτώση της Ανατολικής Αυτοκρατορίας και την εγκαθίδρυση της κυριαρχίας των Λατίνων στην Κωνσταντινούπολη, το ζήτημα της ένωσης παρέμεινε ουσιαστικά το ίδιο στην ίδια θέση και επιλύθηκε με τον ίδιο τρόπο όπως πριν, δηλαδή οι διαπραγματεύσεις που μόλις προέκυψαν σταμάτησαν στην αρχή τους: το θέμα δεν έφτασε ποτέ τόσο μακριά όσο η Ένωση της Λυϊκής Συμμαχίας. Η πολιτική των Ελλήνων ηγεμόνων ήταν ίδια, η στάση απέναντι στο ζήτημα της ιεραρχίας και του λαού στην ουσία του πράγματος ήταν ίδια. Η παρουσία των Λατίνων στην Κωνσταντινούπολη και η 57χρονη ύπαρξη της Λατινικής Αυτοκρατορίας δεν ήταν τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από την ίδια σταυροφορία. Όπως πριν, πλήθη σταυροφόρων, περνώντας από την Κωνσταντινούπολη, γέμισαν με φόβο τις καρδιές των Κομνηνών και τους ανάγκασαν να ξεκινήσουν όλες τις πολιτικές τους, έτσι και τώρα οι Λατίνοι στην Κωνσταντινούπολη είχαν την ίδια επίδραση στους μικρούς ηγεμόνες της αυτοκρατορίας που αναδύονταν από τα ερείπια. Και όπως πριν, κατά τη διάρκεια της διέλευσης των ορδών των σταυροφόρων, οι μάζες των Ορθοδόξων Χριστιανών γνώρισαν πιο στενά τους Λατίνους και ήταν αμοιβαία εμποτισμένες με πολιτική και θρησκευτική εχθρότητα, έτσι και τώρα το ίδιο συνέβαινε, μόνο σε μεγαλύτερη κλίμακα. Τέλος, όπως και τότε, κατανοώντας την πολύ διφορούμενη και αναποφάσιστη πολιτική των αυτοκρατόρων και διαπιστώνοντας την πλήρη αποξένωση των μαζών του λαού από τους Λατίνους, η Ορθόδοξη ιεραρχία παρέμεινε απόλυτα ήρεμη ως προς την ακεραιότητα της Ορθοδοξίας, έτσι παρέμεινε στην ίδια θέση και τώρα. Η αδυναμία, υπό τις δεδομένες συνθήκες, της ειρήνης μεταξύ των εκκλησιών, τόσο τότε όσο και τώρα, ήταν ξεκάθαρη σε όλους: στην κυβέρνηση, στην ιεραρχία και στον λαό. Ήταν αδύνατο να σκεφτούμε καν τη θρησκευτική ειρήνη με τους Λατίνους όταν ήταν απαραίτητο να πολεμήσουμε την πολιτοφυλακή των σταυροφοριών της Δύσης. Γι' αυτό, τόσο πριν όσο και τώρα, οι διαπραγματεύσεις για την ένωση των εκκλησιών ήταν βραχύβιες και ποτέ δεν κράτησαν πολύ. Παλαιότερα, ο φόβος που ενέπνεαν οι σταυροφόροι και τώρα ο ανοιχτός αγώνας μαζί τους, ένωνε λίγο-πολύ όλους τους Ορθοδόξους σε μια άποψη για το ζήτημα της εκκλησιαστικής ειρήνης, σε ένα αίσθημα αδυναμίας συμφιλίωσης με τους Λατίνους, αν και τώρα, όπως πριν, η πολιτική των Ελλήνων αυτοκρατόρων δεν εμπόδιζε κατά καιρούς να δείξουν ότι δεν ήταν αντίθετοι να εργάζονται για την εκκλησία. θέμα. Η όλη διαφορά μεταξύ των προηγούμενων εποχών και των εποχών ίδρυσης και 57χρονης ύπαρξης της Λατινικής Αυτοκρατορίας ήταν ότι στην τελευταία περίπτωση, οι συγκρούσεις μεταξύ των Λατίνων και των Ορθοδόξων εκδηλώθηκαν σε ευρύτερη κλίμακα και οι θρησκευτικές και πολιτικές αντιπάθειες Ανατολής και Δύσης ωρίμασαν ασύγκριτα ταχύτερα. Η ανάπτυξη εχθρικών συναισθημάτων μεταξύ των Ορθοδόξων και των Λατίνων δεν μετριαζόταν πλέον, όπως πριν, από την ανάγκη να διατηρήσουν κάποιο είδος ειρήνης μεταξύ τους, ακόμη και εξωτερικά. Από τις ίδιες τις συνθήκες δόθηκε τώρα σε αυτά τα συναισθήματα πλήρη ελευθερία να ωριμάσουν και να εκφραστούν με όποιες μορφές ήθελαν. Αν προηγουμένως, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Νικήτα Χωνιάτη, όπως είδαμε, οι Ορθόδοξοι γνώριζαν ότι είχε δημιουργηθεί μεγάλο χάσμα εχθρότητας μεταξύ τους, ότι δεν μπορούσε να υπάρξει εγκάρδια ομοφωνία μεταξύ τους, ακόμη κι αν ζούσαν μαζί, τώρα τα πράγματα έχουν προχωρήσει ακόμη περισσότερο. Τώρα οι Έλληνες και οι Λατίνοι όχι μόνο δεν συμπονούν, περιφρονούν, αλλά και μισούν ο ένας τον άλλον, έχουν θετικά εχθρικό αίσθημα ο ένας προς τον άλλον. και, επιπλέον, είναι τόσο έντονο μέσα τους αυτό το συναίσθημα που κάποιοι στερούν από άλλους ακόμη και το όνομα του ανθρώπου, θεωρούν τους αντιπάλους τους σκύλους, λευκούς Άγαρους. Ο πρώτος Λατίνος αυτοκράτορας στην Κωνσταντινούπολη, ο Βαλδουίνος Α', έγραψε στον πάπα για τους Έλληνες: «είναι ένας λαός που δεν τιμάει καν τους Λατίνους με ανθρώπινο όνομα, αλλά τους αποκαλεί σκύλους 74. Καθεδρικός Ναός Λατερανού 1215 παραδέχτηκε: «Οι Έλληνες άρχισαν να περιφρονούν τους Λατίνους τόσο πολύ που δεν υπηρετούν πλέον σε εκείνους τους θρόνους στους οποίους έχουν ιερουργήσει ποτέ οι Λατίνοι ιερείς, αλλά αφού πρώτα υπέβαλαν τους βωμούς σε πλύσιμο και ξαναβάπτισαν τους ήδη βαφτισμένους Λατίνους 75». Ο Παχυμέρ μαρτυρεί για τις απόψεις των Λατίνων για τους Ορθοδόξους: «Οι Έλληνες στα μάτια των Λατίνων, γράφει, δεν είναι τίποτα άλλο παρά λευκοί Αγαρίτες 76. Έτσι οι μάζες των Ελλήνων και των Λατίνων δημιούργησαν τελικά μια εχθρική άποψη η μια για την άλλη. κάτω. Η κατάκτηση της Κωνσταντινούπολης από τους Λατίνους, ως προσπάθεια της Δύσης να επιλύσει το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών με τη δύναμη των όπλων. την ακραία ασυνέπεια αυτής της προσπάθειας και τις συνέπειές της για το ζήτημα της εκκλησιαστικής ένωσης Η ίδια η ίδρυση της Λατινικής Αυτοκρατορίας πρέπει ήδη να θεωρηθεί ως μια προσπάθεια της Δύσης να υποτάξει την Ανατολική Εκκλησία στον Πάπα με τη δύναμη των όπλων. Ωστόσο, αυτός ο στόχος ούτε για τον πάπα ούτε για τους σταυροφόρους έγινε σαφής αμέσως μόλις ανακοινώθηκε η τέταρτη σταυροφορία. Δεν τους ήταν απολύτως ξεκάθαρο ακόμη και όταν ήταν ήδη η ώρα να πάνε εναντίον της Κωνσταντινούπολης. Η σύλληψη του τελευταίου από τους Λατίνους περιβαλλόταν από πολλές τυχαίες περιστάσεις, και δεν ήταν καθόλου θέμα συγκεκριμένου σχεδίου προκατασκευασμένου από κανέναν, ούτε ήταν θέμα ρωμαϊκής πολιτικής. Οι σταυροφόροι οφείλουν την απόκλιση από τον άμεσο στόχο τους κυρίως στους Ενετούς. Ο σταυροφορικός στρατός της 4ης Σταυροφορίας, πηγαίνοντας στην Παλαιστίνη, αναγκάστηκε να χρησιμοποιήσει τις υπηρεσίες των Βενετών για να μετακινηθεί δια θαλάσσης, και αυτοί οι τελευταίοι, για τους κόπους τους, μεταξύ άλλων, ζήτησαν από τους σταυροφόρους να κατακτήσουν την πόλη Ζάρα για τη δημοκρατία. Η πόλη Zara καταλήφθηκε 77. Έχοντας παρεκκλίνει μία φορά από τον άμεσο στόχο, οι σταυροφόροι παρέκκλιναν σε άλλη. Αμέσως μετά την κατάληψη της Ζάρα για δεύτερη φορά, 78 πρεσβευτές από τον Φίλιππο της Σουηβίας, τον κουνιάδο του Αλεξέι, ήρθαν στο στρατόπεδο των σταυροφόρων για την υπόθεση του Τσαρέβιτς Αλεξέι. Είπαν ότι δεν ήρθαν για να απομακρύνουν τους σταυροφόρους από το ιερό εγχείρημα, αλλά για να τους προσφέρουν το πιο αξιόπιστο και σίγουρο μέσο εκπλήρωσης των ευγενών προθέσεων τους, ότι επιστρέφοντας την Κωνσταντινούπολη στον νόμιμο κυρίαρχο και μια συμμαχία με τον τελευταίο, θα διευκόλυναν την κατάκτηση της Ιερουσαλήμ. τότε πρόσφεραν τις πιο ευνοϊκές συνθήκες για τη συντήρηση των σταυροφόρων. επιβραβεύοντάς τους και υποτάσσοντάς τους στον πάπα της Ελλαδικής Εκκλησίας. Οι προτάσεις αυτές προκάλεσαν έντονες συζητήσεις στο συμβούλιο των σταυροφόρων 79 . Όμως οι εμπορικοί υπολογισμοί των Βενετών, τα πολεμικά σχέδια των βαρόνων και των ιπποτών συνδυάστηκαν με τις εκκλησιαστικές βλέψεις του λατίνου κλήρου και τις ευσεβείς διαθέσεις των σταυροφόρων, που ευχήθηκαν τα καλά στην ελληνική ανατολή, και οι διαμάχες έληξαν υπέρ των προτάσεων του Αλεξέι. Η ρωμαϊκή αυλή δεν ήταν τόσο διατεθειμένη. Έχοντας μάθει για το τι συνέβαινε στο Zara, ο πάπας και ολόκληρος ο ρωμαϊκός κλήρος λυπήθηκαν, αναρωτιούνται αν αυτό ήταν ένα τέχνασμα ενός δαίμονα που ήθελε να καταστρέψει τον χριστιανικό στρατό και να καταστρέψει τη βοήθεια που προοριζόταν για την αγία γη. Μάταια ο Αυτοκράτορας Αλεξέι Α' οι Άγγελοι προσπάθησαν να επηρεάσουν τον πάπα. μάταια παρουσίασε την ασυμβατότητα του σχεδίου των σταυροφόρων με τον υψηλό στόχο της εκστρατείας τους, τον κίνδυνο για το εγχείρημά τους, απέδειξε τα νόμιμα δικαιώματά του στον βυζαντινό θρόνο και ζήτησε από τον πάπα να αποτρέψει τα σχέδιά τους 81. Μάταια ο πάπας, φοβούμενος κακό για τους σταυροφόρους και κολακευμένος από την ελπίδα ότι ήταν δυνατόν να διαπραγματευθεί κερδοφόρα την ενοποίηση των εκκλησιών χωρίς να τραβήξει το ξίφος και ότι τυχόν διαφωνίες για τον βυζαντινό θρόνο θα συζητούνταν στο ανώτατο δικαστήριο του, πρότεινε στον Έλληνα επαναλήπτη, για να αποτρέψει την ατυχία της εκκλησίας. Σταυροφόροι με ισχυρούς όρους για το γεγονός ότι μοιάζουν με τη γυναίκα του Λωτ. στο τέλος της επιστολής, δεν έδωσε στους σταυροφόρους τη συνηθισμένη ευλογία και, για να τους φοβίσει περισσότερο, τους απείλησε με την κατάρα του ουρανού 82. Οι φωνές των αντιπάλων της εκστρατείας κατά της Κωνσταντινούπολης, που σηκώθηκαν ξανά στον σταυροφορικό στρατό, και ακόμη και η απομάκρυνση σημαντικού μέρους των σταυροφόρων, μερικοί δεν βοήθησαν τους πιο παλαίους. Λίγο πριν την αναχώρησή του στην Κωνσταντινούπολη, ο ίδιος ο Αλεξέι Β' έφτασε στο στρατόπεδο των σταυροφόρων και, με την άφιξή του και τις υποσχέσεις του, δημιούργησε γενικό ενθουσιασμό στην πολιτοφυλακή των σταυροφόρων 83. Ήταν σεβαστός όπως τον έστειλε η Πρόνοια. ήρθε να νικήσει το αρπακτικό, να τιμωρήσει την αδικία, να νικήσει το σχίσμα, όπως το έλεγαν. Στα όνειρά τους να επαναφέρουν τον νόμιμο ηγεμόνα στο βυζαντινό θρόνο και να υποτάξουν την ελληνική εκκλησία στον πάπα, οι σταυροφόροι σύντομα θα απογοητεύονταν σημαντικά. Οι σταυροφόροι δεν έγιναν καθόλου δεκτοί όπως περίμεναν. «Ο σκληρός κλέφτης της αυτοκρατορίας», έγραψαν οι σταυροφόροι στον πάπα για τη δεξίωση που τους έκαναν οι κάτοικοι του Βυζαντίου, «είπε στον λαό και κατόρθωσε να τους πείσει ότι ήρθαμε να καταστρέψουμε την αρχαία ελευθερία και να υποτάξουμε την αυτοκρατορία τους στους νόμους μας και στην εξουσία του πάπα. Αυτό τους ενέπνευσε εναντίον μας. τείχη, θέλαμε να ξεκινήσουμε ειρηνευτικές διαπραγματεύσεις μαζί τους, δεν ήθελαν να μας πουν τίποτα και μόνο μας πετούσαν πέτρες» 84. Όπως και να έχει, όμως, στις 17 Ιουλίου 1203, οι σταυροφόροι μπήκαν στην Κωνσταντινούπολη. Ο Ισαάκ Άγγελος (πρώην αυτοκράτορας, ανατράπηκε από τον αδερφό του Αλεξέι 1 Άγγελος, βγήκε από τη φυλακή και, μαζί με τον γιο του Αλεξέι Β', ανέβηκε στον αυτοκρατορικό θρόνο 85. - Ενημερώνοντας τον πάπα για το τι είχε συμβεί, οι ηγέτες των σταυροφόρων έγραψαν στη Ρώμη ότι η επιτυχία της επιχείρησης τους δεν ήταν ανθρώπινη, αλλά ακόμη και ο Θεός δεν έλεγχε το έργο τους στον κόσμο. θάρρος Ο νέος αυτοκράτορας Αλεξέι Β' Άγγελος, μαζί με τους ηγέτες. Οι σταυροφόροι έγραψαν στον πάπα ταυτόχρονα, δικαιολογώντας τη συμπεριφορά τόσο των δικών του όσο και των σταυροφόρων: «ο κύριος λόγος, έγραψε, που ώθησε τους θαυμαστές (των Αγίων Τόπων) να μας βοηθήσουν, είναι ότι ορκιστήκαμε να αναγνωρίσουμε τον Ρωμαίο αρχιερέα ως την κεφαλή της Εκκλησίας της Ανατολής. σε αυτόν» 86. Ο μπαμπάς συμβούλεψε τον Αλεξέι να εκπληρώσει αυστηρά τις υποσχέσεις που έδωσε 87 Αλλά δεν ήταν τόσο εύκολο να εκπληρώσει στην πράξη αυτό που είχε υποσχεθεί με λόγια. Ο Αλεξέι Β' έφερε τον εαυτό του στην πιο δύσκολη θέση: βρέθηκε ανάμεσα σε δύο, ένα εξαιρετικά εχθρικά μέρη, προσπάθησε να ευχαριστήσει και τα δύο και ταυτόχρονα εκνεύρισε και τα δύο. άλλοτε έπαιρνε το μέρος των Λατίνων, άλλοτε το μέρος των Ελλήνων 88. Κυρίως όμως όπλισε τους δικούς του υπηκόους εναντίον του εαυτού του. Οι φοβεροί φόροι με τους οποίους επιβάρυνε τον λαό να πληρώσει την αμοιβή που υποσχέθηκε στους σταυροφόρους 89, η κλοπή χρυσών και ασημένιων κοσμημάτων από τις εκκλησίες για τον ίδιο σκοπό 90, η ακόρεστη απληστία των φίλων του των Λατίνων, που, μη ικανοποιημένοι με όσα τους έδωσε ο αυτοκράτορας, κατέστρεψαν τα χωράφια γύρω από τις πρωτεύουσες και τις πρωτεύουσες. όλα αυτά έκαναν τον Αλέξιο Β', μαζί με τους Λατίνους, εξαιρετικά μισητό και ποταπό για τους Έλληνες, τους ανάγκασαν να τον δουν ως προδότη των λαϊκών συμφερόντων. Η τρομερή πυρκαγιά που κατέστρεψε την πρωτεύουσα και αποδόθηκε στους Λατίνους και οι μάχες μεταξύ Λατίνων και Ελλήνων 92 ολοκλήρωσαν την τελική ρήξη μεταξύ Ελλήνων και Λατίνων από τη μια και του Αλεξέι και των υπηκόων του από την άλλη. Ο Αλεξέι Β' έπεσε στα χέρια του Μούρζουφλους, ο οποίος εκμεταλλεύτηκε έξυπνα το γενικό μίσος του αυτοκράτορα για τους δικούς του σκοπούς 93 . Τώρα, μετά την πτώση του Αλεξέι Β', ο σκοπός της εκστρατείας τους προς την Κωνσταντινούπολη ήταν απολύτως σαφής στους σταυροφόρους. Μετά τη δολοφονία του Αλεξέι, οι επίσκοποι και οι ιερείς που βρίσκονταν στον σταυροφορικό στρατό ανακοίνωσαν επίσημα ότι οι Έλληνες είχαν επαναστατήσει εναντίον του ίδιου του Θεού, υποσχόμενοι να ενταχθούν στην Αγία Ρωμαϊκή Εκκλησία και αρνούμενοι πάλι να υπακούσουν στο κεφάλι της, πέφτοντας ξανά σε προηγούμενα λάθη. Ως εκ τούτου, αναγνώρισαν τον πόλεμο εναντίον τους ως δίκαιο και νόμιμο και υποσχέθηκαν πλήρη άφεση αμαρτιών σε όλους όσοι θα πολεμούσαν κατά των αποστατών 94. Ταυτόχρονα, οι σταυροφόροι συνήψαν επίσημη συμφωνία μεταξύ τους για την τύχη της μελλοντικής κατάκτησης. Στις 12 Απριλίου 1204 η Κωνσταντινούπολη καταλήφθηκε από τους σταυροφόρους 95 και ταυτόχρονα εμφανίστηκαν σκηνές οργής των Λατίνων, εξαιρετικά εξωφρενικές για τα θρησκευτικά αισθήματα των Ορθοδόξων (αυτές οι σκηνές θα συζητηθούν παρακάτω). Ένας από τους αρχηγούς των σταυροφόρων, ο Γάλλος Βαλδουίνος κόμης της Φλάνδρας, εξελέγη αυτοκράτορας και ο Βενετός Θωμάς Μοροζίνι 96 πατριάρχης. Αλλά οι σταυροφόροι περίμεναν την πλήρη έγκριση της νέας αυτοκρατορίας και της εκκλησίας από τον πάπα, το κεφάλι τους. Ο νέος αυτοκράτορας, με ειδικά εγκύκλια μηνύματα που ενημέρωνε τους Ευρωπαίους ηγεμόνες για τους λόγους και την πρόοδο της κατάκτησης και τους καλούσε να συμμετάσχουν στη μεγάλη χαρά όλης της Χριστιανοσύνης, έσπευσε πρώτα από όλα να ενημερώσει τον πάπα για τις εξαιρετικές ανησυχίες με τις οποίες ο Θεός ευχαρίστησε να στεφανώσει το θάρρος και την ευσέβεια των σταυροφόρων του. «Κατακτήσαμε, έγραψε ο Baldwin στον Πάπα, στους νόμους σου εκείνη την πόλη που, από μίσος για τον θρόνο σου, μετά βίας άκουσε το όνομα του Υπέρτατου Αποστόλου και δεν έχτισε ούτε μια εκκλησία προς τιμή εκείνου που έλαβε από τον Κύριο την υπέρτατη εξουσία πάνω σε όλους τους Χριστιανούς..., εκείνη την πόλη που κάλεσε όλους τους Λατίνους τίποτα περισσότερο από σκύλους, όχι ανθρώπους, και τη θεωρούσε σχεδόν αίμα τους». Μαζί με άλλους ηγέτες των σταυροφόρων, ο νέος αυτοκράτορας ζήτησε από τον πάπα να ευλογήσει τις κατακτήσεις τους, να επιβεβαιώσει τα άρθρα της συνθήκης, να επιβεβαιώσει τον εκλεγμένο πατριάρχη στην αξιοπρέπειά του και, όπως οι αρχαίοι προκάτοχοι του Ιννοκέντιου, οι Πάπες Ιωάννης και Αγαπίτ, να επισκεφθεί προσωπικά την εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. τελικά έφερε τη νέα κατάκτηση στους πρόποδες του παπικού θρόνου και αποκαλούσε τον εαυτό του ιππότη του τελευταίου 97. Οι κόμητες και οι βαρόνοι αύξησαν τώρα την υπακοή τους στον πάπα και την αφοσίωσή τους στα συμφέροντά του, γιατί περισσότερο από πριν έψαχναν στον πάπα για υποστήριξη για τη νέα τους κατάκτηση 98 . Ο πάπας ανακάλυψε μεγάλη χαρά όταν έμαθε για την άλωση της Κωνσταντινούπολης. οι φόβοι του για την ακεραιότητα του σταυροφορικού στρατού δεν έγιναν πραγματικότητα και αυτό ήταν το μόνο που φοβόταν. Πιστεύοντας στην υποταγή της Ελληνικής Εκκλησίας, ο Ιννοκέντιος ήδη ονειρευόταν να υποτάξει ολόκληρη την Ορθόδοξη Ανατολή στον ρωμαϊκό θρόνο, ο οποίος, σύμφωνα με τους υπολογισμούς του, έπρεπε να ακολουθήσει το παράδειγμα της Ελληνικής Εκκλησίας. Έγραψε στους επισκόπους της Γαλλίας ότι ο Κύριος ήθελε να παρηγορήσει την εκκλησία προσηλυτίζοντας τους αιρετικούς, ότι η Πρόνοια ντρόπιασε τους Έλληνες - λαό πονηρό, περήφανο και επαναστατημένο - και παρέδωσε την αυτοκρατορία στα χέρια των Λατίνων, ευσεβών, πράων και υπάκουων 99 . Ωστόσο, σε μια επιστολή του προς τον Βονιφάτιο, ο Ιννοκέντιος επέπληξε έντονα τους σταυροφόρους για την απάνθρωπη βεβήλωση ενός ορθόδοξου ιερού, ενώ τους ενέπνευσε να προσπαθήσουν να εδραιώσουν την εξουσία του ρωμαϊκού θρόνου στην κατακτημένη χώρα και ότι μόνο με αυτόν τον τρόπο θα μπορούσαν να εξιλεωθούν για τα εγκλήματά τους 100 . Με χαρά, ο πάπας επιβεβαίωσε τη συγχώρεση που έδωσε ο λεγάτος του στους Βενετούς, οι οποίοι είχαν αφοριστεί από την κατάληψη της Ζάρας. «Γενικά, ας πούμε με τα λόγια του διάσημου ιστορικού των Σταυροφοριών (Michaud), όσο περισσότερο οι σταυροφόροι εξέφραζαν υποταγή στον πάπα, τόσο περισσότερο φαινόταν στον τελευταίο ότι οι κατακτήσεις τους ήταν απαραίτητες για τη δόξα του Θεού και τη δόξα του Εφημέριου του Χριστού στη γη». Οι σταυροφόροι, εν τω μεταξύ, ανέλαβαν πραγματικά με πολύ ζήλο το καθήκον να εκτελέσουν το έργο, το οποίο τόσο εύγλωττα συζητούσαν στις επιστολές τους προς τον πάπα πριν και μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης. Έστειλαν τους επισκόπους και τους ιερείς τους σε όλες τις κατακτημένες επαρχίες για να αντικαταστήσουν τους Ορθοδόξους με τους απανταχού Λατίνους. Και έτσι, μαζί με τις κατακτήσεις των Σταυροφόρων στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, ιδρύθηκαν παντού Λατινικές μητροπόλεις: τρεις μητροπόλεις ιδρύθηκαν στη Θράκη, μία στη Θεσσαλονίκη, τέσσερις στη Μακεδονία, τέσσερις στην Αττική και την Πελοπόννησο, δύο μητροπόλεις στις βενετικές κτήσεις στα νησιά και παντού με μεγάλους ή μικρότερους καταστηματάρχες, φυσικά. 101. Ο λατινισμός επιβλήθηκε βίαια στις ελληνικές περιοχές. Οι ορθόδοξοι ιερείς εκδιώχθηκαν, στερήθηκαν περιουσίες και κάθε δικαίωμα 102. Ένα τεράστιο πεδίο δράσης άνοιξε τώρα για τον λατίνο κλήρο. Στη φεουδαρχική μοναρχία, όπου όλα τα μέλη έβλεπαν χωριστά, ανάμεσα στη μοναρχία, όλα τα μέσα ύπαρξης που κρατούσε στα χέρια του ο Πάπας, ο Λατίνος κλήρος, φυσικά, θα έπρεπε να είχε ιδιαίτερη σημασία και, ως εκ τούτου, θα μπορούσε να ικανοποιήσει τις αγαπημένες τους φιλοδοξίες για διάδοση της λατινικότητας στην Ορθοδοξία. Δεν είναι στο πεδίο της δουλειάς μας να απεικονίσουμε τις σχέσεις των Λατίνων με τους Ορθοδόξους κατά την εποχή της Λατινικής Αυτοκρατορίας. Στόχος μας είναι μόνο να δείξουμε ότι η τέταρτη σταυροφορία, που τελείωσε με την ίδρυση της Λατινικής Αυτοκρατορίας, έφερε αναμφισβήτητα ίχνη της επιθυμίας του Δυτικού Χριστιανισμού να υποτάξει την Ανατολική Εκκλησία στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, φυσικά, σε συνδυασμό με πολλές άλλες φιλοδοξίες, που δεν έχουν πλέον θρησκευτικό χαρακτήρα. Τώρα θα δείξουμε γενικά πώς αντέδρασε η Ορθόδοξη Ελληνική Ανατολή σε αυτήν την προσπάθεια να μετατραπούν οι Έλληνες σε λατινισμό με ξίφος και όπλο, εάν ο πάπας είχε το δικαίωμα να γράψει στους Ρώσους Σλάβους: «Η ελληνική αυτοκρατορία και η εκκλησία υποτάχθηκαν στην Αποστολική έδρα, δεχόμενοι ταπεινά εντολές από αυτήν. Η υπό εξέταση περίοδος ήταν εκείνες οι απόπειρες επανένωσης με τους Λατίνους που προέρχονταν από το περιβάλλον του ορθόδοξου κόσμου και οι οποίες, προφανώς, ήταν έργο και των δύο πλευρών, Λατίνων και Ορθοδόξων με τους Λατίνους και από τα ακόμη πιο εντυπωσιακά στοιχεία του θρησκευτικού φανατισμού των Λατίνων, που αποκαλύφθηκαν όταν οι τελευταίοι κατέλαβαν την Κωνσταντινούπολη, για να συμβεί το αντίθετο. Έχουμε ήδη δει από την επιστολή των σταυροφόρων προς τον πάπα με πόση προκατάληψη και αγανάκτηση οι Έλληνες υποδέχτηκαν τους Λατίνους που μόλις είχαν φτάσει στην Κωνσταντινούπολη και πώς εξέφρασαν την ετοιμότητά τους να υπερασπιστούν τον εξαιρετικά αδύναμο, ανάξιο, αλλά ορθόδοξο αυτοκράτορα τους Αλεξέι Α' Άγγελο, πώς, σύμφωνα με τους ίδιους τους σταυροφόρους, ο φόβος της υποταγής και της υποταγής. Η Κωνσταντινούπολη ενάντια στην αποδοχή του Αλεξίου Β' από τα χέρια των Λατίνων. Έχουμε ήδη αναφέρει τις συχνές συγκρούσεις μεταξύ των Ελλήνων και των Λατίνων επί Αλεξέι Β' Αγγέλου, ο οποίος κατέλαβε τον θρόνο. Σύντομα ο λαός οπλίστηκε εναντίον ολόκληρης της οικογένειας των Αγγέλων και απαίτησε την κατάθεσή του ως ανάξιου να βασιλέψει λόγω προδοσίας των λαϊκών του συμφερόντων. «Το υπέρμετρο μίσος των Λατίνων απέναντί μας, λέει ο Νικήτας Χωνιάτης, σύγχρονος των γεγονότων που περιγράφηκαν, και η ακραία διαφωνία μας μαζί τους δεν επέτρεψε ούτε ένα λεπτό τη σκέψη της φιλικότητας μεταξύ μας» 105. Χωρίς αμφιβολία, τα γενικά αισθήματα του ελληνορθόδοξου λαού εκφράστηκαν από τον Murzuphlus όταν, σε απάντηση της απαίτησης των Alexa σε ανταπόκριση στην II, απάντησε ότι συμφωνεί με όλους τους πιο δύσκολους όρους της συνθήκης, με εξαίρεση έναν, την υποταγή της Ελληνικής Εκκλησίας στον πάπα, και ότι προτιμά να τεμαχιστεί και να πεθάνει μαζί με όλους τους Έλληνες κάτω από τα ερείπια του κράτους παρά να προδώσει την Ορθοδοξία 106. μετά από όλα τα γεγονότα που συνόδευσαν αυτή την κατάκτηση. Τέτοια γεγονότα δεν θα μπορούσαν να περάσουν χωρίς ίχνος για τους Ορθοδόξους κατά τη δεύτερη είσοδο των σταυροφόρων στην Κωνσταντινούπολη, όπως η βεβήλωση των εικόνων των Αγίων, η ρίψη των λειψάνων του Αγίου σε ακάθαρτους τόπους. μαρτύρων, ρίχνοντας το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου στη γη και πίνοντας κρασί από ιερά σκεύη. Η καρδιά κάθε Ορθοδόξου Χριστιανού πρέπει να αιμάτωσε όταν στα μάτια του λεηλατήθηκε, βεβηλώθηκε και βεβηλώθηκε ο μεγαλοπρεπής Ναός του Αγ. Σοφία, όταν οι σταυροφόροι έκοψαν τον πολύτιμο θρόνο του και τον χώρισαν σε κομμάτια, όταν, για να βγάλουν θησαυρούς από το ναό, έφεραν μέσα θηρία φορτίων, όταν ταυτόχρονα χύθηκε το αίμα αυτών των ζώων στο ναό, γλιστρούσε στη μαρμάρινη εξέδρα, έπεφτε και ανασηκώνονταν από τα χτυπήματα του αίματος. όλα, μια άσεμνη γυναίκα τραγούδησε άσεμνα τραγούδια και χόρευε στον πατριαρχικό χώρο 107. Τι άλλο θα μπορούσε να αισθανθεί ο κόσμος εκτός από ακραίο μίσος για τους Λατίνους και ιδιαίτερα για τον λατίνο κλήρο όταν είδαν μαζί με τους στρατιώτες, Λατίνους μοναχούς και ηγούμενους να επιδίδονται σε ληστείες, να κλέβουν τους πολύτιμους θησαυρούς των ιερών, κειμηλίων, κειμηλίων. της χριστιανικής αρχαιότητας 108 . Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Τι συναίσθημα πρέπει να έτρεφε ο Ορθόδοξος λαός όταν, μαζί με τη βεβήλωση και τη λεηλασία των ιερών τόπων, οι Λατίνοι άρχισαν διώξεις κατά των Ορθοδόξων, όταν όχι μόνο ανέτρεψαν τους Ορθοδόξους επισκόπους από τους θρόνους τους και εγκατέστησαν τους καρδινάλιούς τους στις θέσεις τους, αλλά και ανάγκασαν ολόκληρο τον λαό, τους ιερείς να μοιράζονται τον θρόνο και τους μοναχούς. πάπα στις προσευχές, όταν «αποστράφηκαν στα βάθη της ψυχής τους, ως αιρετικοί, τιμωρήθηκαν καθαρά και σκληρά και υποβλήθηκαν σε βασανιστήρια, όπως οι πάλαι ποτέ βασιλιάδες που καταδίωξαν την πίστη» 109. Στην πραγματικότητα, τα λόγια του Πάπα Ιννοκεντίου Γ' προς τους σταυροφόρους ήταν μια πρόβλεψη της σχέσης της Ανατολής και της Δύσης μετά την Ανατολή Ορθοδόξου. Κωνσταντινούπολη από τους Λατίνους. Έχοντας περιγράψει όλες τις ανάξιες πράξεις των σταυροφόρων κατά τη δεύτερη είσοδό τους στην Κωνσταντινούπολη, ο πάπας λέει: «Μετά από όλα αυτά, η ελληνική εκκλησία, με όλα της τα δεινά, δεν θα θέλει να επιστρέψει στην υπακοή στον αποστολικό θρόνο και, βλέποντας στους Λατίνους μόνο παραδείγματα φθοράς και έργα του σκότους, θα τους μισείτε αναπόφευκτα». 110 Ο βαθμός στον οποίο τα λόγια του πάπα δικαιολογήθηκαν από τα επόμενα γεγονότα φαίνεται από τις ακόλουθες πράξεις. Είναι γνωστό τι αντιπροσώπευαν οι Βυζαντινοί στον αυτοκράτορα Ερρίκο (1206–1212) όταν, με την άφιξη του παπικού λεγάτου, που εστάλη από τον πάπα στην Κωνσταντινούπολη με σκοπό να προσηλυτίσει τους Ορθοδόξους στον Λατινισμό, άρχισε ένας σκληρός διωγμός των Ορθοδόξων, όταν απαγόρευσαν τους ορθοδόξους και τους μοναχούς. φυλακή, και μάλιστα απείλησε τους ανυπάκουους με θανατική ποινή. Οι Ορθόδοξοι δήλωσαν ευθέως στον Ερρίκο ότι είχε κυριαρχία στο σώμα τους, και όχι στην ψυχή και τη συνείδησή τους, και ότι μπορούσαν να πεθάνουν με τα όπλα στα χέρια τους, αλλά δεν μπορούσαν να απαρνηθούν την πίστη των προγόνων τους 111. Εδώ είναι ένα άλλο παράδειγμα αφοσίωσης στην Ορθοδοξία. Οι κάτοικοι του Μοριά, συμφωνώντας να βοηθήσουν τον Gottfried Villegarduen στην κατάκτηση ισχυρών τόπων στη χώρα, ζήτησαν από αυτόν γραπτό όρκο που θα μπορούσαν να δώσουν στα παιδιά τους, ότι ούτε ένας Φράγκος δεν θα τους ανάγκαζε να αλλάξουν την πίστη τους, δεν θα απαιτούσε να γίνουν Λατίνοι 112. Αλλά η πιο αδιάψευστη και προφανής απόδειξη της αποτυχίας των προσπαθειών των Λατίνων να υποτάξουν την ελληνική εκκλησία και αυτοκρατορία είναι η βραχυπρόθεσμη και εξαιρετικά καταστροφική ύπαρξη της Λατινικής αυτοκρατορίας, η οποία από την πρώτη κιόλας μέρα άρχισε να παρακμάζει. Οι Λατίνοι ήταν παντού περιτριγυρισμένοι από τους πιο αδυσώπητους εχθρούς, εχθρούς όχι μόνο πολιτικούς, αλλά και θρησκευτικούς. Όλοι όσοι μπορούσαν να ξεφύγουν από τον διπλό ζυγό των Λατίνων τράπηκαν σε φυγή και όλοι άρχισαν να συγκεντρώνονται γύρω από τους σημαντικούς συμπατριώτες τους. Γρήγορα άρχισαν να σχηματίζονται τρομερές ομάδες γεμάτες μίσος. Εμφανίστηκαν τρία βασίλεια: η Ήπειρος, η Τραπεζούντα και η Νίκαια 113. Η αυτοκρατορία, που εσωτερικά έτεινε να πέσει, φαινόταν τώρα να ξαναγεννιέται, χάρη στην αφύπνιση των πατριωτικών και θρησκευτικών συναισθημάτων στους ανθρώπους. Αρχικά, οι Έλληνες δεν κατάλαβαν ποιος ήταν ο νόμιμος διάδοχος του θρόνου, ποιος είχε το μεγαλύτερο δικαίωμα σε αυτόν. η εχθρότητα προς τους Λατίνους αντικατέστησε όλα τα δικαιώματα. Σύντομα, ήδη το 1237, άρα όχι περισσότερο από 33 ή 32 χρόνια μετά την ίδρυση της Λατινικής Αυτοκρατορίας, όλες οι κτήσεις των Λατίνων βρίσκονταν εντός των τειχών της Κωνσταντινούπολης. Κανένα δικαίωμα, κανένα όφελος των Λατίνων αυτοκρατόρων δεν μπορούσε να συμφιλιώσει τους Έλληνες με την ξένη και ετερόδοξη κυριαρχία. Μερικοί Λατίνοι αυτοκράτορες, ιδιαίτερα ο Ερρίκος, προσπάθησαν να προσελκύσουν τους Έλληνες προς τον εαυτό τους - να τους κερδίσουν την εύνοια, αλλά χωρίς αποτέλεσμα 114. Λόγοι και φύση των σχέσεων Ελλήνων και Λατίνων κατά την ύπαρξη της Λατινικής Αυτοκρατορίας Ωστόσο, ακόμη και με μια τέτοια γενική πικρία των Ορθοδόξων κατά των Λατίνων, η υπόθεσή της ολοκληρώθηκε χωρίς προσπάθειες ακόμη και των πιο ορθοδόξων να ενώσουν τις εκκλησίες. Τι είδους προσπάθειες ήταν όμως αυτές; – Δεν ήταν, όπως πάντα, έργο ολόκληρου του ελληνικού λαού, που αγανακτούσε και μόνο με τη σκέψη να έχει επικοινωνία με τους Λατίνους, αλλά μόνο ορισμένων ατόμων. Και αυτά τα ίδια πρόσωπα μοιράζονταν την αίσθηση των ανθρώπων, αλλά μόνο σύμφωνα με τους δικούς τους υπολογισμούς ήθελαν να φανούν ότι θέλουν την εκκλησιαστική ειρήνη. Αυτό δεν ήταν παρά θέμα πολιτικής για τα ορθόδοξα κράτη που αναδυόταν πρόσφατα από τα ερείπια της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, των οποίων οι ηγεμόνες, για τον μεγάλο, σταθερό στόχο τους να εκδιώξουν τους Λατίνους από την Κωνσταντινούπολη, επέτρεψαν στους εαυτούς τους να χρησιμοποιήσουν όλα τα μέσα. Ανεξάρτητοι Έλληνες δεσπότες και αυτοκράτορες κάλυψαν τις αληθινές τους προθέσεις, εχθρικές προς τους Λατίνους, με τις ειρηνικές θρησκευτικές τους διαπραγματεύσεις. Στις αυλές των αυτοκρατόρων της Ηπείρου και ιδιαίτερα της Νίκαιας, οι διαπραγματεύσεις με τη Ρώμη ξεκίνησαν περισσότερες από μία φορές, και ακριβώς σε μια εποχή που χρειαζόταν να καθησυχάσουν την εγρήγορση των Λατίνων, ιδίως να αποδυναμώσουν με τις θρησκευτικές διαπραγματεύσεις τη ζήλια του πάπα, στα χέρια του οποίου ήταν συγκεντρωμένα τα μέσα υποστήριξης της παρακμάζουσας Λατινικής αυτοκρατορίας, δηλ. απειλήθηκαν από άλλους εχθρούς και έπρεπε να δώσουν έναν άνισο αγώνα ξαφνικά με αρκετούς εχθρούς. Γεγονός είναι ότι εκτός από μια κοινή και κύρια επιθυμία να εκδιώξουν τους μισητούς Λατίνους, οι Έλληνες ηγεμόνες είχαν και τα δικά τους ιδιωτικά δυναστικά συμφέροντα, που τους χώριζαν, που δεν τους επέτρεπαν να πολεμήσουν αρμονικά τους Λατίνους. Οι Έλληνες δεσπότες και αυτοκράτορες, εκτός από τον αγώνα με τους Λατίνους, είχαν και αμοιβαία πάλη μεταξύ τους 115. Ήταν αυτές οι συνθήκες, δηλαδή ο φόβος εισβολής των σταυροφοριών από τη Δυτική Ευρώπη και η μεταξύ τους πάλη, που ανάγκασαν τους Έλληνες ηγεμόνες να διαπραγματευτούν με τον πάπα. Εννοείται ότι μόλις πέρασαν οι συνθήκες που προκάλεσαν τις σχέσεις με τη Ρώμη, οι Έλληνες ηγεμόνες εγκατέλειψαν αμέσως το έργο που είχαν ξεκινήσει. Θρησκευτικές και πολιτικές σχέσεις των Ελλήνων ηγεμόνων των υπολειμμάτων της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας με τη Δύση - μέχρι τη δεκαετία του 30 του 13ου αιώνα. Από όλους τους Έλληνες ηγεμόνες, οι πιο ισχυροί ήταν: η Ήπειρος, ιδιαίτερα η Νίκαια. η πιο αδύναμη ήταν η Τραπεζούντα. Ο τελευταίος, λόγω της απομακρυσμένης περιουσίας του και κυρίως λόγω της αδυναμίας του, σχεδόν δεν συμμετείχε σε γενικές εκδηλώσεις, εγκατέλειψε τον κοινό στόχο όλων των Ελλήνων και ταυτόχρονα φυσικά δεν χρειαζόταν να εξαπατήσει κατά καιρούς τον πάπα, όπως όφειλαν να κάνουν οι ηγεμόνες της Ηπείρου και κυρίως η Νίκαια. και ανεβαίνουν στο θρόνο του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Έτσι, όλες οι προσπάθειες για ένωση των εκκλησιών προέρχονταν από την αυλή της Ηπείρου και ιδιαίτερα της Νίκαιας. Έτσι ο αυτοκράτορας της Νίκαιας Θεόδωρος Λάσκαρης, φοβούμενος τους Λατίνους της Κωνσταντινούπολης, ζήτησε τη μεσολάβηση του πάπα για συμφιλίωση με τον τελευταίο. Στην ίδια την άνοδό του στο θρόνο, λίγο μετά τη στέψη του στη Νίκαια. Το 1206, έγραψε στον πάπα, παραπονούμενος για τη σκληρότητα των Λατίνων, την ιεροσυλία, την προδοσία τους. ζήτησε από τον πάπα να δοκιμάσει τον εαυτό του με τους Λατίνους και να διαπραγματευτεί αυτό το θέμα, να στείλει έναν λεγάτο στα ανατολικά. διαφορετικά απείλησε να συνάψει συμμαχία με τους Μουσουλμάνους. αλλά ταυτόχρονα δεν είπε τίποτα για την εκκλησιαστική ειρήνη με τον πάπα. Ο πάπας, ως απάντηση, δικαίωσε όλες τις ενέργειες των σταυροφόρων με τη συμπεριφορά των ίδιων των Ελλήνων και την παντοδύναμη θέληση του Θεού, εν κατακλείδι συμφώνησε με την πρόταση του Λάσκαρη να στείλει λεγάτο στην Κωνσταντινούπολη και ζήτησε από τον αυτοκράτορα της Νίκαιας να στείλει επίσης πληρεξούσιους στην Κωνσταντινούπολη, συμβουλεύοντάς τον να υποταχθεί στον λάτιν. δεν σκέφτηκε καν να εκπληρώσει την παπική συμβουλή, η οποία υπονόμευσε τα ίδια τα θεμέλια της ύπαρξης της Αυτοκρατορίας της Νίκαιας 117. Δεν βλέπουμε άλλες σχέσεις μεταξύ της Νίκαιας και της Ρώμης που θα ακολουθούσαν άμεσα αυτές που μόλις δόθηκαν. Το 1216, οι συνθήκες τον ανάγκασαν να καταφύγει στην προστασία του πάπα και ενός άλλου Έλληνα ηγεμόνα, του δεσπότη της Ηπείρου Θεόδωρου Κομνηνού, ο οποίος, σύμφωνα με τους ιστορικούς, ήταν ένας ύπουλος και σκληρός ηγεμόνας που έπαιζε με τις πιο ιερές συνθήκες και όρκους. Εδώ όμως ο ίδιος ο Πάπας Ονώριος Γ' άρχισε τις διαπραγματεύσεις με την ευκαιρία της σύλληψης από τον δεσπότη της Ηπείρου του Λατίνου αυτοκράτορα Πέτρου της Οσέρ, που πήγαινε προς την Κωνσταντινούπολη μετά τη στέψη του στη Ρώμη, και μαζί του τον παπικό λεγάτο καρδινάλιο Κολόνα, που ταξίδευε στην Κωνσταντινούπολη. Έχοντας διατάξει μια σταυροφορία για να κηρύξει στη Γαλλία κατά του δεσπότη της Ηπείρου, ξεσήκωσε τον Ούγγρο βασιλιά, συγγενή του αιχμάλωτου αυτοκράτορα, εναντίον του Θεόδωρου. Ο Ονώριος Γ' στράφηκε ταυτόχρονα στον δεσπότη της Ηπείρου, απειλώντας τον με στρατό σταυροφόρων έτοιμοι να τον επιτεθούν από ξηρά και θάλασσα 118. Επιπλέον, μετά από επιμονή του πάπα, ήρθε πρεσβεία από τον βασιλιά της Ουγγαρίας, ο οποίος παρουσίασε στον δεσπότη, αφενός, τον κίνδυνο που τον απείλησε, αφετέρου, μια πνευματική ευκαιρία από την άλλη. κυριαρχία του πάπα. Ο Θεόδωρος είδε ότι απειλούνταν πραγματικά από ορδές Βενετών που προσπαθούσαν να του πάρουν τον Ντουράτζο, Γάλλοι και Ούγγροι, ενθουσιασμένοι από τον αφορισμό του πάπα, και αποφάσισε να συνάψει συμφωνία με τον πάπα. Σύμφωνα με αυτή τη συμφωνία, με την απελευθέρωση του παπικού λεγάτου, ο Θεόδωρος υποτάχθηκε στην πνευματική αρχή του πάπα, και ο πάπας τον δέχτηκε υπό την προστασία της αποστολικής του έδρας και, υπό τον φόβο του αφορισμού, απαγόρευσε στους συγκεντρωμένους σταυροφόρους οποιαδήποτε εχθρική ενέργεια κατά του δεσπότη 119. Αλλά πόσο σημαντική ήταν αυτή η συμφωνία φαίνεται από το γεγονός ότι δεν έγραψε ο dembase τίποτα. αυτόν? ο πάπας είχε πληροφορίες για την απόκτηση νέου μέλους της ρωμαϊκής εκκλησίας μόνο από την αναφορά του μοναχού του 120. Η ασήμαντη σημασία αυτής της συμφωνίας φαίνεται ακόμη πιο καθαρά από τα επόμενα γεγονότα. Έχοντας αποτρέψει την απειλή που συγκεντρωνόταν εναντίον του στα δυτικά με τη μορφή των σταυροφόρων, ο Ηπειρώτης δεσπότης είχε ήδη πάψει να σκέφτεται την κατάσταση που έληξε με τον πάπα: συνέχισε τις καταστροφικές του επιδρομές τόσο στις πλησιέστερες σε αυτόν κτήσεις της Βενετικής Δημοκρατίας όσο και στις περιοχές του λατινικού βασιλείου της Θεσσαλονίκης. κατέκτησε αυτό το τελευταίο? το 1222, στα χέρια του ορθόδοξου επισκόπου της Αχρίδ, στέφθηκε βασιλιάς και πήρε τον τίτλο του αυτοκράτορα 121. Φυσικά, οι μομφές του πάπα, που τον κατηγόρησε για αδικία και προδοσία, δεν είχαν καμία επίδραση σε αυτόν. Τελείωσε με τον αναγκασμό του πάπα να τον αφορίσει από την εκκλησία και να κηρύξει σταυροφορία εναντίον του 123. Ο αδελφός και διάδοχός του Μανουήλ, αισθανόμενος αστάθμητος στις περιοχές που πήραν πρόσφατα από τους Λατίνους (Θεσσαλονίκη), εξέφρασε επίσης, ακολουθώντας το παράδειγμα του προκατόχου του το 1232, να αναγνωρίσει την πνευματική του εξουσία, αλλά όχι μόνο την πνευματική του εξουσία. επίσης κοσμικά θέματα 124. Οι λεπτομέρειες αυτού του θέματος είναι άγνωστες, εκτός από το ότι ο πάπας στην επιστολή του προς τον Μανουήλ εξέφρασε κάποια δυσπιστία και, κατά πάσα πιθανότητα, αυτή η δυσπιστία ήταν βάσιμη 125. Ωστόσο, αν ο Μανουήλ είχε πράγματι ειλικρινή πρόθεση να υποταχθεί στον πάπα, σε κάθε περίπτωση δεν κατάφερε να εκτελέσει το σχέδιό του, γιατί σύντομα έπρεπε να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως εξαρτημένο από τον αυτοκράτορα της Νίκαιας. από την πνευματική υποταγή στη Ρώμη. Από τη δεκαετία του τριάντα: η σύνοδος Νίκαιας και Νυμφαίου και άλλες σχέσεις Δύσης και Ανατολής Οι σημαντικότερες προσπάθειες για την επίτευξη της εκκλησιαστικής ειρήνης μεταξύ Ανατολής και Δύσης στην εποχή της Λατινικής Αυτοκρατορίας ξεκίνησαν τη δεκαετία του 30 του 13ου αιώνα, 28 χρόνια μετά την εγκαθίδρυση της Λατινικής κυριαρχίας στην Κωνσταντινούπολη. Από τότε έγινε ιδιαίτερα σαφής η πτώση της Λατινικής αυτοκρατορίας αφενός και σκιαγραφήθηκε αποφασιστικά η σημαντική ιστορική σημασία της αυτοκρατορίας της Νίκαιας ως αποκαταστάτης της ελληνικής κυριαρχίας στην Κωνσταντινούπολη αφετέρου. Τα σύνορα της αυτοκρατορίας της Νίκαιας πλησίαζαν σχεδόν την ίδια την Κωνσταντινούπολη. Έτσι, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο πάπας και οι ίδιοι οι Λατίνοι έφτασαν τώρα σε θέση να χρειάζονται ειρήνη με τους Έλληνες, για να εξασφαλίσουν με κάποιο τρόπο τη Λατινική αυτοκρατορία από τις νικηφόρες επιδρομές και κατακτήσεις τους. Από την άλλη, όσο πιο κοντά ήταν τα πράγματα στην επίτευξη του σταθερού στόχου των αυτοκρατόρων της Νίκαιας, τόσο πιο φυσικά γίνονταν όλο και πιο ακριβά τα μέσα που οδηγούσαν σε αυτόν και τόσο πιο επίμονη ήταν η επιθυμία να αρθούν όλα τα εμπόδια για την επίτευξή του, δηλ. να εξαπατήσει με προτάσεις ειρήνης όταν οι περιστάσεις απαιτούσαν την επαγρύπνηση του πάπα και των Λατίνων. Τώρα, με αυτόν τον τρόπο, και οι δύο πλευρές έπρεπε να είναι πιο ενεργές από πριν, ή τουλάχιστον φαίνεται να ενοχλούν 126 για την εκκλησιαστική ειρήνη. Αυτό ήταν πράγματι έτσι. Οι σχέσεις Ελλήνων και Λατίνων ξεκίνησαν το 1232-127. Άρχισαν οι διαπραγματεύσεις με αφορμή την άφιξη των Μειονοτήτων (5 άτομα) στη Νίκαια. Σύμφωνα με τον Allaius, οι Λατίνοι μοναχοί, σε συνομιλία με τον Πατριάρχη Νικαίας Γερμανό, απάντησαν σε διάφορες κατηγορίες που έκανε ο πατριάρχης στους Λατίνους, ειδικά για τις πράξεις τους στην Κωνσταντινούπολη και στο νησί της Κύπρου, ότι ο πάπας και η Λατινική Εκκλησία δεν φταίνε για όλα αυτά τα γεγονότα, ότι αν η Ελληνική Εκκλησία θέλει να στείλει κάποιον στον λατίνο. κάνουν πρόθυμα ό,τι θέλουν." 128 Ως αποτέλεσμα αυτής της συνομιλίας, που έγινε γνωστή στον αυτοκράτορα, ο πατριάρχης και ο Ιωάννης Βατάκης έστειλαν επιστολές στον πάπα και τους καρδινάλιους. του εγκόσμιου, κοσμικού στοιχείου στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, για την υπερηφάνεια και τον δεσποτισμό του ρωμαϊκού θρόνου, για την απληστία του, επομένως, σύμφωνα με τον ίδιο, αν όλα αυτά δεν ήταν στη Δυτική Εκκλησία, τότε πολλοί που είναι τώρα αποξενωμένοι από αυτήν θα ανήκαν σε αυτήν 129. Απαντώντας σε αυτό το αξιοσημείωτο μήνυμα, ο Πάπας Γρηγόριος Θ΄ επισημαίνει την τύχη της Ελληνικής Εκκλησίας, η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, μετά τον χωρισμό από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, έγινε σκλάβα της κοσμικής εξουσίας και έτσι σιγά σιγά έχασε την αγνότητα της πίστης και της εκκλησιαστικής πειθαρχίας. Εκπληρώνοντας την υπόσχεση που δόθηκε στον πατριάρχη σε αυτή την επιστολή να στείλει τους μοναχούς του στα ανατολικά για να διαπραγματευτούν την ενοποίηση των εκκλησιών, ο πάπας το επόμενο 1233 έστειλε δύο Φραγκισκανούς και δύο Δομινικανούς στη Νίκαια. Σε μια επιστολή προς τον πατριάρχη που έφεραν αυτοί οι μοναχοί, ο Γρηγόριος, λες, συμπληρώνει την εικόνα της κατάστασης της Ελληνικής Εκκλησίας και αναπτύσσει τις παπικές του θεωρίες. Συγκρίνει την απομάκρυνση των Ελλήνων από την κοινωνία με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία με το Σαμαρειτικό σχίσμα. Στην εμφάνιση στα ανατολικά των μεγάλων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας βλέπει ένα παρόμοιο φαινόμενο με το κήρυγμα του Ηλία, του Ελισσαιέ και άλλων μεγάλων προφητών μεταξύ των Σαμαρειτών. στη συνέχεια μιλήστε για τα δύο παπικά ξίφη, πνευματικά και υλικά, και κυρίως σταθείτε στην απεικόνιση της ενότητας της εκκλησίας 130. Εδώ έπρεπε να σταματήσουν και οι δύο πλευρές. Ο Πάπας εξέφρασε, χωρίς κανένα δισταγμό, μια πολύ μεγάλη αξίωση, και η Ελληνική Εκκλησία ήταν πολύ μακριά από το να υποταχθεί σε αυτές τις αξιώσεις για να ελπίζει σε επιτυχία στις διαπραγματεύσεις και τις δογματικές διαμάχες. Αλλά το ένα από αυτά τα μέρη επιθυμούσε έντονα να υποτάξει το άλλο, και ως εκ τούτου, όπως συμβαίνει συνήθως, δεν έχασε την ελπίδα της εκπλήρωσης της ειλικρινούς επιθυμίας του. Η άλλη πλευρά, η πλειονότητα της οποίας επηρεαζόταν από την πολιτική της αυλής, ηθελημένα ή μη έπρεπε να συνεχίσει τις διαπραγματεύσεις, υποταγμένη στη θέληση του αυτοκράτορα, αν και ίσως είχε ελάχιστες ελπίδες για την επιτυχή ολοκλήρωσή τους, και γι' αυτό αποφάσισε να φέρει το θέμα στο τέλος, πιθανώς υπολογίζοντας ότι αν η προσπάθεια αποτύγχανε, το θέμα δεν θα ήταν χειρότερο. Με αυτή τη διάθεση ο Έλληνας ο κλήρος εξηγεί τον λήθαργο και την έλλειψη ενέργειας στις διαπραγματεύσεις από την πλευρά των Ελλήνων. Η απώλεια ελπίδας παρέλυσε την ενέργειά τους. Οι Λατίνοι παραπονέθηκαν πολύ για τους Έλληνες για τη βραδύτητα τους, χωρίς να μπορούν να καταλάβουν την κατάσταση στην οποία βρίσκονταν οι τελευταίοι. – Οι διαπραγματεύσεις διήρκεσαν περίπου 4 μήνες, από τις 15 Ιανουαρίου έως τα μέσα Μαΐου. Ξεκίνησαν πολύ κολακευτικά για τον πάπα, με μια πανηγυρική υποδοχή των μοναχών στη Νίκαια, αλλά κατέληξαν σε μεγάλο μπελά και για τις δύο πλευρές 131 . Πέρασε πολύς καιρός μέχρι να ασχοληθούμε. Πρώτα, προέκυψε το ερώτημα ποιος πρέπει να ρωτήσει πρώτος και ποιος να απαντήσει, μετά οι Λατίνοι θέλησαν να δώσουν πρακτική κατεύθυνση μέσω της συνοδικής συλλογιστικής, να αφήσουν τον χώρο της διαλεκτικής και της δογματικής και να προχωρήσουν στον τομέα της εκκλησιαστικής πρακτικής και πειθαρχίας. Οι Ορθόδοξοι προσπάθησαν να θέσουν το ερώτημα σαν η όλη ουσία του θέματος να βρίσκεται μόνο σε δύο σημεία διδασκαλίας: στη διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα και στη διδασκαλία για τα άζυμα, και έδωσε το λεγόμενο. συνοδική συλλογιστική δογματική-θεωρητική κατεύθυνση. Έπειτα, οι Λατίνοι ήθελαν να ξεκινήσουν με άζυμα, οι Ορθόδοξοι με το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος. Οι Ορθόδοξοι ανέλαβαν και ο συνοδικός συλλογισμός άρχισε από το τελευταίο σημείο 132. Συζήτησαν για το Άγιο Πνεύμα από 20 έως 26 Ιανουαρίου. Ξεκινήσαμε με το ερώτημα για τους λόγους για τους οποίους έγινε η προσθήκη στο σύμβολο. στη συνέχεια σε 3 συνεδρίες συζήτησαν γενικά την πομπή του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό. Την 26η ώρα, οι μοναχοί ανακοίνωσαν ότι δεν ήθελαν πλέον να διαφωνούν για την πομπή του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό, ως δόγμα, κατά τη γνώμη τους, απολύτως αναμφισβήτητο, και ζήτησαν να προχωρήσουν στη συζήτηση του επόμενου σημείου, ειδικά επειδή ο αυτοκράτορας έφευγε από την πόλη την επόμενη μέρα και ο μοναχός ήθελε να μιλήσει για το τελευταίο σημείο του άρτου. τελειώνουμε τις διαπραγματεύσεις 133. Πατριάρχης. Παρόλο που δεν συμφώνησε να συζητήσει με πολλή επιθυμία για τα άζυμα, πραγματοποιήθηκαν δύο συναντήσεις αφιερωμένες σε αυτό το θέμα (την ίδια ημέρα) σε συζητήσεις που δεν οδήγησαν σε κανένα θετικό αποτέλεσμα. Ως επί το πλείστον, μιλούσαν μόνο Λατίνοι. Τέλος, ο πατριάρχης ανακοίνωσε ευθέως στους μοναχούς ότι δεν μπορεί να τους πει τίποτα καθοριστικό χωρίς συμφωνία με άλλο πατριάρχη, γι' αυτό και ανέβαλε την τελική απάντηση για το θέμα αυτό μέχρι τα μέσα Μαρτίου, όταν αποφάσισε να συγκαλέσει σύνοδο, στο οποίο κάλεσε τους μοναχούς. Οι μοναχοί συμφώνησαν να περιμένουν για μια συνοδική απόφαση, αλλά αρνήθηκαν να παραστούν προσωπικά στο συμβούλιο και ζήτησαν αντ' αυτού να τους ενημερώσουν για το αποτέλεσμα των συνεδριάσεων. Υποσχέθηκαν να περιμένουν γραπτά νέα στην Κωνσταντινούπολη 134. Παρά, όμως, την άρνηση των μοναχών να παρευρεθούν στις συναθροίσεις του καθεδρικού ναού, όταν η ώρα πλησίαζε στα μέσα Μαρτίου και οι μοναχοί ζούσαν στην Κωνσταντινούπολη, ο πατριάρχης, εγγράφως και χωρίς καμία επιφύλαξη, τους κάλεσε σε ένα αυτοκρατορικό εξοχικό (Lescar), όπου σχεδιαζόταν να συγκληθεί ο καθεδρικός ναός στις 135. η πρόσκληση επαναλήφθηκε, αυτή τη φορά με πεποιθήσεις και, επιπλέον, όχι μόνο από τον πατριάρχη, αλλά και από τον αυτοκράτορα. Ωστόσο, δεν ήταν τόσο οι επιστολές του αυτοκράτορα και του πατριάρχη όσο η άθλια κατάσταση της Λατινικής αυτοκρατορίας που ώθησαν τους μοναχούς να παραδοθούν στην πρόσκληση του Γερμανού και του Βατάκη. Τώρα, στη δεύτερη σύγκρουση των μοναχών με τους Ορθόδοξους Έλληνες της Νίκαιας, τόσο η δύσκολη θέση όσο και η συμμόρφωση των Λατίνων φάνηκε ακόμη πιο ξεκάθαρα. Οι μοναχοί έφτασαν στον προορισμό τους, δηλαδή στο Νυμφαίο (το Λεσκάρ για κάποιο λόγο αντικαταστάθηκε από το Νυμφαίο) την εβδομάδα των Βαΐων την Πέμπτη, γύρω στις 12 Απριλίου. Στις 14 Απριλίου, πλησίασαν τον πατριάρχη ζητώντας να τελειώσει το θέμα το συντομότερο δυνατό. τους υποσχέθηκαν? αλλά καθ' όλη τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας δεν έγιναν συνεδριάσεις. Το συμβούλιο ξεκίνησε τη Δευτέρα του Πάσχα. Στην πρώτη συνάντηση, οι Ορθόδοξοι θέλησαν και πάλι να εγείρουν συζητήσεις για το Άγιο Πνεύμα, αναφερόμενοι στο γεγονός ότι πολλοί (νεοαφιχθέντες επίσκοποι) δεν συμμετείχαν καθόλου στις συνεδριάσεις για το θέμα αυτό που έγιναν στη Νίκαια και ότι είναι απαραίτητο να ξεκινήσουμε με πιο υψηλά θέματα. Οι μοναχοί ήθελαν να μιλήσουν για αυτό στο οποίο είχαν σταματήσει, δηλαδή για το ψωμί για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Ολόκληρη η πρώτη συνάντηση πέρασε σε διαφωνίες σχετικά με το πού να ξεκινήσουν οι διαβουλεύσεις. Η δεύτερη συνάντηση επίσης πέρασε ως επί το πλείστον όχι σε διαφωνίες για κάποια δογματική διαφορά, αλλά σε αμοιβαίες μομφές. Οι Λατίνοι επέπληξαν τους Ορθοδόξους ότι οι τελευταίοι δεν ήθελαν να διαβουλεύονται σοβαρά για την ειρήνη, αλλά απλώς προσπαθούσαν να κερδίσουν χρόνο. ότι περιφρονούν το μυστήριο της Ευχαριστίας, που τελείται με άζυμα· ότι πλένουν τους βωμούς στους οποίους ιερουργούσαν οι Λατίνοι ιερείς. ότι απέκλεισαν τον παπά από τα δίπτυχα, ίχνος. τον θεωρούν αφορισμένο και αιρετικό? τέλος, ότι μια φορά το χρόνο τον αφορίζουν δημόσια από την εκκλησία. Οι Ορθόδοξοι κατηγόρησαν τους Λατίνους για όλα όσα, όπως είδαμε, συνέβησαν κατά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης, δηλαδή στην ανατροπή των βωμών, στη βεβήλωση των εκκλησιών, στην αρπαγή των λειψάνων, στην περιφρονητική αντιμετώπιση του ιερού της Ορθόδοξης Εκκλησίας, επίσης στον αποκλεισμό του λατίνου πριν από τον πατριάρχη. εξαιρούνται από τα ορθόδοξα δίπτυχα. Και τα δύο μέρη, αφού είπαν πολλά δυσάρεστα πράγματα μεταξύ τους, χώρισαν με αρκετά έντονο εκνευρισμό 137. Μετά από αυτή τη συνάντηση, οι μοναχοί προσπάθησαν να παραπονεθούν στον αυτοκράτορα για το συμβούλιο. Ο Αυτοκράτορας, δικαιολογώντας τους Ορθοδόξους και ταυτόχρονα προσπαθώντας να καθησυχάσει τους μοναχούς ότι στο μέλλον θα ήταν ο ίδιος προσωπικά παρών στη σύνοδο και δεν θα επέτρεπε να συμβεί κάτι τέτοιο άλλη φορά, τους έδωσε ταυτόχρονα μια προειδοποίηση να μην υπολογίζουν πολλά. Σε συνομιλία μαζί τους, υποσχέθηκε, μεταξύ άλλων, να μεταφέρει πλούσια δώρα στον πάπα· Περαιτέρω ήθελε, ακολουθώντας το παράδειγμα των προκατόχων του Μανουήλ Κομνηνού και Θεόδωρου Λάσκαρη, οι οποίοι, σύμφωνα με τον ίδιο, όντας σε απόσταση από τη Ρώμη, ωστόσο είχαν φιλικές σχέσεις με τον πάπα, να στείλει πρεσβευτές στη Ρώμη. Όταν όμως ο μοναχός αρνήθηκε αποφασιστικά να παρουσιάσει τους πρεσβευτές του στον πάπα και είπε ότι τα δώρα του δεν θα είχαν σκοπό αν δεν υποταχθεί στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, τότε ο αυτοκράτορας, όχι χωρίς εκνευρισμό, παρατήρησε ότι η διαίρεση μεταξύ των εκκλησιών συνεχιζόταν εδώ και 300 χρόνια. (δηλαδή από την εποχή του Φωτίου) και ότι δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να καταστραφεί σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα. Ωστόσο, στην επόμενη συνάντηση, παρουσία του αυτοκράτορα και των πατριάρχων Νίκαιας και Αντιοχείας, άρχισαν τελικά να συζητούν για άζυμα και ζυμωτό ψωμί. Στο τέλος της συνάντησης αποφασίστηκε να παρουσιαστεί εγγράφως στους Λατίνους το δόγμα του Αγίου Πνεύματος και στους Ορθοδόξους το δόγμα των αζύμων. Στην επόμενη συνάντηση, και οι δύο αντάλλαξαν δηλώσεις πίστης, αφού τις είχαν διαβάσει προηγουμένως στην πλήρη συνέλευση 138. Δεν υπήρξε συνάντηση για τέσσερις ημέρες μετά από αυτό. Οι μοναχοί ζήτησαν άδεια από τον αυτοκράτορα να επιστρέψουν. Ο αυτοκράτορας προσπάθησε να συμφιλιώσει και τις δύο πλευρές μέσω αμοιβαίων παραχωρήσεων και συμφωνιών ειρήνης. Σε αυτούς τους τύπους, κάλεσε και τις δύο πλευρές να κάνουν μια παραχώρηση - τη μία (τους Λατίνους) να κρατήσουν τα άζυμα και να απορρίψουν το filioque, και την άλλη (τους Ορθόδοξους) να κρατήσουν «από τον Πατέρα» και να αναγνωρίσουν τον άζυμο 139. Αλλά οι μοναχοί δήλωσαν ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν θα έπρεπε να παρεκκλίνει ούτε ένα ιώτα από το Σπιτικό σύμβολό της. «και από τον Υιό» και κήρυττε αυτό στους ανθρώπους στις διδασκαλίες τους, και κάψτε τα βιβλία τους ενάντια σε αυτή τη διδασκαλία, και επίσης πιστέψτε ακράδαντα και κήρυττε σε άλλους τη μετουσίωση και του ζυμωτού και του άζυμου ψωμιού και καταδικάστε και κάψτε όλα τα βιβλία που είναι γραμμένα ενάντια στα άζυμα. Όμως, ο πάπας, παραδέχθηκαν στον νούνσιο, αναμφίβολα δεν θα αναγκάσει τους Ορθόδοξους να διαβάσουν το σύμβολο με μια προσθήκη, ούτε θα επιμείνει στη χρήση αζύμων στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Έτσι, ο Αυτοκράτορας δεν πέτυχε τον στόχο του. Επιπλέον, ο ίδιος ενοχλήθηκε πολύ από την απάντηση των μοναχών και φώναξε θυμωμένος: «Δεν βλέπω απολύτως κανένα μέσο συμφιλίωσης - η τελευταία συνάντηση ήταν προγραμματισμένη για τις 10 Μαΐου· υποτίθεται ότι έδειχνε τι είδους αποτελέσματα προέκυψαν από τις μακρές συνεδριάσεις του συμβουλίου και τις ιδιωτικές σχέσεις μεταξύ των Ορθοδόξων και των Λατίνων. αλλά ότι τώρα αυτή η ελπίδα χάθηκε τελείως και επομένως οι μοναχοί πρέπει να ακούσουν την τελευταία απόφαση του συμβουλίου Στη συνέχεια, αφού διάβασαν τη λατινική ομολογία πίστης στα λόγια του Πάπα Δαμασού, οι Ορθόδοξοι απήγγειλαν ανάθεμα σε όσους ομολογούσαν την πομπή του Αγίου Πνεύματος. Με τη σειρά της, η αντίπαλη πλευρά αναθεμάτισε τους Ορθοδόξους με λόγια φερόμενα από τον Κύριλλο Αλεξανδρείας. Στο τέλος της συνάντησης, αφού παρουσιάστηκαν και πάλι στοιχεία από τις πατερικές εργασίες και από τις δύο πλευρές για το δόγμα της καταγωγής του Αγ. Πνεύμα, μοναχοί, προειδοποιώντας τους Ορθοδόξους, ήταν οι πρώτοι που απήγγειλαν άμεσο ανάθεμα σε όσους αναγνωρίζουν ότι το Άγιο Πνεύμα ανεβαίνει από έναν Πατέρα και ότι ο άζυμος άρτος δεν πρέπει να χρησιμοποιείται στα μυστήρια της Θείας Ευχαριστίας. Οι μοναχοί έφυγαν από τον καθεδρικό ναό με τα εξής λόγια απευθυνόμενοι στη σύνοδο των Ορθοδόξων: «βρίσκοντας ότι είστε αιρετικοί, σας αφήνουμε σαν τέτοιους ανθρώπους», στους οποίους οι Ορθόδοξοι φώναξαν μετά από αυτούς: «είστε οι ίδιοι αιρετικοί 140. Με αυτό, οι μοναχοί άφησαν το Νυμφαίο. Έτσι τελείωσαν οι υπέροχες διαπραγματεύσεις για την ενωμένη εκκλησία. 141. Όμως, όπως φαίνεται από τα επόμενα γεγονότα, και μετά από όλα όσα περιγράφηκαν, ο Γιάννης Βατάκης συνέχισε να τηρεί την προηγούμενη πολιτική του. Στο περιγραφόμενο συμβούλιο, όπως είδαμε, προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να εμποδίσει με κάποιο τρόπο και τις δύο πλευρές να καταλήξουν σε μια προφανή διαφωνία. Η επιθυμία του ήταν, αν όχι να κάνει κάτι σημαντικό, τουλάχιστον να κερδίσει τους παπικούς μοναχούς υπέρ του. αν συνέβη αυτό που περιγράφεται παραπάνω, τότε συνέβη παρά τη θέλησή του και προς θλίψη του. Για το λόγο αυτό, άρχισε να προσπαθεί ακόμη περισσότερο για να επανορθώσει τη δυσμενή εντύπωση που δημιούργησαν στη Ρώμη τα γεγονότα του 1233. Ενεργώντας εξαιρετικά επιτυχώς στον τομέα της επιστροφής αυτοκρατοριών από τα χέρια των Λατίνων, ένιωσε εντονότερη την ανάγκη να διατηρήσει καλές σχέσεις με τον πάπα 142. Χάρη στις κατακτήσεις του, ο τελευταίος Λατίνος αυτοκράτορας (II21237) ταξιδεύοντας ανά την Ευρώπη, παρακαλώντας τον πάπα και τους δυτικούς ηγεμόνες για βοήθεια, κάτι που φυσικά προκάλεσε μεγάλη ανησυχία στον Βατάκη. Γι' αυτό, αμέσως μετά τα γεγονότα του 1233, η Ρώμη άρχισε να λαμβάνει καλά νέα από τη Νίκαια. Έτσι, ο παπικός κληρονόμος στα ανατολικά, ο Λαυρέντιος, έγραψε στον πάπα το 1249 ότι παρατήρησε στον αυτοκράτορα και στον νέο πατριάρχη (Μανουήλ Κριτόπουλο) σαφή σημάδια επιθυμίας να επανενωθούν με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ο Πάπας, ως απάντηση σε αυτή την είδηση, το ίδιο 1249, έστειλε έναν λεγάτο απευθείας στη Νίκαια (John de Parma). Καλά νέα ήρθαν και από τον νέο λεγάτο και τους συντρόφους του στη Ρώμη 143. Τελικά, γύρω στο 1252, ο Ιωάννης Βατάκης αναγκάστηκε από τις συνθήκες της εποχής να κάνει ένα αποφασιστικό βήμα. Η Λατινική Αυτοκρατορία εκείνη την εποχή βρισκόταν μόνο μέσα στα τείχη της Κωνσταντινούπολης, αλλά γι' αυτό ο Λατίνος Αυτοκράτορας Βαλδουίνος Β', σε απόγνωση, πήγε δυτικά για τρίτη φορά για να ζητήσει από τον Πάπα και τους δυτικούς ηγεμόνες βοήθεια για την πτώση της αυτοκρατορίας του. η απελπιστική του κατάσταση θα μπορούσε να πυροδοτήσει μια νέα σταυροφορία προς τα δυτικά. Ήταν απαραίτητο να προειδοποιήσει τον Baldwin. ήταν απαραίτητο να δείξουμε στον πάπα ότι δεν έπρεπε να θρηνεί πολύ για την απώλεια της αυτοκρατορίας, η οποία προφανώς δεν μπορούσε πλέον να υπάρξει, ότι ο πάπας, ακόμη και χωρίς τη Λατινική αυτοκρατορία, θα είχε μια αυτοκρατορία στην Κωνσταντινούπολη που θα ήταν έτοιμη να αναγνωρίσει την υπέρτατη αποστολική του εξουσία. Σε αυτούς τους συγκεκριμένους τύπους, ο Ιωάννης Βατάκης, σε συμφωνία με τον παπικό λεγάτο (John de Parma), μετά από μακροχρόνιες διασκέψεις με τον κλήρο, έστειλε πρέσβεις στη Ρώμη με τις ακόλουθες προτάσεις: 1) δόθηκε στον πάπα το πρωτείο με την προεδρία του συμβουλίου, το δικαίωμα να δέχεται εκκλήσεις από τον ορθόδοξο κλήρο, αμέσως μόλις ικανοποιηθεί η ιεραρχία ή η άλλη απόφαση της εκκλησίας. ανακύπτει στο ζήτημα της Ελληνικής Εκκλησίας. 2) επιπλέον υποσχέθηκε υποταγή από τον Έλληνα. Εκκλησιαστικά παπικά διατάγματα στο βαθμό που συμφωνούν με το Ευαγγέλιο και τους συνοδικούς κανόνες. Ο πάπας έπρεπε: 1) να επιστρέψει την Κωνσταντινούπολη στον αυτοκράτορα της Νίκαιας και 2) να αφαιρέσει τα Λατινικά από εκεί. πατριάρχης 144. Ο Ιννοκέντιος Δ' απάντησε σε αυτά τα ερωτήματα μάλλον υπεκφυγικά. Έχοντας δεχτεί τους αυτοκρατορικούς πρεσβευτές (μεταξύ των οποίων υπήρχαν δύο επίσκοποι της Σαρδίας και της Κισίας) πολύ ευγενικά, ο πάπας τους ανακοίνωσε ότι η σύνοδος θα εξέταζε την περίπτωση των δύο αυτοκρατόρων και θα αποφάσιζε ποιος από αυτούς θα έπρεπε να ανήκει πιο δίκαια στην αυτοκρατορία. έχει το δικό του κοπάδι. Μπαμπά, ναι. αρ. Προφανώς, δεν ήταν αντίθετος να ενδώσει στις μετριοπαθείς προτάσεις του αυτοκράτορα της Νίκαιας, προφανώς υπολογίζοντας, για κάθε ενδεχόμενο, να εκμεταλλευτεί την, αν και αμφίβολη, υποταγή του, αν δεν μπορούσε πλέον να διατηρήσει την πανοπλία. αυτοκρατορία, συνειδητοποιώντας φυσικά ότι είναι καλύτερο να έχεις κάτι παρά τίποτα. Σύντομα, τόσο ο Πάπας Ιννοκέντιος Δ' (π. 1254) όσο και ο Ιωάννης Βατάκης (π. 1255) πέθαναν και οι σχέσεις που είχαν ξεκινήσει μεταξύ Νίκαιας και Ρώμης έπαψαν. – Τελικά, όταν ο επόμενος πάπας Αλέξανδρος Δ΄ αποφάσισε να ξαναρχίσει τις διαπραγματεύσεις που είχε ξεκινήσει ο προκάτοχός του, ο διάδοχος του Βατάκη Θεόδωρος Λάσκαρης (1255–1259) πέταξε εντελώς τη μάσκα που είχαν κατά καιρούς φορέσει οι προκάτοχοί του. Έχοντας επίγνωση της αδυναμίας της ένωσης, όντας, επιπλέον, αρκετά σίγουρος ότι ακόμη και χωρίς υποταγή στον πάπα θα υπήρχαν σταθερές. Η Αυτοκρατορία δεν θα ξεφύγει από τα χέρια του, βλέποντας ότι τα μακρινά ταξίδια του Baldwin στη Δύση δεν φέρνουν πανοπλίες. αυτοκρατορία τίποτα άλλο παρά ασήμαντη χρηματική βοήθεια, ο Λάσκαρης αρνήθηκε αποφασιστικά κάθε σχέση με τον πάπα. Εν τω μεταξύ, ο Αλέξανδρος Δ' συμφωνούσε ήδη με τους όρους που είχε πρόσφατα προσφέρει ο Ιωάννης Βατάκης στον Ιννοκέντιο Δ'. Ο Αλέξανδρος Δ' πρόσφερε στον Θεόδωρο Λάσκαρη τη μεσολάβησή του για μια φιλική επίλυση των διαφορών για τον θρόνο μεταξύ αυτού και του Λατ. αυτοκράτορα, και αν ο Βαλδουίνος επέμενε, ανέλαβε μάλιστα να ικανοποιήσει όλες τις απαιτήσεις του Λάσκαρη. Ο Πάπας άφησε το ζήτημα του Λατίνου και Έλληνα πατριάρχη στην απόφαση του συμβουλίου, συμφωνώντας ωστόσο να αναγνωρίσει την Ορθόδοξη Εκκλησία. πατριάρχης στο βαθμό του μόλις ο αυτοκράτορας της Νίκαιας καταλάβει την Κωνσταντινούπολη, όπως κι αν συμβεί αυτό. Αυτή η ευλυγισία του πάπα δεν έκανε την κατάλληλη εντύπωση στον αυτοκράτορα της Νίκαιας. Ο Λάσκαρης δεν ήθελε καν να δει τον παπικό λεγάτο. Ο λεγάτος έφτασε μόνο στη Βέρια, μια μακεδονική πόλη, απ' όπου, με εντολή του Λάσκαρη, τον επέστρεψε πίσω από τον Γεώργιο Ακρόπολη, τον τότε άρχοντα της Μακεδονίας 145. Έτσι. αρ. έφτασε στο σημείο που οι Λατίνοι και οι Ορθόδοξοι, στο τέλος της 57χρονης περιόδου ύπαρξης της Λατινικής Αυτοκρατορίας, άλλαξαν εντελώς τις θέσεις τους. Τώρα το πλεονέκτημα προφανώς ήταν με την πλευρά των Ορθοδόξων και όχι με την πλευρά του πάπα και των Λατίνων. Έχοντας ξεκινήσει με την ιδέα της υποταγής της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην άνευ όρων εξουσία του πάπα, οι Λατίνοι το έκαναν. αρ. Το τελικό αποτέλεσμα ήταν ότι ο ίδιος ο πάπας αναγκάστηκε να συνάψει συμφωνία με την Ελληνική Εκκλησία για να διατηρήσει τουλάχιστον μερικά από τα πολλά πράγματα που ονειρευόντουσαν οι σταυροφόροι στο δρόμο προς την Κωνσταντινούπολη και στην ίδρυση μιας νέας αυτοκρατορίας, και που οι γρήγορες επιτυχίες τους έκαναν για πρώτη φορά να ονειρευτεί τη Ρώμη. αρχιερέας. Η στάση του ανατολικού κλήρου αυτής της εποχής στο ζήτημα της ένωσης και τα χαρακτηριστικά του Βλεμμύδη Στο τέλος αυτής της 57χρονης περιόδου, απομένει να λυθεί το ερώτημα πώς προσέγγισε ο ελληνορθόδοξος κλήρος το θέμα της ένωσης των εκκλησιών εκείνη την εποχή. Η στάση του λαού είναι ξεκάθαρη. και η κυβερνητική στάση. Ο λαός δεν ήταν καθόλου διατεθειμένος να επικοινωνήσει με τους Λατίνους. Η αυτοκρατορική αυλή έβλεπε το θέμα με τον παλιό τρόπο, δηλαδή ανάλογα με τις περιστάσεις.» γενικά ήταν πάντα χαρούμενος που ξεκινούσε τις διαπραγματεύσεις με τον μπαμπά. Ας θυμηθούμε τα λόγια του Π. Ερμάν στην επιστολή του προς τον πάπα, όπως και ο λαός, συνέδεσε αμέσως με τους Λατίνους. Ο Ορθόδοξος κλήρος, μαζί με τον λαό (αν και σε πολύ μικρότερο βαθμό βέβαια από τον δεύτερο) βρίσκονταν υπό την εμφανή επιρροή των γεγονότων που μόλις είχαν συμβεί, και παρόλο που απέφευγαν επιδέξια τις ακρότητες του λαϊκού αισθήματος σε σχέση με τους Λατίνους, εντούτοις ήταν περισσότερο διατεθειμένοι όχι υπέρ παρά υπέρ των Λατίνων. Μαζί με τη σκέψη των Λατίνων, συνδύασε δύο ιδέες που ενίσχυαν η μία την άλλη: την ιδέα των ιδιωτικών καταχρήσεων που διέπραξαν ορισμένα μέλη της Δυτικής Εκκλησίας τον τελευταίο καιρό σε σχέση με την Ανατολική Εκκλησία, η οποία όμως έριξε δυσμενές φως σε ολόκληρη τη Δυτική Εκκλησία - και ταυτόχρονα την ιδέα μιας γενικής υποχώρησης ολόκληρης της Δυτικής Εκκλησίας. Εκκλησία σε μερικά από τα σημαντικότερα σημεία διδασκαλίας από την Ανατολή. – Αλλά αν ήταν έτσι γενικά, η διάθεση των μυαλών είναι σωστή. Έλληνας κλήρος, τότε μια εντελώς διαφορετική άποψη θα μπορούσε να είχε εδραιωθεί σε ένα άτομο που είχε διακόψει τη σχέση του με τη ζωντανή συνείδηση ​​της Ανατολικής Εκκλησίας, όπως, για παράδειγμα, ο διάσημος τότε επιστήμονας, που απολάμβανε γενικό σεβασμό, Νικηφόρο Βλεμμύδη. Σύμφωνα με τον Pachymer, αυτός ήταν ένας άνθρωπος του οποίου ο νους «φαινόταν να μην περιορίζεται καθόλου από το σώμα», ένας άνθρωπος που «δεν ασχολούνταν καθόλου με τα επίγεια οφέλη, ήταν αδιάφορος για τα πάντα, δεν είχε ούτε συμπαθεί ούτε αντιπάθεια για κανέναν. Αυτός ήταν ένας άνθρωπος προφανώς με απαθές, συγκεντρωμένο, ανεξάρτητο μυαλό. Ο Μπλεμύδης ήταν σαφώς ειρηνικός, δεν έδινε την ειρήνη προς τη Λατινική Εκκλησία. Αυτός ο λόγιος μοναχός, που δεν υποκλίθηκε σε κανέναν, που δεν φοβόταν να οπλιστεί ανοιχτά ενάντια στον αυτοκράτορα Ιωάννη Βατάκη για την άνομη σχέση του με τη Μαρκεσίνα, δεν μπορούσε, ειλικρινά, να θυσιάσει το θρησκευτικό συμφέρον του πολιτικού, ώστε, ανεπαίσθητα, να φτάσει στην ειρήνη με τους λατινικούς. Τραβηγμένος στα συμφέροντα της εποχής δεν υπήρχε γι' αυτόν, πώς λοιπόν έγινε υπέρμαχος της ένωσης των εκκλησιών; Για το ψυχρό, αμερόληπτο μυαλό του, φυσικά, οι προσωρινές καταχρήσεις μελών της Λατινικής Εκκλησίας δεν σήμαιναν πολλά. θα μπορούσε να δει αυτές τις καταχρήσεις ως ιδιωτικές ενέργειες ιδιωτικών μελών της λατ. εκκλησίες όπου δεν μπορεί να κατηγορηθεί ολόκληρη η εκκλησία. και ακόμη περισσότερο είδε τι ακραία άποψη εδραιωνόταν προς τους Λατίνους και τους Λατ. εκκλησία, τόσο πιο συμφιλιωτικός έπρεπε να κοιτάξει την πανοπλία σύμφωνα με το νόμο της αντίδρασης. η εκκλησία, σαν να ήταν μια εκκλησία που έχει κατηγορηθεί για υπερβολική αδικία. Πολλά από αυτά για τα οποία ο λαός και εν μέρει ο κλήρος κατηγόρησαν τους Λατίνους ίσχυαν για τον Βλεμμύδη. αρ. δεν είχε νόημα. Μετά από όλα αυτά, απέμειναν μόνο λίγα σημεία διδασκαλίας στα οποία οι Λατίνοι αποκλίνονταν από τους Ορθόδοξους. Στη γενική συνείδηση ​​του ορθόδοξου ελληνικού κλήρου, τα σημεία αυτά παρουσιάστηκαν λίγο πολύ ξεκάθαρα σε σχέση με τη γενική αρχή που εμψυχώνει τον λατινισμό. Έχοντας διακόψει τη σύνδεση με τη γενική εκκλησιαστική συνείδηση, ο Βλεμμύδης έχασε ταυτόχρονα αυτό το εσωτερικό ένστικτο που τον έκανε να δει στις λατινικές παρεκβάσεις περισσότερο από μια τυχαία απόκλιση από την αλήθεια, που υποδείκνυε στα λατινικά την ψεύτικη αρχή που την εμψύχωσε. Οι λατινικές καινοτομίες του φάνηκαν ξεχωριστά σημεία χωρίς γερές βάσεις, χωρίς χώμα και χωρίς ίχνος. δεν μπόρεσαν να αντισταθούν στην ολοκληρωτικά καταστροφική διαλεκτική του ανθρώπινου μυαλού. Ο Vlemmyd ήθελε να είναι εντελώς ανεξάρτητος, ανεξάρτητος από τις γενικές ριζωμένες απόψεις, από τη γενική συνείδηση ​​του κλήρου και του λαού. Αυτός είναι ένας περισσότερο από πιθανός λόγος για τον οποίο ένας τόσο αμερόληπτος και ευσυνείδητος άνθρωπος όπως ο Βλεμμύδης, στον ελεύθερο χρόνο του, όπως λέει ο Pachymer, άρχισε να συλλέγει τις μαρτυρίες των βιβλίων του St., υποστηρίζοντας προφανώς τον λατ. διδασκαλία και συγγραφή σε αυτό το θέμα. Αλήθεια, συνεχίζει ο ίδιος ιστορικός, έγραφε κυρίως κρυφά, γιατί ο κόσμος δεν συμμεριζόταν την άποψή του, αλλά έγραφε παρόλα αυτά. Ο Βλεμμύδης ήταν ο προάγγελος της Ένωσης της Λυών, γεννημένος από τα κεφάλια. αρ. για πολιτικούς λόγους. αλλά, όπως θα μπορούσε κανείς να μαντέψει, εν μέρει από τη διαμαρτυρία λίγων ατόμων ενάντια στο μίσος των Λατίνων, που είχε φτάσει στο ακραίο επίπεδο ανάπτυξης μεταξύ του λαού. Συμπέρασμα του πρώτου μέρους: γενικά χαρακτηριστικά της 200χρονης περιόδου διαίρεσης των εκκλησιών πριν από την Ένωση της Λυών Έτσι, η υπό εξέταση περίοδος 200 ετών ήταν μια εποχή συνεχών συγκρούσεων μεταξύ Ορθοδόξων και Λατίνων, μια εποχή κατά την οποία οι μάζες ωρίμασαν και συνειδητοποίησαν τη βαθιά διαφορά που υπάρχει μεταξύ της Ορθόδοξης Ανατολής και της Λατινικής Δύσης σε θρησκευτικά, καθώς και σε κάθε άλλη άποψη. Όσον αφορά τις προσπάθειες ενοποίησης, τα γεγονότα που παραθέσαμε δείχνουν ότι αν υπήρχε μια επίμονη επιθυμία ως προς αυτό, ήταν περισσότερο από την πλευρά των Λατίνων, που σχεδίαζαν να ιδρύσουν Λατινική αυτοκρατορία και εκκλησία στην Κωνσταντινούπολη, παρά από τους Ορθοδόξους. Από την πλευρά των Ορθοδόξων δεν βλέπουμε τόσο αποφασιστικές προσπάθειες ένωσης με τη Ρώμη όπως θα δούμε στη συνέχεια (στην Ένωση της Λυών και της Φλωρεντίας). Όλες οι θρησκευτικές διαπραγματεύσεις που διεξήγαγαν κατά την υπό εξέταση περίοδο προχώρησαν, όπως είδαμε, αρκετά ήρεμα, ακόμη και νωθρά. δεν υπήρχαν καθόλου πάρτι 146? Δεν φαίνεται ότι οι αυτοκράτορες ανάγκασαν κάποιον να ευνοήσει βίαια τους Λατίνους. Αρχίζοντας στα τέλη του 11ου αι. Η εισροή δυτικών τμημάτων κάτω από τη σημαία του σταυρού, που απειλούσε τόσο την πολιτική όσο και τη θρησκευτική ανεξαρτησία της Ορθόδοξης Ανατολής, ένωσε όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς περισσότερο από ποτέ σε ένα σύνολο, ένωσε τους πάντες σε αντίθεση με τους ετερόδοξους και τους ξένους. Η πολιτική των Ελλήνων αυτοκρατόρων, όντας προφανώς διφορούμενη, στην ουσία του παππού μου προσπάθησε να προστατεύσει τα ορθόδοξα και λαϊκά συμφέροντα, χρησιμοποιώντας για τον σκοπό αυτό κάθε είδους, ακόμη και ανεπίτρεπτα, μέσα, ακόμη και ορατή προδοσία της Ορθοδοξίας που υπερασπίζονταν, η οποία συνδέεται στενά με την πολιτική ανεξαρτησία της χώρας. Αυτό το καταλάβαιναν όλοι και επομένως δεν υπήρξαν διαιρέσεις ή αναταραχές στον ορθόδοξο κόσμο για το θέμα αυτό. Ήταν τόσο συνηθισμένοι σε αυτές τις απολύτως ατελείωτες διαπραγματεύσεις για την ειρήνη και την ενοποίηση των εκκλησιών που ακόμη και σε μια εποχή που οι συνθήκες είχαν αλλάξει από πολλές απόψεις και τα πράγματα πήγαιναν προς μια πιο σοβαρή απόπειρα, η Ένωση της Λυών, οι επίσκοποι, σύμφωνα με τους ιστορικούς. Παχυμέρα 147, και το πήραν στο μυαλό της για να λυθεί τόσο γρήγορα αυτό το θέμα που έθεσε ο βασιλιάς, γιατί ήξεραν ότι όσες φορές κι αν άρχισαν να το λύνουν οι προηγούμενοι βασιλιάδες, ανέκυψαν πάντα εμπόδια... Τους φαινόταν ότι η εκκλησία θα παρέμενε ασφαλής, ακόμα κι αν ο βασιλιάς έκανε ό,τι του ήταν χρήσιμο». Με την επιστροφή της Κωνσταντινούπολης στην Ορθόδοξη κυριαρχία το 1261, τα πράγματα άλλαξαν με πολλούς τρόπους. Χαρακτηριστικά της δεύτερης 200χρονης περιόδου - από την Ένωση της Λυών έως την πτώση της ανατολικής αυτοκρατορίας. αλλαγή στη φύση των σχέσεων Ελληνική. Ανατολή στο ζήτημα της ένωσης. Δυτική στάση σε αυτό το ζήτημα Με την επιστροφή της Κωνσταντινούπολης στην εξουσία των Ορθοδόξων, τα πράγματα σχετικά με το θέμα της ένωσης των εκκλησιών έχουν αλλάξει από πολλές απόψεις, όπως είπαμε. Και πρώτον? Όσον αφορά τα ανατολικά, έχει γίνει μια πολύ σημαντική αλλαγή στην πολιτική. Η στάση του ίδιου του κλήρου στο θέμα της ένωσης των εκκλησιών έχει επίσης αλλάξει σημαντικά. Ένα πράγμα παρέμεινε αμετάβλητο - η στάση του Ορθόδοξου λαού στο ζήτημα της ειρήνης με τους Λατίνους. Η κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Λατίνους κατά τον μισό αιώνα κυριαρχίας των τελευταίων οργάνωσε τελικά μια λαϊκή δύναμη εχθρική προς τους Λατίνους στην ελληνική ανατολή. Αν παλαιότερα ο λαός δεν ήταν διατεθειμένος προς την παπική δύση και κάθε τι δυτικό, τώρα έχει προχωρήσει ακόμη περισσότερο προς αυτή την κατεύθυνση. Το μίσος των Λατίνων είχε μετατραπεί, την εποχή της Ένωσης της Λυών, σε μια μεγάλη λαϊκή δύναμη που ζούσε ανάμεσα στο λαό και συγκίνησε τον λαό 148. Η ενίσχυση της λαϊκής και θρησκευτικής εχθρότητας προς τους Λατίνους στην ελληνική ανατολή διευκολύνθηκε πολύ από αλλαγές στις πολιτικές και τις ενέργειες της αυτοκρατορικής βυζαντινής αυλής στο ζήτημα της ένωσης με τη Ρώμη. Οι Έλληνες αυτοκράτορες, όταν επέστρεψαν στην εξουσία τους στην Κωνσταντινούπολη, άρχισαν να αγωνίζονται πιο επίμονα και σοβαρά από πριν για να ενωθούν με τους Λατίνους. Αν και δημιουργήθηκε ένα μικρό αλλά ισχυρό κόμμα, αποτελούταν από άτομα κυρίως προσκείμενα στην αυλή και έθεσε ως στόχο να ενωθεί με τους Λατίνους με κάθε κόστος. Αυτή η επιθυμία προέκυψε χάρη στα ακόλουθα. περιστάσεις. Στην αρχή, οι αυτοκράτορες της Κωνσταντινούπολης και όλοι οι πολιτικοί άνθρωποι φοβήθηκαν τη Δύση, τις αξιώσεις της στην ανατολική αυτοκρατορία που της δόθηκε κατά λάθος και στη συνέχεια της αφαιρέθηκε, επομένως, σε προσέγγιση με τον πάπα, που μόνος του μπορούσε να κρατήσει τους δυτικούς ηγεμόνες από μια νέα προσπάθεια κατάκτησης της Κωνσταντινούπολης, είδαν τον μόνο τρόπο να παραμείνουν στον θρόνο. Τότε οι ανατολικοί αυτοκράτορες άρχισαν να τρέμουν περισσότερο και από τους Τούρκους, που τους έπαιρναν επαρχία μετά την επαρχία. Σε αυτό το άκρο, η μόνη, αν και αδύναμη, ελπίδα τους φαινόταν ότι ήταν η βοήθεια αυτής της ίδιας της Δύσης, που μέχρι τότε φοβόταν τόσο πολύ, η βοήθεια των σταυροφορικών τμημάτων και, επομένως, πάλι η βοήθεια του πάπα, που μόνος μπορούσε να διαθέσει τις στρατιωτικές δυνάμεις της Δύσης. Έτσι, σε όλη την υπό εξέταση περίοδο μέχρι την οριστική πτώση της ανατολικής αυτοκρατορίας το 1453, ο πάπας εμφανίστηκε στην αυλή της Κωνσταντινούπολης ως το κέντρο που συγκέντρωσε όλες τις ελπίδες του στον εαυτό του. Ενόψει αυτών των ελπίδων αφενός και των κινδύνων από την άλλη, λίγο πολύ σημαντικές παραχωρήσεις προς τον πάπα φάνηκαν αναπόφευκτες στους αυτοκράτορες, και κατά τη γνώμη τους, όποιος εκτιμούσε την ευτυχία της πατρίδας του και τη δική του ασφάλεια θα έπρεπε να το είχε συνειδητοποιήσει. Βλέποντας το θέμα από αυτή την σκοπιά, οι αυτοκράτορες δεν σκέφτηκαν να θεωρήσουν εχθρό της πατρίδας τους όποιον δεν συμμεριζόταν τις ελπίδες τους, οι οποίες ήταν επικεντρωμένες στον πάπα, και δεν ήθελαν να αγοράσουν την ειρήνη των πολιτών προδίδοντας τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις. Οι αυτοκράτορες θεωρούσαν ότι είχαν δικαίωμα να χρησιμοποιούν εξωτερικά μέτρα καταναγκασμού εναντίον τέτοιων ανθρώπων. Τέτοιοι άνθρωποι διώχθηκαν, εξορίστηκαν, ακόμη και θανατωθήκαν. Οι μάζες του λαού έβλεπαν το θέμα, όπως είδαμε, από εντελώς διαφορετική σκοπιά: θεωρούσαν ανάξιο ενός χριστιανού να θυσιάσει την αιώνια σωτηρία για χάρη της προσωρινής σωτηρίας. έχουν επαφή με ακάθαρτους Λατίνους. Επιπλέον, ενθυμούμενοι τα γεγονότα της Λατινικής Αυτοκρατορίας στην Κωνσταντινούπολη, πείστηκαν ότι οι Λατίνοι δεν μπορούσαν να είναι φίλοι τους, είτε θρησκευτικοί είτε πολιτικοί, ότι ήταν πιο επικίνδυνοι από τους ίδιους τους Μουσουλμάνους. Όσο περισσότερο το δικαστήριο προσπαθούσε να ενωθεί με τον πάπα, τόσο πιο συχνά κατέφευγε σε εξωτερικά καταναγκαστικά μέτρα για αυτό, τόσο περισσότερο ο λαός μισούσε τους Λατίνους, μεταξύ άλλων λόγων, κατά τη γνώμη τους, λόγω εσωτερικής αναταραχής και διχασμού μεταξύ αυτών και της κυβέρνησης. Έτσι, στα ανατολικά δημιουργήθηκαν και αυτοανακηρύχθηκαν την περίοδο αυτή δύο δυνάμεις που δρούσαν σε αντίθετες κατευθύνσεις. Η πρώτη δύναμη ήταν το δικαστήριο με το μικρό του κόμμα. Η τελευταία δύναμη, εχθρική προς την πρώτη, εκπροσωπήθηκε στο σύνολό της από τον ορθόδοξο ελληνικό λαό. - Επιπλέον, με την άρση του λόγου που συσπειρώνει τους Ορθοδόξους στην ενότητα, δηλαδή με την παύση της κίνησης των δυτικών τμημάτων προς τα ανατολικά, δεν υπήρχε πλέον η προηγούμενη ενότητα μεταξύ του ίδιου του κλήρου σχετικά με το ζήτημα της ενοποίησης με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Μετά την απομάκρυνση των εχθρών και εν τω μεταξύ την ύπαρξη στις μάζες του πρώην μίσους των Λατίνων, που πρόσφατα είχε φτάσει σε ακραίο βαθμό, στις σκέψεις ορισμένων, βέβαια σχετικά λίγων ατόμων, εμφανίστηκε φυσικά μια αντίδραση υπέρ της συμφιλίωσης με τους Λατίνους. η Ρωμαϊκή Εκκλησία άρχισε να τους φαίνεται καθόλου με τόσο ζοφερό φως στο οποίο φαινόταν στον λαό 149. Εξ ου και ο διχασμός μέσα στον ίδιο τον ορθόδοξο κλήρο, εξ ου και οι σοβαρές προσπάθειες αφενός να αλλάξουν την Ορθοδοξία και αφετέρου να την προστατέψουν με όλες τους τις δυνάμεις. Έτσι, με την επιστροφή της Κωνσταντινούπολης στην εξουσία των Ορθοδόξων, όλοι ενώθηκαν, ώστε το θέμα της ένωσης των εκκλησιών, αφενός, να γίνει θέμα δικαιωμάτων. Η Ανατολή, ένα δημοφιλές ερώτημα, από την άλλη, έγινε αντικείμενο διαμάχης γι' αυτόν, μήλο έριδος, που οδήγησε σε πιο σοβαρές και αποφασιστικές από πριν απόπειρες επίλυσής του και σοβαρή αντίθεση σε αυτές τις απόπειρες. Στη Δύση, το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών δεν ήταν δημοφιλές ζήτημα. εδώ απασχολούσε μόνο τον πάπα και μερικά άλλα πρόσωπα. Δεν ήταν θέμα πρώτης σημασίας εδώ, όπως στην ανατολή. δεν προκάλεσε καμμία έντονη συζήτηση ή κόμμα εδώ. Ερωτήσεις άλλου είδους στέκονταν εδώ στο προσκήνιο και το επισκίαζαν. Ωστόσο, η τύχη αυτού του ζητήματος στη Δύση κατά την υπό εξέταση περίοδο δεν ήταν η ίδια. συνδέθηκε στενά με την κατάσταση του ίδιου του παπισμού: όταν ο παπισμός ήταν ισχυρός, έγιναν πολλά με αυτόν. όταν έπεσε, ξεχάστηκε τελείως. Ποτέ άλλοτε ο παπισμός δεν ήταν τόσο παντοδύναμη όσο τον 13ο αιώνα. Για πλήρη κυριαρχία στο σύμπαν, οι πάπες δεν είχαν μόνο κυριαρχία στην Ανατολική Εκκλησία, και εδώ φυσικά έπρεπε να στρέφουν συχνά την προσοχή τους, και πράγματι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου εργάστηκαν ενεργά και με αξιοσημείωτη επιτυχία στο θέμα της καθολικής ένωσης. Οι εποχές της τρομερής δύναμης της παπικής εξουσίας εναλλάσσονται γρήγορα με τις εποχές της αιχμαλωσίας του Πάπα και του μεγάλου σχίσματος. Στην Αβινιόν (στο πρώτο ημίχρονο. XIV αιώνας) οι πάπες χάνουν κάθε ανεξαρτησία και ελευθερία, γίνονται υποτελείς των Γάλλων βασιλιάδων, όργανα των πολιτικών τους απόψεων. Ταυτόχρονα, αναγκαστικά, βυθίζονται σε μικρολογισμούς, έγνοιες, ίντριγκες και ασχολούνται σχεδόν αποκλειστικά με την παραγωγή μεγάλης νομισματικής κερδοσκοπίας και την απόκτηση σημαντικών περιοχών με αυτά τα κεφάλαια για προσωπική τους κατοχή. Ο παπισμός στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα παρουσιάζει μια ακόμη πιο αξιολύπητη εμφάνιση. (1378–1418), κατά το μεγάλο σχίσμα. Και οι δύο πάπες, ο ένας στη Ρώμη και ο άλλος στην Αβινιόν, ασχολούνταν αποκλειστικά με το να εγείρουν τρομερές κατηγορίες ο ένας εναντίον του άλλου, να βρίζουν ο ένας τον άλλον και να ιντριγκάρουν ο ένας τον άλλον. Είναι σαφές ότι σε τέτοιες εποχές οι πάπες δεν είχαν χρόνο για το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών. περιστρέφονταν αποκλειστικά στη σφαίρα των μικροπροσωπικών συμφερόντων και των αμοιβαίων δολοπλοκιών. Ο 15ος αιώνας ήταν ο αιώνας της αφύπνισης μεταξύ των μαζών των δυτικών χριστιανών της επιθυμίας να μεταμορφώσουν τον παπισμό επικεφαλής και τα μέλη και την επιδέξια αντίθεση των παπών σε αυτές τις φιλοδοξίες. Οι Σύνοδοι, ως έκφραση της έντονης αντίθεσης όλων των λαών ενάντια στις καταχρήσεις της παπικής εξουσίας, που εκδηλώθηκαν τον προηγούμενο αιώνα με όλη τους την τρομακτική γυμνότητα, και ενεργοί, ευφυείς πάπες, μέσω παραχωρήσεων που υπερασπίζονται τα βασικά θεμέλια της παπικής εξουσίας, μέσω ατομικών κονκορδάτων με διάφορες εθνικότητες, που διαχωρίζουν την απειλητική αντίθεση όλων των λαών. σε αμοιβαία πάλη. Ολόκληρος ο XV αιώνας. Γεμάτο από τα γεγονότα αυτού του αγώνα και όλη η προσοχή των παπών απορροφήθηκε σε αυτόν τον αγώνα. Είναι αλήθεια ότι εκείνη τη στιγμή το βλέμμα τους στράφηκε πολλές φορές στην Ορθόδοξη Ανατολή, αλλά ταυτόχρονα το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών δεν ήταν πλέον στόχος για αυτούς, αλλά φαινόταν μόνο ένα μέσο για να ενισχύσουν το κόμμα τους αριθμητικά, να εξουδετερώσουν την εξουσία των Ορθοδόξων ποιμένων και των Ανατολικών αυτοκρατόρων και τις μεταμορφωτικές φιλοδοξίες των συμβουλίων που ήταν επικίνδυνες για αυτούς. Το ζήτημα της οικουμενικής ένωσης ήταν στο παρασκήνιο. οι λεγόμενες δυτικές οικουμενικές συνόδους του 15ου αιώνα. συσκότισε το ζήτημα της καθολικής ένωσης στα μάτια των παπών. Πάπες του 15ου αιώνα Δεν υπήρχε χρόνος να ασχοληθούν με την κυριαρχία στην Ανατολική Εκκλησία, όταν η δική τους κληρονομιά διακήρυξε ότι είχε έρθει το τέλος του παπικού απολυταρχισμού, των απεριόριστων παπικών αξιώσεων. Άρα το ζήτημα της ενοποίησης των εκκλησιών την υπό εξέταση περίοδο ήταν περισσότερο από ποτέ ζήτημα της Ανατολικής Εκκλησίας και όχι της Δυτικής. Η Ανατολική Εκκλησία ανησυχούσε για αυτό το θέμα, δίνοντας αφορμή για διάφορα κόμματα μέσα της που έμπαιναν σε αγώνα μεταξύ τους. Για την Ανατολή, αυτό το ζήτημα κόστισε πολλά θύματα, βάσανα και αίμα. δεν κόστισε σχεδόν τίποτα στη Δύση. Στην ανατολή άρχισαν οι φιλοδοξίες στο πνεύμα της ένωσης, στα ανατολικά οι συνέπειές τους έγιναν ιδιαίτερα αισθητές. Η Δύση, που δεν βρισκόταν πλέον σε ευθεία σύγκρουση με την Ανατολή, προσέγγισε αυτό το θέμα από πλάγια. ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ι. Ένωση της Λυών (τελευταίο μισό 13ου αιώνα) Ο χαρακτήρας και η σύγκριση του με τον Φλωρεντίνο Ως καλύτερη επιβεβαίωση όλων όσων ειπώθηκαν παραπάνω σχετικά με την κατάσταση του ζητήματος της ένωσης των εκκλησιών στα ανατολικά από τα μέσα του 13ου αιώνα, συναντάμε τη λεγόμενη Ένωση της Λυών, η οποία ακολούθησε αμέσως την αποκατάσταση της ανατολικής αυτοκρατορίας. Η Ένωση της Λυών, με όλα της τα χαρακτηριστικά, είναι ο καρπός των Σταυροφοριών και αμέσως η 57χρονη ύπαρξη της Λατινικής Αυτοκρατορίας, αποτέλεσμα των δύο προηγούμενων αιώνων σχέσεων μεταξύ Ορθοδόξων και Λατίνων. Σαν εικόνα, σκιαγράφησε όλα όσα είχε δημιουργήσει η ιστορία των δύο προηγούμενων αιώνων με βάση τις σχέσεις μεταξύ των εκκλησιών. Όλα εκείνα τα στοιχεία που μέχρι τότε είχαν αναδυθεί και οργανωθεί εκφραζόταν σε αυτό. Αλλά η Ένωση της Λυών, που στέκεται σε σχέση με προηγούμενα γεγονότα, που διευκρινίζεται από αυτά, δείχνει με τη σειρά της την κατεύθυνση προς την οποία θα εξελιχθεί το ζήτημα της εκκλησιαστικής ένωσης στην περαιτέρω ανάπτυξή της. Έχοντας ανακαλυφθεί για πρώτη φορά ολοκληρωτικά στην ένωση της Λυών, κόμματα ή πλευρές ή, όπως τα ονομάσαμε παραπάνω, στοιχεία της Ορθόδοξης κοινωνίας, από τότε δεν παύουν την ύπαρξή τους, άρα και τη δραστηριότητά τους, και έτσι δίνουν μια κατεύθυνση και όχι άλλη, στη λύση του ζητήματος. Όμως, δίπλα σε άλλες προσπάθειες να ενωθούν οι εκκλησίες, η Ένωση της Λυών ανεβαίνει ταυτόχρονα σε αρκετά μεγάλο ύψος με τα χαρακτηριστικά της από όλες, χωρίς να αποκλείεται ο Καθεδρικός Ναός της Φλωρεντίας. Κατά τη διάρκεια της Μάχης της Λυών, οι επιχειρήσεις διεξήχθησαν πιο σοβαρά, συνεπή και δυναμικά από ποτέ. Ήταν μια εποχή κάποιας αναγέννησης, ή μάλλον ενθουσιασμού, του ελληνικού λαού. Οι δυνάμεις της τελευταίας, στους καταστροφικούς καιρούς της Λατινικής Αυτοκρατορίας, απελευθερώθηκαν από τη στασιμότητα και τον λήθαργο και, ανανεωμένες τώρα, αναλάμβαναν ενεργά τη λύση παλαιών ζητημάτων. Αυτή ήταν τελικά η εποχή του μεγαλύτερου ύψους της παπικής εξουσίας στη Δύση. Και έτσι δεν είναι περίεργο που αυτή η πρώτη σοβαρή προσπάθεια ήταν πιο ενεργητική, πιο συνεπής και πιο ολοκληρωμένη από όλες τις άλλες. Εδώ αποκαλύφθηκαν όλα τα στοιχεία που δημιουργήθηκαν στα βάθη της Ανατολικής Εκκλησίας με τρόπο που ούτε πριν ούτε μετά, άντεξαν μέχρι τέλους, όπως δεν είχαν αντέξει ποτέ. Εδώ το αυτοκρατορικό κόμμα δήλωσε ευθέως και αποφασιστικά υπέρ της ένωσης με τη Ρώμη, παραχωρώντας στον πάπα όλα όσα ήθελε, και αποφάσισε να επιλύσει επίσημα το ζήτημα της θρησκευτικής ειρήνης Ανατολής και Δύσης μέσω ενεργητικής βίας. Στη συνάντηση με την κυβέρνηση και τα εξωτερικά μέσα προβλήθηκε οτιδήποτε εσωτερικό είχε το σωματείο: η τεράστια υποτροφία στο πρόσωπο του Veccus εξάντλησε όλο το απόθεμα των επιχειρημάτων του. Ο λαός, μέσα από την αναταραχή και τα δεινά του, κατέθεσε ξεκάθαρα πώς ένιωθε για το ζήτημα της ένωσης με τους Λατίνους. Σκιαγραφήθηκε επίσης ξεκάθαρα η εξαιρετικά δύσκολη θέση της ιεραρχίας μεταξύ αυτών των δύο κομμάτων. Ούτε η μία, ούτε η άλλη, ούτε η τρίτη πλευρά άλλαξαν στο ελάχιστο τη θέση τους και το έργο τους, όπως στην Ένωση της Φλωρεντίας, όπου ο αυτοκράτορας και το κόμμα του προφανώς αμφιταλαντεύτηκαν πρώτα προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση, έχοντας κατά νου τη θλιβερή έκβαση της Ένωσης της Λυών, οπότε το όλο θέμα πήρε μια αναποφάσιστη, ασυνεπή πορεία. Ένα πράγμα στο οποίο η Ένωση της Λυών είναι κατώτερη από την Ένωση της Φλωρεντίας είναι ότι στην τελευταία η τάση του πάπα και των καρδιναλίων αποκαλύφθηκε πληρέστερα από ό,τι στη Λυών. Στην Ένωση της Λυών, οι Λατίνοι παραμένουν, σαν να λέγαμε, στη σκιά. ελάχιστη σχέση έχουν με τους Λατίνους άμεσα? στη Φλωρεντία είναι το αντίστροφο. Γενικά, από την άποψή μας, η Ένωση της Λυών είναι ένα είδος προσπάθειας ένωσης εκκλησιών στην περίοδο από τον 11ο αιώνα έως τον 16ο. Η πρώτη του περίοδος. Η φύση της πρώτης περιόδου του. σταθερές σχέσεις imp. Ο Μ. Παλαιολόγος με τη Δύση και η προετοιμασία του του Έλληνα. κληρικοί στην ένωση Φυσικά, όλες οι φιλοδοξίες και τα κόμματα στον ορθόδοξο κόσμο δεν εμφανίστηκαν αμέσως. Δεν δήλωσαν αμέσως με τις χαρακτηριστικές τους πράξεις. Υπήρξε αρκετά μεγάλο διάστημα δέκα ετών μεταξύ της επιστροφής της Κωνσταντινούπολης στην εξουσία των Ορθοδόξων και του ίδιου του Καθεδρικού Ναού της Λυών. Σε αυτήν τη δεκαετή περίοδο από το 1261 έως το 1271, από τον Πάπα Ουρβανό Δ' έως τον Πάπα Γρηγόριο Ι', ωρίμασε αυτό που είχε εντυπωσιακά επιβεβαιωθεί από το 1271. Πράγματι, έγινε αμέσως αντιληπτό ότι ο πάπας, ο οποίος με την απώλεια της Λατινικής αυτοκρατορίας δεν είχε τίποτα να χάσει στην Ανατολή και με τη διακοπή των σταυροφοριών δεν υπήρχε η παραμικρή ανάγκη να ζητήσει την εύνοια του Βυζαντινού αυτοκράτορα, θέλησε να αναλάβει σοβαρά την ένωση, σκοπεύει, αφήνοντας στην άκρη την προηγούμενη συμμόρφωσή του, να επιτύχει τα αποτελέσματα. δυτικά. Ήταν ξεκάθαρο τι ήθελε ο πάπας όταν δεν επέτρεψε καμία συζήτηση σχετικά με τις διαφορές στη διδασκαλία της πίστης μεταξύ των εκκλησιών και καμία διαβούλευση για την αναζήτηση μέσων ενοποίησης, αλλά απαίτησε, χωρίς καμία σκέψη, από τον αυτοκράτορα και τους επισκόπους να υπογράψουν τη ρωμαϊκή ομολογία πίστης και όρκο υποταγής στη ρωμαϊκή έδρα. Είναι επίσης αλήθεια ότι, σύμφωνα με τον Pachymer, ο αυτοκράτορας και η συνοδεία του ένιωθαν τώρα ιδιαίτερα έντονα την ανάγκη να συμφιλιωθούν με τον πάπα. Συγκρίνοντας την προηγούμενη κατάσταση με τη σημερινή, διαπίστωσαν ότι τώρα, περισσότερο από ποτέ, το θέμα της ένωσης των εκκλησιών τους ήταν πιο αγαπητό, γιατί η αυτοκρατορία, που αποκτήθηκε ξανά με τέτοιες προσπάθειες, ήταν πιο αγαπητή από πριν, ενώ τον προηγούμενο καιρό προσπαθούσαν ακόμη να πάρουν ό,τι είχαν χάσει, χωρίς να είναι απολύτως βέβαιοι αν οι επιθυμίες τους θα πραγματοποιούνταν και επομένως δεν χρειαζόταν να πραγματοποιηθεί κάτι τέτοιο 150. Αλλά γι' αυτό δεν κατάλαβε ακόμα καλά ποια θα ήταν η έκβαση των νέων σχέσεων με τον πάπα και την ιεραρχία. Ο κόσμος κατάλαβε ακόμη λιγότερο. «Οι ηγέτες της εκκλησίας δέχτηκαν αυτό το θέμα εύκολα και επιφανειακά». Βασισμένοι σε προηγούμενες εμπειρίες, ήταν βέβαιοι ότι οι σχέσεις με τη Ρώμη, εκτός από αμοιβαίες υποσχέσεις και επίσημες διαπραγματεύσεις, δεν θα τελείωναν με τίποτα, και ως εκ τούτου δεν αντιτάχθηκαν στις δεσμεύσεις του αυτοκράτορα. Αποφάσισαν σταθερά να κυβερνήσουν την εκκλησία με βάση τις αρχαίες αρχές, ωστόσο, για να ευχαριστήσουν τον αυτοκράτορα, έδειξαν εξωτερικά ετοιμότητα και διάθεση για ειρήνη Από την Κωνσταντινούπολη στη Ρώμη και πίσω στάλθηκαν πρεσβείες, κλπ. Αλλά όλα αυτά θα μπορούσαν να φαίνονται έτσι μόνο σε έναν άνθρωπο είτε απρόσεκτο είτε κοντόφθαλμο. Στην πραγματικότητα, οι περιστάσεις εμπλέκουν όλο και περισσότερο τον αυτοκράτορα και τον πάπα στις διαπραγματεύσεις σχετικά με την ένωση και τους ανάγκασαν να ενεργήσουν πιο άμεσα και αποφασιστικά από πριν. Οι σχέσεις κατά τη διάρκεια αυτής της δεκαετίας ήταν πολύ συχνές, σχεδόν σταθερές. Το σώμα τους ήταν οι Φραγκισκανοί μοναχοί (τους οποίους χρησιμοποίησε ο Μιχαήλ Παλαιολόγος, μεταξύ άλλων, γιατί ήθελε να εξαπατήσει την επαγρύπνηση του εχθρού του, Καρόλου 152, που προσπαθούσε με κάθε μέσο να εμποδίσει τις σχέσεις Κωνσταντινουπόλεως και Ρώμης). Αυτοί οι Φραγκισκανοί, ή Frerii, όπως τους αποκαλεί ο Pachymer, έτυχαν καλής υποδοχής στην Κωνσταντινούπολη, έλαβαν δώρα για τους εαυτούς τους και για τους Ρωμαίους καρδινάλιους και μετέφεραν επιστολές από τον αυτοκράτορα στον πάπα. Όλα τα άτομα από τη Δύση, ιδιαίτερα εκείνα που ανήκουν στον εκκλησιαστικό κλήρο, έτυχαν εξίσου καλής υποδοχής. Από την άλλη, ο αυτοκράτορας, μαζί με τους Φραγκισκανούς, και μερικές φορές χωρίς αυτούς, έστελνε τους πρεσβευτές του στη Ρώμη και τους παρείχε πάντα δώρα στον πάπα και στους καρδινάλιους. - Μετά την πρώτη αποτυχημένη πρεσβεία στη Ρώμη το 1261, αμέσως μετά την επιστροφή της Κωνσταντινούπολης, μια πρεσβεία που είχε στόχο να κατευνάσει τον παλάτι, εκνευρισμένος από την απώλεια της Κωνσταντινούπολης και ο αυτοκρατορικός πρέσβης (Νικεφορίτσα) πέθανε με οδυνηρό θάνατο στα χέρια των Ιταλών, όχι λιγότερο από τον Μιχαήλ. ξεκίνησε διαπραγματεύσεις με τον πάπα το 1262. Η θέση του Μιχαήλ Παλαιολόγου ήταν αρκετά επικίνδυνη. Έχοντας ανέβει στον θρόνο παράνομα και ξεσηκώνοντας έτσι εναντίον του ένα μεγάλο κόμμα δυσαρεστημένων ανθρώπων, ο αυτοκράτορας έπρεπε να περιμένει περισσότερες επιθέσεις από τη Δύση. Ο τότε Πάπας Ουρβανός Δ' αφόρισε τους Γενουάτες για τη συμμαχία τους με τον αυτοκράτορα, για τη βοήθειά τους στον Μιχαήλ Παλαιολόγο στην επιστροφή της Κωνσταντινούπολης. κλίση St. Λουδοβίκος, βασιλιάς της Γαλλίας, να αποκαταστήσει τη λατινική κυριαρχία στο Βυζάντιο. Επιπλέον, του έδειξε ότι τα συμφέροντα της Παλαιστίνης συνδέονται στενά με τα συμφέροντα της ύπαρξης της Λατινικής Αυτοκρατορίας και ότι οι Λατίνοι ηγεμόνες, που τότε παρέμειναν κύριοι των πριγκιπάτων της Αχαΐας, του Μοριά και των γειτονικών νησιών, ήταν έτοιμοι να επιτεθούν στην Κωνσταντινούπολη από ξηρά και στους Βενετούς από τη θάλασσα. Ο Πάπας έστειλε ακόμη και μοναχούς στη Γαλλία για να κηρύξουν τη σταυροφορία 154. Ο Μιχαήλ Παλαιολόγος, θορυβημένος από τέτοιες ενέργειες του πάπα και φοβούμενος μια σταυροφορία από την πλευρά του εναντίον του, έσπευσε αμέσως το 1262 να ξεκινήσει θρησκευτικές διαπραγματεύσεις με τον Ουρβανό Δ'. Αποκαλώντας τον πάπα διάδοχο του Αποστόλου Πέτρου και του πνευματικού του πατέρα, ο αυτοκράτορας παραπονέθηκε ότι ο πάπας, αντί να διατηρεί αυστηρά τη χριστιανική ενότητα και αγάπη μεταξύ των Χριστιανών, ξεσήκωσε πολέμους μεταξύ τους, ότι αφόρισε τους Γενοβέζους αποκλειστικά για ειρήνη με τους Έλληνες. «Εσύ, ο αυτοκράτορας έγραψε στον πάπα, ως πατέρας μας, έπρεπε να είχε προηγηθεί σε αυτό το θέμα· αλλά αποφάσισα να είμαι ο πρώτος που θα σου προσφέρω ειρήνη, δίνοντας μαρτυρία ενώπιον του Θεού και των αγγέλων ότι αν το απορρίψεις, η συνείδησή μου δεν θα με κατηγορήσει γι' αυτό. Το πιο σημαντικό, εξήγησε στον Μιχαήλ Παλαιολόγο το εξαιρετικό όφελος που θα αποκόμιζε ο τελευταίος για τον εαυτό του από την επανένωση των εκκλησιών, δείχνοντάς του ότι ο ρωμαϊκός θρόνος ήταν πάντα το πιο αξιόπιστο καταφύγιο για τους βασιλιάδες σε όλες τις δύσκολες περιστάσεις. αυτοκράτορας, 155. Αλλά οι διαπραγματεύσεις συνεχίστηκαν ως συνήθως, σύμφωνα με τα γεγονότα. Ο αυτοκράτορας, κατά τη διάρκεια και μετά από αυτές τις σχέσεις με τον πάπα, συνέχισε να πολεμά εναντίον του Λατίνου ηγεμόνα των υπολειμμάτων των λατινικών κτήσεων, του Αχαιού πρίγκιπα, του υποτελή του πάπα, Βιλγκαρντούν. και ο πάπας, από την πλευρά του, είχε ήδη δώσει οδηγίες στους τέσσερις Φραγκισκανούς που διορίστηκαν να πάνε στην Κωνσταντινούπολη σχετικά με το πώς θα έπρεπε να συμπεριφερθούν στην αντιμετώπιση των Ελλήνων 156 (που σύντομα, όπως πίστευε, θα υποτασσόταν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία) και στη συνέχεια τους έστειλε στην Κωνσταντινούπολη, ωστόσο, διέταξε το 1264 τον επίσκοπο της Ουτρέχτης να αποκηρύξει το δικαστήριο της Ουτρέχτης. αυτοκρατορία, και απαίτησε από τον Δούκα της Βουργουνδίας ότι, με τη βοήθεια των τμημάτων σταυροφορίας του, να επιστρέψει το βασίλειο στην εκκλησία. Χωρίς καν να περιμένει απάντηση στην επιστολή του που έστειλε το 1262, ο αυτοκράτορας το 1263 έγραψε πάλι στον πάπα ότι είχε βρει τώρα τον σωστό τρόπο να διευθετήσει το όλο θέμα, ότι ο μόνος λόγος για την αποτυχία όλων των προηγούμενων προσπαθειών επανένωσης των εκκλησιών ήταν η έλλειψη μεσολαβητών μεταξύ των Λατίνων και των Ελλήνων, μεταφραστών εξίσου γνώστες τόσο στα λατινικά όσο και στα ελληνικά, ότι αυτός ο λόγος είχε πλέον εξαλειφθεί, αφού είχε βρει ένα άτομο αρκετά κατάλληλο για συμφωνία και από τις δύο πλευρές. γνώστης των διδασκαλιών και των δύο εκκλησιών και με άπταιστη γνώση τόσο των λατινικών όσο και των ελληνικών. Ο Νικόλαος, Επίσκοπος του Κρότωνα, έγραψε στον αυτοκράτορα, για να μας εξηγήσει ποια διδασκαλία έλαβε η Ρωμαϊκή Εκκλησία από τους πατέρες, δηλαδή τον Πάπα Σιλβέστρο. Δαμασκός, Σελεστίνος, Αγάθωνας, Αδριανός, Λέων ο Μέγας, Γρηγόριος Ντβοέσλοφ, επίσκοποι Ιλαρίου Πουατιέ, Αμβρόσιος Μεδιολάνων, Αυγουστίνος Ιππώνος, Ιερώνυμος, Φουλγέντιος κ.λπ. Και εμείς, συνεχίζει ο αυτοκράτορας, βρήκαμε αυτή τη διδασκαλία να συμφωνεί με τη διδασκαλία των πατέρων μας, του Αθανασίου του Αλεξανδρείου, του Βασιλείου Καίσαρα της Καππαδοκίας, του Γρηγορίου του Θεολόγου, του Γρηγορίου Νύσσης, του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και των δύο Κυρίλλων. Στέλνοντας αυτόν τον επίσκοπο στον πάπα, ο αυτοκράτορας ζήτησε από τον Ουρβανό να στείλει τον Νικόλαο του Κρότωνα πίσω στην Κωνσταντινούπολη με πρεσβευτές από τον ίδιο για να ολοκληρώσει το μεγάλο έργο της επανένωσης των εκκλησιών. Ο Ουρβανός, στην απαντητική του επιστολή, ευχαρίστησε και πάλι τον Θεό που ενστάλαξε τόσο καλές σκέψεις στον αυτοκράτορα, αλλά ταυτόχρονα προέτρεψε τον Μιχαήλ Παλαιολόγο να επισπεύσει, ει δυνατόν, να εκπληρώσει τις προθέσεις του. ζήτησε να ακολουθήσει σε όλα τον Επίσκοπο Νικόλαο που επέστρεφε στην Κωνσταντινούπολη και δύο Φραγκισκανούς μαζί του 158. Κι όμως, οι σχέσεις με τον Μιχαήλ Παλαιολόγο δεν εμπόδισαν καθόλου τον πάπα να ξεκινήσει ταυτόχρονα σταυροφορία στην Αγγλία για την αποκατάσταση της λατινικής αυτοκρατορίας. Εν τω μεταξύ, οι εργασίες των παπικών λεγάτων στην Κωνσταντινούπολη κατέληξαν σε μια ομολογία πίστεως που συντάχθηκε από τους Έλληνες και εστάλη στη Ρώμη. Ταυτόχρονα, όπως φαίνεται από την απαντητική επιστολή του Κλήμη Δ', ο αυτοκράτορας πρότεινε στον πάπα πρώτα να φροντίσει για την αποκατάσταση της ειρήνης μεταξύ των δύο πλευρών και μετά να μιλήσει για τις διδασκαλίες της πίστης και τις διαφορές στις τελετουργίες. Προφανώς, κατά το έργο των παπικών επιτρόπων συναντήθηκαν αρκετά εμπόδια, δηλαδή από την αγάπη της ειρήνης. Αλλά ο διάδοχος του Ουρβανού, ο Κλήμης Δ΄, δεν σκέφτηκε με τον ίδιο τρόπο που σκεφτόταν και σκέφτηκε ο Μιχαήλ Παλαιολόγος για το δόγμα και τον εκκλησιαστικό κόσμο. Ο Κλήμης, παρά τις διαβεβαιώσεις του τελευταίου το 1264 ότι οι Ορθόδοξοι συμφωνούσαν σε όλα με τις διδασκαλίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, όπως εκτίθενται από τον Νικόλαο του Κρότωνα, βρήκε την ομολογία που παρουσίασαν οι Ορθόδοξοι τόσο ανεπαρκή και γεμάτη λάθη που θεώρησε απαραίτητο να στείλει τον αυτοκράτορα στους Έλληνες επισκόπους με λεπτομερή παρουσίαση της πίστης. μυστήρια, ιδιωτικές απόψεις της Δύσης, ιδίως λαμβάνοντας υπόψη την πρωτοκαθεδρία και τη δύναμη του τμήματός του. Ταυτόχρονα, για τη δύναμη της ενότητας, απαιτούνται χειρόγραφες υπογραφές από τον αυτοκράτορα και τους Έλληνες επισκόπους υπό την απεσταλμένη ομολογία της θρησκείας. και απέρριψε εντελώς την πρόταση για μια προκαταρκτική ειρήνευση της εκκλησίας και την αποκατάσταση της αγάπης μεταξύ των δύο πλευρών πριν από τη δογματική συλλογιστική 159. Τώρα έγινε φανερό τι θέλει ο πάπας και πώς βλέπει το θέμα της επανένωσης των εκκλησιών: ο παπικός απολυταρχισμός, που δεν επιτρέπει καμία παραχώρηση, έχει πλέον γίνει απολύτως σαφές. Ο Μιχαήλ Παλαιολόγος, φυσικά, ούτε τότε τόλμησε να κάνει ένα τόσο σημαντικό βήμα που του ζήτησε ο πάπας, και ως εκ τούτου έπρεπε να σταματήσει τις ανακαλύψεις και τις άμεσες σχέσεις με τη Ρώμη, παρά το γεγονός ότι τώρα θα ήταν ιδιαίτερα απαραίτητο να διατηρήσει καλές σχέσεις με τον πάπα. Η Ελληνική Αυτοκρατορία βρισκόταν πλέον σε σοβαρό κίνδυνο. Μια καταιγίδα άρχισε να μαζεύεται από τη Σικελία και τη Ρώμη. Στο παλάτι του ίδιου του πάπα στις 27 Μαΐου 1267. Συνήφθη συμμαχία μεταξύ του Καρόλου του Ανζού, του βασιλιά της Σικελίας και του πρώην Λατίνου αυτοκράτορα Βαλδουίνου Β' κατά του Μιχαήλ Παλαιολόγου με στόχο να πάρουν την Κωνσταντινούπολη από τον τελευταίο. Ο μπαμπάς υποσχέθηκε και παρείχε ισχυρή βοήθεια σε όλη αυτή την επιχείρηση. Και παρ' όλες αυτές τις συνθήκες, ο Μιχαήλ Παλαιολόγος δεν επανέλαβε ανοιχτές σχέσεις με τον πάπα, μη τολμώντας να αγοράσει ειρήνη μαζί του εις βάρος των συνθηκών που πρότεινε ο Κλήμης, ίσως ακόμα συγκρατήθηκε από το γεγονός ότι από το 1268 έως το 1272 ο ρωμαϊκός θρόνος παρέμεινε αδρανής. Όμως, χωρίς να ενεργήσει άμεσα, ο αυτοκράτορας δεν σταμάτησε να ακολουθεί μονοπάτια κυκλικού κόμβου στην επιχείρησή του. «Χωρίς να στείλει απεσταλμένους στο Rimm», σύμφωνα με τον Pachymer, «έστειλε κρυφά εκεί επιστολόφορους και Λατίνους ευγενείς και, με κάθε δυνατό τρόπο, χαϊδεύοντας τους λεγόμενους Latin freys, έπεισε μέσω αυτών τον Ρωμαίο επίσκοπο να μην επιτρέψει στον Κάρολο να ολοκληρώσει τις επιχειρήσεις του και να μην τον φέρει σε πόλεμο με τους Χριστιανούς. επίσκοπος ως πνευματικός τους πατέρας και πρώτος των επισκόπων». Επιπλέον, ο αυτοκράτορας έδωσε στον πάπα ακόμη πιο κολακευτικές υποσχέσεις, αποδεικνύοντας ότι «η Εκκλησία του Θεού είναι ένα ποίμνιο, ότι το δελεαστικό μεσοθωράκιο, που από καιρό τρελά απλώνεται μεταξύ των εκκλησιών, πρέπει να καταστραφεί και ότι αυτό δεν θα αποτραπεί με την επιστροφή της Κωνσταντινούπολης στους Έλληνες». 161 Πρόσθεσε επίσης χρήματα στις υποσχέσεις για δωροδοκία των καρδιναλίων. Επιπλέον, ο αυτοκράτορας προσπάθησε να δώσει στους Λατίνους τεκμηριωμένες αποδείξεις για την επιθυμία των Ορθοδόξων να ενωθούν με τους Έλληνες. τους. Παραλαμβάνοντας Λατίνους μοναχούς, «τους έστειλε στην εκκλησία στους επισκόπους και τον πατριάρχη για να συμμετάσχουν σε κοινές ψαλμωδίες μαζί τους, στις μυστηριώδεις εισόδους και στάσεις, στην παραλαβή του αντιδώρου και σε οτιδήποτε άλλο, εξαιρουμένης της πραγματικής κοινωνίας, την οποία δεν άρχισαν. από τον θάνατο του Κλήμεντα χωρίς κεφάλι για τρία χρόνια, και με άλλους τρόπους μέσω του αδελφού του Καρόλου, του Αγίου Λουδοβίκου Θ΄, ο οποίος στη συνέχεια ανέλαβε μια δεύτερη σταυροφορία στην Αφρική. Οι πρεσβευτές του Μιχαήλ Παλαιολόγου (Χαρτοφύλαξ ο περίφημος Βέκκος και ο Αρχιδιάκονος Μελιτινιώτης) έφτασαν στο Aigues-Mortes, τον τόπο συγκέντρωσης των σταυροφόρων, με μια επιστολή του αυτοκράτορα, στην οποία ο τελευταίος μαρτυρούσε τη μακροχρόνια επιθυμία του κλήρου ο Έλληνας, ο ίδιος και η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έχουν υποταχθεί ακόμη στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. ζήτησε από τον Λουδοβίκο να είναι μεσολαβητής σε αυτό το θέμα μεταξύ της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Ανατολής, γοητεύοντας τον Γάλλο Βασιλιά με το αίμα του Ιησού Χριστού και την Εσχάτη Κρίση. Τελικά ζήτησε από τον Λούις να συγκρατήσει τα πολεμικά σχέδια του αδελφού του, Καρόλου. Αλλά τίποτα δεν βοήθησε. Το 1269 άρχισαν οι εχθροπραξίες μεταξύ του Καρόλου και του Μιχαήλ Παλαιολόγου. Είναι αλήθεια ότι, εκπληρώνοντας το αίτημα του Μιχαήλ Παλαιολόγου, ο Λουδοβίκος έστειλε δύο μοναχούς στη Ρώμη με μια επιστολή στους καρδινάλιους που κυβερνούσαν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία από το 1268 μετά το θάνατο του Κλήμη, ενημερώνοντάς τους για τις επιθυμίες του αυτοκράτορα. Όμως οι καρδινάλιοι, αν και έδωσαν στον επίσκοπο της Αλβανίας και στον λεγάτο της Γαλλίας την εξουσία να ξαναρχίσουν τις διαπραγματεύσεις με τον Παλαιολόγο, ωστόσο θεώρησαν απαραίτητο να προειδοποιήσουν τον Γάλλο βασιλιά για τους Έλληνες, εξέφρασαν τις υποψίες τους για την πονηριά του τελευταίου, υποστηρίζοντας ότι οι Έλληνες, κατά πάσα πιθανότητα, ήθελαν να το κάνουν όπως πριν. μόνο για να κερδίσω χρόνο 163. Τελικά, όταν σύντομα πέθανε ο Λουδοβίκος (5 Αυγούστου 1270), ο άνθρωπος στον οποίο ο Μιχαήλ Παλαιολόγος προφανώς είχε μεγάλες ελπίδες 164, η θέση του αυτοκράτορα έγινε πολύ δύσκολη. Από αυτή τη δυσάρεστη κατάσταση τον έβγαλε ο Γρηγόριος Θ' με την άνοδό του στον παπικό θρόνο. Δεύτερη περίοδος. Καθεδρικός ναός της Λυών και αναταραχή στην Ελληνική Εκκλησία: η αντίδραση του κλήρου και του λαού ενάντια στην ένωση. ο μικρός αριθμός οπαδών της ένωσης· το φάντασμα της σύνδεσης? ρήξη της Λατινικής Εκκλησίας με τους Ουνίτες Με τον Γρηγόριο Χ ξεκινά μια νέα και πιο σημαντική περίοδος της Ένωσης της Λυών. Τα πράγματα προχωρούν γρήγορα, ασταμάτητα. Το 1272, οι ανοιχτές, άμεσες σχέσεις με τη Ρώμη, που διακόπηκαν το 1267, ξεκίνησαν ξανά και ξεκίνησαν από εκεί που σταμάτησαν, δηλαδή με την ομολογία πίστεως που έστειλε στην Κωνσταντινούπολη ο Κλήμης Δ'. Ο πρώτος που ξεκίνησε τις σχέσεις ήταν ο ίδιος ο νεοεκλεγείς Πάπας Γρηγόριος Ι΄, ο οποίος ενδιαφερόταν έντονα για τις υποθέσεις της Ανατολής, τη θλιβερή κατάσταση της Παλαιστίνης, που βρισκόταν εκεί την εποχή που εκλέχτηκε ερήμην στον παπικό θρόνο στη Ρώμη, ο οποίος έβλεπε την Κωνσταντινούπολη ως οχυρό για τις εξωτερικές χριστιανικές κτήσεις στην Παλαιστίνη. Οι μουσουλμάνοι, ανέλαβαν πάση θυσία να αποκαταστήσουν την εσωτερική, θρησκευτική ενότητα μεταξύ της Ορθόδοξης Ανατολής και της Λατινικής Δύσης. Καθώς βρισκόταν ακόμη στο δρόμο προς τη Ρώμη, έγραψε στον Μιχαήλ Παλαιολόγο για τον διακαή πόθο του για την ένωση των εκκλησιών, έπεισε τον αυτοκράτορα, αν ο τελευταίος ήταν διατεθειμένος στην ένωση, να εκμεταλλευτεί τις περιστάσεις, και υποστήριξε ότι τώρα ήταν η πιο βολική ευκαιρία για να πραγματοποιηθεί η ιδέα της ενοποίησης των εκκλησιών. Κατά την άφιξή του στη Ρώμη, τέσσερις ή δύο μετά την αφιέρωσή του, ο Γρηγόριος ανακοίνωσε ήδη με ταύρο ότι την 1η Μαΐου 1274, στην οικουμενική σύνοδο της Λυών, επρόκειτο να διεξαχθεί συζήτηση για τρία θέματα: για το ζήτημα του σχίσματος των Ελλήνων, όπως το έθεσε, για την ελεεινή κατάσταση της Αγίας Γης και για την αύξηση των κακών και των λαθών. Ταυτόχρονα, ο πάπας θέλησε να στείλει τους μοναχούς και μια επιστολή στον Μιχαήλ Παλαιολόγο, για να καλέσει τους Ορθοδόξους στη σύνοδο, και μόνο οι καρδινάλιοι τον έπεισαν να περιμένει μέχρι να λάβει αυτοκρατορική απάντηση στην επιστολή του. η αιτία της ένωσης. Τότε ο Γρηγόριος αποφάσισε να προτείνει απευθείας ένωση στους Έλληνες και να τους καλέσει στο Συμβούλιο της Λυών. Στην επιστολή του προς τον αυτοκράτορα, ο Γρηγόριος υπενθύμισε στον Μ. Παλαιολόγο το πρότυπο πίστης που έστειλε στην Κωνσταντινούπολη ο πάπας Κλήμης Δ', ζήτησε να εδραιωθεί η ενότητα ακριβώς με βάση αυτό το πρότυπο, να εκπληρωθεί αυτή η προϋπόθεση πριν από όλους, επέμεινε ότι ο αυτοκράτορας, αν θέλει να συνεχίσει τις διαπραγματεύσεις και να στείλει εκπροσώπους του στη Ρώμη, πρέπει να είναι ο πρώτος παπάς. Επισκόπους, μια γραπτή βεβαίωση με επίθεση ότι αυτός και οι επίσκοποι συμφωνούν να αναγνωρίσουν την ομολογία πίστεως του Κλήμεντος. απέρριψε την ανάγκη μιας προκαταρκτικής συνεδρίασης της οικουμενικής συνόδου για τη μελέτη των λατινικών δογμάτων και, αν καλούσε τον αυτοκράτορα και τους επισκόπους στη Σύνοδο της Λυών, έσπευσε να σημειώσει ότι δεν τους προσκαλούσατε για δογματικές συζητήσεις, αλλά μόνο για να πιστοποιήσετε την υποταγή τους στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ως ανταμοιβή για όλα αυτά, ο Γρηγόριος ενθάρρυνε τον αυτοκράτορα ότι, με τους προτεινόμενους όρους, ήθελε να τερματίσει τον πόλεμο του Μιχαήλ με τον βασιλιά της Σικελίας. Ο πάπας έγραψε με τον ίδιο τόνο στον Πατριάρχη Ιωσήφ 166. Ταυτόχρονα, ο Γρηγόριος έλαβε όλα τα μέτρα για να διασφαλίσει ότι οι όροι που πρότεινε στον αυτοκράτορα έγιναν αποδεκτοί από τον τελευταίο: δεν επέτρεψε στους Βενετούς να ξαναρχίσουν τις διαπραγματεύσεις με τον Μιχαήλ 167, έγραψε σε όλους τους Ευρωπαίους βασιλείς και πρίγκιπες ώστε να έχουν στρατεύματα σε ετοιμότητα. Έτσι, ο πάπας κατέστησε εντελώς αδύνατο για τον αυτοκράτορα να ενεργήσει υπεκφυγές. - Τώρα ο Μιχαήλ Παλαιολόγος έπρεπε μόνο να προετοιμαστεί για τον αγώνα ενάντια στον πάπα και την πολιτοφυλακή της σταυροφορίας που είχε ενθουσιάσει ή να παραδεχτεί ανοιχτά τη θρησκευτική του εξάρτηση από αυτόν. Ο αυτοκράτορας αποφάσισε για το τελευταίο 168 και, επιπλέον, ήταν σταθερά αποφασισμένος να ακολουθήσει το μονοπάτι που είχε επιλέξει, μην παρεκκλίνει από αυτό στο ελάχιστο, μην ντρέπεται από καμία δυσκολία, όποια κι αν ήταν. Και πραγματικά έμεινε πιστός στον εαυτό του μέχρι το τέλος. Στο δρόμο για τον στόχο του συνάντησε ανυπέρβλητα εμπόδια και χωρίς δισταγμό τσακώθηκε μαζί τους. Προσπάθησε κάθε δυνατό μέσο να δημιουργήσει μια ένωση μεταξύ των Ελλήνων. αλλά ούτε η σιδερένια θέληση ούτε το αξιοσημείωτο μυαλό του μπόρεσαν να κάνουν το αδύνατο, δηλαδή δεν μπορούσαν να τροποποιήσουν, να μεταμορφώσουν τις πεποιθήσεις, τις έννοιες, τις συμπάθειες που είχαν αναπτυχθεί στο πέρασμα των αιώνων, να δώσουν αναγκαστικά στη ζωή μια διαφορετική πορεία από αυτή που ακολουθούσε μέχρι τώρα. Ηττήθηκε, και πήρε μαζί του στον τάφο την πικρή συνείδηση ​​της ήττας του. - Έτσι, αφού άκουσε τις πρεσβείες από τον πάπα, ο αυτοκράτορας αποφάσισε να ενεργήσει υπέρ της ένωσης και κυρίως να ενεργήσει με πεποιθήσεις. Όταν οι πεποιθήσεις του παπικού λεγάτου Ιωάννη Παράστρον δεν επηρέασαν τους επισκόπους, σύμφωνα με την προέλευση της διαδρομής, όπως φαίνεται, ήταν ένας πολύ έξυπνος άνθρωπος, που έδειχνε εξαιρετική ευλάβεια για την Ορθόδοξη Θεία Υπηρεσία, που πρότεινε στους Λατίνους να αφήσουν ακόμη και μια προσθήκη στο σύμβολο, που σαγηνεύει τους αδελφούς που εργάζονταν σκληρά. αλλά έχοντας λάβει την απάντηση σε όλες τις προσπάθειές του ότι οι προσπάθειές του να αποκαταστήσει την εκκλησιαστική ειρήνη ήταν σίγουρα αξιέπαινες και χρήσιμες, αλλά ότι ο πειρασμός δεν ήταν στην Ελλάδα, αλλά στην Ιταλία, ότι πρέπει πρώτα να «διώξει από την τελευταία την αμαρτία της καινοτομίας στο σύμβολο - μετά από όλα αυτά, ο αυτοκράτορας αποφάσισε να προσπαθήσει να πείσει προσωπικά τους επισκόπους σε ειρήνη με τους Ρωμαίους. Τους συνέστησε τις προϋποθέσεις για την επανένωση ως τις πιο εύκολες: η Ορθόδοξη Εκκλησία πρέπει να αναγνωρίσει την πρωτοκαθεδρία του πάπα, να τον κάνει έκκληση και τελικά να τον θυμάται στις προσευχές. Αυτές οι προϋποθέσεις, σύμφωνα με τον ίδιο, είτε είναι καθαρά από μόνες τους, είτε λόγω της ταλαιπωρίας εφαρμογής τους, σίγουρα πρέπει να μετατραπούν σε τυπικότητα. Για να πείσει τους επισκόπους για όλα αυτά, ο Μ. Παλαιολόγος τους κάλεσε μια φορά κοντά του. Όταν ήρθαν να τον δουν ο πατριάρχης, οι επίσκοποι και κάποιοι από τους κληρικούς, άρχισε με πάθος να προβάλλει επιχειρήματα υπέρ της ένωσης, αφενός, «απεικονίζοντας τη φρίκη του πολέμου, παρουσιάζοντας τις συνθήκες εκείνης της εποχής ως εξαιρετικά επικίνδυνες, αφετέρου εκθέτοντας τους την ασημαντότητα των απαιτήσεων του πάπα, τη σοβαρή τιμή που απαλλάσσει από την ασήμαντη τιμή. Η διακήρυξη του παπικού ονόματος κατά τη διάρκεια της λατρείας δεν αποτελεί απολύτως τίποτα σημαντικό, ότι είναι σημάδι μόνο της εκκλησιαστικής κοινωνίας και δεν είναι καθόλου αντίθετη με τα κανονικά διατάγματα. άβυσσος. Ο ίδιος χαρακτήρισε το δικαίωμα προσφυγής στον πάπα εντελώς ανεφάρμοστο στην πράξη λόγω της μεγαλύτερης απόστασης μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Ρώμης. Τελικά το απέδειξε. ότι στα σημαντικότερα μέλη της πίστης, οι Ορθόδοξοι συμφωνούν απόλυτα με τους Λατίνους, ότι η όλη διαφορά μεταξύ τους έγκειται στα ονόματα στη γλώσσα, ότι λόγω μιας προσθήκης στο σύμβολο, οι Λατίνοι δεν μπορούν να αποκαλούνται πονηροί και περιφρονημένοι, ότι τους έβλεπαν έτσι ακόμα και στην εποχή του Ιωάννη Δούκα Βατάκη και απαίτησαν από τους Λατίνους μόνο την προσθήκη στην υπεραξία. των διαφορών που χώριζαν τους Ορθοδόξους από τους Λατίνους και των παπικών αξιώσεων του Χαρτοφύλαξ, ο περίφημος Ιωάννης Βέκκος, ξεπερνώντας την αναποφασιστικότητα και τον φόβο του να εκνευρίσει τον αυτοκράτορα, αναγκάστηκε, με εντολή του πατριάρχη, να εκφράσει εξ ονόματος ολόκληρου του συμβουλίου την Ορθόδοξη, λαϊκή άποψη των Λατίνων, την οποία συμμεριζόταν η αρχηγία και όλοι οι λατίνοι. Είπε ότι αν και οι Λατίνοι δεν λέγονται αιρετικοί, είναι στην πραγματικότητα αιρετικοί 170. Όμως αυτή η αποτυχία, ενώ εκνεύρισε τον αυτοκράτορα, δεν τον παρέκκλινε σε καμία περίπτωση από τον επιδιωκόμενο στόχο του. Ήδη εκείνη την εποχή, ένα μικρό κόμμα οπαδών της ένωσης άρχισε να σχηματίζεται γύρω του: ενώθηκε από τους αρχιδιάκονους Μελιτηνίων και Μετοχίτες και τον Πρωτοαποστολικό Γεώργιο της Κύπρου. Ο αυτοκράτορας άρχισε τώρα να ενεργεί μαζί τους. Παρά την παράκληση του πατριάρχη. Έχοντας φυλακίσει τον Βέκο, ο αυτοκράτορας, μαζί με τους ομοϊδεάτες του, στράφηκαν από προφορικές πεποιθήσεις σε λογοτεχνικές: σελ. Με τη βοήθεια του αρχιδιάκου και του πρωτοαποστολικού, έχοντας συντάξει μια έμπειρη πραγματεία που αποδείκνυε ιστορικά την Ορθοδοξία των Λατίνων, ο αυτοκράτορας ζήτησε απάντηση σε αυτήν από τον πατριάρχη και τους επισκόπους, νομίζοντας ότι τώρα χωρίς τον Βέκο οι επίσκοποι θα ήταν εντελώς αβάσιμοι. Αλλά εξαπατήθηκε στην προσδοκία του: «Ό,τι ήταν καλύτερο μεταξύ μοναχών και επιστημόνων» συγκεντρώθηκε τώρα γύρω από τον πατριάρχη και το συμβούλιο των επισκόπων. Συγκλήθηκαν όλοι όσοι στάθηκαν στο πλευρό των Ορθοδόξων, «εκλεκτοί άνθρωποι από ολόκληρη την Εκκλησία», συμπεριλαμβανομένης της αδελφής του αυτοκράτορα Ευλοπίας. Τώρα οι εκπρόσωποι της Ορθοδοξίας κατάλαβαν τον κίνδυνο που τους απειλούσε. Σε σύντομο χρονικό διάστημα, συντάχθηκε μια κοινή απάντηση στον βασιλιά, ο οποίος ανακάλυψε ότι, ακόμη και έχοντας χάσει τον επιστήμονα Veccus, οι Ορθόδοξοι ήταν σε θέση να αντιμετωπίσουν τα πονηρά επιχειρήματα του αυτοκράτορα και των υποστηρικτών του. Αλλά οι τελευταίοι δεν εγκατέλειψαν την πρόθεσή τους ακόμη και μετά από αυτό το περιστατικό. Έκαναν ένα τολμηρό νέο σχέδιο. αποφάσισαν να κερδίσουν στο πλευρό τους το κεφάλι και το στήριγμα του ορθοδόξου, του ίδιου του Βέκκου, που μαραζώνει στη φυλακή. Ο αυτοκράτορας άρχισε να ενεργεί εναντίον του τόσο με φόβο όσο και με πεποίθηση. Έχοντας ρίξει όλους τους συγγενείς του στη φυλακή με τον Βέκο, ο αυτοκράτορας άρχισε ταυτόχρονα να δίνει στον Βέκο κείμενα από υπερασπιστές της ενότητας με τους Λατίνους, ιδιαίτερα ο Βλέμμυδης 171, του έδωσε την ευκαιρία να εξετάσει την αυθεντικότητα των αποδεικτικών στοιχείων που παρουσιάστηκαν υπέρ των Λατίνων και τελικά κλόνισε αυτόν τον υπερασπιστή της Ορθοδοξίας με πολλούς τρόπους, με πολλούς τρόπους. αν και αρκετά ειλικρινής, άνθρωπος με ευέλικτο, φυγόπονο, ικανό, επομένως, για συναλλαγές, τελικά, και κυρίως, για έναν άνθρωπο που δεν είχε σταθερό έδαφος κάτω από τα πόδια του, που δεν μπορούσε, ως λαός, να νιώσει ενστικτωδώς την αδυναμία ενότητας με τους Λατίνους και που, ταυτόχρονα, δεν έφτανε στο επίπεδο μιας φιλοσοφικής ανατολής και θρησκευτικής διαφοράς. το σαθρό και εύκολα μετακινούμενο έδαφος της διαλεκτικής και της σοφιστικής, αν και ήταν διάσημος επιστήμονας εκείνη την εποχή 172. Αλλά αν η νίκη των οπαδών της ένωσης ήταν σημαντική, αν οι υποθέσεις τους ήταν τώρα πιο ευτυχισμένες από πριν, τότε ούτε ο κακός παρίας κοιμήθηκε. Έκανε ένα πολύ σημαντικό αποφασιστικό βήμα. Ο πατριάρχης, μετά από πρόταση του μοναχού Job Jasita, αποφάσισε να γράψει ένα επαρχιακό μήνυμα και να το στείλει σε όλα τα μέρη του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως με όρκο ότι ο πατριάρχης δεν θα συμφωνούσε ποτέ με το θέμα που επινοήθηκε από τον αυτοκράτορα και τον Βέκ. Αυτό έγινε για να μην πιστέψει ο κόσμος ότι ο πατριάρχης εξασθενούσε. Πριν σταλεί αυτό το μήνυμα, διαβάστηκε πανηγυρικά σε μια συνάντηση επισκόπων και κληρικών. Τους τέθηκε το ερώτημα εάν θα σταθούν σε αυτό που αναφέρεται στο μήνυμα. ελήφθη μια γενικά καταφατική απάντηση και, εν κατακλείδι, επιλέχθηκαν χειρόγραφες υπογραφές από τους επισκόπους. αλλά όχι πολλοί επίσκοποι προσυπέγραψαν αυτό το μήνυμα. Έτσι η ιεραρχία έκανε ένα αποφασιστικό βήμα. Έδεσε τον εαυτό της με έναν όρκο. τώρα και ο αδύναμος Πατριάρχης Ιωσήφ δεν μπορούσε πλέον να γυρίσει πίσω 173. Παρά, ωστόσο, μια τέτοια δημόσια διαμαρτυρία των εκπροσώπων της εκκλησίας κατά της επιδιωκόμενης ένωσης και του μικρού αριθμού των οπαδών του, ο αυτοκράτορας, ενθαρρυμένος από τη νίκη του επί του Βέκκου, εξαναγκασμένος από τις επιτυχίες των όπλων του Καρόλου (που ελάχιστα συγκρατήθηκαν από τον πάπα), καθώς και την προσέγγιση του χρόνου που ορίστηκε για το συμβούλιο στη Λυών, αποφάσισε να στείλει τους αντιπροσώπους του στη Λυών. βήμα, ο αυτοκράτορας παρόλα αυτά προσποιήθηκε ότι η ενότητα με τους Λατίνους ήταν ακόμα ένα αμφισβητήσιμο ζήτημα. Παρουσίασε στον πατριάρχη· ότι αυτός ο τελευταίος, έχοντας δεσμευθεί με όρκο, θα εγκαταλείψει την πατριαρχία εάν γίνει ενότητα με τους Λατίνους, διαφορετικά θα διατηρήσει την πατριαρχική έδρα μόνος του και εν τω μεταξύ, περιμένοντας την έκβαση του θέματος, θα ζήσει στο μοναστήρι των Περιβεπτέων, θα απολαύσει το περιεχόμενο που αρμόζει στην αξιοπρέπειά του. Η πρόταση του αυτοκράτορα έγινε δεκτή από τον Ιωσήφ. Έτσι ο Μ. Ο Παλαιολόγος πέτυχε δύο στόχους ταυτόχρονα: ηρέμησε αρκετούς επισκόπους και τους στέρησε την εστίαση γύρω από την οποία συγκεντρώνονταν. Έχοντας απομακρύνει τον πατριάρχη, ελπίζοντας να αντιμετωπίσει εύκολα τους επισκόπους, ο αυτοκράτορας άρχισε να συντάσσει μια πρεσβεία. Από την πλευρά του πατριάρχη διόρισε τον Ερμάν, που προηγουμένως είχε διατελέσει Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, Θεοφάν, Μητροπολίτη Νικαίας και μαζί τους αρκετούς κληρικούς και από την πλευρά του τον μεγάλο λογοθέτη Γεώργιο Ακροπολίτη, τον Πρωτοβεστιάριο Πανάρετο και τον αρχιμεταφραστή Beppiot. Οι καταστατικοί χάρτες με τους οποίους ο αυτοκράτορας παρείχε στους πρεσβευτές του περιείχαν τα εξής: στην αυτοκρατορική, ο πάπας ονομαζόταν ο πρώτος (κυρίαρχος) Αρχιερέας, ο παγκόσμιος Πάπας και ο πατέρας όλων των Χριστιανών. Στη συνέχεια, στις επιστολές, η ομολογία της πίστης του Κλήμη Δ' επαναλήφθηκε πλήρως, λέξη προς λέξη. αλλά ταυτόχρονα, ο αυτοκράτορας ζήτησε από τον πάπα να επιτρέψει στην ελληνική εκκλησία να διατηρήσει το σύμβολο χωρίς προσθήκη και να διατηρήσει όλα τα τελετουργικά που υπήρχαν πριν από τη διαίρεση, όχι αντίθετα με την αρχαία εκκλησία και τα πατρικά διατάγματα 175. Στην επιστολή που γράφτηκε εξ ονόματος 26 μητροπολιτών, των υποτελών σε αυτούς επισκόπων και του κλήρου της Κωνσταντινούπολης 176, στην επιστολή 177, που προφανώς συντάχθηκε από κάποιον από το αυτοκρατορικό κόμμα εντελώς εν αγνοία των επισκόπων, ειπώθηκε, ωστόσο, με πολύ αδύναμους όρους για την υποταγή της παπαδιάσκεψης και της ιεραρχίας. σε ένα μοναστήρι με την ευκαιρία αυτή, και τέλος ότι οι επίσκοποι θα εκλέξουν νέο πατριάρχη εάν ο Ιωσήφ παραμείνει αμετάβλητος. Παρά τη μεγάλη καχυποψία της επισκοπικής επιστολής, ο αυτοκράτορας πέτυχε στην επιχείρησή του, χάρη στην επιτυχή επιλογή των πρεσβευτών του, χάρη στην αφοσίωση στο είδος του και τη συμμόρφωση του πρώην Πατριάρχη Ερμάν και Μητροπολίτη Νικαίας. Στην τέταρτη πανηγυρική σύνοδο της Συνόδου της Λυών 178, 6 Ιουλίου 1274, μετά από μια πανηγυρική παπική ομιλία στην οποία ο Γρηγόριος ανακοίνωσε ότι οι Έλληνες, ελεύθερα και χωρίς προσωρινούς υπολογισμούς, υποβλήθηκαν στην αποστολική έδρα, και τώρα ήρθαν να καταθέσουν την υποταγή τους σε αυτόν ενώπιον του αφού διάβασαν την αυτοκρατορική και επισκοπική επιστολή. αυτοκράτορας από τον μεγάλο λογοθέτη Γεώργιο· σε αυτό, ο λογοθέτης για τον αυτοκράτορα απαρνήθηκε το φανταστικό σχίσμα και αναγνώρισε την υπέρτατη υπεροχή του πάπα. Ο πάπας συγκινήθηκε: κατά τη διάρκεια του τραγουδιού του «We Praise You to God» που ακολούθησε τον όρκο, στάθηκε χωρίς μίτρα και έβαλε δάκρυα. Μετά το «Δοξάζουμε τον Θεό σε σένα» και μετά τον παπικό πανηγυρικό λόγο, το σύμβολο έψαλε ο πάπας και οι Λατίνοι στα λατινικά και ο Πατριάρχης Ερμάν στα ελληνικά, με την προσθήκη «και από τον Υιό» και με διπλή επανάληψη αυτής της προσθήκης 179. Έτσι τελείωσε η τέταρτη συνεδρίαση του Συμβουλίου της Λυών και, προφανώς, η επανένωση των εκκλησιών εύκολα επιλύθηκε χωρίς καμία αμφιβολία ή αιτία. Ο Πάπας ήταν θριαμβευτής. Σε επιστολές προς τον αυτοκράτορα, τον γιο του Αντρόνικ και τους επισκόπους, εξέφρασε μεγάλη χαρά: ζήτησε από τον αυτοκράτορα να καταστρέψει το υπόλοιπο της αίρεσης στην αυτοκρατορία, διέταξε τους επισκόπους να εκδιώξουν όλα τα άρρωστα πρόβατα από το κοπάδι τους και να υποστηρίξουν τον αυτοκράτορα με την καλή του διάθεση. Συνέστησε στον διάδοχο του θρόνου, Ανδρόνικο, να ακολουθήσει το παράδειγμα του πατέρα του σε όλα 180. Δεν ξέχασε επίσης τους όρους ενότητας που του πρότεινε ο αυτοκράτορας, να στείλει τον ηγούμενο του Μοντεκάση στη Σικελία για να εργαστεί για τη συμφιλίωση του Καρόλου με τον Βυζαντινό αυτοκράτορα 181. αλλά μόνο στη μορφή. Με την επιστροφή των πρεσβευτών από τον καθεδρικό ναό και ακόμη νωρίτερα, ακόμη και λίγο πριν την αναχώρησή τους στη Λυών, ξεκίνησε μια νέα περίοδος της Ένωσης της Λυών, μια περίοδος ενεργών βίαιων μέτρων για την ίδρυση της ένωσης και της συνεχούς διαμαρτυρίας των Ορθοδόξων εναντίον της. Μέχρι τώρα το θέμα αφορούσε κυρίως διαπραγματεύσεις στα λόγια και αλληλογραφία στα χαρτιά και ως εκ τούτου, αν και συνάντησε πολλές αντιστάσεις, ωστόσο προχώρησε. «Μέχρι τώρα», σημειώνει ο Pachymer, τα πράγματα ήταν ακόμα σε ήρεμη κατάσταση. Αφορούσαν μόνο εκείνους που ήταν επικεφαλής του τμήματος» 182. Μέχρι τώρα, ο αυτοκράτορας και το κόμμα των οπαδών του ενήργησαν πολύ πονηρά, αρκετά μετριοπαθώς και επομένως αρκετά επιτυχώς, αν και συναντούσαν αντίσταση σε κάθε βήμα· το αντίπαλο κόμμα ενεργούσε περισσότερο ή λιγότερο υπεκφυγικά. Τώρα ήρθε η ώρα να μετατραπούν τα λόγια σε πράξεις, αναταραχή, για να μπερδέψει την ειρήνη ολόκληρης της Εκκλησίας. Ήδη αμέσως μετά την αναχώρηση των πρεσβευτών στο συμβούλιο, ή, όπως νομίζουν ορισμένοι 183, λίγο καιρό πριν σταλούν, ο αυτοκράτορας έπρεπε να εκμεταλλευτεί την ελπίδα του με ειρηνικά μέσα, κερδίζοντας πειστικά τους επισκόπους στο πλευρό του. Ούτε τα επιστημονικά επιχειρήματα του Βέκκου, ούτε οι πεποιθήσεις του αυτοκράτορα, που αντλήθηκαν από την καθημερινή σύνεση, δεν είχαν καμία επίδραση στους επισκόπους. Οι επίσκοποι είπαν ευθέως στον αυτοκράτορα ότι, ακόμη κι αν η ένωση ήταν επιτυχής, δεν θα τη δεχόντουσαν. Επιπλέον, διέκοψαν την επικοινωνία με τους επισκόπους που πήραν το μέρος του αυτοκράτορα, και έβριζαν τον ίδιο τον αυτοκράτορα. τουλάχιστον ο τελευταίος τους επέπληξε γι' αυτό. Για άλλη μια φορά ο Μ. Παλαιολόγος προσπάθησε να πείσει τους επισκόπους ειρηνικά, με στοργή και διάφορες παραστάσεις. Έτσι, μια μέρα, αφού τους κάλεσε στον τόπο του και τους δέχθηκε με πολύ σεβασμό, παραπονέθηκε ότι, λόγω ασήμαντων και πρακτικά ανούσιων πραγμάτων όπως η αναγνώριση της πρωτοκαθεδρίας του πάπα κ.λπ., απομακρύνονταν από τους οπαδούς της ένωσης και τον έβριζαν ο ίδιος, τους έπεισε ότι ήταν καιρός να τελειώσει ειλικρινά το δύσκολο συμπέρασμα. Οι επίσκοποι εκφράζουν αμερόληπτα και ειλικρινά τη γνώμη τους για την ένωση με τον πάπα. Έλαβε όμως μια πολύ μη ικανοποιητική απάντηση από τους επισκόπους. Αρνούμενοι ως συκοφαντία ότι έβριζαν τον αυτοκράτορα και τους συνεργάτες του, οι επίσκοποι αρνήθηκαν εντελώς να πουν από κοινού οτιδήποτε αποφασιστικό στον αυτοκράτορα, με το πρόσχημα ότι δεν μπορούσαν να λάβουν συμβιβαστικές αποφάσεις χωρίς τον πατριάρχη. Συμφώνησαν όμως ένας ένας να εκφράσουν τις προσωπικές τους απόψεις για το θέμα που απασχόλησε τον αυτοκράτορα. Αυτό που εμφανίστηκε πριν από τον Μ δεν ήταν πιο ευχάριστο από πριν. Ο Παλαιολόγος περιέγραψε την κατάσταση των πραγμάτων όταν οι επίσκοποι άρχισαν να εκφράζουν τις απόψεις τους ένας προς έναν: ορισμένοι απέρριψαν ευθέως και τα τρία σημεία, και τις τρεις προϋποθέσεις υπό τις οποίες υποτίθεται ότι έπρεπε να διευθετηθεί η ένωση με τους Λατίνους. άλλοι αναγνώρισαν την πρωτοκαθεδρία και το δικαίωμα έκκλησης του πάπα, αλλά δεν συμφώνησαν να επιτρέψουν τη διακήρυξη του παπικού ονόματος κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, γιατί αυτό, κατά τη γνώμη τους, θα σήμαινε ότι δέχονταν τον πάπα στην εκκλησιαστική κοινωνία 184 . Εν κατακλείδι, ο αυτοκράτορας έπρεπε να ακούσει για τον εαυτό του μια βαθιά και πικρή αλήθεια: «Ο Ξιφιλίνος, που κατείχε τη θέση του μεγάλου οικονόμου, ελπίζοντας για την εγγύτητα του με τον βασιλιά και για τα γεράματά του, σηκώθηκε και, αγγίζοντας τα γόνατα του βασιλιά, άρχισε να τον ικετεύει, ώστε με περιττές προσπάθειες να απαλλαγεί από τον εξωτερικό πόλεμο, δεν θα συμφιλιωθεί ποτέ με τον εξωτερικό πόλεμο. είπε, ακόμα κι αν καταφέρεις να μας πείσεις για ειρήνη 185. Ο αυτοκράτορας, που μετά από αυτή τη συνομιλία με τους επισκόπους δεν επέμεινε μόνος του για κάποιο χρονικό διάστημα, αλλά σύντομα έμαθε ότι οι εκκλησιαστικές υποθέσεις μπερδεύονταν, ότι «δεν αποδέχεται τον άλλον στην κοινωνία, όσοι μένουν ανένδοτοι αποξενώνουν αυτόν που τείνει στην ενότητα», αποφάσισε τώρα να ελέγξει εάν τα βίαια μέτρα θα τον οδηγούσαν στον στόχο του. Έχοντας επιλέξει υπογραφές από τα άτομα που υποστήριξαν την πλευρά του, ανακοίνωσε ότι σκόπευε να τιμωρήσει τους κακούς του. Αμέσως η αυτοκρατορική φρουρά διασκορπίστηκε στα σπίτια όσων αντιτάχθηκαν στο σωματείο: άρχισε μια απογραφή όλων των περιουσιακών τους στοιχείων, 186 και οι ίδιοι κατηγορήθηκαν για lese majeste. Τα πλοία ήταν έτοιμα να τους στείλουν στην εξορία, και πολλοί στάλθηκαν στην πραγματικότητα σε αιχμαλωσία. Κάποιοι μάλιστα εγκατέλειψαν οικειοθελώς την πρωτεύουσα. Σε άλλους, όλα αυτά τα μέτρα προκάλεσαν τόσο έντονη εντύπωση που έσπευσαν να απαρνηθούν τις πεποιθήσεις τους και ως εκ τούτου, πριν καν προλάβουν να φύγουν από την προβλήτα, τους επέστρεψαν. Ταυτόχρονα, ο αυτοκράτορας προσπάθησε να εντυπωσιάσει όσους τολμούσαν να τον αντικρούσουν με τρομερές και επαίσχυντες εκτελέσεις του ρήτορα Olowol και του John Melius, που αντικατέστησε τον Veccus για τους Ορθοδόξους, στην ανιψιά του Jasitas και σε πολλά άλλα πρόσωπα. Διέταξε, αφού τους χτύπησε και τους κρέμασε με εντόσθια ζώων, να τους οδηγήσουν σε μια πανηγυρική πομπή γύρω από την πόλη, «και να τους υποβάλουν σε ακόμη μεγαλύτερη ατίμωση κοντά στην εκκλησία, απειλώντας έτσι τον κλήρο και ενσταλάσσοντάς τους φόβο» 187 . Με τέτοια μέτρα, ο αυτοκράτορας φαινόταν πραγματικά να πέτυχε τον στόχο του για λίγο. προκάλεσε τρόμο σε όλους τους κατοίκους της Κωνσταντινούπολης. Μάταια ο κλήρος στράφηκε σε αυτόν ζητώντας «να επικρατήσει ηρεμία στην πόλη μέχρι να επιστρέψουν οι πρεσβευτές από τη Ρώμη το 188». Ο αυτοκράτορας δεν άκουσε τίποτε και απείλησε τους ίδιους τους μεσολαβητές με εκτέλεση και κατηγορίες για lese majeste. Όταν όμως από όλες αυτές τις φρικαλεότητες. μερικοί άρχισαν να αναζητούν τη σωτηρία κατά τη φυγή, ο αυτοκράτορας τελικά συνειδητοποίησε ότι είχε ήδη πάει πολύ μακριά και έσπευσε να κατευνάσει τη γενική έξαψη με μια επίσημη, επίσημη ανακοίνωση, έναν χρυσό ταύρο, στην οποία, κάτω από τους πιο τρομερούς όρκους, διαβεβαίωσε ότι δεν ήθελε να προσθέσει ούτε ένα πράγμα στο σύμβολο και γενικά να κάνει αλλαγές στην πίστη ή το τελετουργικό του. αναγνώριση της πρωτοκαθεδρίας του πάπα, δικαίωμα προσφυγής σε αυτόν και διακήρυξη του ονόματός του με προσευχές, και μάλιστα μόνο με λόγια, για πολιτικούς σκοπούς. Με την επιστολή αυτή, οι επίσκοποι υπέγραψαν τους προτεινόμενους όρους, πρώτα κάποιοι, και μετά, αφού οι υπόλοιποι είχαν βιώσει την εξορία και το βάρος, έτσι ώστε ο Παχυμέρ σημειώνει: «Κανένας από αυτούς που ανήκαν στον κλήρο δεν έμεινε τώρα εξόριστος 189». Αλλά όλες αυτές οι δυσκολίες που έπρεπε να ξεπεράσει ο αυτοκράτορας, στο χρονικό διάστημα από την απομάκρυνση των πρεσβευτών στο συμβούλιο μέχρι την επιστροφή τους, ήταν μόνο προάγγελοι ακόμη μεγαλύτερων δυσκολιών που έμελλε να συναντήσει στο δρόμο προς τον στόχο του με την επιστροφή των πρεσβευτών από τον καθεδρικό ναό της Λυών. Όταν, τελικά, οι Έλληνες πρέσβεις, προικισμένοι με μίτρες και δαχτυλίδια από τον πάπα, που ευνοήθηκαν από αυτόν, επέστρεψαν στην Κωνσταντινούπολη το φθινόπωρο του ίδιου έτους 1274, όταν στις 9 Ιανουαρίου 1275 διακόπηκε η μνήμη του πρώην Πατριάρχη Ιωσήφ και αμέσως μετά, στις 16 Ιανουαρίου του ίδιου έτους, κατά τη γιορτή του Πέτρου, ο Παύλος κατά την εορτή του Πέτρου. Χαλκηδόνας, «παρουσία των παπικών προέδρων και του αυτοκράτορα διαβάστηκε πανηγυρικά το Ευαγγέλιο και ο Απόστολος στα ελληνικά και στα λατινικά και το όνομα του πάπα ανακηρύχθηκε με τον τίτλο του Ανώτατου Επισκόπου της Αποστολικής Εκκλησίας και του Οικουμενικού Πάπα. Κανείς δεν ήταν ευχαριστημένος με την ένωση, κανείς δεν την συμπάσχει, με εξαίρεση τον Βέκκο, που τοποθετήθηκε στη θέση του Ιωσήφ από τον πατριάρχη και πολλά άτομα αφοσιωμένα σε πολιτικούς λόγους και να ευαρεστούν τον αυτοκράτορα. Αλλά η δυσαρέσκεια και η διαφωνία δεν ένωσαν τους πάντες σε μια μάζα. Αντίθετα, πολλές παρεξηγήσεις προέκυψαν μεταξύ των ίδιων των αντιπάλων της ένωσης. προέκυψαν ανάμεσά τους, όπως συνήθως συμβαίνει. κόμματα, πλευρές ( 191 ). Στη συνέχεια, όπως φαίνεται από την ιστορία του Pachymer, εμφανίστηκαν τρεις κατηγορίες ανθρώπων, τρία κόμματα. Το αυτοκρατορικό κόμμα, ασήμαντο στον αριθμό 192· Αυτό είναι ένα κόμμα άμεσων υπερασπιστών του σωματείου. Μετά το λαϊκό κόμμα, του οποίου οι αρχηγοί ήταν μοναχοί. ήταν ένα κόμμα ακραίων αντιπάλων του σωματείου. Τέλος, το παιχνίδι είναι μεσαίο μεταξύ των δύο πρώτων. Επικεφαλής της ήταν οι επίσκοποι και γενικά ο κλήρος. Τα ακόλουθα άτομα ανήκαν σε αυτή την τελευταία ομάδα. Πολλοί, μη συμβιβαζόμενοι εσωτερικά με την ένωση, συμφιλιώθηκαν ωστόσο εξωτερικά με αυτήν, δικαιολογούμενοι για υποκρισία από τις συνθήκες της εποχής, έρχονται αντιμέτωποι με την ανελέητη σκληρότητα και την εκπληκτική επιμονή του αυτοκράτορα. Υπήρχαν, φυσικά, πολλοί από αυτούς. Ο Pachymer επαναστατεί έντονα ενάντια στο νήμα σε πολλά σημεία της ιστορίας του. Επικεφαλής τους ήταν ο Επίσκοπος Εφέσου και ο Επίσκοπος Αθηνών Μελέτιος. «Στην αρχή, οι επίσκοποι, σύμφωνα με τον Pachymer, υπέστησαν βαριά καταπίεση επειδή δεν συμφώνησαν να δεχτούν την εκκλησιαστική ειρήνη, μέχρι που αναγκάστηκαν να υποταχθούν στη θέληση του βασιλιά και έδειξαν ότι συμφώνησαν στην ενότητα, θεραπεύοντας τις συνειδήσεις τους όχι με τη Γραφή, αλλά με το γεγονός ότι η συναίνεση απέφερε στην εκκλησία πολλά οφέλη από την πολιτική». 193... Αυτά τα πρόσωπα «που αποδέχθηκαν την ειρήνη πρόσθεσαν τα εξής λόγια στην ομολογία τους: αν αμαρτάνουν, ας πέσει η αμαρτία τους σε όποιον σκέφτηκε τα θεμέλια αυτού του θέματος, ας πέσει ο ιερός όρκος στους αποστάτες που εγγυήθηκαν την αλήθεια του». 194 Υπήρχαν όμως πολύ περισσότεροι άνθρωποι διαφορετικού είδους, για τους οποίους αναγκάστηκαν να υποφέρουν ή να τραπούν σε φυγή, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Pachymer. υπήρχαν ιδιαίτερα πολλοί από αυτούς στους μοναχούς και στους απλούς ανθρώπους. Πλήθη όσων διαφωνούσαν με τον αυτοκράτορα σκορπίστηκαν σε όλη την Πελοπόννησο, την Αχαΐα, τη Θεσσαλονίκη και την Κολχίδα. Εκείνοι που εκτιμούσαν την πίστη των πατέρων τους και των οποίων η συνείδηση ​​δεν μπορούσε να διαπραγματευτεί με τις περιστάσεις έσπευσαν στην κατοχή κυρίως των δεσποτών της Ηπείρου και της Τραπεζούντας. Αυτοί ήταν κυρίως μοναχοί 195 και απλοί άνθρωποι 196 ... Όταν όμως αργότερα στο όνομα της Ορθοδοξίας, με γνώμονα κυρίως δυναστικά συμφέροντα, ο Δούξ της Πάτρας Ιωάννης και ο αδελφός του, ο δεσπότης Νικηφόρος, σήκωσαν τα όπλα κατά του Μ. Παλαιολόγου, ονομάζοντας τον πάπα, τον αυτοκράτορα, τον πατριάρχη κ.λπ. όλους όσους υπάκουαν εδώ. Τότε αποκαλύφθηκε πόσο λίγη συμπάθεια είχαν οι πιο κοντινοί του άνθρωποι, ακόμη και οι συγγενείς του, για τον αυτοκράτορα λόγω των θρησκευτικών του πεποιθήσεων. Στη συνέχεια πέρασαν στο πλευρό των προφανών αντιπάλων της ένωσης, και πολύ ευγενείς άνθρωποι υπέφεραν για αυτό το 197. Εδώ είναι τρεις κατηγορίες ανθρώπων που είχαν διαφορετική στάση στο ζήτημα της ένωσης. Όλα τα γεγονότα που ακολούθησαν προέκυψαν από τις αμοιβαίες σχέσεις τους και από τον μεταξύ τους αγώνα. Και οι τρεις πλευρές έγιναν λίγο πολύ ανώμαλες και το θέμα μπερδεύτηκε πολύ. Ο αυτοκράτορας στο κόμμα του άλλα υποσχέθηκε στους Ορθοδόξους και άλλο στους Λατίνους. διαβεβαίωσε τον πρώτο για το απαραβίαστο κάθε τι Ορθοδόξου, απαιτώντας από αυτούς παραχωρήσεις μόνο σε τρία σημεία, και ταυτόχρονα υπέγραψε την πλήρη λατινική ομολογία της θρησκείας, εκφράζοντας κάθε δυνατή υποταγή στον πάπα. Το κόμμα, που έδειχνε εξωτερική υπακοή στον αυτοκράτορα, δεν αντιτάχθηκε επίσημα στην ένωση, αλλά ταυτόχρονα στην ψυχή του είχε μια απέχθεια τόσο για τους Λατίνους όσο και για τον αυτοκράτορα και τους οπαδούς του. Τέλος, το τρίτο κόμμα, που εναντιώθηκε αποφασιστικά στην ένωση και μισούσε τους Λατίνους, διέλυσε τους δεσμούς με το κόμμα των ακραίων υποστηρικτών του σωματείου και δεν ήθελε να έχει επαφή με τους ακούσιους οπαδούς του. Ο αυτοκράτορας, ωστόσο, στην αρχή δεν ενοχλήθηκε πολύ από τη θέση του, βασιζόμενος στην επινοητικότητά του, στο χάρισμα της πειθούς του και κυρίως στην υλική του δύναμη, που προφανώς του έδινε τα μέσα να αναγκάσει τους πάντες να τον υπακούσουν 198 . Δεδομένης αυτής της κατάστασης, είναι σαφές τι είδους σχέση θα έπρεπε να είχε δημιουργηθεί μεταξύ του Μ. Παλαιολόγου και του πάπα. Ο αυτοκράτορας έπρεπε φυσικά να εργαστεί τώρα ιδιαίτερα σκληρά για να καλύψει την εσωτερική ασυνέπεια του σκοπού του με μια επίσημη δήλωση υποταγής στον πάπα. Αλλά και σε αυτή τη μορφή, τα πράγματα δεν μπορούσαν να παραμείνουν για πολύ. Ο πάπας και οι Λατίνοι έπρεπε αργά ή γρήγορα να μάθουν την απατηλή φύση της φανταστικής υποταγής της Ελληνικής Εκκλησίας. Είναι αλήθεια ότι οι περιστάσεις αρχικά ευνοούσαν τον Μ. Παλαιολόγο: ο Πάπας Γρηγόριος Θ' πέθανε αμέσως μετά τη Σύνοδο της Λυών (το 1276) με την πεποίθηση ότι είχε καταφέρει να υποτάξει την Ελληνική Εκκλησία. Μετά από αυτόν, πολλοί πάπες άλλαξαν μέσα σε ένα χρόνο - ο Ιννοκέντιος Ε', ο Αδριανός Ε' και ο Ιωάννης ΧΧΙ. Έτσι, για δύο χρόνια, ο Μ. Παλαιολόγος μπορούσε να είναι ήρεμος. Στο διάστημα αυτό, με τους λεγάτους του Ιννοκέντιου Ε' (που αμέσως μετά την άνοδό του στον παπικό θρόνο φρόντισε να τους στείλει στην Κωνσταντινούπολη), ο αυτοκράτορας έστειλε στη Ρώμη τον πιστό του Μητροπολίτη Κύσσης Θεόδωρο, τους αρχιδιάκονους Μελιτινιώτη και Μετοχίτη. Οι αυτοκρατορικοί πρεσβευτές έλαβαν επιστολές προς τον πάπα από τον αυτοκράτορα και τον πατριάρχη. σε αυτές τις επιστολές, από την πλευρά του αυτοκράτορα, όλα επιβεβαιώθηκαν για λογαριασμό του στη Σύνοδο της Λυών και από τον μεγάλο λογοθέτη, και από την πλευρά του πατριάρχη, αναγνωρίστηκαν όλα τα δικαιώματα του πάπα και όλα τα δόγματα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Οι αυτοκρατορικοί πρεσβευτές δεν βρήκαν ήδη στον θρόνο τον Ιωάννη XXI, στον οποίο είχαν σταλεί. Τους συνάντησε ο Νικόλαος Γ' (1277). Αυτός ο άνθρωπος τελικά αποφάσισε να ασχοληθεί πιο ενεργητικά. οι λεγάτοι που επέστρεφαν από την Κωνσταντινούπολη, φυσικά, του αποκάλυψαν την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων. Ο Pachymer λέει ότι φήμες που δεν ήταν πολύ κολακευτικές για τον πάπα άρχισαν να φτάνουν στη Ρώμη, ότι είχε εξαπατηθεί σκληρά, ότι οι ίδιοι οι Έλληνες έλεγαν ότι «ο κόσμος των εκκλησιών είναι ένα εξαιρετικά αστείο αστείο» κ.λπ. Ο πάπας συνειδητοποίησε τελικά ότι το θέμα δεν μπορούσε να αφεθεί σε αυτήν την κατάσταση, ότι ήταν αδύνατο να βασιστεί κανείς μόνο στις ελπίδες για τον αυτοκράτορα και την επιρροή του, ότι ήταν καιρός να απαιτήσει στην πράξη την εκπλήρωση όσων υποσχέθηκαν με λόγια. Για να πετύχει καλύτερα την πρόθεσή του, ο Νικόλαος, μεταξύ άλλων, έδωσε επίτηδες ακροατήριο στον Κάρολο του Ανζού παρουσία των αυτοκρατορικών πρεσβευτών. Έτσι τους έκανε μάρτυρες της παρενόχλησης που χρησιμοποίησε ο Κάρολος στην παπική αυλή για να πάρει άδεια από τον ρωμαϊκό θρόνο να πάει στην Κωνσταντινούπολη και της ενόχλησης που έδειχνε, δεχόμενος συνεχώς αρνήσεις στα αιτήματά του 200, ακριβώς για τον λόγο ότι οι Έλληνες είναι πλέον γιοι της εκκλησίας. Όλα αυτά πιθανότατα έγιναν με σκοπό να κάνουν τους πρεσβευτές να εκτιμήσουν όσο το δυνατόν περισσότερο τη συμμαχία με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Δεδομένης αυτής της κατάστασης, ο Νικόλαος άρχισε να ενεργεί πιο τολμηρά και αποφασιστικά από τους προκατόχους του, αν και ταυτόχρονα ξεκίνησε το έργο με μεγάλες προφυλάξεις. Σύμφωνα με τις μυστικές οδηγίες που έδωσε στους λεγάτους που στάλθηκαν στην Κωνσταντινούπολη το 1278, οι τελευταίοι επρόκειτο να βάλουν στο μάτι τον Μ.. Παλαιολόγο, ότι ο Πατριάρχης και άλλοι επίσκοποι δεν είχαν ακόμη παρουσιάσει ομολογία πίστεως σύμφωνα με τον τύπο που έδωσε η Ρωμαϊκή Εκκλησία· γιατί ο αυτοκράτορας που ισχυριζόταν ότι όλο το θέμα της ένωσης εξαρτάται από αυτόν, να πάρει τα μέτρα του σε αυτή την περίπτωση; Συγχρόνως. Δυνάμει αυτής της εντολής, οι κληρικοί έπρεπε να απαιτήσουν από τον πατριάρχη, τους επισκόπους και τους κληρικούς κάθε πόλης και χωριού ξεχωριστή ομολογία πίστεως σύμφωνα με τον τύπο που παρουσιάζεται στην επιστολή του Γρηγορίου Χ προς τον αυτοκράτορα. Οι λεγάτοι έπρεπε επίσης να επιμείνουν ότι ο ορθόδοξος κλήρος, αναγνωρίζοντας τη ρωμαϊκή θρησκεία χωρίς καμία προσθήκη ή αλλαγή, την επιβεβαίωσε με όρκο, χωρίς να τον αποτρέψει από τα έθιμα. αφού ένα έθιμο, έλεγαν οι οδηγίες, ακόμα κι αν είναι το αρχαιότερο, χάνει τη δεσμευτική του ισχύ μόλις είναι αντίθετο με τα δικαιώματα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Οι λεγάτοι διατάχθηκαν επίσης να υποχρεώσουν όλους τους επισκόπους και όλους τους κληρικούς να μην διδάσκουν τίποτα αντίθετο στη Ρωμαϊκή Εκκλησία και να αναγκάσουν τους ιεροκήρυκες να εξηγήσουν σωστά τη διδασκαλία της στο λαό. Επιπλέον, για να επιβλέπουν την ακριβή εφαρμογή όλων αυτών των μέτρων, οι λεγάτοι, σύμφωνα με οδηγίες, έπρεπε να πηγαίνουν οι ίδιοι σε όλο και πιο σημαντικά μέρη της αυτοκρατορίας και εδώ έπρεπε να επιλέξουν προσωπικά ομολογίες πίστεως και όρκους σε πολλά αντίτυπα από τον κλήρο. Οι οδηγίες δήλωναν περαιτέρω ότι το αίτημα του αυτοκράτορα να διαβάσει το σύμβολο χωρίς προσθήκη δεν μπορούσε να γίνει σεβαστό. αφού η ενότητα της πίστης είναι αντίθετη με τη διαφορά της θρησκείας και δεδομένου ότι η ομοιομορφία απαιτείται ιδιαίτερα σε σχέση με το σύμβολο, που πολύ συχνά διαβάζεται κατά τη λατρεία. Πίσω από τα θετικά εκφραζόμενα σημεία των οδηγιών υπήρχαν και σημεία που υποτίθεται ότι οι λεγάτες έπρεπε να μεταφέρουν στους Έλληνες με τη μορφή ερωτήσεων, διστακτικών απαιτήσεων. Οι παπικοί κληρικοί έπρεπε να ρωτήσουν τους Ορθόδοξους επισκόπους γιατί δεν είχαν φροντίσει προηγουμένως να αφαιρέσουν από την εκκλησία τους τις αποφάσεις εναντίον της από τους πάπες και τα συμβούλια της Δύσης. επίσης γιατί ο πατριάρχης και άλλοι επίσκοποι, επιστρέφοντας στα έγκατα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, δεν έχουν ακόμη στραφεί σε αυτήν με αίτημα να τους επιβεβαιώσει στους εκκλησιαστικούς της βαθμούς. Από εδώ δόθηκε εντολή στους λεγάτους να προχωρήσουν προσεκτικά στην πρόταση - εάν οι Έλληνες θα ήθελαν να έχουν μόνιμο καρδινάλιο λεγάτο στην Κωνσταντινούπολη. Οι λεγάτοι έπρεπε να φέρουν επιδέξια τον αυτοκράτορα στο σημείο όπου ο ίδιος ζήτησε γραπτώς από τον πάπα έναν μόνιμο εξουσιοδοτημένο εκπρόσωπο του ρωμαϊκού θρόνου. Πρώτα απ 'όλα, έπρεπε να ρωτήσουν τον αυτοκράτορα εάν είχαν απομείνει νέα σχετικά με τον τρόπο υποδοχής των κληρονόμων της αποστολικής έδρας στην Κωνσταντινούπολη, ποια ήταν η κατάσταση, το περιεχόμενο, η ακολουθία τους κ.λπ. αν δεν υπάρχει ευνοϊκή απάντηση, εξηγήστε στον αυτοκράτορα ποια έθιμα και νόμους υπάρχουν στη Δύση σχετικά με τους καρδινάλιους κληροδόχους, παρουσιάστε πολλά επιχειρήματα υπέρ της ύπαρξης καρδινάλιου κληρικού στην Κωνσταντινούπολη, για παράδειγμα, ότι μπορεί να καταστρέψει πολύ κακό, πνευματικό και υλικό, θα αυξήσει την ευημερία της αυτοκρατορίας και επίσης ότι εάν αποσταλεί ο αυτοκράτορας κατόπιν αιτήματος του της Ελληνικής Εκκλησίας με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Σύμφωνα με τις οδηγίες, οι λεγάτοι έπρεπε να τα παρουσιάσουν όλα αυτά στον αυτοκράτορα και τους επισκόπους σταδιακά, όχι ξαφνικά, για να μην τους τρομάξουν με το πλήθος των αιτημάτων. Ωστόσο, εμπνέοντας τους προέδρους να αποφύγουν να προκαλέσουν ρήξη με τους Έλληνες κατά την εκτέλεση της αποστολής που τους έχει ανατεθεί, ο πάπας σημειώνει στις οδηγίες του: «Ωστόσο, επιθυμία μας, σε κάθε περίπτωση, είναι να μην βλέπετε τα πράγματα πολύ επιπόλαια, όπως έκαναν μερικοί μέχρι τώρα, αλλά να προσπαθήσετε να διεισδύσετε στις ενδότερες προθέσεις των Ελλήνων. ώστε με την επιστροφή σας στην Αγία Έδρα να μπορέσετε να καταλάβετε πώς να συμπεριφέρεστε στο μέλλον» 201. Τώρα, σύμφωνα με τις θεμελιώδεις εκτιμήσεις των αντιπάλων της ένωσης, ο αυτοκράτορας «έπρεπε να διαλέξει ένα από τα δύο πράγματα: είτε να μην συμφωνήσει με αυτό (τα αιτήματα των κληρονόμων) και να διαλύσει έτσι την ειρήνη, είτε να παραβιάσει κάτι από τις θεμελιώδεις διατάξεις της εκκλησίας και, έχοντας διαπράξει ακόμη μεγαλύτερη αμαρτία, να τους δώσει (τους αντιπάλους της ένωσης) έναν λόγο να αποφύγουν δικαίως την ομαδικότητα. Όμως ο Μ. Παλαιολόγος δεν ήταν το είδος του ανθρώπου που δεν μπορούσε να ξεφύγει από τις δύσκολες συνθήκες. Έχοντας επιστρέψει τον Βέκκο, ο οποίος είχε υποστεί την οργή του εκείνη την εποχή για την τολμηρή του ηγεσία και αποσύρθηκε με την ευκαιρία σε ένα μοναστήρι, - επιστρέφοντάς τον ως άνθρωπο απαραίτητο στις δύσκολες συνθήκες εκείνης της εποχής, ο Μ. Παλαιολόγος αποφάσισε να ηρεμήσει και τις δύο πλευρές και τους λεγάτους και τους επισκόπους, που μέχρι τότε λίγο-πολύ υπάκουαν στην υπάρχουσα εντολή, αλλά αυτοκράτορας φοβόταν, θα έπρεπε επιτέλους να χάσει την υπομονή. Ξεκίνησε με το τελευταίο. Αφού κάλεσε κοντά του τους επισκόπους και ολόκληρο τον κλήρο και τους δέχθηκε χωριστά, χωρίς λαϊκούς, άρχισε να διαβεβαιώνει το εκκλησίασμα ότι δεν θα επέτρεπε στους Λατίνους να πραγματοποιήσουν τα σχέδιά τους, αν και σε κάθε περίπτωση θεώρησε απαραίτητο να τους ηρεμήσει με στοργή και υποσχέσεις. Ταυτόχρονα, ζήτησε μόνο από τον κλήρο να μην ανακατευτεί μαζί του, να παραμείνει ψύχραιμος όσο ενεργούσε στους παπικούς λεγάτους. «Θέλω να σας πω λίγα λόγια και να σας πείσω ώστε, έχοντας ακούσει κατά λάθος τα λόγια των πρεσβευτών, να μην ανησυχείτε και πάλι να μην πέσετε σε κακές υποψίες για τις κυβερνητικές μας δραστηριότητες. Ο Θεός είναι μάρτυρας μου ότι ούτε ένα χαρακτηριστικό δεν θα λείψει από τις διδασκαλίες της Εκκλησίας μας: υπόσχομαι να κρατήσω το θείο σύμβολο των πατέρων ως λάβαρο και να πολεμήσω με Ιταλούς. το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε να αφήσουμε τους πρέσβεις να φύγουν με την ησυχία τους, δεν θα υπάρχει τίποτα εγκληματικό από μέρους μου, ούτε από τη δική σας άδικο. Θέλω, λοιπόν, να τους δώσω μια φιλική αγκαλιά και έναν ευνοϊκό χαιρετισμό, για να μην τους τρομάξω διαφορετικά, όπως λένε τα θηράματα. ... Το μέλημά μου θα είναι να τους απαντήσω χωρίς να ορίσω συγκεκριμένη ώρα για το συμβούλιο 203». Η προκαταρκτική εξήγηση του αυτοκράτορα με τον κλήρο αποδείχθηκε πολύ χρήσιμη. Όταν οι επίσκοποι και ο εκλεγμένος κλήρος συγκεντρώνονταν στο χώρο του πατριάρχη, και όταν ήρθαν εκεί οι παπικοί λεγάτοι, η σύνοδος άκουσε μάλλον ευνοϊκά τις παπικές προτάσεις από τα χείλη αυτών των τελευταίων. Ταυτόχρονα, ο αυτοκράτορας, θέλοντας να αποδείξει στους κληρικούς ότι ο κόσμος των εκκλησιών δεν ήταν αστείο, διέταξε να δείξει στους παπικούς πρέσβεις τους συγγενείς του που μαραζώνουν στη φυλακή (πρωτοστάτης Ανδρόνικος Παλαιολόγος, κύπελλος Μανουήλ Ραούλ, αδελφός του Ισαάκ και ανιψιός του πρωτοστράτη Ιωάννη Παλαιολόγο). Μετά από αυτό, «συντάχθηκε μια επιστολή υπεράσπισης προς τον Πάπα Νικόλαο Γ΄ και σφραγίστηκε με πολλές υπογραφές, όχι από πραγματικούς επισκόπους που κυβερνούσαν πραγματικές επισκοπές, αλλά από το χέρι του ίδιου γραμματέα, αν και με τον ίδιο τρόπο σαν να σφραγίστηκε από πολλά ιερά και σημαντικά πρόσωπα». Στην αναφερόμενη επιστολή, που περιείχε ομολογία πίστεως, σύμφωνα με τον Παχυμέρ, παρατέθηκαν «πολλά» αποσπάσματα από τα συγγράμματα των πατέρων μας, στα οποία οι εκφράσεις: το Άγιο Πνεύμα από τον Υιό εκχύνεται, προσφέρεται, δίδεται, λάμπει, εμφανίζεται και κάτω. Η λέξη «προχωρώ», αποδεκτή από τους Λατίνους, φαινόταν να έχει κλείσει τελείως και εν κατακλείδι ειπώθηκε ότι υποβάλλουμε όσους δεν συμφωνούν στη συμφιλίωση σε μια άξια τιμωρία». Τελικά, ο αυτοκράτορας αποφάσισε να δείξει στον πάπα ένα άλλο σημάδι της αφοσίωσής του στον σκοπό της ένωσης. Ήταν αυτός που διέταξε τους δύο επισκόπους Μελέτιο και Ιγνάτιο, που αντιτάχθηκαν στα μέτρα του, να σταλούν μαζί με τους παπικούς λεγάτους στον πάπα, θέτοντας αυτούς τους ανθρώπους στην πλήρη διάθεση του τελευταίου (αν και ο πάπας, όπως αποδείχθηκε αργότερα, δεν εκτίμησε σωστά αυτή τη νέα απόδειξη αυτοκρατορικού ζήλου για την ένωση. δεν θα αύξανε τα εμπόδια για την εδραίωση της ενότητας μεταξύ των εκκλησιών), αυτό έγινε το 1279 204. Στην επιστολή του προς τον Νικόλαο Γ' Μ. Ο παλαιολόγος επανέλαβε μόνο την ομολογία της πίστης του Κλήμη Δ' και τον όρκο που δόθηκε εκ μέρους του στο Συμβούλιο της Λυών από τον μεγάλο λογοθέτη, αλλά δεν ανταποκρίθηκε στα νέα παπικά αιτήματα, δεν ανέφερε ούτε λέξη γι' αυτά. Το ίδιο και με το ίδιο πνεύμα έγραψε και ο διάδοχος του θρόνου Ανδρόνικος. Ο Pachymer δεν λέει τίποτα για το αν οι λεγάτοι ήταν ικανοποιημένοι με όσα βρήκαν στην Κωνσταντινούπολη και πώς πείστηκαν να περιοριστούν στα αδύναμα στοιχεία της υποταγής της Ελληνικής Εκκλησίας στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, που τους παρουσίασε ο Μ. Παλαιολόγος. αλλά από το γεγονός ότι η ρωμαϊκή αυλή μέχρι το 1281 παρέμεινε σε φιλικές σχέσεις 205 με τον αυτοκράτορα και την ελληνική εκκλησία, πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι οι λεγάτοι ήταν ικανοποιημένοι με την κατάσταση των πραγμάτων στην Κωνσταντινούπολη. Εν τω μεταξύ, τα πράγματα έγιναν ακόμη χειρότερα στην ελληνική εκκλησία μετά από αυτό. Τώρα όλοι είδαν ότι η ένωση οδηγεί κατευθείαν στον λατινισμό, ότι μια τέτοια ένωση που προσπαθεί να πετύχει ο αυτοκράτορας είναι όχι μόνο ανάξια, αλλά και αδύνατη. Πολλοί, ακόμη περισσότερο από πριν, άρχισαν τώρα να βλέπουν με εχθρότητα το μετριοπαθές κόμμα, ιδιαίτερα τους επισκόπους, που ανέχονταν την ένωση από υπακοή στην εξουσία και στους πολιτικούς υπολογισμούς. «Πολλοί, σύμφωνα με τον Pachymer, απομακρύνθηκαν έντονα από τους Ιταλούς και άρχισαν να περιφρονούν τα ιερά μας αντικείμενα και τα πέταξαν σε λακκούβες, μετά σε ποτάμια, μετά σε βουνά, ως πράγματα που δεν άξιζαν κανέναν σεβασμό. μερικοί προφανείς αντίπαλοι του εαυτού του Ταυτόχρονα τους κατηγόρησε ότι, με το πρόσχημα της ευσέβειας, έφτασαν στο σημείο της περιφρόνησης των ιερών, έχοντας αποχωριστεί από την εκκλησία, άρχισαν να κάνουν αυθαίρετα στα σπίτια τους ό,τι έπρεπε να γίνει μόνο στις εκκλησίες. «Όλοι έμειναν σιωπηλοί, τηρώντας εξαιρετική προσοχή, αποφεύγοντας να εκφράσουν τις σκέψεις τους», είπε ένας αυτοκράτορας 207. Εκείνη την εποχή, η αντίθεση στην ένωση έφτασε στα άκρα. Ο σκοπός της ένωσης τελικά μεταφέρθηκε στη σφαίρα της λογοτεχνίας. Πολλά έργα άρχισαν να εμφανίζονται κατά των Λατίνων και η επικοινωνία μαζί τους. Τότε ο Vekk, που είχε σιωπήσει για πολύ καιρό, παρά την υπόσχεσή του να μην απαντήσει στους αντιπάλους του, τελικά ενήργησε ως υπερασπιστής της ένωσης με λογοτεχνικά μέσα 208. Ταυτόχρονα, έστρεψε όλη του την προσοχή σε ένα σημείο, στο δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος. Χρησιμοποιώντας τα έργα του Blemmyde και του Νικήτα του Μαρωνέα, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, ο ίδιος ο Wek προσπάθησε να συγκεντρώσει τόσα αποσπάσματα από τις Αγίες Γραφές και τα έργα των πατέρων. Αδιακρίτως, όπως σημειώνει ο Pachymer, χρησιμοποιούσε ό,τι είχε μικρή χρήση. Βασίστηκε πρωτίστως σε εκείνα τα αποσπάσματα από τα πατερικά έργα που μιλούν για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα μέσω του Υιού. Επιπλέον, με βάση άλλη εκδίκηση από τις πατρικές δημιουργίες, απέδειξε ότι το μόριο διὰ μέσω, πολύ συχνά αντικαθίσταται από το μόριο εκ από, από, ότι αυτές οι προθέσεις χρησιμοποιούνται αδιάφορα η μία αντί για την άλλη και, επομένως, όταν γίνεται λόγος για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα μέσω του Υιού, τότε ταυτόχρονα λέγεται και η διαδικασία του από το περίπου. «Τέτοια επιχειρήματα», έδωσε ο πατριάρχης, λέει ο Παχυμέρ, αποδεικνύοντας ότι η μεσολάβηση του Υιού απαιτεί απαραίτητα το μόριο «δια» (διὰ), ενώ το μόριο «δια» επιτρέπει το ιταλικό μόριο «από» (εκ), γιατί αυτές οι προθέσεις χρησιμοποιούνται αδιάφορα η μία αντί για την άλλη. 209 Έτσι, για τον Veccus, το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών, στενεύοντας όλο και περισσότερο, τελικά δεν μετατράπηκε σε τίποτα περισσότερο από ένα ζήτημα δύο σωματιδίων. Ο Πατριάρχης παρασύρθηκε εξαιρετικά από τις πολεμικές. ισχυρίστηκε ότι δεν μπορούσε να ζήσει αν δεν αποδείξει από τις Γραφές ότι δεν είχαν προηγουμένως επικοινωνήσει με τους Λατίνους κατά λάθος. 210 Έκανε συμβούλια και έγραψε δοκίμια. Αλλά τα επιχειρήματά του δεν έπεισαν κανέναν, ούτε τους προφανείς αντιπάλους του σωματείου, ούτε τους ανθρώπους που ήταν εξωτερικά συμφιλιωμένοι μαζί του. οι τελευταίοι δελεάστηκαν πολύ από τα γραπτά του Veccus, αν και δεν απέσπασαν την προσοχή, όπως σημειώνει η Παχυμέρα, «από την επικοινωνία με ανθρώπους που λανθασμένα με την έννοια των Θείων δογμάτων 211». Πιθανώς από αυτούς τους τελευταίους, άρχισαν τελικά να φτάνουν στον αυτοκράτορα αιτήματα, ώστε να απαγορεύσει τη συζήτηση για δόγματα, ανεξάρτητα από το πώς θα μπορούσε να τα περιέχει κάποιος. Οι δογματικές διαμάχες ήταν τόσο έντονες που ανησύχησαν τους πάντες 212. Ο αυτοκράτορας προσπάθησε να φιμώσει την αντίπαλη πλευρά, επιφυλάσσοντας ταυτόχρονα στους οπαδούς του το δικαίωμα να γράφουν και να εκφράζουν τα επιχειρήματά τους. αλλά αυτό φυσικά δεν έκανε καλό. Οι αποφασιστικοί και αναποφάσιστοι αντίπαλοι της ένωσης δεν πείστηκαν πια από τις νέες σκληρότητες του αυτοκράτορα, με τις οποίες ήθελε να σταματήσει τη γενική αναταραχή και τις λογοτεχνικές πολεμικές. Γύρω στο 1280, οι εκτελέσεις των αντιπάλων της ένωσης εντάθηκαν ιδιαίτερα. Μ. Ο παλαιολόγος, που έβλεπε όλο και περισσότερο παντού μίσος ή μίσος για τον εαυτό του και την υπόθεσή του, ή υπερβολικά αμφίβολη υποταγή, επιβαρύνθηκε επίσης από τη διφορούμενη στάση του απέναντι στον πάπα, νιώθοντας ότι στεκόταν εντελώς μόνος, ότι είχε μείνει πίσω από τη μια πλευρά και δεν κολλούσε στην άλλη, βασανιζόταν ίσως από σκέψεις για τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις, έγινε πιο σκληρός και πιο σκληρός. Έφτασε σε τέτοιο βαθμό εκνευρισμού που «μόλις του καταγγέλθηκε κάποιος, την καταγγελία ακολούθησε αμέσως η εκτέλεση». Άρχισε ιδιαίτερα να μισεί τους μοναχούς, ως εκείνους που ήταν πιο εχθρικοί απέναντι στην υπόθεση του. Ήξερε ότι «οι μοναχοί μετρούν τον χρόνο μέχρι να τον ξεφορτωθούν». Ήταν πάνω σε αυτά τα πρόσωπα», λέει ο Pachymer, «που έπεσαν όλη η φρίκη του κυρίαρχου». Ο αυτοκράτορας «δικαιολογήθηκε με το γεγονός ότι, αφού ήταν γνωστός ως φίλος του μοναχισμού από την παιδική του ηλικία, οδηγήθηκε τώρα στην ανάγκη να μισεί τους μοναχούς» 213. Αλλά η σκληρότητα του αυτοκράτορα δεν περιοριζόταν μόνο στους μοναχούς. Τώρα έκανε πολλές εκτελέσεις σε άτομα με πολύ υψηλή κοινωνική θέση, σε μερικούς από τους συγγενείς του που μέχρι τότε κρατούνταν στη φυλακή και είχαν παρουσιαστεί κάποτε στους παπικούς λεγάτους, και σε πολλούς άλλους. τους τύφλωσε, τους έκοψε τη γλώσσα, τους σκότωσε κτλ. - Οι λαμπάδες εναντίον του ενέτειναν ακόμη περισσότερο τη σκληρότητά του. Ξέφρενος με άγριες σκέψεις και υποψίες, παρήγαγε φρίκη. «Αυτό που έκανε τότε, λέει ο Pachymer, αξίζει να γραφτεί όχι με μελάνι, αλλά με δάκρυα». Είναι σαφές ότι η ψυχική κατάσταση του αυτοκράτορα ήταν πολύ ζοφερή. «Ίσως για να τα τελειώσουμε, βασάνιζαν φαντάσματα για τον εαυτό του και τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις, είτε Ορθόδοξες, δηλαδή αν έπρεπε να τιμούν τον εαυτό του όταν τον υβρίζουν ως διαστρεβλωτή της πίστης 214. Αλλά και αυτός, όπως και το σωματείο του, ετοίμαζε ένα νέο αποφασιστικό χτύπημα. Έχοντας διακόψει τους δεσμούς του με όλους γύρω του, όπλισε όλους τους υπηκόους του εναντίον του, ανάγκασε τη συνείδησή του να μιλήσει εναντίον του, έχοντας χάσει την ηρεμία του, ο αυτοκράτορας είχε την ευκαιρία να βιώσει μια άλλη ρήξη με αυτόν με τον οποίο είχε καταστρέψει όλες τις σχέσεις του λόγω ειρήνης. Το 1281, στις 18 Νοεμβρίου, ο νέος Πάπας Μαρτίνος τον αφόρισε. Οι πρεσβευτές του αυτοκράτορα (επίσκοποι Λέων του Ηρακλείου και Θεοφάν της Νίκαιας), «που ήθελαν να καλωσορίσουν τον νέο πάπα κατά την άνοδό του στον αποστολικό θρόνο, έγιναν δεκτοί πολύ άσχημα από τον Μαρτίνο. Έχοντας μάθει, λέει ο Pachymer, σε τι κατάσταση βρίσκεται το θέμα της συμφιλίωσης των εκκλησιών στη χώρα μας και υποψιαζόμενοι ότι όλα όσα συνέβησαν είχαν χαρακτήρα χλευασμού και όχι πραγματικής αλήθειας - γιατί εκτός από έναν βασιλιά και τον πατριάρχη και μερικούς κοντινούς τους ανθρώπους, όλοι οι άλλοι απέρριψαν την ειρήνη, ειδικά όταν ο βασιλιάς ήθελε να το επιβεβαιώσει με τρομερές εκτελέσεις, οι Λατίνοι δέχτηκαν σύντομα τους λατίνους. ακόμη και τότε με δυσκολία απέκτησαν πρόσβαση στον πάπα και τελικά ο βασιλιάς και οι συνεργοί του, ως χλευαστές και άνθρωποι που πλησίαζαν τον κόσμο μέσω εκτελέσεων και όχι αλήθειας, αφορίστηκαν από την εκκλησία και οι πρεσβευτές στάλθηκαν πίσω χωρίς να τους αποδώσουν τις δέουσες τιμές. Ο αυτοκράτορας, βέβαια, «ήλθε σε απερίγραπτη οργή, ώστε όταν ο διάκονος θέλησε, ως συνήθως, παρουσία του ηγεμόνα, να κηρύξει τον πάπα, το απαγόρευσε, λέγοντας: καλοί είναι οι καρποί της αγάπης τους! Εξαιτίας αυτών όπλισα τους γείτονές μου εναντίον μου και όχι μόνο δεν μου έδειξαν την παραμικρή, αλλά και την παραμικρή ευγνωμοσύνη». «Τότε ήθελε να καταστρέψει τη συμφωνία και θα την είχε καταστρέψει αν δεν του είχαν σκεφτεί κάποιες σκέψεις. Ήταν αυτός που φοβόταν ότι οι περιστάσεις θα τον ανάγκαζαν ξανά να στραφεί στον πάπα και να μετατρέψει την ένωση σε όργανο της πολιτικής του. Αλλά δεν χρειάστηκε να καταφύγει ποτέ ξανά σε αυτή τη μέθοδο. Η υπέροχη ζωή του, γεμάτη ανησυχίες, τελείωσε το 1282, έχοντας καταφέρει να χωρίσει με τον καθολικό θάνατό του. όλος ο λαός, στερήθηκε την ταφή από τον ίδιο του τον γιο. Τρίτη περίοδος. Η περίοδος επιστροφής στην προηγούμενη κατάσταση πραγμάτων πριν από την ένωση. Ενέργειες ακραίων αντιπάλων του σωματείου, κυρίως μοναχών, εναντίον πραγματικών και φανταστικών πρωταθλητών του σωματείου. δίωξη του τελευταίου. Συνεχιζόμενη αναταραχή στην Ελληνική Εκκλησία: διαφωνίες για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος. νέος καθεδρικός ναός. Επανάληψη της λογοτεχνικής διαμάχης μεταξύ των βασικών υπερασπιστών του σωματείου και των αντιπάλων του. Χαρακτηριστικά του σωματείου. Με την άνοδο του Ανδρόνικου στο θρόνο μετά τον θάνατο του Μιχαήλ Παλαιολόγου 216, άρχισαν οι τελευταίοι χρόνοι της Ένωσης της Λυών. Τώρα τίποτα δεν ήταν σε θέση να διατηρήσει την προηγούμενη τάξη πραγμάτων. δεν αναμένονταν ειδικές επιθέσεις από τα δυτικά 217. η δυσαρέσκεια για την ένωση του λαού είχε φτάσει στα άκρα της. Τώρα έπρεπε να έρθει η αντίδραση. όπως συμβαίνει συνήθως σε τέτοιες περιπτώσεις, το κόμμα των ακραίων αντιπάλων του σωματείου έπρεπε να μπει στο πεδίο της δράσης και να εκφράσει όλα όσα είχαν συσσωρευτεί στο στήθος τους ενάντια στους Λατίνους, καθώς και ενάντια στους πραγματικούς και φανταστικούς υπερασπιστές της ένωσης. Και πράγματι, μόλις ο Ανδρόνικος ανέβηκε στο θρόνο, οι εκκλησιαστικές υποθέσεις άρχισαν να παίρνουν απότομη τροπή στον προηγούμενο δρόμο: το ακραίο, στην πραγματικότητα λαϊκό, κόμμα, του οποίου οι ηγεμόνες ήταν μοναχοί, έγινε επικεφαλής της κυβέρνησης. Οι ενέργειές της χαρακτηρίζονταν από ακραία εχθρότητα προς τους Λατίνους και αποσκοπούσαν στη δημόσια δήλωση ότι η ένωση με τη Ρώμη θα τερματιζόταν και στη δίωξη των πρώην ηγετών της ένωσης, καθώς και εκείνων που είχαν ταχθεί με την προηγούμενη κατάσταση πραγμάτων. Αμέσως μετά την άνοδό του στο θρόνο (12 Δεκεμβρίου), υπακούοντας στις συνθήκες και υπό την επίδραση της γενικής διάθεσης, ο Ανδρόνικος ανακοίνωσε ότι παρά τη θέλησή του, μόνο με την επιμονή του πατέρα του, αναγκάστηκε να συμμετάσχει στην ένωση, ότι μετάνιωσε γι' αυτό και ήταν έτοιμος να υποστεί ακόμη και την τιμωρία που άξιζε η αμαρτία του. αντιπολίτευση στο σωματείο. Την αρχή αυτή ακολούθησαν πολλά στοιχεία που εξέφραζαν εχθρικές στάσεις απέναντι στους Λατίνους και τους πρωταθλητές τους. Ήταν γύρω στις γιορτές της Γέννησης του Χριστού και των Θεοφανείων. Την πρώτη αργία δεν τελέστηκε λειτουργία στο παλάτι, για να μη θυμάται ο Βέκκα στις προσευχές ως πατριάρχης. Στο παλάτι έδειξαν ξεκάθαρα ότι τους έπληξε η θλίψη για την αιώνια μοίρα του αυτοκράτορα Μιχαήλ. Η Ευλοπία, αδελφή του Μ. Παλαιολόγου, εξέφρασε τη θλίψη για τον θάνατο της ψυχής του αδελφού της ως αποτέλεσμα της φιλίας του με τους Λατίνους και ενέπνευσε επίσης τη σύζυγο της αείμνηστης αυτοκράτειρας Θεοδώρας. η τελευταία, επίσης σε περίσσια θλίψη, ρώτησε τον Πατριάρχη Ιωσήφ τι έπρεπε να κάνει για να σώσει την ψυχή του συζύγου της. Την επόμενη μέρα της Γέννησης του Χριστού, ο Βέκκ απομακρύνθηκε με ευγενική, ωστόσο, επιστολή του Ανδρόνικου, ο οποίος διαβεβαίωσε τον πατριάρχη για την αγάπη και τον σεβασμό του προς αυτόν και παρουσίασε την απομάκρυνσή του ως αναγκαίο, θέμα περιστάσεων. Την παραμονή της 1ης Ιανουαρίου, μπροστά σε πλήθος κόσμου, με τραγούδια, χειροκροτήματα και κωδωνοκρουσίες, ο Πατριάρχης Ιωσήφ, που μόλις ζούσε, μεταφέρθηκε πανηγυρικά στο πατριαρχικό μέγαρο. Την 1η Ιανουαρίου δεν επιτρεπόταν επίσης στους κληρικούς να τελούν τις συνήθεις Θείες ακολουθίες στη Μεγάλη Εκκλησία. Την επομένη, 2 Ιανουαρίου 1283, τελέστηκε τελετή για τον αγιασμό της Μεγάλης Εκκλησίας, σαν βεβηλωμένη από τους Λατίνους. Κύριος χαρακτήρας σε αυτό ήταν ο Γαλακτίων, ένας μοναχός της Γαλισέας, (Γαλησιώτης) που του στέρησε τον τίτλο ο Μ. Παλαιολόγος, ένθερμος αντίπαλος της ένωσης. Αυτός, οδηγούμενος με το χέρι, ράντισε με αγιασμό τόσο τα εσωτερικά όσο και τα εξωτερικά μέρη του ναού, καθώς και τις κολώνες και τις εικόνες. Και οι παρευρισκόμενοι ήθελαν να καθαριστούν και ραντίστηκαν επίσης. Οι λαϊκοί στάλθηκαν στους μοναχούς, οι οποίοι τους επέβαλαν διάφορες μετάνοιες, ανάλογα με τον βαθμό επικοινωνίας που ήθελαν να γίνουν δεκτοί: μία για όσους επιθυμούσαν να συμμετάσχουν στην ψαλμωδία, άλλη για όσους επιθυμούσαν να λάβουν τον ευλογημένο άρτο και μια τρίτη για όσους επιθυμούσαν να συμμετάσχουν στη Θεία Ευχαριστία. Τέλος, ένα διάταγμα διαβάστηκε δημόσια στην εκκλησία, γραμμένο στο όνομα του πατριάρχη, αλλά που συντάχθηκε από το ακραίο κόμμα, το οποίο κήρυξε επισκόπους και ιερείς σε απαγόρευση για τρεις μήνες και καθόρισε μετάνοιες για τους λαϊκούς σε ευθεία αναλογία με τον βαθμό επικοινωνίας που ήθελαν να γίνουν δεκτοί και καθαίρεσε πλήρως δύο αρχιμανδρίτες, Κωνσταντίνο Μελιτηνιώτη. 218. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Αυτό δεν ήταν ακόμη ένας ακραίος βαθμός αντίδρασης: βρισκόταν πιο πίσω από αυτά τα γεγονότα. σοβαρές δουλειές ήταν μπροστά. Ο άνθρωπος που όλοι θεωρούσαν ότι ήταν ο ένοχος του σωματείου ήταν ακόμα άθικτος. Έπρεπε να τον ανατρέψουν και μετά να δράσουν εναντίον όλων, κατά τη γνώμη τους, που είχαν λερωθεί ανεξίτηλα με το σωματείο. Και επομένως, προς το παρόν, αντιμετωπίζοντας τους τελευταίους με επιείκεια, έχοντας κερδίσει στο πλευρό τους όλους τους επισκόπους που βρίσκονταν στην Κωνσταντινούπολη και, κυρίως, τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Αθανάσιο, που βρισκόταν τότε στην Κωνσταντινούπολη, οι ακραίοι αντίπαλοι της ένωσης συγκάλεσαν σύνοδο κατά του Βέκκου. Στη σύνοδο αυτή, της οποίας προήδρευσε ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας και συμμετείχαν, παρεμπιπτόντως, πολλοί που υπέφεραν από τον Μ. Παλαιολόγο, τον μεγάλο Logothet Muzalon και τον Rhetor Olowol, ο οποίος είχε περάσει επιδέξια στο πλευρό των αντιπάλων της ένωσης, πρώην οπαδού της, Γεωργίου της Κύπρου και πολλών άλλων, ο Veccus κατηγορήθηκε για την γραφή του κόσμου. γεμάτο αιρέσεις. Τα γραπτά του καταδικάστηκαν και κάηκαν στον καθεδρικό ναό. Το χτύπημα των καμπάνων συγκέντρωσε τον κόσμο και ανάγκασε να εμφανιστεί εκεί ο ίδιος ο Veccus, ο οποίος δεν είχε πάει στο συμβούλιο για πολύ καιρό από φόβο της λαϊκής οργής. Ο Βέκκα αναγκάστηκε στην τελευταία θέση και αμύνθηκε. Δικαιολογήθηκε για την προσήλωσή του στην ένωση από τις συνθήκες της εποχής, από τα οφέλη της ένωσης με τη Ρώμη για την αυτοκρατορία, αλλά τελικά αναγκάστηκε να αποκηρύξει τα γραπτά του, να προσυπογράψει την ομολογία πίστης που του παρουσιάστηκε και επίσης να αποκηρύξει το πατριαρχείο γραπτώς. μετά την οποία σύντομα στάλθηκε εξόριστος στην Προύζα της Βιθυνίας μαζί με τον Μελιτινιώτη και τον Μετοχίτη 219. Κατά την αφιέρωση του νέου πατριάρχη, εχθρού και αντιπάλου του Βέκκου, Γεωργίου της Κύπρου, η εχθρότητα προς τους Λατίνους και τους Ουνίτες εκφράστηκε με πολλά ακόμη στοιχεία. Ο αυτοκράτορας, βέβαια, με υπόδειξη του κόμματος που κυβερνούσε τα πάντα εκείνη την εποχή, ήθελε να μην συμμετάσχει κανένας από αυτούς που είχαν κηλιδωθεί με την επικοινωνία με τους Λατίνους στην αφιέρωση του νέου πατριάρχη. Αποφασίστηκε ότι για το σκοπό αυτό οι επίσκοποι Κοζίλ και Ντέβρα, που δεν είχαν λάβει κανένα μέρος στην ένωση, έφθασαν πρόσφατα στην Κωνσταντινούπολη από την Αιτωλία και τη Μακεδονία. Πρώτα, λοιπόν, ο Επίσκοπος Κοζίλ χειροτόνησε μοναχό και διάκονο τον Γεώργιο της Κύπρου στην εκκλησία μιας μονής (του Προδρόμου), στην οποία δεν είχαν προηγουμένως τελεσθεί λειτουργίες και η οποία, επομένως, δεν βρισκόταν στα χέρια των οπαδών της ένωσης. Στη συνέχεια ο ίδιος επίσκοπος χειροτόνησε έναν μοναχό, ο οποίος αδιαφορούσε για την ένωση, ως Μητροπολίτη Ηρακλείου Θράκης, στον οποίο είχε αναγνωριστεί από καιρό το δικαίωμα να χειροτονεί Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, με σκοπό ο νεοχειροτονηθείς Μητροπολίτης να χειροτονήσει με τη σειρά του τον Γεώργιο Κύπρου στο αξίωμα του Πατριάρχη. Τελικά, μετά από όλες αυτές τις προετοιμασίες και προφυλάξεις, και οι τρεις, δηλαδή ο Μητροπολίτης Ηρακλή, οι επίσκοποι Κοζίλ και Ντέβρα, στις 11 Απριλίου 1283, στον ναό της Αγίας Σοφίας χειροτόνησαν νέο πατριάρχη, επίσης με μεγάλες προφυλάξεις. Πρώτα καθαγιάστηκε ο θρόνος και ολόκληρος ο κλήρος αυτής της Εκκλησίας απομακρύνθηκε εντελώς από το ναό. Μετά την αφιέρωση, αρκετά ακόμη στοιχεία εξέφραζαν την ανησυχία των ζηλωτών της Ορθοδοξίας για την εξάλειψη από την εκκλησία του λατινισμού που την είχε εισβάλει. Λίγες μέρες μετά την αφιέρωση του πατριάρχη, οι κληρικοί του Ναού της Αγίας Σοφίας δεν τολμούσαν ακόμη να παραστούν στη Θεία λειτουργία. τελικά, την Τετάρτη της Μεγάλης Εβδομάδας, επρόκειτο να του εκδοθεί άδεια. Ο καθαρός έπεσε στο έδαφος και ζήτησε συγχώρεση. Του επετράπη να είναι παρών στη λειτουργία, αλλά ούτε αυτή ούτε την επόμενη μέρα έγινε δεκτός στη Θεία Ευχαριστία. αντί της Θείας Ευχαριστίας την επομένη, έλαβε από τον πατριάρχη ένα κομμάτι απλό, άφωτο ψωμί 220. Μόνο τώρα, μετά από όλα τα περιγραφόμενα γεγονότα, δηλαδή μετά την ανατροπή του Βεκκ και πέθανε ο αδρανής Ιωσήφ, όταν εξελέγη νέος πατριάρχης, ο οποίος είχε την ευκαιρία να συμμετάσχει άμεσα σε όλα και να επιβάλει με την εξουσία του διάφορα μέτρα, χωρίς να άνοιξε το κόμμα. και χωρίς μομφή για αυτοβούληση, να ξεκινήσουμε δυναμικά την οριστική κάθαρση της εκκλησίας από τα λατινικά λάθη, να ξεκινήσουμε την ανατροπή όλων των επισκόπων και των κληρικών που πήραν οποιοδήποτε μέρος στην ένωση, ανεξάρτητα από τη μετάνοιά τους. Τώρα ήρθε η ώρα που η αντίδραση στην προηγούμενη κατάσταση πραγμάτων έφτασε στο υψηλότερο επίπεδο. Λίγες μέρες μετά τα γεγονότα που περιγράψαμε, πραγματοποιήθηκε σύνοδος στο ναό των Βλαχερνών, προηγουμένως εξουσιοδοτημένο από τον Αυτοκράτορα. Ο Ανδρόνικος με διάταγμά του ενέκρινε εκ των προτέρων όλες τις ενέργειες αυτού του συμβουλίου. Το αυτοκρατορικό διάταγμα ανήγγειλε ότι όποιος αντιτάχθηκε στους συνοδικούς ορισμούς θα αντιμετωπιζόταν ως υβριστής του μεγαλείου. Πρόεδρος του συμβουλίου ήταν ονομαστικά ο νέος πατριάρχης: στην πραγματικότητα, όλα διοικούνταν εκεί από τον αυτοκρατορικό ομολογητή, επίσκοπο Σάρδεων Ανδρόνικο, αυστηρό μοναχό και επομένως ένθερμο αντίπαλο της ένωσης. Η πλειοψηφία του καθεδρικού ναού αποτελούνταν από μοναχούς και ανθρώπους απλής καταγωγής 221. Δεν έγινε συζήτηση σε αυτό το συμβούλιο. Εδώ έγινε μια δίκη και ακούστηκαν μόνο δικαστικές ποινές: «ας φέρουν το τάδε», αυτό ακουγόταν κάθε λεπτό στη συνέλευση. Όταν εμφανίστηκε ο απαιτούμενος, κατηγορήθηκε για παράβαση των κανόνων της εκκλησίας. Οι κατήγοροι ως επί το πλείστον ήταν μοναχοί. Μετά από αυτό, ο επίσκοπος της Σαρδηνίας, που ήταν υπεύθυνος για τα πάντα στο συμβούλιο, είπε: «ας τον βγάλουν έξω». «Αυτός είναι ένας κακός άνθρωπος», πρόσθεσαν οι παρόντες και η αυτοκρατορική φρουρά τον έσυρε έξω ντροπιασμένος. Μερικοί μοναχοί απήγγειλαν ανάθεμα εναντίον τους, άλλοι έσκισαν τα επισκοπικά τους άμφια, αφού τους θεωρούσαν ανάξιους να φορούν επισκοπικά στολίδια. Για όσους δεν εμφανίστηκαν οικειοθελώς στον καθεδρικό ναό, η αυτοκρατορική φρουρά στάλθηκε και μεταφέρθηκε στον καθεδρικό ναό με τη βία. κάποιοι, που δεν εμφανίστηκαν καθόλου στο συμβούλιο, κηρύχθηκαν ωστόσο ένοχοι, όπως ο Μητροπολίτης Κίζης. Ακόμη και οι πατριάρχες Αλεξανδρείας (Αθανάσιος) και Αντιοχείας (Θεοδόσιος), που ζούσαν εκείνη την εποχή στην Κωνσταντινούπολη (222), μαζί με τη συγκατάθεσή τους στην καθαίρεση των επισκόπων, κλήθηκαν να αποκηρύξουν την ένωση, αφού στους ζηλωτές της Ορθοδοξίας φαινόταν ότι και αυτοί είχαν ήδη ταλαιπωρήσει τους Λατίνους, αν και αποδέχονταν άμεσα τους λατίνους. Λατίνων σε κοινωνία. Οι ενέργειες του συμβουλίου επεκτάθηκαν σε περισσότερες από μία ιεραρχία. Ζητήθηκε από την κηδεμόνα, μητέρα του Ανδρόνικου, να ομολογήσει την πίστη της και να γράψει μια παραίτηση από την ένωση, καθώς και μια δέσμευση ότι δεν θα ζητούσε την ταφή του συζύγου της Μιχαήλ Παλαιολόγου. Ως ανταμοιβή για την τελευταία, ο Θοδωρής υποσχέθηκε να θυμάται το όνομά της στις δημόσιες προσευχές μαζί με το όνομα του γιου της Αντρόνικ. Έτσι, καθένας που συμπαθούσε με οποιονδήποτε τρόπο την ένωση ή τουλάχιστον την ανέχτηκε, υποβλήθηκε σε συνοδική καταδίκη. Τώρα που όλοι είχαν καθαιρεθεί, όταν δεν είχε μείνει κανένας να πολεμήσει, φυσικά θα έπρεπε να υπήρχε σιωπή στην εκκλησία. Αλλά από καιρό σε καιρό, ακόμη και μετά από αυτό, η ένωση δήλωνε τον εαυτό της. Από καιρό σε καιρό, ο ενθουσιασμός δημιουργούσε ξανά στην εκκλησία, αν και το σωματείο έπαιρνε τώρα σε δεύτερη μοίρα, λειτουργώντας μόνο ως πρόσχημα πίσω από το οποίο κρύβονταν και δρούσαν προσωπικές σχέσεις και πάθη 223 . Δύο χρόνια μετά τα γεγονότα που περιγράφηκαν παραπάνω, το 1285, προέκυψαν και πάλι διαφωνίες σχετικά με την πομπή του Αγίου Πνεύματος. Υπήρχε ακόμη και ένας καθεδρικός ναός. γράφτηκαν δογματικά έργα. προέκυψε διαμάχη. Το Συμβούλιο (οι δεύτερες Blachernae) στράφηκε εναντίον του Veccus. διαμάχη - κατά Γεωργίου Κύπρου. Όταν ο νέος επίσκοπος Προύσας (τόπος εξορίας του Βέκκου) Νεόφυτος, προφανώς ένθερμος αντίπαλος της ένωσης, κατά την άνοδό του στο θρόνο επέβαλε νηστεία στο ποίμνιό του για να εξαλείψει το έγκλημα, δηλαδή την ένωση, όταν τότε ο λαός, πιθανώς δυσκολεύοντας αυτό το μέτρο του επισκόπου του, όρμησε με οργή τον θύμα του ένωση, και ως εκ τούτου η επιβεβλημένη νηστεία, όταν τελικά ο Veccus αναγκάστηκε να κατευνάσει τον λαϊκό ενθουσιασμό για να προτείνει τον σκοπό και τη διδασκαλία σας για άλλη μια φορά για συνδιαλλαγή. τότε έγινε πάλι σύνοδος στα Ανάκτορα των Βλαχερνών, υπό την προεδρία δύο πατριάρχων, του Γεωργίου Κωνσταντινουπόλεως και του Αθανασίου Αλεξανδρείας, παρουσία του ίδιου του αυτοκράτορα. Στο συμβούλιο αυτό έγινε πολλή συζήτηση για την πομπή του Αγίου Πνεύματος. Ο Veccus και ιδιαίτερα οι συνεργάτες του, όταν τους ζήτησαν μια ειλικρινή ομολογία για το πώς σκέφτονται αυτό το δόγμα, προσπάθησαν να χρησιμοποιήσουν πατρικά γραπτά (ειδικά σε σημεία από τα έργα του St. Ιωάννη του Δαμασκηνού) και συγκρίσεις (ήλιος, ακτίνα, φως) για να δικαιολογήσει τη διδασκαλία του για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα μέσω του Υιού. Ο Γεώργιος και όσοι παρευρέθηκαν στο συμβούλιο αντέκρουσαν αυτή τη διδασκαλία με διάφορες σκέψεις, δηλαδή ότι αυτή η διδασκαλία εισάγει δύο αρχές σε μια θεότητα, υποδηλώνοντας ότι ο Πατέρας δεν θα μπορούσε να γνωρίσει το Άγιο Πνεύμα εκτός εάν υπό την προϋπόθεση της γέννησης του Υιού, ότι μέσω αυτής διαλύεται η άμεση σύνδεση του Αγίου Πνεύματος με τον Πατέρα. Μάλωσαν για τις προθέσεις ἐξ και διἀ κ.ο.κ. Επιπλέον, η μία πλευρά επέπληξε τους αντιπάλους της για την περιττή προσθήκη στο σύμβολο, η οποία μόνο μπέρδεψε τον εκκλησιαστικό κόσμο. ο άλλος, δικαιολογώντας αυτή την προσθήκη με έναν καλό στόχο - την επιθυμία να καταστρέψουν τη διαίρεση των εκκλησιών, κατηγόρησε την αντίπαλη πλευρά για ανελέητη σκληρότητα, καθώς για την προσθήκη στο σύμβολο, με βάση τις πατρικές εκφράσεις, άρχισαν να τους αντιμετωπίζουν ως αποστάτες και αιρετικούς, τους στέρησαν ιερούς βαθμούς, έπλυναν τους βωμούς στους οποίους έκαναν την ιερή πράξη, καθαγιάστηκε στη Λεωφ. Έτσι, στο τέλος της συνεδρίασης του συμβουλίου, η διαλεκτική έδωσε τη θέση της σε διάφορα είδη μομφής: άρχισαν να μιλούν στη γλώσσα των παθών. Η συνεδρίαση του συμβουλίου ολοκληρώθηκε με ένα απότομο ξέσπασμα του Βεκ. Δηλώνοντας ότι, ανεξάρτητα από το τι, παρά τις δικές του πεποιθήσεις, επιθυμεί να ακολουθήσει καλύτερα την Ορθόδοξη διδασκαλία μαζί με τη σύνοδο και, αν ολόκληρη η σύνοδος είναι σε λάθος, αποφασίζει ότι θα ήταν καλύτερα να καταδικαστεί μαζί με όλους παρά να επιδιώξει τη σωτηρία μόνος του, ότι είναι πλήρως εμπιστευμένος στην ηγεσία των Ορθοδόξων, εξέφρασε ταυτόχρονα ο Βέκκ. Ίσως είπε (μεταφέρουμε την ουσία της ομιλίας του), δεν σκέφτονται καν να απορρίψουν τη διδασκαλία μου, ίσως μόνο το μίσος ενεργεί εναντίον μου, ίσως ακόμη κι αν απαρνηθώ τις πεποιθήσεις μου, θα παραμείνω μισητός από όλους, όλοι θα φύγουν από μένα και έτσι, θέτοντας σε κίνδυνο την ψυχή τους για ειρήνη με τους αδελφούς), δεν θα πετύχω αυτή την ειρήνη. Τρυπημένος από τέτοιους υπαινιγμούς, ο αντίπαλος του Βέκκου και πρώην υποστηρικτής της ένωσης, ο Πατριάρχης Γεώργιος, έφερε τον Βέκκο στο σημείο με διάφορα ράβδους, ώστε ο τελευταίος, χάνοντας τελείως την ψυχραιμία του, στράφηκε στον αυτοκράτορα και υψώνοντας τη φωνή του, δήλωσε με όρκο ότι αν ο Γεώργιος δεν κατέβαινε από το θρόνο, δεν θα επικρατούσε ποτέ σιωπή στην εκκλησία. Μετά το συμβούλιο, παρά τις προτροπές του Ανδρόνικου να εγκαταλείψει τις διαφορές και να συμφιλιωθεί με την εκκλησία, ο Βέκκος και οι ομοϊδεάτες του δήλωσαν ότι ήταν έτοιμοι να υπομείνουν ό,τι ήταν δυνατό από τον αυτοκράτορα αντί να υποταχθούν σε αυτούς που τους συκοφάντησαν. Μετά από πολλές ανεπιτυχείς προσπάθειες συμφιλίωσης των αντιμαχόμενων μερών, ο Ανδρόνικος εξόρισε ξανά τον Βέκκο, τον Μελιτηνιώτη και τον Μετοχίτη στη Βιθυνία, στο φρούριο του Αγίου Γεωργίου 224. Αλλά το θέμα δεν τελειώνει εδώ. Οι δογματικές διαφωνίες, έχοντας ενθουσιαστεί, δεν μπορούσαν να υποχωρήσουν γρήγορα. εμφανίστηκαν δοκίμια. Πρώτον, το δοκίμιο του Πατριάρχη Γεωργίου κατά των διδασκαλιών του Βέκκου για την πομπή του Αγίου Πνεύματος. Σε αυτό το έργο δίνεται η έννοια κάτι σαν συμβολικό βιβλίο. Το υπέγραψαν ο αυτοκράτορας, οι επίσκοποι και φυσικά ο συγγραφέας του. πατριάρχης 225. Διαβάστηκε στην εκκλησία από τον άμβωνα και σε κάθε σημείο ο αναγνώστης, υψώνοντας τη φωνή του, αναθεμάτιζε τον Βέκους και τους συνεργάτες του ονομαστικά. Σε απάντηση στα γραπτά του Γεωργίου, εμφανίστηκαν τα γραπτά του Βέκκα, που κατηγορούσαν τον Γεώργιο ότι εισήγαγε νέες αιρέσεις. Τα έργα του Veccus ήταν πολύ διαδεδομένα στην Κωνσταντινούπολη και συζητήθηκαν προσεκτικά από όλους όσους φοβούνταν να κάνουν λάθος σε ένα τόσο ευαίσθητο θέμα, και ιδιαίτερα από εκείνους που δεν προσυπέγραψαν το έργο του Γεωργίου όπως με την ομολογία των επισκόπων. Τελικά, οι δογματικές διαμάχες έγιναν τελικά κάλυμμα ίντριγκας, όταν άνθρωποι που απεχθάνονταν τον Γεώργιο, εκμεταλλευόμενοι την ανήσυχη διάθεση, κατάφεραν να κηρύξουν τον πατριάρχη αιρετικό για το δοκίμιο ενός από τους μαθητές του Γεωργίου, που διόρθωσε ο τελευταίος, και να τον ανατρέψουν από τον θρόνο. Ο Ιωάννης Βέκκος πέθανε το 1298 - Ο Κωνσταντίνος Μελιτινιώτης και ο Γεώργιος Μετοχίτης έζησαν για κάποιο διάστημα μετά από αυτόν, μεταφέρθηκαν, μετά το θάνατο του Βέκκου, στην Κωνσταντινούπολη, και πάλι ανεπιτυχώς πείστηκαν από τον αυτοκράτορα να συμφιλιωθούν με τους Ορθοδόξους και τελικά φυλακίστηκαν στο μεγάλο παλάτι 226. Χαρακτηριστικά του Βέκο, του βασικού υπερασπιστή της ένωσης Δείξαμε τη γενική πορεία των πραγμάτων κατά την Ένωση της Λυών. Ελπίζουμε ότι θα ήταν περιττό να λυθεί το ερώτημα γιατί η προσπάθεια που περιγράψαμε να ενώσουμε τις εκκλησίες ήταν ανεπιτυχής. Ελπίζουμε ότι η στάση της κυβέρνησης, της ιεραρχίας και του ελληνικού λαού στο θέμα που εξετάζουμε, καθώς και οι επιδιώξεις των παπών, είναι σαφείς από την παρουσίασή μας. Απομένει τώρα να εστιάσουμε την προσοχή μας σε μια από τις κύριες προσωπικότητες αυτής της εποχής, τη Βέκκα, μια προσωπικότητα που δεν μπορεί να ξεκαθαρίσει πλήρως από την παρουσίαση της γενικής πορείας των πραγμάτων. Πρέπει να λύσουμε το ερώτημα τι είδους άτομο ήταν αυτό, γιατί ο Βέκ από υπερασπιστής της Ορθοδοξίας έγινε υπέρμαχος του λατινισμού. Έχουμε ήδη εκφράσει τις απόψεις μας επ' αυτού. Τώρα μένει να επιβεβαιωθεί αυτή η άποψη με γεγονότα, ως επί το πλείστον που έχουν ήδη αναφερθεί. Πρώτα απ 'όλα, ο Wek ήταν ένας άνθρωπος που δεν ήταν ξένος στα ζητήματα που απασχολούσαν τη δημόσια πολιτική εκείνη την εποχή. Όταν στη σύνοδο υπό τον Ανδρόνικο, όπως είδαμε, τον ρώτησαν γιατί ενήργησε υπέρ της ένωσης, εκείνος απάντησε ευθέως ότι τέτοιες ενέργειες από την πλευρά του απαιτούσαν οι συνθήκες της εποχής, οι ανάγκες της αυτοκρατορίας. Αλλά αν δεν γνωρίζαμε αυτό το γεγονός, και σε αυτήν την περίπτωση ήδη με βάση μια θέση που κατείχε ο Βέκκος - τη θέση του Μεγάλου Χαρτοφύλαξ, θα είχαμε το δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι οι υποθέσεις της τότε πολιτικής και οι ανάγκες του κράτους δεν θα μπορούσαν, φυσικά, να μην απασχολήσουν ένα τόσο σημαντικό πρόσωπο όπως ο Μεγάλος Χαρτοφύλαξ, ο οποίος, λόγω των καθηκόντων του, ήρθε σε επαφή με τα καθήκοντά του. Και η καθαρή συνείδηση ​​των κρατικών αναγκών, θα συμφωνήσουν όλοι μαζί μας, ήταν ήδη μια σημαντική τεκμαιρόμενη περίσταση υπέρ της ένωσης με τη Ρώμη. Υπήρχε μια άλλη ευνοϊκή συνθήκη στον χαρακτήρα του Vekk, η οποία, υπό ορισμένες συνθήκες, θα μπορούσε να τον οδηγήσει, όπως και έγινε. Έχουμε πολλά στοιχεία για να αποδώσουμε στον Βεκ έναν ευέλικτο, υπεκφυγό χαρακτήρα. Ακόμη και πριν αποστασιοποιηθεί στο πλευρό του Αυτοκράτορα, ο Vekk αποκάλυψε την υπεκφυγή του. Ας θυμηθούμε πώς στη σύνοδο των επισκόπων και παρουσία του αυτοκράτορα δίστασε να εκφράσει τη γνώμη του για τους Λατίνους, πώς ο πατριάρχης, για να τον αναγκάσει να μιλήσει, αναγκάστηκε να χρησιμοποιήσει την απειλή του αφορισμού εναντίον του, πώς ο Βέκκος δίστασε σε αυτήν την περίπτωση, σύμφωνα με τα λόγια του Παχυμέρου, «μεταξύ του φόβου του βασιλιά και της απειλής του αφορισμού. απαλυντικές εκφράσεις εξέφρασε τελικά την άποψή του ότι οι Λατίνοι είναι αιρετικοί 227 Προφανώς ο Βέκκ έδειξε μεγάλη σταθερότητα όταν, αφού πρόδωσε την Ορθοδοξία, αφού έγινε πατριάρχης, ανέλαβε την ευθύνη να μεσολαβήσει στον αυτοκράτορα για τον πάσχοντα λαό, παρενέβη στις υποθέσεις και τις εντολές του, παρενέβη, παρενέβη, παρενέβη μέσω αυτού. Η οργή του Μιχαήλ Παλαιολόγου, όμως, όπως αποδείχθηκε αργότερα, ο Βέκκ ενήργησε με υπολογισμό και σε αυτή την περίπτωση, αναμφίβολα νόμιζε ότι οι τεράστιες υπηρεσίες που είχε προσφέρει στον αυτοκράτορα πηγαίνοντας στο πλευρό της ένωσης ήταν πολύ επαρκείς για να τον συγχωρήσει. Ο Vekk ήλπιζε ότι θα ξεφύγει από όλα, και εν τω μεταξύ, με τη συμπεριφορά του προς τον αυτοκράτορα, θα αποκτούσε μεγάλο βάρος και σεβασμό στην αυλή και στην κοινωνία. Όταν όμως οι υπολογισμοί του αποδείχθηκαν λανθασμένοι, όταν ο Μιχαήλ Παλαιολόγος, λόγω της εξαιρετικά δεσποτικής του φύσης, ανίκανος να ανεχθεί ανθρώπους γύρω του που ελεύθερα και επίμονα μιλούν, τον απομάκρυνε, τον υπέβαλε στη δυσμένειά του. Τότε ο Βεκ άλλαξε εντελώς την τακτική του. Λόγω της επιστροφής του στην πατριαρχική έδρα στη στενή θέση του αυτοκράτορα, στην οποία ο τελευταίος βρέθηκε με την άφιξη των πρεσβευτών από τον Πάπα Νικόλαο Γ' το 1278, ο Βέκκος μετά από αυτό έγινε εξαιρετικά επιφυλακτικός. Φοβούμενος να πέσει ξανά στην οργή του Μ. Παλαιολόγου, ο Βέκκ άρχισε να ευχαριστεί τον αυτοκράτορα σε όλα. Σύμφωνα με την παρατήρηση του Παχυμέρα, ήταν έτοιμος να κάνει τα πάντα για να τον ευχαριστήσει. γιατί είχε αλλάξει τελείως από τότε που γνώρισε τις δύσκολες συνθήκες» 228 παρακολούθησε τις σκληρότητες του Μιχαήλ και δεν επαναστάτησε εναντίον τους. Επιπλέον, δεν θεώρησε περιττό να καταφύγει σε οποιαδήποτε κολακεία και δουλοπρέπεια μπροστά σε πρόσωπα κοντά στον αυτοκράτορα 229. Τελικά, έχοντας αποκηρύξει στη σύνοδο υπό τον Ανδρόνικο όλα όσα είχε υπερασπιστεί τόσο ένθερμα πριν, από την επικοινωνία με τους Λατίνους και από το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό, ο Βέκκ ανακάλυψε για άλλη μια φορά στον εαυτό του έλλειψη συμμόρφωσης και σταθερότητα χαρακτήρα. Έτσι, στην κοινωνική θέση του Βέκους και στον χαρακτήρα του κρύβονταν δύο συνθήκες που, χωρίς αμφιβολία, επηρέασαν τη μετάβασή του στο πλευρό του αυτοκράτορα. Αλλά το πιο σημαντικό σε αυτή την περίπτωση ήταν ο βαθμός κατανόησης της Ορθοδοξίας και του Λατινισμού στον οποίο στάθηκε ο Vekk. Περιόρισε την Ορθοδοξία και τον Λατινισμό, όπως πολλοί τότε, σε αρκετά ξεχωριστά σημεία της ένωσης. 230 Οι περιστάσεις ανάγκασαν τον Βέκους να εμβαθύνει στο γιατί οι Ορθόδοξοι πραγματικά δεν έχουν κοινωνία με τους Λατίνους. Προηγουμένως, κρυμμένος πίσω από τους άλλους, σκεφτόταν το ίδιο με τους άλλους, χωρίς να χρειάζεται να σκέφτεται κριτικά για τους λόγους στους οποίους ο καθένας, και μαζί με όλους, ενεργεί έτσι και όχι αλλιώς. Η φυλάκιση τον ανάγκασε να ζυγίσει προσεκτικά όλα τα υπέρ και τα κατά της επικοινωνίας με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Δεν είχε πολλά εναντίον του τελευταίου, αλλά μετά από προσεκτική συζήτηση, έστω και ένα μόνο δόγμα για την πομπή του Αγίου Πνεύματος. Οι εναπομείναντες λόγοι αποξένωσης από το ρωμαϊκό μαστίγωμα, όπως αναμφίβολα του φαινόταν, κρύβονταν στις διαφορές σε ορισμένες εκκλησιαστικές τελετουργίες, και κυρίως στο αίσθημα εχθρότητας προς τους Λατίνους, που αναπτύχθηκε επί αιώνες. αλλά αυτοί οι λόγοι, φυσικά, δεν άντεξαν την κριτική του. Υπέρ της επανένωσης με τους Λατίνους, του είπαν αναμφίβολα οι γνωστές σε αυτόν πολιτικές συνθήκες της πατρίδας του και η πάντα έντονη αίσθηση αυτοσυντήρησης σε ένα άτομο, με την εύνοια επιπλέον του αυτοκράτορα. Μετά από όλα αυτά, αρκούσε να έχει κάποιο περιστατικό που θα μπορούσε να του δώσει την ιδέα ότι έστω και ένα εμπόδιο που είχε να ενωθεί με τη Ρώμη θα μπορούσε να εξαλειφθεί - αρκούσε, λέμε, ένα τέτοιο περιστατικό για να το εκμεταλλευτεί ο Vekk με χαρά, καθώς ένας άνθρωπος που είχε ήδη συνειδητοποιήσει ότι η άλλη πλευρά ήταν ο Θεός ξέρει πόσο μακριά από την Ορθοδοξία. Μια ενδελεχής γνωριμία με τα έργα του διάσημου, αξιοσέβαστου Blemmead, που παρουσιάστηκε στον Vekku στη φυλακή, ήταν ακριβώς μια τέτοια περίσταση γι 'αυτόν 231. Δεν προκαλεί έκπληξη μετά το γεγονός ότι η κατάσταση της ψυχής του όταν διάβασε το έργο του Blemmead «ήταν παρόμοια», σύμφωνα με τον Pachymer, «με αυτό στο οποίο οι ανήμποροι άνθρωποι βρίσκονταν αιφνιδιαστικά. Πραγματικά θα έπρεπε να ήταν τόσο ήρεμο όσο το προηγούμενο ήταν τρανταχτό και επώδυνο Τώρα ήταν δυνατό να αλλάξει κανείς την Ορθοδοξία και ταυτόχρονα να μείνει ακριβώς μπροστά στη συνείδησή του Κατά πάσα πιθανότητα, η μετάβαση στην πλευρά της ένωσης και των άλλων οπαδών της - οι αρχιδιάκονοι Μελιτινιώτης και οι Μετοχίτες και ο Γεώργιος μπορεί να είναι παρόμοια3. Βέκκου, ως άτομο με πιο ειλικρινείς κανόνες, η μετάβαση στο σωματείο κόστισε πολύ μεγαλύτερη ψυχική οδύνη από ό,τι, για παράδειγμα, ο Γεώργιος της Κύπρου, για τον οποίο, όπως φαίνεται, δεν ήταν πιο δύσκολο να αλλάξει τα πιστεύω του, που τα άλλαξε δύο φορές. Δεν είναι επίσης σαφές ότι ο Μελιτινιώτης και οι Μετοχίτες αμφιταλαντεύτηκαν καθόλου όπως ο Βέκκους προτού περάσουν στο πλευρό της ένωσης. ΚΕΦΑΛΑΙΟ II. Ανασκόπηση των προσπαθειών σύνδεσης μεταξύ της Ένωσης της Λυών και του Συμβουλίου της Φλωρεντίας (1300–1116) Η κατάσταση του ζητήματος της ένωσης σε Δύση και Ανατολή αυτή τη στιγμή. Ο πλήρης αποκλεισμός του ελληνικού κλήρου από τη συμμετοχή στη λύση αυτού του ζητήματος. αδιαφορία γι' αυτό από τις μάζες του δυτικού και ανατολικού λαού την καθορισμένη ώρα Μετά από όλα τα προαναφερθέντα γεγονότα της Ένωσης της Λυών, ήταν αναμενόμενο ότι στις εποχές που ακολούθησαν το θέμα της ένωσης των εκκλησιών γενικά δεν θα προσέλκυε πια τόσο μεγάλη προσοχή όσο πριν, ότι θα ερχόταν μια εποχή λήθης, παραμέλησης και σκόπιμης απομάκρυνσης από αυτήν. Αυτό ήταν πράγματι έτσι. – Στην ανατολή δεν ασχολήθηκε καθόλου με αυτό όχι μόνο ο λαός, αλλά και η ιεραρχία. Είναι θετικά γνωστό ότι στην Ελλάδα απέκρυβαν ακόμη και επίτηδες τις σχέσεις με τους Λατίνους από τον λαό, όπως θα δούμε στη συνέχεια, και κρατούσαν αυτές τις σχέσεις μυστικές. Κάποτε μόνο ένας κυρίαρχος (Ιωάννης Παλαιολόγος) επέτρεψε στον εαυτό του να πάρει ξεκάθαρα το μέρος των Λατίνων, αλλά πρώτον, αυτό ήταν όσο βρισκόταν στη δύση, επομένως όχι στο μυαλό του Ορθόδοξου λαού, και δεύτερον, αυτός ο κυρίαρχος, όπως φαίνεται από την ιστορία. Δεν είχα σκοπό να πείσω κανέναν να ακολουθήσει το παράδειγμά μου. Έχοντας προσηλυτιστεί στον λατινισμό, προσωπικά δεν ανάγκασε ούτε τον λαό ούτε την ιεραρχία να το κάνει, και αυτό το θέμα δεν προκάλεσε αξιοσημείωτη κίνηση μεταξύ του λαού. Αλλά, για να μην αναφέρουμε τους ανθρώπους, ακόμη και εκείνους των οποίων η άμεση ευθύνη ήταν να ασχοληθούν με αυτό το ζήτημα - η ορθόδοξη ιεραρχία αδιαφορούσε γι' αυτό, και απομακρύνθηκε εντελώς από αυτό. Γι' αυτό, κατά την ανασκόπηση αυτής της χρονικής περιόδου, δεν θα πρέπει πλέον να είμαστε μάρτυρες, όπως πριν, διαπραγματεύσεις ή γραπτές επικοινωνίες μεταξύ του πατριάρχη και των επισκόπων και των Λατίνων. Δεν θα βρούμε τις προηγούμενες μικρές συνόδους, και τις συζητήσεις των επισκόπων σε αυτές για τους λόγους της διαίρεσης και τις μεθόδους ένωσης των εκκλησιών. Μόνο μια φορά τα πράγματα οδήγησαν σε διαμάχη μεταξύ των παπικών μοναχών και των ορθοδόξων επισκόπων, αλλά ακόμη και τότε το όλο θέμα περιορίστηκε σε μία μόνο μακροσκελή συζήτηση για το γεγονός ότι δεν υπήρχε ανάγκη να τεθεί ένα ευαίσθητο ζήτημα. Είναι αξιοσημείωτο ότι ακόμη και ο πατριάρχης δεν έγραψε ποτέ στον πάπα, ούτε μια φορά επισύναψε την επιστολή του στην αυτοκρατορική επιστολή, ενώ στο παρελθόν, πολύ συχνά, βλέπαμε, μαζί με τον αυτοκράτορα να έγραφε στον πάπα και στον πατριάρχη. Ακόμη και οι αυτοκρατορικοί πρεσβευτές που έφεραν αυτοκρατορικές επιστολές στον πάπα την εποχή που περιγράφουμε δεν ήταν επίσκοποι ή κληρικοί, αλλά κοσμικοί, αυλικοί ή Λατίνοι. Μόνο μια φορά στάλθηκε ένας αρχιμανδρίτης στην Αβινιόν, και μάλιστα τότε μόνο από τον αυτοκράτορα, κρυφά από όλους, αν και αργότερα αποδείχθηκε ότι αυτός ο άνθρωπος ήταν Λατίνος στην καρδιά. Και έτσι τώρα έχουμε να ασχοληθούμε αποκλειστικά με τις διπλωματικές σχέσεις ενός Βυζαντινού αυτοκράτορα με τη Λατινική Δύση. – Στη Δύση, αυτό το θέμα, όπως πάντα, δεν απασχολούσε τις μάζες. ενδιέφερε μόνο λίγους ανθρώπους. Οι άνθρωποι στη Δύση έβλεπαν την Ορθόδοξη Ανατολή ως μια εκκλησία που είχε φτάσει σε μια εξαιρετικά καταστροφική κατάσταση λόγω του σχίσματός της. τέτοια ήταν η γενική γνώμη εκεί (communis opinio) 234? Υπήρχαν ακόμη και προβλέψεις (από τον Brigid) ότι η Ανατολική Αυτοκρατορία θα διαταρασσόταν από τους Τούρκους μέχρι να υποταχθεί στη Ρωμαϊκή Εκκλησία 235. Αλλά αυτό ήταν το μόνο που υπήρχε. Ο Πετράρχης κατηγορεί ολόκληρη τη Δύση ότι παραμελεί την Ανατολική Εκκλησία και τη σχέση στην οποία αυτή η τελευταία βρίσκεται με τη Λατινική 236. Και έτσι το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών δεν απασχόλησε τις δυτικές μάζες κατά την υπό εξέταση περίοδο. – Ποιος ενδιαφερόταν γι’ αυτόν εκείνη την εποχή στη Δύση; Στην αρχή ενδιαφερόταν για όσους διεκδικούσαν δικαιώματα στον βυζαντινό θρόνο, τους συγγενείς του τελευταίου Λατίνου αυτοκράτορα, που ήταν οι δύο βασιλεύοντες οίκοι της Γαλλίας και του Ναπολιτάν. Ο Πάπας εκείνη την εποχή προσέγγισε αυτό το ζήτημα, όχι ως άτομο που ενεργούσε ανεξάρτητα, όχι για τα συμφέροντά του, αλλά περισσότερο για τα συμφέροντα των Γάλλων βασιλιάδων, ως επίσκοπος που, στην τοποθεσία του στην Αβινιόν, βρισκόταν υπό την επιρροή της γαλλικής αυλής. Αυτό συνέβαινε μέχρι τα μέσα του 14ου αιώνα. Στη συνέχεια, όταν, στα μέσα αυτού του αιώνα, οι πάπες, συνειδητοποιώντας την ταπείνωση της θέσης τους, άρχισαν να προσπαθούν να υψώσουν την εξουσία του θρόνου τους, άρχισαν να κάνουν προσπάθειες (Urban VI και Gregory XI) να μετακομίσουν στη Ρώμη, εκείνη την εποχή το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών ήταν συγκριτικά πολύ πιο ενδιαφέρον για τους πάπες. ο τελευταίος το ανέλαβε πιο δυναμικά και έδρασε πιο ανεξάρτητα. Αυτό συνέβαινε από τα μισά του 14ου αιώνα μέχρι το τελευταίο τέταρτο του. Τέλος, η Δύση ήταν λιγότερο διατεθειμένη να ασχοληθεί με αυτό το ζήτημα στο τελευταίο τέταρτο του 14ου αιώνα και στις αρχές του 15ου. Οι διεκδικήσεις για τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης έχουν χάσει το σημερινό τους νόημα για όλους. ήρθε η πιο ατυχής στιγμή για τον παπισμό. η μεταφορά του παπικού θρόνου από την Αβινιόν στη Ρώμη κατέληξε σε σχίσμα. εμφανίστηκαν δύο πάπες και ακολούθησε άγριος αγώνας μεταξύ τους. Αυτή τη στιγμή, κανείς δεν ασχολήθηκε με το θέμα της ένωσης των εκκλησιών στη Δύση. Στα ανατολικά, όπως και στη δύση, το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών απασχολούσε μόνο μία βυζαντινή αυλή την εποχή που περιγράφεται. αυτοκράτορες. Ποια ακριβώς ήταν η τύχη αυτού του ζητήματος στα ανατολικά; Πότε εντάθηκαν οι σχέσεις με τη Δύση και πότε αποδυναμώθηκαν; Ήδη από τη σημασία αυτού του ζητήματος για τη Δύση σε διαφορετικούς χρόνους, σε ποιον και πότε ήταν ιδιαίτερα απασχολημένο, μπορεί εν μέρει να δει κανείς την πορεία των σχέσεων Ανατολής και Δύσης στο θέμα της ένωσης των εκκλησιών την υπό εξέταση εποχή, αφού αυτές οι σχέσεις καθορίζονταν τόσο από τις συνθήκες της Δύσης όσο και από τις συνθήκες της Ανατολής. Στην ανατολή, όπως είναι γνωστό, οι αυτοκράτορες έβλεπαν πάντα αυτό το θέμα από την οπτική γωνία της κατάστασης της αυτοκρατορίας. Ανάλογα με την κατάστασή της, οι αυτοκράτορες αντιμετώπιζαν το ζήτημα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. κρύο -αν τα πράγματα πήγαιναν καλά γι' αυτούς, ζέστη- αν η αυτοκρατορία βρισκόταν σε κρίσιμη κατάσταση. Στην αρχή, στο πρώτο μισό του 14ου αιώνα, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία, αν και ανησυχούσε από τους Τούρκους, δεν ήταν ακόμη πολύ φτωχή. Τουλάχιστον όλες οι ευρωπαϊκές επαρχίες της ήταν ακόμη ανέπαφες. Οι Τούρκοι, έχοντας καταστρέψει τις ασιατικές κτήσεις της, έχοντας εγκατασταθεί στη Νίκα, δεν είχαν ακόμη πατήσει το πόδι τους στην ευρωπαϊκή ακτή. Γι' αυτό το ζήτημα της ενοποίησης των εκκλησιών στα πρώτα 50 χρόνια του 14ου αιώνα δεν ήταν ακόμη πολύ στο μυαλό των ανατολικών αυτοκρατόρων: επικοινωνούσαν με τον πάπα και τους Γάλλους και Ναπολιτάνους βασιλείς, σαν απρόθυμα, σαν να εμπλέκεται η ίδια η Δύση σε αυτό το θέμα. δεν εκφράζουν καθόλου αποφασιστική πρόθεση να υποταχθούν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Αντιθέτως, αποκαλύπτουν τις δυσκολίες που συνδέονται με αυτό το θέμα. Από τα μισά του 14ου αι. με την άνοδο του Ιωάννη Παλαιολόγου στο θρόνο, οι Τούρκοι διεισδύουν στην Ευρώπη: η θέση της αυτοκρατορίας γίνεται πολύ επικίνδυνη. Ταυτόχρονα, το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών γίνεται πολύ σημαντικό για τη βυζαντινή αυλή. οι ίδιοι οι αυτοκράτορες αρχίζουν ήδη σχέσεις με τη Δύση. συμφωνώ σε όλα. το θέμα τώρα τους φαίνεται πολύ εφικτό. Όταν το κίνημα υπέρ της αποκατάστασης της παπικής εξουσίας ξεκίνησε αυτή τη στιγμή στον ίδιο τον παπικό θρόνο, τα πράγματα προχωρούν αρκετά γρήγορα. λαμβάνονται λεπτομερή μέτρα και από τις δύο πλευρές για την οριστική επίλυση αυτού του ζητήματος. Τέλος, στο τελευταίο τέταρτο του XIV αιώνα και στις αρχές του XV, μετά τις προαναφερθείσες αποτυχημένες προσπάθειες κατά το μεγάλο σχίσμα στη Λατινική Εκκλησία, οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες, μη βλέποντας πλέον την παραμικρή υποστήριξη για τον εαυτό τους στη Δύση, αναγκάστηκαν να συνάψουν ειρήνη με τους Τούρκους σουλτάνους και να αναγνωρίσουν τους εαυτούς τους ως υποτελείς τους, έχασαν κάθε ενέργεια και συμβιβάστηκαν με προσωρινούς. και εκεί η κατάστασή τους βελτιώθηκε σύντομα όταν οι Τούρκοι υπέστησαν μια ξαφνική και τρομερή ήττα από νομαδικούς λαούς σαν αυτούς, με αρχηγό τον Ταμερλάνο. Το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών εγκαταλείφθηκε εντελώς αυτή τη στιγμή τόσο από την Ανατολή όσο και από τη Δύση. ένα - από την απόγνωση και από την ειρήνη που του έφερε απροσδόκητα η πρόνοια. και για άλλους - απόσπαση της προσοχής από άλλα πιο σημαντικά και πιο στενά συνδεδεμένα με τη Δύση θέματα. Έτσι, στην περίοδο που εξετάζουμε από την Ένωση της Λυών έως τη Σύνοδο της Φλωρεντίας, βρίσκουμε τις πιο ζωντανές σχέσεις μεταξύ της βυζαντινής αυλής και της παπικής αυλής στη μέση περίοδο. στο τέλος του δεν βρίσκουμε καμία απολύτως σχέση. στην αρχή, η μεταξύ τους σχέση παίρνει έναν χαρακτήρα υπεκφυγές, νωθρό, διστακτικό. Οι σχέσεις των Ελλήνων αυτοκρατόρων με τη γαλλική και τη ναπολιτάνικη αυλή και τους πάπες της Αβινιόν, πρώτα απ' όλα. XIV Τέχνη. Στην αρχή αυτής της περιόδου έχουμε, όπως είπαμε, να ασχοληθούμε με τις διπλωματικές σχέσεις των Βυζαντινών αυτοκρατόρων με τους Γάλλους και Ναπολιτάνους βασιλείς και τους πάπες που ήταν στη διάθεση των πρώτων. Έχουν δημιουργηθεί πολλές συνθήκες για να εμπλακεί ο γαλλικός βασιλικός οίκος και ο αδελφός του οίκος της Νάπολης στο θέμα για το οποίο μιλάμε. Πρώτον, οι αξιώσεις για το θρόνο της Κωνσταντινούπολης από τον τελευταίο Λατίνο αυτοκράτορα Βαλδουίνο Β', μέσω του γιου του Φίλιππου, παντρεμένου με την κόρη του βασιλιά της Σικελίας Καρόλου Βαλουά και μέσω της κόρης του Αικατερίνης του Κουρτενέ, που παντρεύτηκε τον Κόμη Κάρολο Βαλουά, πέρασαν στον οίκο του Βαλουά, που τότε βασίλευε στη Γαλλία και τη Νάπολη. Αυτοί οι ισχυρισμοί ανάγκασαν τα μέλη αυτού του σπιτιού περισσότερες από μία φορές να στρέψουν το βλέμμα τους στην Κωνσταντινούπολη. Δεύτερον, εκείνη την εποχή οι Τούρκοι άρχισαν να προσελκύουν αρκετά μεγάλη προσοχή στην Ευρώπη. Εν τω μεταξύ, πάντα, και ειδικά αυτή την εποχή, η πρωτοβουλία των επιχειρήσεων σταυροφορίας (που δεν πραγματοποιήθηκε ποτέ την εν λόγω εποχή) ανήκε στη Γαλλία. εδώ, μερικές φορές, οι ιπποτικές φιλοδοξίες δεν είχαν ακόμη ξυπνήσει, αν και δεν υπήρχε πλέον κανένα θρησκευτικό animation. Έτσι, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία, απειλούμενη από τους Τούρκους, τράβηξε άθελά της την προσοχή στη Γαλλία. Τελικά, το κέντρο της πνευματικής δύναμης της Δύσης - ο παπικός θρόνος - μεταφέρθηκε στη Γαλλία. Τα κοινά συμφέροντα έφεραν έτσι τη Γαλλία, τη Νάπολη και την Ελλάδα πιο κοντά: διεκδικήσεις στον θρόνο, πόλεμος με μουσουλμάνους, επιθυμία υποταγής της Ελληνικής Εκκλησίας στον Γάλλο Πάπα. Αρχικά, στη Γαλλία εξέτασαν αυτό το ζήτημα αποκλειστικά από τη σκοπιά των διεκδικήσεων για τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης και από τη σκοπιά, που αποδείχθηκε από την Ένωση της Λυών, της αδυναμίας επανένωσης Ανατολής και Δύσης σε μια θρησκευτική κοινωνία. Από τις αρχές κιόλας του 14ου αιώνα, η γαλλική βασιλική αυλή διεκδίκησε τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης και ένα μικρό πολιτικο-θρησκευτικό κίνημα ξεκίνησε στη Γαλλία. Η πρωτοβουλία αυτού του κινήματος ανήκε στον αδελφό του βασιλιά της Γαλλίας (Φίλιππος του Ωραίου), κόμη Κάρολο του Βαλουά, διεκδικητή (από σύζυγο) για το βυζαντινό στέμμα. τότε - ανακοινώθηκε στον πάπα, ο οποίος, με όλη την παρακμή του και με όλη την έλλειψη ανεξαρτησίας του με την επανεγκατάσταση του 1303 στην Αβινιόν, μπορούσε ακόμη αυτή τη στιγμή, δηλαδή στην αρχή μετά την Ένωση της Λυών, να αισθάνεται λίγο ή πολύ πικραμένος ενάντια στην Ανατολική Εκκλησία, η οποία είχε ξεφύγει από τον παπικό θρόνο για τη μεγάλη θλίψη ίσως περισσότερο ή λιγότερο ανεξάρτητη. Το σπίτι ήταν η κυρίαρχη ώθηση μέσα του. Το 1304, ο Κόμης Κάρολος του Βαλουά έστειλε να πει στον Πάπα Βενέδικτο XI (1303–1305) ότι οπλιζόταν για να επιστρέψει την Αυτοκρατορία της Κωνσταντινούπολης, ως ιδιοκτησία της συζύγου του, και ως εκ τούτου να ζητήσει από τον πάπα 1) να αλλάξει τους όρκους των σταυροφόρων που σκόπευαν να πάνε στην Παλαιστίνη, ώστε αυτοί να τον βάλουν εναντίον του. Ορθόδοξος), 2) να παρέχει συνεισφορές για τα έξοδα αυτού του πολέμου και διαφόρων ειδών δωρεές, που προορίζονταν αρχικά για την παλαιστινιακή πολιτοφυλακή σταυροφορίας, και τέλος, 3) να κηρύξουν μια γενική σταυροφορία απευθείας για την κατάκτηση της ανατολικής αυτοκρατορίας. Οι πάπες έχουν χάσει εδώ και καιρό το ενδιαφέρον τους για την απελευθέρωση των εδαφών του Αγίου από τον ζυγό άλλων θρησκειών. Εδώ και πολύ καιρό καταχρώνται τον θρησκευτικό ενθουσιασμό της Δύσης, τον χρησιμοποιούν για να υποκινούν πολέμους μεταξύ των χριστιανών και να νικούν τους προσωπικούς τους εχθρούς, ιδιαίτερα τους Γερμανούς αυτοκράτορες. Ως εκ τούτου (για να μην αναφέρουμε το κίνητρο που κρύβεται στο αίσθημα της ενόχλησης στην Ορθόδοξη Εκκλησία), ο Πάπας Βενέδικτος δεν δυσκολεύτηκε να συμφωνήσει με τις επιθυμίες του Καρόλου και πράγματι με επιστολές (27 Μαΐου 1304) εξέφρασε στον Κάρολο, από την πλευρά του, την πλήρη συγκατάθεσή του σε όλα του τα αιτήματά του, αποκλείοντας τη διακήρυξη της Γαλλίας ως στρατηγός. πολεμώντας με τους Φλαμανδούς 237 . Ως απόδειξη της ετοιμότητάς του να βοηθήσει και να συμπάσχει τον Κάρολο στην επιχείρησή του, ο πάπας τότε (20 Ιουνίου) έγραψε ένα μήνυμα στους προκαθήμενους της Γαλλίας, ζητώντας τους να κάνουν ό,τι μπορούν για να βοηθήσουν την επιχείρηση του Καρόλου. «Αν ξέρετε», τους έγραψε ο πάπας, «τι περιφρόνηση έχουν οι Έλληνες για εμάς, ξέρετε το μίσος τους για εμάς και τα λάθη στην πίστη· τότε δεν χρειάζεστε καμία ξένη πεποίθηση για να αναλάβετε με ανυπομονησία αυτό το έργο. παρέμειναν ήρεμα στις θέσεις τους και πέθαναν χωρίς να δουν την Παλαιστίνη 239. Αν τέτοια ήταν η μοίρα των σταυροφοριών που κηρύχθηκαν για την απελευθέρωση του Παναγίου Τάφου; τότε ακόμη περισσότερο, η επιχείρηση του Καρλ θα έπρεπε να είχε ένα τέτοιο αποτέλεσμα. Είναι αλήθεια ότι δύο χρόνια αργότερα, υπό έναν άλλο πάπα, τον Κλήμη Ε' (1305-1316), το ζήτημα της κατάκτησης της Κωνσταντινούπολης τέθηκε για άλλη μια φορά και ο νέος πάπας ασχολήθηκε με αυτό το θέμα ακόμη πιο δυναμικά από πριν. Πιθανώς περισσότερο για να ευχαριστήσει τον Κάρολο, ο Κλήμης Ε' προσπάθησε σκληρά να τον επιβεβαιώσει στην ιδέα της κατάκτησης της Κωνσταντινούπολης 240, έγραψε πολλές επιστολές στον Κάρολο με αυτό το πνεύμα, διέταξε να κηρύξει μια σταυροφορία για την κατάκτηση της Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης, υποσχόμενος σε όσους συμμετείχαν σε αυτήν την εκστρατεία άφεση. «Ο υπερασπιστής του ελληνικού σχίσματος, δηλαδή η Ορθοδοξία, αφορίστηκε. απειλώντας το ίδιο σε όποιον του παρέχει οποιαδήποτε βοήθεια. Αλλά αυτή τη στιγμή, ακόμη λιγότερο ισχυρά κινήματα προορίζονταν να επιλυθούν με τίποτα: οι μάζες δεν παρασύρονταν πλέον από θρησκευτικό ενθουσιασμό. Αυτό το μικρό κίνημα, που έγινε στις αυλές της βασιλικής γαλλικής παπικής αυλής, δεν προκάλεσε τίποτα από τη βυζαντινή αυλή, είτε επειδή στην Κωνσταντινούπολη δεν φοβήθηκαν καθόλου αυτό το κίνημα, σκοπεύοντας να χρησιμοποιήσουν τον στρατό των άλλων εχθρών τους - τους Τούρκους - ενάντια στους σταυροφόρους, είτε επειδή ο αυτοκράτορας εκείνη την εποχή ήταν άνθρωπος που δηλώνει ασυμβίβαστος με τους Λατίνους και πολιτικούς εχθρούς της Δύσης. προδώσει τον εαυτό του. Όπως και να έχει, δεν βρίσκουμε σχέσεις μεταξύ Βυζαντίου και Γαλλίας που να χρονολογούνται από αυτήν την εποχή. – Περίπου 20 χρόνια μετά τα περιγραφόμενα γεγονότα, ξεκίνησε στη Δύση ένα νέο κίνημα, που ξεκίνησε όχι από τους ηγεμόνες, αλλά από έναν από τους τελευταίους αποστόλους των Σταυροφοριών – ένα κίνημα που, αν και παρέμεινε επίσης χωρίς συνέπειες, αλλά αυτή τη φορά καθήλωσε και τη βυζαντινή αυλή. Τώρα άρχισαν να κυριαρχούν άλλες σκέψεις. Οι διεκδικήσεις για τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης άρχισαν να δίνουν τη θέση τους στην επιθυμία να εξουδετερώσουν τις επιτυχίες των μουσουλμάνων και μια θρησκευτική-πολιτική ένωση με τους Ορθόδοξους Έλληνες πήρε τη θέση του πολέμου μαζί τους. Στο φλογερό μυαλό του Ενετού Σανούτο, καταρτίστηκε ένα σχέδιο για μια νέα σταυροφορία για την απελευθέρωση της γης του Αγ. Το σχέδιό του ήταν ο καρπός μιας προσεκτικής, σοβαρής μελέτης προηγούμενων ανεπιτυχών εμπειριών πολέμου με άπιστους. Ο Sanuto έγραψε μάλιστα δύο βιβλία στα οποία περιέγραψε το έργο του για μια νέα σταυροφορία. Ενθάρρυνε επιτυχώς τον πάπα και τους δυτικούς ηγεμόνες να εφαρμόσουν το έργο του και έγινε άριστα δεκτός παντού. Εν τω μεταξύ, το ευρύ του σχέδιο, ως κύριο μέσο για την εφαρμογή του, περιελάμβανε την ένωση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας με την Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία. Ο Σανούτο γνώριζε ότι στη Γαλλία και γενικά στη Δύση δεν έτειναν προς μια ειρηνική ένωση με τους Έλληνες. Εν τω μεταξύ, ήταν πεπεισμένος ότι η όλη επιτυχία της σταυροφορίας εξαρτιόταν ακριβώς από την αποκατάσταση της θρησκευτικής ειρήνης μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Στη Γαλλία νόμιζαν ότι αν ξεκινούσαν μια σταυροφορία, θα έπρεπε να την ξεκινήσουν με την κατάκτηση της ανατολικής αυτοκρατορίας. Ο Σανούτο σκέφτηκε τελείως διαφορετικά. μάλωνε με ανθρώπους που εξέφραζαν παρόμοιες σκέψεις, κυρίως με Γάλλους κόμητες, άτομα που ανήκαν στους βασιλικούς οίκους της Γαλλίας και της Νάπολης, που προέρχονταν από την ίδια κοινή οικογένεια Βαλουά και τέλος με πολλούς καρδινάλιους. Έπεισε τους αντιπάλους του ότι με την κατάκτηση της αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης δεν θα πετύχαιναν απολύτως τίποτα, μόνο θα την κατέστρεφαν, αλλά σε καμία περίπτωση δεν θα τη διατήρησαν για τους εαυτούς τους, και θα παρείχαν μόνο υπηρεσία στους Τούρκους με τις κατακτήσεις τους. Αντιπροσώπευε σε ανθρώπους που δεν συμφωνούσαν μαζί του ότι ακόμα κι αν διατηρούσαν πολλές ελληνικές επαρχίες στα χέρια τους, δεν θα μπορούσαν να έχουν τον πληθυσμό αυτών των επαρχιών, τις καρδιές των ανθρώπων να τους υποτάξουν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία και στο Λατινικό κράτος, όπως έδειξαν πειράματα σε πολλές χώρες, 242 ότι ήταν απαραίτητο να γίνουν σταδιακά μέλη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, για να κερδίσουν στο πλευρό τους τον πατριάρχη. Και ακόμη και Ρώσοι, Σέρβοι, Γεωργιανοί και όσοι βρίσκονται υπό την κυριαρχία των Φράγκων, των Τατάρων και του Σουλτάνου της Αιγύπτου θα αποκτηθούν για τον αποστολικό θρόνο. Ωστόσο, παραδέχτηκε ο Sanuto, οι υποψήφιοι για το βυζαντινό στέμμα θα έπρεπε να ανταμειφθούν με κάτι 243. Όπως φαίνεται, τελικά, τα γαλλικά, τα ναπολιτάνικα και τα παπικά δικαστήρια υπέκυψαν λίγο πολύ στις πεποιθήσεις του Sanuto. τουλάχιστον ο ίδιος ο Σανούτο μας διαβεβαιώνει γι' αυτό. Έτσι ο Σανούτο το 1324 στράφηκε τελικά στον Ανδρόνικο (τον μεγαλύτερο γιο του Μ. Παλαιολόγος) με προσφορά των υπηρεσιών του υπέρ της συμφιλίωσης των εκκλησιών και με ειδοποίηση ότι, έχοντας βρεθεί για αρκετό καιρό στη γαλλική και παπική αυλή, μίλησε πολύ με πρόσωπα επιρροής και των δύο δικαστηρίων για την ασφάλεια και την τιμή της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και φέρεται να βρήκε και τους δύο διατεθειμένους να μοιραστούν τις σκέψεις του 244. Έχοντας λάβει μια ευγενική επιστολή από τον Ανδρόνικο, αποτελούμενη από γενικές φράσεις, ο Σανούτο έγραψε ξανά το 1326 στην Κωνσταντινούπολη, προτρέποντας έντονα τον Ανδρόνικο να αναγνωρίσει την εξουσία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας πάνω του. βασιλιά και τον αδερφό του, τον πρίγκιπα του Tarentum, στον οποίο μεταφέρθηκαν μαζί με την κόρη της Αικατερίνης του Courtenay και του Charles οι αξιώσεις για τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης. Ο Νούντσιος έπρεπε να μάθει τις προθέσεις και των δύο και τις απόψεις τους σχετικά με τη θρησκευτική-πολιτική ένωση με την Ορθόδοξη Ανατολή και να γράψει για τα πάντα λεπτομερώς στην Αβινιόν 246. Είναι πιθανό ότι όσα έμαθε ο παπικός πρέσβης από τον βασιλιά της Νάπολης και τον αδελφό του ήταν δυσμενή για τα σχέδια του Sanuto. τουλάχιστον δεν φαίνεται ότι ο νούντσιο ήταν στην Κωνσταντινούπολη. Ωστόσο, ολόκληρο το έργο Sanuto γενικά, σύμφωνα με τον Michaud 247, «οι σύγχρονοι μόνο το επαίνεσαν, αλλά ποτέ δεν σκέφτηκαν να το εφαρμόσουν 248 . Μέχρι τώρα, όπως είδαμε, η αυλή της Κωνσταντινούπολης στην αρχή δεν ανταποκρίθηκε καθόλου στις κινήσεις που άρχισαν στη δύση, και στη συνέχεια, αν και ανταποκρίθηκε, ήταν μόνο από ανάγκη, από ευγένεια. Με την άνοδο στο θρόνο του νέου αυτοκράτορα Ανδρόνικου Γ΄ του Νεότερου (1328–1341), πιο δραστήριος από τον προκάτοχό του, που ήθελε να αναλάβει την οργάνωση της αυτοκρατορίας, αδέσμευτος, όπως ο προκάτοχός του - παππούς του, από τις σχέσεις με την Ένωση της Λυών, εξάλλου, πιο ανήσυχος από τους Ανδρόνικους Β'. και πάλι να συνάψει σχέσεις με τη Δύση, να ζητήσει βοήθεια στην ταλαίπωρη αυτοκρατορία. αν και αυτή η ιδέα εκφράζεται μάλλον επιφυλακτικά. Ταυτόχρονα, η Δύση, φοβισμένη από τις αυξανόμενες επιτυχίες των Τούρκων, 249 έτεινε περισσότερο από πριν να συμφωνήσει με την άποψη του Sanuto ότι ήταν απαραίτητο να υποστηρίξει την Αυτοκρατορία της Κωνσταντινούπολης. Τουλάχιστον οι Βενετοί, βλέποντας ότι οι κατακτήσεις των Τούρκων επεκτάθηκαν και στις κτήσεις τους, άρχισαν να ενοχλούνται στα δυτικά για τη διατήρηση της Ανατολικής Αυτοκρατορίας και τη συμμαχία μαζί της κατά των Τούρκων. αυτοί, όπως θα δούμε παρακάτω, ήταν και μεσάζοντες στις σχέσεις του Βυζαντινού αυτοκράτορα με τη Λατινική Δύση. Έτσι, τόσο η Ανατολή όσο και η Δύση, ως αποτέλεσμα όλων των παραπάνω περιστάσεων, έχουν ανακαλύψει κάποια επιθυμία για αμοιβαία προσέγγιση. Οι σχέσεις αυτή τη στιγμή έχουν ως εξής. Από την Κωνσταντινούπολη, οι Λατίνοι πηγαίνουν προς τα δυτικά με προφορικές ειδήσεις ότι η Βυζαντινή Αυτοκρατορία βρίσκεται σε φτώχεια και ο ανατολικός αυτοκράτορας δεν αντιτίθεται σε ένωση με τους Λατίνους, αλλά χωρίς αυτοκρατορικά γράμματα. Η Δύση εκμεταλλεύεται τις ειδήσεις που της φτάνουν από την Ανατολή, ο πάπας γράφει γράμματα στον αυτοκράτορα, γράφει στον βασιλιά της Νάπολης και έτσι ξεκινά μια αρκετά εκτεταμένη αλληλογραφία - Γύρω στο 1333, δύο παπικοί ιεραπόστολοι από τους Δομινικανούς βρίσκονταν στην Κωνσταντινούπολη: ο Φραγκίσκος Καμερίνο και ο Ριχάρδος. Όταν έφτασαν από την Κωνσταντινούπολη στην Αβινιόν, παρουσίασαν στον πάπα και στους καρδινάλιους ότι ο αυτοκράτορας Ανδρόνικος ήθελε να υποβάλει στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, ότι τους εξέφρασε αυτή την επιθυμία και ότι άμεσος κίνδυνος απειλούσε την ανατολική αυτοκρατορία από τους Τούρκους, εάν δεν γινόταν η ένωση των εκκλησιών και δεν παρείχε βοήθεια στην Κωνσταντινούπολη. Έχοντας κάνει αυτούς τους ιεραποστόλους επισκόπους και στέλνοντάς τους ξανά στα ανατολικά (το ένα στον Κιμμέριο Βόσπορο και τον άλλο στην Ταυρική Χερσόνησο), ο πάπας τους έδωσε επιστολές στον αυτοκράτορα Ανδρόνικο και στον πατριάρχη, ρωτώντας τον τελευταίο, σε αυτές τις επιστολές, αν θέλουν να εγκαταλείψουν τα λάθη τους, στα οποία, σύμφωνα με τους ίδιους, συμφώνησαν να τους βοηθήσουν. 250. Όταν αυτοί οι δύο επίσκοποι έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη το 1334, 251 έγινε σαφές ποια ήταν η κατάσταση τότε στα ανατολικά με το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών. Τότε αποκαλύφθηκε ευθέως η απροθυμία του ορθόδοξου ιεράρχη να θίξει ένα παλιό, βαρετό και επικίνδυνο θέμα. Είναι αλήθεια ότι στην αρχή πολλοί από τους ανθρώπους, σύμφωνα με τον Γρηγορά, από ζήλια για την Ορθοδοξία, ζήτησαν από τον ίδιο τον πατριάρχη να μπει σε ανταγωνισμό με τους Λατίνους. αλλά ο επιστήμονας Γρηγόρα, σε μια κατ' ιδίαν συνάντηση, κατάφερε να πείσει όλους τους επισκόπους, οι οποίοι, αναμφίβολα, είχαν την τάση να σκέφτονται σαν αυτόν 252 - κατάφερε να πείσει ότι δεν έπρεπε να μπουν σε ανταγωνισμό και διαμάχες με όσους έφτασαν από την Ιταλία. Ο Γρηγόρας έδωσε πολλά επιχειρήματα υπέρ της ιδέας του. «Το θέμα έχει κριθεί», είπε, παρεμπιπτόντως, ούτε εμείς θα συμφωνήσουμε ποτέ με τις απόψεις τους, ούτε εκείνοι με τη δική μας, ακόμα κι αν το ισχυρίζονται όλες οι πέτρες και όλα τα δέντρα. Αποδεικνύοντας ότι είναι αδύνατο να καταφύγουμε σε συλλογισμούς και επιστημονικές αποδείξεις στο δογματικό συλλογισμό, αφού το δόγμα των Θείων αντικειμένων δεν ταιριάζει στις θεωρίες μας και είναι απρόσιτο στην κατανόησή μας, ο Γρηγοράς προσθέτει: «ίσως ο Αγ. Οι πατέρες θα απαντούσαν με απόλυτη σιωπή στις παράλογες διαμάχες αγνώστων, μόνο αν δεν είχαν τεθεί στην ακραία ανάγκη να τις διαψεύσουν, βλέποντας ότι ο λαός θα μπορούσε εύκολα να παρασυρθεί από τη μια ή την άλλη αναδυόμενη αίρεση, καθώς δεν ήταν ακόμη αρκετά ισχυρός στην πίστη. Αλλά τώρα, όταν οι άνθρωποι εκεί πιστεύουν σταθερά και ισχυρά ότι ο σίδηρος θα άλλαζε νωρίτερα τις ιδιότητές του παρά θα επέτρεπε μια μικρή απόκλιση από τα δόγματα των πατέρων τους, τι χρειάζεται μια συζήτηση που δεν έχει κανένα όφελος;... Ακόμα κι αν οι Λατίνοι μας είχαν ήδη ενοχλήσει για πρώτη φορά με τις προτάσεις τους. Τότε, ίσως, εμείς οι ίδιοι θα μπαίναμε πρόθυμα στον διαγωνισμό με τη βοήθεια του Θεού. Αλλά, αφού όλα αυτά έχουν ήδη κληρονομηθεί, όπως θα έπρεπε, προσδιορίστηκαν και καθιερώθηκαν πλήρως από την προδιαγραφή του χρόνου, και αφού, έχοντας έρθει σε εμάς πολλές φορές, απορρίφθηκαν εξίσου πολλές φορές· τότε με ποιο δικαίωμα σηκώνουμε τώρα ό,τι όμορφα παρουσιαζόταν από την αρχαιότητα και μάταια κοπιάζουμε να επαναλάβουμε το ίδιο» 253. Σύμφωνα με αυτόν, «όλοι οι επίσκοποι, μορφωμένοι και αμόρφωτοι», έπρεπε να συμφωνήσουν με τα επιχειρήματα του Γρηγορά και υποτίθεται ότι δεν είχαν καμία σχέση με τους παπικούς μοναχούς. - Δύο χρόνια αφότου αυτοί οι δύο Λατίνοι επίσκοποι ταξίδεψαν στην Κωνσταντινούπολη, ακριβώς το 1336, ένας από τους Λατίνους που βρίσκονταν στην Κωνσταντινούπολη, ο ευγενής Βενετός Στέφανος Ντάντολο, εμφανίστηκε ξανά στον Πάπα Βενέδικτο ΙΒ' και ενημέρωσε ξανά τον Πάπα για την επιθυμία του Ανατολικού Αυτοκράτορα και δήθεν όλων των Ελλήνων να ενωθούν με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. μεταφέρει στον Βενέδικτο τη συνομιλία του με τον Ανδρόνικο και τον ευγενέστερο από τους αυλικούς· Από την ιστορία του Dandolo, ο πάπας μαθαίνει ότι οι Έλληνες θέλουν να έρθουν σε κοινωνία με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, είναι έτοιμοι, αν κάνουν λάθος και πιαστούν, να εγκαταλείψουν τα λάθη τους, θα ξεκινήσουν πρόθυμα διαπραγματεύσεις με την Αβινιόν σχετικά με αυτό το θέμα, θα στείλουν τους αποκριτές τους στη Νάπολη, εάν ο πάπας στείλει εκεί τους μοναχούς του. Και έτσι πάλι, το επόμενο 1337, ο Βενέδικτος ΙΒ' γράφει στον Ανδρόνικο, εκθέτοντάς του στα πνευματικά και υλικά οφέλη της επανένωσης των Ορθοδόξων με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία και του ζητά να στείλει γρήγορα τους εξουσιοδοτημένους να εργαστούν για αυτό το θέμα. γράφει στην αυτοκράτειρα, η σύζυγος του Ανδρόνικου Άννα της Σαβοΐας, προτρέποντάς την, ως γηγενής Λατίνα, να εργαστεί ενεργά υπέρ της υποταγής της Ελληνικής Εκκλησίας στη Ρωμαϊκή Εκκλησία· Τέλος γράφει στον Ροβέρτο, βασιλιά της Νάπολης, που ενδιαφέρεται για την τύχη της Κωνσταντινούπολης, ζητώντας του να βοηθήσει στη συμφιλίωση των εκκλησιών 254. Τα παπικά μηνύματα ίσχυαν τόσο στη βυζαντινή όσο και στη βενετική αυλή. Το 1339 ήρθε στην Αβινιόν ο Αρχιμανδρίτης Βαρλαάμ από τον Ανδρόνικο Γ', γνωστό αργότερα για τις διαμάχες του με τον Παλαμά, μαζί με τον Ενετό Δάνδολο, τον ένοχο αυτών των διαπραγματεύσεων. Δεν ήρθαν απευθείας από την Κωνσταντινούπολη. αλλά πρώτα, όπως συνηθιζόταν, βρίσκονταν στη Νάπολη και το Παρίσι και είχαν εφοδιαστεί με συστατικές επιστολές και από τους δύο βασιλιάδες προς τον πάπα 255. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι οι πρεσβευτές, εκτός από αυτές τις συστατικές επιστολές, δεν έφεραν μαζί τους τίποτα ούτε από τον αυτοκράτορα ούτε από τον πατριάρχη. δεν παρουσίασαν κανένα έγγραφο στον πάπα. που θα τους εξουσιοδοτούσε να διαπραγματευτούν 256. Αυτή και μόνο η περίσταση θα έπρεπε να δείξει στους Λατίνους με ποια επιφυλακτικότητα σκόπευε να ενεργήσει η βυζαντινή αυλή ως προς αυτό. Αλλά η πραγματική κατάσταση των πραγμάτων αποκαλύφθηκε πλήρως κατά τη διάρκεια των διαπραγματεύσεων. Στις σημειώσεις που δόθηκαν κατόπιν αιτήματος του πάπα και με λόγια, ο Βαρλαάμ, παρά τη θέλησή του, αποκάλυψε την όλη αδυναμία επανένωσης των εκκλησιών. Δεν κρύβει ότι η επιχείρηση που ξεκίνησε τώρα είναι δουλειά του αυτοκράτορα και μόνο, ότι ο αυτοκράτορας δεν τολμά να το ανακοινώσει ούτε στις ανώτερες τάξεις ούτε στον λαό, ότι όλοι έχουν τρομερό μίσος για τους Λατίνους. Από εδώ συμπεραίνει ότι οι Λατίνοι πρέπει με κάποιο τρόπο να αποδειχθούν στα μάτια των Ελλήνων και ότι ο καλύτερος τρόπος για να προσελκύσουν την εύνοια των τελευταίων είναι να στείλουν ενισχύσεις αποτελούμενες από στρατεύματα για να βοηθήσουν την αναξιοπαθούντα αυτοκρατορία. «Να ξέρεις», είπε ο Βαρλαάμ, ότι δεν με έστειλε ο ελληνικός λαός σε σένα, αλλά ένας αυτοκράτορας, και κρυφά, ώστε αν δεν του στείλουν βοήθεια, να μην τολμήσει καν να ανακοινώσει ότι θέλει ειρήνη μαζί σου. σκοτώστε τον 258 ... Να ξέρετε επίσης ότι δεν είναι τόσο η διαφορά στα δόγματα και τα τελετουργικά που μας κάνουν ξένους με τους Έλληνες, αλλά το μίσος που έλαβαν απέναντί μας λόγω των σκληρών κακών που τους προκαλούσατε και τους κάνετε ακόμα καθημερινά, και η ένωση δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί αν δεν καταστραφεί αυτό το μίσος χωρίς να τους ακούσουν. 259." Αφού οι Λατίνοι, αφού έστειλαν βοήθεια στους Έλληνες, κέρδισαν έτσι τους τελευταίους, μπορούν, σύμφωνα με τον Βαρλαάμ, να αρχίσουν να επιλύουν τις διαχρονικές διαμάχες μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Αλλά και πάλι, ο Βαρλαάμ δεν κρύβει ότι σε αυτή την περίπτωση δεν θα βοηθήσει ούτε η βία ούτε η συμφωνία στο παπικό δικαστήριο πολλών μορφωμένων ανθρώπων. Κατά τη γνώμη του, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για το πρώτο. Ως προς το τελευταίο, βέβαια, οι εκλεγμένοι ορθόδοξοι θα συμφωνήσουν πολύ εύκολα με τους παπικούς βουλευτές (concordabuntur vobiscum statim facillime), αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι το θέμα έχει τελειώσει. Όταν οι πρεσβευτές μας, λέει ο Βαρλαάμ, επιστρέψουν στα ανατολικά, δεν θα μπορέσουν να αναγκάσουν τους ανθρώπους να σκεφτούν όπως συμφώνησαν μεταξύ τους. Θα υπάρξουν άνθρωποι που, από φθόνο, από ματαιοδοξία, ή ίσως πεπεισμένοι ότι κάνουν καλό, θα πουν στους ανθρώπους: αδέρφια, προσέξτε μην εξαπατηθείτε. Αυτοί οι άνθρωποι (πρεσβευτές) είτε δωροδοκήθηκαν με δώρα είτε υπέκυψαν στη ματαιοδοξία. Γι' αυτό κηρύττουν έτσι. μην αλλάξετε τίποτα που περιέχει. Έτσι, όσοι κατανοούν περισσότερο το θέμα και συμφωνούν μαζί σας δεν θα μπορούν να κάνουν τίποτα παρά μόνο να εκτεθούν σε κίνδυνο (nihil facere poterunt, sed magis erunt in periculo a turba pereundi) 260. Για να πειστεί ο λαός, το μόνο μέσο, ​​σύμφωνα με τον Βαρλαάμ, μπορεί να είναι μια οικουμενική σύνοδος, η οποία απολαμβάνει πάντα μεγάλη εξουσία στα μάτια του λαού. ο λαός μισεί τους Λατίνους. Δεν μπορείς να κάνεις τίποτα με τη βία. Εάν πολλά άτομα συνάψουν ειρήνη με τον πάπα, θα υποπτευθούν οι άνθρωποι και επίσης δεν θα κάνουν τίποτα. το μόνο μέσο για την επανένωση των εκκλησιών είναι η βοήθεια της αυτοκρατορίας από την πλευρά των Λατίνων και, από τις δύο πλευρές, ταυτόχρονα, μια οικουμενική σύνοδος - αρχή για τον ορθόδοξο λαό. Απαντώντας σε αίτημα για βοήθεια κατά των Τούρκων, ο πάπας και οι καρδινάλιοι απάντησαν στον Βαρλαάμ ότι οι Έλληνες πρέπει πρώτα να ενωθούν με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία και μετά να περιμένουν βοήθεια από τη Δύση. Διαφορετικά, μπορεί να συμβεί, όπως συνέβη και πριν, αφού έλαβαν βοήθεια από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αργότερα να μην ήθελαν να της δώσουν την παραμικρή σημασία 262. Όσον αφορά την Οικουμενική Σύνοδο, ο πάπας και οι καρδινάλιοι, ως συνήθως, παρουσίασαν το θέμα ότι είχε αποφασιστεί εδώ και πολύ καιρό, το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος είχε αποσαφηνιστεί εδώ και πολύ καιρό και φέρεται να αναγνωρίστηκε σε πολλές οικουμενικές συνόδους (Έφεσο, Τολέδο, Λυών κ.λπ.). Θεώρησαν επομένως τη νέα Οικουμενική Σύνοδο περιττή και, επιπλέον, άβολη λόγω της περιόδου του πολέμου. Τέλος, η σύγκληση μιας νέας οικουμενικής συνόδου θεωρήθηκε ως μια ενέργεια που θα έριχνε μια σκιά αμφιβολίας (in dubium revocare) στις αποφάσεις των προηγούμενων συνόδων. Μόνο από συγκατάβαση προς τους Έλληνες, για να τους διδάξουν τις αλήθειες της πίστης, ο πάπας και οι καρδινάλιοι συμφώνησαν να έρθουν βουλευτές από όλους τους πατριάρχες στη δύση και να συνάψουν σχέσεις με τους παπικούς αντιπροσώπους για να μην συζητήσουν με τους τελευταίους, αλλά να μάθουν από αυτούς την ορθή πίστη 263 . Σε αντίθεση με τον πάπα και τους καρδινάλιους, ο Βαρλαάμ προσπάθησε, αντίθετα, να αποδείξει ότι η βοήθεια κατά των Τούρκων θα ήταν βοήθεια όχι στους Έλληνες, αλλά σε ολόκληρο τον Χριστιανισμό και επομένως δεν θα έπρεπε να καθυστερήσει. εξέφρασε άλλες εκτιμήσεις υπέρ του πολέμου με τους Τούρκους, με βάση τις τότε πολιτικές συγκυρίες της Ανατολής και της Δύσης. Στη συνέχεια υπερασπίστηκε την ιδέα της ανάγκης μιας οικουμενικής συνόδου, υποστηρίζοντας ότι οι δοκιμασίες σε θέματα πίστης δεν θα βλάψουν σε καμία περίπτωση την αλήθεια, ότι μια νέα Οικουμενική Σύνοδος δεν είναι καθόλου κατακριτέα, ότι επί του παρόντος είναι αδύνατο να σταλούν βουλευτές από όλους τους οικουμενικούς πατριάρχες στη Δύση για πολλούς λόγους, οι οποίοι, ωστόσο, αν δεν λάμβαναν ποτέ τη γνώμη τους. Εν τω μεταξύ η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης δεν μπορεί να ξεκινήσει υποθέσεις χωρίς ανατολικούς πατριάρχες. Επιπλέον, επανέλαβε ο Βαρλαάμ, ο αυτοκράτορας δεν μπορεί να κάνει διαπραγματεύσεις με τους Λατίνους δημόσια. Εν κατακλείδι, ο Βαρλαάμ πρότεινε μάλιστα ένα προσχέδιο μηνύματος προς την Ελληνική Εκκλησία εκ μέρους του Πάπα - ένα μήνυμα που, κατά τη γνώμη του συγγραφέα του, θα συμφιλίωσε, αν όχι όλους, τότε πολλούς με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Αλλά αυτό το μήνυμα, το οποίο διακρινόταν από ένα μέτρο εντελώς ασυνήθιστο για τα Λατινικά, σύμφωνα με το οποίο επιτρεπόταν η Ορθόδοξη Εκκλησία, ακόμη και μετά την ένωσή της με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, να παραμείνει εντελώς στη μορφή που ήταν μέχρι τότε, ακόμη και σε σχέση με το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος, δεν έγινε αποδεκτό από τον πάπα και τους καρδινάλιους. Έτσι, το παπικό δικαστήριο δεν ήθελε να συμφωνήσει με καμία από τις ελληνικές προτάσεις. Πριν από την επανένωση με την Ελληνική Εκκλησία, δεν ήθελε να ασχοληθεί με την αποστολή βοηθητικών στρατευμάτων στα ανατολικά. Επίσης δεν συμφώνησε σε οικουμενική σύνοδο. Ο πάπας και οι καρδινάλιοι, προφανώς, κατάλαβαν καλά. ότι ο αυτοκράτορας θέλει μόνο να κερδίσει χρόνο στις προετοιμασίες για την οικουμενική σύνοδο και, χωρίς να κάνει τίποτα, να εκμεταλλευτεί τη βοήθεια της Δύσης. Ωστόσο, ο Βενέδικτος XII ανέφερε όλα όσα συνέβησαν στην Αβινιόν στο κατάλληλο μέρος, δηλ. στους βασιλείς της Γαλλίας και του Ναπολιτάν 264, παρέχοντας στον Βαρλαάμ, όταν ξεκίνησε για το ταξίδι της επιστροφής, γράμματα και στους δύο βασιλιάδες. Φυσικά, τέτοια μη ικανοποιητικά αποτελέσματα των διασκέψεων της Αβινιόν δεν μπορούσαν να προκαλέσουν καμία κίνηση στα γαλλικά και ναπολιτάνικα δικαστήρια και το θέμα παρέμεινε ως πριν. Η ίδια τάξη πραγμάτων συνεχίστηκε και κατά τη βασιλεία του Ιωάννη Καντακουζηνού (1341–1355), που ακολούθησε τη βασιλεία του Ανδρόνικου του Νεότερου. Οι σχέσεις με τη Δύση συνεχίστηκαν επίσης και ο Καντακουζηνός ενήργησε τόσο προσεκτικά όσο και ο Ανδρόνικος Γ', παρά τις εσωτερικές και εξωτερικές καταστροφές της αυτοκρατορίας που εντάθηκαν την εποχή του. Είχε ακόμη λιγότερες ελπίδες για τη βοήθεια της Δύσης και το σχετικό θέμα της ένωσης των εκκλησιών από τον Ανδρόνικο. Κατά τη διάρκεια των εσωτερικών πολέμων με το κόμμα, που αμφισβήτησε τα δικαιώματά του στην κηδεμονία του εννιάχρονου γιου του Ανδρόνικου, Ιωάννη Παλαιολόγου, ένας πόλεμος που έληξε για τον Καντακουζηνό με την άνοδό του στο θρόνο, αποφάσισε να ενωθεί καλύτερα με τον Τούρκο Σουλτάνο Ορκάν, ακόμη και να παντρευτεί την κόρη του μαζί του. αλλά δεν στράφηκε στον μπαμπά για βοήθεια. Είναι αλήθεια ότι όταν τελείωσε τελικά ο εσωτερικός πόλεμος το 1347, όταν οι πρώην σύμμαχοι των Τούρκων μπορούσαν να προκαλέσουν τον μεγαλύτερο φόβο, τόσο στενότερες γίνονταν οι σχέσεις τους με τους Έλληνες. τότε ο Καντακουζηνέ αποφάσισε να αναζητήσει υποστήριξη στη δύση. αλλά ακόμη και την ίδια στιγμή δεν ήταν πολύ ένθερμος στην ιδέα της ένωσης των εκκλησιών. Με στόχο να σβήσει δυσμενείς φήμες από το μυαλό του Πάπα και των Δυτικών Χριστιανών. διαδόθηκε μέσω της σύνδεσής του με τους Τούρκους, για να κερδίσει τις καρδιές των Δυτικών Χριστιανών υπέρ του και έτσι, αν ήταν δυνατόν, να βρει βοήθεια για τον εαυτό του στη δύση, ο Καντακουζηνός έστειλε το 1348 τρεις κοσμικούς πρεσβευτές στον Πάπα Κλήμη ΣΤ' (1342–1352). Προσπάθησε να καταστήσει σαφές στον πάπα ότι οι συνθήκες, αλλά όχι τυχόν θρησκευτικές κλίσεις, τον ώθησαν να επικοινωνήσει με τους Τούρκους. Ο αυτοκράτορας ήθελε επίσης ο πάπας να τον διορίσει επικεφαλής της επιχείρησης που ετοιμαζόταν τότε στη Δύση κατά των Μουσουλμάνων 265, δηλώνοντας ότι θα βοηθούσε πολύ την επιχείρηση, θα παρείχε στον στρατό ελεύθερη διέλευση στην Ασία και ο ίδιος θα πήγαινε εκεί με τα στρατεύματά του. Ο ίδιος ο Καντακουζηνός και στον στρατιωτικό διοικητή της Κωνσταντινούπολης Assau με τις συνήθεις προτάσεις εγκατάλειψης του σχίσματος. Ο Καντακουζηνός αντιμετώπιζε τους παπικούς πρεσβευτές ως έναν άνθρωπο που επιθυμεί ειλικρινά να κάνει κάτι για τη συμφιλίωση με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αλλά στερείται απολύτως κάθε δυνατότητας, συνειδητοποιώντας ότι αυτό το θέμα είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις του και επομένως σε καμία περίπτωση δεν αποδέχεται ένα τέτοιο έργο, που ξεπερνά τις δυνάμεις ενός ατόμου, εναποθέτοντας τελικά όλες τις ελπίδες του σε αυτή την υπόθεση σε ένα εκούμεν. Ουσιαστικά ο Καντακουζηνό παρουσίασε το θέμα με την ίδια μορφή με τον Βαρλαάμ, μόνο με λιγότερο σκληρούς όρους. «Όσον αφορά την ένωση των εκκλησιών», είπε ο Καντακουζηνός, δεν μπορώ να εκφράσω πόσο πολύ την επιθυμώ... Ωστόσο, ένα τόσο σημαντικό ζήτημα απαιτεί μεγάλη προσοχή, γιατί δεν αφορά προσωρινές παροχές, αλλά αιώνιες και την καθαρότητα της πίστεως. Δεν μπορείς να βασιστείς μόνο στον εαυτό σου, σαν να ήταν δυνατό να επιτύχεις τόσο υψηλή γνώση μόνος... Η αντίθετη πορεία δράσης απέτυχε για τον αυτοκράτορα Μιχαήλ, τον πρώτο των Παλαιολόγων, και πολλαπλασίασε μόνο τις μεραρχίες». Ο Καντακουζηνός προσπάθησε ταυτόχρονα να εμφυσήσει σεβασμό στις πεποιθήσεις του στους παπικούς πρεσβευτές. τους αντιπροσώπευε ότι η πεποίθηση για κάτι, πρώτον, δεν είναι τόσο εύκολο να καταστραφεί, και δεύτερον, οι άνθρωποι που δεν υποκύπτουν εύκολα στις πεποιθήσεις των άλλων είναι άνθρωποι στους οποίους μπορεί κανείς να βασιστεί, οι οποίοι, ακόμη και μετά από αλλαγή πεποιθήσεων, θα είναι τόσο πιστοί στα νέα όσο κρατούν σταθερά τα παλιά. Ο αυτοκράτορας λοιπόν ολοκλήρωσε την ομιλία του: «Πιστεύω ότι πρέπει να σχηματιστεί οικουμενική σύνοδος από τους επισκόπους Ανατολής και Δύσης, και αν συμβεί αυτό, τότε ο Θεός δεν θα μας επιτρέψει να παρεκκλίνουμε από την αλήθεια... Θα ενωθούμε κάπου σε ένα παραθαλάσσιο μέρος, στη μέση του δρόμου, όπου θα έρθει αυτός με τους επισκόπους της Δύσης και εγώ με τον Πατριάρχη και τον Πατριάρχη». Ικανοποιημένος με αυτή την απάντηση και έχοντας λάβει δώρα από τον αυτοκράτορα, ο νούντσιο επέστρεψε στη δύση. Αμέσως μετά, ο Κλήμης έστειλε να πει στον αυτοκράτορα ότι αυτός, ο πάπας, άρεσε πολύ στην πρότασή του να γίνει η σύνοδος, αλλά ότι πρέπει πρώτα να συγκεντρώσει τους Δυτικούς επισκόπους για να συμφωνήσουν για τον χρόνο και τον τόπο. Λίγο καιρό αργότερα, ο Κλήμης έγραψε ξανά στον αυτοκράτορα, ζητώντας από τον Καντακουζηνό να μην αποδώσει την αναβολή του συμβουλίου σε αμέλειά του. «Δεν θέλω τίποτα περισσότερο», πρόσθεσε ο πάπας, από μια ένωση εκκλησίας, αλλά οι Ιταλοί πρίγκιπες και οι σημαντικότεροι ηγεμόνες της περιοχής μας βρίσκονται τώρα σε πόλεμο και είναι έτοιμοι να επιτεθούν ο ένας στον άλλον με μεγάλο στρατό και το καθήκον μου, ως κοινός πατέρας, είναι να φροντίζω για την ειρήνη μεταξύ τους. όταν πάψουν όλες αυτές οι περιστάσεις, δεν θα έχω πια τίποτα στην καρδιά μου εκτός από αυτό που σχετίζεται με το συμβούλιο και τον εκκλησιαστικό κόσμο». Σε απάντηση αυτής της επιστολής, ο αυτοκράτορας έστειλε έναν Λατίνο (Ιωάννης των Δομινικανών) στην Αβινιόν. ευχαρίστησε τον πάπα για τις καλές του προθέσεις και του ζήτησε να συνεχίσει αυτό που είχε ξεκινήσει. συνέχισαν υπό τον επόμενο πάπα, τον Ιννοκέντιο VI (1352–1362). Ο Καντακουζηνός, έχοντας μάθει για την άνοδο στον θρόνο του Ιννοκεντίου ΣΤ', του έστειλε ξανά έναν Δομινικανή, ονόματι επίσης Ιωάννη (ίσως το ίδιο πρόσωπο που στάλθηκε στον προηγούμενο πάπα) με μια επιστολή στην οποία εξέφραζε την επιθυμία του για ένωση της εκκλησίας. Ο Ιννοκέντιος ΣΤ' από την πλευρά του επίσης του απάντησε με επιστολή στην οποία του υποσχέθηκε κάθε πνευματική και υλική βοήθεια, αρκεί να εκπληρώσει τα σχέδιά του. Παλαιολόγος, και ο εσωτερικός πόλεμος άρχισε ξανά. Η αλληλογραφία του Καντακουζέν με τον Ιννοκέντιο VI ήταν η τελευταία του δουλειά. σύντομα, το 1355, ο Καντακουζηνός έπρεπε να εγκαταλείψει τον θρόνο. Η αναβίωση αυτών των σχέσεων μεταξύ των Ελλήνων αυτοκρατόρων, πιεσμένων από τους Τούρκους και τους πάπες, κάνοντας προσπάθειες επιστροφής από την Αβινιόν στη Ρώμη, στην πρώτη. τέταρτο δεύτερο όροφος XIV Art. Η εποχή των εντατικοποιημένων σχέσεων μεταξύ παπικής και βυζαντινής αυλής ήρθε μόλις τώρα, με την άνοδο στο θρόνο του Ιωάννη Παλαιολόγου (1355–1391). Όταν ο Καντακουζηνός, το 1355, αντάλλαξε τον αυτοκρατορικό θρόνο με μοναχισμό, τότε τα πράγματα φαινόταν να πηγαίνουν με μεγάλη επιτυχία. τουλάχιστον μία πλευρά έχει πάψει εντελώς να καθυστερεί την πρόοδο του θέματος, έχει πάψει να παρουσιάζει αντιρρήσεις ή δυσκολίες στην εφαρμογή του· Ο Ιωάννης Παλαιολόγος, ξεχνώντας την επιφυλακτικότητα των προκατόχων του, ξαφνικά, χωρίς καμία αντίρρηση, συμφώνησε αποφασιστικά σε όλα όσα απαιτούσε ο πάπας. Αλλά, αν τα πράγματα προφανώς προχώρησαν γρήγορα, τότε αυτό είναι μόνο στα χαρτιά και στις σχέσεις μόνο μεταξύ του πάπα και του αυτοκράτορα. Ο ίδιος ο Ιωάννης Παλαιολόγος δεν έκρυψε στον πάπα ότι ο ελληνικός λαός, από μακροχρόνια συνήθεια, ήταν, όπως παρίστανε, ριζωμένος στην Ορθοδοξία και ότι μπορεί να μην μπορέσει να πραγματοποιήσει το σχέδιό του με ειρηνικό τρόπο. Βρισκόμενος σε μειονεκτική θέση κατά την άνοδό του στο θρόνο, έχοντας αντίπαλο στο πρόσωπο του γιου του Ιωάννη Καντακουζηνού Ματθαίου (που αυτοανακηρύχθηκε και αυτοκράτορας), περισσότερο από όλους τους προκατόχους του, απειλούμενος από τους Τούρκους, που τώρα είχαν εισβάλει στις ευρωπαϊκές περιοχές της αυτοκρατορίας, κατέκτησε πολλές πόλεις της Θράκης, κατέκτησε πολλές πόλεις της Θράκης. απελπισμένη θέση και, όπως είναι χαρακτηριστικό για ένα άτομο σε τέτοια ψυχική κατάσταση, έχει κατασταλάξει στα πιο εξωπραγματικά, ονειρικά, τρελά σχέδια. Του φαινόταν ότι η υποταγή στον πάπα και μόνο θα έσωζε την αυτοκρατορία, και τώρα, ξεχνώντας τις προηγούμενες εμπειρίες, αρχίζει να ενεργεί επιπόλαια, ακάθεκτη. Αμέσως μετά την άνοδό του στο θρόνο, το 1355, αυτός ο κυρίαρχος συνήψε με τον Πάπα Ιννοκέντιο ΣΤ' μια πράξη υποταγής στη Ρωμαϊκή Εκκλησία από την πλευρά του και την υποχρέωση να βοηθήσει την αυτοκρατορία από την πλευρά του. Κατόπιν συμφωνίας με την παπική μεσολάβηση, ο Αρχιεπίσκοπος Παύλος. Σμύρνης, ο αυτοκράτορας έγραψε επίσημη επιστολή και έστειλε αυτό το σημαντικό έγγραφο στον πάπα, με τον προαναφερθέντα Λατίνο επίσκοπο και έναν από τους ευγενείς του, Νικόλαο Σίγερο. Με τον πιο αποφασιστικό τρόπο, αυτή η επιστολή μιλούσε για την υποταγή του αυτοκράτορα στον πάπα και για την υποχρέωσή του να υποτάξει ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία στον ρωμαϊκό θρόνο, για τη βοήθεια που θα έπρεπε να στείλει ο πάπας για την ασφάλεια του γιου του Μανουήλ και της ίδιας της Ελληνικής Αυτοκρατορίας, ότι ο πάπας γίνεται από αυτή την επιστολή πλήρης κύριος και κληρονόμος της αυτοκρατορίας Andronicus as the empire. εκπληρώσω τον λόγο του «Από εδώ», έγραψε ο αυτοκράτορας σε αυτή τη χειροβομβίδα, «θα παραμείνω πιστός, υπάκουος, σεβαστός και αφοσιωμένος στον μακαριώτατο πατέρα και κύριο μας Ιννοκέντιο ΣΤ', την αγία Ρωμαϊκή και παγκόσμια Εκκλησία, τον ανώτατο ποντίφικα και τους διαδόχους του, θα χρησιμοποιήσω όλα τα δυνατά μέσα για να διασφαλίσω ότι όλοι οι λαοί της αυτοκρατορίας μας υπάκουοι και πιστοί, θα γίνουν επίσης πιστοί. ποντίφικα και τους διαδόχους του. Αλλά επειδή ο χρόνος έχει σκληρύνει τις καρδιές των ανθρώπων, καθώς είναι δύσκολο να τους αποσπάσουμε την προσοχή από αυτό με το οποίο έχουν συνδεθεί, και μπορούν να τεθούν σε νέο μονοπάτι παρά μόνο με σοφές και μετριοπαθείς ενέργειες, αποφάσισα να χρησιμοποιήσω τα ακόλουθα μέσα. Πριν όμως παρουσιάσει αυτά τα τελευταία, ο αυτοκράτορας προτείνει στον πάπα τις προϋποθέσεις υπό τις οποίες θα έπρεπε να γίνει η υποταγή της Ελληνικής Εκκλησίας στον ρωμαϊκό θρόνο. Προσφέροντας στον Ιννοκέντιο τον γιο του Μανουήλ ως όμηρο, ο Ιωάννης απαίτησε από τον πάπα να του παράσχει 15 μεταφορικά πλοία, 5 γαλέρες, 500 ιππείς και 1000 πεζούς για έξι μήνες για τον πόλεμο με τους Τούρκους. Αυτοί οι έξι μήνες ορίστηκαν από τον αυτοκράτορα, μαζί με την περίοδο υποταγής ολόκληρου του ελληνικού λαού στον πάπα με τα ακόλουθα πρακτικά μέτρα. «Σε αυτό το διάστημα», έγραφε στον καταστατικό του χάρτη, ο κληρονόμος του κυρίου μας Πάπα θα χορηγήσει προνόμια και εκκλησιαστικά αξιώματα σε ικανά άτομα από τους Έλληνες, αυτούς. που οικειοθελώς αποδέχονται την ένωση και υποτάσσονται στη Ρωμαϊκή Εκκλησία· θα κανονίσει το όλο θέμα με τον τρόπο που του φαίνεται καλύτερος και σε εμάς. Αν οι Έλληνες, έστω και μετά από 6 μήνες (μετά την άφιξη του στόλου) δεν θέλουν να υποταχθούν οικειοθελώς στην εκκλησία του Αγίου, που όμως δεν πιστεύουμε, σε αυτή την περίπτωση θα προσπαθήσουμε, με τη συμβουλή και την εκπροσώπηση του λεγάτου του κυρίου μας του πάπα, να φροντίσουμε να γίνουν υπάκουοι στην εκκλησία. Δίνουμε στο legate ένα μεγάλο παλάτι (palatium magnum) ως διαμέρισμα, που θα μείνει για πάντα στον πάπα και τους λεγάτες του. Του δίνουμε επίσης μια όμορφη εκκλησία (pulchram et venerabilem Ecclesiam), όπου αυτός και οι διάδοχοί του μπορούν να τελούν Θείες λειτουργίες. Θα κάνω έναν λατινικό δάσκαλο στον γιο μου τον Ανδρόνικο για να τον διδάξω σύμφωνα με τη συμβουλή και τη θέληση του λεγάτου, τη λογοτεχνία και τη γλώσσα των Λατίνων. Θα δώσω τρία μεγάλα σπίτια για τις εγκαταστάσεις των λατινικών σχολείων? Θα προσπαθήσω επίσης να διασφαλίσω ότι τα παιδιά των ευγενών και οι πιο διακεκριμένοι Έλληνες θα πάνε εκεί. Εάν δεν εκπληρώσω όλα ή ένα από τα παραπάνω, εν προκειμένω, από τώρα και στο μέλλον, βεβαιώνω με τον αυτοκρατορικό μου λόγο ότι δεν είμαι άξιος της αυτοκρατορίας, στερώ το δικαίωμα σε αυτήν, μεταβιβάζω, δίνω, παραχωρώ τον κανόνα και την αυτοκρατορική εξουσία στον προαναφερθέντα γιο μου. Μεταβιβάζω όλη την πατρική μου εξουσία που έχω πάνω του στον Ανώτατο Αρχιερέα. Παραιτούμαι, υποχωρώ, παραδίδω την αυτοκρατορία στον ανώτατο ποντίφικα. μπορεί να μας πάρει την αυτοκρατορία για τον προαναφερθέντα γιο μας όπως και για τον αληθινό και νόμιμο αυτοκράτορα, μπορείτε να επιλέξετε σύζυγο, παιδαγωγούς και επιβλέποντες για αυτόν τον γιο μέχρι να φτάσει στη νόμιμη ηλικία του. Τέλος, μπορεί να διαχειριστεί και να διαθέσει την αυτοκρατορία ως αυτοκρατορία που δικαιωματικά του ανήκει. Τέλος, αν εκπληρώσω τις υποσχέσεις μου, σε αυτή την περίπτωση θα διεκδικήσω τον τίτλο του πρωτοκαπετάνιου και σημαιοφόρου. μητέρα της εκκλησίας και αρχιστράτηγος επί του χριστιανικού στρατού που θα έρθει από το εξωτερικό 269. «Ωστόσο, αυτή η τρελή συμφωνία δεν απέφερε κανένα όφελος στον Ιωάννη Παλαιολόγο. Είναι αλήθεια ότι ως αποτέλεσμα ενός τόσο αποφασιστικού βήματος από την πλευρά του Έλληνα αυτοκράτορα, ο πάπας άρχισε μια ενεργή αλληλογραφία, πρώτα απ 'όλα με τον γιο του Ιωάννη Παλαιολόγο, μετά με τον βασιλιά της Κύπρου, με τους Ιππότες της Ρόδου, με τους Ενετούς και τους Γενουάτες. αλλά όλη αυτή η κίνηση δεν συνοδεύτηκε απολύτως από τίποτα σοβαρό. Δεν απέφερε κανένα όφελος στον Ιωάννη Παλαιολόγο. Στην επιστολή του προς τον αυτοκράτορα, ο Ιννοκέντιος σκόρπισε εκφράσεις χαράς με την ευκαιρία της εκπλήρωσης της ελπίδας για την επανένωση των εκκλησιών και προς έπαινο του Ιωάννη 270. Από τους Ιππότες της Ρόδου, ο πάπας απαίτησε ότι αντί να βυθίζονται στην πολυτέλεια και την ακολασία, καλύτερα, σύμφωνα με τον σκοπό τους, να μεταφέρουν την κατοικία τους με τα σύνορα και να συμμετέχουν στον πόλεμο. Επίσης μάταια ο πάπας έκανε έκκληση στους Βενετούς και τους Γενουάτες, που ασχολούνταν αποκλειστικά με τα δικά τους συμφέροντα και τη μεταξύ τους διχόνοια, καθώς και στον Βασιλιά της Κύπρου, που ο ίδιος χρειαζόταν τη βοήθεια της Δύσης. Οι παπικές εκκλήσεις σε όλα αυτά τα κράτη για βοήθεια για τον βυζαντινό αυτοκράτορα παρέμειναν εντελώς ανεπιτυχείς. Στο μεταξύ, οι σχέσεις της βυζαντινής αυλής με την παπική αυλή συνεχίστηκαν. Σε απάντηση στην παπική επιστολή του 1356, ο αυτοκράτορας το 1357 διαβεβαίωσε επίσης γραπτώς τον πάπα για την πιστότητά του σε αυτή τη λέξη, εξέφρασε την ετοιμότητά του να του στείλει τον γιο του Μανουήλ (παρά τις διαβεβαιώσεις του κληρονόμου ότι αυτό δεν απαιτούνταν ακόμη από αυτόν), υποσχέθηκε ακόμη, αν ήθελε ο Θεός, να φανεί ότι θα τον υποτάξει προσωπικά στον πάπα. καθαίρε τον πατριάρχη του εχθρού της ένωσης στον τόπο του θα βάλει άλλο, που βρίσκεται προς τη ρωμαϊκή εκκλησία. «Αλλά», πρόσθεσε ο αυτοκράτορας, «ως προς το παρόν, δεν είμαι σε θέση να διασφαλίσω ότι όλοι οι υπήκοοί μου υπακούουν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, γιατί δεν είναι όλοι πιστοί και υποταγμένοι στον εαυτό μου· αντίθετα, πολλοί αναζητούν ευκαιρία να επαναστατήσουν εναντίον του εαυτού μου· αν όμως μου στείλεις τη βοήθεια που σου ζητάω, θα κάνω τα πάντα» 271. Το 1359 αφυπνίσει τη συμμετοχή στη δύση στη μοίρα της Κωνσταντινούπολης. Με ταύρο της 11ης Μαΐου 1359, που απευθυνόταν στον Πέτρο Θωμά (ο οποίος είχε προηγουμένως μεσολαβήσει πολλές φορές στις σχέσεις μεταξύ του Βυζαντινού αυτοκράτορα και του Πάπα), τον γενικό κληρονόμο της Κύπρου και των πλησιέστερων επαρχιών και τον Λατίνο πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, στους υπόλοιπους επισκόπους Ρουμανίας, Κύπρου, Κρήτης, Σμύρνης και Σμύρνης. κηρύττει σταυροφορία κατά των Τούρκων 272 . Αλλά αυτό το μέτρο είχε τόσο μικρή επιτυχία όσο τα προηγούμενα. – Όσο πιο πέρα, τόσο πιο αποφασιστικά έπρεπε να ενεργήσει ο Ιωάννης Παλαιολόγος στις σχέσεις του με τον πάπα. Το 1361, οι Τούρκοι κατέλαβαν την πόλη της Αδριανούπολης, κοντά στην Κωνσταντινούπολη. αυτό ήταν ένα πολύ ευαίσθητο πλήγμα για την αυτοκρατορία. Εν τω μεταξύ, την ίδια στιγμή, στην παπική αυλή, άρχισαν να δημιουργούνται φιλοδοξίες για την ανύψωση της έκπτωτης εξουσίας του παπικού θρόνου. Προέκυψε η ιδέα να μεταφερθεί ξανά η κατοικία του πάπα στη Ρώμη. Έτσι, οι περιστάσεις εμπόδισαν και τα δύο δικαστήρια να εξετάσουν ψυχρά το παλιό ερώτημα. Η μια πλευρά αναζητούσε μέσα του τη μοναδική της σωτηρία. η άλλη, μέσω αυτού, ήλπιζε να σηκωθεί κάπως στα δικά της μάτια. αυτή η ερώτηση ήταν σε αρμονία με τη διάθεσή της. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, με την άνοδο (το 1362) στον θρόνο του Πάπα Ουρβανού Ε', που σχεδίαζε να μετακομίσει από την Αβινιόν στη Ρώμη, και με την κατάληψη της Αδριανούπολης από τους Τούρκους το 1361, ο πάπας και ο βυζαντινός αυτοκράτορας συνήψαν πιο ενεργές σχέσεις μεταξύ τους από πριν. Γεγονός όμως είναι ότι αν η μια πλευρά ήταν έτοιμη για κάθε είδους παραχωρήσεις στα γράμματα, στα χαρτιά, τότε η άλλη, μη αρκούμενη πλέον σε τέτοιες παραχωρήσεις μόνο, απαιτούσε το ίδιο το θέμα, την πραγματική μετάβαση στη Ρωμαϊκή Εκκλησία και, επιπλέον, όχι μόνο στον αυτοκράτορα, αλλά και στον κλήρο και τον ελληνικό λαό. Από την άλλη, ο αυτοκράτορας ζήτησε επίσης πραγματική βοήθεια κατά των Τούρκων, και όχι μόνο παπικές υποσχέσεις και ταύρους. Και οι δύο πλευρές ήταν έτσι σε δύσκολη κατάσταση γιατί και οι δύο δεν μπορούσαν να εκπληρώσουν τις αμοιβαίες υποσχέσεις: η μία δεν μπορούσε να υποτάξει την Ελληνική Εκκλησία στον πάπα, η άλλη δεν μπορούσε να προσφέρει την απαραίτητη βοήθεια για την ελληνική αυτοκρατορία. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τον αυτοκράτορα. Ο πάπας δεν μπορούσε να σχηματίσει πολιτοφυλακή γιατί είχε περάσει ο καιρός για τέτοιες επιχειρήσεις. Επιπλέον, οι Έλληνες δεν ήταν καθόλου διατεθειμένοι να βοηθήσουν στη Δύση, ως ένας τέτοιος λαός που δεν μπορούσε να είναι άμυνα της Ευρώπης από τους απίστους και που, επιπλέον, φαινόταν σε πολλούς από τους Δυτικούς χειρότερος από τους ίδιους τους άπιστους 273 . Ούτε όμως ο πάπας ούτε ο Ιωάννης Παλαιολόγος μπόρεσαν ούτε θα τα καταλάβαιναν όλα αυτά, και ως εκ τούτου, παρακινούμενοι από τους υπολογισμούς και τα σχέδιά τους, συνέχισαν να εργάζονται σε εντελώς αδύνατα ζητήματα. Το 1365 ξεκίνησε μια αρκετά εκτεταμένη αλληλογραφία μεταξύ του Ουρβανού Ε' και του Ιωάννη Παλαιολόγου. Το 1365, λέει ο Raynald, ο πάπας, μη δίνοντας σημασία σε όσους νόμιζαν ότι δεν υπήρχε ανάγκη να βοηθήσουν τους Έλληνες μέχρι να απορρίψουν το σχίσμα, έγραψε στον Ιωάννη Παλαιολόγο και στην επιστολή του διαβεβαίωσε τον τελευταίο ότι συχνά (ο πάπας) σκέφτεται πώς να βοηθήσει τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, η οποία είναι σε δυστυχία από τους Τούρκους, και ότι, αν και οι Τούρκοι είναι ακόμη αδύνατο να κάνουν αυτή την ελπίδα. επιχειρώντας μόλις αποκατασταθεί η ειρήνη μεταξύ των αντιμαχόμενων δυτικών ηγεμόνων, εν κατακλείδι, βέβαια, προέτρεψε τον αυτοκράτορα να πάει στη Ρωμαϊκή Εκκλησία (274). Δεν είναι γνωστό τι απάντησε ο αυτοκράτορας σε αυτή την παπική επιστολή. Είναι γνωστό μόνο ότι ο Ουρβανός έγραψε ξανά στην Κωνσταντινούπολη τον επόμενο χρόνο (1366) και αυτή τη φορά ενημέρωσε απευθείας τον Ιωάννη Παλαιολόγο ότι ο Λουδοβίκος βασιλιάς της Ουγγαρίας, ο Πέτρος ο βασιλιάς της Κύπρου και ο Αμεδέος κόμης της Σαβοΐας ήταν έτοιμοι να τον βοηθήσουν, αλλά μόνο με την προϋπόθεση ότι ο αυτοκράτορας θα εκπληρώσει την υπόσχεσή του και θα υποτάξει τον λαό του στον αποστολικό θρόνο. στο τέλος της επιστολής του, ο Ουρβανός πρόσθεσε την απειλή ότι αν οι Έλληνες παρέμεναν πεισματάρηδες, θα τους θεωρούσαν ειδωλολάτρες και τελώνες και δεν θα τους παρείχαν καμία βοήθεια 275 . Ο Urban V, προφανώς, ανέλαβε αρκετά δυναμικά το έργο της υποταγής της Ελληνικής Εκκλησίας. τουλάχιστον έλαβε μέτρα για να διασφαλίσει ότι οι Έλληνες δεν θα βοηθούνταν με κανέναν τρόπο μέχρι να υποταχθούν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Με αυτό το πνεύμα έγραψε στον βασιλιά της Ουγγαρίας. «Φυσικά, ο Ουρβανός έγραψε στον Λουδοβίκο: «Θεωρούμε ότι αποφασίστηκε ότι πρέπει να εκτελέσετε το έργο της υπεράσπισης των Ελλήνων για να τους φέρετε σε ενότητα με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία όπως πρέπει. Ωστόσο, πρέπει να ενεργήσετε με σύνεση και σύνεση, ώστε να μην μετατραπεί σε κακό. τι γίνεται προς όφελος. Σύμφωνα με τον Urban, το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών είναι ένα πολύ δύσκολο και επικίνδυνο ζήτημα. οι Έλληνες, σύμφωνα με τον ίδιο, είχαν ήδη ξεκινήσει διαπραγματεύσεις για την εκκλησιαστική ειρήνη πολλές φορές με έναν πονηρό σκοπό και τώρα έκαναν πρόταση να υποβληθούν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία όχι με τη θέλησή τους, αλλά μόνο επειδή χρειάζονταν τη βοήθεια του Ούγγρου βασιλιά (coacti pro habendo tuo suecursu). Ως εκ τούτου, ο πάπας ανέβαλε την εκτέλεση της επιχείρησης που ανέλαβε ο Λουδοβίκος για ένα χρόνο έως ότου οι Έλληνες εκπληρώσουν όλα όσα τους ζήτησε η Ρωμαϊκή Εκκλησία. με την αποστολική του δύναμη απελευθέρωσε τον Ούγγρο βασιλιά από τον όρκο που ο τελευταίος είχε δώσει στους Έλληνες 276. Όπως βλέπετε, υπήρχαν σχέσεις μεταξύ του Βυζαντινού αυτοκράτορα και του Ούγγρου βασιλιά και το θέμα της εκστρατείας κατά των Τούρκων εξελίχθηκε με επιτυχία μεταξύ τους. Αυτό είναι κατανοητό: ο κίνδυνος που απείλησε τον Ιωάννη Παλαιολόγο απείλησε και τον Λουδοβίκο της Ουγγαρίας λόγω της γειτνίασης των κτήσεων τους και της γειτνίασης και των δύο με τους Τούρκους 277 . Στο μεταξύ, όλα όσα έγραψε ο Ουρβανός στον Ούγγρο βασιλιά έγιναν γνωστά στον Ιωάννη Παλαιολόγο. Τότε ο τελευταίος, προκειμένου να ζητήσει προσωπικά βοήθεια ενάντια στις περιοδείες και να διαβεβαιώσει προσωπικά τον Λουδοβίκο για την ετοιμότητά του να υποταχθεί στη ρωμαϊκή εκκλησία, πήγε στην Ουγγαρία. Εδώ, με όρκο, διαβεβαίωσε τον Λουδοβίκο για την ετοιμότητά του να υπακούσει, μαζί με τους γιους του, όλες τις εντολές της Αποστολικής Έδρας. «Έκλεισε από τέτοιες υπέροχες υποσχέσεις», λέει ο Ρέιναλντ, φλεγόμενος από την επιθυμία να διαδώσει την πίστη, ο ευσεβής κυρίαρχος (Λουίς) ανέλαβε να αποκρούσει τις επιθέσεις των Τούρκων και ο Παλαιολόγος από την πλευρά του να αποδεχτεί την καθολική πίστη και οι δύο έστειλαν ομιλητές στο Urban για να επιβεβαιώσει τη συμφωνία τους με την αποστολική του εξουσία. Όταν ο πάπας έμαθε από τους αυτοκρατορικούς και βασιλικούς πρεσβευτές για όλα όσα συνέβαιναν στην ουγγρική αυλή, αποφάσισε να ενεργήσει με τον ίδιο τρόπο που είχαν ενεργήσει κάποτε οι πάπες την εποχή του Μιχαήλ Παλαιολόγου. Στη μακροσκελή επιστολή του, γεμάτη με πολλά επιφωνήματα με την ευκαιρία του μεγάλου γεγονότος που επρόκειτο να συμβεί, ο Ουρβανός πρόσθεσε πρώτα τον τύπο της ομολογίας του Κλήμη Δ' 279, που εστάλη στον Μιχαήλ Παλαιολόγο και υπογράφηκε από αυτόν, στη συνέχεια τον τύπο του όρκου στη ρωμαϊκή εκκλησία και τέλος τον τύπο της παραίτησης από το σχίσμα. Μαζί με τον αυτοκρατορικό πρεσβευτή, ο Ουρβανός έστειλε τους ομιλητές του στην Ουγγαρία για να εγκρίνουν όλα όσα είχε συνάψει ο Ούγγρος βασιλιάς με τον αυτοκράτορα, με τον κλήρο και τον ελληνικό λαό 280. Το θέμα λοιπόν προφανώς πήγε με επιτυχία 281 . - Φάνηκε να προχωρά ακόμη περισσότερο όταν το 1367 ο Urban πήγε από την Αβινιόν στη Ρώμη και έτσι απελευθερώθηκε από την κηδεμονία των Γάλλων βασιλέων, κάτι που ήταν ντροπιαστικό και ταπεινωτικό για την παπική εξουσία. Πριν φτάσει στη Ρώμη, στη Βιτέρμπα, ο Ουρβανός Ε' συνάντησε τους αυτοκρατορικούς πρεσβευτές, οι οποίοι τον πληροφόρησαν ότι σε λίγο καιρό ο ίδιος ο Ιωάννης Παλαιολόγος θα εμφανιζόταν προσωπικά στη Ρώμη για να καταθέσει την υποταγή του στον αποστολικό θρόνο. Τέτοια νέα ώθησαν την Ουρβανή να γράψει πολλές επιστολές - στους γιους του Ιωάννη, στην αυτοκράτειρα, στον πατέρα της, τον άλλοτε αυτοκράτορα Ιωάννη Καντακουζηνό, στους αρχιμανδρίτες και σε όλους τους Έλληνες (calogeris Graeciae), ακόμη και στους πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, Αλεξάνδρειας και Ιεροσολύμων, παροτρύνοντας όλους να ακολουθήσουν το παράδειγμα του John Palologaios2. κράτησε την υπόσχεσή του. το 1369 έφτασε στη Ρώμη και έκανε όλες τις εξευτελιστικές τελετουργίες στις οποίες υποβλήθηκαν οι δυτικοί ηγεμόνες όταν παρουσιάστηκαν στον πάπα, επιπλέον, διάβασε επίσημα την ομολογία της πίστης, τον όρκο πίστης στον πάπα και την αποκήρυξη του σχίσματος (professionem, juramentum et abjurationem). Στις 18 Οκτωβρίου ο αυτοκράτορας 283 πήγε στην Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος και εκεί, παρουσία τεσσάρων καρδιναλίων που αποσπάστηκαν γι' αυτή την περίσταση, εκφώνησε όλα όσα του ζητούσαν, δηλαδή την ομολογία της πίστεως, τον όρκο και την αποκήρυξη του σχίσματος. Στο τέλος της τελετής, οι καρδινάλιοι του έδωσαν ένα φιλί, σαν γνήσιος καθολικός. Η τελετή προσκύνησης του πάπα τελέστηκε λίγες μέρες αργότερα. Στις 21 Οκτωβρίου, ο πάπας πήγε στην εκκλησία του Αγίου Πέτρου και κάθισε στον παπικό θρόνο, ντυμένος με όλα τα παπικά του άμφια, περιτριγυρισμένος από επίσης πανηγυρικά ντυμένους καρδινάλιους. Ο Ιωάννης Παλαιολόγος εισήλθε σε αυτή την πανηγυρική συνάντηση. Όταν είδε τον πάπα, γέννησε τρεις φορές. τότε, πλησιάζοντας τον μπαμπά, φίλησε το πόδι, τα χέρια και το στόμα του. Μετά από αυτό, ο πάπας σηκώθηκε, πήρε τον αυτοκράτορα από το χέρι και άρχισε να τραγουδά το Te Deum. ο γαμπρός άρχισε τη λατινική Λειτουργία, την οποία τελούσε ο ίδιος ο Ουρβανός Ε' 284. Είναι αξιοσημείωτο κατά πόσο οι Λατίνοι εμπιστεύονταν τον Ιωάννη Παλαιολόγο και τους Έλληνες γενικότερα. Φοβούμενος κουβέντες και υπεκφυγές εκ μέρους της τελευταίας, ο Ουρβανός ανάγκασε τον αυτοκράτορα το 1370 να δώσει ένα άλλο έγγραφο, με το οποίο ο Ιωάννης Παλαιολόγος, για να αποφύγει την αμοιβαιότητα, εξήγησε ότι όταν κατέθεσε επίσημα την υποταγή του στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, εννοούσε την εκκλησία της οποίας ο επικεφαλής ήταν ο Urban V, και όχι η ίδια η Ρωμαϊκή Εκκλησία. 285. Συγκινημένος από την ταπεινοφροσύνη του Ιωάννη Παλαιολόγου, ο Ουρβανός υποσχέθηκε επίσημα στον αυτοκράτορα να έρθει με Δυτικούς Χριστιανούς για να βοηθήσουν τους Έλληνες. αλλά όταν στράφηκε στους δυτικούς ηγεμόνες με πρόταση να βοηθήσει την Ανατολική Αυτοκρατορία, έλαβε μόνο κενές υποσχέσεις από αυτούς 286. – Η ματαιότητα όλων όσων είχε κάνει μέχρι τώρα ο Έλληνας αυτοκράτορας για να σώσει την αυτοκρατορία του έγινε σύντομα φανερή σε αυτόν. Επιστρέφοντας στην Κωνσταντινούπολη, καθ' οδόν κρατήθηκε από τους πιστωτές του την ίδια στιγμή που ετοιμαζόταν να αποπλεύσει από τη Βενετία και αναγκάστηκε να μείνει εδώ για αρκετούς μήνες. Ο πάπας, που υποσχέθηκε να απελευθερώσει την ανατολική αυτοκρατορία από τους Τούρκους, δεν ήθελε ή δεν μπορούσε να βοηθήσει την απελευθέρωση του ανατολικού αυτοκράτορα, που κρατούνταν για χρέη. Επί τρία ολόκληρα χρόνια (1370–1374) περίμενε βοήθεια από τον πάπα και επικοινώνησε με τη ρωμαϊκή αυλή. Ο πάπας, με τη σειρά του, μάταια περίμενε τον κλήρο και τον λαό να υποταχθεί στον εαυτό του. στις επιστολές του προς τον αυτοκράτορα αυτά τα τρία χρόνια του υπενθύμιζε τη μεταφορά όλων των υπηκόων του στους κόλπους της ρωμαϊκής εκκλησίας. Ήδη το 1370, ο πάπας έγραψε στον Έλληνα κλήρο, λέγοντάς του ότι αν υπήρχε μεγάλη χαρά για τη ρωμαϊκή εκκλησία όταν πέρασε ο αυτοκράτορας σε αυτήν, τότε η ρωμαϊκή εκκλησία θα χαιρόταν ακόμη περισσότερο αν επέστρεφαν στην Αγία Καθολική Εκκλησία, έξω από την οποία δεν υπάρχει σωτηρία, ο ποιμένας της Ελληνικής Εκκλησίας 283. Το 13 Ο Γρηγόριος ΙΑ' (1370–1378), έχοντας δεχτεί τον Αυτοκρατορικό Πρεσβευτή (Ιωάννης Λάσκαρις), που είχε φτάσει να παρακαλέσει τη Δύση για βοήθεια, έγραψε στον Ιωάννη ότι η Δύση του πρόσφερε μέχρι στιγμής ασήμαντη βοήθεια (ούτε καν γαλέρες) 289 ότι μια πιο σημαντική βοήθεια στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία θα παρείχε, όταν ο ελληνικός λαός θα επικρατούσε η ειρήνη και η Δύση. εγκατέλειψαν το σχίσμα, «επειδή, όπως όλοι νομίζουν, (ut communis opinio est) η ελληνική αυτοκρατορία έχει φτάσει στο σημείο της ασημαντότητας», θα στραφούν στην ενότητα με τη ρωμαϊκή εκκλησία. Ο πάπας πρόσθεσε ότι όταν αυτό συμβεί, τότε «ο ίδιος και οι δυτικοί άρχοντες θα είναι αναμφίβολα πιο βιαστικοί (promptiores) να βοηθήσουν τους Έλληνες. Ο Γρηγόριος ΙΑ' έθεσε πάλι το ερώτημα, νιώθοντας φυσικά ότι με τη μετάβαση του Ιωάννη Παλαιολόγου στον λατινισμό, το θέμα της επανένωσης των εκκλησιών δεν είχε προχωρήσει ούτε ένα βήμα. Ο Γρηγόριος δεν περιορίστηκε μόνο σε συμβουλές, αλλά άρχισε να παίρνει μέτρα για να υποτάξει ολόκληρη την Ελληνική Εκκλησία στον εαυτό του. Έτσι, το 1374, ρώτησε έναν Λατίνο επίσκοπο (Raymond Επίσκοπος της Patavena), που ζούσε στην ανατολή, «πόση προσπάθεια θα έπρεπε να καταβληθεί για να υποταχθούν οι Έλληνες στη Ρωμαϊκή Εκκλησία και γιατί ο αυτοκράτορας δεν ολοκλήρωσε το έργο που άρχισε 291. Απασχολούμενος με παρόμοιες σκέψεις, ο Γρηγόριος αποφάσισε το ίδιο έτος 1374 τον κληρονόμο με τον Έλληνα να αποδεχτεί τον Κονστάν. Στους λεγάτους (πέντε άτομα) δόθηκαν, πρώτον, επιστολές εμπιστοσύνης προς τον κλήρο και τον ελληνικό λαό, φόρμουλες της ρωμαϊκής ομολογίας της πίστης, του όρκου και της αποκήρυξης του σχίσματος και, τέλος, μια επιστολή στον αυτοκράτορα, που διαβεβαίωνε τον τελευταίο ότι ο ελληνικός λαός θα μπορούσε να τους αποτρέψει από τον κίνδυνο χιλιάδων ετών. foedus) με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία 292. Τι έκαναν οι παπικοί πρεσβευτές στην Κωνσταντινούπολη και πώς τους υποδέχτηκαν εκεί, δεν μπορούμε να πούμε λόγω έλλειψης ιστορικών στοιχείων. Μπορούμε μόνο (αν και σχεδόν με βεβαιότητα) να πιστέψουμε ότι δεν είχαν καμία απολύτως επιτυχία εκεί. Ενώ ο πάπας αναρωτήθηκε τόσο αφελώς γιατί ο αυτοκράτορας δεν ολοκλήρωσε το έργο που είχε ξεκινήσει και πήρε τα παραπάνω μέτρα, οι περιστάσεις έδειξαν ότι όλα τα σχέδια του πάπα και του αυτοκράτορα ήταν αγνά όνειρα. Φοβισμένος από τις νίκες των Τούρκων, ο Ιωάννης Παλαιολόγος συνήψε συμμαχία με τον Αμουράτ το 1374, αναγνώρισε τον εαυτό του ως υποτελή του και δεσμεύτηκε να πάει σε πόλεμο με τους Τούρκους με εντολή του Τούρκου Σουλτάνου. Έχοντας μάθει για τέτοια θλιβερά γεγονότα στην ανατολή, ο Γρηγόριος ΙΑ' μπορούσε να απαντήσει στον Ιωάννη Παλαιολόγο μόνο με συλλυπητήρια για την ατυχή κατάστασή του, αλλά δεν μπορούσε να προκαλέσει ενεργό συμμετοχή στη μοίρα του εξαθλιωμένου αυτοκράτορα στους δυτικούς ηγεμόνες 293 . Εκείνη την εποχή, ο πάπας ζήτησε πολύ δυναμικά βοήθεια για τον αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης, έγραψε πολλές επιστολές στον Ούγγρο βασιλιά, στους Ρόδιους, διατάζοντας τον τελευταίο να μετακινηθεί εντός της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας για τον πόλεμο με τους Τούρκους, στους Γενουάτες και τους Ενετούς. Σε μια επιστολή προς τον βασιλιά της Ουγγαρίας, υπολογίζοντας όλα όσα έκανε ο Ιωάννης Παλαιολόγος για να ευχαριστήσει τον ρωμαϊκό θρόνο για να λάβει βοήθεια από τη Δύση, ο πάπας έγραψε: «και παρ' όλα αυτά, ο αυτοκράτορας μέχρι τώρα δεν μπορούσε να λάβει αυτή τη βοήθεια (iliud auxilum tamen adhuc obtinere nequivit) 294». Αυτές ήταν οι τελευταίες προσπάθειες του πάπα, ο οποίος, όπως και ο προκάτοχός του, ήθελε να υψώσει την έκπτωτη εξουσία του θρόνου του, αλλά απέτυχε στην πρόθεσή του. Δύο χρόνια μετά τα γεγονότα που περιγράφηκαν παραπάνω, ο παπικός θρόνος διέτρεχε σχεδόν τον ίδιο κίνδυνο με τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία και ο πάπας δεν είχε πλέον τη διάθεση να υποτάξει την Ανατολική Εκκλησία. Η προσπάθεια του Γρηγορίου ΙΑ' να απελευθερωθεί από την επιρροή των Γάλλων βασιλέων κόστισε πολύ ακριβά στον παπικό θρόνο: το 1378 ξεκίνησε στη Δυτική Εκκλησία το λεγόμενο μεγάλο σχίσμα. Η αποδυνάμωση των σχέσεων μεταξύ των βυζαντινών αυτοκρατόρων, των Τούρκων υποτελών και των Ρωμαίων παπών κατά το μεγάλο σχίσμα στη Ρωμαϊκή Εκκλησία - αργότερα. τέταρτο του XIV αιώνα και στις αρχές του 15ου Τις επόμενες φορές, από το 1378 (μέχρι το 1415, όταν άρχισαν οι σχέσεις με τη Ρώμη, που έληξε με το Συμβούλιο της Φλωρεντίας), το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών δεν ήταν απολύτως στο μυαλό κανενός και έπαψε να είναι αντικείμενο διπλωματικής αλληλογραφίας. Πάπες και αντίπαπες είχαν εμπλακεί σε πικρές διαμάχες μεταξύ τους. Οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες, έχοντας βιώσει όλο το αβάσιμο των υπολογισμών τους για τον πάπα και τη βοήθειά του στην αυτοκρατορία, τώρα δεν ήξεραν επιπλέον σε ποιον από τους δύο ή τρεις πάπες να απευθυνθούν. Είναι αλήθεια ότι η κατάσταση της αυτοκρατορίας εκείνη την εποχή ήταν τέτοια που, αν ποτέ, ειδικά σε αυτούς τους καιρούς, χρειαζόταν τη βοήθεια της Δύσης. Ολόκληρη η Βυζαντινή Αυτοκρατορία περιοριζόταν σχεδόν μέσα στα τείχη της Κωνσταντινούπολης και μόνο. Και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη ο αυτοκράτορας δεν ήταν κυρίαρχος κυρίαρχος. Ο Ιωάννης Παλαιολόγος, που σχεδίαζε να ενισχύσει την πρωτεύουσά του, αναγκάστηκε με εντολή του Σουλτάνου να καταστρέψει τις οχυρώσεις που είχε ξεκινήσει. Ο γιος του Ιωάννη Μανουήλ έπρεπε να πληρώσει φόρο 10.000 φλωριανών στον Σουλτάνο. Με την επιμονή του Σουλτάνου χτίστηκε τζαμί στην Κωνσταντινούπολη και έγινε δεκτός ένας κάντι για τους μουσουλμάνους. Οι Τούρκοι έβλεπαν συνεχώς την Κωνσταντινούπολη και η πρωτεύουσα αυτή βρισκόταν έτσι, όπως λέγαμε, υπό συνεχή πολιορκία. Σε αυτή την κατάσταση, φαινόταν ότι οι σχέσεις μεταξύ αυτοκρατόρων και παπών ήταν βέβαιο ότι θα ξεκινούσαν, ακολουθώντας το παράδειγμα των προηγούμενων εποχών. Η σχέση πραγματικά μόλις συνέβη και ξεκίνησε. Ο Μανουήλ Παλαιολόγος (1391–1425) στράφηκε στον πάπα σε μια δύσκολη στιγμή για την αυτοκρατορία, την εποχή που ο Βαγιαζέτ πολιορκούσε την Κωνσταντινούπολη το 1393 και υποχρέωσε τον Μανουήλ στις προαναφερθείσες οδυνηρές και ταπεινωτικές συνθήκες. Ο Μανουήλ έγραψε στον Πάπα Βονιφάτιο Θ΄, ζητώντας του βοήθεια κατά των Τούρκων και φυσικά παρουσιάστηκε ως διατεθειμένος να υποταχθεί στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Αυτή όμως ήταν, από όσο γνωρίζουμε, η μοναδική περίπτωση που ο αυτοκράτορας μίλησε στον ρωμαϊκό θρόνο την εποχή που εξετάζετε, δηλαδή από το 1378 έως το 1415. Αυτή είναι η ίδια ευκαιρία να δείξουμε στον Μανουήλ ότι είναι εντελώς περιττό να στραφεί κανείς στον πάπα, ότι είναι απαραίτητο να ενεργήσει εναντίον άλλων και με άλλα μέσα, να στραφεί όχι στον πάπα, αλλά σε ιππότες και βαρόνους, να ενεργήσει όχι στο θρησκευτικό αίσθημα των δυτικών χριστιανών, που έχει ήδη στερέψει, αλλά στο ιπποτικό πνεύμα που ζούσε ακόμα στη Γαλλία. Σε μια εποχή που τα αιτήματα του Μανουήλ και των παπικών ταύρων δεν έκαναν την παραμικρή εντύπωση στη δύση, οι πρεσβευτές του Ούγγρου βασιλιά, στρεφόμενοι στη γαλλική αυλή και απευθυνόμενοι στο ιπποτικό πνεύμα των Γάλλων βαρόνων, έκαναν ισχυρό κίνημα στη Δύση: σχηματίστηκε μια τεράστια πολιτοφυλακή 297. Ο Ούγγρος βασιλιάς και οι δυτικές ομάδες ενώθηκαν μαζί του στη Νικόπολη (1395), νιώθοντας πάλι σε απελπιστική κατάσταση και αποφασίζοντας να πάει προσωπικά στη δύση για να ζητήσει βοήθεια κατά των Τούρκων, δεν στράφηκε πλέον στον πάπα, αλλά απευθείας στους δυτικούς ηγεμόνες, ταξίδεψε στη Βενετία, στο Μιλάνο, στο Παρίσι και ακόμη και στην Αγγλία. αν και αυτή τη φορά οι προσπάθειές του δεν του έφεραν τίποτα 298. Και μετά από το 1402 Οι συνθήκες στην ανατολή ήταν τέτοιες που ο βυζαντινός αυτοκράτορας δεν είχε πλέον καμία ανάγκη να καταφύγει όχι μόνο στη μεσολάβηση του πάπα, αλλά και στη βοήθεια της Δύσης γενικότερα. Η μοίρα χαμογέλασε για λίγο στην δύστυχη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. από το 1402 έως το 1423 ήρθε μια στιγμή για εκείνη που μπορούσε να ξεκουραστεί λίγο από τις προηγούμενες ανατροπές. Μια φοβερή μάχη (1402) μεταξύ. Ο Βαγιαζέτ και ο Ταμερλάνος έφεραν ειρήνη στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία για αρκετά χρόνια. Για 20 χρόνια οι Τούρκοι δεν μπορούσαν να συνέλθουν από το χτύπημα που τους προκάλεσαν. Επιπλέον, οι γιοι του Βαγιαζέτ διεξήγαγαν εσωτερικό πόλεμο και ως εκ τούτου δεν παραβίασαν τη συνθήκη ειρήνης που συνήψε ο Μανουήλ με τον γιο του Βαγιαζέτ, τον Σολιμάν, επέστρεψαν μάλιστα στην ελληνική αυτοκρατορία πολλές πόλεις που είχαν αφαιρεθεί από αυτήν. Έτσι μόλις γύρω στο 1415 ο Μανουήλ επανέλαβε τις σχέσεις με τη Δύση, κάτι που είχε ως αποτέλεσμα τη Φλωρεντινή Ένωση. Δοκίμιο για την Ένωση της Φλωρεντίας (1415–1453) 299 Τα κύρια γεγονότα του? χαρακτήρα και σύγκριση με τη Λυών Ήδη στη Σύνοδο της Κωνσταντίας (1414) υπήρξαν Έλληνες. πρεσβευτές (21 άτομα), ωστόσο, χωρίς την εξουσία να επιδιώξουν την ένωση. Το 1415, ο πρεσβευτής (Ευδήμων) ταξίδεψε από τα ανατολικά στη Σύνοδο της Κωνσταντίας με ρητό σκοπό να παρέμβει στο θέμα της ένωσης. Η ευνοϊκή υποδοχή του από τον πάπα (Martin V) και το ευγενικό μήνυμα του τελευταίου προς την Κωνσταντινούπολη το 1418 ώθησαν τον αυτοκράτορα και τον πατριάρχη σε μια νέα πρεσβεία στα δυτικά (1418) με επιστολές και από τους δύο που εξέφραζαν την ετοιμότητά τους για εκκλησιαστική ειρήνη και τη σύγκληση οικουμενικής συνόδου, αλλά μόνο στην Κωνσταντινούπολη. Το 1422, κατά τη διάρκεια του συμβουλίου της Παβίας, μια νέα πρεσβεία από τον πάπα προς τα ανατολικά με αίτημα για τον τόπο και τον χρόνο της συνόδου και τους όρους της ένωσης. Απάντηση, που δόθηκε μετά το θάνατο του Μανουήλ από τον νέο αυτοκράτορα - Ιωάννη ΣΤ' Παλαιολόγο και Π. Ιωσήφ, και επέμενε στη Βυζαντινή βοήθεια εκτός από τη βοήθεια. Αυτοκρατορία για τη σύγκληση ενός συμβουλίου ειδικά στην Κωνσταντινούπολη - συζητήθηκε στη Σύνοδο της Σιένα (1423), αλλά αυτό το θέμα αναβλήθηκε μέχρι του χρόνου. Το 1425, μια πρεσβεία του πάπα ταξιδεύει ξανά προς τα ανατολικά με στόχο να πείσει τους Έλληνες να συγκαλέσουν ένα συμβούλιο στην Ιταλία. Ανταποκρινόμενη ελληνική η πρεσβεία (1425 τ.) δεν είναι γνωστή ως προς το περιεχόμενο των οδηγιών. Από τη συλλογή της Βασιλείας. (1431), από την εποχή του Πάπα Ευγένιου Δ', οι πρεσβείες και από τις δύο πλευρές ήταν συνεχείς 300. Είναι δύσκολο να πούμε ποιος φλέρταρε ποιον περισσότερο κατά τη διάρκεια αυτών των προκαταρκτικών σχέσεων πριν από το 1437, αν ήταν οι πάπες που προσπαθούσαν να προσελκύσουν τους Έλληνες στη δύση και μέσω αυτών να δώσουν τη δύση. οι καθεδρικοί ναοί έχουν διαφορετική κατεύθυνση ή οι Έλληνες - στους πάπες. Όμως στα ανατολικά δεν προσεγγίζουν πλέον τη λύση του ζητήματος με τον ίδιο τρόπο όπως κατά την Ένωση της Λυών. Ο αυτοκράτορας δεν απομακρύνει πλέον σκόπιμα τις δύο πλευρές η μία από την άλλη, δεν γίνεται φραγμός μεταξύ τους, όπως κατά την Ένωση της Λυών, δεν αναλαμβάνει τα πάντα μπροστά του ενώπιον των Λατίνων και των Ορθοδόξων, δεν διαβεβαιώνει τον πρώτο ότι όλα εξαρτώνται από αυτόν, ότι δεν θα του κοστίσει τίποτα να υποτάξει την Ελληνική Εκκλησία στον πάπα και δεν ζητά από τον δεύτερο να τον αποτρέψει. Ο ίδιος ο πάπας, αντίθετα, προφανώς φοβάται την ευθύνη ενώπιον του λαού και της ιεραρχίας, ιδιαίτερα μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Ιωσήφ, αποφεύγει, όποτε είναι δυνατόν, τον εξαναγκασμό, τα προφανή βίαια μέτρα και τη βιασύνη στην επίλυση του ζητήματος. Η ιεραρχία, λατινική και ορθόδοξη, έρχεται αντιμέτωπη: από την πλευρά του αυτοκράτορα, το θέμα μεταφέρεται στην ευθύνη της Ορθόδοξης ιεραρχίας. μένει να το αποφασίσει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο (φυσικά, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι ο αυτοκράτορας δεν προσπάθησε και πραγματικά δεν είχε επιρροή πάνω της). Το θέμα παίρνει τη μορφή οικουμενικής συνόδου. Η μακρόχρονη ιδέα της σύγκλησης της τελευταίας υλοποιείται. Στη σύνοδο στη Φερράρα και στη Φλωρεντία, όπως δεν έχει ξαναγίνει, δεν εμφανίζονται μόνο ο Έλληνας αυτοκράτορας και πατριάρχης, αλλά και εκπρόσωποι άλλων πατριαρχικών θρόνων της Ανατολής. Η σύνοδος προχωρά πολύ αργά, διήρκεσε περίπου δύο χρόνια (από τις 9 Απριλίου 1437 έως τις 6 Απριλίου 1439), πρώτα εν μέσω κουραστικών συζητήσεων και δογματικών συλλογισμών για διαφωνίες μεταξύ των εκκλησιών και στη συνέχεια με την επινόηση διαφόρων τύπων με τις οποίες η αμφιλεγόμενη διδασκαλία θα μπορούσε να εκφραστεί όσο το δυνατόν πιο ικανοποιητικά και για τις δύο πλευρές. Όμως ούτε οι προσπάθειες της μιας πλευράς να πείσει την άλλη ούτε οι συμφιλιωτικές φόρμουλες πέτυχαν. Για το λόγο αυτό, τα πονηρά μέτρα του πάπα και εν μέρει (αν και όχι πολύ δυναμικά) η πειθώ του αυτοκράτορα 301 πέτυχαν. Ο Πάπας αρνήθηκε στους Ορθοδόξους τα μέσα υποστήριξης, ταυτόχρονα έπεισε τους επισκόπους με ποικίλες υποσχέσεις και και με τους δύο τρόπους, με τη βοήθεια ανάξιων αποστατών της Ορθοδοξίας, πέτυχε τον στόχο του. Σε ακραίες περιπτώσεις, σχεδόν όλοι οι Ορθόδοξοι επίσκοποι αναγκάστηκαν να υποχωρήσουν στους Λατίνους. Υποκύπτοντας όμως στην ανάγκη, μπλεγμένοι στα δίχτυα παντού, μη θέλοντας να πεθάνουν από την πείνα ή να υπομείνουν όλες τις καταστροφές ενός μακρινού ταξιδιού χωρίς κανένα μέσο, ​​αποφάσισαν ταυτόχρονα στα βάθη της ψυχής τους ότι η ειρήνη που είχαν συνάψει με τους Λατίνους ήταν μια άδεια μορφή, που υπήρχε μόνο στα χαρτιά. Αφού ανακοινώθηκε η επανένωση των εκκλησιών, δεν συμμετείχαν με τους Λατίνους σε Θείες ακολουθίες, δεν έλαβαν κοινωνία της Θείας Ευχαριστίας από αυτούς. Στις λατινικές εκκλησίες τελούσαν τη λειτουργία (όπως για παράδειγμα στη Βενετία) σε ελληνικές αντιστάσεις, με ελληνικά ιερά σκεύη, χωρίς να μνημονεύουν τον πάπα, και δεν πρόσθεταν στο σύμβολο. κατά την άφιξή τους στην Ελλάδα, ανοιχτά και με βαθιά λύπη είπαν ότι πούλησαν την πίστη τους και πρόδωσαν την Ορθοδοξία. Γι' αυτό η ένωση, που σχεδόν δεν υποστηρίχθηκε, αν και από φόβο μήπως εκνευρίσει τον πάπα και δεν απορρίφθηκε από τον αυτοκράτορα, ήταν εντελώς παραγνωρισμένη από την ιεραρχία και τον λαό, δεν μπόρεσε να διακηρυχθεί για πολύ καιρό. Πέρασαν περίπου 12 χρόνια (1439–1452), πέθανε ο ίδιος ο Ιωάννης Παλαιολόγος (1448), αντικαταστάθηκαν δύο πατριάρχες (Μετροφάν, πρώην Μητροπολίτης Κυζίκου και, μετά από τρία χρόνια κενή θέσης του πατριαρχικού θρόνου, Γρηγόριος Μάμμα), και η υποταγή των παπών δεν είχε ακόμη κηρυχτεί στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Υπήρξαν αναταραχές στην Ορθόδοξη Εκκλησία, υπήρξαν διαμάχες, αλλά δεν είχε γίνει ακόμη ανοιχτή αναγνώριση της επανένωσης με τη Ρώμη. Η πλευρά των υπερασπιστών της ένωσης ήταν πολύ αδύναμη και όχι πολυάριθμη. Αλήθεια, όπως και την εποχή της Ένωσης της Λυών, υπήρχαν τρεις ή τέσσερις ένθερμοι οπαδοί της: ο Βησσαρίων της Νίκαιας, ο Ισίδωρος ο Ρώσος, ο Μητροφάνης της Κυζίκου και ο αυτοκρατορικός ομολογητής Γρηγόριος Μάμμα (υπήρχαν φυσικά και άλλοι λιγότερο αποφασισμένοι οπαδοί). Είναι αλήθεια ότι οι δύο τελευταίοι, ο ένας μετά τον άλλον, στάθηκαν στην κεφαλή της ιεραρχίας, ήταν πατριάρχες. αλλά δεν μπορούσαν τώρα να δράσουν ανοιχτά, όπως στην εποχή του Μ. Παλαιολόγος; έπρεπε να ενεργήσουν είτε με τη δύναμη της πειθούς είτε με πονηρά, αλλά αισθητά σε όλους, μέτρα, εισάγοντας σιγά σιγά στον κλήρο ανθρώπους ικανούς να προδώσουν την Ορθοδοξία. Έτσι, η ένωση κατά τη διάρκεια και μετά το Συμβούλιο της Φλωρεντίας δεν είχε ούτε εσωτερική δύναμη ούτε εξωτερική σημαντική, ανοιχτή υποστήριξη από την κυβέρνηση. Ήδη υπό τον επόμενο αυτοκράτορα, τον διάδοχο του Ιωάννη Παλαιολόγου, Κωνσταντίνο Παλαιολόγο, όχι περισσότερο από 4 μήνες πριν από την τελική πτώση της αυτοκρατορίας, εν μέσω της απελπισμένης κατάστασης, ανακοινώθηκε (12 Δεκεμβρίου 1452) στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας, με τη μικρότερη συνάθροιση των πνευματικών και των προηγούμενων χρόνων. Η Ιερουσαλήμ (1443) και στην Κωνσταντινούπολη (περίπου το 1450 μ.Χ.) απορρίφθηκε από όλους τους ιεράρχες της Ανατολής και, επομένως, χωρίς καμία ηθική δύναμη πίσω της, στερήθηκε επίσης τα θεμέλιά της - εκκλησιαστική κανονική, νομική νομιμότητα. Ολόκληρος ο ορθόδοξος ελληνικός λαός και σχεδόν ολόκληρη η ιεραρχία εμψύχωνε από το ίδιο συναίσθημα που διαποτίστηκε με τον Γεννάδιο Σχολάριο, ο οποίος εσωτερίκευσε όλο τον ζήλο για την Ορθοδοξία του φίλου του Μάρκου του Εφέσου, που είχε ήδη πεθάνει. «Δεν θα σε παρατήσω ποτέ, αγαπητή Ορθοδοξία», είπε ο Γεννάδιος, και δεν θα το κάνω σύντομα, ιερή παράδοση, όσο το πνεύμα μου κατοικεί σε αυτό το σώμα 303. Όταν στον Ιερό Ναό της Αγίας Σοφίας διαβάζονταν η πράξη της ενοποίησης των εκκλησιών, πλήθη Ορθοδόξων Χριστιανών πήγαν στη Μονή του Παντοκράτορα στον Γεννάδιο Σχολάριο. Επιβεβαιωμένοι από τους τελευταίους ακόμη περισσότερο από πριν στις πεποιθήσεις τους, διέκοψαν κάθε επικοινωνία με τους Ουνίτες. Όσοι είχαν επικοινωνία με τους τελευταίους υποβλήθηκαν σε δοκιμασίες από επισκόπους και ιερείς. δεν θέλησαν καν να επισκεφθούν την εκκλησία της Αγίας Σοφίας, στην οποία έγινε η ανάγνωση της πράξης. Η κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους (29 Μαΐου 1453) τέσσερις μήνες μετά τα περιγραφόμενα γεγονότα, κάνοντας περιττές προσπάθειες για να βοηθηθεί η αυτοκρατορία που δεν υπήρχε πια, επέφερε αποφασιστικό πλήγμα στην Ένωση της Φλωρεντίας. Έτσι, η ένωση της Φλωρεντίας με τα προηγούμενα και τα συνοδευτικά της γεγονότα είναι η εποχή των τελευταίων (αρχικά ενεργητικών, μετά σταδιακά αποδυναμωμένων) προσπαθειών των Βυζαντινών αυτοκρατόρων να επιτύχουν τους πολιτικούς τους στόχους ευχαριστώντας τον πάπα. Επιπλέον, είναι η εποχή των πιο επαίσχυντων, βασικών τεχνασμάτων του πάπα, των διαλεκτικών συζητήσεων μεταξύ της λατινικής και της ορθόδοξης ιεραρχίας, - της κατάρτισης συμφιλιωτικών τύπων και από τις δύο πλευρές (ιδιαίτερα από την πλευρά των προδοτών της Ορθοδοξίας), - μια περίοδος πρωτίστως της δραστηριότητας της κυβέρνησης, την οποία όμως λαμβάνει υπόψη η περισσότερο ή λιγότερο η επιρροή της ιεραρχίας. συγκρατούσε και συγκάλυπτε την επιρροή του πάνω του. Το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών κατά την περίοδο της Συνόδου της Φλωρεντίας και μετά την πλήρη διευθέτησή του. Τώρα δεν ήταν πλέον δυνατόν να αναφερθούμε στα βιαστικά και δραστικά, βίαια μέτρα του Μιχαήλ Παλαιολόγου και να αποδώσουμε μόνο σε αυτούς την όλη αποτυχία του θέματος. Τώρα τα πράγματα πήγαιναν λίγο πολύ μέσω πειθούς, έρευνας, συμφωνίας σε όλα σχεδόν τα κύρια σημεία διαφωνίας μεταξύ της Λατινικής και της Ορθόδοξης εκκλησίας (και όχι μόνο στο θέμα του Αγίου Πνεύματος, όπως συνέβαινε στην Ένωση της Λυών). Και οι δύο πλευρές ήρθαν αντιμέτωπες εδώ και για δύο χρόνια είχαν χρόνο να μιλήσουν για πολλά πράγματα. Η βία ήταν ανεκτή (ιδιαίτερα από την πλευρά του Έλληνα αυτοκράτορα), σε περιορισμένες ποσότητες και δεν εκφράστηκε ποτέ με ακραίες ωμές μορφές, και - ωστόσο, η ειρήνη των εκκλησιών δεν επικρατούσε μεταξύ των ίδιων των εκπροσώπων της Ορθοδοξίας και του Λατινισμού, για να μην αναφέρουμε τις μάζες. οι ίδιοι οι βυζαντινοί αυτοκράτορες είδαν τελικά το απραγματοποίητο των σχεδίων τους και ξεψύχησαν απέναντί τους 304. Συμπέρασμα. Μια ματιά σε όλες τις παραπάνω προσπάθειες να ενωθούν οι εκκλησίες Έχουμε ήδη δείξει, στην αρχή της δουλειάς μας, ποιος ήταν ο κύριος λόγος για την αποτυχία όλων των προσπαθειών ένωσης των εκκλησιών, επομένως αυτών που περιγράφουμε, με την Ένωση της Φλωρεντίας συμπεριλαμβανομένης. Αυτός ο λόγος, όπως είπαμε, ήταν η ετερογένεια των τάσεων που αποτέλεσαν τη βάση της Ορθοδοξίας και του Λατινισμού. Στα ίδια τα βάθη της ζωής που ζούσαν και οι δύο εκκλησίες, στις αρχές με τις οποίες εμψύχωναν ο λατινισμός και η Ορθοδοξία, υπήρχε η αποξένωση, η αδιαλλαξία. Αυτές οι αρχές δεν μπορούσαν να υποχωρήσουν η μία στην άλλη, να καταστραφούν ή να αντικατασταθούν αμοιβαία η μία από την άλλη. Η Ορθοδοξία, ως η αληθινή αρχή που εμψύχωσε την αληθινή Εκκλησία του Χριστού, δεν μπορούσε να δώσει τη θέση της στη μονομέρεια - τον λατινισμό. Η λατινικότητα, με τη σειρά της, ήταν εμποτισμένη με ακραίες φιλοδοξίες. αυτές οι φιλοδοξίες, εξελισσόμενες, μετατράπηκαν όλο και περισσότερο στην ψυχή του, σε μια δύναμη που είτε επεξεργαζόταν είτε απέρριπτε ό,τι δεν ταίριαζε στη διάθεσή του, που ήταν επίμονο, σταθερό και παραμένει έτσι. Ήταν επίσης αδύνατον η αληθινή αρχή, που εμψύχωνε την Ορθοδοξία, και η μονόπλευρη ψεύτικη, ο διεισδυτικός Καθολικισμός, να συμφιλιωθούν μεταξύ τους χωρίς να αλληλοκαταστρέφονται. «Πολλοί», λέει ο διάσημος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας, Μάρκος Εφέσιος, «παρασύρθηκαν από την ιδέα ότι κάτι μπορούσε να βρεθεί ανάμεσα στις δύο διδασκαλίες. Αλλά είναι δυνατόν να βρεθεί μια στροφή φράσης που, έχοντας και τις δύο σημασίες, θα εξέφραζε κάτι ανάμεσα στις δύο διδασκαλίες· και ένα δόγμα ανάμεσα σε δύο αντίθετα για το ίδιο θέμα είναι αδύνατο. Είναι αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε τη βαθιά αλήθεια πίσω από αυτή την άποψη του Μάρκου του Εφέσου, όπως κάτι μεταξύ αλήθειας και ψεύδους, δεν μπορεί και δεν μπορεί να υπάρξει μόνο στη σκέψη, αλλά όχι στη ζωή φυτά στην πιο λεπτή επιφάνεια του εδάφους, στο πιο λεπτό στρώμα του. – Είναι αδύνατο να μην αντιμετωπίζουμε με πλήρη συμπάθεια εκείνες τις απλές καρδιές, ότι η συντριπτική πλειονότητα των Ορθοδόξων Χριστιανών που ένιωσαν την αλήθεια της Ορθοδοξίας και την ασυμφιλίωσή της με τον λατινισμό, ήταν αφοσιωμένοι σε αυτήν με όλη τους την ψυχή, αν και, λόγω της ανθρώπινης ικανότητας να παρασυρθεί, έπεσαν σε μονομέρεια και ακρότητες. σηκώθηκαν για έναν δίκαιο σκοπό, αν και συχνά η ζήλια τους δεν ήταν λογική. βιώνοντας πολλές δυσμενείς συνθήκες, που εν μέρει έφταιγαν οι δυτικοί χριστιανοί, παρασύρθηκαν πολύ από την αποστροφή τους προς τον λατινισμό. Αλλά η αλήθεια δεν είναι αλήθεια γιατί τα όργανα με τα οποία εκφράζεται και στη ζωή των οποίων εκτελείται είναι καλά και άψογα, αλλά επειδή είναι τέτοια από μόνη της. Ομοίως, ένα ψέμα, όχι επειδή εκφράζεται με ακραίες μορφές, εκτελείται και κηρύσσεται από ανάξια άτομα: όχι, παραμένει ψέμα ακόμα και όταν είναι ντυμένο με μια μάλλον εύλογη εμφάνιση. Το τελευταίο όμως (δηλ. ότι το ψέμα παίρνει μια αληθοφανή εμφάνιση) δεν ισχύει στην προκειμένη περίπτωση: οι μάζες των Λατίνων, όπως είδαμε, δεν ήταν ξένες προς όλα εκείνα τα άκρα στην έκφραση της αποστροφής τους για την Ορθοδοξία, με τα οποία μπορεί να κατηγορηθεί ο Ορθόδοξος ελληνικός λαός, παρά το γεγονός ότι έπρεπε να υποφέρει συγκριτικά πολύ λιγότερο από τους Ορθοδόξους από τον ίδιο τον ελληνικό λαό. Αλλά αυτό δεν είναι αυτό που ρίχνετε μια δυσμενή σκιά στον λατινισμό. παρόλα αυτά είναι αδύνατο να μετατραπεί κάτι τέτοιο σε ορθόδοξη μομφή. Η Ορθοδοξία και ο Λατινισμός δεν αποτελούν άτομο. τα άτομα είναι μόνο τα όργανά τους. Οι θρησκευτικές αρχές, όπως όλες οι άλλες αρχές, είναι ανώτερες από τις προσωπικότητες και δεν πρέπει να συγχέονται με τις τελευταίες. Εάν αυτή η νέα προσπάθεια να φτάσουμε στην εκκλησία στον κόσμο θα στεφθεί με την επιθυμητή επιτυχία, θεωρούμε ακατάλληλο να το συζητήσουμε εδώ, αλλά παραπέμψτε τον αναγνώστη στο άρθρο μας που δημοσιεύτηκε στο "Prav. Review" για τον Ιαν. και Φεβ. 1865 υπό τον τίτλο "The Question of the Union of Churches", όπου ο αναγνώστης θα βρει μια λεπτομερή περιγραφή αυτού του ζητήματος των διαφορετικών περιόδων ανάπτυξης. Ο γνωστός ρωμαϊκός τρόπος αντιμετώπισης των κατακτημένων χωρών και οι πολλές καταχρήσεις της ρωμαϊκής διοίκησης ήδη κατακτημένων επαρχιών - όλα αυτά φυσικά δεν θα μπορούσαν να συμβάλουν στην προσέγγιση και τη φιλία των δύο εθνοτήτων, των νικητών και των νικημένων. Κατά την κατάκτηση της Ελλάδας επί αιώνες, οι συγκεντρωμένοι θησαυροί των πλούσιων ελληνικών πόλεων και κρατών - Συρακούσες, Τάραντα, Ήπειρος, Μακεδονία, νότια Ελλάδα, Κύπρος, Πέργαμος, Συρία - μεταφέρθηκαν στη Ρώμη και πήγαν για να ικανοποιήσουν τον στρατό, τον όχλο, τους γερουσιαστές και τους στρατηγούς. Και στις επόμενες εποχές, οι Ρωμαίοι δεν σκέφτηκαν να πάρουν από τις κατακτημένες χώρες ό,τι ήθελαν και όποτε ήθελαν. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο ενεργούσαν και οι ανθύπατος που διοικούσαν τις επαρχίες. Στράβων Γεωγρ. 3. Παρίσι 1553. Εξ ου και οι ιστορίες των αρχαίων ιστορικών (Sozom. 11, 3. Zonars 13, 3) για διάφορα θαύματα που συνόδευσαν την ίδρυση της Κωνσταντινούπολης. Εξ ου και η εμπιστοσύνη στην αιώνια ύπαρξη της πόλης, την οποία απέκτησαν οι Έλληνες τον Μεσαίωνα ως αποτέλεσμα πολυάριθμων θρύλων για την κατασκευή της. Είναι αλήθεια ότι προέκυψε δυσαρέσκεια μεταξύ Ανατολής και Δύσης πριν – συγκεκριμένα για τον εορτασμό του Πάσχα τον 2ο και τον 3ο αιώνα. οι πάπες αντιμετώπισαν την ανατολή με αλαζονεία (Βίκτωρας Α' έως Στέφανος Γ'). Επίσκοποι της Ανατολής (Ειρηναίος, Κυπριανός, Φιρμιλιανός κ.λπ.) και ολόκληρα συμβούλια (Αφρικανοί και Καππαδόκες) παραπονέθηκαν για δυτική υπερηφάνεια. Αλλά αυτά ήταν μόνο το έμβρυο του μελλοντικού ανταγωνισμού μεταξύ της ιεραρχίας Ανατολής και Δύσης. Evsev. ist. τετρ. V, κεφ. 24. Ανατολή. Πατρ. Dosif, βιβλίο. 1. Κεφ. 16 και 17. Στην περίοδο από την οικοδόμηση της Κωνσταντινούπολης έως τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, αποκαλύφθηκε ήδη με σαφήνεια η έλλειψη συμπάθειας και ψυχρότητας στις σχέσεις της Δύσης προς την Ανατολή. Κουρασμένοι από τις ατελείωτες διαμάχες και τις διαμάχες για την αίρεση των Αρειανών, οι πατέρες της Ανατολής στράφηκαν στη Δύση για βοήθεια, αλλά εκεί αντιμετώπισαν τέτοια αδιαφορία για τις καταστροφές της Ανατολής που ο Βασίλι Ε. αναγκάστηκε να παραπονεθεί πικρά για τη δυτική υπερηφάνεια. Το ίδιο εξέφρασαν και άλλοι. πατέρες πρώην επί II vos. προσωπική Βλέπε επιστολές. 66 στην τηλεόραση. Άγιος Πατήρ Χ, 177–178. Θεοδώρητος. Lib; V. s. 8, 9. Οι λεγάτορες που δεν ήθελαν να υπογράψουν την 28η Λεωφόρο, υπέγραψαν όμως άλλον κανόνα, ο οποίος παραχωρούσε την κονστ. ο πατριάρχης έχει το δικαίωμα να δέχεται προσφυγές κατά των μητροπολιτών άλλων ανατολικών πατριαρχών. Και κάτι ακόμη: οι ίδιοι οι λεγάτοι ήθελαν να ανήκει ο Κ. ο πατριάρχης στη δεύτερη θέση, εκφράζοντας την απορία γιατί ο Φλαβιανός, ο Π. Κ., κατέλαβε την πέμπτη θέση στη Σύνοδο της Εφέσου. Από εδώ είναι απαραίτητο, βέβαια, να αποκλειστεί ο διάδοχος του Πελαγίου, Γρηγόριος Ε', ο οποίος οπλισμένος εναντίον αυτού του τίτλου, με τη σειρά του, τον αρνήθηκε ο ίδιος. Ο Γρηγόριος Ε' καθοδηγήθηκε από πιο ευσεβή προσωπικά συναισθήματα από τις παραδόσεις του παπικού θρόνου και γι' αυτό αποτελούσε εξαίρεση στον γενικό κανόνα. Σκοπός όλων αυτών των τεράστιων απαιτήσεων ήταν προφανώς να αφαιρέσουν από το πατριαρχείο τους περισσότερους επισκόπους που εξαρτιόνταν από αυτό και να το αφήσουν με έναν τίτλο προς το παρόν, μάλιστα, να το αναγάγουν σε επίπεδο ασήμαντης επισκοπής, που ήταν πριν από τον Κ.Β. Και τότε, όπως αναμφίβολα ήλπιζε ο πάπας, θα ήταν δυνατό να τεθεί το ίδιο το πατριαρχείο σε άμεση εξάρτηση από τον ρωμαϊκό θρόνο. Βλέπε άρθ. κοιτάξτε την ερώτηση σχετικά με τη σύνδεση γ. στο Ave. Review 1865 Jan. σελ. 53–58. Το ότι οι δυτικές καινοτομίες προκάλεσαν διαμαρτυρίες όχι μόνο στον Φώτιο και όχι σε ένα από τα κόμματά του, αλλά σε ολόκληρο τον ελληνικό κλήρο φαίνεται από το γεγονός ότι κατά τη δεύτερη ανέγερση του Ιγνατίου, το συμβούλιο αρνήθηκε αποφασιστικά να άρει το ανάθεμα στα λατινικά λάθη που επέβαλε ο Φώτιος, αν και ο ίδιος ο Φώτιος καταδικάστηκε. Wilhel. Εδώ. 1, 18 p. 4. Βλέπε, περ. to russ, ed. visa ist. Ολα συμπεριλαμβάνονται. Κώμη., τόμ. Ι, σελ. 272. Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για την υπηρεσία που παρείχαν στον πόλεμο με τους Νορμανδούς, έλαβαν από αυτούς. Ενα. Κομνηνά το δικαίωμα στο αφορολόγητο εμπόριο εντός της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας (1084). Visa. ist. Ενα. Κομνηνά, τόμ. Ι, σ. 273–274. Το ίδιο με τους Kinnam και John και May. Kinnama, σσ. 311–312. Visa. ist. Νικ Χον. Τομ. I. p. 257. «Έχοντας γίνει γρήγορα πλούσιοι πέρα από κάθε μέτρο», λέει ο Κίνιαμ για τους Βενετούς, «έγιναν αλαζονικοί, άρχισαν να συμπεριφέρονται στους Έλληνες σαν να ήταν σκλάβοι και συμπεριφέρονταν έτσι όχι μόνο στους ανθρώπους της κατώτερης τάξης, αλλά και σε όσους διακρίνονται από τον τίτλο του Σεβαστού». Visa. ιστορία Kinne. σελίδα 312. Visa ist. Νίκος. Hon vol. Ι, σελ. 220. Αποφασίσατε να αντιμετωπίζετε τους Ρωμαίους - έγραψε ο ίδιος ο αυτοκράτορας Μινουήλ στους Βενετούς - με μεγάλη περιφρόνηση Βυζ. ist. John Kinne σελ. 317. Αυτή η καταπίεση μερικές φορές υποχρέωνε ακόμη και τους Έλληνες αυτοκράτορες να αναλάβουν βίαιη δράση κατά των δυτικών εμπόρων. Πάνω από μια φορά με τους Ενετούς, για παράδειγμα, έκαναν το ίδιο όπως μερικές φορές στη Δυτική Ευρώπη με τους Εβραίους, δηλαδή δήμευσαν όλη τους την περιουσία. Αλλά αυτή η διαφωνία με τους Ιταλούς δεν κράτησε πάντα πολύ. Οι Έλληνες δεν μπορούσαν χωρίς αυτούς. Νίκος. Hon., τομ. Ι, σ. 220–223. Στις βίζες. πηγή, όταν μιλάνε για Ιταλούς, είναι ορατή η ακραία αντιπάθεια για τους τελευταίους. Παντού αποκαλούν τον τελευταίο εξαιρετικά περήφανο και άπληστο για χρήματα, για ένα οβολό, σύμφωνα με τον Αν. δωμάτια, έτοιμα να πουλήσουν ακόμη και ό,τι είναι πιο αγαπητό σε αυτούς (Ap. Comm., μέρος I, σελ. 277. Η λαϊκή αντιπάθεια μεταξύ δύο εθνών εκδηλώθηκε μερικές φορές εντελώς απροσδόκητα. Για παράδειγμα, κάτω από τα τείχη ενός φρουρίου, οι Βυζαντινοί και οι σύμμαχοί τους οι Βενετοί, μη περιοριζόμενοι να γελοιοποιούν ο ένας τον άλλον, προσπάθησαν να εισέλθουν στους αρχηγούς της ανοιχτής μάχης. καθαρά διεθνής βεντέτα (Nik-Hon., τ. Ι, σελ. 108–109). Ανατολή. cr. pokh., τόμ. Ι, σελ. 147. Σχετικά με τις ομάδες της 2ης Σταυροφορίας, ο Kinnam γράφει: "τα αγαθά στις αγορές, που τους προσφέρθηκαν για πώληση, τα πήραν με τη βία, και όποιος ήθελε να αντισταθεί στην κλοπή τον τεμάχισαν με ένα σπαθί. Visa ist. Kinne. σελ. 75 – 84. Για παράδειγμα, αξίζει να το διαβάσετε από τον Νικ. Χωνιάτες για τη στάση των Ελλήνων στον στρατό του Κόνραντ Γ'. Μυστικές ενέδρες, κλειδωμένες πύλες φρουρίων - αυτό συνάντησαν οι σταυροφόροι στο Βυζάντιο. Ανακάτευαν ασβέστη στο φαγητό τους, κρεμώντας προμήθειες τροφίμων από τα τείχη της πόλης. Με εντολή του ίδιου του Έλληνα αυτοκράτορα κόπηκε ένα πλαστό νόμισμα. Τέλος, οι Τούρκοι ενημερώθηκαν για όλες τις ενέργειες των σταυροφόρων και τη θέση των στρατευμάτων τους. Βλέπε N. Hon. τόμ. Ι, σ. 76–85. Εν μέρει εκεί, για περισσότερες λεπτομέρειες βλέπε Kinnam σελ. 71–97. Ιστορία του N. Hon. και V. Tire. χρονολογείται από το 1182 ή το 1183, αλλά την εποχή του πραξικοπήματος που έφερε τον Ανδρόνικο στο θρόνο. Την εποχή αυτή έγινε η εξόντωση των Λατίνων στον Κωνστ, που προκλήθηκε από το πλησιέστερο αρ. γιατί οι τελευταίοι βρίσκονταν στην απέναντι πλευρά του Ανδρόνικου. Visa. ist. N. Hon. τόμ. Ι, σ. 321 – 322. Λεπτομέρειες. δείτε χρόνους. Wilg. Tyrian στο Baronius Ann, ad an. 1183 n. 10 – 14. Monachis enim et sacerdotibus primas irrogabant injurias et exquisitis perimant cruciatibus. Baron, ό.π. Ο παπικός λεγάτος σύρθηκε στην πόλη με ιδιαίτερη ντροπή. Tune irruentes in eum Graeci... et Ligantes canen cum eo, ita qnod cauda tjut esset in os ejus traxcrunt per vicos civitatis... Ibid. “Latins”, βασισμένο στις ιστορίες του H. Hon. «Οπλισμένη στο χέρι, εισέβαλε στις ορθόδοξες εκκλησίες της Θεσσαλονίκης, σκοτώνοντας όσους συναντούσαν εκεί· πέταξαν τον Άγιο στο έδαφος. εικόνες του Χριστού και των αγίων του και, αν έβρισκαν ακριβή διακόσμηση, την έσκιζε τυχαία, και οι ίδιες οι εικόνες μεταφέρονταν σε σταυροδρόμια για να τις πατήσουν ή τις κάψουν. θρόνο, χόρεψαν πάνω του, τραγουδώντας μερικά βάρβαρα, αποκρουστικά δημοτικά τραγούδια, και μετά με τον πιο επαίσχυντο τρόπο βεβήλωσαν το ιερό μέρος που έρρεε από τον τάφο του μαρτυρίου, το μάζεψαν σε κανάτες και το έβαλαν σε τηγάνι και λάδεψαν με άλλα παπούτσια. Εδώ είναι η ιστορία του N. Hon. με κάποιες εκδόσεις και συντομογραφίες. N. Hon. τόμ. Ι, σ. 380 – 389. Νικ. Hon. τόμ. Ι, σελ. 383. Το ταξίδι τους περιγράφεται αναλυτικά από τον Λέοντα της Όστιας στον Βαρώνιο. Annal. ad an. 1058 n. 1, 7, 8. Βίζα. ist. Νικηφ. Vrien. σελ. 22–28. Μετά την ταπεινωτική αιχμαλωσία του αυτοκράτορα, οι Βυζαντινοί είχαν αναμφίβολα έντονη επιθυμία να αποτινάξουν την ντροπή που τους επιβλήθηκε στο πρόσωπο του αυτοκράτορα. Οι ανεπιτυχείς προσπάθειες τιμωρίας των Τούρκων στις αρχές της βασιλείας του Μιχαήλ ενίσχυσαν ακόμη περισσότερο την ανάγκη για εκδίκηση από τους Τούρκους και όχι μόνο. στην ξένη βοήθεια. Νίκος. Vrien. σελ. 40 σελ. 53 – 68. Ο Μιχαήλ προσπάθησε να πλησιάσει ακόμη και τον ηγέτη που είχε ιδρύσει τους Νορμανδούς λίγο πριν στη νότια Ιταλία - Robert Guiscard, Βλ. Com. Μέρος 1, από. 44 – 52. Βαρόνος. Annal. ad an 1073 παράγραφος 23. Ο Baronius, ωστόσο, δεν παραθέτει τίποτα όταν μιλά για αυτή την πρεσβεία. Anu, Bar. ad an 1073, n. 23. Ο αυτοκράτορας, όπως μας λέει ο Βαρώνιος, έδωσε πλούσια βοήθεια στον παπικό λεγάτο για την ανέγερση μιας νέας λατινικής εκκλησίας, που είχε συλλάβει ο ίδιος, στην Κωνσταντινούπολη. Δεν ήταν, φυσικά, η θαυματουργή θεραπεία του αυτοκράτορα από τον κληρονόμο, όπως μας λέει ο Βαρόνιος, που έφερε στον τελευταίο την εύνοια του Μιχαήλ, αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, η μάθηση και η εξυπνάδα του κληρικού. Ο Μιχαήλ Παραπινάκ αναμφισβήτητα δεν ασχολήθηκε με τις υποθέσεις της κυβέρνησης, αλλά μελέτησε πολλά επιστημονικά θέματα, ήλθε κοντά σε όλους τους επιστήμονες εκείνης της εποχής και ήταν κάτω από την ειδική επιρροή του διάσημου τότε εγκυκλοπαιδιστή John Psella (Viz. ist. An. Kom. vol. I, σελ. 247–254). Ο παπικός κληρονόμος θα μπορούσε να είχε μπει σε αυτόν τον κύκλο επιστημόνων, για τους οποίους ο Βαρόνιος σημειώνει ότι ήταν διάσημος στην εποχή του τόσο για τη μάθησή του όσο και για την ευσέβειά του. Annal. Baron, ad. ένα. 1073, αρ. 49. 50. Ann. Baron, ad. στις 1074, ν. 50–55. Ibid Αυτό φαίνεται από την επιστολή του προς τον Gallom, κόμη του Burgois. Σε σχέση με την πρώτη σταυροφορία, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε ένα από τα πολύ ελάχιστα γνωστά ιστορικά γεγονότα που σχετίζονται με το υπό εξέταση ζήτημα, δηλαδή το συμβούλιο στο Μπαρ (1098), το οποίο συνέπεσε με την 1η σταυροφορία (1096). Το αν επρόκειτο για τοπικό ιταλικό κίνημα ή αν συμμετείχαν στο συμβούλιο οι Έλληνες της Κωνσταντινούπολης, είναι δύσκολο να αποφασιστεί. Οι πράξεις αυτού του συμβουλίου χάνονται (Nobilissimi concilii bujus perierunt acta, γράφει ο Baronius). Όλες οι ειδήσεις που έχουμε για αυτό το συμβούλιο αποτελούνται από πολλά αποσπάσματα, και αυτές οι ειδήσεις δεν σχετίζονται άμεσα με το συμβούλιο, αλλά με το πρόσωπο του Άνσελμ, ο οποίος συμμετείχε στις συνεδριάσεις του συμβουλίου. Όλα συλλέγονται από το Baronius Annal. Εκκλ. ad fln. ένα. 1097 et ad init. ένα 1098. Το ίδιο και με τον Lyabbey. Πρέπει λοιπόν να καταφύγουμε σε υποθέσεις και εικασίες. Κατά πάσα πιθανότητα, η πρώτη σκέψη για αυτό το συμβούλιο εμφανίστηκε ταυτόχρονα με τη σκέψη για τη σταυροφορία, και όπως και η τελευταία, σχετιζόταν στενότερα με τις ακόλουθες περιστάσεις. Η Ελληνική Αυτοκρατορία στα τέλη του 11ου αιώνα χρειάστηκε να υπομείνει αρκετούς δύσκολους πολέμους με τους Νορμανδούς, τους Τούρκους και ιδιαίτερα τους Πετσενέγους. Κατά τον τελευταίο πόλεμο, ο αυτοκράτορας Αλεξαίος Κομνηνός αποφάσισε τελικά να ζητήσει βοήθεια στη δύση. Το 1095, οι πρεσβευτές του ήρθαν στον Πάπα Ουρβανό Β'. Ο Πάπας Ουρβανός είχε ήδη συγκινηθεί από ιστορίες για τις κακοτυχίες των Χριστιανών της Ανατολής. Η άφιξη των βυζαντινών πρεσβευτών έστρεψε τελικά όλες τις σκέψεις του στο πώς να ελευθερώσει την Ανατολή από τον οδυνηρό ζυγό των μουσουλμάνων. Ο Urban άδραξε με ανυπομονησία την ευκαιρία που παρουσιάστηκε με την άφιξη των πρεσβευτών του Alexius και συγκάλεσε ένα συμβούλιο στην Piacenza. Σε αυτόν τον καθεδρικό ναό, τα βλέμματα όλων ήταν καρφωμένα στους απεσταλμένους του Αλεξέι. Εδώ διάβασαν μια επιστολή του Βυζαντινού αυτοκράτορα και άκουσαν τις ιστορίες των πρεσβευτών του για τις καταστροφές της αυτοκρατορίας από τους Μουσουλμάνους. Η ιστορία των πρεσβευτών του Αλεξίου είχε έντονη επίδραση σε όλους. Χωρίς αμφιβολία, ταυτόχρονα με τη σκέψη της ένωσης όλων των Χριστιανών κάτω από τη σημαία του Σταυρού, ο πάπας συνέλαβε την ιδέα της θρησκευτικής επανένωσης όλων των Χριστιανών της Ανατολής και της Δύσης. Αυτή η υπόθεση, παρεμπιπτόντως, υποδηλώνεται από τα λόγια του Βαρώνιου ότι ο Ουρβανός Β', αφού ξεκίνησε μια σταυροφορία στην Παλαιστίνη στη Γαλλία, ανησύχησε πολύ με την επιστροφή του στη Ρώμη με την ιδέα να ενώσει τους Έλληνες με τους Λατίνους, ώστε οι Έλληνες να μην παραμείνουν πλέον σχισματικοί. Γιατί, καλώντας γι' αυτόν τον σκοπό τους Έλληνες (που - άγνωστο - ζούσαν στη νότια Ιταλία, όπου η Ορθοδοξία ήταν ακόμη αρκετά ισχυρή εκείνη την εποχή, ή από την Ανατολή από την Κωνσταντινούπολη), ίδρυσε έναν καθεδρικό ναό στην πόλη Bar της Απουλίας τον Οκτώβριο." Η θέση του καθεδρικού ναού στα δυτικά και στο Μπαρ ορίστηκε ο καθεδρικός ναός είναι πιθανώς επειδή η Απουλία και, γενικά, όλη η νότια Ιταλία ήταν ένα ουδέτερο μέρος στην εποχή του. για την Ελληνική Εκκλησία στην Ιταλία πριν από την υποταγή της στους Λατίνους). δεύτερον και κυρίως γιατί στο Μπαρ, λίγο πριν, μεταφέρθηκαν από τα ανατολικά τα λείψανα του Αγίου Νικολάου, τα οποία σεβάστηκαν οι ανατολικές και δυτικές εκκλησίες. Και έτσι φάνηκε στον πάπα, χωρίς αμφιβολία, ότι εδώ, στον τάφο του σεβαστού από όλους αγίου, ήταν καλύτερο να συγκεντρωθούν Ορθόδοξοι και Λατίνοι για να συζητήσουν τον κόσμο της εκκλησίας. Και πράγματι στις ειδήσεις για τον καθεδρικό ναό διαβάζουμε ότι οι συναθροίσεις του καθεδρικού ναού γίνονταν στον ίδιο χώρο όπου τιμούνται τα λείψανα του αγίου. το παπικό κάθισμα χτίστηκε μπροστά από το ιερό του. Όλο αυτό το ελάχιστα γνωστό σύντομο συμβούλιο, το οποίο αποτελούνταν από δύο μόνο συνεδριάσεις, υπό την προεδρία του ίδιου του Πάπα Ουρβανού Β', αποτελούνταν από συζητήσεις και συζητήσεις για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος. Όλα όσα μαθαίνουμε για αυτόν τον καθεδρικό ναό από τα λίγα νέα που μας έχουν φτάσει είναι τα εξής. Εκτός από τον Πάπα Ουρβανό Β', ήταν και ο περίφημος Αρχιεπίσκοπος του Καντεμπέρι Άνσελμ, ο οποίος περίπου αυτή την περίοδο έφτασε στον πάπα από την Αγγλία με παράπονο εναντίον του βασιλιά του, του κύριου προσώπου που καθοδηγούσε την πορεία όλων των υποθέσεων στο συμβούλιο. Στην πρώτη συνάντηση, σύμφωνα με τον Γουλιέλμο του Μέλμσμπερι, οι Έλληνες αντιτάχθηκαν με μεγάλη επιτυχία στους Λατίνους, αλλά στη δεύτερη, όταν ο Άνσελμ μίλησε εναντίον τους, φάνηκαν να έχουν νικηθεί εντελώς. Ο Άνσελμ δεν ανέφερε στοιχεία εναντίον τους ούτε από τους Λατίνους πατέρες, τους οποίους οι Ορθόδοξοι δεν πίστευαν, ούτε από τους Έλληνες πατέρες, που φαινόταν παραμορφωμένοι στους Λατίνους, αλλά απέδειξε την ιδέα του από μια ιερή γραφή και από τις αρχές της λογικής. Η ομιλία του Άνσελμ φέρεται να προκάλεσε την καθολική αποδοχή των Λατίνων και να προκαλέσει ενθουσιασμό σε όλη τη συνέλευση (από την οποία, παρεμπιπτόντως, μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι η πλειοψηφία στο συμβούλιο ήταν Λατίνοι) και βύθισε τους Ορθόδοξους σε απόγνωση. Αμέσως μετά την ομιλία του Άνσελμ, ο πάπας, όπως λέει ο Γουλιέλμος του Μέλμσμπερι, ισχυρός με τη συγκατάθεση όλων, απήγγειλε ένα ανάθεμα στους διαφωνούντες: nec mora cum consensus omnium roboratus in aliter sentientes fulmen excommunicationis intorsisset. Εδώ είναι όλα όσα γνωρίζετε για αυτόν τον καθεδρικό ναό. Δεν γνωρίζουμε ποιοι από τους Ορθοδόξους ήταν παρόντες στη σύνοδο, αν ήταν τοπική σύνοδο ή αν ήταν παρόντες σε αυτήν πρεσβευτές του Έλληνα πατριάρχη και αυτοκράτορα, ούτε τι είπαν οι Ορθόδοξοι για την υπεράσπισή τους. Γνωρίζουμε μόνο τη διαλεκτική κατεύθυνση που έδωσε ο Άνσελμ στους αμφιλεγόμενους συλλογισμούς. Γενικά, σε όλη την περιγραφή του συμβουλίου είναι ξεκάθαρο ότι η πλειοψηφία εδώ αποτελούνταν από Λατίνους και ότι η διαλεκτική, την οποία αναμφίβολα κατείχε ο Άνσελμ, στραγγάλισε ολόκληρη τη συνέλευση, ανάγκασε τους Λατίνους να θεωρήσουν τους εαυτούς τους νικητές και, σε ένα αίσθημα υπερήφανου θριάμβου, να προφέρουν μια βιαστική και σκληρή λέξη αφορισμού, εντελώς αντίθετη με το σκοπό για το οποίο και οι δύο πλευρές πήγαιναν στο συμβούλιο. Οι άμεσες συνέπειες αυτής της διαλεκτικής συζήτησης είναι επίσης άγνωστες. Βαρώνος. ετήσιο. ad an. 1180 n. 22–24. visa ist. Ενα. Αίθουσα Μέρος Ι. βιβλία, III και IV. Φαίνεται πολύ πιθανό επειδή εκείνη την εποχή ο Ερρίκος Ε', αυτοκράτορας Ερρίκος Ε', επιτέθηκε στον πάπα και ανάγκασε τον Πασχάλη Β' να φύγει από τη Ρώμη. Αννα. Μπαρ. ad an. 1112 Πετρ. Diac. lib. 4 δευτ. 48. Και κατά πάσα πιθανότητα, στον ίδιο χρόνο που σχετίζονται τα γεγονότα που περιγράφηκαν παραπάνω, δηλαδή στο 1112. Ο Γκροσολάν αναγκάστηκε να πάει στην Παλαιστίνη λόγω διαφόρων ειδών αναταραχών στην εκκλησία του Μιλάνου, που προκλήθηκε από την παράνομη άνοδό του στον θρόνο του Μιλάνου. Ο Γκροσολάν πήγε έτσι στην Παλαιστίνη κατόπιν συμβουλής των φίλων του, με την ελπίδα ότι στην απουσία του θα υποχωρούσε η αναταραχή στην εκκλησία του Μιλάνου. Ετήσιος. Βαρώνος. διαφήμιση. ένα. 1116 n. 7–15. Ibid. Η ομιλία του Γκροσολάν, που καταγράφηκε μετά τη διαμάχη, προκάλεσε αρκετά έντονες αντιπαραθέσεις από την πλευρά των Ελλήνων. Εκτός από τον Ευστράτιο, μοναχοί έγραψαν εναντίον του Γκροσολάν: ο Τζον Φιούρι, ο Νικόλαος ο Μεθών και πολλοί άλλοι. Δείτε το Allicius do Cons για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με αυτό. r. 625. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μανουήλ υπήρξαν πολλές διαμάχες στις οποίες ο ίδιος ο αυτοκράτορας συμμετείχε ενεργά. γνωστό, π.χ. τη διαμάχη που ενθουσίασε για τα λόγια: «θεός των Μωαμεθανών· υπήρξαν πολλοί άλλοι που όφειλαν επίσης λίγο πολύ τη διάρκεια και το πάθος τους στον αυτοκράτορα, που ήθελε να είναι νομοθέτης στους νόμους της πίστης, συνέθεσε δογματικές φόρμουλες και καταδίωκε όσους διαφωνούσαν μαζί τους (Vis. history. Nik. Hon. vol. 1– Peters208). Ανατολή. Σταυρός, γάμα. Michaud τομ. 11, σ. 150–151. Neander, χρονολογώντας αυτή τη διαμάχη στο 1146." για κάποιο λόγο πιστεύει ότι έλαβε χώρα την εποχή του Ιωάννη Κομνηνού του 11ου, ενώ είναι πολύ γνωστό ότι ο τελευταίος δεν βρισκόταν πια στο θρόνο το 1144. Allg. Gesch. Neander. 2 Band. 2 Abth. 1856 S. 61856 Goa. Αυτή είναι η μόνη διαμάχη για την οποία μας έχουν φτάσει πολλοί και, κατά πάσα πιθανότητα, αρκετά πιστοί μάρτυρες. Με την επιστροφή του στη Ρώμη, ο Άνσελμος, ευρισκόμενος στην αυλή του Πάπα Ευγένιου Γ', με εντολή του τελευταίου, συνέταξε λεπτομερές πρωτόκολλο για τη διαμάχη που λάμβανε χώρα στην Κωνσταντινούπολη. Δεν μπορεί, φυσικά, να ειπωθεί ότι πρόκειται για ένα πρωτόκολλο που έχει συνταχθεί με διπλωματική ακρίβεια, αλλά δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι ο Νικήτας της Νικομήδειας στη συνάντηση αυτή παρουσιάζεται ουσιαστικά σωστά από τον Άνσελμ, αφού στην έκθεσή του ο Νικήτα μιλάει πολύ έξυπνα και πολύ επιτυχώς αντιτίθεται στον Άνσελμ, κάτι που φυσικά ο Άνσελμ δεν θα έβαζε στο στόμα του αντιπάλου του. Για αυτήν τη συζήτηση, βλέπε Allg. Gesch. Chr Kirch. Νεάντερ. 2 Απαγόρευση. 2 Abth 1856 sect. 620 – 621. Επίσης Ιστ. Εκκλ. Φλεύρι αν. 1149. Ανατολή. Σταυρός. μη γαμώ Michaud vol. 11, κεφ. VII. Ο προικισμένος προκάτοχος του Μανουήλ, Ιωάννης Κομνηνός, κατάφερε στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του να καταλάβει την Κιλινία με τα ορεινά περάσματα στον δρόμο προς την Ιερουσαλήμ (το επόμενο σημαντικό σημείο), καθώς και το πριγκιπάτο της Αντιόχειας, ακόμη και το πριγκιπάτο της Τρίπολης, που αποτελούσαν το κατώφλι του Βασιλείου της Ιερουσαλήμ. Τα σχέδια του Ιωάννη Κομνηνού ήταν ευρύτατα. «Αυτός, κατά τα λόγια του Νικήτα Χωνιάτη (τ. 1 σελ. 49), ήθελε πάντα διακαώς να προσαρτήσει την Αντιόχεια στην Κανσταντινούπολη και από εκεί να επισκεφτεί μέρη που φωτίζονται από τα θεϊκά πόδια, να τιμήσει τον ζωογόνο τάφο του Κυρίου με δώρα και να καθαρίσει τη γύρω περιοχή από τους βαρβάρους. στην Αντιόχεια δεν ήταν πολύ σημαντική, περιοριζόταν στη σχέση του με την Αντιόχεια ως ηγεμόνα (δηλ. συνίστατο σχεδόν σε έναν τίτλο στην υποχρέωση των Αντιοχέων να στήσουν στρατό υπό τη διαταγή του), αν και περαιτέρω από αυτές τις σχέσεις του αυτοκράτορα προς τους εαυτούς τους, το πριγκιπάτο της Αντιόχειας φαινόταν πολύ ύποπτο και δύσπιστο, κάτι που αποκαλύφθηκε, παρεμπιπτόντως, στη δεύτερη επίσκεψη του Ιωάννη στην Αντιόχεια και γενικά οι υποθέσεις του για την Αντιόχεια δεν κυλούσαν καθόλου όπως ο ίδιος ήθελε. 53-54); Ωστόσο, ακόμη και επί Μανουήλ, το Πριγκιπάτο της Αντιόχειας συνέχιζε να εξαρτάται από το Βυζάντιο. Ο Μανουήλ είχε μια πανηγυρική είσοδο στην Αντιόχεια και σε μια πανηγυρική πομπή, όπως σημείωσε ο Νικ. Χωνιάτες «ακόμα και ένας Ιταλός λογχοφόρος ιππέας περπάτησε, αφήνοντας το αρχοντικό του άλογο και παραμερίζοντας την περηφάνια του (τόμος Α', σελ. 136). Γενικά, ο Ιωάννης Κομνηνός άφησε πίσω του τη Βυζαντινή αυτοκρατορία στην καλύτερη θέση που θα μπορούσε να βρίσκεται αυτή η ήδη παρηκμασμένη αυτοκρατορία: το ταμείο ήταν πλούσιο σε οικονομικά (Νικ. Ον. τ. 1, σ. 71). Ωστόσο, η άμεση αιτία της είναι άγνωστη. Αυτό είναι το μόνο που παρατηρεί ο Baronius σε αυτήν την περίπτωση. “Hadrianus Papa saepe scissurn diuisos unitati compaginandos, legato misit ad Const. Imperatorem Emmanuelem, quibus inter alia pro eadem sancienda firma concordia litteras dedit ad Basilium Achridenum...” Annal. Μπαρ. ad an. 1155 n. 30. Επαινεί τον γενικό τόνο της παπικής επιστολής, επιδοκιμάζει την έντονη επιθυμία για εκκλησιαστική ειρήνη που εκφράζεται σε αυτήν, αλλά αποκαλεί άδικη μομφή για τους Έλληνες να τη συγκρίνουν με τη χαμένη δραχμή, το χαμένο πρόβατο, τον τετραήμερο Λάζαρο κ.λπ. ισχυρίζεται ότι δεν ξέφυγαν οι Έλληνες από την ενότητα με την Εκκλησία επειδή δεν εισήγαγαν κάτι νέο, αλλά οι Λατίνοι. Ωστόσο, σημειώνει ότι η διαφωνία μεταξύ των εκκλησιών αφορά ασήμαντα πράγματα, ότι χωρίστηκαν από κάποια ελαφριά εχθρότητα (parua quaedarn offendicula), ότι από ανθρώπους του ίδιου πνεύματος έφτιαξε δύο κοινωνίες, ότι η άρση των εμποδίων και η αποκατάσταση της ενότητας της εκκλησίας είναι ακίνδυνη για όλους - καθήκον του πάπα, ο οποίος σε αυτήν την περίπτωση ισχυρός βοηθός του Manuel έχει ένα πρόσωπο. (Ann. Bar. ad. ap. 1154 c. 30–36). Νίκος. Hon., τομ. Ι, σελ. 257. Όπως γνωρίζετε, ο Φρειδερίκος Μπαρμπαρόσα κατέλαβε τη Ρώμη το 1164 και ανάγκασε τον Αλέξανδρο Γ' να καταφύγει στο Φράξιο, αντιτάσσοντάς του στον νέο πάπα Βίκτωρα Δ'. Annal. Μπαρ. ad an. 1166 n. 17. Τουλάχιστον είναι γνωστό ότι το 1177, κάποιος Hugon Etherodianus, ο οποίος έστειλε στον Πάπα Αλέξανδρο Γ' ένα βιβλίο για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό και αποκαλεί αυτό το βιβλίο καρπό πολλών διαφωνιών με τους Έλληνες, είπε ότι, μεταξύ άλλων, οι προαναφερθέντες παπικοί κληρικοί τον ενθάρρυναν να πολεμήσει τους Έλληνες. (Ann. Bar. ad an. 1177 n. 38). Αννα. Μπαρ. αγγελία 1170.ν. 54. Γεγονός είναι ότι οι υποθέσεις του πάπα βελτιώθηκαν σημαντικά αυτήν την περίοδο. Ο Φρειδερίκος αναγκάστηκε το 1166, με μεγάλες απώλειες, να αποσυρθεί από την Ιταλία στη Γερμανία και οι υποθέσεις στην τελευταία τον κράτησαν για πολύ καιρό από μια νέα εκστρατεία στην Ιταλία. Allat. lib. 11, καπ. IX, r. 664. Ο Allat έχει πληροφορίες για αυτόν. de perr. 661 και 555–558 δανείζεται ο Αλίκιος από ελληνικές πηγές, από τον διάλογο του πατριάρχη Μ. Αγχίλου και από το έργο του Αντσιριάν. Η βασιλεία του Μανουήλ με τα αξιόλογα τολμηρά σχέδιά του, αρκετά λαμπρά σε σχέση με την εξωτερική πολιτική, δεν ήταν καθόλου ωφέλιμη για τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία σε σχέση με την εσωτερική πολιτική. Όχι μόνο κατανάλωσε τα ποσά που συγκέντρωναν οι προκάτοχοι του Μανουήλ, ιδιαίτερα ο Γιάννης, αλλά εξάντλησε τους ανθρώπους με νέους φόρους. Η Ιταλία, ο στρατός και οι οπαδοί του Μανουήλ απαίτησαν πολλά χρήματα (Nik. Hon., τομ. I, σελ. 262–265). Επιπλέον, οι κάτοικοι των επαρχιών υπέφεραν πολύ από φοροεισπράκτορες και από στρατιωτικά πόστα. Η πειθαρχία μεταξύ των στρατευμάτων αποδυναμώθηκε (ό.π., σελ. 269–271). Η βασιλεία του ήταν σε έντονη αντίθεση με τη βασιλεία του Μανουήλ. Εξωτερικά, η αυτοκρατορία ταπεινώθηκε. Οι Νορμανδοί έπαιρναν πόλη μετά από πόλη και η Ανδρόνικα ήταν ανενεργή. Αντίθετα, η εσωτερική ευημερία της αυτοκρατορίας βελτιώθηκε, χάρη στον άγριο διωγμό που επέβαλε ο Ανδρόνικος στους ευγενείς και τον καθαρισμό της αυλής από διάφορα άτομα που αγαπούσαν να γεμίζουν τις τσέπες τους. Παρά την ακραία σκληρότητα του Andronov, σε σύντομο χρονικό διάστημα ο πληθυσμός των πόλεων αυξήθηκε, η γεωργία βελτιώθηκε, οι προμήθειες τροφίμων έγιναν φθηνότερες και η βία των φοροεισπράκτορων σταμάτησε (Vis. history Nik. Hon., vol. 1, σελ. 408–418). Γενικά, η πολιτική του Andronik ήταν εντελώς αντίθετη από αυτή του Manuil. Δεν άντεχε τους Λατίνους, τους αντιμετώπιζε περιφρονητικά (ό.π., σελ. 377), ονομάζοντάς τους τσαγκάρηδες και άλλα ονόματα (σελ. 400). δεν είχε στρατό αποτελούμενο από Ιταλούς: δεν του άρεσαν οι θεολογικές διαμάχες (ό.π., σ. 417). Visa. ist. Νίκος. Hon., τομ. II, βασιλιάς. Είναι. Eng., βιβλίο. 2, κεφ. 3, 5 και 6. Αθώα. Regesta, lib I et lib. II. Βλέπε Κόστος. δεξιά γ. σε imp. Έλληνας επί Βλαντ. Λατίνων στην Κωνσταντινούπολη, περ. στον τηλεοπτικό Άγιο Πατέρα.. Μέρος XVI. Αυτό ανήκε αναμφίβολα στους περισσότερους από αυτούς που μάλωναν με τόσο πάθος για την πομπή του Αγίου Πνεύματος, θεωρώντας ότι αυτό το σημείο ήταν το μόνο σημείο διαφωνίας μεταξύ των εκκλησιών, όπως π.χ. ο Άνσελμος, ο Γκροσολάν, ο Ευστράτιος ο Νίκαιας κ.ά. Από τους Δυτικούς, την πρώτη άποψη - την άποψη του Βασίλι του Αχρίδσκι μοιράστηκε και ο Άγιος Βερνάρδος. «Ego addo», έγραψε, «et de pertioada Graecorum, qui nobiscum unt at non sunt, juncti tide, pace divisi, Quamquaui et In fide claudioaverunt a semitis reclis» (Annal. Baron, ad an. 1155 n. 35. Στο Achery Specileg., lib III και VIII. Βλέπε Allg. Gesch. der Christl. Θρησκεία. und Kirche von Neander, zweit. Band, II Abtheil, s. 620–621, Γκόθα 1856. Gesta Innocent. III, σελ. 32. Ιστορ. Εκκλ. Fleury., an. 1215, αρ. XL. βουβωνική χώρα, βίζα. ist., T, I, p. 338. Για την κατάληψη του, οι Βενετοί αφορίστηκαν από τον πάπα από την εκκλησία και οι σταυροφόροι έλαβαν αυστηρή εντολή από τον φασκιανό να σπεύσουν αμέσως στην Παλαιστίνη, χωρίς να στρίβουν ούτε δεξιά ούτε αριστερά, όπως είπε ο πάπας. Η συμπεριφορά των σταυροφόρων, και μόνο 6 από τους Βενετούς, δεν άρεσε σοβαρά στον πάπα. και ανάμεσα στους ίδιους τους σταυροφόρους υπήρχαν πολλοί άνθρωποι που αντιτάχθηκαν στην κατάκτηση της Ζάρας, μιας χριστιανικής πόλης. – Φλέρυ. Ιστορ. Εκκλ. ένα. 1202, αρ. XLVII, XLVIII, L. Michaud. Ανατολή. hr. pokh., τόμ. III, σσ. 130–141. Την πρώτη φορά ήταν λίγο πριν την αναχώρηση των σταυροφόρων στη Ζάρα. Αλλά και νωρίτερα, το 1203, ο ίδιος ο Αλεξέι ο Άγγελος βρισκόταν προσωπικά στη Ρώμη με τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ' και στη Βενετία, με επιστολές του Φίλιππου και του πάπα (Vis. history. Nik. Hon., vol. II, σελ. 272–273). Τι περιείχε η παπική επιστολή που δόθηκε στον Αλεξέι είναι άγνωστο. Michaud. Ανατολή. hr. pokh., τόμ. III, σσ. 130 – 141. Ιστ. Εκκλ. Fleury, an. 1202, αρ. XLIX. Όσοι επαναστάτησαν κατά της πολιορκίας της Ζάρα, μεταξύ των οποίων διακρίθηκε κυρίως ο ηγούμενος De vo de Serie, αντιτάχθηκαν σθεναρά στην πορεία προς την Κωνσταντινούπολη. Αντίθετα, οι Βενετοί, δυσαρεστημένοι με τον Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης, που τους αντάλλαξε με τους Πισάνους (Nick. Hon., vol. 11, p. 270), εργάστηκαν με όλες τους τις δυνάμεις για αυτή την εκστρατεία, θέλησαν ανυπόμονα να υπονομεύσουν τους εμπορικούς σταθμούς των Pisans στην Ελλάδα. Πολλοί από τους κληρικούς προσχώρησαν στο κόμμα τους. Αυτοί οι τελευταίοι, με επικεφαλής τον αββά ντε Λουζ, υποστήριξαν ότι η επιστροφή της Κωνσταντινούπολης στον νόμιμο κυρίαρχο και η συμμαχία μαζί του ήταν το πιο σίγουρο μέσο για να εξασφαλιστεί η κατοχή της Ιερουσαλήμ από τους χριστιανούς. «Αυτοί οι ιερείς, σύμφωνα με τον Michaud, παραπλανήθηκαν ιδιαίτερα από την ελπίδα να δουν την Ελληνική Εκκλησία κάποτε ενωμένη με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία». Πολλοί ιππότες μοιράζονταν παρόμοιες απόψεις και ελπίδες. Fleury. Ιστορ. Eccl., an. 1202, αρ. Λ. «Ωστόσο», σημειώνει ο Fleury, «αυτό δεν σημαίνει ότι ο πάπας ήταν ευχαριστημένος με την Κωνσταντινούπολη και ότι δεν θα χαιρόταν, αν ήταν δυνατόν, οι Καθολικοί να κατακτήσουν αυτήν την πόλη χωρίς να χύσουν αίμα. Αλλά φοβόταν ότι ο στρατός των σταυροφόρων δεν θα χαθεί σε αυτό το εγχείρημα». Fleury. Ιστορ. Eccl., an. 1202, αρ. Λ. Ibid., an. 1203, αρ. LI. «Κανείς σας», έγραψε στους σταυροφόρους, «να μη χαϊδευτεί με τη σκέψη ότι σας επιτρέπεται να οικειοποιηθείτε ή να λεηλατήσετε τη γη των Ελλήνων με το πρόσχημα ότι δεν δείχνει την πρέπουσα υπακοή στον άγιο θρόνο». Οι υποσχέσεις ήταν οι εξής. Ο Αλεξέι δεσμεύτηκε να πληρώσει στους σταυροφόρους 100.000 ρούβλια ασήμι και να αποκτήσει προμήθειες τροφίμων για τον στρατό για έναν ολόκληρο χρόνο. να ενισχύσει τους σταυροφόρους κατά την εκστρατεία τους στην Παλαιστίνη με ένα απόσπασμα 10.000, να υποστηρίξει 500 ιππότες στη Συρία σε όλη τους τη ζωή και, τέλος, και το σημαντικότερο, να υποτάξει την Ελληνική Εκκλησία στον πάπα. Fleury, an. 1203, αρ. LII. Visa. ist. Vic. Hon., τομ. II, σσ. 275 – 288. Fleury, an. 1203, αρ. LII. Ibid., an. 1204, αρ. 1. Από τους σταυροφόρους, ως απόδειξη της ειλικρίνειας των ευσεβών τους προθέσεων, καθώς και των υποσχέσεων του νέου Βυζαντινού αυτοκράτορα, ζήτησε να αναγκάσουν τον Αλέξιο Β' να δεσμευτεί επίσημα για την υποταγή του στον ρωμαϊκό θρόνο και να στείλει μαζί με τον πατριάρχη επίσημη πρεσβεία στη Ρώμη με υποταγή στον Ρωμαίο. «Διαφορετικά», έγραψε ο πάπας, «αν ο αυτοκράτορας δεν βιαστεί να εκπληρώσει αυτό που υποσχέθηκε, τότε είναι προφανές ότι ούτε η πρόθεσή του ούτε η δική σας ήταν ειλικρινής, ότι προσθέσατε αυτό το νέο έγκλημα σε αυτό που είχατε ήδη κάνει». εν κατακλείδι, πάλι δεν έδωσε τη συνηθισμένη ευλογία στους σταυροφόρους. Στο Νικ. Hon. Ο Αλεξέι φαίνεται να είναι σταθερά στο πλευρό των Λατίνων. αλλά πρέπει να λάβουμε υπόψη και τους δυτικούς χρονικογράφους, τους οποίους, για παράδειγμα, χρησιμοποιούσε ο Michaud. Νίκος. Hon., τομ. II, σσ. 301–302. Νίκος. Hon., τομ. II, σ. 291–296 και 303. Νικ. Hon., τομ. II, σελ. 315. Ό.π., σ. 353–355, 426–427. Fleury, απ. 1204, αρ. XIII. Ακόμα και ο Βενετός Ντον, που μέχρι τότε μαζί με τους συμπολίτες του... γελούσε με τις απειλές και τις κατάρες της Ρώμης, έγραψε στον Ιννοκέντιο με το ίδιο πνεύμα όπως ο Βαλδουίνος και ο Βονιφάτιος του Μονφεράτου. Ωστόσο, οι σταυροφόροι ήταν απολύτως ειλικρινείς στις διαβεβαιώσεις τους για την αφοσίωσή τους στη Ρωμαϊκή Εκκλησία προς τα συμφέροντά της. Απλώς δεν τελείωσαν την ομιλία τους, δεν εξέθεσαν τα άλλα κίνητρά τους, που κρέμονταν πάνω τους στις ευσεβείς φιλοδοξίες τους και, ίσως, ήταν ακόμη πιο δυνατά από τα τελευταία. Comp. δεξιά εκκλησία στα ανατολικά κατά τη βασιλεία λατ. στον Κωνστ. Δείτε περίπου. to TV St. πατέρας, μέρος 16, σ. 557–559. Comp. δεξιά γ. σε imp. Έλληνας, επί Βλαντ. λατ. στον Κωνστ. Δείτε περίπου. to TV St. Father, μέρος 16, σ. 564–569. Allation in his de perp. συναίνεση. Lib. II, καπ. XIII, β. 194–195 ιστορία ενός άγνωστου Έλληνα (προς το τέλος). Ρούντνεβα. Ομιλία για αιρέσεις και σχίσματα στα ρωσικά. εκκλησίες, σελ. 239. Νικ. Hon., τομ. II, σελ. 305. Βλέπε λατ. imp σε Κωνστ. Medov., σσ. 15–16. Visa. ist. Νίκος. Hon., τομ. II, σσ. 321–324. Λέο Αλάτ. de perp. συναίνεση, lib. II, καπ. XIII, p. 694–695. Regeat. lib. VIII, επ. 133. Βλ. στο TV St. πατέρας, μέρος 16. G. Acrop., 1, 17. Βλ. lat, imp. σε Κωνστ., ό.π. Medov., σελ. 65. Νικ. Hon. απαριθμεί όχι μόνο αυτά τα βασίλεια, αλλά και άλλα. αυτές ήταν οι σημαντικότερες (Βλ. Νικ. Ον., τ. Β', σσ. 411–412 στο 395–396). Lat. διαβολάκι. στον Κωνστ. Medov., σελ. 68. Μουρ. VIII, σελ. 716. G. Acrop., p. 88. Νικ. Hon., τομ. Π, σ. 395–397, 411–417. Innoс. lib. XI, εποχή. 47. Fleury N. K. 1206, XXVI. Ο Λάσκαρις όμως προσπάθησε να συγγενευτεί με τους Λατίνους αυτοκράτορες από πολιτικούς τύπους. ο ίδιος παντρεύτηκε την κόρη του αποθανόντος αυτοκράτορα. Getrich, και σκέφτηκε να δει την κόρη του να παντρεύεται τον Robert, τον αδερφό του κακοποιού. Getrich; ο τελευταίος γάμος όμως δεν έγινε. G. Acrop., σελ. 6, σελ. 18. Marthese Tesaurus, 1, 822. D. Ρέιν. Annal. Εκκλ. 1217, n. 13. Ο Πάπας γράφει για τη συνθήκη αυτή στον Θεόδωρο: «praecipisti corporali juramento, quod... filius obedieus nobis eras et consueta elementia, qua ecclesia convevit ad se redenotibus gremium aperire te annumerandum duximus inter eclesisiae filios speciales et. 22. Η επιστολή του πάπα αναφέρει μόνο ότι έμαθε από τους πρεσβευτές του για την ευνοϊκή υποδοχή του αυτοκράτορα (nuntios nostros hilariter recepisti et honorifice pertraetesti) που δόθηκε στους μοναχούς και για την υπόσχεση του Θεοδώρου να υποταχθεί στη ρωμαϊκή εκκλησία (tuanique personam ad. S. R. ecclesiae ecclesiae recepisti et honorifice pertraetesti). mattem, nobis obedire proponis, sient devotas filius pio patri). Αυτά είναι όλα τα σημάδια υποταγής από την πλευρά του αυτοκράτορα, και μόνο εκείνου. Τίποτα δεν λέγεται εδώ για τους επισκόπους ή το λαό, και ο πάπας δεν υπαινίσσεται με μία λέξη καμία υπόσχεση του αυτοκράτορα αυτού του είδους. Ibid. Rayn., an. 1222, αρ. 16, 17, 25. Ibid, an. 1223, n. 12–13. Non modo haereudi in sinn ecclesiae, verum etiam suam illi ditionem fiduciario jure addicendi consilium praesetulit. Cui rescripsit Gregorius pium consilium apostolicae gratum acceptumque fore, si illud in opus perduxissut. Rayn, an. 1232, αρ. 55. Όταν μιλάμε έτσι για τους Έλληνες, δεν εννοούμε όλους τους Έλληνες, μεταξύ των οποίων, χωρίς αμφιβολία, υπήρχαν πάντα άνθρωποι που αντιμετώπιζαν το ζήτημα της εκκλησίας άμεσα, χωρίς απώτερο σκοπό, όπως π.χ. αλλά εννοούμε τους ανθρώπους που κυβέρνησαν την πολιτική, που δεν ήταν πάντα αντίθετοι να κάνουν το εκκλησιαστικό ζήτημα όργανο της πολιτικής τους. Όταν ο 80χρονος ήρωας, ο περίφημος I. Bryennius, έγινε Λατίνος αυτοκράτορας, όταν οι Λατίνοι με την άνοδό του στο θρόνο εμψύχωσαν και οι Έλληνες άρχισαν να φοβούνται ειδικά σχέδια εκ μέρους των Λατίνων και όταν ο έξυπνος και γενναίος Ιωάννης Δούκας Βατάκης έγινε αυτοκράτορας της Νίκαιας. Είχε ήδη περάσει περίπου ένας χρόνος από τότε που ο Βρένιος ζούσε στην Κωνσταντινούπολη (είχε παραμείνει δύο χρόνια στη δύση από την άνοδό του στο θρόνο μέχρι την άφιξή του στην πρωτεύουσά του, 1230-1231) και δεν είχε σηκώσει ποτέ τα όπλα του εναντίον των Ελλήνων. αλλά αυτή η σιωπή φαινόταν ακόμη πιο τρομερή για τους αυτοκράτορες της Νίκαιας. Εν τω μεταξύ, ο ίδιος ο John Bryennius, από την πλευρά του, φοβόταν τους αυτοκράτορες της Νίκαιας, καταλάβαινε πολύ καλά την αξιοθρήνητη κατάσταση της αυτοκρατορίας του και επομένως δεν σκέφτηκε καθόλου να κάνει κάτι ιδιαίτερο εναντίον του ισχυρού αυτοκράτορα της Νίκαιας. Έτσι, και οι δύο αντίπαλοι φοβήθηκαν ο ένας τον άλλον και ως εκ τούτου ήταν διατεθειμένοι σε ειρηνικές διαπραγματεύσεις. AUat. de reg. ennsene, lib. 11, καπ. XIII, β. 194, 195. «Επιτρέψτε μου», έγραψε, «να πω την αλήθεια: ο διχασμός μας προήλθε από την καταπίεση των τυράννων, για την οποία ευθύνεστε, και από τον εκβιασμό της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, που από μητέρα έγινε θετή μητέρα, η οποία, ξεχνώντας τα λόγια του Κυρίου: «όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί», απλώνει τα χέρια της μόνο σε εκείνους που είναι ιδιαίτερα ταπεινωμένοι και ταπεινωμένοι μπροστά της. τόσο πιο ταπεινωμένοι και υποτακτικοί είναι μπροστά της... Δελεαζόμαστε ιδιαίτερα από το ότι είστε αποκλειστικά προσκολλημένοι στα γήινα αγαθά, που από παντού... μαζεύετε χρυσό και ασήμι για τον εαυτό σας... Αναγκάζετε τα βασίλεια να δίνουν φόρο τιμής στον εαυτό τους, μέσω του εμπορίου αυξάνετε τα οικονομικά σας «... Math. Παρίσι, αν. 1237, f. 386. Fleury, an. 1232, t. XVII, σελ. 44–47. Ρέιν. Annul, εκκλ., an. 1333, αρ. 5 et an. 1234, αρ. 36, 37 στο caet. Από όλα αυτά μπορεί κανείς να δει τη διαφορά σε απόψεις και κατεύθυνση και από τις δύο πλευρές. Οι Λατίνοι, αν και άνθρωποι με πρακτικό προσανατολισμό, πάντα έβλεπαν τα δογματικά ζητήματα αρκετά εύκολα. Οι Έλληνες αντιμετώπισαν αυτό το θέμα εντελώς διαφορετικά. Οι μοναχοί, προφανώς, περίμεναν περισσότερο από τον αυτοκράτορα επιτυχία στις διαπραγματεύσεις. Fleury, an. 1234, t. ХVII, σελ. 63–77. Acta υπηρέττης κα Vading, αν. 1233, αρ. 12. Fleury, an. 1234 τ. XVII, σελ. 81 et caet. Ο αυτοκράτορας Bryennius ήταν άρρωστος. σχεδόν όλοι οι ιππότες που ήταν στο στρατό του έφυγαν. Τα πλοία των Βενετών, των Πισαίων, των Ανκωνών και άλλων Ιταλών ήταν έτοιμα να πλεύσουν, και μερικά είχαν ήδη φύγει. Οι Λατίνοι ήταν περικυκλωμένοι από όλες τις πλευρές από εχθρούς. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι οι μοναχοί έλαβαν την πλήρη συγκατάθεση για το δεύτερο ταξίδι τους στην Αυτοκρατορία της Νίκαιας από τον Λατίνο πατριάρχη και αυτοκράτορα. Ibid. Vading, 1233, παράγραφος 6–15. στο Fleury, ό.π. Ο Αυτοκράτορας εξέτασε το ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών. προφανώς, πολύ απλά, δεν το ξεχώρισε από άλλα διπλωματικά ζητήματα, που συνήθως επιλύονταν με αμοιβαία παραχώρηση και από τις δύο πλευρές. «Οι Τσάροι», είπε στους μοναχούς, «έχουν τη συνήθεια, όταν μαλώνουν για κάποιο μέρος ή επαρχία, να κάνουν αμοιβαίες παραχωρήσεις... Αυτό, μου φαίνεται, είναι που πρέπει να γίνει σε μια διαμάχη μεταξύ της εκκλησίας σας και της δικής μας». Ibid. Vading. 1233.ν. 21. Fleury, an. 1234, t XVII, p. 81 κ.ε. Η Fleury αφηγείται με μεγάλη λεπτομέρεια τα γεγονότα στη Νίκαια και τη Μέμφαια. Ο συγγραφέας κατηγορεί διαρκώς τους Ορθοδόξους για διψυχία και την πρόθεση να κερδίσουν μόνο χρόνο για διαπραγματεύσεις για την ενοποίηση. αλλά σε αυτή την περίπτωση είναι τουλάχιστον μισός άδικος. Η έλλειψη ενέργειας δεν είναι διττότητα. Επιπλέον, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τις ενέργειες του συμβουλίου από τις ενέργειες του αυτοκράτορα, ο οποίος είχε μεγάλη επιρροή στην πορεία των συνεδριάσεων του συμβουλίου. Και στον καθεδρικό ναό δεν μπορεί κανείς να δει ένα πρόσωπο. Χωρίς αμφιβολία, υπήρχαν τόσο ειλικρινείς άνθρωποι όπως ο Πατριάρχης Χέρμαν. Υπήρχαν και άλλοι, όχι τόσο λαμπερές προσωπικότητες όσο η προηγούμενη. - Στο δρόμο της επιστροφής, όταν οι μοναχοί ήταν ήδη αρκετά μακριά από τη Νυμφέα, τους πρόλαβαν αγγελιοφόροι του πατριάρχη και του αυτοκράτορα και στο όνομα του πατριάρχη ζήτησαν από τους μοναχούς να δώσουν μια Ορθόδοξη ομολογία που περιγράφει τους κανόνες του δόγματος του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Για κάποιο λόγο, οι μοναχοί ήθελαν να συμφωνήσουν σε μια τέτοια απαίτηση. μετά από πολλή ικεσία, όμως, ενέδωσαν. Έκανε επίσης πολλούς πολέμους με τον Brienius και πάντα έβγαινε νικητής. Μετά τον θάνατο του Βρυένιου (1237), υπό τον Βαλδουίνο Β' (1237–1261), κατέλαβε τελικά όλες τις περιοχές της Λατινικής αυτοκρατορίας, αφήνοντας τον Βαλδουίνο μόνο την Κωνσταντινούπολη. Fleury, an. 1249, t. XVII, σελ. 436–437. Μέχρι τώρα έχουμε περιγράψει αυτές τις σχέσεις μεταξύ Νίκαιας και Ρώμης σύμφωνα με την ιστορία του Fleury (παρατίθεται από τον Vading, an. 1249. Boll. 19 March, t. 8, p. 6O). Η Fleury λέει ότι ο Έλληνας. Οι αποκριτές αναγκάστηκαν να γυρίσουν πίσω, αδυνατώντας, λόγω ληστειών και πολέμων, να φτάσουν στη Ρώμη. Ο Ilya Minyatiy (η πέτρα του πειρασμού), αντίθετα, μεταφέρει όλα όσα μιλάμε περαιτέρω, δηλαδή ότι οι Έλληνες πρεσβευτές έφτασαν στη Ρώμη και έφεραν απάντηση από εκεί. Εάν δεν λάβετε υπόψη άτομα της οικογένειας Vlemmyd. Vis.-ist. Παχιμ., σ. 338–339. Ότι αυτό συνέβαινε σε όλη την περίοδο από το Συμβούλιο της Λυών έως την Ένωση της Φλωρεντίας, θα το δούμε αργότερα. Τώρα ας επισημάνουμε μερικά γεγονότα. Ο λαός στερεί τον πρωταθλητή της ένωσης Μ. Παλαιολόγο, τον αυτοκράτορά του, την ταφή και ο γιος του, που αγαπούσε τον πατέρα του, αναγκάζεται να υποταχθεί στη θέληση του λαού (Βισ. ιστορία του Γρηγόρ, σ. 117). Ο Βαρλαάμ, ο πρεσβευτής του Ανδρόνικου Γ' του Νεότερου, παραδέχτηκε στον πάπα το 1339 ότι ο αυτοκράτορας τον έστειλε στη δύση κρυφά, φοβούμενος τον λαό που ήταν έτοιμος να τον σκοτώσει επειδή προσπάθησε να ενωθεί με τη Ρώμη. Imperator - λέει - non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum, quoniam, si manifestaset se, multi ex principium suis etiam, ex popuio, timentes, ne forte si ipse vellet, sicut fecit M. Palaeologus, quaererent opportunitatem interficiendiill. Ρέιν. ένα. 1339 n. 19 et. Λέο Αλάτ. εγω περπ. μειονεκτήματα. σελ. 799. Αξίζει επίσης να επισημανθεί η επιστολή του Πετράρχη προς τον πάπα, στην οποία ενθαρρύνει τον πάπα σε μια νέα κατάκτηση του Κωνστ. Συγκρίνοντας τους μουσουλμάνους με τους Έλληνες, διαπιστώνει ότι οι Έλληνες είναι πιο εχθρικοί προς τους Λατίνους από τους Μουσουλμάνους. «Αυτοί είναι εχθροί, αυτοί είναι σχισματικοί χειρότεροι από εχθρούς... Αν κάποιος από τους δικούς μας μπει στις βασιλικές τους, καθαρίζουν αυτές τις βασιλικές, σαν να είναι μολυσμένες από ανθρώπινο αίμα ή φρικαλεότητες», είπε ο Ρέιν. απ. 1366 παράγραφος 24. Τέλος, όλοι γνωρίζουν τη συμπεριφορά των Ελλήνων. άνθρωποι κατά την οριστική πτώση της αυτοκρατορίας, όταν οι Τούρκοι στέκονταν ήδη κάτω από τα τείχη της πρωτεύουσας. Και τότε δεν ήθελαν καν να σκεφτούν μια συμμαχία με τους Λατίνους, αν και αυτό ήταν το μόνο μέσο σωτηρίας. Αυτή η άποψη μερικές φορές αναμειγνυόταν με ένα λίγο πολύ ασυνείδητο πάθος για πολιτικούς υπολογισμούς. Όσοι επιθυμούσαν ειλικρινά το καλό της πατρίδας είχαν τη φυσική τάση να κοιτάζουν ευνοϊκά τα μέσα για να το επιτύχουν, δηλαδή τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, τον Πάπα. Παχίμ. σελ. 337. Μιλάμε σχεδόν με τα λόγια του Pachymer. Ibid. σελ. 338–339. Και πάλι μιλάμε σχεδόν με τα λόγια του ίδιου του Pachymer. Ο Σικελός βασιλιάς, ο οποίος όμως έδρασε στο πεδίο δράσης κατά του Μ. Παλαιολόγου στο τέλος αυτής της δεκαετίας. Παχίμ, σ. 191, 329–330. Ρέιν. 1263, παράγραφος 23. Τα σχέδια του πάπα που έδωσε ο Μιχαήλ Παλαιολόγος θα έπρεπε να φαίνονταν ακόμη πιο επικίνδυνα γιατί ο ίδιος ο Λουδοβίκος έδωσε την αφορμή για μια τέτοια πρόταση από την πλευρά του Ουρβανού, ο οποίος εξέφρασε στους παπικούς μοναχούς την επιθυμία να βοηθήσει τον Λατίνο αυτοκράτορα να επιστρέψει την καταληφθείσα αυτοκρατορία. Έτσι, όταν ελήφθησαν τα νέα για αυτήν την περίσταση στη Ρώμη, στάλθηκε αμέσως παπικός λεγάτος από τη Ρώμη, εξουσιοδοτημένος να αρχίσει διαπραγματεύσεις με τον Λουδοβίκο και τους επισκόπους της Γαλλίας για την αποκατάσταση της Λατινικής Αυτοκρατορίας στα ανατολικά και για τη σταυροφορία κατά της Κωνσταντινούπολης. Ρέιν. ad an. 1263, αρ. 26 και 32. Επεκτείνοντας τα οφέλη που αντιπροσωπεύει η σύνδεση και η φιλία με τον πάπα για τους ηγεμόνες, ο Urban γράφει: «αν υπάρχει πόλεμος ή οποιαδήποτε άλλη διαίρεση μεταξύ τους (τους κυρίαρχους), η Ρωμαϊκή Εκκλησία, σαν μητέρα, ορμά ανάμεσά τους, τους αφαιρεί όπλα από τα χέρια και τους υποχρεώνει να ειρηνεύσουν με την εξουσία της. επαναστατήσει εναντίον τους, στραφεί αμέσως στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, ζητώντας της συμβουλές και βοήθεια, και σίγουρα θα λάβει ειρήνη και ηρεμία από αυτήν, υπηρετεί αντί για μητέρα για ηγεμόνες που τους εκπαιδεύει και τους προστατεύει από τους σφετεριστές. Ibid. Α. 58. 60. 61 – 64. Ο Baldwin, με ποικίλες εκκλήσεις, έπεισε τον Κάρολο του Ανζού να κατακτήσει την Ανατολική Αυτοκρατορία, μεταξύ άλλων, με την υπόσχεση να μεταφέρει σε περίπτωση άτεκνου θανάτου του ίδιου και του γιου του (Φίλιππος, ο άμεσος διάδοχος - διεκδικητής του θρόνου της Κωνσταντινούπολης, παντρεμένος με την κόρη του Καρόλου) και το δικαίωμα του Καρόλου Βυζαντινού στο θρόνο. Raya, ad an. 1270, αρ. 2 – 3 – 4 κ.ε. Όταν ο Λούης ήταν ήδη θανάσιμα άρρωστος, οι πρεσβευτές του Μ. Παλαιολόγου ήρθαν ξανά στο στρατόπεδό του που βρίσκεται στην αφρικανική ακτή. Ο Λούης σύντομα πέθανε και οι Έλληνες πρεσβευτές επέστρεψαν σπίτι τους με άδεια χέρια. Παχίμ. βιβλίου Κεφάλαιο 8 9. Ρέιν. ad an. 1272 γ. 21–25. Ρέιν. Annal. 1272, n. 25 et caet – 30. Μεταξύ άλλων, ζητά από τον πατριάρχη να έρθει μαζί με τους υποτελείς του κληρικούς στην οικουμενική σύνοδο, που είχε προγραμματιστεί να γίνει το καλοκαίρι του 1274. Ωστόσο, μόνο το επόμενο 1273 απάντησε. απάντησε σε επιστολή του Γρηγορίου Χ. πλήρη συγκατάθεση να. όλες οι προτάσεις του μπαμπά. Ρέιν. 1273 n. 44 κ.ε. Μολονότι, όπως είδαμε, μόνο ο Βατάκης το ζήτησε αυτό, παραχωρώντας στους Λατίνους τη χρήση αζύμου στα λεγόμενα. και στις δύο πλευρές με παραχώρηση. Οι επίσκοποι, ως γνωστόν, απέρριψαν εντελώς τη συμφωνία με τους Λατίνους που πρόσφερε ο Βατάκης. Visa. ist. Παχίμ. σελ. 339–346. Δύο έργα με τον ίδιο τίτλο: “de processions Spiritus sancti:” Allatii Graec. Orth. t. 1. Ο Blemmyde υποστήριξε σε αυτά τα έργα ότι αν οι Έλληνες πατέρες, μιλώντας για την πομπή του Αγίου Πνεύματος, δεν χρησιμοποιούσαν άμεσα τον τύπο: από τον Υιό, τότε η συνηθισμένη τους συνταγή μέσω του Υιού χρησιμοποιήθηκε πάντα από αυτούς με μια έννοια ταυτόσημη με τη φόρμουλα από τον Υιό. Θα προσπαθήσουμε να επιβεβαιώσουμε τον χαρακτηρισμό μας για το Veccus με στοιχεία παρακάτω, στο τέλος της ανασκόπησής μας για την Ένωση της Λυών. Η επιστολή του Παλαιολόγου προς τον πάπα ολοκληρώνεται με την κοινοποίηση της επικείμενης αναχώρησης των πρεσβευτών του στην προτεινόμενη Οικουμενική Σύνοδο. Ρέιν. 1273 n. 44 τ. Σε αυτή την επιστολή, ο πάπας απάντησε στον Μιχαήλ με μια έκφραση βαθιάς χαράς, αλλά δεν έκρυψε ένα αίσθημα δυσπιστίας για την ειλικρίνεια των φιλειρηνικών φιλοδοξιών του Παλαιολόγου. Ρέιν. 1273 n. 50. Sacros. Μειονεκτήματα. Grossart XI σελ. 961. Οι υπογραφές είχαν την εξής μορφή: Μητροπολίτης Εφέσου με τον καθεδρικό μου, Μητροπολίτης Αϊν με τον καθεδρικό μου κ.λπ. χωρίς να αναγράφονται τα ονόματα των μητροπολιτών» και οι υποτελείς τους επίσκοποι.Παχίμ.βιβλίο Κεφάλαιο 6 17. Sacr. Μειονεκτήματα. Grossart r. 968. Ο καθεδρικός ναός της Λυών, που αποτελούνταν από 6 συναντήσεις, άνοιξε πριν από την άφιξη των Ελλήνων. Η πρώτη σύνοδος ήταν στις 7 Μαΐου, η δεύτερη στις 18 Μαΐου και η τρίτη στις 7 Ιουνίου. Μόνο στην τέταρτη σύνοδο έφτασαν οι Έλληνες, φεύγοντας από την Κωνσταντινούπολη στις αρχές Μαρτίου του ίδιου έτους και έφτασαν στη Λυών στις 24 Ιουνίου. Ακόμη και πριν από τη συνεδρίαση του συμβουλίου, οι Έλληνες εξέφρασαν την ετοιμότητά τους να υποταχθούν άνευ όρων στον πάπα. Έτσι στις 29 Ιουνίου, ανήμερα των Πέτρου και Παύλου, κατά τη διάρκεια της λειτουργίας από τον πάπα, ο Πατριάρχης Ερμάν με τον Έλληνα αρχιεπίσκοπο. Η Καλάρια και δύο παπικοί εξομολογητές που ήξεραν ελληνικά, τραγούδησαν το σύμβολο στα ελληνικά και ταυτόχρονα επανέλαβαν τρεις φορές το μέλος της πίστης για το Άγιο Πνεύμα με την προσθήκη του «και από τον Υιό». Παράλληλα, ο πατριάρχης, μαζί με άλλους Έλληνες, έψαλε επαινετικά ποιήματα προς τιμήν του πάπα. Μειονεκτήματα. Grossart. σελ. 957 κ.ε. Όπως σκέφτεται ο συγγραφέας άρθρων για την Ένωση της Λυών στο l'Union Chretienne (1861 No. 25), αν και από τα λόγια του Pachymer μπορεί κανείς μάλλον να συμπεράνει ότι όλα όσα περιγράφονται παρακάτω συνέβησαν μετά την αναχώρηση των πρεσβευτών. και ο ίδιος ο Παχυμέρ μιλάει για την τελευταία αυτή περίσταση πριν μιλήσει για τις σκληρότητες του Μ. Παλαιολόγου, που θα συζητηθεί τώρα. Και κυρίως, πιθανότατα, γιατί φοβούνταν τον κόσμο, από τον οποίο ήταν δυνατόν να κρύψει την αναγνώριση της πρωτοκαθεδρίας του πάπα και το δικαίωμα της προσφυγής, αλλά ήταν αδύνατο, χωρίς να εξοργιστεί ο κόσμος, να μνημονεύσει δημόσια τον πάπα κατά τις θείες ακολουθίες. Με το πρόσχημα ότι ο αυτοκράτορας, ως κατακτητής της Κωνσταντινούπολης, είναι ιδιοκτήτης όλων των σπιτιών της πόλης, και ως εκ τούτου, ως ιδιοκτησία του, τα δίνει στους οπαδούς του· Αντίθετα, τους αφαιρεί από τους αντιπάλους του, απαιτώντας επιπλέον πληρωμή από τους τελευταίους για όλο το διάστημα που έζησαν στα σπίτια τους. Ό.π., σελίδα 364. Επομένως, αυτό ήταν ήδη την εποχή που οι πρέσβεις πήγαν στο συμβούλιο. Έτσι ο Pachymer απεικονίζει την κατάσταση της Ελληνικής Εκκλησίας μετά την επιστροφή των πρεσβευτών από το Συμβούλιο της Λυών: «από τότε, οι εκκλησιαστικές υποθέσεις έπεσαν σε πλήρη σύγχυση· οι άνθρωποι άρχισαν να αποξενώνονται μεταξύ τους και εν τω μεταξύ. πώς ήθελε κανείς επικοινωνία στις δημόσιες συγκεντρώσεις, άλλοι έλεγαν: μην αγγίζετε, κάτω από την αφή, και η εξωγήινη δεν ήθελε να μιλήσει από το άγγιγμα. Ο διχασμός αυξανόταν κάθε μέρα, όποιος συμφωνούσε με το χθες, του αποστράφηκε σήμερα... Οι ίδιοι άνθρωποι που διαφωνούσαν εξίσου με κάθε άλλο μέρος, επίσης διαφωνούσαν μεταξύ τους και συνέβαλαν στην αύξηση του διχασμού, άλλοι με αυτόν τον τρόπο, άλλοι διαφορετικά, άλλοι με μεγάλη ζήλια. Αχαμνά. σελ. 369–370. Σύμφωνα με τον Pachymer, το κόμμα αυτό αποτελούνταν, εκτός από τον αυτοκράτορα και τον πατριάρχη. μόνο λίγοι κοντινοί τους άνθρωποι: «εκτός από έναν βασιλιά και πατριάρχη, και μερικούς κοντινούς τους ανθρώπους, λέει ο Pachymer, όλοι οι άλλοι απέρριψαν τον κόσμο». Σελίδα 467 Κρατική οικοδόμηση. Pakhim., σελ. 364. Έτσι, περίπου 100 μοναχοί, πολλοί αββάς και 8 επίσκοποι συγκεντρώθηκαν στο δουξ της Πάτρας, οι οποίοι έκαναν τη σύνοδο κατά των Ουνιτών. Ρέιν. 1278 n. 13. 14. «Η πλειοψηφία, για να μιλήσουμε για αυτούς τους φυγάδες του Γρηγόρ, ήταν άνθρωποι χωρίς κοινή λογική, ο όχλος και οι έμποροι…, διασκορπισμένοι παντού σε όλη την οικουμένη όπου ήλπιζαν να έχουν χριστιανούς, εννοώ στην Πελοπόννησο, την Αχαΐα, τη Θεσσαλονίκη, την Κολχίδα και γενικά σε εκείνα τα μέρη όπου η εξουσία του βασιλιά δεν εκτεινόταν». Σελίδα 121. Όταν φυσικά οι ένοπλοι δεν μπορούσαν να επηρεαστούν από το εκκλησιαστικό ανάθεμα του Βέκκου και των παπικών λεγάτων, που ο αυτοκράτορας αποφάσισε να τους χρησιμοποιήσει και όταν ο Μ. Παλαιολόγος κήρυξε τον πόλεμο εναντίον τους, διαπιστώθηκε ότι οι άνθρωποι στους οποίους εμπιστεύτηκε τα στρατεύματά του ο αυτοκράτορας αποδείχθηκαν προδότες ακριβώς για θρησκευτικούς λόγους (Ρα. 1278 σημ. 13. 14.). Όταν τους ρώτησαν γιατί το έκαναν αυτό, απάντησαν δημόσια ότι ο λόγος της συμπεριφοράς τους ήταν η ένωση που μισούσαν. για το οποίο τιμωρήθηκαν αυστηρά. Αυτοί ήταν ο Καντακουζηνός, ο Ιωάννης Παλαιολόγος, ο Ιωάννης Ταρχανιώτης, ο Κολοιωάν Λάσκαρης, ο Ισαάκ Ραούλ κ.ά. «Πολλές ευγενείς γυναίκες και στενοί συγγενείς του αυτοκράτορα, όπως καταγράφεται από τα λόγια του ίδιου του Μ. Παλαιολόγου, συμμετείχαν στην αγανάκτηση. μια από τις αδερφές του, δύο ανίψια, η νύφη της χήρας του σεβαστοκράτορα. για να στείλει στρατεύματα εναντίον του εχθρού, θα κινδύνευε να εγκαταλειφθεί από αυτούς στους οποίους εμπιστευόταν τη διοίκηση». – Rayn 1277.ν. 60. – Vadding. 1279.ν. 2 3. Ιστ. de I'Eglis. Fleury an. 1278, αρ. XXIII. Δεν μπορούμε, και ο όγκος της δουλειάς μας δεν μας επιτρέπει να εντοπίσουμε ακριβώς πώς, υπό την επίδραση των ιδιαίτερων συνθηκών δημιουργήθηκαν αυτά τα κόμματα και με ποιες ενέργειες αποκαλύφθηκε το καθένα από αυτά στην αρχή. Απλώς φανταζόμαστε μόνο αυτό που έχει εμφανιστεί. Το ερώτημα, όπως αποδεικνύεται, θεωρούμε ότι έχουμε το δικαίωμα να μην αποφασίσουμε. Rayn, ad an. 1277.ν. 27. 30. 34. Σύμφωνα με τον Pachymer, ο Κάρολος ρίχτηκε στα πόδια του πάπα. λαμβάνοντας αρνήσεις στα αιτήματά του, ροκάνιζε απογοητευμένος το σκήπτρο που κρατούσε στα χέρια του. Visa. ist. Pakhim., σελ. 379. Allat. κατά συναίνεση. r. 730. Βλέπουμε μάλιστα ότι σύντομα ο πάπας συνάπτει μυστική συμμαχία με τον Μ. Παλαιολόγο και τον Πέτρο, βασιλείς του Αρρογκόν εναντίον του Κάρολο του Ανζού. Τα γραπτά του Veccus συλλέγονται από τον Leo Alyacy στα έργα του "Graec Orthod". t. I et II. Ο Veccus έγραψε πέντε συζητήσεις σύμφωνα με τον Pachymer (Παχ. βιβλίο 6, κεφάλαιο 23), σύμφωνα με τον Fabricius - έξι συζητήσεις για το Άγιο Πνεύμα (Bibl. Graec. Alb. Fabricii σελ. 384). Σύμφωνα με τον ίδιο τον Βέκκο, αυτή την εποχή ήταν ίδια με την εποχή του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, δηλαδή όλοι και παντού μάλωναν για την πομπή του Αγίου Πνεύματος. Μαρτυρεί επίσης ότι στο απόγειο αυτών των διαφορών το όνομα του Λατίνου ήταν αντίθετο με το όνομα του χριστιανού. – Graec. Orth. t. II. Αχαμνά. 446. – Ο Ιωάννης Βέκκος εκείνη την εποχή, σύμφωνα με τον Παχμέρ, «ήταν έτοιμος να κάνει τα πάντα για να ευχαριστήσει τον αυτοκράτορα: γιατί άλλαξε εντελώς τον χαρακτήρα του από τη στιγμή που γνώρισε τις δύσκολες συνθήκες». Σελίδα 457. Συνόδευε τον αυτοκράτορα στα ταξίδια του και ήταν παρών στις σκληρότητες του. Εκείνο το διάστημα έπρεπε να ακούσει τους ευγενείς Μανουήλ και Ισαάκ, που ετοιμάζονταν να χάσουν την όρασή τους, μια πικρή μομφή ότι οι πραγματικές πεποιθήσεις τους δεν διέφεραν από τις προηγούμενες πεποιθήσεις του, ότι ενώ ήταν αλυσοδεμένος, πίστευε καλύτερα παρά στην πατριαρχική αξιοπρέπεια. Παχίμ, σελίδα 447. «Σέβομαι», λέει ο Πάπας στους πρεσβευτές του Μιχαήλ, τους υπερασπιστές του επιστήμονά σας, γιατί είναι καλύτερο να είσαι συνειδητός και ελεύθερος σχισματικός παρά να ζεις σε όνειρα. τα διάσημα θύματα της σκληρότητας του Μάικλ αξίζουν την πλήρη συμπόνια μου». Ας σταθούμε για άλλη μια φορά σε αυτή την αξιόλογη προσωπικότητα. Μέχρι τώρα τον βλέπαμε ως θρησκευτικό πρόσωπο. Από αυτή την άποψη, ο Μ. Παλαιολόγος αναμφίβολα δεν αξίζει συμπάθειας και δεν εμπνέει σεβασμό στον εαυτό του. Άλλο θέμα αν τον δούμε ως πολιτικό. Ήταν ένας υπέροχος, προικισμένος κυρίαρχος, αλλά έζησε πολύ δύσκολες στιγμές. Αν θυμηθούμε ότι σε όλη τη διάρκεια της βασιλείας του ήταν περικυκλωμένος από πολιτικούς εχθρούς από παντού και ότι, ως έξυπνο και ενεργητικό άτομο, μη μπορώντας να αντιδράσει παθητικά σε αυτή την κατάσταση πραγμάτων, με εξαιρετικό πολιτικό τακτ ήξερε πώς να χρησιμοποιήσει το μόνο μέσο που είχε στα χέρια του - να αφοπλίσει τους περισσότερους από τους εχθρούς του. ψυχικές αρετές, και από αυτή την άποψη δεν μπορούμε να αισθανθούμε σεβασμό για αυτόν. Για 20 χρόνια (1201 - 1261) κάτω από 8 πάπες, μπόρεσε να συγκρατήσει τη Δύση. Έχοντας καταλάβει την Κωνσταντινούπολη (1261), υπό τον Πάπα Ουρβανό Δ', ο οποίος προηγουμένως ήταν Λατίνος πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης, βρέθηκε αμέσως περικυκλωμένος από όλες τις πλευρές από εχθρούς. Ο Urban εξοπλίζει ολόκληρη τη Δύση εναντίον του: διατάζει το Φραγκισκανικό Τάγμα στη Γαλλία (Rayn. 1262 n. 37–38) να γίνει επίσκοποι πολλών άλλων κατατάλων. περιφέρειες (Ibid. 1264 n. 55–56) απευθύνεται στο λαό με έκκληση για σταυρό, εκστρατεία, υπόσχεται συγχωροχάρτια, διατάσσει τη συλλογή χρημάτων υπέρ του Baldwin (Ibid. 1262 n. 38 et 1264 n. 19), excommunicates the Genoese3, Michaels’s 16), επιτρέπει στον Γουλιέλμο της Αχαΐας από όρκους να μην πολεμήσει με τον Παλαιολόγο (Παχ.. βιβλίο 1, κεφάλαιο 3), πείθει τον Λουδοβίκο Θ ́ να γίνει επικεφαλής της προτεινόμενης στρατιωτικο-θρησκευτικής αποστολής στην Ελλάδα (Rayn. 1262 σημ. 39). Οι Βενετοί και ο Γουλιέλμος της Αχαΐας, με τον ενθουσιασμό του πάπα, σύντομα σήκωσαν τα χέρια τους (Lebeau Hist, du Bas. emp. t. 18, liv. 100, κεφ. 18). Οι Γενουάτες σπεύδουν να εγκαταλείψουν τη συμμαχία με τον Μιχαήλ. (Ibid. κεφ. 20); Ο Μιχαήλ, ο δεσπότης της Ηπείρου, αναζητά το βυζαντινό στέμμα και, για το σκοπό αυτό, ενεργεί συνεχώς με εχθρότητα κατά της αυτοκρατορίας (Παχ. βιβλίο 1. κεφάλαιο 30, βιβλίο 3. κεφάλαιο 16. Grieg. 4, 9); Η Ιρίνα, η σύζυγος του Βούλγαρου Τσάρου Κωνσταντίνου Τεκ (η αδερφή του Ιωάννη που τυφλώθηκε από τον Μιχαήλ) υποκινεί τον σύζυγό της σε εκδίκηση (Pakh. 3, 8. Grot. 4, 6). επιπλέον, επιδρομές από μουσουλμάνους (Πακχ. 1, 8. 3, 21–22). Ακόμα κι αν ο μπαμπάς απέτυχε να διεγείρει το έγκλημα. εκστρατεία (Lebeau t, 18 liv. 100 ch. 17. Rayn. 1263 n. 19–21), τότε μόνο αυτοί οι εχθροί: ο Βενετός, ο Γενουάτης, ο Γουλιέλμος της Αχαΐας από τη μια πλευρά, ο Δεσπότης της Ηπείρου, οι Βούλγαροι και οι Μουσουλμάνοι, κ.λπ. από τα δυτικά. Εξ ου και οι συχνές πρεσβείες από Μ.Π. στη Ρώμη (Rayn. 1263 n. 23–28 n. 1264 58–72 et sequ. Under one Pope Urban, τουλάχιστον τρεις από τον M.P. και δύο από τη Ρώμη). Ο Μιχαήλ, εν τω μεταξύ, δεν παύει να πολεμά με επιτυχία τα υπολείμματα της λατινοκρατίας στα νησιά, η επιτυχία του στον πόλεμο και η πρεσβεία του στη Ρώμη ωθούν τον πάπα να σταματήσει τον Γουλιέλμο της Αχαΐας (Lebeau t. 18. liv. 100 κεφ. 20) και να επιτρέψει στους Βενετούς να συνάψουν ανακωχή με τον Μιχαήλ. Ετσι. αρ. για πόσα χρόνια ο Μιχαήλ κατάφερε να προστατευτεί από τη δύση. το μόνο που μπορούσε να κάνει ήταν να διατηρήσει σχέσεις με τη Δύση. Τους υποστήριξε με τον διάδοχο του Urban Clement IV (Rayn. 1267 p. 66–67. p. 72–80), με τον θύλακα των καρδιναλίων που κυβέρνησαν μετά από αυτόν (Ibid. 1270 n. 1–4 et sequ.), με τον Louis IX (Ibid. et 1272 τουλάχιστον embassies 1272). Μέσω αυτών των σχέσεων, μπόρεσε να συγκρατήσει όχι μόνο τις προηγούμενες, αλλά και έναν νέο εχθρό, υποκινούμενο από τον Βαλδουίνο - Κάρολο του Ανζού, παρά τις παρακλήσεις του τελευταίου στη Ρώμη για άδεια να πολεμήσει με το Βυζάντιο. Από το 1272 (υπό τον Γρηγόριο Χ), όλοι οι πρώην εχθροί ετοιμάζονται και πάλι να του επιτεθούν, όχι μόνο δεν συγκρατήθηκαν, αλλά και ενθαρρύνθηκαν από τη Ρώμη: η περίοδος της εκεχειρίας με τους Βενετούς έληξε. Ο Κάρολος του Ανζού ενώθηκε μαζί τους. Ο πάπας όπλισε άλλους δυτικούς ηγεμόνες. Δεν υπήρχε πλέον καμία δυνατότητα περιορισμού των δυτικών εχθρών με τα ίδια μέσα. ήταν απαραίτητο να καταφύγουμε σε ένα αποφασιστικό μέσο, ​​στη σύναψη μιας επίσημης ένωσης (το Συμβούλιο της Λυών). Αλλά μέσα από αυτό το αποφασιστικό βήμα, αφοπλίσαμε τους δυτικούς εχθρούς του, έδωσε ταυτόχρονα, χάρη στην αναταραχή που προκλήθηκε από την ένωση εντός της Ελληνικής Αυτοκρατορίας, ισχυρά όπλα στους ανατολικούς και βόρειους εχθρούς του: διάφορους διεκδικητές της φτελιάς. μια αγελάδα, στην οικογένεια των δεσποτών: Ήπειρος, Τραπεζούντα, Δούκας της Πάτρας. Οι ίδιοι οι αντίπαλοι της ένωσης στρέφονται σε αυτούς τους ηγεμόνες (για παράδειγμα, Rayn της Τραπεζούντας, 1278, παράγραφοι 13–14) με μια πρόταση στον αυτοκράτορα. θρόνος; Ο Μιχαήλ απειλείται επίσης από τη συμμαχία των Βουλγάρων με τον Σουλτάνο με πρωτοβουλία της αντιπάλου της ένωσης - Μαρίας, συζύγου του Βούλγαρου βασιλιά (κόρη του Ευλογίου, αδελφή του Παλαιολόγου. Παξ. βιβλίο 6, κεφάλαιο Ι). Αλλά ο Μιχαήλ κατάφερε να ξεφύγει από αυτές τις συνθήκες, χάρη στο θάρρος και την πολιτική του. Προφανώς, μετά τον αφορισμό του από το παγώνι (1281), ο Μιχαήλ έπρεπε να χάσει τελικά το ντάλο του. ο κύριος δυτικός εχθρός του, ο Κάρολος του Ανζού, οπλίζεται ξανά εναντίον του. αλλά και πάλι το θάρρος του στην πολιτική τον βοηθάει, κερδίζει μια λαμπρή νίκη επί του Κάρολο - αυτός ήταν ο τελευταίος του άθλος (π. 1282). Έτσι, ως πολιτικός, ο Μιχαήλ εργάστηκε με τιμή στον τομέα του. Για να γίνει σωστή κρίση γι' αυτόν, είναι απαραίτητο να τον ξεχωρίσουμε ως πολιτευτή από τον θρησκευτικό και, ως ένα βαθμό, να δικαιολογήσουμε τις ελλείψεις του ηθικού του χαρακτήρα από τις συνθήκες της εποχής. Ήταν εύκολο για τον γιο και διάδοχό του Ανδρόνικο να είναι πιο ηθικός μετά από όσα έκανε ο πατέρας του για την ασφάλεια της αυτοκρατορίας από τη Δύση. Ο αφορισμός του Μ. Παλαιολόγου ελευθέρωσε τα χέρια του αντιπάλου του Καρόλου. Ο Κάρολος αποφάσισε αμέσως να επιτεθεί στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία τόσο από ξηρά όσο και από θάλασσα. Όμως ο Μιχαήλ, με μια έξυπνη στροφή της πολιτικής του, νίκησε τις δυνάμεις του, ξεκινώντας έναν πόλεμο εναντίον του στη Σικελία και εκτρέποντας έτσι τις μισές δυνάμεις του. Πάνω από το άλλο μισό του Μ. Παλαιολόγου κέρδισε μια λαμπρή νίκη κοντά στο Βελιγράδι. αυτή η νίκη συνοδεύτηκε από την πλήρη εξόντωση των στρατευμάτων του Καρόλου. Ο Κάρολος, χτυπημένος από αυτή την απώλεια, και ακόμη περισσότερο από τον θάνατο του γιου του, που σκοτώθηκε στον πόλεμο στη Σικελία, σύντομα πέθανε από θλίψη. Υπό τον Ανδρόνικο, οι απόγονοι του Καρόλου παρασύρθηκαν σε άλλους πολέμους. δεν τους ένοιαζε πια η Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Τώρα πλέον δεν απειλούν με πόλεμο, αντίθετα προσπαθούν να συνάψουν οικογενειακούς δεσμούς με τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες και προσπαθούν προφανώς να πετύχουν τους στόχους τους με αυτόν τον τρόπο, μη μπορώντας να τους πετύχουν με κατακτήσεις. Έτσι ο γιος του Καρόλου πρόσφερε την κόρη του, η οποία είχε συγγένεια μαζί του από την κόρη του τελευταίου Λατίνου αυτοκράτορα Βαλδουίνου Β', σε γάμο με τον γιο του Ανδρόνικου. Γρηγορά. σελ. 138–142, 186, 208. Παχυμ. Ανδρ. I. I, p. 2. 3. – Hist, de l'Eglis. Fleuri, an. 1283, αρ. LXIIIV. Παχυμ. Ανδρ. 1. VII, στοιχείο 7, – Hist de I’Eglis. Fleuri, an. 1283 n. VI. Παχυμ. Ι. VII, σελ. 14. – Ιστ. de l'Eglis. Fleuri, an. 1283, αρ. VIII. Το ότι το λαϊκό κόμμα επικράτησε εδώ φαίνεται από τα ακόλουθα λόγια του Γρηγορά: «μετά το περίφημο κάψιμο στο Ατραμίρ βιβλίων που γράφτηκαν με έμπνευση εχθρότητας, όλοι όσοι έδειξαν ζήλο για την πίστη μαζεύτηκαν στο Βυζάντιο, όπου μοίρασαν τις μητροπόλεις και άλλα υψηλά σημεία μεταξύ τους ή αποφάσισαν να διαιρέσουν και, εκμεταλλευόμενοι την ευκαιρία να ολοκληρώσουν την ποινή, χωρίς καμία επιστολή. κληρικοί που συμφώνησαν στο δόγμα με τον Τσάρο Μιχαήλ, πολλοί από αυτούς ανήκαν στους απλούς, αμόρφωτους και δύστροπους, και χθες ή προχθές δεν τολμούσαν να κοιτάξουν το πρόσωπο του βασιλιά, αφού αντιμετώπισαν μεγάλη εύνοια σε αυτόν, έγιναν τόσο περήφανοι για τη θέση τους, σαν να τους οδήγησαν στον διακαή του πόθο για την ενότητα της εκκλησίας που γέμισε την καρδιά του, στη συνέχεια, χωρίς κανένα δισταγμό, συγκέντρωσαν σαν πρόβατα στο μεγάλο ναό των Βλαχερνών όλους εκείνους στους οποίους αποφάσισαν να εκφωνήσουν αυτό το άτιμο διάταγμα». Γρηγόρ., σσ. 163 – 164. Αυτοί οι δύο πατριάρχες ζούσαν συνεχώς στην Κωνσταντινούπολη, αφού οι Λατίνοι κατείχαν επίσης το Τρίορ, την Άκρα και πολλά μέρη στη Συρία. Παχυμ., Ι. VII, σελ. 19; Nist. Εκκλ. Fleuri, an. 1283, αρ. IX. Παχυμ. Ανδρ. 1. VII, p. 34, 33. – Hist, de l’Eglis Fleuri, an. 1285, n, XXV, XXVI. Όταν όμως άρχισαν να αναγκάζουν τους κληρικούς να εγγραφούν σε αυτό, τότε άρχισαν οι αναταραχές. Έχοντας υποστεί πολύ καιρό πριν από πολλά προβλήματα επειδή αναγκάστηκαν παρά τη θέλησή τους να συμφωνήσουν σε μια ένωση, οι κληρικοί φοβούνταν τώρα να κάνουν ξανά κάτι που θα μπορούσε να τους προκαλέσει την καταδίκη τους για δεύτερη φορά. Έτσι, πολλοί από αυτούς, χαμένοι στις δογματικές λεπτότητες, αποφάσισαν να υποστούν αφορισμό αντί να εγγραφούν στο έργο που τους παρουσιάστηκε. Για την αντίστασή τους στον πατριάρχη αφορίστηκαν από την εκκλησία, χάνοντας τις θέσεις τους. Υπέγραψαν μόνο όταν οι επίσκοποι έδωσαν γραπτή επιβεβαίωση ότι θα απαλλάσσονταν από κάθε ευθύνη ενώπιον του Θεού και ενώπιον των ανθρώπων, εάν η γραφή του πατριάρχη περιείχε οποιαδήποτε σκέψη αντίθετη με την Ορθοδοξία. Παχυμ. Andr., I. VIII, p. 1 – 10. – Hist, de l'Eglis. Fleuri, an. 1289, αρ. LIV–LVI. «Μόνο», είπε ο Vekk, «σε σχέση με κάτι που ονομάζονται και ονομάζονται· άλλοι καλούνται και δεν καλούνται, και άλλοι, αν και είναι, δεν καλούνται» Βλ. Pakhim., σελ. 345. Αλλά δεν βίωσαν όλοι τις προδιαθεσικές επιρροές που βίωσε ο Βέκκος, όπως είδαμε: επιπλέον, δεν τέθηκαν όλοι στην εξαιρετική θέση στην οποία βρέθηκε μετά την πρώτη συνάντηση των επισκόπων με τον αυτοκράτορα. και επομένως δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι άλλοι στάθηκαν, αλλά αυτός έπεσε. Άλλοι είτε είχαν περισσότερη δύναμη χαρακτήρα ή ήταν πιο μακριά από την πολιτική της αυλής ή σχετίζονταν με δογματικές αλήθειες περισσότερο με την καρδιά τους παρά με το μυαλό τους, ή τέλος, δεν ήταν, όπως ο Βέκκος, στόχος της δίωξης του αυτοκράτορα. Έτσι διατεθειμένος, στερήθηκε παντελώς το κατάλληλο κριτήριο για τη διερεύνηση της αλήθειας. Δοκίμιο αγίων πατέρων, στο οποίο διατυπώθηκε η ορθόδοξη διδασκαλία, το Vekku παρουσιάστηκε είτε ως κατεστραμμένο (de prosees. Sp. Saneti Graec. Orth. p. 241–242) είτε ως δόλιο, όπως π.χ. δοκίμιο του Cyril Aleke: «de trinitate» (de process. Sp; S. cap. XII), γιατί τα απέρριψε. Τα κατεστραμμένα, αντίθετα, χρησιμοποιήθηκαν, για παράδειγμα, (do un Eccl. Graec. Orth. p. 133) - ο κατεστραμμένος επίσκοπος των έργων του Βασιλείου Ε', στο οποίο περιλαμβάνονταν λέξεις ευνοϊκές για τους Λατίνους (ότι αυτές οι λέξεις είναι μεταγενέστερο ένθετο, βλ. σημείωση στα ρωσικά, μτφρ. Tv. Holy Father, vol. 7, p.). Και αυτοί, όπως ο Βέκκου, δεν ήταν ασήμαντα πρόσωπα στον κλήρο της πρωτεύουσας. Annal. Εκκλ Ρέιναλντ. 1373 n. 1 – 2. Κατηγορώντας τη Λατινική Εκκλησία για συγκατάβαση προς την Ελληνική Εκκλησία, ο Πετράρχης είπε: Είμαι ολοένα και πιο έκπληκτος και με αυτή τη συγκατάβαση δεν μπορώ να καταλάβω γιατί τόσο σημαντικά ζητήματα δεν δίνουν σημασία στον εαυτό τους, όταν τα λιγότερο σημαντικά φροντίζονται τόσο. Αν και η ατίμωση είναι γενική, αφορά όλους τους χριστιανούς, αλλά σε όλο το στράτευμα, όσοι εκτελούν κακώς τα καθήκοντά τους, ντρέπονται περισσότερο για τους αρχηγούς. (Ibid, ad an. t366 n. 24). Аnua1. Escles Rayn, ad en. 1304 n. 28. Ibid. n. 29. Ωστόσο, ο πάπας εξέφρασε επίσης αρκετά επιχειρήματα υπέρ της κατάκτησης της Κωνσταντινούπολης. Είπε ότι ο Καθολικός παρακινείται σε αυτό από τον ζήλο για την πίστη, ο οποίος, χωρίς αμφιβολία, θα πρέπει να πυροδοτήσει τις καρδιές των πιστών για να απελευθερώσει την αυτοκρατορία από την κυριαρχία των σχισματικών (δηλαδή των Ορθοδόξων), μετά - ντροπή για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία και κίνδυνος για όλο τον Χριστιανισμό, αν οι Τούρκοι πάρουν την αυτοκρατορία χωρίς στρατιωτική βοήθεια. μακρύς. ιστορικός. cr. μη γαμάς Op. Michaud, τόμ. IV. Raynald Annal. Εκκλ. ad an. 1306 n, 6. Ibid. n. 7. Η εκστρατεία επρόκειτο να κηρυχτεί και στις δύο Σικελίες, στη Ρομάνια, την Ανκόνα και τη Βενετία. Σώζεται παπική επιστολή για το θέμα αυτό προς τον αρχιεπίσκοπο. Ο Ραβένσκι και οι επίσκοποι της Ρουμανίας. Χωρίς αμφιβολία, παρόμοιοι ταύροι στάλθηκαν και σε άλλες επαρχίες. "Όπως το είδαμε - ας πούμε το Sanuto - στο Κάιρο, στην Candia, στο Morea, στο Πριγκιπάτο των Αθηνών, στο νησί Negroponte και σε άλλες χώρες που ήταν υπό την κυριαρχία των Φράγκων. Οι άνθρωποι εκεί δεν υποτάσσονται στη Ρωμαϊκή Εκκλησία· και αν μερικές φορές εκφράζουν την υποταγή τους, τότε μόνο με τα χείλη τους και όχι με την καρδιά τους." Raynald ad an. 1324.ν. 39. 40. Όλα αυτά βρίσκονται στις οδηγίες που έδωσε ο Σανούτο στον πρεσβευτή που πήγαινε στον Ανδρόνικο. Επίσης φέρεται να έμαθε ότι ο ίδιος ο Ανδρόνικος ήταν διατεθειμένος στην ένωση. Το έμαθε -όπως λέει ο ίδιος- από τον επίσκοπο. Καφά, που καταγόταν από το Ανδρόνικο. Ρέιναλντ. ad an. 1326 n. 26. Όλα αυτά φαίνονται από την παπική επιστολή προς τον βασιλιά Ροβέρτο της Νάπολης. Από την ίδια επιστολή προκύπτει επίσης ότι ο Ανδρόνικος έγραψε στον βασιλιά της Γαλλίας Κάρολο για την επιθυμία του να έχει ειρήνη με όλους και ιδιαίτερα με τους χριστιανούς. Ανατολή. cr. μη γαμάς Μέρος IV, 550. Έτσι, όπως φαίνεται από τις κριτικές του επισκόπου. Καφενεία για τον Ανδρόνικο, στα οποία αναφέρθηκε ο Σανούτο. και επίσης από μια επιστολή που έστειλε στον Σανούτο ο ίδιος ο Ανδρόνικος, ο τελευταίος φαινόταν ότι άρχισε να συμβιβάζεται κάπως με την ιδέα της ένωσης. Ωστόσο, οι διπλωματικές επιστολές δεν μπορούν ακόμη να χρησιμεύσουν ως επαρκής βάση για να κρίνουμε την αληθινή διάθεση αυτού ή εκείνου του ατόμου, ειδικά αν αυτές οι επιστολές αποτελούνται από τέτοιες γενικές εκφράσεις όπως η επιστολή του Ανδρόνικου προς τον βασιλιά της Γαλλίας, που μιλά για την επιθυμία του αυτοκράτορα να είναι σε ειρήνη με όλους και ειδικότερα με τους χριστιανούς. Είναι αλήθεια ότι ο Άντρονικ δεν ήταν ποτέ ανεξάρτητος. Πριν, έδρασε υπό την επιρροή ενός τεράστιου κόμματος ακραίων αντιπάλων της ένωσης. τώρα, στα τελευταία χρόνια της 46χρονης βασιλείας του, όταν μοιράστηκε την εξουσία του μέχρι το 1325 με τον εγγονό του που ονομαζόταν επίσης Ανδρόνικος (ο νεότερος), ο οποίος στη συνέχεια έδειξε περισσότερο θάρρος στις σχέσεις με τους Λατίνους, μπορούσε να υποκύψει στην επιρροή του φιλελεύθερου κόμματος που περιέβαλλε τον νεαρό Ανδρόνικο, ο οποίος ήταν πολύ εξοικειωμένος με τη συνοικία Ανδρόνικου. Κωνσταντινούπολη, χάρη στις εκεί περιπέτειές του. Ή ίσως ακόμη και ο Αντρόνικ ο νεότερος έδρασε εδώ απευθείας στο όνομα του παππού του. Οι Τούρκοι, κάτω από τη νέα Οθωμανική δυναστεία που προέκυψε εκείνη την εποχή, δυνάμωναν συνεχώς. την εποχή που περιγράφεται, πήραν τη Νίκαια από τους Έλληνες και μετέφεραν την πρωτεύουσά τους σε αυτή την πόλη. Ρέιν. ad an. 1333 n. 17, 36. Ibid, ad an. 1334 n. 2, 3. Αν και ο Γρηγοράς λέει ότι μόνος του έπεισε τους πάντες να αφήσουν ήσυχους τους Λατίνους, δεν μπορεί να συναχθεί από αυτό, ωστόσο, ότι οι επίσκοποι ευχαρίστως μπήκαν σε συζήτηση με τους Λατίνους ιεραπόστολους. Ο εξαιρετικά περήφανος ιστορικός μάλλον εκμεταλλεύτηκε την ευκαιρία για να εκθέσει την προσωπικότητά του. Όντας εν προκειμένω σώμα γενικής γνώμης, πιθανώς έλαβε τη γενική επιδοκιμασία των λόγων του ως ένδειξη της ιδιαίτερης πειστικότητας της ευγλωττίας του. Το ότι η ιεραρχία δεν ήταν διατεθειμένη να θέσει το ερώτημα φαίνεται από όλα τα προηγούμενα και τα επόμενα γεγονότα, καθώς και από την ίδια την ευκολία με την οποία όλοι οι επίσκοποι συμφώνησαν με τη γνώμη του Γρηγορά. Γρηγορά, σ. 501–513. Ο Γρηγοράς κατηγορεί τους Λατίνους για το πάθος τους για τους συλλογισμούς, αποκαλώντας τους αδιάκριτους αμφισβητώντας, συνθλίβοντας τις σκέψεις σε μικρά κομμάτια, όπως ακριβώς κάνουν οι εχθροί με τα λεηλατημένα λάφυρα. Ωστόσο, λέει ότι οι Ορθόδοξοι δεν απαλλάσσονται από μομφές και πάθος για θεολογική συζήτηση. «Τώρα - σύμφωνα με τον ίδιο - τα μυστικά της θεολογίας είναι ανοιχτά στους περισσότερους τεχνίτες και όλοι περιμένουν συλλογιστικές συζητήσεις, όπως τα βοοειδή από νεαρά χόρτα στα λιβάδια. Raynald ad an. 1337 n. 31–34. Σε επιστολή προς τον Ανδρόνικο, χωρίς να αποκαλεί τον τελευταίο αυτοκράτορα, αλλά μόνο ηγεμόνα. Έλληνες (συντονιστής graecorum), για να ευχαριστήσει τον βασιλιά της Νάπολης στον αδερφό του τον Πρίγκιπα του Τάρεντου, αλλά ταυτόχρονα, σε μια επιστολή προς τον Ροβέρτο, επιμένοντας να σταλούν οι Έλληνες πρεσβευτές για διαπραγματεύσεις στην Αβινιόν, ο Βενέδικτος ΙΒ' προφανώς διστάζει μεταξύ του φόβου να κάνει κάτι δυσάρεστο στους συγγενείς του βασιλεύοντος οίκου και τον ταπεινό: γρήγορα από την πρόταση των Ελλήνων - να διαπραγματευτεί σχετικά με θρησκευτικά ζητήματα, στο δικαστήριο ενός κοσμικού κυρίαρχου. Raynald ad an. 1339 n. 19. Barlaam et Miles ανταποκρινόμενοι πρακτικοί, se nequamquam habere hujuscamodi litteras vel mandatum. Allat. de Consensus. σελ. 789. Allat.. de perp. κώνος. σελ. 799. Imperator non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum: quoniam si manifestasset se, multi ex prineipibus suis, etiam ex populo, timentes ne forte si ipse vellet, sicut fecit ipsis Mlchael Palaeologus, quarerent opportuninditeem interfi. Ibid. σελ. 693. Scitote ex hoc vere, quia non tantum differentia dogmatum separat corda graecorum a vobis, quantum odium, quod intravit in animos eorum contra latinos ex multis et magnis malis, quae per diversa tempora passi sunt Graeci a Latinis, et adhuclos patinis... Ibid, quaecunqae a Generali Consitio determinata fuerint, omnes Orientales libenter haec recipient et nemo erit, που είναι η αντίθεσή του. Ο Varlaam επιλύει την ένσταση ως προς το γιατί δεν έγινε δεκτό το Συμβούλιο της Λυών ως εξής: illi Graeci, qui interfuerunt isti Consilio non fuerunt missi neque a quatuor Patriarchis”..., neque a populo, sed a solo Imperatore. Allat. de Cons. r. 798. Quia si fortificati, ditati et confortati per Sedem Apostolicam, Reges, Principes et populos catholicos ante reunionem, postea terga et non feciem verterent Romanae Ecclesiae, sicut alias, dum credebantursse reuniscun... procul dubio idem Dominos Pontif., Ecclesia et fidele alii remanerent delusi et dici posset opprobrium non modicum, quod suos et fidei juverant et fortificaverant nimicos et hostes, participassentque scaudalosa cum eis. Ibid. σελ. 795. non per modum disputationis vel concertaiionis, sed instructionis… Από μια επιστολή προς τον Ροβέρτο της Νάπολης, που τοποθετήθηκε από τον Αλάκιο, δανειζόμαστε όλες τις παραπάνω πληροφορίες. Εκείνη την εποχή συνεχίζονταν ακόμη οι κινήσεις που συνόδευαν την άφιξη του βασιλιά της Κύπρου Peter Louvignan στη Γαλλία, ο οποίος ήρθε εκεί με αιτήματα για βοήθεια κατά των σουλτάνων του Καΐρου. Καντακουζ. IV. γ. 9. Βλέπε Ιστ. Εκκλ. Fleuri, an. 1347 n. XLII. Καντακουζ. Lib. IV, σελ. 9. Ιστ. Εκκλ. Fleuri, an. 1350, αρ. LI. Annal. Εκκλ. Ρέιν. ad an. 1353 n. 32. Annal. Εκκλ. Ρέιν. ad an. 1355 n. 33, 34, 35. Οι αυτοκρατορικοί πρεσβευτές, ο Λατίνος αρχιεπίσκοπος Σμύρνης Παύλος και ο αυτοκρατορικός αυλικός Σίγερος, έφθασαν στην Αβινιόν το 1356. Ο πάπας έγραψε επίσης στον Πατριάρχη Κάλλιστο, παρά το γεγονός ότι δεν είχε λάβει επιστολές από αυτόν· Έγραψε και σε πολλούς ευγενείς Έλληνες. Ο Ιωάννης Παλαιολόγος έστειλε την επιστολή αυτή με τον ίδιο επίσκοπο Πέτρο Τόμο. Πάτι, που έφερε την παπική απάντηση στον περίφημο χάρτη του 1355. Ιστορ. Εκκλ. Fleur, an. 1359 n. XL. Αυτό φαίνεται από την επιστολή του Πετράρχη, την οποία έχουμε ήδη παραθέσει δύο φορές παραπάνω, καθώς και από πολλές παπικές ταυρογράμματα. Ρέιν. ad an. 1366 n. 1–2. Αν το έδινες, πρόσθεσε ο Urban. Ρέιν. ad an. 1366 n. 3. Ibid. Όπως το βίντεο από την επόμενη επιστολή, αυτά ήταν από την πλευρά του αυτοκράτορα ο αυλικός του George Magnicart και από την πλευρά του Louis, ο επίσκοπος Stephen. nitriysuy. Ο Urban έγραψε για την ομολογία πίστεως ότι πρέπει να γίνει αποδεκτή από όλους, και από τον κλήρο και από τον λαό. Εκείνη την εποχή, ο πάπας, ευχαριστημένος με τη συμμόρφωση του αυτοκράτορα, άρχισε να εργάζεται ενεργά σε μια σταυροφορία κατά των Τούρκων. Σύμφωνα με τον Reynolds, ο Urban ξεσήκωσε τους χριστιανούς στη Γερμανία, τη Βοημία, την Ουγγαρία και τη Βουλγαρία. «Στα μηνύματα της περιφέρειας, προσπάθησε, σύμφωνα με τον Ράιναλντ, να εξάψει τους πιστούς να ακολουθήσουν τα λάβαρα του Ούγγρου βασιλιά με την υπόσχεση για συγχωροχάρτια (ad. an. 1366 n. 4). Η Ρώμη και, μεταξύ άλλων, εμπλέκεται ενεργά στην άλωση της Κωνσταντινούπολης, την εκτέλεση του σημαντικότερου έργου, που από καιρό βρισκόταν στη γραμμή, της κατάκτησης των σχισματικών Ελλήνων, που κατά τα λόγια του χειρότερα από τους πιο άπιστους (Ibid. n. 24). Ρέιν. διαφήμιση. ένα. 1367 n. 5–7. Ο Ρέιναλντ δεν λέει ότι οι Πατριάρχες Φιλόθεος Κωνσταντινουπόλεως, Νίζοφ Αλεξανδρείας και Λάζαρος Ιεροσολύμων συμπάσχουν με τον παππού του Ιωάννη Παλαιολόγου και έστειλαν επιστολές στον Ουρμπάν στις οποίες δήθεν εξέφραζαν την επιθυμία τους να υποταχθούν στον πάπα. Ωστόσο, ο Ρέιναλντ δεν παραθέτει αυτές τις επιστολές. Σε κάθε περίπτωση, αυτή η είδηση ​​είναι αμφίβολη, ή τουλάχιστον δεν μεταφέρεται καθόλου από τον Ρέιναλντ, όπως μπορεί να ήταν στην πραγματικότητα. Η κοινή επιθυμία για επανένωση των εκκλησιών μπορεί να εκληφθεί λανθασμένα με επιθυμία υποταγής στον πάπα. Τα έγγραφα που σχετίζονται με αυτή την υπόθεση (Allacius in his de pp. Cons. σελ. 843–852) δεν αναφέρουν τίποτα για το ποιος ακριβώς ήταν με τον αυτοκράτορα εκείνη την εποχή. Στον παπικό ταύρο που δόθηκε στους τέσσερις καρδινάλιους που ήταν παρόντες στην πανηγυρική μετάβαση του Ι. Παλαιολόγου στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αναφέρονται μόνο όσοι ιεράρχες και λαϊκοί έφτασαν μαζί με τον αυτοκράτορα (et alios graecos tam clericos et religiosos, quam etiam prelatos et laicos, existentes advolere, existentes cumeraeunto initatem), στη συνέχεια απλώς σε άλλους Έλληνες (aliorum graecorum, qui venerant cum dicto imperatore et profiteri volebant). Ρέιν. διαφήμιση. απ. 1369 n. 1–4. Ibid. Με επαρχιακά μηνύματα ο πάπας ενημέρωσε όλους τους πιστούς ότι πλέον όλοι έπρεπε να είναι Βυζαντινοί. τον αυτοκράτορα ως καθολικό και του παρέχουν στρατιωτική βοήθεια. Κανείς όμως δεν ανταποκρίθηκε σε αυτό το κάλεσμα. ιστορικός. ανάπαυση, ποχ., ό.π. Michaud, μέρος IV, σελ. 564. Ρέιν. διαφήμιση. ένα. 1370 n. 2–3. Τότε χρειάστηκε ο πάπας μαζί με τους δυτικούς ηγεμόνες να ειρηνεύσει τους Τούρκους, να φτιάξει 20 γαλέρες για να εμποδίσει αυτός ο μικρός στόλος να περάσουν οι Τούρκοι από την Ασία στην Ευρώπη. Όπως θα δούμε παρακάτω, αυτή η υπόσχεση δεν εκπληρώθηκε. Ibid, ad an. 1373 n. 1 και 2. Για κάποιο λόγο, ο Πάπας ζήτησε επίσης από τον ανταποκριτή του, τον επίσκοπο, να του παράσχει έγγραφα σχετικά με τις σχέσεις μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Λατινικής Εκκλησίας κατά την εποχή του Κλήμεντος Δ', δηλαδή από το 1342-1352. Ρέιν. διαφήμιση. ένα. 1374 n. 1. Ωστόσο, ακόμη και το 1375, ο Γρηγόριος ΙΑ' δεν έχασε ακόμα την ελπίδα του να υποτάξει τον εαυτό του στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Σκοπεύοντας, όπως και ο προκάτοχός του (Urban V), αλλά για πάντα, να εγκαταλείψει την Αβινιόν και να μετακομίσει στη Ρώμη και μαθαίνοντας ότι ο πρώην απ. Ο Ιωάννης Καντακουζηνός, τώρα είμαι μοναχός, μίλησε υπέρ της πρωτοκαθεδρίας της Ρωμαϊκής έδρας (στη διαμάχη μεταξύ των παπικών μοναχών που πήγαιναν στην Αρμενία και των Ορθοδόξων. εξουσία, μπορεί να είναι ο ηγέτης μιας μεγάλης υπόθεσης, τον προσκαλεί για μια προσωπική συνάντηση και συνάντηση στη Ρώμη, όπου, σύμφωνα με τον ίδιο, σκοπεύει να φτάσει το επόμενο φθινόπωρο Βλ. Το περιεχόμενο αυτής της επιστολής δεν είναι απολύτως γνωστό. Δεν δίνεται στο Rainald. Μαθαίνουμε για το περιεχόμενό του από παπικούς ταύρους. Ρέιν. αγγελία. ένα. 1394 n. 23 et caet. Ανατολή. σταυρός. βουβωνική χώρα Op. Michaud, τόμ. IV, σελ. 590 σε δεδομένο. Τώρα θα ήταν απαραίτητο να εκτεθούν λεπτομερώς οι προσπάθειες για ένωση των εκκλησιών την εποχή του Συμβουλίου της Φλωρεντίας. αλλά αφενός, έχοντας κατά νου ότι υπάρχει ήδη ένα εξαιρετικό δοκίμιο στα ρωσικά αφιερωμένο σε αυτό το θέμα, αφετέρου, βρίσκοντας το δοκίμιό μας ήδη πολύ μεγάλο, παρουσιάζουμε μόνο ένα γενικό περίγραμμα των γεγονότων της Φλωρεντινής Ένωσης. Δείτε πηγή. flor. Καθεδρικός ναός της Μόσχας 1847 και ένα πολύ καλό op. Unionsverhand. seit d. Ανφ. ρε. XV Jahrh. ανίπταμαι διαγωνίως. ρε. Συν. v. Ferrara – Thishman. 1858. Ο Αυτοκράτορας σύντομα συνειδητοποίησε το αβάσιμο των ελπίδων του για δυτική βοήθεια και άρχισε να αμφιβάλλει για την ηθική επιρροή του Πάπα στη Δύση. Επιπλέον, όπως είπαμε ήδη, γνώριζε πολύ καλά την τύχη του Μ. Παλαιολόγου, φοβόταν να αναλάβει την ευθύνη για ένα τόσο σημαντικό θέμα όπως η ενοποίηση των εκκλησιών ή, καλύτερα, η υποταγή της Ελληνικής Εκκλησίας στον πάπα. Εξαιρούνται ο Μάρκος της Εφέσου και όσοι είτε δεν έζησαν για να δουν το τέλος της συνόδου (πατρ. Ιωσήφ και μητροπολίτης Σάρδεων) είτε που κατάφεραν να δραπετεύσουν από τη Φλωρεντία (Ησαΐας Σταυροπ. και επίσκοπος Ιβήρων). Fabr. Bibiot Grace. T. XI, p. 359. Ανατολή. flor. cathedral M. 1847, p. 202. Το όλο θέμα παρουσιάζεται εδώ όπως εκτίθεται στο περίφημο έργο: «Ιστορία του Φλωρεντινικού Συμβουλίου». Μόσχα, 1847. Στο συμπυκνωμένο μας περίγραμμα της Ένωσης της Φλωρεντίας, προσπαθήσαμε να δείξουμε μόνο τις γενικές σχέσεις εκείνης της εποχής μεταξύ του πάπα και των Λατίνων αφενός και της κυβέρνησης, της ιεραρχίας και του ορθόδοξου λαού αφετέρου, έχοντας κατά νου να συγκρίνουμε την Ένωση της Φλωρεντίας με την Ένωση της Λυών. Δεν δείξαμε όμως τις στενότερες αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ της κυβέρνησης, της ιεραρχίας και του ορθόδοξου λαού, που εμφανίστηκαν μεταξύ τους ως αποτέλεσμα αυτής, και όχι μιας άλλης, στάσης απέναντι στους Λατίνους. Ο όγκος της δουλειάς μας δεν μας επέτρεψε να κάνουμε το δεύτερο, την αδυναμία να περιγράψουμε αυτές τις σχέσεις χωρίς να μπούμε σε λεπτομέρειες και, τέλος, εν μέρει λόγω της έλλειψης αυτού του είδους γεγονότων. Σύνοδος. Flor. Τ. 2, σελ. 369 επ. Βλ. Ανατ. flor. προσωπική Μ. 1847 σελ. 192–193. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: