Geschichte der Versuche, die griechische und die lateinische Kirche in den ersten vier Jahrhunderten nach ihrer Trennung zu vereinen

Inhalt Die Gründe, die die Teilung der griechischen und lateinischen Kirche vorbereiteten. Die kirchengeschichtliche Bedeutung der Versuche, Kirchen zu vereinen, und die Aufteilung der Geschichte dieser Versuche in den ersten vier Jahrhunderten, die Kirchen zu spalten. TEIL I. (1053–1261) KAPITEL I. Der Stand der Frage der Vereinigung der griechischen und lateinischen Kirchen in der ersten Zeit nach ihrer endgültigen Trennung (1053–1204). Die Bedeutung dieser Zeitspanne für die Geschichte der Versuche einer Kirchenunion Stärkung der religiös-nationalen Feindseligkeit unter den Massen des Ostens und des Westens, insbesondere während der Kreuzzüge. Umstände, die Ost und West trotz ihrer gegenseitigen Abneigung und der Art der damaligen Beziehungen in der Frage der Vereinigung der Kirchen einander näher brachten. Beziehungen zwischen Ost und West – vor Beginn der Kreuzzüge. Während des ersten und zweiten Kreuzzugs. Um den dritten Kreuzzug. Die Haltung des damaligen griechischen Klerus zur Frage der Vereinigung. KAPITEL II. Versuche, die Kirchen während der Herrschaft der Latiner in Konstantinopel von 1204–1261 zu vereinen. Die Ähnlichkeit dieses Zeitraums mit dem vorherigen in der allgemeinen Richtung der Ereignisse. Die größte Entwicklung national-religiöser Feindseligkeit zwischen Lateinern und Griechen zu dieser Zeit war die Eroberung Konstantinopels durch die Lateiner als Versuch des Westens, die Frage der Kirchenvereinigung mit Waffengewalt zu lösen; das extreme Scheitern dieses Versuchs und seine Folgen für die Frage der Kirchenunion. Die Gründe und die Art der Beziehungen zwischen Griechen und Lateinern während der Existenz des Lateinischen Reiches. Religiöse und politische Beziehungen der griechischen Herrscher der Überreste des Byzantinischen Reiches mit dem Westen – bis in die dreißiger Jahre des 13. Jahrhunderts. Seit den dreißiger Jahren: das Konzil von Nicäa und Nymphäa und andere Beziehungen zwischen dem Westen und dem Osten. Die Haltung des östlichen Klerus dieser Zeit zur Frage der Union und die Merkmale von Blemmydes. Abschluss des ersten Teils: eine allgemeine Beschreibung der 200-jährigen Periode der Kirchenteilung vor der Union von Lyon. TEIL II (1261–1453) Merkmale der zweiten 200-jährigen Periode – von der Union von Lyon bis zum Fall von das Oströmische Reich; Veränderung in der Art der Beziehungen Griechisch. Osten zur Frage der Gewerkschaft; die Haltung des Westens zu diesem Thema KAPITEL I. Union von Lyon (letztes Geschlecht. XIII Jahrhundert.) Sein Charakter und Vergleich mit der Florentiner Zeit. Seine erste Periode. Die Natur seiner ersten Periode; ständige Beziehungen imp. M. Palaeologus mit dem Westen und seine Vorbereitung des Griechischen. Geistliche zur Gewerkschaft Zweite Periode. Kathedrale von Lyon und Unruhen in der griechischen Kirche: die Reaktion des Klerus und des Volkes gegen die Gewerkschaft; die geringe Zahl der Anhänger der Gewerkschaft; die Geisterhaftigkeit der Verbindung; Bruch der lateinischen Kirche mit der dritten Periode der Unierten. Die Zeit der Rückkehr zum vorherigen Stand der Dinge vor der Gewerkschaft. Merkmale von Veccus, dem Hauptverteidiger der Gewerkschaft KAPITEL II. Rückblick auf Verbindungsversuche zwischen der Union von Lyon und dem Konzil von Florenz (1300–1116). Der Stand der Unionsfrage im Westen und Osten zu dieser Zeit. Zunächst die Beziehungen der griechischen Kaiser zu den französischen und neapolitanischen Höfen und den Avignon-Päpsten. XIV. Kunst. Die Wiederbelebung dieser Beziehungen zwischen den griechischen Kaisern unter Druck der Türken und der Päpste, die zunächst versuchten, von Avignon nach Rom zurückzukehren. Viertel zweite Etage XIV Kunst. Die Schwächung der Beziehungen zwischen den byzantinischen Kaisern, türkischen Tributpflichtigen und römischen Päpsten während der großen Spaltung der römischen Kirche – später. Viertel des XIV. Jahrhunderts und zu Beginn des XV. Aufsatz über die Union von Florenz (1415–1453) Seine wichtigsten Ereignisse; sein Charakter und Vergleich mit Lyon. Abschluss. Ein Blick auf alle oben genannten Versuche, Kirchen zu vereinen Die Gründe, die die Spaltung der griechischen und lateinischen Kirche vorbereiteten Die Frage der Kirchenunion gehört zu den Fragen, die so langsam geklärt werden, dass ganze Jahrhunderte vergehen, bevor sie sich ihrer Lösung überhaupt nähern oder zumindest in die Phase der Entwicklung eintreten, die sie unmerklich ihrer Vollendung näherbringt. Trotz der Langsamkeit seiner Entwicklung im Laufe von acht Jahrhunderten ist dieses Thema jedoch so weit fortgeschritten, dass man bereits heute mehrere Phasen seiner Entwicklung erkennen kann. Unserer Meinung nach hat er zwei Perioden durchlaufen und tritt nun in die dritte ein. Von einer Frage, die offiziell von den Regierungen und Geistlichen beider Seiten durch gegenseitige mündliche Vereinbarungen und Transaktionen auf dem Papier gelöst wurde, wandelt sie sich – um die Zeit der Reformation mit dem Untergang des griechischen Reiches, mit der Vermehrung verschiedener Orden in der westlichen Kirche, insbesondere mit dem Aufkommen des Jesuitenordens und anderer, ihm im Geiste nahe stehender Orden – zu einer Frage, die von den Massen hauptsächlich mit moralischen Mitteln und nur in seltenen Fällen mit offiziellen Mitteln gelöst wurde. Auf der einen Seite beginnt eine kluge, meist getarnte Propaganda, auf der anderen Seite ein stiller Kampf der Massen. Da aber weder offizielle Transaktionen während der Existenz des griechischen Oströmischen Reiches noch moralische, wenn auch sehr kluge Gewalt unter den neuen orthodoxen Völkern, vor allem dem slawischen Stamm, zur lang erwarteten Einheit der Kirchen führten, wollen sie nun einen völlig neuen Weg zur Lösung dieser Frage einschlagen. Die Frage geht in den Bereich der Wissenschaft. Die Wissenschaft nimmt sich ihrer Lösung an und hofft, dass sie mit ihrer Unparteilichkeit die Kirche Christi befrieden kann, dass sie die reine Wahrheit findet, die alle christlichen Gesellschaften anziehen wird. Im Westen werden sogar Gesellschaften gegründet, hauptsächlich aus Wissenschaftlern, mit dem Ziel, die Religionen zu versöhnen. Die Religionswissenschaft wandelt sich von einer polemischen zu einer versöhnlichen Theologie (irinisch 1). Dies ist der aktuelle Stand der Frage, acht Jahrhunderte nach ihrem „Auftauchen“. Wir haben für unseren Aufsatz die ersten vier Jahrhunderte ausgewählt, als die Frage gerade erst auftauchte und sich in ihrer ersten Entwicklungsphase befand, als sie vor allem im orthodoxen griechischen Osten entschieden wurde und als das Griechische Oströmische Reich noch existierte. Bevor wir beginnen, die Versuche, die Kirchen in dieser Zeit zu vereinen, darzustellen, versuchen wir, einen kurzen Überblick über die Umstände zu geben, die den endgültigen Zerfall der Kirchen im 11. Jahrhundert vorbereiteten. Die Umstände, die die Teilung der Kirchen vorbereiteten, waren zweierlei Art. Einige entstanden auf der Grundlage langjähriger internationaler Rivalitäten zwischen der griechischen und der lateinischen Nationalität. Auf dieser Grundlage kam es dank vieler günstiger Umstände zunächst zu einer Rivalität zwischen Vertretern der Ost- und Westkirche: dem Patriarchen von Konstantinopel und dem Papst von Rom, und dann zu Feindseligkeiten zwischen allen östlichen und westlichen Geistlichen, die sich auf die Seite ihrer Vertreter stellten. Eine andere Art von Gründen lag in den unterschiedlichen Richtungen der östlichen und westlichen Kirchen, wodurch Unterschiede in den Ansichten, in der Lehre und in den Institutionen beider auftraten. Gründe der ersten Art versetzten der aufrichtigen, tief empfundenen Einstimmigkeit einen Schlag, und Gründe der zweiten Art – der Einstimmigkeit in den Beziehungen zwischen den Kirchen. 1) Ohne den seit langem bestehenden nationalen Vorurteilen und Rivalitäten zwischen dem griechischen Osten und dem römischen Westen besondere vorrangige Bedeutung beizumessen und sie nicht als unmittelbare Ursachen der Kirchenspaltung zu betrachten, können wir sie jedoch nicht völlig verschweigen, da diese nicht ganz freundschaftlichen Gefühle, die die Griechen für alles Römische und im Gegenteil die Römer für alles Griechische hatten, als sehr bequemer Boden dafür dienten, dass später mit Hilfe vieler anderer wichtiger Umstände auf diesem Boden die Saat der kirchlichen Zwietracht tief wurzelte, fielen auseinander, reifte und trug Früchte. Lange bevor R. Chr. Die Rivalität zwischen den griechischen und lateinischen Stämmen um Vorherrschaft und Vorherrschaft begann. Die äußere Dominanz blieb immer auf der Seite der Römer, die innere – geistige Dominanz – auf der Seite der Griechen. Die Römer betrachteten die Griechen als Untergebene, als Wesen unter ihnen, und die Griechen betrachteten die Römer als Barbaren und Unterdrücker, als eine rohe, ungebildete Macht 2. Im gesamten Westen von der Adria bis zum Ozean war die Dominanz und Vorherrschaft des römischen Stammes zu spüren, im gesamten Osten von der Adria bis zum Euphrat und Indus – dem griechischen Stamm. Es gab in allem einen Unterschied: in der Sprache, in der Moral und in der Zivilisation. Und alle Bemühungen der römischen Kaiser konnten diesen Unterschied nicht ausgleichen. Trotz aller Bemühungen letzterer, die römische Sprache überall durchzusetzen, gelang es ihnen nie, dass im Osten Latein gesprochen wurde; Die griechische Sprache genoss im Westen hohes Ansehen, konnte sich jedoch nie durchsetzen und stieß bei römischen Patriarchen wie Cato auf heftigen Widerstand, der alles Griechische hasste, angefangen bei der Sprache. Das Gefühl der gegenseitigen Abneigung dieser beiden Nationalitäten war zu stark, der Nationalstolz beider Menschen war auch zu groß, um zu verhindern, dass beide Nationalitäten nicht nur zu einer verschmelzen, sondern auch die freundschaftlichen Beziehungen zueinander verlieren. Wie es in solchen Fällen üblich ist, waren beide Völker unfair zueinander. Die Griechen zum Beispiel ließen keinen einzigen guten Gedanken in der römischen Literatur zu, der ihrer Meinung nach nicht von ihnen entlehnt war 3. Römische Dichter, Redner und Historiker wie Cicero, Plautus, Vergil, Juvenal, Plinius und Tacitus verfeinerten ihrerseits ihren Witz, indem sie die Griechen verspotteten. – Dies war die Situation in den gegenseitigen Beziehungen zwischen dem römischen Westen und dem griechischen Osten, als ein sehr wichtiges internationales Ereignis stattfand: Die Hauptstadt des Reiches wurde von Konstantin V. (325) in das von ihm neu erbaute Konstantinopel verlegt. Dieses Ereignis verbesserte nicht nur die gegenseitigen Beziehungen zwischen den beiden wichtigsten Nationalitäten der damaligen Welt nicht, sondern trug auch zur breiteren Entwicklung feindseliger Gefühle der gegenseitigen Rivalität zwischen ihnen bei. Mit der Verlegung der Hauptstadt in den griechischen Osten fühlte sich dieser endlich von der Sklaverei und Demütigung befreit, die ihn so lange belastet hatte; Darüber hinaus begann er, sich selbst als Meister des Westens zu erkennen, wenn auch nicht für lange Zeit. Bald nach dem Tod von K.V. schließlich wurde im Westen ein eigenes Reich gebildet (395); aber selbst dann behielt der Osten zumindest das Bewusstsein vollkommener Gleichheit mit dem römischen Westen. Wie immer bei Menschen, die lange Zeit Demütigungen ertragen mussten, wurde dieses Bewusstsein etwas übertrieben, hütete eifersüchtig seine Rechte und war stolz. Konstantinopel wurde für den Osten zu einer Quelle des Stolzes; Das griechische Volk verband für immer alle seine Hoffnungen und Träume mit dieser Stadt 4 . Konstantinopel wurde sozusagen zu einem wunden Punkt unter den Griechen, dessen Berührung für den römischen Westen besonders gefährlich war. Für den römischen Westen war es schwierig, seine früheren Gefühle der Vernachlässigung und Respektlosigkeit gegenüber dem Osten aufzugeben. Der Neid auf die wachsende Macht Konstantinopels verstärkte nur seine früheren Gefühle gegenüber den Griechen. Rom begann, Konstantinopel als einen unbedeutenden Ort zu betrachten, der jedoch den Anspruch erhob, sich selbst, der Hauptstadt der Welt, einer in der ganzen Welt berühmten Stadt, gleichberechtigt zu respektieren. Der Ruhm und die Größe Roms lagen den Römern schon immer am Herzen, und jetzt, mit dem Aufstieg Konstantinopels, noch mehr als zuvor. Das Gefühl der Rivalität zwischen Ost und West hat sich seit der Gründung Konstantinopels verstärkt. – Bald nach dem Aufstieg Konstantinopels begann der Niedergang Roms. Je schwächer Rom wurde, je mehr es um seinen Ruhm zitterte, desto lieber wurde es ihm und desto größer wurde seine Eifersucht gegenüber seinem Rivalen. Rom erlitt in den Kriegen mit germanischen Stämmen, die das Reich angriffen, extreme Demütigungen. Doch die größte Demütigung für ihn war, dass er in seinen schwierigen Umständen gezwungen war, seinen Rivalen Konstantinopel um Hilfe zu bitten. Unterdessen war der Osten selbst trotz seines Stolzes schwach; er konnte dem Westen nicht helfen. Er war nicht in der Lage, den günstigen Moment zu nutzen, um der ganzen Welt zu beweisen, dass das neue Rom es wert war, dem alten in seinen Tugenden ebenbürtig zu werden, und dadurch westliche Groller zu zwingen, sich selbst mit Respekt und Dankbarkeit zu behandeln. Darüber hinaus hat der Osten dem Westen positiv geschadet. Es ist eine bekannte Tatsache: Kaiser Zenon selbst wies den Barbaren (Ostgoten) Italien als sichere Beute hin, das die Ostgoten tatsächlich eroberten. Natürlich konnten solche Beziehungen nicht zur Beseitigung der alten Feindschaft zwischen dem Westen und dem Osten beitragen. Die langjährige Missachtung des Westens gegenüber dem Osten sollte angesichts der Schwäche des Oströmischen Reiches, die durch die Ereignisse selbst bewiesen wurde, und der auffälligen Diskrepanz zwischen seinem Stolz und seinen Ansprüchen und seiner Stärke noch stärker werden. Und ihr schlechter Wille gegenüber ihrem verwandten westlichen Reich hätte neben dem Respektverlust natürlich auch mit positiv feindseligen Beziehungen zwischen dem Westen und dem Osten einhergehen müssen. Im Osten wiederum konnten sie im zusammengebrochenen Reich keinen Respekt und kein Mitgefühl für die schwachen Nachkommen der alten Römer haben, die sich jedoch weiterhin als die erste Nation der Welt betrachteten, obwohl ihnen in der Gegenwart nichts das Recht dazu gab. Selbst die katastrophalen Zeiten für das Weströmische Reich führten also nicht dazu, dass sich Ost und West näher kamen. – Im VI. Jahrhundert. Allerdings änderten sich die Umstände einst so, dass sich die gegenseitigen Beziehungen zwischen beiden Seiten erheblich hätten verbessern können, wenn das Oströmische Reich stärker und großzügiger gewesen wäre. Die Siege Byzanz über die von den Ostkaisern nach Italien berufenen Ostgoten markierten den Beginn der Vorherrschaft der Ostkaiser in Italien. Aus den eroberten Ländern wurde ein Exarchat in Form einer der Provinzen des Oströmischen Reiches gegründet. Die östlichen Kaiser waren nicht in der Lage und wollten vielleicht auch nicht, das Weströmische Reich vollständig wiederherzustellen und sich dadurch die Dankbarkeit und den Respekt der westlichen Welt zu verdienen. Das Endergebnis war, dass die Vorherrschaft der Griechen in Italien erneut einen unmittelbaren Konflikt zwischen zwei Nationalitäten hervorbrachte, die sich lange Zeit nicht gemocht hatten, und Italien nur die Möglichkeit gab, die relative Härte des Jochs der griechischen und barbarischen Völker abzuwägen. Es stellte sich heraus, dass der Vergleich alles andere als zugunsten der Dominanz der Griechen ausfiel. Von da an richtete sich der Blick des römischen Westens endgültig auf die Barbarenvölker; Unter ihnen suchte Rom nach Gönnern und Verteidigern aus anderen Nationen und aus der damals herrschenden Anarchie. Solche Verteidiger fand Italien bald in den Franken und ihren Königen. Wir können also sagen, dass die nationale Verbindung zwischen Ost und West noch früher als die religiöse unterbrochen wurde, und zwar genau zu dem Zeitpunkt, als sie aufgrund historischer Umstände aus der Notwendigkeit herausgeholt wurden, sich trotz mangelnder gegenseitiger Sympathie wohl oder übel zueinander hingezogen zu fühlen und in engen gegenseitigen Beziehungen zu stehen - da Ost und West begannen, völlig getrennte Leben zu führen, ihre eigenen Hoffnungen, getrennte Schwerpunkte usw. zu haben. Natürlich reichten alle diese Umstände noch nicht aus, um einen Kirchenbruch herbeizuführen, aber sie konnten als wichtiges vorbereitendes Mittel für dessen Entstehung dienen; sie trugen zur politischen und moralischen Spaltung der Massen bei; Sie trugen wesentlich zur Entstehung und Verstärkung von Meinungsverschiedenheiten und Zwietracht zwischen den östlichen und westlichen Hierarchien bei. Der Gegensatz zwischen den höchsten Geistlichen des Ostens und des Westens entstand auf der Grundlage des Volksgegensatzes. Es ist bemerkenswert, dass sich die Zwietracht zwischen der Hierarchie von Ost und West seit der Erhebung Konstantinopels zur neuen Hauptstadt, zum neuen Rom 5, besonders deutlich manifestiert. Die seit langem bestehende Verärgerung zwischen Ost und West, die sich bereits mehrfach im Bereich der kirchlichen Beziehungen manifestiert hatte6, schließlich im 5. Jahrhundert. drückte sich in deutlich positiven Formen aus, in den Formen des Kampfes um die gegenseitigen Rechte des Papstes und des Patriarchen von Konstantinopel, der seit dem IV. Konzil von Chalkedon (451) begann. Die feindseligen Beziehungen zwischen ihnen, die zu seiner Zeit begannen und bis zur endgültigen Teilung der Kirchen im 11. Jahrhundert andauerten, waren in der ersten und zweiten Hälfte dieser Zeit unterschiedlicher Natur. In der ersten Hälfte (bis zum 8. Jahrhundert) hatten sie zwar noch nicht den Grad der Spannung erreicht, den sie in der letzten (8.–11. Jahrhundert) erreicht hatten, obwohl sie sich in greifbarer Weise äußerten. In der ersten Hälfte dieser Zeit begannen die Päpste ganz stark nach der Vorherrschaft über die gesamte Kirche zu streben und wollten daher niemanden als ihresgleichen anerkennen. Die Bischöfe von Konstantinopel betrachteten sich dem Papst gleichgestellt und überließen ihm lediglich das Vorrangrecht. - Die römischen Päpste, arrogant angesichts der Größe Roms, der Hauptstadt der Welt, sind darüber hinaus stolz darauf, die Nachfolger des obersten Apostels zu sein. Peter konnte sich nicht mit dem Gedanken abfinden, dass irgendjemand ihnen ebenbürtig sein könnte. Die Umstände begünstigten es, ihre Gedanken zu stärken. Selbst als es Kaiser im Westen gab, entzogen sie sich fast vollständig ihrem Einfluss, da die letzten Kaiser größtenteils in Ravena und Mediolan lebten; Als das Weströmische Reich unterging und Rom (ab dem 6. Jahrhundert) in der Macht der neuen germanischen Völker oder des Ostkaisers stand, trug der Mangel an dauerhaft starker Macht wesentlich zur Unabhängigkeit der Päpste bei. Also im gesamten Zeitraum vom 5. bis 8. Jahrhundert. Pfauenhühner waren nahezu völlig unabhängig, unabhängig und konnten ihren ehrgeizigen Träumen unter freiem Himmel nachgehen. Darüber hinaus erlangten sie in dieser Zeit einen wirklich enormen Einfluss im Westen. Ihr Einfluss spiegelte sich nicht nur auf die Römer, sondern auch auf die Barbaren selbst wider; Sie waren oft die Retter Roms vor den Barbaren, wie wir am Beispiel von Leo und Gregor dem Großen sehen; warum die Augen des gesamten Westens mehr auf die Päpste als auf die Kaiser selbst gerichtet waren. Sogar der Osten hatte in dieser Zeit Rom und den Päpsten viel zu verdanken; die Päpste hielten stets an der strengen Orthodoxie fest; Während der im Osten grassierenden Häresien, als fast der gesamte Osten, angefangen bei den Kaisern und Patriarchen, voller Ketzer war, blieb Rom der einzige Zufluchtsort vor Verfolgung und religiösen Unruhen. - Nach all dem ist es nicht verwunderlich, dass die Päpste stolz auf die Größe Roms und die Nachfolge ihrer Macht vom Apostel waren. Petrus, unabhängig von weltlicher Macht, mit enormem Einfluss nicht nur im Westen, sondern teilweise auch im Osten, immer orthodox, blickte mit Arroganz auf die Patriarchen von Konstantinopel und betrachtete sie keineswegs als ihresgleichen. Letztere wurden den Päpsten 1) von den Bischöfen der neuen Stadt vorgelegt, die bis vor kurzem ein unbedeutender Ort gewesen war, der nicht nur durch die Anwesenheit des Obersten, sondern auch keines Apostels geheiligt war, 2) Bischöfe eines unbedeutenden Territoriums (da es im Osten neben Konstantinopel noch andere Patriarchen gab: Alexander, Antiochia und Jerusalem); 3) weit davon entfernt, selbst in ihrem eigenen kleinen Patriarchat dank ihrer Abhängigkeit von den östlichen Kaisern den Einfluss zu haben, den sie selbst (die Päpste) im Westen immer genossen; 4) schließlich die Bischöfe, die sehr oft in dogmatische Irrtümer verfielen. Mit einem Wort, es erschien den Päpsten als die größte Kühnheit, nach Konstituierung zu streben. ihnen gleichgestellte Bischöfe - die Bischöfe von Rom. – Die Patriarchen von Konstantinopel hingegen betrachteten sich als Bischöfe der regierenden Stadt, des neuen Roms usw. Da sie das volle Recht auf Gleichheit mit den Römern hatten, wie es für die Bischöfe der Hauptstädte seit langem durch allgemeine Kirchenbräuche und Kirchenregeln festgelegt ist, sahen sie sich darüber hinaus als wahre Nachfolger der apostolischen Macht, die sich nicht in weltliche Angelegenheiten einmischten, Cäsar zu Cäsar machten, der unwürdigen Arroganz ihrer westlichen Brüder fremd waren, und betrachteten sich schließlich als unermüdliche Arbeiter auf dem Gebiet der Erklärung des Evangeliums. Wahrheiten, unter denen es zwar Irrtümer gab, aber auch so heilige und weise Männer, wie sie der Westen nicht hatte, waren die Orthodoxen immer eher aus Unfähigkeit und Unwilligkeit, sich mit dogmatischen Fragen auseinanderzusetzen, als aus einem klaren Bewusstsein für das Wesen der Orthodoxie heraus. Sie räumten den römischen Bischöfen das Recht auf den Ehrenvorrang ein und fühlten sich ihnen im Übrigen völlig gleichgestellt. - Im 5. Jahrhundert entbrannte, wie gesagt, ein Kampf zwischen beiden Seiten, der in der ersten Periode jedoch aufgrund vieler Umstände, Kapitel, verhaltener ausfiel als in den Folgezeiten. gleiche arr. ihre gemeinsame Abhängigkeit vom östlichen Kaiser (der Papst war mehr oder weniger vom griechischen abhängig). Kaiser von der ersten Hälfte des 6. bis zum Beginn des 8. Jahrhunderts). In der Zeit vom 5. bis 8. Jahrhundert. Kampf zwischen Vätern und Konst. patriarchen wurde aus folgenden Gründen entdeckt: 1) anlässlich der Gleichung von const. der Patriarch mit dem römischen Bischof (beim Konzil von Chalcedon); 2) bezüglich der Intervention von const. Patriarch (Avakia) in den Angelegenheiten der östlichen Patriarchen; 3) anlässlich der Beherrschung von const. Patriarch des Titels „ökumenisch“. Die Päpste ertrug den Aufstieg von Const. schon ziemlich lange. Patriarch; ergriff nicht die Waffen gegen Letzteren, als er das 3. Recht nahm. II alle. Konzil (381) reihte sich der zweite römische Bischof neben die anderen Patriarchen als Bischof des neuen Roms ein. Aber sie konnten es nicht ertragen, als 70 Jahre später alles zur IV kam. Auf dem Konzil von Chalkedon (451) wurde dem Bischof von Konstantinopel durch die 28. Herrschaft die direkte Gleichstellung mit dem römischen Bischof als Bischof der regierenden Stadt des neuen Roms zuerkannt, und dem römischen Bischof wurde nur der Ehrenvorrang zuerkannt. Die päpstlichen Legaten stimmten zu, die Präsidentschaft von Const zuzulassen. Patriarch vor den anderen östlichen Patriarchen 7, sie konnten seine Gleichstellung mit dem römischen nicht zulassen, offensichtlich aus Angst vor diesem Konst. Der Patriarch, der aufgrund seiner Nähe zum Kaiser und seiner Gleichheit stark war, bewunderte daher den Primat nicht. Da sie es jedoch nicht wagten, apodiktisch und direkt auf ihrem Protest zu beharren, griffen die Legaten auf dem Konzil von Chalkedon auf verschiedene Tricks zurück. Zunächst versuchten sie, Zwietracht zwischen Konstantinopel und anderen östlichen Patriarchen zu säen, was den Aufstieg von Const. demütigend für sie. Patriarch. Dann vermuteten sie, allerdings erfolglos, die Echtheit des 3rd Ave. II Vsel. Persönlich Am Ende beschlossen sie sogar zu täuschen: Sie verzerrten die 6th Avenue derselben Kathedrale, wurden aber sofort entlarvt. Es endete damit, dass alle östlichen Väter 28 Ave. IV vsel, persönlich unterzeichneten; Nur die päpstlichen Legaten unterzeichneten es nicht. – Ein Gefühl unbefriedigten römischen Stolzes und der Wunsch, Const zu demütigen. Der Patriarch wurde bald vom Papst gezwungen, den unbeabsichtigten Fehler von K. p. auszunutzen. Acacius (471), der aus Unwissenheit den Monophysiten Peter Mogg in seine Gemeinschaft aufnahm und diesem den Alexanderstuhl übergab. Der Papst wagte es, beide Patriarchen zu seinem Prozess nach Rom zu rufen; und als dieser nicht erschien, exkommunizierte er sie aus der Kirche. Lange Zeit danach (35 Jahre) wurde der Name Akaki von Päpsten verwendet, um Const zu demütigen. Patriarchen. Von jedem Neuankömmling in den patriarchalischen Stuhl forderten sie, dass er den Namen Akaki aus den Diptychen der Kirche streichen solle. Aber const. Die Patriarchen (mit Ausnahme des Ketzers Flavitus, der sich um diesen Preis die Anerkennung Roms als patriarchalische Würde erkaufte) blieben unnachgiebig. Sie versuchten, angetrieben von dem gemeinsamen Wunsch im Osten, den Kirchenfrieden wiederherzustellen, mehrmals an die Päpste zu schreiben und Acacius zu rechtfertigen, aber immer ohne Erfolg. Die Kirchenpause dauerte 35 Jahre (483–517). Die Päpste schlossen die Namen aller Patriarchen aus, die einer Verurteilung von Acacius nicht zustimmten, und die Patriarchen schlossen die Päpste aus. Schließlich entschloss sich der heilige Johannes II. von Kappadokien, angeregt durch die Forderung der Menschen, die Kirchenfrieden wünschten, zu einem Zugeständnis an Rom, wenn auch nicht vollständig. Er nennt Akaki schuldig, aber nur, weil er den Ketzer unschuldig bevormundet hat. Die Einheit der Kirche wurde wiederhergestellt. Der Papst erreichte sein Ziel teilweise, demütigte die Patriarchen von Konstantinopel und zwang sie zu einem Zugeständnis: Akakios wurde immer noch für schuldig befunden, wenn auch nicht vollständig. - Um die Ostkirche vor der Versklavung zu schützen, die ihr durch die päpstlichen Ansprüche drohte und die sich während der 35-jährigen Kluft zwischen Ost und West mit solcher Wucht offenbarte, beschlossen der Kaiser und die Ostpatriarchen unmittelbar nach dem Ende der 35-jährigen Fehde, dies sofort zu tun. Patriarch den gleichen Titel „ökumenisch“ zu verleihen, der seit einiger Zeit von einem Papst verwendet wurde, damit es zwischen ihnen keinen Schatten der Ungleichheit mehr geben würde. Zum ersten Mal wurde dieser Titel dem heiligen Johannes II. von Kappadokien verliehen, unter dem dank seines Zugeständnisses an Rom der Kirchenfrieden wiederhergestellt wurde. 65 Jahre lang (517-582) schwiegen die Päpste aus Angst vor den östlichen Kaisern, die nach dem Sieg von Belisar und Narses in Rom stark waren und Rom zu einer Provinz der östlichen Reiche machten. Zu diesem Zeitpunkt war in Konstantinopel ein lokaler Rat versammelt worden (dieser Rat genehmigte übrigens bewusst den Titel „ökumenischer Patriarch“) mit der Begründung, er sei ohne die Erlaubnis des Apostolischen Stuhls einberufen worden und verletze die Rechte anderer östlicher Patriarchen, indem er einem Patriarchen von Konstantinopel den Titel „ökumenischer Patriarch“ zuweist. Natürlich war es nicht die Sorge um die Rechte anderer östlicher Patriarchen, die den Papst dazu veranlasste, dieses Konzil abzulehnen, sondern die Sorge um seine eigenen Rechte, aus Angst, dass Konst. Der Patriarch nahm ihnen den Vorrang nicht 8. Diese Befürchtung erklärt die Bitte von Papst Bonifatius III. an den Kaiser. Phokas über die Angleichung des Titels „ökumenisch“ an ihn allein (den Papst). Dies war die Situation in den Beziehungen zwischen den Päpsten und den Patriarchen von Konstantinopel von V bis VIII. V. Schon zu dieser Zeit manifestierte sich der Gegensatz zwischen Vertretern des Ostens und des Westens im kirchlichen Bereich spürbar, war aber dennoch nicht so stark wie später; er wurde durch die gemeinsame Unterwerfung beider Seiten unter den Ostkaiser zurückgehalten; Darüber hinaus ist der Unterschied in der Position des Vaters und des Konst. der Patriarch war noch nicht so groß wie später. Ab dem 8. Jahrhundert ist das bis dahin bestehende, wenn auch nicht vollständige Gleichgewicht zwischen ihnen gestört. Gregor II. entbindet ganz Italien feierlich vom Eid gegenüber Kaiser Leo dem Isaurier, bewaffnet die Römer und Langobarden gegen ihn und so weiter. arr. wird fast völlig unabhängig. Darüber hinaus wird der Papst dank der Dienste des päpstlichen Throns der karolingischen Dynastie bald nicht nur von jeglicher Abhängigkeit befreit, sondern wird selbst zu einem weltlichen, souveränen Fürsten; Der Besitz des Papstes erstreckte sich auf das Exarchat Ravenna, das Herzogtum Benevent und Spolegta, Sizilien und Sardinien. Um das 9. Jahrhundert. Die Päpste machten einen weiteren Schritt in Richtung ihrer Erhöhung. Sie wurden zu Verteilern kaiserlicher und königlicher Kronen und stellten sich daher vor, die obersten Häupter des gesamten Westens zu sein, die Vizekönige Gottes selbst auf Erden, universelle Richter, in deren Händen die Schlüssel des Himmels und der Hölle liegen, über die es keine Macht mehr außer Gott selbst und kein Urteil außer dem Urteil Gottes gibt. Fast der gesamte Westen hat sich nach und nach daran gewöhnt, sie auf diese Weise zu betrachten. – Nun gab es bereits einen großen Unterschied in der Stellung der Päpste und der Patriarchen von Konstantinopel. Dementsprechend veränderten sich auch ihre gegenseitigen Beziehungen. Zuvor hatten die Päpste es noch nicht gewagt, ihren Anspruch auf Unterwerfung der gesamten Ostkirche allzu deutlich und beharrlich zum Ausdruck zu bringen. Bevor sie den Gehorsam der gesamten Ostkirche forderten, mussten sie zunächst einen gefährlichen Rivalen vernichten und verhindern, dass er nicht nur ihren Platz einnahm, sondern ihnen auch gleichgestellt wurde; und ein damaliger Rivale könnte aufgrund seiner Nähe zum byzantinischen Kaiser, dessen Macht (VI–VIII) vom Papst selbst anerkannt wurde, tatsächlich gefährlich für die Päpste sein. Deshalb waren die Päpste früher so an der Persönlichkeit des Patriarchen von Konstantinopel interessiert, warum sie ihn so wachsam beobachteten, versuchten, Zwietracht zwischen ihm und den anderen östlichen Patriarchen zu säen und ihn mit allen Mitteln daran zu hindern, sich selbst gleichzuziehen. Jetzt, da sich die Umstände geändert haben, beschäftigt sie die Position des Patriarchen von Konstantinopel weniger als zuvor; er hat keine Angst mehr vor ihnen, und deshalb geht es ihnen jetzt direkt darum, einen Teil des Patriarchats von Konstantinopel zu unterwerfen, mit der Absicht, anschließend schrittweise das gesamte Patriarchat und damit die gesamte Ostkirche zu unterwerfen. Ihr Ton ist unvergleichlich gebieterischer und apodiktischer als zuvor. Solche Behauptungen sind nicht nur für den Patriarchen von Konstantinopel, sondern für die gesamte Ostkirche äußerst beleidigend. Die römischen Bischöfe scheinen ihnen zu Recht von einem antichristlichen Geist erfüllt zu sein, unwürdig, nicht nur die Oberhäupter der Kirche zu sein, sondern auch ihre einfachen Diener, die in eine schwere Sünde gefallen sind – geistlichen Stolz. Und da der Geist der Welt nicht nur den römischen Hohepriester, sondern auch den gesamten westlichen Klerus infizierte, der sich aus Dienern der Kirche in souveräne Fürsten und Laien verwandelte und Krieg und Jagd führte, begann der Osten, den gesamten westlichen Klerus sehr ungünstig zu betrachten. Im Vergleich mit dem Westen konnte der östliche Klerus nicht umhin, dem Westen völlig den Vorzug zu geben, wenn es darum ging, den Interessen des Glaubens und der Kirche zu dienen, und neigte daher eher dazu, auf die Einheit mit ihnen zu verzichten, als sich ihr zu unterwerfen und dadurch den gleichen Geist und die gleiche Richtung anzunehmen. – Ähnliche Beziehungen in der beschriebenen Zeit zwischen der Hierarchie des Ostens und des Westens zeigten sich in Auseinandersetzungen zwischen den Päpsten und den Patriarchen von Konstantinopel: 1) insbesondere hinsichtlich des Sturzes des heiligen Ignatius und der Erhebung von Photius auf den patriarchalischen Thron (im 9. Jahrhundert) und 2) teilweise wegen der Denunziationen des heiligen Micha. Cerullarius richtete sich an die Westkirche (im 11. Jahrhundert). Im Jahr 857 zögerte der Papst nicht, den illegalen Sturz des Patriarchen Ignatius und die Erhebung von Photius auf den Thron von Konstantinopel auszunutzen. Im letzteren Fall sah der Papst (Nikolaus I.) eine ausgezeichnete Gelegenheit, als entschiedener und kategorischer Richter in die Angelegenheiten des Stuhls von Konstantinopel einzugreifen, mit dem Ziel, den Patriarchen von Konstantinopel zu demütigen und, wenn nicht das gesamte byzantinische Patriarchat, plötzlich, so doch zum ersten Mal einen bedeutenden Teil davon zu unterwerfen. Mit einem ähnlichen Ziel vor Augen sendet er die folgende Antwort auf das in den Westen geschickte Einladungsschreiben des Kaisers und Patriarchen zum Erscheinen beim Konzil: 1) verurteilt den Kaiser dafür, dass er es gewagt hat, ohne die Erlaubnis des Oberhaupts der Kirche ein Konzil (lokal?) einzuberufen; 2) erkennt Photius nicht als Patriarch an, verspricht aber, ihn später anzuerkennen, wenn Photius den katholischen Glauben eifrig verteidigt (d. h. um es ganz klar auszudrücken, wenn er sich bereit erklärt, die folgenden Bedingungen zu erfüllen); 3) fordert, dass Epirus, Illyrien, Mazedonien, Thessalien, Achaia, Dakien, Moisia, Dardanien an den römischen Thron abgetreten werden, dass Kalabrien und Sizilien an Rom zurückgegeben werden und dass schließlich der einst vom Papst abhängige Erzbischof von Thessaloniki ihm wieder unterstellt wird 9. Die damalige Stellung des Patriarchen, der nicht gesetzlich inthronisiert war, schien dem Papst so zu sein, dass der Patriarch, z Die Gründe von Nikolaus I. mussten alles akzeptieren, selbst so enorme Forderungen wie die, die wir gerade aufgelistet haben, nur um auf dem Thron zu bleiben. Aber der Papst irrte sich dank der Festigkeit und Intelligenz von Photius in seinen Berechnungen sehr. Der Rat bestätigte Photius auf dem Thron; Sogar die päpstlichen Legaten stimmten dieser Aussage zu, und als Belohnung für all das konnte der Papst keine einzige neue Diözese erhalten. Weder die Exkommunikation von Photius auf dem neuen Konzil in Rom (863) noch die wütenden Briefe, die anschließend von Rom an alle östlichen Patriarchen und viele Bischöfe geschickt wurden, brachten dem Papst irgendeinen Nutzen. Darüber hinaus erlitt der Papst bald eine schwere Niederlage in Bulgarien, das er bereits als sein Eigentum betrachtete und es inzwischen an den Patriarchen von Konstantinopel abtreten musste. Als Photius auf den Thron erhoben wird, unternimmt Papst (Johannes VIII.) erneut einen Versuch, zumindest Bulgarien für sich zu erwerben, allerdings erneut ohne Erfolg. Nach alledem ist klar, wie sehr Rom gegen Konstantinopel verärgert gewesen sein muss. Als sich im Westen fast alle vor dem Papst verneigten und ihn fast für einen irdischen Gott hielten, wagte der Osten alles gegen ihn. Die Päpste waren äußerst verärgert über diesen erfolglosen Versuch, ihre Macht nach Osten auszudehnen. Was der westliche Stolz jedoch nicht länger ertragen konnte, waren die offensiven Aktionen des Patriarchen von Konstantinopel gegen Rom im 11. Jahrhundert und die Verurteilung Roms durch den heiligen Michael Cerularius wegen der Abtrünnigkeit von der Orthodoxie. Im letzten Fall tritt jedoch ein neues Element der Spaltung in den Vordergrund, das zwar zur Zeit des Photius, aber erst im 11. Jahrhundert galt. sich auf besonders greifbare Weise zum Ausdruck zu bringen. II. Bisher haben wir die Entwicklung der Rivalität zwischen Ost und West nur im Umfeld zunächst der internationalen Beziehungen und dann der kirchlichen Beziehungen verfolgt. Diese Rivalität allein, so gewaltig sie auch sein mag, konnte noch nicht als ausreichender Grund für den endgültigen Kirchenbruch dienen. Aufgrund einer Fehde zwischen den beiden Hauptbischöfen des Ostens und des Westens war es für den Westen unmöglich, das Bündnis mit dem Osten vollständig zu brechen. Nach einer vorübergehenden Entfremdung musste eine Zeit kommen, in der sie sich freiwillig oder unfreiwillig versöhnen mussten. Die Bischöfe wären durch die allgemeine Forderung des Volkes um jeden Preis zu einer Versöhnung gezwungen worden, wie es bereits anlässlich des 35-jährigen Bruchs durch Patriarch Akakios der Fall war. Für die endgültige Teilung der Kirchen war es notwendig, dass es neben dem bereits genannten Grund noch andere wichtigere Gründe gab, die völlig ausreichten, um die Kommunikation zwischen den Kirchen zu stoppen, die jedem klar zeigen würden, dass es tatsächlich nicht nur gegenseitige Einstimmigkeit, sondern auch Einstimmigkeit zwischen Teilen der christlichen Welt gibt und dass die Aufrechterhaltung der äußeren Einheit, wenn es keine innere gibt, eine Selbsttäuschung bedeutet. Ähnliche Gründe tauchten in der Zeit vom 8. bis 11. Jahrhundert nicht langsam auf. Sie kamen in den ungleichen Lehren beider Kirchen in bestimmten Punkten der Lehre greifbar zum Ausdruck, doch ihre Wurzel lag tiefer – in der ungleichen Ausrichtung des religiösen Bewusstseins beider, die von vielen Gründen abhing 10. Lange Zeit wurde dieser Richtungsunterschied nicht als auffällige, wichtige Merkmale in der Lehre deutlich. Dieser Unterschied zwischen dem Westen und dem Osten in Richtung und Zeit, der sich in geringfügigen Unterschieden äußerte, die ausschließlich für den Westen charakteristisch sind und durch eine besondere Denkweise und besondere Lebensbedingungen bedingt sind, störte den Osten nicht. Denn die Merkmale in der Richtung verleihen dieser oder jener Gesellschaft, diesem oder jenem Individuum, solange sie sich auf Dinge beziehen, die nicht wichtig, nicht wesentlich sind, nur einen besonderen Charakter, eine besondere Schattierung, eine besondere Farbe, ohne die innere Einheit zwischen ihnen im geringsten zu beeinträchtigen. Erst wenn deutlich wird, dass dieser Unterscheidung ein lebenswichtiges Prinzip zugrunde liegt, ein wichtiges Prinzip, das sich in wesentlichen Merkmalen von einem anderen Prinzip unterscheidet, wenn sich dieses Prinzip mit einigen wichtigen Merkmalen manifestiert, erst dann wird die Unmöglichkeit einer inneren Einheit – zwischen Gesellschaften oder Individuen – verstanden – eine Einheit, die immer durch die Einheit (bis zu einem gewissen Grad) der Überzeugungen, die Einheit des Prinzips, das sie belebt, bedingt ist. Westliche Lehre vom Ursprung des hl. Der Geist und die Vorrangstellung des Papstes, die sich in der Zeit vom 8. bis 11. Jahrhundert im Westen etablierten, deuteten dem Osten genau auf einen solchen Anfang hin, der die westlichen Ansichten belebte und leitete. Die östlichen Väter ahnten, dass es sehr hartnäckig sei und dass es in seiner Entwicklung nicht aufhören, sondern weiter voranschreiten würde. Sie sahen, dass es zwischen dem Westen und dem Osten keine einzige Seele und keinen einzigen Gedanken mehr gab. Es blieb nur noch zu prüfen, ob dies wirklich so war, also zu versuchen, den Westen von seinem Irrtum zu überzeugen. Wenn der Westen ihn nicht aufgibt, bedeutet das, dass er ihm verwandt ist, dass er von ihm durchdrungen, beseelt, also von einem anderen Geist durchdrungen ist und daher die spirituelle Verbindung mit dem Osten unterbrochen hat. Das Experiment wurde durchgeführt, jedoch ohne Erfolg. Die Teilung erfolgte schließlich im 11. Jahrhundert. Bereits im 9. Jahrhundert, zur Zeit des Photius, wurde dieses neue Element der Spaltung offenbart. Während der Zeit von Photius in Bulgarien, einem neu konvertierten Land, gerieten griechische und lateinische Missionare aneinander, und die griechischen Missionare waren erstaunt über die Taten der lateinischen Missionare. Letzterer war es, der neben einigen Unterschieden in den Ritualen (Fasten am Samstag, Frauenlosigkeit der Priester, Salbung mit Chrisam nur durch Bischöfe und Wiederholung der Salbung über bereits Gesalbte) die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes predigte und östliche Bräuche verurteilte. Das Vorgehen der lateinischen Missionare hinterließ bei Photius einen so starken Eindruck, dass er, bisher schweigsam, den gegen ihn persönlich gerichteten päpstlichen Drohungen keine Beachtung schenkte und sich sogar einigen besonderen westlichen Bräuchen gegenüber eher nachsichtig verhielt (wie aus seinem Brief an Papst Nikolaus I. nach dem Konzil hervorgeht, das ihn in der patriarchalischen Würde bestätigte), bis er wusste, dass ihnen noch eine wichtige Ergänzung des Symbols hinzugefügt wurde und bis die Hundertschaft zum Gesetz erhoben wurde, angeblich für das Ganze obligatorisch Die Kirche beschloss nun, den gesamten Osten über die Maßnahmen in der neuen Lehre der lateinischen Missionare in Bulgarien zu informieren. Er schrieb einen Bezirksbrief an alle östlichen Patriarchen und Bischöfe, in dem er westliche Neuerungen anprangerte und über das Verhalten lateinischer Missionare in Bulgarien sprach. Dem Bezirksbrief folgte ein Konzil in Konstantinopel (867), an dem die Vikare von drei Patriarchen und viele Bischöfe teilnahmen; Auf diesem Rat wurden westliche Innovationen verurteilt und verflucht. Der Konzilsbeschluss wurde nach Rom geschickt, - doch die endgültige Auflösung aller Verbindungen mit Rom war noch in weiter Ferne. Einerseits dachte man im Osten immer noch, dass der Westen vielleicht seine Wahnvorstellungen aufgeben könnte, dass letztere eine eher persönliche Angelegenheit von Einzelpersonen seien und nicht im Geist und in der Richtung der gesamten römischen Kirche verwurzelt seien; Andererseits waren die Umstände des Stuhls von Konstantinopel so, dass sie unfreiwillig Beziehungen zu Rom erforderten. Die Erhebung von Ignatius auf den Patriarchenthron führt erneut zu neuen Beziehungen zu Rom 11. Der Papst (Adrian II.), der vom Wechsel des Patriarchen erfahren hatte, äußerte die Hoffnung, dass der neue Patriarch, den er mit Lob lobte, gegenüber Bulgarien entgegenkommender als Photius sein und westliche Innovationen weniger anprangern würde. Doch Andrian II. wurde in seinen Berechnungen getäuscht und begann, Ignatius selbst mit Sturz und Fluch zu drohen. Die zweite Erhebung von Photius zum patriarchalischen Stuhl führte erneut zu Beziehungen zwischen Rom und Konstantinopel und weckte beim Papst (Johannes VIII.) erneut die Hoffnung, dass Photius ihm Bulgarien nicht zur Bestätigung des letzteren durch Rom im patriarchalen Rang überlassen würde. Doch als dieser Deal von Photius abgelehnt wurde, verfluchte ihn Johannes VIII. auf dem Konzil von Rom (881) erneut. So wurde im 9. Jahrhundert dank des Konflikts, der in Bulgarien zwischen dem griechischen und dem lateinischen Klerus stattfand, entdeckt, dass der Westen nicht nur unbegründete Behauptungen äußerte, sondern sich auch der Abweichung von der Wahrheit schuldig machte. Auch wenn die Union beider Kirchen nicht vollständig aufgelöst wurde, gab es von da an nicht mehr die bisherige aufrichtige Kommunikation zwischen ihnen. Die Angst vor der Orthodoxie zwang den Osten dazu, von Natur aus vor Rom zurückzuschrecken und es mit Misstrauen zu betrachten. Während diese Befürchtungen früher nur von denen geteilt wurden, denen die Interessen des Patriarchen von Konstantinopel besonders am Herzen lagen, teilten sie jetzt alle, denen die Orthodoxie am Herzen lag, und damit auch der gesamte östliche Klerus. Eine starke Abkühlung in den Beziehungen zwischen Ost und West drückte sich darin aus, dass die Namen sowohl der Patriarchen im Westen als auch der Päpste im Osten anderthalb Jahrhunderte lang (886 - 1043) in Gottesdiensten selten erwähnt wurden; weiter östlich wurde oft eine Bezirksbotschaft von Photius verschickt (zum Beispiel von den Patriarchen: Nikolaus Chrysovereg, Sisinius und Sergius). Trotz alledem war der letzte Schritt zur Kirchentrennung noch nicht getan. Im Osten gaben sie die Hoffnung nicht auf, dass die römische Kirche ihre Fehler aufgeben würde, und verzögerten daher das endgültige Urteil darüber. Der Westen verfluchte auch nur Photius, ohne die gesamte Ostkirche zu berühren. Darüber hinaus kümmerten sich die unwürdigen Päpste, die in dieser Zeit den römischen Stuhl besetzten, um nichts anderes als sinnliche Freuden und Intrigen und ließen daher die Ostkirche in Ruhe. Etwa zur Zeit des Patriarchats von Michael Cerullarius wurde jedoch festgestellt, dass die Abweichung der römischen Kirche von der Orthodoxie nicht vorübergehender Natur war und nicht einzelnen Personen vorbehalten war, dass alte Irrtümer (als Ergänzung zum Glaubensbekenntnis) nicht nur nicht ausgerottet wurden, sondern zunehmend in Gebrauch kamen, dass neben den alten beispielsweise auch neue auftraten. Feier der Eucharistie auf ungesäuertem Brot. Andererseits begannen auf dem päpstlichen Thron aktivere Menschen zu erscheinen, die sich stärker für die Interessen des Papsttums einsetzten als zuvor. Dank dieser Umstände kam es zu einem neuen Konflikt zwischen Ost und West, der entscheidende Folgen für die Spaltung der Kirchen hatte. Diesmal fing es so an. In Konstantinopel gab es zahlreiche lateinische Kirchen und Klöster. Und M. Kerullarius war erstaunt über die Innovationen, die darin möglich waren. Aus Angst vor dem Eindringen lateinischer Neuerungen in die orthodoxe Kirche befahl er zunächst, die lateinischen Kirchen zu schließen und den lateinischen Äbten die Klöster zu entziehen. Um seine Gemeinde vor Lateinfehlern zu warnen, schrieb er dann zusammen mit Bischof Leo von Bulgarien einen Brief an einen untergeordneten Bischof in Apulien, in dem er westliche Neuerungen anprangerte. Der Brief des Patriarchen fiel zuerst in die Hände der Karte. Humbert und dann an Papst Leo IX. selbst. Rom beschloss, nicht nur den Patriarchen, sondern auch den griechischen Kaiser selbst für eine seiner Meinung nach gewagte Tat zu bestrafen. Eine beeindruckende Botschaft wurde an den Patriarchen gesandt, und der Papst bewaffnete die Normannen gegen den Kaiser und segnete sie, um Süditalien auf Sizilien zu erobern, das sich noch in der Macht der griechischen Kaiser befand. Der alarmierte Kaiser zwang den Patriarchen, an den Papst zu schreiben. Leo IX. zeigte in seiner Antwortbotschaft noch größeren Stolz und forderte die Unterwerfung Bulgariens und Illyriens in Süditalien. Die vom Papst entsandten Legaten verhielten sich so, dass der Patriarch schließlich alle Beziehungen zu ihnen ablehnen musste, da er ihre Angriffe auf die Ostkirche, ihre Anprangerungen über die Fehler, in die sie angeblich verfiel, und den angeblichen Ausschluss des Filioque aus dem Symbol nicht hören konnte. Der Patriarch forderte ein ökumenisches Konzil. Es endete damit, dass die Legaten ihre Taten mit einer beispiellosen Tat vollendeten. Öffentlich legten sie vor dem Klerus und dem Volk einen Eid auf den Thron der Sophienkirche ab, in dem sie den Patriarchen mit all seinen Gleichgesinnten verfluchten und mit den Worten heraustraten: „Wir schütteln die Asche von Konstantinopel und dem gesamten Osten ab.“ Eine solch entscheidende Aktion veranlasste die Ostkirche, einen ähnlich entscheidenden Schritt zu unternehmen. In derselben Sophienkirche verbrennt der Patriarch öffentlich die Legatenurkunde und erklärt die Lateiner zu Abtrünnigen der Orthodoxie und Ketzern und verbietet den Orthodoxen, mit ihnen im Gottesdienst Gemeinschaft zu haben. So kam es zum endgültigen Abfall der Westkirche von der Ostkirche (1053). Die kirchengeschichtliche Bedeutung von Kirchenvereinigungsversuchen und die Teilungsgeschichte dieser Versuche in den ersten vier Jahrhunderten der Kirchenteilung Alle weiteren Beziehungen zwischen dem griechischen Osten und dem römischen Westen bestanden aus einer Reihe erfolgloser Versuche, die Kirchen wieder zu vereinen. Wir wollen sie in unserem Aufsatz vorstellen. Die seit langem bestehende Rivalität zwischen der griechischen und römischen Welt im Bereich der Kirche, die zunächst die Form einer Rivalität zwischen den beiden Patriarchen des Ostens und des Westens und dann zwischen dem gesamten westlichen und östlichen Klerus annahm, die mehr oder weniger die Interessen ihrer Vertreter teilten, ging seit dem endgültigen Zerfall der Kirchen in die Massen über und nahm den Charakter religiöser Intoleranz an, die sich insbesondere dank der Kreuzzüge in unglaublichem Maße verschärfte. Die Unterschiede in den Ansichten, in der Lehre und in den Institutionen der einen und anderen Kirche nehmen immer mehr zu. Mit einem Wort: Je mehr Zeit verging, desto unüberwindlicher wurden die Barrieren in der Kirchenwelt, sowohl in den Gefühlen als auch in den Ansichten beider Seiten. In der Zwischenzeit haben beide Seiten nie aufgehört, die gegenseitige Einheit zu begehren, was teilweise auf ein natürliches Gefühl des Bedauerns über den Kirchenbruch zurückzuführen war, mehr auf politische Umstände, die einen freundschaftlichen Kampf mit gemeinsamen Feinden erforderten, was angesichts der gegenseitigen, starken religiösen Feindseligkeit unmöglich war, und teilweise schließlich (auf Seiten des Westens) durch die Machtliebe der Päpste. So spürten sie deutlich die Notwendigkeit und gleichzeitig die Unmöglichkeit einer Wiedervereinigung der Kirchen – insbesondere im Osten. Aus vielen Gründen war der Osten besonders an der Frage der Kirchenvereinigung interessiert, so dass dieses Problem in der beschriebenen Ära möglicherweise durch eine eher östliche als eine westliche Frage verursacht wurde. Dort wurden die Lösungsversuche von interessanten Ereignissen begleitet. Es gab sowohl die eifrigsten Befürworter der Gewerkschaft als auch ihre glühendsten Gegner. Von den ersteren gab es relativ wenige, von den letzteren hingegen immer eine große Mehrheit. Auf der Seite ersterer standen fast immer Politiker: der Kaiser, der Hof und hohe Würdenträger. Das Volk steht auf der Seite des Letzteren. Der Klerus befand sich größtenteils in der Mitte zwischen beiden, einerseits wollte er die Wiederherstellung des Kirchenfriedens, andererseits war er sich seiner Unmöglichkeit bewusst. Angesichts dieser Haltung der verschiedenen Klassen der griechischen Gesellschaft wird deutlich, wie groß das Interesse an Versuchen ist, die Kirchen in der beschriebenen Ära im griechischen Osten zu vereinen. Ohne Übertreibung kann man sagen, dass sie zumindest in den wichtigsten Episoden dieser Geschichte, wie der Union von Lyon und Florenz, von dramatischem Interesse sind. Darüber hinaus ist anzumerken, dass die Frage der Vereinigung der Kirchen als einzige ernste Frage, die in der beschriebenen Zeit die ganze Aufmerksamkeit des griechischen Ostens auf sich zog, den damaligen Zustand der Ostkirche am besten darstellt. Die Geschichte der damaligen griechischen Ostkirche kann durchaus als Geschichte der Frage der Kirchenvereinigung bezeichnet werden. Und deshalb ist es am besten, die Geschichte dieser Kirche in dieser Zeit auf die bequemste Weise im Zusammenhang mit der Untersuchung der Entwicklung des von uns aufgegriffenen Themas über vier Jahrhunderte zu studieren. Die Geschichte der Beziehungen zwischen den Kirchen vom 11. bis zur Hälfte des 15. Jahrhunderts, vor dem Untergang des Byzantinischen Reiches, gliedert sich selbst in zwei Teile: die Geschichte der Beziehungen von der Hälfte des 11. bis zur Hälfte des 13. Jahrhunderts und von der Hälfte des 13. bis zur Hälfte des 15. Jahrhunderts. Teil eins behandelt die Zeit ständiger internationaler Auseinandersetzungen zwischen Orthodoxen und Lateinamerikanern in den Kreuzzügen und, als Folge der allmählichen Reifung der gegenseitigen Abneigung der Massen, eine Zeit freundschaftlicherer Opposition aufgrund der allgemeinen politischen Gefahr der Orthodoxen aller Klassen und Stände für die Lateinamerikaner – die Zeit der ersten Kreuzzüge und die Existenz des Lateinischen Reiches. – Der zweite Teil umfasst eine Zeit, in der es keine ständigen Zusammenstöße zwischen den Massen der Orthodoxen und Lateinamerikanern gab, in der die Verhältnisse, die alle Stände der Orthodoxen zu einem Ganzen vereint hatten, nicht mehr gegeben waren, in der es bei einer gewissen, freilich relativ kleinen Zahl von Menschen eine Reaktion gegen die schließlich im Volk herangereifte religiöse Feindseligkeit gab, in der außerdem das politische Interesse nicht mehr zu einer Feindseligkeit gegenüber den Lateinamerikanern führte, in der die Politik im Gegenteil eine engere Verbindung als zuvor mit der westlichen Welt anstreben musste, in der, wie … Infolge all dieser Umstände entstanden in der orthodoxen Welt Parteien und die Frage der Vereinigung mit Rom erlangte für die Orthodoxen eine besondere Bedeutung. Dies ist die Zeit der Union von Lyon und des Konzils von Florenz. KAPITEL I. Der Stand der Frage der Vereinigung der griechischen und lateinischen Kirchen in der ersten Zeit nach ihrer endgültigen Trennung (1053–1204) Die Bedeutung dieser Zeitperiode für die Geschichte der Kirchenunionsversuche In unserer Literatur wurde der für die vorliegende Fragestellung wichtigen Ära der Kreuzzüge bisher wenig Beachtung geschenkt. Für die Frage der Kirchenvereinigung ist diese Epoche jedoch wichtig, nicht so sehr wegen der Versuche, den Kirchenfrieden zwischen Ost und West wiederherzustellen (diese Versuche waren damals recht unbedeutend), sondern vielmehr in dem Sinne bemerkenswert, dass sie die Verschärfung religiöser Feindseligkeit, religiöser Entfremdung zwischen den Volksmassen, Ost und West, Griechisch und Latein, nachvollziehen lässt. Genau zu dieser Zeit begann die weit verbreitete Entwicklung religiöser Volksfeindlichkeit. Beginnen wir unseren Aufsatz mit der Charakterisierung der Auseinandersetzungen zwischen den griechischen und lateinischen Massen zu dieser Zeit. Versuche, Kirchen zu vereinen, die hauptsächlich in der damaligen Politik verwurzelt waren, werden eine Fortsetzung des Aufsatzes bilden, und die Haltung des östlichen Klerus zur Frage der Kirchenunion wird seinen Abschluss bilden. Stärkung der religiösen und nationalen Feindseligkeit unter den Massen im Osten und Westen, insbesondere während der Kreuzzüge Ab dem 11. Jahrhundert, vor der Eroberung Konstantinopels durch die Lateiner, reiften unter den griechischen und lateinischen Massen inmitten von zwei Arten von Zusammenstößen feindselige Gefühle. Der orthodoxe Osten spürte den Zustrom nicht nur von Kreuzzugstruppen, sondern auch von Industrievölkern und Kaufleuten aus dem Westen. Industrie und Handel um das 11. Jahrhundert. Das griechische Reich fiel aufgrund der schmerzhaftesten Maßnahmen der griechischen Regierung und des Mangels an öffentlicher Sicherheit, die bei allen Arten von Handelsgeschäften so notwendig ist, vollständig unter. Als die griechischen Kaufleute ihre Aktivitäten immer mehr reduzierten und ihre Zahl allmählich auf einen unbedeutenden Wert sank, tauchten unternehmungslustige Italiener im Byzantinischen Reich auf und beschlagnahmten unter Ausnutzung wichtiger Privilegien der griechischen Regierung nach und nach alle Gewerbe und damit das gesamte Kapital in ihre eigenen Hände. Bis zum 11. Jahrhundert. Allerdings war die Dominanz der Ausländer im griechischen Handel noch nicht so deutlich erkennbar; Bis zum 11. Jahrhundert wurde der Handel im Reich von Bürgern der Amalfi-Republik betrieben 12. Ab dem 11. Jahrhundert etablierten sich die Venezianer im Reich 13. Die enormen Vorteile, die Venedig aus dem Handel mit Konstantinopel zog, lockten die Pisaner in diese reiche Stadt. In der Hälfte des 12. Jahrhunderts. In Konstantinopel wurde ein Büro der Genueser 14 gegründet. So erschienen die Lateiner in allen Städten des Byzantinischen Reiches; in Konstantinopel besetzten sie sogar ganze Häuserblöcke. Vor allem aber waren das alles reiche Leute, die auf die Herren der Griechen, die Herren des Reiches, blickten, 15 die verstanden, dass, wenn die Hauptstadt in ihren Händen war, alles und jeder in ihren Händen war. „Sie vermehrten sich und wurden stärker, sagt Niketas Choniates, erlangten enormen Reichtum und begannen, Stolz und Unverschämtheit zu zeigen, so dass sie nicht nur mit den Römern (Griechen) feindlich gesinnt waren, sondern auch den königlichen Drohungen und Befehlen keine Beachtung schenkten 16. Daher ist es nicht verwunderlich, wenn diese industriellen Lateinamerikaner durch ihr Verhalten direkt extreme Verachtung 17 gegenüber den Griechen zum Ausdruck brachten. Sie, so der Historiker Kinnam, waren von vielen Adligen und dem König nahestehenden Personen betroffen und auf andere Weise grausam beleidigt 18 . Und warum sollten die Italiener die Griechen fürchten und respektieren, wenn sie völlig unabhängig waren, wenn sie mit ihren eigenen Gerichten zu tun hatten und trotz ihrer Unabhängigkeit alles materiell von ihnen abhing? – Natürlich fühlte sich das griechische Volk unter dieser materiellen Unterdrückung völlig anders 19 . Er konnte natürlich keine Liebe und kein Mitgefühl für die Ausländer empfinden, die auf seine Kosten reich geworden waren und darüber hinaus äußerst stolz waren. In der Masse des griechischen Volkes wuchs nach und nach ein Gefühl der Verbitterung gegenüber den Ausländern, den Lateinern, die aus dem Westen kamen, der dem Osten seit langem feindlich gesinnt war20. Es war leicht, dieses Gefühl mit dem Gefühl des vor nicht allzu langer Zeit erklärten religiösen Bruchs zwischen der Ost- und der Westkirche zu verwechseln. Nach den damaligen Gepflogenheiten wurde bei der Gründung jedes Handelspostens zunächst eine Kirche errichtet, dann das Gelände geräumt, Häuser, Läden und Läden gebaut. Die Fabrik war etwas Isoliertes, Geschlossenes, in dessen Mitte sich eine Kirche befand, in dem ein Gottesdienst abgehalten wurde, der nicht den Bräuchen und Riten der Ostkirche entsprach, wo die Liturgie auf ungesäuertem Brot abgehalten wurde, im Symbol „und vom Sohn“ gesungen und gelesen wurde und so weiter. Wie kann man nicht den stärksten Ekel vor diesen reichen und stolzen Lateinamerikanern empfinden, wenn sie doch ihre eigenen Kirchen, ihre eigenen Priester und ihre eigenen Rituale haben? Wie können andererseits die reichen Latiner die armen Griechen nicht länger verachten, wenn diese es wagen, die Latiner zu verachten und nicht mit ihnen im Gottesdienst zu kommunizieren? Aber das reicht nicht aus. Ab Ende des 11. Jahrhunderts. Die Kreuzzüge begannen (1096). Es gab eine Landstraße nach Palästina durch das Byzantinische Reich, und Scharen von Kreuzfahrern folgten diesem Weg, atmeten vor religiöser Begeisterung, darunter viele Mönche, Priester und Bischöfe, aber die Scharen waren eigensinnig und ungezügelt. Zusammenstöße zwischen diesen Scharen gewalttätiger, unhöflicher und kriegerischer Kreuzfahrer und zwischen den Griechen, die sehr unter ihnen litten und daher manchmal misstrauisch waren und die Kreuzfahrer oft mit der gleichen Münze bezahlten, waren unvermeidlich. Die führenden Kreuzfahrerscharen, angeführt von Peter dem Einsiedler und Gottschalk, hegten bei den Orthodoxen vor allem Vorurteile gegen das religiöse Unterfangen des Westens und gegen die westliche Frömmigkeit selbst. Ihre gesamte Reise war von Raub, Gewalt und Mord geprägt. Dies waren Menschen, die zur letzten Kategorie von Menschen gehörten, die bei Raubüberfällen aufgewachsen waren. Nach Angaben des berühmten Kreuzzugshistorikers Michaud litten die Untertanen des griechischen Reiches unter diesen ersten Kreuzzugstrupps mehr als die Türken selbst unter ihren ersten Heldentaten 21 . Und um sich selbst zu erklären, wie rein äußere Zusammenstöße zur Stärkung der religiösen Uneinigkeit führen können, müssen Sie sich daran erinnern, dass alle diese Massen unter dem Banner des Glaubens gingen und sie unfreiwillig dazu zwangen, sich selbst, jede missbilligende Handlung aus religiöser Sicht zu betrachten, so wie sie ihrerseits in jeder Entdeckung der Feindseligkeit der Orthodoxen gegen sich selbst eine Feindseligkeit gegenüber ihrer guten heiligen Sache, gegenüber ihrem religiösen Prinzip, mit einem Wort gegenüber ihrem Glauben, sahen. Sie kannten zweifellos sehr gut den Erlass des Konzils von Clermont, dass jede Gewalt gegen die Soldaten des Kreuzes mit einem Fluch bestraft werden sollte. Zwar verhielten sich nachfolgende Kreuzfahrertrupps unvergleichlich besser als ihre Vorgänger, aber es war nicht mehr möglich, die orthodoxen Vorurteile gegenüber den Kreuzfahrern – den Lateinern – aus den Köpfen zu verbannen. Andererseits konnten die Anführer der Kreuzfahrertrupps die gewalttätige Menge der Soldaten nicht vollständig zurückhalten und blieben innerhalb der Grenzen der Mäßigung 22. Darüber hinaus versuchten die Griechen, aus Angst vor den zahlreichen Horden, die ihr Reich überschwemmten, um ihre Unabhängigkeit fürchteten und durch die Gewalt und Unhöflichkeit der Kreuzzugstrupps aus der Geduld getrieben wurden, ihnen heimlich und manchmal offen auf jede erdenkliche Weise Schaden zuzufügen 23; Zum Teil dank ihrer Taten kamen ganze Armeen ums Leben, wie zum Beispiel im 2. Kreuzzug die riesige Armee von Konrad III. und die hunderttausend Mann starke Armee von Ludwig VII. 24. Es kam zu vielen kleinen Streitereien und Scharmützeln und das Ergebnis war das oben Gesagte, d die größten Verbrechen mit dem Kreuzzeichen. Inmitten dieser beiden Arten von Zusammenstößen lernten sich die Massen der Orthodoxen und Lateinamerikaner gut kennen und waren natürlich erstaunt über den Kontrast, der in fast allem zwischen ihnen bestand, als Frucht völlig unterschiedlicher historischer Leben. Aufgrund der inhärenten Neigung der Massen, all der Einseitigkeiten, Unzulänglichkeiten und Missbräuche, die bei ihren Gegnern festgestellt wurden, mussten sie unmerklich in die Kirche übergehen, die diese letzteren erhob, insbesondere wenn eine dieser Massen direkt unter dem Banner des Kreuzes schritt. Also, wenn vor dem 11. Jahrhundert. Die religiöse Spaltung wurde vor allem von den östlichen und westlichen Hierarchien und den höchsten gebildeten Klassen beider Seiten erkannt, aber jetzt, in den gegenwärtigen anderthalb Jahrhunderten, hat dieses Bewusstsein begonnen, ziemlich tief in die Massen der Menschen einzudringen. – Und dass das Bewusstsein der religiösen Entfremdung unter den Massen der Lateiner und orthodoxen Christen dank der oben genannten Umstände in der Zeit von der Hälfte des 11. Jahrhunderts bis zur Eroberung Konstantinopels durch die Lateiner tatsächlich weit fortgeschritten ist, das belegen Tatsachen, die sich auf das Ende des betrachteten Zeitraums beziehen, unwiderlegbar. Das sagen zum Beispiel Niketas Choniates und Wilhelm von Tyrus. In Konstantinopel wurde 25 Mal die Ausrottung der Lateiner unter Beteiligung aller Einwohner der Hauptstadt durchgeführt. Gleichzeitig war es bemerkenswert, dass sie nach Aussage Wilhelms von Tyrus beim Sieg über die Lateiner vor allem auf die Lateiner achtete. Klerus; Sie waren die ersten, die geschlagen wurden, sie wurden raffinierteren und strengeren Folterungen ausgesetzt als die Laien 26 . Zu dieser Zeit fiel auch der päpstliche Legat zu den Opfern des Volkszorns gegen die Latiner. Kardinal Johannes, vom Papst an Kaiser Manual geschickt, um an der Frage der Vereinigung der Kirchen zu arbeiten 27. Nicht weniger Fanatismus zeigten die Latiner, die auf Schiffen vor der beschriebenen Vernichtung nach Konstantinopel flohen. Nachdem sie vom Schicksal ihrer Stammesgenossen erfahren hatten, rächten sie sich und ihre eigenen vor allem durch Angriffe auf Klöster und Mönche an den Orten, an denen sich ihre Flotte befand, als die Flüchtlinge traurige Nachrichten aus Konstantinopel erhielten. Eine weitere Tatsache leihen wir uns vom selben Historiker Niketas Choniates. Er spricht über die Eroberung Thessalonikis durch die Normannen und präsentiert die empörendsten Beispiele der Gräueltaten der Lateiner 28 . Die ihnen mitgeteilten Fakten können nicht durch den bloßen Aufruhr von Soldaten erklärt werden, die über den Widerstand des Feindes verärgert sind. So betrachtete der Historiker selbst das Verhalten der Lateiner und gab die Geschichte dieser Ereignisse an die Nachwelt weiter. „Natürlich“, argumentiert er, behandelt jeder im Allgemeinen Kriegsgefangene schlecht und handelt gnadenlos, aber ein Lateinamerikaner, der einen Feind besiegt und ihn in die eigenen Hände genommen hat, ist ein unerträgliches Übel, das nicht in Worte gefasst werden kann. Und wenn sein Gefangener ein Römer ist (d. h. Griechisch) und darüber hinaus die italienische Sprache überhaupt nicht beherrscht und fremden Bräuchen so fremd ist, dass er selbst in seiner Kleidung nichts mit den Lateinern gemein hat, dann gilt er als von Gott verworfenes Wesen.“... Gleichzeitig überschüttet der Historiker, erstaunt über die geschilderten Ereignisse, viele der schärfsten Ausdrücke, die energischsten Ausrufe, schließt seine Rede mit bedeutungsvollen Worten voller tiefer Überzeugung und Kraft ab und klärt die Beziehungen, in denen die Lateiner und die Orthodoxen am Ende standen, völlig auf im 12. Jahrhundert „Somit sei zwischen ihnen und uns, sagt er, der größte Abgrund der Feindschaft entstanden; wir können uns in den Seelen nicht vereinen, obwohl wir äußere Beziehungen haben und oft im selben Haus leben. 29. So weit ist die religiöse Trennung der christlichen Völker im Berichtszeitraum dank verschiedener Umstände der Zeit fortgeschritten. Natürlich wird die Sache vielleicht von Historikern übertrieben, sie haben einige unnötige Details hinzugefügt; Aber im Allgemeinen haben wir keinen Grund, ihren Geschichten nicht zu glauben, nachdem wir über die Beziehungen zwischen den Kreuzfahrern und den Griechen während der Kreuzzüge wissen und die Tatsache berücksichtigen, dass die oben beschriebenen Ereignisse nach dem 1. und 2. Kreuzzug stattfanden. Umstände, die Ost und West trotz ihrer gegenseitigen Abneigung und der Art der damaligen Beziehungen in der Frage der Kirchenvereinigung einander näher brachten Welche Bedeutung hatten die Versuche, Kirchen zu vereinen, im Berichtszeitraum, was war das und wie endeten sie normalerweise? Wie aus dem vorherigen hervorgeht, hat er sein Ziel überhaupt nicht erreicht. Gleichzeitig mit ihnen, aber völlig unabhängig von ihnen, vollzog sich im Bewusstsein der Massen, wie wir sahen, rasch eine ihnen direkt entgegengesetzte, feindselige innere Arbeit. Das Erscheinungsbild und die Art des Versuchs, Kirchen in der betrachteten Zeit zu vereinen, sind auf Folgendes zurückzuführen. Umstände der Zeit. Der Zustand des Ostens und des Westens war so, dass sie die Verbindung zueinander nicht abbrechen konnten, selbst wenn sie es von ganzem Herzen wollten; Erinnern wir uns nur daran, dass dies die Zeiten waren, die dem 1., 2. und 3. Kreuzzug vorausgingen und ihn umfassten. Trotz gegenseitiger Abneigung mussten sich Ost und West gegen gemeinsame Feinde vereinen – Muslime; und nachdem sie sich während der Kreuzzüge vereint und auseinandergedrängt hatten, war es dennoch notwendig, irgendwie miteinander auszukommen, als das Schicksal sie so nahe beieinander brachte. Der Papst war sich dieser Bedürfnisse und Verantwortlichkeiten teilweise bewusst; Die von den Muslimen unter Druck gesetzten griechischen Kaiser bekamen dies besonders zu spüren, riefen die Kreuzfahrer zu Hilfe, töteten dann ihre eigenen Verteidiger und fürchteten, dass ihre listigen und feindseligen Maßnahmen gegenüber den Kreuzfahrern den Papst, der über die Gedanken und Kräfte des gesamten Westens herrschte, nicht zu sehr gegen sie verbittern würden. Daraus entstand der Wunsch Konstantinopels, Beziehungen und Verhandlungen mit Rom aufzunehmen, und Rom, mit Byzanz Verhandlungen über den Kirchenfrieden aufzunehmen. Letzteres schien für einige (die Päpste) ein Mittel zu sein, die Massen der östlichen und westlichen Christen in den Kreuzzügen wirklich zu vereinen und natürlich den päpstlichen Thron zu erhöhen, während es für andere (die byzantinischen Kaiser) ein Vorwand war, ihre selbstsüchtigen Ziele und ihre wahre Beziehung zu den Kreuzfahrern zu verbergen. Von hier aus gab es Versuche, Kirchen zu vereinen. - Was ihren Charakter angeht, so wurden Bestrebungen dieser Art zur fraglichen Zeit weder am päpstlichen noch am Hof ​​von Konstantinopel konsequent umgesetzt. Sie tauchten immer gelegentlich auf, verschwanden bald wieder, hinterließen keine Spuren und tauchten wieder auf, wenn sich ein neuer Anlass bot. Dies ist jedoch durchaus verständlich. Wenn die Kaiser Verhandlungen mit den Päpsten begannen oder diese über ihre Friedensbereitschaft informierten, ließen sie sich natürlich von den Umständen der Zeit leiten; Darüber hinaus war die Frage der Kirchenvereinigung für sie wie für die Päpste noch eine neue Angelegenheit; Sie haben diesbezüglich noch keinen systematischen Aktionsplan entwickelt. Was die Päpste betrifft, so hatten sie in dieser Zeit absolut keine Zeit, sich auf solche Geschäfte einzulassen. Papst Innozenz III. beklagte sich, wie wir später sehen werden, darüber, dass dieses Thema vor ihm vernachlässigt worden sei. Die ganze Aufmerksamkeit der Päpste galt dem Kampf gegen die deutschen Kaiser und die Kreuzzüge. Generell sind Fragmentierung, Inkonsistenz und Bedeutungslosigkeit der Bestrebungen zur Vereinigung der Kirchen ein charakteristisches Merkmal dieser Zeit. Die Frage wurde gerade aufgeworfen. Beziehungen zwischen Ost und West – vor Beginn der Kreuzzüge Vor Beginn der Kreuzzüge, also in den ersten fünfzig Jahren dieser Zeit, lag die Initiative für Unternehmungen in Form von Kirchenvereinigungen hauptsächlich beim päpstlichen Hof. – Die erste Bewegung zur Versöhnung der Kirchen nach dem endgültigen Bruch zwischen West und Ost gehörte aller Wahrscheinlichkeit nach sogar ausschließlich dem Papst. Ungefähr vier Jahre nach der bekannten entschlossenen und arroganten Tat von Kardinal Humbert, die mit der endgültigen Trennung der Westkirche von der Ostkirche einherging, schickte Papst Stephan IX., der gerade den päpstlichen Thron bestiegen hatte (1057), Humberts Begleiter auf seiner Reise nach Konstantinopel und persönlicher Zeuge der kirchlichen Kluft zwischen Ost und West, eine Botschaft von Rom nach Konstantinopel. Diese Botschaft wurde, soweit bekannt, nicht durch äußere Umstände bestimmt, wurde nicht durch irgendeinen Grund seitens der Ostkirche verursacht, sondern war, wie es scheint, Ausdruck des Bewusstseins von Papst Stephan selbst, dass Kardinal Humbert die griechische Kirche grausam beleidigt hatte und dass auf jeden Fall, wenn überhaupt, dann der Papst, ein persönlicher Zeuge des traurigen Bruchs zwischen den beiden Hälften der christlichen Welt, die Verantwortung hatte, die unterbrochenen Beziehungen zwischen ihnen wieder aufzunehmen. Auch die Zusammensetzung der Botschaft ist recht bemerkenswert und lässt diese Idee ebenfalls vermuten. Die Botschaft bestand aus dem Abt des Cassinian-Klosters, Desiderius, Kardinal Stephen und Bischof Maynard, die vom Papst und allen seinen Zeitgenossen, die im Westen enormen Einfluss hatten, hoch geschätzt wurden. Es war, als ob Papa etwas Wichtiges plante. Es ist jedoch nichts Positives bekannt; Die Briefe des Papstes an Konstantinopel erreichten uns nicht, und die Botschaft selbst, die das Ziel ihrer Reise nicht erreichte, musste auf dem Weg umkehren, als die Nachricht vom Tod Stephanus erfuhr 30 . Das Unterfangen blieb also unerfüllt. – Über weitere Versuche, den Frieden zwischen den Kirchen wiederherzustellen, ist zwar wenig über ihre Entstehung bekannt, man kann jedoch vermuten, dass ihre Anfänge nicht nur am päpstlichen, sondern auch am byzantinischen Hof verborgen waren. Mitte des 11. Jahrhunderts begannen die seldschukischen Türken, das Byzantinische Reich ernsthaft zu stören 31. Im Jahr 1069 geriet sogar Kaiser Roman Diogenes in ihre Gefangenschaft und musste ein Bündnis mit ihnen eingehen 32 . Der nächste Kaiser, Michael II. Parapinac (ab 1071), oder besser gesagt die Partei, die ihn regierte, stand diesem Bündnis ablehnend gegenüber 33 und neigte dazu, alle Verbindungen zu den Türken abzubrechen und sich mit Hilfe nach Westen zu wenden 34 . Wahrscheinlich gelangten Gerüchte über diese Stimmung des Konstantinopeler Hofes auch bis zum Papst; Zumindest bei Baronius wird unter 1071 vermerkt, dass „sobald im Westen bekannt wurde, dass Michael VII. Ostkaiser geworden war, Papst Alexander II. sich freute, ihm, wie es der Brauch war, ein Apokrisiarium zu schicken Die Thronbesteigung Gregors VII. auf dem päpstlichen Thron und es gelang ihm, laut Baronius, die besondere Gunst des Kaisers zu erlangen 36. Aller Wahrscheinlichkeit nach reifte während dieses einjährigen Aufenthalts des päpstlichen Botschafters in Konstantinopel am byzantinischen Hof schließlich die Idee, im Westen um Hilfe gegen die Türken zu bitten und dafür dem Papst das Versprechen zu geben, sich mit der römischen Kirche zu vereinen. Zumindest unmittelbar nach der Abreise des päpstlichen Botschafters nach Rom im Jahr 1073 befand sich eine Gesandtschaft von Kaiser Michael VII. bei Papst Gregor VII., bestehend aus den beiden Mönchen Thomas und Nikolaus. Die Botschafter brachten eine Vollmacht des Kaisers mit, mit der geheimen Weisung, persönlich mit dem Papst über wichtige Angelegenheiten zu sprechen, nämlich, wie wir aus dem weiteren Verlauf erfahren, über den Krieg gegen die Türken und die Unterordnung der Orthodoxie unter die römische Kirche. Dieselbe Vorsicht trifft auch der Papst in seinen Beziehungen zum Kaiser. Gregor VII. schickt zum Kaiser nicht einen einfachen Mönch oder Bischof, sondern den Patriarchen von Venedig und beauftragt seinen Botschafter, dem Kaiser persönlich zu erklären, was er von den kaiserlichen Vorschlägen hält37. In einem Brief an den Kaiser schrieb Gregor VII., dass er nicht nur froh sei, seinen gemeinsamen Glauben mit der Kirche von Konstantinopel, einer Tochter der römischen Kirche, zu erneuern, sondern auch, wenn möglich, mit allen in Frieden leben wolle. Unterdessen reifte im Kopf des Papstes aufgrund dieser Korrespondenz mit dem byzantinischen Kaiser und noch wahrscheinlicher aufgrund der Ideen des ihm nahestehenden Petrus von Anagnia, der kürzlich aus Konstantinopel zurückgekehrt war, ein Plan für einen Kreuzzug gegen die Muslime, der erste Plan dieser Art, der die Kreuzzüge 20 Jahre lang verhinderte. Der Papst beabsichtigte, die christlichen Regimenter persönlich nach Asien zu führen. Von seinem Glauben fasziniert, gelobten 50.000 Italiener, ihm nach Konstantinopel und Jerusalem zu folgen. „Die Katastrophen der östlichen Christen“, schrieb der Papst in seinem Brief an den deutschen Kaiser, erschütterten meine Seele bis zur Sehnsucht nach dem Tod, und ich würde den Tod während der Befreiung der Heiligen, Rache, der Herrschaft über die ganze Welt vorziehen. Dann fügt er hinzu: „Was mich zu diesem Unterfangen besonders stark motiviert, ist die Tatsache, dass die Kirche von Konstantinopel, die mit uns uneinig ist, was die Lehre des hl. Der Papst schrieb an alle Deutschen und Italiener über den traurigen Zustand des Konstantinopeler Reiches und ermahnte sie, sich zu dessen Verteidigung zu bewaffnen: „Wenn wir Gott lieben, wenn wir Christen sind“, schrieb Gregor VII., „dann werden wir über den traurigen Zustand dieses großen Reiches sehr erstaunt sein.“ Doch der Großvater Europas, der sich mit seinen immensen Ambitionen mehr beschäftigte als mit den Angelegenheiten Asiens, hielt die Erfüllung seiner Absichten auf, und Gregor hielt sein Versprechen nicht. 25 Jahre nach den geschilderten Ereignissen wurden Gregors Pläne und die Hoffnungen der Ostkaiser auf westliche Hilfe wahr: Die Kreuzzüge begannen 40. Während des ersten und zweiten Kreuzzugs Nach diesen Bestrebungen nach Kirchenfrieden, die im Osten und Westen vor den Kreuzzügen reiften, folgten die Pläne und Bestrebungen, die am Hof ​​von Konstantinopel aufkamen, dank der Beziehungen, die der orthodoxe Osten mit dem lateinischen Westen mit Beginn der Kreuzzüge einging, und dank der klugen Politik der Komnenen. Im Berichtszeitraum gab es drei Kreuzzüge: den ersten im Jahr 1096, den zweiten von 1147–1149, den dritten von 1189–1192; sie waren für das Byzantinische Reich von Vorteil: Seine Grenzen wurden durch die Annexion von Nicäa und den umliegenden Regionen erweitert; Vor allem aber wurde sie nun vor den Angriffen der Sarazenen durch für sie selbst ungefährliche christliche Besitztümer geschützt, die alle ihre Kräfte ausschließlich gegen die Mohammedaner richteten. Das Byzantinische Reich hatte sich inzwischen erholt. Darüber hinaus ist sie selbst nun für die christlichen Besitztümer in Palästina eine schreckliche Person geworden, als ein zurückgelassener Feind, der sich mit dem vor ihnen liegenden Feind, den Muslimen, vereinen kann. So befand sich das Reich trotz extremer innerer Schwäche plötzlich in einer guten Lage. Die klugen Komnenos mussten beides verstehen – in gewisser Weise die Stärke der Umstände und die Schwäche des Reiches an sich sowie die Gefahr der politischen Maßnahmen, die sie gegenüber den Kreuzfahrern ergriffen; Deshalb schwankten sie zwischen weitreichenden Plänen und Angst um die Existenz des Reiches; Deshalb stoßen wir auf solche Tatsachen, dass derselbe Kaiser (Andronicus) seine Ansprüche auf die Krone westlicher Kaiser erhebt und den Papst um einen Legaten bittet, um seine Besitztümer während des Durchzugs der Kreuzfahrer des dritten Kreuzzugs zu sichern (41). In beiden Fällen mussten die Kaiser ihre Aufmerksamkeit auf Rom, auf den Papst und damit auf das richten, was genutzt werden konnte, um den Papst für sich zu gewinnen; Dort mussten sie nach Mitteln suchen, um sowohl ihre großen Ziele zu erreichen als auch aus einer schlechten Situation herauszukommen. Dies sind die beiden Hauptquellen für alles, worüber wir als nächstes sprechen werden; Wir werden uns mit fragmentarischen Fakten befassen, aber diese Fakten werden ziemlich gut beleuchtet, wenn man die allgemeine Lage im Oströmischen Reich betrachtet. Gleichzeitig dürfen wir nicht vergessen, dass theologische Streitigkeiten die Leidenschaft der Kaiser von Konstantinopel und des gesamten Hofes von Konstantinopel waren. Die beiden erhaltenen stammen aus der Zeit von Alexei Komnenos, einem Zeitgenossen des ersten Kreuzzugs. Wir sind uns der Tatsachen bewusst, in denen der Wunsch nach einer Vereinigung der Kirchen zum Ausdruck kam: eine Gesandtschaft um 1112 in Rom und öffentliche Debatten in Konstantinopel etwa zur gleichen Zeit. Der kluge Alexey Komnenos, der mit seinen außergewöhnlichen militärischen und politischen Begabungen das Byzantinische Reich unterstützte und ihm sogar Glanz verlieh, ging erfolgreich gegen die Türken im Osten und die normannischen Herrscher Süditaliens im Westen vor, die die letzten Dienste der deutschen Kaiser, die den Normannen (Verbündeten des Papstes) feindlich gesinnt waren, geschickt im Kampf gegen sie einzusetzen wussten Kreuzzug musste er noch wachsamer nach Westen blicken. Angesichts der enormen Macht, die in den Händen des römischen Hohepriesters liegt und wie gefährlich diese Macht nicht nur für die Türken, sondern auch für ... ist. die Byzantiner, mit guter Übereinstimmung untereinander, die wichtigsten Führer des Westens, die deutschen Kaiser und Päpste, andererseits, wie fragil das gegenseitige Einvernehmen zwischen beiden war, hätte Alexei Komnenos natürlich auf die Idee kommen müssen, ob er selbst für die Päpste und für den gesamten christlichen Westen den deutschen Kaiser ersetzen könnte, mit dem der Papst offenbar nicht klarkam, was, wie ihm zweifellos schien, für Rom und Byzanz gleichermaßen gut sein würde. Aus diesem Grund stellte sich Alexei nach dem 1. Kreuzzug, der seine besondere Aufmerksamkeit auf den Westen lenkte, eine scheinbar undenkbare, unmögliche, aber im Wesentlichen den Umständen der Zeit sehr entsprechende Aufgabe, die seiner kühnen Staatskunst würdig war, nämlich seine Ansichten auf die Krone der westlichen Kaiser auszudehnen, und stellte gleichzeitig natürlich unweigerlich die Frage der Vereinigung der Kirchen. Als er hörte, dass Paschalis II. gefallen war, erlitt er eine schreckliche Demütigung durch Kaiser Heinrich V. (der ihn zusammen mit den Kardinälen gefangen nahm und ihn 1111 zwang, sich selbst zu krönen). Kaiser), schickt Alexei Gesandte nach Paschalis II., bietet dem Papst seine Dienste an und erklärt seine Bereitschaft, nach Rom zu gehen, um die westliche Kaiserkrone anzunehmen, oder seinen Sohn dafür in den Westen zu schicken; Gleichzeitig brachte er seine Bereitschaft zum Ausdruck, sich dem „Apostolischen Stuhl“ zu unterwerfen, und wollte nur wissen, ob der Papst, wie er schon lange geschrieben hatte, ihn akzeptieren könne. Die Folge dieses Briefes war eine feierliche Gesandtschaft des Papstes nach Konstantinopel, bestehend aus 600 Personen. Laut Peter dem Diakon wurde diese Gesandtschaft vom Kaiser sehr gut aufgenommen; Alexei Komnenos befahl bereits, dem Abt des Cassinian-Klosters (der neben den päpstlichen Botschaftern auch Botschafter nach Konstantinopel schickte) mitzuteilen, dass, wenn er zur Krönung nach Rom geht, der Abt ihn treffen soll und sie gemeinsam nach Rom gehen werden. Doch trotz all dieser Vorbereitungen kam es natürlich nicht zur Kaiserkrönung 43 und der Versuch, sich politisch und religiös mit dem Westen zu vereinen, scheiterte von Anfang an. „All dies wurde, sagen wir mit den Worten des Baronius, mit bloßen Worten gelöst; in Wirklichkeit war es nichts weiter als eine einfache, gewöhnliche Gesandtschaft, ​​obwohl es äußerlich etwas anderes zu sein schien 44. Zurückgehend auf die Zeit von Alexius Komnenos 45 gab es in Konstantinopel auch einen öffentlichen Streit zwischen Eustratius, dem Erzbischof von Nicäa, und Grossolanus oder Chrysolanus, dem Erzbischof von Mailand, als dieser nach Palästina ging oder bereits als er von dort zurückkehrte, zwischen 1110 und 1113. 46 Der Streit drehte sich um die Prozession des Heiligen Geistes, er fand in Anwesenheit von Alexei Komnenos statt; dieser Streit war, wie auch Grossolans Reise selbst, offenbar eine Frage des Zufalls, obwohl der Kaiser aller Wahrscheinlichkeit nach die Bereitschaft der Orthodoxen zur Versöhnung mit der römischen Kirche als Baronius zeigen wollte bemerkt und spricht über die Sinnlosigkeit dieses Streits: „Die Griechen, sagte er, blieben danach weiterhin im gleichen Irrtum, obwohl der Kaiser wie eine Person in Einheit mit der römischen Kirche erscheinen wollte“ 47. Einzelheiten zu diesem Streit sind uns mit Ausnahme der an den Kaiser gerichteten und von Baronius 48 veröffentlichten Rede Grossolans nicht bekannt. Die Zeit für den zweiten Kreuzzug (1147–1149) nahte; Auf dem byzantinischen Thron saß Manuel Komnenos (1143–1180), der Enkel von Alexei Komnenos, weniger begabt als dieser, aber immer noch ein recht geschickter Politiker und noch geheimnisvoller als Alexei, der sich der Leidenschaft für theologische Streitigkeiten widmete. Das ist nicht verwunderlich, denn die meisten Fakten beziehen sich auf seine Regierungszeit, in der ein gewisser Anspruch zum Ausdruck kam. Manuel, der den Kreuzfahrern mehr Schaden zufügte als alle byzantinischen Kaiser, die zwei riesige Kreuzfahrerarmeen – Konrad III. und Ludwig VII. – vernichteten, hatte besondere Gründe, sich als Freund der Lateiner zu präsentieren und mit ihnen religiöse Gemeinschaft zu haben. – Die Vernichtung der Kreuzfahrerheere war noch nicht vollzogen, im Westen wurden gerade Vorbereitungen für den Kreuzzug getroffen und im griechischen Osten verbreiteten sich gerade unbegründete Gerüchte, dass die Kreuzfahrer beabsichtigten, Konstantinopel einzunehmen 50, da wir bereits Bewegung in Konstantinopel sehen; im Jahr 1146 51 wurde in Anwesenheit des Kaisers eine feierliche öffentliche Debatte ins Leben gerufen, die sozusagen den Abschluss zahlreicher privater Streitigkeiten zwischen Anselm, Bischof von Hafelburg, Botschafter von König Lothar in Konstantinopel von 1135 - 1150, und den Orthodoxen darstellte. Der Streit (zumindest sein erstes Treffen) fand in dem Teil der Stadt statt, in dem die Pisaner lebten, in der Nähe der Kirche St. Irina; Es waren neben vielen Griechen, neben dem Kaiser und Patriarchen auch viele Lateiner anwesend. Der Streit fand zwischen Anselm und Erzbischof Nikita von Nikodemus statt, dem Leiter des von den Komnenos zur Unterstützung der Bildung eingerichteten Kollegiums. Von den beiden Sitzungen dieser Debatte, von denen in der ersten nur die Prozession des Heiligen Geistes thematisiert wurde, fand in der letzten Sitzung in der Kirche St. Sophia eine Diskussion über die Ansprüche der römischen Hohepriester und über die rituellen Unterschiede zwischen der Ost- und der Westkirche statt. Viele tiefe Wahrheiten und berechtigte Vorwürfe äußerte Nikita gegenüber dem Vertreter des Papstes. Wir werden weiter unten mehr über seine bemerkenswerte Rede sagen. Jetzt wollen wir nur auf das Ergebnis hinweisen, dass die Streitparteien zu 52 kamen. Nikita, der ein entscheidendes Urteil über die Frage der Prozession des Heiligen Geistes vermied, erkannte den Primat des Papstes an, erlaubte ihm, wie in der Antike den Vorsitz in Konzilien zu übernehmen, wehrte sich jedoch stark gegen den sogenannten Primat des Papstes. Nikita neigte eher zu Sauerteigbrot, lehnte aber auch ungesäuertes Brot nicht ab; Er sagt, wenn er nur ungesäuertes Brot hätte, würde er nicht einmal darüber nachdenken, es für die Eucharistie zu verwenden. Nachdem er mehrere andere von Anselm vorgeschlagene Fragen beantwortet hatte, nämlich, warum die Orthodoxen in der Eucharistie ganzen Wein weihen, indem sie ihn mit Wasser mischen, nachdem er ihn in der Eucharistie beleuchtet hat, wies er einen anderen Einwand völlig als Verleumdung zurück: Warum taufen die Orthodoxen Lateiner erneut? Nach Überlegungen zu jedem Punkt kamen beide Streitparteien zu dem gleichen Schluss, dass die Lehre vom Ursprung des Heiligen aus Zerstörungsgründen und so wichtig sei. Geist und unwichtige, wie die Verwendung von ungesäuertem Brot, Unterschiede zwischen der Ost- und der Westkirche, es ist notwendig, einen ökumenischen Rat einzuberufen, um Versuchungen zu stoppen, insbesondere um Macht über den Geist von Menschen zu haben, so Nikita, die keine wissenschaftlichen Kenntnisse des Glaubens haben 53. So bemerkenswert dieser Streit auch sein mag, wir sehen nicht, dass er irgendwelche Konsequenzen hatte, außer natürlich, dass, wie bekannt, Papst Eugen III. davon erfahren hat Er lernte die Geschichten und Berichte von Grossolan kennen und konnte daraus eine gewisse Konsequenz für sich selbst ziehen. Manuels Beteiligung an diesem Streit ist nicht erkennbar. – Wir bemerken die Entdeckung einer bestimmten Art von Bestrebungen bei Manuel nach dem zweiten Kreuzzug. Nach dem zweiten Kreuzzug, der für den Westen erfolglos und für den griechischen Osten äußerst günstig verlief, befand sich dieser nach dem Tod zweier Kreuzfahrerheere dank der Politik Manuels in einer sehr vorteilhaften Lage. Das Königreich Jerusalem war in Not; zu dieser Zeit (von 1148–1171) versuchte es mehrmals, auf die Hilfe von Manuel zurückzugreifen; König Emmerich von Jerusalem heiratete eigens zu diesem Zweck die Nichte des Andronicus 54 . Der Schlüssel zu Jerusalem, das von den Kreuzfahrern gegründete Fürstentum Antiochia, hing vollständig von Byzanz 55 ab. Es ist nicht verwunderlich, dass der Westen zusammen mit dem Papst Manuel als einen ziemlich starken Herrscher ansah, den es nicht schaden würde, zu seinen Gunsten zu gewinnen; Andererseits begann Manuel selbst, umfassende Pläne auszuarbeiten. Dieser Zustand ist zweifellos auf den Versuch von Papst Adrian IV. im Jahr 56 zurückzuführen. Um 1155, kurz nach seiner Besteigung des päpstlichen Throns, beschloss der Papst, durch Basilius von Achrid, Erzbischof von Thessaloniki, auf Manuel einzuwirken, der damals unter den Orthodoxen hoch angesehen war, und versuchte zunächst, diese für die Vereinigung der Kirchen zu gewinnen. In seinem Brief an Basil erklärt Adrian, dass er sich aufgrund der Pflicht des Kirchenoberhauptes verpflichtet sieht, für die Wiedervereinigung der vom apostolischen Thron Abgefallenen zu sorgen, während er die Griechen mit einer verlorenen Drachme, mit einem verlorenen Schaf usw. vergleicht; bitten Sie Wassili, die Wiedervereinigung der geteilten Herde energisch in Angriff zu nehmen und den Kaiser davon zu überzeugen, dasselbe zu tun; er versichert Vasily, dass er (der Papst) gleichzeitig nicht nach vorübergehendem Ruhm strebt, sondern dass er es für seine unverzichtbare Pflicht hält, die geistlich Verstorbenen wiederzubeleben usw. In seinem Antwortbrief an den Papst äußert sich Vasily sehr ausweichend und diplomatisch 57 . Dieser Briefwechsel blieb folgenlos; zumindest sind sie weder Baronius noch Allatius bekannt. Aber wir wissen, dass der Kaiser 11 Jahre nach diesem Briefwechsel selbst Gesandte zu Papst Alexander III. schickte, der Adrian folgte; 1166 nahm er selbst Verhandlungen mit Rom auf. Zu dieser Zeit entstanden in Manuels Kopf aufgrund der stetigen Erfolge seiner Politik die gleichen Pläne wie einst sein Großvater Alexei Komnenos. Die Umstände haben Manuel für solche Gedanken bestens prädisponiert. Wenn Manuels Position vorteilhaft wäre, könnte niemand garantieren, dass sie sicher wäre. Manuel befürchtete möglicherweise, was auch tatsächlich der Fall war, dass alle Nationen ein Bündnis gegen die Römer (d. h. die Griechen) eingehen würden. „Er sagte... dass er große Angst vor den zahlreichen Völkern des Westens hat“ (Vis. History Nik. Hon, Bd. I, S. 256). Angesichts dieser Sachlage war es für Manuel selbstverständlich, alles zu verfolgen, was im Westen geschah. Danach ist es nicht verwunderlich, dass es laut Niketas Choniates zwischen den italienischen und noch weiter entfernten Städten keine einzige gab, in der der König nicht seinen eigenen Anhänger und einen ihm völlig ergebenen Menschen hatte.“ Um Manuel zu nutzen, war es notwendig, die oppositionellen deutschen Kaiser in Italien zu unterstützen, um ihnen keine Zeit zu geben, über eine neue Kreuzzugsmiliz nachzudenken. Manuel hat genau das getan. „Er bewaffnete die Italiener oft, so der Historiker, gegen König Friedrich von Allemanien, unterstützte sie mit Geld, Ratschlägen und den Papst im Kampf gegen Friedrich mit Briefen“ 58. Kein Wunder, denn angesichts dieser Sachlage kam Manuel zu denselben Gedanken, die einst seinen Großvater Alexei 1 Komnenos beschäftigten. Glaubte er fest an die Realisierbarkeit seiner Pläne oder wollte er auf jeden Fall einfach nur sein Glück versuchen? Schließlich beschloss er, Verhandlungen mit Rom über die westliche Kaiserkrone aufzunehmen und den Vorschlag zur Vereinigung der Kirchen als Mittel zur Erreichung dieses Ziels zu nutzen. Papst Alexander III. befand sich zu dieser Zeit in derselben Position, in der sich einst Paschal II. unter Alexei Komnenos befunden hatte; Kaiser Friedrich I. Barbarossa zog nun gegen Papst Alexander in den Krieg und drohte dem Papst mit seinem Sturz vom Thron 59 . Der Zeitpunkt war günstig. Trotz der Tatsache, dass die Römer, um es mit den Worten von Niketas Choniates 60 zu sagen, „ihn (Manuel) mit Spott überhäuften, weil er aus Stolz unerfüllte Wünsche hegt, seinen Blick bis an die Enden der Welt richtet und tut, was nur ein Hitzkopf wagen kann“, schickt Manuel trotz alledem Gesandte nach Rom, um dem Papst mitzuteilen, dass er „seine Kirche vereinen will, wie es in der Antike mit der Mutter aller der Fall war“. Kirchen römisch, so dass sowohl das Volk als auch der Klerus der Lateiner und Griechen im Gehorsam gegenüber einem göttlichen Gesetz und einem Haupt vereint sind“, aber dass er gleichzeitig verlangt, dass ihm die römische Kaiserkrone verliehen werde, da jetzt ein ausreichender Grund dafür und die Zeit günstig sei und gleichzeitig die Krone von Rechts wegen ihm (Manuel) und nicht Friedrich dem Deutschen gehöre, „und dass er schließlich für diesen Untertan so viele Summen und Truppen aufzustellen verspricht, dass sie ausreichen, um die Kaiserkrone zu empfangen.“ Krone. „Diese Worte“, sagt Baronius, „schienen dem Papst zwar nicht ganz wahrscheinlich und bedurften einer sorgfältigen Diskussion, doch nach Rücksprache mit seinem Gefolge schien es dem Papst nützlich, den Bischof von Ostia und Kardinal St. zu entsenden, um diese Angelegenheit zu verhandeln. Johannes und Paul 61. Diese Botschaft beschränkte alle ihre Aktionen auf einige Debatten vor Gericht 62. Darüber hinaus sandte er 4 Jahre (1170) nach der ersten Botschaft ein zweiter an den Papst mit genau den gleichen Vorschlägen und Forderungen 63. Durch seinen Botschafter Apocrisiarius bringt der Kaiser erneut seine Absicht zum Ausdruck, die griechische Kirche mit der römischen Kirche in der gleichen Form wie in der Antike zu vereinen, und drückt seinen Wunsch aus, dass in seiner Zeit die Worte des Evangeliums in Erfüllung gehen: und es wird eine Herde und einen Hirten geben, aber gleichzeitig fordert er, dass der Papst seine Rechte als römischer Kaiser wiederherstellt Auf eine direkte Ablehnung antwortete der Papst, dass er dem Kaiser dankte, „geliebter Herrscher und Sohn des Heiligen.“ Petrus für seine treuen und häufigen Gesandtschaften und für sein Wohlwollen gegenüber der römischen Kirche, dass er „bereitwillig auf seine Worte und Forderungen hört und, so weit es sein Gewissen kann, bereit ist, sie mit väterlicher Gunst zu erfüllen, aber was die Forderung der kaiserlichen Kuh betrifft, muss ich sagen, dass diese zu wichtig, äußerst gefährlich und illegal ist und er entgegen den Regeln des heiligen Vaters keinen Grund für den Krieg angeben kann und sollte, wenn er der Hüter und Hüter des Friedens sein sollte.“ Der Papst nahm keines der Geschenke des Kaisers an, schickte aber dennoch zwei Kardinäle zu Verhandlungen über kirchliche Angelegenheiten nach Konstantinopel 64 . Die Folge dieser Gesandtschaft war ein Konzil in Konstantinopel im selben Jahr 1170. Es zeigt sich, dass öffentliche und private Auseinandersetzungen am Hof ​​Manuels um diese Zeit und häufige Gesandtschaftsbesuche, die für niemanden ein Geheimnis waren, Früchte trugen und die gegenseitige Verärgerung beider Seiten noch verstärkten; Zumindest behauptet Allatius dies in Bezug auf die Orthodoxen, nämlich dass der Kaiser seiner Meinung nach die zunehmende Unverschämtheit und Arroganz der Schismatiker (Griechen) gegenüber den Lateinern sah und daher, nachdem er verschiedene Arten von Unmut zwischen den Lateinern und Griechen beseitigt hatte, beschloss, Wege zu finden, die Kirchen zu vereinen“ 65; aber ohne Zweifel war es bei den Lateinern dasselbe. Das Konzil von Konstantinopel stellt einen letzten Versuch dar und beendet die Periode der Komnenos, eine Reihe von Versuchen einer Vereinigung mit einem bestimmten Charakter, ausgedrückt in einer bestimmten Form; es stellt jedoch gleichzeitig den bedeutendsten Versuch in der gesamten betrachteten Zeit dar. Neben den Griechen gab es die bedeutendsten römischen Kardinäle (Primi Cardinalium) und viele Bischöfe. Nur seine Ergebnisse und nicht viele der von Allatius zitierten Gedanken der Verteidiger der Orthodoxie sind bekannt. Die Person, die großen Einfluss auf den Verlauf der Konzilstreffen und deren Ergebnisse hatte, war der Patriarch von Konstantinopel, Michael Anchialos. Er war eindeutig gegen eine Vereinigung mit den Lateinern. Der Kaiser selbst war für sie. Der Kaiser versuchte, den Patriarchen von der Notwendigkeit der Einheit mit den Lateinern zu überzeugen, übrigens war die Uneinigkeit der Kirche unrentabel, indem er sich vorstellte, wie die Lateiner und Barbaren die Städte Griechenlands verwüsteten und seine Kirche zerstörten. Darauf antwortete der Patriarch, dass es besser sei, den Körper zu vernachlässigen als die Seele, dass er sich nicht besonders darum kümmern würde, Umstände zu beseitigen, die für den Körper schädlich sind, sondern im Gegenteil, man sollte im Gegenteil mit aller Kraft versuchen, das zu beseitigen, was mit Schaden für die Seele verbunden ist, dass wir die Kirche des in uns lebenden Gottes sind und dass wir daher keinen Schaden dulden werden, und in diesem Fall, wenn wir uns der Herrschaft anderer Glaubensrichtungen unterwerfen, werden wir uns im Gegenteil großen Schaden zufügen und das Dogma selbst gefährden wenn wir mit den Italienern in Kontakt treten. Der Patriarch schließt seinen Monolog mit den folgenden heißen Worten ab: „Lass einen Hagaraner über mich herrschen, dies wird nur eine äußere Handlung bleiben, aber ich werde mir nicht erlauben, dem Italiener zuzustimmen, weil dies bereits den Bereich meines Geistes betreffen wird. Ich sympathisiere nicht mit ihm, obwohl ich mich unterwerfe; wenn ich ihm im Glauben zustimme, breche ich die Verbindung mit dem Herrn Gott ab, den der Lateiner aus meinem Herzen verdrängt.“ Man muss meinen, dass solche Argumente des Patriarchen einen starken Eindruck auf die Anwesenden gemacht haben. Lev Allatsius nennt den Patriarchen direkt als Schuldigen des gescheiterten Versuchs und zeigt „erhebliche Abneigung“ ihm gegenüber (nefarius homo). Die Lateiner, die den Griechen viel zugestanden hatten, forderten von ihnen drei Dinge: die Anerkennung des Primats des Papstes, das Recht, sich an ihn zu wenden und in Gebeten an ihn zu erinnern (wie aus dem Epigraph zum Dialog von Michael Anchialos hervorgeht). „Sie redeten viel mit Antsiran und hörten ihm zu, aber sie gaben einander nicht nach. Aus Verzweiflung an einer Einigung untereinander beschlossen der Kaiser, der Rat und der gesamte Senat, alle Verbindungen zum Papst und zu all seinen Gleichgesinnten vollständig abzubrechen (ut totali Separatione absenderent) und den Rest dem Urteil Gottes zu überlassen. Sie (die Lateiner) wurden nicht wie andere Häresien einer völligen Exkommunikation unterzogen, da diese Gesellschaft sehr groß und sehr berühmt ist ...“ Aber gleichzeitig beschlossen sie, die Versuche, sich mit den Lateinern zu vereinen, nicht zu erneuern und erinnerten sich an die Worte des Erlösers: „Ein Ketzer von einer Person sollte die erste in der zweiten Strafe leugnen.“ Daher blieb dieser Versuch ohne die erwarteten Ergebnisse. Rund um den Dritten Kreuzzug Um den dritten Kreuzzug (1189–1192) begann sich die Lage des griechischen Reiches zu verschlechtern, 67 kam es zu Unruhen: Die kurze Regierungszeit von Manuilows Nachfolger wurde von inneren Unruhen geprägt. Alexej II. (1180–1183) fiel vor Empörung. Andronikos (1183–1185), der ihn vom Thron stürzte, übte mehr Grausamkeit als nur Außenpolitik aus 68 . Der Dritte Kreuzzug fand den schwachen Isaak Angelus auf dem Thron von Konstantinopel, der den Kreuzfahrern dieses Feldzugs trotz all seiner Wünsche keinen Schaden zufügen konnte und sie durch sein Reich ziehen lassen musste, ohne ihnen nennenswerten Schaden zuzufügen 69 . Wenn sein Vorgänger ein klarer Feind der Latiner war, der, wie wir an seiner Stelle sahen, gleich zu Beginn seiner Herrschaft über das Reich die Latiner in Konstantinopel zerstörte, dann war Isaak weder in der Lage, ihr Feind noch ihr Freund zu sein; Darüber hinaus verfügte er nicht mehr über die Intelligenz, sich an die Politik der Komnenos Alexei und Manuel zu halten. Daher ist es nicht verwunderlich, dass wir vom Tod Manuels bis zum Beginn des vierten Kreuzzugs keinen einzigen Hinweis auf Pläne zur Vereinigung der Kirchen finden. Bereits vor Beginn des Vierten Kreuzzugs tauchten solche Bestrebungen auf, doch zu dieser Zeit veränderte sich die Art der Beziehungen zwischen Ost und West bereits. Die Beziehungen zwischen Rom und Konstantinopel in den letzten Jahren des 12. Jahrhunderts stellen einen Übergang zu den Beziehungen aus der Zeit des Lateinischen Reiches dar. Mit dem Tod von Manuel Komnenos endeten, wie wir gesehen haben, mehr oder weniger glückliche Zeiten für das Oströmische Reich und es begannen unruhige. Die Zeiten schwacher oder unwürdiger Kaiser sind gekommen. Und für Rom hingegen gingen die schwierigen, katastrophalen Zeiten des Kampfes mit den Hohenstafen vorüber und die glänzendste Ära dieses Kampfes begann mit Innozenz III. (ab 1198), der den Papst auf den Höhepunkt seiner Macht erhob. Das bisherige Gleichgewicht zwischen Ost und West ist verschwunden. Gleichzeitig veränderte sich die Art ihrer gegenseitigen Beziehungen. Im selben Jahr (1198), als Innozenz III. den päpstlichen Thron bestieg, begann der Briefwechsel zwischen dem Papst, Kaiser Alexei Angelos, und dem Patriarchen von Konstantinopel. So fest Innozenz III. auf dem päpstlichen Thron saß, so prekär war die Position von Kaiser Alexei I. Angel (1195). Letzterer hatte in der Person seines Neffen Alexei II. Engel der Jüngere einen Anwärter auf seinen Thron, und vor allem suchte dieser Anwärter, der in den Westen gegangen war, Hilfe beim Papst. Im Gegenteil, Innozenz, der jede Gelegenheit hatte, diesen letzten wichtigen Umstand zu seinem Vorteil auszunutzen, begann gleichzeitig über ein anderes Mittel nachzudenken, um der Welt und insbesondere der östlichen Welt seine Macht zu zeigen, nämlich der Vorbereitung des vierten Kreuzzugs. Beide Umstände hätten dem Kaiser von Konstantinopel große Angst einflößen müssen. Es ist nicht verwunderlich, dass unter solchen Umständen der Briefwechsel zwischen Konstantinopel und Rom einerseits den Ton einer zwingenden und fast drohenden Forderung und andererseits einen schwachen Widerstand und einen eher zaghaften Einwand gegen diese Forderungen annahm. Auf die freundliche Botschaft von Alexei I. Angel anlässlich der Thronbesteigung von Innozenz III. antwortete dieser mit einem Brief, in dem er dem Kaiser seine Kälte gegenüber den Kreuzzügen und die Vernachlässigung der Sache der Union vorwirft: „Es gibt noch etwas anderes, sagt er, worüber das christliche Volk nicht nur über Sie, sondern sogar über die römische Kirche murrt, die dies bisher scheinbar vernachlässigt hat“, nämlich, weil „die Griechen sich von der Einheit zurückgezogen haben“. der Apostolische Stuhl und die römische Kirche, die gemäß der Einrichtung des Herrn Mutter und Lehrerin aller Gläubigen ist“; Dann weist er den Kaiser auf seine Unterordnung unter den römischen Thron hin, um ihn so fest auf dem kaiserlichen Thron zu etablieren. „Die hohe kaiserliche Macht wird tatsächlich hoch und ruhmreich sein, sagt er, ...“ wenn er das Fundament sucht, das der Herr selbst für seine Kirche gelegt hat, indem er sagt: „Auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen“; dann ermahnt er ihn, den Kreuzfahrern zu helfen und die griechische Kirche zum Gehorsam zu bringen, indem er ihm seine Hilfe verspricht; Zum Schluss droht er ihm schließlich mit Rache für die Nichterfüllung seiner Forderungen: „So traurig es für uns auch ist, dich zu betrauern, wir können es nicht länger ertragen, unsere Pflicht nicht zu erfüllen, wenn wir durch die Gnade Gottes die Zeit annehmen, zu beurteilen, was richtig ist.“ Ganz zu schweigen davon, dass der Papst in diesem Brief von den Griechen als Oberhaupt und Zentrum des Christentums entschieden und scharf Gehorsam fordert, sich in diesem Brief zum ersten Mal an die östlichen Kaiser wendet, spricht er in der Sprache des Herrschers der Könige, des Verteilers der Kaiserkronen und des Bestrafers aufrührerischer weltlicher Autoritäten – darüber hinaus in der Sprache eines Mannes, der sich energisch für die Unterordnung der orthodoxen Lateiner unter die alte Frage entschieden hat, die seiner Meinung nach bestanden hatte Bisher wenig Aufmerksamkeit erregt. Im gleichen Ton schrieb Innozenz an den Patriarchen Georg Xiphilinus und forderte ihn unter anderem dazu auf, dafür zu sorgen, dass seine Herde den römischen Thron bestiege, und den Kaiser anzuregen, den Kreuzfahrern im Osten zu helfen. Ein solch arroganter Ton des päpstlichen Briefes löste beim Kaiser eine gemäßigte Reaktion aus. Nachdem er von sich selbst und von den Orthodoxen den Vorwurf der Zurückhaltung gegenüber Kreuzzügen zurückgewiesen hatte, schrieb der Kaiser Folgendes über die Vereinigung der Kirchen: „Sie könnte leicht stattfinden, wenn bei der Beschränkung menschlicher Wünsche nur der Wille Gottes als Mittler akzeptiert würde; denn die Weltkirche, die unter der Kontrolle des einen Hirten Christus besteht, ist eins und unteilbar. Was die gegenwärtigen Throne und Ehren betrifft, die die Kirchen genießen, wurde ihnen dies von den weltlichen Autoritäten gegeben. Wenn also die Führer der Würden die Kirchen ihre fleischliche Weisheit beiseite legen und das Studium tiefer Dogmen dem einen Heiligen Geist überlassen, dann könnten sie bald eine Lösung der Verwirrungen erreichen und von der Spaltung zur Einheit, von Streitigkeiten zum Frieden gelangen ... „Ihre Aufgabe“, fügt der Kaiser hinzu und wendet sich an den Papst, „nach dem Vorbild früherer Konzile eine konziliare Versammlung zum Studium der Dogmen zu gründen: Wenn dies geschehen ist, wird unsere heiligste Kirche nicht zögern, am Konzil teilzunehmen.“ Der Patriarch brachte in seinem Antwortbrief an den Papst seine Verwirrung zum Ausdruck, auf welcher Grundlage Innozenz die römische Kirche als die eine universelle und Mutter aller Kirchen bezeichnete und warum er die Orthodoxen als Schuldige der Spaltung bezeichnete, und stimmte zu. Der vom Papst zum Ausdruck gebrachte Wunsch nach kirchlicher Versöhnung blieb jedoch bestehen. Er stimmt einem ökumenischen Konzil zu, besteht jedoch darauf, dass der Kaiser den Patriarchen davon überzeugt, auf dem Konzil zu erscheinen und seine Unterwerfung unter den apostolischen Thron zum Ausdruck zu bringen, und nicht mit Debatten und Einwänden gegen die lateinische Lehre; Die Lösung ihrer Verwirrungen und die Beilegung der Differenzen können später vom Papst selbst und vom Konzil erwartet werden, andernfalls droht dem Kaiser, bei Nichterfüllung dieser Forderungen sowohl gegen ihn als auch gegen den Patriarchen und die gesamte griechische Kirche vorzugehen. In Briefen an Xiphilinus, in denen er die Rechte des Apostels Petrus ausweitet, wiederholt er die bereits an den Kaiser geäußerte Forderung, dass der Patriarch auf dem Konzil erscheinen solle, um seine Unterwerfung unter die römische Kirche zum Ausdruck zu bringen. – Danach war die Unmöglichkeit einer Versöhnung der Kirchen offensichtlich. Der Briefwechsel wurde eingestellt und erst nach langer Zeit schrieb der Kaiser an den Papst, dass die griechische Kirche einem ökumenischen Konzil zustimmte, in diesem Fall nur, wenn es in Griechenland 70 zusammenkam. Daher wurden die Verhandlungen zwischen dem Papst und Alexei Angelus bis zur Einnahme Konstantinopels durch die Lateiner eingestellt. Die Haltung des damaligen griechischen Klerus zur Unionsfrage Wir haben in dieser Zeit den Einfluss internationaler Konflikte auf die Massen, der politischen Verhältnisse in Ost und West auf die Politik des Papstes und der griechischen Kaiser und infolgedessen auf den Verlauf ihrer Versuche, die Frage der Wiedervereinigung der Kirchen zu lösen, verfolgt. Nun bleibt zu zeigen, wie die orthodoxe Diözese damals allgemein mit dem Thema umging. Aus dem oben Gesagten kann man zum Teil schon erkennen, wie sie reagiert hat. Einige, wahrscheinlich sehr wenige, leiteten den Bruch der Kirchen aus einer einfachen Beleidigung, einer gegenseitigen Verärgerung der Kirchen (parva quaedam offendicula) ab, in der Erkenntnis, dass beide Kirchen einen Geist, eine Richtung haben (ex uno eodemque spiritu multos fecerint); Das dachte Wassili Achridski 71. Auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 1170 vertrat Michael Anchial in vielerlei Hinsicht eine völlig entgegengesetzte Meinung. Nach dieser Ansicht ist der Unterschied zwischen den Kirchen so groß, dass die Verbindung einer Orthodoxen mit einer Lateinerin für die ersteren in gewisser Hinsicht gefährlicher ist als eine Verbindung mit einer Hagarene, dass sie dazu führen wird, dass die Orthodoxen ihr Heil verlieren; Das von den Orthodoxen in die Kommunion aufgenommene Latein verdrängt laut Michael Anchial Christus den Erlöser selbst aus der Brust des Letzteren. Wenn die erste Sichtweise 72 der Sichtweise der politik- und regierungsnahen Oberschichten der Gesellschaft näher kommt, dann hat diese letztere viel mit den Ansichten des Volkes gemeinsam. Der berühmte Nikita von Nacomide äußerte eine dritte Sichtweise, die einen Durchschnitt zwischen den ersten beiden darstellte und zu einem philosophischen und historischen Verständnis des Wesens des Latinismus und der Orthodoxie führte, wenn auch nicht vollständig. Ohne bei einigen fragmentarischen Punkten der Lehre stehen zu bleiben, versuchte er, in die innere Physiognomie der einen und der anderen Kirche einzutauchen, in den Charakter des Lebens, das die eine und die andere Kirche führten; So sah er bei dem einen den Wunsch nach Unwissenheit und Despotismus im Glauben, bei dem anderen den Wunsch nach Erleuchtung und Freiheit. Als Antwort auf die Worte Anselms, der die Autorität der römischen Kirche dadurch bewies, dass die reine Lehre bei allen Streitigkeiten, die vom Osten in die orthodoxe Kirche eindrangen, stets unantastbar blieb. erniedrigte die Kirche gerade deshalb, weil alle Häresien, die die Kirche erschütterten, in ihr entstanden waren – Nikita antwortete: „Wenn Häresien in der Kirche entstanden, dann wurden sie darin besiegt; sie dienten nur der klarsten Offenbarung und Bestätigung des Glaubens.“ Darüber hinaus weist Nikita zu Recht auf die bloße Tatsache des Auftretens von Häresien als Beweis für die Überlegenheit der orthodoxen Kirche gegenüber der römischen hin: Er entfernte sie aus der Dominanz der wissenschaftlichen Bildung in dieser Kirche; er warf der römischen Kirche Unwissenheit vor. Um zu zeigen, wozu die Latiner entweder durch Nachlässigkeit in Bezug auf Religionsstudien, durch geistige Unbeweglichkeit und Dummheit oder durch die Belastung mit vielen kleinen Klassen gelangt waren, wandte er auf die Latiner die Worte des 1. Briefes an Tim an. 1, 7 und an die Griechen die Worte des Aristoteles über die Vorteile des Zweifels als Übergangszustand. Schließlich geht er eine Zeit lang davon aus, dass sich die griechische Kirche dem Papst unterwerfen würde, und malt schließlich mit leuchtenden Farben die traurigen Konsequenzen aus, die sich zwangsläufig aus dieser Vereinigung der Kirchen ergeben würden. „Wenn der römische Hohepriester, sagt er, von seinem hohen, stolzen Thron donnern und gleichsam seine Gesetze aus der Höhe auf uns herabwerfen will, wenn er den Anspruch hat, unser Richter und der Richter unserer Kirchen zu sein und sogar nicht mit unserer Zustimmung, sondern willkürlich, nach eigenem Ermessen über uns zu herrschen, wie können dann brüderliche oder väterliche Beziehungen zwischen uns bestehen? In diesem Fall müssen wir uns echte Sklaven nennen und sein und nicht Söhne der Kirche. Wenn dies notwendig wäre, wenn so eine schwere Droht uns wirklich das Joch auf den Hals zu fallen, dann bleibt der römischen Kirche nur noch eines, um nach eigenem Willen die Freiheit zu genießen: Sie würde natürlich den anderen Kirchen Gesetze vorschreiben, aber dafür würde sie selbst keine sanftmütige Mutter für ihre Kinder sein, sondern eine strenge und autokratische Herrin der Sklaven. Warum Bildung mit Naturwissenschaften und Literatur? Warum die erlernten Anweisungen der Lehrer? Warum die edlen Fähigkeiten griechischer Wissenschaftler? Allein die Macht des römischen Hohepriesters, die, wie Sie sagen, über allem steht, macht dies unnötig. Dann ist er ein Bischof, er ist ein Lehrer, er ist ein Mentor, er allein ist als ein Hirte vor Gott verantwortlich für alle, die ihm allein anvertraut sind. 73. Es wäre im 12. Jahrhundert unmöglich gewesen, stärker und genauer zu sprechen. KAPITEL II. Versuche, die Kirchen während der Herrschaft der Latiner in Konstantinopel von 1204–1261 zu vereinen. Die Ähnlichkeit dieses Zeitraums mit dem vorherigen in der allgemeinen Richtung der Ereignisse. Die größte Entwicklung der nationalreligiösen Feindseligkeit zwischen Lateinern und Griechen zu dieser Zeit In der letzten Hälfte dieses zweihundertjährigen Zeitraums (1053-1261) waren die Beziehungen zwischen den Kirchen im Wesentlichen dieselben wie die von uns beschriebenen. Trotz der außergewöhnlichen Umstände dieser Zeit, dem Untergang des Oströmischen Reiches und der Etablierung der Vorherrschaft der Latiner in Konstantinopel, blieb die Frage der Union im Wesentlichen die gleiche an derselben Stelle und wurde auf die gleiche Weise gelöst wie zuvor, d. Die Politik der griechischen Herrscher war dieselbe, die Haltung gegenüber der Frage der Hierarchie und des Volkes war im Wesentlichen dieselbe. Die Anwesenheit der Latiner in Konstantinopel und die 57-jährige Existenz des Lateinischen Reiches waren nicht mehr und nicht weniger als derselbe Kreuzzug. So wie zuvor Scharen von Kreuzfahrern, die durch Konstantinopel zogen, die Herzen der Komnenos mit Angst erfüllten und sie zwangen, alle ihre Maßnahmen zu ergreifen, so hatten nun die Latiner in Konstantinopel die gleiche Wirkung auf die kleinen Herrscher des Reiches, die aus den Ruinen auftauchten. Und genau wie zuvor, während des Durchzugs der Kreuzfahrerhorden, die Massen der orthodoxen Christen näher mit den Lateinern bekannt wurden und sich gegenseitig mit politischer und religiöser Feindseligkeit erfüllten, geschah nun dasselbe, nur in größerem Maßstab. Schließlich blieb die orthodoxe Hierarchie genau wie damals, als sie die sehr zweideutige und unentschlossene Politik der Kaiser verstand und die völlige Entfremdung der Volksmassen von den Lateinern bemerkte, hinsichtlich der Integrität der Orthodoxie völlig gelassen und blieb auch heute in derselben Position. Die Unmöglichkeit eines Friedens zwischen den Kirchen damals wie heute war unter den gegebenen Bedingungen allen klar: der Regierung, der Hierarchie und dem Volk. Es war unmöglich, auch nur an einen religiösen Frieden mit den Lateinamerikanern zu denken, wenn es darum ging, die Kreuzzugsmiliz des Westens zu bekämpfen. Aus diesem Grund waren die Verhandlungen über die Vereinigung der Kirchen früher wie heute nur von kurzer Dauer und zogen sich nie lange hin. Früher einte die von den Kreuzfahrern geweckte Angst und nun der offene Kampf mit ihnen mehr oder weniger alle Orthodoxen in einer Ansicht über die Frage des Kirchenfriedens, in einem Gefühl der Unmöglichkeit der Versöhnung mit den Lateinern, obwohl die Politik der griechischen Kaiser nach wie vor nicht daran hinderte, von Zeit zu Zeit zu zeigen, dass sie nicht abgeneigt waren, sich für die Wiedervereinigung der Kirchen einzusetzen und die Hierarchen in die gleiche Angelegenheit einzubeziehen. Der ganze Unterschied zwischen früheren Zeiten und den Zeiten der Gründung und des 57-jährigen Bestehens des Lateinischen Reiches bestand darin, dass sich im letzteren Fall die Auseinandersetzungen zwischen Lateinamerikanern und Orthodoxen in größerem Ausmaß manifestierten und die religiösen und politischen Antipathien von Ost und West ungleich schneller reiften. Die Entwicklung feindseliger Gefühle zwischen Orthodoxen und Lateinamerikanern wurde nun nicht mehr wie zuvor durch die Notwendigkeit gemildert, untereinander, auch äußerlich, eine Art Frieden aufrechtzuerhalten; Durch die Umstände wurde diesen Gefühlen nun völlige Freiheit gegeben, zu reifen und sich in jeder gewünschten Form auszudrücken. Wenn sich die Orthodoxen früher, wie wir gesehen haben, nach der Aussage von Nikita Choniates bewusst waren, dass zwischen ihnen eine große Kluft der Feindschaft entstanden war und dass es zwischen ihnen keine herzliche Einmütigkeit geben konnte, selbst wenn sie zusammenlebten, sind die Dinge jetzt noch weiter gegangen. Nun sympathisieren die Griechen und Lateiner nicht nur nicht, sie verachten einander, sondern hassen sich auch, sie hegen eine geradezu feindselige Einstellung zueinander; und darüber hinaus ist dieses Gefühl in ihnen so stark, dass einige anderen sogar einen menschlichen Namen vorenthalten und ihre Gegner für nichts weiter als Hunde, weiße Hagarianer, halten. Der erste lateinische Kaiser in Konstantinopel, Balduin I., schrieb an den Papst über die Griechen: „Sie sind ein Volk, das die Lateiner nicht einmal mit einem Menschennamen ehrt, sondern sie Hunde nennt.“ 74. Laterankathedrale 1215 gab zu: „Die Griechen begannen, die Lateiner so sehr zu verachten, dass sie nicht mehr auf den Thronen saßen, auf denen lateinische Priester jemals amtierten, sondern nachdem sie zuvor die Altäre einer Waschung unterzogen und bereits getaufte Lateiner erneut getauft hatten 75.“ Pachymer bezeugt die Ansichten der Lateiner über die Orthodoxen: „Griechen sind in den Augen der Lateiner, schreibt er, nichts anderes als weiße Hagariten.“ Die Eroberung Konstantinopels durch die Lateiner als Versuch des Westens, die Frage der Kirchenvereinigung mit Waffengewalt zu lösen; die extreme Widersprüchlichkeit dieses Versuchs und seine Konsequenzen für die Frage der Kirchenunion Bereits die Gründung des Lateinischen Reiches muss als Versuch des Westens angesehen werden, die Ostkirche mit Waffengewalt dem Papst zu unterwerfen. Allerdings wurde dieses Ziel weder für den Papst noch für die Kreuzfahrer sofort klar, als der vierte Kreuzzug angekündigt wurde; Es war ihnen nicht ganz klar, selbst als es bereits an der Zeit war, gegen Konstantinopel vorzugehen. Die Eroberung der letzteren durch die Lateiner war von vielen zufälligen Umständen begleitet und war keineswegs eine Frage eines bestimmten, von irgendjemandem vorgefassten Plans, noch war es eine Frage der römischen Politik. Die Abweichung von ihrem direkten Ziel verdankten die Kreuzfahrer vor allem den Venezianern. Die Kreuzfahrerarmee des 4. Kreuzzugs, die nach Palästina zog, war gezwungen, die Dienste der Venezianer in Anspruch zu nehmen, um sich auf dem Seeweg fortzubewegen, und diese verlangten für ihre Arbeit unter anderem, dass die Kreuzfahrer die Stadt Zara für die Republik erobern sollten. Die Stadt Zara wurde 77 eingenommen. Nachdem sie einmal vom direkten Ziel abgewichen waren, wichen die Kreuzfahrer ein weiteres Mal ab. Kurz nach der zweiten Gefangennahme von Zara kamen 78 Botschafter von Philipp von Schwaben, Alexeis Schwager, im Fall von Zarewitsch Alexej ins Lager der Kreuzfahrer. Sie sagten, sie seien nicht gekommen, um die Kreuzfahrer von dem heiligen Unterfangen abzubringen, sondern um ihnen das zuverlässigste und sicherste Mittel zur Erfüllung ihrer edlen Absichten anzubieten, indem sie durch die Rückgabe Konstantinopels an den rechtmäßigen Herrscher und ein Bündnis mit diesem die Eroberung Jerusalems erleichtern würden; dann boten sie den Kreuzfahrern die günstigsten Bedingungen für den Unterhalt. Sie wurden belohnt und dem Papst der griechischen Kirche unterstellt. Diese Vorschläge lösten heftige Debatten im Rat der Kreuzfahrer aus79. Doch die Handelskalkulationen der Venezianer, die kriegerischen Pläne der Barone und Ritter verbanden sich mit den kirchlichen Bestrebungen des lateinischen Klerus und den frommen Gesinnungen der Kreuzfahrer, die dem griechischen Osten alles Gute wünschten, und die Auseinandersetzungen endeten zugunsten von Alexeis Vorschlägen. Der römische Hof war nicht so geneigt. Als der Papst und der gesamte römische Klerus erfuhren, was in Zara geschah, waren sie traurig und fragten sich, ob dies ein Trick eines Dämons war, der die christliche Armee und die für das Heilige Land bestimmte Hilfe vernichten wollte. 80 Doch trotz der mangelnden Sympathie des Papstes für dieses Unternehmen und des Widerstands vieler Kreuzfahrer selbst erfolgte die Abreise nach Konstantinopel. Vergeblich versuchte Kaiser Alexei I., den Papst zu beeinflussen; Vergeblich stellte er die Unvereinbarkeit des Plans der Kreuzfahrer mit dem hohen Ziel ihres Feldzugs und die Gefahr für ihr Unternehmen dar, bewies seine gesetzlichen Rechte auf den byzantinischen Thron und forderte den Papst auf, ihre Pläne zu verhindern 81. Vergeblich schlug der Papst aus Furcht vor Schaden für die Kreuzfahrer und geschmeichelt von der Hoffnung, dass die Vereinigung der Kirchen gewinnbringend verhandelt werden könne, ohne das Schwert zu ziehen, und dass etwaige Streitigkeiten über den byzantinischen Thron vor seinem Obersten Gerichtshof besprochen würden, dem griechischen Iterator vor, sich energisch an die Wiedervereinigung der Kirchen zu machen, und machte den Kreuzfahrern scharfe Vorwürfe, dass sie wie Lot zurückblickten Frau; Am Ende des Briefes erteilte er den Kreuzfahrern nicht den üblichen Segen und drohte ihnen, um sie noch mehr zu erschrecken, mit dem Fluch des Himmels. Kurz vor seiner Abreise nach Konstantinopel traf Alexei II. selbst im Lager der Kreuzfahrer ein und löste mit seiner Ankunft und seinen Versprechungen allgemeine Begeisterung in der Kreuzfahrermiliz aus 83; er wurde als von der Vorsehung gesandt verehrt; Er kam, um das Raubtier zu besiegen, um Ungerechtigkeit zu bestrafen, um die Spaltung zu besiegen, wie sie es nannten. In ihren Träumen, den byzantinischen Thron wieder als rechtmäßigen Herrscher zu besteigen und die griechische Kirche dem Papst unterzuordnen, wurden die Kreuzfahrer bald erheblich enttäuscht. Die Kreuzfahrer wurden überhaupt nicht wie erwartet empfangen. „Der grausame Dieb des Reiches“, schrieben die Kreuzfahrer an den Papst über den Empfang, den die Bewohner von Byzanz ihnen bereiteten, „erzählte den Menschen und schaffte es, sie davon zu überzeugen, dass wir gekommen waren, um die alte Freiheit zu zerstören und ihr Reich unseren Gesetzen und der Autorität des Papstes unterzuordnen. Dies inspirierte sie nur gegen uns und gegen den jungen Prinzen Alexei, deshalb wollten sie nicht auf Sie hören. Als wir sie auf den Mauern sahen und mit ihnen Friedensverhandlungen beginnen wollten, wollten sie nichts sagen zu uns und bewarf uns nur mit Steinen“ 84. Wie dem auch sei, am 17. Juli 1203 marschierten die Kreuzfahrer in Konstantinopel ein; Isaac Angel (ehemaliger Kaiser, gestürzt von seinem Bruder Alexei 1 Angel, wurde aus dem Gefängnis geholt und zusammen mit seinem Sohn Alexei II. 85 auf den kaiserlichen Thron erhoben. - Als die Anführer der Kreuzfahrer den Papst über das Geschehen informierten, schrieben sie nach Rom, dass der Erfolg ihres Unternehmens nicht menschlich, sondern Gottes Werk sei; sie schworen dem Papst sogar, dass keine weltlichen Ansichten ihren Mut kontrollierten. Der neue Kaiser Alexei II. Angel, zusammen mit den Anführern der Gleichzeitig schrieben die Kreuzfahrer an den Papst und rechtfertigten das Verhalten sowohl seines eigenen als auch des der Kreuzfahrer: „Der Hauptgrund, schrieb er, der die Fans (des Heiligen Landes) dazu veranlasste, uns zu helfen, ist, dass wir geschworen haben, den römischen Hohepriester als das Oberhaupt der gesamten Christenheit und den Nachfolger des heiligen Petrus anzuerkennen, und dass wir mit all unserer Kraft die Ostkirche zu ihm ziehen werden“ 86. Papa riet Alexei, die Versprechen, die er gemacht hatte, strikt zu erfüllen 87 Aber das war nicht der Fall einfach in der Praxis zu erfüllen, was in Worten versprochen wurde. Alexej II. brachte sich in die schwierigste Lage: Er befand sich zwischen zwei, einer äußerst feindseligen Partei, versuchte es beiden recht zu machen und irritierte gleichzeitig beide; mal stellte er sich auf die Seite der Lateiner, mal auf die Seite der Griechen 88. Vor allem aber bewaffnete er seine eigenen Untertanen gegen sich selbst. Die schrecklichen Steuern, mit denen er das Volk belastete, um die den Kreuzfahrern versprochene Belohnung zu zahlen 89, der Diebstahl von Gold- und Silberschmuck aus Kirchen für denselben Zweck 90, die unersättliche Gier seiner Freunde, der Latiner, die, nicht zufrieden mit dem, was der Kaiser ihnen gab, die Felder rund um die Hauptstadt verwüsteten, die Häuser und Klöster der Propontis plünderten 91 – all dies machte Alexius II. zusammen mit den Latinern äußerst verhasst und verabscheuungswürdig für die Griechen zwang sie, ihn als Verräter an den Interessen des Volkes zu betrachten. Der schreckliche Brand, der die Hauptstadt verwüstete und den Lateinern zugeschrieben wurde, und die Kämpfe zwischen Lateinern und Griechen 92 vollendeten den endgültigen Bruch zwischen den Griechen und Lateinern einerseits und Alexei und seinen Untertanen andererseits. Alexei II. fiel durch die Hände von Murzuphlus, der den allgemeinen Hass des Kaisers geschickt für seine eigenen Zwecke ausnutzte 93 . Nun, nach dem Sturz von Alexei II., war den Kreuzfahrern der Zweck ihres Feldzugs nach Konstantinopel völlig klar. Nach der Ermordung von Alexei verkündeten die Bischöfe und Priester der Kreuzfahrerarmee feierlich, dass die Griechen gegen Gott selbst rebelliert hätten, indem sie versprachen, sich St. der römischen Kirche anzuschließen und ihrem Oberhaupt erneut den Gehorsam zu verweigern, wodurch sie erneut in frühere Fehler verfielen; Daher erkannten sie den Krieg gegen sie als fair und legal an und versprachen allen, die gegen die Abtrünnigen kämpfen würden, die vollständige Vergebung ihrer Sünden. 94. Gleichzeitig einigten sich die Kreuzfahrer untereinander auf eine formelle Vereinbarung über das Schicksal der zukünftigen Eroberung. Am 12. April 1204 wurde Konstantinopel von den Kreuzfahrern eingenommen95 und gleichzeitig ereigneten sich Szenen der Wut der Lateiner, die für die religiösen Gefühle der Orthodoxen äußerst empörend waren (diese Szenen werden weiter unten besprochen). Einer der Anführer der Kreuzfahrer, der Franzose Baldwin Graf von Flandern, wurde zum Kaiser und der Venezianer Thomas Morosini 96 zum Patriarchen gewählt. Aber die Kreuzfahrer erwarteten vom Papst, ihrem Oberhaupt, die vollständige Zustimmung zum neuen Reich und der neuen Kirche. Der neue Kaiser beeilte sich natürlich zunächst, den Papst mit besonderen Rundschreiben über die Gründe und den Verlauf der Eroberung an die europäischen Herrscher über die Gründe und den Verlauf der Eroberung zu informieren und sie einzuladen, an der großen Freude der gesamten Christenheit teilzuhaben. Er beeilte sich natürlich zunächst, den Papst über die außergewöhnlichen Sorgen zu informieren, mit denen Gott den Mut und die Frömmigkeit der Kreuzfahrer krönte, und gratulierte ihm zur Wiederherstellung seiner Macht im Osten. „Wir haben, schrieb Balduin an den Papst, nach Ihren Gesetzen jene Stadt erobert, die aus Hass auf Ihren Thron den Namen des Obersten Apostels kaum beachtete und keine einzige Kirche zu Ehren desjenigen baute, der vom Herrn die höchste Macht über alle Christen erhielt ..., diese Stadt, die alle Latiner nichts weiter als Hunde nannte, nicht als Menschen, und die es fast für ein Verdienst hielt, ihr Blut zu vergießen.“ Zusammen mit anderen Anführern der Kreuzfahrer bat der neue Kaiser den Papst, ihre Eroberungen zu segnen, die Artikel des Vertrags zu bestätigen, den gewählten Patriarchen in seiner Würde zu bestätigen und, wie die alten Vorgänger von Innozenz, die Päpste Johannes und Agapit, persönlich die Kirche von Konstantinopel zu besuchen; schließlich brachte er die neue Eroberung an den Fuß des päpstlichen Throns und nannte sich dessen Ritter 97. Die Grafen und Barone verstärkten nun ihren Gehorsam gegenüber dem Papst und ihre Hingabe an seine Interessen, denn mehr als zuvor erwarteten sie vom Papst Unterstützung für ihre neue Eroberung 98 . Der Papst empfand große Freude, als er von der Eroberung Konstantinopels erfuhr; Seine Befürchtungen um die Integrität der Kreuzzugsarmee erfüllten sich nicht, und das war alles, wovor er Angst hatte. Im Glauben an die Unterordnung der griechischen Kirche träumte Innozenz bereits davon, den gesamten orthodoxen Osten dem römischen Thron unterzuordnen, der nach seinen Berechnungen dem Vorbild der griechischen Kirche folgen sollte. Er schrieb an die Bischöfe von Frankreich, dass der Herr die Kirche trösten wollte, indem er die Ketzer bekehrte, dass die Vorsehung die Griechen – ein böses, stolzes und rebellisches Volk – beschämte und das Reich in die Hände der Lateiner übergab, eines frommen, sanftmütigen und gehorsamen Volkes 99 . In einem Brief an Bonifatius machte Innozenz den Kreuzfahrern jedoch heftige Vorwürfe wegen der unmenschlichen Schändung eines orthodoxen Heiligtums und inspirierte sie gleichzeitig dazu, die Macht des römischen Throns im eroberten Land zu etablieren, und dass sie nur dadurch ihre Verbrechen büßen könnten 100 . Voller Freude bestätigte der Papst die Vergebung, die sein Legat den Venezianern gewährt hatte, die seit der Gefangennahme von Zara unter Exkommunikation standen. „Im Allgemeinen, sagen wir mit den Worten des berühmten Kreuzzugshistorikers (Michaud): Je mehr die Kreuzfahrer ihre Unterwerfung unter den Papst zum Ausdruck brachten, desto mehr schien es diesem, dass ihre Eroberungen für die Ehre Gottes und die Ehre des Stellvertreters Christi auf Erden notwendig waren.“ Die Kreuzfahrer nahmen sich unterdessen mit großem Eifer der Aufgabe an, die sie in ihren Briefen an den Papst vor und nach der Eroberung Konstantinopels so eloquent besprochen hatten. Sie schickten ihre Bischöfe und Priester in alle eroberten Provinzen, um überall die Orthodoxen durch Lateiner zu ersetzen. Und so wurden mit den Eroberungen der Kreuzfahrer im Byzantinischen Reich überall lateinische Metropolen gegründet: drei Metropolen in Thrakien, eine in Thessaloniki, vier in Mazedonien, vier in Attika und auf dem Peloponnes, zwei Metropolen in den venezianischen Besitztümern auf den Inseln und überall natürlich mit mehr oder weniger untergeordneten Bistümern 101. Der Latinismus wurde in den griechischen Regionen gewaltsam durchgesetzt; Orthodoxe Priester wurden vertrieben, ihres Eigentums und aller Rechte beraubt 102. Für den lateinischen Klerus eröffnete sich nun ein weites Betätigungsfeld. In der Feudalmonarchie, in der alle Mitglieder getrennt waren, in der Monarchie, deren gesamte Existenzgrundlage der Papst in seinen Händen hielt, hätte der lateinische Klerus natürlich eine besondere Bedeutung erlangen müssen und daher seinen gehegten Wunsch erfüllen können, das Latinum in der Orthodoxie zu verbreiten. Es liegt nicht im Rahmen unserer Arbeit, die Beziehungen der Lateinamerikaner zu den Orthodoxen während der Ära des Lateinischen Reiches darzustellen; Unser Ziel ist nur zu zeigen, dass der vierte Kreuzzug, der mit der Gründung des Lateinischen Reiches endete, zweifellos Spuren des Wunsches des westlichen Christentums trug, die Ostkirche der römischen Kirche unterzuordnen, natürlich in Kombination mit vielen anderen Bestrebungen, die nicht mehr religiöser Natur waren. Nun werden wir allgemein zeigen, wie der orthodoxe griechische Osten auf diesen Versuch reagierte, die Griechen mit Schwert und Waffe gewaltsam zum Latinismus zu bekehren, ob der Papst das Recht hatte, an die russischen Slawen zu schreiben: „Das griechische Reich und die Kirche unterwarfen sich dem Apostolischen Sitz und nahmen demütig Befehle von ihm an; „Ist es nicht rücksichtslos, wenn der Teil nicht mit dem Ganzen übereinstimmt“ (103), und was schließlich in der betrachteten Ära diese Versuche der Wiedervereinigung waren mit den Lateinern, die aus der Umgebung der orthodoxen Welt hervorgegangen sind und die offenbar das Werk beider Seiten waren, der lateinischen und der orthodoxen. In jeder Tat der Griechen vom Anfang bis zum Ende der zweiten 57-Jahre-Periode bestand der Wunsch, besser zu sterben, aber der orthodoxe griechische Osten war zu voreingenommen durch seine frühere Bekanntschaft mit den Lateinern und durch die noch auffälligeren Tatsachen des religiösen Fanatismus der Lateiner, die sich bei deren Einnahme zeigten Konstantinopel, damit das Gegenteil geschieht. Aus dem Brief der Kreuzfahrer an den Papst haben wir bereits gesehen, mit welcher Voreingenommenheit und Empörung die Griechen die gerade in Konstantinopel angekommenen Lateinamerikaner begrüßten und wie sie ihre Bereitschaft zum Ausdruck brachten, ihren äußerst schwachen, unwürdigen, aber orthodoxen Kaiser Alexei I. zu verteidigen Lateiner. Wir haben bereits die häufigen Zusammenstöße zwischen Griechen und Lateinern während der Herrschaft von Alexei II. Angelos erwähnt, der den Thron in Besitz nahm. Bald bewaffnete sich das Volk gegen die gesamte Familie der Engel und forderte ihre Absetzung als unwürdig, wegen Verrats an ihren Volksinteressen zu regieren. 104. Während der anschließenden Herrschaft von Alexei Duka Murtsufla, nach dem Sturz von Alexei II. vom Thron, erreichten die Beziehungen zwischen beiden Seiten den höchsten Grad an Feindseligkeit. „Der exorbitante Hass der Lateiner uns gegenüber, sagt Nikita Choniates, ein Zeitgenosse der beschriebenen Ereignisse, und unsere extreme Meinungsverschiedenheit mit ihnen ließen keine einzige Minute den Gedanken an Freundschaft zwischen uns zu“ 105. Ohne Zweifel drückte Murzuphlus die allgemeinen Gefühle des griechisch-orthodoxen Volkes aus, als er auf die Forderung der Kreuzfahrer, den von Alexei II. mit ihnen geschlossenen Vertrag zu erfüllen, antwortete, dass er allen schwierigsten Bedingungen des Abkommens zustimme Vertrag, mit Ausnahme eines, die Unterordnung der griechischen Kirche unter den Papst, und dass er lieber zustimmen würde, in Stücke geschnitten zu werden und mit allen Griechen unter den Ruinen des Staates zu sterben, als die Orthodoxie zu verraten 106. Diese Entschlossenheit, für die Orthodoxie einzutreten, wurde nach der endgültigen Eroberung Konstantinopels durch die Lateiner, nach all den Ereignissen, die diese Eroberung begleiteten, noch verstärkt. Solche Tatsachen konnten für die Orthodoxen beim zweiten Einmarsch der Kreuzfahrer in Konstantinopel nicht spurlos vorübergehen, wie zum Beispiel die Entweihung der Ikonen des Heiligen und das Werfen der Reliquien des Heiligen an unreine Orte. Märtyrer, die den Leib und das Blut des Herrn auf die Erde warfen und Wein aus heiligen Gefäßen tranken. Das Herz eines jeden orthodoxen Christen muss geblutet haben, als in seinen Augen die majestätische Kirche St. geplündert, geschändet und geschändet wurde. Sophia, als die Kreuzfahrer seinen kostbaren Thron abrissen und ihn unter sich aufteilten, als sie, um Schätze aus der Kirche zu entfernen, Lasttiere hineinbrachten, als gleichzeitig das Blut dieser Tiere in der Kirche vergossen wurde, auf der Marmorplattform rutschte, fiel und durch die Schläge von Speeren hochgehoben wurde, als sich ihr Blut mit anderen Unreinheiten vermischte, als schließlich, um das Ganze zu krönen, eine obszöne Frau obszöne Lieder sang und weiter tanzte patriarchalischer Ort 107. Was könnte das Volk anders empfinden als extremen Hass auf die Latiner und insbesondere auf den lateinischen Klerus, wenn es sah, wie zusammen mit den Soldaten lateinische Mönche und Äbte Raubüberfälle begangen und ihre kostbaren Schreinschätze gestohlen hatten: Reliquien von Heiligen, Ikonen, Kreuzen, Büchern und anderen angesehenen Gegenständen der christlichen Antike 108 . Aber das reicht nicht aus. Was für ein Gefühl muss das orthodoxe Volk genährt haben, als die Lateiner neben der Schändung und Plünderung heiliger Stätten auch die Verfolgung der Orthodoxen einleiteten, als sie nicht nur orthodoxe Bischöfe von ihren Thronen stürzten und ihre Kardinäle an ihre Stelle setzten, sondern auch das gesamte Volk, Priester und Mönche, zu seiner Denkweise, zur Einheit mit sich selbst und zum Gedenken an den Papst in Gebeten zwangen, als „diejenigen, die sich ihnen widersetzten, in der Kirche verabscheut wurden.“ In den Tiefen ihrer Seele wurden sie als Ketzer eindeutig und grausam bestraft und gefoltert, wie die einstigen Könige, die den Glauben verfolgten“ 109. In Wahrheit waren die Worte von Papst Innozenz III. an die Kreuzfahrer eine Vorhersage der Beziehungen, in denen sich der orthodoxe griechische Osten und der lateinische Westen nach der Eroberung Konstantinopels durch die Lateiner befanden. Nachdem der Papst alle unwürdigen Taten der Kreuzfahrer bei ihrem zweiten Einmarsch in Konstantinopel beschrieben hat, sagt er: „Nach all dem wird die griechische Kirche trotz all ihrer Leiden nicht zum Gehorsam gegenüber dem apostolischen Thron zurückkehren wollen, und da Sie in den Lateinern nur Beispiele für Verderbtheit und Werke der Finsternis sehen, werden Sie sie zwangsläufig mehr hassen als Hunde.“ 110 Inwieweit die Worte des Papstes durch spätere Ereignisse gerechtfertigt wurden, lässt sich aus den folgenden Akten ersehen. Es ist bekannt, was die Byzantiner gegenüber Kaiser Heinrich (1206–1212) darstellten, als mit der Ankunft des päpstlichen Legaten, der vom Papst mit dem bewussten Ziel, die Orthodoxen zum Latinismus zu bekehren, nach Konstantinopel geschickt wurde, eine grausame Verfolgung der Orthodoxen begann, als sie den orthodoxen Gottesdienst verboten, orthodoxe Priester und Mönche ins Gefängnis warfen und den Ungehorsamen sogar mit der Todesstrafe drohten. Die Orthodoxen erklärten Heinrich direkt, dass er über ihren Körper und nicht über ihre Seele und ihr Gewissen herrsche und dass sie mit Waffen in der Hand sterben könnten, aber nicht in der Lage seien, den Glauben ihrer Vorfahren aufzugeben 111. Hier ist ein weiteres Beispiel für die Hingabe an die Orthodoxie. Die Einwohner von Morea erklärten sich bereit, Gottfried Villegarduen bei der Eroberung starker Orte im Land zu unterstützen, und verlangten von ihm einen schriftlichen Eid, den sie an ihre Kinder weitergeben konnten, dass kein einziger Frank sie zum Glaubenswechsel zwingen und nicht verlangen würde, dass sie Lateiner werden 112. Aber der unwiderlegbarste und offensichtlichste Beweis für das Scheitern der Bemühungen der Lateiner, die griechische Kirche und das griechische Reich zu unterwerfen, ist die kurzfristige und äußerst katastrophale Existenz des lateinischen Reiches, das vom ersten Tag an zu verfallen begann. Die Latiner waren überall von den unerbittlichsten Feinden umgeben, nicht nur politischen, sondern auch religiösen Feinden. Jeder, der dem doppelten Joch der Latiner entkommen konnte, floh, und alle begannen, sich um ihre bedeutenden Landsleute zu versammeln. Schnell bildeten sich gewaltige, hasserfüllte Trupps. Drei Königreiche entstanden: Epirus, Trapezunt und Nicäa 113. Das Reich, das im Inneren zum Untergang neigte, schien nun dank der Erweckung patriotischer und religiöser Gefühle im Volk wiedergeboren zu werden. Die Griechen wussten zunächst nicht, wer der legitime Thronfolger war und wer das größte Recht darauf hatte; Feindschaft gegenüber den Lateinern ersetzte alle Rechte. Bald, bereits im Jahr 1237, also nicht mehr als 33 oder 32 Jahre nach der Gründung des Lateinischen Reiches, befanden sich alle Besitztümer der Latiner innerhalb der Mauern von Konstantinopel. Keine Rechte, keine Vorteile der lateinischen Kaiser konnten die Griechen mit der fremden und heterodoxen Herrschaft versöhnen. Einige lateinische Kaiser, insbesondere Heinrich, versuchten, die Griechen an sich zu ziehen – um sich bei ihnen einzuschmeicheln, aber ohne Erfolg 114. Gründe und Art der Beziehungen zwischen Griechen und Lateinern während der Existenz des Lateinischen Reiches Doch trotz der allgemeinen Verbitterung der Orthodoxen gegen die Lateiner wurde ihr Fall durchgesetzt, ohne dass selbst die Orthodoxsten Versuche unternommen hätten, die Kirchen zu vereinen. Aber was waren das für Versuche? – Sie waren, wie immer, nicht das Werk des gesamten griechischen Volkes, das sich über den bloßen Gedanken an die Verbindung mit den Lateinern empörte, sondern nur das Werk einzelner Einzelpersonen. Und dieselben Personen teilten die Gefühle des Volkes, aber nur nach ihrer eigenen Berechnung wollten sie den Anschein erwecken, als wollten sie den Kirchenfrieden. Dies war nichts weiter als eine Frage der Politik der aus den Ruinen des Byzantinischen Reiches neu entstehenden orthodoxen Staaten, deren Herrscher sich für ihr großes, beständiges Ziel, die Latiner aus Konstantinopel zu vertreiben, alle Mittel zunutze machten. Unabhängige griechische Despoten und Kaiser vertuschten mit ihren friedlichen religiösen Verhandlungen ihre wahren, den Lateinern feindseligen Absichten. An den Höfen der Kaiser von Epirus und insbesondere von Nicäa begannen Verhandlungen mit Rom mehr als einmal, und zwar genau zu einer Zeit, als es darum ging, die Wachsamkeit der Lateiner einzudämmen, insbesondere um durch religiöse Verhandlungen die Eifersucht des Papstes zu schwächen, in dessen Händen die Mittel zur Unterstützung des untergehenden lateinischen Reiches, d. h. die Kreuzfahrertrupps, konzentriert waren, oder als gleichzeitig die griechischen Herrscher noch von anderen Feinden bedroht waren und sie plötzlich einen ungleichen Kampf führen mussten mit mehreren Feinden. Tatsache ist, dass die griechischen Herrscher neben dem gemeinsamen und wichtigsten Wunsch, die verhassten Latiner zu vertreiben, auch ihre eigenen privaten dynastischen Interessen hatten, die sie trennten und es ihnen nicht erlaubten, die Latiner in Harmonie zu bekämpfen. Die griechischen Despoten und Kaiser kämpften neben dem Kampf mit den Lateinern auch untereinander 115. Es waren diese Umstände, d. h. die Angst vor einer Invasion von Kreuzzugstruppen aus Westeuropa und der Kampf untereinander, die die griechischen Herrscher zu Verhandlungen mit dem Papst zwangen. Es versteht sich von selbst, dass die griechischen Herrscher die begonnene Arbeit sofort aufgaben, sobald die Umstände vorüber waren, die zu den Beziehungen zu Rom führten. Religiöse und politische Beziehungen der griechischen Herrscher der Überreste des Byzantinischen Reiches mit dem Westen – bis in die dreißiger Jahre des 13. Jahrhunderts. Von allen griechischen Herrschern waren die mächtigsten: Epirus, insbesondere Nicäa; der schwächste war Trapezunt. Letzterer nahm aufgrund der Abgeschiedenheit seiner Besitztümer und vor allem aufgrund seiner Schwäche fast nicht an allgemeinen Ereignissen teil, gab das allen Griechen gemeinsame Ziel auf und hatte gleichzeitig natürlich nicht die Notwendigkeit, von Zeit zu Zeit mit dem Papst zu betrügen, wie es die Herrscher von Epirus und insbesondere von Nicäa tun mussten, die bald sehr stark wurden und erkannten, dass der Lauf der Dinge dazu bestimmt war, die Lateiner zu vertreiben und den Thron von Konstantin dem Großen zu besteigen. Alle Versuche, die Kirchen zu vereinen, kamen also vom Hof ​​von Epirus und insbesondere von Nicäa. So suchte der Nicänische Kaiser Theodor Lascaris aus Angst vor den Latinern von Konstantinopel die Vermittlung des Papstes für eine Versöhnung mit diesem. Gleich bei seiner Thronbesteigung, kurz nach seiner Krönung in Nicäa. 1206 schrieb er an den Papst und beklagte sich über die Grausamkeit der Lateiner, ihr Sakrileg und ihren Verrat; er bat den Papst, sich mit den Lateinern auseinanderzusetzen und diese Angelegenheit zu verhandeln, einen Legaten in den Osten zu schicken; andernfalls drohte er, ein Bündnis mit den Muslimen einzugehen; aber gleichzeitig sagte er nichts über den Kirchenfrieden mit dem Papst. Als Reaktion darauf rechtfertigte der Papst alle Aktionen der Kreuzfahrer mit dem Verhalten der Griechen selbst und dem alles durchdringenden Willen Gottes. Abschließend stimmte er dem Vorschlag von Lascaris zu, einen Legaten nach Konstantinopel zu schicken, und bat den Kaiser von Nicäa, seinerseits auch Stellvertreter nach Konstantinopel zu schicken, und riet ihm, sich dem Apostolischen Stuhl und dem lateinischen Kaiser zu unterwerfen 116. Natürlich dachte Lascaris nicht einmal daran, den päpstlichen Rat zu erfüllen, der untergrub die Grundfesten der Existenz des Nicäischen Reiches 117. Wir sehen keine weiteren Beziehungen zwischen Nicäa und Rom, die direkt an die eben genannten anknüpfen würden. Im Jahr 1216 zwangen ihn die Umstände dazu, auf den Schutz des Papstes und eines anderen griechischen Herrschers zurückzugreifen, des Despoten von Epirus Theodor Komnenos, der Historikern zufolge ein heimtückischer und grausamer Herrscher war, der mit den heiligsten Verträgen und Eiden spielte. Aber hier begann Papst Honorius III. selbst Verhandlungen anlässlich der Gefangennahme des lateinischen Kaisers Peter von Auxerre durch den Despoten von Epirus, der nach seiner Krönung in Rom auf dem Weg nach Konstantinopel war, und mit ihm des päpstlichen Legaten Kardinal Colonna, der nach Konstantinopel reiste. Nachdem er einen Kreuzzug angeordnet hatte, um in Frankreich gegen den Despoten von Epirus zu predigen, hetzte er den ungarischen König, einen Verwandten des gefangenen Kaisers, gegen Theodor auf. Honorius III. wandte sich gleichzeitig an den Despoten von Epirus und drohte ihm mit einer Armee von Kreuzfahrern, die bereit waren, ihn von Land und See aus anzugreifen 118. Darüber hinaus kam auf Drängen des Papstes eine Gesandtschaft des Königs von Ungarn, die dem Despoten einerseits die von allen Seiten drohende Gefahr und andererseits die Möglichkeit bot, diese durch Unterwerfung unter die geistliche Herrschaft des Papstes abzuwenden. Theodor sah, dass er in Wirklichkeit von Horden Venezianern bedroht war, die ihm Durazzo wegzunehmen versuchten, den Franzosen und Ungarn, aufgeregt über die Absolution des Papstes, und beschloss, eine Vereinbarung mit dem Papst zu schließen. Gemäß dieser Vereinbarung unterwarf sich Theodor durch die Freilassung des päpstlichen Legaten der geistlichen Autorität des Papstes, und der Papst nahm ihn unter dem Schutz seines apostolischen Stuhls auf und verbot den versammelten Kreuzfahrern aus Angst vor der Exkommunikation jegliche feindselige Aktion gegen den Despoten 119. Wie wichtig diese Vereinbarung war, lässt sich jedoch daran erkennen, dass der Despot nicht einmal etwas an den Papst schrieb oder Gesandte zu ihm schickte; Informationen über die Aufnahme eines neuen Mitglieds der römischen Kirche hatte der Papst allein aus dem Bericht seiner Nuntien 120. Die Bedeutungslosigkeit dieser Vereinbarung wird durch die späteren Ereignisse noch deutlicher sichtbar. Nachdem er die Bedrohung abgewehrt hatte, die sich im Westen in Form der Kreuzfahrer gegen ihn zusammenbraute, hatte der Despot von Epirus bereits aufgehört, an die mit dem Papst geschlossene Bedingung zu denken: Er nahm seine verheerenden Überfälle sowohl auf die ihm am nächsten stehenden Besitztümer der Venezianischen Republik als auch auf die Gebiete des lateinischen Königreichs Thessaloniki wieder auf; hat dieses letzte erobert; 1222 wurde er durch den orthodoxen Bischof von Akhrid zum König gekrönt und nahm 121 den Kaisertitel an. Natürlich hatten die Vorwürfe des Papstes, der ihm Ungerechtigkeit und Verrat vorwarf, keine Wirkung auf ihn. Es endete damit, dass der Papst gezwungen wurde, ihn aus der Kirche zu exkommunizieren und einen Kreuzzug gegen ihn zu erklären 123. Sein Bruder und Nachfolger Manuel, der sich in den kürzlich von den Lateinern eroberten Gebieten (Thessalonich) unsicher fühlte und außerdem den Kaiser von Nicäa fürchtete, drückte nach dem Vorbild seines Vorgängers im Jahr 1232 seine Bereitschaft aus, die höchste Macht des Papstes nicht nur in geistlichen, sondern auch weltlichen Angelegenheiten anzuerkennen 124. Die Einzelheiten dieser Angelegenheit sind unbekannt, außer dass der Papst in seinem Brief an Manuel ein gewisses Misstrauen zum Ausdruck brachte und dieses Misstrauen aller Wahrscheinlichkeit nach begründet war 125. Wenn Manuel jedoch wirklich die aufrichtige Absicht hatte, sich dem Papst zu unterwerfen, scheiterte er auf jeden Fall an der Umsetzung seines Plans, da er sich bald als abhängig vom Kaiser von Nicäa erkennen und natürlich auf die Vasallenschaft des Papstes und gleichzeitig auf die geistliche Unterordnung unter Rom verzichten musste. Seit den dreißiger Jahren: das Konzil von Nicäa und Nymphäum und andere Beziehungen zwischen West und Ost Die wichtigsten Versuche, im Zeitalter des Lateinischen Reiches einen Kirchenfrieden zwischen Ost und West zu erreichen, begannen in den dreißiger Jahren des 13. Jahrhunderts, 28 Jahre nach der Errichtung der lateinischen Herrschaft in Konstantinopel. Von diesem Zeitpunkt an wurde einerseits der Untergang des Lateinischen Reiches besonders deutlich und andererseits die wichtige historische Bedeutung des Nizäischen Reiches als Wiederhersteller der griechischen Herrschaft in Konstantinopel entscheidend herausgestellt. Die Grenzen des Nicäischen Reiches näherten sich fast Konstantinopel. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der Papst und die Lateiner nun selbst in der Lage waren, Frieden mit den Griechen zu brauchen, um das lateinische Reich irgendwie vor ihren siegreichen Überfällen und Eroberungen zu schützen. Je näher man andererseits dem Erreichen des ständigen Ziels der Nicänischen Kaiser kam, desto natürlicher wurden die Mittel, die zu diesem Ziel führten, immer teurer und desto hartnäckiger war der Wunsch, alle Hindernisse auf dem Weg zu diesem Ziel zu beseitigen, d. h. mit Friedensvorschlägen zu täuschen, wenn die Umstände die Wachsamkeit des Papstes und der Lateiner erforderten. Auf diese Weise mussten nun beide Seiten aktiver sein als zuvor oder sich zumindest scheinbar um den Kirchenfrieden kümmern. Dies war tatsächlich der Fall. Die Beziehungen zwischen Griechen und Lateinern begannen zwischen 1232 und 127. Die Verhandlungen begannen anlässlich der Ankunft der Minoriten (5 Personen) in Nicäa. Laut Allaius antworteten die lateinischen Mönche in einem Gespräch mit dem Nicäischen Patriarchen Germanus auf verschiedene Arten von Vorwürfen, die der Patriarch den Lateinern vor allem wegen ihres Vorgehens in Konstantinopel und auf der Insel Zypern machte, dass der Papst und die lateinische Kirche an all diesen Ereignissen nicht schuld seien, dass, wenn die griechische Kirche jemanden zum Papst schicken wolle, dieser im Namen des Friedens und der Harmonie bereitwillig tun werde, was sie wollen Von diesem Gespräch, das dem Kaiser bekannt wurde, schickten der Patriarch und Johannes Vatakis Briefe an den Papst und die Kardinäle. In diesen Briefen überlässt der Patriarch dem Papst den Vorrang, bringt seinerseits einen wahrhaft christlichen Wunsch nach Frieden zum Ausdruck, erwähnt beiläufig die dogmatischen und rituellen Unterschiede, die die beiden christlichen Kirchen trennen, und legt insbesondere Wert auf die Stärkung des weltlichen, weltlichen Elements in der römischen Kirche, auf den Stolz und die Willkür des römischen Throns, auf seine Gier. Wenn also all dies nicht in der westlichen Kirche wäre, würden seiner Meinung nach viele, die ihr jetzt entfremdet sind, ihr angehören 129. Als Antwort auf diese bemerkenswerte Botschaft weist Papst Gregor IX. auf das Schicksal der griechischen Kirche hin, die seiner Meinung nach nach der Trennung von der römischen Kirche zum Sklaven der weltlichen Macht geworden sei und so nach und nach die Reinheit ihres Glaubens und ihrer Kirchendisziplin verloren habe. Der Papst erfüllte das dem Patriarchen in diesem Brief gegebene Versprechen, seine Nuntien in den Osten zu schicken, um über die Vereinigung der Kirchen zu verhandeln, und sandte im nächsten Jahr 1233 zwei Franziskaner und zwei Dominikaner nach Nicäa. In einem von diesen Nuntien überbrachten Brief an den Patriarchen vervollständigt Gregor sozusagen das Bild des Zustands der griechischen Kirche und entwickelt seine päpstlichen Theorien. Er vergleicht die Entfernung der Griechen aus der Gemeinschaft mit der römischen Kirche mit dem Samariter-Schisma; im Erscheinen der großen Väter und Lehrer der Kirche im Osten sieht er ein ähnliches Phänomen bei der Predigt von Elia, Elisa und anderen großen Propheten unter den Samaritern; Sprechen Sie dann über die beiden päpstlichen Schwerter, das geistige und das materielle, und gehen Sie insbesondere auf die Darstellung der Einheit der Kirche ein 130. Hier hätten beide Seiten aufhören sollen. Der Papst äußerte ohne zu zögern einen zu großen Anspruch, und die griechische Kirche war zu weit davon entfernt, sich diesen Ansprüchen zu unterwerfen, um auf Erfolg bei Verhandlungen und dogmatischen Auseinandersetzungen zu hoffen. Aber eine dieser Parteien wollte unbedingt die andere unterwerfen und verlor daher, wie es gewöhnlich der Fall ist, nicht die Hoffnung auf die Erfüllung ihres aufrichtigen Wunsches. Die Gegenseite, die mehrheitlich von der Politik des Hofes beeinflusst war, musste die Verhandlungen freiwillig oder unfreiwillig fortsetzen und sich dem Willen des Kaisers beugen, obwohl sie vielleicht nur sehr wenig Hoffnung auf einen erfolgreichen Abschluss hatte, und beschloss daher, die Sache zu Ende zu bringen, wahrscheinlich in der Annahme, dass die Sache bei einem Scheitern des Versuchs nicht noch schlimmer werden würde. In dieser Stimmung der Grieche der Klerus erklärt die Lethargie und Energielosigkeit der Verhandlungen seitens der Griechen; der Verlust der Hoffnung lähmte ihre Energie; Die Lateiner beklagten sich heftig über die Langsamkeit der Griechen, ohne den Zustand der Griechen zu verstehen. – Die Verhandlungen dauerten etwa vier Monate, vom 15. Januar bis Mitte Mai. Sie begannen für den Papst sehr schmeichelhaft mit einem feierlichen Empfang der Nuntien in Nicäa, endeten aber für beide Seiten in großen Schwierigkeiten 131 . Es verging viel Zeit, bis wir zur Sache kamen. Zunächst stellte sich die Frage, wer zuerst fragen und wer antworten sollte, dann wollten die Lateiner durch konziliares Denken eine praktische Richtung vorgeben, den Bereich der Dialektik und Dogmatik verlassen und in den Bereich der kirchlichen Praxis und Disziplin vordringen; Die Orthodoxen versuchten, die Frage so zu stellen, als ob der ganze Kern der Sache nur in zwei Punkten der Lehre liege: in der Lehre vom Heiligen Geist und in der Lehre vom ungesäuerten Brot, und gaben das sogenannte. konziliares Denken dogmatisch-theoretische Richtung. Als nächstes wollten die Lateiner mit ungesäuertem Brot beginnen, die Orthodoxen mit der Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes; Die Orthodoxen übernahmen und die konziliare Argumentation begann mit dem letzten Punkt 132. Sie diskutierten vom 20. bis 26. Januar über den Heiligen Geist. Wir begannen mit der Frage, aus welchen Gründen die Ergänzung des Symbols vorgenommen wurde; Dann diskutierten sie in drei Sitzungen allgemein über die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes. In der 26. Stunde gaben die Nuntien bekannt, dass sie nicht mehr über die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes als ihrer Meinung nach absolut unzweifelhafte Lehre streiten wollten, und baten darum, mit der Erörterung des nächsten Punktes fortzufahren, zumal der Kaiser am nächsten Tag die Stadt verließ und die Nuntien im Beisein des Kaisers über den letzten Punkt (d. h. ungesäuertes Brot) sprechen und die Verhandlungen schnell abschließen wollten 133. Patriarch. Obwohl er einer Diskussion über ungesäuertes Brot nicht mit großem Interesse zustimmte, fanden zwei diesem Thema gewidmete Treffen (am selben Tag) statt, bei denen Diskussionen zu keinem positiven Ergebnis führten. Größtenteils wurde nur Latein gesprochen. Schließlich teilte der Patriarch den Nuntien direkt mit, dass er ihnen ohne eine Vereinbarung mit einem anderen Patriarchen nichts Entscheidendes sagen könne, weshalb er die endgültige Antwort in dieser Angelegenheit auf Mitte März verschob, als er beschloss, einen Rat einzuberufen, zu dem er die Nuntien einlud. Die Nuntien stimmten zu, auf eine Konzilsentscheidung zu warten, weigerten sich jedoch, persönlich am Konzil teilzunehmen und baten stattdessen darum, ihnen das Ergebnis der Konzilssitzungen mitzuteilen; Sie versprachen, 134 in Konstantinopel auf schriftliche Nachrichten zu warten. Trotz der Weigerung der Nuntien, an den Kathedralenversammlungen teilzunehmen, lud der Patriarch sie, als es Mitte März näherte und die Nuntien in Konstantinopel lebten, schriftlich und ohne Vorbehalte in ein kaiserliches Landhaus (Lescar) ein, wo die Einberufung der Kathedrale geplant war 135. Die Nuntien weigerten sich zunächst; Die Einladung wurde wiederholt, diesmal mit Überzeugung und darüber hinaus nicht nur vom Patriarchen, sondern auch vom Kaiser. Allerdings waren es weniger die Briefe des Kaisers und des Patriarchen als vielmehr die beklagenswerte Lage des Lateinischen Reiches, die die Nuntien dazu veranlasste, der Einladung von Germanus und Vatakis nachzugeben. Nun, beim zweiten Zusammenstoß der Nuntien mit den nizäischen orthodoxen Griechen, wurden sowohl die missliche Lage als auch die Willfährigkeit der Lateiner noch deutlicher. Die Nuntien erreichten ihr Ziel, nämlich Nymphaeum (Lescar wurde aus irgendeinem Grund durch Nymphaeum ersetzt), in der Palmwoche am Donnerstag, etwa am 12. April. Am 14. April wandten sie sich an den Patriarchen mit der Bitte, die Angelegenheit so schnell wie möglich zu erledigen; es wurde ihnen versprochen; aber während der gesamten Karwoche gab es keine konziliaren Treffen; Der Gemeinderat begann am Ostermontag. Beim ersten Treffen wollten die Orthodoxen erneut Diskussionen über den Heiligen Geist anregen und verwiesen darauf, dass viele (neu angekommene Bischöfe) überhaupt nicht an den Treffen zu diesem Thema in Nicäa teilgenommen hätten und dass es notwendig sei, mit erhabeneren Themen zu beginnen; Die Nuntien wollten darüber reden, womit sie stehengeblieben waren, nämlich über das Brot für das Sakrament der Eucharistie; Das gesamte erste Treffen wurde mit Streitigkeiten darüber verbracht, wo die Konzilsberatungen beginnen sollten. Auch das zweite Treffen verlief größtenteils nicht in Auseinandersetzungen über etwaige dogmatische Differenzen, sondern in gegenseitigen Vorwürfen. Die Lateiner warfen den Orthodoxen vor, dass diese sich nicht ernsthaft über den Frieden beraten wollten, sondern nur versuchten, Zeit zu gewinnen; dass sie das Sakrament der Eucharistie verachten, das auf ungesäuertem Brot gefeiert wird; dass sie die Altäre waschen, auf denen lateinische Priester amtierten; dass sie den Papst aus den Diptychen ausgeschlossen haben, Spur. sie betrachten ihn als exkommuniziert und als Ketzer; schließlich, dass sie ihn einmal im Jahr öffentlich aus der Kirche exkommunizieren. Die Orthodoxen machten den Lateinern Vorwürfe für alles, was, wie wir sahen, während der Einnahme von Konstantinopel geschah, nämlich für den Sturz von Altären, für die Schändung von Kirchen, für die Entführung von Reliquien des Heiligen, für die verächtliche Behandlung des Heiligtums der orthodoxen Kirche sowie für den Ausschluss des Patriarchen aus den lateinischen Diptychen, der lange vor dem Ausschluss des Papstes aus den orthodoxen Diptychen geschah. Nachdem sich beide Parteien viele unangenehme Dinge gesagt hatten, trennten sie sich ziemlich verärgert 137. Nach diesem Treffen versuchten die Nuntien, sich beim Kaiser über den Rat zu beschweren. Der Kaiser entschuldigte die Orthodoxen und versuchte gleichzeitig den Nuntien zu versichern, dass er in Zukunft persönlich beim Konzil anwesend sein würde und nicht zulassen würde, dass so etwas noch einmal passieren würde, und warnte sie gleichzeitig, nicht mit viel zu rechnen. In einem Gespräch mit ihnen versprach er unter anderem, dem Papst reiche Geschenke zu überweisen; Darüber hinaus wollte er nach dem Vorbild seiner Vorgänger Manuel Komnenos und Theodore Lascaris, die seiner Meinung nach zwar von Rom entfernt, aber dennoch in freundschaftlichen Beziehungen zum Papst standen, Gesandte nach Rom entsenden. Doch als die Nuntien sich entschieden weigerten, seine Botschafter dem Papst vorzustellen, und sagten, dass seine Gaben keinen Zweck hätten, wenn er sich nicht der römischen Kirche unterordnete, stellte der Kaiser nicht ohne Verärgerung fest, dass die Spaltung zwischen den Kirchen schon seit 300 Jahren andauerte. (d. h. aus der Zeit des Photius) und dass es auf keinen Fall in so kurzer Zeit zerstört werden konnte. Doch beim nächsten Treffen, in Anwesenheit des Kaisers und der Patriarchen von Nicäa und Antiochia, begannen sie schließlich, über ungesäuertes Brot und Sauerteigbrot zu diskutieren; Am Ende des Treffens wurde beschlossen, den Lateinern die Lehre vom Heiligen Geist und den Orthodoxen die Lehre vom ungesäuerten Brot schriftlich vorzulegen. Beim nächsten Treffen tauschten beide Glaubenserklärungen aus, nachdem sie diese zuvor in der Vollversammlung verlesen hatten 138. Danach gab es vier Tage lang kein Treffen; Die Nuntien baten den Kaiser um Erlaubnis, zurückkehren zu dürfen. Der Kaiser versuchte, beide Seiten durch gegenseitige Zugeständnisse und Friedensabkommen zu versöhnen. In dieser Art forderte er beide Seiten auf, ein Zugeständnis zu machen – die eine (die Lateiner), das ungesäuerte Brot zu behalten und das Filioque abzulehnen, und die andere (die Orthodoxen), „vom Vater“ zu bleiben und das ungesäuerte Brot anzuerkennen 139. Aber die Nuntien erklärten, dass die römische Kirche kein Jota von ihrem Symbol abweichen würde, dass die Orthodoxen die Prozession des Heiligen Geistes „und vom Sohn“ bekennen und dies dem Volk in ihren Lehren predigen und verbrennen sollten ihre Bücher gegen diese Lehre und glauben auch fest an die Transsubstantiation sowohl des gesäuerten als auch des ungesäuerten Brotes und predigen es anderen und verurteilen und verbrennen alle Bücher, die gegen ungesäuertes Brot geschrieben sind. Aber der Papst, so räumten sie dem Nuntius ein, werde die Orthodoxen zweifellos nicht zwingen, das Symbol mit einem Zusatz zu lesen, und er werde auch nicht auf der Verwendung ungesäuerter Brote im Sakrament der Eucharistie bestehen. Damit hat der Kaiser sein Ziel nicht erreicht; Darüber hinaus war er selbst äußerst verärgert über die Reaktion der Nuntien und schrie wütend auf: „Ich sehe absolut keine Möglichkeit zur Versöhnung – das letzte Treffen war für den 10. Mai geplant; es sollte zeigen, welche Ergebnisse aus langen Ratssitzungen und privaten Beziehungen zwischen Orthodoxen und Lateinern erzielt wurden. Das Treffen wurde mit einer Rede des Patriarchen eröffnet, in der er sagte, dass es einst Hoffnung auf Frieden mit ihnen gegeben habe, diese Hoffnung nun jedoch völlig verloren sei und daher die Nuntien müssen sich die letzte Entscheidung des Konzils anhören. Nachdem sie das lateinische Glaubensbekenntnis in den Worten von Papst Damasus gelesen hatten, verhängten die Orthodoxen ein Anathema über diejenigen, die sich zur Prozession des Heiligen Geistes „und vom Sohn“ bekannten. Im Gegenzug verfluchte die Gegenseite die Orthodoxen mit Worten, die angeblich von Kyrill von Alexandria stammten. Zum Abschluss des Treffens wurden, nachdem auf beiden Seiten noch einmal Belege aus den patristischen Werken für die Herkunftslehre des hl. Die Nuntien warnten die Orthodoxen und waren die ersten, die ein direktes Anathema über diejenigen aussprachen, die anerkennen, dass der Heilige Geist von einem Vater aufsteigt und dass in den Sakramenten der Eucharistie kein ungesäuertes Brot verwendet werden darf. Die Nuntien verließen die Kathedrale mit folgenden an die Versammlung der Orthodoxen gerichteten Worten: „Da wir feststellen, dass Sie Ketzer sind, lassen wir Sie als solche zurück“, worauf die Orthodoxen ihnen nachriefen: „Sie selbst sind Ketzer 140. Damit verließen die Nuntien Nymphäum. Damit endeten die wunderbaren Verhandlungen über die vereinten Kirchen in Nika und Nymphe. Ein anderes Ergebnis wäre kaum zu erwarten gewesen 141. Aber wie aus den späteren Ereignissen hervorgeht und nach allem, was geschildert wurde, hielt John Vatakis weiterhin an seiner bisherigen Politik fest. Wie wir gesehen haben, versuchte er auf dem beschriebenen Rat auf jede erdenkliche Weise, beide Seiten irgendwie daran zu hindern, zu einer offensichtlichen Meinungsverschiedenheit zu gelangen; sein Wunsch war es, wenn schon nichts Bedeutendes zu tun, so doch zumindest die päpstlichen Nuntien für sich zu gewinnen; Wenn das, was oben beschrieben wurde, passierte, dann geschah es gegen seinen Willen und zu seinem Leidwesen. Aus diesem Grund begann er noch stärker zu versuchen, den ungünstigen Eindruck, den die Ereignisse von 1233 in Rom hinterlassen hatten, auszugleichen. Da er äußerst erfolgreich auf dem Gebiet der Rückkehr von Reichen aus den Händen der Lateiner agierte, verspürte er umso stärker das Bedürfnis, gute Beziehungen zum Papst aufrechtzuerhalten. 142. Dank seiner Eroberungen verbrachte der letzte lateinische Kaiser Balduin II. (1237–1261) den größten Teil seines Lebens damit, durch Europa zu reisen und den Papst und die westlichen Herrscher darum zu betteln Hilfe, was Vatakis natürlich große Sorgen bereitete. Aus diesem Grund erhielt Rom schon bald nach den Ereignissen von 1233 gute Nachrichten aus Nicäa. So schrieb der päpstliche Legat im Osten, Lawrence, 1249 an den Papst, dass er im Kaiser und im neuen Patriarchen (Manuel Critopulus) deutliche Anzeichen für den Wunsch nach einer Wiedervereinigung mit der römischen Kirche wahrnahm. Als Reaktion auf diese Nachricht sandte der Papst im selben Jahr 1249 einen Legaten direkt nach Nicäa (Johannes von Parma). Erfreuliche Nachrichten kamen auch vom neuen Legaten und seinen Gefährten nach Rom 143. Schließlich wurde Johannes Vatakis um 1252 durch die damaligen Umstände zu einem entscheidenden Schritt gezwungen. Das Lateinische Reich befand sich zu dieser Zeit allein innerhalb der Mauern von Konstantinopel, aber der lateinische Kaiser Balduin II. reiste aus Verzweiflung zum dritten Mal nach Westen, um den Papst und westliche Herrscher um Hilfe für sein fallendes Reich zu bitten; Seine verzweifelte Situation könnte einen neuen Kreuzzug in den Westen auslösen. Es war notwendig, Baldwin zu warnen; Es galt, dem Papst zu zeigen, dass er über den Verlust des Reiches, das offenbar nicht mehr existieren konnte, nicht viel trauern sollte, dass der Papst auch ohne das Lateinische Reich in Konstantinopel ein Reich haben würde, das bereit war, seine höchste apostolische Macht anzuerkennen. In diesem besonderen Sinne sandte John Vatakis im Einvernehmen mit dem päpstlichen Legaten (John de Parma) nach langen Konferenzen mit dem Klerus Botschafter mit folgenden Vorschlägen nach Rom: 1) Dem Papst wurde der Vorrang bei der Präsidentschaft des Konzils eingeräumt, das Recht, Berufungen des orthodoxen Klerus anzunehmen, sobald diese mit der Entscheidung ihrer Primaten nicht zufrieden sind oder sobald in der griechischen Kirchenfrage eine dogmatische oder andere Kirche auftaucht; 2) außerdem wurde von den Griechen Unterwerfung versprochen. Kirchenpäpstliche Beschlüsse, soweit sie mit dem Evangelium und den Konzilsregeln übereinstimmen. Der Papst musste: 1) Konstantinopel an den Kaiser von Nicäa zurückgeben und 2) Latein von dort entfernen. Patriarch 144. Innozenz IV. beantwortete diese Fragen eher ausweichend. Nachdem der Papst die kaiserlichen Botschafter (unter denen sich zwei Bischöfe von Sardien und Cisia befanden) sehr freundlich empfangen hatte, kündigte er ihnen an, dass der Rat den Fall der beiden Kaiser prüfen und entscheiden werde, welcher von ihnen gerechter zum Reich gehören sollte. In diesem Fall sollten auf jeden Fall auch unter der Herrschaft der Orthodoxen beide Patriarchen, der Orthodoxe und der Lateiner, in Konstantinopel bleiben, da jeder von ihnen seine eigene Herde haben würde. Papa, ja. arr. Offenbar war er nicht abgeneigt, den gemäßigten Vorschlägen des Kaisers von Nicäa nachzugeben, und rechnete offenbar damit, seine, wenn auch zweifelhafte Unterwerfung für alle Fälle auszunutzen, wenn er die Rüstung nicht mehr behalten konnte. Imperium, natürlich im Bewusstsein, dass es besser ist, etwas zu haben als nichts. Bald starben sowohl Papst Innozenz IV. (gest. 1254) als auch Johannes Vatakis (gest. 1255) und die begonnenen Beziehungen zwischen Nicäa und Rom endeten. – Als schließlich der nächste Papst Alexander IV. beschloss, die von seinem Vorgänger begonnenen Verhandlungen wieder aufzunehmen, warf Vatakis‘ Nachfolger Theodore Laskaris (1255–1259) die Maske, die seine Vorgänger gelegentlich aufgesetzt hatten, völlig ab. Im Bewusstsein der Unmöglichkeit der Union, im Übrigen ganz sicher, dass es auch ohne Unterordnung unter den Papst Konstanten geben würde. Das Imperium wird seinen Händen nicht entkommen, da Baldwins lange Reisen in den Westen keine Rüstung bringen. Während Lascaris dem Reich nichts als unbedeutende finanzielle Unterstützung gewährte, lehnte er entschieden alle Beziehungen zum Papst ab. Unterdessen stimmte Alexander IV. bereits den Bedingungen zu, die John Vatakis kürzlich Innozenz IV. angeboten hatte. Alexander IV. bot Theodore Laskaris seine Vermittlung für eine gütliche Beilegung der Thronstreitigkeiten zwischen ihm und Lat an. Kaiser, und wenn Balduin hartnäckig blieb, nahm er es sogar auf sich, alle Forderungen von Lascaris zu erfüllen. Der Papst überließ die Frage des lateinischen und griechischen Patriarchen der Entscheidung des Konzils, stimmte jedoch der Anerkennung der orthodoxen Kirche zu. Patriarch in seinem Rang, sobald der Kaiser von Nicäa Konstantinopel in Besitz nimmt, egal wie dies geschieht. Eine solche Nachgiebigkeit des Papstes hinterließ beim Kaiser von Nicäa keinen gebührenden Eindruck. Laskaris wollte den päpstlichen Legaten nicht einmal sehen. Der Legat erreichte lediglich Beria, eine mazedonische Stadt, von wo aus er auf Befehl von Lascaris von Georg Akropolis, dem damaligen Herrscher von Mazedonien, im Jahr 145 zurückgebracht wurde. arr. Es kam so weit, dass die Lateiner und Orthodoxen am Ende der 57-jährigen Existenz des Lateinischen Reiches ihre Positionen völlig änderten. Nun lag der Vorteil offenbar auf der Seite der Orthodoxen und nicht auf der Seite des Papstes und der Lateiner. Die Lateinamerikaner begannen mit der Idee, die orthodoxe Kirche der bedingungslosen Autorität des Papstes zu unterwerfen. arr. Das Endergebnis war, dass der Papst selbst gezwungen war, einen Deal mit der griechischen Kirche einzugehen, um zumindest einige der vielen Dinge zu bewahren, von denen die Kreuzfahrer auf dem Weg nach Konstantinopel und bei der Gründung eines neuen Reiches träumten und von denen ihre schnellen Erfolge Rom zunächst träumen ließen. Hohepriester. Die Haltung des östlichen Klerus dieser Zeit zur Frage der Union und die Merkmale von Blemmydes Am Ende dieses 57-jährigen Zeitraums muss noch die Frage geklärt werden, wie der griechisch-orthodoxe Klerus damals mit der Frage der Kirchenvereinigung umgegangen ist. Die Haltung der Menschen ist klar; auch die Haltung der Regierung. Die Menschen waren überhaupt nicht geneigt, mit den Lateinern zu kommunizieren; Der kaiserliche Hof betrachtete die Angelegenheit auf die alte Art, d. Er verband, wie das Volk, sofort die Vorstellung von ihren Missbräuchen, den empörenden Szenen der letzten Zeit. Erinnern wir uns auch an die Worte von P. Herman in seinem Brief an den Papst; Der orthodoxe Klerus stand zusammen mit dem Volk (wenn auch natürlich in viel geringerem Maße als dieses) unter dem offensichtlichen Einfluss der Ereignisse, die gerade stattgefunden hatten, und obwohl er die Extreme der Volksstimmung gegenüber den Lateinern geschickt vermied, war er dennoch eher zu Nein als zu Gunsten der Lateiner geneigt. Zusammen mit dem Gedanken der Lateiner verband er zwei Ideen, die sich gegenseitig verstärkten: die Idee privater Missbräuche einiger Mitglieder der Westkirche in jüngster Zeit gegenüber der Ostkirche, die jedoch ein ungünstiges Licht auf die gesamte Westkirche warfen – und gleichzeitig die Idee eines allgemeinen Rückzugs der gesamten Westkirche. Kirche in einigen der wichtigsten Punkte der Lehre aus dem Osten. – Aber wenn das im Allgemeinen so wäre, stimmt die Stimmung der Gemüter. Griechischer Klerus, dann hätte sich eine völlig andere Sichtweise bei einer Person etablieren können, die sich vom lebendigen Bewusstsein der Ostkirche gelöst hatte, wie beispielsweise dem berühmten und allgemein anerkannten Wissenschaftler dieser Zeit, Nikephoros Blemmydes. Laut Pachymer handelte es sich um einen Mann, dessen Geist „überhaupt nicht durch den Körper eingeschränkt zu sein schien“, ein Mann, der „sich überhaupt nicht um irdische Vorteile kümmerte, dem alles gleichgültig war, der weder Vorlieben noch Abneigungen für irgendjemanden hegte. Dies war ein Mann offensichtlich mit einem leidenschaftslosen, konzentrierten, unabhängigen Geist. Blemmydes war eindeutig für den Frieden mit der lateinischen Kirche geneigt. Er tat dies natürlich keineswegs, um dem kaiserlichen Hof zu gefallen; dieser gelehrte Mönch, der sich vor niemandem beugte, der sich nicht fürchtete, sich wegen seiner gesetzlosen Beziehung zu Markesina offen gegen den Kaiser zu wehren, konnte sich in seiner Ehrlichkeit auch nicht aufrichtig von der Politik mitreißen lassen, so dass er unmerklich an die Möglichkeit eines Kirchenfriedens glauben konnte; denn wie konnte er für die Union nicht in Frage kommen? von Kirchen? Für seinen kalten, unparteiischen Geist bedeuteten die vorübergehenden Misshandlungen von Mitgliedern der lateinischen Kirche natürlich nicht viel; er konnte diese Missbräuche als private Handlungen privater Mitglieder der Lateinischen betrachten. Kirchen, in denen man nicht der ganzen Kirche die Schuld geben kann; und mehr noch, er sah, welch extreme Sichtweise sich gegenüber den Lateinern und Lateinern etablierte. Kirche, desto versöhnlicher musste er nach dem Gesetz der Reaktion auf die Rüstung blicken. die Kirche, als wäre sie eine Kirche, der zu viel Ungerechtigkeit vorgeworfen wird. Vieles von dem, was das Volk und teilweise der Klerus den Latinern vorwarf, traf auf Blemmydes zu. arr. ergab keinen Sinn. Nach alledem blieben nur noch wenige Lehrpunkte übrig, in denen die Lateiner von den Orthodoxen abwichen. Im allgemeinen Bewusstsein des orthodoxen griechischen Klerus wurden diese Punkte mehr oder weniger klar im Zusammenhang mit dem allgemeinen Prinzip des Latinismus dargestellt. Nachdem Blemmydes die Verbindung zum allgemeinen Kirchenbewusstsein abgebrochen hatte, verlor er gleichzeitig jenen inneren Instinkt, der ihn in lateinischen Abschweifungen mehr sehen ließ als eine zufällige Abweichung von der Wahrheit, die im Lateinischen auf das falsche Prinzip hindeutete, das sie belebte. Lateinische Innovationen erschienen ihm als getrennte Punkte ohne festes Fundament, ohne Boden und ohne Spur. waren nicht in der Lage, der alles zerstörenden Dialektik des menschlichen Geistes zu widerstehen. Vlemmyd wollte völlig unabhängig sein, unabhängig von allgemein verwurzelten Meinungen, vom allgemeinen Bewusstsein des Klerus und des Volkes. Dies ist ein mehr als wahrscheinlicher Grund, warum ein so unparteiischer und gewissenhafter Mensch wie Blemmydes in seiner Freizeit, wie Pachymer es ausdrückt, begann, die Zeugnisse von St. Büchern zu sammeln, die offenbar das Lateinische stützten. Lehren und Schreiben zu diesem Thema. Zwar, fährt derselbe Historiker fort, habe er größtenteils im Geheimen geschrieben, weil die Menschen seine Meinung nicht teilten, aber er habe trotzdem geschrieben. Blemmydes war der Vorbote der Union von Lyon, geboren aus den Köpfen. arr. aus politischen Gründen. aber, wie man sich vorstellen kann, teilweise aus dem Protest einiger weniger Einzelpersonen gegen den Hass der Latiner, der im Volk eine extreme Entwicklung erreicht hatte. Fazit des ersten Teils: Allgemeine Merkmale der 200-jährigen Periode der Kirchenteilung vor der Union von Lyon Der betrachtete Zeitraum von 200 Jahren war also eine Zeit ständiger Auseinandersetzungen zwischen Orthodoxen und Lateinamerikanern, eine Zeit, in der die Massen reiften und den tiefen Unterschied erkannten, der zwischen dem orthodoxen Osten und dem lateinischen Westen in religiöser und anderer Hinsicht besteht. Was die Vereinigungsversuche betrifft, so zeigen die von uns zitierten Tatsachen, dass, wenn es in dieser Hinsicht einen anhaltenden Wunsch gab, dieser eher auf Seiten der Lateiner lag, die planten, in Konstantinopel ein lateinisches Reich und eine lateinische Kirche zu gründen, als auf Seiten der Orthodoxen. Auf Seiten der Orthodoxen sehen wir keine so entschiedenen Versuche, sich mit Rom zu vereinen, wie wir später sehen werden (in der Union von Lyon und Florenz). Alle religiösen Verhandlungen, die sie im Berichtszeitraum führten, verliefen, wie wir gesehen haben, recht ruhig, sogar schleppend; es gab überhaupt keine Partys 146; Es scheint nicht, dass die Kaiser irgendjemanden gezwungen hätten, die Latiner gewaltsam zu begünstigen. Ab Ende des 11. Jahrhunderts. Der Zustrom westlicher Truppen unter dem Banner des Kreuzes, der sowohl die politische als auch die religiöse Unabhängigkeit des orthodoxen Ostens bedrohte, vereinte alle orthodoxen Christen mehr denn je zu einem Ganzen, vereinte alle, die sich gegen das Andersgläubige und das Fremde stellten. Die Politik der griechischen Kaiser, die offensichtlich zweideutig war, versuchte im Kern meines Großvaters, orthodoxe und populäre Interessen zu schützen, indem sie zu diesem Zweck alle möglichen, sogar unzulässigen Mittel einsetzte, sogar sichtbaren Verrat an der von ihnen verteidigten Orthodoxie, die eng mit der politischen Unabhängigkeit des Landes verbunden ist. Jeder hat das verstanden und deshalb gab es in der orthodoxen Welt in dieser Frage keine Spaltungen oder Unruhen. Sie waren an diese absolut nie endenden Verhandlungen über Frieden und die Vereinigung der Kirchen so gewöhnt, dass die Bischöfe laut Historikern sogar zu einer Zeit, als sich die Umstände in vielerlei Hinsicht geändert hatten und sich die Dinge auf einen ernsteren Versuch zubewegten, die Union von Lyon. Pachymera 147, und sie dachten daran, dass dieses vom König aufgeworfene Problem so schnell gelöst werden konnte, weil sie wussten, dass, egal wie oft die vorherigen Könige damit begannen, es zu lösen, immer Hindernisse auftraten ... Es schien ihnen, dass die Kirche sicher bleiben würde, selbst wenn der König das tat, was ihm nützlich war.“ Mit der Rückkehr Konstantinopels unter orthodoxe Herrschaft im Jahr 1261 änderten sich die Dinge in vielerlei Hinsicht. Merkmale des zweiten 200-Jahres-Zeitraums – von der Lyoner Union bis zum Untergang des Oströmischen Reiches; Veränderung in der Art der Beziehungen Griechisch. Osten zur Frage der Gewerkschaft; Westliche Haltung zu diesem Thema Mit der Rückkehr Konstantinopels unter die Macht der Orthodoxen haben sich die Dinge in Bezug auf die Frage der Kirchenvereinigung, wie wir bereits sagten, in vielerlei Hinsicht verändert. Und erstens; Was den Osten betrifft, so hat eine sehr wichtige Änderung in der Politik stattgefunden; Auch die Haltung des Klerus selbst zur Frage der Kirchenvereinigung hat sich deutlich verändert; Eines blieb unverändert – die Haltung des orthodoxen Volkes zur Frage des Friedens mit den Lateinern. Die Eroberung Konstantinopels durch die Lateiner während des halben Jahrhunderts ihrer Herrschaft organisierte schließlich im griechischen Osten eine den Lateinern feindselige Volksmacht. Waren die Menschen früher nicht dem päpstlichen Westen und allem Westlichen zugeneigt, so sind sie nun noch weiter in diese Richtung gegangen. Der Hass auf die Lateiner hatte sich zur Zeit der Union von Lyon zu einer großen Volkskraft entwickelt, die unter dem Volk lebte und das Volk bewegte 148. Die Stärkung der populären und religiösen Feindseligkeit gegenüber den Lateinern im griechischen Osten wurde durch Änderungen in der Politik und Vorgehensweise des kaiserlichen byzantinischen Hofes in der Frage der Union mit Rom erheblich erleichtert. Als die griechischen Kaiser wieder an die Macht von Konstantinopel zurückkehrten, begannen sie beharrlicher und ernsthafter als zuvor danach zu streben, sich mit den Lateinern zu vereinen. Zwar bildete sich eine kleine, aber starke Partei, die jedoch überwiegend aus hofnahen Personen bestand und sich zum Ziel gesetzt hatte, sich um jeden Preis mit den Latinern zu vereinen. Dieser Wunsch entstand dank Folgendem. Umstände. Zunächst hatten die Kaiser von Konstantinopel und alle Politiker Angst vor dem Westen, seinen Ansprüchen auf das Oströmische Reich, die ihm zufällig zugesprochen und ihm dann entzogen wurden, und sahen daher in der Annäherung an den Papst, der allein die westlichen Herrscher von einem neuen Versuch, Konstantinopel zu erobern, abhalten konnte, die einzige Möglichkeit, auf dem Thron zu bleiben. Dann begannen die östlichen Kaiser noch mehr zu zittern als die Türken, die ihnen eine Provinz nach der anderen wegnahmen. In dieser Extremsituation schien ihnen die einzige, wenn auch schwache Hoffnung die Hilfe des Westens zu sein, vor dem sie bisher so große Angst gehabt hatte, die Hilfe der Kreuzzugstrupps und damit wiederum die Hilfe des Papstes, der allein über die militärischen Kräfte des Westens verfügen konnte. So erschien der Papst im gesamten betrachteten Zeitraum bis zum endgültigen Untergang des Oströmischen Reiches im Jahr 1453 dem Hof ​​von Konstantinopel als das Zentrum, das alle seine Hoffnungen auf sich selbst konzentrierte. Angesichts dieser Hoffnungen einerseits und Gefahren andererseits schienen den Kaisern mehr oder weniger wichtige Zugeständnisse an den Papst unausweichlich, und ihrer Meinung nach hätte jeder, der Wert auf das Glück seines Vaterlandes und seine eigene Sicherheit legte, dies erkennen müssen. Unter diesem Gesichtspunkt dachten die Kaiser nicht daran, jemanden als Feind ihres Vaterlandes zu betrachten, der ihre auf den Papst gerichteten Hoffnungen nicht teilte und sich nicht durch Verrat an seinen religiösen Überzeugungen den bürgerlichen Frieden erkaufen wollte. Kaiser sahen sich berechtigt, gegen solche Menschen äußere Zwangsmaßnahmen anzuwenden; Solche Menschen wurden verfolgt, verbannt und sogar hingerichtet. Die Volksmassen betrachteten die Sache, wie wir gesehen haben, aus einem ganz anderen Blickwinkel: Sie hielten es für unwürdig, als Christ das ewige Heil zugunsten des vorübergehenden Heils zu opfern. Kontakt zu unreinen Lateinamerikanern haben. Darüber hinaus waren sie angesichts der Ereignisse des Lateinischen Reiches in Konstantinopel davon überzeugt, dass die Latiner weder ihre religiösen noch politischen Freunde sein konnten und dass sie gefährlicher waren als die Muslime selbst. Je mehr das Gericht versuchte, sich mit dem Papst zu vereinen, desto häufiger griff es dazu auf äußere Zwangsmaßnahmen zurück, desto mehr hasste das Volk die Lateiner, unter anderem aufgrund innerer Unruhen und Spaltungen zwischen ihnen und der Regierung. So entstanden und erklärten sich in dieser Zeit im Osten zwei Kräfte, die in entgegengesetzte Richtungen agierten. Die erste Kraft war das Gericht mit seiner kleinen Partei; Die letzte Kraft, die der ersten feindlich gegenüberstand, wurde in ihrer Gesamtheit durch das orthodoxe griechische Volk repräsentiert. - Darüber hinaus bestand mit der Beseitigung der Vernunft, die die Orthodoxen zur Einheit vereinte, d. Nach der Beseitigung der Feinde und dem mittlerweile in den Massen bestehenden Bestand des früheren Hasses auf die Latiner, der in letzter Zeit einen extremen Grad erreicht hatte, trat in den Gedanken einiger, freilich relativ weniger Individuen natürlich eine Reaktion zugunsten der Aussöhnung mit den Latinern ein; die römische Kirche begann ihnen überhaupt nicht in einem so düsteren Licht zu erscheinen, in dem sie dem Volk erschien 149. Daher die Spaltung innerhalb des orthodoxen Klerus selbst, daher die ernsthaften Versuche einerseits, die Orthodoxie zu ändern und andererseits sie mit aller Kraft zu schützen. Als Konstantinopel an die Macht der Orthodoxen zurückkehrte, vereinten sich alle, so dass die Frage der Kirchenvereinigung einerseits zu einer Frage der Rechte wurde. Ost, eine populäre Frage, wurde für ihn andererseits zum Gegenstand der Kontroverse, zum Zankapfel, der zu ernsthafteren und entschiedeneren Lösungsversuchen als zuvor und zu ernsthaftem Widerstand gegen diese Versuche führte. Im Westen war die Frage der Kirchenvereinigung kein beliebtes Thema; hier beschäftigte er nur den Papst und einige andere Personen. Es war hier nicht wie im Osten eine Angelegenheit von vorrangiger Bedeutung; Er hat hier keine hitzigen Debatten oder Partys hervorgebracht. Fragen anderer Art standen hier im Vordergrund und überschatteten es. Allerdings war das Schicksal dieser Angelegenheit im Westen im Berichtszeitraum nicht dasselbe; es hing eng mit dem Zustand des Papsttums selbst zusammen: Als das Papsttum mächtig war, wurde ziemlich viel mit ihm gemacht; Als es fiel, war es völlig vergessen. Noch nie war das Papsttum eine so allmächtige Macht wie im 13. Jahrhundert. Um die vollständige Herrschaft über das Universum zu erlangen, fehlte den Päpsten nur die Herrschaft über die Ostkirche, und hier mussten sie natürlich oft ihre Aufmerksamkeit richten, und tatsächlich arbeiteten sie in dieser Zeit aktiv und mit bemerkenswertem Erfolg an der Frage der universellen Einheit. Die Zeiten der gewaltigen Macht der päpstlichen Macht wechselten schnell mit den Zeiten der Avenien-Gefangenschaft des Papstes und des großen Schismas. In Avignon (in der ersten Hälfte. (14. Jahrhundert) verlieren die Päpste jegliche Unabhängigkeit und Freiheit, werden zu Vasallen der französischen Könige, zu Instrumenten ihrer politischen Ansichten; gleichzeitig sind sie notgedrungen in kleinliche Berechnungen, Sorgen, Intrigen vertieft und fast ausschließlich mit der Produktion groß angelegter Geldspekulationen und dem Erwerb bedeutender Gebiete mit diesen Mitteln für ihren persönlichen Besitz beschäftigt. Noch erbärmlicher erscheint das Papsttum in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts. (1378–1418), während des großen Schismas. Beide Päpste, der eine in Rom, der andere in Avignon, waren ausschließlich damit beschäftigt, schreckliche Anschuldigungen gegeneinander zu erheben, sich gegenseitig zu verfluchen und Intrigen zu intrigieren. Es ist klar, dass die Päpste in solchen Zeiten keine Zeit für die Frage der Kirchenvereinigung hatten; sie drehten sich ausschließlich im Bereich kleinlicher persönlicher Interessen und gegenseitiger Intrigen. Das 15. Jahrhundert war das Jahrhundert, in dem in den Massen westlicher Christen der Wunsch erwachte, das Papsttum an der Spitze und den Mitgliedern umzugestalten, und in dem sich die Päpste diesen Bestrebungen geschickt widersetzten. Konzile als Ausdruck der starken Opposition aller Völker gegen die Missbräuche der päpstlichen Macht, die sich im vorigen Jahrhundert in all ihrer erschreckenden Nacktheit manifestierten, und aktive, intelligente Päpste, die durch Zugeständnisse die Hauptgrundlagen der päpstlichen Macht verteidigten, durch individuelle Konkordate mit verschiedenen Nationalitäten die drohende Opposition aller Völker trennten – das sind die beiden Hauptphänomene des 15. Jahrhunderts. im gegenseitigen Kampf. Das gesamte 15. Jahrhundert. Erfüllt von den Ereignissen dieses Kampfes und der gesamten Aufmerksamkeit der Päpste war dieser Kampf in Anspruch genommen. Zwar richtete sich ihr Blick zu dieser Zeit mehr als einmal auf den orthodoxen Osten, aber gleichzeitig war die Frage der Kirchenvereinigung für sie kein Ziel mehr, sondern schien nur noch ein Mittel zur zahlenmäßigen Stärkung ihrer Partei, um der Autorität orthodoxer Pfarrer und östlicher Kaiser sowie den für sie gefährlichen Transformationsbestrebungen der Räte entgegenzuwirken. Die Frage der ökumenischen Union stand im Hintergrund; die sogenannten westlichen ökumenischen Konzilien des 15. Jahrhunderts. verdunkelte die Frage der Weltunion in den Augen der Päpste. Päpste des 15. Jahrhunderts Es blieb keine Zeit, sich um die Herrschaft über die Ostkirche zu kümmern, als ihr eigenes Erbe erklärte, dass das Ende des päpstlichen Absolutismus, der unbegrenzten päpstlichen Ansprüche, gekommen sei. Die Frage der Vereinigung der Kirchen war im Berichtszeitraum also mehr denn je eine Frage der Ostkirche und nicht der westlichen. Die Ostkirche war über dieses Problem besorgt und führte dazu, dass in ihr verschiedene Parteien miteinander stritten. Für den Osten hat dieses Problem viele Opfer, Leid und Blut gekostet; es kostete den Westen fast nichts. Im Osten begannen Bestrebungen im Geiste der Einheit, im Osten wurden ihre Folgen besonders deutlich. Der Westen, der nicht mehr in direktem Konflikt mit dem Osten stand, ging dieses Thema von der Seite her an. KAPITEL I. Union von Lyon (letzte Hälfte des 13. Jahrhunderts) Sein Charakter und Vergleich mit dem Florentiner Als beste Bestätigung all dessen, was oben zum Stand der Frage der Kirchenvereinigung im Osten seit der Mitte des 13. Jahrhunderts gesagt wurde, stoßen wir auf die sogenannte Union von Lyon, die unmittelbar auf die Wiederherstellung des Oströmischen Reiches folgte. Die Union von Lyon mit all ihren Merkmalen ist das Ergebnis der Kreuzzüge und unmittelbar der 57-jährigen Existenz des Lateinischen Reiches, das Ergebnis der vorangegangenen zwei Jahrhunderte der Beziehungen zwischen Orthodoxen und Lateinamerikanern. Es umriss wie ein Bild alles, was die Geschichte der vergangenen zwei Jahrhunderte auf der Grundlage der Beziehungen zwischen den Kirchen geschaffen hatte. Alle bisher entstandenen und organisierten Elemente drückten sich darin aus. Aber die Union von Lyon, die im Zusammenhang mit früheren Ereignissen steht und von ihnen geklärt wird, weist wiederum darauf hin, in welche Richtung sich die Frage der Kirchenunion in ihrer weiteren Entwicklung entwickeln wird. Nachdem sie sich zum ersten Mal vollständig in der Lyoner Union, in Parteien oder Parteien oder, wie wir sie oben nannten, in Elementen der orthodoxen Gesellschaft wiedergefunden haben, stellen sie von diesem Zeitpunkt an ihre Existenz und damit ihre Tätigkeit nicht ein und geben so der Lösung des Problems eine und nicht eine andere Richtung vor. Aber neben anderen Versuchen, Kirchen zu vereinen, erhebt sich die Union von Lyon gleichzeitig zu einer ziemlich großen Höhe mit ihren charakteristischen Merkmalen aller Kirchen, die Kathedrale von Florenz nicht ausgenommen. Während der Schlacht von Lyon wurden die Geschäfte ernsthafter, konsequenter und energischer denn je geführt. Es war eine Zeit einer gewissen Wiederbelebung oder vielmehr Aufregung des griechischen Volkes. Die Kräfte der letzteren befreiten sich in den katastrophalen Zeiten des Lateinischen Reiches aus der Stagnation und dem Dornröschenschlaf und machten sich, nun erfrischt, aktiv an die Lösung alter Probleme. Dies war schließlich die Zeit des größten Höhepunkts der päpstlichen Macht im Westen. Und so ist es nicht verwunderlich, dass dieser erste ernsthafte Versuch energischer, konsequenter und vollständiger war als alle anderen. Hier offenbarten sich alle Elemente, die in den Tiefen der Ostkirche geschaffen wurden, auf eine Weise, der sie sich weder vorher noch nachher bis zum Ende widersetzten, wie sie es noch nie zuvor getan hatten. Hier erklärte sich die kaiserliche Partei direkt und entschieden für die Vereinigung mit Rom, räumte dem Papst alles ein, was er wollte, und beschloss, die Frage des Religionsfriedens zwischen Ost und West offiziell durch energische Gewalt zu lösen. Bei dem Treffen mit der Regierung und externen Mitteln wurde alles Innere der Gewerkschaft vorgebracht: Die enorme Gelehrsamkeit in der Person von Veccus erschöpfte den gesamten Fundus ihrer Argumente. Das Volk zeigte durch seine Unruhe und sein Leid deutlich, was es mit der Frage der Vereinigung mit den Lateinern zu tun hatte. Auch die äußerst schwierige Lage der Hierarchie zwischen diesen beiden Parteien wurde klar umrissen. Weder die eine, noch die andere, noch die dritte Seite änderten ihre Position und ihre Aufgabe im Geringsten, nicht wie in der Union von Florenz, wo der Kaiser und seine Partei offenbar zunächst in der einen oder anderen Richtung schwankten, angesichts des traurigen Ergebnisses der Union von Lyon, und so der ganzen Sache ein unentschlossener, inkonsequenter Verlauf gegeben wurde. Eine Sache, in der die Lyoner Union der Florentiner Union unterlegen ist, besteht darin, dass in letzterer die Tendenz des Papstes und der Kardinäle deutlicher zum Ausdruck kam als in der Lyoner Union. In der Lyoner Union bleiben die Lateiner sozusagen im Schatten; sie haben wenig mit den Lateinern direkt zu tun; In Florentin ist es umgekehrt. Generell ist die Union von Lyon aus unserer Sicht eine Art Versuch, Kirchen im Zeitraum vom 11. bis zum 16. Jahrhundert zu vereinen. Seine erste Periode. Die Natur seiner ersten Periode; ständige Beziehungen imp. M. Palaeologus mit dem Westen und seine Vorbereitung des Griechischen. Geistliche zur Gewerkschaft Natürlich sind nicht alle Bestrebungen und Parteien in der orthodoxen Welt sofort entstanden; Sie äußerten sich nicht sofort durch ihre charakteristischen Handlungen. Zwischen der Rückkehr Konstantinopels an die Macht der Orthodoxen und der Kathedrale von Lyon selbst lagen ziemlich lange zehn Jahre. In diesem zehnjährigen Zeitraum von 1261 bis 1271, von Papst Urban IV. bis Papst Gregor X., reifte das heran, was sich seit 1271 eindrucksvoll durchgesetzt hatte. Zwar fiel sofort auf, dass der Papst, der mit dem Verlust des Lateinischen Reiches im Osten nichts mehr zu verlieren hatte und mit dem Ende der Kreuzzüge nicht das geringste Bedürfnis bestand, die Gunst des byzantinischen Kaisers zu suchen, die Union ernsthaft angehen wollte, unter Beiseite seiner bisherigen Willfährigkeit beabsichtigt, im Osten alle Ergebnisse für sein Amt zu erzielen, die er zu diesem Zeitpunkt im Westen erzielt hatte. Es war klar, was der Papst wollte, als er keine Diskussion über die Unterschiede in der Glaubenslehre zwischen den Kirchen und keine Konsultationen über die Suche nach Mitteln zur Vereinigung zuließ, sondern vom Kaiser und den Bischöfen ohne Rücksicht die Unterzeichnung des römischen Glaubensbekenntnisses und des Unterordnungseides unter den römischen Stuhl verlangte. Zwar verspürten der Kaiser und sein Gefolge laut Pachymer nun ein besonders starkes Bedürfnis, sich mit dem Papst zu versöhnen. Als sie den früheren Stand der Dinge mit dem heutigen verglichen, stellten sie fest, dass ihnen die Frage der Kirchenvereinigung jetzt mehr denn je am Herzen lag, weil das mit solchen Anstrengungen wiedererlangte Reich teurer war als zuvor, während sie in der vorherigen Zeit nur noch versuchten, das zu bekommen, was sie verloren hatten, nicht ganz sicher waren, ob ihre Wünsche in Erfüllung gehen würden, und daher kein so dringendes Bedürfnis hatten, die Idee der Vereinigung zu verwirklichen neue Beziehungen zum Papst und zur Hierarchie wären; Die Leute verstanden noch weniger. „Die Führer der Kirche akzeptierten diese Angelegenheit leicht und oberflächlich.“ Sie waren aufgrund früherer Erfahrungen zuversichtlich, dass die Beziehungen zu Rom, abgesehen von gegenseitigen Versprechen und formellen Verhandlungen, zu nichts führen würden, und widersetzten sich daher den Verpflichtungen des Kaisers nicht. zeigte äußerlich Bereitschaft und Bereitschaft zum Frieden 151. Noch weniger konnten die Massen, die nie weit geschaut hatten, etwas Ernstes von den jungen Beziehungen zu Rom erwarten. Mit einem Wort, in den ersten zehn Jahren lief offenbar alles ganz wie zuvor: Briefe wurden von Konstantinopel nach Rom und zurück geschickt, usw. Aber das alles konnte nur einem unaufmerksamen oder unaufmerksamen Menschen so vorkommen kurzsichtig. Tatsächlich verwickelten die Umstände den Kaiser und den Papst zunehmend in Verhandlungen über die Union und zwangen sie, direkter und entschlossener als zuvor zu handeln. Die Beziehungen waren in diesem Zeitraum von zehn Jahren sehr häufig und nahezu konstant. Ihr Körper waren die Franziskanermönche (die Michael Paleologus unter anderem einsetzte, weil er die Wachsamkeit seines Feindes Karl 152 täuschen wollte, der mit allen Mitteln versuchte, die Beziehungen zwischen Konstantinopel und Rom zu behindern). Diese Franziskaner oder Frerii, wie Pachymer sie nennt, wurden in Konstantinopel gut aufgenommen, erhielten Geschenke für sich selbst und für die römischen Kardinäle und überbrachten Briefe des Kaisers an den Papst; Alle Personen aus dem Westen, insbesondere diejenigen, die dem Kirchenklerus angehörten, wurden gleichermaßen gut aufgenommen. Andererseits schickte der Kaiser zusammen mit den Franziskanern, manchmal auch ohne sie, seine Botschafter nach Rom und überreichte ihnen stets Geschenke an den Papst und die Kardinäle. - Nach der ersten erfolglosen Gesandtschaft in Rom im Jahr 1261, unmittelbar nach der Rückkehr von Konstantinopel, einer Gesandtschaft, deren Ziel es war, den Pala zu besänftigen, verärgert über den Verlust von Konstantinopel und der kaiserliche Botschafter (Nicephoritsa), starb einen qualvollen Tod durch die Hand der Italiener, nicht weniger verärgert über diesen Verlust als der Papst. 153 - Michael Palaiologos nahm erneut Verhandlungen mit dem auf Papst im Jahr 1262. Die Position von Michail Paleologus war ziemlich gefährlich. Nachdem der Kaiser illegal den Thron bestiegen und damit eine große Schar unzufriedener Menschen gegen sich aufgebracht hatte, musste er auf weitere Angriffe aus dem Westen warten. Der damalige Papst Urban IV. exkommunizierte die Genuesen wegen ihres Bündnisses mit dem Kaiser und wegen ihrer Unterstützung für Michael Paleologus bei der Rückkehr von Konstantinopel; geneigte St. Ludwig, König von Frankreich, soll die lateinische Herrschaft in Byzanz wiederherstellen; Darüber hinaus zeigte er ihm, dass die Interessen Palästinas eng mit den Interessen der Existenz des Lateinischen Reiches verbunden sind und dass die lateinischen Herrscher, die damals Herren der Fürstentümer Achaia, Morea und der Nachbarinseln blieben, bereit waren, Konstantinopel vom Land aus und die Venezianer vom Meer aus anzugreifen. Der Papst schickte sogar Mönche nach Frankreich, um den Kreuzzug zu predigen 154. Michael Paleologus, alarmiert über solche Aktionen des Papstes und aus Angst vor einem Kreuzzug seinerseits gegen sich selbst, beeilte sich 1262 sofort, religiöse Verhandlungen mit Urban IV. aufzunehmen. Der Kaiser nannte den Papst den Nachfolger des Apostels Petrus und seines geistlichen Vaters und beklagte sich darüber, dass der Papst, anstatt die Einheit der Christen und die Liebe zwischen den Christen strikt aufrechtzuerhalten, Kriege zwischen ihnen schürte, dass er die Genuesen nur für den Frieden mit den Griechen exkommunizierte, abschließend bot er Urban seinerseits Frieden an und bat ihn, Kommissare nach Konstantinopel zu schicken, um die Vereinigung der Kirchen zu besprechen. „Sie, der Kaiser, schrieb an den Papst, als unser Vater, hätten uns in dieser Angelegenheit vorausgehen sollen; aber ich habe beschlossen, der Erste zu sein, der Ihnen Frieden anbietet, und bezeugte vor Gott und den Engeln, dass mein Gewissen mir keine Vorwürfe machen wird, wenn Sie ihn ablehnen. In einem Antwortbrief an den Kaiser drückte Pal große Freude aus und dankte Gott dafür, dass er den Kaiser auf den Weg der Wahrheit geführt hatte; drückte die Hoffnung aus, dass dies automatisch Meinungsverschiedenheiten im Glauben und in den kirchlichen Bräuchen beseitigen würde; Am wichtigsten war, dass er Michael Palaiologos das erklärte Der außerordentliche Nutzen, den dieser aus der Wiedervereinigung der Kirchen ziehen würde, zeigte ihm, dass der römische Thron in allen schwierigen Umständen immer der zuverlässigste Zufluchtsort für Könige gewesen sei. Abschließend gab er Michael Palaeologus die Anmerkung, dass er, der Papst, nicht zulassen werde, dass ein einziger Lateiner ihm, dem Kaiser, helfen würde, 155. Aber die Verhandlungen gingen den Ereignissen zufolge wie üblich weiter. Der Kaiser kämpfte während und nach diesen Beziehungen mit dem Papst weiter gegen den lateinischen Herrscher über die Überreste der lateinischen Besitztümer, den achaiischen Fürsten, den Vasallen des Papstes, Vilgarduen; und der Papst seinerseits hatte bereits den vier nach Konstantinopel berufenen Franziskanern Anweisungen gegeben, wie sie sich gegenüber den Griechen 156 verhalten sollten (die sich, wie er glaubte, bald der römischen Kirche unterwerfen würden) und sie dann tatsächlich nach Konstantinopel geschickt, befahl jedoch 1264 dem Bischof von Utrecht und anderen, einen Kreuzzug zur Rückeroberung des Byzantinischen Reiches auszurufen, und verlangte vom Herzog von Burgund, dass mit dem Mit Hilfe seiner Kreuzzugstrupps gab er das Königreich 157 an die Kirche zurück. Im Krieg mit Villegarduin von seinen Verbündeten, den Genuesen, zurückgelassen und auch durch einen Angriff aus dem Westen bedroht, begann Michael Paleologus erneut Verhandlungen mit dem Papst über Kirchenangelegenheiten. Ohne eine Antwort auf seinen Brief aus dem Jahr 1262 abzuwarten, schickte der Kaiser ihn 1263 schrieb erneut an den Papst, dass er nun den richtigen Weg gefunden habe, die ganze Angelegenheit zu regeln, dass der einzige Grund für das Scheitern aller bisherigen Versuche, die Kirchen wieder zu vereinen, das Fehlen von Vermittlern zwischen Latein und Griechen sei, Übersetzern, die sowohl Latein als auch Griechisch gleichermaßen beherrschten, dass dieser Grund nun beseitigt sei, da er eine Person gefunden habe, die für eine Einigung auf beiden Seiten durchaus geeignet sei, Nikolaus, Bischof von Kroton, griechischer Herkunft, lateinischer Erziehung, mit den Lehren beider Kirchen vollkommen vertraut und vollständig fließend Latein und Griechisch. Nikolaus, Bischof von Kroton, schrieb an den Kaiser, um uns zu erklären, welche Lehren die römische Kirche von ihren Vätern, nämlich Papst Sylvester, erhielt; Damaskus, Celestine, Agathon, Hadrian, Leo der Große, Gregory Dvoeslov, Bischöfe Hilarius von Poitiers, Ambrosius von Mailand, Augustinus von Hippo, Hieronymus, Fulgentius usw. Und wir, so fährt der Kaiser fort, stellten fest, dass diese Lehre mit der Lehre unserer Väter Athanasius von Alexandria, Basilius Caesar von Kappadokien, Gregor dem Theologen, Gregor von Nyssa, Johannes Chrysostomus und den beiden Kyrillien übereinstimmte. Der Kaiser schickte diesen Bischof zum Papst und bat Urban, Nikolaus von Kroton mit seinen eigenen Legaten nach Konstantinopel zurückzuschicken, um die große Aufgabe der Wiedervereinigung der Kirchen zu erfüllen. Urban dankte in seinem Antwortbrief erneut Gott dafür, dass er dem Kaiser so gute Gedanken eingeflößt hatte, forderte aber gleichzeitig Michael Paleologus auf, seine Absichten nach Möglichkeit so schnell wie möglich zu erfüllen; bat darum, in allem Bischof Nikolaus zu folgen, der nach Konstantinopel zurückkehrte, und zwei Franziskaner mit ihm 158. Und doch hinderten die Beziehungen zu Michael Palaiologos den Papst nicht im Geringsten daran, gleichzeitig in England einen Kreuzzug zur Wiederherstellung des Lateinischen Reiches zu starten. Unterdessen führte die Arbeit der päpstlichen Legaten in Konstantinopel zu einem Glaubensbekenntnis, das von den Griechen verfasst und nach Rom geschickt wurde; Gleichzeitig schlug der Kaiser, wie aus dem Antwortschreiben Clemens IV. hervorgeht, dem Papst vor, sich zunächst um die Wiederherstellung des Friedens zwischen beiden Seiten zu kümmern und dann über die Glaubenslehren und Unterschiede in den Ritualen zu sprechen. Offenbar stießen die päpstlichen Beauftragten bei ihrer Arbeit auf einige Hindernisse, vor allem aus Friedensliebe. Aber Urbans Nachfolger, Clemens IV., dachte nicht auf die gleiche Weise wie Michael Paleologus über Dogmen und die Kirchenwelt dachte und argumentierte. Obwohl Clemens im Jahr 1264 versicherte, dass die Orthodoxen in allem mit den Lehren der römischen Kirche, wie sie von Nikolaus von Kroton dargelegt wurden, übereinstimmten, hielt Clemens das von den Orthodoxen vorgelegte Bekenntnis für so unzureichend und voller Fehler, dass er es für notwendig hielt, dem Kaiser ein detailliertes Glaubensbekenntnis der römischen Kirche mit einer detaillierten Darstellung aller Dogmen, Sakramente und Privatmeinungen des Westens an die griechischen Bischöfe zu senden, insbesondere unter Berücksichtigung des Vorrangs und der Macht seiner Abteilung. Gleichzeitig sind für die Stärke der Einheit handschriftliche Unterschriften des Kaisers und der griechischen Bischöfe unter dem übermittelten Religionsbekenntnis erforderlich; und lehnte den Vorschlag einer vorläufigen Befriedung der Kirche und der Wiederherstellung der Liebe zwischen beiden Seiten vor dogmatischer Begründung völlig ab 159. Nun ist klar geworden, was der Papst will und wie er die Sache mit der Wiedervereinigung der Kirchen sieht: Der päpstliche Absolutismus, der keine Zugeständnisse zulässt, ist nun völlig klar geworden. Natürlich wagte Michael Paleologus damals noch nicht einmal einen so wichtigen Schritt, wie ihn der Papst von ihm verlangte, und musste deshalb Entdeckungen und direkte Beziehungen zu Rom einstellen, obwohl es für ihn jetzt besonders wichtig wäre, gute Beziehungen zum Papst zu pflegen. Das griechische Reich war nun in ernsthafter Gefahr. Von Sizilien und Rom her zog ein Gewitter auf. Im Palast des Papstes selbst am 27. Mai 1267. Zwischen Karl von Anjou, dem König von Sizilien, und dem ehemaligen lateinischen Kaiser Balduin II. wurde ein Bündnis gegen Michael Palaiologos geschlossen mit dem Ziel, diesem 160 Konstantinopel abzunehmen. Die militärischen Vorbereitungen für den Feldzug gegen Konstantinopel hatten bereits begonnen; Papa versprach und leistete tatkräftige Unterstützung bei diesem gesamten Unternehmen. Und trotz all dieser Umstände nahm Michael Paleologus die offenen Beziehungen zum Papst nicht wieder auf und wagte es nicht, den Frieden mit ihm auf Kosten der von Clemens vorgeschlagenen Bedingungen zu erkaufen, was vielleicht noch daran lag, dass der römische Thron von 1268 bis 1272 untätig blieb. Aber ohne direkt zu handeln, hörte der Kaiser nicht auf, in seinem Geschäft Umwege zu gehen. „Ohne Gesandte nach Rimm zu schicken“, so Pachymer, „schickte er heimlich Briefträger und lateinische Adlige dorthin und überzeugte den römischen Bischof, indem er die sogenannten lateinischen Freys auf jede erdenkliche Weise streichelte, Karl nicht zu erlauben, seine Unternehmungen zu vollenden und ihn nicht mit den Christen in den Krieg zu ziehen; denn die Römer, die die Lateiner Griechen nennen, bekennen sich zu demselben Christus und derselben Kirche wie in Italien und erkennen ihren Bischof als ihren geistlichen Vater und den Ersten an.“ der Bischöfe.“ Darüber hinaus machte der Kaiser dem Papst noch schmeichelhaftere Versprechen, indem er bewies, dass „die Kirche Gottes eine Herde ist, dass das verlockende Mediastinum, das sich seit langem wahnsinnig zwischen den Kirchen ausgebreitet hat, zerstört werden muss und dass dies durch die Rückgabe Konstantinopels an die Griechen nicht verhindert werden kann.“ 161 Er fügte den Versprechen, die Kardinäle zu bestechen, auch Geld hinzu. Darüber hinaus versuchte der Kaiser, den Lateinern sachliche Beweise für den Wunsch der Orthodoxen nach einer Vereinigung mit den Griechen zu liefern. ihnen. Er empfing lateinische Mönche und „sandte sie in die Kirche zu den Bischöfen und zum Patriarchen, um mit ihnen an gemeinsamen Gesängen teilzunehmen, an den geheimnisvollen Eingängen und Ständen, am Empfang des Antidorons und an allem anderen, mit Ausnahme der eigentlichen Kommunion, mit der sie 162 nicht begannen. Darüber hinaus versuchte der Kaiser, auf Karl von Anjou und auf den römischen Hof einzuwirken, der seit 1268 an der Macht blieb. seit dem Tod von Clemens, der drei Jahre lang keinen Kopf hatte, und auf andere Weise durch Karls Bruder, den Heiligen Ludwig IX., der daraufhin einen zweiten Kreuzzug nach Afrika unternahm. Die Botschafter von Michael Palaiologos (Hartofylax, der berühmte Veccus und Erzdiakon Melitiniot) kamen mit einem Brief des Kaisers in Aigues-Mortes, dem Treffpunkt der Kreuzfahrer, an, in dem dieser den seit langem bestehenden Wunsch des Klerus, der Griechen, seiner selbst und des orthodoxen Volkes bezeugte, sich der römischen Kirche zu unterwerfen, dass dieser Wunsch noch nicht erfüllt wurde; bat Ludwig, in dieser Angelegenheit als Vermittler zwischen der römischen Kirche und dem orthodoxen Osten aufzutreten und den französischen König mit dem Blut Jesu Christi und dem Jüngsten Gericht zu beschwören; forderte Ludwig schließlich auf, die kriegerischen Pläne seines Bruders Karl einzudämmen. Aber nichts hat geholfen. Im Jahr 1269 begannen die Feindseligkeiten zwischen Karl und Michael Palaiologos. Zwar erfüllte Ludwig die Bitte von Michael Palaiologos und schickte zwei Mönche mit einem Brief an die Kardinäle, die seit 1268 nach dem Tod von Clemens die römische Kirche regierten, nach Rom, in dem er sie über die Wünsche des Kaisers informierte. Aber obwohl die Kardinäle dem Bischof von Albanien und dem Legaten von Frankreich die Befugnis gaben, die Verhandlungen mit Palaiologos wieder aufzunehmen, hielten sie es dennoch für notwendig, den französischen König vor den Griechen zu warnen, äußerten ihren Verdacht über deren List und argumentierten, dass die Griechen dies aller Wahrscheinlichkeit nach wie zuvor tun wollten. nur um Zeit zu gewinnen 163. Als schließlich Ludwig bald starb (5. August 1270), der Mann, in den Michael Palaiologos offenbar große Hoffnungen setzte 164, wurde die Lage des Kaisers sehr schwierig. Aus dieser misslichen Lage befreite ihn Gregor X. mit seiner Besteigung des päpstlichen Throns. Zweite Periode. Kathedrale von Lyon und Unruhen in der griechischen Kirche: die Reaktion des Klerus und des Volkes gegen die Gewerkschaft; die geringe Zahl der Anhänger der Gewerkschaft; die Geisterhaftigkeit der Verbindung; Bruch der lateinischen Kirche mit den Unierten Mit Gregor X. beginnt eine neue und wichtigste Periode der Union von Lyon. Die Dinge bewegen sich schnell und ununterbrochen. Im Jahr 1272 begannen die offenen, direkten Beziehungen zu Rom, die 1267 unterbrochen worden waren, erneut und begannen dort, wo sie aufgehört hatten, nämlich mit dem Glaubensbekenntnis, das Clemens IV. nach Konstantinopel sandte. Der erste, der Beziehungen aufnahm, war der neu gewählte Papst Gregor Lateinischer Westen. Während er noch auf dem Weg nach Rom war, schrieb er an Michael Paleologus über seinen sehnlichen Wunsch nach einer Kirchenvereinigung, überzeugte den Kaiser, falls dieser dazu bereit sei, die Umstände auszunutzen, und argumentierte, dass jetzt die günstigste Gelegenheit sei, die Idee der Kirchenvereinigung in die Tat umzusetzen. Bei seiner Ankunft in Rom, vier oder zwei nach seiner Widmung, kündigte Gregor bereits per Bulle an, dass am 1. Mai 1274 beim Ökumenischen Konzil in Lyon eine Diskussion über drei Themen stattfinden werde: über die Frage des Schismas der Griechen, wie er es nannte, über den erbärmlichen Zustand der Heiligen Erde und über die Zunahme von Lastern und Irrtümern in der Kirche. Gleichzeitig wollte der Papst die Nuntien und einen Brief an Michael Palaeologus schicken, um die Orthodoxen zum Konzil einzuladen, und nur die Kardinäle überzeugten ihn, zu warten, bis er eine kaiserliche Antwort auf seinen Brief erhielt 165. Schließlich traf eine Botschaft von M. Palaiologos mit der Nachricht ein, dass der aus dem Osten zurückkehrende Papst in Konstantinopel erwartet werde und hoffte, dass seine Anwesenheit im Zusammenhang mit der Sache der Vereinigung von großer Bedeutung sein würde. Dann beschloss Gregor, den Griechen direkt eine Vereinigung vorzuschlagen und sie zum Konzil von Lyon einzuladen. In seinem Brief an den Kaiser erinnerte Gregor M. Palaeologus an das von Papst Clemens IV. nach Konstantinopel gesandte Glaubensmodell, forderte, dass die Einheit genau auf der Grundlage dieses Modells hergestellt werden müsse, dass diese Bedingung vor allen anderen erfüllt werde, und bestand darauf, dass der Kaiser, wenn er die Verhandlungen fortsetzen und seine Vertreter nach Rom entsenden wolle, zunächst in seinem eigenen Namen, im Namen des Patriarchen und der edelsten Bischöfe, eine schriftliche Bescheinigung mit Angriff vorlegen müsse, die er und die Bischöfe anerkennen Clemens Glaubensbekenntnis; lehnte die Notwendigkeit einer Vorsitzung des Ökumenischen Konzils zum Studium der lateinischen Dogmen ab, und wenn er den Kaiser und die Bischöfe zum Konzil von Lyon einlud, stellte er schnell fest, dass Sie sie nicht zu dogmatischen Diskussionen einluden, sondern lediglich, um ihre Unterordnung unter die römische Kirche zu bestätigen; Als Belohnung für all das ermutigte Gregor den Kaiser, zu den vorgeschlagenen Bedingungen Michaels Krieg mit dem König von Sizilien beenden zu wollen. Der Papst schrieb im gleichen Ton an Patriarch Joseph 166. Gleichzeitig ergriff Gregor alle Maßnahmen, um sicherzustellen, dass die Bedingungen, die er dem Kaiser vorschlug, von diesem akzeptiert wurden: Er erlaubte den Venezianern nicht, die Verhandlungen mit Michael 167 wieder aufzunehmen, er schrieb an alle europäischen Könige und Fürsten, damit sie Truppen bereithielten. Damit machte der Papst ein Ausweichen des Kaisers völlig unmöglich. - Nun musste sich Michail Paleologus nur noch auf den Kampf gegen den Papst und die von ihm aufgehetzte Kreuzzugsmiliz vorbereiten oder offen seine religiöse Abhängigkeit von ihm eingestehen. Der Kaiser entschied sich für Letzteres und war darüber hinaus fest entschlossen, dem eingeschlagenen Weg zu folgen, nicht im Geringsten davon abzuweichen und sich durch keine Schwierigkeiten, welcher Art auch immer, in Verlegenheit zu bringen. Und er ist sich wirklich bis zum Schluss treu geblieben. Auf dem Weg zu seinem Ziel stieß er auf unüberwindbare Hindernisse und ließ sich ohne zu zögern auf den Kampf mit ihnen ein. Er versuchte mit allen Mitteln, eine Union unter den Griechen herzustellen; Aber weder sein eiserner Wille noch sein bemerkenswerter Verstand konnten das Unmögliche schaffen, das heißt, sie konnten die Überzeugungen, Konzepte und Sympathien, die sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt hatten, nicht modifizieren, umwandeln und dem Leben gewaltsam einen anderen Verlauf geben als den, den es bisher genommen hatte. Er wurde besiegt und nahm das bittere Bewusstsein seiner Niederlage mit ins Grab. - Nachdem er die Botschaften des Papstes angehört hatte, beschloss der Kaiser, zugunsten der Union zu handeln und vor allem mit Überzeugung zu handeln. Als die Überzeugungen des päpstlichen Legaten John Parastron keine Wirkung auf die Bischöfe hatten, war er, wie aus der Herkunft des Titels hervorgeht, ein sehr kluger Mann, der dem orthodoxen Gottesdienst außergewöhnliche Ehrfurcht entgegenbrachte und den Lateinern vorschlug, dem Symbol sogar einen Zusatz zu hinterlassen, der die Brüder verführt, die sich sehr für die Vereinigung der Kirchen eingesetzt haben; Nachdem er jedoch auf alle seine Bemühungen die Antwort erhalten hatte, dass seine Bemühungen um die Wiederherstellung des Kirchenfriedens sicherlich lobenswert und nützlich seien, der Grund für die Versuchung jedoch nicht in Griechenland, sondern in Italien liege, müsse er daher zunächst „aus letzterem die Sünde der Neuerung im Symbol austreiben“ – nach all dem beschloss der Kaiser, zu versuchen, die Bischöfe persönlich vom Frieden zu überzeugen. Er versuchte, den Bischöfen die Wiedervereinigung mit der römischen Kirche als eine unbedeutende Angelegenheit darzustellen, die nur nominell existierte. Er empfahl die Bedingungen für die Wiedervereinigung sie als die einfachsten: diese Bedingungen: Die orthodoxe Kirche muss den Primat des Papstes anerkennen, an ihn appellieren und schließlich im Gebet während der Gottesdienste an ihn denken. Diese Bedingungen sind seiner Meinung nach entweder reine Form an sich oder müssen aufgrund ihrer Unannehmlichkeiten in der Umsetzung zwangsläufig zur Formalität werden. Um die Bischöfe von all dem zu überzeugen, rief M. Palaiologos sie einmal zu sich. Als der Patriarch, die Bischöfe und einige Geistliche zu ihm kamen, begann er leidenschaftlich, Argumente für die Union vorzubringen, indem er einerseits „die Schrecken des Krieges darstellte und die damaligen Umstände als äußerst gefährlich darstellte, andererseits die Bedeutungslosigkeit der Forderungen des Papstes, die Bedeutungslosigkeit des Preises, der die Befreiung von ernsthaften Gefahren erkauft, bloßstellte. Er argumentierte, dass die Verkündigung des päpstlichen Namens während des Gottesdienstes dies tue überhaupt nichts Wichtiges dar, dass es nur ein Zeichen der kirchlichen Gemeinschaft sei und nicht im Geringsten im Widerspruch zu den kanonischen Dekreten stehe. Darüber hinaus versuchte er, die Bischöfe davon zu überzeugen, dass es völlig ungerechtfertigt sei, den Papst als „Bruder“ und „Ersten Bruder“ zu bezeichnen, während selbst das Evangelium nicht zögerte, Abraham als seinen Vater zu bezeichnen, von dem ihn ein tiefer Abgrund trennte. Er bezeichnete das Recht, sich an den Papst zu wenden, aufgrund der größeren Entfernung zwischen Konstantinopel und Rom in der Praxis als völlig unanwendbar. Endlich hat er es bewiesen. dass die Orthodoxen in den wichtigsten Glaubensgemeinschaften völlig mit den Lateinern übereinstimmen, dass der ganze Unterschied zwischen ihnen in den Namen in der Sprache liegt, dass die Lateiner wegen eines Zusatzes zum Symbol nicht böse und verachtet genannt werden können, dass sie sie schon zur Zeit von John Ducas Vatakis so betrachteten und von den Lateinern nur den Verzicht auf den Zusatz zum Symbol forderten 169. Gegen eine so oberflächliche Sicht auf die Unterschiede, die die Orthodoxen von den Lateinern trennen und den päpstlichen Ansprüchen von Chartophylax überwand der berühmte Johannes Beccus seine Unentschlossenheit und Angst, den Kaiser zu irritieren, und war auf Befehl des Patriarchen gezwungen, im Namen des gesamten Rates die orthodoxe, volkstümliche Ansicht der Lateiner zum Ausdruck zu bringen, die von der gesamten Hierarchie geteilt wurde, und sie als völlige Ketzer zu bezeichnen. Er sagte, dass die Lateiner zwar nicht als Ketzer bezeichnet würden, sie aber tatsächlich Ketzer seien170. Doch dieser Misserfolg ärgerte den Kaiser zwar, brachte ihn aber in keiner Weise von seinem angestrebten Ziel ab. Bereits zu dieser Zeit begann sich eine kleine Gruppe von Anhängern der Union um ihn zu bilden: Ihm schlossen sich die Erzdiakone Melitinion und Metochites sowie der Protoapostolar Georg von Zypern an. Der Kaiser begann nun, gemeinsam mit ihnen zu handeln. Trotz der Bitte des Patriarchen. Nachdem der Kaiser Veccus inhaftiert hatte, wandte er sich zusammen mit seinen Gesinnungsgenossen von mündlichen Überzeugungen zu literarischen um: S. Nachdem der Kaiser mit Hilfe des Erzdiakons und Protoapostolars eine gelehrte Abhandlung zusammengestellt hatte, die die Orthodoxie der Lateiner historisch bewies, verlangte er vom Patriarchen und den Bischöfen eine Antwort darauf, da er dachte, dass die Bischöfe nun ohne Veccus völlig unhaltbar wären. Doch er wurde in seiner Erwartung getäuscht: „Alles, was zwischen Mönchen und Wissenschaftlern das Beste war“, gruppierte sich nun um den Patriarchen und den Bischofsrat; Einberufen wurden alle, die auf der Seite der Orthodoxen standen, „ausgewählte Leute aus der gesamten Kirche“, darunter auch die Schwester des Kaisers, Eulopia. Nun erkannten die Vertreter der Orthodoxie die Gefahr, die ihnen drohte. In kurzer Zeit wurde eine gemeinsame Antwort an den König verfasst, der herausfand, dass die Orthodoxen trotz des Verlusts des Wissenschaftlers Veccus in der Lage waren, mit den listigen Argumenten des Kaisers und seiner Anhänger fertig zu werden. Aber diese gaben auch nach diesem Vorfall nicht von ihrem Vorhaben ab; sie machten einen mutigen neuen Plan; Sie beschlossen, das Oberhaupt und die Unterstützung des Orthodoxen, Vekkos selbst, der im Gefängnis schmachtete, auf ihre Seite zu ziehen. Der Kaiser begann mit Furcht und Überzeugung auf ihn einzuwirken; Nachdem er alle seine Verwandten mit Veccus ins Gefängnis geworfen hatte, begann der Kaiser gleichzeitig, Veccus Schriften von Verteidigern der Einheit mit den Lateinern, insbesondere Blemmyde 171, zu überreichen, gab ihm die Möglichkeit, die Echtheit der zugunsten der Lateiner vorgelegten Beweise zu prüfen, und erschütterte schließlich auf diese Weise diesen Verteidiger der Orthodoxie, der politischen Berechnungen nicht fremd war, in vielerlei Hinsicht einem klugen Höfling ähnelte, wenn auch recht ehrlich, ein Mann mit einem flexiblen, ausweichenden Charakter, daher zu Transaktionen fähig, schließlich und vor allem eines Menschen, der keinen festen Boden unter den Füßen hatte, der als Volk nicht instinktiv die Unmöglichkeit der Einheit mit den Lateinern spüren konnte und der sich gleichzeitig nicht auf die Ebene eines philosophischen und historischen Verständnisses der Unterschiede zwischen Ost und West in religiöser Hinsicht erhob, sondern der auf dem wackeligen und leicht beweglichen Boden der Dialektik und Sophistik stand, obwohl er noch dazu ein berühmter Wissenschaftler war Zeit 172. Aber wenn der Sieg der Anhänger der Union wichtig war, wenn ihre Angelegenheiten jetzt glücklicher waren als zuvor, dann schlief der böse Paria auch nicht. Sie hat einen sehr wichtigen entscheidenden Schritt getan. Auf Vorschlag des Mönchs Hiob Jasita beschloss der Patriarch, eine Bezirksbotschaft zu verfassen und sie an alle Orte des Patriarchats von Konstantinopel zu senden, mit dem Eid, dass der Patriarch der vom Kaiser und Vek geplanten Angelegenheit niemals zustimmen würde. Dies geschah, damit das Volk nicht glaubte, dass der Patriarch schwächer würde. Bevor diese Botschaft verschickt wurde, wurde sie in einer Versammlung von Bischöfen und Geistlichen feierlich verlesen; Ihnen wurde die Frage gestellt, ob sie zu den Aussagen in der Botschaft stehen würden; eine allgemein bejahende Antwort wurde eingeholt und abschließend wurden handschriftliche Unterschriften der Bischöfe ausgewählt; aber nicht viele Bischöfe haben diese Botschaft abonniert. Damit vollzog die Hierarchie einen entscheidenden Schritt; sie verpflichtete sich mit einem Eid; nun konnte selbst der schwache Patriarch Joseph nicht mehr umkehren 173. Trotz eines solchen öffentlichen Protests der Vertreter der Kirche gegen die beabsichtigte Vereinigung und der geringen Zahl seiner Anhänger beschloss der Kaiser, ermutigt durch seinen Sieg über Veccus, gezwungen durch die Erfolge der Waffen Karls (vom Papst kaum zurückgehalten) sowie die Annäherung an die für das Konzil in Lyon festgelegte Zeit, seine Delegierten 174 in den Westen zu schicken fragwürdige Angelegenheit. Er stellte es dem Patriarchen vor; dass dieser, nachdem er sich mit einem Eid verbunden hat, das Patriarchat verlassen wird, wenn die Einheit mit den Lateinern zustande kommt, andernfalls wird er den patriarchalen Sitz für sich behalten und in der Zwischenzeit, während er den Ausgang der Sache abwartet, im Periveptian-Kloster leben, sich an den Inhalten erfreuen, die seiner Würde gebührt, und sogar sein Name wird wie üblich in Gebeten verkündet. Der Vorschlag des Kaisers wurde von Joseph angenommen. Also M. Palaiologos erreichte gleich zwei Ziele: Er beruhigte mehrere Bischöfe und entzog ihnen den Fokus, um den sie sich gruppierten. Nachdem er den Patriarchen abgesetzt hatte, begann der Kaiser in der Hoffnung, mit den Bischöfen leichter zurechtzukommen, mit der Einrichtung einer Gesandtschaft. Als Patriarch ernannte er Herman, der zuvor Patriarch von Konstantinopel gewesen war, Theophan, Metropolit von Nicäa und mit ihnen mehrere Geistliche, und seinerseits den großen Logotheten George Acropolite, Protovestiary Panaret und den Chefübersetzer Beppiot. Die Urkunden, die der Kaiser seinen Botschaftern aushändigte, enthielten Folgendes: In der kaiserlichen Urkunde wurde der Papst zum ersten (souveränen) Hohepriester, zum Universalpapst und zum Vater aller Christen ernannt; Dann wurde in den Briefen das Glaubensbekenntnis Clemens IV. Wort für Wort vollständig wiederholt; aber gleichzeitig bat der Kaiser den Papst, der griechischen Kirche zu erlauben, das Symbol ohne Zusatz beizubehalten und alle Rituale beizubehalten, die vor der Teilung existierten, nicht im Widerspruch zu den alten kirchlichen und väterlichen Dekreten 175. In dem im Namen von 26 Metropoliten, den ihnen unterstellten Bischöfen und dem Klerus von Konstantinopel verfassten Brief 176, im Brief 177, der offenbar von jemandem aus der kaiserlichen Partei völlig ohne Wissen der Bischöfe verfasst wurde, hieß es, allerdings in sehr schwachen Worten, von der Unterwerfung der Hierarchie unter den Papst und der Sturheit des Patriarchen, der sich bei dieser Gelegenheit in ein Kloster zurückzog, und schließlich davon, dass die Bischöfe einen neuen wählen würden Patriarch, wenn Joseph unverändert bleibt. Trotz des großen Misstrauens gegenüber dem bischöflichen Brief hatte der Kaiser dank der erfolgreichen Wahl seiner Botschafter, dank der Hingabe an seine Spezies und der Nachgiebigkeit des ehemaligen Patriarchen Herman und Metropoliten von Nicäa Erfolg in seinem Geschäft. Auf der vierten feierlichen Sitzung des Konzils von Lyon 178, am 6. Juli 1274, nach einer feierlichen päpstlichen Rede, in der Gregor verkündete, dass sich die Griechen frei und ohne vorübergehende Berechnungen dem Apostolischen Stuhl unterwarfen und nun in seiner Gegenwart nach Verlesung der kaiserlichen und bischöflichen Briefe kamen, um ihre Unterwerfung vor ihm zu bezeugen, wurde im Namen des Kaisers vom großen Logotheten Georg ein Eid auf den Papst geleistet; Darin verzichtete das Logothet des Kaisers auf das imaginäre Schisma und erkannte die oberste Vormachtstellung des Papstes an. Der Papst war berührt: Beim Singen von „Wir loben Dich Gott“ im Anschluss an den Eid stand er ohne Mitra da und vergoss Tränen. Nach „Wir loben euch Gott“ und nach der päpstlichen feierlichen Rede wurde das Symbol vom Papst und den Lateinern auf Latein und von Patriarch Herman auf Griechisch gesungen, mit dem Zusatz „und vom Sohn“ und mit einer doppelten Wiederholung dieses Zusatzes 179. Damit endete die vierte Sitzung des Lyoner Konzils und offenbar wurde die Wiedervereinigung der Kirchen so einfach und ohne Streit oder Begründung vollzogen. Der Papst triumphierte; In Briefen an den Kaiser, seinen Sohn Andronik und die Bischöfe drückte er große Freude aus: Er forderte den Kaiser auf, den Rest der Ketzerei im Reich zu vernichten, er befahl den Bischöfen, alle kranken Schafe aus ihrer Herde auszutreiben und den Kaiser in seiner guten Laune zu unterstützen; Er empfahl dem Thronfolger Andronicus, in allem dem Beispiel seines Vaters zu folgen 180. Er vergaß auch nicht die ihm vom Kaiser vorgeschlagenen Bedingungen der Einheit, den Abt von Montecassis nach Sizilien zu schicken, um sich für die Aussöhnung Karls mit dem byzantinischen Kaiser einzusetzen 181. Dem Formular zufolge schien offiziell alles für die Wiedervereinigung der Kirchen getan zu sein; aber nur in der Form. Mit der Rückkehr der Botschafter aus der Kathedrale und noch früher, noch einige Zeit vor ihrer Abreise nach Lyon, begann eine neue Periode der Lyoner Union, eine Periode aktiver Gewaltmaßnahmen zur Gründung der Union und des ständigen Protests der Orthodoxen dagegen. Bisher handelte es sich bei der Angelegenheit hauptsächlich um Verhandlungen in Wort und Korrespondenz auf Papier, und so kam es dennoch voran, obwohl es auf großen Widerstand stieß. „Bis jetzt“, bemerkt Pachymer, herrschte noch Ruhe; Betroffen waren nur diejenigen, die an der Spitze des Departements standen.“ 182. Bisher handelten der Kaiser und die Partei seiner Anhänger sehr listig, recht maßvoll und daher recht erfolgreich, obwohl sie auf Schritt und Tritt auf Widerstand stießen; die Gegenpartei agierte mehr oder weniger ausweichend. Jetzt ist die Zeit gekommen, den Worten Taten folgen zu lassen, direkt und entschlossen zu handeln und dabei überall auf Misserfolge zu stoßen, auf Unruhen im Volk zu stoßen, den Frieden der gesamten Kirche zu zerstören. Schon bald nach der Abreise der Gesandten auf dem Konzil, oder, wie manche meinen, einige Zeit vor ihrer Entsendung, musste der Kaiser sich seiner Hoffnung auf friedlichem Wege entziehen, indem er die Bischöfe überzeugend für sich gewann. Weder die gelehrten Argumente von Veccus noch die aus alltäglicher Klugheit abgeleiteten Überzeugungen des Kaisers hatten irgendeine Wirkung auf die Bischöfe. Die Bischöfe teilten dem Kaiser direkt mit, dass sie die Verbindung nicht akzeptieren würden, selbst wenn sie erfolgreich wäre. Darüber hinaus brachen sie die Kommunikation mit den Bischöfen ab, die sich auf die Seite des Kaisers stellten, und beschimpften den Kaiser selbst; Letzterer machte ihnen das zumindest zum Vorwurf. Wieder einmal versuchte M. Paleologus, die Bischöfe friedlich, mit Zuneigung und verschiedenen Darbietungen zu überzeugen. So klagte er eines Tages, nachdem er sie zu sich nach Hause eingeladen und sehr respektvoll empfangen hatte, darüber, dass sie sich aufgrund so unbedeutender und praktisch bedeutungsloser Dinge wie der Anerkennung des Primats des Papstes usw. von den Anhängern der Union abwandten und ihn selbst verfluchten, überzeugte sie davon, dass es an der Zeit sei, diese gegenseitigen Probleme aufrichtig zu beenden, dass er in seiner gegenwärtigen schwierigen Situation ihren Rat brauchte, und bat abschließend die Bischöfe, unparteiisch und offen zu äußern, was sie über die Union denken mit dem Papst. Doch von den Bischöfen erhielt er eine sehr unbefriedigende Antwort. Die Bischöfe lehnten es als Verleumdung ab, den Kaiser und seine Gefolgsleute zu verfluchen, und weigerten sich völlig, dem Kaiser gemeinsam etwas Entscheidendes zu sagen, unter dem Vorwand, dass sie ohne den Patriarchen keine konziliaren Entscheidungen treffen könnten; Sie einigten sich jedoch nacheinander darauf, ihre persönliche Meinung zu dem Thema zu äußern, das den Kaiser beschäftigte. Was vor M erschien, war nicht erfreulicher als zuvor. Palaiologos beschrieb den Stand der Dinge, als die Bischöfe einer nach dem anderen begannen, ihre Meinung zu äußern: Einige lehnten alle drei Punkte, alle drei Bedingungen, unter denen eine Union mit den Lateinern vereinbart werden sollte, direkt ab; andere erkannten den Vorrang und das Berufungsrecht des Papstes an, lehnten jedoch die Verkündigung des päpstlichen Namens im Gottesdienst ab, da dies ihrer Meinung nach bedeuten würde, dass sie den Papst in die Kirchengemeinschaft aufnehmen würden184. Abschließend musste sich der Kaiser eine tiefe und bittere Wahrheit anhören: „Xiphilinus, der die Position eines großen Verwalters innehatte, hoffte auf seine Nähe zum König und auf sein Alter, stand auf und berührte die Knie des Königs und begann ihn zu betteln, damit er durch unnötige Bemühungen, den äußeren Krieg loszuwerden, keinen inneren Krieg zwischen ihnen entfachen würde; schließlich werdet ihr niemals alle versöhnen, sagte er, selbst wenn es euch gelingt, uns zum Frieden zu überreden 185. Der Kaiser, der nach diesem Gespräch mit den Bischöfen eine Zeit lang nicht auf sich allein gestellt war, aber bald erfuhr, dass die kirchlichen Angelegenheiten verwirrt wurden, dass „man den anderen in der Gesellschaft nicht akzeptiert, wer hartnäckig bleibt, entfremdet denjenigen, der zur Einheit neigt“, beschloss nun zu testen, ob gewaltsame Maßnahmen ihn zum Ziel führen würden. Nachdem er die Unterschriften derjenigen Personen ausgewählt hatte, die seine Seite unterstützten, kündigte er an, dass er beabsichtige, seine Groller zu bestrafen. Sofort zerstreute sich die kaiserliche Garde zu den Häusern der Gegner der Gewerkschaft: Es begann eine Bestandsaufnahme aller ihrer Ländereien, 186 und sie selbst wurden der Majestätsbeleidigung beschuldigt. Schiffe wurden vorbereitet, um sie ins Exil zu schicken, und viele wurden tatsächlich in die Gefangenschaft geschickt; einige verließen sogar freiwillig die Hauptstadt; Auf andere machten all diese Maßnahmen einen so starken Eindruck, dass sie sich beeilten, ihre Überzeugungen aufzugeben, und deshalb wurden sie zurückgebracht, bevor sie überhaupt Zeit hatten, den Pier zu verlassen. Gleichzeitig versuchte der Kaiser, diejenigen, die es wagten, ihm zu widersprechen, mit schrecklichen und beschämenden Hinrichtungen des Rhetorikers Olowol und Johannes Melius, der Veccus für die Orthodoxen ersetzte, an der Nichte von Jasitas und an mehreren anderen Personen zu beeindrucken. Nachdem er sie geschlagen und mit tierischen Eingeweiden behängt hatte, befahl er, sie in einer feierlichen Prozession durch die Stadt zu führen, „und sie in der Nähe der Kirche noch größerer Schande auszusetzen, wodurch sie den Klerus bedrohten und ihnen Angst einflößten“ 187 . Mit solchen Maßnahmen schien der Kaiser für eine Weile tatsächlich sein Ziel erreicht zu haben; brachte allen Einwohnern von Konstantinopel Schrecken. Vergeblich wandten sich die Geistlichen an ihn mit der Bitte, „in der Stadt Ruhe zu schaffen, bis die Botschafter aus Rom 188 zurückkehren“. Der Kaiser hörte auf nichts und drohte den Fürsprechern selbst mit Hinrichtung und Anklage wegen Majestätsbeleidigung. Aber wann von all diesen Schrecken. Einige begannen auf der Flucht nach Erlösung zu suchen, der Kaiser erkannte schließlich, dass er bereits zu weit gegangen war, und beeilte sich, die allgemeine Aufregung mit einer offiziellen, feierlichen Ankündigung, einer goldenen Bulle, zu beruhigen, in der er unter den schrecklichsten Eiden versicherte, dass er dem Symbol nichts hinzufügen und überhaupt keine Änderungen im Glauben oder in den Ritualen vornehmen wollte, sondern nur die Zustimmung seiner Untertanen zu drei Punkten verlangte, zur Anerkennung des Primats des Papstes, zum Recht, sich an ihn zu wenden und die Verkündigung von seinen Namen in Gebeten und selbst dann nur in Worten aus politischen Gründen. Mit diesem Brief versehen, unterzeichneten die Bischöfe die vorgeschlagenen Bedingungen, zunächst einige und dann, nachdem der Rest das Exil und das Gewicht erfahren hatte, so dass Pachymer anmerkt: „Keiner von denen, die zum Klerus gehörten, blieb jetzt im Exil 189.“ Aber all diese Schwierigkeiten, die der Kaiser in der Zeit von der Entfernung der Botschafter zum Rat bis zu ihrer Rückkehr überwinden musste, waren nur Vorboten noch größerer Schwierigkeiten, denen er auf dem Weg zu seinem Ziel nach der Rückkehr der Botschafter aus der Kathedrale von Lyon begegnen sollte. Als schließlich die vom Papst mit Mitren und Ringen beschenkten griechischen Gesandten im Herbst desselben Jahres 1274 nach Konstantinopel zurückkehrten, wurde am 9. Januar 1275 das Gedenken an den ehemaligen Patriarchen Joseph gestoppt und kurz darauf, am 16. Januar desselben Jahres, am Fest von Peter und Paul, während der Liturgie, die Nikolaus, Bischof von Chalcedon, „in Anwesenheit des Papstes“ feierte Legaten und Kaiser, das Evangelium und der Apostel wurden feierlich auf Griechisch und Latein verlesen und der Name des Papstes mit dem Titel des Obersten Bischofs der Apostolischen Kirche und des Ökumenischen Papstes proklamiert. 190 Als somit kein Zweifel mehr daran bestand, dass die Vereinigung wirklich stattgefunden hatte, begannen für die orthodoxe griechische Kirche die schwierigsten Zeiten. Niemand war mit der Verbindung zufrieden, niemand sympathisierte damit, mit Ausnahme von Vekko, der vom Patriarchen und mehreren Personen, die sich politischen Erwägungen widmeten und dem Kaiser gefielen, an Josephs Stelle gesetzt wurde. Aber Unzufriedenheit und Meinungsverschiedenheit vereinten nicht alle in einer Masse. Im Gegenteil kam es zwischen den Gewerkschaftsgegnern selbst zu vielen Missverständnissen; sie entstanden zwischen ihnen, wie es normalerweise passiert. Parteien, Seiten ( 191 ). Dann erschienen, wie aus der Geschichte von Pachymer hervorgeht, drei Klassen von Menschen, drei Parteien. Die kaiserliche Partei, unbedeutend in der Zahl 192; Dies ist eine Partei direkter Verteidiger der Gewerkschaft. Dann die Volkspartei, deren Führer Mönche waren; Es war eine Partei extremer Gewerkschaftsgegner. Schließlich ist das Spiel ein Zwischenspiel zwischen den ersten beiden; An der Spitze standen Bischöfe und der Klerus im Allgemeinen. Die folgenden Personen gehörten zu dieser letzteren Gruppe. Viele, die sich innerlich nicht mit der Gewerkschaft versöhnten, versöhnten sich dennoch äußerlich mit ihr und entschuldigten sich für ihre Heuchelei durch die Umstände der Zeit, als sie mit der gnadenlosen Grausamkeit und erstaunlichen Beharrlichkeit des Kaisers konfrontiert wurden. Davon gab es natürlich viele; Pachymer lehnt sich an vielen Stellen in seiner Geschichte entschieden gegen den Faden auf. Ihre Oberhäupter waren der Bischof von Ephesus und der Bischof von Athen Meletius. „Zuerst erlitten die Bischöfe laut Pachymer schwere Unterdrückung, weil sie dem Kirchenfrieden nicht zustimmten, bis sie gezwungen wurden, sich dem Willen des Königs zu unterwerfen und den Anschein zu erwecken, dass sie der Einheit zustimmten, indem sie ihr Gewissen nicht durch die Heilige Schrift heilten, sondern durch die Tatsache, dass die Zustimmung der Kirche dann viele Vorteile aus der Politik brachte.“ 193... Diese Personen, „die den Frieden angenommen haben, fügten ihrem Bekenntnis die folgenden Worte hinzu: Wenn sie sündigen, dann möge ihre Sünde auf denjenigen fallen, der über die Grundlagen dieser Angelegenheit nachgedacht hat, möge der heilige Eid auf die Abtrünnigen fallen, die für ihre Wahrheit verbürgt sind.“ 194 Aber es gab noch viel mehr Menschen anderer Art, für die sie nach dem Zeugnis von Pachymer leiden oder fliehen mussten; Besonders viele davon gab es unter den Mönchen und im einfachen Volk. Scharen derjenigen, die mit dem Kaiser nicht einverstanden waren, zerstreuten sich über den gesamten Peloponnes, Achaia, Thessaloniki und Kolchis. Diejenigen, die den Glauben ihrer Väter schätzten und deren Gewissen sich nicht mit den Umständen auseinandersetzen konnte, stürzten sich in den Besitz hauptsächlich der Despoten von Epirus und Trapezunt. Dies waren hauptsächlich Mönche 195 und einfache Leute 196 ... Aber als später im Namen der Orthodoxie, hauptsächlich geleitet von dynastischen Interessen, der Dux von Patras Johannes und sein Bruder, der Despot Nikephorus, die Waffen gegen M. Palaeologus erhoben und den Papst, Kaiser, Patriarch usw. nannten. Alle, die dem Papst gehorchten, waren Ketzer; dann zeigte sich, wie wenig Sympathie die Menschen, die ihm am nächsten standen, sogar seine Verwandten, aufgrund seiner religiösen Überzeugungen für den Kaiser hegten; Dann traten sie auf die Seite der offensichtlichen Gegner der Gewerkschaft, und sehr edle Menschen litten darunter. 197. Hier sind drei Klassen von Menschen, die unterschiedliche Einstellungen zur Frage der Gewerkschaft hatten. Alle nachfolgenden Ereignisse ergaben sich aus ihren gegenseitigen Beziehungen und aus ihrem Kampf untereinander. Alle drei Seiten verhielten sich mehr oder weniger anormal und die Angelegenheit wurde sehr verwirrend. Der Kaiser in seiner Partei versprach den Orthodoxen das eine und den Lateinern das andere; Er versicherte dem ersten die Unantastbarkeit aller Orthodoxen, verlangte von ihnen Zugeständnisse nur in drei Punkten und unterzeichnete gleichzeitig das vollständige lateinische Religionsbekenntnis, in dem er jede mögliche Unterwerfung unter den Papst zum Ausdruck brachte. Die Partei, die dem Kaiser äußerlich Gehorsam zeigte, widersetzte sich offiziell nicht der Vereinigung, hegte aber gleichzeitig in ihrer Seele eine Abneigung sowohl gegen die Lateiner als auch gegen den Kaiser und seine Anhänger. Schließlich brach die dritte Partei, die entschieden gegen die Gewerkschaft war und die Lateinamerikaner hasste, die Verbindung zur Partei der extremen Anhänger der Gewerkschaft ab und wollte keinen Kontakt zu deren unfreiwilligen Anhängern haben. Der Kaiser störte sich jedoch zunächst nicht allzu sehr an seiner Position und verließ sich auf seinen Einfallsreichtum, seine Überzeugungskraft und vor allem auf seine materielle Stärke, die ihm offenbar die Mittel gab, alle zum Gehorsam zu zwingen 198 . Angesichts dieser Sachlage ist klar, welche Art von Beziehung zwischen M. Palaiologos und dem Papst hätte hergestellt werden sollen. Der Kaiser musste sich nun natürlich besonders anstrengen, die innere Widersprüchlichkeit seiner Sache durch eine offizielle Unterwerfungserklärung gegenüber dem Papst zu vertuschen. Aber auch in dieser Form konnte es nicht lange bleiben; Der Papst und die Lateiner mussten früher oder später die Illusion der imaginären Unterordnung der griechischen Kirche erkennen. Zwar waren die Umstände zunächst offenbar günstig für M. Palaeologus: Papst Gregor X. starb kurz nach dem Konzil von Lyon (1276) in der Überzeugung, es sei ihm gelungen, die griechische Kirche zu unterwerfen; nach ihm wechselten innerhalb eines Jahres mehrere Päpste – Innozenz V., Adrian V. und Johannes XXI.; So konnte M. Paleologus zwei Jahre lang ruhig sein. In dieser Zeit schickte der Kaiser zusammen mit den Legaten von Innozenz V. (der sich sofort nach seiner Besteigung des päpstlichen Throns darum kümmerte, sie nach Konstantinopel zu schicken) seinen treuen Theodor, Metropolit von Cysis, die Erzdiakone Melitiniot und Metochites nach Rom. Den kaiserlichen Gesandten wurden Briefe des Kaisers und des Patriarchen an den Papst zugestellt; In diesen Briefen wurde seitens des Kaisers alles in seinem Namen auf dem Konzil von Lyon und vom großen Logotheten bestätigt, und seitens des Patriarchen wurden alle Rechte des Papstes und alle Dogmen der römischen Kirche anerkannt 199. Vekk schrieb an den Papst als seinen demütigsten Diener und Untertanen. Die kaiserlichen Gesandten fanden Johannes XXI., zu dem sie gesandt worden waren, nicht bereits auf dem Thron. Sie wurden von Nikolaus III. (1277) empfangen. Dieser Mann beschloss schließlich, energischer zur Sache zu gehen; Die aus Konstantinopel zurückkehrenden Legaten offenbarten ihm natürlich den wahren Stand der Dinge. Pachymer sagt, dass Gerüchte, die für den Papst wenig schmeichelhaft waren, allmählich nach Rom gelangten, dass er grausam getäuscht worden sei, dass die Griechen selbst gesagt hätten, dass „die Welt der Kirchen ein äußerst lustiger Witz sei“ usw. Der Papst erkannte schließlich, dass es in dieser Situation nicht bleiben durfte, dass man sich nicht allein auf die Hoffnungen auf den Kaiser und seinen Einfluss verlassen konnte, dass es an der Zeit war, die Erfüllung dessen, was in Worten versprochen wurde, in der Praxis einzufordern. Um seine Absicht besser zu verwirklichen, gewährte Nikolaus unter anderem bewusst Karl von Anjou eine Audienz im Beisein der kaiserlichen Gesandten; So machte er sie zu Zeugen der Schikanen, die Karl am päpstlichen Hof anwendete, um vom römischen Thron die Erlaubnis zu erhalten, nach Konstantinopel zu gehen, und der Verärgerung, die er zeigte, indem er in seinen Anträgen 200 ständig Ablehnungen erhielt, gerade aus dem Grund, dass die Griechen nun Söhne der Kirche sind. All dies geschah wahrscheinlich mit dem Ziel, den Botschaftern das Bündnis mit der römischen Kirche so hoch wie möglich zu bringen. Angesichts dieser Sachlage begann Nikolaus mutiger und entschlossener zu handeln als seine Vorgänger, obwohl er die Aufgabe gleichzeitig mit großen Vorsichtsmaßnahmen in Angriff nahm. Nach den geheimen Anweisungen, die er den 1278 nach Konstantinopel entsandten Legaten gab, sollten diese M. in Sichtweite bringen. Palaiologos, dass der Patriarch und andere Bischöfe noch kein Glaubensbekenntnis gemäß der von der römischen Kirche vorgegebenen Formel vorgelegt hatten; Warum sollte der Kaiser, der behauptete, die gesamte Angelegenheit der Union hänge von ihm ab, in diesem Fall seine eigenen Maßnahmen ergreifen? Gleichzeitig. Aufgrund dieser Anweisung mussten die Legaten vom Patriarchen, den Bischöfen und dem Klerus jeder Stadt und jedes Dorfes ein eigenes Glaubensbekenntnis gemäß der im Brief Gregors X. an den Kaiser dargelegten Formel verlangen. Die Legaten mussten auch darauf bestehen, dass der orthodoxe Klerus, der die römische Religion ohne jede Ergänzung oder Änderung anerkennt, sie mit einem Eid bestätigt, ohne sie von irgendwelchen Bräuchen abzubringen; denn ein Brauch, so heißt es in der Weisung, verliert, auch wenn er der älteste ist, seine Verbindlichkeit, sobald er den Rechten der römischen Kirche widerspricht. Den Legaten wurde außerdem befohlen, alle Bischöfe und alle Geistlichen zu verpflichten, nichts zu lehren, was im Widerspruch zur römischen Kirche stand, und die Prediger zu zwingen, dem Volk ihre Lehren richtig zu erklären. Darüber hinaus mussten die Legaten, um die genaue Umsetzung all dieser Maßnahmen zu überwachen, den Anweisungen zufolge selbst immer mehr wichtige Orte im Reich persönlich aufsuchen und dort vom Klerus Glaubensbekenntnisse und Eide in mehreren Abschriften persönlich auswählen. In den Anweisungen hieß es weiter, dass der Bitte des Kaisers, das Symbol ohne Zusatz zu lesen, nicht nachgekommen werden könne; denn die Einheit des Glaubens steht im Gegensatz zur Verschiedenheit der Religionen und Einheitlichkeit ist insbesondere in Bezug auf das Symbol erforderlich, das sehr oft im Gottesdienst gelesen wird. Hinter den positiv geäußerten Punkten in den Anweisungen steckten auch Punkte, die die Legaten den Griechen in Form von Fragen, zögerlichen Forderungen mitteilen sollten. Die päpstlichen Legaten mussten die orthodoxen Bischöfe fragen, warum sie sich nicht zuvor darum gekümmert hatten, die gegen sie gerichteten Urteile der Päpste und Konzile westlicher Zeit aus ihrer Kirche zu entfernen; auch warum sich der Patriarch und andere Bischöfe bei ihrer Rückkehr in die Eingeweide der römischen Kirche noch nicht mit der Bitte an sie gewandt haben, sie in ihren kirchlichen Graden zu bestätigen. Von hier aus wurde den Legaten befohlen, sorgfältig mit dem Vorschlag fortzufahren – ob die Griechen einen ständigen Kardinalslegaten in Konstantinopel haben möchten. Die Legaten mussten den Kaiser geschickt dazu bringen, dass er selbst den Papst schriftlich um einen ständigen bevollmächtigten Vertreter des römischen Throns bat; Zunächst mussten sie den Kaiser fragen, ob es noch Neuigkeiten darüber gibt, wie die Legaten des Apostolischen Stuhls zuvor in Konstantinopel empfangen wurden, wie ihre Situation, ihr Inhalt, ihr Gefolge usw. war; Wenn es keine positive Antwort gibt, erklären Sie dem Kaiser, welche Bräuche und Gesetze es im Westen in Bezug auf Kardinalslegaten gibt, bringen Sie mehrere Argumente dafür vor, einen Kardinalslegaten in Konstantinopel zu haben, zum Beispiel, dass er viel Böses zerstören kann, sowohl geistig als auch materiell, wird das Wohlergehen des Reiches steigern, und auch, dass, wenn er auf Wunsch des Kaisers entsandt wird, dies ein Beweis für die Aufrichtigkeit der Vereinigung der griechischen Kirche mit der römischen Kirche ist. Den Anweisungen zufolge sollten die Legaten dies alles dem Kaiser und den Bischöfen schrittweise und nicht plötzlich vorlegen, um sie nicht durch die Vielzahl der Forderungen zu erschrecken. Der Papst forderte die Legaten jedoch dazu auf, bei der Erfüllung der ihnen übertragenen Aufgabe keinen Bruch mit den Griechen herbeizuführen, und stellt in seinen Anweisungen fest: „Unser Wunsch ist jedoch auf jeden Fall, dass Sie die Dinge nicht zu leichtfertig betrachten, wie es einige bisher getan haben, sondern dass Sie versuchen, in die innersten Absichten der Griechen einzudringen, und dass Sie für jeden Punkt, den Sie aus dem Thread erhalten, eine positive oder negative Antwort erhalten, damit Sie bei Ihrer Rückkehr zum Heiligen Stuhl klar verstehen, wie.“ sich in Zukunft zu verhalten“ 201. Nun, nach den Grundüberlegungen der Gewerkschaftsgegner, musste der Kaiser „eines von zwei Dingen wählen: Entweder er stimmte diesen (den Forderungen der Legaten) nicht zu und löste damit den Frieden auf, oder er verletzte etwas von den grundlegenden Bestimmungen der Kirche und gab ihnen (den Gegnern der Union) einen Grund, die Einheit mit ihm zu recht zu vermeiden, da sie eine noch größere Sünde begangen hatten, wie bei einem offensichtlichen Verbrecher 202.“ Aber M. Palaeologus war nicht der Typ Mensch, der sich aus schwierigen Umständen nicht befreien konnte. Nachdem M. Palaeologus Veccus zurückgebracht hatte, der um diese Zeit wegen seiner kühnen Führung seinem Zorn ausgesetzt gewesen war und sich bei dieser Gelegenheit in ein Kloster zurückgezogen hatte, und ihn als Mann zurückgegeben hatte, der unter den schwierigen Umständen dieser Zeit notwendig war, beschloss er, beide Seiten und die Legaten und Bischöfe zu beruhigen, die bisher der bestehenden Ordnung mehr oder weniger gehorcht hatten, aber angesichts solcher Forderungen der päpstlichen Legaten, die, wie der Kaiser befürchtete, endlich die Geduld verlieren würden. Er begann mit Letzterem. Nachdem er die Bischöfe und den gesamten Klerus zu sich gerufen und sie getrennt, ohne die Laien, empfangen hatte, begann er der Gemeinde zu versichern, dass er den Lateinern nicht erlauben würde, ihre Pläne auszuführen, obwohl er es auf jeden Fall für notwendig hielt, sie mit Zuneigung und Versprechungen zu beruhigen; Gleichzeitig forderte er den Klerus lediglich auf, sich nicht in ihn einzumischen und ruhig zu bleiben, während er gegenüber den päpstlichen Legaten handelte. „Ich möchte ein paar Worte an Sie richten und Sie überzeugen, damit Sie sich, nachdem Sie zufällig die Worte der Botschafter gehört haben, keine Sorgen machen und nicht erneut in schlechte Verdächtigungen bezüglich unserer Regierungstätigkeit geraten. Gott ist mein Zeuge, dass in den Lehren unserer Kirche kein einziges Merkmal fehlen wird: Ich selbst verspreche, das göttliche Symbol der Väter als Banner hochzuhalten und dafür nicht nur mit den Italienern, sondern auch mit allen Menschen, die daran zweifeln würden, zu kämpfen... Die Sache jedoch so zu handhaben, wie Wenn ich die Botschafter in Ruhe gehen lasse, wird es weder von meiner Seite noch von Ihrer Seite her etwas Verbrecherisches geben, noch von Ihrer Seite her ungerecht. Deshalb möchte ich sie freundlich umarmen und positiv begrüßen, um sie nicht, wie die Beute sagt, sonst zu vergraulen. ... Mein Anliegen wird es sein, sie zu beantworten, ohne einen bestimmten Zeitpunkt für Rat 203 festzulegen.“ Die vorläufige Erklärung des Kaisers mit dem Klerus erwies sich als äußerst nützlich. Als sich die Bischöfe und der gewählte Klerus am Platz des Patriarchen versammelten und als die päpstlichen Legaten dorthin kamen, hörte die Versammlung den päpstlichen Vorschlägen aus dem Munde dieser letzteren eher wohlwollend zu. Gleichzeitig befahl der Kaiser, den Legaten zu beweisen, dass die Welt der Kirchen kein Scherz war, den päpstlichen Botschaftern seine im Gefängnis schmachtenden Verwandten (Protostrator Andronikos Palaiologos, Mundschenk Manuel Raul, sein Bruder Isaac und der Neffe des Protostrators John Palaiologos) zu zeigen. Danach „wurde ein Verteidigungsbrief an Papst Nikolaus III. verfasst und mit vielen Unterschriften besiegelt, nicht von echten Bischöfen, die tatsächliche Bistümer regierten, sondern von der Hand desselben Schreibers, wenn auch auf die gleiche Weise, als ob sie von vielen heiligen und wichtigen Personen besiegelt worden wären.“ In dem erwähnten Brief, der ein Glaubensbekenntnis enthielt, wurden laut Pachymer „viele“ Passagen aus den Schriften unserer Väter zitiert, in denen es heißt: Der Heilige Geist vom Sohn wird ausgegossen, dargebracht, gegeben, leuchtet, erscheint und unter. Das im Lateinischen akzeptierte Wort „weitergehen“ schien völlig geschlossen zu sein, und abschließend wurde gesagt, dass wir diejenigen, die einer Versöhnung nicht zustimmen, einer würdigen Strafe unterziehen.“ Schließlich beschloss der Kaiser, dem Papst ein weiteres Zeichen seiner Hingabe an die Sache der Union zu zeigen; Er war es, der befahl, die beiden Bischöfe Meletius und Ignatius, die sich seinen Maßnahmen widersetzten, zusammen mit den päpstlichen Legaten zum Papst zu schicken und diese Personen vollständig zur Verfügung zu stellen (obwohl der Papst, wie sich später herausstellte, diesen neuen Beweis des kaiserlichen Eifers für die Union nicht richtig würdigte; da er Meletius und Ignatius aus Angst zurückschickte, dass er durch die Beleidigung dieser Personen die Hindernisse für die Herstellung der Einheit zwischen den beiden nicht erhöhen würde Kirchen), dies war im Jahr 1279 204. In seinem Brief an Nikolaus III. M. Der Paläologe wiederholte nur das Glaubensbekenntnis Clemens IV. und den Eid, den der große Logothet in seinem Namen auf dem Konzil von Lyon geleistet hatte, reagierte jedoch nicht auf die neuen päpstlichen Forderungen und erwähnte sie nicht einmal mit einem Wort. Der Thronfolger Andronicus schrieb dasselbe und im gleichen Geist. Pachymer sagt nichts darüber, ob die Legaten mit dem, was sie in Konstantinopel vorfanden, zufrieden waren und wie sie dazu gebracht wurden, sich auf die schwachen Beweise für die Unterordnung der griechischen Kirche unter die römische Kirche zu beschränken, die ihnen M. Palaeologus vorlegte; aber aus der Tatsache, dass der römische Hof bis 1281 in freundschaftlichen Beziehungen zum Kaiser und der griechischen Kirche blieb, muss man schließen, dass die Legaten mit der Lage in Konstantinopel zufrieden waren. Unterdessen wurde es in der griechischen Kirche noch schlimmer. Jetzt sah jeder, dass die Vereinigung direkt zum Latinismus führt, dass eine solche Vereinigung, wie sie der Kaiser erreichen will, nicht nur unwürdig, sondern auch unmöglich ist. Viele begannen nun, noch mehr als zuvor, mit Feindseligkeit auf die gemäßigte Partei zu blicken, insbesondere auf die Bischöfe, die die Union aus Machtgehorsam und politischem Kalkül tolerierten. „Viele, so Pachymer, wandten sich stark von den Italienern ab und begannen, unsere heiligen Gegenstände zu verachten und warfen sie in Schlaglöcher, dann in Flüsse, dann auf Berge, als Dinge, die keinen Respekt verdienten. 206. Der Kaiser versuchte, diese Leute zu überreden, sich selbst zu gehorchen, genauso wie er kurz zuvor die Bischöfe dazu überredet hatte. Deshalb lud er, nachdem er die Bischöfe versammelt hatte, einige offensichtliche Gegner zu sich ein. Gleichzeitig machte er Vorwürfe ihnen dafür, dass sie unter dem Deckmantel der Frömmigkeit den Punkt der Verachtung des Heiligen erreichten, nachdem sie sich von der Kirche getrennt hatten, begannen sie, in ihren eigenen Häusern willkürlich zu tun, was nur in Kirchen hätte getan werden dürfen. „Alle schwiegen, ließen äußerste Vorsicht walten und vermied es, ihre Gedanken zu äußern“, sagte ein Kaiser 207. Ungefähr zu dieser Zeit erreichte der Widerstand gegen die Gewerkschaft ihren Höhepunkt. Die Sache der Union verlagerte sich schließlich in den Bereich der Literatur. Es erschienen viele Werke gegen die Lateiner und die Kommunikation mit ihnen. Dann trat Vekk, der lange Zeit geschwiegen hatte, trotz seines Versprechens, seinen Gegnern nicht zu antworten, schließlich mit literarischen Mitteln als Verteidiger der Union auf 208. Gleichzeitig richtete er seine ganze Aufmerksamkeit auf einen Punkt, auf das Dogma der Prozession des Heiligen Geistes. Unter Verwendung der Werke von Blemmyde und Nikita von Maronea, dem Erzbischof von Thessaloniki, versuchte Wekk selbst, möglichst viele Auszüge aus der Heiligen Schrift und Werken der Väter zu sammeln. Wie Pachymer feststellt, benutzte er wahllos alles, was wenig Nutzen hatte; Er stützte sich vor allem auf jene Passagen aus den väterlichen Werken, die von der Prozession des Heiligen Geistes vom Vater durch den Sohn sprechen. Darüber hinaus bewies er anhand anderer Rache aus den väterlichen Schöpfungen, dass die Partikel διὰ durch, sehr oft durch die Partikel εκ von, von ersetzt wird, dass diese Präpositionen gleichgültig anstelle der anderen verwendet werden und wenn daher von der Prozession des Heiligen Geistes vom Vater durch den Sohn gesprochen wird, dann wird gleichzeitig auch von seiner Prozession vom Sohn, vom Sohn, gesprochen. „Solche Argumente“, sagte der Patriarch, sagte Pachymer, und bewies, dass die Vermittlung des Sohnes notwendigerweise die Partikel „durch“ (διὰ) erfordert, während die Partikel „durch“ die italienische Partikel „von“ (εκ) zulässt, weil diese Präpositionen gleichgültig anstelle der anderen verwendet werden. 209 So wurde für Veccus die immer enger werdende Frage der Kirchenvereinigung schließlich zu einer Frage zweier Teilchen. Der Patriarch ließ sich von der Polemik äußerst mitreißen; Er behauptete, er könne nicht leben, wenn er nicht anhand der Heiligen Schrift beweise, dass sie zuvor nicht irrtümlich mit den Lateinern kommuniziert hätten. 210 Er hielt Ratsversammlungen ab und schrieb Aufsätze. Aber seine Argumente überzeugten niemanden, weder die offensichtlichen Gegner der Union noch die Menschen, die äußerlich mit ihr versöhnt waren; Letztere wurden von den Schriften des Veccus stark in Versuchung geführt, obwohl sie, wie Pachymera anmerkt, nicht davon abhielten, „mit Menschen zu kommunizieren, die sich in der Bedeutung der göttlichen Dogmen 211 irren“. Vermutlich von diesen Letzteren erreichten schließlich Forderungen den Kaiser, die Diskussion von Dogmen zu verbieten, egal wie jemand sie enthalten würde. Die dogmatischen Auseinandersetzungen waren so heftig, dass sie alle beunruhigten. 212 Der Kaiser versuchte, die Gegenseite zum Schweigen zu bringen, behielt aber gleichzeitig seinen Anhängern das Recht vor, ihre Argumente zu schreiben und zu äußern; aber das hat natürlich nichts genützt. Die entschiedenen und unentschlossenen Gegner der Union ließen sich von den neuen Grausamkeiten des Kaisers, mit denen er die allgemeinen Unruhen und literarischen Polemiken stoppen wollte, nicht mehr überzeugen. Um 1280 nahmen die Hinrichtungen von Gewerkschaftsgegnern besonders zu; M. Der Paläologe, der überall immer mehr Hass oder Hass auf sich selbst und seine Sache oder zu zweifelhafte Unterwerfung sah, wurde auch durch seine zweideutige Haltung gegenüber dem Papst belastet, fühlte sich völlig allein, war hinter einer Seite zurückgeblieben und hielt nicht an der anderen fest, gequält vielleicht von Gedanken an seine religiösen Überzeugungen, wurde immer misstrauischer und grausamer. Er erreichte einen solchen Grad der Verärgerung, dass „sobald jemand bei ihm denunziert wurde, der Denunziation sofort die Hinrichtung folgte.“ Besonders begann er, die Mönche zu hassen, da sie seiner Sache am feindlichsten gegenüberstanden. Er wusste, dass „die Mönche die Zeit abwarten, bis sie ihn loswerden.“ Auf diese Personen“, sagt Pachymer, „fielen alle Schrecken des Souveräns.“ Der Kaiser „rechtfertigte sich damit, dass er, seit seiner Kindheit als Freund des Mönchtums bekannt, nun von der Notwendigkeit getrieben wurde, Mönche zu hassen“213. Doch die Grausamkeit des Kaisers beschränkte sich nicht nur auf die Mönche; nun führte er zahlreiche Hinrichtungen an Personen mit sehr hohem sozialen Status durch, an einigen seiner Verwandten, die bisher im Gefängnis festgehalten worden waren und einst den päpstlichen Legaten gezeigt worden waren, und an vielen anderen; er blendete sie, schnitt ihnen die Zunge ab, tötete sie usw. – Schmähungen gegen ihn verstärkten seine Grausamkeit noch mehr. Voller wilder Gedanken und Verdächtigungen brachte er Schrecken hervor. „Was er damals tat, sagt Pachymer, ist es wert, nicht mit Tinte, sondern mit Tränen niedergeschrieben zu werden.“ Es ist klar, dass die Stimmung des Kaisers zu düster war. „Vielleicht um das Ganze noch zu krönen, wurde er von Geistern über sich selbst und seine religiösen Überzeugungen gequält, ob orthodox, das heißt, ob er sich selbst ehren sollte, wenn sie ihn als Verdreher des Glaubens beschimpften 214. Aber er und seine Gewerkschaft bereiteten einen neuen entscheidenden Schlag vor.“ Nachdem der Kaiser die Verbindung zu allen um ihn herum abgebrochen, alle seine Untertanen gegen sich selbst bewaffnet, sein eigenes Gewissen gezwungen hatte, gegen sich selbst zu sprechen, nachdem er seinen Seelenfrieden verloren hatte, hatte er die Gelegenheit, einen weiteren Bruch mit dem zu erleben, mit dem er wegen des Friedens alle seine Beziehungen ruiniert hatte. Am 18. November 1281 exkommunizierte ihn der neue Papst Martin. Die Gesandten des Kaisers (die Bischöfe Leo von Heraklius und Theophan von Nicäa), „die den neuen Papst bei seiner Thronbesteigung begrüßen wollten, wurden von Martin sehr schlecht aufgenommen.“ Nachdem sie, sagt Pachymer, erfahren hatten, in welchem Zustand sich die Frage der Versöhnung der Kirchen in unserem Land befindet, und vermuteten, dass alles, was passiert war, den Charakter von Spott und nicht der tatsächlichen Wahrheit hatte – denn bis auf einen König und den Patriarchen und einige ihnen nahestehende Menschen lehnten alle anderen den Frieden ab, besonders als der König ihn mit schrecklichen Hinrichtungen bestätigen wollte –, empfingen die Lateiner die Botschafter mit Verachtung 215, und nicht bald und selbst dann mit Mühe verschafften sie sich Zugang zum Papst und schließlich Der König und seine Komplizen wurden als Spötter und Menschen, die sich der Welt eher durch Hinrichtungen als durch Wahrheit näherten, aus der Kirche exkommuniziert, und die Botschafter wurden zurückgeschickt, ohne ihnen die gebührenden Ehren zu erweisen. Der Kaiser geriet natürlich in unbeschreiblichen Zorn, so dass der Diakon, als er wie üblich in Anwesenheit des Herrschers den Papst proklamieren wollte, es verbot und sagte: „Gut sind die Früchte ihrer Liebe! Ihretwegen bewaffnete ich meine Nachbarn gegen mich, und sie zeigten mir nicht nur die geringste Dankbarkeit, sondern exkommunizierten mich auch.“ „Dann wollte er die Vereinbarung zerstören und hätte sie zerstört, wenn ihm nicht einige Überlegungen in den Sinn gekommen wären; Er war es, der befürchtete, dass die Umstände ihn erneut dazu zwingen würden, sich an den Papst zu wenden und die Gewerkschaft zu einem Instrument seiner Politik zu machen. Aber er musste nie wieder auf diese Methode zurückgreifen. Sein wunderbares Leben voller Sorgen endete im Jahr 1282, nachdem er es geschafft hatte, sich während seines Lebens von allen zu trennen und mit seinem Tod allgemeine Freude zu erwecken, wurde er auf Drängen des gesamten Volkes beraubt Beerdigung durch seinen eigenen Sohn. Dritte Periode. Die Zeit der Rückkehr zum vorherigen Stand der Dinge vor der Gewerkschaft. Aktionen extremer Gewerkschaftsgegner, hauptsächlich Mönche, gegen reale und imaginäre Verfechter der Gewerkschaft; Verfolgung letzterer. Anhaltende Unruhen in der griechischen Kirche: Streitigkeiten über die Herkunft des Heiligen Geistes; neue Kathedrale. Wiederaufnahme der literarischen Kontroverse zwischen den Hauptverteidigern der Gewerkschaft und ihren Gegnern. Merkmale der Gewerkschaft. Mit der Thronbesteigung des Andronicus nach dem Tod des Michael Palaiologos 216 begannen die letzten Zeiten der Lyoner Union. Jetzt war nichts mehr in der Lage, die bisherige Ordnung der Dinge aufrechtzuerhalten; Es waren keine besonderen Angriffe aus dem Westen zu erwarten217; Die Unzufriedenheit der Bevölkerung mit der Union hatte ihre äußersten Grenzen erreicht. Jetzt musste die Reaktion kommen; Wie es in solchen Fällen üblich ist, musste die Partei der extremen Gewerkschaftsgegner das Tätigkeitsfeld betreten und alles zum Ausdruck bringen, was sich in ihrer Brust gegen die Latiner sowie gegen die realen und imaginären Verteidiger der Union angesammelt hatte. Und tatsächlich begannen die kirchlichen Angelegenheiten, sobald Andronicus den Thron bestieg, eine scharfe Wendung gegenüber dem bisherigen Weg: Die extreme, eigentlich populäre Partei, deren Herrscher Mönche waren, wurde zum Regierungschef. Ihr Vorgehen war von äußerster Feindseligkeit gegenüber den Latinern geprägt und zielte darauf ab, öffentlich die Beendigung der Union mit Rom zu verkünden und die ehemaligen Führer der Union sowie diejenigen, die sich mit der bisherigen Lage abgefunden hatten, zu verfolgen. Unmittelbar nach seiner Thronbesteigung (12. Dezember) verkündete Andronicus den Umständen gehorchend und unter dem Einfluss der allgemeinen Stimmung, dass er gegen seinen Willen, nur auf Drängen seines Vaters, gezwungen sei, an der Gewerkschaft teilzunehmen, dass er dies bereue und bereit sei, sogar die Strafe zu erleiden, die seine Sünde verdient, und schließlich, dass er alle, die wegen ihres Widerstands gegen die Gewerkschaft gelitten haben, aus dem Exil und der Gefangenschaft zurückbringen werde. Auf diesen Anfang folgten viele Tatsachen, die eine feindselige Haltung gegenüber den Lateinamerikanern und ihren Verfechtern zum Ausdruck brachten. Es war um die Feiertage der Geburt Christi und des Dreikönigstages herum. Am ersten Feiertag gab es im Palast keine Liturgie, um Vekka in seinen Gebeten nicht als Patriarch zu gedenken. Im Palast zeigten sie deutlich, dass sie von der Trauer über das ewige Schicksal Kaiser Michaels ergriffen waren; Eulopia, die Schwester von M. Palaeologus, drückte ihre Trauer über den Seelentod ihres Bruders infolge seiner Freundschaft mit den Lateinern aus und inspirierte auch die Frau der verstorbenen Kaiserin Theodora; Letztere fragte Patriarch Joseph, ebenfalls voller Trauer, was sie tun sollte, um die Seele ihres Mannes zu retten. Am nächsten Tag der Geburt Christi wurde Vekk durch einen höflichen, jedoch höflichen Brief von Andronicus abgesetzt, der dem Patriarchen seine Liebe und seinen Respekt für ihn versicherte und seine Absetzung als eine Frage der Notwendigkeit und der Umstände darstellte. Am Vorabend des 1. Januar wurde der kaum noch lebende Patriarch Joseph vor einer großen Menschenmenge unter Gesang, Applaus und Glockengeläut feierlich in den Patriarchenpalast überführt. Am 1. Januar war es dem Klerus zudem nicht gestattet, die üblichen Gottesdienste in der Großen Kirche abzuhalten. Am nächsten Tag, dem 2. Januar 1283, wurde eine Zeremonie zur Weihe der Großen Kirche durchgeführt, als ob sie von den Lateinern entweiht worden wäre. Die Hauptfigur darin war Galaktion, ein Mönch aus Galisea (Γαλησιώτης), dem M. Palaiologos, ein leidenschaftlicher Gegner der Vereinigung, den Titel entzogen hatte; Er besprengte mit der Hand Weihwasser sowohl auf die inneren und äußeren Teile der Kirche als auch auf die Säulen und Ikonen. Auch die Anwesenden wollten gereinigt werden und wurden ebenfalls besprengt. Die Laien wurden zu den Mönchen geschickt, die ihnen je nach Grad der Kommunikation, zu der sie zugelassen werden wollten, verschiedene Bußen auferlegten: eine für diejenigen, die am Psalmodien teilnehmen wollten, eine andere für diejenigen, die das gesegnete Brot empfangen wollten, und eine dritte für diejenigen, die an der Eucharistie teilnehmen wollten. Schließlich wurde in der Kirche ein Dekret öffentlich verlesen, das im Namen des Patriarchen verfasst, aber von der extremen Partei ausgearbeitet worden war. Es erklärte Bischöfe und Priester für drei Monate unter Verbot und bestimmte Strafen für die Laien in direktem Verhältnis zum Grad der Kommunikation, zu der sie zugelassen werden wollten. Außerdem wurden zwei Archimandriten, Konstantin Melitiniot und Georg Metochites, vollständig abgesetzt, weil sie an der vom Papst zelebrierten Messe teilgenommen hatten 218. Aber das ist noch nicht alles; Dies war noch kein extremer Grad der Reaktion: Sie lag weiter hinter diesen Ereignissen zurück; Es lag ein ernstes Geschäft vor uns. Der Mann, den alle für den Schuldigen der Gewerkschaft hielten, war noch unberührt. Es war notwendig, ihn zu stürzen und dann ihrer Meinung nach gegen alle vorzugehen, die sich unauslöschlich mit der Gewerkschaft befleckt hatten. Und deshalb beriefen die extremen Gegner der Union, nachdem sie letztere vorerst nachsichtig behandelt hatten und alle in Konstantinopel anwesenden Bischöfe und vor allem den Patriarchen von Alexandria Athanasius, der sich damals in Konstantinopel aufhielt, auf ihre Seite gezogen hatten, einen Rat gegen Beccus ein. Auf diesem Konzil, das vom Patriarchen von Alexandria geleitet wurde und an dem übrigens viele Leidende unter M. Palaeologus, dem großen Logothet Muzalon und Rhetor Olowol teilnahmen, die sich auch geschickt auf die Seite der Gegner der Union, ihres ehemaligen Anhängers Georg von Zypern und vieler anderer gestellt hatten, wurden Veccus seine Schriften vorgeworfen, die die Kirchenwelt verwirrten und unnötige Fragen voller Häresien aufwarfen. Seine Schriften wurden verurteilt und in der Kathedrale verbrannt. Das Läuten der Glocken versammelte das Volk und zwang Veccus selbst, dort zu erscheinen, der aus Angst vor Volkswut schon lange nicht mehr zum Rat gegangen war. Vekka wurde auf den letzten Platz gedrängt und verteidigt. Sein Festhalten an der Union wurde durch die Umstände der Zeit, durch die Vorteile der Union mit Rom für das Reich, gerechtfertigt, aber schließlich war er gezwungen, auf seine Schriften zu verzichten, sich dem ihm vorgelegten Glaubensbekenntnis anzuschließen und auch schriftlich auf das Patriarchat zu verzichten; Danach wurde er bald zusammen mit Melitiniot und Metochites 219 nach Pruza in Bithynien ins Exil geschickt. Während der Einweihung des neuen Patriarchen, des Feindes und Rivalen von Veccus, Georg von Zypern, kam die Feindseligkeit gegenüber den Latinern und Unierten in mehreren weiteren Fakten zum Ausdruck. Der Kaiser wollte natürlich auf Vorschlag der Partei, die damals alles regierte, dass keiner von denen, die sich durch die Kommunikation mit den Lateinern befleckt hatten, an der Einweihung des neuen Patriarchen teilnahm. Es wurde entschieden, dass zu diesem Zweck die Bischöfe von Kozil und Devra, die sich an der Union nicht beteiligt hatten, kürzlich aus Ätolien und Mazedonien nach Konstantinopel eingetroffen waren. So ordinierte der Bischof von Kozil zunächst Georg von Zypern zum Mönch und Diakon in der Kirche eines Klosters (des Vorläufers), in dem zuvor keine Gottesdienste abgehalten worden waren und das daher nicht in den Händen von Anhängern der Union lag. Dann ordinierte derselbe Bischof einen Mönch, der der Vereinigung völlig gleichgültig gegenüberstand, zum Metropoliten von Heraklius von Thrakien, dem seit langem das Recht zuerkannt worden war, Patriarchen von Konstantinopel zu ordinieren, mit dem Ziel, dass der neu ordinierte Metropolit seinerseits Georg von Zypern in den Rang eines Patriarchen von Konstantinopel ordinieren würde. Schließlich, nach all diesen Vorbereitungen und Vorsichtsmaßnahmen, ordinierten alle drei, das heißt der Metropolit von Irakli, die Bischöfe von Kozil und Devra, am 11. April 1283 in der Kirche St. Sophia, ebenfalls mit großen Vorsichtsmaßnahmen, einen neuen Patriarchen. Der Thron wurde zunächst geweiht und der gesamte Klerus dieser Kirche wurde vollständig aus der Kirche entfernt. Nach der Einweihung brachten mehrere weitere Fakten die Besorgnis der Anhänger der Orthodoxie zum Ausdruck, den in die Kirche eingedrungenen Latinismus auszurotten. Wenige Tage nach der Einweihung des Patriarchen traute sich der Klerus der Sophienkirche immer noch nicht, dem Gottesdienst beizuwohnen; schließlich sollte am Mittwoch der Karwoche die Erlaubnis über ihn ausgesprochen werden. Der Clear fiel zu Boden und bat um Vergebung. Er durfte beim Gottesdienst anwesend sein, wurde aber weder an diesem noch am nächsten Tag zur Eucharistie zugelassen; Anstelle der Eucharistie erhielt er am nächsten Tag vom Patriarchen ein Stück einfaches, unbeleuchtetes Brot 220. Erst jetzt, nach all den beschriebenen Ereignissen, also nach dem Sturz von Vekk und dem Tod des inaktiven Joseph, als ein neuer Patriarch gewählt wurde, der die Möglichkeit hatte, an allem direkt teilzunehmen und mit seiner Autorität drastische Maßnahmen aller Art zu sanktionieren, erst dann eröffnete sich der Regierungspartei die Möglichkeit, ungehindert und ohne Vorwurf des Eigenwillens energisch zu handeln begann mit der endgültigen Säuberung der Kirche von lateinischen Irrtümern und begann mit dem Sturz aller Bischöfe und Geistlichen, die sich an der Union beteiligten, ungeachtet ihrer Reue. Jetzt ist der Zeitpunkt gekommen, an dem die Reaktion auf den bisherigen Stand der Dinge ihr höchstes Niveau erreicht hat. Einige Tage nach den von uns beschriebenen Ereignissen fand im Blachernae-Kirche ein Konzil statt, das zuvor vom Kaiser genehmigt worden war. Andronicus genehmigte durch seinen Erlass im Voraus alle Maßnahmen dieses Rates. Der kaiserliche Erlass verkündete, dass jeder, der sich den konziliaren Definitionen widersetzte, als Majestätsbeleidiger behandelt werden würde. Der Vorsitzende des Rates war nominell der neue Patriarch, in Wirklichkeit wurde dort alles vom kaiserlichen Beichtvater, Bischof Andronik von Sardes, einem strengen Mönch und daher glühenden Gegner der Union, geleitet. Die Mehrheit der Kathedrale bestand aus Mönchen und Menschen einfacher Herkunft 221. Auf diesem Rat gab es keine Diskussion; hier fand ein Prozess statt und es wurden nur Gerichtsurteile vernommen: „Lasst sie den und den bringen“, so hörte man jede Minute in der Versammlung. Als die gesuchte Person erschien, wurde ihr ein Verstoß gegen die Kirchenordnung vorgeworfen. Die Ankläger waren größtenteils Mönche. Danach sagte der Bischof von Sardinien, der im Konzil für alles verantwortlich war: „Lass ihn herausbringen“; „Das ist ein böser Mann“, fügten die Anwesenden hinzu, und die kaiserliche Garde zerrte ihn in Ungnade hinaus. Einige Mönche sprachen ein Anathema gegen sie aus, andere rissen ihre bischöflichen Gewänder ab, da sie diese für unwürdig hielten, bischöfliche Orden zu tragen. Für diejenigen, die nicht freiwillig im Dom erschienen, wurde die kaiserliche Wache geschickt und gewaltsam zum Dom gebracht; Einige, die überhaupt nicht zum Konzil erschienen, wurden dennoch für schuldig erklärt, wie zum Beispiel der Metropolit von Kizi. Sogar die Patriarchen von Alexandria (Athanasius) und Antiochia (Theodosius), die damals in Konstantinopel (222) lebten, wurden zusammen mit ihrer Zustimmung zur Absetzung der Bischöfe aufgefordert, auf die Union zu verzichten, da auch sie sich für die Eiferer der Orthodoxie bereits besudelt zu haben schienen, obwohl sie nicht direkt mit den Lateinern Gemeinschaft hatten, sondern nur mit denen, die die Lateiner in die Gemeinschaft aufnahmen. Die Maßnahmen des Rates erstreckten sich auf mehr als eine Hierarchie. Von der Kaiserinwitwe, der Mutter von Andronikos, wurde verlangt, dass sie sich zu ihrem Glauben bekenne und einen Verzicht auf die Verbindung sowie die Zusage schreibe, dass sie sich nicht um die Beerdigung ihres Mannes Michael Paleologus bemühen werde; als Belohnung für Letzteres versprach Theodore, sich in öffentlichen Gebeten an ihren Namen sowie an den Namen ihres Sohnes Andronik zu erinnern. Somit wurde jeder, der in irgendeiner Weise mit der Gewerkschaft sympathisierte oder sie zumindest tolerierte, der konziliaren Verurteilung ausgesetzt. Nachdem nun alle abgesetzt waren und es niemanden mehr gab, gegen den man kämpfen konnte, hätte in der Kirche natürlich Stille herrschen müssen. Aber von Zeit zu Zeit, auch danach, erklärte sich die Gewerkschaft. Von Zeit zu Zeit kam es in der Kirche wieder zu Aufregungen, obwohl die Gewerkschaft nun in den Hintergrund trat und nur noch als Vorwand diente, hinter dem persönliche Beziehungen und Leidenschaften verborgen und genutzt wurden223. Zwei Jahre nach den oben beschriebenen Ereignissen, im Jahr 1285, kam es erneut zu Streitigkeiten über die Prozession des Heiligen Geistes; es gab sogar eine Kathedrale; dogmatische Werke wurden geschrieben; Es kam zu Kontroversen. Der Rat (der zweite Blachernae) richtete sich gegen Veccus; Kontroverse - gegen Georg von Zypern. Als der neue Bischof von Prusa (dem Verbannungsort von Veccus) Neophytos, offenbar ein glühender Gegner der Vereinigung, bei seiner Thronbesteigung seiner Herde ein Fasten auferlegte, um das Verbrechen, d gezwungen, die Aufregung der Bevölkerung zu beruhigen, um Ihr Anliegen und Ihre Lehre noch einmal zur konziliaren Diskussion vorzuschlagen; Anschließend fand im Blachernae-Palast erneut ein Konzil unter dem Vorsitz zweier Patriarchen, Georg von Konstantinopel und Athanasius von Alexandria, in Anwesenheit des Kaisers selbst statt. Auf diesem Konzil gab es viele Debatten über die Prozession des Heiligen Geistes. Veccus und insbesondere seine Mitarbeiter versuchten, als sie von ihnen ein offenes Bekenntnis zu ihrer Meinung zu diesem Dogma forderten, auf väterliche Schriften zurückzugreifen (insbesondere an Stellen aus den Werken des hl. Johannes von Damaskus) und Vergleiche (Sonne, Strahl, Licht) zur Rechtfertigung seiner Lehre über die Prozession des Heiligen Geistes vom Vater durch den Sohn. George und die Mitglieder des Konzils widerlegten diese Lehre mit verschiedenen Überlegungen, nämlich dass diese Lehre zwei Prinzipien in eine Gottheit einführte, was darauf hindeutete, dass der Vater den Heiligen Geist nur unter der Bedingung der Geburt des Sohnes hätte erkennen können, dass dadurch die direkte Verbindung des Heiligen Geistes mit dem Vater aufgelöst würde. Sie stritten über die Präpositionen ἐξ und διἀ und so weiter. Darüber hinaus warf eine Seite ihren Gegnern die unnötige Hinzufügung des Symbols vor, die die Kirchenwelt nur verwirrte; der andere, der diesen Zusatz mit einem guten Ziel rechtfertigte – dem Wunsch, die Spaltung der Kirchen zu zerstören –, warf der Gegenseite gnadenlose Grausamkeit vor, indem sie für die Hinzufügung des Symbols, basierend auf väterlichen Ausdrücken, begannen, sie als Abtrünnige und Ketzer zu behandeln, sie ihrer heiligen Grade beraubten, die Altäre wusch, auf denen sie heilige Taten verrichteten, die Myrrhe, die sie in der Ave geweiht hatten, als Unreinheit ausgossen. So wich die Dialektik am Ende der Ratssitzung verschiedenen Vorwürfen: Sie begann in der Sprache der Leidenschaften zu sprechen. Die Ratssitzung endete mit einem scharfen Ausbruch von Vek. Vekk erklärte, dass er ungeachtet seiner eigenen Überzeugungen der orthodoxen Lehre gemeinsam mit dem Konzil besser folgen möchte und, wenn das gesamte Konzil im Irrtum ist, zu dem Schluss kommt, dass es besser sei, gemeinsam mit allen verurteilt zu werden, als allein nach Erlösung zu suchen, und dass er völlig der Führung der Orthodoxen anvertraut sei, und äußerte gleichzeitig seine Befürchtung. Vielleicht sagte er (wir vermitteln das Wesentliche seiner Rede), sie denken nicht einmal daran, meine Lehre abzulehnen, vielleicht wirkt nur Hass gegen mich, vielleicht werde ich, selbst wenn ich meine Überzeugungen aufgeben würde, von allen gehasst bleiben, alle werden vor mir davonlaufen und so unter Gefährdung ihrer Seele für den Frieden mit den Brüdern sorgen), ich werde diesen Frieden immer noch nicht erreichen. Von solchen Andeutungen gestochen, brachte Veccus‘ Rivale und ehemaliger Unterstützer der Gewerkschaft, Patriarch George, Veccus mit verschiedenen Widerhaken an den Punkt, dass dieser völlig die Beherrschung verlor, sich an den Kaiser wandte und seine Stimme erhob, mit einem Eid erklärte, dass, wenn George nicht vom Thron zurücktreten würde, in der Kirche niemals Stille herrschen würde. Nach dem Konzil erklärten Vekkos und seine Gesinnungsgenossen trotz der Ermahnungen von Andronicus, Streitigkeiten zu beenden und sich mit der Kirche zu versöhnen, dass sie bereit seien, alles Mögliche vom Kaiser zu ertragen, anstatt sich denen zu unterwerfen, die sie verleumdet hatten. Nach vielen erfolglosen Versuchen, die Kriegsparteien zu versöhnen, verbannte Andronicus Vekkos, Melitiniot und Metochites erneut nach Bithynien, in die Festung St. Georg 224. Doch damit ist die Sache noch nicht erledigt. Dogmatische Streitigkeiten konnten, nachdem sie angeregt worden waren, nicht schnell beilegen; Aufsätze erschienen. Erstens der Aufsatz von Patriarch Georg gegen die Lehren von Veccus über die Prozession des Heiligen Geistes. Diesem Werk kommt die Bedeutung eines symbolischen Buches zu. Es wurde vom Kaiser, den Bischöfen und natürlich seinem Autor unterzeichnet. Patriarch 225. Es wurde in der Kirche von der Kanzel aus vorgelesen, und an jeder Stelle verfluchte der Vorleser mit lauter Stimme Veccus und seine Gefährten namentlich. Als Reaktion auf Georges Schriften erschienen die Schriften von Vekka, in denen George beschuldigt wurde, neue Häresien eingeführt zu haben. Die Werke von Veccus waren in Konstantinopel weit verbreitet und wurden von allen, die Angst hatten, bei einem so heiklen Thema einen Fehler zu machen, sorgfältig diskutiert, insbesondere von denen, die sich nicht dem Werk von George angeschlossen hatten, wie es die Bischöfe bekennen. Schließlich wurden dogmatische Auseinandersetzungen endgültig zum Deckmantel für Intrigen, als George-Abneigungen es unter Ausnutzung der ängstlichen Gemütsstimmung schafften, den Patriarchen aufgrund des von diesem korrigierten Aufsatzes eines von Georges Schülern zum Ketzer zu erklären und ihn vom Thron zu stürzen. John Vekkos starb 1298 – Konstantin Melitiniot und Georg Metochites lebten einige Zeit nach ihm, wurden nach dem Tod von Vekkos nach Konstantinopel überführt, vom Kaiser erneut erfolglos überredet, sich mit den Orthodoxen zu versöhnen, und schließlich im großen Palast 226 eingesperrt. Merkmale von Vekko, dem Hauptverteidiger der Gewerkschaft Wir zeigten den allgemeinen Verlauf der Union von Lyon. Wir hoffen, dass es unnötig wäre, die Frage zu klären, warum der von uns beschriebene Versuch, die Kirchen zu vereinen, erfolglos war; Wir hoffen, dass die Haltung der Regierung, der Hierarchie und des griechischen Volkes zu dem von uns behandelten Thema sowie die Bestrebungen der Päpste selbst aus unserer Präsentation klar hervorgehen. Es bleibt uns nun, unsere Aufmerksamkeit auf eine der Hauptfiguren dieser Zeit zu richten, Vekka, eine Persönlichkeit, die aus unserer Darstellung des allgemeinen Verlaufs der Dinge nicht vollständig geklärt werden kann; Wir müssen die Frage klären, was für ein Mensch das war und warum sich Vekk von einem Verteidiger der Orthodoxie in einen Verfechter des Latinismus verwandelte. Wir haben bereits unsere Meinung dazu geäußert; Jetzt bleibt es noch, diese Ansicht durch Fakten zu bestätigen, die zum größten Teil bereits dargelegt wurden. Zunächst einmal war Wekk ein Mann, der mit den Themen, die die öffentliche Politik zu dieser Zeit beschäftigten, nicht fremd war. Als Andronicus auf dem Rat, wie wir gesehen haben, gefragt wurde, warum er zugunsten der Vereinigung gehandelt habe, antwortete er direkt, dass solche Maßnahmen seinerseits aufgrund der damaligen Umstände und der Bedürfnisse des Reiches erforderlich seien. Aber wenn wir diese Tatsache nicht wüssten, und in diesem Fall bereits auf der Grundlage einer Position, die Veccus innehatte – der Position des Großen Chartophylax, hätten wir das Recht zu dem Schluss, dass die Angelegenheiten der damaligen Politik und die Bedürfnisse des Staates natürlich eine so wichtige Person wie den Großen Chartophylax beschäftigen mussten, der aufgrund seiner Dienstpflichten mit den ersten Würdenträgern des Hofes in Kontakt kam. Und ein klares Bewusstsein für die Bedürfnisse des Staates, da werden wir uns alle einig sein, war bereits ein wichtiger Voraussetzungsumstand für die Union mit Rom. Es gab noch einen weiteren günstigen Zustand in Vekks Charakter, der ihn unter bestimmten Umständen hätte durchbringen können, was auch der Fall war. Wir haben viele Beweise dafür, dass Vek einen flexiblen, ausweichenden Charakter hat. Schon bevor er sich an die Seite des Imperators wandte, zeigte Vekk sein ausweichendes Verhalten. Erinnern wir uns daran, wie er in der Bischofssitzung und im Beisein des Kaisers zögerte, seine Meinung über die Lateiner zu äußern, wie der Patriarch, um ihn zum Reden zu zwingen, gezwungen war, die Androhung der Exkommunikation gegen ihn auszuüben, wie Veccus bei dieser Gelegenheit, in den Worten von Pachymerus, „zwischen der Furcht des Königs und der Androhung der Exkommunikation schwankte und sich der Unbeholfenheit seiner Position bewusst war und in welch mildernden Ausdrücken er schließlich seine zum Ausdruck brachte.“ Meinung, dass die Lateiner Ketzer seien 227 . Offenbar zeigte Vekk große Festigkeit, als er, nachdem er die Orthodoxie verraten hatte, die Verantwortung übernahm, beim Kaiser für das leidende Volk einzutreten, sich in seine Bitten an ihn einmischte und sich dadurch den Zorn von Michael Palaeologus zuzog dass die enormen Verdienste, die er dem Kaiser durch seinen Übergang auf die Seite der Union erwiesen hatte, zu groß waren, als dass dieser ihm viel verzeihen könnte. Vekk hoffte, dass er mit allem ungeschoren davonkäme und durch sein Verhalten gegenüber dem Kaiser inzwischen großes Ansehen und Ansehen am Hofe und in der Gesellschaft erlangen würde. Aber als sich herausstellte, dass seine Berechnungen falsch waren, als Mikhail Paleologus aufgrund seiner äußerst despotischen Natur nicht in der Lage war, Menschen um sich herum zu dulden, die sich frei und beharrlich zu Wort meldeten, entfernte er ihn und unterwarf ihn seiner Ungnade; Dann änderte Vekk seine Taktik komplett. Aufgrund seiner Rückkehr zum patriarchalischen Sitz war Veccus aufgrund der beengten Lage des Kaisers, in der sich dieser mit der Ankunft der Botschafter von Papst Nikolaus III. im Jahr 1278 befand, äußerst vorsichtig. Aus Angst, erneut dem Zorn von M. Palaeologus zu verfallen, begann Vekk, dem Kaiser in allem zu gefallen. Nach Pachymeras Bemerkung war er bereit, alles zu tun, um ihm zu gefallen; denn er hatte sich völlig verändert, seit er die schwierigen Umstände kennengelernt hatte“, 228 war Zeuge der Grausamkeiten Michaels und rebellierte nicht dagegen. Darüber hinaus hielt er es nicht für unnötig, vor Personen, die dem Kaiser nahe standen, auf Schmeichelei und Unterwürfigkeit zurückzugreifen 229. Nachdem Vekk schließlich auf dem Konzil unter Andronicus auf alles verzichtet hatte, was er zuvor so leidenschaftlich verteidigt hatte, auf die Kommunikation mit den Lateinern und auf die Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes und auf den Sohn, entdeckte Vekk bei sich erneut einen Mangel an Gehorsam und Charakterfestigkeit. In Veccus‘ sozialer Stellung und in seinem Charakter waren also zwei Bedingungen verborgen, die zweifellos einen Einfluss auf seinen Übergang auf die Seite des Kaisers hatten. Aber das Wichtigste in diesem Fall war der Grad des Verständnisses der Orthodoxie und des Latinismus, auf dem Vekk stand. Er beschränkte Orthodoxie und Latinismus, wie es damals viele taten, auf mehrere getrennte Punkte der Union. 230 Die Umstände zwangen Veccus, sich eingehender mit der Frage zu befassen, warum die Orthodoxen tatsächlich keine Gemeinschaft mit den Lateinern haben. Früher dachte er im Verborgenen hinter anderen auf die gleiche Weise wie andere, ohne kritisch darüber nachdenken zu müssen, aus welchen Gründen jeder und mit allen er so handelt und nicht anders. Die Inhaftierung zwang ihn, alle Vor- und Nachteile einer Kommunikation mit der römischen Kirche sorgfältig abzuwägen. Gegen letzteres hatte er nicht viel einzuwenden, nach eingehender Diskussion aber sogar nur ein Dogma über die Prozession des Heiligen Geistes. Die übrigen Gründe für die Abkehr von der römischen Auspeitschung lagen, wie es ihm zweifellos schien, in den Unterschieden in bestimmten kirchlichen Riten und, was noch wichtiger ist, in dem über Jahrhunderte hinweg geweckten Gefühl der Feindseligkeit gegenüber den Lateinern; aber diese Gründe konnten seiner Kritik natürlich nicht standhalten. Für eine Wiedervereinigung mit den Lateinern sprachen ihn zweifellos die ihm bekannten politischen Verhältnisse seines Vaterlandes und der stets ausgeprägte Selbsterhaltungstrieb eines Menschen, dazu noch die Gunst des Kaisers. Nach alledem genügte ein Vorfall, der ihn auf die Idee bringen konnte, dass auch nur ein einziges Hindernis, das er auf dem Weg zur Vereinigung mit Rom hatte, beseitigt werden könnte – es genügte, sagen wir, ein solcher Vorfall, damit Vekk ihn freudig aufgriff, als eine Person, die bereits erkannt hatte, dass die andere Seite weiß Gott wie weit von der Orthodoxie entfernt war. Eine gründliche Bekanntschaft mit den Werken des berühmten und angesehenen Blemmead, die Vekku im Gefängnis präsentiert wurden, war genau ein solcher Umstand für ihn 231. Danach ist es nicht verwunderlich, dass der Zustand seiner Seele, als er Blemmeads Werk las, laut Pachymer „dem ähnelte, in dem sich hilflose Menschen befinden, wenn sie in Zeiten bedrückender Not plötzlich glauben, sie hätten alles“ 232. Es hätte wirklich so beruhigend sein sollen wie das vorherige Man war unsicher und schmerzhaft. Nun war es möglich, die Orthodoxie zu ändern und gleichzeitig vor dem eigenen Gewissen zu bleiben. Aller Wahrscheinlichkeit nach verlief der Übergang auf die Seite der Union und ihrer anderen Anhänger – der Erzdiakone Melitiniot und Metochites und des Protoapostolars Georg von Zypern 233 –, obwohl der Übergang zur Union für Vekku als eine Person mit ehrlicheren Regeln viel mehr seelische Qualen gekostet haben könnte als zum Beispiel Georg von Zypern, für den es offenbar nicht schwieriger war, seinen Glauben zu ändern, der ihn zweimal änderte. Es ist auch nicht klar, ob Melitiniot und Metochites überhaupt wie Vekkus schwankten, bevor sie auf die Seite der Gewerkschaft wechselten. KAPITEL II. Rückblick auf Verbindungsversuche zwischen der Union von Lyon und dem Konzil von Florenz (1300–1116) Der Stand der Unionsfrage im Westen und Osten zu dieser Zeit. Der vollständige Ausschluss des griechischen Klerus von der Beteiligung an der Lösung dieser Frage; Gleichgültigkeit der Massen des westlichen und östlichen Volkes dagegen zum festgelegten Zeitpunkt Nach all den oben erwähnten Ereignissen der Union von Lyon war zu erwarten, dass in der Folgezeit die Frage der Kirchenvereinigung im Allgemeinen nicht mehr so ​​viel Aufmerksamkeit erregen würde wie zuvor, dass dafür eine Zeit des Vergessens, der Vernachlässigung und der bewussten Entfernung davon kommen würde. Dies war tatsächlich der Fall. – Im Osten haben sich nicht nur die Menschen, sondern auch die Hierarchie überhaupt nicht damit beschäftigt. Es ist durchaus bekannt, dass man in Griechenland, wie wir später sehen werden, die Beziehungen zu den Lateinern sogar absichtlich vor dem Volk verheimlichte und diese Beziehungen geheim hielt. Einst erlaubte sich nur ein Souverän (Johannes Palaiologos), eindeutig auf die Seite der Lateiner zu treten, aber erstens war dies während seines Aufenthalts im Westen, also nicht im Bewusstsein des orthodoxen Volkes, und zweitens dieser Souverän, wie aus der Geschichte hervorgeht. Ich hatte keineswegs die Absicht, irgendjemanden davon zu überzeugen, meinem Beispiel zu folgen; Als er zum Latinismus konvertierte, zwang er persönlich weder das Volk noch die Hierarchie dazu, und diese Angelegenheit löste keine spürbare Bewegung im Volk aus. Aber ganz zu schweigen von den Menschen, selbst denen, deren direkte Verantwortung darin bestand, sich mit diesem Thema zu befassen – die orthodoxe Hierarchie war dem gegenüber gleichgültig und entfernte sich völlig davon. Deshalb werden wir bei der Rückschau auf diese Zeit nicht mehr wie zuvor Zeuge von Verhandlungen oder schriftlichen Kommunikationen zwischen dem Patriarchen, den Bischöfen und den Lateinern sein müssen. Wir werden die früheren kleinen Konzile und die Diskussionen der Bischöfe auf ihnen über die Gründe für die Teilung und Methoden der Kirchenvereinigung nicht finden. Nur ein einziges Mal kam es zu einem Streit zwischen den päpstlichen Nuntien und den orthodoxen Bischöfen, aber selbst dann beschränkte sich die ganze Angelegenheit auf eine lange Diskussion darüber, dass es nicht nötig sei, ein heikles Thema anzusprechen. Es ist bemerkenswert, dass selbst der Patriarch nie an den Papst schrieb und seinen Brief nie dem Kaiserbrief beifügte, während wir in der Vergangenheit sehr oft sahen, wie er zusammen mit dem Kaiser an den Papst und den Patriarchen schrieb. Selbst die kaiserlichen Gesandten, die in der von uns beschriebenen Zeit kaiserliche Briefe an den Papst überbrachten, waren keine Bischöfe oder Geistliche, sondern weltliche Leute, Höflinge oder Lateiner. Nur einmal wurde ein Archimandrit nach Avignon geschickt, und selbst dann nur vom Kaiser, heimlich vor allen, obwohl sich später herausstellte, dass dieser Mann im Herzen ein Lateinamerikaner war. Und so müssen wir uns nun ausschließlich mit den diplomatischen Beziehungen eines byzantinischen Kaisers zum lateinischen Westen befassen. – Im Westen beschäftigte dieses Thema wie immer nicht die Massen; er interessierte nur wenige Leute. Die Menschen im Westen betrachteten den orthodoxen Osten als eine Kirche, die aufgrund ihrer Spaltung in eine äußerst desaströse Lage geraten war; so war dort die allgemeine Meinung (communis opinio) 234; Es gab sogar Vorhersagen (von Brigid), dass das Ostreich durch die Türken gestört werden würde, bis es sich der römischen Kirche unterwarf 235. Aber das war auch schon alles. Petrarca wirft dem gesamten Westen vor, die Ostkirche und das Verhältnis, in dem diese zur lateinischen Kirche steht, zu vernachlässigen. Und so beschäftigte die Frage der Kirchenvereinigung im Berichtszeitraum die westlichen Massen nicht. – Wer interessierte sich damals im Westen für ihn? Zunächst interessierte er sich für diejenigen, die Anspruch auf den byzantinischen Thron erhoben, die Verwandten des letzten lateinischen Kaisers, bei denen es sich um die beiden regierenden Häuser Frankreichs und Neapels handelte. Der damalige Papst ging an diese Frage nicht als unabhängig handelnder Mensch, nicht im eigenen Interesse heran, sondern vielmehr im Interesse der französischen Könige, als Bischof, der an seinem Standort Avignon unter dem Einfluss des französischen Hofes stand. Dies war bis zur Mitte des 14. Jahrhunderts der Fall. Als dann in der Mitte dieses Jahrhunderts die Päpste, die die Demütigung ihrer Position erkannten, begannen, sich um eine Erhöhung der Autorität ihres Throns zu bemühen und Versuche zu unternehmen (Urban VI und Gregor XI), nach Rom zu ziehen, war die Frage der Kirchenvereinigung zu dieser Zeit für die Päpste vergleichsweise viel interessanter; Letzterer ging energischer vor und agierte unabhängiger. Dies war von der Hälfte des 14. Jahrhunderts bis zu dessen letztem Viertel der Fall. Schließlich war der Westen im letzten Viertel des 14. Jahrhunderts und zu Beginn des 15. Jahrhunderts am wenigsten geneigt, sich mit dieser Frage zu befassen. Ansprüche auf den Thron von Konstantinopel haben für alle ihre heutige Bedeutung verloren; die unglücklichste Zeit ist für das Papsttum gekommen; die Verlegung des päpstlichen Throns von Avignon nach Rom endete mit einem Schisma; Es erschienen zwei Päpste und es kam zu einem erbitterten Kampf zwischen ihnen. Zu dieser Zeit befasste sich niemand mit der Frage der Vereinigung der Kirchen im Westen. Im Osten wie im Westen war die Frage der Kirchenvereinigung zum beschriebenen Zeitpunkt nur von einem einzigen byzantinischen Gericht beschäftigt. Kaiser. Was genau war das Schicksal dieser Angelegenheit im Osten? Wann intensivierten sich die Beziehungen zum Westen und wann schwächten sie sich ab? Schon aus der Bedeutung dieses Themas für den Westen zu verschiedenen Zeiten, für wen und wann es sich besonders beschäftigte, lässt sich teilweise der Verlauf der Beziehungen zwischen Ost und West in der Frage der Kirchenvereinigung zur betrachteten Zeit erkennen, da diese Beziehungen sowohl von den Verhältnissen des Westens als auch von den Verhältnissen des Ostens bestimmt wurden. Bekanntlich betrachteten die Kaiser im Osten diese Frage immer aus der Perspektive der Lage des Reiches. Abhängig von ihrem Zustand behandelten die Kaiser die Angelegenheit auf die eine oder andere Weise; kalt – wenn es ihnen gut ging, heiß – wenn sich das Imperium in einer kritischen Situation befand. Anfangs, in der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts, war das Byzantinische Reich trotz der Beunruhigung durch die Türken noch nicht allzu arm; zumindest waren alle europäischen Provinzen noch intakt; Die Türken hatten ihre asiatischen Besitztümer zerstört und sich in Nika niedergelassen, hatten aber noch keinen Fuß an die europäische Küste gesetzt. Deshalb beschäftigte die Frage der Kirchenvereinigung in den ersten 50 Jahren des 14. Jahrhunderts die östlichen Kaiser noch nicht so sehr: Sie kommunizierten mit dem Papst und den französischen und neapolitanischen Königen, als ob sie widerstrebend wären, als ob der Westen selbst in diese Angelegenheit verwickelt wäre; sie bringen keineswegs die entschiedene Absicht zum Ausdruck, sich der römischen Kirche zu unterwerfen; im Gegenteil, sie offenbaren die mit dieser Angelegenheit verbundenen Schwierigkeiten. Aus der Hälfte des 14. Jahrhunderts. Mit der Thronbesteigung von Johannes Palaiologos dringen die Türken nach Europa ein: Die Lage des Reiches wird sehr gefährlich. Gleichzeitig wird die Frage der Kirchenvereinigung für den byzantinischen Hof sehr wichtig; die Kaiser selbst nehmen bereits Beziehungen zum Westen auf; stimme allem zu; die Sache erscheint ihnen nun durchaus machbar. Als zu dieser Zeit auf dem päpstlichen Thron selbst die Bewegung für die Wiederherstellung der päpstlichen Autorität begann, geht es recht schnell voran; Auf beiden Seiten werden detaillierte Maßnahmen ergriffen, um dieses Problem endgültig zu lösen. Schließlich waren die byzantinischen Kaiser im letzten Viertel des und dort verbesserte sich ihre Situation bald, als die Türken eine plötzliche und schreckliche Niederlage gegen Nomadenvölker wie sie, angeführt von Tamerlan, erlitten. Die Frage der Kirchenvereinigung wurde daher zu dieser Zeit sowohl im Osten als auch im Westen völlig aufgegeben; einer - aus Verzweiflung und aus dem Frieden, den ihm die Vorsehung unerwartet brachte; und für andere - Ablenkung durch andere, wichtigere und enger mit dem Westen verbundene Themen. So finden wir in der Zeit, die wir von der Union von Lyon bis zum Konzil von Florenz betrachten, die lebhaftesten Beziehungen zwischen dem byzantinischen Hof und dem päpstlichen Hof in der mittleren Periode; am Ende finden wir überhaupt keine Beziehungen; Die Beziehung zwischen ihnen nimmt zu Beginn einen ausweichenden, trägen, zögerlichen Charakter an. Zunächst die Beziehungen der griechischen Kaiser zu den französischen und neapolitanischen Höfen und den Avignon-Päpsten. XIV. Kunst. Zu Beginn dieser Periode haben wir es, wie gesagt, mit den diplomatischen Beziehungen der byzantinischen Kaiser zu den französischen und neapolitanischen Königen und den ihnen zur Verfügung stehenden Päpsten zu befassen. Es sind viele Umstände eingetreten, die es dem französischen Königshaus und seinem Schwesterhaus Neapel ermöglicht haben, sich mit der Angelegenheit, über die wir sprechen, zu befassen. Erstens gingen die Ansprüche auf den Thron von Konstantinopel vom letzten lateinischen Kaiser Balduin II. über seinen Sohn Philipp, der mit der Tochter des sizilianischen Königs Karl Valois verheiratet war, und über seine Tochter Katharina von Courtenay, die den Grafen Karl Valois heiratete, an das Haus Valois über, das damals in Frankreich und Neapel regierte. Diese Behauptungen zwangen die Mitglieder dieses Hauses mehr als einmal, ihren Blick auf Konstantinopel zu richten. Zweitens begannen die Türken zu dieser Zeit in Europa große Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen; Inzwischen lag die Initiative zu Kreuzzugsunternehmungen (die jedoch zu diesem Zeitpunkt nie durchgeführt wurden) immer und insbesondere zu dieser Zeit bei Frankreich; Hier waren zeitweise noch keine ritterlichen Bestrebungen erwacht, obwohl es keine religiöse Belebung mehr gab. So erregte das von den Türken bedrohte Byzantinische Reich unfreiwillig Aufmerksamkeit in Frankreich. Schließlich wurde das Zentrum der spirituellen Macht des Westens – der päpstliche Thron – nach Frankreich verlegt. Gemeinsame Interessen brachten Frankreich, Neapel und Griechenland einander näher: Thronansprüche, Krieg mit Muslimen, der Wunsch, die griechische Kirche dem französischen Papst unterzuordnen. In Frankreich betrachtete man diese Frage zunächst ausschließlich unter dem Gesichtspunkt der Ansprüche auf den Thron von Konstantinopel und unter dem durch die Lyoner Union bewiesenen Gesichtspunkt der Unmöglichkeit, Ost und West in einer religiösen Gesellschaft wieder zu vereinen. Schon zu Beginn des 14. Jahrhunderts machte der französische Königshof seine Ansprüche auf den Thron von Konstantinopel geltend und in Frankreich entstand eine kleine politisch-religiöse Bewegung. Die Initiative dieser Bewegung gehörte dem Bruder des Königs von Frankreich (Philipp dem Schönen), Graf Karl von Valois, einem Anwärter (von seiner Frau) auf die byzantinische Krone; dann - wurde es dem Papst mitgeteilt, der bei allem Niedergang und bei aller Unselbständigkeit mit der Umsiedlung von 1303 nach Avignon noch zu dieser Zeit, also zunächst nach der Union von Lyon, mehr oder weniger verbittert gegen die Ostkirche sein konnte, die zum großen Leidwesen dieser letzteren vom päpstlichen Thron abgerutscht war, und daher mehr oder weniger unabhängig agieren konnte, obwohl vielleicht der Wunsch, dem königlichen Zuhause zu gefallen, der dominierende Impuls in ihm war. Im Jahr 1304 teilte Graf Karl von Valois Papst Benedikt XI. (1303–1305) mit, dass er sich bewaffne, um das Reich von Konstantinopel als Eigentum seiner Frau zurückzugeben, und forderte den Papst daher auf, 1) die Gelübde der Kreuzfahrer, die nach Palästina gehen wollten, zu ändern, damit diese Truppen mit ihm gegen die Schismatiker (d. h. die Orthodoxen) ziehen könnten, 2) Beiträge zu leisten die Kosten dieses Krieges und verschiedene Arten von Spenden, die ursprünglich für die palästinensische Kreuzzugsmiliz bestimmt waren, und schließlich 3) einen allgemeinen Kreuzzug direkt zur Eroberung des Oströmischen Reiches predigen. Die Päpste haben schon lange das Interesse daran verloren, St. Ländereien vom Joch anderer Glaubensrichtungen zu befreien; Sie missbrauchen seit langem den religiösen Enthusiasmus des Westens, um Kriege zwischen Christen anzuzetteln und ihre persönlichen Feinde, insbesondere die deutschen Kaiser, zu besiegen. Daher (ganz zu schweigen von der Motivation, die sich im Gefühl der Verärgerung über die orthodoxe Kirche verbirgt) hatte Papst Benedikt keine Probleme, den Wünschen Karls zuzustimmen, und tatsächlich drückte er Karl seinerseits in Briefen (27. Mai 1304) sein volles Einverständnis mit allen seinen Forderungen aus, mit Ausnahme der Ausrufung eines allgemeinen Kreuzzugs, und begründete seine Weigerung mit dem Krieg, den Frankreich damals mit den Flamen führte 237 . Als Beweis seiner Bereitschaft, Karl bei seinem Unterfangen zu helfen und mit ihm zu sympathisieren, schrieb der Papst daraufhin (20. Juni) eine Botschaft an die Prälaten Frankreichs und bat sie, ihr Bestes zu tun, um Karls Unterfangen zu unterstützen; „Wenn Sie wissen“, schrieb ihnen der Papst, „was für eine Verachtung die Griechen für uns haben, Sie kennen ihren Hass auf uns und ihre Glaubensfehler; dann brauchen Sie keine fremde Überzeugung, um diese Aufgabe eifrig anzunehmen ohne Palästina zu sehen 239. Wenn dies das Schicksal der Kreuzzüge war, die zur Befreiung des Heiligen Grabes ausgerufen wurden; Umso mehr hätte Karls Unternehmen zu einem solchen Ergebnis führen müssen. Zwar wurde zwei Jahre später unter einem anderen Papst, Clemens V. (1305–1316), die Frage der Eroberung Konstantinopels erneut aufgeworfen, und der neue Papst nahm diese Angelegenheit noch energischer als zuvor auf. Wahrscheinlich mehr um Karl zu gefallen, bemühte sich Clemens V., ihn in der Idee der Eroberung von Konstantinopel im Jahr 240 zu bestätigen, schrieb mehrere Briefe an Karl in diesem Sinne, befahl, einen Kreuzzug zur Eroberung des Konstantinopel-Reiches zu predigen, und versprach den Teilnehmern an diesem Feldzug die Absolution im Jahr 241. Schließlich erklärte er Andronikos Palaiologos per Bulle (31. Juni 1307) zum „Verteidiger des griechischen Schismas, d. h. der Orthodoxie, Er drohte jedem, der ihm Hilfe leistete, dasselbe. Aber zu dieser Zeit waren auch weniger mächtige Bewegungen dazu bestimmt, durch nichts gelöst zu werden: Die Massen ließen sich nicht mehr von der religiösen Begeisterung mitreißen. Diese kleine Bewegung, die an den Höfen der königlichen Franzosen am päpstlichen Hof stattfand, löste beim byzantinischen Hof keine Wirkung aus, entweder weil man in Konstantinopel überhaupt keine Angst vor dieser Bewegung hatte und beabsichtigte, die Armee ihrer anderen Feinde – der Türken – gegen die Kreuzfahrer einzusetzen, oder weil der damalige Kaiser ein Mann war, der sich zum unversöhnlichen Feind der Lateiner erklärte, der religiöse und politische Beziehungen mit dem lateinischen Westen aufnahm, was bedeutete, sich selbst zu verraten. Wie dem auch sei, wir finden keine Beziehungen zwischen Byzanz und Frankreich, die bis in diese Zeit zurückreichen. – Ungefähr 20 Jahre nach den geschilderten Ereignissen begann im Westen eine neue Bewegung, die nicht von den Herrschern, sondern von einem der letzten Apostel der Kreuzzüge initiiert wurde – eine Bewegung, die zwar ebenfalls folgenlos blieb, dieses Mal aber auch den byzantinischen Hof in ihren Bann zog. Jetzt begannen andere Überlegungen die Oberhand zu gewinnen; Ansprüche auf den Thron von Konstantinopel begannen dem Wunsch zu weichen, den Erfolgen der Muslime entgegenzuwirken, und an die Stelle des Krieges mit ihnen trat eine religiös-politische Union mit den orthodoxen Griechen. Im glühenden Geist des venezianischen Sanuto wurde ein Plan für einen neuen Kreuzzug zur Befreiung des heiligen Landes ausgearbeitet. Sein Plan war das Ergebnis einer sorgfältigen und ernsthaften Untersuchung früherer erfolgloser Kriegserfahrungen mit Ungläubigen. Sanuto schrieb sogar zwei Bücher, in denen er sein Projekt für einen neuen Kreuzzug darlegte. Er ermutigte den Papst und westliche Herrscher erfolgreich zur Umsetzung seines Projekts und wurde überall hervorragend aufgenommen. In der Zwischenzeit umfasste sein umfassender Plan als wichtigstes Mittel zu seiner Umsetzung die Vereinigung der römischen Kirche mit der griechisch-orthodoxen Kirche. Sanuto wusste, dass man in Frankreich und im Westen überhaupt nicht zu einer friedlichen Union mit den Griechen geneigt war; Unterdessen war er davon überzeugt, dass der gesamte Erfolg des Kreuzzugs gerade von der Wiederherstellung des religiösen Friedens zwischen Ost und West abhing. In Frankreich dachte man, dass man, wenn man einen Kreuzzug beginnen wollte, mit der Eroberung des Oströmischen Reiches beginnen sollte. Sanuto dachte völlig anders; Er argumentierte mit Menschen, die ähnliche Gedanken äußerten, hauptsächlich mit französischen Grafen, Personen, die den Königshäusern Frankreichs und Neapels angehörten, die aus derselben gemeinsamen Familie Valois stammten, und schließlich mit vielen Kardinälen. Er überzeugte seine Gegner davon, dass sie mit der Eroberung des Konstantinopelreiches absolut nichts erreichen würden, sie würden es nur zerstören, es aber keineswegs für sich behalten und den Türken mit ihren Eroberungen nur einen Dienst erweisen. Er machte Menschen, die nicht mit ihm übereinstimmten, klar, dass sie, selbst wenn sie mehrere griechische Provinzen in ihren Händen behielten, nicht in der Lage sein würden, die Bevölkerung dieser Provinzen und die Herzen des Volkes der römischen Kirche und dem lateinischen Staat unterzuordnen, wie Experimente in vielen Ländern zeigten, 242 dass es notwendig sei, nach und nach Mitglieder der römischen Kirche zu machen, um zuerst den Kaiser, den Patriarchen, dem Kaiser nahestehende Menschen und dann das Volk und sogar Russen, Serben, Georgier auf ihre Seite zu ziehen und diejenigen, die unter der Herrschaft der Franken, Tataren und des Sultans von Ägypten stehen, werden für den apostolischen Thron erworben; Sanuto räumte jedoch ein, dass Anwärter auf die byzantinische Krone mit etwas belohnt werden sollten. 243. Wie man sehen kann, unterlagen schließlich die französischen, neapolitanischen und päpstlichen Gerichte mehr oder weniger eine Zeit lang Sanutos Überzeugungen; Das versichert uns zumindest Sanuto selbst. So wandte sich Sanuto 1324 schließlich an Andronicus (den ältesten Sohn von M. Palaiologos) mit einem Angebot seiner Dienste zugunsten der Versöhnung der Kirchen und mit der Mitteilung, dass er, nachdem er längere Zeit an den französischen und päpstlichen Höfen war, viel mit einflussreichen Personen an beiden Höfen über die Sicherheit und Ehre des Byzantinischen Reiches gesprochen habe und angeblich beide bereit sei, seine Gedanken zu teilen244. Nachdem Sanuto einen höflichen Brief von Andronicus erhalten hatte, der aus allgemeinen Phrasen bestand, schrieb er 1326 erneut an Konstantinopel und forderte Andronicus nachdrücklich auf, die Autorität der römischen Kirche über sich selbst anzuerkennen 245. Der Papst seinerseits beschloss im selben Jahr 1326 auch, einen Nuntius an Andronicus zu schicken, befahl jedoch seinem Botschafter, vor seiner Abreise nach Konstantinopel am neapolitanischen Hof zu erscheinen und mit dem König und seinem Bruder zu sprechen. der Fürst von Tarentum, auf den zusammen mit der Tochter von Katharina von Courtenay und Karl die Ansprüche auf den Thron von Konstantinopel übertragen wurden. Der Nuntius musste die Absichten beider und ihre Meinung bezüglich der religiös-politischen Union mit dem orthodoxen Osten herausfinden und über alles im Detail nach Avignon 246 schreiben. Es ist wahrscheinlich, dass das, was der päpstliche Botschafter vom König von Neapel und seinem Bruder erfuhr, für Sanutos Pläne ungünstig war; zumindest scheint es nicht, dass der Nuntius in Konstantinopel war. Allerdings wurde das gesamte Sanuto-Projekt im Allgemeinen laut Michaud 247 „von den Zeitgenossen nur gelobt, aber nie daran gedacht, es umzusetzen“ 248 . Bisher reagierte der Hof von Konstantinopel, wie wir gesehen haben, zunächst überhaupt nicht auf die im Westen beginnenden Bewegungen, und dann reagierte er zwar, aber nur aus Notwendigkeit, aus Höflichkeit. Mit der Thronbesteigung des neuen Kaisers Andronikos III. des Jüngeren (1328–1341), aktiver als sein Vorgänger, der die Organisation des Reiches übernehmen wollte, ungebunden wie sein Vorgänger – sein Großvater, an Beziehungen zur Union von Lyon, darüber hinaus besorgter als Andronikos II., besorgt durch die Türken – erwacht am byzantinischen Hof tatsächlich wieder die Idee, Beziehungen mit dem Westen aufzunehmen, um Hilfe für das notleidende Reich zu bitten; obwohl dieser Gedanke eher zurückhaltend geäußert wird. Gleichzeitig war der Westen aus Angst vor den wachsenden Erfolgen der Türken 249 eher als zuvor geneigt, Sanutos Meinung zuzustimmen, dass es notwendig sei, das Reich von Konstantinopel zu unterstützen. Zumindest begannen die Venezianer, als sie sahen, dass sich die Eroberungen der Türken auf ihre Besitztümer erstreckten, im Westen über die Aufrechterhaltung des Oströmischen Reiches und ein Bündnis mit ihm gegen die Türken nachzudenken; Sie waren, wie wir weiter unten sehen werden, auch Vermittler in den Beziehungen des byzantinischen Kaisers zum lateinischen Westen. Aufgrund all dieser Umstände haben sowohl Ost als auch West einen gewissen Wunsch nach gegenseitiger Annäherung entwickelt. Die Beziehungen sind derzeit wie folgt. Von Konstantinopel aus ziehen die Lateiner in den Westen mit der mündlichen Nachricht, dass das Byzantinische Reich in Armut liege und der östliche Kaiser einer Union mit den Lateinern nicht abgeneigt sei, allerdings ohne kaiserliche Briefe. Der Westen macht sich die ihn aus dem Osten erreichenden Nachrichten zunutze, der Papst schreibt Briefe an den Kaiser, schreibt an den König von Neapel, und so beginnt ein recht umfangreicher Briefwechsel – Um 1333 waren zwei päpstliche Missionare der Dominikaner auf der Durchreise in Konstantinopel: Franz Camerino und Richard. Bei ihrer Ankunft von Konstantinopel in Avignon überreichten sie dem Papst und den Kardinälen, dass Kaiser Andronicus sich der römischen Kirche unterwerfen wolle, dass er diesen Wunsch ihnen gegenüber geäußert habe und dass das Oströmische Reich von den Türken in Gefahr sei, wenn die Vereinigung der Kirchen nicht zustande käme und Konstantinopel keine Hilfe geleistet würde. Nachdem er diese Missionare zu Bischöfen gemacht und sie erneut in den Osten geschickt hatte (einen an den kimmerischen Bosporus und einen anderen an den taurischen Chersonesos), übermittelte der Papst ihnen Briefe an den Kaiser Andronicus und an den Patriarchen, in denen er diesen fragte, ob sie ihre Fehler aufgeben wollten, in die der Teufel sie seiner Meinung nach hineingezogen hatte, und ihnen starke Hilfe versprach, wenn sie zustimmten 250. Als diese beiden Bischöfe in Konstantinopel ankamen 1334, 251 wurde deutlich, wie es damals im Osten mit der Frage der Kirchenvereinigung war; Dann wurde die Abneigung des orthodoxen Hierarchen, eine alte, langweilige und gefährliche Angelegenheit anzusprechen, direkt deutlich. Zwar forderten laut Gregoras zunächst viele Menschen aus Eifersucht auf die Orthodoxie, dass der Patriarch selbst mit den Lateinern in Konkurrenz treten sollte; Aber dem Wissenschaftler Grigora gelang es, in einem privaten Treffen alle Bischöfe, die zweifellos selbst dazu neigten, wie er zu denken, davon zu überzeugen, dass sie sich nicht auf Konkurrenz und Streit mit den aus Italien Ankommenden einlassen sollten. Grigora brachte viele Argumente für seine Idee vor. „Die Sache ist entschieden“, sagte er übrigens, weder wir werden jemals mit ihrer Meinung übereinstimmen, noch sie mit unserer, selbst wenn alle Steine ​​und alle Bäume es für sich beanspruchen würden.“ Gregoras beweist, dass es unmöglich ist, beim dogmatischen Denken auf Syllogismen und wissenschaftliche Beweise zurückzugreifen, da die Lehre von den göttlichen Objekten nicht zu unseren Theorien passt und für unser Verständnis unzugänglich ist, und fügt hinzu: „Vielleicht hat der hl. Die Väter hätten auf die absurden Streitigkeiten unbekannter Personen mit völligem Schweigen reagiert, wenn sie nur nicht in die äußerste Notwendigkeit geraten wären, sie zu widerlegen, da das Volk leicht von der einen oder anderen aufkommenden Häresie mitgerissen werden könnte, da es noch nicht stark genug im Glauben sei. Aber jetzt, wo die Menschen dort fest und fest im Glauben sind, dass Eisen sich eher in seinen Eigenschaften ändern würde, als eine leichte Abweichung von den Dogmen ihrer Väter zuzulassen, wozu bedarf es dann einer Debatte, die keinen Nutzen hat? ... Auch wenn uns die Lateiner schon zum ersten Mal mit ihren Vorschlägen belästigt hätten; Dann würden wir vielleicht selbst mit Gottes Hilfe bereitwillig am Wettbewerb teilnehmen. Aber da dies alles bereits vererbt wurde, wie es sein sollte, bestimmt und vollständig durch die Vorschrift der Zeit festgelegt und da sie, nachdem sie viele Male zu uns gekommen waren, ebenso oft abgelehnt wurden; Mit welchem ​​Recht heben wir nun das hervor, was seit der Antike schön dargestellt wurde, und arbeiten vergeblich daran, dasselbe zu wiederholen?“ 253. Ihm zufolge mussten „alle Bischöfe, ob gebildet oder ungebildet“, den Argumenten Gregoras zustimmen und sie sollten nichts mit den päpstlichen Nuntien zu tun haben. - Zwei Jahre nach der Reise dieser beiden lateinischen Bischöfe nach Konstantinopel, genau im Jahr 1336, erschien einer der in Konstantinopel anwesenden Latiner, der edle Venezianer Stefan Dandolo, erneut Papst Benedikt XII. und informierte den Papst erneut über den Wunsch des Ostkaisers und angeblich aller Griechen, sich mit der römischen Kirche zu vereinen; er übermittelt Benedikt sein Gespräch mit Andronicus und dem edelsten der Höflinge; Aus Dandolos Geschichte erfährt der Papst, dass die Griechen mit der römischen Kirche in Gemeinschaft treten wollen, sie sind bereit, wenn sie sich irren und erwischt werden, ihre Irrtümer aufzugeben, sie werden bereitwillig in Verhandlungen mit Avignon über diese Angelegenheit eintreten, sie werden ihre Apokrisarii nach Neapel schicken, wenn der Papst seine Nuntien dorthin schickt. Und so schreibt Benedikt schreibt an die Kaiserin, Andronicus‘ Frau Anna von Savoyen, und fordert sie als gebürtige Lateinerin auf, sich aktiv für die Unterordnung der griechischen Kirche unter die römische Kirche einzusetzen; Schließlich schreibt er an Robert, den König von Neapel, der sich für das Schicksal Konstantinopels interessiert, und bittet ihn, bei der Versöhnung der Kirchen mitzuhelfen. 254. Päpstliche Botschaften galten sowohl am byzantinischen als auch am venezianischen Hof. Im Jahr 1339 kam Archimandrit Varlaam von Andronikos III., der später für seine Streitigkeiten mit Palamas bekannt wurde, zusammen mit dem Venezianer Dandolo, dem Schuldigen dieser Verhandlungen, nach Avignon. Sie kamen nicht direkt aus Konstantinopel; Doch zunächst waren sie, wie üblich, in Neapel und Paris und deckten sich mit Empfehlungsschreiben beider Könige an den Papst ein 255. Aber bemerkenswerterweise brachten die Botschafter außer diesen Empfehlungsschreiben weder vom Kaiser noch vom Patriarchen etwas mit; Sie legten dem Papst keine Dokumente vor. was sie zu Verhandlungen ermächtigen würde 256. Allein dieser Umstand hätte den Lateinern zeigen müssen, mit welcher Vorsicht der byzantinische Hof in dieser Hinsicht vorgehen wollte. Der wahre Stand der Dinge wurde jedoch während der Verhandlungen vollständig offenbart. In den auf Wunsch des Papstes gegebenen Notizen und in Worten enthüllte Varlaam gegen seinen Willen die völlige Unmöglichkeit einer Wiedervereinigung der Kirchen. Er verhehlt nicht, dass das jetzt begonnene Geschäft allein das Werk des Kaisers ist, dass der Kaiser es weder der Oberschicht noch dem Volk zu verkünden wagt, dass alle einen schrecklichen Hass auf die Latiner hegen; Daraus schließt er, dass die Lateiner sich irgendwie in den Augen der Griechen beweisen müssen und dass der beste Weg, die Gunst der Griechen zu gewinnen, darin besteht, Verstärkung aus Truppen zu schicken, um dem notleidenden Reich zu helfen. „Wisse“, sagte Varlaam, dass es nicht das griechische Volk war, das mich zu dir geschickt hat, sondern ein Kaiser, und zwar im Geheimen, damit er, wenn sie ihm keine Hilfe schicken, nicht einmal wagen wird zu verkünden, dass er Frieden mit dir will. töte ihn 258 ... Wisse auch, dass es nicht so sehr der Unterschied in den Dogmen und Ritualen ist, der uns den Griechen fremd macht, sondern vielmehr der Hass, den sie gegen uns empfanden wegen der grausamen Übel, die du ihnen zugefügt hast und ihnen immer noch täglich zufügst, und dass die Vereinigung nicht zustande kommen kann, wenn dieser Hass nicht durch einen großen Vorteil, den du ihnen erzeigst, zerstört wird, ohne den sie nicht einmal auf dich hören wollen 259.“ Nachdem die Lateiner, nachdem sie den Griechen Hilfe geschickt hatten, diese so für sich gewonnen hatten, können sie laut Varlaam damit beginnen, die jahrhundertealten Streitigkeiten zwischen Ost und West zu lösen. Aber auch hier macht Varlaam keinen Hehl daraus, dass in diesem Fall weder Gewalt noch eine Einigung mehrerer gebildeter Menschen am päpstlichen Hof helfen wird. Zum ersten gibt es seiner Meinung nach nichts zu sagen; Was Letzteres betrifft, werden die gewählten Orthodoxen natürlich sehr leicht mit den päpstlichen Stellvertretern übereinstimmen (concordabuntur vobiscum statim facillime), aber daraus folgt nicht, dass die Angelegenheit erledigt ist. Wenn unsere Botschafter, sagt Varlaam, in den Osten zurückkehren, werden sie die Menschen nicht dazu zwingen können, so zu denken, wie sie untereinander vereinbart haben; Es wird Menschen geben, die aus Neid, aus Eitelkeit oder vielleicht aus Überzeugung, Gutes zu tun, zu den Menschen sagen werden: Brüder, hütet euch, dass ihr nicht getäuscht werdet; diese Leute (Botschafter) wurden entweder mit Geschenken bestochen oder erlagen der Eitelkeit; Deshalb predigen sie so; Ändern Sie nichts, was Sie enthalten. Wer also die Sache besser versteht und mit Ihnen übereinstimmt, wird nichts anderes tun können, als sich nur der Gefahr auszusetzen (nihil facere poterunt, sed magis erunt in periculo a turba pereundi) 260. Um das Volk zu überzeugen, kann laut Varlaam das einzige Mittel ein ökumenischer Rat sein, der in den Augen des Volkes stets große Autorität genießt 261. Hier sind also die wichtigsten Bestimmungen, die Varlaam vor Benedikt XII. und den Kardinälen entwickelt hat: Der Kaiser allein will die Vereinigung; die Leute hassen die Lateinamerikaner; Mit Gewalt kann man nichts anfangen; Wenn mehrere Personen mit dem Papst Frieden schließen, werden sie vom Volk verdächtigt und werden ebenfalls nichts unternehmen; Das einzige Mittel zur Wiedervereinigung der Kirchen ist die Hilfe des Reiches seitens der Lateiner und auf beiden Seiten gleichzeitig ein ökumenischer Rat – eine Autorität für das orthodoxe Volk. Auf ein Hilfegesuch gegen die Türken antworteten Papst und Kardinäle Varlaam, dass sich die Griechen zunächst mit der römischen Kirche vereinigen und dann auf Hilfe aus dem Westen warten müssten; Andernfalls kann es, wie zuvor geschehen, dazu kommen, dass sie, nachdem sie von der römischen Kirche Hilfe erhalten hatten, ihr später nicht die geringste Aufmerksamkeit schenken wollten 262. Was das ökumenische Konzil anbelangt, so stellten Papst und Kardinäle die Angelegenheit wie üblich als schon vor langer Zeit entschieden dar, da die Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes schon vor langer Zeit geklärt und angeblich auf vielen ökumenischen Konzilen (Ephesus, Toledo, Lyon usw.) anerkannt worden sei; Sie hielten das neue Ökumenische Konzil daher für unnötig und darüber hinaus aufgrund der Kriegszeit für unbequem; Schließlich wurde die Einberufung eines neuen Ökumenischen Konzils als eine Maßnahme angesehen, die einen Schatten des Zweifels (in dubium revocare) auf die Entscheidungen früherer Konzilien werfen würde. Nur aus Herablassung gegenüber den Griechen und um sie in den Wahrheiten des Glaubens zu unterweisen, einigten sich der Papst und die Kardinäle darauf, dass Stellvertreter aller Patriarchen in den Westen kommen und mit den päpstlichen Gesandten in Kontakt treten sollten, um nicht mit diesen zu debattieren, sondern von ihnen den rechten Glauben zu lernen263. Im Gegensatz zum Papst und den Kardinälen versuchte Varlaam im Gegenteil zu beweisen, dass die Hilfe gegen die Türken nicht eine Hilfe für die Griechen, sondern für die gesamte Christenheit sei und daher nicht aufgeschoben werden dürfe; äußerte andere Überlegungen für einen Krieg mit den Türken, basierend auf den damaligen politischen Verhältnissen im Osten und Westen. Anschließend verteidigte er die Idee der Notwendigkeit eines ökumenischen Konzils und argumentierte, dass Prüfungen in Glaubensfragen der Wahrheit in keiner Weise schaden würden, dass ein neues ökumenisches Konzil überhaupt nicht verwerflich sei, dass es derzeit aus vielen Gründen unmöglich sei, Stellvertreter aller ökumenischen Patriarchen in den Westen zu schicken, dass sie jedoch, wenn sie entsandt würden, niemals die Autorität erhalten würden, alles zu tun, was sie ihrer eigenen Meinung nach und inzwischen der Kirche für notwendig halten Konstantinopel kann seine Geschäfte nicht ohne östliche Patriarchen beginnen; Darüber hinaus, wiederholte Varlaam, könne der Kaiser die Verhandlungen mit den Latinern nicht öffentlich machen. Abschließend schlug Varlaam im Namen des Papstes sogar einen Entwurf einer Botschaft an die griechische Kirche vor – eine Botschaft, die nach Meinung ihres Autors, wenn nicht alle, so doch viele mit der römischen Kirche versöhnen würde. Doch diese Botschaft, die sich durch eine für das Lateinische völlig ungewöhnliche Mäßigung auszeichnete, wonach die orthodoxe Kirche auch nach ihrer Vereinigung mit der römischen Kirche völlig in der Form verbleiben sollte, in der sie bis dahin war, auch in Bezug auf das Dogma der Prozession des Heiligen Geistes, wurde vom Papst und den Kardinälen nicht akzeptiert. Daher wollte das päpstliche Gericht keinem der griechischen Vorschläge zustimmen; Vor der Wiedervereinigung mit der griechischen Kirche wollte er sich nicht um die Entsendung von Hilfstruppen in den Osten kümmern; er stimmte auch einem ökumenischen Konzil nicht zu; Der Papst und die Kardinäle verstanden sich offenbar gut. dass der Kaiser bei der Vorbereitung des Ökumenischen Konzils nur Zeit gewinnen und, ohne etwas zu unternehmen, die Hilfe des Westens in Anspruch nehmen will. Benedikt XII. berichtete jedoch alles, was in Avignon geschah, an der richtigen Stelle, d. h. an die Könige von Frankreich und Neapel im Jahr 264 und übermittelte Varlaam auf seiner Rückreise Briefe an beide Könige. Natürlich konnten solch unbefriedigende Ergebnisse der Avignon-Konferenzen keine Bewegung an den französischen und neapolitanischen Gerichten hervorrufen und die Angelegenheit blieb wie zuvor. Die gleiche Ordnung setzte sich während der Herrschaft von Johannes Kantakouzenos (1341–1355) fort, die auf die Herrschaft von Andronicus dem Jüngeren folgte; Auch die Beziehungen zum Westen blieben bestehen und Kantakouzenos verhielt sich ebenso vorsichtig wie Andronicus III., trotz der inneren und äußeren Katastrophen des Reiches, die sich während seiner Zeit verschärften. Er hatte noch weniger Hoffnung auf die Hilfe des Westens und die damit verbundene Frage der Vereinigung der Kirchen als Andronicus. Während der mörderischen Kriege mit der Partei, die sein Recht auf die Vormundschaft für Andronicus‘ neunjährigen Sohn John Palaeologus bestritt, ein Krieg, der für Cantacuzene mit seiner Thronbesteigung endete, beschloss er, sich besser mit dem türkischen Sultan Orkan zu vereinen und heiratete sogar seine Tochter mit ihm; wandte sich aber nicht hilfesuchend an Papa. Zwar endete der mörderische Krieg 1347 endgültig, als die ehemaligen Verbündeten der Türken die größte Angst erregen konnten, desto enger wurden ihre Beziehungen zu den Griechen; dann beschloss Kantakouzene, im Westen nach Unterstützung zu suchen; aber auch gleichzeitig war er nicht besonders begeistert von der Idee, Kirchen zu vereinen. Mit dem Ziel, ungünstige Gerüchte aus den Köpfen des Papstes und der westlichen Christen zu löschen. Um die Herzen westlicher Christen für sich zu gewinnen und so möglichst Hilfe im Westen zu finden, sandte Kantakouzeno 1348 drei weltliche Botschafter zu Papst Clemens VI. (1342–1352). Er versuchte dem Papst klarzumachen, dass die Umstände, nicht aber etwaige religiöse Neigungen ihn dazu bewogen hätten, Kontakt zu den Türken aufzunehmen. Der Kaiser wollte auch, dass der Papst ihn zum Leiter des Unternehmens ernannte, das damals im Westen gegen die Muslime vorbereitet wurde 265, und erklärte, dass er dem Unternehmen sehr helfen würde, der Armee freien Durchgang nach Asien gewähren würde und er selbst mit seinen Truppen dorthin gehen würde 266. Nachdem Clemens VI. die kaiserlichen Botschafter sehr gut empfangen hatte, sandte er 1350 zwei Bischöfe mit zwei Briefen nach Konstantinopel – an Cantacuzene selbst und an den Militärbefehlshaber von Konstantinopel, Assau, mit den üblichen Vorschlägen zur Aufhebung des Schismas. Cantacuzene behandelte die päpstlichen Gesandten als einen Mann, der aufrichtig etwas für die Versöhnung mit der römischen Kirche tun möchte, dem aber jegliche Möglichkeit dazu völlig entzogen ist, da er erkannte, dass diese Angelegenheit seine Kräfte übersteigt und daher auf keinen Fall eine solche Aufgabe annimmt, die die Kräfte einer Person übersteigt, und setzt in diesem Fall schließlich alle seine Hoffnungen auf ein ökumenisches Konzil. Im Wesentlichen präsentierte Kantakouzeno die Angelegenheit in der gleichen Form wie Varlaam, nur mit weniger harschen Worten. „Was die Vereinigung der Kirchen angeht“, sagte Cantacuzene, kann ich nicht ganz ausdrücken, wie sehr ich sie wünsche... Eine so wichtige Angelegenheit erfordert jedoch große Vorsicht, da es sich nicht um vorübergehende, sondern um ewige Vorteile und die Reinheit des Glaubens handelt. Man kann sich nicht allein auf sich selbst verlassen, als ob es möglich wäre, solch hohes Wissen allein zu erlangen ... Die umgekehrte Vorgehensweise schlug für Kaiser Michael, den ersten der Palaiologos, fehl und vervielfachte nur die Spaltungen.“ Cantacuzene versuchte gleichzeitig, den päpstlichen Botschaftern Respekt für seine Überzeugungen einzuflößen; ihnen vor Augen geführt, dass die Überzeugung von etwas erstens nicht so leicht zu zerstören ist und dass zweitens Menschen, die nicht so leicht den Überzeugungen anderer erliegen, Menschen sind, auf die man sich verlassen kann, die auch nach einem Glaubenswechsel den neuen ebenso treu bleiben wie den alten. So schloss der Kaiser seine Rede mit den Worten: „Ich glaube, dass aus den Bischöfen des Ostens und des Westens ein ökumenischer Rat gebildet werden sollte, und wenn dies geschieht, wird Gott nicht zulassen, dass wir von der Wahrheit abweichen ... Wir werden uns irgendwo an einem Küstenort, mitten auf der Straße, vereinen, wo er mit den Bischöfen des Westens und ich mit den Patriarchen des Ostens und den ihnen untergeordneten Bischöfen kommen wird.“ Zufrieden mit dieser Antwort und nachdem er Geschenke vom Kaiser erhalten hatte, kehrte der Nuntius in den Westen zurück. Bald darauf sandte Clemens einen Brief an den Kaiser, um ihm mitzuteilen, dass ihm, dem Papst, sein Vorschlag, das Konzil abzuhalten, sehr gut gefiele, er aber zunächst die westlichen Bischöfe zusammenrufen müsse, um sich über Zeitpunkt und Ort zu einigen. Wenig später schrieb Clemens erneut an den Kaiser und bat Cantacuzen, die Verschiebung des Konzils nicht seiner Nachlässigkeit zuzuschreiben. „Ich will nichts weiter“, fügte der Papst hinzu, als eine Kirchenunion, aber die italienischen Fürsten und die wichtigsten Herrscher unserer Gegend befinden sich jetzt im Krieg und sind bereit, einander mit einer großen Armee anzugreifen, und meine Pflicht als gemeinsamer Vater ist es, für den Frieden zwischen ihnen zu sorgen; Wenn all diese Umstände aufhören, werde ich nichts mehr in meinem Herzen haben, außer dem, was den Rat und die Kirchenwelt betrifft.“ Als Antwort auf diesen Brief schickte der Kaiser einen Lateiner (Johannes der Dominikaner) nach Avignon; dankte dem Papst für seine guten Absichten und bat ihn, das fortzusetzen, was er begonnen hatte. 267. Der Tod von Clemens VI. (1352) beendete die Beziehungen zwischen dem byzantinischen Hof und dem Hof von Avignon nicht; Sie wurden unter dem nächsten Papst, Innozenz VI. (1352–1362), fortgesetzt. Als Cantacuzene von der Thronbesteigung Innozenz VI. erfuhr, schickte er ihm erneut einen Dominikaner namens Johannes (vielleicht dieselbe Person, die zum vorherigen Papst geschickt wurde) mit einem Brief, in dem er seinen Wunsch nach einer Kirchenunion zum Ausdruck brachte. Innozenz VI. wiederum antwortete ihm mit einem Brief, in dem er ihm jegliche geistige und materielle Hilfe versprach, wenn er nur seine Pläne erfüllen würde 268. Vor allem letztere Art von Hilfe war nötig, denn neben den Türken begannen erneut innere Unruhen das Reich zu stören: Kantakouzenos geriet erneut in Streit mit seinem Schwiegersohn und dem eigentlichen Herrscher, der unter seiner Obhut stand, Johannes Palaeologus, und es begann erneut ein mörderischer Krieg. Cantacuzens Korrespondenz mit Innozenz VI. war sein letztes Geschäft; Bald darauf, im Jahr 1355, musste Cantacuzene den Thron verlassen. Die Wiederbelebung dieser Beziehungen zwischen den griechischen Kaisern unter Druck der Türken und der Päpste, die zunächst versuchten, von Avignon nach Rom zurückzukehren. Viertel zweite Etage XIV Kunst. Erst jetzt, mit der Thronbesteigung von Johannes Palaiologos (1355–1391), kam die Zeit intensivierter Beziehungen zwischen den päpstlichen und byzantinischen Höfen. Als Cantacuzene 1355 den Kaiserthron gegen das Mönchtum eintauschte, schienen die Dinge sehr erfolgreich zu verlaufen; mindestens eine Seite hat vollständig aufgehört, den Fortgang der Angelegenheit zu verzögern, keine Einwände oder Schwierigkeiten mehr gegen die Umsetzung zu erheben; Johannes Palaiologos vergaß die Vorsicht seiner Vorgänger und stimmte plötzlich und ohne Einwände entschieden allen Forderungen des Papstes zu. Aber wenn es offenbar schnell voranging, dann nur auf dem Papier und nur in den Beziehungen zwischen Papst und Kaiser. Johannes Palaiologos selbst verheimlichte dem Papst nicht, dass das griechische Volk aus langjähriger Gewohnheit, wie er vorgab, in der Orthodoxie verwurzelt sei und dass er seinen Plan möglicherweise nicht friedlich umsetzen könne. Bei seiner Thronbesteigung befand er sich in einer nachteiligen Lage, hatte einen Rivalen in der Person des Sohnes von Johannes Cantacuzenus Matthew (der sich auch zum Kaiser erklärte), mehr als alle seine Vorgänger, bedroht von den Türken, die nun in die europäischen Gebiete des Reiches eingedrungen waren, eroberte viele Städte Thrakiens, ohne darüber hinaus über Charakterstärke und Talente zu verfügen – John fühlte sich in einer verzweifelten Lage und entschied sich, wie es für einen Menschen in einem solchen Geisteszustand typisch ist, für das Unrealistischste, verträumte, verrückte Pläne. Es schien ihm, dass allein die Unterwerfung unter den Papst das Reich retten würde, und nun, nachdem er frühere Erfahrungen vergessen hatte, begann er leichtsinnig und kopfüber zu handeln. Unmittelbar nach seiner Thronbesteigung im Jahr 1355 schloss dieser Herrscher mit Papst Innozenz VI. einen Akt der Unterwerfung unter die römische Kirche seinerseits und eine Verpflichtung, dem Reich zu helfen. Im Einvernehmen mit dem päpstlichen Internuance, Erzbischof Paul. Smyrna schrieb der Kaiser einen offiziellen Brief und schickte dieses wichtige Dokument zusammen mit dem oben erwähnten lateinischen Bischof und einem seiner Adligen, Nikolaus Sigeros, an den Papst. In den entscheidenden Worten sprach dieser Brief von der Unterordnung des Kaisers unter den Papst und von seiner Verpflichtung, die gesamte orthodoxe Kirche dem römischen Thron unterzuordnen, von der Hilfe, die der Papst zur Sicherheit seines Sohnes Manuel und des griechischen Reiches selbst senden sollte, dass der Papst durch diesen Brief zum vollständigen Herrn und Erben des Reiches von Andronicus und des Reiches selbst gemacht wird, sobald der Kaiser sein Wort nicht erfüllt. „Von hier aus“, schrieb der Kaiser in dieser Granate, „werde ich es tun.“ Bleiben Sie unserem allerseligsten Vater und Herrn Innozenz VI., der heiligen römischen und universalen Kirche, dem Obersten Papst und seinen Nachfolgern treu, gehorsam, respektvoll und ergeben. Ich werde alle möglichen Mittel nutzen, um sicherzustellen, dass alle Völker unseres Reiches ebenfalls unserem Vater und dem Obersten Papst und seinen Nachfolgern treu, gehorsam, respektvoll und ergeben werden. Aber da die Zeit die Herzen der Menschen verhärtet hat, da es schwierig ist, sie von dem abzulenken, womit sie verbunden sind, und sie nur durch weise und gemäßigte Handlungen auf einen neuen Weg gebracht werden können, habe ich mich für die folgenden Mittel entschieden. Doch bevor er diese letzteren vorlegt, schlägt der Kaiser dem Papst die Bedingungen vor, unter denen die Unterordnung der griechischen Kirche unter den römischen Thron erfolgen sollte. Johannes bot Innozenz seinen Sohn Manuel als Geisel an und verlangte vom Papst, ihm für sechs Monate 15 Transportschiffe, 5 Galeeren, 500 Kavalleristen und 1000 Infanteristen für den Krieg mit den Türken zur Verfügung zu stellen. Diese sechs Monate wurden vom Kaiser festgelegt, zusammen mit der Zeitspanne, in der das gesamte griechische Volk durch die folgenden praktischen Maßnahmen dem Papst unterworfen werden sollte. „Während dieser Zeit“, schrieb er in seiner Charta, wird der Legat unseres Herrn Papstes fähigen Personen aus den Griechen Vorteile und kirchliche Ämter gewähren. die sich freiwillig bereit erklären, die Verbindung anzunehmen und sich der römischen Kirche zu unterwerfen; er wird die ganze Sache so regeln, wie es ihm und uns am besten erscheint. Wenn sich die Griechen auch nach 6 Monaten (nach Ankunft der Flotte) nicht freiwillig der St. Kirche unterwerfen wollen, woran wir jedoch nicht glauben, werden wir in diesem Fall versuchen, mit dem Rat und der Vertretung des Legaten unseres Herrn, des Papstes, sicherzustellen, dass sie der Kirche gehorsam werden. Wir überlassen dem Legaten einen großen Palast (palatium magnum) als Wohnung, der für immer beim Papst und seinen Legaten verbleibt. Wir schenken ihm auch eine wunderschöne Kirche (pulchram et venerabilem Ecclesiam), in der er und seine Nachfolger Gottesdienste verrichten können. Ich werde für meinen Sohn Andronicus einen Lateinlehrer machen, um ihn nach dem Rat und Willen des Legaten in der Literatur und Sprache der Lateiner zu unterrichten. Ich werde drei große Häuser für die Räumlichkeiten von Lateinschulen zur Verfügung stellen; Ich werde auch versuchen, dafür zu sorgen, dass die Kinder der Adligen und der angesehensten Griechen dorthin gehen. Wenn ich alle oder eine der oben genannten Bedingungen nicht erfülle, bekräftige ich in diesem Fall von jetzt an und für die Zukunft mit meinem kaiserlichen Wort, dass ich des Reiches nicht würdig bin, ich entziehe mir das Recht darauf, ich übertrage, ich gebe, ich überlasse die Herrschaft und die Reichsmacht meinem oben genannten Sohn; Ich übertrage meine gesamte väterliche Macht, die ich über ihn habe, auf den Obersten Hohepriester. Ich gebe auf, ich gebe nach, ich übergebe das Reich dem obersten Papst; Er kann uns das Reich für unseren oben genannten Sohn wegnehmen, wie für den wahren und rechtmäßigen Kaiser. Sie können für diesen Sohn eine Frau, Erzieher und Aufseher wählen, bis er sein gesetzliches Alter erreicht; Schließlich kann er das Reich als ein ihm rechtmäßiges Reich verwalten und veräußern. Wenn ich schließlich meine Versprechen erfülle, werde ich in diesem Fall den Titel des Ersten Kapitäns und Fahnenträgers beanspruchen. Mutter der Kirche und Oberbefehlshaberin der christlichen Armee, die aus Übersee kommen wird 269. „Diese verrückte Vereinbarung brachte John Palaiologos jedoch keinen Nutzen. Zwar begann der Papst infolge eines so entscheidenden Schrittes des griechischen Kaisers einen aktiven Briefwechsel, zunächst mit seinem Sohn Johannes Paläologus, dann mit dem König von Zypern, mit den Rittern von Rhodos, mit den Venezianern und Genuesern; aber diese ganze Bewegung war absolut nicht von etwas Ernsthaftem begleitet; Es brachte John Palaiologos keinen Nutzen. Innozenz äußerte in seinem Brief an den Kaiser Freudenbekundungen anlässlich der Erfüllung der Hoffnung auf die Wiedervereinigung der Kirchen und zum Lob des Johannes 270. Von den Rittern von Rhodos forderte der Papst, dass sie statt in Luxus und Ausschweifung zu versinken, lieber, ihrem Zweck entsprechend, ihre Residenz an die türkischen Grenzen verlegen und mit den Ungläubigen Krieg führen sollten. Vergeblich appellierte der Papst auch an die Venezianer und Genuesen, die ausschließlich mit ihren eigenen Interessen und Zwietracht untereinander beschäftigt waren, sowie an den König von Zypern, der selbst die Hilfe des Westens brauchte; Papstappelle an alle diese Staaten um Hilfe für den byzantinischen Kaiser blieben völlig erfolglos. Unterdessen wurden die Beziehungen zwischen dem byzantinischen Hof und dem päpstlichen Hof fortgesetzt. Als Reaktion auf den päpstlichen Brief von 1356 versicherte der Kaiser 1357 dem Papst ebenfalls schriftlich seine Treue zu diesem Wort, äußerte seine Bereitschaft, seinen Sohn Manuel zu ihm zu schicken (trotz der Zusicherungen des Legaten, dass dies noch nicht von ihm verlangt wurde), versprach sogar, wenn Gott wollte, persönlich vor dem Papst zu erscheinen, um ihm seine Unterwerfung zu bezeugen, und versicherte dem Papst, dass er den Patriarchen des Feindes der Union an seine Stelle setzen werde ein weiteres, in Richtung der römischen Kirche gelegen. „Aber“, fügte der Kaiser hinzu, „ich bin derzeit nicht in der Lage, dafür zu sorgen, dass alle meine Untertanen der römischen Kirche gehorchen, weil nicht jeder mir treu und unterwürfig ist; im Gegenteil, viele suchen nach einer Gelegenheit, gegen mich selbst zu rebellieren; wenn Sie mir jedoch die Hilfe schicken, die ich von Ihnen verlange, werde ich alles tun.“ 271. Im Jahr 1359 versuchte Innozenz, die Forderungen von John Palaiologos zu erfüllen, um die Teilnahme am Schicksal des Westens zu wecken Konstantinopel. Mit einer Bulle vom 11. Mai 1359, gerichtet an Peter Thomas (der zuvor mehrmals als Vermittler in den Beziehungen zwischen dem byzantinischen Kaiser und dem Papst fungiert hatte), den Generallegaten von Zypern und den nächstgelegenen Provinzen sowie den lateinischen Patriarchen von Konstantinopel, an die übrigen Bischöfe von Rumänien, Zypern, Kreta, Smyrna und ihre Vikare, befahl Innozenz den lateinischen Bischöfen der genannten Länder, einen Kreuzzug gegen die Türken zu predigen 272 . Doch diese Maßnahme hatte ebenso wenig Erfolg wie die vorherigen. – Je weiter, desto entschiedener musste Johannes Palaiologos in seinen Beziehungen zum Papst vorgehen. 1361 eroberten die Türken die Stadt Adrianopel in der Nähe von Konstantinopel; Dies war ein sehr empfindlicher Schlag für das Reich. Gleichzeitig begannen am päpstlichen Hof Bestrebungen zu entstehen, die gefallene Autorität des päpstlichen Throns zu stärken; Es entstand die Idee, die Residenz des Papstes erneut nach Rom zu verlegen. Somit hinderten die Umstände beide Gerichte daran, die alte Frage kühl zu betrachten; die eine Seite suchte in ihm ihr einziges Heil; die andere hoffte, durch ihn in ihren eigenen Augen etwas aufzusteigen; Diese Frage stimmte mit ihrer Stimmung überein. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der Papst und der byzantinische Kaiser mit der Thronbesteigung (im Jahr 1362) von Papst Urban V., der von Avignon nach Rom ziehen wollte, und mit der Einnahme von Adrianopel durch die Türken im Jahr 1361 aktivere Beziehungen zueinander eingingen als zuvor. Tatsache ist jedoch, dass, wenn die eine Seite zu allen möglichen Zugeständnissen in Briefen, auf dem Papier bereit war, die andere Seite, die sich mit solchen Zugeständnissen allein nicht mehr zufrieden gab, die Sache selbst, den tatsächlichen Übergang zur römischen Kirche und darüber hinaus nicht nur den Kaiser, sondern auch den Klerus und das griechische Volk forderte. Andererseits forderte der Kaiser auch echte Hilfe gegen die Türken und nicht nur päpstliche Versprechen und Bullen. Beide Seiten befanden sich somit in einer schwierigen Situation, da beide ihre gegenseitigen Versprechen nicht erfüllen konnten: Die eine konnte die griechische Kirche nicht dem Papst unterordnen, die andere konnte dem griechischen Reich nicht die nötige Hilfe leisten. Über den Kaiser gibt es nichts zu sagen; Der Papst konnte keine Miliz bilden, weil die Zeit für solche Unternehmungen vorbei war; Darüber hinaus waren die Griechen überhaupt nicht geneigt, im Westen zu helfen, da sie ein solches Volk waren, das Europa nicht vor den Ungläubigen schützen konnte und das darüber hinaus vielen Westlern schlimmer vorkam als die Ungläubigen selbst273 . Aber weder der Papst noch Johannes Palaiologos konnten oder wollten das alles verstehen, und deshalb arbeiteten sie, angetrieben von ihren Berechnungen und Plänen, weiter an völlig unmöglichen Dingen. Im Jahr 1365 begann ein ziemlich umfangreicher Briefwechsel zwischen Urban V. und Johannes Palaiologos. Im Jahr 1365 sagt Raynald, der Papst, der diejenigen nicht beachtete, die dachten, es sei nicht nötig, den Griechen zu helfen, bis sie das Schisma ablehnten, schrieb an John Palaiologos und versicherte diesem in seinem Brief, dass er (der Papst) oft darüber nachdenke, wie er dem Byzantinischen Reich helfen könne, das durch die Türken in Not geraten sei, und dass, obwohl es derzeit unmöglich sei, einen Kreuzzug gegen die Türken zu organisieren, immer noch Hoffnung bestehe, dieses Unterfangen durchzuführen, sobald der Frieden zwischen den verfeindeten westlichen Staaten wiederhergestellt sei Die Herrscher ermahnten den Kaiser abschließend natürlich, zur römischen Kirche überzugehen (274). Es ist nicht bekannt, was der Kaiser auf diesen päpstlichen Brief antwortete; Es ist nur bekannt, dass Urban im nächsten Jahr (1366) erneut an Konstantinopel schrieb und dieses Mal John Palaiologos direkt darüber informierte, dass Ludwig, der König von Ungarn, Peter, der König von Zypern, und Amedeus, Graf von Savoyen, bereit seien, ihm zu helfen, jedoch nur unter der Bedingung, dass der Kaiser sein Versprechen erfüllt und sein Volk dem apostolischen Thron unterordnet; Am Ende seines Briefes fügte Urban die Drohung hinzu, dass die Griechen, wenn sie hartnäckig blieben, als Heiden und Zöllner angesehen würden und ihnen keine Hilfe leisten würden275. Offenbar nahm Urban V. die Aufgabe, die griechische Kirche zu unterwerfen, recht energisch in Angriff; Zumindest ergriff er Maßnahmen, um sicherzustellen, dass den Griechen in keiner Weise geholfen wurde, bis sie der römischen Kirche unterworfen waren. In diesem Sinne schrieb er an den König von Ungarn. „Natürlich schrieb Urban an Ludwig: „Wir halten es für entschieden, dass Sie die Aufgabe übernehmen sollten, die Griechen zu verteidigen, um sie ordnungsgemäß mit der römischen Kirche zu vereinen; Sie müssen jedoch umsichtig und umsichtig handeln, damit es nicht zu Schaden kommt. was zum Nutzen getan wird. Laut Urban ist die Frage der Kirchenvereinigung eine sehr schwierige und gefährliche Frage; die Griechen hätten seiner Meinung nach bereits mehrfach mit einer hinterlistigen Absicht Verhandlungen über den Kirchenfrieden aufgenommen und nun einen Vorschlag gemacht, sich der römischen Kirche nicht aus freien Stücken zu unterwerfen, sondern einzig und allein, weil sie die Hilfe des ungarischen Königs brauchten (coacti pro habendo tuo suecursu); deshalb verschob der Papst die Umsetzung des von Ludwig unternommenen Unternehmens um ein Jahr, bis die Griechen alles erfüllten, was die römische Kirche von ihnen verlangte; Mit seiner apostolischen Macht befreite er den ungarischen König von dem Eid, den dieser den Griechen im Jahr 276 geleistet hatte. Wie Sie sehen können, bestanden Beziehungen zwischen dem byzantinischen Kaiser und dem ungarischen König, und die Angelegenheit des Feldzugs gegen die Türken verlief zwischen ihnen erfolgreich. Das ist verständlich: Die Gefahr, die Johannes Paläologus bedrohte, bedrohte auch Ludwig von Ungarn aufgrund der Nähe ihrer Besitztümer und der Nähe beider zu den Türken 277 . Inzwischen wurde John Palaiologos alles bekannt, was Urban an den ungarischen König schrieb. Dann ging dieser nach Ungarn, um persönlich Hilfe gegen die Touren zu erbitten und Ludwig persönlich von seiner Bereitschaft zu überzeugen, sich der römischen Kirche zu unterwerfen. Hier versicherte er Ludwig mit einem Eid seine Bereitschaft, zusammen mit seinen Söhnen allen Geboten des Apostolischen Stuhls zu gehorchen. „Angetrieben von solch wunderbaren Versprechungen“, sagt Rainald, entflammt von dem Wunsch, den Glauben zu verbreiten, verpflichtete sich der fromme Herrscher (Louis), die Angriffe der Türken abzuwehren, und Palaiologos seinerseits, den katholischen Glauben anzunehmen, und beide schickten Redner nach Urban, damit er ihre Zustimmung zu seiner apostolischen Autorität bestätigen würde“278“. Als der Papst von den kaiserlichen und königlichen Gesandten über alles erfuhr, was am ungarischen Hof vor sich ging, beschloss er, so zu handeln, wie einst die Päpste zur Zeit des Michael Palaiologos gehandelt hatten; Zu seinem langen Brief voller Ausrufe anlässlich des bald bevorstehenden großen Ereignisses fügte Urban zunächst die Beichteformel von Clemens IV. (279) hinzu, die einst an Michael Palaiologos geschickt und von ihm unterzeichnet worden war, dann die Formel des Eides an die römische Kirche und schließlich die Formel des Verzichts auf das Schisma. Zusammen mit dem kaiserlichen Botschafter schickte Urban seine Internunzien nach Ungarn, um alles zu genehmigen, was der ungarische König mit dem Kaiser, dem Klerus und dem griechischen Volk abgeschlossen hatte 280. Die Angelegenheit verlief also offenbar erfolgreich 281 . - Noch weiter voranzuschreiten schien es, als Urban 1367 von Avignon nach Rom ging und sich so von der für die päpstliche Autorität peinlichen und demütigenden Vormundschaft der französischen Könige befreite. Vor seiner Ankunft in Rom traf Urban V. in Viterba mit den kaiserlichen Botschaftern zusammen, die ihm mitteilten, dass Johannes Palaiologos selbst in Kürze persönlich in Rom erscheinen würde, um seine Unterwerfung unter den apostolischen Thron zu bezeugen. Diese Nachricht veranlasste Urban, mehrere Briefe zu schreiben – an die Söhne des Johannes, an die Kaiserin, ihren Vater, den einstigen Kaiser Johannes Cantacuzen, an die Archimandriten und an alle Griechen (calogeris Graeciae), sogar an die Patriarchen von Konstantinopel, Alexandria und Jerusalem, und forderte alle auf, dem Beispiel von Johannes Palaiologos zu folgen 282. Johannes Palaiologos hielt tatsächlich sein Versprechen; 1369 kam er in Rom an und führte alle demütigenden Riten durch, denen westliche Herrscher ausgesetzt waren, als sie dem Papst vorgestellt wurden. Darüber hinaus verlas er feierlich das Glaubensbekenntnis, den Treueeid gegenüber dem Papst und den Verzicht auf das Schisma (professionem, juramentum et abjurationem). Am 18. Oktober begab sich der Kaiser 283 in die Heilig-Geist-Kirche und verkündete dort im Beisein von vier zu diesem Anlass entsandten Kardinälen alles, was von ihm verlangt wurde, nämlich das Glaubensbekenntnis, den Eid und den Verzicht auf das Schisma. Am Ende der Zeremonie gaben ihm die Kardinäle einen Kuss, wie ein echter Katholik. Die Zeremonie der Anbetung des Papstes wurde einige Tage später durchgeführt; Am 21. Oktober begab sich der Papst in die Peterskirche und saß in all seinen päpstlichen Gewändern auf dem päpstlichen Thron, umgeben von ebenfalls feierlich gekleideten Kardinälen. John Palaiologos nahm an dieser feierlichen Versammlung teil; Als er den Papst sah, kniete er dreimal nieder; Dann näherte er sich Papa und küsste sein Bein, seine Hände und seinen Mund. Danach stand der Papst auf, nahm die Hand des Kaisers und begann, das Te Deum zu singen; der Schwiegersohn begann die lateinische Messe, die 284 von Urban V. selbst zelebriert wurde. Es ist bemerkenswert, wie sehr die Lateiner Johannes Palaiologos und den Griechen im Allgemeinen vertrauten. Aus Angst vor Streitereien und Ausflüchten seitens letzterer zwang Urban den Kaiser 1370 zur Herausgabe eines weiteren Dokuments, mit dem Johannes Palaiologos, um Gegenseitigkeit zu vermeiden, erklärte, dass er, als er feierlich seine Unterordnung unter die römische Kirche bezeugte, die Kirche meinte, deren Oberhaupt Urban V. war, und nicht die griechische Kirche (da die Griechen, die sich Römer nannten, ihre Kirche römisch 285 nennen konnten). Urban war berührt von der Demut des Johannes Palaeologus und versprach dem Kaiser feierlich, mit westlichen Christen den Griechen zu Hilfe zu kommen. Doch als er sich mit dem Vorschlag, dem Oströmischen Reich zu helfen, an die westlichen Herrscher wandte, erhielt er von ihnen nur leere Versprechungen 286. – Die Vergeblichkeit alles dessen, was der griechische Kaiser bisher zur Rettung seines Reiches getan hatte, wurde ihm bald klar. Als er nach Konstantinopel zurückkehrte, wurde er unterwegs von seinen Gläubigern festgehalten, gerade als er sich auf die Abreise aus Venedig vorbereitete, und musste mehrere Monate hier bleiben. Der Papst, der versprach, das Ostreich von den Türken zu befreien, wollte oder konnte nicht für die Freilassung des Ostkaisers sorgen, der 287 wegen Schulden inhaftiert war. Nach Konstantinopel zurückgekehrt, wartete Johannes Palaiologos vergeblich auf die Erfüllung der päpstlichen Versprechen, im Kreis einer durch Meinungsverschiedenheiten zerrissenen Familie und unter den ihn verachtenden Griechen. Ganze drei Jahre lang (1370–1374) wartete er auf die Hilfe des Papstes und kommunizierte mit dem römischen Hof. Der Papst wiederum wartete vergeblich darauf, dass sich der Klerus und das Volk ihm unterwarfen; In seinen Briefen an den Kaiser während dieser drei Jahre erinnerte er ihn an die Überführung aller seiner Untertanen in den Schoß der römischen Kirche. Bereits 1370 schrieb der Papst an den griechischen Klerus und teilte ihm mit, dass, wenn die römische Kirche große Freude gehabt hätte, als der Kaiser zu ihr überging, die römische Kirche sich noch mehr freuen würde, wenn sie zum Heiligen zurückkehren würde. die katholische Kirche, außerhalb der es kein Heil gibt, der Hirte der griechischen Kirche 288. Im Jahr 1373 Gregor XI. (1370–1378) empfing den kaiserlichen Botschafter (Johannes Lascaris), der gekommen war, um den Westen um Hilfe zu bitten, und schrieb an Johannes, dass der Westen ihm bislang unbedeutende Hilfe anbot (nicht einmal Galeeren), 289 dass eine größere Hilfe für das Byzantinische Reich geleistet würde, wenn der Frieden im Westen wiederhergestellt sei und der Klerus und das griechische Volk das Schisma aufgegeben hätten, „weshalb, wie alle anderen.“ denkt, (ut communis opinio est) das griechische Reich habe den Punkt der Bedeutungslosigkeit erreicht“, sie werden sich der Einheit mit der römischen Kirche zuwenden; Der Papst fügte hinzu, dass, wenn Letzteres in Erfüllung geht, „er selbst und die westlichen Herrscher zweifellos voreiliger (promptiores) sein werden, wenn es darum geht, den Griechen zu helfen. Der Papst riet dem Kaiser, dem Klerus und dem griechischen Volk (wenn sie wollen) sofort, sich der römischen Kirche zu unterwerfen und damit. mit dem Ziel, wieder Verhandlungen und Kommunikation aufzunehmen; er forderte sie auch auf, sich schriftlich darüber zu informieren, was genau ihre Absichten waren. 290 So stellte Gregor XI. erneut die Frage, natürlich im Gefühl, dass mit dem Übergang von John Palaiologos zum Latinismus die Frage der Wiedervereinigung der Kirchen keinen Schritt weitergekommen sei. Gregor beschränkte sich nicht nur auf Ratschläge, sondern begann Maßnahmen zu ergreifen, um die gesamte griechische Kirche sich selbst zu unterwerfen. So fragte er 1374 einen lateinischen Bischof (Raymond Bishop von Patavena), der im Osten lebte, „wie viel Mühe aufgewendet werden sollte, um die Griechen der römischen Kirche unterzuordnen, und warum der Kaiser das von ihm begonnene Werk nicht zu Ende bringt 291“. Mit ähnlichen Überlegungen beschäftigt, beschloss Gregor im selben Jahr 1374, seine Legaten nach Konstantinopel zu schicken, mit der Vollmacht, den Klerus und das griechische Volk in den Schoß der römischen Kirche aufzunehmen. Den Legaten (fünf Personen) wurden zunächst Vertrauensbriefe an den Klerus und das griechische Volk, Formeln des römischen Glaubensbekenntnisses, Eid und Verzicht auf das Schisma und schließlich ein Brief an den Kaiser übergeben, in dem dieser versichert wurde, dass das griechische Volk die ihm drohende Gefahr durch die Türken nur durch eine tausendjährige Union (arctissimum foedus) mit der römischen Kirche abwenden könne 292. Was die päpstlichen Botschafter in Konstantinopel machten und wie sie dort empfangen wurden, können wir mangels historischer Daten nicht sagen; wir können nur (wenn auch mit annähernder Sicherheit) annehmen, dass sie dort überhaupt keinen Erfolg hatten. Während sich der Papst so naiv fragte, warum der Kaiser das begonnene Werk nicht zu Ende brachte und die oben genannten Maßnahmen ergriff, zeigten die Umstände, dass alle Pläne des Papstes und des Kaisers reine Träume waren. Aus Angst vor den Siegen der Türken schloss Johannes Paleologus 1374 ein Bündnis mit Amurat, erkannte sich als seinen Nebenfluss an und versprach, auf Befehl des türkischen Sultans mit den Türken in den Krieg zu ziehen. Als Gregor XI. von solch traurigen Ereignissen im Osten erfuhr, konnte er Johannes Palaeologus nur sein Beileid für seine unglückliche Situation ausdrücken, konnte jedoch keine aktive Beteiligung am Schicksal des verarmten Kaisers in den westlichen Herrschern wecken 293 . Zu dieser Zeit suchte der Papst ganz energisch Hilfe für den Kaiser von Konstantinopel, schrieb viele Briefe an den ungarischen König, an die Rhodier, in denen er diesen befahl, innerhalb des Byzantinischen Reiches für den Krieg mit den Türken zu ziehen, an die Genueser und Venezianer. In einem Brief an den König von Ungarn, in dem er alles unternahm, was Johannes Palaiologos tat, um dem römischen Thron zu gefallen und Hilfe aus dem Westen zu erhalten, schrieb der Papst: „Und trotz alledem konnte der Kaiser diese Hilfe bisher nicht erhalten (iliud auxilum tamen adhuc obtinere nequivit) 294.“ Dies waren die letzten Bemühungen des Papstes, der wie sein Vorgänger die gefallene Autorität seines Throns wieder aufrichten wollte, mit seinem Vorhaben jedoch erfolglos blieb. Zwei Jahre nach den oben beschriebenen Ereignissen befand sich der päpstliche Thron in fast derselben Gefahr wie das Byzantinische Reich, und der Papst war nicht mehr in der Stimmung, die Ostkirche zu unterwerfen. Der Versuch Gregors XI., sich vom Einfluss der französischen Könige zu befreien, kostete den päpstlichen Thron viel Geld: 1378 begann in der Westkirche das sogenannte große Schisma. Die Schwächung der Beziehungen zwischen den byzantinischen Kaisern, türkischen Tributpflichtigen und den römischen Päpsten während der großen Spaltung der römischen Kirche – später. Viertel des XIV. Jahrhunderts und zu Beginn des 15. Jahrhunderts In den folgenden Jahren, von 1378 (bis 1415, als die Beziehungen zu Rom aufgenommen wurden und mit dem Konzil von Florenz endeten), beschäftigte sich niemand mehr mit der Frage der Kirchenvereinigung und war sogar nicht mehr Gegenstand diplomatischer Korrespondenz. Päpste und Gegenpäpste waren untereinander in erbitterte Auseinandersetzungen verwickelt. Die byzantinischen Kaiser wussten nun nicht mehr, an welchen der zwei oder drei Päpste sie sich wenden sollten, nachdem sie die Unbegründetheit ihrer Berechnungen über den Papst und seine Hilfe für das Reich erfahren hatten. Zwar war der Zustand des Reiches zu dieser Zeit so, dass es, wenn überhaupt, dann besonders in diesen Zeiten die Hilfe des Westens brauchte. Das gesamte Byzantinische Reich befand sich fast allein innerhalb der Mauern von Konstantinopel. Und in Konstantinopel selbst war der Kaiser kein souveräner Herrscher. John Palaiologos, der seine Hauptstadt stärken wollte, wurde auf Befehl des Sultans gezwungen, die von ihm begonnenen Befestigungsanlagen zu zerstören. Johanns Sohn Manuel musste dem Sultan einen Tribut von 10.000 Florian zahlen. Auf Drängen des Sultans wurde in Konstantinopel eine Moschee gebaut und ein Qadi für Muslime zugelassen. Die Türken befanden sich ständig in Sichtweite von Konstantinopel und diese Hauptstadt stand somit gewissermaßen unter ständiger Belagerung. In dieser Situation schien es, als müssten die Beziehungen zwischen Kaisern und Päpsten nach dem Vorbild früherer Zeiten beginnen. Die Beziehung ist wirklich gerade erst passiert und hat begonnen. Manuel Palaiologos (1391–1425) wandte sich in einem für das Reich schwierigen Moment an den Papst, zu einer Zeit, als Bayazet 1393 Konstantinopel belagerte, und zwang Manuel zu den oben genannten schmerzhaften und demütigenden Bedingungen. Manuel schrieb an Papst Bonifatius IX., bat ihn um Hilfe gegen die Türken und zeigte sich natürlich bereit, sich der römischen Kirche zu unterwerfen. 295. Der Papst antwortete auf seine Bitte mit drei Bullen, die ihm befahlen, den Kreuzzug an den Orten zu predigen, die den Türken am nächsten waren (296). Aber dies war unseres Wissens der einzige Fall, in dem der Kaiser in der von Ihnen betrachteten Zeit, also von 1378 bis 1415, vor dem römischen Thron sprach. Dies ist die gleiche Gelegenheit, Manuel zu zeigen, dass es völlig unnötig ist, sich an den Papst zu wenden, dass es notwendig ist, auf andere und mit anderen Mitteln einzuwirken, sich nicht an den Papst, sondern an Ritter und Barone zu wenden, nicht auf das bereits ausgetrocknete religiöse Gefühl der westlichen Christen zu reagieren, sondern auf den ritterlichen Geist, der noch in Frankreich lebte. Zu einer Zeit, als die Bitten Manuels und der päpstlichen Bullen im Westen nicht den geringsten Eindruck hinterließen, machten die Gesandten des ungarischen Königs, die sich an den französischen Hof wandten und an den ritterlichen Geist der französischen Barone appellierten, eine starke Bewegung im Westen: 297 wurde eine riesige Miliz gebildet. Offenbar hinterließ dieser Umstand einen Eindruck bei Manuel, denn nach der Niederlage des ungarischen Königs und der mit ihm vereinten westlichen Truppen bei Nikopolis (1395) kam es erneut zu Gefühlen in einer verzweifelten Situation und dem Entschluss, persönlich in den Westen zu gehen, um um Hilfe gegen die Türken zu bitten, wandte er sich nicht mehr an den Papst, sondern direkt an die westlichen Herrscher, reiste nach Venedig, Mailand, Paris und sogar nach England; obwohl ihm seine Bemühungen dieses Mal nichts brachten 298. Und dann ab 1402 Die Umstände im Osten waren so, dass der byzantinische Kaiser nicht mehr darauf angewiesen war, nicht nur auf die Vermittlung des Papstes, sondern auch auf die Hilfe des Westens im Allgemeinen zurückzugreifen. Das Schicksal lächelte eine Zeit lang dem unglücklichen Byzantinischen Reich zu; Von 1402 bis 1423 kam für sie eine Zeit, in der sie sich ein wenig von den vorangegangenen Umbrüchen erholen konnte. Eine schreckliche Schlacht (1402) zwischen. Bayazet und Tamerlan brachten dem Byzantinischen Reich mehrere Jahre lang Frieden. 20 Jahre lang konnten sich die Türken nicht von dem ihnen zugefügten Schlag erholen. Darüber hinaus führten die Söhne von Bayazet einen mörderischen Krieg und verletzten daher nicht den Friedensvertrag, den Manuel mit Bayazets Sohn Soliman geschlossen hatte, sie gaben sogar viele von ihm genommene Städte an das griechische Reich zurück. So nahm Manuel erst um 1415 die Beziehungen zum Westen wieder auf, was zur Florentiner Union führte. Essay über die Union von Florenz (1415–1453) 299 Seine wichtigsten Ereignisse; sein Charakter und Vergleich mit Lyon Bereits auf dem Konstanzer Konzil (1414) gab es Griechen. Botschafter (21 Personen), jedoch ohne die Befugnis, eine Gewerkschaft anzustreben. Im Jahr 1415 reiste der Gesandte (Eudemon) aus dem Osten zum Konzil von Konstan mit der ausdrücklichen Absicht, in die Unionsfrage einzugreifen. Seine positive Aufnahme durch den Papst (Martin V.) und dessen freundliche Botschaft an Konstantinopel im Jahr 1418 veranlassten den Kaiser und Patriarchen zu einer neuen Botschaft im Westen (1418) mit Briefen beider, in denen sie ihre Bereitschaft zum Kirchenfrieden und zur Einberufung eines ökumenischen Konzils zum Ausdruck brachten, jedoch nur in Konstantinopel. Im Jahr 1422, während des Konzils von Pavia, richtete der Papst eine neue Gesandtschaft in den Osten mit der Bitte um Ort und Zeit des Konzils sowie die Bedingungen der Vereinigung. Antwort, die nach dem Tod von Manuel vom neuen Kaiser - Johannes VI. Palaiologos und P. Joseph - gegeben wurde und zusätzlich zur Hilfe auf byzantinischer Hilfe bestand. Kaiserreich über die Einberufung eines Konzils speziell in Konstantinopel – es wurde auf dem Konzil von Siena (1423) erörtert, aber diese Angelegenheit wurde auf die Zeit verschoben. 1425 reist eine Gesandtschaft des Papstes erneut in den Osten mit dem Ziel, die Griechen davon zu überzeugen, in Italien ein Konzil einzuberufen. Über den Inhalt der Weisungen ist die Antwort der griechischen Botschaft (1425 t.) nicht bekannt. Aus der Basler Sammlung. (1431), seit der Zeit von Papst Eugen IV. gab es ununterbrochen 300 Botschaften beider Seiten. Es ist schwer zu sagen, wer während dieser vorläufigen Beziehungen vor 1437 wen mehr umwarb, ob es die Päpste waren, die versuchten, die Griechen nach Westen zu locken und durch sie den Westen zu übergeben. Kathedralen haben eine andere Richtung oder die Griechen - in den Päpsten. Aber im Osten geht man der Lösung des Problems nicht mehr so ​​nahe wie während der Lyoner Union. Der Kaiser distanziert die beiden Seiten nicht mehr absichtlich voneinander, wird nicht zu einer Barriere zwischen ihnen, wie während der Union von Lyon, nimmt vor den Lateinern und den Orthodoxen nicht alles auf sich, versichert den ersteren nicht, dass alles von ihm abhängt, dass es ihn nichts kosten wird, die griechische Kirche dem Papst unterzuordnen, und fordert den letzteren (Orthodoxen) nicht auf, sich auch in allem auf ihn zu verlassen, nicht um ihn daran zu hindern, mit dem Papst selbst zu verhandeln, im Gegenteil, er hat offenbar Angst vor der Verantwortung vor dem Papst Menschen und Hierarchie, insbesondere nach dem Tod von Patriarch Joseph, vermeidet er, wann immer möglich, Zwang, offensichtliche Gewaltmaßnahmen und Eile bei der Lösung des Problems. Die lateinische und die orthodoxe Hierarchie stehen sich gegenüber: Seitens des Kaisers wird die Angelegenheit in die Verantwortung der orthodoxen Hierarchie übertragen; Es bleibt ihr überlassen, es auf die eine oder andere Weise zu entscheiden (das bedeutet natürlich keineswegs, dass der Kaiser es nicht versucht hat und wirklich keinen Einfluss auf sie hatte). Die Angelegenheit nimmt die Form eines ökumenischen Konzils an. Die seit langem bestehende Idee, letztere einzuberufen, wird verwirklicht. Auf dem Konzil in Ferrara und Florenz erscheinen, wie noch nie zuvor, nicht nur der griechische Kaiser und Patriarch, sondern auch Vertreter anderer patriarchaler Throne des Ostens. Das Konzil verläuft sehr langsam und dauert etwa zwei Jahre (vom 9. April 1437 bis zum 6. April 1439), zunächst inmitten langwieriger Debatten und dogmatischer Auseinandersetzungen über Meinungsverschiedenheiten zwischen den Kirchen und dann der Erfindung verschiedener Formeln, mit denen die umstrittene Lehre für beide Seiten so zufriedenstellend wie möglich ausgedrückt werden könnte. Doch weder die Überzeugungsbemühungen der einen Seite noch die Versöhnungsformeln hatten Erfolg. Aus diesem Grund waren die listigen Maßnahmen des Papstes und teilweise (wenn auch nicht allzu energisch) die Überredungskunst des Kaisers erfolgreich. Der Papst verweigerte den Orthodoxen die Mittel zur Unterstützung, gleichzeitig überzeugte er die Bischöfe mit Versprechungen aller Art und erreichte in beiden Fällen mit Hilfe unwürdiger Abtrünniger aus der Orthodoxie sein Ziel. Im Extremfall mussten fast alle orthodoxen Bischöfe den Lateinern nachgeben. Aber sie gaben der Notwendigkeit nach, waren überall in Netzen verstrickt, wollten nicht verhungern und nicht alle Katastrophen einer langen Reise ohne Mittel ertragen, und gleichzeitig entschieden sie in der Tiefe ihrer Seele, dass der Frieden, den sie mit den Latinern geschlossen hatten, eine leere Form war, die nur auf dem Papier existierte. Nachdem die Wiedervereinigung der Kirchen verkündet worden war, nahmen sie nicht mit den Lateinern an Gottesdiensten teil und empfingen von ihnen nicht die Kommunion der Heiligen Eucharistie; in lateinischen Kirchen führten sie die Liturgie (wie zum Beispiel in Venedig) auf griechischen Antimensionen mit griechischen heiligen Gefäßen durch, ohne an den Papst zu erinnern, und fügten dem Symbol nichts hinzu; Bei ihrer Ankunft in Griechenland sagten sie offen und mit tiefer Trauer, dass sie ihren Glauben verkauft und die Orthodoxie verraten hätten. Aus diesem Grund konnte die Union, die fast nicht unterstützt wurde, obwohl sie aus Angst, den Papst zu irritieren und vom Kaiser nicht abgelehnt wurde, von der Hierarchie und dem Volk völlig unerkannt blieb, lange Zeit nicht verkündet werden. Es vergingen etwa 12 Jahre (1439–1452), Johannes Palaiologos selbst starb (1448), zwei Patriarchen wurden ersetzt (Metrofan, der ehemalige Metropolit von Cyzicus und nach einer dreijährigen Vakanz des Patriarchenthrons Gregor Mamma), und die Unterordnung der Päpste unter die orthodoxe Kirche wurde immer noch nicht erklärt. Es gab Unruhen in der orthodoxen Kirche, es gab Kontroversen, aber eine offene Anerkennung der Wiedervereinigung mit Rom war noch nicht erfolgt. Die Seite der Verteidiger der Gewerkschaft war zu schwach und nicht zahlreich. Zwar gab es genau wie zur Zeit der Lyoner Union drei oder vier ihrer glühenden Anhänger: Vissarion von Nicäa, Isidor der Russe, Mitrofan von Kyzikos und der kaiserliche Beichtvater Gregor Mamma (es gab natürlich auch andere, weniger entschlossene Anhänger); Zwar standen die letzten beiden nacheinander an der Spitze der Hierarchie, waren Patriarchen; aber sie konnten jetzt nicht offen auftreten, wie zur Zeit von M. Palaiologa; Sie mussten entweder durch Überzeugungskraft oder durch listige, aber für alle spürbare Maßnahmen handeln und nach und nach Menschen in den Klerus einführen, die in der Lage waren, die Orthodoxie zu verraten. Somit verfügte die Union während und nach dem Konzil von Florenz weder über innere Stärke noch über äußerlich nennenswerte, offene Unterstützung seitens der Regierung. Bereits unter dem nächsten Kaiser, dem Nachfolger von Johannes Palaiologos, Konstantin Palaiologos, wurde nicht mehr als 4 Monate vor dem endgültigen Untergang des Reiches, inmitten der verzweifelten Lage, in der Sophienkirche das kleinste Treffen der geistlichen und weltlichen Würdenträger des Reiches angekündigt (12. Dezember 1452), nachdem es in den Vorjahren mehrmals in Jerusalem (1443) und in Konstantinopel (ca. 1450 d) stattgefunden hatte Von allen Hierarchen des Ostens abgelehnt und daher ohne moralische Kraft dahinter, wurde es auch seiner Grundlagen beraubt – der kirchlichen kanonischen, rechtlichen Legitimität. Das gesamte orthodoxe griechische Volk und fast die gesamte Hierarchie waren von demselben Gefühl beseelt, das auch Gennady Scholarius durchdrungen hatte, der den ganzen Eifer für die Orthodoxie seines bereits verstorbenen Freundes Markus von Ephesus verinnerlichte. „Ich werde dich niemals aufgeben, liebe Orthodoxie“, sagte Gennady, und das werde ich auch nicht so bald tun, heilige Tradition, solange mein Geist in diesem Körper 303 wohnt.“ Als in der Sophienkirche der Akt der Kirchenvereinigung verlesen wurde, strömten Scharen orthodoxer Christen zum Pantokratorkloster zu Gennady Scholarius. Von diesen noch mehr als zuvor in ihrer Überzeugung bestärkt, brachen sie jegliche Verbindung mit den Uniaten ab; diejenigen, die mit letzteren in Verbindung standen, wurden von Bischöfen und Priestern auf die Probe gestellt; Sie wollten nicht einmal die Sophienkirche besuchen, in der die Verlesung der Tat stattfand. Die Eroberung Konstantinopels durch die Türken (29. Mai 1453) vier Monate nach den beschriebenen Ereignissen, die alle Bemühungen, dem nicht mehr existierenden Reich zu helfen, unnötig machte, versetzte der Union von Florenz einen entscheidenden Schlag. Die Florentiner Union mit ihren vorangegangenen und begleitenden Ereignissen ist also die Zeit der letzten (zunächst energischen, dann allmählich nachlassenden) Bemühungen der byzantinischen Kaiser, ihre politischen Ziele durch Gefallen am Papst zu erreichen; Darüber hinaus ist es die Zeit der schändlichsten, niederträchtigsten Tricks des Papstes, der dialektischen Debatten zwischen der lateinischen und der orthodoxen Hierarchie, - der Ausarbeitung von Versöhnungsformeln auf beiden Seiten (insbesondere seitens der Verräter der Orthodoxie), - eine Zeit in erster Linie der Tätigkeit der Hierarchie unter dem Einfluss politischer Erwägungen und der Regierung, die jedoch ihren Einfluss auf sie mehr oder weniger zurückhielt und verschleierte. Die Frage der Kirchenvereinigung war während der Zeit des Konzils von Florenz und danach völlig geklärt. Nun war es nicht mehr möglich, sich auf die Eile und die drastischen, gewaltsamen Maßnahmen von Michail Paleologus zu berufen und ihnen allein das gesamte Scheitern der Sache zuzuschreiben. Nun ging es mehr oder weniger durch Überzeugungsarbeit, Nachforschungen und eine Einigung in fast allen Hauptpunkten der Meinungsverschiedenheiten zwischen der lateinischen und der orthodoxen Kirche (und nicht nur in der Frage des Heiligen Geistes, wie es während der Union von Lyon der Fall war); hier standen sich beide Seiten gegenüber und hatten zwei Jahre lang Zeit, über vieles zu reden; Gewalt wurde (insbesondere seitens des griechischen Kaisers) in begrenztem Umfang toleriert und nie in äußerst groben Formen zum Ausdruck gebracht, und – der Frieden der Kirchen fand jedoch nicht zwischen den Vertretern der Orthodoxie und des Latinismus selbst statt, ganz zu schweigen von den Massen; Die byzantinischen Kaiser selbst erkannten schließlich die Undurchführbarkeit ihrer Pläne und kühlten sich ihnen gegenüber ab 304. Fazit. Ein Blick auf alle oben genannten Versuche, Kirchen zu vereinen Wir haben bereits zu Beginn unserer Arbeit dargelegt, was der Hauptgrund für das Scheitern aller Versuche war, die Kirchen, also die von uns beschriebenen, mit der Union von Florenz zu vereinen. Dieser Grund war, wie gesagt, die Heterogenität der Strömungen, die die Grundlage der Orthodoxie und des Latinismus bildeten. In den Tiefen des Lebens, in dem beide Kirchen lebten, in den Prinzipien, von denen Latinismus und Orthodoxie beseelt waren, herrschte Entfremdung und Unnachgiebigkeit. Diese Prinzipien durften nicht einander weichen, zerstört oder gegenseitig ersetzt werden. Die Orthodoxie als das wahre Prinzip, das die wahre Kirche Christi belebte, konnte der Einseitigkeit – dem Latinismus – nicht weichen. Die Latinität wiederum war von extremen Bestrebungen durchdrungen; Diese sich entwickelnden Bestrebungen verwandelten sich immer mehr in seine Seele, in eine Kraft, die alles entweder verarbeitete oder ablehnte, was nicht zu ihrer Stimmung passte, die hartnäckig, stabil war und immer noch so bleibt. Es war auch unmöglich, dass sich das wahre Prinzip, das die Orthodoxie belebte, und das einseitig falsche, der durchdringende Katholizismus, miteinander versöhnen konnten, ohne sich gegenseitig zu zerstören. „Viele“, sagt der berühmte Verteidiger der Orthodoxie, Markus von Ephesus, „waren von der Idee verführt, dass etwas zwischen den beiden Lehren liegen könnte. Aber es ist möglich, eine Formulierung zu finden, die beide Bedeutungen hat und etwas zwischen den beiden Lehren ausdrückt; und eine Lehre zwischen zwei Gegensätzen über dasselbe Thema ist unmöglich: denn sonst muss es etwas zwischen Wahrheit und Falschheit, Bestätigung und Verneinung sein305. Es ist unmöglich, die tiefe Wahrheit dahinter nicht zu erkennen.“ So ein farbloses und lebloses Phänomen, als etwas zwischen Wahrheit und Falschheit oder Einseitigkeit, konnte und kann nur im Gedanken, aber keineswegs in den Tiefen des Lebens, in dem beide Kirchen lebten, auftreten. Sie erschienen sozusagen als erbärmliche Pflanzen auf der dünnsten Oberfläche des Bodens. – Es ist unmöglich, diesen einfachen Herzen nicht mit völliger Sympathie zu begegnen, dass die überwiegende Mehrheit der orthodoxen Christen, die die Wahrheit der Orthodoxie und ihre Unvereinbarkeit mit dem Latinismus spürten, ihr mit ganzer Seele ergeben waren, obwohl sie aufgrund der menschlichen Fähigkeit, sich mitreißen zu lassen, in Einseitigkeit und Extreme verfielen; sie traten für eine gerechte Sache ein, obwohl ihre Eifersucht oft unbegründet war; Sie erlebten viele ungünstige Umstände, an denen die westlichen Christen teilweise schuld waren, und ließen sich zu sehr von ihrer Abneigung gegen den Latinismus mitreißen. Aber Wahrheit ist nicht Wahrheit, weil die Organe, durch die sie ausgedrückt und in deren Leben sie verwirklicht wird, gut und tadellos sind, sondern weil sie in sich selbst so ist. Ebenso wird eine Lüge nicht nur deshalb von unwürdigen Personen ausgeführt und gepredigt, weil sie in extremen Formen ausgedrückt wird: Nein, sie bleibt eine Lüge, auch wenn sie in eine recht plausible Erscheinung gekleidet wird. Letzteres jedoch (d. h. dass eine Lüge einen plausiblen Anschein bekommt) trifft in diesem Fall nicht zu: Den Massen der Lateiner waren, wie wir gesehen haben, alle jene Extreme in der Äußerung ihrer Abneigung gegen die Orthodoxie nicht fremd, die man dem orthodoxen griechischen Volk vorwerfen kann, obwohl sie vergleichsweise viel weniger unter den Orthodoxen zu leiden hatten als das griechische Volk unter sich selbst. Aber das ist nicht das, was Sie in einen negativen Schatten auf den Latinismus werfen; Trotzdem ist es unmöglich, so etwas in einen orthodoxen Vorwurf umzuwandeln. Orthodoxie und Latinismus bilden kein Individuum; Individuen sind nur ihre Organe. Religiöse Prinzipien stehen wie alle anderen Prinzipien über Persönlichkeiten und sollten nicht mit letzteren verwechselt werden. Ob dieser neue Versuch, die Kirche in der Welt zu erreichen, von dem gewünschten Erfolg gekrönt sein wird, halten wir für unangemessen, hierüber zu diskutieren. Wir verweisen den Leser jedoch auf unseren in der „Prav. Review“ für Januar und Februar 1865 unter dem Titel „Die Frage der Union der Kirchen“ veröffentlichten Artikel, in dem der Leser eine detaillierte Beschreibung der verschiedenen Entwicklungsperioden dieser Frage findet. Der bekannte römische Umgang mit eroberten Ländern und die vielen Missbräuche in der römischen Verwaltung bereits eroberter Provinzen – all das konnte natürlich nicht zur Annäherung und Freundschaft der beiden Nationalitäten, der Sieger und der Besiegten, beitragen. Während der jahrhundertelangen Eroberung Griechenlands wurden die gesammelten Schätze reicher griechischer Städte und Staaten – Syrakus, Tarentum, Epirus, Mazedonien, Südgriechenland, Zypern, Pergamon, Syrien – nach Rom gebracht und gingen zur Befriedigung der Armee, des Pöbels, der Senatoren und Generäle. Und in der Folgezeit dachten die Römer nicht daran, den eroberten Ländern zu nehmen, was sie wollten und wann immer sie wollten. Genauso verhielten sich die Prokonsuln, die die Provinzen regierten. Strabo Geogr. 3. Paris 1553. Daher die Geschichten antiker Historiker (Sozom. 11, 3. Zonars 13, 3) über verschiedene Wunder, die die Gründung von Konstantinopel begleiteten. Daher das Vertrauen in die ewige Existenz der Stadt, das die Griechen im Mittelalter aufgrund zahlreicher Legenden über ihren Bau erlangten. Zwar kam es schon früher zu Unmut zwischen Ost und West – und zwar über das Osterfest im 2. und 3. Jahrhundert. die Päpste behandelten den Osten mit Arroganz (Viktor I. bis Stephan III.); Östliche Bischöfe (Irenäus, Cyprian, Firmilian usw.) und ganze Konzile (Afrikaner und Kappadokier) beklagten sich über den Stolz des Westens. Aber dies war nur der Embryo des künftigen Antagonismus zwischen der Hierarchie von Ost und West. Evsev. ist. Quadrat V, Kap. 24. Osten. Patr. Dosif, Buch. 1. Kap. 16 und 17. Bereits in der Zeit von der Errichtung Konstantinopels bis zum Konzil von Chalkedon waren mangelndes Mitgefühl und Kälte in den Beziehungen des Westens zum Osten deutlich zu erkennen. Müde von endlosen Streitigkeiten und Streitigkeiten über die arianische Häresie, wandten sich die östlichen Väter hilfesuchend an den Westen, doch dort trafen sie auf eine solche Gleichgültigkeit gegenüber den Katastrophen des Ostens, dass Wassili V. gezwungen war, sich bitter über den westlichen Stolz zu beschweren; Auch andere äußerten das Gleiche. Väter früher auf II vos. persönlich Siehe Briefe. 66 im Fernsehen. Heiliger Vater X, 177–178. Theodoret. Lib; V. s. 8, 9. Die Legaten, die die 28th Ave. nicht unterzeichnen wollten, unterzeichneten jedoch eine andere Regel, die const gewährte. Der Patriarch hat das Recht, Berufungen gegen die Metropoliten anderer östlicher Patriarchen anzunehmen. Und noch etwas: Die Legaten selbst wollten, dass K., der Patriarch, an zweiter Stelle steht, und brachten ihre Verwirrung zum Ausdruck, warum Flavian, P. K., beim Konzil von Ephesus den fünften Platz belegte. Von hier aus muss man natürlich den Nachfolger des Pelagius, Gregor V., ausschließen, der, bewaffnet gegen diesen Titel, ihn wiederum selbst ablehnte. Gregor V. ließ sich von frommeren persönlichen Gefühlen leiten als von den Traditionen des päpstlichen Throns und stellte daher eine Ausnahme von der allgemeinen Regel dar. Der Zweck all dieser enormen Forderungen bestand offensichtlich darin, dem Konst.-Patriarchat die meisten von ihm abhängigen Bischöfe zu entziehen und es vorerst mit einem Titel zu belassen, es tatsächlich auf das Niveau einer unbedeutenden Diözese zu reduzieren, die es zuvor vor K.V. war. Und dann wäre es, wie der Papst zweifellos hoffte, möglich, das Patriarchat selbst in direkte Abhängigkeit vom römischen Thron zu stellen. Siehe Kunst. Schauen Sie sich die Frage nach der Verbindung c an. in Ave. Review 1865 Jan. S. 53–58. Dass westliche Neuerungen nicht nur bei Photius und nicht in einer seiner Parteien, sondern im gesamten griechischen Klerus Anlass zu Protesten gaben, geht aus der Tatsache hervor, dass sich der Rat während der zweiten Ernennung des Ignatius entschieden weigerte, das von Photius verhängte Anathema über lateinische Fehler aufzuheben, obwohl Photius selbst verurteilt wurde. Wilhel. Hier. 1, 18 S. 4. Siehe, ca. russ, Hrsg. Visum ist. Ai. Komi., Bd. Ich, S. 272. Als Dank für den Dienst, den sie im Krieg mit den Normannen geleistet hatten, erhielten sie von ihnen. Ein. Komnena das Recht auf zollfreien Handel innerhalb des Byzantinischen Reiches (1084). Visum. ist. Ein. Komnena, Bd. I, S. 273–274. Das Gleiche gilt für Kinnam und John und May. Kinnama, S. 311–312. Visum. ist. Nick Hon. Bd. I. p. 257. „Nachdem sie bald unermesslich reich geworden waren“, sagt Kiniam über die Venezianer, „wurden sie arrogant, begannen, die Griechen wie Sklaven zu behandeln, und behandelten auf diese Weise nicht nur Menschen aus der Unterschicht, sondern auch diejenigen, die sich durch den Titel Sebaste auszeichneten.“ Visum. Geschichte Kinne. Seite 312. Visum ist. Nick. Hon vol. Ich, S. 220. Sie haben beschlossen, die Römer mit großer Verachtung zu behandeln – so schrieb Kaiser Minuel selbst an die Venezianer. ist. John Kinne p. 317. Diese Unterdrückung zwang die griechischen Kaiser manchmal sogar zu gewaltsamen Maßnahmen gegen westliche Kaufleute. Bei den Venezianern zum Beispiel taten sie mehr als einmal das Gleiche wie manchmal in Westeuropa bei den Juden, das heißt, sie beschlagnahmten ihr gesamtes Eigentum. Aber eine solche Zwietracht mit den Italienern hielt immer nicht lange an; Die Griechen konnten nicht ohne sie auskommen. Nick. Hon., vol. I, S. 220–223. Bei Visa. Quelle: Wenn man über Italiener spricht, ist eine extreme Abneigung gegenüber Letzteren erkennbar. Überall nennt man letztere äußerst stolz und geldgierig, so An. Räume, bereit, selbst das zu verkaufen, was ihnen am teuersten ist (Ap. Comm., Teil I, S. 277. Die Abneigung der Bevölkerung zwischen zwei Nationen manifestierte sich manchmal völlig unerwartet. Beispielsweise traten die Byzantiner und ihre Verbündeten, die Venezianer, unter den Mauern einer Festung, ohne sich gegenseitig lächerlich zu machen, in eine offene Schlacht; die Kommandeure der Truppen beider Seiten versuchten, diese rein internationale Fehde auszulöschen (Nik-Hon., Bd. I, S. 108–109). Osten. cr. pokh., vol. Ich, S. 147. Über die Trupps des 2. Kreuzzugs schreibt Kinnam: „Waren auf den Märkten, die ihnen zum Verkauf angeboten wurden, wurden mit Gewalt beschlagnahmt, und wer sich dem Diebstahl widersetzen wollte, wurde mit einem Schwert zerhackt. Für alle derartigen Ereignisse sah Cor. Conrad überhaupt nicht aus und hörte entschieden nicht auf die Beschwerden, sondern führte alles auf die Unwissenheit der Menge zurück.“ Visum ist. Kinne. S. 75 – 84. Es lohnt sich zum Beispiel, von Nick zu lesen. Choniates über die Haltung der Griechen gegenüber der Armee Konrads III. Geheime Hinterhalte, verschlossene Festungstore – das begegneten den Kreuzfahrern in Byzanz. Sie mischten Kalk in ihr Essen und hängten Lebensmittelvorräte an die Stadtmauern. Im Auftrag des griechischen Kaisers selbst wurde eine gefälschte Münze geprägt. Schließlich wurden die Türken über alle Aktionen der Kreuzfahrer und die Position ihrer Armeen informiert. Siehe N. Hon. Bd. I, S. 76–85. Teilweise vorhanden, weitere Einzelheiten finden Sie in Kinnam, S. 71–97. Geschichte von N. Hon. und V. Tyrus. stammt aus dem Jahr 1182 oder 1183, der Zeit des Staatsstreichs, der Andronicus auf den Thron brachte. Zu dieser Zeit wurde in Konst die Ausrottung der Lateiner durchgeführt, verursacht durch die nächstgelegenen Arr. denn diese standen auf der Gegenseite von Andronicus. Visum. ist. N. Hon. Bd. I, S. 321 – 322. Details. siehe mal. Wilg. Tyrian bei Baronius Ann, ad an. 1183 n. Chr. 10 – 14. Monachis enim et sacerdotibus primas irrogabant injurias et exquisitis perimant cruciatibus. Baron, ebenda. Der päpstliche Legat wurde in besonderer Schande durch die Stadt geschleift. Tun Sie Irrtümer in unserem Griechenland... und Liganden können damit rechnen, dass sie sich in unseren eigenen Reihen befinden, um ihre Bürger zu erreichen... Ebenda. „Latins“, basierend auf den Geschichten von H. Hon. „Mit Händen bewaffnet stürmte sie in die orthodoxen Kirchen von Thessaloniki und tötete jeden, den sie dort trafen; sie warfen St. zu Boden. Ikonen von Christus und seinen Heiligen und wenn sie irgendeinen teuren Schmuck darauf fanden, riss sie ihn wahllos ab, und die Ikonen selbst wurden zur Kreuzung gebracht, um von Passanten niedergetrampelt zu werden, oder sie wurden zum Kochen verbrannt; einige von ihnen, die den Thron bestiegen hatten, tanzten darauf, sangen barbarische, abscheuliche Volkslieder und dann auf die schändlichste Weise entweihten sie den heiligen Ort; sie flossen aus dem Grab des Peinigers, schöpften sie in Krügen auf, gossen sie in Fischbratpfannen, schmierten damit ihre Schuhe und benutzten sie schändlicherweise für andere Zwecke. Hier ist die Geschichte von N. Hon. mit einigen Ausgaben und Abkürzungen. N. Hon. Bd. I, S. 380 – 389. Nick. Hon. Bd. Ich, S. 383. Ihre Reise wird ausführlich von Leo von Ostia in Baronius beschrieben. Annal. ad an. 1058 n. Chr. 1, 7, 8. Visum. ist. Nikif. Vrien. S. 22–28. Nach der demütigenden Gefangenschaft des Kaisers hatten die Byzantiner zweifellos ein starkes Verlangen, die ihnen in der Person des Kaisers zugefügte Schande abzuschütteln. Erfolglose Versuche, die Türken zu Beginn der Regierungszeit Michaels zu bestrafen, verstärkten das Bedürfnis nach Rache an den Türken und darüber hinaus noch weiter. in der Auslandshilfe. Nick. Vrien. S. 40 S. 53 – 68. Mikhail versuchte, sich sogar dem Anführer anzunähern, der die Normannen kurz zuvor in Süditalien etabliert hatte – Robert Guiscard, siehe An. Com. Teil 1, von. 44 – 52. Baron. Annal. ad an 1073 Absatz 23. Baronius zitiert jedoch nichts, wenn er über diese Botschaft spricht. Anu, Bar. 1073 n. Chr., n. Chr. 23. Der Kaiser gewährte, wie uns Baronius erzählt, dem päpstlichen Legaten reiche Unterstützung für den Bau einer von ihm geplanten neuen lateinischen Kirche in Konstantinopel. Es war natürlich nicht die wundersame Heilung des Kaisers durch den Legaten, die, wie uns Baronius erzählt, Michaels Gunst einbrachte, sondern aller Wahrscheinlichkeit nach die Gelehrsamkeit und Klugheit des Legaten. Michail Parapinak beschäftigte sich entschieden nicht mit Regierungsangelegenheiten, aber er studierte viele wissenschaftliche Fächer, stand allen Wissenschaftlern dieser Zeit nahe und stand unter dem besonderen Einfluss des damals berühmten Enzyklopädisten John Psella (Viz. ist. An. Kom. Bd. I, S. 247–254). In diesen Kreis von Wissenschaftlern könnte auch der päpstliche Legat geraten sein, von dem Baronius anmerkt, dass er zu seiner Zeit sowohl für seine Gelehrsamkeit als auch für seine Frömmigkeit berühmt war. Annal. Baron, Anzeige. ein. 1073, n. 49. 50. Ann. Baron, Anzeige. auf 1074, n. 50–55. Ebenda. Dies geht aus seinem Brief an Gallom, Graf von Burgois, hervor. Im Zusammenhang mit dem ersten Kreuzzug ist es notwendig, eine der sehr wenig bekannten historischen Tatsachen im Zusammenhang mit dem betrachteten Thema zu berücksichtigen, nämlich das Konzil in Bar (1098), das mit dem ersten Kreuzzug (1096) zusammenfiel. Ob es sich dabei um eine lokale italienische Bewegung handelte oder ob die Griechen von Konstantinopel am Konzil teilnahmen, ist schwer zu entscheiden. Die Akten dieses Konzils sind verloren (Nobilissimi Concilii bujus perierunt acta, schreibt Baronius); Alle Nachrichten, die wir über diesen Rat haben, bestehen aus mehreren Passagen, und diese Nachrichten beziehen sich nicht direkt auf den Rat, sondern auf die Person Anselms, der an den Ratssitzungen teilgenommen hat. Alle von ihnen stammen aus dem Baronius Annal. Eccl. ad fln. ein. 1097 et ad init. an 1098. Das Gleiche gilt für Lyabbey. Daher müssen wir auf Annahmen und Vermutungen zurückgreifen. Aller Wahrscheinlichkeit nach entstand der erste Gedanke an dieses Konzil gleichzeitig mit dem Gedanken an den Kreuzzug und stand wie dieser am engsten mit den folgenden Umständen in Zusammenhang. Das griechische Reich musste am Ende des 11. Jahrhunderts mehrere schwere Kriege mit den Normannen, Türken und insbesondere den Petschenegen ertragen. Während des letzten Krieges beschloss Kaiser Alexei Komnenos schließlich, im Westen um Hilfe zu bitten. Im Jahr 1095 kamen seine Gesandten zu Papst Urban II. Schon Papst Urban war berührt von den Geschichten über das Unglück der östlichen Christen. Die Ankunft der byzantinischen Botschafter richtete schließlich alle seine Gedanken auf die Frage, wie der Osten vom schmerzhaften Joch der Muslime befreit werden könne. Urban nutzte eifrig die Gelegenheit, die sich mit der Ankunft der Botschafter von Alexius bot, und berief einen Rat in Piacenza ein; In dieser Kathedrale waren alle Augen auf Alexeis Gesandte gerichtet. Hier lasen sie einen Brief des byzantinischen Kaisers und lauschten den Geschichten seiner Botschafter über die Katastrophen des Reiches durch die Muslime. Die Geschichte der Botschafter von Alexius hinterließ bei allen einen starken Eindruck. Zweifellos entwickelte der Papst gleichzeitig mit dem Gedanken, alle Christen unter dem Banner des Kreuzes zu vereinen, die Idee der religiösen Vereinigung aller östlichen und westlichen Christen. Diese Annahme wird übrigens durch die Worte von Baronius nahegelegt, dass Urban II., nachdem er einen Kreuzzug in Palästina in Frankreich begonnen hatte, nach seiner Rückkehr nach Rom große Bedenken hinsichtlich der Idee hatte, die Griechen mit den Lateinern zu vereinen, damit die Griechen nicht länger Schismatiker blieben. Warum er zu diesem Zweck die Griechen (die – wie unbekannt ist – in Süditalien lebten, wo die Orthodoxie zu dieser Zeit noch recht stark war, oder aus dem Osten von Konstantinopel lebten) rief, im Oktober in der apulischen Stadt Bar eine Kathedrale errichtete? weil Apulien und ganz Süditalien zu seiner Zeit ein neutraler Ort waren; es gab zu dieser Zeit fast so viele orthodoxe Christen wie Lateiner; über die griechische Kirche in Italien vor ihrer Unterordnung unter die Lateiner); Zweitens und vor allem, weil in Bar kurz zuvor die Reliquien des Heiligen Nikolaus, die von der Ost- und Westkirche verehrt wurden, aus dem Osten überführt wurden. Und so schien es dem Papst ohne Zweifel, dass es hier, am Grab des von allen verehrten Heiligen, das Beste sei, wenn sich Orthodoxe und Lateiner versammeln, um über die Welt der Kirche zu diskutieren. Und tatsächlich lesen wir in den Nachrichten über die Kathedrale, dass die Versammlungen der Kathedrale genau dort stattfanden, wo die Reliquien des Heiligen verehrt werden; Der Papstsitz wurde vor seinem Heiligtum errichtet. Dieses gesamte wenig bekannte kurze Konzil, das nur aus zwei Sitzungen bestand und unter dem Vorsitz von Papst Urban II. selbst stand, bestand aus Diskussionen und Debatten über den Ursprung des Heiligen Geistes. Alles, was wir aus den wenigen Nachrichten, die uns erreicht haben, über diese Kathedrale erfahren, ist Folgendes. Neben Papst Urban II. gab es auch den berühmten Erzbischof Anselm von Cantembery, der um diese Zeit aus England zum Papst kam und eine Beschwerde gegen seinen König einreichte, der die Hauptperson war, die im Konzil alle Angelegenheiten regelte. Beim ersten Treffen protestierten die Griechen laut Wilhelm von Melmesbury recht erfolgreich gegen die Lateiner, doch beim zweiten Treffen, als Anselm sich gegen sie aussprach, schienen sie völlig besiegt zu sein. Anselm führte weder von den lateinischen Vätern, denen die Orthodoxen nicht glaubten, noch von den griechischen Vätern, die den Lateinern verzerrt vorkamen, Beweise gegen sie an, sondern bewies seine Idee anhand einer heiligen Schrift und anhand der Prinzipien der Vernunft. Anselms Rede stieß angeblich bei den Lateinern auf allgemeine Zustimmung, sorgte in der gesamten Versammlung für Aufregung (woraus man übrigens schließen kann, dass die Mehrheit im Rat Lateiner waren) und stürzte die Orthodoxen in Verzweiflung. Unmittelbar nach Anselms Rede sprach der Papst, wie Wilhelm von Melmesbury sagt, stark durch die Zustimmung aller, ein Anathema über Andersdenkende aus: nec mora cum consensus omnium roboratus in aliter sentientes fulmen excommunicationis intorsisset. Hier finden Sie alles, was Sie über diese Kathedrale wissen. Wir wissen nicht, welche der Orthodoxen bei dem Konzil anwesend waren, ob es sich um ein lokales Konzil handelte oder ob Botschafter des griechischen Patriarchen und Kaisers anwesend waren, und auch nicht, was die Orthodoxen zu ihrer Verteidigung sagten; Wir wissen nur über die dialektische Richtung, die Anselm der kontroversen Argumentation gab. Im Allgemeinen wird in der gesamten Beschreibung des Konzils deutlich, dass die Mehrheit hier aus Lateinern bestand und dass die Dialektik, die Anselm zweifellos beherrschte, die gesamte Versammlung erdrosselte, die Lateiner dazu zwang, sich als Sieger zu betrachten und in einem Gefühl stolzen Triumphs ein hastiges und grausames Wort der Exkommunikation auszusprechen, völlig im Widerspruch zu dem Zweck, für den beide Seiten zum Konzil gingen. Auch die unmittelbaren Konsequenzen dieser dialektischen Debatte sind unbekannt. Baron. Annalen. ad an. 1180 n. Chr. 22–24. Visum ist. Ein. Raumteil I. Bücher, III und IV. Dies ist höchstwahrscheinlich darauf zurückzuführen, dass etwa zu dieser Zeit Heinrich V., Kaiser Heinrich V., den Papst angriff und Paschalis II. zur Flucht aus Rom zwang. Ann. Bar. ad an. 1112 Petr. Diac. lib. 4 s. 48. Und aller Wahrscheinlichkeit nach auf denselben Zeitpunkt, auf den sich die oben beschriebenen Ereignisse beziehen, also auf das Jahr 1112. Aufgrund verschiedener Unruhen in der Mailänder Kirche, die durch seine illegale Thronbesteigung in Mailand verursacht wurden, musste Grossolan nach Palästina gehen. Deshalb reiste Grossolan auf Anraten seiner Freunde nach Palästina, in der Hoffnung, dass in seiner Abwesenheit die Unruhen in der Mailänder Kirche nachlassen würden. Jährlich. Baron. Anzeige. ein. 1116 n. Chr. 7–15. Ebenda. Grossolans nach dem Streit aufgezeichnete Rede löste bei den Griechen heftige Kontroversen aus. Neben Eustratius schrieben Mönche gegen Grossolan: John Fury, Nicholas of Metho und viele andere. Weitere Einzelheiten hierzu finden Sie unter Allicius do Cons. R. 625. Während der Herrschaft Manuels kam es zu zahlreichen Streitigkeiten, an denen sich der Kaiser selbst aktiv beteiligte; bekannt, z.B. Den Streit löste er mit den Worten aus: „Gott der Mohammedaner; es gab viele andere, die auch mehr oder weniger ihre Dauer und Leidenschaft dem Kaiser verdankten, der Gesetzgeber in den Gesetzen des Glaubens sein wollte, dogmatische Formeln verfasste und diejenigen verfolgte, die damit nicht einverstanden waren (Vis. Geschichte. Nik. Hon. Bd. 1 S. 271–282 St. Petersburg. 1860). Osten. Cross, verdammt. Michaud Bd. 11, S. 150–151. Neander datiert diesen Streit auf das Jahr 1146.“ Aus irgendeinem Grund glaubt er, dass er zur Zeit von Johannes Komnenos dem 11. stattgefunden hat, während es nur allzu bekannt ist, dass dieser im Jahr 1144 nicht mehr auf dem Thron war. Allg. Gesch. Neander. 2 Band. 2 Abth. 1856 S. 620 Gotha 1856. Dies ist der einzige Streit, zu dem uns ziemlich viele und aller Wahrscheinlichkeit nach recht treue Zeugen erreicht haben. Nach seiner Rückkehr nach Rom verfasste Anselm am Hofe von Papst Eugen III. auf dessen Befehl ein detailliertes Protokoll über den in Konstantinopel stattfindenden Streit. Man kann natürlich nicht sagen, dass es sich hierbei um ein mit diplomatischer Präzision ausgearbeitetes Protokoll handelt, aber man sollte nicht glauben, dass das Verhalten Nikitas von Nikomedia bei diesem Treffen von Anselm im Wesentlichen korrekt dargestellt wird, da Nikita in seinem Bericht sehr witzig und sehr erfolgreich Einwände gegen Anselm äußert, die Anselm seinem Gegner natürlich nicht in den Mund gelegt hätte, wenn das nicht tatsächlich der Fall gewesen wäre. Zu dieser Debatte siehe Allg. Gesch. Chr. Kirch. Neander. 2 Verbot. 2 Abth 1856 Sekte. 620 – 621. Auch Hist. Eccl. Fleuri an. 1149. Osten. Kreuz. Scheiß drauf, Michaud vol. 11, Kap. VII. Manuels begabter Vorgänger, Johannes Komnenos, gelang es in den letzten Jahren seiner Herrschaft, Kilinien mit den Gebirgspässen auf dem Weg nach Jerusalem (dem nächsten wichtigen Punkt) sowie das Fürstentum Antiochia und sogar das Fürstentum Tripolis in Besitz zu nehmen, die die Schwelle zum Königreich Jerusalem bildeten. Die Pläne von John Komnenos waren sehr weitreichend. „Er wollte, in den Worten von Niketas Choniates (Bd. 1, S. 49), Antiochia immer leidenschaftlich an Canstantinopel anschließen und von dort aus Orte besuchen, die von göttlichen Füßen erleuchtet werden, das lebensspendende Grab des Herrn mit Geschenken ehren und die Umgebung von Barbaren reinigen. Und obwohl Gerüchte über seine geheimen und sorgfältig versteckten Pläne verbreitet wurden (ebd., Bd. 1, S. 90), obwohl seine Macht über Antiochia nicht sehr bedeutsam war, beschränkte sie sich auf seine Beziehung zu Antiochia als Herrscher (d. h. bestand fast in einem Titel in der Verpflichtung der Antiochier, eine Armee auf seinen Befehl aufzustellen), obwohl das antiochische Fürstentum im weiteren Verlauf solcher Beziehungen des Kaisers zu sich selbst sehr misstrauisch und misstrauisch wirkte, was sich übrigens beim zweiten Besuch von Johannes in Antiochia zeigte, und im Allgemeinen verliefen seine Angelegenheiten in Bezug auf Antiochia überhaupt nicht so, wie er es wollte, was er in seiner Sterberede zum Ausdruck brachte (ebd. Bd. I, S. 53-54); Doch auch unter Manuel blieb das Fürstentum Antiochia weiterhin von Byzanz abhängig. Manuel hatte einen feierlichen Einzug in Antiochia, und zwar in einer feierlichen Prozession, wie Nick bemerkte. Choniates „sogar ein italienischer Speerträgerreiter ging, ließ sein stattliches Pferd zurück und legte seinen Stolz beiseite (Bd. I, S. 136).“ Im Allgemeinen hinterließ Johannes Komnenos das Byzantinische Reich in der besten Lage, in der dieses bereits heruntergekommene Reich hätte sein können: Die Schatzkammer war reich an Finanzen (Nik. Hon. Bd. 1, S. 71). Die unmittelbare Ursache ist jedoch unbekannt. Das ist alles, was Baronius bei dieser Gelegenheit bemerkt; „Hadrianus Papa saepe scissurn diuisos unitati compaginandos, legato misit ad Const. Imperatorem Emmanuelem, quibus unter anderem pro eadem sancienda firma concordia litteras dedit ad Basilium Achridenum …“ Annal. Bar. ad an. 1155 n. Chr. 30. Er lobt den allgemeinen Ton des päpstlichen Briefes, befürwortet den darin zum Ausdruck gebrachten starken Wunsch nach Kirchenfrieden, nennt es aber einen unverdienten Vorwurf für die Griechen, sie mit der verlorenen Drachme, den verlorenen Schafen, dem viertägigen Lazarus usw. zu vergleichen; behauptet, dass es nicht die Griechen waren, die aus der Einheit mit der Kirche abfielen, weil sie nichts Neues einführten, sondern die Lateiner; Er stellt jedoch fest, dass die Meinungsverschiedenheiten zwischen den Kirchen unwichtige Dinge betreffen, dass sie durch eine leichte Feindseligkeit (parua quaedarn offendicula) gespalten waren, dass sie aus Menschen gleichen Geistes zwei Gesellschaften geschaffen hat, dass die Beseitigung von Stolpersteinen und die Wiederherstellung der Einheit der Kirche für alle harmlos ist – die Aufgabe des Papstes, der in diesem Fall in der Person des Kaisers Manuel einen starken Assistenten hat. (Ann. Bar. ad. ap. 1154 ca. 30–36). Nick. Hon., vol. Ich, S. 257. Wie Sie wissen, eroberte Friedrich Barbarossa 1164 Rom und zwang Alexander III. zur Flucht nach Fraction und stellte ihn dem neuen Papst Viktor IV. entgegen. Annal. Bar. ad an. 1166 n. Chr. 17. Zumindest ist bekannt, dass im Jahr 1177 ein gewisser Hugon Etherodianus, der Papst Alexander III. (Ann. Bar. ad an. 1177 n. 38). Ann. Bar. 1170 n. Chr. n. Chr. 54. Tatsache ist, dass sich die Angelegenheiten des Papstes zu dieser Zeit deutlich verbesserten. Friedrich war 1166 unter großen Verlusten gezwungen, sich von Italien nach Deutschland zurückzuziehen, und die Angelegenheiten in Deutschland hielten ihn lange Zeit von einem neuen Feldzug in Italien ab. Allat. lib. 11, Kap. IX, r. 664. Allat hat Informationen über ihn. de perr. 661 und 555–558 sind von Allicius aus griechischen Quellen, aus dem Dialog des Patriarchen M. Anchilus und aus dem Werk von Antsirian entlehnt. Die Herrschaft von Manuel mit seinen bemerkenswert kühnen Plänen, die in Bezug auf die Außenpolitik durchaus brillant waren, war für das Byzantinische Reich in Bezug auf die Innenpolitik alles andere als vorteilhaft. Es verbrauchte nicht nur die von Manuels Vorgängern, insbesondere John, gesammelten Beträge, sondern erschöpfte das Volk auch durch neue Steuern. Italien, die Armee und die Anhänger Manuels verlangten viel Geld (Nik. Hon., Bd. I, S. 262–265). Darüber hinaus litten die Bewohner der Provinzen stark unter Steuereintreibern und Militärposten. Die Disziplin unter den Truppen ließ nach (ebd., S. 269–271). Seine Herrschaft stand in scharfem Kontrast zur Herrschaft Manuels. Äußerlich wurde das Reich gedemütigt. Die Normannen eroberten eine Stadt nach der anderen und Andronika blieb untätig. Im Gegenteil, das innere Wohlergehen des Reiches verbesserte sich dank der brutalen Verfolgung, die Andronicus den Adligen auferlegte, und der Säuberung des Hofes von verschiedenen Personen, die es liebten, sich die Taschen vollzustopfen. Trotz Andronovs extremer Grausamkeit wuchs in kurzer Zeit die Bevölkerung der Städte, die Landwirtschaft verbesserte sich, die Lebensmittelversorgung wurde billiger und die Gewalt der Steuereintreiber hörte auf (Vis. History Nik. Hon., Bd. 1, S. 408–418). Im Allgemeinen war Androniks Politik völlig entgegengesetzt zu der von Manuel. Er konnte die Lateiner nicht ausstehen, behandelte sie verächtlich (ebd., S. 377), nannte sie Schuhmacher und andere Namen (S. 400); er hatte keine Armee, die aus Italienern bestand: er mochte theologische Streitigkeiten nicht (ebd., S. 417). Visum. ist. Nick. Hon., vol. II., König. Ist. Eng., Buch. 2, Kap. 3, 5 und 6. Unschuldig. Regesta, lib I et lib. II. Siehe Kosten. rechts c. im Kobold. Griechisch während Vlad. Lateiner in Konstantinopel, ca. an TV Heiliger Vater. Teil XVI. Dies gehörte zweifellos den meisten Menschen zu, die so leidenschaftlich über die Prozession des Heiligen Geistes stritten und diesen Punkt für den einzigen Punkt der Meinungsverschiedenheit zwischen den Kirchen hielten, wie zum Beispiel Anselm, Grossolan, Eustratius von Nicäa und andere. Von den Westlern wurde die erste Ansicht – die Ansicht von Wassili von Achridski – vom heiligen Bernhard geteilt. „Ego addo“, schrieb er, „et de pertioada Graecorum, qui nobiscum unt at non sunt, juncti Flood, Pace Divisi, Quamquaui et In fide claudioaverunt a semitis reclis“ (Annal. Baron, ad an. 1155 Nr. 35. In Achery Specileg., lib III und VIII. Siehe Allg. Gesch. der Christl. Religion. und Kirche von Neander, zweit. Band, II Abtheil, s. 620–621, Gotha 1856. Gesta Innocent. III, S. 32. Hist. Eccl. Fleury., ein. 1215, Nr. XL. Leistengegend, Visum. ist., T, I, p. 338. Für die Einnahme wurden die Venezianer vom Papst aus der Kirche exkommuniziert, und die Kreuzfahrer erhielten von der Pfauenhenne den strengen Befehl, sofort nach Palästina zu eilen und sich weder nach rechts noch nach links zu wenden, wie der Papst es ausdrückte. Das Verhalten der Kreuzfahrer, und nur sechs der Venezianer, gefiel dem Papst ernsthaft nicht; und unter den Kreuzfahrern selbst gab es viele Menschen, die sich der Eroberung von Zara, einer christlichen Stadt, widersetzten. – Fleury. Hist. Eccl. ein. 1202, Nr. XLVII, XLVIII, L. Michaud. Osten. Std. pokh., vol. III, S. 130–141. Das erste Mal waren sie kurz vor dem Aufbruch der Kreuzfahrer nach Zara. Aber noch früher, im Jahr 1203, war Alexei der Engel selbst persönlich in Rom bei Papst Innozenz III. und in Venedig, mit Briefen von Philipp und vom Papst (Vis. Geschichte. Nik. Hon., Bd. II, S. 272–273). Was der päpstliche Brief an Alexei enthielt, ist unbekannt. Michaud. Ost. Std. pokh., vol. III, S. 130 – 141. Hist. Eccl. Fleury, ein. 1202, Nr. XLIX. Diejenigen, die gegen die Belagerung von Zara rebellierten, unter denen vor allem Abt De vo de Serie hervortrat, lehnten den Marsch nach Konstantinopel entschieden ab. Im Gegenteil, die Venezianer, unzufrieden mit dem Kaiser von Konstantinopel, der sie gegen die Pisaner eintauschte (Nick. Hon., Bd. 11, S. 270), arbeiteten mit aller Kraft für diesen Feldzug, sie wollten ungeduldig die Handelsposten der Pisaner in Griechenland untergraben; Viele Geistliche schlossen sich ihrer Partei an. Letztere, mit Abt de Looz an der Spitze, argumentierten, dass die Rückgabe Konstantinopels an den rechtmäßigen Herrscher und ein Bündnis mit ihm das sicherste Mittel sei, um den Christen den Besitz Jerusalems zu sichern. „Diese Priester waren laut Michaud vor allem von der Hoffnung getäuscht, die griechische Kirche einmal mit der römischen Kirche vereint zu sehen.“ Viele Ritter teilten ähnliche Ansichten und Hoffnungen. Fleury. Hist. Eccl., ein. 1202, Nr. L. „Allerdings“, bemerkt Fleury, „bedeutet dies nicht, dass der Papst mit Konstantinopel zufrieden war und dass er sich nicht darüber freuen würde, wenn die Katholiken diese Stadt ohne Blutvergießen erobern könnten, wenn es möglich wäre. Aber er befürchtete, dass die Armee der Kreuzfahrer bei diesem Unternehmen nicht untergehen würde.“ Fleury. Hist. Eccl., ein. 1202, Nr. L. Ebd., an. 1203, n. LI. „Keiner von euch“, schrieb er an die Kreuzfahrer, „sich mit dem Gedanken herumschlagen, dass es euch erlaubt ist, sich das Land der Griechen anzueignen oder zu plündern, unter dem Vorwand, dass er dem heiligen Thron keinen gebührenden Gehorsam erweist.“ Die Versprechen waren wie folgt. Alexei versprach, den Kreuzfahrern 100.000 Rubel Silber zu zahlen und die Armee ein Jahr lang mit Nahrungsmitteln zu versorgen. die Kreuzfahrer während ihres Feldzugs in Palästina mit einer Abteilung von 10.000 zu verstärken, 500 Ritter in Syrien ein Leben lang zu unterstützen und schließlich und vor allem die griechische Kirche dem Papst zu unterordnen. Fleury, ein. 1203, Nr. LII. Visum. ist. Vic. Hon., vol. II, S. 275 – 288. Fleury, ein. 1203, Nr. LII. Ebd., an. 1204, Nr. 1. Von den Kreuzfahrern forderte er als Beweis für die Aufrichtigkeit ihrer frommen Absichten sowie der Versprechen des neuen byzantinischen Kaisers, dass sie Alexius II. zwingen sollten, eine feierliche formelle Verpflichtung zu seiner Unterwerfung unter den römischen Thron einzugehen und zusammen mit dem Patriarchen eine feierliche Gesandtschaft nach Rom zu schicken, in der sie ihre Unterwerfung unter den römischen Stuhl zum Ausdruck brachten. „Sonst“, schrieb der Papst, „wenn der Kaiser sich nicht beeilt, seine Versprechen zu erfüllen, dann ist es offensichtlich, dass weder seine noch Ihre Absicht aufrichtig waren, dass Sie dieses neue Verbrechen zu dem hinzugefügt haben, was Sie bereits getan haben“; Zusammenfassend lässt sich sagen, dass er den Kreuzfahrern erneut nicht den üblichen Segen erteilte. Bei Nick. Hon. Alexei scheint fest auf der Seite der Lateinamerikaner zu stehen; Wir müssen aber auch westliche Chronisten berücksichtigen, die beispielsweise von Michaud verwendet wurden. Nick. Hon., vol. II, S. 301–302. Nick. Hon., vol. II, S. 291–296 und 303. Nick. Hon., vol. II, S. 315. Ebenda, S. 353–355, 426–427. Fleury, ap. 1204, Nr. XIII. Sogar der venezianische Don, der bisher zusammen mit seinen Mitbürgern ... über die Drohungen und Flüche Roms gelacht hatte, schrieb an Innozenz im gleichen Geist wie Balduin und Bonifatius von Montferat. Die Kreuzfahrer versicherten jedoch völlig aufrichtig, dass sie der römischen Kirche in ihrem Interesse ergeben seien; Sie kamen einfach nicht zu Ende und enthüllten nicht ihre anderen Beweggründe, die ihnen in ihren frommen Bestrebungen innewohnten und vielleicht sogar stärker waren als diese. Komp. rechte Kirche im Osten während der Herrschaft lat. in Konst. Siehe ca. zu TV St. Vater, Teil 16, S. 557–559. Komp. rechts c. im Kobold. Griechisch, während Vlad. lat. in Konst. Siehe ca. zu TV St. Father, Teil 16, S. 564–569. Allation in seinem de perp. Konsens. Lib. II, Kap. XIII, geb. 194–195 Geschichte eines unbekannten Griechen (gegen Ende). Rudnewa. Diskurs über Häresien und Spaltungen auf Russisch. Kirchen, S. 239. Nick. Hon., vol. II, S. 305. Siehe lat. Kobold in Konst. Medov., S. 15–16. Visum. ist. Nick. Hon., vol. II, S. 321–324. Leo Allat. de perp. Konsens, lib. II, Kap. XIII, S. 694–695. Regeat. lib. VIII, ep. 133. Siehe ca. zu TV St. Vater, Teil 16. G. Acrop., 1, 17. Siehe lat, imp. in Konst., op. Medov., p. 65. Nick. Hon. listet nicht nur diese Königreiche auf, sondern auch andere; Dies waren die wichtigsten (siehe Nik. Hon., Bd. II, S. 411–412, 395–396). Lat. Kobold. zu Konst. Medov., p. 68. Mur. VIII, S. 716. G. Acrop., p. 88. Nick. Hon., vol. P, S. 395–397, 411–417. Innoс. lib. XI, Ära. 47. Fleury N. K. 1206, XXVI. Lascaris versuchte jedoch, von politischen Typen her mit den lateinischen Kaisern in Verbindung zu treten; er selbst heiratete die Tochter des verstorbenen Kaisers. Getrich und dachte darüber nach, seine Tochter Robert, den Bruder des Kobolds, heiraten zu sehen. Getrich; die letzte Ehe kam jedoch nicht zustande. G. Acrop., p. 6, S. 18. Marthese Tesaurus, 1, 822. D. Rayn. Annal. Eccl. 1217, n. 13. Der Papst schreibt über diesen Vertrag an Theodor: „praecipisti corporali juramento, quod... filius obedieus nobis eras et consueta elementia, qua ecclesia consvevit ad se redenotibus gremium aperire te annumerandum duximus inter ecclesisiae filios speciales et petitiones“ Rayn., an 1218, n. 22. Im Brief des Papstes heißt es lediglich, dass er von seinen Botschaftern von der den Nuntien zuteil gewordenen wohlwollenden Aufnahme des Kaisers (nuntios nostros hilariter recepisti et honorifice pertraetesti) und von Theodores Versprechen, sich der römischen Kirche zu unterwerfen (tuanique personam ad. S. R. ecclesiae devotionem exponens, ae ipsam primam recognoscens et mattem, nobis) erfahren habe obedire proponis, sient devotas filius pio patri). Dies sind alles Zeichen der Unterwerfung des Kaisers, und zwar nur von ihm. Über die Bischöfe oder das Volk wird hier nichts gesagt, und der Papst deutet mit keinem Wort ein solches Versprechen des Kaisers an. Ebenda. Rayn., ein. 1222, Nr. 16, 17, 25. Ebenda, ein. 1223, n. 12–13. Es ist nicht möglich, in der Sünde der Kirche zu handeln, es ist wahr, dass der Treuhandverwalter kein Mitglied des Konsiliums ist. Cui recripsit Gregorius pium consilium apostolicae gratum Acceptumque fore, si illud in opus perduxissut. Rayn, ein. 1232, Nr. 55. Wenn wir so über die Griechen sprechen, meinen wir nicht alle Griechen, unter denen es zweifellos immer Menschen gab, die die Frage der Kirche direkt und ohne Hintergedanken behandelten, wie zum Beispiel P. Herman; aber wir meinen die Leute, die die Politik beherrschten, die immer nicht abgeneigt waren, die Kirchenfrage zum Instrument ihrer Politik zu machen. Als der 80-jährige Held, der berühmte I. Bryennius, lateinischer Kaiser wurde, als die Lateiner mit seiner Thronbesteigung belebt wurden und die Griechen begannen, besondere Pläne der Lateiner zu fürchten, und als der kluge und mutige Johannes Ducas Vatakis Kaiser von Nicäa wurde. Etwa ein Jahr war bereits vergangen, seit Brenius in Konstantinopel gelebt hatte (er war von seiner Thronbesteigung bis zu seiner Ankunft in seiner Hauptstadt 1230–1231 zwei Jahre im Westen geblieben) und noch nie die Waffen gegen die Griechen erhoben hatte; aber dieses Schweigen erschien den Kaisern von Nicäa umso furchterregender; In der Zwischenzeit hatte John Bryennius selbst Angst vor den Kaisern von Nicäa, verstand den beklagenswerten Zustand seines Reiches sehr gut und dachte daher überhaupt nicht daran, etwas Besonderes gegen den starken Kaiser von Nicäa zu unternehmen. Daher hatten beide Kontrahenten Angst voreinander und waren daher zu friedlichen Verhandlungen geneigt. AUat. de reg. ennsene, lib. 11, Kap. XIII, geb. 194, 195. „Lassen Sie mich“, schrieb er, „die Wahrheit sagen: Unsere Spaltung entstand aus der tyrannischen Unterdrückung, an der Sie schuld sind, und aus der Erpressung der römischen Kirche, die aus einer Mutter eine Stiefmutter wurde, die, die Worte des Herrn vergessend: „Wer sich erniedrigt, wird erhöht“, streckt ihre Arme nur denen aus, die vor ihr besonders gedemütigt werden, und die diejenigen verachtet und verachtet, die sich umso mehr an sie wenden, umso gedemütigter und unterwürfig sind sie vor ihr... Besonders verführt uns, dass du ausschließlich an irdischen Gütern hängst, dass du von überall her... Gold und Silber für dich sammelst... Königreiche zwingst du, sich Tribut zu zollen, durch Handel vermehrst du deine Finanzen "... Mathe. Paris, ein. 1237, f. 386. Fleury, ein. 1232, t. XVII, S. 44–47. Rayn. Annullierung, eccl., an. 1333, Nr. 5 ff. 1234, Nr. 36, 37 bei caet. Aus all dem kann man den Unterschied in den Ansichten und Richtungen auf beiden Seiten erkennen. Obwohl die Lateiner praxisorientiert waren, hatten sie immer einen recht lockeren Blick auf dogmatische Fragen. Die Griechen gingen diese Angelegenheit völlig anders an. Die Nuntien erwarteten offenbar am meisten vom Kaiser einen Erfolg bei den Verhandlungen. Fleury, ein. 1234, t. XVII, S. 63–77. Acta Nuntior Frau Vading, an. 1233, Nr. 12. Fleury, ein. 1234 t. XVII, S. 81 ff. Kaiser Bryennius war krank; fast alle Ritter, die in seiner Armee waren, verließen das Land; die Schiffe der Venezianer, Pisaner, Anconier und anderer Italiener waren zur Abfahrt bereit, und einige waren bereits abgereist; Die Latiner waren von allen Seiten von Feinden umgeben. Unter diesen Umständen ist es nicht verwunderlich, dass die Nuntien vom lateinischen Patriarchen und Kaiser die volle Zustimmung für ihre zweite Reise in das Nizänische Reich erhielten. Ebenda. Vading, 1233, Absatz 6–15. in Fleury, ebenda. Der Kaiser befasste sich mit der Frage der Vereinigung der Kirchen. Offenbar unterschied er es ganz einfach nicht von anderen diplomatischen Fragen, die normalerweise durch gegenseitige Zugeständnisse beider Seiten gelöst wurden. „Zaren“, sagte er den Nuntien, „haben die Angewohnheit, wenn sie über einen Ort oder eine Provinz streiten, gegenseitige Zugeständnisse zu machen ... Das ist es, was meiner Meinung nach in einem Streit zwischen Ihrer und unserer Kirche zu tun ist.“ Ebenda. Vading. 1233.n. 21. Fleury, ein. 1234, t XVII, S. 81 und so weiter. Fleury erzählt ausführlich die Ereignisse in Nicäa und Memphia. Der Autor wirft den Orthodoxen ständig Doppeldeutigkeit und die Absicht vor, nur Zeit für Verhandlungen über die Vereinigung zu gewinnen; aber in diesem Fall ist er zumindest halb ungerecht. Energiemangel ist keine Zweideutigkeit. Darüber hinaus ist es notwendig, das Handeln des Rates vom Handeln des Kaisers zu unterscheiden, der großen Einfluss auf den Verlauf der Ratssitzungen hatte. Und in der Kathedrale selbst kann man kein einziges Gesicht sehen; ohne Zweifel gab es so aufrichtige Menschen wie Patriarch Herman; es gab andere, nicht so kluge Persönlichkeiten wie der letzte. - Auf dem Rückweg, als die Nuntien schon ziemlich weit von Nymphea entfernt waren, wurden sie von Boten des Patriarchen und des Kaisers eingeholt und forderten im Namen des Patriarchen von den Nuntien, dass sie ein orthodoxes Geständnis ablegen, in dem sie die Regeln der Lehre vom Sakrament der Eucharistie darlegen und ihnen ihrerseits die lateinische Auslegung des Dogmas des Heiligen Geistes zurückgeben. Aus irgendeinem Grund wollten die Nuntien einer solchen Forderung zustimmen; Nach langem Betteln gaben sie jedoch nach. Er führte auch mehrere Kriege mit Brienius und ging stets als Sieger hervor. Nach dem Tod von Bryenius (1237) nahm er unter Balduin II. (1237–1261) schließlich alle Gebiete des Lateinischen Reiches in Besitz und ließ Balduin nur Konstantinopel übrig. Fleury, ein. 1249, t. XVII, S. 436–437. Bisher haben wir diese Beziehungen zwischen Nicäa und Rom anhand der Geschichte von Fleury beschrieben (zitiert nach Vading, an. 1249. Boll. 19. März, T. 8, S. 6O). Fleury sagt, dass der Grieche. Die Apokrisier mussten umkehren, da sie aufgrund von Raubüberfällen und Kriegen nicht nach Rom gelangen konnten. Ilya Minyatiy (der Stein der Versuchung) hingegen vermittelt alles, worüber wir weiter sprechen, nämlich dass die griechischen Botschafter Rom erreichten und von dort eine Antwort brachten. Wenn Sie Personen aus der Familie Vlemmyd nicht berücksichtigen. Vis.-ist. Pachim., S. 338–339. Dass dies während der gesamten Zeit vom Konzil von Lyon bis zur Union von Florenz so war, werden wir später sehen. Lassen Sie uns nun einfach auf einige Fakten hinweisen. Das Volk entzieht dem Verfechter der Union M. Palaeologus, ihrem Kaiser, das Begräbnis, und sein Sohn, der seinen Vater liebte, ist gezwungen, sich dem Willen des Volkes zu unterwerfen (Vis. Geschichte von Grigor, S. 117). Varlaam, der Botschafter von Andronikos III. dem Jüngeren, gab 1339 gegenüber dem Papst zu, dass der Kaiser ihn heimlich in den Westen geschickt hatte, aus Angst vor den Menschen, die bereit waren, ihn zu töten, weil er versuchte, sich mit Rom zu vereinen. Der Imperator – sagt er – wird nicht manifestiert, was ein einziger Mensch ist, er hat sich manifestiert, er ist mehrfach aus eigenem Antrieb, aus dem Volk, aus Zeitgründen, nicht zu sehr, nicht zu sehr, aus M. Palaeologus, quaerent opportunitatem interficiendi illum. Rayn. ein. 1339 n. Chr. 19 ff. Leo Allat. Ich Täter. Nachteile. P. 799. Erwähnenswert ist auch Petrarcas Brief an den Papst, in dem er den Papst zu einer erneuten Eroberung von Const. ermutigt. Beim Vergleich von Muslimen mit Griechen stellt er fest, dass die Griechen den Lateinamerikanern feindseliger gegenüberstehen als die Muslime. „Das sind Feinde, das sind Schismatiker, schlimmer als Feinde ... Wenn einer von uns ihre Basiliken betritt, reinigen sie diese Basiliken, als ob sie durch menschliches Blut oder Gräueltaten befleckt wären“, Rayn. ap. 1366 Absatz 24. Schließlich kennt jeder das Verhalten der Griechen. Menschen während des endgültigen Untergangs des Reiches, als die Türken bereits unter den Mauern der Hauptstadt standen. Und dann wollten sie nicht einmal an ein Bündnis mit den Lateinern denken, obwohl dies der einzige Weg zur Erlösung war. Diese Ansicht war manchmal mit einer mehr oder weniger unbewussten Leidenschaft für politisches Kalkül vermischt. Wer sich aufrichtig das Wohl des Vaterlandes wünschte, neigte natürlicherweise dazu, wohlwollend auf die Mittel zu dessen Erreichung zu blicken, also auf die römische Kirche, auf den Papst. Pakhim. P. 337. Wir sprechen fast in Pachymers eigenen Worten. Ebenda. S. 338–339. Wieder sprechen wir fast in Pachymers eigenen Worten. Der sizilianische König, der jedoch am Ende dieses Zehnjahreszeitraums im Wirkungsbereich gegen M. Palaeologus agierte. Pachim, S. 191, 329–330. Rayn. 1263, Absatz 23. Die von Michael Palaiologos dargelegten Pläne des Papstes hätten umso gefährlicher erscheinen müssen, als Ludwig selbst den Grund für einen solchen Vorschlag von Urban angab, der den päpstlichen Nuntien den Wunsch äußerte, dem lateinischen Kaiser bei der Rückgabe des weggenommenen Reiches zu helfen. Als die Nachricht von diesem Umstand in Rom eintraf, wurde sofort ein päpstlicher Legat aus Rom entsandt, der ermächtigt wurde, mit Ludwig und den Bischöfen Frankreichs Verhandlungen über die Wiederherstellung des Lateinischen Reiches im Osten und über den Kreuzzug gegen Konstantinopel aufzunehmen. Rayn. ad an. 1263, Nr. 26 und 32. Urban erweitert die Vorteile, die die Verbindung und die Freundschaft mit dem Papst für die Herrscher darstellen, und schreibt: „Wenn es einen Krieg oder eine andere Spaltung zwischen ihnen (den Herrschern) gibt, stürzt sich die römische Kirche wie eine Mutter unter sie, nimmt ihnen die Waffen aus der Hand und verpflichtet sie zum Frieden mit ihrer Autorität. Katholische Herrscher ihrerseits wenden sich, wenn sie selbst über etwas streiten oder ihre Vasallen gegen sie rebellieren, sofort an die römische Kirche und bitten sie um Rat und.“ Hilfe und wird sicherlich Frieden und Ruhe daraus ziehen. Sie dient den Herrschern, die die Krone in der Kindheit annehmen, und beschützt sie vor Usurpatoren, ohne ihre eigenen Kosten zu schonen. Ebenda. A. 58. 60. 61 – 64. Balduin überredete Karl von Anjou mit verschiedenen Appellen, das Oströmische Reich zu erobern, unter anderem mit dem Versprechen, im Falle seines kinderlosen Todes und seines Sohnes (Philippus, der direkte Erbe – ein Anwärter auf den Thron von Konstantinopel, verheiratet mit Karls Tochter) und Karls Nachkommen das Recht auf die byzantinische Krone zu übertragen. Raya, ad an. 1270, Nr. 2 – 3 – 4 ff. Als Ludwig bereits todkrank war, kamen die Botschafter von M. Palaeologus erneut in sein Lager an der afrikanischen Küste. Ludwig starb bald und die griechischen Botschafter kehrten mit leeren Händen nach Hause zurück. Pakhim. Buch Kapitel 8 9. Rayn. ad an. 1272 c. 21–25. Rayn. Annal. 1272, Nr. 25 et caet – 30. Unter anderem bittet er den Patriarchen, mit dem ihm unterstellten Klerus zum Ökumenischen Konzil zu kommen, das im Sommer 1274 stattfinden soll Allerdings antwortete er erst im nächsten Jahr 1273. Er antwortete auf einen Brief von Gregor X. mit voller Zustimmung. Alle Vorschläge meines Vaters. Rayn. 1273 n. Chr. 44 et qm Obwohl, wie wir gesehen haben, nur Vatakis dies verlangte und den Lateinern die Verwendung von ungesäuertem Brot im sogenannten überließ. an beide Seiten durch Zugeständnisse. Wie wir wissen, lehnten die Bischöfe den von Vatakis vorgeschlagenen Deal mit den Lateinern völlig ab. Visum. ist. Pakhim. S. 339–346. Zwei Werke mit demselben Titel: „de Processions Spiritus Sancti:“ Allatii Graec. Orth. T. 1. Blemmyde argumentierte in diesen Werken, dass, wenn die griechischen Väter, wenn sie über die Prozession des Heiligen Geistes sprachen, die Formel „vom Sohn“ nicht direkt verwendeten, ihre gewöhnliche Formel durch den Sohn von ihnen immer in einem Sinne verwendet wurde, der mit der Formel vom Sohn identisch war. Zum Abschluss unserer Überprüfung der Union von Lyon werden wir versuchen, unsere Charakterisierung von Veccus anhand der folgenden Fakten zu bestätigen. Der Brief von Palaiologos an den Papst schließt mit einer Mitteilung über die bevorstehende Abreise seiner Botschafter zum vorgeschlagenen Ökumenischen Konzil. Rayn. 1273 n. Chr. 44 qm. Auf diesen Brief antwortete der Papst an Michail mit einem Ausdruck tiefer Freude, verbarg jedoch nicht ein Gefühl des Misstrauens gegenüber der Aufrichtigkeit der friedliebenden Bestrebungen des Paleologus. Rayn. 1273 n. Chr. 50. Sakros. Nachteile. Grossart XI p. 961. Die Unterschriften hatten folgende Form: Metropolit von Ephesus mit meiner Kathedrale, Metropolit von Aein mit meiner Kathedrale usw. ohne Angabe der Namen der Metropoliten“ und der ihnen unterstellten Bischöfe. Pakhim. Buch Kapitel 6 17. Heilig. Nachteile. Grossart r. 968. Die Kathedrale von Lyon, die aus 6 Versammlungen bestand, wurde bereits vor der Ankunft der Griechen eröffnet. Seine erste Sitzung fand am 7. Mai statt, die zweite am 18. Mai und die dritte am 7. Juni. Erst bei der vierten Sitzung trafen die Griechen ein, verließen Konstantinopel Anfang März desselben Jahres und kamen am 24. Juni in Lyon an. Noch vor der Konzilssitzung erklärten die Griechen ihre Bereitschaft, sich dem Papst bedingungslos zu unterwerfen. So am 29. Juni, am Tag von Peter und Paul, während der Feier der Liturgie durch den Papst, Patriarch Herman mit dem griechischen Erzbischof. Calaria und zwei päpstliche Beichtväter, die Griechisch beherrschten, sangen das Symbol auf Griechisch und wiederholten gleichzeitig dreimal das Glaubensgebet vom Heiligen Geist mit dem Zusatz „und vom Sohn“. Gleichzeitig sang der Patriarch zusammen mit anderen Griechen Lobgedichte zu Ehren des Papstes. Nachteile. Großart. P. 957 et qm Wie der Autor von Artikeln über die Union von Lyon in l’Union Chretienne (1861 Nr. 25) denkt, kann man aus den Worten von Pachymer allerdings eher schließen, dass alles, was im Folgenden beschrieben wird, nach der Abreise der Botschafter geschah; und Pachymer selbst spricht über diesen letzten Umstand, bevor er über die Grausamkeiten des M. Palaiologos spricht, die nun besprochen werden. Und wahrscheinlich vor allem, weil sie Angst vor dem Volk hatten, vor dem man die Anerkennung des Primats und des Berufungsrechts des Papstes verbergen konnte, es aber unmöglich war, ohne das Volk zu verärgern, während der Gottesdienste öffentlich des Papstes zu gedenken. Unter dem Vorwand, dass der Kaiser als Eroberer von Konstantinopel der Eigentümer aller Häuser der Stadt sei und sie daher als sein Eigentum seinen Anhängern überlasse; Im Gegenteil, er nimmt sie seinen Gegnern weg und verlangt von diesen außerdem die Bezahlung der gesamten Zeit, die sie in ihren Häusern verbrachten. Ebd., Seite 364. Dies geschah also bereits zu dem Zeitpunkt, als die Botschafter zum Rat gingen. So schildert Pachymer den Zustand der griechischen Kirche nach der Rückkehr der Botschafter des Konzils von Lyon: „Von da an gerieten die kirchlichen Angelegenheiten in völlige Verwirrung; die Menschen begannen sich gegenseitig zu entfremden und währenddessen. wie einer wollte Kommunikation in öffentlichen Versammlungen, andere sagten: Nicht anfassen, unter der Berührung, und die Entfremdung ging so weit, dass sie nicht aus demselben Gefäß trinken oder miteinander reden wollte. Die Spaltung nahm von Tag zu Tag zu; wer auch immer mit gestern einverstanden war, wandte sich von ihm ab heute... Dieselben Leute, die mit jeder anderen Partei gleichermaßen nicht einverstanden waren, waren auch untereinander anderer Meinung und trugen zur Verschärfung der Spaltung bei, einige auf diese Weise, andere anders, einige einfach, andere mit großer Eifersucht.“ Leiste. S. 369–370. Laut Pachymer bestand diese Partei neben dem Kaiser auch aus dem Patriarchen. nur wenige ihnen nahestehende Menschen: „Außer einem König und Patriarchen und einigen ihnen nahestehenden Menschen, sagt Pachymer, lehnten alle anderen die Welt ab.“ Seite 467 Staatshausbau. Pakhim., S. 364. So versammelten sich etwa 100 Mönche, viele Abbas und 8 Bischöfe im Dux von Patras, der den Rat gegen die Unierten abhielt. Rayn. 1278 n. Chr. 13. 14. „Die Mehrheit, um von diesen Flüchtlingen Gregors zu sprechen, waren Menschen ohne gesunden Menschenverstand, der Pöbel und das Kaufmannsvolk ..., die überall im Universum verstreut waren, wo sie hofften, Christen zu haben, ich meine auf dem Peloponnes, in Achaia, in Thessaloniki, in Kolchis und überhaupt an den Orten, wo die Macht des Königs keine Ausdehnung hatte.“ Seite 121. Als die Bewaffneten natürlich nicht von dem kirchlichen Anathema von Veccus und den päpstlichen Legaten betroffen waren, das der Kaiser gegen sie anwenden wollte, und als M. Palaiologos ihnen den Krieg erklärte, stellte sich heraus, dass sich die Menschen, denen der Kaiser seine Truppen anvertraute, gerade aus religiösen Gründen als Verräter herausstellten (Pachim, Buch 6, Kapitel 16–21. Rayn. 1278 Nr. 13. 14.). Als sie gefragt wurden, warum sie das getan hätten, antworteten sie öffentlich, dass der Grund für ihr Verhalten die Gewerkschaft sei, die sie hassten; wofür sie hart bestraft wurden. Dies waren Kantakouzenos, John Palaiologos, John Tarchaniot, Koloioan Lascaris, Isaac Raoul und andere. „Viele adlige Frauen und nahe Verwandte des Kaisers beteiligten sich, wie aus den eigenen Worten von M. Palaiologus hervorgeht, an der Empörung. Eine seiner Schwestern, zwei Nichten, die Schwiegertochter der Witwe des Sevastokrators. In der Zwischenzeit standen diese Gefangenen (d. h. die Frauen und die oben genannten Adligen) mit allen Hofbeamten in Verbindung, so dass der Kaiser, wenn er Truppen gegen den Feind schicken wollte, Gefahr lief, von diesen im Stich gelassen zu werden wem er das Kommando anvertraute.“ – Rayn 1277.n. 60. – Vadding. 1279.n. 2 3. Hist. de I'Eglis. Fleury an. 1278, Nr. XXIII. Wir können nicht genau nachvollziehen, wie unter dem Einfluss welcher besonderen Umstände diese Parteien entstanden sind und durch welche Handlungen sich jede von ihnen zunächst offenbart hat, und der Umfang unserer Arbeit erlaubt es uns auch nicht. Wir stellen uns einfach nur vor, was erschienen ist; Es stellt sich heraus, dass wir das Recht haben, nicht über die Frage zu entscheiden. Rayn, ad an. 1277.n. 27. 30. 34. Laut Pachymer warf sich Karl dem Papst zu Füßen; Als seine Bitten abgelehnt wurden, kaute er frustriert an dem Zepter, das er in seinen Händen hielt. Visum. ist. Pakhim., S. 379. Allat. de consense. R. 730. Wir sehen sogar, dass der Papst bald ein geheimes Bündnis mit M. Palaeologus und Petrus, den Königen von Arrogon, gegen Karl von Anjou eingeht. Die Schriften von Veccus werden von Leo Alyacy in seinen Werken „Graec Orthod“ gesammelt. T. I und II. Veccus schrieb fünf Diskussionen nach Pachymer (Pach. Buch 6, Kapitel 23), nach Fabricius – sechs Diskussionen über den Heiligen Geist (Bibl. Graec. Alb. Fabricii S. 384). Laut Veccus selbst war es zu dieser Zeit dasselbe wie zur Zeit des Heiligen Gregor von Nyssa, das heißt, alle und überall stritten sich über die Prozession des Heiligen Geistes. Er bezeugt auch, dass auf dem Höhepunkt dieser Streitigkeiten der Name des Lateiners dem Namen des Christen gegenüberstand. – Graec. Orth. T. II. Leiste. 446. – John Vekkos war zu dieser Zeit laut Pachymer „bereit, alles zu tun, um dem Kaiser zu gefallen: denn er veränderte seinen Charakter völlig, seit er mit schwierigen Umständen vertraut wurde.“ Seite 457. Er begleitete den Kaiser auf seinen Reisen und war bei seinen Grausamkeiten anwesend. Während dieser Zeit musste er sich von den Adligen Manuel und Isaac, die sich darauf vorbereiteten, ihr Augenlicht zu verlieren, einen bitteren Vorwurf anhören, dass ihre wahren Überzeugungen nicht von seinen früheren Überzeugungen abwichen, dass er, während er in Ketten lag, mehr als an die patriarchale Würde glaubte. Pachim, Seite 447. „Ich respektiere“, sagt der Papst zu Michaels Botschaftern, den Verteidigern Ihres Wissenschaftlers, denn es ist besser, ein bewusster und freier Schismatiker zu sein, als in Träumen zu leben; Die berühmten Opfer von Michaels Grausamkeiten verdienen mein vollstes Mitgefühl.“ Lassen Sie uns noch einmal auf diese bemerkenswerte Persönlichkeit eingehen. Bisher betrachteten wir ihn als religiöse Figur. Unter diesem Gesichtspunkt verdient M. Paleologus zweifellos kein Mitgefühl und erweckt keinen Respekt vor sich selbst. Eine andere Sache ist es, wenn wir ihn als Staatsmann betrachten. Er war ein wunderbarer, begabter Herrscher, aber er lebte in sehr schwierigen Zeiten. Wenn wir uns daran erinnern, dass er während seiner gesamten Regierungszeit von politischen Feinden aus aller Welt umgeben war und dass er als intelligenter und energischer Mensch, der nicht in der Lage war, passiv auf diese Situation zu reagieren, mit außergewöhnlichem politischem Fingerspitzengefühl das einzige Mittel, das ihm zur Verfügung stand, zu nutzen verstand – die meisten seiner Feinde zu entwaffnen (mit dem Gedanken an die Vereinigung), dann können wir ihm, während wir seine moralischen Tugenden leugnen, keine geistigen Tugenden verweigern, und in dieser Hinsicht können wir keinen Respekt vor ihm empfinden. 20 Jahre lang (1201 – 1261) gelang es ihm unter acht Päpsten, den Westen zu bändigen. Nachdem er Konstantinopel (1261) unter Papst Urban IV., dem zuvor lateinischen Patriarchen von Konstantinopel, erobert hatte, war er sofort von allen Seiten von Feinden umgeben. Urban bewaffnet den gesamten Westen gegen ihn: Er befiehlt dem Franziskanerorden in Frankreich (Rayn. 1262 Nr. 37–38), Bischöfe vieler anderer Katalahen zu werden. Regionen (ebd. 1264 Nr. 55–56) appellieren mit einem Kreuzaufruf an das Volk, eine Kampagne, verspricht Ablässe, ordnet die Einziehung von Geld zugunsten Balduins an (ebd. 1262 Nr. 38 und 1264 Nr. 19), exkommuniziert die Genuesen, Michaels Verbündete, aus der Kirche (ebd. 1263 Nr. 16), erlaubt Wilhelm von Achaia überzeugt Ludwig IX., der Leiter der geplanten militärisch-religiösen Expedition nach Griechenland zu werden, nachdem er geschworen hat, nicht mit Palaiologos zu kämpfen (Pakh. Buch 1, Kapitel 3). (Rayn. 1262 Nr. 39). Die Venezianer und Wilhelm von Achaia erhoben angesichts der Aufregung des Papstes bald ihre Arme (Lebeau Hist, du Bas. emp. t. 18, liv. 100, Kap. 18); Die Genuesen beeilen sich, das Bündnis mit Michael aufzugeben. (ebd. Kap. 20); Michael, der Despot von Epirus, strebt nach der byzantinischen Krone und geht zu diesem Zweck ständig feindselig gegen das Reich vor (Pakh. Buch 1. Kapitel 30, Buch 3. Kapitel 16. Grieg. 4, 9); Irina, die Frau des bulgarischen Zaren Konstantin Tech (die Schwester des von Michael geblendeten Johannes), stiftet ihren Mann zur Rache an (Pakh. 3, 8. Grot. 4, 6); außerdem Überfälle von Muslimen (Pakh. 1, 8. 3, 21–22). Auch wenn es Papa nicht gelungen ist, das Verbrechen anzuzetteln. Feldzug (Lebeau t, 18 liv. 100 ch. 17. Rayn. 1263 n. 19–21), dann reichten diese Feinde allein: die Venezianer, die Genuesen, Wilhelm von Achaia auf der einen Seite, der Despot von Epirus, die Bulgaren und Muslime usw. aus, um selbst einen tapferen Mann zu erschrecken und ihn zu zwingen, um jeden Preis nach Mitteln zu suchen, um die Zahl der Feinde zumindest aus dem Westen zu verringern. Daher die häufigen Botschaften von M.P. nach Rom (Rayn. 1263 Nr. 23–28 Nr. 1264 58–72 ff. Unter einem Papst Urban, mindestens drei von M.P. und zwei von Rom). Unterdessen hört Michael nicht auf, erfolgreich gegen die Überreste der lateinischen Herrschaft auf den Inseln zu kämpfen. Sein Erfolg im Krieg und seine Botschaft in Rom veranlassen den Papst, Wilhelm von Achaia aufzuhalten (Lebeau t. 18. liv. 100 Kap. 20) und den Venezianern zu erlauben, einen Waffenstillstand mit Michael zu schließen. Also. arr. Wie viele Jahre lang gelang es Mikhail, sich vor dem Westen zu schützen; Alles, was er tun konnte, war, die Beziehungen zum Westen aufrechtzuerhalten. Er unterstützte sie mit Urbans Nachfolger Clemens IV. (Rayn. 1267 S. 66–67. S. 72–80), mit der Enklave der nach ihm regierenden Kardinäle (ebd. 1270 Nr. 1–4 ff.), mit Ludwig IX. (ebd. et 1272 Nr. 26) mit mindestens drei Botschaften. Durch diese Beziehungen gelang es ihm, nicht nur die vorherigen, sondern auch einen neuen, von Balduin aufgehetzten Feind, Karl von Anjou, zurückzuhalten, trotz all dessen Bitten in Rom um Erlaubnis, mit Byzanz kämpfen zu dürfen. Seit 1272 (unter Gregor X.) bereiten sich alle ehemaligen Feinde erneut auf einen Angriff auf ihn vor, wobei sie von Rom nicht nur nicht zurückgehalten, sondern auch ermutigt werden: Die Zeit des Waffenstillstands mit den Venezianern ist zu Ende; Karl von Anjou schloss sich ihnen an; Der Papst bewaffnete andere westliche Herrscher. Es bestand keine Möglichkeit mehr, die westlichen Feinde mit den gleichen Mitteln einzudämmen; Es war notwendig, zu einem entscheidenden Mittel zu greifen, zum Abschluss einer formellen Union (dem Konzil von Lyon). Aber durch diesen entscheidenden Schritt entwaffneten wir seine westlichen Feinde, gleichzeitig gab er dank der Unruhen, die durch die Vereinigung innerhalb des griechischen Reiches verursacht wurden, seinen östlichen und nördlichen Feinden, verschiedenen Anspruchsberechtigten auf die Ulme, starke Waffen. eine Kuh, aus der Familie der Despoten: Epirus, Trapezunt, Dukas von Patras; Gegner der Union selbst wenden sich mit einem Vorschlag an den Kaiser an diese Herrscher (z. B. Rayn von Trapezunt, 1278, Absätze 13–14). Thron; Auch Michael wird durch das Bündnis der Bulgaren mit dem Sultan auf Initiative des Bündnisgegners – Maria, der Frau des bulgarischen Königs (Tochter des Eulogius, Schwester des Palaeologus. Pax. Buch 6, Kapitel I) – bedroht. Aber Mikhail schaffte es dank seines Mutes und seiner Politik, aus diesen Umständen herauszukommen. Anscheinend musste Mikhail nach seiner Exkommunikation durch den Pfau (1281) endgültig seinen Dalo verlieren; sein wichtigster westlicher Feind, Karl von Anjou, bewaffnet sich erneut gegen ihn; Aber auch hier hilft ihm sein Mut in der Politik, er erringt einen glänzenden Sieg über Karl – dies war seine letzte Leistung (gest. 1282). Als Staatsmann arbeitete Mikhail daher mit Ehre auf seinem Gebiet. Um ein richtiges Urteil über ihn fällen zu können, ist es notwendig, ihn als Staatsmann von einem religiösen zu unterscheiden und die Mängel seines moralischen Charakters bis zu einem gewissen Grad durch die Umstände der Zeit zu entschuldigen. Für seinen Sohn und Nachfolger Andronikos war es leicht, moralischer zu sein, nachdem sein Vater sich für die Sicherheit des Reiches vor dem Westen eingesetzt hatte. Die Exkommunikation von M. Palaeologus befreite die Hände seines Gegners Karl; Karl beschloss sofort, das Byzantinische Reich sowohl vom Land als auch vom Meer aus anzugreifen. Doch durch eine kluge Wendung seiner Politik besiegte Michael seine Streitkräfte, begann in Sizilien einen Krieg gegen ihn und lenkte so die Hälfte seiner Streitkräfte ab. Über die andere Hälfte errang M. Paleologus in der Nähe von Belgrad einen glänzenden Sieg; Dieser Sieg ging mit der vollständigen Vernichtung der Truppen Karls einher. Karl war von diesem Verlust und noch mehr vom Tod seines im Krieg auf Sizilien gefallenen Sohnes betroffen und starb bald vor Kummer. Unter Andronicus wurden die Nachkommen Karls in andere Kriege verwickelt; Das Byzantinische Reich war ihnen egal. Jetzt drohen sie nicht mehr mit Krieg, im Gegenteil, sie versuchen, familiäre Bindungen zu den byzantinischen Kaisern einzugehen und versuchen offensichtlich auf diese Weise ihre Ziele zu erreichen, ohne sie durch Eroberung erreichen zu können. So bot der Sohn Karls seine Tochter, die mit ihm mit der Tochter des letzten lateinischen Kaisers Balduin II. verwandt war, dem Sohn des Andronicus zur Frau an. Grigora. S. 138–142, 186, 208. Pachym. Andr. I. Ich, p. 2. 3. – Hist, de l'Eglis. Fleuri, ein. 1283, Nr. LXIIIV. Pachym. Andr. 1. VII, Punkt 7, – Hist de I’Eglis. Fleuri, ein. 1283 n. Chr. VI. Pachym. I. VII, S. 14. – Hist. de l'Eglis. Fleuri, ein. 1283, Nr. VIII. Dass sich hier die Volkspartei durchsetzte, geht aus den folgenden Worten von Gregoras hervor: „Nach der berühmten Verbrennung von Büchern, die unter dem Vorwand der Feindschaft in Atramir geschrieben worden waren, versammelten sich alle, die Eifer für den Glauben zeigten, in Byzanz, wo sie die Metropolen und andere Höhen unter sich aufteilten, oder sie beschlossen, die Gelegenheit zu teilen, und verurteilten die Bischöfe und alle Geistlichen, die dem Dogma zustimmten, ohne Nachsicht und Mitgefühl zur völligen Exkommunikation.“ Zar Michael. Sehr viele von ihnen gehörten dem einfachen, ungebildeten und eigensinnigen Volk an, und nachdem sie gestern oder vorgestern große Gunst bei ihm gefunden hatten, wurden sie so stolz auf ihre Stellung, dass sie, nachdem er ihnen in allem die Erlaubnis gegeben hatte, entsprechend seinem glühenden Wunsch nach der Einheit der Kirche, die sein Herz erfüllte, ohne jede solche waren Nach Zögern versammelten sie alle wie Schafe im großen Blachernae-Kirche, über die sie beschlossen, dieses unehrenhafte Dekret zu erlassen.“ Grigor., S. 163 – 164. Diese beiden Patriarchen lebten ständig in Konstantinopel, da die Lateiner auch Trior, Acre und viele Orte in Syrien besaßen. Pachym., I. VII, p. 19; Nist. Eccl. Fleuri, ein. 1283, Nr. IX. Pachym. Andr. 1. VII, S. 34, 33. – Hist, de l’Eglis Fleuri, an. 1285, n, XXV, XXVI. Doch als sie begannen, den Klerus zu zwingen, sich dafür anzumelden, kam es zu Unruhen. Nachdem die Geistlichen vor nicht allzu langer Zeit große Schwierigkeiten erlitten hatten, weil sie gegen ihren Willen gezwungen wurden, einer Gewerkschaft zuzustimmen, fürchteten sie sich nun davor, noch einmal etwas zu tun, das zu einer zweiten Verurteilung führen könnte. Viele von ihnen waren in dogmatischen Feinheiten versunken und beschlossen, sich lieber der Exkommunikation zu unterziehen, als sich dem ihnen vorgelegten Werk anzuschließen. Wegen ihres Widerstands gegen den Patriarchen wurden sie aus der Kirche exkommuniziert und verloren ihre Ämter. Sie unterschrieben erst, als die Bischöfe schriftlich bestätigten, dass sie von jeglicher Verantwortung vor Gott und den Menschen entbunden würden, wenn die Schrift des Patriarchen irgendwelche Gedanken enthielte, die der Orthodoxie zuwiderliefen. Pachym. Andr., I. VIII, p. 1 – 10. – Hist, de l'Eglis. Fleuri, ein. 1289, Nr. LIV–LVI. „Nur“, sagte Vekk, „in Bezug auf etwas sind sie und werden genannt; andere werden genannt und werden nicht genannt, und wieder andere werden, obwohl sie es sind, nicht genannt.“ Siehe Pakhim., S. 345. Aber nicht jeder erlebte, wie wir gesehen haben, die prädisponierenden Einflüsse, die Veccus erlebte: Darüber hinaus befand sich nicht jeder in der Ausnahmesituation, in der er sich nach dem ersten Treffen der Bischöfe mit dem Kaiser befand; und deshalb ist es nicht verwunderlich, dass andere standen, er aber fiel. Andere hatten entweder mehr Charakterstärke oder waren weiter von der Politik des Hofes entfernt oder hatten mehr mit dem Herzen als mit dem Verstand mit dogmatischen Wahrheiten zu tun, oder schließlich waren sie nicht, wie Veccus, Ziel der Verfolgung des Kaisers. Auf diese Weise wurde ihm der richtige Maßstab für die Erforschung der Wahrheit völlig entzogen. Aufsatz von St. Väter, in dem die orthodoxe Lehre dargelegt wurde, wurde der Vekku als entweder beschädigt (de prosees. Sp. Saneti Graec. Orth. S. 241–242) oder betrügerisch dargestellt, wie z. Aufsatz von Cyril Aleke: „de trinitate“ (de proces. Sp; S. cap. XII), warum er sie ablehnte. Beschädigte hingegen wurden zum Beispiel verwendet (do un Eccl. Graec. Orth. S. 133) - der beschädigte Bischof der Werke von Basil V., in dem für die Lateiner günstige Wörter enthalten waren (dass diese Wörter eine spätere Einfügung sind, siehe Anmerkung zu Russisch, trans. Tv. Heiliger Vater, Bd. 7, S. 128). Und sie waren, wie Vekku, keine unbedeutenden Personen im Klerus der Hauptstadt. Annal. Eccl Raynald. 1373 n. Chr. 1 – 2. Petrarca beschuldigte die lateinische Kirche der Herablassung gegenüber der griechischen Kirche und sagte: „Ich bin immer mehr erstaunt und über diese Herablassung kann ich nicht verstehen, warum so wichtige Angelegenheiten keine Aufmerksamkeit auf sich ziehen, während weniger wichtige Dinge so sehr berücksichtigt werden.“ Obwohl die Schande allgemein ist, betrifft sie alle Christen, aber in der gesamten Armee schämen sich diejenigen, die ihre Pflichten schlecht erfüllen, vor den Anführern am meisten. (Ebenda, ad an. t366 Nr. 24). Аnua1. Escles Rayn, ad en. 1304 n. Chr. 28. Ebenda. N. 29. Der Papst brachte jedoch auch mehrere Argumente für die Eroberung Konstantinopels vor; Er sagte, dass ein Katholik dazu durch den Eifer für den Glauben angetrieben wird, der zweifellos die Herzen der Gläubigen entflammen sollte, um das Reich von der Herrschaft der Schismatiker (d. h. der Orthodoxen) zu befreien, dann - Schande für die römische Kirche und Gefahr für die gesamte Christenheit, wenn die Türken das Reich in Besitz nehmen, und schließlich der Nutzen dieses Unternehmens für St. ein Land, das so lange ohne militärische Unterstützung gelassen worden war. Historiker. cr. Scheiß drauf, Op. Michaud, Bd. IV. Raynald Annal. Eccl. ad an. 1306 n, 6. Ebenda. N. 7. Die Kampagne sollte in beiden Sizilien gepredigt werden, in der Romagna, Ancona und Venedig. Zu diesem Thema ist ein päpstlicher Brief an den Erzbischof erhalten. Ravensky und die Bischöfe Rumäniens. Zweifellos wurden ähnliche Bullen in andere Provinzen geschickt. „Wie wir das – sagen wir Sanuto – in Kairo, Candia, Morea, dem Fürstentum Athen, auf der Insel Negroponte und anderen Ländern gesehen haben, die unter der Herrschaft der Franken standen. Die Menschen dort sind der römischen Kirche nicht untergeordnet; und wenn sie manchmal ihre Unterordnung zum Ausdruck bringen, dann nur mit ihren Lippen und nicht mit ihren Herzen.“ Raynald ad an. 1324.n. 39. 40. All dies steht in den Anweisungen, die Sanuto dem Botschafter gab, der nach Andronicus ging. Angeblich erfuhr er auch, dass Andronicus selbst zur Vereinigung geneigt war. Er erfuhr davon – wie er selbst sagt – vom Bischof. Kafa, der von Andronicus stammte. Raynald. ad an. 1326 n. Chr. 26. All dies geht aus dem päpstlichen Brief an König Robert von Neapel hervor. Aus demselben Brief geht auch hervor, dass Andronicus an König Karl von Frankreich seinen Wunsch schrieb, Frieden mit allen und insbesondere mit den Christen zu haben. Ost. cr. Scheiß drauf, Teil IV, 550. So geht aus den Rezensionen des Bischofs hervor. Cafés über Andronicus, auf die sich Sanuto bezog. und auch aus einem Brief, den Andronicus selbst an Sanuto sandte, schien dieser sich einigermaßen mit der Idee der Vereinigung zu versöhnen. Allerdings können diplomatische Briefe noch nicht als ausreichende Grundlage für die Beurteilung der wahren Gesinnung dieser oder jener Person dienen, insbesondere wenn diese Briefe aus so allgemeinen Ausdrücken wie dem Brief von Andronicus an den König von Frankreich bestehen, in dem der Wunsch des Kaisers zum Ausdruck kommt, mit allen und insbesondere mit den Christen im Frieden zu sein. Andronik war zwar nie unabhängig. Zuvor agierte er unter dem Einfluss einer riesigen Partei extremer Gewerkschaftsgegner; Jetzt, in den letzten Jahren seiner 46-jährigen Herrschaft, als er 1325 seine Macht mit seinem Enkel namens Andronicus (dem Jüngeren) teilte, der später in den Beziehungen zu den Latinern mehr Mut und Entschlossenheit bewies, konnte er dem Einfluss der liberalen Partei erliegen, die den jungen Andronicus umgab, der nach Aussage von Gregoras dank seiner dortigen Abenteuer mit dem Latin-Viertel in Konstantinopel bestens vertraut war. Oder vielleicht handelte hier sogar Andronik der Jüngere direkt im Namen seines Großvaters. Die Türken wurden unter der neuen osmanischen Dynastie, die um diese Zeit entstand, immer stärker; Zur beschriebenen Zeit nahmen sie den Griechen Nicäa ab und verlegten ihre Hauptstadt in diese Stadt. Rayn. ad an. 1333 n. Chr. 17, 36. Ebenda, ad an. 1334 n. Chr. 2, 3. Obwohl Gregoras sagt, dass er allein alle überzeugt habe, die Lateiner in Ruhe zu lassen, lässt sich daraus allerdings nicht schließen, dass die Bischöfe gerne mit den lateinischen Missionaren in die Debatte eintraten. Der überaus stolze Historiker nutzte vermutlich die Gelegenheit, seine Persönlichkeit zu enthüllen. Da er in diesem Fall eine allgemeine Meinung war, wertete er die allgemeine Zustimmung zu seinen Worten wahrscheinlich als Zeichen der besonderen Überzeugungskraft seiner Beredsamkeit. Dass die Hierarchie nicht bereit war, die Frage aufzuwerfen, geht aus allen vorherigen und nachfolgenden Ereignissen hervor, ebenso aus der Leichtigkeit, mit der alle Bischöfe Gregoras Meinung zustimmten. Grigora, S. 501–513. Gregoras wirft den Lateinern ihre Leidenschaft für Syllogismen vor und nennt sie neugierige Zweifler, die Gedanken in kleine Teile zerschlagen, so wie es Feinde mit geplünderter Beute tun. Er sagt jedoch, dass die Orthodoxen nicht von Vorwürfen und der Leidenschaft für theologische Debatten verschont bleiben. „Jetzt – so sagt er – sind die Geheimnisse der Theologie den meisten Handwerkern zugänglich, und jeder wartet auf syllogistische Debatten wie Rinder auf junges Gras auf den Wiesen. Raynald ad an. 1337 n. Chr. 31–34. In einem Brief an Andronicus, ohne diesen als Kaiser, sondern nur als Herrscher zu bezeichnen. Benedikt religiöse Angelegenheiten, am Hofe eines weltlichen Herrschers. Raynald ad an. 1339 n. Chr. 19. Barlaam und Miles antworteten als Prädiktionen, sie müssten ihre Schriften in Auftrag geben. Allat. de Konsens. p. 789. Allat.. de perp. Kegel. P. 799. Imperator non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum: quoniam si manifestasset se, multi ex prineipibus suis, etiam ex populo, timentes ne forte si ipse vellet, sicut fecit ipsis Mlchael Palaeologus, quarerent opportunitatem interficiendi illum. Ebenda. P. 693. Scitote ex hoc vere, quia non tantum differentia dogmatum separat corda graecorum a vobis, Quantum odium, quod intravit in animos eorum contra latinos ex multis et magnis malis, quae per diversa tempora passi sunt Graeci a Latinis, and adhuc patiuntur per singulos stirbt... Ebenda, weil der Generalkonsitio determinata fuerint, omnes Orientales libenter haec empfänger und nemo erit, qui his condicat. Varlaam löst den Einwand, warum das Lyoner Konzil nicht angenommen wurde, wie folgt: „Illi Graeci, qui interfuerunt isti Consilio non fuerunt missi neque a quatuor Patriarchis“..., neque a populo, sed a solo Imperatore. Allat. de Cons. r. 798. Quia si befestigt, ditati et confortati per Sedem Apostolicam, Reges, Principes et populos catholicos ante reunionem, postea terga et non feciem verterent Romanae Ecclesiae, sicut alias, dum credebantur reuniti... fecisse noscuntur; procul dubio idem Dominos Pontif., Ecclesia et fidele alli remanerent delusi et dici posset opprobrium non modicum, quod suos and fidei juverant and forificaverant nimicos et hostes, participassentque scaudalosa cum eis. Ebenda. p. 795. non per modum disputationis vel Concertaiionis, sed instructionis… Aus einem Brief von Allacius an Robert von Neapel entlehnen wir alle oben genannten Informationen. Zu dieser Zeit dauerten die Bewegungen noch an, die mit der Ankunft von Peter Louvignan, dem König von Zypern, in Frankreich einhergingen, der mit Bitten um Hilfe gegen die Kairoer Sultane dorthin kam. Cantacuz. IV. c. 9. Siehe Hist. Eccl. Fleuri, ein. 1347 n. Chr. XLII. Cantacuz. Lib. IV, S. 9. Hist. Eccl. Fleuri, ein. 1350, Nr. LI. Annal. Eccl. Rayn. ad an. 1353 n. Chr. 32. Annal. Eccles. Rayn. ad an. 1355 n. Chr. 33, 34, 35. Die kaiserlichen Gesandten, der lateinische Erzbischof Paul von Smyrna und der kaiserliche Höfling Sigeros, kamen 1356 in Avignon an. Der Papst schrieb auch an Patriarch Kallistus, obwohl er keine Briefe von ihm erhalten hatte; Er schrieb auch an viele edle Griechen. John Palaiologos schickte diesen Brief mit demselben Bischof Peter Tomos. Patti, die die päpstliche Antwort auf die berühmte Charta von 1355 brachte. Hist. Eccl. Fleur, ein. 1359 n. Chr. XL. Dies geht aus dem Brief Petrarcas hervor, den wir oben bereits zweimal zitiert haben, sowie aus vielen päpstlichen Bullenbriefen. Rayn. ad an. 1366 n. Chr. 1–2. „Wenn du es nur geben würdest“, fügte Urban hinzu. Rayn. ad an. 1366 n. Chr. 3. Ebenda. Wie aus dem Video aus dem nächsten Brief hervorgeht, waren es von Seiten des Kaisers sein Höfling George Magnicart und von Ludwigs Seite Bischof Stephen. nitriysuy. Urban schrieb über das Glaubensbekenntnis, dass es von allen akzeptiert werden sollte, sowohl vom Klerus als auch vom Volk. Zu dieser Zeit begann der Papst, erfreut über die Nachgiebigkeit des Kaisers, aktiv an einem Kreuzzug gegen die Türken zu arbeiten. Laut Reynolds hat Urban Christen in Deutschland, Böhmen, Ungarn und Bulgarien aufgerüttelt. „In den Bezirksbotschaften versuchte er laut Rainald, die Gläubigen mit dem Versprechen von Ablässen zum Gefolgstritt des ungarischen Königs zu bewegen (ad. an. 1366 n. 4). Der wahre Sachverhalt offenbart sich aber am besten durch Petrarcas Brief an den Papst (geschrieben im selben Jahr 1366), mit dem er Urban überredet, von Avignon nach Rom zurückzukehren und sich unter anderem aktiv an der Eroberung von Konstantinopel zu beteiligen. die Ausführung der wichtigsten Aufgabe, die seit langem ansteht, die Eroberung der schismatischen Griechen, die in seinen Worten schlimmer sind als die meisten Ungläubigen (ebd. Nr. 24). Rayn. Anzeige. ein. 1367 n. Chr. 5–7. Rainald sagt nicht, dass die Patriarchen Philotheus von Konstantinopel, Nizov von Alexandria und Lazarus von Jerusalem mit dem Großvater von Johannes Palaiologos sympathisierten und Briefe an Urban schickten, in denen sie angeblich ihren Wunsch zum Ausdruck brachten, sich dem Papst zu unterwerfen. Rainald zitiert diese Briefe jedoch nicht. Auf jeden Fall ist diese Nachricht zweifelhaft oder wird von Rainald zumindest überhaupt nicht so vermittelt, wie sie tatsächlich gewesen sein könnte. Der gemeinsame Wunsch nach einer Wiedervereinigung der Kirchen könnte mit dem Wunsch verwechselt werden, sich dem Papst zu unterwerfen. Die Dokumente zu diesem Fall (Allacius in seinen de pp. Cons. S. 843–852) sagen nichts darüber aus, wer genau zu dieser Zeit beim Kaiser war. In der päpstlichen Bulle an die vier Kardinäle, die beim feierlichen Übergang von I. Palaiologos zur römischen Kirche anwesend waren, werden nur die Prälaten und Laien erwähnt, die mit dem Kaiser ankamen (et alios graecos tam clericos et religiosos, quam etiam prelatos et laicos, existentes cum eo, qui ad ejus Ecclesiae venire volnerunt initatem), dann einfach an andere Griechen (aliorum graecorum, qui venerant cum dicto imperatore et profiteri volebant). Rayn. Anzeige. ap. 1369 n. Chr. 1–4. Ebenda. Mit Distriktbotschaften teilte der Papst allen Gläubigen mit, dass nun alle Byzantiner sein müssten. den Kaiser als Katholik und leistete ihm militärischen Beistand. Aber niemand reagierte auf diesen Anruf. Historiker. rrest, pokh., op. Michaud, Teil IV, S. 564. Rayn. Anzeige. ein. 1370 n. Chr. 2–3. Dann musste der Papst zusammen mit den westlichen Herrschern die Türken befrieden und 20 Galeeren bauen, damit diese kleine Flotte die Türken daran hindern würde, von Asien nach Europa zu gelangen. Wie wir weiter unten sehen werden, wurde dieses Versprechen nicht erfüllt. Ebenda, ad an. 1373 n. Chr. 1 und 2. Aus irgendeinem Grund verlangte der Papst auch, dass sein Korrespondent, der Bischof, ihm Dokumente über die Beziehungen zwischen der orthodoxen Kirche und der lateinischen Kirche während der Zeit Clemens IV., also von 1342–1352, zur Verfügung stellte. Rayn. Anzeige. ein. 1374 n. Chr. 1. Doch auch im Jahr 1375 verlor Gregor XI. nicht die Hoffnung, sich der orthodoxen Kirche zu unterwerfen. Er beabsichtigt, wie sein Vorgänger (Urban V), aber für immer, Avignon zu verlassen und nach Rom zu ziehen, und erfährt, dass der ehemalige Kobold. Johannes Cantacuzene, ich bin jetzt Mönch, sprach sich für den Vorrang des römischen Stuhls aus (im Streit zwischen den nach Armenien gehenden päpstlichen Nuntien und den Orthodoxen; - Gregor XI. richtete seinen Blick hoffnungsvoll auf den Mönchskaiser. In seinem Brief von 1376 an Cantacuzene beschreibt er diesem ein weites Betätigungsfeld zugunsten der römischen Kirche; versucht ihn zu inspirieren, dass er durch seinen Einfluss und seine Autorität der Anführer einer großen Angelegenheit sein kann, lädt ein ihn zu einem persönlichen Treffen und Treffen in Rom, wo er seiner Aussage nach im nächsten Herbst anreisen will. Siehe Rayn 1375 n. Chr. Der Inhalt dieses Briefes ist nicht vollständig bekannt. Es ist bei Rainald nicht angegeben. Den Inhalt erfahren wir aus päpstlichen Bullen. Rayn. Anzeige. ein. 1394 n. Chr. 23 ff. Osten. Kreuz. Leiste Op. Michaud, Bd. IV, S. 590 in angegeben. Nun wäre es notwendig, die Versuche, die Kirchen zur Zeit des Konzils von Florenz zu vereinen, im Detail darzulegen; Da wir uns aber einerseits darüber im Klaren sind, dass diesem Thema bereits ein hervorragender Aufsatz in russischer Sprache gewidmet ist, andererseits, weil wir unseren Aufsatz bereits sehr lang finden, präsentieren wir hier nur einen allgemeinen Überblick über die Ereignisse der Florentiner Union. Siehe Quelle. flor. Moskauer Kathedrale 1847 und ein sehr gutes op. Gewerkschaftsverhand. seit d. Anf. D. XV Jahrh. Zoom. D. Konz. v. Ferrara – Thishman. 1858. Der Kaiser erkannte bald die Unbegründetheit seiner Hoffnungen auf westliche Hilfe und begann, am moralischen Einfluss des Papstes im Westen zu zweifeln; Darüber hinaus kannte er, wie wir bereits sagten, das Schicksal von M. Palaeologus sehr gut und hatte Angst, die Verantwortung für eine so wichtige Angelegenheit wie die Vereinigung der Kirchen oder besser gesagt die Unterordnung der griechischen Kirche unter den Papst zu übernehmen. Ausgenommen Markus von Ephesus und diejenigen, die entweder das Ende des Konzils nicht mehr erlebten (Patr. Joseph und Metropolit von Sardes) oder denen die Flucht aus Florenz gelang (Jesaja von Stavrop. und Bischof von Iveron). Fabr. Bibiot Grace. T. XI, p. 359. Osten. flor. Kathedrale M. 1847, p. 202. Die ganze Angelegenheit wird hier so dargestellt, wie sie in dem berühmten Werk „Geschichte des Florentiner Konzils“ dargelegt ist. Moskau, 1847. In unserem komprimierten Abriss der Union von Florenz haben wir versucht, nur die allgemeinen Beziehungen der damaligen Zeit zwischen dem Papst und den Lateinern einerseits und der Regierung, der Hierarchie und dem orthodoxen Volk andererseits darzustellen, mit der Absicht, die Florentiner Union mit der Union von Lyon zu vergleichen. Aber wir zeigten nicht die engsten gegenseitigen Beziehungen zwischen der Regierung, der Hierarchie und dem orthodoxen Volk, die zwischen ihnen als Ergebnis dieser und nicht einer anderen Haltung gegenüber den Lateinern entstanden. Der Umfang unserer Arbeit erlaubte es uns nicht, Letzteres zu tun, die Unmöglichkeit, diese Zusammenhänge zu beschreiben, ohne auf Einzelheiten einzugehen, und schließlich, teilweise aufgrund des Fehlens solcher Fakten. Synode. Flor. T. 2, S. 369 et sq. Siehe Osten. flor. persönlich M. 1847 S. 192–193. Sie könnten interessiert sein an: