История на опитите за обединение на гръцката и латинската църква през първите четири века след тяхното разделяне

Съдържание Причините, подготвили разделението на гръцката и латинската църкви Църковно-историческото значение на опитите за обединяване на църквите и разделянето на историите на тези опити през първите четири века за разделяне на църквите ЧАСТ I. (1053–1261) ГЛАВА I. Състоянието на въпроса за обединяването на гръцката и латинската църкви в първия момент след окончателното им разделяне (1053–1204) Значението на този период от време за историята на опитите за църковна уния Засилване на религиозно-националната вражда сред масите на Изтока и Запада, особено по време на кръстоносните походи Обстоятелствата, които сближиха Изтока и Запада, въпреки тяхната взаимна антипатия и характера на отношенията от онова време по въпроса за обединението на църквите Отношения между Изтока и Запада - преди началото на кръстоносните походи По време на първия и втория кръстоносен поход Около Третия кръстоносен поход отношение на гръцкото духовенство от онова време към въпроса за унията ГЛАВА II. Опитите за обединение на църквите по време на управлението на латините в Константинопол от 1204–1261 г. Сходството на този период от време с предишния в общата посока на събитията. Най-голямото развитие на национално-религиозната вражда между латините и гърците по това време е превземането на Константинопол от латините, като опит на Запада да реши въпроса за обединението на църквите със силата на оръжието; крайният неуспех на този опит и неговите последици за въпроса за църковната уния. Причините и характера на отношенията между гърци и латинци по време на съществуването на Латинската империя. Религиозни и политически отношения на гръцките владетели на останките от Византийската империя със Запада - до 30-те години на 13 век. От тридесетте години насам: съборът в Никея и Нимфея и други отношения между Запада и Изтока Отношението на източното духовенство от това време към въпроса за унията и характеристиките на Blemmydes Заключение на първата част: общо описание на 200-годишния период на разделение на църквите преди Лионската уния ЧАСТ II (1261–1453) Характеристики на втория 200-годишен период - от Лионската уния до падането на източната империя; промяна в характера на взаимоотношенията гръцки. Изток към въпроса за унията; отношението на Запада към този въпрос ГЛАВА I. Лионски съюз (последен пол. XIII в.) Неговият характер и сравнение с флорентинския период. Първият му период. Характерът на първия му период; постоянни отношения имп. М. Палеолог със Запада и неговата подготовка на гръцкия. духовенство към уния Втори период. Лионската катедрала и вълненията в гръцката църква: реакцията на духовенството и народа срещу унията; малкия брой привърженици на съюза; призрачността на връзката; скъсване на латинската църква с униатите Трети период. Периодът на връщане към предишното състояние на нещата преди съюза. Характеристика на Век, главният защитник на съюза ГЛАВА II. Преглед на опитите за свързване между Лионската уния и Флорентинския събор (1300–1116) Състоянието на въпроса за унията на Запад и Изток по това време. Отношенията на гръцките императори с френския и неаполитанския двор и на първо място с авиньонските папи. XIV чл. Възраждането на тези отношения между гръцките императори, притиснати от турците и папите, правещи опити да се завърнат от Авиньон в Рим, през първия. кв. втори етажи XIV чл. Отслабването на отношенията между византийските императори, турските трибутари и римските папи по време на големия разкол в Римската църква – по-късно. четвърт на XIV век и в началото на XV Очертание на Флорентинската уния (1415–1453) Нейните най-важни събития; неговия характер и сравнение с Лион. Заключение. Поглед към всички горепосочени опити за обединяване на църкви Причините, подготвили разделението на гръцката и латинската църква Въпросът за съюза на църквите е един от онези въпроси, които се изясняват толкова бавно, че минават цели векове, преди дори да се доближат до своето решение или поне да навлязат в онази фаза на развитие, която неусетно ги приближава към завършеността. Въпреки бавното си развитие в продължение на 8 века, тази проблематика обаче е напреднала до такава степен, че в момента вече се забелязват няколко фази в нейното развитие. Според нас той е минал през два периода и сега навлиза в третия. От въпрос, разрешен официално от правителствата и духовенството на двете страни чрез взаимни устни споразумения и транзакции на хартия, той се превръща - около времето на Реформацията с падането на Гръцката империя, с умножаването на различни ордени в Западната църква, особено с появата на Ордена на йезуитите и други, близки до него по дух - във въпрос, решен сред масите с морални средства предимно и само в редки случаи с официални. Започва умела, предимно прикрита пропаганда, от една страна, и тиха борба на масите, от друга. Но тъй като нито официалните сделки по време на съществуването на гръцката източна империя, нито моралните, макар и много умни, насилия между новите православни народи, главно славянското племе, не доведоха до дългоочакваното единство на църквите, сега те искат да поемат по съвсем нов път за разрешаване на този въпрос. Въпросът отива в областта на науката. Науката поема своето решение, надявайки се, че със своята безпристрастност ще успее да умиротвори Христовата църква, че ще намери чистата истина, която ще привлече всички християнски общества. На запад дори се създават общества, главно от учени хора, с цел помиряване на религиите. Науката за религиите се превръща от полемична теология в помирителна (ириник 1). Това е състоянието на въпроса в момента, след осем века от неговата „поява“. Избрахме за нашето есе първите четири века, когато въпросът току-що се е появил и е бил в първия си период на развитие, когато се е решавал предимно в православния гръцки Изток и когато Източната гръцка империя все още е съществувала. Преди да започнем да представяме опитите за обединение на църквите през този период, ще се опитаме да очертаем накратко обстоятелствата, подготвили окончателното разпадане на църквите през XI век. Обстоятелствата, подготвили разделението на църквите, са два вида. Някои възникват на базата на дългогодишно международно съперничество между гръцката и латинската националности. На тази основа, благодарение на много благоприятни обстоятелства, първо възникна съперничество между представители на източните и западните църкви: Константинополския патриарх и римския папа, а след това враждебност между всички източни и западни духовници, които взеха страната на своите представители. Друг вид причини се криеха в различните посоки на Източната и Западната църкви, в резултат на които се появиха различия във възгледите, в учението и в институциите на двете. Причините от първия вид нанесоха удар на искреното, сърдечно единомислие, а причините от втория вид - единомислието в отношенията между църквите. 1) Без да придаваме особено първостепенно значение на националните предразсъдъци и съперничества, които отдавна съществуват между гръцкия изток и римския запад, без да ги считаме за преки причини за разделението на църквите, ние обаче не можем да ги подминем с пълно мълчание, тъй като тези не съвсем приятелски чувства, които гърците изпитваха към всичко римско и, напротив, римляните към всичко гръцко, послужиха като много удобна почва за по-късно, с помощта на много други важни обстоятелства, по този въпрос почвата семената на църковния раздор пуснаха дълбоки корени, разпаднаха се, узряха и дадоха плод. Много преди R. Chr. Започва съперничеството между гръцките и латинските племена за надмощие и надмощие. Външното господство винаги остава на страната на римляните, вътрешното - интелектуалното - на страната на гърците. Римляните гледаха на гърците като на подчинени, като на същества по-ниски от себе си, а гърците гледаха на римляните като на варвари и потисници, като на груба, необразована сила 2. В целия запад от Адриатическо море до океана се усещаше господството и преобладаването на римското племе, в целия изток от Адриатическо море до Ефрат и Инд - гръцкото племе. Във всичко имаше разлика: и в езика, и в морала, и в цивилизацията. И всички усилия на римските императори не можаха да изгладят тази разлика. Въпреки всичките усилия на последните да направят римския език господстващ навсякъде, те никога не можаха да постигнат факта, че на изток се говори латински; Гръцкият език беше много уважаван на Запад, но той никога не можа да стане доминиращ, срещайки силна опозиция в римските патриарси като Катон, който мразеше всичко гръцко, като се започне от езика. Чувството на взаимна антипатия в тези две националности беше твърде силно, националната гордост и на двамата беше твърде голяма, за да попречи на двете националности не само да се слеят в една, но и да загубят приятелски отношения помежду си. Както обикновено се случва в такива случаи, и двата народа са били несправедливи един към друг. Гърците, например, не допускаха нито една добра мисъл в римската литература, която според тях не беше заимствана от тях 3. Римски поети, оратори, историци, като Цицерон, Плавт, Вергилий, Ювенал, Плиний, Тацит, от своя страна, усъвършенстваха остроумието си в подигравки с гърците. – Това беше положението във взаимоотношенията между римския запад и гръцкия изток, когато се случи едно много важно международно събитие: столицата на империята беше преместена от Константин V (325 г.) в новопостроения от него Константинопол. Това събитие не само не подобри взаимоотношенията между двете основни националности на тогавашния свят, но и допринесе за по-широкото развитие на враждебни чувства на взаимно съперничество между тях. С пренасянето на столицата на гръцкия изток последният най-после се почувствал освободен от робството и унижението, които толкова дълго време тегнели върху него; Нещо повече, той започна да се признава за господар на Запада, макар и не за дълго. Скоро след смъртта на К.В. окончателно се формира отделна империя на запад (395 г.); но дори и тогава изтокът все още е запазил поне съзнанието за съвършено равенство с римския запад. Както винаги се случва с хора, които дълго време са търпели унижение, това съзнание стана някак преувеличено, ревниво пазещо правата си, гордо. Константинопол стана източник на гордост за изтока; гръцкият народ завинаги обедини всичките си надежди и мечти с този град 4 . Константинопол, така да се каже, се превърна в болно място сред гърците, което беше особено опасно да се докосне от римския Запад. За римския Запад беше трудно да изостави предишните си чувства на пренебрежение и неуважение към Изтока. Чувството на завист към нарастващата мощ на Константинопол само засили предишните му чувства към гърците. Рим започва да гледа на Константинопол като на незначително място, което обаче проявява претенции за равно уважение към себе си наравно с него, столицата на света, град, известен в целия свят. Славата и величието на Рим винаги са били тема, най-близка до сърцата на римляните, а сега с възхода на Константинопол - особено, още повече от преди. Така че чувството за съперничество между Изтока и Запада се засилва след основаването на Константинопол. – Скоро след възхода на Константинопол Рим започва да запада. Колкото по-слаб ставаше Рим, толкова повече трепереше за славата си, толкова по-скъп му ставаше и толкова по-широко нарастваше чувството му на ревност към неговия съперник. Рим претърпява изключително унижение във войните с германските племена, които нападат империята. Но върхът на унижението за него беше, че в трудното си положение той беше принуден да потърси помощ от съперника си Константинопол. Междувременно самият Изток беше слаб, въпреки гордостта си; той не можеше да помогне на запада. Той не успя да се възползва от благоприятния момент, за да докаже на целия свят, че новият Рим е достоен да се изравни с древния в своите добродетели и по този начин да принуди западните недоброжелатели да се отнасят към себе си с уважение и благодарност. Освен това изтокът навреди положително на запада. Известен факт е: самият император Зенон посочил на варварите (остготите) Италия като сигурна плячка, която източните готи всъщност завладели. Такива отношения, разбира се, не биха могли да допринесат за изкореняването на старата враждебност между Запада и Изтока. Дългогодишното неуважение на Запада към Изтока трябваше да получи дори нова сила предвид слабостта на Източната империя, доказана от самите събития, и поразителното несъответствие между нейната гордост и претенции и нейната сила. И нейната лоша воля към сродната й Западна империя естествено трябваше да бъде придружена, освен загубата на уважение, от положителни враждебни отношения между Запада и Изтока. От своя страна на изток не можеха да имат уважение и съчувствие в рухналата империя към слабите потомци на древните римляни, които обаче продължаваха да се смятат за първа нация в света, въпреки че в настоящето нищо не им дава право на това. Така че дори катастрофалните времена за Западната империя не сближиха Изтока и Запада. – През VI век. Но обстоятелствата веднъж се стекоха така, че ако Източната империя беше по-силна и по-щедра, взаимоотношенията между двете страни можеха значително да се подобрят. Победите на Византия над ост-готите, които са извикани в Италия от източните императори, бележат началото на господството на източните императори в Италия. От завладените земи е основана екзархия под формата на една от провинциите на източната империя. Източните императори не бяха в състояние, а освен това може би не искаха напълно да възстановят Западната империя и по този начин да си спечелят благодарността и уважението на западния свят. Крайният резултат беше, че господството на гърците в Италия отново доведе до непосредствен конфликт две националности, които отдавна не се харесваха една друга, и само даде на Италия възможност да прецени сравнителната тежест на игото на гръцките и варварските народи. Сравнението далеч не е в полза на доминацията на гърците. Оттогава нататък очите на римския Запад най-накрая се обърнаха към варварските народи; Между тях Рим започва да търси покровители и защитници от други народи и от царящата по това време анархия. Италия скоро намери такива защитници във франките и техните крале. Така можем да кажем, че националната връзка между Изтока и Запада е прекъсната дори по-рано от религиозната, именно от времето, когато поради историческите обстоятелства те са били изведени от необходимостта, въпреки липсата на взаимна симпатия, да гравитират един към друг, волю или неволю, да бъдат в тесни взаимоотношения - откакто Изтокът и Западът започнаха да живеят напълно отделен живот, имайки свои надежди, различни центрове на тежест и т.н. Разбира се, всички тези обстоятелства бяха още съвсем недостатъчни, за да предизвикат разпадане на църквата, но те можеха да послужат като важно подготвително средство за нейното появяване; допринесоха за политическото и морално разделение на масите; те допринесоха много за възникването и засилването на разногласията и раздора между източната и западната йерархии. Антагонизмът между висшето духовенство на Изтока и Запада възниква на основата на народния антагонизъм. Забележително е, че раздорът между йерархията на Изтока и Запада се проявява с особена сила от времето на издигането на Константинопол до статута на нова столица, нов Рим 5 . Дългогодишното раздразнение, което съществуваше между Изтока и Запада и което многократно се проявяваше преди това в сферата на църковните отношения 6, накрая през 5 век. се изразява в ясни положителни форми, във формите на борба за взаимните права на папата и константинополския патриарх, започнала още от IV Халкидонски събор (451 г.). Враждебните отношения между тях, започнали по негово време и продължили до окончателното разделение на църквите през XI в., през първата и втората половина на този период са от различен характер. През първата половина (до VIII в.) те все още не са достигнали степента на напрежение, която достигат през последната (VIII–XI в.), макар че се заявяват осезаемо. През първата половина на този период папите започнаха доста силно да се стремят към надмощие над цялата църква и затова не искаха да признаят никого за равен. Епископите на Константинопол се смятали за равни на папата, отстъпвайки му само правото на първенство. - Римските папи, надменни с величието на Рим, столицата на света, допълнително се гордеят с факта, че са наследници на върховния апостол. Петър, не можеха да се примирят с идеята, че някой може да бъде равен на тях. Обстоятелствата ги благоприятстваха да укрепят мислите си. Дори когато е имало императори на запад, те почти напълно са избягали от влиянието на последните, поради факта, че последните императори са живели в по-голямата си част в Равена и Медиолан; Когато Западната Римска империя пада и Рим е във властта или на новите германски народи, или на източния император (от 6 век), липсата на постоянна силна власт значително допринася за независимостта на папите. Така през целия период от 5 до 8в. Пауните бяха почти напълно независими, независими и можеха да се отдадат на амбициозните си мечти на открито. Освен това през този период те придобиха наистина огромно влияние на Запад. Тяхното влияние се отразява не само върху римляните, но и върху самите варвари; те често са били спасители на Рим от варварите, както виждаме в примера на Лъв и Григорий Велики; защо очите на целия Запад бяха приковани повече към папите, отколкото към самите императори. Дори Изтокът в тази епоха дължеше много на Рим и папите; папите винаги поддържаха строго православие; По време на ересите, които бушуваха на изток, когато почти целият изток, като се започне от императорите и патриарсите, беше пълен с еретици, Рим остана единственото убежище от преследване и религиозни вълнения. - Не е изненадващо след всичко това, че папите, горди с величието на Рим и наследяването на властта си от апостола. Петър, независим от светската власт, ползващ се с огромно влияние не само на Запад, но отчасти и на Изток, винаги православен, гледаше високомерно на константинополските патриарси, без изобщо да ги смята за равни. Последните бяха представени на папите 1) от епископите на новия град, който доскоро беше незначително място, неосветено от присъствието в него не само на Върховния, но и на нито един апостол, 2) епископи на незначителна територия (тъй като на изток, освен Константинопол, имаше и други патриарси: Александър, Антиохия и Йерусалим); 3) далеч не са имали, дори в собствената си малка патриаршия, благодарение на зависимостта си от източните императори, влиянието, на което самите те (папите) винаги са се радвали на запад; 4) накрая, епископите, които много често изпадаха в догматични грешки. С една дума, на папите се е струвало най-голяма дързост да се стремят към конст. епископи да бъдат равни на тях – епископите на Рим. – Патриарсите на Константинопол, напротив, гледаха на себе си като на епископи на царстващия град, новия Рим и т.н. като имащи пълното право на равенство с римляните, както отдавна е установено за епископите на главните градове от общия църковен обичай и църковни правила, те освен това се виждаха като истински наследници на апостолската власт, не се намесваха в светските дела, правейки кесаревото на кесаря, чужди на недостойната арогантност на своите западни братя и накрая се смятаха за неуморни работници в областта на обяснението на Евангелието. истини, сред които наистина имаше заблуждаващи се, но имаше и такива свети и мъдри мъже, каквито Западът нямаше, православните винаги са били повече от неумение и нежелание да се занимават с догматични въпроси, отколкото от ясно съзнание за същността на Православието. Те отстъпиха правото на първенство на честта на римските епископи, като във всичко останало се смятаха за напълно равни на тях. - През 5-ти век, както казахме, се разрази борба между двете страни, в първия период обаче по-сдържана, отколкото в следващите времена, благодарение на много обстоятелства, глави. същото обр. общата им зависимост от източния император (папата беше повече или по-малко зависим от гръцкия. императори от първата половина на 6 до началото на 8 век). В периода от 5 до 8в. борба между татковци и конст. патриарси е открит по следните причини: 1) по повод на уравнението на конст. патриархът с римския епископ (на събора в Халкидон); 2) относно намесата на конст. патриарх (Авакия) в делата на източните патриарси; 3) по повод усвояване на съст. патриарх с титлата "вселенски". Папите понасят възхода на Конст. за доста дълго време. патриарх; не вдигна оръжие срещу последния, когато той взе 3-то право. II всички. Събор (381 г.) вторият римски епископ, класиран сред другите патриарси като епископ на новия Рим. Но те не издържаха, когато 70 години по-късно всичко стигна до IV. На Халкидонския събор (451 г.) с 28-мо правило епископът на Константинопол получава пряко равенство с римския епископ, като епископ на управляващия град на новия Рим, а на римския епископ се дава само първенството на честта. Папските легати, съгласявайки се да позволят президентството на Конст. патриарх пред другите източни патриарси 7, те не можеха да допуснат равнопоставеността му с римския, явно опасявайки се, че конст. патриархът, силен поради близостта си с императора, заедно с равенството, не се възхищаваше на първенството като следствие. Без да смеят обаче аподиктично, пряко да настояват за своя протест, легатите на Халкидонския събор прибягват до различни хитрости. Отначало те се опитват да всеят раздор между Константинопол и другите източни патриарси, като правят възхода на Конст. унизително за тях. патриарх. Тогава заподозряха, макар и безуспешно, автентичността на 3 пр. II Всел. личен В крайна сметка дори решиха да измамят: изкривиха 6-то авеню на същата катедрала, но веднага бяха разобличени. Завършва с подписването на всички източни отци 28 Ave. IV vsel, лично; Само папските легати не са го подписали. – Чувство на неудовлетворена римска гордост и желание да се унижи Конст. Скоро патриархът беше принуден от папата да се възползва от неволната грешка на К. п. Акаций (471), който поради невежество прие монофизита Петър Мог в своето общение и му предаде Александровския престол. Папата се осмели да повика и двамата патриарси в Рим за своя процес; и когато последните не се явиха, той ги отлъчи от църквата. Дълго време след това (35 години) името Акакий се използва от папите за унижение на Конст. патриарси. От всеки нововъзкачващ се на патриаршеската катедра те изисквали да изключи името на Акакий от църковните диптихи. Но конст. патриарсите (с изключение на еретика Флавит, който на тази цена си купи признаването на Рим като патриаршеско достойнство) останаха непреклонни. Те се опитаха, подбудени от общото желание на Изток да се възстанови църковният мир, да пишат няколко пъти до папите, оправдавайки Акакий, но винаги без успех. Разривът в църквата продължава 35 години (483–517). Папите изключиха имената на всички патриарси, които не бяха съгласни да осъдят Акаций, а патриарсите изключиха папите. Накрая св. Йоан II Кападокийски, подтикнат от искането на хората, които искаха църковен мир, реши да направи отстъпка на Рим, макар и не напълно. Той нарича Акакий виновен, но само за това, че невинно е покровителствал еретика. Църковното единство беше възстановено. Папата частично постигна целта си, унижи патриарсите на Константинопол и ги принуди да направят отстъпка: Акакий все пак беше признат за виновен, макар и не напълно. - Опитвайки се да защити Източната църква от поробването, с което я заплашваха папските претенции, което се разкри с такава сила през 35-годишния период на пропастта между Изтока и Запада, императорът и източните патриарси веднага, след прекратяването на 35-годишната вражда, решиха незабавно. Патриарх същата титла „вселенски“, която от известно време се използва от един папа, за да няма повече сянка на неравенството между тях. За първи път това звание е присвоено на св. Йоан II Кападокийски, при когото е възстановен църковният мир, благодарение на отстъпката, която е направил на Рим. В продължение на 65 години (517-582) папите мълчаха, страхувайки се от източните императори, които бяха силни в Рим след победата на Велизарий и Нарсес, които превърнаха Рим в провинция на източните империи, но когато управлението на гърците в Италия започна да намалява, папите отново започнаха атаките си срещу патриарсите-полицаи. По това време в Константинопол беше събран поместен събор (този събор, между другото, съзнателно одобри титлата „вселенски патриарх“, въз основа на това, че е свикан без разрешението на Апостолическия престол и че нарушава правата на други източни патриарси, като присвоява титлата вселенски на един патриарх на Константинопол). Разбира се, не загрижеността за правата на другите източни патриарси подтикна папата да отхвърли този събор, а загрижеността за собствените си права, опасявайки се, че Конст. патриархът не им отнема първенството 8. Този страх обяснява молбата на папа Бонифаций III към императора. Фока за усвояването на титлата „вселенски” само за него (папата). Такова било положението в отношенията между папите и константинополските патриарси от V до VIII. V. Още по това време антагонизмът между представители на Изтока и Запада в църковните сфери се проявява осезаемо, но все пак не е толкова силен, колкото по-късно; той беше сдържан от общото подчинение на двете страни на източния император; Освен това разликата в позицията на бащата и конст. патриархът все още не е бил толкова велик, колкото по-късно. От 8-ми век, макар и непълният, баланс, който съществува между тях дотогава, се нарушава. Григорий II тържествено освобождава цяла Италия от клетвата към император Лъв Исаврийския, въоръжава римляните и лангобардите срещу него и т.н. обр. става почти напълно независима. Нещо повече, скоро, благодарение на услугите, предоставени от папския престол на династията на Каролингите, папата не само се освобождава от всякаква зависимост, но самият той става светски суверенен принц; Владенията на папата се простират до екзархата на Равена, херцогство Беневенто и Сполегта, Сицилия и Сардиния. Около 9 век. папите направиха още една крачка към своето възвисяване. Те станаха раздавачи на императорски и кралски корони и затова си въобразиха, че са върховни глави на целия Запад, наместници на самия Бог на земята, вселенски съдии, в чиито ръце са ключовете на рая и ада, над които вече няма никаква власт освен Самия Бог и няма съд освен Божия съд. Почти целият Запад малко по малко свикна да гледа на тях по този начин. – Сега вече имаше огромна разлика в позицията на папите и патриарсите на Константинопол. Съответно се промениха и взаимоотношенията им. Преди това папите все още не се осмеляваха твърде ясно и упорито да заявят претенциите си да подчинят цялата Източна църква. Преди да поискат подчинението на цялата Източна църква, те първо трябваше да смажат един опасен съперник, да му попречат не само да заеме тяхното място, но и да им стане равен; и съперник по това време наистина може да бъде опасен за папите поради близостта си с византийския император, чиято власт (VI–VIII) е призната от самия папа. Ето защо преди това папите са били толкова заинтересовани от личността на Константинополския патриарх, защо са го наблюдавали толкова зорко, опитвали са да всяват раздор между него и другите източни патриарси и са използвали всички средства, за да му попречат да стане равен на себе си. Сега, с промяна на обстоятелствата, позицията на Константинополския патриарх ги заема по-малко от преди; той вече не се страхува от тях и затова те сега са пряко загрижени за подчиняването на част от Константинополската патриаршия, възнамерявайки впоследствие постепенно да подчинят цялата патриаршия, а чрез нея и цялата Източна църква. Тонът им е несравнимо по-заповеден и аподиктичен от преди. Подобни твърдения са изключително обидни не само за Константинополския патриарх, но и за цялата Източна църква. Римските епископи с право им се струват изпълнени с антихристиянски дух, недостойни да бъдат не само глави на църквата, но и нейни прости слуги, паднали в тежък грях – духовната гордост. И тъй като духът на света зарази не само римския първосвещеник, но и цялото западно духовенство, което от слуги на църквата се превърна в суверенни князе и миряни, бяха заети с война и лов, Изтокът започна да гледа много неблагосклонно на целия западен клир. Сравнявайки се със западното, източното духовенство не можеше да не даде пълно предимство пред западното в служенето на интересите на вярата и църквата и поради това бяха склонни по-скоро да се откажат от единството с тях, отколкото да му се подчинят и по този начин да възприемат същия дух и посока. – Подобни отношения в описания период между йерархията на Изтока и Запада се разкриват в сблъсъци между папите и константинополските патриарси: 1) особено по отношение на свалянето на св. Игнатий и издигането на Фотий на патриаршеския престол (през 9 век) и 2) отчасти по отношение на изобличенията на св. Михей. Керуларий, насочен към Западната църква (през XI век). През 857 г. папата не закъснява да се възползва от незаконното сваляне на патриарх Игнатий и издигането на Фотий на престола на Константинопол. В последното обстоятелство папата (Николай I) вижда отлична възможност да се намеси в делата на Константинополския престол като решителен и категоричен съдия с цел да унижи Константинополския патриарх и да подчини внезапно, ако не цялата Византийска патриаршия, то поне за първи път значителна част от нея. С подобна цел той изпраща следния отговор на поканата от императора и патриарха за явяване на събора, изпратена на запад: 1) осъжда императора, че се е осмелил да свика събор (местен?) без разрешението на главата на Църквата; 2) не признава Фотий за патриарх, но обещава да го признае по-късно, ако Фотий ревностно защитава католическата вяра (т.е. направо казано, ако е съгласен да изпълни следните условия); 3) изисква Епир, Илири, Македония, Тесалия, Ахая, Дакия, Моизия, Дардания да бъдат отстъпени на римския престол, Калабрия и Сицилия да бъдат върнати на Рим и накрая архиепископът на Солун, някога зависим от папата, да бъде отново подчинен на него 9. Тогавашната позиция на патриарха, който не беше законно интронизиран, изглеждаше на папата такова, че патриархът, поради причините на Николай 1, трябваше да се съгласи на всичко, дори на такива огромни изисквания като тези, които току-що изброихме, само за да остане на трона. Но папата много се обърка в изчисленията си, благодарение на твърдостта и интелигентността на Фотий. Съборът утвърдил Фотий на престола; дори папските легати се съгласиха с това твърдение и като награда за всичко това папата не можа да получи нито една нова епархия. Нито отлъчването на Фотий на новия събор в Рим (863 г.), нито гневните писма, изпратени впоследствие от Рим до всички източни патриарси и много епископи, донесоха някаква полза на папата. Нещо повече, скоро папата претърпява значително поражение в България, която смята вече за своя собственост и междувременно трябва да я отстъпи на константинополския патриарх. Когато Фотий е издигнат на престола, папа (Йоан VIII) отново прави опит да придобие поне България за себе си и отново без успех. След всичко това става ясно колко раздразнение трябва да е изпитвал Рим срещу Константинопол. Когато на Запад всички почти се кланяха на папата, смятайки го едва ли не за земен бог, Изтокът се осмели да направи всичко срещу него. Папите били изключително раздразнени от този неуспешен опит да разширят властта си на изток. Но това, което западната гордост вече не можеше да търпи, бяха офанзивните действия на Константинополския патриарх срещу Рим през 11 век и изобличаването на Рим от св. Михаил Керуларий в отстъпничество от Православието. Но в последното събитие на преден план излиза нов елемент на разделение, въпреки че това е вярно по времето на Фотий, но през 11 век. изразявайки се по особено осезаем начин. II. Досега ние само следяхме развитието на съперничеството между Изтока и Запада в средата, първо на международните отношения, а след това и на църковните отношения. Това съперничество само по себе си, колкото и огромни да са неговите размери, все още не може да послужи като достатъчна причина за окончателното разцепване на църквата. За Запада беше невъзможно напълно да развали съюза с Изтока поради една вражда между двамата главни епископи на Изтока и Запада. След временно отчуждение трябваше да дойде време, когато волно или неволно трябваше да се помирят. Епископите щяха да бъдат принудени да се примирят на всяка цена от всеобщото искане на народа, както вече беше по повод 35-годишния разрив по вина на патриарх Акакий. За окончателното разделяне на църквите беше необходимо, освен вече посочената причина, да има и други по-важни причини, напълно достатъчни, за да се спре общуването между църквите, което ясно да покаже на всички, че наистина има не само взаимно единомислие, но и единодушие между части от християнския свят и че да продължаваме да поддържаме външно единство, когато няма вътрешно, означава да се самозалъгваме - Подобни причини не закъсняха да се появят в периода от 8-ми до 11-ти векове. Те се изразяват по осезаем начин в нееднаквите доктрини на двете църкви по отношение на определени точки на учението, но коренът им е по-дълбок - в неравномерната насоченост на религиозното съзнание и на двете, което зависи от много причини 10. Доста дълго време тази разлика в посоката не се разкрива като забележима, важна черта в учението. Проявявайки се в незначителни различия, характерни изключително за Запада, обусловени от специален начин на мислене, специални условия на живот, тази разлика между Запада и Изтока в посока и време не притесняваше Изтока. Защото чертите в посоката, доколкото се отнасят до неща, които не са важни, несъществени, придават само особен характер, оттенък, цвят на това или онова общество, на този или онзи индивид, без ни най-малко да нарушават вътрешното единство между тях. Едва когато стане забележимо, че в основата на това разграничение лежи някакъв жизнен принцип, някакъв важен принцип, който се различава по съществени черти от друг принцип, когато този принцип се прояви с някои важни черти, едва тогава се разбира невъзможността за вътрешно единство - между общества или индивиди - единство, което винаги е обусловено от единството (до известна степен) на възгледите в убеждението, единството на принципа, който ги оживява. Западната доктрина за произхода на Св. Духът и първенството на папата, които се утвърдиха на Запад в периода от VIII до XI век, точно посочиха на Изтока такова начало, което оживяваше и направляваше западните възгледи. Източните отци са предчувствали, че тя е много упорита, че няма да спре, а ще продължи в развитието си. Те видяха, че между Запада и Изтока вече няма нито една душа и нито една мисъл. Оставаше само да проверим дали това наистина е така, тоест да се опитаме да убедим Запада в грешката си. Ако Западът не го изостави, значи се е сродил с него, значи е проникнат, оживен от него, следователно е проникнат от друг дух и затова е прекъснал духовната връзка с изтока. Опитът е направен, но неуспешен. Окончателно разделянето става през 11 век. Още през 9 век, по времето на Фотий, се разкрива този нов елемент на разделение. По времето на Фотий в България, новопокръстена държава, се сблъскват гръцки и латински мисионери и гръцките мисионери са учудени от действията на латинските мисионери. Последният, в допълнение към някои различия в ритуалите (пост в събота, безженство на свещениците, помазване с миропомазване само от епископи и повтаряне на миропомазването над вече помазаните), проповядва хода на Светия Дух и от Сина и осъжда източните обичаи. Действията на латинските мисионери направиха толкова силно впечатление на Фотий, че той, мълчалив дотогава, не обърна внимание на папските заплахи, отправени лично към него, и дори имаше доста снизходително отношение към някои специални западни обичаи (както се вижда от писмото му до папа Николай I, след събора, който го утвърди в патриаршеско достойнство), докато не разбра, че към тях все още се добавя важно допълнение към символа и докато стотата не беше издигната към закона, уж задължителен за цялата църква, сега реши да уведоми целия Изток за действията в новото учение на латинските мисионери в България. Той пише окръжно писмо до всички източни патриарси и епископи, в което заклеймява западните нововъведения и говори за поведението на латинските мисионери в България. Окръжното послание е последвано от събор в Константинопол (867 г.), с участието на викариите на трима патриарси и много епископи; На този събор западните нововъведения бяха осъдени и анатемосани. Съборното решение беше изпратено в Рим, - но окончателното разтрогване на всички връзки с Рим беше още далеч. От една страна, на изток все още смятаха, че Западът би могъл да се откаже от своите заблуди, че последните са по-личен въпрос, на отделни индивиди и не се коренят в духа и посоката на цялата Римска църква; от друга страна, обстоятелствата на константинополския престол са били такива, че неволно са изисквали отношения с Рим. Издигането на Игнатий на патриаршеския престол отново дава началото на нови отношения с Рим 11. Папата (Адриан II), като научил за смяната на патриарха, изразил надежда, че новият патриарх, когото възхвалявал с похвали, ще бъде по-сговорчив от Фотий по отношение на България и по-малко ще заклеймява западните нововъведения. Но след като бил измамен в изчисленията си, Андриан II започнал да заплашва самия Игнатий със сваляне и анатема. Второто издигане на Фотий на патриаршеска катедра отново дава началото на отношенията между Рим и Константинопол и отново събужда у папата (Йоан VIII) надеждата, че Фотий няма да му отстъпи България за утвърждаването на последния от Рим в патриаршески сан. Но когато тази сделка е отхвърлена от Фотий, Йоан VIII на събора в Рим (881 г.) отново го анатемосва. Така през 9-ти век, благодарение на сблъсъка, който се случи в България между гръцкото и латинското духовенство, се разбра, че Западът не само изразява неразумни твърдения, но и че е виновен за отклоняването от истината. Оттогава нататък, дори ако съюзът на двете църкви не беше напълно разтрогнат, вече не съществуваше предишното искрено общуване между тях. Страхът за Православието принуждава Изтока естествено да страни от Рим и да гледа на него с недоверие. Ако по-рано тези страхове се споделяха само от онези, които особено присърце приемаха интересите на Константинополския патриарх, сега те се споделяха от всички, които държаха на Православието, а следователно и от цялото източно духовенство. Силно охлаждане в отношенията между Изтока и Запада се изразява във факта, че имената както на патриарсите на Запад, така и на папите на Изток в продължение на век и половина (886 - 1043) рядко се споменават по време на богослуженията; по-нататък на изток често е изпращано областно послание от Фотий (например от патриарсите: Николай Хрисоверег, Сисиний и Сергий). Въпреки всичко това, последната стъпка към разделянето на църквите все още не е направена. На изток все още не губят надежда, че Римската църква може да се откаже от своите грешки и затова забавят окончателната присъда за нея. Западът също анатемосва само Фотий, без да засяга цялата Източна църква. Нещо повече, недостойните папи, които заемаха римската катедра през този период, не се интересуваха от нищо друго освен от чувствени удоволствия и интриги и затова оставиха Източната църква на мира. По времето на патриаршеството на Михаил Керуларий обаче се открива, че отклонението на Римската църква от православието не е временно и не принадлежи на отделни лица, че старите грешки (като допълнение към веруюто) не само не са изкоренени, но все повече навлизат в употреба, че освен старите се появяват и нови, например. извършване на Евхаристия върху безквасен хляб. От друга страна, на папския престол започват да се появяват по-активни и по-отдадени на интересите на папството хора от преди. Благодарение на тези обстоятелства настъпи нов сблъсък между Изтока и Запада, който имаше решаващи последици по отношение на разделението на църквите. Този път нещата започнаха така. В Константинопол е имало доста латински църкви и манастири. И М. Керулариус беше удивен от допуснатите в тях нововъведения. Опасявайки се от нашествието на латинските нововъведения в православната църква, той първо заповядва латинските църкви да бъдат заключени и манастирите да бъдат отнети от латинските абати. След това, като искаше да предупреди паството си срещу латинските грешки, той написа заедно с българския епископ Лъв писмо до подчинен епископ в Пулия, изобличавайки западните нововъведения. Първо в ръцете на картичката попадна писмото на патриарха. Хумберт, а след това и на самия папа Лъв IX. Рим реши да накаже не само патриарха, но и самия гръцки император за такъв, според него, смел акт. До патриарха беше изпратено страхотно послание и папата въоръжи норманите срещу императора и ги благослови да завладеят Южна Италия в Сицилия, които все още бяха във властта на гръцките императори. Разтревоженият император принудил патриарха да пише на папата. Лъв IX в отговора си проявява още по-голяма гордост и изисква да се подчинят България и Илирия в Южна Италия. Легатите, изпратени от папата, се държаха по такъв начин, че патриархът най-накрая трябваше да откаже всякакви отношения с тях, неспособен да чуе техните нападки срещу Източната църква, техните изобличения на грешките, в които тя уж е изпаднала, уж изключвайки filioque от символа. Патриархът поиска Вселенски събор. Завърши с това, че легатите завършиха действията си с нечуван акт. Публично, пред духовенството и народа, те полагат клетва на престола на църквата „Света София“, в която анатемосват патриарха с всички негови съмишленици и излизат с думите: отърсваме се от пепелта на Константинопол и целия изток. Такова решително действие подтикна Източната църква към подобна решителна стъпка. В същата църква "Св. София" патриархът публично изгаря легатската харта и провъзгласява латинците за отстъпници от православието, еретици и забранява на православните да имат общение с тях в богослуженията. Така става окончателното отпадане на Западната църква от Източната (1053 г.). Църковно-историческото значение на опитите за обединяване на църквите и разделението на историите на тези опити през първите четири века на разделението на църквите Всички по-нататъшни отношения между гръцкия изток и римския запад се състоят от поредица от неуспешни опити за повторно обединяване на църквите. Възнамеряваме да ги представим в нашето есе. Съперничеството, което отдавна съществува между гръцкия и римския свят, в областта на църквата, приемайки формата първо на съперничество между двамата патриарси на Изтока и Запада, а след това между цялото западно и източно духовенство, повече или по-малко споделящо интересите на своите представители, - след окончателното разпадане на църквите, преминава в масите, приемайки характера на религиозна нетърпимост, засилена до невероятна степен, особено благодарение на кръстоносни походи. Разликите във възгледите, в учението и в институциите на едната и другата църква нарастват все повече. С една дума, колкото повече време минаваше, толкова по-непреодолими ставаха бариерите в църковния свят, както в чувствата, така и във възгледите на двете страни. Междувременно, в същото време, и двете страни никога не престанаха да желаят взаимно единство, подтикнато отчасти от естественото чувство на съжаление за разпадането на църквата, повече от политическите обстоятелства, които изискваха приятелска борба с общи врагове, невъзможна предвид съществуването на взаимна, силна, религиозна враждебност, и отчасти накрая (от страна на Запада) от любовта към властта на папите. Така те ярко усетиха както нуждата, така и невъзможността от повторно обединение на църквите - особено на изток. По много причини изтокът е бил особено заинтересован от въпроса за обединяването на църквите, така че този въпрос в описаната епоха може да бъде причинен от по-източен въпрос, отколкото от западен. Там опитите за разрешаването й бяха съпътствани от изпълнени с интерес събития. Имаше както най-ревностните привърженици на унията, така и най-върлите й противници. Имаше относително малко от първите, но винаги имаше огромно мнозинство от вторите. От страната на първия почти винаги имаше хора от политиката: императорът, дворът и висшите сановници. Народът е на страната на вторите. Духовенството в по-голямата си част заемаше средата между двете, от една страна, желаейки възстановяването на църковния мир, от друга, разбирайки невъзможността му. Като се има предвид това отношение на различните класи на гръцкото общество, става ясно колко голям е интересът към опитите за обединяване на църквите в описаната епоха в гръцкия изток. Без преувеличение може да се каже, че те са пълни с драматичен интерес, поне в най-важните епизоди от тази история, като Лионската уния и Флорентийската уния. Освен това трябва да се отбележи, че въпросът за обединението на църквите, като единственият сериозен въпрос, който фокусира цялото внимание на гръцкия Изток през описаната епоха, изобразява по най-добрия начин тогавашното състояние на Източната църква. Историята на Гръцката източна църква от онова време може да се нарече история на въпроса за обединението на църквите. И затова е най-добре да проучим историята на тази църква през този период по най-удобния начин във връзка с изучаването на четиривековното развитие на въпроса, с който се заехме. Самата история на отношенията между църквите от 11 век до половината на 15 век, преди падането на Византийската империя, се разделя на две части: история на отношенията от половината на 11 до половината на 13 век и от половината на 13 до половината на 15 век. Първата част обхваща времето на постоянни международни сблъсъци между православните и латинците по време на кръстоносните походи и, в резултат на постепенното съзряване на антипатията един към друг сред масите, - времето на по-приятелско противопоставяне поради общата политическа опасност на православните от всички класи и съсловия за латинците - периода на първите кръстоносни походи и съществуването на Латинската империя. – Втора част обхваща времето, когато не е имало постоянни сблъсъци между масите на православните и латините, когато обстоятелствата, които са обединявали всички класи на православните в едно цяло, вече не са били налице, когато е имало реакция в определен, разбира се, сравнително малък брой хора срещу религиозната враждебност, която най-накрая е узряла сред хората, когато освен това политическият интерес вече не е пораждал враждебност с латините, когато политиката, напротив, трябва да се стреми към по-тясна връзка от преди със западния свят, когато в резултат на всички тези обстоятелства в православния свят се появиха партии и въпросът за унията с Рим придоби особено значение за православните. Това е времето на Лионската уния и Флорентинския събор. ГЛАВА I Състояние на въпроса за унията на гръцката и латинската църква в първото време след окончателното им разделяне (1053–1204) Значението на този период от време за историята на опитите за църковна уния В нашата литература досега е обърнато малко внимание на епохата на кръстоносните походи, което е важно във връзка с разглеждания въпрос. За въпроса за обединението на църквите обаче тази епоха е важна не толкова поради опитите за възстановяване на църковния мир между Изтока и Запада (тези опити са били съвсем незначителни по това време), а по-скоро забележителна в смисъл, че позволява да се проследи засилването на религиозната враждебност, религиозното отчуждение между народните маси, източни и западни, гръцки и латински. Широкото развитие на народната религиозна враждебност започва точно по това време. Нека започнем нашето есе, като характеризираме сблъсъците между гръцките и латинските маси по това време. Опитите за обединение на църквите, вкоренени главно в тогавашната политика, ще формират продължение на есето, а отношението на източното духовенство към въпроса за църковната уния ще формира неговото заключение. Засилване на религиозната и национална вражда сред масите на Изтока и Запада, особено по време на кръстоносните походи От 11-ти век, преди превземането на Константинопол от латините, враждебните чувства назряват сред гръцките и латинските маси сред два вида сблъсъци. Православният Изток почувства притока не само на кръстоносни отряди, но и на индустриални народи и търговци от Запада. Индустрия и търговия около 11 век. напълно падна в гръцката империя, благодарение на различни видове най-болезнени мерки на гръцкото правителство и липсата на обществена сигурност, така необходима при всички видове търговски сделки. Тъй като гръцките търговци все повече и повече намаляват дейността си и техният брой постепенно намалява до незначителна стойност, във Византийската империя се появяват предприемчиви италианци и, възползвайки се от важни привилегии на гръцкото правителство, постепенно завземат всички занаяти и следователно целия капитал в свои ръце. До 11 век. все пак преобладаването на чужденците в гръцката търговия не било още толкова забележимо; до 11 век Търговията в империята се извършва от граждани на републиката Амалфи 12. От 11 век венецианците се установяват в империята 13. Огромните ползи, които Венеция извлича от търговията с Константинопол, привличат пизанците в този богат град. В половината на 12в. В Константинопол е основан офис на генуезците 14. Така латинците се появяват във всички градове и села на Византийската империя; в Константинопол дори са заемали цели блокове. Но най-важното, това бяха всички богати хора, които гледаха господарите на гърците, господарите на империята, 15 които разбираха, че ако капиталът е в техните ръце, тогава всичко и всички са в техните ръце. „Те се умножиха и станаха по-силни, казва Никета Хониат, придобиха огромно богатство и започнаха да проявяват гордост и наглост, така че не само враждуваха с римляните (гърците), но и не обърнаха внимание на кралските заплахи и заповеди 16. Така че не е изненадващо, ако тези индустриални латинци директно изразиха чрез поведението си крайно презрение 17 към гърците. Те, според историка Кинам, много благородници и хора, близки до краля, бяха поразени и жестоко обидени по други начини 18 . И защо италианците трябва да се страхуват и да уважават гърците, когато те са били напълно независими, когато са се занимавали със собствените си съдилища и когато въпреки тяхната независимост всичко зависи материално от тях? – Разбира се, гръцкият народ се е чувствал съвсем различно под този материален гнет 19 . Той, разбира се, не можеше да изпитва любов и симпатия към чужденците, които бяха забогатели за негова сметка и освен това бяха изключително горди. Сред масите на гръцкия народ постепенно нараства чувството на огорчение срещу чужденците, латините, дошли от Запада, който отдавна не е приятелски настроен към Изтока 20 . Беше лесно да се обърка това чувство с усещането за не толкова отдавна обявения религиозен разрив между Източната и Западната църква. Според тогавашните обичаи, когато се създава всяка търговска станция, първо се издига църква, след това се разчиства площта, строят се къщи, дюкяни и дюкяни. Фабриката беше нещо изолирано, затворено, съдържащо храм в центъра, където се извършваше служба не според обичаите и обредите на Източната църква, където се извършваше литургия върху безквасен хляб, пееше и четеше в символа „и от Сина“ и т.н. Как да не изпиташ най-силно отвращение към тези богати и горди латинци, след като те имат свои църкви, свои свещеници и свои ритуали? От друга страна, как могат богатите латинци вече да не презират бедните гърци, когато последните се осмеляват да презират латините и да не общуват с тях в богослужение? Но това не е достатъчно. От края на 11в. Започват кръстоносните походи (1096 г.). Имаше сухоземен път към Палестина през Византийската империя и тълпи от кръстоносци следваха този път, дишащи с религиозен ентусиазъм, включително много монаси, свещеници, епископи, но тълпите бяха умишлени, необуздани. Сблъсъците бяха неизбежни между тези тълпи от жестоки, груби, войнствени кръстоносци и между гърците, които страдаха много от тях и затова понякога бяха подозрителни, като често плащаха на кръстоносците с една и съща монета. Водещите тълпи от кръстоносци, водени от Петър Отшелника и Готшалк, най-вече предубедиха православните срещу религиозното начинание на Запада и срещу самото западно благочестие. Цялото им пътуване е белязано от грабежи, насилие и убийства. Това бяха хора, които принадлежаха към последната категория хора, израснали в грабежи. От тези първи кръстоносни отряди поданиците на гръцката империя са пострадали, според известния историк на кръстоносните походи Мишо, повече, отколкото самите турци от първите си подвизи 21 . И за да си обясните как чисто външните сблъсъци могат да доведат до засилване на религиозното разединение, за това трябва да запомните, че всички тези тълпи вървяха под знамето на вярата и неволно ги принуждаваха да се вгледат в себе си, във всяка неодобрителна постъпка от религиозна гледна точка, както и те, от своя страна, във всяко откриване на враждебност към себе си от страна на православните, виждаха враждебност към тяхната добра свята кауза, към тяхното религиозно начало, с една дума, на тяхната вяра. Те несъмнено са знаели много добре декрета на Съвета на Клермон, че всяко насилие, извършено над войниците на кръста, трябва да бъде наказвано с проклятие. Вярно, следващите отряди кръстоносци се държаха несравнимо по-добре от своите предшественици, но вече не беше възможно да се изкоренят от съзнанието православните предразсъдъци срещу кръстоносците - латините. От друга страна, лидерите на кръстоносните отряди не успяха напълно да овладеят буйната тълпа от войници и самите те да останат в границите на умереността 22. Освен това гърците, уплашени от многобройните пълчища, залели империята им, страхувайки се за своята независимост, извадени от търпение от насилието и грубостта на кръстоносните отряди, се опитват тайно, а понякога и явно, да им навредят по всякакъв начин 23; Отчасти благодарение на техните действия загинаха цели армии, като например през 2-рия кръстоносен поход огромната армия на Конрад III и стохилядната армия на Луи VII 24. Възникнаха много малки кавги и схватки и резултатът беше казаното по-горе, т.е. латинците гледаха на гърците като на врагове на Божието дело, докато православните виждаха в латинците само хора, посветени на делата на мрак, богохулно прикриващ с кръстното знамение най-големите престъпления. В разгара на тези два вида сблъсъци масите православни и латинци се опознаха добре и, разбира се, не можеха да не бъдат учудени от контраста, който съществуваше в почти всичко между тях, като плод на напълно различни исторически животи. Поради присъщата склонност на масите, цялата едностранчивост, недостатъци и злоупотреби, забелязани в техните противници, те неусетно трябваше да се прехвърлят в църквата, която ги издигна, особено когато една от тези маси директно вървеше под знамето на кръста. Така че, ако преди 11 век. Религиозното разделение беше признато преди всичко от източната и западната йерархии и от най-високите образовани класи и на двете страни, но сега, през настоящия век и половина, това съзнание започна да прониква доста дълбоко в масите на хората. – А че наистина съзнанието за религиозно отчуждение сред масите латинци и православни християни, благодарение на горепосочените обстоятелства, се е преместило далеч напред в периода от половината на XI век до превземането на Константинопол от латините, това неопровержимо свидетелстват фактите, отнасящи се до края на разглеждания период. Така например казват Никита Хониат и Уилям от Тир. Веднъж в Константинопол 25 пъти изтреблението на латинците е извършено с участието на всички жители на столицата. В същото време беше забележително, че според свидетелството на Уилям от Тир, когато биеше латинците, тя преди всичко обърна внимание на латинците. духовенство; те са били удряни първи, подложени са на по-изтънчени и тежки мъчения от миряните 26 . По това време папският легат също падна сред жертвите на народния гняв срещу латините. Кардинал Йоан, изпратен от папата при император Мануал да работи по въпроса за обединяването на църквите 27. Латинците, които избягаха на кораби от описаното изтребление в Константинопол, показаха не по-малък фанатизъм. След като научиха за съдбата на своите съплеменници, те отмъстиха на себе си и на своите главно чрез атаки срещу манастири и монаси в онези места, където се намираше флотът им, когато бегълците получиха тъжни новини от Константинопол. Заимстваме още един факт от същия историк Никита Хониат. Говорейки за превземането на Солун от норманите, той представя най-възмутителните примери за зверствата на латините 28 . Предадените им факти не могат да се обяснят с обикновения бунт на войници, раздразнени от съпротивата на врага. Ето как самият историк гледаше на поведението на латините, предавайки на потомството историята на тези събития. „Разбира се“, твърди той, като цяло всички се отнасят зле към пленниците, взети във война, действат безмилостно, но латинецът, който победи врага и го залови в собствените си ръце, е непоносимо зло, което не може да се изрази с думи. И ако неговият пленник е римлянин (т.е. гръцки) и освен това, който изобщо не знае италиански език и е толкова чужд на чуждите обичаи, че дори в дрехите си няма нищо общо с латинците, тогава той се счита за отхвърлено от Бога същество. латините и православните до края на XII в. „Така между тях и нас, казва той, се е установила най-голямата бездна на враждата; ние не можем да се обединим в души, въпреки че имаме външни отношения и често живеем в една къща 29. Ето докъде, благодарение на различни обстоятелства на времето, е стигнало религиозното разделение на християнските народи през разглеждания период. Разбира се, може би въпросът е преувеличен от историците, те са добавили някои ненужни подробности; но като цяло нямаме причина да не вярваме на техните истории след това, което знаем за отношенията между кръстоносците и гърците по време на кръстоносните походи, като вземем предвид факта, че описаните по-горе събития са се случили след 1-ви и 2-ри кръстоносни походи. Обстоятелства, които сближиха Изтока и Запада, въпреки взаимната им антипатия и естеството на отношенията от онова време по въпроса за обединяването на църквите След всичко това какво е значението на опитите за обединяване на църквите през разглеждания период, какво е то и как обикновено завършват? Той, както се вижда от предишния, изобщо не е постигнал целта си. Едновременно с тях, но напълно независимо от тях, в съзнанието на масите, както видяхме, бързо вървеше една пряко противоположна на тях, враждебна вътрешна работа. Появата и същността на опита за обединение на църквите през разглежданата епоха се дължи на следното. обстоятелства на времето. Състоянието на Изтока и Запада беше такова, че те не можеха да прекъснат връзката помежду си, дори и да го искаха с цялото си сърце; Нека само припомним, че това са времената, които предшестват и обхващат 1-ви, 2-ри и 3-ти кръстоносни походи. Въпреки взаимната антипатия, Изтокът и Западът трябваше да се обединят срещу общите врагове - мюсюлманите; и след като се обединиха и раздалечиха по време на кръстоносните походи, все пак беше необходимо да се разберат по някакъв начин, когато съдбата ги постави толкова близо един до друг. Папата беше отчасти наясно с тези нужди и отговорности; Гръцките императори, които са притиснати от мюсюлманите, усещат това особено, като призовават кръстоносците на помощ, след това убиват собствените си защитници и се страхуват, че техните хитри и враждебни мерки за кръстоносците няма да озлобят папата, който управлява умовете и силите на целия Запад, твърде много срещу тях. Оттук идва желанието на Константинопол да влезе в отношения и преговори с Рим и Рим да влезе в преговори с Византия за църковен мир. Това последното за някои (папите) изглеждаше като средство за истинско обединяване на масите от източни и западни християни в кръстоносните походи и, разбира се, за въздигане на папския трон, докато за други (византийските императори) беше извинение да скрият егоистичните си цели и истинската си връзка с кръстоносците. Ето откъде идват опитите за обединяване на църкви. - Що се отнася до техния характер, в разглежданото време стремежи от този род никога не са били последователно осъществявани нито от папския, нито от константинополския двор. Те винаги се появяваха от време на време, скоро изчезваха, без да оставят следа, и се появяваха отново, когато се появи нов повод. Това обаче е съвсем разбираемо. Императорите, ако започнаха преговори с папите или уведомиха последните за своето разположение към мир, тогава, разбира се, те се ръководеха от обстоятелствата на времето; Освен това въпросът за обединяването на църквите беше все още нов въпрос за тях, както и за папите; Те все още не са разработили систематичен план за действие в това отношение. Що се отнася до папите, през този период от време те нямаха абсолютно никакво време да се занимават с този вид бизнес. Папа Инокентий III, както ще видим по-късно, се оплака, че този въпрос е бил пренебрегнат пред него. Цялото внимание на папите е погълнато от борбата срещу германските императори и кръстоносните походи. Като цяло разпокъсаността, непоследователността и незначителността на стремежите за обединение на църквите са отличителна черта на този период. Въпросът току-що беше повдигнат. Отношенията между Изтока и Запада – преди началото на кръстоносните походи Преди началото на кръстоносните походи, тоест през първите петдесет години от този период, инициативата за начинания под формата на обединяване на църквите принадлежи главно на папския двор. – Първото движение към помирението на църквите след окончателния разрив между Запада и Изтока принадлежи по всяка вероятност дори изключително на папата. Около четири години след добре известния решителен и арогантен акт на кардинал Хумберт, акт, придружен от окончателното отделяне на Западната църква от Източната, през 1058 г. е изпратено посолство от Рим до Константинопол от папа Стефан IX, който току-що се е възкачил на папския трон (1057 г.), спътник на Хумберт по време на пътуването му до Константинопол и личен свидетел на църковната пропаст между Изтока и на запад. Това посолство, доколкото е известно, не се определяше от никакви външни обстоятелства, не беше причинено от някаква причина от страна на Източната църква, но, както изглежда, беше израз на съзнанието на самия папа Стефан, че кардинал Хумберт е обидил жестоко гръцката църква и че във всеки случай, ако някой, то папата, личен свидетел на тъжния разрив между двете половини на християнския свят, носи отговорността да възобнови прекъснати отношения между тях. Съставът на посолството също е доста забележителен и също подсказва тази идея. Посолството се състоеше от абата на манастира Касиний Дезидерий, кардинал Стефан и епископ Мейнард, високо уважаван от папата и всички негови съвременници, който имаше огромно влияние на запад. Сякаш татко планираше нещо важно. Нищо обаче не се знае положително; писмата на папата до Константинопол не достигат до нас, а самото посолство, не достигайки целта на пътуването си, е принудено да се върне по пътя след новината за смъртта на Стефан 30 . Така ангажиментът остана неизпълнен. – За по-нататъшните опити за възстановяване на мира между църквите, въпреки че малко се знае как са възникнали, може да се предполага, че началото им се крие не само в папския двор, но и във византийския. В средата на 11 век селджукските турци започнали доста да безпокоят Византийската империя 31. През 1069 г. император Роман Диоген дори бил пленен от тях и бил принуден да влезе в съюз с тях 32 . Следващият император Михаил II Парапинак (от 1071 г.), или по-добре да се каже партията, която го управлява, гледаше неблагосклонно на този съюз 33 и беше склонен да скъса всички връзки с турците и да се обърне на запад с помощ 34 . Навярно слуховете за това настроение на цариградския двор достигнали и до папата; поне в Бароний, под 1071 г., се отбелязва, че „веднага след като на запад стана известно, че Михаил VII е станал източен император, папа Александър II благоволи да изпрати при него, според обичая, апокрисиарий 35. Както и да е, само папският легат Петър, епископ на Анания, човек, близък до Хилдебранд, който дължеше много на последния, остана в Константинопол за цяла година до смъртта на папа Александър и до възкачването на Григорий VII на папския престол и успява да спечели, според Бароний, специалното благоволение на императора 36. По всяка вероятност през този едногодишен престой на папския посланик в Константинопол при византийския двор най-после е узряла идеята да се поиска помощ от запад срещу турците и за това да се даде на папата обещание за обединение с Римската църква. Поне непосредствено след заминаването на папския посланик обратно в Рим през 1073 г. е изпратено посолство до папа Григорий VII от император Михаил VII, състоящо се от двама монаси Тома и Николай. Посланиците донесоха със себе си пълномощно от императора с тайни указания лично да разговарят с папата по важни въпроси, а именно, както научаваме от по-нататъшния ход на въпроса, за войната срещу турците и за подчинение на православието на Римската църква. Папата също взема същата предпазливост в отношенията си с императора. Григорий VII изпраща при императора не някакъв прост монах или епископ, а патриарха на Венеция и инструктира своя посланик лично да обясни на императора какво мисли за императорските предложения 37 . В писмо до императора Григорий VII пише, че не само се радва да поднови общата си вяра с Константинополската църква, дъщеря на Римската църква, но иска, ако е възможно, да живее в мир с всички. Междувременно в главата на папата, в резултат на тази кореспонденция с византийския император и още по-вероятно в резултат на идеите на близкия до него Петър от Анагния, който наскоро се е завърнал от Константинопол, узрява план за кръстоносен поход срещу мюсюлманите, първият по рода си план, който предотвратява кръстоносните походи за 20 години. Папата възнамерявал лично да поведе християнските полкове в Азия. Запленени от вярванията му, 50 000 италианци обещават да го последват в Константинопол и Йерусалим. „Бедствията на източните християни“, пише папата в писмото си до германския император, разтърсиха душата ми до точката на желание за смърт и бих предпочел смъртта по време на освобождението на светиите, отмъщението, пред господството над целия свят. След това добавя: „Това, което ме мотивира особено силно към това начинание, е фактът, че Константинополската църква, която е в разделение с нас по отношение на доктрината на Св. Дух, желае да се обедини с апостолския престол." Папата пише на всички германци и италианци за тъжното състояние на Константинополската империя, увещавайки ги да се въоръжат в нейната защита: "ако обичаме Бога, ако сме християни, пише Григорий VII, тогава трябва да бъдем силно поразени от тъжното състояние на тази велика империя 38. Папата вече възнамеряваше, веднага щом войната с норманите приключи, да отиде в Константинопол 39; но дядото на Европа, който занимаваше огромната си амбиция повече от делата на Азия, спря изпълнението на намеренията си и Григорий не спази обещанието си. 25 години след описаните събития плановете на Григорий, както и надеждите на източните императори за западна помощ се сбъднаха: кръстоносните походи започнаха 40. По време на първия и втория кръстоносен поход След тези стремежи за църковен мир, съзрели на изток и на запад преди кръстоносните походи, идват плановете и стремежите, които се появяват в двора на Константинопол, благодарение на връзката, в която се намира православният Изток с латинския Запад с началото на кръстоносните походи и благодарение на умната политика на Комнините. През разглеждания период има три кръстоносни похода: първият през 1096 г., вторият през 1147–1149 г., третият през 1189–1192 г.; те са били от полза за Византийската империя: нейните граници са разширени чрез анексирането на Никея и околните региони; но най-важното е, че сега тя беше защитена от атаките на сарацините от християнски владения, които не бяха опасни за себе си, които насочиха всичките си сили изключително срещу мохамеданите. Византийската империя вече се е възстановила. Нещо повече, тя самата сега е станала ужасна за християнските владения в Палестина, като враг, изоставен и способен да се обедини с врага отпред, с мюсюлманите. Така, при изключителна вътрешна слабост, империята изведнъж се оказва в добра позиция. Умният Комнин трябваше да разбере и двете - силата на обстоятелствата по определен начин, и слабостта на империята сама по себе си, както и опасността от политическите мерки, които те използваха по отношение на кръстоносците; Ето защо те се колебаят между широките планове и страха за самото съществуване на империята; Ето защо срещаме такива факти, че същият император (Андроник) предявява своите претенции към короната на западните императори и иска от папата легат, за да осигури владенията си по време на преминаването на кръстоносците от третия кръстоносен поход (41). И в двата случая императорите трябваше да насочат вниманието си към Рим, към папата и следователно към това, което можеше да се използва, за да спечели папата; там те трябваше да търсят средства както за постигане на широките си цели, така и за излизане от лошо положение. Това са двата основни източника на всичко, за което ще говорим по-нататък; ще имаме работа с откъслечни факти, но тези факти са доста добре осветени, когато се погледне общото състояние на нещата в източната империя. В същото време нека не забравяме, че богословските спорове са били страстта на константинополските императори и целия константинополски двор. Двете оцелели датират от времето на Алексей Комнин, съвременник на първия кръстоносен поход. знаем фактите, в които е изразено желанието за обединяване на църквите: посолство около 1112 г. в Рим и публични дебати в Константинопол по същото време. Умният Алексей Комнин, който със своите необикновени военни и политически дарби подкрепяше Византийската империя, дори й придаваше известен блясък, успешно действаше срещу турците на изток и норманските владетели на Южна Италия на запад, които знаеха как умело да използват в борбата срещу последните услуги на германските императори, враждебни на норманите (съюзници на папата) 42, по този начин въвлечени дори преди на 1-ви кръстоносен поход в делата на Запада, след 1-вия кръстоносен поход той трябваше да гледа още по-бдително на Запад. Виждайки каква огромна власт има в ръцете на римския първосвещеник и колко опасна е тази власт не само за турците, но и за... византийците, при добро съгласие помежду си, главните лидери на Запада, германските императори и папи, от друга страна, колко крехко е взаимното съгласие между двамата, Алексей Комнин естествено би трябвало да стигне до идеята дали самият той може да замени, за папите и за целия християнски Запад, германския император, с когото папата очевидно не се разбираше, което, както несъмнено му се струваше, би било също толкова добро за Рим и Византия. Ето защо, след първия кръстоносен поход, който привлича особеното му внимание на запад, Алексей замисля задача, на пръв поглед немислима, невъзможна, но по същество много съответстваща на обстоятелствата на времето, достойна за неговата смела държавническа смелост, а именно да разшири своите възгледи до короната на западните императори и в същото време, неизбежно, разбира се, повдига въпроса за обединението на църквите. Чувайки, че Пасхал II е паднал, той претърпя ужасно унижение от император Хенри V (който го взе в плен заедно с кардиналите и го принуди насилствено да се короняса през 1111 г.). император), Алексей изпраща посланици при Пасхал II, предлагайки услугите си на папата и изразявайки готовността си да отиде в Рим, за да приеме западната императорска корона или да изпрати сина си на запад за това; в същото време, изразявайки готовността си да се подчини на „Апостолическия престол“, той искаше само да разбере дали папата, както той писа от дълго време, може да го приеме. Последицата от това писмо беше тържествено пратеничество от папата до Константинопол, състоящо се от 600 души. Това пратеничество било прието много добре от императора, според Петър дякон; Алексей Комнин вече заповяда да предаде на игумена на манастира Касиний (който изпрати посланици в Константинопол заедно с папските посланици), че когато отиде в Рим за коронацията, тогава нека игуменът отиде да го посрещне и те заедно ще отидат в Рим. Но, въпреки всички тези приготовления, коронацията на императора, разбира се, не се състоя 43 и опитът за политическо и религиозно обединение със Запада спря в самото начало. „Всичко това, да кажем по думите на Бароний, беше решено само с думи; в действителност не беше нищо повече от обикновено, обикновено посолство, въпреки че на външен вид изглеждаше като нещо друго 44. Още от времето на Алексий Комнин 45 имаше и публичен спор в Константинопол между Евстратий, архиепископ на Никея, и Гросолан или Хрисолан, архиепископ на Милано, когато последният отиде в Палестина или вече когато се връщаше оттам, между 1110 и 1113 г. 46 Спорът беше за шествието на Светия Дух; това се случи в присъствието на Алексей Комнин. като организира спора и го почете с личното си присъствие, имаше предвид да покаже готовността на православните да се помирят с Римската църква, както отбелязва Бароний, говорейки за безполезността на този спор: „Гърците, каза той, и след това продължиха да останат в същата грешка, въпреки че императорът искаше да изглежда като човек в единство с Римската църква“ 47. Подробности за този спор не са достигнали до нас, с изключение на речта на Гросолан, адресирана до императора и публикувана от Бароний 48. Наближаваше времето за втория кръстоносен поход (1147–1149); на византийския трон седи внукът на Алексей Комнин, по-малко надарен от последния, но все пак доста умел политик и още по-потаен от Алексей, силно отдаден на страстта към теологичните спорове, Мануил Комнин (1143–1180) 49 . Това не е изненадващо, защото повечето от фактите се отнасят до неговото управление, в което се изразява определен вид стремеж. Мануил, който нанесе повече вреда на кръстоносците от всички византийски императори, унищожили две огромни кръстоносни армии - Конрад III и Луи VII, имаше специални причини да се представи като приятел на латините, искайки да има религиозно общение с тях. – Унищожаването на кръстоносните армии все още не е извършено, на запад тепърва се подготвят кръстоносните походи, а на гръцкия изток просто се разпространяват неоснователни слухове, че кръстоносците възнамеряват да превземат Константинопол 50, тъй като вече виждаме някакво движение в Константинопол; през 1146 г 51, в присъствието на императора, беше установен тържествен публичен дебат, който беше като че ли завършек на многобройни частни спорове между Анселм, епископ на Хафелбург, посланик на крал Лотар в Константинопол от 1135 - 1150 г., и православните. Спорът (поне първата му среща) се проведе в частта на града, където живееха пизаните, близо до църквата Св. Ирина; На него присъстваха, освен много гърци, освен императора и патриарха, много латинци. Спорът беше между Анселм и архиепископ Никита от Никодим, ръководител на колегията, създадена от Комнините в подкрепа на образованието. От двете сесии на този дебат, от които първата обсъди само шествието на Светия Дух, последната, която се състоя в църквата "Св. София", където имаше дискусия за претенциите на римските първосвещеници и за ритуалните различия между Източната и Западната църква. Много дълбоки истини и справедливи упреци бяха изразени от Никита на представителя на папата. По-долу ще кажем повече за неговата забележителна реч. Сега ще посочим само резултата, че спорещите стигнаха до 52. Никита, избягвайки решителна присъда по въпроса за шествието на Светия Дух, призна първенството на папата, позволи му да председателства събори, както беше в древността, но силно се въоръжи срещу така нареченото първенство на папата. Склонен повече към квасния хляб, Никита не отхвърли и безквасния хляб; той казва, че само ако имаше безквасен хляб, нямаше дори да се замисли дали да го използва за Евхаристията. След като отговори на няколко други въпроса, предложени от Анселм, а именно защо православните освещават цяло вино в Евхаристията, смесвайки го с вода, след като го осветиха в Евхаристията, той напълно отхвърли като клевета друго възражение: защо православните повторно кръщават латините. След разсъждения по всяка точка и двете спорещи страни стигнаха до едно и също заключение, че за унищожаване и важно като учението за произхода на Св. Дух и маловажни, като използването на безквасен хляб, различията между Източната и Западната църкви, е необходимо да се събере вселенски събор под формата на спиране на изкушението, особено имайки власт над умовете на хората, според Никита, които нямат научно познание за вярата 53. Колкото и забележителен да е този спор, ние не виждаме, че той е имал някакви последствия, освен, разбира се, че, като е известно, папа Евгений III научил за него от разказите и доклада на Гросолан и можел да извлече определен вид следствие от това за себе си. Участието на Мануел в този спор не се вижда. – Забелязваме откриването на определен вид стремежи в Мануел след втория кръстоносен поход. След втория кръстоносен поход, който е неуспешен за запад и изключително благоприятен за гръцкия изток, след смъртта на две кръстоносни армии благодарение на политиката на Мануел, последният се оказва в много изгодна позиция. The Kingdom of Jerusalem was in distress; по това време (от 1148–1171 г.) няколко пъти се опитва да прибегне до помощта на Мануил; Ерусалимският крал Емерик се жени за племенницата на Андроник специално за тази цел 54 . Ключът към Ерусалим, княжество Антиохия, основано от кръстоносците, беше напълно зависим от Византия 55. Не е изненадващо, че Западът, заедно с папата, гледаха на Мануил като на доста силен суверен, когото не би навредило да спечели в своя полза; от друга страна, самият Мануел започва да чертае широки планове. Това състояние на нещата несъмнено се дължи на опита на 56 папа Адриан IV. Около 1155 г., скоро след възкачването му на папския престол, папата решава да действа срещу Мануил чрез Василий Ахридски, архиепископ на Солун, който тогава е много уважаван сред православните, опитвайки се преди всичко да убеди последните в полза на унията на църквите. В писмото си до Василий Адриан заявява, че поради дълга на главата на Църквата той се смята за длъжен да се погрижи за обединението на отпадналите от апостолския престол, докато сравнява гърците с изгубена драхма, с изгубена овца и т.н.; помолете Василий енергично да се заеме с обединението на разделеното стадо и да убеди императора да направи същото; той уверява Василий, че в същото време той (папата) не търси временна слава, а че смята за свой неизменен дълг да възкресява духовно мъртвите и т. н. В отговорното си писмо до папата Василий се изразява много уклончиво, дипломатично 57 . Тази кореспонденция остана без последствия; поне те не са известни нито на Бароний, нито на Алаций. Но знаем, че 11 години след тази кореспонденция самият император изпрати пратеници до папа Александър III, който последва Адриан; през 1166 г. самият той започва преговори с Рим. По това време, от постоянните успехи на неговата политика, в главата на Мануил възникват същите планове, каквито някога е имал неговият дядо Алексей Комнин. Обстоятелствата предразположиха Мануел към подобни мисли по най-добрия начин. Ако позицията на Мануел беше изгодна, никой не можеше да гарантира, че ще бъде сигурна. Мануил може да се е страхувал, както наистина се е страхувал, че всички нации ще сформират съюз срещу римляните (т.е. гърците). „Той каза... че много се страхува от многобройните народи на Запада“ (Вис. история Ник. Хон, том I, стр. 256). Като се има предвид това състояние на нещата, беше много естествено Мануел да следи всичко, което се случва на запад. След това не е учудващо, че според Никита Хониат между италианските и дори по-далечните градове не е имало нито един, в който царят да няма свой последовател и напълно предан на него човек”... „той е чувал и знаел всичко, което местните недоброжелатели на римляните планирали по най-тайния начин в уединението на своите кабинети.” За да се облагодетелства Мануил, беше необходимо да се подкрепят опозиционните германски императори в Италия, за да не им се даде време да мислят за нова милиция на кръстоносния поход. Мануел направи точно това. „Той често въоръжава италианците, според историка, срещу крал Фридрих от Алемани, подкрепя ги с пари, съвети и папата в борбата срещу Фридрих, с писма“ 58. Няма нищо изненадващо, защото при това състояние на нещата Мануил стигна до същите мисли, които някога са заемали неговия дядо Алексей 1 Комнин. Вярваше ли твърдо в постижимостта на плановете си или просто искаше да опита късмета си, във всеки случай. В този случай той решава да започне преговори с Рим за западната императорска корона и да използва предложението за обединяване на църквите като средство за постигане на тази цел. Папа Александър III по това време беше в същата позиция, в която някога беше Пасхал II при Алексей Комнин; Сега император Фридрих I Барбароса щеше да воюва срещу папа Александър, заплашвайки папата със сваляне от трона 59 . Времето беше удобно. И така, въпреки факта, че римляните, по думите на Никита Хониат 60, „го обсипаха (Мануил) с присмех за факта, че той от гордост таи неизпълнени желания, простира погледа си до краищата на земята, прави това, което само една гореща глава може да се осмели“, въпреки всичко това, Мануил изпраща пратеници в Рим, за да каже на папата, че „иска да обедини своята църква, както беше с случай в древни времена с майката на всички църкви Рим, така че както хората, така и духовенството на латински и гръцки са обединени в подчинение на един Божествен закон и една глава", но че в същото време той изисква да бъде поставена римската императорска корона върху него, тъй като сега има достатъчно основание за това и времето е благоприятно, и в същото време по право короната принадлежи на него (Мануил), а не на Фридрих Немски", и че накрая за тази тема той обещава да постави толкова много суми и войски, колкото да получи императорската корона. „Тези думи“, казва Бароний, „въпреки че изглеждаха на папата не съвсем вероятни и се нуждаеха от внимателно обсъждане, обаче, след консултация с обкръжението му, за папата се стори полезно да изпрати епископа на Остия и кардинал Св. 1170 г.) след първото посолство той изпраща второ до папата със същите предложения и искания 63. Чрез своя посланик Апокрисиарий императорът отново изразява пред папата намерението си да обедини гръцката църква с римската църква в същата форма, както е било в древността, изразява желанието си в негово време да се изпълнят думите на Евангелието: и ще има едно стадо и един пастир, но в същото време той изисква от папата да възстанови правата си на римски император. Този път Мануил получи директен отказ. Папата отговори, че благодари на императора, „любим суверен и син на Св. Петър за неговите верни и чести посланици и за доброто му желание по отношение на Римската църква, че той „охотно се вслушва в неговите думи и искания и, доколкото може по съвест, е готов да ги изпълни с бащинска благосклонност, но относно искането на императорската крава трябва да кажа, че това е твърде важно, изключително опасно и незаконно и той не може и не трябва, противно на правилата на св. отец, да дава повод за война, когато трябва да бъде пазител и пазител на мира." Папата не прие нито един от подаръците, изпратени от императора, но все пак изпрати двама кардинали в Константинопол за преговори по църковните въпроси 64 . Последицата от това посолство е съборът в Константинопол през същата 1170 г. Вижда се, че публичните и частни спорове в двора на Мануил около това време и честите пратеничества, които не бяха тайна за никого, дадоха плодове и увеличиха взаимното раздразнение на двете страни още повече; поне Алаций твърди това по отношение на православните, а именно, според него, императорът видял нарастващата дързост и арогантност на схизматиците (гърците) по отношение на латинците и затова решил, след като унищожи различни видове недоволство между латините и гърците, да намери начини да обедини църквите" 65; но без съмнение същото беше и с латинците. Константинополският събор представлява окончателен опит, завършващ периода на Комнините, поредица от опити за уния с определен характер, но в същото време представлява най-важният опит в целия разглеждан период; в допълнение към гърците, имаше най-важните римски кардинали (primi cardinalium) и много епископи 66. Подробно описание на катедралата не е достигнало до нас. Известни са само неговите резултати и не много от мислите на защитниците на православието, цитирани от Алаций. Човекът, оказал голямо влияние върху хода на съборите и резултатите от тях, е Константинополският патриарх Михаил Анхиал. Той беше ясно против съюза с латинците. Самият император бил благосклонен към нея. Императорът се опита да убеди патриарха в необходимостта от единство с латините, между другото, безполезно църковно разединение, представяйки си как латините и варварите опустошават градовете на Гърция и разрушават нейните храмове. На това патриархът отговори, че е по-добре да пренебрегваме тялото, отколкото душата, че той няма да се тревожи особено за отстраняването на вредните за тялото обстоятелства, а напротив, трябва, напротив, да се опитаме с всички сили да премахнем това, което е свързано с вреда за душата, че ние сме храм на Бога, живеещ в нас, и затова няма да търпим никаква вреда и в този случай, ако се подчиним на господството на други вероизповедания, напротив, ние ще си причиним голяма вреда, застрашавайки самата догма, ако влезем в общуване с италианците. Патриархът завършва монолога си със следните горещи думи: "Нека някой агаран да ме управлява, това ще остане само външно действие, но няма да си позволя да се съглася с италианеца, защото това вече ще се отнася до областта на моето съзнание. Не му съчувствам, въпреки че се подчинявам; когато се съгласявам с него във вярата, прекъсвам връзката с Господ Бог, когото латинецът изтласква от сърцето ми." Трябва да се мисли, че подобни аргументи на патриарха направиха силно впечатление на присъстващите. Лев Алаций директно назовава патриарха като виновник за неуспешния опит, като проявява „твърда неприязън” към него (nefarius homo). Латинците, отстъпвайки много на гърците, изискват от тях три неща: признаване на първенството на папата, правото да се обръщат към него и да го помнят в молитви (както се вижда от епиграфа към диалога на Михаил Анхиал). „Те говореха и слушаха много Анциран, но не отстъпваха един на друг. Защо, отчаяни от споразумение помежду си, императорът, съветът и целият сенат решиха напълно да прекъснат всички връзки с папата и с всички негови съмишленици (ut totali separatione absenderent), оставяйки останалото на Божия съд. Те (латинците) не бяха подложени на пълно отлъчване, както другите ереси, тъй като това общество е много голямо и много известно..." Но в същото време те решиха да не подновяват опитите за обединение с латинците, помнейки думите на Спасителя: еретик от човек трябва да се отрече от първото при второто наказание. Така че този опит остана без очаквания резултат. Около Третия кръстоносен поход Около третия кръстоносен поход (1189–1192) положението на гръцката империя започва да се променя към по-лошо, 67 започват вълнения: краткото управление на наследника на Мануилов преминава във вътрешни вълнения. Алексей II (1180–1183) пада от възмущението Андроник (1183–1185), който го сваля от престола, се занимава с повече жестокост от външната политика 68 . Третият кръстоносен поход завари слабия Исак Ангел на трона на Константинопол, който въпреки цялото си желание не можа да навреди на кръстоносците от тази кампания и трябваше да ги пусне да преминат през неговата империя, без да им причини значителна вреда 69 . Ако неговият предшественик беше явен враг на латинците, който унищожи, както видяхме на негово място, в самото начало на неговото управление на империята, латинците в Константинопол, тогава Исак не беше в състояние да бъде нито техен враг, нито техен приятел; Освен това той вече нямаше интелигентността да се придържа към политиката на Комнините: Алексей и Мануил. Ето защо не е изненадващо, че от самата смърт на Мануил до началото на четвъртия кръстоносен поход не намираме нито един намек за планове за обединяване на църквите. Още преди началото на Четвъртия кръстоносен поход се появяват такива стремежи, но по това време характерът на отношенията между Изтока и Запада вече се променя. Отношенията между Рим и Константинопол през последните години на 12 век представляват преход към отношения от времето на Латинската империя. Със смъртта на Мануил Комнин, както видяхме, повече или по-малко щастливите времена за източната империя приключиха и започнаха смутните. настъпиха времената на слаби или недостойни императори. А за Рим, напротив, тежките, пагубни времена на борбата с Хохенщафените отминаха и най-блестящата ера на тази борба започна с Инокентий III (от 1198 г.), който издигна папата до върха на властта си. Предишният баланс между Изтока и Запада е изчезнал. В същото време настъпи промяна в характера на техните взаимоотношения. В самата година (1198) на възкачването на Инокентий III на папския престол започва кореспонденция между папата, император Алексей Ангел и Константинополския патриарх. Колкото Инокентий III седеше здраво на папския престол, толкова несигурно беше положението на император Алексей I Ангел (1195 г.). Последният имаше претендент за трона си в лицето на своя племенник Алексей II Ангел Млади и най-важното, този претендент, след като отиде на запад, потърси помощ от папата. Напротив, Инокентий, който имаше всички възможности да обърне това последно важно обстоятелство в своя полза, започна в същото време да се тревожи за друго средство да покаже на света и особено на източния свят своята сила, а именно подготовката на четвъртия кръстоносен поход. И двете обстоятелства трябваше да всяват голям страх у императора на Константинопол. Не е учудващо, че при такива обстоятелства кореспонденцията между Константинопол и Рим придоби, от една страна, тона на наложително и почти заплашително искане, а от друга, слаба съпротива и доста плахо възражение срещу тези искания. На приятелското послание на Алексей I Ангел по случай възкачването на папския престол на Инокентий III, последният отговаря с писмо, в което упреква императора за неговата хладност към кръстоносните походи и пренебрегване на каузата на унията - „има още нещо, казва той, за което християнският народ роптае не само за вас, но дори и за Римската църква, която досега изглежда пренебрегваше това”, а именно те роптаят, защото „гърците се оттеглиха от единството на Апостолическия престол и Римската църква, която, според установяването на Господа, е майка и учител на всички верни”; след това посочва на императора своето подчинение на римския трон, като средство за неговото най-здраво установяване на императорския трон. „Високата имперска власт наистина ще бъде висока и славна, казва той,... ако търси основата, която сам Господ е положил за Своята Църква, казвайки: „На тази скала ще съградя Моята Църква“; след това го увещава да помогне на кръстоносците и да доведе гръцката църква към послушание, като му обещава своята помощ; след това накрая, в заключение, той го заплашва с отмъщение за неуспеха да изпълни исканията му: „колкото и да е тъжно за нас да ви наскърбяваме, не можем да издържим повече, за да не изпълним дълга си, когато, по Божията милост, приемаме времето да съдим кое е правилно.“ Да не говорим за факта, че в това писмо папата решително и рязко изисква подчинение от гърците, като глава и център на християнството, в това писмо за първи път, обръщайки се към източните императори, той говори на езика на владетеля на царете, раздаващия императорски корони и наказващия бунтовните светски власти - освен това, езика на човек, решил да се заеме енергично с въпроса за подчиняването на православните латинци на стария въпрос, на който, според него, досега не се е обръщало много внимание, привлича вниманието. Инокентий пише в същия тон на патриарх Георги Ксифилин, като между другото го призовава да се погрижи да присъедини паството си към римския престол и да подтикне императора да помогне на кръстоносците на Изток. Такъв арогантен тон на папското писмо предизвиква умерен отговор от страна на императора. След като отхвърли от себе си и от православните обвинението в нежелание на кръстоносните походи, императорът пише следното за съюза на църквите: "това лесно би могло да се осъществи, ако, с ограничението на човешките желания, само Божията воля беше приета като посредник; тъй като универсалната Църква, състояща се под контрола на единия Пастир Христос, е една и неделима. Що се отнася до настоящите престоли и почести, на които се радват църквите, това им беше дадено Следователно, ако водачите на църквите оставят настрана своята плътска мъдрост и оставят изучаването на дълбоките догми на единия Свети Дух, тогава те биха могли скоро да постигнат разрешение на недоуменията и да стигнат от разделение към единство, от спорове към мир... „Ваша работа“, добавя императорът, обръщайки се към папата, „следвайки примера на предишните събори, да създадете съборно събрание за изучаване на догмите: когато това бъде направено, тогава нашата най-свята църква няма да се поколебае да вземе участие в събора.“ Патриархът в отговорното си писмо до папата изрази недоумение на какво основание Инокентий нарече Римската църква единствена вселенска и майка на всички църкви и защо нарича православните виновници за разделението, одобрявайки обаче желанието за църковно помирение, изразено от папата, продължи. Той се съгласява на вселенски събор, но настоява императорът да убеди патриарха да се яви на събора, изразявайки подчинение на апостолическия престол, а не с дебати и възражения срещу латинското учение; Разрешаването на техните недоумения и изглаждането на различията може да се очаква по-късно от самия папа и събора, като в противен случай заплашва императора за неизпълнение на тези искания да действа както срещу него, така и срещу патриарха и цялата гръцка църква. В писма до Ксифилин, разширявайки правата на апостол Петър, той повтаря вече изразеното пред императора искане патриархът да се яви на събора, за да изрази своето подчинение на Римската църква. – След това беше очевидна невъзможността за помирение на църквите. Кореспонденцията прекратява и едва след дълго време императорът пише на папата, че гръцката църква е съгласна на вселенски събор, в този случай само ако се събере в Гърция 70. Така преговорите между папата и Алексей Ангел са прекратени до превземането на Константинопол от латинците. Отношението на гръцкото духовенство от онова време към въпроса за унията Проследихме в този период влиянието на международните конфликти върху масите, политическите обстоятелства на Изтока и Запада върху политиката на папата и гръцките императори и, като следствие, върху хода на опитите от тяхна страна да разрешат въпроса за обединението на църквите. Сега остава да се покаже как православната епархия като цяло се е отнасяла към въпроса по това време. От горното вече можете отчасти да видите как е реагирала тя. Някои, вероятно много малко, извеждат разрива на църквите от обикновена обида, взаимно раздразнение на църквите (parva quaedam offendicula), признавайки, че и двете църкви имат един дух, една посока (ex uno eodemque spiritu multos fecerint); Василий Ахридски смята така 71. На събора в Константинопол през 1170 г. Михаил Анхиал изразява напълно противоположно мнение в много отношения. Според този възглед разликата между църквите е толкова голяма, че съюзът на православен с латински е по-опасен за първия в известно отношение от съюза с агарянин, че ще послужи като причина православните да загубят спасението; латинският, приет в общение от православните, измества, според Михаил Анхиал, от гърдите на последния самия Христос Спасител. Ако първият възглед 72 се доближава до възгледа на висшите класи на обществото, близки до политиката и правителството, то този втори има много общо с възгледите на хората. Известният Никита Накомидски изрази трети възглед, съставляващ средно между първите два, издигайки се до философско и историческо разбиране на същността на латинството и православието, макар и не напълно. Без да се спира на някои откъслечни точки от учението, той се опита да навлезе във вътрешната физиономия на едната и на другата църква, в характера на живота, който живееха едната и другата църква; Така той вижда в единия стремеж към невежество и деспотизъм във вярата, а в другия към просвета и свобода. В отговор на думите на Анселм, който доказва авторитета на Римската църква с факта, че чистото учение винаги е било запазено неприкосновено сред всички спорове, проникнали от Изток в Православната църква. унижи църквата именно въз основа на това, че всички ереси, които разтърсиха църквата, възникнаха в нея - Никита отговори: „ако ересите възникнаха в църквата, тогава те бяха победени в нея; те служеха само за най-ясното откровение и утвърждаване на вярата. Нещо повече, дори самият факт на появата на ересите Никита с право изтъква като доказателство за превъзходството на православната църква над римската: той я отстрани от господството на научното образование в тази църква; той упрекна Римската църква в невежество. За да покаже до какво са били доведени латинците, било поради небрежност по отношение на религиозните изследвания, било поради умствена неподвижност и глупост, или поради натоварването им с много малки класове, той приложил към латинците думите от 1-вото послание до Тим. 1, 7, а на гърците думите на Аристотел за ползите от съмнението като преходно състояние. Накрая, приемайки за известно време, че гръцката църква ще се подчини на папата, той рисува с ярки цветове тъжните последици, които неизбежно трябваше да възникнат от този съюз на църквите. "Ако римският първосвещеник, казва той, иска да гърми от своя висок, горд трон и като че ли да ни свали законите си отгоре, ако той има претенциите да бъде наш съдия и съдия на нашите църкви и дори да управлява над нас не с наше съгласие, а произволно, по свое усмотрение, тогава как могат да съществуват между нас братски или бащински отношения? В този случай ние трябва да се наричаме и да бъдем истински роби, а не Ако това беше необходимо, ако такова тежко иго наистина заплашваше да се стовари на шията ни, тогава Римската църква щеше да се радва на свобода според собствената си воля: тя, разбира се, щеше да предпише закони на другите църкви, но за това самата тя щеше да остане беззаконна и не би била кротка майка на своите деца, а сурова и самовластна господарка на робите. Защо образование с наука и литература? Защо заучените инструкции на учителите? Защо благородните способности на гръцките учени? Властта на римския първосвещеник, която, както казвате, е над всичко, сама прави това ненужно. Тогава той е един епископ, той е един учител, той е един наставник, той сам, като един пастир, отговаря пред Бога за всички, които са поверени само на него 73. Би било невъзможно да се говори по-силно и по-точно през 12 век. ГЛАВА II. Опитите за обединение на църквите по време на управлението на латините в Константинопол от 1204–1261 г. Сходството на този период от време с предишния в общата посока на събитията. Най-голямото развитие на национално-религиозната вражда между латините и гърците по това време През последната половина на този двестагодишен период (1053-1261) отношенията между църквите са по същество същите като описаните от нас. Въпреки извънредните обстоятелства от това време, падането на Източната империя и установяването на господството на латинците в Константинопол, въпросът за унията остана по същество същият в същата позиция и беше решен по същия начин както преди, тоест преговорите, които едва възникнаха, спряха в самото им начало: въпросът никога не стигна толкова далеч, тъй като не стана толкова сложен, както впоследствие по време на Лионската уния и Съвета на Флоренция. Политиката на гръцките владетели беше същата, отношението към въпроса за йерархията и хората в същността на въпроса беше същото. Присъствието на латините в Константинопол и 57-годишното съществуване на Латинската империя не са нищо повече или по-малко от един и същ кръстоносен поход. Както преди тълпите от кръстоносци, минавайки през Константинопол, изпълват със страх сърцата на Комнините и ги принуждават да започнат всичките си политики, така и сега латинците в Константинопол имат същия ефект върху дребните владетели на издигащата се от руините империя. И както по-рано, по време на преминаването на кръстоносните орди, масите от православни християни се запознаха по-отблизо с латинците и взаимно бяха пропити от политическа и религиозна враждебност, така и сега се случваше същото, само че в по-голям мащаб. И накрая, както тогава, разбирайки твърде двусмислената и нерешителна политика на императорите и забелязвайки пълното отчуждение на народните маси от латинците, православната йерархия остана напълно спокойна по отношение на целостта на Православието, така тя остана на същата позиция и сега. Невъзможността при дадените условия за мир между църквите, както тогава, така и сега, беше ясна за всички: и за правителството, и за йерархията, и за народа. Беше невъзможно дори да се мисли за религиозен мир с латините, когато беше необходимо да се бие срещу кръстоносната милиция на Запада. Ето защо както преди, така и сега преговорите за съюза на църквите бяха краткотрайни и никога не се проточваха дълго. Преди страхът, вдъхновен от кръстоносците, а сега откритата борба с тях, обединява повече или по-малко всички православни в един възглед по въпроса за църковния мир, в едно усещане за невъзможността за помирение с латинците, въпреки че сега, както и преди, политиката на гръцките императори не пречи от време на време да покажат, че те не са против да работят за обединението на църквите и да въвличат йерарсите в същия въпрос. Цялата разлика между предишните времена и времето на основаването и 57-годишното съществуване на Латинската империя се състои в това, че във втория случай сблъсъците между латините и православните се проявяват в по-широк мащаб и религиозните и политическите антипатии на Изтока и Запада назряват несравнимо по-бързо. Развитието на враждебни чувства между православните и латините вече не се смекчаваше, както преди, от необходимостта да поддържат някакъв вид мир помежду си, дори външен; поради самите обстоятелства тези чувства сега получиха пълна свобода да узреят и да се изразят във всякакви форми, които желаят. Ако по-рано, според свидетелството на Никита Хониат, както видяхме, православните са знаели, че между тях е възникнала голяма пропаст на вражда, че между тях не може да има сърдечно единодушие, дори и да живеят заедно, сега нещата са отишли ​​още по-далеч. Сега гърците и латинците не само не симпатизират, те се презират, но и се мразят, изпитват положително враждебно чувство един към друг; и освен това това чувство е толкова силно у тях, че някои лишават другите дори от човешко име, смятат противниците си за нищо повече от кучета, бели агаряни. Първият латински император в Константинопол, Балдуин I, пише на папата за гърците: „те са хора, които дори не почитат латинците с човешко име, а ги наричат ​​кучета 74. Латеранската катедрала 1215 г. призна: „Гърците започнаха да презират латинците толкова много, че вече не служат на тези тронове, на които някога са служили латински свещеници, но след като първо подложиха олтарите на измиване и кръстиха повторно вече кръстените латинци 75.“ Пахимер свидетелства за възгледите на латинците за православните: „Гърците в очите на латинците, пише той, не са нищо повече от бели агаряни 76. Така масите от гърци и латини най-накрая установиха враждебно мнение един към друг. Преди това те само виждаха, че най-дълбоката бездна на враждата лежи между тях, но сега те измериха колко дълбока е бездната, която ги разделя, достигайки до самото й дъно. Завладяването на Константинопол от латинците, като опит на Запада да реши въпроса за обединението на църквите със силата на оръжието; крайната непоследователност на този опит и неговите последици за въпроса за църковната уния Самата основа на Латинската империя вече трябва да се разглежда като опит на Запада да подчини Източната църква на папата със силата на оръжието. Тази цел обаче нито за папата, нито за кръстоносците става ясна веднага след обявяването на четвъртия кръстоносен поход; Не им беше съвсем ясно дори кога вече е време да тръгнат срещу Константинопол. Завладяването на последния от латинците беше съпроводено с много случайни обстоятелства и изобщо не беше въпрос на определен план, предварително обмислен от някого, нито беше въпрос на римска политика. Своето отклонение от пряката цел кръстоносците дължат главно на венецианците. Кръстоносната армия от 4-ия кръстоносен поход, отивайки в Палестина, беше принудена да използва услугите на венецианците, за да се придвижи по море, а последните, за труда си, наред с други неща, поискаха от кръстоносците да завладеят град Зара за републиката. Град Зара беше превзет 77. След като веднъж се отклониха от пряката цел, кръстоносците се отклониха в друга. Скоро след превземането на Зара за втори път, 78 посланици на Филип от Швабия, зет на Алексей, дойдоха в лагера на кръстоносците по делото на царевич Алексей. Те казаха, че не са дошли да откажат кръстоносците от свещеното начинание, а да им предложат най-надеждното и сигурно средство за изпълнение на техните благородни намерения, че чрез връщането на Константинопол на законния суверен и съюз с последния, те ще улеснят превземането на Йерусалим; тогава предложили най-изгодни условия за издръжка на кръстоносците. като ги награждава и подчинява на папата на гръцката църква. Тези предложения предизвикаха разгорещен дебат в съвета на кръстоносците 79 . Но търговските изчисления на венецианците, войнствените планове на бароните и рицарите бяха съчетани с църковните стремежи на латинското духовенство и благочестивите нагласи на кръстоносците, които пожелаха доброто на гръцкия изток, и споровете завършиха в полза на предложенията на Алексей. Римският двор не беше толкова склонен. Having learned about what was happening in Zara, the pope and the entire Roman clergy were saddened, wondering if this was a trick of a demon who wanted to destroy the Christian army and destroy the aid intended for the holy land 80. But despite the lack of sympathy for this enterprise of the pope and the opposition of many among the crusaders themselves, the departure to Constantinople took place. Напразно император Алексей I Ангели се опитва да повлияе на папата; in vain did he present the incongruity of the crusaders' plan with the lofty goal of their campaign, the danger for their enterprise, prove his legal rights to the Byzantine throne, and ask the pope to prevent their plans 81. Напразно папата, опасявайки се да навреди на кръстоносците и поласкан от надеждата, че е възможно изгодно да се преговаря за обединението на църквите, без да се вади меч, и че всички спорове за византийския трон ще бъдат обсъждани в неговия върховен съд, предложи на гръцкия итератор, за да предотврати нещастие, енергично да се заеме с въпроса за повторното обединение на църквите и укори кръстоносци със силни думи за факта, че гледат назад като съпругата на Лот; в края на писмото той не даде обичайната благословия на кръстоносците и, за да ги изплаши още повече, ги заплаши с проклятието на небето 82. Гласовете на противниците на кампанията срещу Константинопол, които отново се надигнаха в кръстоносната армия, и дори отстраняването на значителна част от кръстоносците, някои обратно в домовете им, други в Палестина, изобщо не помогнаха. Непосредствено преди заминаването си за Константинопол самият Алексей II пристига в лагера на кръстоносците и с пристигането си и с обещанията си предизвиква всеобщ ентусиазъм в кръстоносното опълчение 83; той беше почитан като изпратен от Провидението; той дойде да победи хищника, да накаже неправдата, да победи разкола, както се изразиха. В мечтите си да възстановят законния суверен на византийския трон и да подчинят гръцката църква на папата, кръстоносците скоро ще бъдат значително разочаровани. Кръстоносците изобщо не бяха приети, както очакваха. "Жестокият крадец на империята", пишат кръстоносците на папата за приема, който жителите на Византия им оказаха, "каза на хората и успя да ги убеди, че сме дошли да унищожим древната свобода и да подчиним империята им на нашите закони и на властта на папата. Това само ги вдъхнови срещу нас и срещу младия принц Алексей, така че те не искаха да те слушат. Когато, като ги видяха на стени, искахме да започнем мирни преговори с тях, те не искаха да ни кажат нищо и само хвърляха камъни по нас” 84. Както и да е обаче, на 17 юли 1203 г. кръстоносците влизат в Константинопол; Исак Ангел (бивш император, свален от брат си Алексей 1 Ангел, беше изведен от затвора и заедно със сина си Алексей II беше издигнат на императорския трон 85. - Информирайки папата за случилото се, лидерите на кръстоносците пишат на Рим, че успехът на тяхното начинание не е човешко, а Божие дело; те дори се заклеха на папата, че никакви светски възгледи не контролират техните новият император Алексей II Ангел, заедно с лидерите, кръстоносците писаха на папата в същото време, оправдавайки поведението както на своите, така и на кръстоносците: „главната причина, която подтикна феновете (на Светата земя) да ни помогнат, е, че ние се заклехме да признаем римския първосвещеник за глава на цялото християнство и наследник на св. Петър и че с цялата си сила ще привлечем източните Църква към него” 86. Татко посъветва Алексей стриктно да изпълнява обещанията, които е дал 87 Но не беше толкова лесно да се изпълни на практика това, което беше обещано на думи. Алексей II се постави в най-трудно положение: той се оказа между две, една крайно враждебни страни, опита се да угоди и на двете, но в същото време раздразни и двете; понякога той вземаше страната на латините, понякога на страната на гърците 88. Но най-вече въоръжаваше собствените си поданици срещу себе си. Ужасните данъци, с които той натовари народа, за да плати наградата, обещана на кръстоносците 89, кражбата на златни и сребърни бижута от църквите със същата цел 90, ненаситната алчност на неговите приятели латините, които, недоволни от даденото им от императора, опустошиха полетата около столицата, ограбиха къщите и манастирите на Пропонтида 91 - всичко това направил Алексий II, заедно с латините, крайно омразен и презрян за гърците, принудил ги да го видят като предател на народните интереси. Ужасният пожар, който опустоши столицата и се приписва на латинците, и битките между латинците и гърците 92 довършиха окончателния разрив между гърци и латинци, от една страна, и Алексей и неговите поданици, от друга. Алексей II паднал от ръцете на Мурзуфлус, който умело се възползвал от общата омраза към императора за свои цели 93 . Сега, след падането на Алексей II, целта на похода им към Константинопол е напълно ясна за кръстоносците. След убийството на Алексей, епископите и свещениците, които бяха в армията на кръстоносците, тържествено обявиха, че гърците са се разбунтували срещу самия Бог, обещавайки да се присъединят към св. Римската църква и отново отказват послушание на нейния глава, отново изпадайки в предишни грешки; следователно те признаха войната срещу тях за справедлива и законна и обещаха пълно опрощение на греховете на всички, които ще се бият срещу отстъпниците 94. В същото време кръстоносците сключиха официално споразумение помежду си относно съдбата на бъдещото завоевание. На 12 април 1204 г. Константинопол е превзет от кръстоносците 95 и в същото време се случват сцени на яростта на латините, които са изключително възмутителни за религиозните чувства на православните (за тези сцени ще стане дума по-долу). За император е избран един от водачите на кръстоносците, французинът Балдуин, граф на Фландрия, а за патриарх венецианецът Томас Морозини 96. Но кръстоносците очакват пълно одобрение на новата империя и църква от папата, техния глава. Новият император, със специални циркулярни послания, уведомяващи европейските суверени за причините и напредъка на завоеванието и ги приканвайки да участват в голямата радост на цялото християнство, побърза преди всичко, разбира се, да уведоми папата за изключителните грижи, с които Бог благоволи да увенчае смелостта и благочестието на кръстоносците, като го поздрави за възстановяването на властта му в изток. „Ние завладяхме, пише Балдуин на папата, според вашите закони онзи град, който от омраза към вашия трон почти не обърна внимание на името на върховния апостол и не построи нито една църква в чест на онзи, който получи от Господ върховната власт над всички християни..., този град, който наричаше всички латинци не повече от кучета, а не хора, и почти смяташе за заслуга проливането на кръвта им. Заедно с други лидери на кръстоносците, новият император помоли папата да благослови техните завоевания, да потвърди членовете на договора, да потвърди избрания патриарх в неговото достойнство и, подобно на древните предшественици на Инокентий, папите Йоан и Агапит, лично да посети църквата на Константинопол; накрая той донесе новото завоевание в подножието на папския трон и се нарече рицар на последния 97. Сега графовете и бароните увеличиха покорството си на папата и предаността си към неговите интереси, защото повече от преди те очакваха от папата подкрепа за своето ново завоевание 98 . Папата изпита голяма радост, когато научи за превземането на Константинопол; страховете му за целостта на кръстоносната армия не се сбъднаха и това беше всичко, от което се страхуваше. Вярвайки в подчинението на гръцката църква, Инокентий вече мечтаеше да подчини целия православен Изток на римския престол, който според неговите изчисления трябваше да последва примера на гръцката църква. Той пише на епископите на Франция, че Господ иска да утеши църквата, като обръща еретиците, че Провидението посрамва гърците - нечестив, горд и непокорен народ - и предава империята в ръцете на латините, благочестиви, кротки и послушни хора 99 . Но в писмо до Бонифаций Инокентий остро упреква кръстоносците за тяхното нечовешко оскверняване на православна светиня, като същевременно ги вдъхновява да се опитат да установят властта на римския престол в завладяната страна и че само по този начин ще могат да изкупят престъпленията си 100 . В радост папата потвърди прошката, дадена от неговия легат на венецианците, които бяха отлъчени от църквата след превземането на Зара. „Като цяло, да кажем по думите на известния историк на кръстоносните походи (Мишо), колкото повече кръстоносците изразяваха подчинение на папата, толкова повече изглеждаше на последния, че техните завоевания са необходими за славата на Бог и славата на викария на Христос на земята.“ Междувременно кръстоносците наистина доста ревностно се заели със задачата да изпълнят задачата, за която толкова красноречиво говориха в писмата си до папата преди и след превземането на Константинопол. Те изпратили свои епископи и свещеници във всички завладени провинции, за да заменят навсякъде православните с латини. И така, заедно със завоеванията на кръстоносците във Византийската империя, навсякъде се основават латински метрополии: три метрополии са основани в Тракия, една в Тесалония, четири в Македония, четири в Атика и Пелопонес, две метрополии във венецианските владения на островите и навсякъде, разбира се, с по-голям или по-малък брой подчинени епископии 101. Латинизмът е бил насилствено утвърдени в гръцките региони; Православните свещеници били изгонени, лишени от имущество и всички права 102. Сега пред латинското духовенство се разкрило широко поле за дейност. Сред феодалната монархия, където всички членове изглеждаха отделно, сред монархията, всички средства за съществуване на която папата държеше в ръцете си, латинското духовенство, разбира се, трябваше да получи особено значение и следователно можеше да задоволи своите съкровени стремежи за разпространение на латинството сред православието. Не е в обхвата на нашата работа да описваме отношенията на латините с православните през епохата на Латинската империя; Нашата цел е само да покажем, че четвъртият кръстоносен поход, който завърши с основаването на Латинската империя, носи несъмнени следи от желанието на западното християнство да подчини Източната църква на Римската църква, разбира се, в комбинация с много други стремежи, вече не от религиозно естество. Сега ще покажем в общи линии как православният гръцки Изток реагира на този опит за насилствено обръщане на гърците към латинизацията с меч и оръжие, дали папата е имал право да пише на руските славяни: „Гръцката империя и църквата се подчиниха на апостолското седалище, смирено приемайки заповеди от него; „Не е ли безразсъдно, ако частта не е съгласна с цялото“ (103) и какво, накрая, в епохата Имаше предвид онези опити за обединение с латините, които произтичаха от средата на православния свят и които, очевидно, бяха дело на двете страни, латинска и православна, във всяко действие на гърците от началото до края на втория 57-годишен период имаше желание да умрат по-добре, но да запазят вярата на своите предци.Православният гръцки Изток беше твърде предубеден от предишното си запознанство с латините и дори повече поразителни факти за религиозния фанатизъм на латините, разкрити, когато последните превземат Константинопол, за да се случи обратното. Вече видяхме от писмото на кръстоносците до папата с какво предубеждение и възмущение гърците посрещнаха току-що пристигналите в Константинопол латинци и как те изразиха готовността си да защитят своя изключително слаб, недостоен, но православен император Алексей I Ангел, как според самия кръстоносец страхът от подчинение на папата и кръстоносците само въоръжиха жителите на Константинопол срещу приемането на Алексий II от ръцете на латините. Вече споменахме честите сблъсъци между гърци и латинци по време на управлението на Алексей II Ангел, който завладява трона. Скоро хората се въоръжиха срещу цялото семейство на Ангелите и поискаха свалянето му като недостойно да царува поради предателство на народните му интереси 104. По време на последвалото управление на Алексей Дука Мурцуфла, след свалянето на Алексей II от трона, отношенията между двете страни достигнаха най-висока степен на враждебност. „Прекомерната омраза на латинците към нас, казва Никита Хониат, съвременник на описаните събития, и нашето крайно несъгласие с тях не позволяваха нито за минута мисълта за приятелство между нас“ 105. Без съмнение общите чувства на гръцкия православен народ бяха изразени от Мурзуфл, когато в отговор на искането на кръстоносците да изпълни договора, сключен с тях от Алексей II, той отговори, че е съгласен с всички най-трудни условия на договора, с изключение на едно, подчинението на гръцката църква на папата, и че той по-скоро би се съгласил да бъде нарязан на парчета и да умре с всички гърци под руините на държавата, отколкото да предаде Православието 106. Тази решимост да се застъпи за Православието беше засилена още повече след окончателното завладяване на Константинопол от латинците, след всички събития, които съпътстваха това завоевание. Подобни факти не могат да останат безследни за православните по време на второто влизане на кръстоносците в Константинопол, като оскверняването на иконите на Св., хвърлянето на мощите на Св. мъченици, хвърляйки Тялото и Кръвта Господни на земята и пиейки вино от свещени съдове. Сърцето на всеки православен християнин сигурно е кървело, когато в неговите очи е била разграбена, осквернена и осквернена величествената църква Св. София, когато кръстоносците отсякоха скъпоценния му трон и го разделиха помежду си, когато, за да изнесат съкровищата от храма, докараха в него товарни животни, когато в същото време кръвта на тези животни се проля в храма, плъзгайки се по мраморната платформа, падайки и повдигайки се от ударите на копия, когато кръвта им се смеси с друга нечистота, когато накрая, на всичкото отгоре, нецензурна жена пееше нецензурни песни и танцуваше на патриаршеско място 107. Какво друго можеха да изпитат хората освен изключителна омраза към латините и по-специално към латинското духовенство, когато видяха, заедно с войниците, латински монаси и абати, които се отдадоха на грабежи, да крадат техните скъпоценни съкровища от светини: мощи на светци, икони, кръстове, книги и други уважавани предмети на християнството античност 108 . Но това не е достатъчно. Какво чувство трябва да е подхранвал православният народ, когато наред с оскверняването и ограбването на светите места латинците започнаха гонение срещу православните, когато не само свалиха православните епископи от троновете им и поставиха на техните места техните кардинали, но и принудиха целия народ, свещеници и монаси, към техния начин на мислене, към единство със себе си и към поменаване на папата в молитви, когато „тези които им се противопоставяха, бяха отвратени в дълбините на душата си, като еретици, те бяха ясно и жестоко наказани и подложени на мъчения, както някогашните крале, които преследваха вярата” 109. Всъщност думите на папа Инокентий III към кръстоносците бяха предсказание за връзката, в която се оказаха православният гръцки Изток и латинският Запад след превземането на Константинопол от латините. След като описва всички недостойни дела на кръстоносците при второто им влизане в Константинопол, папата казва: „след всичко това гръцката църква, с всичките си страдания, няма да иска да се върне към покорство на апостолския трон и, виждайки в латинците само примери за поквара и дела на тъмнината, вие неизбежно ще ги намразите повече от кучетата.“ 110 До каква степен думите на папата бяха оправдани от последвалите събития може да се види от следните действия. Добре известно е какво представляват византийците пред император Хенри (1206–1212), когато с пристигането на папския легат, изпратен от папата в Константинопол с нарочната цел да покръсти православните към латините, започва жестоко преследване на православните, когато забраняват православното богослужение, хвърлят в затвора православни свещеници и монаси и дори заплашват непокорните с смъртно наказание. Православните директно заявяват на Анри, че той властва над тялото им, а не над душата и съвестта им, и че те могат да умрат с оръжие в ръце, но не могат да се отрекат от вярата на своите предци 111. Ето още един пример за преданост към Православието. Жителите на Морея, съгласявайки се да помогнат на Готфрид Вилегардуен в завладяването на силни места в страната, поискаха от него писмена клетва, че могат да предадат на децата си, че нито един франк няма да ги принуди да променят вярата си, няма да изисква от тях да станат латини 112. Но най-неопровержимото и очевидно доказателство за неуспеха на усилията на латините да подчинят гръцката църква и империя е краткотрайното и крайно пагубно съществуване на Латинската империя, която още от първия ден започва да запада. Латинците бяха навсякъде заобиколени от най-непримиримите врагове, врагове не само политически, но и религиозни. Всички, които можеха да избягат от двойното иго на латините, избягаха и всички започнаха да се събират около своите значими сънародници. Страхотни, изпълнени с омраза отряди бързо започнаха да се формират. Появяват се три царства: Епир, Трапезунд и Никея 113. Империята, която вътрешно клони към падане, сега изглежда се възражда благодарение на събуждането на патриотични и религиозни чувства сред хората. Първоначално гърците не разбират кой е законният наследник на трона, кой има най-голямото право върху него; враждата към латинците замени всички права. Скоро, вече през 1237 г., следователно не повече от 33 или 32 години след основаването на Латинската империя, всички владения на латините са в стените на Константинопол. Никакви права, никакви облаги на латинските императори не можеха да примирят гърците с чуждото и инославно управление. Някои латински императори, особено Хенрих, се опитват да привлекат гърците към себе си - да се подиграят с тях, но безуспешно 114. Причини и характер на отношенията между гърци и латинци по време на съществуването на Латинската империя Въпреки това, дори и при такова общо озлобление на православните срещу латинците, нейното дело беше постигнато без опити от страна дори на най-православните да обединят църквите. Но що за опити бяха това? – Те, както винаги, не бяха дело на целия гръцки народ, който се възмущаваше от самата мисъл за общуване с латинците, а само на отделни личности. И същите тези лица споделяха чувството на народа, но само според собствените си изчисления искаха да изглеждат като желаещи църковен мир. Това не е нищо повече от въпрос на политика за православните държави, които току-що се появяват от руините на Византийската империя, чиито владетели, за тяхната велика, постоянна цел да изгонят латините от Константинопол, си позволяват да използват всички средства. Независимите гръцки деспоти и императори прикриват истинските си намерения, враждебни на латинците, с мирните си религиозни преговори. В дворовете на императорите на Епир и особено на Никея преговорите с Рим започваха повече от веднъж и точно във време, когато трябваше да приспи бдителността на латините, особено да отслаби с религиозни преговори ревността на папата, в чиито ръце бяха съсредоточени средствата за подкрепа на падащата Латинска империя, т.е. отрядите на кръстоносците, или когато в същото време гръцките владетелите все още били заплашени от други врагове и им се налагало внезапно да водят неравна борба с няколко врагове. Факт е, че освен едно общо и главно желание да изгонят омразните латинци, гръцките владетели имаха и свои частни династични интереси, които ги разделяха, които не им позволяваха да се борят с латините в съгласие. Гръцките деспоти и императори, освен борбата с латините, водят и взаимна борба помежду си 115. Именно тези обстоятелства, т.е. страхът от нашествие от Западна Европа на кръстоносни отряди и борбата помежду си, принуждават гръцките владетели да преговарят с папата. От само себе си се разбира, че веднага щом обстоятелствата, които предизвикаха отношенията с Рим, преминаха, гръцките владетели веднага изоставиха започнатата работа. Религиозни и политически отношения на гръцките владетели на останките от Византийската империя със Запада - до 30-те години на 13 век. От всички гръцки владетели най-могъщи са били: Епир, особено Никейски; най-слабият беше Трапезунд. Последният, поради отдалечеността на своите владения и най-важното поради своята слабост, почти не участва в общи събития, изостави целта, обща за всички гърци, и в същото време, разбира се, нямаше нужда да мами с папата от време на време, както трябваше да правят владетелите на Епир и особено на Никея, който скоро стана много силен и разбра, че ходът на събитията е предопределен за него да изгони латините и се възкачва на трона на Константин Велики. И така, всички опити за обединяване на църквите идват от двора на Епир и особено на Никея. Така че никейският император Теодор Ласкарис, страхувайки се от латините в Константинопол, потърси посредничеството на папата за помирение с последния. При самото му възкачване на престола, малко след коронясването му в Никея. през 1206 г. той пише на папата, оплаквайки се от жестокостта на латините, тяхното светотатство, предателство; той поиска от папата да се опита с латините и да преговаря по този въпрос, да изпрати легат на изток; в противен случай той заплашваше да влезе в съюз с мюсюлманите; но в същото време не каза нищо за църковния мир с папата. В отговор папата оправда всички действия на кръстоносците с поведението на самите гърци и всепроникващата Божия воля, в заключение той се съгласи с предложението на Ласкарис да изпрати легат в Константинопол и помоли никейския император също да изпрати пълномощници от своя страна в Константинопол, като го посъветва да се подчини на апостолския престол и на латинския император 116. Разбира се, Ласкарис дори не помисля да изпълни папския съвет, който подкопава самите основи на съществуването на Никейската империя 117. Не виждаме никакви по-нататъшни отношения между Никея и Рим, които пряко да следват току-що дадените. През 1216 г. обстоятелствата го принуждават да прибегне до закрилата на папата и на друг гръцки владетел, деспотът на Епир Теодор Комнин, който според историците е коварен и жесток суверен, който си играе с най-свещените договори и клетви. Но тук самият папа Хонорий III започва преговори по повод залавянето от епирския деспот на латинския император Петър от Оксер, който се отправя към Константинопол след коронацията си в Рим, а с него и папския легат кардинал Колона, който пътува за Константинопол. След като наредил кръстоносен поход за проповядване във Франция срещу епирския деспот, той подстрекавал унгарския крал, роднина на пленения император, срещу Теодор. В същото време Хонорий III се обръща към деспота на Епир, заплашвайки го с армия от кръстоносци, готови да го атакуват от суша и море 118. Освен това, по настояване на папата, идва посолство от краля на Унгария, което представя на деспота, от една страна, опасността, която го заплашва от всички страни, а от друга, възможността да я предотврати чрез подчинение на духовния владение на папата. Теодор вижда, че наистина е заплашен от орди венецианци, които се опитват да му отнемат Дурацо, французи и унгарци, развълнувани от опрощението на папата, и решава да сключи споразумение с папата. Според това споразумение, освобождавайки папския легат, Теодор се подчини на духовната власт на папата и папата го прие под закрилата на своя апостолически престол и под страх от отлъчване забрани на събраните кръстоносци всякакви враждебни действия срещу деспота 119. Но колко важно беше това споразумение може да се види от факта, че деспотът дори не пише нищо на папата, нито изпраща посланици при него; папата разполага с информация за придобиването на нов член на римската църква единствено от доклада на своите нунции 120. Незначителността на това споразумение е още по-ясно видима от следващите събития. След като отблъсна заплахата, която се събираше срещу него на запад в лицето на кръстоносците, епирският деспот вече беше престанал дори да мисли за сключеното с папата условие: той възобнови своите опустошителни набези както към владенията на най-близката до него Венецианска република, така и към регионите на Латинското кралство Солун; завладя това последно; през 1222 г. от ръцете на православния епископ на Ахрид той бил коронясан за крал и приел титлата император 121. Разбира се, упреците на папата, който го упреквал в несправедливост и предателство, не му повлияли. Всичко завършва с това, че папата е принуден да го отлъчи от църквата и да обяви кръстоносен поход срещу него 123. Неговият брат и наследник Мануил, чувствайки се нестабилен в регионите, наскоро отнети от латинците (Солун), освен това, страхувайки се от никейския император, изрази, следвайки примера на своя предшественик през 1232 г., готовността си да признае върховната власт на папата не само в духовни, но и светски въпроси 124. Подробностите по този въпрос са неизвестни, с изключение на това, че папата в писмото си до Мануил изрази известно недоверие и по всяка вероятност това недоверие беше добре обосновано 125. Въпреки това, ако Мануил наистина имаше искрено намерение да се подчини на папата, във всеки случай той не успя да осъществи плана си, тъй като скоро трябваше да се признае за зависим от никейския император и, разбира се, да се откаже от васалството на папата. папа, а същевременно и от духовно подчинение на Рим. От тридесетте години насам: съветът в Никея и Нимфей и други отношения между Запада и Изтока Най-важните опити за постигане на църковен мир между Изтока и Запада в епохата на Латинската империя започват през 30-те години на 13 век, 28 години след установяването на латинското владичество в Константинопол. От този момент нататък падането на Латинската империя, от една страна, става особено ясно, а важното историческо значение на Никейската империя като възстановител на гръцкото господство в Константинопол, от друга, се очертава решително. Границите на Никейската империя почти се приближаваха до самия Константинопол. По този начин не е изненадващо, че папата и самите латинци сега се оказаха в състояние да се нуждаят от мир с гърците, за да осигурят по някакъв начин Латинската империя от техните победоносни набези и завоевания. От друга страна, колкото повече се приближаваха нещата до постигането на постоянната цел на никейските императори, толкова по-естествено средствата, водещи до тази цел, ставаха все по-скъпи и толкова по-упорито беше желанието да се премахнат всички пречки за нейното постигане, т.е. да мами с мирни предложения, когато обстоятелствата изискват бдителността на папата и латините. Сега, по този начин, и двете страни трябваше да бъдат по-активни от преди или поне изглежда да се притесняват 126 за църковния мир. Това наистина беше така. Отношенията между гърци и латинци започват през 1232-127 г. Започват преговори по повод пристигането на миноритите (5 души) в Никея. Според Алай латинските монаси в разговор с никейския патриарх Герман отговарят на различни видове упреци, които патриархът отправя към латинците, особено за техните действия в Константинопол и на остров Кипър, че папата и латинската църква не са виновни за всички тези събития, че ако гръцката църква иска да изпрати някого при папата, то последният, в името на мира и хармония, с готовност ще направят всичко, което поискат." 128 В резултат на този разговор, който стана известен на императора, патриархът и Йоан Ватакис изпратиха писма до папата и кардиналите. В тези писма патриархът отстъпва първенството на папата, изразява от своя страна едно наистина християнско желание за мир, небрежно споменава догматичните и ритуални различия, разделящи двете християнски църкви, и особено поставя ударение за укрепването на светския, светски елемент в Римската църква, за гордостта и деспотизма на римския престол, за неговата алчност, така че, според него, ако всичко това не беше в Западната църква, тогава мнозина, които сега са отчуждени от нея, биха принадлежали към нея 129. Отговаряйки на това забележително послание, папа Григорий IX посочва съдбата на гръцката църква, която според него след отделянето си от Римската църква става роб на светската власт и така малко по малко губи чистотата на своята вяра и църковната дисциплина. Изпълнявайки обещанието, дадено на патриарха в това писмо, да изпрати своите нунции на изток, за да преговарят за обединението на църквите, папата през следващата 1233 г. изпрати двама францисканци и двама доминиканци в Никея. В писмо до патриарха, донесено от тези нунции, Григорий като че ли допълва картината на състоянието на гръцката църква и развива своите папски теории. Той сравнява отстраняването на гърците от общение с Римската църква със самарянската схизма; в появата на изток на великите отци и учители на църквата той вижда подобно явление с проповедта на Илия, Елисей и други велики пророци сред самаряните; след това говори за двата папски меча, духовен и материален, и особено се спира на изобразяването на единството на църквата 130. Тук и двете страни трябваше да спрат. Папата изрази, без никакво колебание, твърде големи претенции, а Гръцката църква беше твърде далеч от подчинение на тези претенции, за да се надява на успех в преговорите и догматичните спорове. Но една от тези страни силно желаеше да подчини другата и затова, както обикновено се случва, не губеше надежда за изпълнение на искреното си желание. Другата страна, мнозинството от които беше повлияна от политиката на двора, волно или неволно трябваше да продължи преговорите, подчинявайки се на волята на императора, въпреки че може би имаха много малко надежди за успешното им завършване и затова решиха да доведат въпроса до края, вероятно разчитайки, че ако опитът се провали, въпросът няма да бъде по-лош. В това настроение гъркът духовенството обяснява летаргията и липсата на енергия в преговорите от страна на гърците; загубата на надежда парализира енергията им; Латинците много се оплакваха от гърците за тяхната бавност, без да могат да разберат състоянието, в което се намираха последните. – Преговорите продължиха около 4 месеца, от 15 януари до средата на май. Те започнаха много ласкателно за папата с тържествен прием на нунциите в Никея, но завършиха с големи неприятности и за двете страни 131 . Мина много време, преди да се заемем с работата. Първо, възникна въпросът кой първо трябва да попита и кой трябва да отговори, след това латинците искаха да дадат практическа насока чрез съборни разсъждения, да напуснат областта на диалектиката и догматиката и да преминат в областта на църковната практика и дисциплина; Православните се опитаха да поставят въпроса така, сякаш цялата същност на въпроса се крие само в две точки на учението: в учението за Светия Дух и в учението за безквасния хляб, и дадоха т.нар. съборно разсъждение догматико-теоретично направление. След това латините искаха да започнат с безквасен хляб, православните с доктрината за шествието на Светия Дух; Православните поеха и съборните разсъждения започнаха от последната точка 132. Те обсъждаха Светия Дух от 20 до 26 януари. Започнахме с въпроса за основанията, на които е направена добавката към символа; след това в 3 сесии те обсъдиха най-общо шествието на Светия Дух и от Сина. На 26-ия час нунциите обявиха, че не искат повече да спорят относно шествието на Светия Дух и от Сина, като доктрина, според тях, абсолютно несъмнена, и поискаха да преминат към обсъждането на следващата точка, особено след като императорът напускаше града на следващия ден, а нунциите искаха да говорят за последната точка (т.е. безквасен хляб) в присъствието на император и бързо да приключи преговорите 133. патриарх. въпреки че той не се съгласи да обсъжда безквасния хляб с голямо желание, две срещи, посветени на тази тема (в един и същи ден), бяха проведени в дискусии, които не доведоха до никакъв положителен резултат; В по-голямата си част говореха само латинци. Накрая патриархът направо обяви на нунциите, че не може да им каже нищо решително без споразумение с друг патриарх, поради което отложи окончателния отговор по този въпрос за средата на март, когато реши да свика събор, на който покани нунциите. Нунциите се съгласиха да изчакат съборно решение, но отказаха лично да присъстват на събора и поискаха вместо това да ги уведомят за резултата от съборните срещи; Те обещаха да чакат писмени новини в Константинопол 134. Въпреки обаче отказа на нунциите да присъстват на събранията на катедралата, когато времето наближаваше средата на март и нунциите живееха в Константинопол, патриархът писмено и без никакви резерви ги покани в една императорска селска къща (Лескар), където беше планирано да се свика катедралата 135. Нунциите отначало отказаха; поканата била повторена, този път с убеждения и при това не само от патриарха, но и от императора. Но не толкова писмата на императора и патриарха, колкото плачевното положение на Латинската империя подтикнаха нунциите да се предадат на поканата на Герман и Ватакис. Сега, във втория сблъсък на нунциите с никейските православни гърци, затрудненото положение и подчинението на латините станаха още по-ясни. Нунциите пристигнаха на местоназначението си, т.е. Нимфеум (Лескар по някаква причина беше заменен с Нимфеум) на Цветницата в четвъртък, около 12 април. На 14 април те се обърнаха към патриарха с молба да се свърши въпросът възможно най-бързо; те бяха обещани; но през цялата Страстна седмица не е имало съборни събрания; Съборът започна в понеделник на Великден. На първото събрание православните отново искаха да повдигнат дискусии за Свети Дух, като се позоваха на факта, че много (новодошли епископи) изобщо не участваха в събранията по този въпрос, които се състояха в Никея, и че е необходимо да се започне с по-възвишени теми; Нунциите искаха да говорят за това, на което се бяха спрели, тоест за хляба за тайнството Евхаристия; Цялото първо заседание премина в спорове откъде да започнат съборните разисквания. Втората среща също премина в по-голямата си част не в спорове за някакви догматични различия, а във взаимни упреци. Латинците упрекваха православните, че последните не искат сериозно да се съветват за мира, а само се опитват да спечелят време; че презират тайнството Евхаристия, извършвано върху безквасен хляб; че мият олтарите, на които са служили латински свещеници; че са изключили папата от диптихите, след. смятат го за отлъчен и еретик; накрая, че веднъж в годината публично го отлъчват от църквата. Православните упрекнаха латинците за всичко, което, както видяхме, се случи по време на превземането на Константинопол, а именно в събарянето на олтари, в оскверняването на църквите, в отвличането на свети мощи, в презрителното отношение към светините на Православната църква, също и в изключването на патриарха от латинските диптихи, което се случи много преди папата да бъде изключен от православните диптихи. И двете страни, след като си казаха много неприятни неща, се разделиха в доста силно раздразнение 137. След тази среща нунциите се опитаха да се оплачат на императора от събора. Императорът, извинявайки православните и в същото време опитвайки се да успокои нунциите, че в бъдеще той лично ще присъства на събора и няма да допусне подобно нещо друг път, в същото време ги предупреди да не разчитат на много. В разговор с тях той обеща между другото да предаде богати дарове на папата; освен това той искаше, следвайки примера на своите предшественици Мануил Комнин и Теодор Ласкарис, които според него, тъй като бяха на разстояние от Рим, въпреки това бяха в приятелски отношения с папата, да изпрати посланици в Рим. Но когато нунциите решително отказаха да представят неговите посланици на папата и казаха, че даровете му няма да служат за нищо, ако не се подчини на Римската църква, тогава императорът не без раздразнение забеляза, че разделението между църквите продължава вече 300 години. (т.е. от времето на Фотий) и че по никакъв начин не може да бъде унищожена за толкова кратко време. Но на следващата среща, в присъствието на императора и патриарсите на Никея и Антиохия, те най-накрая започнаха да обсъждат безквасния хляб и квасния хляб; В края на събранието беше решено да се представи писмено на латините учението за Светия Дух, а на православните учението за безквасния хляб. На следващата среща и двамата размениха изявления на вярата, като преди това ги прочетоха в пълното събрание 138. Четири дни след това нямаше среща; Нунциите поискали от императора разрешение да се върнат. Императорът се опита да помири двете страни чрез взаимни отстъпки и мирни сделки. В тези типове той покани и двете страни да направят отстъпка - едната (латинците) да запазят безквасния хляб и да отхвърлят filioque, а другата (православните) да запазят „от Отца“ и да признаят безквасния хляб 139. Но нунциите заявиха, че Римската църква няма да се отклони и на йота от своя символ, че православните трябва да изповядват шествието на Светия Дух „и от Синът” и проповядват това на хората в своите учения и изгарят книгите си срещу това учение, а също така твърдо вярват и проповядват на другите пресъздаване както на квасния, така и на безквасния хляб, и осъждат и изгарят всички книги, написани срещу безквасния хляб. Но въпреки това папата, признаха те пред нунция, без съмнение няма да принуди православните да четат символа с добавка, нито ще настоява за използването на безквасен хляб в тайнството на Евхаристията. Така императорът не постигна целта си; Освен това самият той беше изключително раздразнен от отговора на нунциите и извика в гняв: "Абсолютно не виждам никакви средства за помирение - последната среща беше насрочена за 10 май; тя трябваше да покаже какви резултати са получени от дългите съборни заседания и частни отношения между православните и латините. Срещата беше открита с реч на патриарха, в която той каза, че някога е имало надежда за мир с тях, но че сега тази надежда е напълно изгубена и затова нунциите трябва да се вслушат в последното решение на събора. Тогава, след прочитане на латинското изповедание на вярата по думите на папа Дамас, православните произнасят анатема върху онези, които изповядват шествието на Светия Дух „и от Сина“. На свой ред противниковата страна анатемосва православните с думи, уж от Кирил Александрийски. В края на срещата, след като от двете страни отново бяха представени доказателства от светоотеческите трудове за доктрината за произхода на Св. Дух, нунциите, предупреждавайки православните, първи произнесоха директна анатема на онези, които признават, че Светият Дух възхожда от един Отец и че в тайнствата на Евхаристията не трябва да се използва безквасен хляб. Нунциите напуснаха катедралата със следните думи, отправени към събранието на православните: „като констатираме, че сте еретици, ние ви оставяме точно такива хора", на което православните извикаха след тях: „вие самите сте еретици 140. С това нунциите напуснаха Нимфеум. Така завършиха прекрасните преговори за обединените църкви в Ника и Нимфа. Трудно би било да се очаква друг изход 141. Но, както се вижда от последвалите събития и след всичко описано, Джон Ватакис продължава да се придържа към предишната си политика. На описания съвет, както видяхме, той се опита по всякакъв начин да попречи по някакъв начин на двете страни да постигнат очевидно несъгласие; желанието му беше ако не да направи нещо значително, то поне да спечели в своя полза папските нунции; ако описаното по-горе се е случило, значи се е случило против волята му и за негово огорчение. Поради тази причина той започва още повече да се опитва да компенсира неблагоприятното впечатление, направено в Рим от събитията от 1233 г. Действайки изключително успешно в областта на връщането на империи от ръцете на латините, той чувства още по-силно необходимостта да поддържа добри отношения с папата 142. Благодарение на своите завоевания последният латински император Балдуин II (1237–1261) прекарва по-голямата част от живота си в пътуване из Европа, молейки папата и западните суверени за помощ, което, разбира се, предизвика много тревоги у Ватакис. Ето защо скоро след събитията от 1233 г. Рим започва да получава добри новини от Никея. Така папският легат на изток Лаврентий пише на папата през 1249 г., че забелязва у императора и новия патриарх (Мануил Критопул) ясни признаци на желание за повторно обединение с Римската църква. Папата, в отговор на тази новина, през същата 1249 г. изпраща легат директно в Никея (Йоан де Парма). Добри новини идват и от новия легат и неговите спътници в Рим 143. Най-накрая, около 1252 г., Йоан Ватакис е принуден от обстоятелствата на времето да предприеме решителна стъпка. Латинската империя по това време беше само в стените на Константинопол, но за това латинският император Балдуин II, в отчаяние, отиде на запад за трети път, за да помоли папата и западните суверени за помощ за падащата си империя; отчаяното му положение може да предизвика нов кръстоносен поход на запад. Беше необходимо да предупредя Болдуин; беше необходимо да се покаже на папата, че не трябва да скърби много за загубата на империята, която очевидно вече не може да съществува, че папата, дори и без Латинската империя, ще има империя в Константинопол, която е готова да признае неговата върховна апостолска власт. В тези конкретни типове Йоан Ватакис, в съгласие с папския легат (Йоан де Парма), след дълги съвещания с духовенството, изпрати посланици в Рим със следните предложения: 1) на папата беше дадено първенство с председателството на събора, правото да приема жалби от православното духовенство, веднага щом те не са доволни от решението на своите примаси или веднага щом възникне догматична или друга църква по въпроса за гръцката църква; 2) освен това беше обещано подчинение от гръцки. Църковно-папски постановления, доколкото са съгласни с Евангелието и съборните правила. От папата се изисква: 1) да върне Константинопол на никейския император и 2) да премахне латинския език оттам. патриарх 144. Инокентий IV отговаря доста уклончиво на тези въпроси. След като прие императорските посланици (между които имаше двама епископи на Сардия и Кисия) много любезно, папата им обяви, че съборът ще разгледа случая на двамата императори и ще реши кой от тях трябва да принадлежи по-справедливо към империята, в който случай във всеки случай, дори и под управлението на православните, и двамата патриарси, православният и латинският, трябва да останат в Константинопол, тъй като всеки от тях ще има свой собствен стадо. Татко, да. обр. Очевидно той не беше против да се поддаде на умерените предложения на никейския император, очевидно разчитайки за всеки случай да се възползва от неговото, макар и съмнително, подчинение, ако вече не можеше да задържи бронята. империя, разбира се осъзнавайки, че е по-добре да имаш нещо, отколкото нищо. Скоро и папа Инокентий IV († 1254 г.) и Йоан Ватакис († 1255 г.) умират и отношенията, които са започнали между Никея и Рим, са прекратени. – Накрая, когато следващият папа Александър IV решава да възобнови преговорите, започнати от неговия предшественик, приемникът на Ватакис Теодор Ласкарис (1255–1259) напълно сваля маската, която неговите предшественици понякога са си слагали. Съзнавайки невъзможността на унията, като освен това е напълно сигурен, че дори и без подчинение на папата ще има константи. Империята няма да избяга от ръцете му, тъй като дългите пътувания на Болдуин на Запад не носят броня. империя, освен незначителна парична помощ, Ласкарис решително отказва всякакви отношения с папата. Междувременно Александър IV вече се съгласява с условията, които Йоан Ватакис наскоро предложи на Инокентий IV. Александър IV предлага на Теодор Ласкарис посредничеството си за мирно разрешаване на спорове за трона между него и лат. император и ако Балдуин упорстваше, той дори се задължи да удовлетвори всички искания на Ласкарис. Папата остави въпроса за латинския и гръцкия патриарх на решението на събора, като обаче се съгласи да признае православната църква. патриарх в неговия ранг веднага щом никейският император завладее Константинопол, независимо как ще стане това. Подобна гъвкавост на папата не направила нужното впечатление на никейския император. Ласкарис дори не пожела да види папския легат. Легатът стига само до Берия, македонски град, откъдето по заповед на Ласкарис е върнат обратно от Георги Акрополит, тогавашния владетел на Македония 145. И така. обр. стигна се до там, че латините и православните до края на 57-годишния период на съществуване на Латинската империя напълно промениха позициите си. Сега предимството очевидно е било на страната на православните, а не на страната на папата и латините. Започнали с идеята да подчинят православната църква на безусловната власт на папата, латинците го направиха. обр. Крайният резултат беше, че самият папа беше принуден да сключи сделка с гръцката църква, за да запази поне част от многото неща, за които мечтаеха кръстоносците по пътя към Константинопол и при основаването на нова империя и за които бързите им успехи накараха първо Рим да мечтае. първосвещеник. Отношението на източното духовенство от това време към въпроса за унията и характеристиките на Блемид В края на този 57-годишен период остава да се реши въпросът как гръцкото православно духовенство е подходило към въпроса за обединяването на църквите по това време. Отношението на хората е ясно; отношението на правителството също. Хората изобщо не били склонни да общуват с латинците; Императорският двор гледаше на въпроса по стария начин, т.е. в зависимост от обстоятелствата, "като цяло той винаги беше щастлив да започне преговори с татко. - Духовенството беше съобразено с разбирането на този въпрос, от една страна, към правителството, а от друга към народа. Това е, от една страна. все още не е загубила напълно надежда за възможността за мир с латинците и затова си позволи да ги разсъждава; но от друга страна, аз имаше силни съмнения относно постигането на това, което исках; той, както и хората, веднага свързаха с латинците идеята за техните злоупотреби, нека да си припомним думите на П. Герман в писмото му до папата; Православното духовенство, заедно с народа (макар и в много по-малка степен от последния) бяха под очевидното влияние на току-що случилите се събития и въпреки че умело избягваха крайностите на народните чувства по отношение на латинците, те все пак бяха настроени повече не в полза, отколкото в полза на латинците. Заедно с мисълта на латините, той комбинира две идеи, които се подсилват взаимно: идеята за частни злоупотреби, извършени от някои членове на Западната църква в последно време по отношение на Източната църква, които обаче хвърлят неблагоприятна светлина върху цялата Западна църква - и в същото време идеята за общото отстъпление на цялата Западна църква. Църквата в някои от най-важните точки на учението от Изтока. – Но ако като цяло е било така, настроението на умовете е правилно. гръцки клирици, тогава съвсем друг възглед би могъл да се установи в човек, прекъснал връзката си с живото съзнание на Източната църква, какъвто е например известният учен от онова време, ползващ се с всеобщо уважение, Никифор Влемид. Според Пахимер, това е човек, чийто ум "изглежда изобщо не е ограничен от тялото", човек, който "изобщо не се интересува от земните блага, беше безразличен към всичко, нямаше нито харесвания, нито антипатии към никого. Това беше човек, очевидно с безпристрастен, съсредоточен, независим ум. Блемид явно беше склонен към мир с Латинската църква. Той направи това, разбира се, съвсем не за да угоди на този учен монах, който не се преклони пред никого, който не се страхуваше открито да се въоръжи срещу императора Йоан Ватакис, не можеше в своята честност да пожертва религиозния интерес за сметка на политическия; той също така не можеше искрено да се увлече от желанието за мир с латинците, да достигне до вярата във възможността за църковен мир. неспособен да бъде въвлечен в интересите на времето; политиката не съществуваше за него. И така, как той стана защитник на съюза на църквите? За неговия студен, безпристрастен ум, разбира се, временните злоупотреби с членове на Латинската църква не означават много; той може да разглежда тези злоупотреби като частни действия на частни членове на лат. църкви, където не може да се обвинява цялата църква; и още повече, той видя какъв краен възглед се установява спрямо латинците и лат. църква, толкова по-примирително трябваше да гледа на бронята според закона за реакцията. църквата, сякаш е църква, която е обвинявана в твърде много несправедливост. Голяма част от това, в което хората и отчасти духовенството обвиняват латинците, е вярно за Блемид. обр. нямаше смисъл. След всичко това останаха само няколко точки от учението, в които латинците се разминаваха с православните. В общото съзнание на православното гръцко духовенство тези точки бяха повече или по-малко ясно представени във връзка с общия принцип, оживяващ латинизма. След като прекъсна връзката с общото църковно съзнание, Блемид в същото време загуби онзи вътрешен инстинкт, който го накара да види в латинските отклонения повече от случайно отклонение от истината, което посочи на латински фалшивия принцип, който го оживява. Латинските нововъведения му се струваха отделни точки без солидна основа, без почва и без следа. не бяха в състояние да устоят на всеразрушителната диалектика на човешкия ум. Влемид искаше да бъде напълно независим, независим от общите вкоренени мнения, от общото съзнание на духовенството и народа. Това е повече от вероятна причина, поради която такъв безпристрастен и съвестен човек като Блемид, в свободното си време, както казва Пахимер, започва да събира свидетелствата на св. книги, очевидно подкрепящи лат. преподаване и писане по тази тема. Наистина, продължава същият историк, той пише предимно тайно, защото хората не са на неговото мнение, но въпреки това той пише. Блемид беше предвестникът на Лионския съюз, роден от главите. обр. по политически причини. но, както може да се предположи, отчасти от протеста на няколко лица срещу омразата към латинците, която беше достигнала крайно ниво на развитие сред хората. Заключение на първата част: общи характеристики на 200-годишния период на разделение на църквите преди Лионската уния И така, разглежданият 200-годишен период е време на постоянни сблъсъци между православните и латините, време, в което масите узряват и осъзнават дълбоката разлика, която съществува между православния Изток и латинския Запад както в религиозно, така и във всички други отношения. Що се отнася до опитите за обединение, цитираните от нас факти показват, че ако е имало упорито желание в това отношение, то е било повече от страна на латините, които са планирали да основат латинска империя и църква в Константинопол, отколкото на православните. От страна на православните не виждаме такива решителни опити за обединение с Рим, каквито ще видим по-нататък (в Лионската и Флорентийската уния). Всички религиозни преговори, които те водеха през разглеждания период, протичаха, както видяхме, съвсем спокойно, дори вяло; изобщо не е имало партита 146; Не изглежда, че императорите са принуждавали някого насила да фаворизира латинците. Началото на края на 11 век. Притокът на западни отряди под знамето на кръста, който заплашваше както политическата, така и религиозната независимост на православния Изток, обедини всички православни християни повече от всякога в едно цяло, обедини всички в опозиция срещу инославните и чуждите. Политиката на гръцките императори, бидейки очевидно двусмислена, в същността на дядо ми се опитваше да защити православните и народните интереси, използвайки за тази цел всякакви, дори непозволени средства, дори видимо предателство на защитаваното от тях православие, което е тясно свързано с политическата независимост на страната. Всички разбираха това и затова в православния свят нямаше разделения и вълнения по този въпрос. Те бяха толкова свикнали с тези абсолютно безкрайни преговори за мир и обединение на църквите, че дори във време, когато обстоятелствата се бяха променили в много отношения и нещата вървяха към по-сериозен опит, Лионската уния, епископите, според историците. Пахимера 147 и те го взеха в ума й, за да може този въпрос, повдигнат от краля, да бъде решен толкова бързо, защото знаеха, че колкото и пъти предишните царе да започваха да го решават, винаги възникваха препятствия... Струваше им се, че църквата ще остане в безопасност, дори ако кралят направи това, което е полезно за него. С връщането на Константинопол под православието през 1261 г. нещата се променят по много начини. Характеристика на втория 200-годишен период – от Лионската уния до падането на източната империя; промяна в характера на взаимоотношенията гръцки. Изток към въпроса за унията; Западното отношение към този въпрос С връщането на Константинопол под властта на православните нещата по въпроса за обединението на църквите се промениха в много отношения, както казахме. И първо; що се отнася до изтока, настъпи много важна промяна в политиката; Значително се промени и отношението на самото духовенство към въпроса за обединяването на църквите; Едно нещо остана непроменено - отношението на православния народ към въпроса за мира с латинците. Превземането на Константинопол от латинците по време на половинвековното господство на последните най-накрая организира народна сила, враждебна на латинците в гръцкия изток. Ако преди хората не бяха настроени към папския запад и всичко западно, сега те отидоха още по-далеч в тази посока. По времето на Лионската уния омразата към латинците се превърнала в голяма народна сила, която живеела сред хората и движела хората 148. Засилването на популярната и религиозна враждебност към латинците в гръцкия изток беше значително улеснено от промените в политиката и действията на императорския византийски двор по въпроса за унията с Рим. Гръцките императори, след като се върнаха под властта си в Константинопол, започнаха да се стремят по-упорито и сериозно от преди да се обединят с латините; Въпреки че се образува малка, но силна партия, тя се състои предимно от хора, близки до двора, и си поставя за цел на всяка цена да се обедини с латинците. Това желание се появи благодарение на следното. обстоятелства. Отначало императорите на Константинопол и всички политически хора се страхуваха от Запада, неговите претенции към източната империя, която случайно му беше дадена и след това отнета от нея, следователно, в сближаване с папата, който единствен можеше да предпази западните суверени от нов опит за завладяване на Константинопол, те видяха единствения начин да останат на трона. Тогава източните императори започнаха да треперят дори повече от турците, които им отнемаха провинция след област. В тази крайност единствената, макар и слаба надежда им се струваше помощта на същия този Запад, от който тя толкова се страхуваше досега, помощта на кръстоносните отряди и следователно отново помощта на папата, който единствен можеше да се разпорежда с военните сили на Запада. Така през целия разглеждан период до окончателното падане на източната империя през 1453 г. папата се явява пред константинополския двор като център, който съсредоточава всичките си надежди върху себе си. С оглед на тези надежди, от една страна, и опасностите, от друга, повече или по-малко важни отстъпки към папата изглеждаха неизбежни за императорите и според тях всеки, който цени щастието на отечеството и собствената си безопасност, трябваше да осъзнае това. Гледайки на въпроса от тази гледна точка, императорите не мислеха да считат за враг на отечеството си всеки, който не споделяше техните надежди, които бяха насочени към папата, и не искаше да купи граждански мир чрез предателство на религиозните си убеждения. Императорите смятат, че имат право да използват външни принудителни мерки срещу такива хора; такива хора са били преследвани, заточавани и дори убивани. Народните маси гледаха на въпроса, както видяхме, от съвсем друга гледна точка: те смятаха за недостойно християнин да жертва вечното спасение в името на временното спасение. имат контакт с нечисти латинци. Освен това, помнейки събитията в Латинската империя в Константинопол, те бяха убедени, че латинците не могат да бъдат техни приятели, нито религиозни, нито политически, че те са по-опасни от самите мюсюлмани. Колкото повече дворът се опитваше да се обедини с папата, колкото по-често прибягваше до външни принудителни мерки за това, толкова повече хората мразеха латинците, наред с други причини, според тях, поради вътрешни вълнения и разделение между тях и правителството. Така на изток през този период се създават и заявяват две сили, действащи в противоположни посоки. Първата сила беше съдът с неговата малка група; Последната сила, враждебна на първата, беше представена в своята цялост от православния гръцки народ. - Освен това, с премахването на причината, която обедини православните в единство, тоест с прекратяването на движението на западните отряди на изток, вече нямаше предишното единство сред самото духовенство по въпроса за обединението с Римската църква. След премахването на враговете и междувременно съществуването в масите на предишната омраза към латинците, която наскоро беше достигнала крайна степен, в мислите на някои, разбира се сравнително малко хора, естествено се появи реакция в полза на помирението с латинците; римската църква започнала да им се явява съвсем не в такава мрачна светлина, в която се явявала пред народа 149. Оттук и разделението вътре в самото православно духовенство, оттук и сериозните опити от една страна да се измени православието, а от друга да се защити с всички сили. И така, при връщането на Константинопол под властта на православните, всички се обединиха, така че въпросът за обединението на църквите, от една страна, стана въпрос на права. Изток, популярен въпрос, от друга страна, той се превърна в предмет на спорове за него, ябълка на раздора, което доведе до по-сериозни и решителни опити отпреди за разрешаването му и сериозно противопоставяне на тези опити. На Запад въпросът за обединяването на църквите не беше популярен; тук той заемал само папата и няколко други лица. Тук не беше въпрос от първостепенно значение, както на изток; той не предизвика никакви разгорещени дебати или партита тук. Въпроси от различен характер тук стояха на преден план и го засенчваха. Но съдбата на този въпрос на Запад през разглеждания период не е същата; тя беше тясно свързана със състоянието на самото папство: когато папството беше мощно, доста се правеше с него; когато падна, беше напълно забравен. Никога досега папството не е било толкова всемогъща сила, както през 13 век. За пълното господство над вселената на папите им липсваше само господството над Източната църква и тук естествено им се налагаше често да обръщат вниманието си и наистина през този период те активно и със забележителен успех работят по въпроса за вселенската уния. Времената на огромната сила на папската власт бързо се редуват с времената на Авениенския плен на папата и голямата схизма. В Авиньон (през първото полувреме. XIV век) папите губят всякаква независимост и свобода, стават васали на френските крале, инструменти на техните политически възгледи; в същото време, по необходимост, те са потопени в дребни сметки, грижи, интриги и са заети почти изключително с производството на големи парични спекулации и придобиването на значителни територии с тези средства за тяхно лично притежание. Папството през втората половина на XIV век има още по-жалък вид. (1378–1418), по време на голямата схизма. И двамата папи, единият в Рим, другият в Авиньон, бяха ангажирани изключително с повдигането на ужасни обвинения един срещу друг, ругаенето и плетенето на интриги. Ясно е, че в такива времена папите нямаха време за въпроса за обединяването на църквите; те се въртяха изключително в сферата на дребните лични интереси и взаимни интриги. 15-ти век е векът на пробуждането сред масите на западните християни на желанието за трансформиране на папството начело и членовете и ловкото противопоставяне на папите на тези стремежи. Събори, като израз на силната съпротива на всички народи срещу злоупотребите с папската власт, проявени през миналия век в цялата им ужасяваща голота, и активни, интелигентни папи, чрез отстъпки, защитаващи основните основи на папската власт, чрез индивидуални конкордати с различни националности, разделящи заплашителното противопоставяне на всички народи - това са двете основни явления на 15 век. във взаимна борба. Целият XV век. Изпълнен със събитията от тази борба и цялото внимание на папите беше погълнато от тази борба. Наистина, по това време техният поглед неведнъж се обръщаше към православния Изток, но в същото време въпросът за обединението на църквите вече не беше цел за тях, а изглеждаше само средство за числено укрепване на партията им, за противодействие на авторитета на православните пастири и източните императори и преобразуващите стремежи на опасните за тях събори. Въпросът за икуменическата уния беше на заден план; така наречените западни вселенски събори от 15 век. замъглява въпроса за универсалната уния в очите на папите. Папите от 15 век нямаше време да се притесняват за господството над Източната църква, когато собственото им наследство обяви, че е настъпил краят на папския абсолютизъм, на неограничените папски претенции. Така че въпросът за обединението на църквите през разглеждания период е повече от всякога въпрос на Източната църква, а не на Западната. Източната църква се тревожеше от този въпрос, което породи различни партии в нея, които влязоха в борба помежду си. За Изтока този въпрос струва много жертви, страдания и кръв; не струваше почти нищо на Запада. На изток започнаха стремежи в духа на съюза, на изток техните последици станаха особено забележими. Западът, който вече не беше в пряк конфликт с Изтока, подходи към този въпрос отстрани. ГЛАВА I. Лионски съюз (последната половина на 13 век) Неговият характер и сравнение с флорентинския Като най-добро потвърждение на всичко казано по-горе относно състоянието на въпроса за обединяването на църквите на изток от средата на 13 век се натъкваме на т. нар. Лионска уния, последвала непосредствено след възстановяването на източната империя. Лионската уния, с всичките си характеристики, е плод на кръстоносните походи и, най-непосредствено, 57-годишното съществуване на Латинската империя, резултат от предишните два века на отношения между православни и латинци. Той като картина очерта всичко, което историята на предходните два века е създала на основата на отношенията между църквите. Всички тези елементи, които дотогава са се появили и организирали са се изразили в него. Но Лионската уния, стояща във връзка с предишни събития, бидейки изяснена от тях, на свой ред показва посоката, в която ще се развие въпросът за църковната уния в по-нататъшното си развитие. След като се откриха за първи път напълно в Лионската уния, партиите или страните, или, както ги нарекохме по-горе, елементи на православното общество, оттогава нататък те не прекратяват своето съществуване, а следователно и своята дейност, и по този начин дават една, а не друга посока на разрешаването на въпроса. Но, наред с други опити за обединяване на църквите, Лионският съюз в същото време се издига на доста голяма висота със своите характерни черти от всички тях, без да изключва Флорентинската катедрала. По време на битката при Лион бизнесът се води по-сериозно, последователно и енергично от всякога. Това беше време на известно възраждане или по-скоро вълнение на гръцкия народ. Силите на последните в катастрофалните времена на Латинската империя се освободиха от застоя и дрямката и вече освежени активно се заеха с разрешаването на стари проблеми. Това най-накрая беше времето на най-големия разцвет на папската власт на запад. И затова не е изненадващо, че този първи сериозен опит беше по-енергичен, по-последователен и по-завършен от всички останали. Тук се разкриха всички елементи, които се създадоха в дълбините на Източната църква, така че нито преди, нито след това те устояха докрай, както никога не са устояли. Тук императорската партия пряко и решително се обявява за унията с Рим, като отстъпва на папата всичко, което иска, и решава официално да разреши въпроса за религиозния мир на Изтока и Запада чрез енергично насилие. На срещата с правителството и външните средства беше изложено всичко вътрешно, което съюзът имаше: огромната стипендия в лицето на Векус изчерпа целия запас от аргументи. Народът чрез своите вълнения и страдания ясно свидетелства какво е отношението му към въпроса за обединението с латинците. Ясно беше очертана и изключително трудната позиция на йерархията между тези две партии. Нито едната, нито другата, нито третата страна не промениха позицията и задачата си ни най-малко, не както при Флорентийската уния, където императорът и неговата партия очевидно се колебаеха първо в едната или другата посока, като се има предвид печалния изход от Лионската уния, така че целият въпрос получи нерешителен, непоследователен ход. Едно нещо, в което Лионската уния отстъпва на Флорентинската уния, е, че в последната тенденцията на папата и кардиналите се разкрива по-пълно, отколкото в Лионската. В Лионския съюз латинците остават сякаш в сянка; те имат малко общо с латинците пряко; във Флорентин е обратното. Като цяло от наша гледна точка Лионската уния е вид опит за обединение на църквите в периода от 11 до 16 век. Първият му период. Характерът на първия му период; постоянни отношения имп. М. Палеолог със Запада и неговата подготовка на гръцкия. духовенство към уния Разбира се, всички стремежи и партии в православния свят не се появиха веднага; Те не се обявиха веднага с характерните си действия. Имаше доста дълга десетгодишна пауза между връщането на Константинопол под властта на православните и самата Лионска катедрала. В този десетгодишен период от 1261 до 1271 г., от папа Урбан IV до папа Григорий X, узрява това, което поразително се утвърди от 1271 г. насам. Вярно, веднага се забелязваше, че папата, който със загубата на Латинската империя нямаше какво да губи на изток и с прекратяването на кръстоносните походи нямаше ни най-малка нужда да търси благоволението на византийския император, искаше сериозно да се заеме с унията, възнамерява, оставяйки настрана предишното си съгласие, да постигне на изток всички резултати за своя отдел, които беше постигнал до този момент на запад. Ясно беше какво иска папата, когато не допускаше никакви дискусии относно различията в учението на вярата между църквите и никакви консултации относно търсенето на средства за обединение, но изискваше, без никакво внимание, от императора и епископите да подпишат римското изповедание на вярата и клетва за подчинение на римския престол. Също така е вярно, че според Пахимер императорът и неговото обкръжение сега изпитват особено остра нужда да се помирят с папата. Сравнявайки предишното състояние на нещата с настоящето, те откриха, че сега, повече от всякога, въпросът за обединяването на църквите им е по-скъп, защото империята, придобита отново с такива усилия, беше по-скъпа от преди, докато в предишното време те само все още се опитваха да получат това, което бяха изгубили, без да са напълно сигурни дали желанията им ще се сбъднат, и следователно нямаха толкова спешна нужда да осъществят идеята за обединение 150. Но за това тя все още не разбираше какъв ще бъде резултатът от новите отношения с папата и йерархията; Хората разбраха още по-малко. „Лидерите на църквата приеха този въпрос лесно и повърхностно;“ те, въз основа на предишен опит, бяха уверени, че отношенията с Рим, с изключение на взаимни обещания и официални преговори, няма да завършат с нищо и затова не се противопоставиха на начинанията на императора, „те се отнасяха любезно към папските легати и нунции; но не влязоха в сериозни консултации с тях и като цяло се държаха като своите предшественици, след това мрежата, без да изпитват никакви симпатии към унията, напротив, твърдо решавайки да управляват църквата на древни принципи, те обаче, за да угодят на императора, показаха външно готовност и разположение за мир 151. Още по-малко можеха масите, които никога не бяха гледали надалеч, да очакват нещо сериозно от нововъзникващите отношения с Рим. Да, вероятно самият император не знаеше как всичко ще свърши. Константинопол до Рим и обратно, изпратени са пратеничества и т.н. Но всичко това може да изглежда така само на невнимателен или недалновиден човек. Всъщност обстоятелствата въвличат все повече императора и папата в преговорите относно унията и ги принуждават да действат по-директно и решително от преди. Връзките през този десетгодишен период бяха много чести, почти постоянни. Тяхното тяло бяха францисканските монаси (които Михаил Палеолог използваше, наред с други неща, защото искаше да измами бдителността на своя враг Карл 152, който се опитваше по всякакъв начин да попречи на отношенията между Константинопол и Рим). Тези францисканци, или Фрерии, както ги нарича Пахимер, бяха добре приети в Константинопол, получиха подаръци за себе си и за римските кардинали и носеха писма от императора до папата; всички хора от Запада, особено онези, принадлежащи към църковния клир, бяха еднакво добре приети. От друга страна, императорът, заедно с францисканците, а понякога и без тях, изпращаше своите посланици в Рим и винаги ги снабдяваше с подаръци на папата и кардиналите. - След първото неуспешно посолство в Рим през 1261 г., веднага след завръщането на Константинопол, посолство, което имаше за цел да успокои палата, раздразнена от загубата на Константинопол и императорският посланик (Ницефорица) умря в мъчителна смърт от ръцете на италианците, не по-малко раздразнени от папата от тази загуба 153 - Михаил Палеолог отново влиза в преговори с папата през 1262 г. Позицията на Михаил Палеолог е доста опасна. След като се възкачи незаконно на престола и по този начин събуди срещу себе си голяма група недоволни хора, императорът трябваше да чака нови атаки от запад. Тогавашният папа Урбан IV отлъчва генуезците за техния съюз с императора, за помощта им на Михаил Палеолог при връщането на Константинопол; наклонен Св. Луи, крал на Франция, за възстановяване на латинското управление във Византия; Нещо повече, той му показа, че интересите на Палестина са тясно свързани с интересите на съществуването на Латинската империя и че латинските владетели, които тогава остават господари на княжествата Ахая, Морея и съседните острови, са готови да атакуват Константинопол от сушата, а венецианците от морето. Папата дори изпрати монаси във Франция, за да проповядват кръстоносния поход 154. Михаил Палеолог, разтревожен от подобни действия на папата и страхувайки се от кръстоносен поход от негова страна срещу себе си, побърза незабавно през 1262 г. да започне религиозни преговори с Урбан IV. Наричайки папата наследник на апостол Петър и негов духовен баща, императорът се оплака, че папата, вместо стриктно да поддържа християнското единство и любовта между християните, разпалва войни между тях, че отлъчва генуезците единствено за мир с гърците, в заключение предлага градски мир от своя страна и го моли да изпрати комисари в Константинопол, за да обсъдят обединението на църквите. "Вие, писа императорът на папата, като наш баща, трябваше да ни изпреварите по този въпрос; но аз реших да бъда първият, който ви предложи мир, свидетелствайки пред Бог и ангелите, че ако го отхвърлите, съвестта ми няма да ме укори за това. В отговор на писмо до императора Пал изрази голяма радост и благодари на Бог, че води императора по пътя на истината; изрази надежда, че това автоматично ще елиминира разногласия във вярата и църковните обичаи, той обясни на Михаил Палеолог изключителната полза, която последният ще извлече за себе си от обединението на църквите, показвайки му, че римският трон винаги е бил най-надеждното убежище за царете при всякакви трудни обстоятелства; в заключение той даде на Михаил Палеолог да отбележи, че докато последният не се подчини на римския трон, той, папата, няма да позволи един латински да му помогне, императорът, 155. Но преговорите продължиха както обикновено, според събитията. Императорът, по време и след тези отношения с папата, продължава да се бори срещу латинския владетел на останките от латинските владения, ахейския принц, васал на папата, Вилгардуен; и папата, от своя страна, вече беше дал инструкции на четиримата францисканци, назначени да отидат в Константинопол, относно това как трябва да се държат в отношенията си с гърците 156 (които скоро, както той вярваше, ще се подчинят на Римската църква) и след това всъщност ги изпрати в Константинопол, но нареди през 1264 г. на епископа на Утрехт и други да обявят кръстоносен поход за повторното завладяване на Византия империя и поиска от херцога на Бургундия да върне кралството с помощта на кръстоносните си отряди на църквата 157. Оставен във войната с Вилегардуин от неговите съюзници генуезците и също заплашен от нападение от запад, Михаил Палеолог отново започва преговори с папата относно църковните дела. Без дори да дочака отговор на писмото си, изпратено през 1262 г., императорът през 1263 г. отново пише на папата, че вече е намерил правилния начин да уреди целия въпрос, че единствената причина за провала на всички предишни опити за обединяване на църквите е липсата на посредници между латините и гърците, преводачи, еднакво знаещи както латински, така и гръцки, че тази причина вече е елиминирана, тъй като той е намерил човек, който е доста подходящ за споразумение и от двете страни, Николай, епископ на Кротон, по гръцки произход, по латинско възпитание, в съвършенство познаващ ученията на двете църкви и владеещ напълно латински и гръцки. Николай, епископ на Кротон, пише на императора, за да ни обясни какво учение Римската църква е получила от отците, а именно от папа Силвестър; Дамаскин, Целестин, Агатон, Адриан, Лъв Велики, Григорий Двоеслов, епископите Иларий от Поатие, Амвросий от Милано, Августин от Хипон, Йероним, Фулгенций и др. И ние, продължава императорът, намерихме това учение за съгласувано с учението на нашите бащи Атанасий Александрийски, Василий Кесар Кападокийски, Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Йоан Златоуст и двамата Кирил. Изпращайки този епископ при папата, императорът помоли Урбан да изпрати Николай от Кротон обратно в Константинопол с легати от себе си, за да изпълни великата задача да обедини отново църквите. Урбан в своето отговорно писмо отново благодари на Бога, че е внушил толкова добри мисли на императора, но в същото време призова Михаил Палеолог да побърза, ако е възможно, да изпълни намеренията си; помолен да следва във всичко епископ Николай, който се завръща в Константинопол, и двама францисканци с него 158. И все пак отношенията с Михаил Палеолог ни най-малко не попречиха на папата едновременно да започне кръстоносен поход в Англия за възстановяване на Латинската империя. Междувременно работата на папските легати в Константинопол доведе до изповед на вярата, съставена от гърците и изпратена в Рим; в същото време, както се вижда от отговорното писмо на Климент IV, императорът предлага на папата първо да се погрижи за възстановяването на мира между двете страни и след това да говори за учението на вярата и различията в ритуалите. Очевидно по време на работата на папските комисари са се натъкнали на доста пречки, именно от любовта към мира. Но приемникът на Урбан, Климент IV, не мисли по същия начин като Михаил Палеолог, който мисли и разсъждава относно догмата и църковния свят. Климент, въпреки уверенията на последния през 1264 г., че православните са съгласни във всичко с учението на Римската църква, както е изложено от Николай от Кротон, намери изповедта, представена от православните, за толкова недостатъчна и пълна с грешки, че той счете за необходимо да изпрати на императора до гръцките епископи подробно изповядване на вярата на Римската църква с подробно представяне на всички догми, тайнства, частни мнения на Запада, особено като се има предвид върховенството и силата на неговия отдел. В същото време, за силата на единството, изисквайте собственоръчни подписи от императора и гръцките епископи под изпратеното изповедание на религията; и напълно отхвърли предложението за предварително умиротворяване на църквата и възстановяване на любовта между двете страни преди догматичните разсъждения 159. Сега стана ясно какво иска папата и как той гледа на въпроса за повторното обединение на църквите: папският абсолютизъм, който не позволява никакви отстъпки, вече стана напълно ясен. Михаил Палеолог, разбира се, дори по това време не се осмели да предприеме такава важна стъпка, както папата изискваше от него, и следователно трябваше да спре откритията и преките отношения с Рим, въпреки факта, че сега щеше да бъде особено необходимо за него да поддържа добри отношения с папата. Сега гръцката империя беше в сериозна опасност. Гръмотевична буря започна да се събира от Сицилия и Рим. В двореца на самия папа на 27 май 1267 г. Сключен е съюз между Карл Анжуйски, кралят на Сицилия и бившия латински император Балдуин II срещу Михаил Палеолог с цел превземане на Константинопол от последния 160. Военната подготовка за кампанията срещу Константинопол вече е започнала; Татко обеща и предостави силна помощ на цялото това предприятие. И въпреки всички тези обстоятелства Михаил Палеолог не възобновява откритите отношения с папата, като не се осмелява да купи мир с него с цената на условията, предложени от Климент, може би все още задържан от факта, че от 1268 до 1272 г. римският престол остава бездействащ. Но без да действа пряко, императорът не спря да върти заобиколни пътища в бизнеса си. „Без да изпраща пратеници до Рим“, според Пахимер, „той тайно изпрати там носители на писма и латински благородници и по всякакъв възможен начин, галейки така наречените латински фрайси, убеди чрез тях римския епископ да не позволи на Карл да завърши предприятията си и да не го въвлича във война с християните; защото римляните, които латинците наричат гърци, изповядват същия Христос и същата църква като в Италия и признават нейния епископ за свой духовен отец и първи от епископите”. Нещо повече, императорът дава на папата още по-ласкави обещания, доказвайки, че „Божията църква е едно стадо, че примамливата средостена, която отдавна е безумно разпространена между църквите, трябва да бъде унищожена и че това няма да бъде предотвратено от връщането на Константинопол на гърците“. 161 Той също така добави пари към обещанията да подкупи кардиналите. Освен това императорът се опитал да даде на латинците фактически доказателства за желанието на православните да се обединят с гърците. тях. Приемайки латинските монаси, той „ги изпраща в църквата при епископите и патриарха, за да участват в общи песнопения с тях, в тайнствените входове и стойки, в получаването на антидорона и във всичко останало, с изключение на действителното причастие, което те не са започнали 162. Освен това императорът се опитва да действа върху Карл Анжуйски и върху римския двор, който остава на власт от 1268 г. от смъртта на Климент без глава в продължение на три години и по други начини чрез брата на Чарлз, Свети Луи IX, който след това предприе втори кръстоносен поход в Африка. Посланиците на Михаил Палеолог (Хартофилакс, известният Век и архидякон Мелитиниот) пристигнаха в Ег-Морт, сборното място на кръстоносците, с писмо от императора, в което последният свидетелства за дългогодишното желание на гръцкото духовенство, самия него и православния народ да се подчинят на Римската църква, че това желание все още не е удовлетворено; помоли Луи да бъде посредник по този въпрос между Римската църква и православния Изток, като заклина френския крал с кръвта на Исус Христос и Страшния съд; накрая помоли Луи да ограничи войнствените планове на брат си Чарлз. Но нищо не помогна. През 1269 г. започват военни действия между Карл и Михаил Палеолог. Вярно, изпълнявайки молбата на Михаил Палеолог, Луи изпрати двама монаси в Рим с писмо до кардиналите, които управляваха Римската църква от 1268 г. след смъртта на Климент, като ги информира за желанията на императора. Но кардиналите, въпреки че дадоха на епископа на Албания и легата на Франция пълномощията да възобновят преговорите с Палеолог, въпреки това сметнаха за необходимо да предупредят френския крал относно гърците, изразиха своите подозрения относно хитростта на последния, твърдейки, че гърците, по всяка вероятност, искат да направят това, както преди. само за да спечели време 163. Накрая, когато Луис скоро почина (5 август 1270 г.), човекът, на когото Михаил Палеолог очевидно възлагаше големи надежди 164, положението на императора стана много трудно. Григорий X го извежда от тази неприятна ситуация с възкачването си на папския престол. Втори период. Лионската катедрала и вълненията в гръцката църква: реакцията на духовенството и народа срещу унията; малкия брой привърженици на съюза; призрачността на връзката; скъсване на латинската църква с униатите С Григорий X започва нов и най-важен период от Лионската уния. Нещата се развиват бързо, нон-стоп. През 1272 г. откритите преки отношения с Рим, прекъснати през 1267 г., започват отново и започват там, където са спрели, а именно с изповедта на вярата, изпратена до Константинопол от Климент IV. Първият, който започна отношения, беше самият новоизбран папа Григорий X, който беше силно заинтересован от делата на Изтока, плачевното положение на Палестина, който беше там по времето, когато беше избран задочно на папския престол в Рим, който гледаше на Константинопол като на крепост за християнските владения в Палестина и следователно, под формата на външно обединение на всички, както източните, така и западните християни срещу мюсюлманите, прие всички разходи за възстановяване на вътрешното религиозно единство между православния Изток и латинския Запад. Още на път за Рим той пише на Михаил Палеолог за своето горещо желание за църковна уния, убеждава императора, ако последният е склонен към уния, да се възползва от обстоятелствата и твърди, че сега е най-удобната възможност да се осъществи идеята за обединение на църквите. При пристигането си в Рим, четири или две след посвещението си, Григорий вече обяви с була, че на 1 май 1274 г. на Вселенския събор в Лион ще се проведе дискусия по три въпроса: по въпроса за разцеплението на гърците, както той се изрази, за жалкото състояние на Света Земя и за нарастването на пороците и заблудите в църквата. В същото време папата искаше да изпрати нунциите и писмо до Михаил Палеолог, за да покани православните на събора, и само кардиналите го убедиха да изчака, докато получи имперски отговор на писмото си 165. Накрая пристигна пратеничество от М. Палеолог с новината, че папата, който се връща от изток, се очаква в Константинопол и се надява, че присъствието му ще бъде много важно в връзка с каузата на съюза. Тогава Григорий реши директно да предложи уния на гърците и да ги покани на събора в Лион. В писмото си до императора Григорий напомня на М. Палеолог за модела на вярата, изпратен в Константинопол от папа Климент IV, изисква единството да бъде установено именно въз основа на този модел, това условие да бъде изпълнено преди всички останали, настоява императорът, ако иска да продължи преговорите и да изпрати свои представители в Рим, първо да представи от свое име, от името на патриарха и най-благородните епископи, писмено удостоверение с нападение, че той и епископите са съгласни да признаят изповедта на вярата на Климент; отхвърли необходимостта от предварително заседание на Вселенския събор за изучаване на латинските догми и, ако призове императора и епископите на Лионския събор, той побърза да отбележи, че не ги каните за догматични дискусии, а единствено за да удостоверите тяхното подчинение на Римската църква; като награда за всичко това Григорий насърчи императора, че при предложените условия иска да прекрати войната на Михаил със сицилианския крал. Папата пише в същия тон на патриарх Йосиф 166. В същото време Григорий взе всички мерки, за да гарантира, че условията, които предложи на императора, бяха приети от последния: той не позволи на венецианците да възобновят преговорите с Михаил 167, той писа до всички европейски крале и принцове, за да имат войски в готовност. Така папата направи напълно невъзможно императорът да действа уклончиво. - Сега Михаил Палеолог трябваше само да се подготви за борбата срещу папата и кръстоносното опълчение, което беше възбудил, или открито да признае религиозната си зависимост от него. Императорът се решил на последното 168 и освен това бил твърдо решен да следва избрания път, като ни най-малко не се отклонявал от него, не се смущавал от никакви трудности, каквито и да са те. И наистина остана верен на себе си докрай. По пътя към целта си той среща непреодолими препятствия и без колебание влиза в битка с тях. Той опита всички възможни средства да установи съюз между гърците; но нито желязната му воля, нито забележителният му ум можеха да направят невъзможното, тоест не можеха да променят, трансформират вярванията, концепциите, симпатиите, които са се развили през вековете, насилствено да дадат на живота различен курс от този, който е следвал досега. Той беше победен и отнесе със себе си в гроба горчивото съзнание за поражението си. - И така, след като изслуша пратеничеството от папата, императорът реши да действа в полза на унията и преди всичко да действа с убеждения. Когато убежденията на папския легат Йоан Парастрон не оказаха влияние върху епископите, според произхода на пистата, както се вижда, той беше много умен човек, който показа изключителна почит към православното богослужение, който предложи на латинците дори да оставят допълнение към символа, което съблазнява братята, които работиха много усилено по въпроса за обединяването на църквите; но след като получи отговор на всичките си усилия, че усилията му да възстанови църковния мир със сигурност са похвални и полезни, но че причината за изкушението не е в Гърция, а в Италия, че следователно той трябва първо да „изгони от последната греха на нововъведението в символа - след всичко това императорът реши да се опита лично да убеди епископите в мир. Той се опита да представи на епископите обединението с Римската църква като незначителен въпрос, съществуващ само номинално, той им препоръча условията за обединение като най-лесни: тези условия: Православната църква трябва да признае първенството на папата, да се обръща към него и накрая да го помни в молитви по време на службите. Тези условия според него или са чиста форма сами по себе си, или поради неудобството си за изпълнение със сигурност трябва да се превърнат във формалност. За да убеди епископите във всичко това, г-н Палеолог ги извикал веднъж при себе си. Когато патриархът, епископите и някои от духовниците дойдоха да го видят, той страстно започна да представя аргументи в полза на унията, от една страна, "изобразявайки ужасите на войната, представяйки обстоятелствата от онова време като изключително опасни, от друга страна, излагайки им незначителността на исканията на папата, незначителността на цената, която купува избавление от сериозни опасности. Той твърди, че провъзгласяването на папското име по време на богослужение не представлява нищо важно, че то е знак само за църковно общение и ни най-малко не противоречи на каноничните постановления, освен това той се опита да убеди епископите, че са напълно неоправдани да избягват да наричат папата брат и първи брат; когато дори Евангелието Лазар не се поколеба да нарече Авраам негов баща, от когото е отделен от дълбока връзка. бездна. Той нарече правото на обжалване пред папата напълно неприложимо на практика заради по-голямото разстояние между Константинопол и Рим. Най-накрая го доказа. че в най-важните членове на вярата православните са напълно съгласни с латинците, че цялата разлика между тях се крие в имената на езика, че поради едно допълнение към символа латинците не могат да бъдат наречени нечестиви и презрени, че те са гледали на тях по този начин дори по времето на Йоан Дукас Ватакис и са изисквали от латинците само отказ от добавката към символа 169. Срещу такъв повърхностен поглед върху различията разделяйки православните от латинците и папските претенции на Хартофилакс, известният Йоан Бек, преодолявайки нерешителността и страха си да не раздразни императора, беше принуден, по заповед на патриарха, да изрази от името на целия събор православното, популярно мнение за латинците, споделяно от цялата йерархия, и да ги нарече откровени еретици. Той каза, че въпреки че латинците не се наричат ​​еретици, те всъщност са еретици 170. Но този провал, макар и да раздразни императора, по никакъв начин не го отклони от набелязаната цел. Още по това време около него започва да се формира малка група от привърженици на унията: към него се присъединяват архидяконите Мелитинион и Метохит и протоапостол Георги Кипърски. Сега императорът започна да действа заедно с тях. Въпреки ходатайството на патриарха. След като затвори Векус, императорът, заедно със своите съмишленици, се обърна от устни убеждения към литературни: стр. с помощта на архидякона и протоапостола, след като състави научен трактат, който исторически доказва православието на латинците, императорът поиска отговор на него от патриарха и епископите, мислейки, че сега без Век епископите биха били напълно несъстоятелни. Но той беше измамен в очакванията си: „Всичко, което беше най-добро между монаси и учени“ сега беше групирано около патриарха и съвета на епископите; Бяха свикани всички, които застанаха на страната на православните, „избрани хора от цялата Църква“, включително и сестрата на императора Евлопия. Сега представителите на православието разбраха опасността, която ги заплашваше. За кратко време беше изготвен съвместен отговор до царя, който откри, че дори и да са загубили учения Век, православните са успели да се справят с хитрите аргументи на императора и неговите поддръжници. Но последните не се отказаха от намерението си и след този случай; направиха смел нов план; те решили да спечелят на своя страна главата и подкрепата на православните, самия Веккос, който лежал в затвора. Императорът започна да действа върху него едновременно със страх и убеждение; След като хвърли всичките си роднини в затвора с Векус, императорът в същото време започна да дава на Векус писания от защитници на единството с латинците, особено Blemmyde 171, даде му възможност да провери автентичността на представените доказателства в полза на латинците и накрая по този начин разтърси този защитник на православието, не чужд на политически изчисления, в много отношения подобен на умен придворен, макар и доста честен, човек с гъвкав, уклончив характер, способен, следователно, на сделки, накрая и най-важното, на човек, който нямаше твърда почва под краката си, който не беше в състояние като народ инстинктивно да почувства невъзможността за единство с латините и който в същото време не се издигна до нивото на философско и историческо разбиране на различията между Изтока и Запада в религиозно отношение, но който стоеше на нестабилна и лесно подвижна почва на диалектиката и софистиката, въпреки че по това време е известен учен 172. Но ако победата на привържениците на съюза беше важна, ако сега делата им бяха по-щастливи от преди, тогава и гадният пария не спеше. Тя направи много важна решителна стъпка. Патриархът, по предложение на монаха Йов Ясита, реши да напише окръжно послание и да го изпрати до всички места на Константинополската патриаршия с клетва, че патриархът никога няма да се съгласи с въпроса, замислен от императора и Век. Това беше направено, за да не повярват хората, че патриархът отслабва. Преди това съобщение да бъде изпратено, то беше тържествено прочетено на събрание на епископи и духовенство; Към тях беше зададен въпросът дали ще останат зад казаното в съобщението; получен е като цяло утвърдителен отговор и в заключение са избрани собственоръчни подписи от епископите; но не много епископи се присъединиха към това съобщение. Така йерархията направи решителна крачка; тя се обвърза с клетва; сега дори слабият патриарх Йосиф вече не можеше да върне назад 173. Въпреки обаче такъв публичен протест на представителите на църквата срещу планираната уния и малкия брой на неговите привърженици, императорът, насърчен от победата си над Векус, принуден от успехите на оръжието на Карл (едва сдържани от папата), както и наближаването на времето, определено за събора в Лион, решава да изпрати свои делегати на запад 174. Твърдо уверен, че поема решителна стъпка, императорът все пак се престори, че единството с латините все още е съмнително. Той представи на патриарха; че последният, след като се е обвързал с клетва, ще напусне патриаршията, ако стане единство с латините, в противен случай той ще запази патриаршеската катедра за себе си, а междувременно, докато чака изхода на въпроса, ще живее в манастира Periveptian, ще се наслаждава на съдържанието, подобаващо на неговото достойнство, дори името му, както обикновено, ще бъде провъзгласено в молитви. Предложението на императора било прието от Йосиф. Така М. Палеолог постигна две цели едновременно: той успокои няколко епископи и ги лиши от фокус, около който бяха групирани. След като отстрани патриарха, надявайки се лесно да се справи с епископите, императорът започна да съставя посолство. От страна на патриарха той назначи Герман, който преди това беше патриарх на Константинопол, Теофан, митрополит на Никея и с тях няколко духовници, а от своя страна - великия логотет Георги Акрополит, протовестиарий Панарет и главния преводач Бепиот. Хартите, с които императорът снабдява своите посланици, съдържат следното: в императорската папата е титулуван като първи (Суверенен) първосвещеник, универсален папа и баща на всички християни; След това, в писмата, изповядването на вярата на Климент IV беше повторено изцяло, дума по дума; но в същото време императорът помоли папата да позволи на гръцката църква да запази символа без добавяне и да запази всички ритуали, които са съществували преди разделянето, не в противоречие с древната църква и отечески укази 175. В писмото, написано от името на 26 митрополити, подчинените им епископи и константинополското духовенство 176, в писмо 177, очевидно съставено от някого от императорската партия напълно без знанието на епископите, се говори, но много слабо, за подчинението на йерархията на папата и за упоритостта на патриарха, който се оттегля в манастир по този повод и накрая, че епископите ще изберат нов патриарх, ако Йосиф остане непроменен. Въпреки голямото подозрение на епископското писмо, императорът успя в бизнеса си, благодарение на успешния избор на своите посланици, благодарение на предаността към своя род и съобразяването на бившия патриарх Герман и митрополит на Никея. На четвъртото тържествено заседание на Лионския събор 178, 6 юли 1274 г., след тържествена папска реч, в която Григорий обяви, че гърците, свободно и без никакви временни изчисления, се подчиняват на апостолския престол и сега идват да засвидетелстват своето подчинение пред него в негово присъствие след прочитане на императорските и епископските писма, клетва към папата е произнесена от името на императора от великият логотет Георги; в него логотетът за императора се отказва от въображаемия разкол и признава върховното върховенство на папата. Папата беше трогнат: по време на пеенето на „Ние те славим на Бога“, последвало клетвата, той стоеше без митра и проливаше сълзи. След „Тебе възхваляваме Бога“ и след папската тържествена реч символът беше изпят от папата и латинците на латински, а от патриарх Герман на гръцки, с добавката „и от Сина“ и с двойно повторение на тази добавка 179. Така завърши четвъртото заседание на Лионския събор и, очевидно, обединението на църквите беше осъществено толкова лесно, без никакви спорове и разсъждения. Папата триумфира; в писма до императора, неговия син Андроник и епископите той изрази голяма радост: той помоли императора да унищожи остатъка от ереста в империята, той заповяда на епископите да изгонят всички болни овце от стадото си и да подкрепят императора в неговото добро настроение; Той препоръча на престолонаследника Андроник да следва примера на баща си във всичко 180. Той също така не забрави условията за единство, предложени му от императора, да изпрати абата на Монтекасис в Сицилия, за да работи за помирението на Карл с византийския император 181. Според Формуляра, официално всичко изглеждаше направено за обединението на църквите; но само във форма. Със завръщането на посланиците от катедралата и още по-рано, дори известно време преди заминаването им за Лион, започва нов период на Лионската уния, период на активни насилствени мерки за установяване на унията и постоянен протест на православните срещу нея. Досега въпросът се отнасяше предимно до преговори на думи и кореспонденция на хартия и затова, въпреки че срещна голяма съпротива, все пак се придвижи напред. „Досега“, отбелязва Пахимер, нещата все още бяха в спокойно състояние; Загрижени бяха само онези, които бяха начело на отдела" 182. Досега императорът и партията на неговите последователи действаха много хитро, доста умерено и следователно доста успешно, въпреки че срещаха съпротива на всяка стъпка; противниковата страна действаше повече или по-малко уклончиво. Сега е дошло времето да превърнем думите в дела, да действаме директно, решително и следователно да срещнем неуспехи навсякъде, да се изправим лице в лице с популярните безредици, за да объркат мира на цялата Църква. Още скоро след заминаването на посланиците на събора, или, както някои смятат 183, известно време преди изпращането им, императорът трябваше да се лиши от надеждата си с мирни средства, като убедително спечели епископите на своя страна. Нито учените аргументи на Векус, нито убежденията на императора, почерпени от всекидневното благоразумие, не повлияха на епископите. Епископите директно заявяват на императора, че дори унията да е успешна, няма да я приемат. Освен това те прекъснаха общуването с епископите, които взеха страната на императора, и хулеха самия император; поне последните ги упрекнаха за това. За пореден път г-н Палеолог се опита да убеди епископите мирно, с обич и различни представления. Така един ден, като ги покани при себе си и ги прие много почтително, той се оплака, че поради такива незначителни и практически безсмислени неща като признаване на първенството на папата и т.н., те се отвръщат от привържениците на унията и проклинат самия него, убеди ги, че е време искрено да прекратят тези взаимни неприятности, че се нуждае от техния съвет в сегашната си трудна ситуация и в заключение помоли епископите безпристрастно и откровено да изразят какво мислят за унията с папата. Но той получи много незадоволителен отговор от епископите. Отричайки като клевета, че проклинат императора и неговите съратници, епископите напълно отказаха да кажат съвместно нещо решително на императора под предлог, че не могат да вземат съборни решения без патриарха; Те обаче се съгласиха един по един да изразят личното си мнение по въпроса, който занимаваше императора. Това, което се появи пред М, не беше по-приятно от преди. Палеолог описа състоянието на нещата, когато епископите започнаха да изразяват мненията си един по един: някои директно отхвърлиха и трите точки, и трите условия, при които се предполагаше да се уреди уния с латините; други признават първенството и правото на обжалване на папата, но не се съгласяват да се допусне провъзгласяването на папското име по време на богослужения, тъй като това според тях би означавало, че те приемат папата в църковно общение 184 . В заключение императорът трябваше да изслуша една дълбока и горчива истина за себе си: „Ксифилин, който заемаше длъжността на велик настойник, надявайки се на близостта му с царя и на старостта му, се изправи и, докосвайки коленете на царя, започна да го моли, така че чрез ненужни усилия да се отърве от външната война да не предизвиква вътрешна война между тях; В края на краищата никога няма да помирите всички, той каза дори и да успееш да ни убедиш в мир 185. Императорът, който след този разговор с епископите известно време не настояваше на своето, но скоро разбра, че църковните работи се объркват, че „човек не приема друг в обществото, тези, които остават непреклонни, отчуждават онзи, който е склонен към единство“, сега реши да провери дали насилствените мерки ще го доведат до целта му. След като подбра подписите на тези, които подкрепяха неговата страна, той обяви, че възнамерява да накаже недоброжелателите си. Императорската гвардия незабавно се разпръсна по домовете на онези, които се противопоставиха на унията: започна опис на всичките им имоти 186, а самите те бяха обвинени в обида на величието. Корабите бяха подготвени да ги изпратят в изгнание и много от тях всъщност бяха изпратени в плен; някои дори доброволно напуснаха столицата; на други всички тези мерки направиха толкова силно впечатление, че те побързаха да се откажат от убежденията си и затова, преди дори да имат време да напуснат кея, бяха върнати. В същото време императорът се опита да впечатли онези, които се осмелиха да му противоречат, с ужасни и позорни екзекуции на ритора Оловол и Йоан Мелий, който замени Век за православните, над племенницата на Яситас и над няколко други лица. Той заповядва, след като ги бие и ги обесва с животински вътрешности, да ги води в тържествена процесия из града, „и да ги подложи на още по-голямо безчестие близо до църквата, като по този начин заплашва духовенството и всява страх у тях“ 187 . С такива мерки императорът наистина изглеждаше за известно време постигнал целта си; внесъл ужас у всички жители на Константинопол. Напразно духовенството се обърна към него с молби „да се установи спокойствие в града, докато посланиците се върнат от Рим 188 г.“. Императорът не послуша нищо и заплаши самите ходатаи с екзекуция и обвинения в обида на величието. Но когато от всички тези ужаси. някои започнаха да търсят спасение в бягство, императорът най-накрая разбра, че вече е отишъл твърде далеч и побърза да успокои общото вълнение с официално, тържествено съобщение, златна була, в която под най-страшни клетви той увери, че не иска да добавя нищо към символа и изобщо да прави промени във вярата или ритуалите, а изисква само съгласието на своите поданици по три точки, признаването на първенството на папата, правото на обжалване пред него и провъзгласяване на името му в молитви, и дори тогава само на думи, за политически цели. Снабдени с това писмо, епископите подписаха предложените условия, първо някои, а след това, след като останалите бяха преживели изгнание, и тежест, така че Пахимер отбелязва: „нито един от онези, които принадлежат към духовенството, сега не остана в изгнание 189.“ Но всички тези трудности, които императорът трябваше да преодолее в периода от отстраняването на посланиците в събора до завръщането им, бяха само предвестници на още по-големи трудности, които той трябваше да срещне по пътя към целта си след завръщането на посланиците от Лионската катедрала. Когато най-после гръцките посланици, надарени с митри и пръстени от облагодетелствания от него папа, се върнаха в Константинопол през есента на същата 1274 г., когато на 9 януари 1275 г. беше спряно честването на бившия патриарх Йосиф и скоро след това, на 16 януари същата година, на празника Петър и Павел, по време на литургията, отслужена от Николай, епископ на Халкидон, „в присъствието на папските легати и императора Евангелието и Апостолът бяха тържествено прочетени на гръцки и латински и името на папата беше провъзгласено с титлата Върховен епископ на Апостолската църква и Вселенски папа 190, когато по този начин вече нямаше никакво съмнение, че унията наистина се е състояла, тогава настъпиха най-смутните времена за Православната гръцка църква. Никой не беше доволен от унията, никой не й симпатизираше, с изключение на Веко, който беше поставен на мястото на Йосиф от патриарха и няколко лица, отдадени на политически съображения и угодни на императора. Но недоволството и несъгласието не обединиха всички в една маса. Напротив, между самите противници на унията възникнаха много недоразумения; възникнаха между тях, както обикновено се случва. страни, страни ( 191 ). Тогава, както се вижда от историята на Пахимер, се появяват три класи хора, три партии. Императорската партия, незначителна на брой 192; Това е партия на преките защитници на съюза. След това народната партия, чиито водачи бяха монаси; това беше партия на крайни противници на унията. И накрая, играта е средна между първите две; Начело на него стояли епископи и духовенството като цяло. Следните лица принадлежат към тази последна група. Мнозина, които не се примириха вътрешно с унията, все пак се примириха с нея външно, извинявайки се за лицемерие от обстоятелствата на времето, изправени лице в лице с безпощадната жестокост и удивителната упоритост на императора. Имаше, разбира се, много от тях; Пахимер силно се бунтува срещу нишката на много места в своята история. Техни глави бяха епископът на Ефес и епископът на Атина Мелетий. „Отначало епископите, според Пахимер, са претърпели тежко потисничество, защото не са се съгласили да приемат църковния мир, докато не са били принудени да се подчинят на волята на краля и са показали, че са съгласни с единството, изцелявайки съвестта си не с Писанието, а с факта, че съгласието тогава е донесло на църквата много ползи от политиката.“ 193... Тези хора, „които приеха мира, добавиха следните думи към изповедта си: ако съгрешат, тогава нека грехът им падне върху всеки, който разгледа основите на този въпрос, нека свещената клетва падне върху отстъпниците, които гарантираха за нейната истина.“ 194 Но имаше много повече хора от различен вид, за които те бяха принудени да страдат или да бягат, според свидетелството на Пахимер; особено много ги имало сред монасите и сред простолюдието. Тълпи от несъгласни с императора се разпръснали из Пелопонес, Ахая, Солун и Колхида. Онези, които ценят вярата на своите бащи и чиято съвест не може да се пазари с обстоятелствата, се втурват във владенията главно на деспотите на Епир и Трапезунд. Това бяха предимно монаси 195 и прости хора 196 ... Но когато по-късно в името на православието, ръководени главно от династични интереси, дуксът на Патра Йоан и неговият брат, деспот Никифор, вдигнаха оръжие срещу М. Палеолог, като назоваха папата, императора, патриарха и т.н., всички онези, които се подчиняваха на папата, бяха еретици; тогава се разкри колко малко симпатии най-близките му хора, дори роднините му, изпитват към императора поради религиозните му убеждения; Тогава те преминаха на страната на явните противници на унията и много благородни хора пострадаха за това 197. Ето три класа хора, които имаха различно отношение към въпроса за унията. Всички последващи събития произтичат от техните взаимоотношения и от тяхната борба помежду им. И трите страни станаха повече или по-малко ненормални и въпросът стана много объркан. Императорът в своята партия обеща едно на православните, а друго на латинците; той увери първите в неприкосновеността на всичко православно, като поиска от тях отстъпки само по три точки и в същото време подписа пълното латинско изповедание на религията, изразявайки възможното подчинение на папата. Партията, която показваше външно подчинение на императора, официално не се противопоставяше на унията, но в същото време в душата си имаше отвращение както към латинците, така и към императора и неговите последователи. Най-после третата партия, която решително се противопоставяше на унията и ненавиждаше латинците, скъса връзките си с партията на крайните привърженици на унията и не искаше да има връзка с нейните неволни последователи. Императорът обаче отначало не се смущавал твърде много от положението си, разчитайки на своята съобразителност, дарбата си да убеждава и най-вече на материалната си мощ, която очевидно му давала средства да принуди всички да му се подчиняват 198 . При това състояние на нещата е ясно какви отношения е трябвало да бъдат установени между М. Палеолог и папата. Императорът естествено трябваше да работи особено усилено, за да прикрие вътрешната непоследователност на своята кауза с официална декларация за подчинение на папата. Но дори и в този си вид нещата не можеха да останат дълго; Папата и латинците трябваше рано или късно да научат илюзорността на въображаемото подчинение на гръцката църква. Вярно е, че в началото обстоятелствата очевидно благоприятстват г-н Палеолог: папа Григорий X умира скоро след събора в Лион (през 1276 г.) с увереността, че е успял да подчини гръцката църква; след него в рамките на една година се сменят няколко папи - Инокентий V, Адриан V и Йоан XXI; Така в продължение на две години М. Палеолог може да бъде спокоен. През този период с легатите на Инокентий V (който веднага след възкачването си на папския престол се погрижил да ги изпрати в Константинопол) императорът изпратил в Рим своите верни Теодор, митрополит Кисийски, архидяконите Мелитиниот и Метохит. Императорските посланици били снабдени с писма до папата от императора и патриарха; в тези писма от страна на императора всичко беше потвърдено от негово име на Лионския събор и от великия логотет, а от страна на патриарха бяха признати всички права на папата и всички догми на римската църква 199. Vekk пише на папата като негов най-смирен слуга и поданик. Императорските посланици не намират Йоан XXI, при когото са изпратени, вече на трона. Те бяха посрещнати от Николай III (1277 г.). Този човек най-накрая реши да се заеме по-енергично с работата; завърналите се от Константинопол легати, разбира се, му разкрили истинското състояние на нещата. Пахимер казва, че до Рим започнали да достигат не особено ласкави за папата слухове, че той бил жестоко измамен, че самите гърци казвали, че „светът на църквите е изключително забавна шега“ и т.н. Най-накрая папата разбра, че въпросът не може да бъде оставен при това положение, че е невъзможно да се разчита само на надеждите за императора и неговото влияние, че е време да се изиска на практика изпълнението на обещаното на думи. За да постигне по-добре намерението си, Николай, между другото, нарочно даде аудиенция на Карл Анжуйски в присъствието на императорските посланици; Така той ги прави свидетели на тормоза, който Чарлз използва в папския двор, за да получи разрешение от римския престол да отиде в Константинопол и раздразнението, което проявява, като постоянно получава откази в молбите си 200, именно поради причината, че гърците вече са синове на църквата. Всичко това вероятно е направено с цел посланиците да оценят възможно най-скъпо съюза с Римската църква. Като се има предвид това състояние на нещата, Никола започна да действа по-смело и решително от предшествениците си, въпреки че в същото време започна задачата с големи предпазни мерки. Според тайните инструкции, които той дава на легатите, изпратени в Константинопол през 1278 г., последните трябваше да поставят М. в очите. Палеолог, че патриархът и другите епископи все още не са представили изповед на вярата според формулата, дадена от Римската църква; защо императорът, който твърдеше, че цялата работа на унията зависи от него, трябваше да вземе свои мерки в този случай? В същото време. По силата на тази инструкция легатите трябваше да изискат от патриарха, епископите и духовенството на всеки град и село отделно изповедание на вярата според формулата, представена в писмото на Григорий X до императора. Легатите трябваше също така да настояват православното духовенство, като признава римската религия без никакво допълнение или изменение, да я потвърди с клетва, без да го отклонява от никакви обичаи; тъй като обичаят, както се казва в инструкциите, дори и да е най-древен, губи своята задължителна сила веднага щом противоречи на правата на Римската църква. На легатите беше наредено също така да задължат всички епископи и всички духовници да не учат нищо, което противоречи на Римската църква, и да принудят проповедниците да обясняват правилно нейното учение на хората. Освен това, за да наблюдават точното изпълнение на всички тези мерки, легатите, според инструкциите, сами трябваше да посещават все по-важни места в империята и тук лично да избират изповедания на вярата и клетви в няколко екземпляра от духовенството. Инструкциите по-нататък гласят, че искането на императора да се прочете символът без допълнение не може да бъде уважено; тъй като единството на вярата противоречи на различията в религията и тъй като еднообразието е особено необходимо по отношение на символа, който много често се чете по време на богослужение. Зад положително изразените точки в инструкциите имаше и точки, които легатите трябваше да предадат на гърците под формата на въпроси, колебливи искания. Папските легати трябваше да попитат православните епископи защо преди това не са се погрижили да премахнат от своята църква решенията срещу нея от папите и съборите от западните времена; също защо патриархът и другите епископи, след завръщането си в недрата на Римската църква, все още не са се обърнали към нея с молба да ги утвърди в нейните църковни степени. Оттук се нареди на легатите внимателно да пристъпят към предложението - дали гърците желаят да имат постоянен кардинал легат в Константинопол. Легатите трябваше умело да доведат императора дотам, че той сам да поиска от папата писмено постоянен упълномощен представител на римския престол; най-напред те трябваше да попитат императора дали са останали някакви новини относно това как легатите на апостолския престол са били приети преди това в Константинопол, какво е било тяхното положение, съдържание, свита и пр.; ако няма благоприятен отговор, обяснете на императора какви обичаи и закони съществуват на Запад по отношение на кардинал легати, представете няколко аргумента в полза на това да имате кардинал легат в Константинопол, например, че той може да унищожи много зло, както духовно, така и материално, ще увеличи благосъстоянието на империята, а също и че ако бъде изпратен по молба на императора, тогава това ще бъде доказателство за искреността на уния на гръцката църква с римската. Според указанията легатите трябваше да представят всичко това на императора и епископите постепенно, а не изведнъж, за да не ги плашат с множеството искания. Въпреки това, вдъхновявайки легатите да избягват раздялата с гърците, когато изпълняват поверената им задача, папата отбелязва в инструкциите си: „нашето желание обаче във всеки случай е да не гледате на нещата твърде леко, както някои правеха досега, а да се опитате да проникнете в най-съкровените намерения на гърците и за всяка точка да получите от нишката някакъв отговор, положителен или отрицателен, така че че със завръщането си на Светия престол можете да разберете как да се държите в бъдеще” 201. Сега, според основните съображения на противниците на унията, императорът „трябваше да избере едно от двете неща: или да не се съгласи с това (изискванията на легатите) и по този начин да разтрогне мира, или да наруши нещо от основните разпоредби на църквата и, след като извърши още по-голям грях, да им даде (противниците на унията) причина правилно да избягват единството с него, като с явен престъпник 202. Но г-н Палеолог не беше човекът, който не можеше да се измъкне от трудни обстоятелства. След като върна Векус, който беше подложен на гнева му по това време заради смелото си лидерство и се оттегли по този повод в манастир, - връщайки го като човек, необходим при трудните обстоятелства по онова време, г-н Палеолог реши да успокои и двете страни, и легатите, и епископите, които досега повече или по-малко се подчиняваха на съществуващия ред, но изправени пред такива искания от страна на папските легати, които, като императорът се страхува, най-накрая трябва да загуби търпение. Той започна с последното. След като извика при себе си епископите и целия клир и ги прие отделно, без миряните, той започна да уверява паството, че няма да позволи на латинците да изпълнят своите планове, въпреки че във всеки случай смяташе за необходимо да ги успокои с обич и обещания; в същото време той само помоли духовенството да не му пречи, да запази спокойствие, докато действа спрямо папските легати. "Искам да ви кажа няколко думи и да ви убедя, така че, като случайно чухте думите на посланиците, да не се притеснявате и отново да не изпадате в лоши подозрения относно нашите правителствени дейности. Бог ми е свидетел, че нито една черта няма да бъде пропусната от учението на нашата Църква: аз самият обещавам да държа Божествения символ на отците като знаме и да се боря за него не само с италианците, но и с всички хора, които биха се усъмнили в това... Въпреки това, да управлявайте въпроса по такъв начин, че да оставите посланиците да си отидат с мир, няма да има нищо престъпно от моя страна, нито от ваша страна несправедливо. И така, искам да ги прегърна приятелски и да ги поздравя благосклонно, за да не ги изплаша иначе, както казва плячката. ... Моята грижа ще бъде да им отговоря, без да определям конкретно време за съвет 203.“ Предварителното обяснение на императора с духовенството се оказва наистина полезно. Когато епископите и избраното духовенство се събраха при патриарха и когато папските легати дойдоха там, събранието доста благосклонно изслуша папските предложения от устата на последните. В същото време императорът, искайки да докаже на легатите, че светът на църквите не е шега, заповяда да покаже на папските посланици своите роднини, които лежат в затвора (протостратор Андроник Палеолог, виночерпец Мануил Раул, брат му Исак и племенникът на протостратора Йоан Палеолог). След това „е съставено писмо за защита до папа Николай III и подпечатано с много подписи, не на действителни епископи, които управляват действителни епископства, а от ръката на същия писар, макар и по същия начин, сякаш е подпечатано от много свещени и важни лица.“ В споменатото писмо, което съдържа изповед на вяра, според Пахимер са цитирани „много” пасажи от писанията на нашите бащи, в които изразите: Светият Дух от Сина се излива, предлага, дава, свети, явява се и под. Думата „пристъпи“, приета сред латините, изглеждаше напълно затворена и в заключение беше казано, че подлагаме онези, които не са съгласни на помирение, на достойно наказание. Най-после императорът решил да покаже на папата още един знак за своята преданост към делото на унията; Той беше този, който нареди двамата епископи Мелетий и Игнатий, които се противопоставиха на неговите мерки, да бъдат изпратени заедно с папските легати при папата, като постави тези хора на пълно разположение на последния (въпреки че папата, както се оказа по-късно, не оцени правилно това ново доказателство за императорско усърдие за унията; тъй като той изпрати Мелетий и Игнатий обратно от страх, че като обиди тези лица, той не би увеличил пречките пред установяването на единство между църквите), това беше през 1279 204 г. В писмото си до Николай III М. Палеологът повтаря само изповеданието на вярата на Климент IV и клетвата, дадена от негово име на събора в Лион от великия логотет, но не отговаря на новите папски искания, дори не споменава дума за тях. Същото и в същия дух пише и престолонаследникът Андроник. Пахимер не казва нищо за това дали легатите са били доволни от това, което са намерили в Константинопол и как са били убедени да се ограничат до слабите доказателства за подчинението на гръцката църква на римската църква, които им е представил М. Палеолог; но от факта, че римският двор до 1281 г. остава в приятелски отношения 205 с императора и гръцката църква, трябва да се заключи, че легатите са били доволни от състоянието на работите в Константинопол. Междувременно след това в гръцката църква нещата се влошиха още повече. Сега всички видяха, че унията води направо към латинството, че такава уния, каквато се опитва да постигне императорът, е не само недостойна, но и невъзможна. Мнозина, дори повече от преди, сега започнаха да гледат с враждебност на умерената партия, особено на епископите, които толерираха унията от подчинение на властта и политически сметки. „Мнозина, според Пахимер, силно се отвърнаха от италианците и започнаха да презират нашите свещени предмети и да ги хвърлят в дупки, после в реки, после в планини, като неща, които не заслужават никакво уважение 206. Императорът се опита да убеди тези хора да се подчинят на себе си, точно както не много преди това беше убедил епископите да го направят. Ето защо, след като събра епископи, той покани някои явни противници при себе си. В същото време той ги упрекна за факта, че под прикритието на благочестие те стигнаха до точката на презрение към свещеното, като се отделиха от църквата, започнаха произволно да извършват в собствените си домове това, което трябваше да се прави само в църквите. „Всички мълчаха, спазвайки изключителна предпазливост, избягвайки да изразяват мислите си“, каза един император 207. По това време опозицията срещу унията достигна своя край. Делото за унията най-накрая се премести в областта на литературата. Започнаха да се появяват много произведения срещу латинците и комуникацията с тях. Тогава Век, който дълго време мълчеше, въпреки обещанието си да не отговаря на опонентите си, най-накрая излезе като защитник на унията чрез литературни средства 208. В същото време той насочи цялото си внимание към една точка, към догмата за шествието на Светия Дух. Използвайки съчиненията на Блеммид и Никита Маронейски, архиепископ на Солун, самият Век се опита да събере възможно най-много откъси от Светото писание и произведения на отците. Безразборно, както отбелязва Пахимер, той използва всичко, което нямаше голяма полза; Той се основава преди всичко на тези пасажи от отеческите творби, които говорят за шествието на Светия Дух от Отца чрез Сина. Освен това, въз основа на други отмъщения от бащините творения, той доказа, че частицата διὰ чрез много често се заменя с частицата εκ от, от, че тези предлози се използват безразлично един вместо друг и следователно, когато се говори за шествието на Светия Дух от Отца чрез Сина, тогава в същото време се казва и за Неговото шествие от Сина, от Сина. „Такива аргументи“, даде патриархът, казва Пахимер, доказвайки, че посредничеството на Сина непременно изисква частицата „чрез“ (διὰ), докато частицата „чрез“ позволява италианската частица „от“ (εκ), тъй като тези предлози се използват безразлично един вместо друг. 209 Така за Векус въпросът за съюза на църквите, стеснявайки се все повече и повече, накрая се превърна в нищо повече от въпрос на две частици. Патриархът беше изключително увлечен от полемиката; той твърдеше, че не може да живее, освен ако не докаже от Писанието, че преди това не са общували с латините погрешно. 210 Той провежда съвети и пише есета. Но неговите аргументи не убедиха никого, нито явните противници на унията, нито външно примиряващите се с нея хора; последните бяха силно изкушени от писанията на Векус, въпреки че те не отклониха вниманието, както отбелязва Пахимера, „от общуването с хора, които грешат в смисъла на Божествените догми 211“. Вероятно от тези последни най-накрая до императора започнаха да стигат искания, за да забрани обсъждането на догми, без значение как някой може да ги съдържа. Догматичните спорове били толкова силни, че безпокоили всички 212. Императорът се опитвал да накара противниковата страна да млъкне, като в същото време запазвал на последователите си правото да пишат и да изразяват аргументите си; но това, разбира се, не помогна. Решителните и нерешителните противници на унията не бяха убедени повече от новите жестокости на императора, с които той искаше да спре общите вълнения и литературни полемики. Около 1280 г. особено се засилиха екзекуциите на противниците на унията; М. Палеологът, който все повече и повече навсякъде виждаше омраза или омраза към себе си и своята кауза, или твърде съмнително подчинение, също обременен от двусмисленото си отношение към папата, чувствайки, че стои напълно сам, че е изостанал от едната страна и не се придържа към другата, измъчван, може би, от мисли относно религиозните си убеждения, ставаше все по-подозрителен и жесток. Той достига до такава степен на раздразнение, че „веднага щом някой му бъде изобличен, доносът веднага е последван от екзекуция“. Той започна особено да мрази монасите, като най-враждебни към неговата кауза. Той знаеше, че „монасите отчитат времето, докато се отърват от него“. Върху тези хора — казва Пахимер — паднаха всичките ужаси на суверена. Императорът „се оправдава с факта, че, тъй като е бил известен като приятел на монашеството от детството, сега е бил подтикнат към необходимостта да мрази монасите“ 213. Но жестокостта на императора не се ограничава само до монасите; сега той извърши много екзекуции на хора с много висок социален статус, на някои от неговите роднини, които досега бяха държани в затвора и някога бяха показани на папските легати, и на много други; той ги ослепяваше, режеше им езиците, умъртвяваше ги и т.н. - Лампуните срещу него допълнително засилиха жестокостта му. Обзет от диви мисли и подозрения, той създаваше ужаси. „Това, което направи тогава, казва Пахимер, си струва да бъде написано не с мастило, а със сълзи.“ Ясно е, че състоянието на ума на императора е било твърде мрачно. „Може би на всичкото отгоре го измъчваха призраци за себе си и за религиозните му убеждения, дали православни, тоест дали трябва да се почита, когато го хулят като извратител на вярата 214. Но той, както и съюзът му, готвеха нов решителен удар. Прекъснал връзките с всички около себе си, въоръжил всичките си поданици срещу себе си, принудил собствената си съвест да говори против себе си, загубил спокойствието, императорът имаше възможността да преживее нов разрив с този, с когото беше развалил всичките си отношения заради мира. През 1281 г., на 18 ноември, новият папа Мартин го отлъчва от църквата. Посланиците на императора (епископите Лъв Ираклийски и Теофан Никейски), „които искаха да приветстват новия папа при възкачването му на апостолическия трон, бяха приети много зле от Мартин. След като научиха, казва Пахимер, в какво състояние е въпросът за помирението на църквите у нас и подозирайки, че всичко, което се случи, има характер на присмех, а не истинска истина - защото с изключение на един цар и патриарха и някои хора, близки до тях, всички останали отхвърлиха мира, особено когато царят искаше да го потвърди със страшни екзекуции, латинците приеха посланиците с презрение 215, и то не скоро, а дори и тогава с трудности те получиха достъп до папата и накрая кралят и неговите съучастници, като присмивачи и хора, приближаващи се към света чрез екзекуции, а не чрез истина, бяха отлъчени от църквата, а посланиците бяха изпратени обратно, без да им се отдават дължимите почести. Императорът, разбира се, "изпадна в неописуем гняв, така че когато дяконът искаше, както обикновено, в присъствието на суверена, да провъзгласи папата, той го забрани, като каза: добри са плодовете на тяхната любов! Заради тях въоръжих съседите си срещу мен и те не само не ми показаха ни най-малка благодарност, но и ме отлъчиха. " "Тогава той искаше да разруши споразумението и би го унищожил, ако не му бяха хрумнали някои съображения; Той беше този, който се страхуваше, че обстоятелствата отново ще го принудят да се обърне към папата и да превърне унията в инструмент на своята политика. Но той никога повече не трябваше да прибягва до този метод. Неговият прекрасен живот, пълен с тревоги, приключи през 1282 г., след като успя да се отдели от всички по време на живота си и да предизвика всеобща радост със смъртта си, той, по настояване на всички хора, бил лишен от погребение от собствения си син. Трети период. Периодът на връщане към предишното състояние на нещата преди съюза. Действия на крайни противници на унията, главно монаси, срещу реални и мними поборници на унията; преследване на последния. Продължаващи вълнения в гръцката църква: спорове за произхода на Св. Дух; нова катедрала. Възобновяване на литературната полемика между основните защитници на унията и нейните противници. Характеристики на съюза. С възкачването на Андроник на трона след смъртта на Михаил Палеолог 216 г. започват последните времена на Лионската уния. Сега нищо не беше в състояние да поддържа предишния ред на нещата; не можеха да се очакват специални атаки от запад 217; недоволството от унията сред народа беше достигнало крайните си граници. Сега трябваше да дойде реакцията; както става обикновено в такива случаи, партията на крайните противници на унията трябваше да влезе в полето на дейност и да изрази всичко натрупано в гърдите си срещу латинците, както и срещу истинските и мними защитници на унията. И наистина, веднага щом Андроник се възкачи на престола, църковните дела започнаха да се обръщат рязко по предишния път: крайната, всъщност народна партия, чиито управители бяха монаси, застана начело на правителството. Нейните действия бяха белязани с изключителна враждебност към латинците и бяха насочени към публично обявяване на прекратяването на унията с Рим и преследване на бившите водачи на унията, както и на онези, които се примириха с предишното състояние на нещата. Веднага след възкачването си на престола (12 декември), подчинявайки се на обстоятелствата и под влиянието на общото настроение на умовете, Андроник обяви, че против волята си, само по настояване на баща си, е бил принуден да вземе участие в унията, че се разкайва за това и е готов дори да понесе наказанието, което грехът му заслужава, и накрая, че се връща от изгнание и затвор всички, които са пострадали за противопоставянето им на унията. Това начало е последвано от много факти, които изразяват враждебно отношение към латинците и техните защитници. Беше около празниците Рождество Христово и Богоявление. На първия празник нямаше литургия в двореца, за да не се споменава Векка в молитви като патриарх. В двореца ясно показаха, че са поразени от тъга по вечната участ на император Михаил; Евлопия, сестра на М. Палеолог, изрази скръбта си за смъртта на душата на брат си в резултат на приятелството му с латините и също така вдъхнови съпругата на покойната императрица Теодора; последната, също в прекомерна скръб, попитала патриарх Йосиф какво трябва да направи, за да спаси душата на съпруга си. На следващия ден от Рождество Христово Век е отстранен с учтиво, но писмо от Андроник, който уверява патриарха в своята любов и уважение към него и представя отстраняването му като необходимост, въпрос на обстоятелства. В навечерието на 1 януари, пред многолюдно множество, с песни, аплодисменти и камбанен звън, едва живият патриарх Йосиф беше тържествено пренесен в патриаршеския дворец. На 1 януари духовниците също нямаха право да извършват обичайните богослужения в Голямата църква. На следващия ден, 2 януари 1283 г., се извършва церемония по освещаването на Великата църква, сякаш осквернена от латините. Главният герой в това беше Галактион, монах от Галисея, (Γαλησιώτης), лишен от титлата от М. Палеолог, горещ противник на унията; Той, воден на ръка, поръси със светена вода както вътрешната, така и външната част на храма, както и колоните и иконите. Присъстващите също пожелаха да бъдат пречистени и също бяха поръсени. Миряните били изпращани при монасите, които им налагали различни епитимии в зависимост от степента на общуване, до която искали да бъдат допуснати: едно за тези, които желаят да участват в псалмите, друго за тези, които желаят да получат благословения хляб, и трето за тези, които желаят да участват в Евхаристията. Най-после в църквата беше публично прочетен указ, написан от името на патриарха, но съставен от крайната партия, който обявява епископи и свещеници под забрана за три месеца и определя епитимии за миряните в зависимост от степента на общение, до което те желаят да бъдат допуснати, и напълно низлага двама архимандрити, Константин Мелитиниот и Георги Метохит, за това, че присъстваха литургията, отслужена от папата 218. Но това не е всичко; Това все още не беше крайна степен на реакция: тя беше по-назад от тези събития; предстоеше сериозен бизнес. Човекът, когото всички смятаха за виновник за съюза, беше все още недокоснат. Трябваше да го свалят и тогава да действат срещу всички, според тях, които са се опетнили незаличимо с унията. И затова засега, отнасяйки се снизходително към последния, след като спечелиха на своя страна всички епископи, които бяха в Константинопол и най-вече Александрийския патриарх Атанасий, който тогава беше в Константинопол, крайните противници на унията свикаха събор срещу Бек. На този събор, който беше председателстван от патриарха на Александрия и на който между другото присъстваха мнозина, които страдаха от М. Палеолог, великия логотет Музалон и ретор Оловол, които също ловко бяха преминали на страната на противниците на унията, нейния бивш последовател, Георги Кипърски и много други, Век беше обвинен в своите писания, които объркват църковния свят, повдигайки ненужни въпроси, пълни с ереси. Неговите писания са осъдени и изгорени в катедралата. Звънът на камбаните събра хората и принуди самия Векус да се появи там, който дълго време не беше ходил на съвета от страх от народния гняв. Vekka беше принуден да заеме последно място и се защити. Той беше оправдан в придържането си към унията от обстоятелствата на времето, от ползите от унията с Рим за империята, но в заключение той беше принуден да се отрече от своите писания, да се присъедини към изповеданието на вярата, което му беше представено, и също да се откаже писмено от патриаршията; след което скоро е изпратен на заточение в Пруза, във Витиния, заедно с Мелитиниот и Метохит 219. По време на освещаването на новия патриарх, врагът и съперник на Век, Георги Кипърски, враждебността към латините и униатите се изразява в още няколко факта. Императорът, разбира се, по внушение на партията, която управляваше всичко по това време, искаше никой от онези, които са се опетнили с общуването с латините, да не участва в освещаването на новия патриарх. Решено е, че за тази цел епископите на Козил и Девра, които не са взели никакво участие в унията, са пристигнали наскоро в Константинопол от Етолия и Македония. И така, на първо място, епископът на Козил ръкоположил Георги Кипърски за монах и дякон в църквата на един манастир (Предтеча), в който преди това не са се извършвали служби и следователно не е бил в ръцете на привържениците на унията. След това същият епископ ръкоположил един монах, който бил напълно безразличен към унията, за митрополит на Ираклий Тракийски, на когото отдавна било признато правото да ръкополага Константинополски патриарси, с цел новоръкоположеният митрополит на свой ред да ръкоположи Георги Кипърски в сан Константинополски патриарх. Най-после, след всички тези приготовления и предпазни мерки, и тримата, тоест митрополитът на Ираклий, епископите на Козил и Девра, на 11 април 1283 г. в църквата „Света София“ ръкоположиха нов патриарх, също с големи предпазни мерки. Първо беше осветен престолът и целият клир на тази Църква беше изцяло отстранен от храма. След освещаването още няколко факта изразиха тревогата на ревнителите на Православието за изкореняване от църквата на нахлулото в нея латинство. Няколко дни след освещението на патриарха духовенството на църквата "Св. София" все още не се осмелява да присъства на богослужението; накрая, в сряда на Страстната седмица, трябваше да бъде произнесено разрешение над него. Ясният паднал на земята и поискал прошка. Беше му позволено да присъства на службата, но нито този, нито следващият ден беше допуснат до Евхаристията; вместо Евхаристията на следващия ден той получи от патриарха парче прост неосветен хляб 220. Едва сега, след всички описани събития, тоест след като Век беше свален и бездействащият Йосиф умря, когато беше избран нов патриарх, който имаше възможност да участва пряко във всичко и да санкционира с властта си различни видове драстични мерки, едва тогава се отвори възможността за управляващата партия, без никаква пречка и без упрек в своеволие, енергично да се заеме с окончателното очистване на църквата от латинските заблуди, да започне свалянето на всички епископи и духовници, взели каквото и да било участие в унията, независимо от тяхното покаяние. Сега дойде моментът, когато реакцията на предишното състояние на нещата достигна най-високото си ниво. Няколко дни след събитията, които описахме, във Влахернския храм се проведе събор, предварително одобрен от императора. Андроник със своя указ одобри предварително всички действия на този съвет. Императорският указ обявява, че всеки, който се противопостави на съборните определения, ще бъде третиран като обидител на величието. Председател на събора номинално беше новият патриарх: в действителност всичко се управляваше от императорския изповедник, епископ Андроник Сардийски, строг монах и следователно горещ противник на унията. По-голямата част от катедралата се състоеше от монаси и хора от прост произход 221. На този съвет нямаше дискусия; тук се проведе един процес и се чуха само съдебни присъди: „нека донесат това и това“, това се чуваше всяка минута в събранието. Когато търсеното лице се появи, той беше обвинен в нарушаване на църковните правила. Обвинителите в по-голямата си част бяха монаси. След това епископът на Сардиния, който отговаряше за всичко на събора, каза: „нека бъде изведен“; „Това е нечестив човек“, добавиха присъстващите и императорската гвардия го измъкна позорно. Някои монаси произнасят анатема срещу тях, други разкъсват епископските им одежди, тъй като ги смятат за недостойни да носят епископски ордени. За онези, които не се явиха доброволно в катедралата, беше изпратена императорската гвардия и доведена насила в катедралата; Някои, които изобщо не се явиха на събора, обаче бяха обявени за виновни, като митрополита на Кизи. Дори от патриарсите на Александрия (Атанасий) и Антиохия (Теодосий), които са живели по това време в Константинопол (222 г.), заедно със съгласието си за свалянето на епископите, е поискано да се откажат от унията, тъй като за ревнителите на Православието и те изглеждат вече опетнени, въпреки че не са имали общение директно с латините, а само с тези, които са приели унията. латинци в общение. Действията на събора се простираха върху повече от една йерархия. Вдовстващата императрица, майката на Андроник, била изискана да изповяда вярата си и да напише отказ от унията, както и ангажимент, че няма да иска погребението на съпруга си Михаил Палеолог; като награда за последното Теодор обещал да помни името й в обществени молитви заедно с името на сина й Андроник. Така всеки, който по някакъв начин симпатизираше на унията или поне я толерираше, беше подложен на съборно осъждане. Сега, когато всички бяха свалени, когато нямаше срещу кого да се бори, естествено в църквата трябваше да настане тишина. Но от време на време, дори след това, съюзът се обявяваше. От време на време в църквата отново се надигаше вълнение, въпреки че унията вече оставаше на заден план, служейки само като претекст, зад който се криеха и действаха лични отношения и страсти 223 . Две години след гореописаните събития, през 1285 г., отново възникват спорове относно шествието на Светия Дух; имаше дори катедрала; писани са догматически съчинения; възникна полемика. Съветът (вторият Влахерн) беше насочен срещу Век; спор – срещу Георги Кипърски. Когато новият епископ на Пруса (мястото на изгнанието на Век) Неофит, очевидно пламенен противник на унията, при възкачването си на престола наложи пост на паството си, за да заличи престъплението, тоест унията, когато тогава хората, вероятно намирайки тази мярка на своя епископ трудна за себе си, се втурнаха в ярост към Век, който живееше там в изгнание, като виновник за уния и следователно наложения пост, когато най-накрая Векус беше принуден да успокои народното вълнение, за да предложи отново вашата кауза и учение за съборно обсъждане; след това във Влахернския дворец отново се провежда събор, председателстван от двама патриарси Георги Константинополски и Атанасий Александрийски, в присъствието на самия император. На този събор имаше много дебат относно шествието на Светия Дух. Векус и особено неговите сподвижници, когато поискаха от тях откровено признание за това как мислят за тази догма, се опитаха да използват отечески писания (особено на места от произведенията на Св. Йоан Дамаскин) и сравнения (слънце, лъч, светлина), за да оправдае учението си за шествието на Светия Дух от Отца през Сина. Георги и онези, които седяха на съвета, опровергаха това учение с различни съображения, а именно, че това учение въвежда два принципа в едно божество, предполагайки, че Отец не би могъл да познае Светия Дух, освен при условието на раждането на Сина, че чрез това пряката връзка на Светия Дух с Отца се разпада. Те спореха за предлозите ἐξ и διἀ и т.н. Освен това едната страна упрекна опонентите си за ненужното допълнение към символа, което само обърка църковния свят; другият, оправдавайки тази добавка с добра цел - желанието да се унищожи разделението на църквите, упрекна противната страна за безпощадна жестокост, в това, че за добавянето към символа, въз основа на бащини изрази, те започнаха да ги третират като отстъпници и еретици, лишиха ги от свещени степени, измиха олтарите, на които извършваха свещени действия, изляха като нечистота смирната, която беше осветил в Ave. Така до края на заседанието на събора диалектиката отстъпи място на различни видове упреци: те започнаха да говорят на езика на страстите. Заседанието на съвета завърши с остър изблик на Век. Заявявайки, че независимо от всичко, въпреки собствените си убеждения, той желае да следва по-добре православното учение заедно със събора и, ако целият събор е в заблуда, той решава, че е по-добре да бъде осъден заедно с всички, отколкото да търси спасение сам, че е напълно поверен на ръководството на православните, Векк в същото време изрази страх. Може би той каза (предаваме същността на речта му), те дори не мислят да отхвърлят учението ми, може би само омразата действа срещу мен, може би дори и да се отрека от убежденията си, ще остана мразен от всички, всички ще бягат от мен и така, застрашавайки душата им за мир с братята), аз пак няма да постигна този мир. Убоден от такива намеци, съперникът на Векус и бивш поддръжник на унията, патриарх Георги, доведе Векус до точката на различни остри думи с различни остри думи, че последният, напълно изгубил нервите си, обърна се към императора и повиши гласа си, заяви с клетва, че ако Георги не се оттегли от престола, тишината никога няма да се установи в църквата. След събора, въпреки увещанията на Андроник да напуснат споровете и да се помирят с църквата, Веккос и неговите съмишленици заявиха, че са готови да понесат всичко възможно от императора, вместо да се подчинят на онези, които ги клеветят. След много неуспешни опити да помири воюващите страни, Андроник отново заточил Векос, Мелитиниот и Метохит във Витиния, в крепостта Свети Георги 224. Но това не е краят на работата. Догматическите спорове, след като бяха развълнувани, не можаха бързо да утихнат; се появиха есета. Първо, есето на патриарх Георги срещу учението на Век за шествието на Светия Дух. На тази творба се придава значението на нещо като символна книга. Той е подписан от императора, епископите и, разбира се, от неговия автор. патриарх 225. Тя се четеше в църквата от амвона и във всяка точка четецът, повишавайки гласа си, анатемосваше по име Векус и неговите съратници. В отговор на писанията на Георги се появяват писанията на Века, обвиняващи Георги във въвеждането на нови ереси. Произведенията на Век бяха много разпространени в Константинопол и бяха внимателно обсъждани от всички, които се страхуваха да направят грешка по толкова чувствителна тема, и особено от онези, които не се присъединиха към работата на Георги като според изповедта на епископите. И накрая, догматичните спорове най-накрая се превърнаха в прикритие за интриги, когато хората, които са против Георги, възползвайки се от тревожното настроение на умовете, успяха да обявят патриарха за еретик за есето на един от учениците на Георги, коригирано от последния, и да го свалят от престола. Йоан Векос умира през 1298 г. - Константин Мелитиниот и Георги Метохит живеят известно време след него, като след смъртта на Векос са преместени в Константинопол, отново неуспешно убеждавани от императора да се помирят с православните и накрая затворени в големия дворец 226. Характеристики на Веко, основният защитник на съюза Показахме общия ход на нещата по време на Лионската уния. Надяваме се, че би било излишно да разрешаваме въпроса защо описаният от нас опит за обединяване на църквите беше неуспешен; Надяваме се, че отношението на правителството, йерархията и гръцкия народ към въпроса, който разглеждаме, както и стремежите на папите, са сами по себе си ясни от нашето изложение. Сега остава да насочим вниманието си към една от основните фигури на това време, Векка, личност, която не може да бъде напълно изяснена от нашето представяне на общия ход на нещата; трябва да разрешим въпроса какъв човек беше това, защо Векк се превърна от защитник на православието в защитник на латинизма. Ние вече изразихме нашите виждания по него; Сега остава да потвърдим тази гледна точка с факти, в по-голямата си част вече изложени. На първо място, Wekk беше човек, който не беше непознат за проблемите, които занимаваха обществената политика по това време. Когато на събора при Андроник, както видяхме, го попитаха защо действа в полза на унията, той директно отговори, че такива действия от негова страна се налагат от обстоятелствата на времето, от нуждите на империята. Но ако не знаехме този факт, и в този случай вече въз основа на една длъжност, която Век заемаше - длъжността на Великия Хартофилакс, бихме имали право да заключим, че делата на тогавашната политика и нуждите на държавата не можеха, разбира се, да не заемат такава важна личност като Великия Хартофилакс, който поради задълженията на своята служба влезе в контакт с първите сановници на двора. А ясното съзнание за държавни нужди, всички ще се съгласят с нас, вече е било важно предпоставимо обстоятелство в полза на съюза с Рим. Имаше още едно благоприятно състояние в характера на Век, което при определени обстоятелства можеше да го издържи, както и стана. Имаме много доказателства, за да припишем на Век гъвкав, уклончив характер. Дори преди да премине на страната на императора, Век разкри своята уклончивост. Нека си спомним как на срещата на епископите и в присъствието на императора той се колебаеше да изрази мнението си относно латинците, как патриархът, за да го принуди да говори, беше принуден да използва заплахата от отлъчване срещу него, как Векус се колебаеше в този случай, по думите на Пахимер, „между страха от царя и заплахата от отлъчване и осъзнаваше неудобството на позицията си и с какви смекчаващи изрази той накрая изрази мнението си, че латинците са еретици 227. Очевидно Век проявява много твърдост, когато, след като предаде православието, след като стана патриарх, пое върху себе си отговорността да ходатайства пред императора за страдащия народ, намеси се в делата и заповедите на императора, стана много упорит в молбите си към него, и чрез това си навлякъл гнева на Михаил Палеолог, но, както се оказало по-късно, Векк е действал според изчислението и в този случай, той несъмнено смятал, че огромните услуги, които е оказал на императора, като преминал на страната на съюза, са били твърде достатъчни, за да му прости много. Век се надяваше, че ще му се размине всичко, а междувременно с поведението си към императора ще спечели голяма тежест и уважение в двора и в обществото. Но когато изчисленията му се оказват погрешни, когато Михаил Палеолог, поради крайно деспотичния си характер, неспособен да търпи хора около себе си, които свободно и упорито се изказват, го отстранява, подлага го в немилост; Тогава Vekk напълно промени тактиката си. Поради завръщането си на патриаршеската катедра на тясното положение на императора, в което последният се намира с пристигането на посланици от папа Николай III през 1278 г., след това Векус става изключително предпазлив. Страхувайки се да не падне отново на гнева на г-н Палеолог, Век започна да угажда на императора във всичко. Според забележката на Пахимера той бил готов на всичко, за да му угоди; тъй като той напълно се промени, откакто се запозна с трудни обстоятелства," 228 стана свидетел на жестокостите на Михаил и не се разбунтува срещу тях. Нещо повече, той не счете за излишно да прибягва до каквото и да било ласкателство и раболепие пред лица, близки до императора 229. Накрая, след като се отказа на събора при Андроник от всичко, което толкова пламенно е защитавал преди, от общуването с латинците и от учението за шествието на Светия Дух и от Сина, Векк отново откри в себе си липса на съответствие и твърдост на характера. И така, в социалното положение на Векус и в неговия характер имаше скрити две условия, които без съмнение оказаха влияние върху преминаването му на страната на императора. Но най-важното в случая беше степента на разбиране на православието и латинизма, на която стоеше Век. Той ограничи православието и латинството, както направиха мнозина тогава, до няколко отделни точки на унията. 230 Обстоятелствата принуждават Векус да се задълбочи в това защо православните наистина нямат общение с латинците. Преди, криейки се зад другите, той мислеше по същия начин като другите, без да се замисля критично на какво основание всички, а заедно с всички и той, постъпват така, а не иначе. Затворът го принуди внимателно да претегли всички плюсове и минуси на общуването с Римската църква. Той нямаше много против последното, но след внимателно обсъждане дори само една догма за шествието на Светия Дух. Останалите основания за отчуждение от римското бичуване, както несъмнено му се струваше, се криеха в различията в някои църковни обреди и по-важното в чувството на враждебност към латините, възпитавано от векове; но тези основания, разбира се, не издържаха на неговата критика. В полза на повторното обединение с латинците несъмнено му казаха познатите му политически обстоятелства в отечеството и винаги силното чувство за самосъхранение у човек, с благоволението на императора в допълнение. След всичко това беше достатъчно да има някаква случка, която да му даде идеята, че дори една пречка, която имаше пред обединението с Рим, можеше да бъде премахната - достатъчно беше, казваме ние, една такава случка, за да се хване Век с радост за нея, като човек, който вече е разбрал, че другата страна е Бог знае колко далеч от Православието. Задълбочено запознаване с произведенията на известния, уважаван Blemmead, представени на Vekku в затвора, беше точно такова обстоятелство за него 231. След това не е изненадващо, че състоянието на душата му, когато прочете работата на Blemmead, „беше подобно“, според Pachymer, „на това, в което се намират безпомощни хора, когато по време на потискаща нужда внезапно представете си, че имат всичко 232. Наистина трябваше да бъде толкова успокоително, колкото предишното беше нестабилно и болезнено. Сега беше възможно да промените Православието и в същото време да останете пред съвестта си. начин, въпреки че може да се окаже, че за Веку, като човек с по-честни правила, преходът към съюза струва много повече душевни терзания, отколкото например Георги Кипърски, за когото, очевидно, не е било по-трудно да промени убежденията си, който ги промени два пъти. Също така не е ясно дали Мелитиниот и Метохит изобщо са се колебали като Веку, преди да преминат на страната на съюза. ГЛАВА II. Преглед на опитите за свързване между Лионската уния и Флорентинския съвет (1300–1116) Състоянието на въпроса за унията на Запад и Изток по това време. Пълното изключване на гръцкото духовенство от участие в решаването на този въпрос; безразличие към него от страна на масите на западните и източните хора в определеното време След всички гореспоменати събития от Лионската уния можеше да се очаква, че във времената след тези времена въпросът за обединяването на църквите като цяло вече няма да привлича толкова внимание, както преди, че за него ще настъпи време на забрава, пренебрежение и съзнателно отстраняване от него. Това наистина беше така. – На изток не само хората, но и йерархията изобщо не се занимаваше с това. Известно е положително, че в Гърция дори съзнателно са крили от народа връзките с латинците, както ще видим по-късно, и са пазели в тайна тези отношения. Веднъж само един суверен (Йоан Палеолог) си позволи ясно да застане на страната на латинците, но първо, това беше докато той беше на запад, следователно не в съзнанието на православните хора, и второ, този суверен, както се вижда от историята. Изобщо не възнамерявах да убеждавам някого да последва моя пример; След като приел латинската религия, той лично не е принуждавал нито народа, нито йерархията да го прави и този въпрос не е предизвикал забележимо движение сред народа. Но да не говорим за хората, дори и тези, чиято пряка отговорност беше да се занимават с този въпрос - православната йерархия беше безразлична към него и напълно се отстрани от него. Ето защо, разглеждайки този период от време, вече няма да се налага да ставаме свидетели, както преди, на преговори или писмени съобщения между патриарха и епископите и латините. Няма да намерим предишните малки събори и дискусиите на епископи на тях за причините за разделението и методите за обединяване на църквите. Само веднъж се стигна до спор между папските нунции и православните епископи, но дори и тогава цялата работа се ограничи само до една дълга дискусия за това, че няма нужда да се повдига чувствителен въпрос. Забележително е, че дори патриархът никога не е писал на папата, нито веднъж не е прикачвал писмото си към императорското писмо, докато в миналото много често сме виждали, че той е писал заедно с императора до папата и до патриарха. Дори императорските посланици, които донасят императорски писма на папата през времето, което описваме, не са епископи или духовници, а светски хора, придворни или латински. Само веднъж архимандрит бил изпратен в Авиньон, и то сам от императора, тайно от всички, макар че по-късно се оказало, че този човек бил латинец по душа. И така сега трябва да се занимаваме изключително с дипломатическите отношения на един византийски император с латинския Запад. – На Запад този въпрос, както винаги, не засягаше масите; той представляваше интерес само за няколко души. Хората на Запад гледаха на Православния Изток като на църква, достигнала до крайно катастрофално положение поради своя разкол; такова беше общото мнение там (communis opinio) 234; Имаше дори предсказания (от Бригид), че Източната империя ще бъде обезпокоена от турците, докато не се подчини на Римската църква 235. Но това беше всичко. Петрарка упреква целия Запад, че пренебрегва Източната църква и връзката, в която тя се намира с латинската 236. И така въпросът за обединяването на църквите не занимаваше западните маси през разглеждания период. – Кой се интересуваше от него тогава на Запад? Отначало той се интересуваше от онези, които претендираха за правата върху византийския престол, роднините на последния латински император, които бяха двете управляващи къщи на Франция и Неаполитана. Папата по това време подхожда към този въпрос не като човек, действащ независимо, не в собствените си интереси, а по-скоро в интересите на френските крале, като епископ, който в своето местоположение в Авиньон е бил под влиянието на френския двор. Така е било до средата на 14 век. След това, когато в средата на този век папите, осъзнавайки унижението на своето положение, започнаха да се стремят да издигнат авторитета на своя престол, започнаха да правят опити (Урбан VI и Григорий XI) да се преместят в Рим, по това време въпросът за обединяването на църквите беше сравнително много по-интересен за папите; вторите се заели по-енергично и действали по-самостоятелно. Така е било от половината на 14 век до последната му четвърт. И накрая, Западът е най-малко склонен да се занимава с този въпрос през последната четвърт на 14 век и в началото на 15 век. Претенциите за трона на Константинопол са загубили сегашното си значение за всички; настъпи най-злощастното време за папството; преместването на папския престол от Авиньон в Рим завършва със схизма; се появиха двама папи и между тях започна ожесточена борба. По това време никой не се занимаваше с въпроса за обединяването на църквите на Запад. На изток, както и на запад, въпросът за обединяването на църквите е бил зает само от един византийски двор в описаното време. императори. Каква точно беше съдбата на този въпрос на изток? Кога отношенията със Запада се засилиха и кога отслабнаха? Още от важността на този въпрос за Запада в различни времена, за кого и кога той е бил особено зает, може отчасти да се види ходът на отношенията между Изтока и Запада по въпроса за обединяването на църквите в разглежданото време, тъй като тези отношения се определят колкото от обстоятелствата на Запада, толкова и от обстоятелствата на Изтока. На изток, както е известно, императорите винаги са гледали на този въпрос от гледна точка на състоянието на империята. В зависимост от състоянието й, императорите третираха проблема по един или друг начин; студени - ако нещата им вървят добре, горещи - ако империята е в критично положение. Отначало, през първата половина на XIV век, Византийската империя, макар и разтревожена от турците, все още не е твърде бедна; поне всички негови европейски провинции бяха все още непокътнати; Турците, унищожили азиатските му владения, заселвайки се в Ника, все още не бяха стъпили на европейския бряг. Ето защо въпросът за обединението на църквите през първите 50 години на 14-ти век все още не беше много в съзнанието на източните императори: те общуваха с папата и френските и неаполитанските крале, сякаш неохотно, сякаш самият Запад беше замесен в този въпрос; те изобщо не изразяват решително намерение да се подчинят на Римската църква; напротив, те разкриват трудностите, свързани с този въпрос. От половината на 14 век. с възкачването на Йоан Палеолог на престола турците проникват в Европа: положението на империята става много опасно. В същото време въпросът за обединяването на църквите става много важен за византийския двор; самите императори вече започват отношения със Запада; съгласен на всичко; сега въпросът им изглежда много осъществим. Когато движението в полза на възстановяването на папската власт започна по това време на самия папски трон, нещата напредват доста бързо; и от двете страни се предприемат подробни мерки за окончателното разрешаване на този въпрос. Накрая, през последната четвърт на XIV век и в началото на XV, след гореспоменатите неуспешни опити по време на голямата схизма в Латинската църква, византийските императори, не виждайки вече ни най-малка подкрепа за себе си на Запад, бяха принудени да сключат мир с турските султани и дори да се признаят за техни притоци, загубиха всякаква енергия и временно се примириха с положението си; и там тяхното положение скоро се подобри, когато турците претърпяха внезапно и ужасно поражение от номадски народи като тях, водени от Тамерлан. По този начин въпросът за обединяването на църквите беше напълно изоставен по това време както от Изтока, така и от Запада; едното - от отчаянието и от спокойствието, неочаквано донесено му от провидението; а за други - отвличане на вниманието от други по-важни и по-тясно свързани със Запада въпроси. Така в периода, който разглеждаме от Лионската уния до Флорентинския събор, откриваме най-оживените отношения между византийския двор и папския двор в средния период; в края му не откриваме никакви отношения; в началото отношенията между тях придобиват уклончив, муден, колеблив характер. Отношенията на гръцките императори с френския и неаполитанския двор и на първо място с авиньонските папи. XIV чл. В началото на този период, както казахме, трябва да се занимаваме с дипломатическите отношения на византийските императори с френския и неаполитанския крале и папите, които са били на разположение на първите. Много обстоятелства са наложили френската кралска къща и нейната сестринска къща Неапол да се намесят в проблема, за който говорим. Първо, претенциите за трона на Константинопол от последния латински император Балдуин II, чрез сина му Филип, женен за дъщерята на Чарлз Валоа, сицилианския крал, и чрез дъщеря му Катрин от Куртене, която се омъжи за граф Шарл Валоа, преминаха към къщата на Валоа, тогава управляваща във Франция и Неапол. Тези твърдения принудиха членовете на тази къща неведнъж да обръщат поглед към Константинопол. Второ, по това време турците започнаха да привличат доста голямо внимание към себе си в Европа; Междувременно винаги, и особено в този момент, инициативата за кръстоносни походи (никога обаче не осъществени по това време) принадлежеше на Франция; тук понякога рицарските стремежи все още не се бяха пробудили, въпреки че вече нямаше никакво религиозно оживление. Така заплашената от турците Византийска империя неволно привлича вниманието на Франция. Накрая центърът на духовната власт на Запада - папският престол - е преместен във Франция. По този начин общите интереси сближиха Франция, Неапол и Гърция: претенции за трона, война с мюсюлманите, желанието да се подчини гръцката църква на френския папа. Отначало във Франция гледаха на този въпрос единствено от гледна точка на претенциите към трона на Константинопол и от гледната точка, доказана от Лионската уния, на невъзможността за обединяване на Изтока и Запада в едно религиозно общество. От самото начало на 14 век френският кралски двор предявява претенциите си към трона на Константинопол и във Франция започва малко политическо-религиозно движение. Инициативата на това движение принадлежи на брата на краля на Франция (Филип Хубави), граф Шарл от Валоа, претендент (по съпруга) за византийската корона; след това - беше съобщено на папата, който, с целия си упадък и с цялата си липса на независимост с преселването през 1303 г. в Авиньон, все още можеше по това време, тоест в началото след Лионската уния, да се чувства повече или по-малко огорчен срещу Източната църква, която се беше изплъзнала от папския трон за голямо огорчение на последния, и следователно да действа повече или по-малко независимо, въпреки че, може би, желанието да угоди на кралския дом беше доминиращият импулс в него. През 1304 г. граф Шарл от Валоа изпраща да каже на папа Бенедикт XI (1303–1305), че се въоръжава, за да върне Константинополската империя като собственост на съпругата си и следователно да поиска от папата 1) да промени обетите на кръстоносците, които възнамеряват да отидат в Палестина, така че тези войски да могат да отидат с него срещу схизматиците (т.е. православните), 2) да осигури вноски за разходите по тази война и различни видове дарения, първоначално предназначени за милицията на палестинския кръстоносен поход, и накрая, 3) да проповядва общ кръстоносен поход директно за завладяването на източната империя. Папите отдавна са загубили интерес към освобождаването на св. земи от игото на други религии; Те отдавна злоупотребяват с религиозния ентусиазъм на Запада, като го използват, за да разпалват войни между християните и да победят личните си врагове, особено германските императори. Следователно (да не говорим за мотивацията, скрита в чувството на раздразнение към Православната църква), папа Бенедикт нямаше проблем да се съгласи с желанията на Чарлз и наистина в писма (27 май 1304 г.) той изрази на Чарлз, от своя страна, пълно съгласие с всичките му искания, с изключение на обявяването на всеобщ кръстоносен поход, цитирайки като оправдание за отказа си войната, която Франция беше тогава водейки с фламандците 237 . Като доказателство за готовността си да помогне и да съчувства на Чарлз в начинанието му, след това (20 юни) папата написа съобщение до прелатите на Франция, като ги моли да направят всичко възможно, за да помогнат на начинанието на Чарлз; „Ако знаете“, пише им папата, „какво презрение имат гърците към нас, знаете тяхната омраза към нас и грешки във вярата; тогава не се нуждаете от никакво външно убеждение, за да поемете с нетърпение тази задача 238. Но не беше толкова лесно да се създаде кръстоносна милиция по онова време; тогава обаче те даваха обети много охотно; шиеха си кръстове и междувременно спокойно останаха по местата си и умряха, без да видят Палестина 239. Ако такава беше съдбата на кръстоносните походи, които бяха обявени за освобождението на Божи гроб; още повече, че предприятието на Карл трябваше да има такъв резултат. Вярно, две години по-късно, при друг папа, Климент V (1305–1316), въпросът за превземането на Константинопол отново е повдигнат и новият папа се заема с този въпрос още по-енергично от преди. Вероятно повече, за да угоди на Чарлз, Климент V се опита усилено да го утвърди в идеята за завладяване на Константинопол 240, написа няколко писма до Карл в този дух, нареди да проповядва кръстоносен поход за завладяване на Константинополската империя, обещавайки на онези, които участваха в тази кампания, опрощение на греха 241, накрая с була (31 юни 1307 г.) той обяви Андроник Палеолоз като "защитник на гръцката схизма, т.е. Православието, отлъчено. заплашвайки същото за всеки, който му предостави каквато и да е помощ. Но по това време дори по-малко мощни движения бяха предназначени да бъдат разрешени от нищо: масите вече не бяха увлечени от религиозен ентусиазъм. Това малко движение, което се проведе в дворовете на кралските французи в папския двор, не предизвика нищо от византийския двор, било защото в Константинопол изобщо не се страхуваха от това движение, възнамерявайки да използват армията на другите си врагове - турците - срещу кръстоносците, или защото императорът по това време беше човек, който се обяви за непримирим враг на латините, който щеше да започне религиозни и политически отношения с латините Уест означаваше да се предадеш. Както и да е, ние не откриваме отношения между Византия и Франция, които да датират от това време. – Около 20 години след описаните събития на Запад започва ново движение, инициирано не от владетелите, а от един от последните апостоли на кръстоносните походи – движение, което, макар и да остава без последствия, но този път завладява и византийския двор. Сега други съображения започнаха да вземат връх; претенциите за константинополския трон започват да отстъпват място на желанието да се противодейства на успехите на мюсюлманите и религиозно-политически съюз с православните гърци заема мястото на войната с тях. В пламенния ум на венецианеца Сануто е изготвен план за нов кръстоносен поход за освобождаване на земята на Св. Неговият план беше плод на внимателно, сериозно проучване на предишни неуспешни преживявания от война с неверници. Сануто дори написа две книги, в които очерта своя проект за нов кръстоносен поход. Той успешно насърчи папата и западните суверени да осъществят проекта си и беше приет отлично навсякъде. Междувременно неговият широк план, като основно средство за неговото осъществяване, включва унията на Римската църква с Гръцката православна църква. Сануто знаеше, че във Франция и на Запад като цяло не са склонни към мирен съюз с гърците; Междувременно той беше убеден, че целият успех на кръстоносния поход зависи именно от възстановяването на религиозния мир между Изтока и Запада. Във Франция смятаха, че ако трябва да започнат кръстоносен поход, трябва да го започнат със завладяването на източната империя. Сануто мислеше съвсем различно; той спореше с хора, които изразяваха подобни мисли, главно с френски графове, лица, които принадлежаха към кралските домове на Франция и Неапол, които произлизаха от едно и също общо семейство Валоа, и накрая с много кардинали. Той убеждава противниците си, че със завладяването на Константинополската империя няма да постигнат абсолютно нищо, а само ще я унищожат, но в никакъв случай няма да я запазят за себе си, а само ще направят услуга на турците със своите завоевания. Той представяше на хора, които не бяха съгласни с него, че дори и да задържат няколко гръцки провинции в свои ръце, те няма да могат да имат населението на тези провинции, сърцата на хората, за да ги подчинят на Римската църква и латинската държава, както показват експериментите в много страни, 242 че е необходимо постепенно да се направят членове на Римската църква, да се спечелят на тяхна страна първо императорът, патриархът, хора, близки до император, а след това народът и дори руснаците, сърбите, грузинците и онези, които са под властта на франките, татарите и султана на Египет ще бъдат придобити за апостолическия престол; въпреки това, признава Сануто, претендентите за византийската корона трябва да бъдат възнаградени с нещо 243. Както може да се види, накрая френският, неаполитанският и папският двор повече или по-малко се поддават за известно време на убежденията на Сануто; поне самият Сануто ни уверява в това. Така Сануто през 1324 г. най-накрая се обърна към Андроник (най-големият син на М. Palaiologos) с предложение за услугите си в полза на помирението на църквите и с известие, че след като е бил доста дълго време във френския и папския двор, той е говорил много с влиятелни лица и в двата двора за сигурността и честта на Византийската империя и уж е намерил и двамата склонни да споделят мислите му 244. След като получи учтиво писмо от Андроник, състоящо се от общи фрази, Сануто отново пише през 1326 г. до Константинопол, настойчиво призовавайки Андроник да признае властта на Римската църква над себе си 245. Папата от своя страна също решава да изпрати нунций при Андроник през същата 1326 г., но нарежда на своя посланик, преди да замине за Константинопол, да се яви в неаполитанския двор и разговаря с краля и неговия брат, принца на Тарент, на когото, заедно с дъщерята на Катрин от Куртене и Чарлз, претенциите за трона на Константинопол бяха прехвърлени. Нунцият трябваше да разбере намеренията и на двамата и техните мнения по отношение на религиозно-политическия съюз с православния Изток и да напише за всичко подробно в Авиньон 246. Вероятно това, което папският посланик научи от краля на Неапол и неговия брат, беше неблагоприятно за плановете на Сануто; поне не личи нунцият да е бил в Константинопол. Въпреки това целият проект на Сануто като цяло, според Мишо 247, „съвременниците само го възхваляваха, но никога не мислеха да го осъществят 248 . Досега, както видяхме, цариградският двор отначало изобщо не откликна на движенията, които започнаха на запад, а след това, макар и да се отзова, това беше само по необходимост, от учтивост. С възкачването на престола на новия император Андроник III Млади (1328–1341), по-активен от своя предшественик, който иска да се заеме с организацията на империята, необвързан, като своя предшественик - своя дядо, от отношения с Лионската уния, освен това, по-притеснен от Андроник II, притеснен от турците - във византийския двор идеята всъщност събужда се отново, за да влезе в отношения със Запада, да поиска помощ на бедстващата империя; въпреки че тази идея е изразена доста предпазливо. В същото време Западът, уплашен от нарастващите успехи на турците, 249 беше по-склонен от преди да се съгласи с мнението на Сануто, че е необходимо да се подкрепи Константинополската империя. Най-малкото венецианците, виждайки, че завоеванията на турците се простират до техните владения, започнаха да се притесняват на запад за запазването на Източната империя и съюза с нея срещу турците; те, както ще видим по-долу, са били и посредници в отношенията на византийския император с латинския Запад. И така, и Изтокът, и Западът, в резултат на всички горепосочени обстоятелства, са открили известно желание за взаимно сближаване. Отношенията към този момент са следните. От Константинопол латинците тръгват на запад с устни новини, че Византийската империя е в бедност и източният император не е против съюз с латинците, но без императорски писма. Западът се възползва от новините, достигащи до него от Изтока, папата пише писма до императора, пише до краля на Неапол и така започва доста обширна кореспонденция - Около 1333 г. двама папски мисионери от доминиканците бяха мимоходом в Константинопол: Франсис Камерино и Ричард. След като пристигнаха от Константинопол в Авиньон, те представиха на папата и кардиналите, че император Андроник иска да се подчини на Римската църква, че той им е изразил това желание и че непосредствена опасност заплашва Източната империя от турците, ако съюзът на църквите не се осъществи и не бъде предоставена помощ на Константинопол. След като направи тези мисионери епископи и ги изпрати отново на изток (единия в Боспора Кимерийски, а другия в Херсонес Таврически), папата ги снабди с писма до император Андроник и до патриарха, като в тези писма питаше последните дали желаят да изоставят грешките си, в които според него дяволът ги е въвлекъл, и им обещаваше силна помощ, ако се съгласят 250. Когато тези двама епископи пристигнаха в Константинопол през 1334 г. 251, стана ясно какво е положението тогава на изток по въпроса за обединяването на църквите; Тогава пряко се разкри нежеланието на православния архиерей да повдигне един стар, скучен и опасен въпрос. Вярно е, че отначало много от хората, според Григорас, от ревност към Православието, поискаха самият патриарх да влезе в състезание с латинците; но ученият Григора в частна среща успява да убеди всички епископи, които, без съмнение, сами са били склонни да мислят като него 252 - успява да убеди, че не трябва да влизат в съревнование и спорове с пристигналите от Италия. Григора даде много аргументи в полза на идеята си. „Въпросът е решен“, между другото каза той, нито ние някога ще се съгласим с техните мнения, нито те с нашите, дори и всички камъни и всички дървета да твърдят това. Доказвайки, че е невъзможно да се прибягва до силогизми и научни доказателства в догматичните разсъждения, тъй като учението за Божествените обекти не се вписва в нашите теории и е недостъпно за нашето разбиране, Григорас добавя: „може би Св. Отците биха отговорили с пълно мълчание на абсурдните спорове на неизвестни лица, ако само не бяха поставени в крайната необходимост да ги опровергаят, виждайки, че хората лесно могат да бъдат увлечени от една или друга възникваща ерес, тъй като все още не са достатъчно силни във вярата. Но сега, когато хората там са твърди и силни в вярата, че желязото по-скоро ще промени свойствата си, отколкото да позволи леко отклонение от догмите на техните бащи, каква е нуждата от дебат, който няма никаква полза?... Дори ако латинците вече са ни притеснили за първи път с предложенията си; Тогава, може би, ние самите с готовност ще се включим в състезанието с Божията помощ. Но тъй като всичко това вече е наследено, както трябва да бъде, определено и напълно установено от предписанието на времето и тъй като те, идвайки при нас много пъти, бяха отхвърлени също толкова пъти; тогава с какво право сега издигаме това, което е било красиво представено от древни времена и напразно се трудим да повторим същото нещо” 253. Според него „всички епископи, образовани и необразовани“ трябвало да се съгласят с аргументите на Грегора и не трябвало да имат нищо общо с папските нунции. - Две години след като тези двама латински епископи пътуваха до Константинопол, точно през 1336 г., един от латините, които бяха в Константинопол, благородният венецианец Стефан Дандоло, отново се яви на папа Бенедикт XII и отново информира папата за желанието на източния император и уж всички гърци да се обединят с Римската църква; той предава на Бенедикт разговора си с Андроник и най-знатния от придворните; от историята на Дандоло папата научава, че гърците искат да влязат в общение с Римската църква, те са готови, ако се заблуждават и бъдат хванати, да се откажат от грешките си, те доброволно ще влязат в преговори с Авиньон по този въпрос, те ще изпратят своите апокрисарии в Неапол, ако папата изпрати своите нунции там. И така отново, през следващата 1337 г., Бенедикт XII пише на Андроник, разкривайки му духовните и материални ползи от повторното обединение на православните с Римската църква и го моли бързо да изпрати онези, които са упълномощени да работят по този въпрос; пише до императрицата, съпругата на Андроник Анна Савойска, призовавайки я, като родна латинка, да работи активно в полза на подчиняването на гръцката църква на римската; накрая той пише на Роберт, крал на Неапол, който се интересува от съдбата на Константинопол, като го моли да съдейства за помирението на църквите 254. Папските послания са валидни както във византийския, така и във венецианския двор. През 1339 г. архимандрит Варлаам идва в Авиньон от Андроник III, по-късно известен със своите спорове с Палама, заедно с венецианеца Дандоло, виновникът за тези преговори. Те не идват директно от Константинопол; but first, as was customary, they were in Naples and Paris and stocked up with letters of recommendation from both kings to the pope 255. Но забележително е, че посланиците, освен тези препоръчителни писма, не донесоха със себе си нищо нито от императора, нито от патриарха; не са представили никакви документи на папата. което би ги упълномощило да преговарят 256. Само това обстоятелство трябваше да покаже на латинците с каква предпазливост византийският двор смята да действа в това отношение. Но истинското състояние на нещата беше напълно разкрито по време на преговорите. В бележките, дадени по молба на папата и на думи, Варлаам, против волята си, разкри цялата невъзможност за повторно обединение на църквите. Той не крие факта, че сега започнатата работа е дело само на императора, че императорът не смее да обяви това нито на висшите класи, нито на народа, че всички изпитват ужасна омраза към латинците; От тук той заключава, че латините трябва по някакъв начин да се докажат в очите на гърците и че най-добрият начин да привлекат благоволението на последните е да изпратят подкрепления, състоящи се от войски, за да помогнат на бедстващата империя. „Знай, каза Варлаам, че не гръцкият народ ме изпрати при теб, а един цар, и то тайно, така че, ако не му изпратят помощ, той дори не ще посмее да обяви, че иска мир с теб. убийте го 258 ... Знайте също, че не толкова разликата в догмите и ритуалите ни прави чужди на гърците, а по-скоро омразата, която те получиха към нас поради жестоките злини, които им причинихте и все още им причинявате ежедневно, и съюзът не може да бъде постигнат, освен ако тази омраза не бъде унищожена чрез някаква голяма полза, показана към тях от ваша страна, без която те дори няма да искат да ви слушат 259.“ След като латинците, изпратили помощ на гърците, са спечелили по този начин последните, те могат, според Варлаам, да започнат да разрешават вековните спорове между Изтока и Запада. Но отново Варлаам не крие, че в случая няма да помогне нито насилието, нито споразумението в папския двор на няколко образовани хора. Според него за първото няма какво да се каже; Що се отнася до последното, разбира се, избраните православни много лесно ще се съгласят с папските наместници (concordabuntur vobiscum statim facillime), но от това няма да следва, че въпросът е приключен. Когато нашите посланици, казва Варлаам, се върнат на изток, те няма да могат да принудят хората да мислят така, както са се разбрали помежду си; ще има хора, които от завист, от суета или може би убедени, че вършат добро, ще кажат на хората: братя, пазете се да не ви излъжат; тези хора (посланици) били или подкупени с подаръци, или се поддали на суетата; Ето защо те проповядват така; не променяйте нищо, което съдържате. Така онези, които разбират повече материята и са съгласни с вас, няма да могат да направят нищо, а само да се изложат на опасност (nihil facere poterunt, sed magis erunt in periculo a turba pereundi) 260. За да се убедят хората, единственото средство, според Варлаам, може да бъде вселенски събор, който винаги се ползва с голям авторитет в очите на народа 261. И така, ето основните положения, които Варлаам развива пред Бенедикт XII и кардиналите: императорът единствен иска уния; народът мрази латинците; С насилие не можете да направите нищо; ако няколко души сключат мир с папата, те ще бъдат заподозрени от хората и също няма да направят нищо; единственото средство за обединението на църквите е помощта на империята от страна на латинците и от двете страни едновременно вселенски събор - авторитет за православния народ. В отговор на молба за помощ срещу турците папата и кардиналите отговориха на Варлаам, че гърците първо трябва да се обединят с Римската църква и тогава да чакат помощ от запад; В противен случай може да се случи, както се е случвало и преди, че след като са получили помощ от Римската църква, те по-късно не са искали да обърнат ни най-малко внимание на това 262. Що се отнася до Вселенския събор, папата и кардиналите, както обикновено, представиха въпроса като решен отдавна, като доктрината за шествието на Светия Дух е била изяснена отдавна и уж призната на много вселенски събори (Ефес, Толедо, Лион и др.); Поради това те смятаха новия вселенски събор за ненужен и освен това за неудобен поради военно време; накрая, свикването на нов вселенски събор се разглежда като действие, което би хвърлило сянка на съмнение (in dubium revocare) върху решенията на предишните събори. Само от снизхождение към гърците, за да ги научат в истините на вярата, папата и кардиналите се съгласиха депутати от всички патриарси да дойдат на запад и да влязат в отношения с папските делегати, за да не спорят с последните, а да се научат от тях на правилната вяра 263 . Противно на папата и кардиналите, Варлаам се опита, напротив, да докаже, че помощта срещу турците ще бъде помощ не за гърците, а за цялото християнство и следователно не бива да се бави; изказал и други съображения в полза на войната с турците, изхождайки от тогавашните политически обстоятелства на Изтока и Запада. След това той защити идеята за необходимостта от Вселенски събор, твърдейки, че изпитанията по въпросите на вярата по никакъв начин няма да навредят на истината, че нов Вселенски събор изобщо не е осъдителен, че в момента е невъзможно да се изпратят заместници от всички вселенски патриарси на Запад по много причини, че обаче, ако бъдат изпратени, те никога няма да получат властта да правят всичко, което смятат за необходимо според собственото си мнение, и междувременно Константинополската църква не може да започне дела без източни патриарси; Освен това, повтаря Варлаам, императорът не може да оповести преговорите с латинците. В заключение Варлаам дори предлага проектопослание до гръцката църква от името на папата - послание, което според автора му би помирило, ако не всички, то мнозина с Римската църква. Но това послание, което се отличаваше с умереност, напълно необичайна за латинския, според който се допускаше Православната църква, дори след обединението си с Римската църква, да остане напълно във формата, в която е била дотогава, дори по отношение на догмата за шествието на Светия Дух, не беше прието от папата и кардиналите. Така папският двор не искал да се съгласи нито с едно от гръцките предложения; Преди повторното обединение с гръцката църква той не искаше да си прави труда да изпраща помощни войски на изток; не се съгласи и на вселенски събор; Папата и кардиналите, очевидно, са се разбрали добре. че императорът иска само да спечели време в подготовката на вселенския събор и без да прави нищо, да се възползва от помощта на Запада. Бенедикт XII обаче докладва всичко случило се в Авиньон на съответното място, т.е. до френския и неаполитанския крале 264 г., снабдявайки Варлаам, когато тръгва на връщане, с писма и до двамата царе. Разбира се, такива незадоволителни резултати от конференциите в Авиньон не можеха да предизвикат никакво движение във френските и неаполитанските дворове и въпросът остана както преди. Същият ред на нещата продължава и по време на управлението на Йоан Кантакузин (1341–1355), което следва управлението на Андроник Младши; Отношенията със Запада също продължават и Кантакузин действа толкова предпазливо, колкото Андроник III, въпреки вътрешните и външните бедствия на империята, които се засилват по негово време. Той имаше още по-малко надежди за помощта на Запада и свързания с това въпрос за обединяването на църквите от Андроник. По време на междуособните войни с партията, която оспорваше правата му за настойничество над деветгодишния син на Андроник Йоан Палеолог, война, която приключи за Кантакузен с възкачването му на престола, той реши да се обедини по-добре с турския султан Оркан, дори омъжи дъщеря си за него; но не се обърна към татко за помощ. Наистина, когато междуособната война най-накрая приключи през 1347 г., когато бившите съюзници на турците можеха да събудят най-голям страх, толкова по-близки станаха отношенията им с гърците; тогава Кантакузен решил да потърси подкрепа на запад; но дори в същото време той не беше твърде запален по идеята за обединяване на църквите. С цел да се изтрият неблагоприятните слухове от съзнанието на папата и западните християни. разпространил се чрез връзката си с турците, за да спечели сърцата на западните християни в своя полза и по този начин, ако е възможно, да намери помощ за себе си на запад, Кантакузено изпратил през 1348 г. трима светски посланици при папа Климент VI (1342–1352). Той се опитал да изясни на папата, че обстоятелствата, а не някакви религиозни наклонности са го подтикнали да се свърже с турците. Императорът също иска папата да го назначи за ръководител на подготвяното тогава на запад предприятие срещу мюсюлманите 265, като заявява, че ще помогне много на начинанието, ще осигури на армията свободен проход в Азия, а самият той ще отиде там с войските си 266. Климент VI, след като прие много добре императорските посланици, през 1350 г. изпрати двама епископи в Константинопол с две писма - до Самият Кантакузен и до военния командир на Константинопол Асау с обичайните предложения за изоставяне на схизмата. Кантакузен се отнася към папските посланици като към човек, който искрено желае да направи нещо за помирение с Римската църква, но е абсолютно лишен от всякаква възможност да го направи, осъзнавайки, че този въпрос е извън неговите сили и следователно в никакъв случай не приема такава задача, която надхвърля силите на един човек, като накрая възлага всичките си надежди в този случай на Вселенски събор. По същество Кантакузен представя въпроса в същата форма като Варлаам, само че с по-малко груби изрази. „Що се отнася до обединението на църквите, каза Кантакузен, не мога да изразя точно колко го желая... Въпреки това, въпрос от такава важност изисква голяма предпазливост, тъй като се отнася не до временни ползи, а до вечни и чистота на вярата. Не можете да разчитате само на себе си, сякаш е възможно да постигнете такова високо знание сам... Обратният ход на действие се провали за император Михаил, първият от Палеолозите, и само умножи разделенията.“ Кантакузен се опита в същото време да внуши уважение към своите убеждения у папските посланици; им представи, че убеждението в нещо, първо, не е толкова лесно да се унищожи, и второ, хората, които не се поддават лесно на убежденията на другите, са хора, на които може да се разчита, които дори след промяна на убежденията ще бъдат толкова верни на новите, колкото здраво са се придържали към старите. Така императорът завърши речта си: „Вярвам, че трябва да се сформира вселенски събор от епископите на Изтока и Запада и ако това се случи, тогава Бог няма да ни позволи да се отклоним от истината... Ще се обединим някъде на крайбрежно място, по средата на пътя, където той ще дойде с епископите на Запада, а аз с патриарсите на Изтока и епископите, подчинени на тях.“ Удовлетворен от този отговор и получил подаръци от императора, нунцият се върнал на запад. Скоро след това Климент изпрати да кажат на императора, че той, папата, много харесва предложението му за провеждане на събора, но че първо трябва да събере западните епископи, за да се споразумеят за времето и мястото. Малко по-късно Климент отново пише на императора, като моли Кантакузен да не приписва отлагането на събора на негова небрежност. „Не искам нищо повече“, добави папата, освен църковна уния, но италианските принцове и най-важните владетели на нашата област сега са във война и са готови да се нападнат един друг с голяма армия и мое задължение, като общ баща, е да се грижа за мира между тях; когато всички тези обстоятелства престанат, вече няма да имам нищо в сърцето си освен това, което е свързано със съвета и църковния свят.” В отговор на това писмо императорът изпратил един латинец (Йоан от Доминиканците) в Авиньон; благодари на папата за добрите му намерения и го моли да продължи това, което е започнал 267. Смъртта на Климент VI (1352 г.) не спира отношенията между византийския двор и двора в Авиньон; те продължават при следващия папа Инокентий VI (1352–1362). Кантакузен, след като научил за възкачването на престола на Инокентий VI, изпратил при него отново един доминиканец, също на име Йоан (може би същият човек, изпратен при предишния папа) с писмо, в което изразил желанието си за църковна уния. Инокентий VI от своя страна също му отговори с писмо, в което му обеща всякаква духовна и материална помощ, само и само да изпълни плановете си 268. Главно нуждата беше от последния вид помощ, тъй като освен турците, вътрешните вълнения отново започнаха да смущават империята: Кантакузин отново се скарал със зет си и истинския суверен, който бил под негово опека, Йоан Палеолог и междуособната война започна отново. Кореспонденцията на Кантакузен с Инокентий VI била последната му работа; скоро, през 1355 г., Кантакузен трябваше да напусне трона. Възраждането на тези отношения между гръцките императори, притиснати от турците и папите, правещи опити да се завърнат от Авиньон в Рим, през първия. кв. втори етажи XIV чл. Времето на засилени отношения между папския и византийския двор настъпва едва сега, с възкачването на престола на Йоан Палеолог (1355–1391). Когато през 1355 г. Кантакузен замени императорския трон с монашество, тогава нещата изглеждаха много сполучливи; най-малко едната страна напълно е престанала да забавя напредъка на въпроса, престанала е да представя възражения или трудности за изпълнението му; Йоан Палеолог, забравил предпазливостта на своите предшественици, изведнъж, без никакви възражения, решително се съгласи с всичко, което папата поиска. Но ако нещата явно са се развили бързо, то това е само на хартия и в отношенията само между папата и императора. Самият Йоан Палеолог не крие от папата, че гръцкият народ, по дългогодишен навик, е вкоренен в православието, както той се представя, и че той може да не успее да осъществи плана си по мирен начин. Поставен в неблагоприятно положение при възкачването си на престола, имайки съперник в лицето на сина на Йоан Кантакузин Матей (който също се обяви за император), повече от всички свои предшественици, заплашен от турците, които сега бяха нахлули в европейските области на империята, завладя много градове на Тракия, без освен това да притежава сила на характера и таланти - Йоан се чувстваше в отчаяна позиция и, както е типично за човек в такова състояние на духа, се спираше на най-нереалистичните, мечтателни, налудничави планове. Струваше му се, че само подчинението на папата ще спаси империята и сега, забравяйки предишния опит, той започва да действа лекомислено, стремглаво. Веднага след възкачването си на престола, през 1355 г., този суверен сключва с папа Инокентий VI акт на подчинение на Римската църква от негова страна и задължение да помага на империята от своя страна. По съгласие с папския интернуанс архиепископ Павел. Смирна, императорът написа официално писмо и изпрати този важен документ на папата, заедно с гореспоменатия латински епископ и един от неговите благородници, Николас Сигерос. В това писмо се говори най-категорично за подчинението на императора на папата и за задължението от негова страна да подчини цялата православна църква на римския престол, за помощта, която папата трябва да изпрати за сигурността на своя син Мануил и самата гръцка империя, че папата става с това писмо пълен господар и наследник на империята на Андроник и самата империя, щом императорът не изпълни думата си „Оттук“, пише императорът в тази граната, „ще остана верен, послушен, уважаван и отдаден на нашия най-блажен баща и господар Инокентий VI, светата римска и универсална църква, върховния понтифекс и неговите наследници, ще използвам всички възможни средства, за да гарантирам, че всички народи на нашата империя също ще станат верни, послушни, уважавани и отдадени на същия наш баща и върховен понтифика и неговите наследници. Но тъй като времето е закоравило сърцата на хората, тъй като е трудно да ги отвлечеш от това, с което са се свързали, и те могат да бъдат поставени на нов път само чрез мъдри и умерени действия, реших да използвам следните средства. Но преди да представи последните, императорът предлага на папата условията, при които трябва да се извърши подчинение на гръцката църква на римския престол. Предлагайки Инокентий сина си Мануил за заложник, Йоан изисква от папата да му предостави 15 транспортни кораба, 5 галери, 500 конници и 1000 пехотинци за шест месеца за войната с турците. Тези шест месеца бяха определени от императора, заедно с периода за привеждане на целия гръцки народ в подчинение на папата чрез следните практически мерки. „През това време“, пише той в хартата си, легатът на нашия лорд папа ще предоставя привилегии и църковни позиции на способни личности от гърците, тези. които доброволно се съгласяват да приемат унията и да се подчинят на Римската църква; той ще уреди цялата работа така, както му се струва най-добре и на нас. Ако гърците дори след 6 месеца (след пристигането на флотата) не искат доброволно да се подчинят на Св. църква, което обаче не вярваме, в този случай ще се опитаме, със съвета и представителството на легата на нашия господар папата, да се уверим, че те ще станат послушни на църквата. Даваме на легата голям дворец (palatium magnum) като апартамент, който ще остане завинаги при папата и неговите легати. Даваме му и красива църква (pulchram et venerabilem Ecclesiam), където той и неговите наследници могат да извършват богослужения. Ще направя латинец учител на сина си Андроник, за да го уча според съвета и волята на легата на литературата и езика на латините. Ще дам три големи къщи за помещения на латински училища; Също така ще се постарая там да ходят децата на благородници и най-знатните гърци. Ако не изпълня всичко или едно от горните, в този случай, отсега нататък и за в бъдеще, аз потвърждавам с моята императорска дума, че не съм достоен за империята, лишавам се от правото на нея, прехвърлям, давам, отстъпвам управлението и императорската власт на моя гореспоменати син; Прехвърлям цялата си бащинска власт, която имам над него, на Върховния първосвещеник; Отказвам се, отстъпвам, предавам империята на върховния понтифекс; той може да вземе империята от нас за гореспоменатия наш син като за истинския и законен император, вие можете да изберете жена, възпитатели и надзиратели за този син, докато достигне законната си възраст; И накрая, той може да управлява и да се разпорежда с империята като империя, която му принадлежи по право. И накрая, ако изпълня обещанията си, в този случай ще претендирам за титлата първи капитан и знаменосец. майка на църквата и главнокомандващ на християнската армия, която ще дойде отвъд океана 269. „Това безумно споразумение обаче не донесе никаква полза на Йоан Палеолог. Вярно е, че в резултат на такава решителна стъпка от страна на гръцкия император папата започва активна кореспонденция, преди всичко със сина си Йоан Палеолог, след това с краля на Кипър, с рицарите на Родос, с венецианците и генуезците; но цялото това движение абсолютно не беше придружено от нищо сериозно; Това не донесе никаква полза на Йоан Палеолог. В писмото си до императора Инокентий разпространява радостни изрази по случай сбъдването на надеждата за обединение на църквите и във възхвала на Йоан 270. От родоските рицари папата изисква вместо да се потапят в лукс и разврат, по-добре, в съответствие с целта си, да преместят резиденцията си в турските граници и да влязат във война с неверниците. Освен това папата напразно се обърна към венецианците и генуезците, които бяха заети единствено със собствените си интереси и разногласия помежду си, както и към краля на Кипър, който самият се нуждаеше от помощта на Запада; папските призиви към всички тези държави за помощ на византийския император остават напълно неуспешни. Междувременно отношенията между византийския и папския двор продължават. В отговор на папското писмо от 1356 г. императорът през 1357 г. също писмено уверява папата в своята вярност към тази дума, изразява готовността си да изпрати сина си Мануил при него (въпреки уверенията на легата, че това все още не се изисква от него), дори обещава, ако Бог пожелае, да се яви лично на папата, за да му засвидетелства своето подчинение, уверява папата, че ще свали властта патриархът на врага на унията на своето място ще постави друг, разположен към римската църква. „Но“, добави императорът, „засега не съм в състояние да гарантирам, че всички мои поданици се подчиняват на Римската църква, защото не всеки е верен и покорен на себе си; напротив, мнозина търсят възможност да се разбунтуват срещу себе си; обаче, ако ми изпратите помощта, която искам от вас, тогава ще направя всичко“ 271. През 1359 г. Инокентий се опита да удовлетвори исканията на Йоан Палеолог, за да събуди участието на запад в съдбата на Константинопол. С була от 11 май 1359 г., адресирана до Петър Тома (който преди това няколко пъти е бил посредник в отношенията между византийския император и папата), генералния легат на Кипър и най-близките провинции и латинския патриарх на Константинопол, до останалите епископи на Румъния, Кипър, Крит, Смирна и техните викарии, Инокентий нарежда на латинските епископи на назовани държави проповядват кръстоносен поход срещу турците 272 . Но тази мярка имаше толкова малък успех, колкото и предишните. – Колкото по-нататък, толкова по-решително Йоан Палеолог трябваше да действа в отношенията си с папата. През 1361 г. турците превземат град Адрианопол, близо до Константинопол; това беше много чувствителен удар за империята. Междувременно, по същото време, в папския двор започват да се зараждат стремежи за издигане на падналия авторитет на папския престол; Възниква идеята резиденцията на папата да бъде преместена отново в Рим. Така обстоятелствата попречиха и на двата съдилища да погледнат хладно на стария въпрос; едната страна търсеше в него единственото си спасение; другата чрез него се надяваше да се издигне донякъде в собствените си очи; този въпрос беше в хармония с нейното настроение. Ето защо не е изненадващо, че с възкачването (през 1362 г.) на престола на папа Урбан V, който планира да се премести от Авиньон в Рим, и с превземането на Адрианопол от турците през 1361 г., папата и византийският император влизат в по-активни отношения помежду си от преди. Но факт е, че ако едната страна беше готова на всякакви отстъпки с писма, на хартия, то другата, вече не задоволяваща се само с такива отстъпки, поиска самата материя, действителното преминаване към Римската църква и освен това не само императора, но и духовенството и гръцкия народ. От друга страна, императорът изисква и реална помощ срещу турците, а не само папски обещания и були. Така и двете страни бяха в трудна ситуация, защото и двете не можеха да изпълнят взаимните си обещания: едната не можеше да подчини гръцката църква на папата, другата не можеше да достави необходимата помощ за гръцката империя. За императора няма какво да се каже; Папата не можа да сформира милиция, защото времето за подобни предприятия беше отминало; освен това гърците изобщо не бяха склонни да помагат на Запада, като такъв народ, който не можеше да бъде защита на Европа от неверниците и който, освен това, изглеждаше на много от западняците по-лош от самите неверници 273 . Но нито папата, нито Йоан Палеолог можеха или искаха да разберат всичко това и затова, подтикнати от своите изчисления и планове, те продължиха да работят върху напълно невъзможни неща. През 1365 г. започва доста обширна кореспонденция между Урбан V и Йоан Палеолог. През 1365г. казва Рейнълд, папата, без да обръща внимание на онези, които смятат, че няма нужда да се помага на гърците, докато не отхвърлят схизмата, пише на Йоан Палеолог и в писмото си го уверява, че той (папата) често мисли как да помогне на Византийската империя, която е в мизерия от турците, и че въпреки че в момента е невъзможно да се организира кръстоносен поход срещу турците, все още има надежда да се осъществи това начинание като веднага щом мирът бъде възстановен между воюващите западни суверени, в заключение, разбира се, увещава императора да премине към Римската църква (274 г.). Не е известно какво е отговорил императорът на това папско писмо; известно е само, че Урбан отново пише до Константинопол на следващата година (1366) и този път директно информира Йоан Палеолог, че Луи, крал на Кипър, Петър, крал на Кипър и Амедей, граф на Савоя, са готови да му помогнат, но само при условие, че императорът изпълни обещанието си и подчини своя народ на апостолическия трон; в края на писмото си Урбан добавя заплахата, че ако гърците останат упорити, на тях ще се гледа като на езичници и бирници и няма да им се окаже никаква помощ 275 . Урбан V, очевидно, доста енергично се е заел със задачата да подчини гръцката църква; поне той взе мерки, за да гарантира, че гърците няма да бъдат подпомогнати по никакъв начин, докато не бъдат подчинени на Римската църква. В този дух той пише до краля на Унгария. „Разбира се, Урбан пише на Луис: „Смятаме, че е решено да изпълните задачата да защитите гърците, за да ги доведете до единство с Римската църква правилно; но трябва да действате благоразумно и разумно, за да не се превърне в вреда. какво се прави в полза. Според Урбан въпросът за обединяването на църквите е много труден и опасен въпрос; гърците, според него, вече много пъти са започвали преговори за църковен мир с хитра цел, а сега излязоха с предложение да се подчинят на Римската църква не по собствена воля, а само защото се нуждаеха от помощта на унгарския крал (coacti pro habendo tuo suecursu); затова папата отлага изпълнението на предприетото от Луис предприятие за една година, докато гърците изпълнят всичко, което Римската църква изисква от тях; с апостолската си власт той освободи унгарския крал от клетвата, която последният беше дал на гърците през 276 г. Както можете да видите, между византийския император и унгарския крал имаше отношения и въпросът за кампанията срещу турците премина успешно между тях. This is understandable: the danger that threatened John Palaeologus also threatened Louis of Hungary due to the contiguity of their possessions and the proximity of both to the Turks 277 . Междувременно всичко, което Урбан пише на унгарския крал, става известно на Йоан Палеолог. Then the latter, in order to personally solicit help against the tours and personally assure Louis of his readiness to submit to the Roman church, went to Hungary. Тук с клетва той уверява Луис в готовността си да изпълнява, заедно със синовете си, всички заповеди на Апостолическия престол. “Inclined by such wonderful promises,” says Rainald, inflamed by the desire to spread the faith, the pious sovereign (Louis) undertook to repel the attacks of the Turks, and Palaiologos, for his part, to accept the Catholic faith, and both sent speakers to Urban so that he would confirm their agreement with his apostolic authority” 278 “. Когато папата научи от императорските и кралските посланици за всичко, което ставаше в унгарския двор, той реши да постъпи по същия начин, както са постъпвали някога папите по времето на Михаил Палеолог; към своето дълго писмо, изпълнено с много възклицания по повод великото събитие, което скоро ще се случи, Урбан добавя първо формулата на изповедта на Климент IV 279, изпратена някога до Михаил Палеолог и подписана от него, след това формулата на клетвата към римската църква и накрая формулата на отказ от схизма. Заедно с императорския посланик Урбан изпраща своите интернунции в Унгария, за да одобри всичко, което унгарският крал е сключил с императора, с духовенството и гръцкия народ 280. Така въпросът върви очевидно успешно 281 . - Изглежда, че се придвижва още повече, когато през 1367 г. Урбан отива от Авиньон в Рим и така се освобождава от опеката на френските крале, което е срамно и унизително за папската власт. Преди да стигне до Рим, във Витерба, Урбан V се среща с императорските посланици, които го информират, че след кратко време самият Йоан Палеолог лично ще се появи в Рим, за да засвидетелства своето подчинение на апостолическия трон. Подобни новини накараха Урбан да напише няколко писма – до синовете на Йоан, до императрицата, нейния баща, някогашния император Йоан Кантакузен, до архимандритите и до всички гърци (calogeris Graeciae), дори до патриарсите на Константинопол, Александрия и Йерусалим, призовавайки всички да следват примера на Йоан Палеолог 282. Йоан Палеолог наистина запази своето обещание; през 1369 г. той пристига в Рим и извършва всички унизителни ритуали, на които западните суверени са били подлагани, когато са представени на папата, освен това той тържествено прочита изповедта на вярата, клетвата за вярност към папата и отказа от схизма (professionem, juramentum et abjurationem). На 18 октомври императорът 283 отишъл в църквата на Светия Дух и там, в присъствието на четирима командировани за случая кардинали, произнесъл всичко, което се изисквало от него, тоест изповядването на вярата, клетвата и отказът от схизмата. В края на церемонията кардиналите го целунаха като истински католик. Няколко дни по-късно беше извършена церемонията по поклонението на папата; На 21 октомври папата отиде в църквата Свети Петър и седна на папския трон, облечен в всичките си папски одежди, заобиколен от също тържествено облечени кардинали. Йоан Палеолог влезе в това тържествено събрание; когато видя папата, коленичи три пъти; след това, приближавайки се до татко, той целуна крака, ръцете и устата му. След това папата се изправи, хвана императора за ръка и започна да пее Te Deum; зетят започна латинската литургия, която бе отслужена от самия Урбан V 284. Забележително е до каква степен латинците се довериха на Йоан Палеолог и на гърците като цяло. Опасявайки се от приказки и увъртания от страна на последния, Урбан принуждава императора през 1370 г. да даде друг документ, с който Йоан Палеолог, за да избегне реципрочност, обяснява, че когато тържествено свидетелства за своето подчинение на Римската църква, той има предвид църквата, чийто глава е Урбан V, а не гръцката църква (тъй като гърците, наричащи себе си римляни, могат да нарекат църквата си Римска 285). Трогнат от такова смирение на Йоан Палеолог, Урбан тържествено обеща на императора да дойде със западните християни на помощ на гърците; но когато се обърна към западните суверени с предложение да помогне на Източната империя, той получи само празни обещания от тях 286. – Безсмислието на всичко, което гръцкият император беше направил досега, за да спаси своята империя, скоро му стана ясно. Връщайки се в Константинопол, по пътя той бил задържан от кредиторите си точно по времето, когато се готвел да отплава от Венеция и бил принуден да остане тук няколко месеца; Папата, който обеща да освободи източната империя от турците, не искаше или не можеше да помогне за освобождаването на източния император, който беше задържан за дългове 287. След като най-накрая се завърна в Константинопол, Йоан Палеолог напразно чакаше изпълнението на папските обещания, в кръга на семейство, разкъсвано от разногласия и сред гърците, които презираха него. Цели три години (1370–1374) той чака помощ от папата и общува с римския двор. Папата от своя страна напразно чакал духовенството и народа да се подчинят на него; в писмата си до императора през тези три години той му напомня за преминаването на всички негови поданици в лоното на римската църква. Още през 1370 г. папата пише на гръцкото духовенство, като му казва, че ако има голяма радост за римската църква, когато императорът премине към нея, тогава римската църква ще се зарадва още повече, ако се върнат към Св. католическата църква, извън която няма спасение, пастирът на гръцката църква 288. През 1373 г. Григорий XI (1370–1378), след като прие императорския посланик (Йоан Ласкарис), пристигнал да моли Запада за помощ, пише на Йоан, че Западът му предлага незначителна помощ (дори не галери) 289, че по-значителна помощ на Византийската империя ще бъде предоставена, когато мирът бъде възстановен на Запад и когато духовенството и гръцкият народ, изоставили разкол, „поради който, както всички мислят, (ut communis opinio est) гръцката империя е достигнала до точката на незначителност“, те ще се обърнат към единство с Римската църква; папата добави, че когато това последно се сбъдне, тогава "самият той и западните суверени несъмнено ще бъдат по-бързи (promptiores) в помощта на гърците. Папата незабавно посъветва императора, духовенството и гръцкия народ (ако искат) да се подчинят на римската църква и с това. с цел да започнат отново преговори и комуникации; той също ги помоли да се информират с писмо какви точно са техните намерения. 290 Така Григорий XI отново повдигна въпроса, разбира се, чувствайки, че с прехода на Йоан Палеолог към латинизма въпросът за повторното обединение на църквите не е напреднал нито една стъпка. Григорий не се ограничи само със съвети, но започна да взема мерки да подчини на себе си цялата гръцка църква. Така през 1374 г. той попитал един латински епископ (Раймонд епископ на Патавена), който живеел на изток, „колко усилия трябва да се положат, за да се подчинят гърците на Римската църква и защо императорът не довършва делото, което е започнал 291. Зает с подобни съображения, Григорий решава през същата 1374 г. да изпрати легатите си в Константинопол с пълномощията да приемат духовенството и гръцкия народ В лоното на Римската църква легатите (пет души) бяха снабдени, първо, с доверителни писма до духовенството и гръцкия народ, формули на римското изповядване на вярата, клетва и отказ от схизмата и накрая писмо до императора, което уверява последния, че гръцкият народ може да предотврати опасността, която го заплашва от турците, само чрез хилядолетна уния (arctissimum foedus). с Римската църква 292. Какво са правили папските посланици в Константинопол и как са били приети там, не можем да кажем поради липсата на исторически данни; можем само (макар и с почти сигурност) да вярваме, че там не са имали абсолютно никакъв успех. Докато папата така наивно се чудеше защо императорът не завърши работата, която беше започнал, и не взе горните мерки, обстоятелствата показаха, че всички планове на папата и императора са чисти мечти. Уплашен от победите на турците, Йоан Палеолог сключва съюз с Амурат през 1374 г., признава се за негов трибутар и се задължава да воюва с турците по заповед на турския султан. След като научи за такива тъжни събития на изток, Григорий XI можеше само да отговори на Йоан Палеолог със съболезнования за злощастното му положение, но не можа да предизвика активно участие в съдбата на обеднелия император у западните суверени 293 . По това време папата доста енергично търси помощ за императора на Константинопол, пише много писма до унгарския крал, до родосците, заповядвайки на последните да се преместят във Византийската империя за войната с турците, до генуезците и венецианците. В писмо до краля на Унгария, изчислявайки всичко, което Йоан Палеолог е направил, за да угоди на римския престол да получи помощ от запад, папата пише: „и въпреки всичко това, императорът досега не можеше да получи тази помощ (iliud auxilum tamen adhuc obtinere nequivit) 294.“ Това бяха последните усилия на папата, който, подобно на своя предшественик, искаше да издигне падналия авторитет на своя престол, но не успя в намерението си. Две години след събитията, описани по-горе, папският престол беше почти в същата опасност като Византийската империя и папата вече не беше в настроение да подчини Източната църква. Опитът на Григорий XI да се освободи от влиянието на френските крале струва скъпо на папския престол: през 1378 г. в Западната църква започва така нареченият голям разкол. Отслабването на отношенията между византийските императори, турските трибутари и римските папи по време на големия разкол в Римската църква – по-късно. четвърт на XIV век и в началото на XV век Следващите времена, от 1378 г. (до 1415 г., когато започнаха отношенията с Рим, завършващи с Флорентинския събор), въпросът за обединяването на църквите абсолютно не беше в съзнанието на никого и дори престана да бъде предмет на дипломатическа кореспонденция. Папите и антипапите водят ожесточени спорове помежду си. Византийските императори, изпитали цялата неоснователност на своите изчисления за папата и неговата помощ за империята, сега не знаеха освен това към кой от двамата или тримата папи да се обърнат. Вярно, тогавашното състояние на империята беше такова, че ако някога, то особено в тези времена, тя се нуждаеше от помощта на Запада. Цялата Византийска империя се съдържа почти само в стените на Константинопол. А в самия Константинопол императорът не е бил суверен суверен. Йоан Палеолог, който планира да укрепи столицата си, е принуден по заповед на султана да разруши укрепленията, които е започнал. Синът на Йоан Мануил трябва да плати данък от 10 000 флориана на султана. По настояване на султана в Константинопол е построена джамия и е приет кадия за мюсюлманите. Турците непрекъснато били в полезрението на Константинопол и тази столица била като че ли под постоянна обсада. При това състояние на нещата изглеждаше, че отношенията между императори и папи трябваше да започнат по примера на предишните времена. Връзката наистина просто се случи и започна. Мануил Палеолог (1391–1425) се обръща към папата в труден за империята момент, когато Баязет обсажда Константинопол през 1393 г. и задължава Мануил към гореспоменатите болезнени и унизителни условия. Мануил пише на папа Бонифаций IX, молейки го за помощ срещу турците и, разбира се, представяйки се като склонен да се подчини на Римската църква 295. Папата отговаря на молбата му с три бика, които му заповядват да проповядва кръстоносния поход в местата, които са най-близо до турците (296). Но това беше, доколкото знаем, единственият случай, когато императорът се обърна към римския престол през времето, което разглеждате, тоест от 1378 до 1415 г. Това е същата възможност да покажем на Мануел, че е напълно излишно да се обръщаме към папата, че е необходимо да действаме върху другите и с други средства, да не се обръщаме към папата, а към рицарите и бароните, да действаме не върху религиозното чувство на западните християни, което вече е пресъхнало, а върху рицарския дух, който все още живее във Франция. Във време, когато молбите на Мануел и папските бикове не направиха най-малко впечатление на запад, посланиците на унгарския крал, като се обърнаха към френския двор и се обърнаха към рицарския дух на френските барони, направиха силно движение на запад: беше сформирано огромно опълчение 297. Очевидно това обстоятелство направи впечатление на Мануел, защото след поражението на унгарския крал и западните отряди се обединяват с него в Никополис (1395), като отново се чувства в отчаяна ситуация и решава лично да отиде на запад, за да поиска помощ срещу турците, той вече не се обръща към папата, а директно към западните суверени, пътува до Венеция, Милано, Париж и дори Англия; въпреки че този път усилията му не му донесоха нищо 298. И след това от 1402г Обстоятелствата на изток били такива, че византийският император вече нямал нужда да прибягва не само до посредничеството на папата, но и изобщо към помощта на Запада. Съдбата се усмихна за известно време на нещастната Византийска империя; от 1402 до 1423 г. за нея настъпи време, когато тя можеше да си почине малко от предишните сътресения. Страшна битка (1402) между. Баязет и Тамерлан донесли мир на Византийската империя за няколко години. 20 години турците не могат да се съвземат от нанесения им удар. Освен това синовете на Баязет водят междуособна война и затова не нарушават мирния договор, сключен от Мануил със сина на Баязет Солиман, те дори връщат на гръцката империя много градове, отнети от нея. Така че едва около 1415 г. Мануел възобновява отношенията със Запада, което води до Флорентинската уния. Есе за Флорентинската уния (1415–1453) 299 Основните му събития; неговия характер и сравнение с Лион Още на събора в Констанц (1414) имаше гръцки. посланици (21 души), обаче без пълномощия да търсят уния. През 1415 г. посланикът (Евдемон) пътува от изток до събора в Констант с изричната цел да се намеси в въпроса за унията. Благоприятното му посрещане от папата (Мартин V) и любезното послание на последния до Константинопол през 1418 г. подтикнаха императора и патриарха към ново посолство на запад (1418 г.) с писма и от двамата, изразяващи готовността си за църковен мир и свикването на вселенски събор, но само в Константинопол. През 1422 г., по време на събора в Павия, ново пратеничество от папата на изток с молба за мястото и времето на събора и условията на унията. Отговор, даден след смъртта на Мануил от новия император - Йоан VI Палеолог и П. Йосиф, и настоява за византийска помощ в допълнение към помощта. империя относно свикването на събор именно в Константинопол - това беше обсъдено на събора в Сиена (1423 г.), но този въпрос беше отложен за времето. През 1425 г. пратеничество от папата отново пътува на изток с цел да убеди гърците да свикат събор в Италия. Отзивчивото гръцко посолство (1425 т.) не е известно относно съдържанието на инструкциите. От колекцията на Базел. (1431 г.), от времето на папа Евгений IV посолствата от двете страни са непрекъснати 300. Трудно е да се каже кой кого е ухажвал повече през тези предварителни отношения преди 1437 г., дали папите са се опитвали да привлекат гърците на запад и чрез тях да дадат запад. катедрали имат друга посока или гърците - в папите. Но на изток вече не подхождат към решаването на въпроса по същия начин, както по време на Лионската уния. Императорът вече не отдалечава умишлено двете страни една от друга, не се превръща в преграда между тях, както по време на Лионската уния, не поема всичко върху себе си пред латините и православните, не уверява първите, че всичко зависи от него, че няма да му струва нищо да подчини гръцката църква на папата и не иска вторият (православният) също да разчита на него във всичко, да не му пречи да се занимава с самият папа, напротив, той очевидно се страхува от отговорност пред народа и йерархията, особено след смъртта на патриарх Йосиф, той избягва, когато е възможно, принуда, явни насилствени мерки и бързане при решаването на въпроса. Йерархията, както латинската, така и православната, се изправят лице в лице: от страна на императора въпросът се прехвърля на отговорността на православната йерархия; тя е оставена да го реши по един или друг начин (разбира се, това изобщо не означава, че императорът не се е опитвал и наистина не е имал влияние върху нея). Въпросът приема формата на вселенски събор. Дългогодишната идея за свикването на последното се реализира. На събора във Ферара и Флоренция, както никога досега, се явяват не само гръцкият император и патриарх, но и представители на други патриаршески престоли на Изтока. Съборът протича много бавно, продължавайки около две години (от 9 април 1437 г. до 6 април 1439 г.), първо сред досадни дебати и догматични разсъждения относно разногласията между църквите, а след това сред измислянето на различни формули, в които противоречивото учение може да бъде изразено възможно най-задоволително и за двете страни. Но нито усилията на едната страна да убеди другата, нито помирителните формули се увенчаха с успех. Поради тази причина хитрите мерки на папата и отчасти (макар и не твърде енергично) убеждаването на императора 301 успели. Папата отказа на православните средствата за подкрепа, в същото време убеждаваше епископите с различни обещания и по двата начина, с помощта на недостойни отстъпници от православието, постигна целта си. В крайни случаи почти всички православни епископи са били принудени да отстъпват на латинците. Но поддавайки се на необходимостта, оплетени навсякъде в мрежи, не искайки да умрат от глад или да понесат всички бедствия на дългото пътуване без никакви средства, те в същото време решиха в дълбините на душата си, че мирът, който бяха сключили с латинците, е една празна форма, съществуваща само на хартия. След като беше обявено обединението на църквите, те не участваха заедно с латинците в богослуженията, не се причастяваха от тях към св. Евхаристия; в латинските църкви те извършват литургията (както например във Венеция) върху гръцки антименсии, с гръцки свещени съдове, без да отбелязват папата и не добавят към символа; след като пристигнаха в Гърция, те открито и с дълбока скръб казаха, че са продали вярата си и са предали Православието. Ето защо унията, която почти не беше подкрепена, макар и от страх да не подразни папата и да не бъде отхвърлена от императора, напълно непризната от йерархията и народа, дълго време не можа да бъде провъзгласена. Минават около 12 години (1439–1452), самият Йоан Палеолог умира (1448), двама патриарси са сменени (Метрофан, бившият митрополит на Кизик и след тригодишно овакантяване на патриаршеския престол, Григорий Мама), а подчинението на папите на православната църква все още не е обявено. В Православната църква имаше сътресения, имаше противоречия, но все още не беше направено открито признание за обединението с Рим. Страната на защитниците на унията била твърде слаба и малобройна. Вярно, както по времето на Лионската уния, имаше трима или четирима нейни пламенни привърженици: Висарион Никейски, Исидор Руски, Митрофан Кизикски и императорският изповедник Григорий Мама (имаше, разбира се, и други по-малко решителни привърженици); Вярно, последните двама, един след друг, стояха начело на йерархията, бяха патриарси; но сега не можеха да действат открито, както по времето на М. Палеолог; те трябваше да действат или със сила на убеждението, или чрез хитри, но забележими за всички мерки, като малко по малко въвеждат в духовенството хора, способни да предадат Православието. Така унията по време и след Флорентинския събор нямаше нито вътрешна сила, нито външна значителна, открита подкрепа от страна на правителството. Още при следващия император, наследника на Йоан Палеолог, Константин Палеолог, не повече от 4 месеца преди окончателното падане на империята, сред отчайващото състояние на нещата, тя беше обявена (12 декември 1452 г.) в църквата "Св. София", с най-малката среща на духовни и светски сановници на империята, след няколко пъти в предишните години в Йерусалим (1443 г.) и в Константинопол (около 1450 г.) е отхвърлена от всички йерарси на Изтока и следователно, без никаква морална сила зад себе си, е лишена и от своите основи - църковно-канонична, юридическа легитимност. Целият православен гръцки народ и почти цялата йерархия бяха оживени от същото чувство, което беше проникнато от Генадий Схоларий, който усвои цялото усърдие за Православието на своя приятел Марк от Ефес, който вече беше починал. „Никога няма да се откажа от теб, мило Православие“, каза Генадий, и няма да го направя скоро, свещена традиция, докато духът ми живее в това тяло 303. Когато актът за обединението на църквите се четеше в църквата "Св. София", тълпи от православни християни отидоха в манастира на Пантократор при Генадий Схоларий. Утвърдени от последните още повече от преди в своите убеждения, те прекъснаха всякакво общение с униатите; тези, които са имали комуникация с последните, са били подложени на тестове от епископи и свещеници; те дори не пожелаха да посетят църквата "Св. София", в която се извърши четенето на акта. Превземането на Константинопол от турците (29 май 1453 г.) четири месеца след описаните събития, правейки ненужни усилия да се помогне на вече несъществуващата империя, нанася решителен удар на Флорентийската уния. И така, Флорентинската уния с предходните и съпътстващите я събития е времето на последните (отначало енергични, а след това постепенно отслабващи) усилия на византийските императори да постигнат политическите си цели чрез угаждане на папата; Освен това, това е времето на най-срамните, долни хитрости на папата, диалектическите спорове между латинската и православната йерархии, - изготвянето на помирителни формули от двете страни (особено от страна на предателите на православието), - време преди всичко на дейността на йерархията под влияние на политически съображения и правителството, което обаче повече или по-малко сдържа и прикрива влиянието си върху нея. Въпросът за обединението на църквите по време на Флорентинския събор и след него беше напълно решен. Сега вече не беше възможно да се говори за бързината и драстичните, насилствени мерки на Михаил Палеолог и да се припише само на тях целият провал на въпроса. Сега нещата вървяха повече или по-малко чрез убеждаване, проучване, съгласие по почти всички основни точки на разногласия между латинската и православната църква (а не само по въпроса за Светия Дух, както беше по време на Лионската уния); и двете страни се изправиха лице в лице тук и в продължение на две години имаха време да говорят за много неща; насилието се толерира (особено от страна на гръцкия император), в ограничени количества и никога не се изразяваше в крайно груби форми, и - въпреки това, мирът на църквите не се състоя между самите представители на православието и латинизма, да не говорим за масите; самите византийски императори най-накрая виждат неосъществимостта на плановете си и охлаждат към тях 304 г. Заключение. Поглед към всички горепосочени опити за обединяване на църкви Ние вече показахме, в самото начало на нашата работа, каква беше основната причина за провала на всички опити за обединяване на църквите, следователно и описаните от нас, включително Флорентинската уния. Тази причина, както казахме, беше разнородността на теченията, които формират основата на православието и латинизма. В самата дълбочина на живота, в който живееха и двете църкви, в принципите, чрез които се оживяваха латинството и православието, имаше отчуждение, непримиримост. Тези принципи не могат да отстъпят място един на друг, да бъдат унищожени или взаимно заменени един с друг. Православието, като истинско начало, което оживява истинската Христова Църква, не може да отстъпи място на едностранчивостта - латинството. Латинството, на свой ред, беше пропито с крайни стремежи; тези стремежи, развивайки се, все повече и повече се превръщаха в душата му, в сила, която или преработваше, или отхвърляше всичко, което не отговаряше на нейното настроение, което беше упорито, устойчиво и все още остава такова. Също така беше невъзможно истинският принцип, който оживяваше православието, и едностранчивият фалшив, проникващият католицизъм, да се помирят помежду си, без да се унищожат взаимно. "Мнозина", казва известният защитник на Православието, Марк Ефески, "бяха съблазнени от идеята, че може да се намери нещо между двете учения. Но е възможно да се намери обрат на фразата, която, имайки и двете значения, да изрази нещо между двете учения; и една доктрина между две противоположности за един и същи предмет е невъзможна: защото в противен случай тя трябва да бъде нещо средно между истината и лъжата, утвърждаването и отричането 305. Невъзможно е 305 . да не разпознаем дълбоката истина зад този възглед на Марко от Ефес. Такова безцветно и безжизнено явление, като нещо между истината и лъжата или едностранчивостта, не може да съществува дълго време, но не и в дълбините на живота най-тънката повърхност на почвата, върху най-тънкия й слой. – Невъзможно е да не се отнасяме с пълна симпатия към тези прости сърца, че огромното мнозинство от православните християни, които усетиха истината на Православието и неговата непримиримост с латинството, бяха му отдадени с цялата си душа, въпреки че поради човешката способност да се увличат, те изпаднаха в едностранчивост и крайности; отстояваха справедлива кауза, въпреки че често ревността им не беше разумна; преживявайки много неблагоприятни обстоятелства, за които отчасти са виновни западните християни, те са били твърде увлечени от отвращението си към латинизма. Но истината не е истина, защото органите, чрез които тя се изразява и в чийто живот се осъществява, са добри и безупречни, а защото тя сама по себе си е такава. По същия начин лъжата, не защото е изразена в крайни форми, се извършва и проповядва от недостойни хора: не, тя си остава лъжа дори когато е облечена в доста правдоподобен вид. Последното обаче (т.е. че лъжата придобива правдоподобен вид) не се прилага в този случай: масите на латините, както видяхме, не са били чужди на всички тези крайности в изразяването на отвращението си от православието, в което може да се упреква православният гръцки народ, въпреки факта, че е трябвало да страда сравнително много по-малко от православните, отколкото гръцкият народ от себе си. Но не с това хвърляте неблагоприятна сянка върху латинизма; все пак е невъзможно нещо подобно да се превърне в православен укор. Православието и латинството не съставляват индивид; индивидите са само техните органи. Религиозните принципи, както всички други принципи, са по-висши от личността и не трябва да се бъркат с последната. Дали този нов опит за достигане на църквата в света ще се увенчае с желания успех, намираме за неуместно да обсъждаме това тук, но препращаме читателя към нашата статия, публикувана в „Прав. преглед“ за 1865 януари и февруари под заглавие „Въпросът за съюза на църквите“, където читателят ще намери подробно описание на различните периоди на развитие на този въпрос. Добре познатият римски начин на отношение към завладените страни и многото злоупотреби в римската администрация на вече завладените провинции - всичко това, разбира се, не може да допринесе за сближаването и приятелството на двете нации, победителите и победените. По време на завладяването на Гърция в продължение на векове, събраните съкровища на богати гръцки градове и държави - Сиракуза, Тарент, Епир, Македония, Южна Гърция, Кипър, Пергам, Сирия - бяха отнесени в Рим и отидоха да задоволят армията, тълпата, сенаторите и генералите. И в следващите времена римляните не са мислили да вземат от завладените страни каквото си поискат и когато поискат. Проконсулите, управляващи провинциите, действали по абсолютно същия начин. Страбон Геогр. 3. Париж 1553 г. Оттук и разказите на древните историци (Sozom. 11, 3. Zonars 13, 3) за различни чудеса, съпътстващи основаването на Константинопол. Оттук и увереността във вечното съществуване на града, която гърците придобиват през Средновековието в резултат на многобройни легенди за неговото изграждане. Вярно е, че недоволството между Изтока и Запада е възникнало и преди – именно по повод празнуването на Великден през 2-ри и 3-ти век. папите се отнасят към изтока с арогантност (Виктор I до Стефан III); Източни епископи (Ириней, Киприан, Фирмилиан и др.) и цели събори (Африкански и Кападокийски) се оплакват от западната гордост. Но те бяха само ембриона на бъдещия антагонизъм между йерархията на Изтока и Запада. Евсев. ист. кв. V, гл. 24. Изток. патр. Досиф, кн. 1. гл. 16 и 17. В периода от построяването на Константинопол до Халкидонския събор вече доста ясно се разкрива липсата на симпатия и студенината в отношенията на Запада с Изтока. Уморени от безкрайни спорове и борби за арианската ерес, източните отци се обърнаха към Запада за помощ, но там срещнаха такова безразличие към бедствията на Изтока, че Василий V. беше принуден да се оплаква горчиво от западната гордост; Други също изразиха същото. бащи бивши на II вос. лични Вижте писма. 66 в телевизията. Свети отец X, 177–178. Теодорит. Lib; V. s. 8, 9. Легатите, които не искаха да подпишат 28th Ave., обаче, подписаха друго правило, което предостави const. патриархът има право да приема жалби срещу митрополитите на други източни патриарси. И още нещо: самите легати искаха К. патриархът да бъде на второ място, изразявайки недоумение защо Флавиан П. К. зае пето място на Ефеския събор. От тук е необходимо, разбира се, да се изключи наследникът на Пелагий, Григорий V., който, въоръжен срещу тази титла, на свой ред сам я отказва. Григорий V. се ръководи от по-благочестиви лични чувства, отколкото от традициите на папския престол и следователно представлява изключение от общото правило. Целта на всички тези огромни искания очевидно беше да се отнемат от конституцията.. патриаршия повечето епископи, които зависеха от нея, и да я оставят засега с една титла, всъщност да я сведат до нивото на незначителна епархия, каквато беше преди К.В. И тогава, както несъмнено се е надявал папата, ще бъде възможно самата патриаршия да бъде поставена в пряка зависимост от римския престол. Вижте чл. погледнете въпроса за връзката c. в Ave. Review 1865 Jan. pp. 53–58. Че западните нововъведения предизвикаха протест не само във Фотий и не в една от неговите партии, но в цялото гръцко духовенство, се вижда от факта, че по време на второто издигане на Игнатий съборът решително отказа да вдигне анатемата върху латинските грешки, наложена от Фотий, въпреки че самият Фотий беше осъден. Вилхел. тук 1, 18 стр. 4. Вижте, прибл. да се русе, изд. виза ist. Ai. Коми., кн. I, стр. 272. В знак на благодарност за услугата, която оказаха във войната с норманите, те получиха от тях. Ан. Правото на Комнина да търгува безмитно във Византийската империя (1084 г.). Виза. ист. Ан. Комнена, кн. I, стр. 273–274. Същото и с Кинам, Джон и Мей. Kinnama, стр. 311–312. Виза. ист. Ник Хон. Vol. I. p. 257. „След като скоро забогатяха безмерно“, казва Киниам за венецианците, „те станаха арогантни, започнаха да се отнасят към гърците като към роби и по този начин се отнасяха не само към хората от по-ниската класа, но и към онези, които се отличаваха с титлата Sebaste.“ Виза. история Kinne. страница 312. Visa ist. Ник. Hon vol. I, стр. 220. Вие сте решили да се отнасяте с голямо презрение към римляните – пише самият император Минуил на венецианците – Виж. ист. Джон Кийн, стр. 317. Това потисничество понякога дори принуждавало гръцките императори да предприемат насилствени действия срещу западните търговци. Неведнъж с венецианците, например, направиха същото, както понякога в Западна Европа с евреите, тоест конфискуваха цялото им имущество. Но такова разногласие с италианците винаги не трае дълго; Гърците не можели без тях. Ник. Hon., vol. I, стр. 220–223. При визите. източник, когато говорят за италианци, се вижда крайна неприязън към последните. Навсякъде наричат ​​последните крайно горди и алчни за пари, за един овъл, според Ан. стаи, готови да продадат дори това, което им е най-скъпо (Ap. Comm., част I, стр. 277. Народната антипатия между две нации понякога се проявяваше напълно неочаквано. Например, под стените на една крепост византийците и техните съюзници венецианците, без да се ограничават до присмех един на друг, влязоха в открита битка; командирите на войските на двете страни се опитаха да потушат това чисто международна вражда (Ник-Хон., том I, стр. 108–109). Изток. кр. пох., кн. I, стр. 147. За отрядите на 2-рия кръстоносен поход Кинам пише: "стоките на пазарите, предлагани им за продажба, бяха взети със сила и всеки, който искаше да се съпротивлява на кражбата, беше посечен с меч. За всички подобни събития Кор. Конрад изобщо не гледаше и решително не слушаше оплакванията, но приписваше всичко на невежеството на тълпата. " Visa ist. Кине. стр. 75 – 84. Например, струва си да прочетете от Ник. Хониат за отношението на гърците към армията на Конрад III. Тайни засади, заключени порти на крепости – на това се натъкват кръстоносците във Византия. Те смесваха вар в храната си, окачвайки хранителни запаси от градските стени. По заповед на самия гръцки император е изсечена фалшива монета. Накрая турците са уведомени за всички действия на кръстоносците и позицията на армиите им. Вижте N. Hon. об. I, стр. 76–85. Отчасти там, за повече подробности вижте Kinnam, стр. 71–97. Разказ от Н. Хон. и В. Тир. датира от 1182 или 1183 г., но времето на преврата, довел Андроник на трона. По това време унищожаването на латинците е извършено в Конст, причинено от най-близкия обр. тъй като последните били на противоположната страна на Андроник. Виза. ист. N. Hon. об. I, с. 321 – 322. Подробности. виж пъти. Уилг. Тириан при Бароний Ан, ad an. 1183 н. 10 – 14. Monachis enim et sacerdotibus primas irrogabant injurias et exquisitis perimant cruciatibus. Барон, пак там. Папският легат беше влачен из града в особен позор. Tune irruentes in eum Graeci... et Ligantes canen cum eo, ita qnod cauda tjut esset in os ejus traxcrunt per vicos civitatis... Пак там. “Латинци”, базиран на разказите на Х. Хон. "въоръжена в ръка, тя нахълта в солунските православни църкви, убивайки всички, които срещнаха там; те хвърлиха на земята св. икони на Христос и неговите светии и, ако намереха някаква скъпа украса върху тях, тя я разкъса наслуки, а самите икони бяха изнесени на кръстопътища, за да бъдат газени от минувачите, или ги изгаряха за готвене; някои от тях, след като се възкачиха на престола, танцуваха върху него, пееха някакви варварски, отвратителни народни песни, а след това по най-срамен начин оскверниха смирната, която течеше от гроба на мъките, те я загребаха в стомни и я изсипаха в тигани за риба, като смазаха обувките си и нечестиво я използваха за други нужди. Ето историята на Н. Хон. с някои редакции и съкращения. N. Hon. об. I, стр. 380 – 389. Ник. Уважаеми об. I, стр. 383. Пътуването им е описано подробно от Лъв от Остия в Бароний. летопис. ad an. 1058 n. 1, 7, 8. Виза. ист. Никиф. Вриен. стр. 22–28. След унизителното пленничество на императора византийците несъмнено са имали силно желание да се отърсят от нанесения им срам в лицето на императора. Неуспешните опити за наказване на турците в началото на царуването на Михаил още повече засилиха нуждата от отмъщение на турците и не само. в чуждестранна помощ. Ник. Вриен. с. 40 с. 53 – 68. Михаил се опитва да се сближи дори с лидера, който е установил норманите не много преди това в Южна Италия - Робърт Гискар, See An. Ком. Част 1, от. 44 – 52. барон. летопис. ad an 1073 параграф 23. Бароний обаче не цитира нищо, когато говори за това посолство. Ану, Бар. ad an 1073, n. 23. Императорът, както ни казва Бароний, предостави на папския легат богата помощ за изграждането на нова латинска църква, замислена от него, в Константинопол. Разбира се, не чудодейното изцеление на императора от легата, както ни казва Бароний, донесе на последния благоволението на Михаил, а по всяка вероятност образоваността и интелигентността на легата. Михаил Парапинак категорично не се занимаваше с държавните дела, но изучаваше много научни теми, сближаваше се с всички учени от онова време и беше под особеното влияние на известния тогава енциклопедист Йоан Псела (Viz. ist. An. Kom. vol. I, pp. 247–254). Папският легат би могъл да попадне в този кръг от учени, за които Бароний отбелязва, че той е бил известен по своето време колкото с учеността си, така и с благочестието си. летопис. Барон, реклама. ан. 1073, n. 49. 50. Ан. Барон, реклама. на 1074, n. 50–55. Пак там Това се вижда от писмото му до Галом, граф на Бургоа. Във връзка с първия кръстоносен поход е необходимо да се разгледа един от много малко известните исторически факти, свързани с разглеждания въпрос, а именно съборът в Бар (1098 г.), който съвпада с първия кръстоносен поход (1096 г.). Трудно е да се реши дали това е местно италианско движение или гърците от Константинопол са участвали в събора. Актовете на този съвет са загубени (Nobilissimi concilii bujus perierunt acta, пише Бароний); всички новини, които имаме за този съвет, се състоят от няколко пасажа и тези новини не се отнасят пряко до съвета, а до личността на Анселм, който участва в заседанията на съвета. Всички те са събрани от Baronius Annal. Екл. реклама fln. ан. 1097 et ad init. an 1098. Същото с Lyabbey. Затова се налага да прибягваме до предположения и догадки. По всяка вероятност първата мисъл за този събор се е появила едновременно с мисълта за кръстоносния поход и, подобно на последния, тя е била най-тясно свързана със следните обстоятелства. Гръцката империя в края на 11 век трябва да преживее няколко тежки войни с норманите, турците и особено с печенегите. По време на последната война император Алексей Комнин най-накрая решава да поиска помощ на запад. През 1095 г. неговите посланици идват при папа Урбан II. Папа Урбан вече беше трогнат от историите за нещастията на източните християни. Пристигането на византийските посланици окончателно насочи всичките му мисли към това как да освободи Изтока от болезненото иго на мюсюлманите. Урбан с нетърпение се възползва от възможността, която му се предостави с пристигането на посланиците на Алексий, и свика съвет в Пиаченца; в тази катедрала очите на всички бяха приковани към пратениците на Алексей; Тук те прочетоха писмо от византийския император и изслушаха разказите на неговите посланици за бедствията на империята от мюсюлманите. Историята на посланиците на Алексий имаше силно въздействие върху всички. Без съмнение, в същото време, наред с мисълта за обединяване на всички християни под знамето на Кръста, папата заражда идеята за религиозното обединение на всички източни и западни християни. Това предположение, между другото, се подсказва от думите на Бароний, че Урбан II, след като инициира кръстоносен поход в Палестина във Франция, се загрижи много след завръщането си в Рим с идеята да обедини гърците с латините, така че гърците да не останат повече схизматици. Защо, призовавайки за тази цел гърците (които - неизвестно - живееха в Южна Италия, където православието беше все още доста силно по това време, или от изток от Константинопол), той създаде катедрала в апулийския град Бар през октомври." От същите тези думи на Барония става ясно, че инициативата по този въпрос принадлежи на папата; папата, според него, призовава гърците. Това отчасти се посочва от местоположението на катедрала на запад. Вероятно е назначена за катедрала, защото по негово време Апулия и изобщо цяла Южна Италия са били неутрално място; тук е имало почти толкова много православни, колкото и латинци (прибл. към труда на Светия отец, вж. за гръцката църква в Италия преди нейното подчинение на латинците); второ и главно защото в Бар не много преди това са пренесени от изток мощите на св. Николай, почитан от Източната и Западната църква. И така на папата несъмнено се стори, че тук, на гроба на почитания от всички светец, е най-добре да се съберат православни и латинци, за да обсъдят света на църквата. И наистина в новините за катедралата четем, че събранията на катедралата са били на самото място, където се почитат мощите на светеца; папското седалище е построено пред неговия храм. Целият този малко известен кратък събор, който се състоеше само от две срещи, председателстван от самия папа Урбан II, се състоеше от дискусии и дебати за произхода на Свети Дух. Всичко, което научаваме за тази катедрала от малкото новини, достигнали до нас, е следното. Освен папа Урбан II, там беше и известният Анселм, архиепископ на Кантембъри, който по това време пристигна при папата от Англия с оплакване срещу своя крал, главният човек, който ръководеше хода на всички дела на събора. На първата среща, според Уилям от Мелмсбъри, гърците доста успешно се противопоставиха на латинците, но на втората, когато Анселм се изказа против тях, те изглеждаха напълно победени. Анселм не цитира доказателства срещу тях нито от латинските отци, на които православните не вярваха, нито от гръцките отци, които изглеждаха изопачени за латините, но доказа идеята си от едно свещено писание и от принципите на разума. Твърди се, че речта на Анселм предизвика всеобщо одобрение от латините и създаде вълнение в цялото събрание (от което, между другото, може да се заключи, че мнозинството на събора бяха латини), и потопи православните в униние. Веднага след речта на Анселм папата, както казва Уилям от Мелмсбъри, силен със съгласието на всички, произнася анатема върху инакомислещите: nec mora cum consensus omnium roboratus in aliter sentientes fulmen excommunicationis intorsisset. Ето всичко, което знаете за тази катедрала. Ние не знаем кои от православните са присъствали на събора, дали е бил поместен събор или са присъствали на него посланици от гръцкия патриарх и император, нито какво са казали православните в своя защита; Ние знаем само за диалектическата насока, която Анселм даде на спорните разсъждения. Като цяло, от цялото описание на събора става ясно, че мнозинството тук се състои от латинци и че диалектиката, която Анселм несъмнено владее, удуши цялото събрание, принуди латинците да се смятат за победители и в чувство на горд триумф да изрекат прибързана и жестока дума за отлъчване, напълно противоположна на целта, за която и двете страни отидоха на събора. Непосредствените последици от този диалектически дебат също са неизвестни. барон. летопис. ad an. 1180 n. 22–24. виза ist. Ан. Стая Част I. книги, III и IV. Изглежда най-вероятно, защото по това време Хенри V, император Хенри V, нападна папата и принуди Пасхал II да избяга от Рим. Ан. Бар. ad an. 1112 Петр. Diac. либ. 4 сек. 48. И по всяка вероятност към същото време, за което се отнасят описаните по-горе събития, т.е. към 1112 г. Гросолан беше принуден да отиде в Палестина поради различни видове вълнения в миланската църква, причинени от незаконното му възкачване на миланския трон. Така Гросолан заминава за Палестина по съвет на приятелите си с надеждата, че в негово отсъствие размириците в миланската църква ще утихнат. Годишен. барон. реклама. ан. 1116 н. 7–15. Пак там. Речта на Гросолан, записана след диспута, предизвика доста разгорещени спорове от страна на гърците. Освен Евстратий срещу Гросолан пишат монаси: Йоан Фюри, Николай от Мето и много други. Вижте Allicius do Cons за повече подробности относно това. r. 625. По време на управлението на Мануил имаше много спорове, в които самият император взе активно участие; известен, напр. спорът, който той развълнува за думите: „бог на мохамеданите; имаше много други, които също повече или по-малко дължаха своята продължителност и страст на императора, който искаше да бъде законодател в законите на вярата, съставяше догматични формули и преследваше онези, които не бяха съгласни с тях (Вис. история. Ник. Поч. том 1, стр. 271–282 Санкт Петербург. 1860). Изток. Крос, мамка му. Michaud vol. 11, стр. 150–151. Неандер, датирайки този спор от 1146 г." по някаква причина той смята, че това се е случило по времето на Йоан Комнин 11-ти, докато е твърде добре известно, че последният вече не е бил на трона през 1144 г. Allg. Gesch. Neander. 2 Band. 2 Abth. 1856 S. 620 Gotha 1856. Това е единственият спор, за който до нас са достигнали доста и по всяка вероятност доста верни свидетели. След завръщането си в Рим Анселм, намиращ се в двора на папа Евгений III, по заповед на последния, състави подробен протокол за спора, който се води в Константинопол. Не може, разбира се, да се каже, че това е протокол, изготвен с дипломатическа прецизност, но не бива да мислим, че поведението на Никита от Никомедия на тази среща е по същество представено правилно от Анселм, тъй като в доклада си Никита говори много остроумно и много успешно възразява на Анселм, което, разбира се, Анселм не би вложил в устата на опонента си, ако това не беше действително случаят. За този дебат вижте Allg. Gesch. Chr Kirch. Неандер. 2 Забрана. 2 Abth 1856 сек. 620 – 621. Също Ист. Екл. Фльори ан. 1149. Изток. кръст. не ми пука Michaud vol. 11, гл. VII. Талантливият предшественик на Мануил, Йоан Комнин, в последните години от управлението си успява да завладее Килиния с планинските проходи по пътя за Йерусалим (следващата важна точка), както и княжество Антиохия и дори княжество Триполи, съставляващи прага на Йерусалимското кралство. Плановете на Йоан Комнин били много широки. „Той, по думите на Никета Хониат (том 1, стр. 49), винаги пламенно е искал да присъедини Антиохия към Константинопол и оттам да посети места, осветени от божествените нозе, да почете с дарове животворящия гроб Господен и да очисти околността от варвари. И въпреки че се разпространява слух за неговите тайни и внимателно скрити планове (пак там, том 1, стр. 90), въпреки че властта му над Антиохия не беше много значим, ограничен до връзката му с Антиохия като владетел (т.е. се състоеше почти в едно заглавие в задължението на антиохийците да изпратят армия под негово командване), въпреки че по-нататък при такива отношения на императора към самите тях Антиохийското княжество изглеждаше много подозрително и недоверчиво, което между другото се разкри при второто посещение на Йоан в Антиохия и като цяло делата му за Антиохия изобщо не протичаха по начина, по който той искаше, което той изрази в предсмъртната си реч (пак там. том I стр. 53-54); Но дори и при Мануил, Антиохийското княжество продължава да бъде зависимо от Византия. Мануел имаше тържествено влизане в Антиохия и в тържествена процесия, както отбеляза Ник. Хониат „дори италиански копиеносен конник вървеше, оставяйки величествения си кон и оставяйки настрана гордостта си (том I, стр. 136).“ Като цяло Йоан Комнин оставя след себе си Византийската империя в най-добрата позиция, в която можеше да бъде тази вече западнала империя: хазната беше богата на финанси (Nik. Hon. том 1, стр. 71). Непосредствената му причина обаче не е известна. Това е всичко, което Бароний забелязва по този повод; „Hadrianus Papa saepe scissurn diuisos unitati compaginandos, legato misit ad Const. Imperatorem Emmanuelem, quibus inter alia pro eadem sancienda firma concordia litteras dedit ad Basilium Achridenum...” Annal. Бар. ad an. 1155 n. 30. Той възхвалява общия тон на папското писмо, одобрява силното желание за църковен мир, изразено в него, но нарича незаслужен упрек към гърците да ги сравняват с изгубената драхма, изгубената овца, четиридневния Лазар и пр.; твърди, че не гърците са отпаднали от единството с Църквата, защото не са въвели нищо ново, а латинците; той обаче отбелязва, че разногласието между църквите се отнася до маловажни неща, че те са били разделени от някаква лека враждебност (parua quaedarn offendicula), че от хора с един и същи дух тя е направила две общества, че премахването на препъни камъните и възстановяването на църковното единство е безвредно за всички - задача на папата, който в случая има силен помощник в лицето на император Мануил. (Ann. Bar. ad. ap. 1154 c. 30–36). Ник. Hon., vol. I, стр. 257. Както знаете, Фридрих Барбароса превзема Рим през 1164 г. и принуждава Александър III да избяга във Фракция, противопоставяйки го на новия папа Виктор IV. летопис. Бар. ad an. 1166 н. 17. Известно е поне, че през 1177 г. някой си Хугон Етеродиан, който изпраща на папа Александър III книга за изхода на Светия Дух от Сина и нарича тази книга плод на много спорове с гърците, каза, че между другото гореспоменатите папски легати го насърчават да се бие с гърците. (Ann. Bar. ad an. 1177 n. 38). Ан. Бар. обява 1170.n. 54. Факт е, че делата на папата се подобриха значително по това време. Фридрих беше принуден през 1166 г., с големи загуби, да се оттегли от Италия в Германия и делата в последната дълго време го възпираха от нова кампания в Италия. Аллат. либ. 11, кап. IX, r. 664. Аллат има информация за него. de perr. 661 et 555–558 са заимствани от Алиций от гръцки източници, от диалога на патриарх М. Анхил и от работата на Анцириан. Управлението на Мануил с неговите забележителни смели планове, доста брилянтни по отношение на външната политика, далеч не е от полза за Византийската империя по отношение на вътрешната политика. То не само погълна сумите, събрани от предшествениците на Мануил, особено Джон, но изтощи хората с нови данъци; Италия, армията и последователите на Мануил поискаха много пари (Nik. Hon., том I, стр. 262–265). Освен това жителите на провинциите страдаха много от събирачите на данъци и от военните постове. Дисциплината сред войските отслабва (пак там, стр. 269–271). Неговото управление беше в рязък контраст с управлението на Мануел. Външно империята е унизена. Норманите превземат град след град, а Андроника бездейства. Напротив, вътрешното благосъстояние на империята се подобри, благодарение на бруталното преследване, наложено от Андроник на благородниците, и прочистването на двора от различни лица, които обичаха да пълнят джобовете си. Въпреки изключителната жестокост на Андронов, за кратко време населението на градовете се увеличи, селското стопанство се подобри, хранителните доставки поевтиняха и насилието на бирниците спря (Vis. History Nik. Hon., том 1, стр. 408–418). Като цяло политиката на Андроник била напълно противоположна на тази на Мануил. Той не можеше да понася латините, отнасяше се към тях презрително (пак там, стр. 377), наричайки ги обущари и други имена (стр. 400); той нямаше армия, състояща се от италианци: той не обичаше богословските спорове (пак там, стр. 417). Виза. ист. Ник. Hon., vol. II, крал. Е. инж., кн. 2, гл. 3, 5 и 6. Невинен. Regesta, lib I et lib. II. Вижте Разходи. дясно c. в имп. Гръцки по време на Влад. латинци в Константинопол, ок. към телевизия Свети отец.. Част XVI. Това несъмнено принадлежеше на повечето от онези хора, които спореха толкова страстно за шествието на Светия Дух, считайки тази точка за единствената точка на разногласие между църквите, като например Анселм, Гросолан, Евстратий Никейски и други. От западняците първият възглед - възгледът на Василий Ахридски, се споделя от св. Бернар. „Ego addo“, пише той, „et de pertioada Graecorum, qui nobiscum unt at non sunt, juncti tide, pace divisi, Quamquaui et In fide claudioaverunt a semitis reclis“ (Annal. Baron, ad an. 1155 n. 35. В Achery Specileg., lib III и VIII. Вижте Allg. Gesch. der Christl. Религ. und Kirche von Neander, zweit. Band, II Abtheil, s. 620–621, Гота 1856. Gesta Innocent. III, стр. 32. Хист. Екл. Флери., ан. 1215, бр. XL. Слабини, виза. ист., Т, І, с. 338. За превземането й венецианците били отлъчени от папата от църквата, а кръстоносците получили строга заповед от паната незабавно да се втурнат към Палестина, без да се обръщат нито надясно, нито наляво, както се изрази папата. Поведението на кръстоносците и само на 6 от венецианците сериозно не се хареса на папата; и сред самите кръстоносци имаше много хора, които се противопоставиха на завладяването на Зара, християнски град. – Фльори. Хист. Екл. ан. 1202, бр. XLVII, XLVIII, L. Michaud. Изток. ч. пох., кн. III, стр. 130–141. Първият път бяха точно преди заминаването на кръстоносците за Зара. Но още по-рано, през 1203 г., самият Алексей Ангел е бил лично в Рим при папа Инокентий III и във Венеция с писма от Филип и от папата (Vis. history. Nik. Hon., vol. II, pp. 272–273). Какво е съдържало папското писмо, дадено на Алексей, не е известно. Мишо. Изток. ч. пох., кн. III, с. 130 – 141. Ист. Екл. Флери, ан. 1202, бр. XLIX. Онези, които се разбунтуваха срещу обсадата на Зара, сред които най-вече се отличава абат Дево дьо Серие, категорично се противопоставиха на похода към Константинопол. Напротив, венецианците, недоволни от императора на Константинопол, който ги размени за пизанците (Nick. Hon., vol. 11, p. 270), работеха с всички сили за тази кампания, те нетърпеливо искаха да подкопаят търговските постове на пизанците в Гърция; Много от духовниците се присъединиха към тяхната партия. Последните, с абат дьо Луз начело, твърдяха, че връщането на Константинопол на законния суверен и съюз с него е най-сигурното средство за гарантиране на владението на Йерусалим от християните. „Тези свещеници, според Мишо, са били особено заблудени от надеждата да видят Гръцката църква веднъж обединена с Римската църква.“ Много рицари споделяха подобни възгледи и надежди. Фльори. Хист. Екл., ан. 1202, бр. Л. "Въпреки това", отбелязва Фльори, "това не означава, че папата е доволен от Константинопол и че не би се радвал, ако беше възможно, католиците да завладеят този град без проливане на кръв. Но той се страхуваше, че армията на кръстоносците няма да загине в това начинание. " Фльори. Хист. Екл., ан. 1202, бр. Л. Пак там, ан. 1203, n. LI. „Нека никой от вас“, пише той на кръстоносците, „не се гали с мисълта, че е позволено да присвоявате или ограбвате земята на гърците под претекст, че не показва правилното подчинение на Св. Обещанията бяха следните. Алексей се задължава да плати на кръстоносците 100 000 рубли сребро и да осигури храна за армията за цяла година. да подсили кръстоносците по време на кампанията им в Палестина с отряд от 10 000 души, да поддържа 500 рицари в Сирия през целия им живот и накрая, и най-важното, да подчини гръцката църква на папата. Флери, ан. 1203, n. LII. Виза. ист. Вик. Hon., vol. II, стр. 275 – 288. Флери, ан. 1203, n. LII. Пак там, ан. 1204, бр. 1. От кръстоносците, като доказателство за искреността на благочестивите им намерения, както и за обещанията на новия византийски император, той изисква да принудят Алексий II да даде тържествен формален ангажимент за неговото подчинение на римския престол и да изпрати, заедно с патриарха, тържествено пратеничество в Рим с израз на подчинение на римския престол. „В противен случай“, пише папата, „ако императорът не побърза да изпълни това, което е обещал, тогава е очевидно, че нито неговите намерения, нито вашите са били искрени, че сте добавили това ново престъпление към това, което вече сте извършили“; в заключение той отново не даде обичайната благословия на кръстоносците. При Ник. Уважаеми Алексей изглежда твърдо на страната на латинците; но трябва да вземем предвид и западните хронисти, които например са използвани от Мишо. Ник. Hon., vol. II, стр. 301–302. Ник. Hon., vol. II, стр. 291–296 и 303. Ник. Hon., vol. II, стр. 315. Пак там, стр. 353–355, 426–427. Фльори, ап. 1204, бр. XIII. Дори венецианският дон, който досега, заедно със своите съграждани... се смееше на заплахите и проклятията на Рим, пише на Инокентий в същия дух като Балдуин и Бонифаций Монфератски. Въпреки това, кръстоносците бяха напълно искрени в своите уверения за своята преданост към Римската църква в нейните интереси; Те просто не довършиха да говорят, не изложиха другите си мотиви, които ги задържаха в техните благочестиви стремежи и може би бяха дори по-силни от последните. Comp. дясна църква на изток по време на царуването лат. в Конст. Вижте прибл. към ТВ Св. отец, ч. 16, с. 557–559. Comp. дясно c. в имп. гръцки, по време на влад. лат. в Конст. Вижте прибл. към ТВ Св. Отец, част 16, стр. 564–569. Allation in his de perp. съгласни. Lib. II, кап. XIII, b. 194–195 история на непознат грък (към края). Руднева. Беседа за ересите и разколите на руски език. църкви, п. 239. Ник. Hon., vol. II, стр. 305. Вижте лат. имп в конст. Медов., с. 15–16. Виза. ист. Ник. Hon., vol. II, стр. 321–324. Лео Аллат. de perp. съгласие, lib. II, кап. XIII, стр. 694–695. Повторно преваряване. либ. VIII, еп. 133. Вижте прибл. към ТВ св. отец 16 част. G. Acrop., 1, 17. Виж lat, имп. в Const., op. Медов., стр. 65. Ник. Уважаеми изброява не само тези кралства, но и други; те са били най-важните (Вж. Nik. Hon., том II, стр. 411–412 на 395–396). лат. имп. към конст. Медов., стр. 68. Мур. VIII, стр. 716. G. Acrop., p. 88. Ник. Hon., vol. P, стр. 395–397, 411–417. Innoс. либ. XI, ера. 47. Fleury N. K. 1206, XXVI. Ласкарис обаче се опитва да се сроди с латинските императори от политически типове; самият той се жени за дъщерята на починалия император. Гетрих и си помисли да види дъщеря си да се омъжи за Робърт, брата на имп. Getrich; последният брак обаче не се състоя. G. Acrop., p. 6, стр. 18. Marthese Tesaurus, 1, 822. D. Рейн. летопис. Екл. 1217, бр. 13. Папата пише за този договор до Теодор: „praecipisti corporali juramento, quod... filius obedieus nobis eras et consueta elementia, qua ecclesia convevit ad se redenotibus gremium aperire te annumerandum duximus inter eclesisiae filios speciales et petitiones” Rayn., an 1218, n. 22. В писмото на папата се казва само, че той е научил от своите посланици за благосклонния прием на императора (nuntios nostros hilariter recepisti et honorifice pertraetesti), оказан на нунциите, и за обещанието на Теодор да се подчини на Римската църква (tuanique personam ad. S. R. ecclesiae devotionem exponens, ae ipsam primam recognoscens et mattem, nobis obedire proponis, sient devotas filius pio patri). Това са всички признаци на подчинение от страна на императора и само на него. Тук не се казва нищо за епископите или народа и папата не загатва с нито една дума за обещание от този вид на императора. Пак там. Rayn., an. 1222, бр. 16, 17, 25. Пак там, ан. 1223, n. 12–13. Non modo haereudi in sinn ecclesiae, verum etiam suam illi ditionem fiduciario jure addicendi consilium praesetulit. Cui rescripsit Gregorius pium consilium apostolicae gratum acceptumque fore, si illud in opus perduxissut. Рейн, ан. 1232, бр. 55. Когато говорим по този начин за гърците, ние нямаме предвид всички гърци, сред които, без съмнение, винаги е имало хора, които са третирали въпроса за църквата директно, без скрити мотиви, като например П. Херман; но имаме предвид хората, които управляваха политиката, които винаги не са били против да превърнат църковния проблем в инструмент на своята политика. Когато 80-годишният герой, известният I. Bryennius, стана латински император, когато латинците, с възкачването му на престола, се оживиха и гърците започнаха да се страхуват от специални планове от страна на латините и когато умният и смел Йоан Дукас Ватакис стана никейски император. Вече беше изминала около година, откакто Брений беше живял в Константинопол (той беше останал две години на запад от момента на възкачването си на трона до пристигането си в столицата си, 1230-1231 г.) и никога досега не беше вдигнал оръжие срещу гърците; но това мълчание изглеждаше още по-страшно за никейските императори; Междувременно самият Йоан Бриений от своя страна се страхуваше от никейските императори, разбираше много добре плачевното състояние на своята империя и затова изобщо не мислеше да предприеме нещо специално срещу силния никейски император. Така и двамата противници се страхуваха един от друг и затова бяха склонни към мирни преговори. AUat. де рег. ennsene, lib. 11, кап. XIII, b. 194, 195. „Позволете ми“, пише той, „да кажа истината: нашето разделение дойде от потисничеството на тиран, за което вие сте виновен, и от изнудването на Римската църква, която от майка се превърна в мащеха, която, забравяйки думите на Господ: „който се смирява, ще бъде въздигнат“, простира ръцете си само към тези, които са особено унижени пред нея, и която презира и презира тези, които се обръщат към нея още повече, по-унизени и покорни са пред нея... Ние сме особено изкушени от това, че сте привързани единствено към земните блага, че вие отвсякъде... събирате злато и сребро за себе си... Вие принуждавате кралствата да си дават данък, чрез търговията вие увеличавате финансите си "... Math. Париж, ан. 1237, ф. 386. Фльори, ан. 1232, t. XVII, стр. 44–47. Рейн. Anul, eccl., an. 1333, бр. 5 и др. 1234, бр. 36, 37 при кат. От всичко това се вижда разликата във възгледите и посоката и на двете страни. Латинците, макар и хора с практическа ориентация, винаги са гледали доста лесно на догматичните въпроси. Гърците подходиха към този въпрос съвсем различно. Нунциите, очевидно, очакват най-много успех в преговорите от императора. Флери, ан. 1234, t. ХVII, стр. 63–77. Акта нунциор г-жа Вадинг, ан. 1233, бр. 12. Фльори, ан. 1234 т. XVII, стр. 81 et caet. Император Бриениус беше болен; почти всички рицари, които бяха в неговата армия, напуснаха; корабите на венецианците, пизанците, анконците и други италианци бяха готови за отплаване, а някои вече бяха напуснали; Латинците били заобиколени от всички страни от врагове. При тези обстоятелства не е изненадващо, че нунциите получават пълното съгласие за второто си пътуване в Никейската империя от латинския патриарх и император. Пак там. Vading, 1233, параграф 6–15. във Fleury, пак там. Императорът разглежда въпроса за обединението на църквите. очевидно, много просто, не го отличава от други дипломатически въпроси, обикновено разрешавани чрез взаимни отстъпки от двете страни. „Царете – каза той на нунциите – имат навика, когато спорят за някое място или провинция, да правят взаимни отстъпки... Това, струва ми се, трябва да се прави в спор между вашата и нашата църква. Пак там. блуждаене. 1233.н. 21. Фльори, ан. 1234, t XVII, p. 81 и др. Флери разказва много подробно за събитията в Никея и Мемфея. Авторът постоянно упреква православните в двудушието и намерението да печелят само време за преговори за обединение; но в този случай той е поне наполовина несправедлив. Липсата на енергия не е двумислие. Освен това е необходимо да се разграничат действията на съвета от действията на императора, който имаше голямо влияние върху хода на заседанията на съвета. И в самата катедрала човек не може да види едно лице; несъмнено имаше такива искрени хора като патриарх Герман; имаше и други, не толкова ярки личности като последния. - На връщане, когато нунциите вече бяха доста далече от Нимфея, те бяха настигнати от пратеници на патриарха и императора и от името на патриарха те поискаха от нунциите да дадат православно изповедание, което очертава правилата на учението за тайнството Евхаристия, връщайки им от своя страна латинското изложение на догмата за Светия Дух. По някаква причина нунциите искаха да се съгласят с такова искане; след много молби те обаче се поддадоха. Той също води няколко войни с Бриениус и винаги излиза победител. След смъртта на Бриениус (1237), при Балдуин II (1237–1261), той окончателно завладява всички области на Латинската империя, оставяйки на Балдуин само Константинопол. Флери, ан. 1249, t. XVII, стр. 436–437. Досега ние описвахме тези отношения между Никея и Рим според историята на Флери (цитирано от Vading, an. 1249. Boll. 19 март, t. 8, p. 6O). Фльори казва, че гръцкият. Апокрисариите били принудени да се върнат, неспособни поради грабежи и войни да стигнат до Рим. Илия Минятий (камъкът на изкушението), напротив, предава всичко, за което говорим по-нататък, т.е. че гръцките посланици са стигнали до Рим и са донесли отговор оттам. Ако не вземете предвид лицата от семейство Vlemmyd. Вис.-ист. Пахим., стр. 338–339. Че това е било така през целия период от Лионския събор до Флорентийската уния, ще видим по-късно. Сега нека просто посочим някои факти. Народът лишава защитника на унията М. Палеолог, техния император, от погребение, а синът му, който обича баща си, е принуден да се подчини на волята на народа (Вис. история на Григор, стр. 117). Варлаам, посланикът на Андроник III Младши, признава пред папата през 1339 г., че императорът го е изпратил тайно на запад, страхувайки се от хората, които са готови да го убият, защото се опитва да се обедини с Рим. Imperator - казва той - non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum, quoniam, si manifestaset se, multi ex principium suis etiam, ex popuio, timentes, ne forte si ipse vellet, sicut fecit M. Palaeologus, quaererent opportunitatem interficiendi illum. Рейн. ан. 1339 н. 19 ет. Лео Аллат. Аз престъпник. минуси стр. 799. Струва си да се посочи и писмото на Петрарка до папата, в което той насърчава папата към ново завоюване на Конст. Сравнявайки мюсюлманите с гърците, той открива, че гърците са по-враждебни към латините, отколкото към мюсюлманите. „Това са врагове, това са разколници, по-лоши от врагове... Ако някой от нашите влезе в техните базилики, те очистват тези базилики, сякаш са осквернени от човешка кръв или зверства“, Рейн. ап. 1366 параграф 24. И накрая, всеки знае поведението на гърците. хора по време на окончателното падане на империята, когато турците вече стоят под стените на столицата. И тогава те дори не искаха да мислят за съюз с латинците, въпреки че това беше единственият начин за спасение. Този възглед понякога беше примесен с повече или по-малко неосъзната страст към политически сметки. Тези, които искрено желаеха доброто на отечеството, естествено бяха склонни да гледат благосклонно на средствата за постигането му, тоест на Римската църква, на папата. Пахим. стр. 337. Говорим почти със собствените думи на Пахимер. Пак там. стр. 338–339. Отново говорим почти със собствените думи на Пахимер. Сицилианският крал, който обаче действа в полето на дейност срещу М. Палеолог в края на този десетгодишен период. Пахим, с. 191, 329–330. Рейн. 1263, параграф 23. Плановете на папата, дадени от Михаил Палеолог, трябваше да изглеждат още по-опасни, тъй като самият Луи даде причината за подобно предложение от страна на Урбан, който изрази пред папските нунции желание да помогне на латинския император да върне отнетата империя. И така, когато новината за това обстоятелство беше получена в Рим, от Рим незабавно беше изпратен папски легат, упълномощен да влезе в преговори с Лудвиг и епископите на Франция относно възстановяването на Латинската империя на изток и относно кръстоносния поход срещу Константинопол. Рейн. ad an. 1263, бр. 26 et 32. Разширявайки ползите, които връзката и приятелството с папата представляват за суверените, Урбан пише: "ако има война или някакво друго разделение между тях (суверените), Римската църква, като майка, се втурва сред тях, отнема оръжията от ръцете им и ги задължава към мир със своя авторитет. От своя страна, католическите суверени, ако самите те спорят помежду си за нещо, или техните васали се бунтуват срещу тях, незабавно се обърнете към Римската църква, като я помолите за съвет и помощ, и със сигурност ще получите мир и спокойствие от нея. Тя служи вместо майка на владетелите, които приемат короната в детството си, тя ги възпитава и защитава от узурпаторите, без да пести собствените си разходи. Пак там. А. 58. 60. 61 – 64. Балдуин с различни призиви убеждава Карл Анжуйски да завладее Източната империя, наред с други неща, с обещание да прехвърли в случай на бездетна смърт на себе си и сина си (Филип, прекият наследник - претендент за трона на Константинопол, женен за дъщерята на Карл) и потомците на Карл правото на византийската корона. Рая, ad an. 1270, бр. 2 – 3 – 4 и следващите. Когато Луис вече беше смъртно болен, посланиците на г-н Палеолог отново дойдоха в неговия лагер, разположен на африканския бряг. Луис скоро умира и гръцките посланици се завръщат у дома с празни ръце. Пахим. книга Глава 8 9. Рейн. ad an. 1272 c. 21–25. Рейн. летопис. 1272, бр. 25 et caet – 30. Освен всичко друго, той моли патриарха да дойде с подчинения му клир на вселенския събор, който трябва да се проведе през лятото на 1274 г. Обаче едва през следващата 1273 г. той отговаря. той отговори на писмо от Григорий X. пълно съгласие за. всички предложения на татко. Рейн. 1273 н. 44 и кв. Въпреки че, както видяхме, само Ватакис изисква това, отстъпвайки на латинците използването на безквасен хляб в т.нар. на двете страни чрез концесия. Епископите, както знаем, напълно отхвърлиха сделката с латинците, предложена от Ватакис. Виза. ист. Пахим. стр. 339–346. Две произведения с едно и също заглавие: „de processions Spiritus sancti:“ Allatii Graec. Orth. t. 1. Blemmyde твърди в тези трудове, че ако гръцките бащи, говорейки за шествието на Светия Дух, не са използвали директно формулата: от Сина, тогава тяхната обикновена формула чрез Сина винаги е била използвана от тях в смисъл, идентичен с формулата от Сина. Ще се опитаме да потвърдим нашата характеристика на Veccus с факти по-долу, в края на нашия преглед на Лионския съюз. Писмото на Палеолог до папата завършва с уведомление за предстоящото заминаване на неговите посланици на предложения Вселенски събор. Рейн. 1273 н. 44 кв. На това писмо папата отговори на Михаил с израз на дълбока радост, но не скри чувство на недоверие към искреността на миролюбивите стремежи на Палеолог. Рейн. 1273 н. 50. Сакрос. минуси Гросарт XI стр. 961. Подписите имаха следната форма: митрополит на Ефес с моята катедра, митрополит на Ейн с моя катедра и т.н., без да се посочват имената на митрополитите" и подчинените им епископи. Пахим. книга Глава 6 17. Sacr. минуси Grossart r. 968. Лионската катедрала, която се състои от 6 срещи, е открита още преди пристигането на гърците. Първото му заседание беше на 7 май, второто на 18 май и третото на 7 юни. Едва на четвъртото заседание пристигнаха гърците, които напуснаха Константинопол в началото на март същата година и пристигнаха в Лион на 24 юни. Още преди заседанието на събора гърците изразиха готовност да се подчинят безусловно на папата. Така на 29 юни, в деня на Петър и Павел, по време на литургията, отслужена от папата, патриарх Герман с гръцкия архиеп. Калариа и двама папски изповедници, които знаеха гръцки, изпяха символа на гръцки и в същото време повториха три пъти члена на вярата за Светия Дух с добавката „и от Сина“. В същото време патриархът, заедно с други гърци, изпяха хвалебствени стихотворения в чест на папата. минуси Гросарт. стр. 957 и кв. Както смята авторът на статии за Лионската уния в l’Union Chretienne (1861 № 25), въпреки че от думите на Пахимер може по-скоро да се заключи, че всичко описано по-долу се е случило след заминаването на посланиците; и самият Пахимер говори за това последно обстоятелство, преди да говори за жестокостите на М. Палеолог, които сега ще бъдат обсъдени. И вероятно най-вече защото се страхуваха от хората, от които беше възможно да се скрие признаването на първенството на папата и правото на обжалване, но беше невъзможно, без да се ядосат хората, да се почете публично папата по време на богослужения. Под претекст, че императорът, като завоевател на Константинопол, е собственик на всички къщи в града и следователно, като негова собственост, ги дава на своите последователи; Напротив, той ги отнема от опонентите си, като освен това изисква плащане от последните за цялото време, през което са живели в къщите си. Пак там, стр. 364. Следователно това беше още по времето, когато посланиците отидоха на събора. Ето как Пахимер описва състоянието на гръцката църква след завръщането на посланиците от събора в Лион: "оттогава нататък църковните дела изпаднаха в пълно объркване; хората започнаха да се отчуждават един от друг и междувременно. как едни искаха общуване в публични събирания, други казваха: не докосвайте, по-долу от докосването, и отчуждението се разпростря дотам, че тя не искаше да пие от един съд или да говори заедно. Разделението се увеличаваше всеки път ден; всеки, който беше съгласен с вчера, днес се отвърна от него... Същите хора, които също не бяха съгласни с всяка друга страна, също не бяха съгласни помежду си и допринесоха за увеличаване на разделението; някои по този начин, други по различен начин, някои просто, други с голяма ревност. Слабините. стр. 369–370. Според Пахимер тази партия се състои освен от императора и от патриарха. само няколко души, близки до тях: „с изключение на един цар и патриарх и някои хора, близки до тях, казва Пахимер, всички останали отхвърлиха света.“ Страница 467 Държавно жилищно строителство. Пахим., стр. 364. И така, около 100 монаси, много абаси и 8 епископи се събраха при дукса на Патра, който проведе събора срещу униатите. Рейн. 1278 n. 13. 14. „Мнозинството, ако говорим за тези бегълци на Грегор, бяха хора без здрав разум, тълпата и търговците..., разпръснати навсякъде из вселената, където се надяваха да имат християни, имам предвид в Пелопонес, Ахая, Солун, Колхида и изобщо в онези места, където властта на краля не се простираше.“ Страница 121. Когато въоръжените мъже, разбира се, не можаха да бъдат засегнати от църковната анатема на Век и папските легати, която императорът реши да използва срещу тях, и когато г-н Палеолог им обяви война, тогава се разкри, че хората, на които императорът поверява войските си, се оказват предатели именно по религиозни причини (Пахим, книга 6, гл. 16–21. 1278 г. n. Когато бяха попитани защо са направили това, те публично отговориха, че причината за поведението им е съюзът, който мразят; за което бяха жестоко наказани. Това са Кантакузин, Йоан Палеолог, Йоан Тарханиот, Колойон Ласкарис, Исак Раул и др. "Много благородни жени и близки роднини на императора, както е записано от собствените думи на М. Палеолог, взеха участие в негодуването. една от сестрите му, две племенници, снаха на вдовицата на севастократора. Междувременно тези затворници (т.е. жените и гореспоменатите благородници) бяха във връзка с всички придворни служители, така че ако императорът искаше да изпрати войски срещу врага, той щеше да бъде в опасност да бъде изоставен от тези, на които е поверил командването. – Rayn 1277.n. 60. – Вадинг. 1279.н. 2 3. Хист. де И'Еглис. Флери ан. 1278, бр. XXIII. Ние не можем, а и обемът на нашата работа не ни позволява да проследим как точно, под влияние на какви конкретни обстоятелства са се образували тези партии и с какви действия всяка от тях се е разкрила първоначално. Ние просто си представяме само това, което се е появило; Въпросът, както се оказва, смятаме, че имаме право да не решаваме. Rayn, ad an. 1277.н. 27. 30. 34. Според Пахимер Чарлз се хвърлил в краката на папата; получавайки откази в молбите си, той гризе разочарован скиптъра, който държеше в ръцете си. Виза. ист. Пахим., стр. 379. Аллат. де консенс. r. 730. Виждаме дори, че скоро папата влиза в таен съюз с М. Палеолог и Петър, крале на Арогон срещу Карл Анжуйски. Писанията на Veccus са събрани от Лео Алиаки в неговите произведения "Graec Orthod." t. I и II. Векус е написал пет дискусии според Пахимер (Pach. книга 6, глава 23), според Фабриций - шест дискусии за Светия Дух (Bibl. Graec. Alb. Fabricii p. 384). Според самия Век по това време е било същото като по времето на св. Григорий Нисийски, тоест всички и навсякъде са спорели за шествието на Светия Дух. Той също така свидетелства, че в разгара на тези спорове името на латинския е противопоставено на името на християнския. – Грейк. Orth. t. II. Слабините. 446. – Джон Векос по това време, според Пахимер, „беше готов да направи всичко, за да угоди на императора: тъй като той напълно промени характера си от времето, когато се запозна с трудни обстоятелства.“ Стр. 457. Той придружава императора по време на пътуванията му и присъства на жестокостите му. През това време той трябваше да слуша от благородниците Мануил и Исаак, които се готвеха да загубят зрението си, горчив укор, че техните истински убеждения не се различават от предишните му убеждения, че докато е в окови, той вярва повече, отколкото в патриаршеското достойнство. Пахим, стр. 447. „Уважавам“, казва папата на посланиците на Михаил, защитниците на вашия учен, защото е по-добре да бъдеш съзнателен и свободен разколник, отколкото да живееш в мечти; известните жертви на жестокостите на Майкъл заслужават най-пълното ми състрадание. Нека още веднъж се спрем на тази забележителна личност. Досега гледахме на него като на религиозна фигура. От тази гледна точка М. Палеолог несъмнено не заслужава съчувствие и не буди уважение към себе си. Друг е въпросът, ако го гледаме като държавник. Той беше прекрасен, надарен суверен, но живееше в много трудни времена. Ако си спомним, че през цялото си царуване той беше заобиколен от политически врагове отвсякъде и че той, като интелигентен и енергичен човек, неспособен да реагира пасивно на това състояние на нещата, с изключителен политически такт знаеше как да използва единственото средство, което беше в ръцете му - да обезоръжи повечето от враговете си (с мисълта за съюз), тогава, отричайки моралните му добродетели, не можем да му отречем умствените добродетели и в това отношение не можем да изпитваме уважение към него. В продължение на 20 години (1201 - 1261) под управлението на 8 папи той успява да обуздае Запада. След като превзема Константинопол (1261 г.), при папа Урбан IV, който преди това е бил латински патриарх на Константинопол, той веднага се оказва обкръжен от всички страни от врагове. Урбан въоръжава целия Запад срещу себе си: той заповядва на Францисканския орден във Франция (Rayn. 1262 n. 37–38) да станат епископи на много други катали. региони (Ibid. 1264 n. 55–56) се обръща към хората с призив за кръст, кампания, обещава индулгенции, нарежда събирането на пари в полза на Балдуин (Ibid. 1262 n. 38 et 1264 n. 19), отлъчва генуезците, съюзниците на Михаил, от църквата (Ibid. 1263 n. 16), позволява на Уилям от Ахая да не се бие с Палеолог (Pakh.. книга 1, глава 3), убеждава Луи IX да стане ръководител на предложената военно-религиозна експедиция в Гърция (Rayn. 1262 n. 39). Венецианците и Уилям от Ахая, поради вълнението на папата, скоро вдигнаха оръжие (Lebeau Hist, du Bas. emp. t. 18, liv. 100, ch. 18); Генуезците бързат да се откажат от съюза с Михаил. (пак там, гл. 20); Михаил, деспотът на Епир, се стреми към византийската корона и за тази цел постоянно действа враждебно срещу империята (Pakh. книга 1. глава 30, книга 3. глава 16. Grieg. 4, 9); Ирина, съпругата на българския цар Константин Тех (сестрата на ослепения от Михаил Йоан) подтиква съпруга си към отмъщение (Пах. 3, 8. Грот. 4, 6); в допълнение, набези от мюсюлмани (Pakh. 1, 8. 3, 21–22). Дори ако татко не успя да предизвика престъплението. кампания (Lebeau t, 18 liv. 100 ch. 17. Rayn. 1263 n. 19–21), тогава сами тези врагове: венецианецът, генуезецът, Уилям от Ахая от една страна, деспотът на Епир, българите и мюсюлманите и т.н. бяха достатъчни, за да изплашат дори един смел човек и да го принудят да се погрижи на всяка цена да намали броя на враговете си най-малко от запад. Оттук и честите пратеничество от М.П. в Рим (Rayn. 1263 n. 23–28 n. 1264 58–72 et sequ. Под един папа Урбан, поне трима от MP и двама от Рим). Междувременно Михаил не престава да се бори успешно с останките от латинското господство на островите, успехът му във войната и посолството му в Рим карат папата да спре Уилям от Ахая (Lebeau t. 18. liv. 100 ch. 20) и да позволи на венецианците да сключат примирие с Михаил. И така. обр. за колко години Михаил успя да се защити от запада; всичко, което можеше да направи, беше да поддържа отношения със Запада. Той ги подкрепя с наследника на Урбан Климент IV (Rayn. 1267 p. 66–67. p. 72–80), с анклава на кардиналите, които управляват след него (Ibid. 1270 n. 1–4 et sequ.), с Луи IX (Ibid. et 1272 n. 26 поне три посолства). Чрез тези отношения той успя да обуздае не само предишните, но и нов враг, подстрекаван от Балдуин - Карл Анжуйски, въпреки всички молби на последния в Рим за разрешение да воюва с Византия. От 1272 г. (при Григорий X) всички бивши врагове отново се готвят да го атакуват, не само че не са задържани, но и насърчавани от Рим: периодът на примирие с венецианците приключи; Карл Анжуйски се обединява с тях; Папата въоръжи други западни суверени. Вече нямаше никаква възможност за сдържане на западните врагове със същите средства; наложи се да се прибегне до решително средство, към сключването на официална уния (Лионският събор). Но чрез тази решителна стъпка ние обезоръжихме неговите западни врагове, той в същото време даде, благодарение на вълненията, причинени от съюза в рамките на Гръцката империя, силни оръжия на своите източни и северни врагове: различни претенденти за бряста. крава, в семейството на деспотите: Епир, Трапезунд, Дукас от Патра; самите противници на унията се обръщат към тези суверени (например Рейн от Трапезунд, 1278 г., параграфи 13–14) с предложение до императора. трон; Михаил е заплашен и от съюза на българите със султана по инициатива на противника на унията - Мария, съпругата на българския цар (дъщеря на Евлогий, сестра на Палеолог. Пакс. кн. 6, гл. I). Но Михаил успя да се измъкне от тези обстоятелства, благодарение на своята смелост и политика. Очевидно след отлъчването му от пауна (1281 г.) Михаил трябваше окончателно да загуби далото си; главният му западен враг Карл Анжуйски отново се въоръжава срещу него; но отново смелостта му в политиката му помага, той печели блестяща победа над Карл - това е последният му подвиг († 1282 г.). Така, като държавник, Михаил работи с чест в своята област. За да се направи правилна преценка за него, е необходимо той да бъде разграничен като държавник от религиозен и до известна степен да се извинят недостатъците на неговия морален характер с обстоятелствата на времето. За неговия син и наследник Андроник беше лесно да бъде по-морален след това, което баща му направи за сигурността на империята от Запада. Отлъчването на г-н Палеолог развърза ръцете на неговия противник Карл; Карл незабавно решава да атакува Византийската империя както от суша, така и от море. Но Михаил, чрез умен завой на своята политика, победи силите му, започвайки война срещу него в Сицилия и по този начин отклонявайки половината от силите му. През другата половина на М. Палеолог печели блестяща победа край Белград; тази победа е придружена от пълното унищожаване на войските на Чарлз. Чарлз, поразен от тази загуба и още повече от смъртта на сина си, убит във войната в Сицилия, скоро умира от скръб. При Андроник потомците на Карл бяха въвлечени в други войни; те вече не се интересуваха от Византийската империя. Сега те вече не заплашват с война, а напротив, опитват се да влязат в семейни връзки с византийските императори и се опитват да постигнат очевидно по този начин целите си, като не могат да ги постигнат чрез завоевания. Така синът на Карл предложи дъщеря си, която му беше роднина от дъщерята на последния латински император Балдуин II, за жена на сина на Андроник. Григора. стр. 138–142, 186, 208. Пахим. Андр. I. I, p. 2. 3. – Hist, de l'Eglis. Фльори, ан. 1283, бр. LXIIIV. Пахим. Андр. 1. VII, т. 7, – Hist de I’Eglis. Фльори, ан. 1283 н. VI. Пахим. I. VII, стр. 14. – Ист. де л'Еглис. Фльори, ан. 1283, бр. VIII. Че народната партия е надделяла тук, става ясно от следните думи на Григора: „след известното изгаряне в Атрамир на книги, написани под вдъхновението на враждата, всички, които показаха ревност към вярата, се събраха във Византия, където разделиха метрополиите и другите високи места помежду си, или решиха да разделят и, като се възползваха от случая, без никаква снизходителност и състрадание, осъдиха епископите и всички да довършат отлъчени духовници, съгласни с догмата на царя Михаила. Много от тях принадлежаха към обикновените, необразовани и своенравни хора, а вчера или завчера дори не смееха да погледнат в лицето на царя; сега, внезапно и незаслужено, като се натъкнаха на голямо благоволение, те станаха толкова горди от своето положение, че станаха като пияни отстъпвайки им във всичко, според неговото пламенно желание за единство на църквата, което изпълваше сърцето му, те след това, без никакво колебание, събраха като овце във великия храм във Влахерна всички онези, върху които решиха да произнесат този непочтен указ.” Григор., с. 163 – 164. Тези двама патриарси живееха постоянно в Константинопол, тъй като латинците притежаваха също Триор, Акра и много места в Сирия. Pachym., I. VII, p. 19; Нист. Екл. Фльори, ан. 1283, бр. IX. Пахим. Андр. 1. VII, стр. 34, 33. – Hist, de l’Eglis Fleuri, an. 1285, n, XXV, XXVI. Но когато започнаха да принуждават духовенството да се подпише за това, тогава започнаха вълнения. След като неотдавна претърпяха много неприятности, тъй като бяха принудени против волята си да се съгласят на уния, духовниците сега се страхуваха да направят отново нещо, което би могло да ги накара да бъдат осъдени за втори път. И така, много от тях, изгубени в догматичните тънкости, решиха да се подложат на отлъчване, вместо да се абонират за работата, която им беше представена. За съпротивата си срещу патриарха те са отлъчени от църквата, губейки местата си. Те подписаха едва тогава, когато епископите даде писмено потвърждение, че ще бъдат освободени от всякаква отговорност пред Бога и пред хората, ако писанието на патриарха съдържа някаква мисъл, противоречаща на Православието. Пахим. Andr., I. VIII, p. 1 – 10. – Hist, de l'Eglis. Фльори, ан. 1289, бр. LIV–LVI. "Само", каза Век, "по отношение на нещо те са и се наричат; други се наричат ​​и не са, а трети, въпреки че са, не се наричат" Виж Pakhim., p. 345. Но не всеки е изпитал предразполагащите влияния, които е изпитал Векус, както видяхме: освен това, не всеки е бил поставен в изключителното положение, в което се е намерил след първата среща на епископите с императора; и следователно няма нищо изненадващо в това, че другите стояха, но той падна. Други или имаха повече сила на характера, или бяха по-далеч от политиката на двора, или се отнасяха към догматичните истини повече със сърцата си, отколкото с ума си, или накрая не бяха, като Векус, мишена на преследването на императора. Така настроен, той беше напълно лишен от подходящия критерий за изследване на истината. Есе от св. отци, в което е изложено православното учение, Vekku е представен или като повреден (de prosees. Sp. Saneti Graec. Orth. p. 241–242) или измамен, като напр. есе на Кирил Алеке: “de trinitate” (de proces. Sp; S. cap. XII), защо той ги отхвърля. Повредените, напротив, бяха използвани например (do un Eccl. Graec. Orth. p. 133) - повреденият епископ на творбите на Василий V., в който бяха включени думи, благоприятни за латините (че тези думи са по-късна вмъкване, вижте бележката към руски, прев. Тв. Свети отец, том 7, стр. 128). И те, като Веку, не бяха маловажни лица в столичното духовенство. летопис. Екл Рейналд. 1373 н. 1 – 2. Обвинявайки Латинската църква в снизхождение към Гръцката църква, Петрарка каза: Аз съм все по-изумен и от това снизхождение не мога да разбера защо толкова важни въпроси не обръщат внимание на себе си, когато по-малко важните са толкова загрижени; Въпреки че безчестието е всеобщо, то засяга всички християни, но в цялата армия онези, които лошо изпълняват задълженията си, се срамуват най-много от водачите. (Пак там, ad an. t366 n. 24). Аnua1. Escles Rayn, ad en. 1304 n. 28. Пак там. п. 29. Въпреки това, папата също изрази няколко аргумента в полза на превземането на Константинопол; Той каза, че католикът е подтикнат към това от ревност към вярата, която, без съмнение, трябва да разпали сърцата на вярващите за освобождаване на империята от управлението на схизматиците (т.е. православните), след това - срам за Римската църква и опасност за цялото християнство, ако турците завладеят империята, и накрая, ползата от това начинание за Св. земя, която толкова дълго е била оставена без военна помощ. Истор. кр. не ми пука оп. Мишо, том. IV. Рейнълд Анал. Екл. ad an. 1306 n, 6. Пак там. п. 7. Кампанията трябваше да се проповядва в двете Сицилии, в Романя, Анкона и Венеция. Запазено е папско писмо по този въпрос до архиеп. Равенски и румънските епископи. Без съмнение подобни бикове са изпратени и в други провинции. "Както видяхме това - казва Сануто - в Кайро, Кандия, Морея, Княжество Атина, на остров Негропонте и други страни, които са били под управлението на франките. Хората там не са подчинени на Римската църква; и ако понякога изразяват своето подчинение, то само с устните си, а не със сърцата си." Raynald ad an. 1324.n. 39. 40. Всичко това е в инструкциите, които Сануто даде на посланика, който отиваше при Андроник. Твърди се също, че той научил, че самият Андроник бил склонен към съюз. Той научил за това - както самият той казва - от владиката. Кафа, който идва от Андроник. Рейнълд. ad an. 1326 n. 26. Всичко това може да се види от папското писмо до крал Роберт Неаполски. От същото писмо става ясно също, че Андроник пише на френския крал Карл за желанието си да има мир с всички и по-специално с християните. Изток. кр. не ти пука част IV, 550. Така, както се вижда от прегледите на владиката. Кафенета за Андроник, за които спомена Сануто. а също и от писмо, изпратено до Сануто от самия Андроник, последният изглежда започва донякъде да се примирява с идеята за съюз. Въпреки това, дипломатическите писма все още не могат да служат като достатъчна основа за преценка на истинското разположение на това или онова лице, особено ако тези писма се състоят от такива общи изрази като писмото на Андроник до краля на Франция, което говори за желанието на императора да бъде в мир с всички и в частност, особено с християните. Вярно е, че Андроник никога не е бил независим. Преди това той действаше под влиянието на една грамадна партия от крайни противници на унията; сега, в последните години от своето 46-годишно царуване, когато той сподели властта си през 1325 г. с внука си също на име Андроник (по-младия), който впоследствие показа повече смелост в решителността си в отношенията с латинците, той можеше да се поддаде на влиянието на либералната партия, която заобикаляше младия Андроник, който, според свидетелството на Григора, беше много запознат с латинския квартал в Константинопол, благодарение на своето там приключения. Или може би дори Андроник Младши е действал тук директно от името на дядо си. Турците, под властта на новата османска династия, възникнала по това време, непрекъснато стават все по-силни; в описаното време те отнеха Никея от гърците и преместиха столицата си в този град. Рейн. ad an. 1333 n. 17, 36. Пак там, ad an. 1334 н. 2, 3. Въпреки че Григора казва, че той сам е убедил всички да оставят латините на мира, от това обаче не може да се заключи, че епископите са били щастливи да влязат в дебат с латинските мисионери. Изключително гордият историк вероятно се е възползвал от възможността да разобличи личността си. Бидейки в този случай орган на общо мнение, той вероятно е приел общото одобрение на думите му като знак за особената убедителност на неговото красноречие. Че йерархията не беше склонна да повдигне въпроса, се вижда от всички предишни и последващи събития, както и от самата лекота, с която всички епископи се съгласиха с мнението на Григора. Григора, с. 501–513. Грегора упреква латинците за тяхната страст към силогизмите, наричайки ги любознателни съмняващи се, раздробяващи мислите на малки части, точно както правят враговете с ограбената плячка. Той обаче казва, че православните не са освободени от упреци и страст към богословски дебат. „Сега - според него - тайните на теологията са отворени за повечето занаятчии и всички чакат силогични дебати, като говеда млада трева в ливади. Raynald ad an. 1337 н. 31–34. В писмо до Андроник, без да нарича последния император, а само владетел. Гърци (graecorum moderator), за да угоди на краля на Неапол в неговия брат, принца на Тарент, но в същото време в писмо до Робърт, настоявайки гръцките посланици да бъдат изпратени за преговори в Авиньон, Бенедикт XII очевидно се колебае между страха да не направи нещо неприятно на роднините на царуващата къща и унижението на папското достойнство: той очевидно е трогнат от бърза от предложението на гърците - да преговаря, свързано с религиозни въпроси, в двора на светски суверен. Raynald ad an. 1339 н. 19. Varlaam et Miles responderunt praedicti, se nequamquam habere hujuscamodi litteras vel mandatum. Аллат. de Consensus. стр. 789. Allat.. de perp. конус. стр. 799. Imperator non audet manifestare se, quod velit uniri vobiscum: quoniam si manifestasset se, multi ex prineipibus suis, etiam ex populo, timentes ne forte si ipse vellet, sicut fecit ipsis Mlchael Palaeologus, quarerent opportunitatem interficiendi illum. Пак там. стр. 693. Scitote ex hoc vere, quia non tantum differentia dogmatum separat corda graecorum a vobis, quantum odium, quod intravit in animos eorum contra latinos ex multis et magnis malis, quae per diversa tempora passi sunt Graeci a Latinis, et adhuc patiuntur per singulos dies... Пак там, quaecunqae a Generali Consitio determinata fuerint, omnes Orientales libenter haec recipient et nemo erit, qui his contradicat. Варлаам разрешава възражението защо не е приет Лионският събор по следния начин: illi Graeci, qui interfuerunt isti Consilio non fuerunt missi neque a quatuor Patriarchis”..., neque a populo, sed a solo Imperatore. Аллат. de Cons. r. 798. Quia si fortificati, ditati et confortati per Sedem Apostolicam, Reges, Principes et populos catholicos ante reunionem, postea terga et non feciem verterent Romanae Ecclesiae, sicut alias, dum credebantur reuniti... fecisse noscuntur; procul dubio idem Dominos Pontif., Ecclesia et fidele alii remanerent delusi et dici posset opprobrium non modicum, quod suos et fidei juverant et fortificaverant nimicos et hostes, participassentque scaudalosa cum eis. Пак там. стр. 795. non per modum disputationis vel contractaiionis, sed instructionis… От писмо до Роберт Неаполски, поставено от Алаций, заимстваме цялата горна информация. По това време все още продължават движенията, които съпътстват пристигането на Питър Лувинян, крал на Кипър, във Франция, който дойде там с молби за помощ срещу султаните от Кайро. Кантакуз. IV. c. 9. Вижте Хист. Екл. Фльори, ан. 1347 н. XLII. Кантакуз. Lib. IV, стр. 9. Хист. Екл. Фльори, ан. 1350, бр. LI. летопис. Екл. Рейн. ad an. 1353 н. 32. летопис. Екълс. Рейн. ad an. 1355 n. 33, 34, 35. Императорските посланици, латинският архиепископ Павел от Смирна и императорският придворен Сигерос, пристигат в Авиньон през 1356 г. Папата пише и на патриарх Калист, въпреки факта, че не е получавал писма от него; Пише и на много благородни гърци. Йоан Палеолог изпрати това писмо със същия Петър Томос, епископ. Пати, който донесе папския отговор на известната харта от 1355 г. Хист. Екл. Фльор, ан. 1359 г. н. XL. Това може да се види от писмото на Петрарка, което вече цитирахме два пъти по-горе, както и от много папски були. Рейн. ad an. 1366 n. 1–2. Само да го дадеш, добави Ърбан. Рейн. ad an. 1366 n. 3. Пак там. Както видеото от следващото писмо, това са от страна на императора неговият придворен Джордж Магникарт, а от страна на Луи епископ Стефан. nitriysuy. Урбан пише за изповеданието на вярата, че трябва да бъде прието от всички, както от духовенството, така и от народа. По това време папата, доволен от съгласието на императора, започна активно да работи по кръстоносен поход срещу турците. Според Рейнолдс Урбан разбуни християните в Германия, Бохемия, Унгария и България. „В окръжните послания той се опитва, според Райналд, да разпали вярващите да следват знамената на унгарския крал с обещанието за индулгенции (ad. an. 1366 n. 4). Но истинското състояние на нещата се разкрива най-добре от писмото на Петрарка до папата (написано през същата 1366 г.), с което той убеждава Урбан да се върне от Авиньон в Рим и, наред с други неща, активно се ангажират с превземането на Константинопол, изпълнението на най-важната задача, която отдавна е на линия, завладяването на схизматичните гърци, които по думите му са по-лоши от повечето неверници (пак там, n. 24). Рейн. реклама. ан. 1367 н. 5–7. Райналд не казва, че патриарсите Филотей от Константинопол, Низов от Александрия и Лазар от Йерусалим са симпатизирали на дядото на Йоан Палеолог и са изпратили писма до Урбан, в които уж са изразили желанието си да се подчинят на папата. Райналд обаче не цитира тези писма. Във всеки случай тази новина е съмнителна или поне изобщо не е предадена от Райналд, както може би е била в действителност. Общото желание за повторно обединение на църквите може да бъде объркано с желание за подчинение на папата. Документите, свързани с този случай (Allacius in his de pp. Cons. pp. 843–852) не казват нищо за това кой точно е бил при императора по това време. В папската була, дадена на четиримата кардинали, които присъстваха на тържественото преминаване на I. Palaiologos към Римската църква, се споменават само онези прелати и миряни, които пристигнаха с императора (et alios graecos tam clericos et religiosos, quam etiam prelatos et laicos, existentes cum eo, qui ad ejus Ecclesiae venire volnerunt initatem), след това просто на други гърци (aliorum graecorum, qui venerant cum dicto imperatore et profiteri volebant). Рейн. реклама. ап. 1369 н. 1–4. Пак там. С окръжни послания папата информира всички вярващи, че сега всички трябва да бъдат византийци. императора като католик и му оказва военна помощ. Но никой не се отзова на този призив. Истор. почивка, пох., оп. Мишо, част IV, стр. 564. Рейн. реклама. ан. 1370 г. н. 2–3. Тогава беше необходимо папата, заедно със западните суверени, да умиротворят турците, да построят 20 галери, така че тази малка флота да попречи на турците да преминат от Азия в Европа. Както ще видим по-долу, това обещание не беше изпълнено. Пак там, ad an. 1373 н. 1 и 2. По някаква причина папата също поиска от своя кореспондент, епископа, да му предостави документи, свързани с отношенията между Православната църква и Латинската църква по времето на Климент IV, тоест от 1342–1352 г. Рейн. реклама. ан. 1374 н. 1. Въпреки това дори през 1375 г. Григорий XI все още не губи надежда да се подчини на православната църква. Възнамерявайки, подобно на своя предшественик (Урбан V), ​​но завинаги, да напусне Авиньон и да се премести в Рим и научавайки, че бившият имп. Йоан Кантакузен, сега съм монах, говори в полза на първенството на римския престол (в спора между папските нунции, които отиват в Армения, и православните; - Григорий XI с надежда прикова погледа си към императора-монах. В писмото си от 1376 г. до Кантакузен той описва на последния широко поле на дейност в полза на Римската църква; опитва се да го вдъхнови, че чрез неговата влияние и авторитет, той може да бъде лидер на голямо дело, го кани за лична среща и среща в Рим, където според него самият той възнамерява да пристигне през следващата есен Виж Rayn 1375 n. Съдържанието на това писмо не е напълно известно. Не е дадено в Rainald. Научаваме за съдържанието му от папските були. Рейн. реклама. ан. 1394 n. 23 et caet. Изток. кръст. слабини Op. Мишо, том. IV, стр. 590 в дадено. Сега би било необходимо да изложим подробно опитите за обединяване на църквите по време на Флорентинския събор; но от една страна, имайки предвид, че вече има отлично есе на руски език, посветено на тази тема, от друга страна, намирайки нашето есе за много дълго, ние представяме само общ план на събитията от Флорентинската уния. Вижте източника. флор. Катедралата на Москва 1847 г. и много добра оп. Unionsverhand. сеит d. Anf. d. XV Jahrh. увеличение. d. Конц. срещу Ферара – Тисман. 1858 г. Императорът скоро осъзнава безпочвеността на своите надежди за западна помощ и започва да се съмнява в моралното влияние на папата на Запад; Освен това, както вече казахме, той знаеше много добре съдбата на г-н Палеолог, страхуваше се да поеме отговорност за такъв важен въпрос като обединението на църквите или, по-добре, подчинението на гръцката църква на папата. С изключение на Марк от Ефес и онези, които или не са доживели до края на събора (патр. Йосиф и митрополит на Сарди), или които са успели да избягат от Флоренция (Исая от Ставроп. и епископ на Иверон). Фабр. Бибиот Грейс. Т. XI, стр. 359. Изток. флор. катедрала М. 1847 г., стр. 202. Цялата материя е представена тук, както е изложена в известната работа: „История на Флорентинския събор“. Москва, 1847 г. В нашия съкратен план на Флорентинската уния ние се опитахме да покажем само общите отношения от онова време между папата и латинците от една страна и правителството, йерархията и православните хора от друга, имайки предвид да сравним Флорентинската уния с Лионската уния. Но ние не показахме най-близките взаимоотношения между правителството, йерархията и православния народ, възникнали между тях в резултат на това, а не друго отношение към латинците. Обемът на нашата работа не ни позволи да направим последното, невъзможността да опишем тези отношения, без да навлизаме в подробности, и накрая, отчасти поради липсата на този вид факти. Синод. Флор. Т. 2, стр. 369 и кв. Виж Изток. флор. лични М. 1847 с. 192–193. Може да се интересувате от: