Über das Passahmahl Christi und über die Beziehung des zeitgenössischen Judentums zum Herrn

Inhalt Einleitung Kapitel I Kapitel II (Zur deutschen Forschung von Prof. D. A. Khvolson) Der ehrwürdige biblische Archäologe Hahneberg schrieb 1869: „Es gibt wenige Themen in der biblischen Archäologie, die einerseits von solch universellem Interesse sind und andererseits aufgrund ihrer Schwierigkeit so unterschiedliche Interpretationen erhalten haben wie die Frage, ob das Abendmahl Christi tatsächlich das israelische Pessach-Abendessen war und ob es am Abend des 14. Nisan gefeiert wurde“ 1 . Vor diesem Hintergrund ist die hohe Bedeutung aller wissenschaftlichen Versuche ohne weitere Worte klar: Diese verwirrende Materie möglichst klar zu machen und ein komplexes Problem zumindest in eine solide Hypothese aufzulösen. Von dieser Seite lenkt man unwillkürlich die Aufmerksamkeit auf eine neue Studie des Ehrenprofessors D. A. Khvolson, die in deutscher Sprache in „Memoirs of the St. Petersburg Academy of Sciences“ 2 veröffentlicht wurde. Die wichtigsten Ansichten zu diesem Punkt wurden vom Autor seit langem auf den Seiten von „Christian Reading“ 3 geäußert und sind der gebildeten russischen Öffentlichkeit recht gut bekannt; im letzten Werk werden sie lediglich systematischer dargestellt, durch zusätzliche Argumente untermauert und klarer, definierter und viel schärfer entwickelt. Deshalb müssen wir sie nicht im Detail und in allen Einzelheiten preisgeben, die manchmal nur einen indirekten und entfernten Bezug zum Hauptthema haben. Ebenso halten wir es nicht für notwendig, die Verdienste der betreffenden Arbeit anzugeben: Der Name von Prof. Khvolson genießt in der wissenschaftlichen Welt eine so hohe Autorität, dass für ihn sowohl unser Lob als auch unsere Empfehlungen völlig unnötig sind. Wir werden versuchen, nur die theologische Bedeutung der Schlussfolgerungen des Autors hervorzuheben, die seinen eigenen Absichten zu entsprechen scheinen. Wenn er sich – wie Fleischer – als „verlorenen Theologen“ bezeichnet (S. VIII), das Thema aber aus dem Bereich der neutestamentlichen Exegese entnimmt (S. 1), dann glauben wir, dass die Vertreter dieser Disziplin das endgültige Urteil über den wesentlichen Wert der Thesen von Prof. fällen sollten. Chwolson. Um unser Ziel zu erreichen, müssen wir zunächst den wahren Stand der Dinge genau ermitteln – und dann wird die wahre Stärke des Versuchs des gelehrten Hebraisten von selbst deutlich. Dies ist umso notwendiger, als es sich bei dem betreffenden Objekt immer noch um ein schweres wissenschaftliches Kreuz handelt, dessen Inschriften noch nicht einmal annähernd entziffert sind. Ganz zu schweigen von der russischen Literatur, in der bis heute bis zur kindlichen Naivität fremdartige Meinungen möglich sind – und im Westen stoßen wir auf Hypothesen, die in ihrer unbegründeten Kühnheit geradezu unglaublich sind. Zur Veranschaulichung reicht es aus, zwei bis drei Beispiele zu nennen. So hat der berühmte Prediger Fr. Dido behauptet, dass im Todesjahr des Herrn, und laut Johannes, das Passah von den Juden zur gleichen Zeit wie Christus gefeiert wurde, weshalb es keine Frage gibt, und gibt gleichzeitig zu, dass „Jesus es am 14. (Nisan) feierte, aber die Jerusalemer hatten das Recht, es am 15. zu feiern“ (et les Jerosolymites avaient 1e droit de le celebrer le 15) 4 allerdings Dies wäre eine eklatante Rechtslosigkeit und ein Verstoß gegen alle Gesetze. Etwas zurückhaltender äußern sich die Jesuiten Corneli 5 und Knabenbauer 6, die sagen, dass die Juden aus unbekannten Gründen das Passahfest von Freitag auf Samstag verlegten, Christus es aber – den gesetzlichen Vorgaben entsprechend – am 14. Nisan feierte und dabei das Lamm aus dem Friedensopfer verwendete. Originalität überschreitet hier die Grenzen aller Plausibilität und grenzt an das Reich der Träume. Inzwischen zeigen die einfachsten Fakten der Evangeliumsgeschichte deutlich, dass der Einsatz der Techniken Alexanders des Großen die wissenschaftlichen Knoten nur noch weiter verwirrt. Der Punkt ist dieser. Nach dem klaren Zeugnis der ersten drei Evangelisten (Matthäus 26:17-20; Markus 14:1,12-16; Lukas 22:1,7-14) feierte der Erretter das Abendmahl zur richtigen Zeit, nämlich am 14. Nisan, und wurde daher am ersten Tag des Feiertags gekreuzigt. Im Gegensatz dazu, Ap. Johannes bescheinigt nicht weniger entschieden, dass Christus „vor dem Passahfest“ mit den Jüngern ruhte (8,1) und dass die Juden am Morgen „nicht (zu Pilatus) in das Prätorium gingen, damit sie sich nicht verunreinigten, sondern das Passah aßen“ (18,28), das daher am Abend hätte stattfinden sollen. Die Diskrepanz ist völlig offensichtlich und bedarf keines Beweises. Es versteht sich von selbst, dass es absolut unmöglich ist, dies in den Evangelien hinsichtlich so herausragender und außergewöhnlicher Ereignisse im Leben des Herrn zuzugeben, wenn wir nicht die gesamte Geschichte des Evangeliums in ein Produkt unbewusster mythischer Kreativität auflösen wollen, und daher ist es ganz natürlich, zu versuchen, in diesem Punkt eine mögliche Übereinstimmung herzustellen. Da die Worte der Wetterforscher zu kategorisch sind, richten sich die Hauptbemühungen der Harmonisten auf die Interpretation der Ausdrücke des heiligen Johannes. Unter ihnen kommt unserer Meinung nach 18:28 eine entscheidende Bedeutung zu. Daraus folgt, dass Ostern im Jahr des Leidens des Erlösers am Kreuz nur auf den Tag seines Todes fiel und nicht am Tag zuvor gefeiert werden konnte, wie die ersten drei Evangelisten behaupten. In diesem Fall bleibt zum Zwecke der gegenseitigen Versöhnung ein Ergebnis in der Überlegung, dass sich das Zeugnis: ϊνα μή μιανϑϖσιν, άλλά φάγωσιν τό πάσχα nicht auf das Abendmahl des Passah-Lammes bezieht. Genau darauf müssen harmonische Kombinationen reduziert werden. Sie sind nach einem System von „non posse“ zu „non esse“ aufgebaut, um eine Grundlage für eine Neuinterpretation und Leugnung der Tatsache durch begründete Unmöglichkeit zu schaffen7. Dies verleiht ihnen den Anschein einer besonderen Überzeugungskraft, unter deren Deckmantel es so bequem ist, allerlei Hypothesen aufzustellen, um die Geschichte von Johannes im Sinne der Wettervorhersager zu verstehen. Von hier aus ist jedoch klar, dass das gesamte Schicksal solcher Rekonstruktionen von der Konsistenz oder Falschheit dieser Annahme abhängt. Wissenschaftler der richtigen Richtung weisen darauf hin, dass die Befleckung eines Juden durch den Kontakt mit Heiden nur bis zum Abend anhielt und er nach Sonnenuntergang durch die Waschung vollständig gereinigt wurde. Und da der Verzehr des Lammes zu diesem späten Zeitpunkt erfolgte, konnte das Betreten des Prätoriums kein Hindernis für die Teilnahme am Pessachmahl sein. Daher kann es an dieser Stelle von Johannes nicht verstanden werden, aber es ist notwendig, es den täglichen Feiertagsopfern zuzuschreiben. Dann, und laut dem vierten Evangelisten, war es am Vorabend der Kreuzigung der 14. Nisan, was durchaus mit den synoptischen Erzählungen 8 übereinstimmen wird. Das logische Argument zeichnet sich hier durch eine gewissermaßen eiserne Unzerstörbarkeit aus, es fehlt ihm jedoch die notwendige sachliche Begründung. Lassen Sie uns vorerst vereinbaren, dass die Schändung nur einen Tag dauern wird und wir dann nicht das von den Harmonisten gewünschte Ergebnis erzielen werden. In diesem Punkt räumte ihnen auch der verstorbene († 1890) Prof. ein. Franz Delitzsch stützte sich dabei auf die Überlegung, dass die besagte Schändung als notwendig angesehen werden könne, obwohl, fügen wir hinzu, in diesem Fall nichts dergleichen vorlag, wie sich aus dem Fall selbst ergibt. Allerdings lässt auch dieser Wissenschaftler die oben formulierte Schlussfolgerung aus völlig unumstößlichen Gründen nicht zu. Harmonisten klassifizieren das Betreten einer heidnischen Wohnung als eine der in Lev erwähnten Befleckungen. 15:2 ff. Dann hat die Berührung eines Heiden die gleiche Wirkung wie die Berührung einer Person, die unter dem „Ausfluss aus dem Körper“ leidet, also bis zum Abend. Unterdessen heißt es in Pesachim 69b direkt und entschieden: „Für jemanden, der durch (Berühren) eines Reptils (vgl. Lev. 22:5) usw. verunreinigt wurde, darf man (das Lamm) weder schlachten noch vergießen“ (sein Blut). Daraus folgt also, dass die Juden selbst nach dem Betreten des römischen Prätoriums nicht mehr in den Tempel gehen konnten und andere 9 nicht das Recht hatten, das Passah-Lamm für sie zuzubereiten, wenn sie zum Zeitpunkt des Essens durch Waschen die gesetzliche Reinheit erlangt hatten 10. Es ist klar, dass die betrachtete Interpretation keineswegs davon überzeugt, dass Johannes sicherlich nicht über Ostern im eigentlichen Sinne spricht. Aber damit ist die Frage noch nicht erledigt. Wir haben eine Regel gesehen, die von Ap genau bestätigt wird. Petrus (Apostelgeschichte 10,28; vgl. 9,8,12), aber die Grundlage dafür ist noch nicht erkennbar. Die Mischna sagt einfach, dass „die Wohnungen der Heiden unrein sind“ (Oholoth XVIII, 7). Jüdische Gelehrte stellen diese Situation in die gleiche Kategorie wie die Schändung durch den Leichnam einer verstorbenen Person, und Maimonides bemerkt: „Der Ort, an dem sich ein Götzendiener im Land Israel niederlässt, wird auf die gleiche Weise geschändet wie das Land der Heiden, bis eindeutig untersucht ist, ob dort ein totes Kind versteckt ist.“ Aus der Stärke dieser Beweise müssen wir schließen, dass die Juden heidnische Häuser mieden, weil sie den Verdacht hegten, sie könnten durch das Vorhandensein einer begrabenen Fehlgeburt (Bartenor) verunreinigt sein, was eine Unreinheit, wie etwa die Berührung des Verstorbenen, drohte 11 . Damals: Yoce ben Joezer äußerte sieben Jahre vor dem Tod des Herodes die Meinung, dass „das heidnische Land zusammen mit dem Ort, an dem sich zuvor ein Friedhof befand, verunreinigt wird“ (Schabbath 15a). Dieses Zeugnis erklärt uns die Worte des Maimonides, wiederum in dem Sinne, dass – von der Seite der Unreinheit – heidnische Behausungen mit מוּמאת מת – immunditia mortui – identifiziert wurden. In diesem Fall dauerte die Befleckung durch sie sieben Tage (siehe Numeri 19,11 ff.; vgl. 31,19) 12. Und in Bezug auf die Frage, die uns beschäftigt, folgt hieraus, dass Johannes 18,28 keineswegs die Idee ausschließt 13, dass die Juden, die Christus zu Pilatus brachten, an diesem Tag am Abend das gesetzliche Passahfest feiern wollten, was nicht möglich ist, dass alle bösen Geister aus der Seele des Menschen erschaffen werden (4. Mose 11:6,7) 14. Danach ist es unmöglich, über die Unmöglichkeit eines solchen Verständnisses zu sprechen, und Harmonisten sind gezwungen, andere Wege zu finden, um sie von ihren Ansichten zu überzeugen. Zu diesem Zweck greifen sie auf die weiteren Worte von Johannes 18,28 zurück: άλλά φαγειν το πασχα, obwohl der Ton ihrer Rede nun bescheidener und nicht mehr so ​​selbstbewusst wird. Sie versuchen lediglich zu argumentieren, dass der zitierte Ausdruck nicht nur auf das Essen des Passahlamms hinweisen kann, sondern auch auf andere Feiertagsopfer anwendbar ist – Chagigah (חֲגיגָה), die als friedlich (שְׁלָמִים) als שמחה שלמה eingestuft wurden. Aber posse ad esse non valet consequentia, und dann: Woher kommt genau diese Möglichkeit? Ihre Verteidiger verweisen auf einige Bibelstellen, die zu ihren Gunsten sprechen und mit denen sie ihre These zu begründen glauben. Unter ihnen gilt Deuteronomium 16:2 als locus classicus. Hier lesen wir: „Und opfere dem Herrn das Passah ... von Schafen und Rindern“, oder wörtlich: „(am) Pessach (nämlich) Schafe und Rinder.“ Da letzteres nicht im Pessach-Opfer selbst enthalten war, erklären die Harmonisten triumphierend, dass auch bei Johannes mit το πασχα Chagigah gemeint sei. Betonen wir nicht die Präsenz des Mitglieds, die dem gesamten Ausdruck eine besondere Kraft verleiht; Wir wollen nicht die Möglichkeit erwähnen, dass neben dem Pessach-Lamm auch andere Opfer für festliche Mahlzeiten dargebracht wurden (vgl. Ióh. Henr. Othonis Lexicon rabbinico-philologicum, Genevae 1675, S. 453) – und außerdem ist es klar, dass sich der Begriff Pessach nur auf die Chagigah beziehen kann, sie aber keinesfalls allein bezeichnet. Dann gibt es keinen Grund, warum Johannes das erste Ostern verstehen sollte, und zwar nicht im engeren Sinne. Natürlich heißt es weiter (V. 3), dass man dazu (עׇלָיו) sieben Tage lang ungesäuertes Brot essen sollte, während am Morgen des 15. Nisan vom Passahlamm nichts mehr übrig sein sollte. Aber von Vers 4 bis 6 gibt es keinen Zweifel daran, dass der alttestamentliche Autor ausschließlich vom Pessach spricht, denn es ist vorgeschrieben, in der Schlachtnacht Fleisch zu essen, eine Einschränkung, die es für die Chagigi nicht gab. Im Folgenden werden nur sechs Tage ungesäuerter Brote erwähnt (V. 8), woraus deutlich hervorgeht, dass der siebte etwas Besonderes war und für die Feier des Feiertags bestimmt war. Daher bezeugt uns עׇלָײ nur, dass ungesäuertes Brot als notwendiger Teil des Abendmahls angesehen wurde 15. Gleichzeitig ist es überhaupt nicht klar, dass πασχα die Hagiga umfasst; vielmehr hebt der Autor im Gegenteil aus der Gesamtheit der Osteropfer eines hervor, das an dem von Gott gewählten Ort dargebracht und vor ihm gegessen wird, und das könnte ein Osterlamm sein. Es versteht sich von selbst, dass es völlig willkürlich wäre zu behaupten, dass Letzteres nicht im Begriff von πασχα enthalten sei; dann haben die Harmoniker mit ihrer Interpretation von Johannes 18,28 absolut nichts gewonnen. Noch weniger können ihnen 2. Chronik 30:22 und 35:7-9 nützlich sein. Erstens wird berichtet, dass die Israeliten unter Hiskia „das Fest sieben Tage lang aßen und Friedensopfer darbrachten“, und dass der König selbst und die Adligen das Volk mit zweitausend Stieren und siebzehntausend Kleinvieh versorgten (Vers 24). Von dem Begriff פִסַח gibt es aber nicht einmal eine Andeutung, weshalb es völlig unverständlich ist, wie daraus abgeleitet werden kann, dass es Chagigah bedeutet. Wenn in Vers 21 das Fest der ungesäuerten Brote genannt wird, dann müssen wir nur denken, dass während dieses Festes auch Opfer dargebracht wurden, und niemand hat dies jemals geleugnet. Schließlich bezieht sich V. 24 überhaupt nicht auf Ostern, da er die anderen sieben Tage danach meint (vgl. V. 23). Etwas entscheidender ist das zweite Zeugnis, das von der gleichen Gabe Josias „für das Passahopfer“ oder genauer „für das Passah“ (לַפסׇחים=εἰς ​​​​τὸ φάσεκ) berichtet. In Vers 7 heißt es jedoch eindeutig, dass für das Passahfest nur Lämmer und junge Ziegen vorgesehen waren, wie es gesetzlich vorgeschrieben war. Zwar finden wir eine solche Unterscheidung nicht weiter, aber dies rechtfertigt dennoch nicht im Geringsten Versuche, einen klaren Ausdruck wechselseitig zu interpretieren. Hier liegt ein eklatanter Widerspruch zu den grundlegenden exegetischen Prinzipien vor, der bei uns umso schärfer ist, als unten die Ochsen direkt vom Passahopfer getrennt sind (vgl. V. 12, 18, 16). Jetzt haben wir das Recht zu sagen, dass es in der Bibel keinen direkten Beweis dafür gibt, dass das Wort πασχα eine Chagigah anzeigt. Man kann sogar mit nicht geringer wissenschaftlicher Kategorisierung zu dem Schluss kommen, dass dieser Begriff im strengen Sinne und in der präzisen Sprache ausschließlich auf das Pessach-Lamm 16 angewendet wurde. Daher: Das Beste, was wir den Akkordeonisten zugestehen dürfen, ist die Position, dass er andere Osteropfer angenommen hat. Aber in diesem Fall: Warum muss John nur sie sehen und nichts weiter? In dieser Hinsicht gibt es in der rabbinischen Literatur keine Bestätigung. Im Sifre (Kommentar zum Buch Num. und Deut.), im Targum von Onkelos zum Pentateuch, im Jerusalemer Talmud, unter den Rabbinern Raschi (Solomon ben-Isak, - „Yarhi“ 1105), Behai, Aben-Ezra, Kimkhp, Menasse ben-Israel, werden Kleinvieh für ein „Passahfest“ und großes Vieh für ein Hagigi definiert. Jonathan, geb. Nahmanides (Ramban) und Abarbanel werden beide nur letzterem zugeschrieben. Die Mechilta (Kommentar zum Buch Exodus) lässt eine breitere Interpretation zu, allerdings nur als Möglichkeit, dass das erste Passahfest – beim Auszug aus Ägypten – aus Lämmern und Ochsen bestand. Darüber hinaus wird es als nicht weniger wahrscheinlich angesehen, dass in Ex. 12:5 sprechen wir von der Chagigah, die mit dem Passah verbunden ist, oder von solchen Opfern, bei denen sowohl großes als auch kleines Vieh geopfert wurde, aber nicht vom Passah. Die Mischna spricht etwas geheimnisvoll (Menachoth VII, 5-6 in Surengusius V, S. 88) und doch nicht im Geiste der Harmonisten. Ihrer Meinung nach durch die Erwähnung in Deut. 16:2 des Viehs beim Pessachfest möchte sie vorschlagen, dass freiwillige Opfer von Chullin (nicht heilig, unrein – das, was nicht dem Gesetz des Zehnten usw. unterliegt) gemäß dem Gelübde genauso streng eingehalten werden wie das Pessachfest, bei dem Ochsen offensichtlich nicht enthalten sind 17 . Das bedeutet, dass die rabbinische Sprache uns nicht zum Verstehen in Ev berechtigt. Ioanna Hagigu. Aber das ist noch nicht alles. Wichtig ist nicht nur das Wort τό πασχα, sondern auch seine Kombination mit φαγείν, und dann ist die Elastizität des ersten zu gering für die genannten Wissenschaftler. Sie sollten davon überzeugt sein, dass beide zusammen auch in die Feiertagsopfer im Allgemeinen einbezogen wurden. Und dies ist umso unvermeidlicher, da es unwahrscheinlich ist, dass eine so heilige Handlung wie das Essen des Lammes einen solchen Ausdruck erhalten könnte, der keine besondere Bedeutung hätte. Es ist vielmehr damit zu rechnen, dass hierfür ein strikter terminus technicus gewählt wird. War Aps Satz nicht so? John? Die Harmonisten sind damit natürlich nicht einverstanden und denken erneut, sie flüchten sich unter 2. Chronik 30,22: „Sie aßen die Festspeise.“ Aber Ostern wird hier nicht erwähnt und kann nur als siebentägiges Fest betrachtet werden. Es stimmt zwar, dass die LXX hier τήν έορτή τώνάζύμων setzen, allerdings verstehen sie nichts vom Essen und schreiben: ϰαί συνετέλεσαν 18, sodass der Verdacht nicht ausgeräumt ist, ob es nicht das Original und richtig war lesenזַיֹכלו (von כָּלׇה) vm. Masoretisch וַיאכלו. Stattdessen sind φαγείν άπ΄ αύτοΰ (τό πάσχα) in Ex.12:43,44,45,48 und φαγείν αΰτο (τό πάσχα) in Num.9:11 zweifellos nur an die angehängt Pessach-Lamm, denn es ist geboten, vom Pessach-Lamm bis zum Morgen nichts stehen zu lassen und keine Knochen zu brechen (Ex. 12:46. Num. 9:12). In 2. Chronik 30,18 wird es bereits direkt als έφαγον τό φάσεϰ angegeben, und in Vers 15 wird sie als am vierzehnten Tag getötet dargestellt. Ebenso wird in έφαγον τό πάσχα 1 Esra 6:21 das Passahlamm gefeiert (vgl. V. 19, 20), womit das Fest der ungesäuerten Brote begann. Was die rabbinische Sprache betrifft, so wies er diesem Ausdruck entschieden eine ausschließliche Bedeutung zu, wenn er auf das Pessach-Abendessen angewendet wurde. Es genügt, die Segensformel zu zitieren, die in Tosephta vor dem Essen des Pessach-Lammes aufbewahrt wird: „Gesegnet seist Du, Herr, unser Gott, König der Welt, der ... uns geboten hat, das Pessach-Lamm zu essen.“ In diesem Fall war der besagte Satz ebenso präzise und eindeutig wie die einleitenden eucharistischen Worte: „Empfangen, essen.“ Aufgrund der Stärke dieser Daten haben wir kein Recht, es in den Evangelien und noch weniger in Johannes anders zu verstehen. Hier müssen wir auf einen Beweis achten, der für unsere Frage sehr wichtig ist. In 11:55 heißt es: „Viele kamen vor dem Passah nach Jerusalem, um sich reinigen zu lassen“ (προ τού πάσχα, ϊνα άγνίσωιν έαυτούζ). Es steht außer Frage, dass es sich um einen Feiertag handelt, zu dem auch das Abendmahl des Pessach-Lammes gehört. Wenn später erwähnt wird, dass die Juden um φαγείν τό πάσχα willen die Befleckung vermieden haben, dann müssen wir diese Worte nur in diesem Sinne verstehen 19 . Andernfalls haben wir kein objektives Kriterium für wissenschaftliche Kommentare, da wir unnötigerweise unterschiedliche Bedeutungen mit identischen Begriffen verbinden. Solch eine fragwürdige Exegese weckt immer großes Misstrauen, und ich denke, dass selbst die gut gemeinten Versuche, Johannes 18:28 zugunsten von Hagighih umzudeuten, äußerst gefährliche Folgen haben können. Harmonisten sind sich einig, dass die Wettervorhersager (Matthäus 26:17; Markus 14:12,14; Lukas 22:8,11,15) ein strenges und präzises Sprichwort haben. Aber zweifellos war dies auch dem geliebten Jünger des Herrn vollkommen bekannt. Daher ist es äußerst unwahrscheinlich, dass er die zur Diskussion stehenden Wörter falsch und falsch verwendet und sie nur der täglichen Chagigah zuschreibt, für die es weder einen Grund noch eine Rechtfertigung gibt. Unter solchen Umständen werden wir zu den traurigsten Schlussfolgerungen kommen. Die Überlieferung bestätigt, dass Johannes beim Schreiben seines Evangeliums die Werke seiner Vorgänger vor Augen hatte; In diesem Fall würde ihre Gegenseitigkeit auf die Absicht hinauslaufen, die Sache zu verschleiern, obwohl ihr Zweck nur der Wunsch sein könnte, sie an Klarheit zu bringen. Und außerdem ist der Unterschied in einem so wesentlichen Punkt für Menschen des gleichen Kreises, der gleichen Position und der gleichen Ansichten, die von der Praxis des Lebens selbst genährt werden, unverständlich. Ohne dies müssten wir davon ausgehen, dass unsere Evangelien von Personen stammten, die unterschiedliche und für beide Seiten unverständliche Sprachen sprachen. Was daraus folgt, ist offensichtlich, ohne dass irgendwelche Ergänzungen zur Katastrophe des daraus resultierenden Ergebnisses hinzugefügt werden. Und es erscheint mir so gefährlich und wissenschaftlich unmöglich, dass ich in äußerster Not lieber bereit wäre, mich Farrars Meinung anzuschließen, dass der Theologe stillschweigend (?) die Wettervorhersager korrigiert. Ich habe mich bewusst ausführlich mit Johns Neuigkeiten beschäftigt, weil ich sie für entscheidend für die vorliegende Frage halte. Meiner Meinung nach ist es ein unwiderstehlicher Beweis dafür, dass laut Johannes das jüdische Pessach am Abend des Tages der Kreuzigung des Erretters begann. Unter diesem Gesichtspunkt sollten auch alle anderen Passagen kommentiert werden, obwohl sie sich für eine freiere Uminterpretation eignen. So ist πρό τήζ έορήζ τού πάσχα 8:1 im vierten Evangelisten völlig natürlich, wenn Ostern seiner Meinung nach nur an einem Tag kam. Ich kenne die Erfahrungen anderer Verständnisse gut und weiß sie durchaus zu schätzen, aber sie erregen mehr Verwirrung. In der russischen Literatur wurde die Vermutung aufgestellt, dass der erste Vers ein vollständiges Ganzes darstelle und keinen Zusammenhang mit der Nachricht vom Abendessen habe. Darüber hinaus wird der Ausdruck über die Liebe Christi vollständig auf die Tatsache angewendet, dass er nach Ephraim ging (11,54), wo er sich ganz seinen Jüngern widmete 20 . Aber das ganze Problem besteht darin, dass άγαπαω ein Gefühl markiert, das tatsächlich erkannt wurde (vgl. Johannes 13:34, 1. Johannes 4:10, Eph. 2:4, 5:2,25) 21, wie in Kapitel 8. vielleicht einfach nur das Füßewaschen. Ganz zu schweigen von der Bedeutung der Entfernung Ephraims. Sie ist schwer zu verstehen, da die gesamte Geschichte durch δέ getrennt ist, was für Prof. Nekrasov wäre in Artikel 2 viel passender. Es ist auch unmöglich, dem Aorist eine Plusquamperfectum-Bedeutung zu geben, die er nur in Relativsätzen erhält, und dann setzte sich die Stimmung, die (zumindest unter Ephraim) begann, jetzt fort, als sie einen helleren und offensichtlich individuellen Ausdruck (είζ τέλοζ) fand. Daher wird der „sachliche“ Zusammenhang zwischen ήγάπηεν und ϰαί δεϊίπου nicht geleugnet. Ich würde eher akzeptieren, dass Johannes sich ab dem 14. Nisan ständig auf das „Passahfest“ bezieht, denn die Vermutung der Apostel in 8:29 konnte nur auf den nächsten Tag hinweisen, an dem die Juden das Passahlamm aßen. Dies entspricht voll und ganz der Bedeutung von 18:28. Ebenso wird παρασϰευή τού πάσχα (19:14) von hier aus als Osterabend 22 erklärt, weshalb eine Eile mit dem Gerichtsverfahren erforderlich war. Zwar war es auch ein wöchentlicher Freitag, der 23., aber dann wird er von Johannes (19,42) mit dem Beinamen „jüdischer“ 24 qualifiziert. Es war ein Wochentag, kein Feiertag, der noch bevorstand. Daher die offensichtliche Unähnlichkeit mit dem Bild der Wettervorhersager. Gleichzeitig ist es nicht weniger wahr, dass man – abgesehen vom Gedanken an die göttliche Inspiration – nicht glauben kann, dass einer der Evangelisten sich geirrt hat oder nichts von der Sache wusste,25 so dass sich das Erfordernis ihrer gegenseitigen Zustimmung als zwingend erweist. Aus diesem Grund ergeben sich eine Reihe neuer Hypothesen für die Interpretation von Matthäus, Markus und Lukas in Bezug auf Johannes. Wir werden sie nicht vorstellen, sondern nur einige Daten verwenden, um uns selbst die Natur des Leidenstages Christi zu verdeutlichen. Wir stellen vorab fest, dass ihre Bedeutung meist aufs Äußerste übertrieben wird, während sie für sich genommen sehr unterschiedlich verstanden werden können und im Zusammenhang mit anderen Tatsachen erklärt werden müssen26. Zunächst weisen sie darauf hin, dass die Hohepriester und Ältesten des Volkes selbst den Herrn nicht zum Feiertag mitnehmen wollten (Mt 16,3-5; Markus 14,2. Vgl. Lukas 22,2), aber das Motiv dafür war nicht der Respekt vor Letzterem und den Geboten des Gesetzes, sondern die Angst vor Empörung – jene politischen Erwägungen, die Kaiphas nach der Auferstehung des Lazarus mit solch grobem Zynismus zum Ausdruck brachte (Johannes). 11:48,50). Die Umstände wendeten sich unerwartet zugunsten der Verschwörer, und frühere Befürchtungen, die eher heuchlerisch waren (Johannes 11,57), wurden aufgegeben27, da die Feinde Christi sich vorstellten, Gott zu dienen (Johannes 16,2). Es wird auch berichtet, dass die Menschenmenge, die mit Judas kam, mit Schwertern bewaffnet war, die auch Petrus besaß, obwohl es verboten war, sie am Sabbat zu tragen. Maimonides bezeugt jedoch, dass die Schule von Hillel die Feiertage nicht mit dem Sabbat gleichsetzte, und es ist unbestreitbar, dass die Juden während des Krieges mit den Römern nicht nur im Interesse der Selbstverteidigung, sondern auch für eine bewaffnete Offensive dagegen verstießen 28. Sie sagen auch, dass der Prozess weder am Samstag noch vor den Feiertagen stattfinden könne und daher der Freitag im Leidensjahr des Kreuzes und laut Wettervorhersagen ein Wochentag gewesen sei. Der Grund dafür war, dass man befürchtete, die Produktion nicht sofort fertigzustellen und sie auf einen nicht genehmigten Zeitpunkt verschieben zu müssen. Diese Annahme ist auf unseren Fall überhaupt nicht anwendbar, da es dieses Mal keinen Zweifel an einem solchen gewünschten Ergebnis geben konnte. Darüber hinaus bedeutet das Verbot der Mischna laut Maimonides nur, dass ein Urteil nicht am Sabbat niedergeschrieben werden kann, und im Schabbat (7:2) wird das Urteil nicht einmal unter den 39 Sabbatverboten genannt und gemäß der Gemara nur an einen anderen Ort verlegt. Manchmal wurde sogar direkt angeordnet, die Hinrichtung eines Verbrechers zur größeren Erbauung des Volkes auf den Feiertag zu verschieben 29. Khvolson und Wünsche 30 wenden ein, dass es sich hier um einen reinen Sonderfall handele, wenn sich ein Wissenschaftler gegen die allgemein akzeptierte religiöse Definition des Sanhedrin ausspreche; aber warum konnte diese Regel nicht auf Christus angewendet werden? Sah der eifrige Pfarrer in ihm nicht eine Beleidigung der Würde des Hohepriesters (Johannes 18,22) und beschuldigten ihn nicht die Juden selbst, grausam gegen das Gesetz verstoßen zu haben (Johannes 19,7)? Und die rabbinische Begründung für diese Ausnahme von Deut. 17:12,13 (über Unverschämtheit gegenüber dem Priester) bezeugt, wie leicht es für den jüdischen Einfallsreichtum war, einen „Drehpunkt“ (asmakhta) zu finden und den Erlöser auf die „legalste Weise“ unter diesen zu bringen31. In der Bibel gibt es mehrere Beispiele für solche Hinrichtungen. So wurde an diesem Tag in der Wüste ein Mann, der Holz sammelte, gesteinigt (4. Mose 15,32-36). Ebenso wurde Ahabs Tochter Athalja am Sabbath getötet (2. Könige 11,5 ff. 2. Chronik 23,4 ff.). Khvolson besteht darauf, dass es hier keinen Prozess gab; Im ersten Fall handelte die Gesellschaft jedoch nach dem direkten Urteil Moses (4. Mose 15,34.35). Schließlich ist die Bindung des Autors an sein Denken für uns gerade im Mund des ehrwürdigen Hebraisten, der sich anscheinend am wenigsten für diese Fragen interessiert, für uns völlig unverständlich. Wir beziehen uns auf seine eigenen Worte 32 und sie lauten wie folgt: „Besonders die sadduzäische Hohepriesterschaft war voller Hass gegen die von Christus verursachte Richtung, in der sie (?) eine Stärkung der Volkspartei sahen. Daher kümmerte sich der sadduzäische Sanhedrin nicht um die humanen Anweisungen ihrer Gegner, der Pharisäer. Die siegreiche klerikal-aristokratische Partei oder die Sadduzäer jener Zeit suchten per fas et nefas (sic!) sich von dem von ihnen gehassten Christus zu befreien, der großen Einfluss auf die.“ Menschen, und sie erreichten, wie jede siegreiche Partei, dass der großstädtische Mob rief: „Kreuzige! Kreuzigen!" In diesem Fall: Worüber reden wir, als im Sanhedrin das Prinzip oberste Priorität hatte – um jeden Preis und „gegen alle Gebote“ (vgl. Apostelgeschichte 23,3)? Auch hier verstehe ich nicht, wie Prof. Khvolson, der eifrig darin besteht, innere Widersprüche bei Matthäus zu entdecken, übersieht sie so oft bei sich selbst! Generell ist aus seiner Sicht der Prozess gegen Christus auch an einem Feiertag durchaus verständlich. Schließlich stellen die Evangelisten auf ihren Seiten nur Fakten dar und erheben keineswegs den Anspruch, dass diese der Rechtsnorm entsprächen. Und da Letzteres damals keine Anwendung fand, war gerade das Illegale in der Realität das Natürlichste. Damit muss der Autor einverstanden sein, wenn er sich selbst treu bleiben will. Danach stehen ihm nur noch sehr wenige Daten zur Verfügung. Er betont Markus 15,46 und Lukas 23,56, aber an zweiter Stelle geht es nicht um Einkäufe, deren absolutes Verbot am Feiertag nicht unwiderlegbar bewiesen werden kann. Darüber hinaus: Wenn sowohl der Prozess als auch die Hinrichtung am 15. Nisan durchgeführt wurden (legal oder nicht? - das spielt keine Rolle), dann war es umso zulässiger, eine anständige Bestattung zuzulassen, insbesondere im Hinblick auf die Heiligkeit des Sabbats (Markus 16,42; Lukas 23,54,56; Johannes 19,42), um die sich die kriminellen Ankläger so viele Sorgen machten (Johannes 19,31), obwohl sie es am nächsten Tag nicht waren Beschämt wendest du dich mit deinen schändlichen Tricks an Pilatus (Matthäus 27,62 ff.). Die Freilassung des Leichnams hing persönlich vom Prokurator ab, und Joseph, Nikodemus und die Myrrhenträger konnten sich durch die rituellen Regeln kaum in Verlegenheit bringen, als sie die ganze Gottlosigkeit der Gräueltat sahen und mit einem Gefühl des Respekts gezwungen wurden, ihre letzte Schuld gegenüber dem Großen Lehrer zu begleichen, dessen Leichnam sonst bis zum Ende entweiht worden wäre. Prof. ist noch weniger gerechtfertigt. Khvolson berichtet, dass die Soldaten auf dem Weg nach Golgatha Simon von Kyrene, ἐρχόμενον ἀπ᾿ ἀγροῦ, gefangen genommen haben (Markus 15:21; Lukas 23:26). Er erklärt diesen Ausdruck so, dass es sich um einen unfreiwilligen Kreuzfahrer handelte, der von der Feldarbeit kam; Davon überzeugen jedoch weder Übersetzungen 34 noch biblische Parallelen mit wissenschaftlicher Sicherheit. Es ist unbestreitbar, dass das Wort άγρός manchmal die angegebene Bedeutung hat (Matthäus 22:5; Lukas 14:18, 15:15,25, 17:7), aber es gibt viele weitere Beispiele, in denen es – zusammen mit χώμα – direkt im Gegensatz zu άστυ, πόλις steht (Markus 5:14, 6:36,56; Lukas 8:34, 9:12). Dies ist jedoch noch nicht so wichtig. Unvergleichlich bedeutsamer ist, dass die Reisenden von Emmau πορευομένοις εἰς ἀγρόν genannt werden (Markus 16,12), statt dessen finden wir in Lukas 24,13 εἰς κώμην. Ist es nicht einfacher und näher, die Nachrichten über Simon von Zyrene auf ähnliche Weise zu verstehen? Dies bedeutet, dass die ersten drei Evangelisten keine direkten Beweise haben, die uns zwingen würden, den Tag der Kreuzigung als Arbeitstag zu betrachten. Andernfalls werden ihre Geschichten die stärkste innere Dissonanz enthalten. Schon, aber dadurch allein soll aus dem Unbestreitbaren das Unklare und Zweifelhafte abgeleitet werden, wie in Johannes 13,1 im Sinne von 18,28 kommentiert wird. Für die Wettervorhersager ist es absolut sicher, dass das Abschiedsmahl am ersten Tag der ungesäuerten Brote stattfand (Matthäus 23,17), als laut Gesetz das Passah-Lamm geschlachtet wurde (Markus 14,12; Lukas 22,7). Unmögliches Korrekturlesen wird der Sache überhaupt nicht helfen. Auf jeden Fall hätten sich die Jünger nicht zu einem ungünstigen Zeitpunkt mit ihrer Frage an den Herrn gewandt, und der Hausbesitzer hätte eine so unerhörte Tat kaum zugelassen, und doch hatte er sich offenbar (Markus 14,15.16; Lukas 22,12.13) schon früher auf den Feiertag vorbereitet. Die Beschreibung der Ereignisse stimmt damit überein und ihre Übereinstimmung mit dem Osterritual ist über jeden Verdacht erhaben 36 . Nehmen wir an, dass Christus, nachdem er der Rechtsnorm vorausgegangen war, die Form beachtete, aber wohin wurde das Lamm gebracht? Es von anderen Opfern zu übernehmen, ist eine unvorstellbare Unwahrscheinlichkeit und eine Beleidigung für die Wissenschaft. Es ist klar, dass das Ereignis nach Angaben der Wettervorhersager zur gesetzlichen Stunde stattfand. Nun verschärft sich ihr Widerspruch mit Johannes aufs Äußerste. Wie lassen sie sich in Einklang bringen und ist eine Einigung überhaupt möglich? – Die Hypothese von Prof. beantwortet diese Frage. Chwolson. Um seine eigentliche Stärke zu verstehen, erlauben wir uns ein paar vorläufige Worte. Die ersten drei Evangelisten vermitteln mit völliger Deutlichkeit, dass am Vorabend des Kreuzes das Pessach gemäß dem Gesetz und natürlich von allen und für alle Israelis vorbereitet wurde. Christus selbst, seine Jünger und einige andere aßen es an diesem Tag. Johannes bewahrte nur einen zweiten Moment und er hat nicht den geringsten Hinweis darauf, dass das Osteropfer am Freitag dargebracht wurde. Natürlich ist das beim Essen eine Selbstverständlichkeit, aber bei einem so komplizierten Thema ist selbst eine solche Berührung extrem teuer. Seine Energie wird noch stärker zunehmen, wenn wir bedenken, dass von der Fürsorge der Hohepriester in diesem Sinne keine Spur ist; im Gegenteil, sie begleiten Christus nach Golgatha und wenden sich in bestimmten Fragen zweimal an Pilatus, während die heilige Zeit der Schlachtung des Lammes zumindest nahe war. Im Allgemeinen weckt die Lektüre des vierten Evangeliums unwillkürlich die Überzeugung, dass die Juden am Freitag nur das Passah aßen, das früher und natürlich nach dem Gesetz zubereitet wurde, also in der Kirche und beim Hallel-Singen. Die naheliegendste Annahme ist daher, dass der letzte Akt im Leidensjahr Christi auf den 13. Nisan verlegt wurde. Eine Idee dieser Art wurde schon lange und in den unterschiedlichsten Kombinationen geäußert, meist jedoch so seltsam und bizarr, dass die Idee selbst keinen wissenschaftlichen Glauben erlangen konnte. Strenger und ernsthafter wurde sie vom gelehrten Juden Derenburg durchgeführt, der seine Hypothese jedoch nicht vollständig begründete 37 . Erst Prof. Khvolson entwickelte daraus ein vollständiges System, das wir in wesentlichen Punkten vorstellen werden. Im Mittelpunkt steht dabei die Frage nach der Tageszeit für die Osteropfer in der Kirche. Die diesbezüglichen Gesetze sind zu allgemein und nicht ausreichend definiert. An einer Stelle heißt es einfach, dass das Passah am Abend gefeiert wurde (Jos. 5:10), an anderen findet sich der Ausdruck חׇעַרבׇּיִם בּיִן – zwischen zwei Abenden (Ex. 12:6; Lev. 23:5; Num. 9: 3,5,11). Die Übersetzung des LXX mit gegenseitigem πρὸς ἑσπέραν ( Ex. 12:6 ; Num. 9: 3,11 ) oder wörtlichem ἀνὰ μέσον τῶν ἑσπερινῶν ( Lev.23:5). Dies spielt natürlich den Harmonisten in die Hände, und sie sind der festen Überzeugung, dass sich „Abend“ auf das letzte Viertel des 24-Stunden-Zeitraums bezieht – nach Mittag bis Sonnenuntergang 38 . Vielleicht stimmt das, aber warum so ein besonderes „zwischen zwei Abenden“? Es wäre viel einfacher, sich auf das rabbinische Verständnis zu verlassen, das tatsächlich sehr entscheidend ist39. Wie Prof. Khvolson jedoch zu Recht feststellte, offenbart gerade diese Beharrlichkeit den Wunsch, das universelle Prinzip zu beseitigen und eine neue Regel zu festigen. Die biblische Sprache kann einen auch dazu verleiten zuzugeben, dass man die vollständige Dämmerung verstehen muss, und Aben Ezra bringt direkt zum Ausdruck, dass hier etwa 1⅓ Stunden vom Sonnenuntergang bis zum eigentlichen Einbruch der Nacht gemeint sind. Unserer Meinung nach ist Deut. 16:6 ist auch sehr wichtig. Wir argumentieren nicht, dass hier unterschiedliche Übersetzungen akzeptabel sind – „am Abend um“ und „nach Sonnenuntergang“, aber es ist dennoch interessant, dass St. Der Autor hielt es für notwendig, eine genauere Definition des chronologischen Zeitpunkts für die Schlachtung von Ostern hinzuzufügen. Dies wäre für einen Zeitraum von fast 6 Stunden oder den Teil davon, der der Mittagszeit am nächsten liegt, kaum notwendig. Dies gilt auch unter der Voraussetzung, dass am Osterfreitag die Tagesopfer um 12½ – 1½ Stunden verschoben wurden und das Osteropfer angeblich ab 2 Stunden nach dem Mittagessen begann. Es ist ungleich natürlicher zu glauben, dass ἑσπερας πρὸς δοσμὰς ἡλίου „Abend“ und „Sonnenuntergang“ ziemlich eng miteinander verbindet und es ermöglicht, den Moment nicht weit vom letzten Rand entfernt zu erkennen. Um die Ansichten zu diesem Thema in der Zeit Christi des Erlösers zu verdeutlichen, ist es nützlich, sich mit der neutestamentlichen Wortverwendung zu befassen. Eine Neuigkeit von Lukas in der Geschichte der Emmaus-Reisenden, die den Herrn festhielten und zu ihm sagten (24:29): μεῖνον μεθ' ἡμῶν, ὅτι πρὸς ἑσπέραν, verdient Aufmerksamkeit. ἑστὶν καὶ κέκλικεν ἤδη ἡ ἡμέρα. Hier scheint „am Abend“ direkt der Abschluss des Tages zu sein und gilt keineswegs für den gesamten Mittag. Daher ist die wahrscheinlichste Schlussfolgerung, dass es sich um Sonnenuntergang handelte – eine Stunde und nicht mehr als zwei. Reichte dies aus, um das Opfer der Pessach-Lämmer zu rechtfertigen? – Aus rabbinischen Aussagen scheint sich eine negative Antwort zu ergeben. Ihnen zufolge sollte am 14. Nisan das Abendopfer zwischen 1½ und 14 Uhr durchgeführt werden; wenn es am Freitag fiel, dann von 12½ auf 1½. Dies geschah, damit die notwendige Zeitspanne für die Vorbereitung des Pessach-Festes 40 blieb. Folglich hielt man es für notwendig, dass dies mindestens vier Stunden dauerte, aber dann wäre dies ein klarer Widerspruch zu dem von uns festgestellten Wert von πρὸς ἑσπέραν. Geben wir nach und verkürzen wir den Zeitraum entsprechend Aben Ezras Maßstäben, und in diesem Fall werden die Schwierigkeiten nicht verschwinden. Nachdem das Pessach-Opfer dargebracht worden war, begann vor dem eigentlichen Abendessen eine lange und komplexe Prozedur. Es war notwendig, nach Hause zurückzukehren und das Lamm im Ganzen und mit besonderen Vorsichtsmaßnahmen gemäß dem Ritual zu backen. Ist es vorstellbar, dass zumindest die letzte dritte Zeile, die nur eine ¾ Stunde Zeit hatte, es geschafft hat, das alles in so kurzer Zeit vorzubereiten? Unterdessen heißt es in der kategorischen Regel der Mischna (Pesachim VI, 1) ausdrücklich: „Die folgenden Dinge werden den Sabbat des Pessach-Lammes ersetzen: das Schlachten desselben (des Lammes), das Ausgießen seines Blutes, die Reinigung seiner Eingeweide, das Verbrennen seines Fettes. Aber das Backen und Entfernen seiner Eingeweide ersetzt nicht den Sabbat.“41 Es stellt sich das Gleiche heraus wie bei der Frage der Schändung: Wenn am Freitag der Am 14. Nisan war es möglich, das Pessach-Opfer zu bringen, dann war es verboten, es zu essen. Aus diesen Gründen tendieren wir auf jeden Fall zu Prof. Khvolson, dass Ostern bei einem solchen Zusammenfluss generell nicht zulässig war 42. So problematisch seine Meinung zu „zwischen beiden Abenden“ im Sinne des Augenblicks nach Sonnenuntergang auch sein mag, seine Hauptschlussfolgerung wird unserer Meinung nach so lange bestehen bleiben, bis bewiesen ist, dass im Zeitalter Christi das Prinzip „Ostern vertreibt den Sabbat“ oberste Priorität hatte. Aber da unsere Evangelien, deren historische Würde gerade durch die Bemühungen um gegenseitige Versöhnung anerkannt wird, nicht dafür zeugen, haben wir das Recht zu glauben, dass es einen solchen Beschluss damals nicht gab. Now it was necessary to find a way to fulfill the immutable law of God - and it could not be found anywhere else than in postponing the act of slaughter to another day. Ist die alte Regel des jüdischen Kalenders 43, dass der 14. Nisan nicht auf einen Freitag fallen darf, nicht ein Echo dieser Schwierigkeiten? But it was not permissible to assign it to Saturday, because then the great day of the holiday would certainly fall on the 16th (if not the 17th) day - and all legal regulations would be cruelly violated 44. Likewise, all historical news excludes this and makes it clear that it would have been easier to classify the 13th of Nisan as a holiday period. Gleichzeitig war es am natürlichsten, das Osteropfer auf den Donnerstag zu legen, der im Todesjahr Christi stattfand. Eine solche Annahme ist nicht nur plausibel, sondern entspricht auch völlig dem Geist und der Richtung jüdischer Ansichten bis heute. Dann bleibt nur noch das Essen des Osterlamms, das laut Wettervorhersagern am Donnerstag und laut John am Freitag stattfand. Dies war bereits eine private und persönliche Angelegenheit, und hier konnte kein Gesetz eine zeitliche Unterscheidung unmöglich machen, wie es während des Massakers der Fall war. Und für ihn gab es eine völlig ausreichende Rechtfertigung in den Worten von Moses, der befiehlt, dass vom Passah-Lamm bis zum Morgen nichts mehr übrig bleiben soll und dass es noch in derselben Nacht gegessen wird (2. Mose 12,6.8.10; Numeri 9,11.12; 5. Mose 16,4). Als es am 13. Nisan geschlachtet wurde, konnte es leicht passieren, dass einige es an diesem Tag aßen, während andere es am nächsten aßen. So kam es, dass Christus am Donnerstag Ostern feierte und die Juden es am Freitag aßen. Wir werden nicht zögern, sogar zuzugeben, dass diese Praxis damals von der Mehrheit der Jerusalemer 45 praktiziert wurde – und wir sehen darin nicht die geringste Gefahr! Da der Herr von Seinem Tod am 14. Nisan wusste, tat er heute, was morgen nicht getan werden konnte. Und für ihn war der Buchstabe des Gesetzes, wonach das Passah-Opfer in der Nacht nach seiner Darbringung gegessen werden sollte. Darüber hinaus meinten andere, nicht ohne Recht, den Morgen des 15. Nisan und verschoben das Essen auf Freitag, als nichts mehr dagegen hinderte. Auf diese Weise wird die Meinungsverschiedenheit zwischen den Wettervorhersagern und John von selbst beseitigt, da sie ebenso genau und pünktlich notieren, was tatsächlich passiert ist; Nur die einen sprechen davon als Menschen, die das Passahmahl bereits gegessen haben, und die anderen reden darüber aus der Sicht der Juden, denen es noch bevorstand. Wie wichtig und wissenschaftlich wertvoll das formulierte Ergebnis ist, wird jedem klar, der sich ernsthaft mit der Übereinstimmung der Evangeliengeschichten befasst und weiß, wie oft man sich mangels besserer Hypothesen mit viel schwächeren Hypothesen begnügen muss. Wenn diese Schlussfolgerung zusätzlich zu den Evangelien – auf der Grundlage von ihnen unabhängiger Quellen – gezogen wird, wenn sie teilweise von nichtchristlichen Autoritäten (Derenburg) akzeptiert wird, dann ist ihre Würde umso höher und ihre Macht unbestreitbarer. Wenn es von so anerkannten Hebraisten und unbestrittenen Experten auf dem Gebiet der jüdischen Literatur wie Prof. Khvolson unterstützt und verteidigt wird, dessen Tiefe und Breite des Wissens selbst bei Schriftstellern, die nicht mit ihm übereinstimmen (Schürer), für Überraschung sorgen, dann scheint es für die wissenschaftliche Glaubwürdigkeit unmöglich zu sein, mehr zu fordern. Und „christliche Gelehrte“, die normalerweise zufällige Angaben und fragmentarische Übersetzungen jüdischer Quellen verwenden, sollten für diesen angenehmen Dienst, der eine sehr komplexe und schwierige Aufgabe so erfolgreich vereinfacht, nur dankbar sein. Und meiner tiefen Überzeugung nach gebührt dem Autor des rezensierten Buches in dieser Hinsicht zweifellos und unveräußerlich Ehre, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es viele andere Informationen enthält, die für einen Theologen geeignet sind, auch wenn sie in eine für Herrn Khvolson unerwartete Richtung gehen. Und ich persönlich bin der festen Überzeugung, dass seine Hypothese grundsätzlich verinnerlicht werden muss, wenn wir Johannes 18,28 nicht entgegen seiner direkten und natürlichen Bedeutung interpretieren wollen. Bisher gibt es hierzu keinen Weg, und eine evangelische Harmonisierung in dieser Frage wird nur dann erfolgreich sein, wenn man Khvolsons Annahme akzeptiert. Zumindest wurden keine Experimente dieser Art vorgestellt und die Hoffnung darauf ist gering. Hier sollten wir enden. Doch der ehrwürdige Professor beschränkt sich nicht darauf und geht noch weiter. Leider kann ich ihm absolut nicht folgen und werde mein bestes Urteil mit der gleichen Offenheit äußern, mit der die vorherigen Zeilen geschrieben wurden. Ich möchte nur hoffen, dass dies als Hommage an die Demütigung ernsthafter Arbeit verstanden wird und nicht als Wunsch nach leerem Kampf aus irgendwelchen fremden Motiven. Wahrer wissenschaftlicher Ruhm wurde nie allein auf Zerstörung aufgebaut, und Siege in verbalen Turnieren bringen sehr wenig Ehre ... Prof. Khvolson schenkt Matthäus 26:17 besondere Aufmerksamkeit: πάσχα; Markus (14,12) und Lukas (22,7) bringen es noch präziser zum Ausdruck, dass es damals notwendig (ἔδει) war, das Passah zu töten, und – das heißt – es war eine legalisierte und verpflichtende Zeit für alle. Aber dies war erst der 14. Nisan, und nur der 15. galt als „erster Tag der ungesäuerten Brote“, als es bereits zu spät und praktisch unmöglich war, das Pessach-Opfer darzubringen. Angesichts dieser Schwierigkeiten erinnert Prof. Khvolson daran, dass das Matthäusevangelium ursprünglich in der „hebräischen“ Sprache verfasst wurde, und versucht zu erraten, wie der gegebene Vers im Original lautete. Ausgehend von der syrischen Übersetzung glaubt er, dass es zwei Verben (scriptio plena) התקרב (der Tag nahte und die Jünger nahte) gab, aber der Kopist ließ versehentlich vier Buchstaben weg, weil sie mit den folgenden ähnlich waren, und der Satz erwies sich als bedeutungslos. Dann wurde die Präposition ב (in) zum ersten Wort יומא (Tag) hinzugefügt, und daraus ergibt sich die aktuelle Lesart: „Am ersten Tag der ungesäuerten Brote nahten die Jünger“, während es im Original hieß, dass „dieser Tag noch nahte“, gemäß „vor dem Fest“ Johannes 13:1. Die Texte von Markus und Lukas wurden dann entsprechend dieser falschen Korrekturlesung korrigiert, und auf diese Weise wurde der Wissenschaft aufgrund der Unwissenheit oder Nachlässigkeit des Abschreibers die schwere Last der Versöhnung auferlegt. Ich gestehe, dass der Ausdruck der Wettervorhersager – im engeren Sinne – ungenau ist, und daher finde ich, trotz meiner Ablehnung dieser Restaurierungen, dass der Rezensent von Herrn Khvolsons Buch, der Nil-Professor Schurer, nicht das Recht hatte, diesen gesamten Versuch mit dem grausamen Wort „Kartenhaus“ zu charakterisieren46. Dennoch muss ich mit aller Entschlossenheit erklären, dass diese ganze Hypothese aus wissenschaftlicher und historischer Sicht völlig unglaublich ist, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass hier alles so ist ist unbekannt, nur X’s; jemand, irgendwo, irgendwann: – was kann man darauf aufbauen? Ich diskutiere nicht über die Restaurierung selbst, obwohl diese äußerst problematisch ist 47 . Hierin und auch nicht in den Zehntausenden neutestamentlichen Versionen von Trigels, Tischendorf, Westcott-Hort geht es überhaupt nicht darum. Es ist eine elementare Wahrheit, dass der neutestamentliche Text kein Autograph ist und eine vernünftige Kritik daran die wichtigste wissenschaftliche Aufgabe ist; aber wir sprechen von der reinsten Möglichkeit, und alle Überlegungen müssen in diesem Bereich bleiben. In der deutschen Adaption (S. 12) seines Werkes versucht Prof. Khvolson, die Frage in Fakten zu übersetzen und verweist auf die sahidische Übersetzung von Lukas 22:7, die lautet: dies autem asymorum propinquus erat, quo oportebat mactare pascha, die angeblich „in völliger Übereinstimmung mit der Korrektur ist, die er vor 18 Jahren vorgenommen hat“. Es ist sehr bedauerlich, dass hier ein erhebliches Missverständnis vorliegt, obwohl ich aufgrund meiner völligen Unkenntnis dieses Themas kein maßgeblicher Richter sein kann. Ich verstehe nicht einmal, was der Autor darin für sich nützlich fand, zum Beispiel im Vergleich zu Curetons Lesart von 48 τοῦ πάσχα (vm. τῶν ἀζύμων)? Ich übermittle den lateinischen Satz auf Russisch: „Der Tag der ungesäuerten Brote war nahe (nahe), an dem das Passah geopfert werden musste“; Ist das im Griechischen nicht dasselbe und gibt es hier einen signifikanten Unterschied? Propinquus sollte nicht berücksichtigt werden, denn selbst wenn sich das Gespräch über sechs Monate erstreckte, bleibt es unbestreitbar, dass das Lamm laut Lukas am Tag der ungesäuerten Brote geschlachtet wurde, und darin liegt die Hauptschwierigkeit. Dann, und dem Wesen des Themas entsprechend, ist es für Khvolson in seinem eigenen Interesse besser, die Fakten nicht anzutasten, denn dann wird sich vor ihm eine tödliche Frage stellen: Warum sind keine Echos der ursprünglichen Lesart erhalten? 49 Für die Existenz seiner Hypothese ist es offensichtlich notwendig, an die früheste Zeit des christlichen Schreibens zu denken, als es nur wenige Manuskripte gab und Korrektoren sich mit allen Abschriften befassen konnten. Dies ist auch deshalb erforderlich, weil es sich um den „hebräischen“ Matthäustext handelt und zwar vor dem Erscheinen der Übersetzung, die jedenfalls nicht spät erfolgte. Lassen Sie uns über diese Möglichkeit sprechen. Der Schreiber machte einen Fehler und der Satz wurde unverständlich. Die Gläubigen erkennen dies, fügen aber einen weiteren und irreparablen Fehler hinzu. Ist das denkbar? Wäre es nicht besser, sich an die Autorität der Jerusalemer Kirche zu wenden, wo sie die Sache zweifellos genau wusste? Und dies war umso notwendiger, als den „Juden“ der logische Widerspruch der Novelle unerträglich und unnatürlich hätte erscheinen müssen. Vergessen wir nicht, dass das erste Evangelium für palästinensische Christen gedacht war und die Kommunikation zwischen den Ratlosen und der heiligen Stadt nicht schwierig war. Aber selbst wenn sie einen Fehler machten, entschieden und korrigierten, warum war es dann notwendig, andere Kopien zu verderben, die nichts Unverständliches enthielten und vielleicht sogar das Original selbst enthielten? Das alles ist unglaublich. Ebenso gefährlich ist die Frage der Übersetzung. Ich werde nicht im Detail darauf eingehen, ebenso wie ich das Zeugnis von Papias (Eusebii N. E. III, 39:16) beiseite lasse, das meiner Meinung nach überhaupt nicht von unterschiedlichen Versionen spricht, auch nicht von Teilen 50. Wichtig ist, dass die griechische Ausgabe, die in Palästina hergestellt wurde, bald unbedingte Bedeutung erlangte. Es ersetzte alle „jüdischen“ Listen und ersetzte das Original so sehr, dass es spurlos verschwand und nur noch die ungefähreste Wahrsagerei darüber denkbar ist; Es stellt sich heraus, dass es sogar möglich ist, (natürlich zu Unrecht) seine bloße Existenz zu leugnen (Erasmus, Cajetan, Hugues). Diese Wahrheit wird auch durch die Tatsache bestätigt, dass der griechische Text von Matthäus ein bestimmtes und strenges Ganzes darstellt, nicht weniger (vielleicht mehr) als Markus und Lukas; Jedenfalls weckt die kühnste Kritik daran nicht solche Verdächtigungen wie etwa am Ende des zweiten Evangeliums. Folglich hatte die griechische Version eine überwältigende Autorität, und ohne diese Prämisse wäre das gesamte Schicksal der Übersetzung absolut unverständlich. Aber allein durch die kirchliche Genehmigung erlangte es ein so hohes Gewicht, das nur durch eine vollständig beglaubigte Abschrift erlangt werden konnte. Und der Täter musste eine angesehene und berühmte Persönlichkeit sein, ohne die der Erfolg des Werkes nicht in so außergewöhnlichem Maße gewährleistet gewesen wäre. Wir wissen nicht, wie das alles passiert ist, aber wir haben das Recht zu glauben, dass alle Mittel eingesetzt wurden – Vergleich mit den besten „jüdischen“ Manuskripten, sorgfältiger Vergleich, Zeugnisse angesehener Persönlichkeiten usw. Das ist noch nicht alles. Die apostolischen Schriften wurden zunächst in liturgischen Versammlungen verwendet und fielen zwangsläufig in die Zuständigkeit der kirchlichen Autoritäten. Sowohl die Geschichte des Kanons als auch die Textkritik werden wissenschaftlich unmöglich, wenn diese kirchliche Kontrolle nicht zugelassen wird, denn dann gibt es kein rechtliches Kriterium, und wir müssen nur sagen, dass jemand einmal geschrieben hat, andere haben umgeschrieben und Fehler gemacht, andere haben korrigiert, wie sie wollten usw. Ist es möglich, dass unter solchen Bedingungen eine falsche Lesart die allgemeine Vorherrschaft erlangt und nicht die geringste Spur der wahren Lesart übrig bleibt? Ich kann mir kaum vorstellen, vor einer negativen Antwort zu zögern – vor allem, wenn sowohl der logische als auch der sachliche Widerspruch in Matthews Nachrichten so scharf betont wird. Das bedeutet: der Ausgangspunkt des Korrekturlesens von Prof. Khvolson kann nicht einmal als hypothetisch bezeichnet werden; Natürlich hält es wissenschaftlichen Tests nicht mehr stand. Der Autor geht hier nicht ins Detail und beschränkt sich auf eine kurze und kategorische Aussage: „Was die parallelen Passagen im 2. und 8. Evangelium (Markus 14:12 und Lukas 22:7) betrifft, glauben wir, dass diese beiden Passagen später gemäß der korrupten Passage von Matthäus geändert wurden, um sie mit ihm in Einklang zu bringen; und diese Änderung wurde (vielleicht im ersten Jahrhundert?) von einem heidnischen Christen vorgenommen, der mit den jüdischen Bräuchen nicht genau vertraut war.“ bezüglich der Osterfeiertage“ 51. Mutig und entschlossen, aber unbewiesen und unbeweisbar! Die beiden wurden einer nach dem anderen korrigiert, warum nicht umgekehrt, wenn sie gleichermaßen heilige Autorität hatten und nichts Rätselhaftes an ihnen war, wie es bei Matthäus zu finden ist? Wir gehen nicht auf das „synoptische Problem“ ein: Zunächst möchte Prof. Khvolson äußert sich zu diesem Thema äußerst vage, und die Hypothese der gegenseitigen Nutzung kann ihm aufgrund der Bedeutung seiner Annahme nicht nützen. Und ohne dies gibt es genug Unwahrscheinlichkeiten. Es wäre interessant, zunächst zu wissen, wie sich die besagten „Orte“ im Original lauten? Leider tut dies der Autor nicht, obwohl ihm hier ein reichhaltiger Materialvorrat in Form verschiedener Lesarten, Übersetzungen, patristischer Zitate usw. zur Verfügung stand. Und das liegt natürlich daran, dass sie dafür nicht die geringste Unterstützung haben. Und in diesem Fall ergeben sich für ihn sehr traurige Konsequenzen – und es ist unmöglich, sie zu beseitigen. Wenn bei der Verbreitung der Manuskripte des 2. und 3. Evangeliums Schäden an der Übersetzung aufgetreten sind, ist es völlig unvorstellbar, dass uns nicht auch nur ein Hinweis auf eine korrekte Ausgabe erhalten bleiben konnte. Es ist physikalisch unmöglich anzunehmen, dass die Korrektur sofort in alle Manuskripte eingedrungen ist. Festzuhalten bleibt, dass die Autographen selbst ähnlichen Korrekturen unterzogen wurden; aber wer wird diese unvorstellbare Tatsache glauben? Es gibt keine Spuren des angeblichen Professors. Laut Matthäus tendiert Khvolson dazu, die schwierigen Ausdrücke von Markus und Lukas zu überarbeiten. Vielmehr gibt es Beweise für das Gegenteil. Es ist beispielsweise bekannt, dass Markus 16:9-20 in vielen maßgeblichen Kodizes fehlt und die antiken Beweise dagegen so solide sind, dass seine Falschheit von den unparteiischsten und angesehensten wissenschaftlichen Autoritäten verteidigt wird. Wie ist dieses Phänomen zu verstehen? Befürworter (Reitmayr, Valroger, Aberle, Cornely) der Authentizität dieses Teils und für mich zweifellos 52, äußern die folgende Vermutung. Die alexandrinische Kirche beendete die Fastenzeit um Mitternacht an Ostern, während andere sie mit dem Krähen der Hähne beendeten (vgl. Dionys. M. ad Basil.: Migne, gr. ser. t. X, col. 1272 sqq.). Der erste stützte sich in seiner Praxis auf Matthäus 28,1 und musste in seinen Lektionaren natürlich die angeblich widersprüchliche Geschichte des zweiten Evangelisten veröffentlichen, um das schwache Gewissen der Gläubigen nicht zu verwirren. Von hier aus, aus der Hauptstadt Ägyptens, wurden unvollständige Abschriften ohne die zwölf Schlussverse verteilt. Lassen Sie mir diese Überlegungen völlig unsicher erscheinen; – Wichtig ist, dass selbst bei realen Kollisionen nicht auf Korrekturen zurückgegriffen wurde, egal wie einfach und bequem sie waren. Welches Recht haben wir dann, darüber zu sprechen, wenn wir nicht über die notwendigen textkritischen Grundlagen und Motivationen verfügen? Lassen Sie mich ein anderes Beispiel nehmen. Im Jahr 1892 veröffentlichte Burian in Ägypten gefundene Fragmente des Petrusevangeliums und der Apokalypse. Aus diesem Grund entstand im Westen ein ganzer Sturm: Veröffentlichungen vervielfachten sich sprunghaft, die gewagtesten Theorien wurden und werden aufgestellt, der Buchmarkt wurde mit dünnen Broschüren und voluminösen Bänden überschwemmt. Unserer Meinung nach ist dieses Phänomen an sich nur traurig und zeigt zum 101. Mal die Hoffnungslosigkeit der neutestamentlichen Westkritik. Sie legte ein trauriges Kreuz über alle apostolischen und antiken patristischen Schriften, 53 und sie musste die Geschichte der christlichen Kirche nach der Theorie der generatio spontanea, – ex nihilo – aufbauen. Es ist unvermeidlich, dass sie sich an jeder apokryphen Passage festklammert, so wie einst die Gallier sich an den Umhang jedes Philosophen klammerten, der zu Besuch kam, und an ihm klebten wie Eisen an einem Magneten. Aber lassen wir die Toten ihre Toten begraben und wenden wir uns unserem Thema zu. Im „Evangelium des Petrus“ finden wir folgende Nachricht 54. Herodes, der den Befehl gab, den Herrn zu kreuzigen, sagt dann zum Hegemon (V. 5): „Bruder Pilatus! Wenn niemand darum bittet (den Leib Jesu), werden wir ihn begraben (denn er kommt – ἐπιφώσκει: vgl. Lukas 23:54 – Samstag, inzwischen steht geschrieben: Die Sonne soll nicht über dem Getöteten untergehen – Eph.4:26; Deut.21:23; Gal.3:13; Jos.10:27? –) vor dem ersten Tag ungesäuertes Brot, ihr Fest“ Das Zeugnis ist völlig identisch mit dem Zeugnis von Johannes, wird aber von Ap. Petru assimiliert. Dies ist sehr charakteristisch, da die feste kirchliche Tradition das zweite kanonische Evangelium zur Autorität dieses besonderen Jüngers Christi erhebt. Unter solchen Bedingungen wäre es am natürlichsten, Markus in der angegebenen Weise zu korrigieren und es nicht gemäß dem verzerrten Text von Matthäus zu ändern. Gleichzeitig sehen wir, dass die Tradition bezüglich der jüdischen Passahgesetze nein war Dies ist den alten Christen noch nicht so unbekannt wie angenommen schließen. Sie vergaßen es später, hätten es aber früher wissen können, was wir in Bezug auf die Zählung der Tage der ungesäuerten Brote finden. Ihr Anfang war bekannt. Wenn die Texte von Markus und Lukas immer noch nicht korrigiert wurden, dann hielt die alte Kirche dies folglich weder für notwendig noch für zulässig, da sie sie an dieser Stelle als authentisch anerkannte. Fügen wir zwei oder drei Zeilen zum Johannesevangelium hinzu. Die Stimme der maßgeblichen Tradition teilt uns mit, dass der Apostel über die Werke seiner Vorgänger verfügte 55 und seine eigenen veröffentlichte, um sie zu ergänzen 56 . Als Augenzeuge und Teilnehmer der Ereignisse verfügte er über genaue Informationen über deren Zeit. Er konnte nicht daran zweifeln, dass die Wettervorhersager selbst keinen chronologischen Fehler gemacht hätten und dass dies auf ignoranten Eifer zurückzuführen sei. Ist es nun zulässig zu glauben, dass er die wahre Lesart nicht wiederhergestellt und die Sache einfach mit einem hervorragenden Zeugnis verwechselt hat? Natürlich nicht. Sollten wir in diesem Fall nicht davon ausgehen, dass sich der Fehler nach der Veröffentlichung des vierten Evangeliums eingeschlichen hat? Im Bereich des Möglichen ist es schwierig, alles vorherzusagen, aber es sollte vorab gesagt werden, dass dies an sich undenkbar ist und nur ein neues Rätsel aufwirft: Warum hat das Korrekturlesen John nicht berührt, obwohl es hier am einfachsten war? Es würde sich lohnen, πρό in 13:1 durch die Präposition εν und, wenn Sie so wollen, τὸ πάσχα in 18:28 - θυσίας(ν) zu ersetzen, und die Vereinbarung wäre vollständig, und wir würden für immer von enormer Arbeit verschont bleiben ... Wenn wir alle oben genannten Punkte auf eine Einheit reduzieren, haben wir das Recht zu behaupten, dass der geplante Prof. Eine Rekonstruktion Chwolsons aus objektiven wissenschaftlichen Gründen ist in keiner Hinsicht unmöglich. Daraus folgt eine Selbstverständlichkeit: Die akzeptierte Lesart muss so lange unverändert bleiben, bis die Unvermeidlichkeit einer derart mutigen Änderung bewiesen ist. Natürlich schlägt der ehrwürdige Hebraist auf dieser Seite zu und vertritt die offensichtliche Notwendigkeit solcher Repressalien – sowohl sachlicher als auch logischer Natur. Schauen wir uns auch diesen Punkt an. Der Autor behauptet, dass „nach seiner Wiederherstellung des Originaltextes des Matthäusevangeliums auch die Harmonie zwischen den Synoptikern und dem Johannesevangelium wiederhergestellt wird“57. Ehrlich gesagt ist mir diese Aussage alles andere als klar. Es ist unbestreitbar, dass dann allen Legenden zufolge das Abendmahl Christi „vor den Osterfeiertagen“ stattfinden wird, aber es lässt sich nicht leugnen, dass Christus das Lamm am Donnerstag aß, während die Juden es am Freitag aßen. Es wird tatsächlich Einigkeit herrschen, wenn Johannes 18:28 im Sinne von Hagigi interpretiert wird; Solange dies nicht unwiderlegbar bewiesen ist, schließt eine Übereinstimmung in Worten scharfe Meinungsverschiedenheiten in dieser Angelegenheit nicht aus. Doch die Wettervorhersager scheinen sich in ihren tatsächlichen Nachrichten zu widersprechen. Um dies zu rechtfertigen, werden einige kleine Details der Geschichte angeführt – über die bewaffnete Gefangennahme Christi, den Prozess gegen ihn, Simon von Zyrene, Joseph von Arimathäa, da all dies an einem Feiertag inakzeptabel ist. Über 58 haben wir alle diese Beweise analysiert und wissen, dass darin keine absolute Unmöglichkeit besteht. Die ersten drei Evangelisten berichten nur über Tatsachen, aber warum geschahen sie – lag es an einem Verstoß gegen das Feiertagsfriedensgesetz oder aus Respekt davor? - Das ist eine andere Frage, die nichts mit unserem gegenwärtigen Thema zu tun hat. Jedenfalls überzeugen uns diese Beispiele keineswegs davon, dass Meteorologen sich Ostern nicht am Vorabend der Leiden am Kreuz vorstellen sollten; und im Gegenteil, es ist besser, sie in diesem Sinne zu kommentieren. Viel wichtiger ist der innere Widerspruch im Ausdruck von Matthäus 26:17, denn der erste Tag der ungesäuerten Brote war am 15. und das Lamm wurde am 14. geschlachtet; aber ist es so scharf und bedeutsam? Es scheint mir, dass Prof. Khvolson seine Stärke übertreibt. Es ist erwähnenswert, dass Matthäus bei πρώτ ῃ τῶνἀζύριων das Schlachten überhaupt nicht erwähnt und Lukas (22:7) allgemeiner sagt: ἡ ἡμέρατῶν ἄζύμων. Daraus ergeben sich einige interessante Vermutungen über den Hergang der Ereignisse. Nirgendwo ist zu erkennen, dass die Apostel selbst zur Kirche gingen, um das Osteropfer darzubringen. Sie befanden sich nur im Oberzimmer und fanden es völlig fertig vor, und zur richtigen Stunde begann das Abendessen. Daher ist es naheliegend anzunehmen, dass das Lamm bereits zuvor vom Hausbesitzer zubereitet und dem Herrn übergeben wurde. Dann ist es durchaus möglich, dass sein Gespräch mit den Jüngern zu einem späteren Zeitpunkt stattfand 59, und die Wettervorhersager meinen mit dem (ersten) Tag der ungesäuerten Brote nicht seinen Anfang, sondern sein Ende, gerechnet mit dem 15. Nisan. Aber sprechen wir über den gesamten (natürlichen) Tag des 14. Nisan – und dann sind wir nicht völlig hoffnungslos, wenn wir uns darauf einigen, die Ungenauigkeit der Aussage der Evangelisten zuzugeben, und dies ist in vielen Fällen unvermeidlich. Nicht weniger als das ist bei uns zulässig. Markus identifiziert το πάσχα eindeutig mit τὰ ἄζυμα (14:1) und verweist sie gleichermaßen auf τῇ πρώτῃ τῶν ἀζύμων, δτε τὸ πάσχα ἑθυον (14:12). Dies bedeutet seiner Meinung nach, dass das Passah am 14. Nisan begann, als auch das Lamm geschlachtet wurde: Warum war es für ihn nicht der erste Tag der ungesäuerten Brote? So verschmilzt Lukas ausdrücklich ἡ ἑορτή τῶν ἀζύμων mit ἡ λεγομένη πάσχα (22:1) und meint es genau mit ἡ ἡμέρα τῶν ἀζύμων, ᾗ ἐδει θύεσθαι τὸ πάσχα (22:7). Wenn es für die Evangelisten bereits am 14. Nisan Azims gab, dann ist es ihrer Terminologie zufolge durchaus logisch, dass dieser Tag auch als erster Tag der ungesäuerten Brote bezeichnet wird. Hier ist die Schlussfolgerung unvermeidlich, sonst gäbe es eine sehr scharfe Meinungsverschiedenheit. Ob dieser Wortgebrauch korrekt ist oder nicht, ist nicht unser Anliegen. Es ist wichtig, dass wir uns mit dieser Tatsache auseinandersetzen müssen. Die Korrekturen sind hier nicht weniger unbequem und unangemessen als in Bezug auf andere Werke der antiken und antiken christlichen Schriften, wo wir anhand der Verknüpfung von Konzepten versuchen, die Gedanken des Autors zu erraten, ohne seine Sprache auf unsere eigene Weise zu brechen. Und in unserem Beispiel könnten die Leser keine Missverständnisse haben, da es zu deutlich ist, dass es sich um die Zeit der Schlachtung des Pessach-Lammes handelt. Und der Ausdruck der Wettervorhersager selbst ist in seiner Unwahrscheinlichkeit nicht so außergewöhnlich. Wir haben gesehen, dass in den Fragmenten des „Petrusevangeliums“ das Begräbnis des Herrn zeitlich auf πρὸ μιᾶς τῶν ἀζύμων abgestimmt ist, und zwar um den neunten oder nach unserer Berechnung um den dritten Nachmittag (vgl. Vers 15: ἦν δὲ μεσημβρία). Der Autor betrachtet daher von dieser Zeit an den Beginn der Tage der ungesäuerten Brote. Jedenfalls ist es wahr, dass αἱ ἡμεραι τῶν ἀζύμων und ἡ ἑορτὴ (του πάσχα) sich für ihn gegenseitig als gleichwertig ersetzen (V. 58 auf S. 12). Und in nicht-kanonischen Passagen findet man, dass durch ποιε ἵν τἡν ἑορτὴν – τὸ πάσχα der gesamte Tag, an dem das Osteropfer dargebracht wurde 60 . Es ist unwahrscheinlich, dass alle diese Phänomene zufällig sind. Wir sind eher gezwungen anzunehmen, dass wir hier ein Echo des echten Wortgebrauchs erhalten haben, der weit verbreitet und durch die tatsächliche Praxis gerechtfertigt ist. Und ein Zeuge dafür ist der Zeitgenosse der Evangelisten, der jüdische Historiker Josephus Flavius, der schon in jungen Jahren ein Experte und eine Autorität in Rechtsfragen war (61). In seinen „Altertümern“ (II, 15:1) berichtet er 62: „Und acht Tage lang feiern wir das sogenannte Fest der ungesäuerten Brote“ ἀζύμων λεγομένην). Khvolson versucht auf verschiedene Weise, die Kraft dieser kategorischen Aussage zu schwächen, aber nicht ganz erfolgreich. Nach seiner in Rom verfassten Vermutung spricht der Autor von der außerpalästinensischen Feierzeit vom 15. bis zum 22. Nisan 63. Woher kommt das und worauf wird es gestützt? Und wie kann man das gerechte Urteil von Schürer 64 widerlegen, dass Joseph einen zu seiner Zeit bestehenden Brauch erwähnt? Und die Rede selbst überzeugt zweifellos davon, dass es bei dem, was vermittelt wird, um usus und nicht um abusus geht, um die Regel und nicht um die Ausnahme. Es ist absolut zuverlässig, dass der Historiker ab dem 14. Nisan rechnet. Nach seinen 65 klaren Worten (De bello judaico II, 1:3) wird das Fest der ungesäuerten Brote unter den Juden Pessach genannt. an einer anderen Stelle 66 stellt er fest (Antiqu. jud. III, 10:5), dass es am 14. Nisan ist, an dem jedes Jahr das Pessach-Opfer gefeiert wird (τῷ δε μηνὶ... Νισ ᾶν... τεσσαρεσκαιδάκοτ ῃ… τὴνθυσίαν, πάσχα λεγομένην, δι’ ἔτους ἑχάστου θύειν ἐνόμισε). In IX, 13:3 schreibt Josephus noch direkter: λεγομένην φάσχα τὰς ἄλλας τὸ λοιπὸν θυσίαςἑπετέλουν ἐπὶ ἡμέρας ἑπτά 67. Die Gesamtheit dieser Daten lässt uns unwillkürlich zugeben, dass der 14. Nisan von Joseph als die Pessach-Zeit der ungesäuerten Brote angesehen wird und daher der erste derartige Tag zwischen ihnen war. Aber aus denselben Gründen versucht Prof. Khvolson, die ganze Angelegenheit anders darzustellen und sie sogar zu seinem Vorteil zu nutzen68. Das betont er in Antiqu. III, 10:5 und IX, 13:3 Joseph unterscheidet den Tag des Passahlamms vom Fest der ungesäuerten Brote, indem er letzteren auf den 15. und den zweiten auf den 16. legt. Das ist absolut richtig, aber es besteht hier kein unüberbrückbarer Widerspruch zu II.15:1. Wenn wir einen Blick in den Text selbst werfen, stellen wir fest, dass der Autor das siebentägige Pessach mit ungesäuerten Broten vom 14. unterscheidet – der Opfergabe 69, die auch Pessach 70 war. Letzteres ist für das Osteropfer selbst reserviert, und für das erste setzt er τὰς ἄλλας θυσίας 71. Daraus ergeben sich „sieben“ und „acht“, je nachdem darüber, ob er den Tag der Schlachtung und des Essens des Lammes einbezieht oder ausschließt. Das ist so einfach wie – mit der üblichen „Sieben“ in der Bibel – Deut. 16:8 weist nur auf „sechs“ Tage ungesäuerter Brote hin, ohne den siebten, an dem das Fest gefeiert wurde. Darüber hinaus fallen die Zeit des Passahopfers und der Beginn der ungesäuerten Brote für Josef chronologisch so sehr zusammen, dass der 14. Nisan auch der erste Tag der ungesäuerten Brote ist 72 . Es ist unmöglich, dagegen zu argumentieren angesichts der entscheidenden und kategorischen, wenn auch bisher stillen Aussage von Josephus in so genauen Worten 73: μηνός. Es stellt sich die Frage: Wie sollen wir den 14. Nisan jetzt nennen, wenn nicht den ersten Tag der ungesäuerten Brote? Und war es damals – ohne ihn – nicht angemessen, Ostern zu essen? Hier besteht völlige Übereinstimmung mit den Daten der Wettervorhersager hinsichtlich der Tatsache, dass das Opfer am 14. Nisan Pessach genannt wurde und zu den ungesäuerten Broten gezählt wurde. Danach ist jede weitere Wortentwicklung unnötig und nutzlos. Aber Prof. Khvolson behauptet, dass Joseph als gelehrter Jude die jüdischen Gesetze hätte kennen müssen und sich offenbar nicht genau ausgedrückt habe, weil er für die Heiden geschrieben habe. Ich denke, dass es den Römern egal war, ob Ostern am 1. Nisan gefeiert wurde; und der Autor, der eine korrekte Vorstellung von den Institutionen und Bräuchen seines Volkes vermitteln wollte, musste bei der Verwendung spezieller Begriffe besondere Vorsicht walten lassen. Was Flavius ​​„hätte wissen müssen“, ist uns unbekannt und die reinste Möglichkeit; Man kann endlos bis zur Unmöglichkeit über Möglichkeiten streiten, ohne zu einem guten Ergebnis zu kommen, wie es in einem solchen Bereich immer der Fall ist. Wir haben die Tatsache, dass Joseph den 14. Nisan direkt als den (ersten) Tag der ungesäuerten Brote betrachtet – und das reicht. Lassen Sie dies eine Ungenauigkeit sein (wenn auch nicht „offensichtlich“); aber es hat auch seine vernünftige Berechtigung. Eigentlich kam es nicht in Frage, an irgendeinem Tag ein Lamm mit ungesäuerten Broten zu bringen, denn dies geschah am Abend zuvor. Und wenn gesagt wird, dass sie zusammenfallen, dann müssen wir den natürlichen Tag bis Mitternacht verstehen, als das Essen ungesäuerter Brote mit dem Abendessen begann. So einfach stellte sich heraus, dass der 14. Nisan ὴ πρώτη τῶν ἀζύμων war, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass an einigen Orten in Palästina der Sauerteig am Morgen entfernt wurde. Abschließend: Ist es legal, von den Evangelisten mehr zu verlangen als von Josephus, und ist es fair, ihnen dafür die Schuld zu geben? Es ist besser, Frieden auf der Grundlage der Gegenseitigkeit zu schließen – anstatt den Text des Evangeliums zu korrigieren, der auf jede erdenkliche Weise überprüft wurde, ohne den geringsten Grund und ohne irgendeinen Nutzen für die Sache. Ich wiederhole, selbst mit der vorgeschlagenen Korrektur wird die tatsächliche Unähnlichkeit dadurch kein Jota abgeschwächt. Mittlerweile haben wir Beweise dafür, dass die Äußerung selbst in der aktuellen Ausgabe keinen Anlass zu Missverständnissen geben konnte und nicht einmal eine offensichtliche Beleidigung der mündlichen und literarischen Sprache darstellte, in der solche Äußerungen erlaubt waren. Daher ist die Wiederherstellung nicht ausreichend motiviert und für den Kern des Problems nutzlos. Aber den ersten drei Evangelien zufolge wurde das Lamm am 13. Nisan geschlachtet und gegessen, und wir stimmen dem zu: Wie kann es am ersten Tag der ungesäuerten Brote umgewandelt werden, wenn auch der 14. Nisan mit einigem Aufwand in dieses verwandelt wird? In diesem Prof. Khvolson 74 sieht eine unzerstörbare Festung für sich selbst und baut sogar eine Entschuldigung für die Verwendung von Sauerteigbrot in der Eucharistie auf, im Gegensatz zu den Azyms des Lateinischen 75. Ich schätze die guten Absichten des Autors zutiefst, die keiner Bestätigung bedürfen, kann mich aber der Annahme nicht erwehren, dass in diesem Punkt ein erhebliches Missverständnis vorliegt. Mir ist ganz klar, dass der Freitag in den Augen der Juden, die sich vor dem Prätorium des Pilatus drängten, nur der Vorabend eines Feiertags war, aber sahen die Wettervorhersager das wirklich so? Wenn „ja“, dann kann ich dem absolut nicht zustimmen, da ich keine direkten Beweise in diese Richtung finde. Alle kleinen Fakten der Geschichte sprechen nur von den Vergehen der Hohepriester oder von Details, die nicht unbedingt mit dem Alltagsleben zu tun haben. Im Gegenteil: Andere Hinweise deuten darauf hin, dass das Abendmahl als Ostern im engeren Sinne galt und galt. Die Jünger fragten Christus natürlich nach einer rechtlichen Angelegenheit, und der Hausbesitzer verstand sie nicht anders. Und die Begriffe φαγεῖν τὸ πάσχα enthalten zweifellos überall (Markus 14:12,14; vgl. 22; Lukas 22:8,11,15) eine Bedeutung – das Passahlamm essen. Ebenso erfolgte alles nach einem bestimmten Osterritual. Zwar berichten die Evangelisten hauptsächlich über Besonderheiten dieser Zeit – und hier eine wichtige exegetische; Moment, um die Bedeutung des neutestamentlichen Sakraments zu verstehen. Daher löst das Ziehen der engsten Parallele einige Kontroversen aus76; aber über alle Verdächtigungen hinaus ist der rituelle Prozess von selbst vorausgesetzt und im Allgemeinen ist die Harmonie ziemlich offensichtlich. Das Abendmahl war also legal – gemäß der „ewigen Satzung“. Jetzt ist nur noch die Zeit die Frage, aber sie wurde nicht willkürlich gewählt, sondern nach der Kraft unabdingbarer und zwingender Anforderungen. Dann kommen all die Einschränkungen zum Tragen, die für außergewöhnliche Fälle gelten. Jedem, der sich durch die Berührung eines toten Körpers entweiht und sich auf einer langen Reise befindet, wird geboten, am 14. Tag des zweiten Monats Lamm mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern zu essen – und doch ist dies „das Passah des Herrn“ (4. Mose 9,10-12). Unter Hiskia geschah dasselbe – und doch gab es das Passah und das Fest der ungesäuerten Brote (2. Chronik 30,2.13.15); Gleichzeitig wurde eine sehr wichtige Abweichung von den Anweisungen nicht angeklagt (ebd. 18-20), und der König fügte sieben weitere Tage hinzu (Vers 23). Als Josephus über diese Ereignisse der Vergangenheit berichtet, macht er keine Vorbehalte und erwähnt die Bewegung einen ganzen Monat lang nicht, sondern schreibt direkt und deutlich: „Als das Fest der ungesäuerten Brote kam, opferten sie das sogenannte Passah“ (Antiqu. IX, 13:3; vgl. Anmerkung 67 auf S. 34). Das bedeutet: Die gesetzliche Neuordnung der Zeit 77 ändert weder das Wesen noch die Würde des Ostermahls. Prof. Khvolson behauptet jedoch, dass Christus, als er am Donnerstag das Lamm aß, keine Straftat begangen und im Einklang mit dem Buchstaben und der Bedeutung der mosaischen Verordnungen gehandelt habe. Folglich war dies in den Augen seiner Jünger das wahre und gesetzliche Passah, und daher erhielt der 13. Nisan von ihnen die Bedeutung, die in diesem Jahr für andere und zu anderen Zeiten für alle zum 14. gehörte. Daher stellen die Äußerungen der Wettervorhersager keine ungewöhnlich unglaubliche Seltsamkeit dar. Auch hier erweist sich das Korrekturlesen des Professors als unnötig, ganz zu schweigen von seiner textkritischen Unbegründetheit. Unserer Meinung nach ist das gesamte Projekt von Prof. Khvolson zur Rekonstruktion des Matthäus-Originals in 24:17 nicht unbedingt mit der Hypothese selbst verbunden, und letztere leidet nicht unter der Instabilität der ersten; Dennoch erlaubt es uns die wissenschaftliche Pflicht nicht, in diesem Punkt nachzugeben, egal wie lobenswert die Absichten des Restaurators auch sein mögen. Darüber hinaus: Sobald wir eine solche kostenlose Änderung zulassen, haben wir keine Garantie mehr, dass eine weitere, dritte usw. nicht auf unbestimmte Zeit vorgenommen wird. Der Evangelientext wird ein Gegenstand sein, an dem jeder Hand anlegen wird, der ihn für seine Zwecke als notwendig und wünschenswert erachtet 78 . Ich werde ein aktuelles Beispiel nennen, ohne zu weit vom eigentlichen Thema abzuweichen. Ein ausgezeichneter Kirchenhistoriker und Experte für antike christliche Literatur, aber eine Art Enfant terrible der konstruktiven Theologie, ist der Berliner Prof. Hölle. Harnack versichert, dass Christus mit der Eucharistie lediglich die natürlichen menschlichen Bedürfnisse der „leiblichen Nahrung“ heiligt, da er Brot und Wasser seinen Körper und sein Blut nennt. Und der einzige Grund dafür ist, dass οἶνος nicht überall und nicht immer fest vorkommt 79. Harnacks Gegner, Herr Jülicher, wollte seine Originalität mit ihm vergleichen und entwickelte die Ansicht, dass das eucharistische „Sakrament“ nur die Tatsache des Todes markiert, bei dem wie Brot der Körper „zertreten“ wird und Blut herausfließt, wie Wein vergossen wird (in den Mund?}. Er sieht nichts weiter als diese Symbolik 80 . Daraus sehen wir, dass es vom Kleinen zum Großen oft nur einen Schritt gibt und vom Großen zum Lächerlichen manchmal sogar noch näher. Daher müssen Sie im ersten Fall besonders darauf achten, nicht, auch wenn Sie es nicht bemerken, eine schiefe Ebene hinunterzufallen. Auch Prof. Khvolson konnte keinem einzigen Versuch widerstehen und beginnt, man könnte sagen, in grandiosem Ausmaß Korrekturen des Evangeliums zu empfehlen. In diesem Fall ist der Theologe bereits moralisch verpflichtet, sich gemäß dem Gebot zu äußern: Sprich und schweige nicht (Apostelgeschichte 18,9) – und wir werden dieses Thema im Detail betrachten, obwohl weder wir noch D. A. Khvolson eng mit dem harmonischen Problem des Passahfestes des Herrn verbunden sind. Wir meinen eine sehr umfangreiche (S. 85-125, 130-132) „Anwendung“ mit dem Titel: „Die Haltung der Pharisäer, Sadduzäer und Juden im Allgemeinen gegenüber Jesus Christus gemäß den Nachrichten der Wettervorhersager, erklärt mit Hilfe rabbinischer Quellen.“ Der Autor war nur deshalb aufgerufen, sich mit dieser Frage zu befassen, weil seiner Meinung nach im Zeitalter des Erlösers die sadduzäische Osterpraxis vorherrschte. Natürlich musste er es in seiner russischen Abhandlung 81 nicht ausführlich ausführen, und dieser Abschnitt ist für Sie die größte Neuheit. Und an sich und im Hinblick auf dramatischere und originellere Schlussfolgerungen ist diese Angelegenheit so wichtig, dass wir uns erlauben, sie mit einiger Gründlichkeit darzustellen. Prof. Khvolson vertritt direkt die Position, dass alle Juden ebenso wenig für den Tod Christi verantwortlich sind wie die Deutschen für die Hinrichtung von Hus oder die Franzosen für Ludwig XVI. Alle Gräueltaten wurden von den Sadduzäern begangen, und die Pharisäer verfolgten den Herrn nie und konnten ihn nicht einmal verfolgen, und zwar aus den folgenden Gründen. Im Sanhedrin waren sie in der Minderheit, nur unter denen, die „nach Macht strebten“, und ihrer Überzeugung nach hatten sie überhaupt keinen Grund, Hass gegen den Erlöser zu hegen, da er ihnen in den wesentlichen und wesentlichen Punkten seiner Predigt nicht widersprach, sondern völlig mit ihnen übereinstimmte. Ein aufgeschlossener Jude, der mit den moralischen Grundsätzen der haggadischen Literatur erzogen wurde, fühlt sich beim Lesen der Evangelien in seiner Heimatsphäre zu Hause. Nirgendwo findet er etwas Unbekanntes (!?), im Gegenteil, sehr oft buchstäblich Ähnliches 83 . Christus nannte Gott „seinen Vater“, aber so nennen ihn die Kinder Abrahams immer noch, die sich bewusst sind, dass im Alten Testament der Begriff „Sohn Gottes“ auf viele Personen angewendet wird. Christus spricht in keiner seiner öffentlichen Reden über sein Messiastum; Darüber hinaus konnten die Pharisäer dies nicht als tödliches Verbrechen betrachten. Der „Kern und die Quintessenz“ der Lehre Christi liegt in der Spiritualisierung der Religion; und ein solches Verständnis davon war dem Judentum im Allgemeinen und den besten und edelsten unter den Pharisäern im Besonderen keineswegs fremd. So äußerten sie zum Beispiel das Gebot der Nächstenliebe sowohl vor als auch nach Weihnachten auf die gleiche Art und Weise. Alle Zusammenstöße laufen auf „halachische Streitigkeiten“ hinaus, die zwischen Rabbinern so häufig waren und niemandem ein Gräuel einbrachten. Selbst in den extremsten Fällen – etwa der Heiligkeit des Sabbats – war Christus grundsätzlich mit den Pharisäern solidarisch, und seine Argumentation ist fast wörtlich identisch. Manchmal erreichte die Diskrepanz natürlich eine starke Verschärfung, aber hier (in Matthäus 23:16) versteht der Erlöser nur einzelne Pharisäer oder getrennte Schulen zwischen ihnen, da er die Frage der Scheidung (Matthäus 5:31 f.; vgl. 19:3 f. Markus 10:2 f. Lukas 16:18) im Geiste Schammais und im Gegensatz zu Hillel entschied. Die Rabbiner verboten das Fluchen nicht und vermieden es dennoch, sogar auf die Wahrheit zu schwören. Das Gebot, sich vor dem Essen die Hände zu waschen, ist nicht ursprünglich, später und nicht allgemein gültig, sondern in Matthäus 15,5 ff. (und 23:16), Markus 7:11 wird den Pharisäern etwas zugeschrieben, in dem sie diametral entgegengesetzte Ansichten vertraten 84 . Sie behandelten Christus selbstgefällig und vielleicht rücksichtsvoll, luden ihn zum Abendessen ein (Lukas 7,46) und warnten ihn vor Gefahren (13,31). Während des Prozesses gegen die Apostel äußerte Gamaliel edle Worte (Apostelgeschichte 5,38ff.), die weltgeschichtliche Bedeutung haben. Um 58 traten die Pharisäer, sogar im Sanhedrin, direkt für (?) Paulus ein (Apostelgeschichte 23,9 ff.) und bereits im Jahr 62 waren sie „Verteidiger verfolgter Christen“. Um es kurz zu machen: Zwischen den Pharisäern und Christus herrscht überall und in allem fast himmlischer Frieden und vollkommenste Liebe. Wie können wir nun verstehen, dass unter den Wettervorhersagern die ersten oft als Feinde des Herrn dargestellt werden? Ohne auf die „synoptische Frage“ einzugehen, ist Prof. Khvolson sicher, dass „die Evangeliengeschichten aus verschiedenen Quellen und zu unterschiedlichen Zeiten entstanden“ (das heißt, es handelt sich hierbei um eine originelle Modifikation der „Theorie der ersten Aufzeichnungen“ – nicht wahr?). Natürlich schritten sie auch parallel zur Entwicklung der ältesten christlichen Gemeinden und ihrem Verhältnis zum jüdischen Volk und seinen religiösen Parteien voran. Zuerst kämpfte der Herr nur mit den stolzen und arroganten Sadduzäern, dann wappnete er sich gegen einige extreme und perverse Tendenzen im Pharisäertum selbst, wo es, wie immer unter den Menschen, „ausgebessert“ werden konnte (= ertrunkene Särge?). Während des gesamten ersten Jahrhunderts herrschte zwischen den Christen und den Pharisäern eine gute Übereinstimmung. Erst mit der Zeit kam es zu offenerer Feindseligkeit – und ehemalige Freunde wurden gegenseitig gehasst. Nun ist es ihr Name, der in unsere Evangelien eingedrungen ist. „Unter Schriftgelehrten kann man sich ebenso viele Sadduzäer wie Pharisäer vorstellen; aber später, als nur die letzteren solche waren, setzte der Kopist οἱ φαρισαῖοι anstelle des (echten) οἱ γραμματεῖς. In einigen Fällen fügte der eine oder andere der Abschreiber aus freien Stücken (?) οἱ φαρισαῖοι hinzu, weil es ihm (sic!) schien, dass sie es sein sollten, wie in Matthäus 27:41 zu finden ist.“ Der Autor gibt nicht genau an, wie weit diese Versuche dunkler Ignoranten, den authentischen Text des Evangeliums zu überprüfen, reichten. Offensichtlich ist nur, dass dies überall dort anzunehmen ist, wo eine Diskrepanz zur oben skizzierten Theorie der gegenseitigen Achtung und Gunst zwischen Christus und den Pharisäern besteht. Er selbst notiert die Geschichte der Heilung eines verdorrten Mannes am Samstag (Matthäus 12,10 ff., Markus 3,1 ff.; Lukas 6,6 ff.), Markus 3,6, 12,3 und Matthäus 22,15 ff. Bezüglich der anklagenden Rede des Herrn (Mt 23) sagte Prof. Khvolson meint, dass „es einen strengen Tadel 1) gegen die Wölfe im Schafspelz unter den Pharisäern und 2) gegen die strengen, seelen- und herzlosen Pharisäer enthält“, die von ihren besten Kollegen nicht weniger niedergeschlagen wurden. Nach solchen Korrekturen sei klar, dass „ein völlig anderes Bild der wahren Sachlage entsteht“. Es ist auch unvermeidlich, dass „nicht das jüdische Volk und nicht die Pharisäer für den Tod Christi verantwortlich waren, sondern selbstsüchtige Aristokraten-Priester, feige (scheinbar?) Anhänger Roms, die vor den römischen Behörden zitterten, um sich ihre reichen Einkünfte zu sichern, und in Christus einen politischen Agitator erwarteten, einen neuen Judas, den Galiläer (- ist das alles?! -): Sie und niemand sonst waren die Henker Jesu Christi.“ Bei den weinenden Menschen handelte es sich um einige Hundert aus der Menge der Hauptstadt – und dazu waren nicht die Millionen der Herzogin erforderlich, über die der unglückliche General Boulanger verfügte. Sie anzuheuern und zu bestechen, kostete kaum mehr als das, was Judas bezahlt wurde, und dann konnten sie Geld aus der Kirchentruhe leihen. So wurde durch die Hände der Mitglieder der sadduzäischen Partei eine gottlose Tat begangen, entgegen der Stimme des Volkes und der Pharisäer. Es bedeutet, dass Blut nur sehr, sehr wenige Menschen befleckt hat, und diejenigen, von denen jetzt fast nur noch ein Name übrig ist ... Hier finden Sie eine kurze Zusammenfassung des Inhalts der „Bewerbung“, die in den Augen des Autors einen besonderen Wert hat. Bevor wir irgendwelche Kommentare abgeben, erwähnen wir einen etwas komischen, aber nicht uninteressanten Umstand. Der Rezensent von Khvolsons Buch, Prof. Schürer, von dem man eine bessere Rezension erwartet hätte, äußerte sich sehr charakteristisch zu dem oben Gesagten: „Das alles ist nicht neu (- absolut wahr! -), aber dies ist eine neue Bestätigung, dass es als gelehrter Jude, selbst wenn man sich an einem unparteiischen Urteil orientiert, schwierig ist, den grundlegenden Unterschied zwischen Judentum und Christentum zu begreifen.“ unbefangenem Urtheil trachtenden jüdischem Gelehrten ist, die prinzipielle Differenz zwischen Judenthum und Christentbum zu erfassen). Ich weiß nicht, ob das beiläufig gesagt wurde, aber auf jeden Fall ist es nebenbei – und es markiert typischerweise den Eindruck, der unwillkürlich in der Seele entsteht, wenn man diesen „Anhang“ liest. Und dieser Beweis ist umso wichtiger, als Kritik weder der Unaufrichtigkeit noch des Fanatismus eines engen Geistlichen oder der wissenschaftlichen Kompetenz verdächtigt werden kann, weil Khvolson selbst Schürer direkt mit allerlei Lob überhäuft und ihn in den Himmel lobt. Einerseits verbirgt der ehrwürdige Hebraist seine Orthodoxie nicht, andererseits entschuldigt seine ziemlich scharfe Opposition gegenüber „christlichen Wissenschaftlern“ und seine offensichtliche Verachtung für ihre Werke den Fehler des Rezensenten in Bezug auf den Glauben einigermaßen. Ich denke, er hatte auch eine völlig objektive Rechtfertigung, wenn er sagte, dass die fraglichen Ansichten nicht neu seien. Ich beziehe mich auf jüdische Autoritäten, die dem russischen Ohr bekannt und aufmerksam gegenüberstehen. Hier ist zum Beispiel der „europäische Star“ Rabbi Dr. Geiger, dessen fast jede Broschüre vom französischen Akademiker und Juden Derenburg den Titel „Epochenmachendes Werk“ trägt 88 . Mal sehen, was er zu dem Thema sagt, das uns interessiert. „Als Jesus sprach“, lesen wir in einem dieser Werke 89, „waren religiöser Einfluss und Respekt im Volk bereits vollständig in den Händen der Pharisäer, obwohl die Sadduzäer und Boethusiten dominierten und in enger Verbindung mit den Herrschern standen. In seinem Wunsch, das ganze Volk zur religiösen Gleichheit zu erheben, klammerte er sich natürlich an die Pharisäer ... Der Boden, auf dem Jesus stand und den er bebauen wollte, war der Boden der Pharisäer; er kämpfte gegen seine Widersprüchlichkeit (Halbherzigkeit), sondern kämpfte mit seinen eigenen Waffen.“ Doch wozu führte ihn diese strenge Logik? „Er selbst erlitt, wie die spätere jüdisch-christliche Partei, nicht weniger (als die Pharisäer?) Widersprüche, indem er mal das Gesetz behielt, mal brach“ usw. Und das alles geschah offenbar nur, weil er auf pharisäischer Basis gegen die pharisäische „Halbherzigkeit“ kämpfte und die weltgeschichtliche Bedeutung der Prinzipien dieser Partei nicht begriff 90. Der zuvor genannte Derenburg (der Ältere), „einer der gelehrtesten Orientalisten Frankreichs und einer der besten Experten für jüdische Geschichte und Literatur“, der 91 versuchte, den Makel für den Namen und die Identifizierung Christi mit Ben-Sotada aus dem Talmud zu entfernen, schreibt 92: „Für Zeitgenossen, die die unermessliche Bedeutung der vorbereitenden Ereignisse nicht vorhersahen, war Jesus am Anfang (einfach) ein Aggadist – genau wie Judas und Matthias seitdem.“ (sic!) Er entlehnte seine Texte nicht dem Pentateuch, sondern (nur?!) den Propheten. Er war der Liebling des Volkes, das seine Anweisungen voller Wärme und Leben, bedeckt mit den inspirierten Worten der Heiligen Schrift, den trockenen Anweisungen (ihrer) Lehrer vorzog. Seine Gespräche bekamen eine seltsame Färbung, und einige der bildlichen Ausdrücke der alten Seher erlangten eine solche Anwendung berührte und erschütterte den strengen Glauben der monotheistischen Juden. „Wir werden uns wahrscheinlich nicht irren, wenn wir behaupten, dass die Haggadisten dem Christentum bei seiner Geburt am meisten geholfen haben.“ Sie waren es, die ihm viele Zitate in Form von Versen der Propheten gaben, die sich auf den Messias bezogen; Sie gaben mir auch Anregungen zum Zweig Davids.“ Es wäre möglich, nähere Parallelen zu finden, aber ich hoffe, dass diese ausreichen, um uns davon zu überzeugen, dass der Eindruck Schürers objektiv begründet ist. Dies allein zeigt, dass hier nicht alles in Ordnung ist, und ist eine eindrucksvolle Warnung vor der Methode, mit der antike und teilweise mittelalterliche rabbinische Literatur als Kommentar zum Neuen Testament dienen sollte. Es gibt genügend Experimente dieser Art, und sie bezeugen, dass wissenschaftliche Reisen zu unscheinbaren Dörfern führen, weil der Kurs falsch eingeschlagen wurde und der gewählte Weg aufgrund seiner Geradlinigkeit falsch ist. Daher die unvermeidliche, wenn auch unbeabsichtigte Einseitigkeit der Schlussfolgerungen bei Falsifizierung der Prämissen. Doch mit seiner Bemerkung geriet Schürer in erhebliche Schwierigkeiten und musste dann erklären, dass „Chwolson längst der griechisch-orthodoxen Kirche beigetreten sei“94. Wenn ja, dann handelt es sich bei seinem Urteil entweder um eine Unterstellung, oder es muss wissenschaftlich begründet werden. Letzteres hat der Rezensent leider nicht getan – und das dient seiner Ehre überhaupt nicht. Da wir das erste mit absoluter Entschiedenheit zurückweisen und jegliche derartige Versuche von irgendeiner Seite für unwürdig halten, sind wir gezwungen, uns rein objektiven Erwägungen zuzuwenden. Dann stellt man fest, dass das reiche und wertvolle Material nicht geschickt platziert ist und nur Seitenlicht darauf fällt, wodurch die Schatten sehr dick werden und ein etwas düsteres Bild entsteht. In diesem Fall müssen wir das Wesentliche vom Detaillierten, das Wesentliche vom Nebensächlichen strikt unterscheiden, um die Sache nicht durch unnötige Details zu verkomplizieren. Meiner Meinung nach wird die gesamte „Anwendung“ von Prof. Khvolson durch den folgenden Syllogismus gelöst: Christus und die Pharisäer waren in religiösen und ethischen Prinzipien vereint, aber die Evangelien sprechen von Feindschaft zwischen ihnen, die nicht hätte passieren können; Daher sind alle diese Nachrichten in den heiligen Schriften des Neuen Testaments nicht authentisch und müssen entfernt und korrigiert werden, da es sich um spätere Fehler unwissender Abschreiber handelt. Wie leicht, einfach und direkt lassen sich alle wissenschaftlichen Probleme lösen?! Warum jedoch nicht von einer echten Schwierigkeit ausgehen und zumindest nach anderen, weniger riskanten Wegen suchen? Natürlich geht Prof. Khvolson ziemlich hart mit dem Talmud um und findet darin einige „falsche Akzente“, aber ich glaube nicht, dass er zumindest dem Schicksal von Slonimsky entgangen wäre, wenn er nicht schon lange ein aufrichtiger und überzeugter Christ gewesen wäre, der sich für seine mutige Glaubensleistung tiefen Respekt einflößt. Dennoch bleiben beide Seiten mit seinen kritischen Korrekturen unzufrieden, und der Grund dafür ist ihre Unbegründetheit und logische Inkonsistenz. Was das erste betrifft, behalten unsere vorherigen Kommentare zu Matthäus 26,17 ihre volle Gültigkeit, und was das zweite betrifft, möchte ich die folgenden Beobachtungen zur Kenntnis nehmen. Der Autor berührt das „synoptische Problem“ nur geringfügig und seine Sicht auf dieses Thema leidet unter großen Unklarheiten: Die Hypothese der Originalaufzeichnungen ist irgendwie mit Gedanken über Legenden verbunden, Sympathie für die Befürworter des gegenseitigen Gebrauchs führt zu Vermutungen über die Verfälschung einer Ausgabe gegenüber einer anderen, die Betrachtung der allmählichen Entwicklung im Christentum und Judentum führt zur Annahme verschiedener Schichten auf der ursprünglichen Grundlage. Im Allgemeinen handelt es sich um eine sehr einzigartige „Evangeliumsgeologie“, eine wirklich neue „Schichtentheorie“, die viel angemessener wäre, sich in einen Kurs der Paläontologie zu flüchten, wenn nur eine unparteiische Kritik des Neuen Testaments eine solche Disziplin schaffen würde ... Aber wo ist dann das solide Kriterium für die genaue Unterscheidung des Echten und Ursprünglichen vom Höheren und Alluvialen? Worin sollten wir die Stimme der reinen Wahrheit sehen und worin liegt die Brutalität der Unwissenheit? Es ist klar, dass mit einem solchen Prinzip – nur mit „posse“ und „non posse, ergo non esse“ – der Forscher des heiligen Textes jegliche Unterstützung verliert, weil der Bereich des Möglichen eine sehr bedingte Sache ist. Wir werden sagen, dass der Inhalt der Evangelien in einigen Details nicht mit den „rabbinischen“ Nachrichten übereinstimmt, und Mythologen werden versichern, dass erstere vollständig aus letzteren entwickelt wurde. Es ist klar, dass bei solch einer elastischen Unsicherheit die Ansicht selbst nicht strikt eingehalten wird. Warum sollten wir zum Beispiel die Wettervorhersager auf Johannes schieben und warum nicht umgekehrt, wenn beim Ostermahl nur zwei Stellen korrigiert werden müssten – 13:1, 18:28 – und vom selben Autor? Schließlich ist dies viel einfacher, und wir haben kein rechtliches Recht zu der Annahme, dass die Hand blinder Unwissenheit das vierte Evangelium auf keinen Fall hätte berühren dürfen. Der Hebel dreht sich, und wir gelangen dorthin, wo wir hinlaufen wollten, ohne zurückzublicken. Gleichzeitig werden alle unsere guten Absichten auf heimtückischste Weise zerstört. Wenn wir nicht mit Sicherheit wissen können, dass die Lesart πρὸ τὴς ἑορτῆς authentisch ist, dann können wir nicht direkt sagen, dass Christus das Pessach auf gesäuertem Brot gefeiert hat, obwohl dies aus den Evangelienerzählungen überhaupt nicht hervorgeht – und die Entschuldigung erweist sich als sehr zweifelhaft. Die rabbinische Tradition bewahrte uns nicht, dass – im Widerspruch zum Sabbat – das Schlachten des Pessach-Lammes auf den Donnerstag verlegt wurde; Es gibt sogar noch weniger direkte Beweise dafür, dass gleichzeitig auch der Verzehr erlaubt war. Können wir daraus nicht eher den Schluss ziehen, dass alle Nachrichten in diesem Sinne völlig verdächtig sind und die Autorität des vierten Evangeliums in ihrem tatsächlichen Wert den Wettervorhersagern weit unterlegen ist? Daher leistet seine Verteidigung 95 – mit dieser Annahme der Herausbildung neutestamentlicher Schöpfungen bis zum heutigen Typ – einen eher schlechten Dienst 96. Sie kann nur dann überhaupt stark sein, wenn das gleiche wissenschaftliche Vertrauen in den echten Evangelientext besteht, sonst wird sie sich immer mit inneren Widersprüchen höchst gefährlicher Natur plagen. Daraus folgt, dass der tatsächliche Bedarf an den vorgesehenen Korrekturen keine verlässliche Grundlage darstellt. Was das Pessach-Abendessen betrifft, so würde es uns nicht zugunsten von Johannes neigen, da er nicht mit den rabbinischen Traditionen übereinstimmt und sich zumindest nicht durch sie rechtfertigen lässt; - Auf welcher Grundlage werden wir in der Frage der Pharisäer sie den Berichten der Wettervorhersager vorziehen? Stimmt der geliebte Jünger des Herrn hier mehr als seine Vorgänger mit dem rabbinischen Zeugnis überein und unterstützt es? Kaum. In den Evangelien kommt der Begriff φαρισαῖος bis zu 90 Mal vor, und bis zu 20 davon fallen auf Johannes, dessen Verhältnis zu den einflussreichen und lehrreichen jüdischen Klassen noch strenger und eindrucksvoller ist. Das bedeutet, dass in diesem Fall alle vier einstimmig gegen die rabbinischen Autoritäten rebellieren – und ich weiß nicht, wie man rechtfertigen kann, dass letztere zuvor abgelehnt wurden und jetzt die entscheidende Stimme des allmächtigen Despoten trainieren. Damit möchte ich nicht sagen, dass die Darstellung der Lage des Judentums im Zeitalter Christi sachlich falsch war; Ich möchte darauf hinweisen, dass das Grundprinzip unter erheblicher Instabilität leidet. Beispielsweise ist die Meinung über das Verhältnis zwischen Parteien und Sekten und über den sadduzäischen Charakter des damaligen Sanhedrin keine „neue“ Idee, die zuvor von niemandem geäußert wurde. Prof. selbst hatte eine solche Ehre noch nie angenommen. Khvolson, aber es ist der Theologie durchaus vertraut und gilt heute als wissenschaftliche Position, fast unbestreitbar 97. Auch dafür gibt es handfeste Argumente. Lassen Sie mich zumindest auf die unbestrittene Beobachtung hinweisen, dass die Feinde Christi unter den Synoptikern normalerweise „die Pharisäer und Sadduzäer“ sind, während Johannes hier „die Hohepriester und die Pharisäer“ erwähnt. Dieser Unterschied erklärt sich natürlich aus der Tatsache, dass zur Zeit des Erlösers überwiegend Mitglieder der sadduzäischen Fraktion an der Macht waren, und es ist sehr erfreulich, wenn jüdische Quellen dies bestätigen. Dem Neuen Testament sind die besonderen Meinungsverschiedenheiten zwischen diesen jüdischen Bewegungen (Mt 22,23; Markus 12,18; Lukas 20,27; Apostelgeschichte 23,8) und die gespannten Beziehungen zwischen ihnen bekannt (vgl. Matthäus 22,34; Apostelgeschichte 23,7,9,10). Es ist jedoch heilig. Die Autoren bezeugen klar und deutlich den vorherrschenden Einfluss der Pharisäer, die in allem und insbesondere in den Plänen gegen den Herrn eine herausragende Rolle spielten. Und daran ist historisch nichts Unplausibles. Josephus sagt uns (Antiqu. XVIII, 3-4): „Die Pharisäer erwerben großes Ansehen im Volk, und alles, was mit Anbetung, Gebeten und Opfern zu tun hat, wird nach ihrer Interpretation ausgeführt. Mit solcher Kraft bezeugten die Städte, dass sie sowohl in ihrem Lebensstil als auch in ihren Lehren in allem dem Besten folgen. Den Sadduzäern zufolge verschwinden mit den Körpern auch die Seelen und sie beachten nichts mehr außer den Gesetzen. Sie halten es für lobenswert, mit den Lehrern um die Weisheit zu konkurrieren, der sie selbst folgen.“ Nur wenige, wenn auch die angesehensten Menschen, haben sich diesem Trend angeschlossen, und auf ihre Weise wird, so könnte man sagen, nichts unternommen. Wenn sie an die Macht kommen, geben sie gegen ihren Willen und aus Notwendigkeit nach, was der Pharisäer sagt, denn sonst wären sie für das Volk unerträglich“ 100. Danach war es ganz natürlich, dass Christus sich vor allem mit den Pharisäern auseinandersetzen und ihren Einfluss schwächen musste, da sie in geistiger und religiöser Hinsicht despotisch die Gesellschaft beherrschten. Unter solchen Bedingungen war es notwendig, entweder einen pharisäischen Ton beizubehalten und sich ihm anzupassen, auch entgegen der Überzeugung, oder der Kampf war unvermeidlich. Es versteht sich von selbst, dass es unmöglich ist, das Erste in Christus zu denken, und dann ist das Zweite notwendig, wie die Evangelien voller atemberaubender antipharisäischer Donnerschläge erzählen. Aber, sagen sie, in religiösen und moralischen Angelegenheiten hielt der Erretter an den pharisäischen Grundsätzen fest; Seine Meinungsverschiedenheiten betrafen kleine und private Punkte, aber die Mitglieder dieser Partei waren äußerst friedlich und völlig tolerant. Und als ob alles Christentum seinem Wesen nach nur die Vergeistigung und Erneuerung des Alten wäre. Der letzte Gedanke wird in dem Buch von Prof. Khvolson 101 besonders eindringlich und mehr als einmal wiederholt, aber diese Bestimmtheit gibt uns den Mut zu vermuten, dass es sich in diesem Fall um ein Missverständnis handelt, nur um ein großes und grundlegendes. Darin liegt unserer Meinung nach die Lösung für die erwähnte Härte der Beleuchtung und der Schlüssel zur richtigen Lösung des Problems, die leicht die folgende Form annehmen kann: Er lehrte durch den Schein vielleicht so, aber völlig falsch. An einer Stelle schreibt der Autor: „Christus hat in keiner seiner öffentlichen Reden offen über sein Messiastum gesprochen; und selbst wenn dies der Fall gewesen wäre, hätten die Pharisäer darin kein Verbrechen finden können, das die Verurteilung zum Tode zur Folge hätte.“ 102. Ich muss zutiefst bedauern, dass Herr Khvolson so kurz auf dieses Thema eingegangen ist, und würde mich von Herzen freuen, wenn er sich die Mühe machen würde, seine enorme Gelehrsamkeit auf die Entwicklung dieses Themas anzuwenden. Ich lege großen Wert darauf im Studium der frühchristlichen Geschichte und denke, dass darin viele interessante und lehrreiche Dinge verborgen sind, die unermesslich wichtiger sind als das Studium jüdischer Parteien, politischer Beziehungen und Komplikationen usw. All dies betrifft Aussehen, Schauplatz, „Archäologie“; dort wird das Wesen selbst berührt 103 . Hier sollten wir sehr wertvolle Ergebnisse hinsichtlich des Lebens und Wirkens des Herrn und des primären Schicksals des Christentums in seinem Kampf mit dem Judentum und den Judenmachern erwarten. Bedauerlicherweise stellt dieses Thema immer noch nur ein wissenschaftliches Problem dar, da die bisherigen Versuche unbefriedigend und unsicher waren, weder quantitativ reichlich vorhanden noch qualitativ nicht glänzend waren. Aus diesem Grund muss ich mich auf das Wenige und Wahrscheinliche beschränken, was manchmal einer Bestätigung bedarf. Trotz alledem bin ich mit beiden Thesen des zitierten Satzes von Prof. Khvolson, für den sie alles andere als gute Dienste geleistet haben, sicherlich nicht einverstanden. Lassen Sie mich zunächst auf den Titel „Menschensohn“ aufmerksam machen. Zweifellos bedeutet es philologisch einfach eine Person, 104 aber die Tatsache, dass es im Neuen Testament bis zu 88 Mal vorkommt, und davon etwa 85 Mal in den Evangelien, lässt notwendigerweise auf einen besonderen Grund und Zweck für eine so häufige Verwendung schließen. Und es ist bemerkenswert, dass die heiligen Autoren des Neuen Testaments durch bestimmte Glieder in beiden Wörtern (außer nur Johannes 5,27) einen besonderen Schwerpunkt darauf legen, wofür wir in den alttestamentlichen Büchern keine Beispiele finden 105. Aus philologischer Sicht verdienen einige parallele Ausdrücke sorgfältige Betrachtung. Dazu gehören: τὰ τέκνα τῆς σοφίας (Lukas 7:35; Tregelles auf dem Feld und in Matthäus 11:19), υἱός εἰρήνης (Lukas 10:6), ὁ υἱός τῆς ἀπωλείας (Johannes 17:12; 2. Sol. 2:3), οἱ υἱὸς τῆς ἀπειθείας (Eph. 2:2, 5:6; Kol. 3:6), υἱὸς παρακλήσεως (Apostelgeschichte 4:36) 106. Neben all den besonderen Nuancen, die bei der Interpretation jedes Einzelfalls aufwendig sind, ist die allgemeine Bedeutung all dieser und ähnlicher Sprüche charakteristisch. Unbestritten weisen sie auf die wesentlichste Eigenschaft eines bestimmten Objekts oder einer bestimmten Person hin – eine, die ihre Existenz sofort und vollständig erschöpft; Alles andere ist nur Randbemerkung. So werden in den obigen Beispielen Menschen genannt, die „verkörperte“ Weisheit, Frieden, Zerstörung, Widerstand, Trost repräsentieren. Dies ist jedoch selbstverständlich und bedarf keiner bewussten Argumentation. Analog ist auch der Titel ὁ υἱὸς του ἀνθρώπου zu verstehen. Sie vertraten sehr energisch die Ansicht, dass Christus ein Mann mit außergewöhnlichen Eigenschaften sei, ein Idealtypus der Menschheit, der in ihm die einzige und ausschließliche Erfüllung fand. Es ist nicht nötig hinzuzufügen, wie empört dies die Pharisäer gewesen sein muss, die sich selbst als die Auserwählten der ganzen Welt betrachteten und verehrt wurden! Dies allein reichte völlig aus, um Feindschaft gegenüber dem tapferen Lehrer aus Galiläa zu entfachen, wo der Prophet angeblich nicht herkommt (Johannes 1:46, 7:52). Ohne Zweifel vermuteten sie, dass der Herr sich auch etwas mehr aneignete, obwohl es ziemlich schwierig ist, dies genau zu bestimmen. Wir leugnen hier nicht die gleichzeitige Präsenz der paulinistischen Idee des „zweiten Adam“, aber dafür war es notwendig, das Konzept der Rettung des Todes und der lebensspendenden Auferstehung im Kopf zu tragen, und die Juden haben dies kaum vorhergesehen. Es lässt sich nicht mit Sicherheit behaupten, dass das Volk den messianischen Inhalt des betreffenden Namens vollständig verstanden hat. Zwar wird es im Talmud auf den Messias angewendet, aber es ist nicht bekannt, zu welchem ​​Zeitpunkt eine solche Interpretation zutrifft. Das Gleiche gilt für Daniel 7,13, denn die Möglichkeit ist nicht ausgeschlossen, dass darin tatsächlich der „Menschensohn“ Israel genannt wird, der im Gegensatz zu den Heiden Gott nahe steht (vgl. S. 15-28 und insbesondere 18, 22, 27), symbolisiert durch die Gestalt von Tieren. Es gibt nur einen direkten Beweis für 4 (3) Bücher. Esra (Kap. 13). Vor diesem Hintergrund wäre es eine große Ungerechtigkeit zu glauben, dass ὁ υἱὸς του ἀνθρώπου nach jüdischer Auffassung überhaupt keine messianischen Elemente enthielt. Prof. Stanton bezieht sich auf die Frage nach Christus in Caesarea Philippi (Matthäus 16:13; Markus 8:27; Lukas 9:19), wo er eine Rechtfertigung für eine solche Interpretation sieht. Seiner Meinung nach wären alle möglichen Reden überflüssig, wenn diese Bezeichnung gleichbedeutend mit dem Messias wäre. Die Argumentation ist äußerst falsch, denn die messianische Würde ist bereits von selbst konzipiert, und das ganze Gespräch dreht sich ausschließlich um die Methode, sie zu verstehen – jene Prädikate, die damit verbunden werden sollten. Deshalb beschränkt sich Petrus nicht auf einfache: Σύ εἶ ὁ Χριστός (Markus 8:29) oder ὁ Χριστός τοῦΘεου (Lukas 9:20), sondern fügt hinzu: ὁ υἱὸς του Θεου του ζῶντος, (vgl. Johannes 6,69) – und nur dafür erhält er einen außergewöhnlichen Segen (Mt 16,16 ff.). Als die Pharisäer solche Namen hörten, hätten sie auf jeden Fall wissen müssen, dass der Erretter sich selbst außergewöhnliche Rechte zuschreibt, die jede Größe in der Menschheit bei weitem übertreffen. Warum er gleichzeitig die messianischen Vorrechte nicht genau erklärte, ist eine andere Frage, und wir können uns mit dem Gedanken zufrieden geben, dass der Herr das Volk nach und nach von der vagen und dunklen Wahrsagerei zur wahren Betrachtung der Persönlichkeit des Erlösers des Volkes erzogen hat, der den Brüdern in jeder Hinsicht ähnlich war (Hebr 2,17). Daher sind die unmittelbaren Definitionen des betreffenden Titels besonders wichtig. Hier gibt es neben abfälligen Ausdrücken auch solche, die Ihn in unerreichbare Höhen erheben. Der Menschensohn ist der Herr des Sabbats (Matthäus 12:8; Markus 2:28; Lukas 6:5). Natürlich gilt es für eine Person, aber es ist ein von Gott festgelegtes Gesetz, das nicht entsprechend den eigenen Bedürfnissen und Erwägungen verletzt werden kann. Und wenn Christus sich diese Macht aneignet, dann überschreitet er über gewöhnliche Grenzen hinaus den Bereich menschlicher Verantwortung für eine besondere Beziehung zu Gott. Aus dem gleichen Grund vergibt er mit Vollmacht Sünden (Matthäus 9:6; Markus 2:10; Lukas 5:24), als oberster Entscheider im moralischen Bereich, zum großen Entsetzen der jüdischen Führer. Bei solch besonderen Anweisungen konnte man sich der Vorstellung nicht entziehen, dass der bescheidene Nazarener nicht nur eine außergewöhnliche Person war, sondern auch ein Wesen, das Jehova am nächsten stand und sich mit ihm gleichsetzte. All dies hat natürlich die Idee der Göttlichkeit eingeflößt und jegliche menschliche Konvention ausgeschlossen. Und die Menschen ahnten dies teilweise, denn sie riefen fassungslos aus: „Wir haben aus dem Gesetz gehört, dass Christus in Ewigkeit bleibt. Wie sagst du dann, dass der Menschensohn erhöht werden muss? Wer ist dieser Menschensohn?“ (Johannes 12,34)? Das bedeutet, dass die Juden auch einigermaßen verstanden haben, dass die Vorstellungen vom Messias und vom Menschensohn identisch sind; Daher das Erstaunen über die Erwähnung des Todes, der dem Erlöser nicht gestattet war. Ansonsten wäre es nicht verwunderlich, wenn der Herr nicht als der versprochene Versöhner anerkannt würde. War das alles den Pharisäern, die auf alle möglichen religiösen Neuerungen so neidisch waren, wirklich nicht bekannt? Wie konnte ihnen ein solcher Anspruch entgehen, wenn Johannes der Täufer einem formellen Verhör in diesem Sinne und offenbar ohne böswillige Absichten unterzogen wurde? Wir sollten uns auch mit dem Titel ὁ υἱός Δαυ ΐδ befassen. Seine messianische Bedeutung war unbestreitbar allgemein anerkannt, aber Christus fügte dieser etwas Neues und Unerwartetes hinzu, das alle gängigen Vorstellungen zunichte machte. Es wird uns genügen, wenn wir nur Matthäus 22:41-46 analysieren (vgl. Markus 12:35-37; Lukas 20:40-44). Der Erretter fragte, wie man über Christus denken solle. Als sie ihm antworteten, dass dies der Sohn Davids sei, antwortete er – basierend auf Ps. 109:1 – kommt zu dem Schluss: „Wenn David ihn Herrn nennt, wie ist er dann sein Sohn?“ Es ist klar, dass der Erlöser die Messianität der göttlichen Würde für sich übernommen hat – und zwar genau vor den Pharisäern (V. 41). Ebenso könnte keine Blindheit die Bezeichnung „Sohn Gottes“ in dem Sinne interpretieren, wie sie im Alten Testament auf viele Personen angewendet wird; und es ist schwer zu verstehen, wenn sie nicht jetzt in ihm finden, was die Juden Jerusalems fast zweitausend Jahre zuvor so deutlich sahen (vgl. Johannes 10,29 ff.) ... Die Lippen der Pharisäer wurden fest verschlossen (V. 46), und sie mussten sich bedingungslos und bedingungslos unterwerfen. Dies taten sie nicht, und ihr Schweigen war überhaupt kein Zeichen der Zustimmung; Daher sind jene Donner, die in der anschließenden anklagenden Rede des Herrn mit atemberaubendem Geläut ertönen, ganz natürlich (Matthäus 23). Und es war unmöglich zu glauben, dass Christus eine Art Träumer war, ein verzweifelter Fanatiker, der auf die göttliche Grundlage der Propheten verzichtet hatte, ein Träumer, der die „Freude Israels“ nicht verstand und vernachlässigte. Der Erretter selbst hat das Gegenteil klar und deutlich bewiesen, als er zu den Worten von Jesaja 61:1,2 in der Synagoge von Nazareth sagte: „Heute wird sich diese Schriftstelle vor euren Ohren erfüllen.“ Und die Zuhörer konnten nicht anders, als diese Anweisung zu verstehen, die ganz offensichtlich und energisch war (Lukas 6,16 ff.). Natürlich geriet die Menge in Wut, weil es eine Beleidigung war, sie mit den Gojim gleichzusetzen, aber dennoch begriff sie die wesentliche Bedeutung der Rede. Selbst wenn dem nicht so wäre, hätten die Ereignisse alle Missverständnisse ausräumen müssen. Der Vorläufer Christi zitiert den Botschaftern erneut die Prophezeiung Jesajas, und Johannes fragte ihn zweifellos nach der Messiasschaft im engeren Sinne (Matthäus 11:5,3; Lukas 7:22,20). Es war jedem klar, dass der Herr der Messias im Sinne der Sehnsüchte und Vorhersagen der von Gott gesandten Menschen ist, ein Messias von außergewöhnlicher, göttlicher Würde. Diese These scheint ziemlich sicher und unbestreitbar zu sein. Wir haben uns nur kurz mit einigen wenigen Stellen beschäftigt, die uns aber auch das Recht geben, die notwendigen Schlussfolgerungen zu ziehen. Das Messiastum war die wesentlichste Idee des Dienstes des Herrn, die Seele seines gesamten Werkes. Seine Lehre war nur ein Mittel, dieses große Geheimnis der messianischen Erlösung zu enthüllen und es im Wesentlichen und in Einzelheiten zu klären. Er konnte nicht anders, als offen darüber zu sprechen, aber er lenkte die Menschen immer auf unterschiedliche Weise darauf, wenn auch nicht auf die Art und Weise, die dem pharisäischen Geist des damaligen Judentums entsprach. Und auf jeden Fall wusste das jeder sehr gut, weshalb die „Juden“ in Salomos Veranda den Lehrer von Nazareth umringten und zu ihm sagten: „Wie lange werden wir unser trockenes Land begraben?“ Wenn Du Christus bist, werden wir nicht beleidigt sein (Johannes 10:24). Alle einzelnen Tatsachen wurden auf dieser Grundlage aufgebaut und hatten ihre eigene Bedeutung und Rechtfertigung. Aus diesem Grund wurde seine Beziehung zu den modernen Führern des Volkes notwendigerweise auf derselben Grundlage geschaffen und aufgebaut. Es liegt nun nahe, zu fragen, wie die Führer des Glaubens und Lebens Israels zu diesem Thema dachten? Zunächst müssen wir die Tatsache betonen, dass jüdische Gelehrte im angesprochenen Punkt 108 keine grundsätzlichen Meinungsverschiedenheiten zwischen den Pharisäern und Sadduzäern feststellen. Daher sind wir verpflichtet, die Ansichten dieser Zeit als gemeinsames und gleiches Eigentum beider Parteien zu akzeptieren. Man kann nicht sagen, dass sie den christlichen sehr ähnlich sind, und die Unterschiede betreffen sehr wichtige Punkte. Daher wird entgegen der Wünsche 109 zu Recht angenommen, dass die Vorstellung eines leidenden Messias in jüdischen Dokumenten erst ganz am Ende des ersten Jahrhunderts auftaucht. Wenn die Spiritualsten unter Israel im Kommen einen Erlöser von Sünden und Katastrophen sahen, dann folgt daraus nicht, dass ihrer Meinung nach Golgatha und das Kreuz die Quellen der Erlösung sein werden. Im Gegenteil, was uns die neutestamentlichen Schriften in den Geschichten über die Apostel selbst, die dafür „ihren Geist öffnen“ mussten, beredt bestätigen (Lukas 24,45-47). Die Juden hatten höchstens eine vage Wahrsagerei über den „Diener Jehovas“, aber selbst dann, so scheint es, im Sinne eines Dieners Israels zu seiner Ehre. Und im Allgemeinen wurde der priesterliche Dienst des Messias den Augen des Volkes in sehr unklaren Umrissen dargestellt; Zumindest gibt es keine eindeutigen Spuren davon. Sogar in Bezug auf die prophetische Würde gab es erhebliche Bedenken mit einer Neigung zur anderen Seite, dass Christus zwar höher sein würde als Moses, aber in seinem Geist und seiner Kraft (Johannes 6:30-32,34,41; vgl. 9:28-29). Daher muss man zustimmen, dass das Konzept der ungefähren Präexistenz noch unklarer war und auf nahezu Null reduziert wurde. Es war auf seltsame Weise mit der Lehre über den Nachkommen Davids verbunden, der bereits im Säuglingsalter als besonderer Auserwählter Gottes „von der Erde aufgenommen“ werden sollte. Bestenfalls gab es nur die Anfänge des Doketismus und nichts weiter oder höher. Damit einhergehend bewegte sich das Denken immer mehr im Bereich rein äußerer Vorstellungen, und die Vorstellungskraft stellte anschaulich einen Weltsieger mit einem Todesschwert im Schuitz – für die Heiden – und mit einem Füllhorn in der rechten Hand – für die Kinder Israels dar. Das messianische Ideal wurde durch den Glauben an einen schrecklichen Eroberer, den König des Universums, verdunkelt, verwirklicht und verwirklicht, wo die Juden die ersten Plätze einnehmen und ohne die Mühen und Sorgen gedeihen werden, die den verabscheuungswürdigen „Atheisten“ zufallen werden110. Ich lade den Leser selbst ein, diese messianischen Träume mit dem wahren Messias in der Person unseres Herrn Jesus Christus zu vergleichen. Ich denke jedoch, dass es von unserer Seite nicht mutig wäre zu behaupten, dass zwischen ihnen ein radikaler Widerspruch bestand – und das ist der ganze Kern der Frage, wenn wir Folgendes berücksichtigen. Trotz aller Verdunkelung des messianischen Bildes lag es jedem Menschen unter dem Gesetz am Herzen und wurde am meisten geschätzt. Auf die eine oder andere Weise, stärker oder schwächer, war „die Freude Israels“ Gegenstand der sehnlichsten Wünsche (vgl. Apg 26,6-7), ging in das Fleisch und Blut der Juden ein und normalisierte sogar alltägliche Beziehungen, weshalb beispielsweise die Unfruchtbarkeit in der Ehe in den Tagen des Erlösers als nicht weniger schwerwiegend angesehen wurde als unter Elias. Es versteht sich von selbst, dass den Juden unter solchen Bedingungen die Bedeutung der Predigt und des Dienstes des Erlösers nicht verborgen bleiben konnte. Hier sind keine Missverständnisse oder Fehlinterpretationen erlaubt, da jeder mit freudigem Zittern im Herzen an den Vorläufer dachte; Diese Nahrung ist Christus (Lukas 3:15). Vor diesem Hintergrund hätte der Messianismus als Grundlage für die Vereinigung des Erretters und des jüdischen Volkes, einschließlich natürlich der Pharisäer, dienen sollen. Darauf wurde in erster Linie ihr gegenseitiges Verhältnis bestimmt. Es ist nicht schwer, sogar seinen Charakter vorherzusagen. Allmählich, aber unweigerlich, wurde ein tiefer Kontrast in den messianischen Ideen deutlich, der weder Raum für Versöhnung noch für Kompromisse ließ. Unter ihm war es für jemanden absolut notwendig, sich einem anderen zu unterwerfen, sich selbst zu opfern, aus der Überzeugung, dass sein Gegner allein Recht hatte. Nur dann, und auf keinem anderen Weg, könnte es zu Frieden und zu einer guten Einigung kommen. Unter dieser Bedingung war das Volk bereit, sich vor dem Lehrer der Vergebung und Erlösung aus Nazareth zu beugen. Leider war alles, was Israel massenhaft wünschte und erwartete, ein eklatanter Affront gegen das rein messianische Ideal. Er wollte einen König der Herrlichkeit, einen nationalen „Einheimischen“, einen Organisator seines eigenen Wohlergehens mit der Versklavung von Fremden, die wie Hunde kaum ein Körnchen von den Mahlzeiten der Herrscher bekommen würden. Hätte der Herr dies akzeptiert, wäre sein äußerer Erfolg gesichert (vgl. Joh 6,15 usw.), wofür es hinreichende Begründungen gibt. Wir wissen, dass Theudas unter dem Prokurator Fade große Menschenmengen anzog und versprach, den Jordan zu teilen und so einen bequemen Übergang über den Fluss zu ermöglichen (Jos. Flavii Antiqu. XX, 5:1) 111. Ebenso versammelte ein gewisser ägyptischer falscher Prophet bis zu dreißigtausend Menschen (De bello judaico II, 13:5. Antiqu. XX, 8:6) 112. Und im Allgemeinen gab es eine ganze Reihe von Verführern, die die Juden leicht mit verschiedenen „Zeichen der Freiheit“ erregten (De bello jud. II, 13:4) 113. Und beim letzten Aufstand spielte der Glaube an den „Herrscher des Universums“ die Hauptrolle (De bello jud. VI, 5:4) 114. Es ist ohne Worte klar, wie sehr dies alles im Widerspruch zu den Lehren des Herrn und Erlösers stand und wie wenig Raum für eine Einigung diese populären Träume ließen. Und wenn sie uns auf Bar Coheba verweisen – um uns davon zu überzeugen, dass die Messiasschaft des Erlösers kein Stein der Versuchung sein kann – dann sehen wir in diesem erhabenen Fanatiker eine Bestätigung unseres Gedankens. Er handelte im Namen nationaler Wünsche, des weltlichen, politischen Ruhms Israels; Der Herr leugnete es und beseitigte es auf die entschiedenste Weise, indem er gegenseitige Unterwerfung predigte, Cäsar dem Cäsar übergab usw. Er vermied alle Gelegenheiten, die seine Solidarität mit solchen Erwartungen bezeugen könnten, und ergriff alle Maßnahmen, um die Vorurteile der Bevölkerung auszumerzen, indem er sogar die Verbreitung seines Messiastums verbot, da es falsch verstanden wurde und fehlinterpretiert werden konnte. Und als – beim triumphalen Einzug in Jerusalem – die Freudenschreie des „Sohnes Davids“ die Luft erschütterten, flossen bittere Tränen über sein göttliches Gesicht (Lukas 19,41), denn es war die Freude von Fleisch und Blut, aber keine Offenbarung des Vaters. Wenn ja, dann hätte genau das Gegenteil in Kraft treten müssen. Für die Juden war es notwendig, sich geistig zu reinigen, ihre Vorurteile unwiderruflich aufzugeben und bedingungslos dem Ruf des Erlösers zu folgen: Kommt mir nach! Leider fand er nur bei den verachteten Zöllnern eine Antwort, die sich eher als Kinder der Weisheit und Abrahams herausstellten. Der pharisäische Adel besaß weder die einfältige Aufrichtigkeit Nathanaels, noch die prophetische Einsicht Simeons, noch die fromme Sensibilität Annas. Da sie nicht den edlen Mut hatte, sich selbst zu singen: „Jetzt lasst uns gehen“, beschloss sie, den Rebellischen nach dem Grundsatz zu vernichten: Wer nicht bei uns ist, ist nicht nur gegen uns, sondern auch unser schlimmster Feind. Im Gegensatz zu den Sadduzäern verlangte Christus genau das Gegenteil; und es ist natürlich, dass er angesichts der Halsstarrigkeit der Führer der Pharisäer nicht ihr Freund sein konnte und sie ihn mit ihrem ganzen Wesen hassten. Aus diesem Grund bezog sich seine Polemik nicht auf private Punkte, Einzelmeinungen, Schuldisputata; es erschütterte und zerstörte das gesamte pharisäisch-jüdische System und richtete sich gegen den „Sauerteig“ selbst. Natürlich erkannte er die Lehrautorität der Pharisäer nur als den Mund Mose an (Mt 23,2.3); Gleichzeitig verkündete er jedoch nicht weniger laut und entschieden, dass sie nur den Thron des großen Propheten betrogen hätten. Vor diesem Donner des göttlichen Zorns verblassten alle Parteischatten – und alle eingefleischten Nationalisten schlossen sich zu einer kriminellen Verschwörung gegen den Herrn zusammen. Sie interpretierten ihre geschätzten Vorrechte aus dem Blickwinkel des Adels des Blutes Abrahams und identifizierten sie bis zur Ununterscheidbarkeit. Göttliche Verheißungen vermischten sich mit rein rassistischen Begierden, und jeder Versuch, Letztere anzugreifen, schien eine Verletzung des Heiligen, eine Beleidigung Jehovas und Seines Gesetzes zu sein. Und so stellte sich heraus, dass der Sohn Gottes von denen abgelehnt wurde, die sich als Kinder Gottes schlechthin betrachteten. Als die Lampe, die in Johannes brannte, gewaltsam gelöscht wurde (Johannes 5,35), konnte der Lichtspender, unerträglich für an Dunkelheit gewöhnte Augen, nichts Besseres erwarten. Waren diese Organe des Geistes und Herzens der Pharisäer leistungsfähiger als die der Sadduzäer? Wenn sie gleich waren und gleichermaßen der „Schrumpfung“ bedurften, dann war ihr Gefühl vor dem Glanz der Wahrheit zweifellos homogen, sowohl umfassend als auch intensiv. Die Schulunterschiede verschwanden und zwischen den Feinden herrschte in dieser Angelegenheit Frieden, was auch durch die Tatsachen der pharisäischen Solidarität mit den Herodianern gerechtfertigt ist (Matthäus 22,15-16; Markus 3,6, 12,16). Dies gilt umso mehr, als der grundlegende Widerspruch sich auf die eigentliche Grundlage der Ansichten bezieht. Egal wie geheim die Reden des Herrn waren, die Zuhörer „verstanden, dass er vom Vater redete“ (Johannes 8,27) im strengsten Sinne, dass er sich Rechte zu eigen machte, die unermesslich höher waren als die Abrahams (Johannes 8,53-58) und dass er deshalb eine Niederlage verdiente (Johannes 8,59). Und die „Juden“ erklärten: „Wir verurteilen dich nicht wegen einer guten Tat, sondern wegen Gotteslästerung, weil du, dieser Mann, Gott für dich selbst geschaffen hast“ (Johannes 10,33). Selbst nach dem günstigsten Urteil waren dies „fremde Worte“, auf die man nicht hören sollte (Johannes 6:60), und derjenige, der sie sprach, war ein Verführer des Volkes (Johannes 7:21, 8:47). Aber angeblich handelte es sich hierbei nicht um ein tödliches Verbrechen, für das es erforderlich war, dass die Mesith die Absicht zum Ausdruck brachten, sich dem Götzendienst zuzuwenden (Deut. 8: 2-12, insb. V. 3 und 7, 8; vgl. ebd. 18:20 ff.) 116. Es soll so sein, wenn auch nicht ganz; - Beschuldigten die Jerusalemer Christus nicht, dass er durch die Zerstörung und das Zertreten des Sabbats (Johannes 5:16, 7:19-23,32) die Bosheit der Samariter einführen wollte (Johannes 8:48)? Waren sie nicht sicher, dass seine Predigt nur für die hellenische Zerstreuung und die Heiden geeignet war (Johannes 7:35)? Dies allein genügte für verschiedene Lehrer Israels, um voller Zorn zu schreien: „Nehmt ihn aus dem Land hinaus! Denn es gebührt ihm nicht zu leben“ (Apostelgeschichte 22,22). Von allen und in allem wurde der Herr gerade und ausschließlich wegen seines Messiastums gehasst 117, als ein Bösewicht (Johannes 18,30), der sich selbst zum Sohn Gottes machte (Johannes 19,7), der ihre Träume zerstörte und blamierte, ein „Betrüger“ (Matthäus 27,63), der seine Ansprüche auf die Vorherrschaft politischer Natur nicht rechtfertigte. Und die Hohepriester forderten, nicht trotz der Pharisäer, von Pilatus: nicht Nischen, König der Juden, sondern wie er selbst sagte: Ich bin der König der Juden (Johannes 19,21; vgl. Markus 15,12 usw.). Er musste gemäß dem Gesetz und um des Gesetzes willen sterben (Johannes 19,7). Das politische Motiv (Lukas 23:2,5,14) war ein zufälliger Moment, der im Interesse des stärksten Einflusses auf den hartnäckigen Hegemon vorgebracht wurde (Johannes 19:12) 118. Aus dieser Sicht konnten sich Verräter geschickt unter dem Deckmantel verstecken, Gott zu dienen, und die Menge schrie aufrichtig ihr gottloses „Kreuzige!“, wodurch sie die volle Last der Sünde für unschuldiges Blut auf sich nahm. Aber genug! Es ist an der Zeit, offene Fragen zu klären und meine Gedanken zu formulieren. Wir glauben, dass die Grundlage und das Wesen des Werkes des Herrn der Messianismus, die Befreiung seines Volkes, war. Als solcher suchte er von seinen Anhängern natürlich bedingungslose Selbstverleugnung und absolute Anerkennung seiner Prinzipien. Aber das Judentum erwies sich sowohl im Kleinen als auch im Großen als schwerhörig, im Herzen versteinert und im Geiste verdunkelt. Aus diesem Grund mussten sich alle, ohne den geringsten Unterschied, entweder ein für alle Mal opfern, oder die Feindseligkeit war unvermeidlich. Das erste geschah nicht, und dann kamen alle notwendigen Ergebnisse ebenso unweigerlich zum Tragen. Nur zwei davon sind für uns wichtig. Christus, der diese universelle Blindheit sah, konnte nicht gleichgültig bleiben gegenüber dem Zertreten dessen, wofür sein bloßes Erscheinen im Fleisch gedacht war. Er ermahnte, überzeugte, verurteilte, um sie für sich zu gewinnen. Unwissenheit war immer noch einigermaßen entschuldbar, aber Sturheit war nur ein Verbrechen. Deshalb nehmen seine Reden einen bedrohlichen Ton an, seine Beziehungen sind von direktem und entscheidendem Kampf geprägt. Und der erste Platz unter diesen gottlosen Häuptern gehörte denen, die mehr wussten und energischer wirkten, und das waren die Pharisäer – strenge Strenge bei der Auslegung des Gesetzes 119. Es ist klar, dass es mit ihnen zu den größten Zusammenstößen kam und die tödlichsten Pfeile auf sie herabregneten. Der antipharisäische Charakter der Evangelien ist ein zutiefst historisches Merkmal, das andere Nachrichten über die Gruppierung und Stellung der jüdischen Parteien zu Beginn unserer Zeitrechnung keineswegs ausschließt. Darin finden sie selbst ihren Sinn und ihre wahre Erleuchtung, aber nicht umgekehrt. Nach unserem äußersten Verständnis ist dies der ganze Fehler von Prof. Khvolson bei aller Brillanz seines wissenschaftlichen Apparats. Gleichzeitig ist es leicht, sich das Verhältnis der Gegner zu Christus vorzustellen. Sie hielten ihn für eine Beleidigung und Schänderung von allem, was lieb und heilig ist, denn für den Herrn war es „ein Greuel, der Verwüstung verursacht“. Daher war die Feindschaft die grundlegendste, reduziert auf ein Dilemma: entweder sie oder er. Ob sie an der Macht waren, ist egal. Sie wünschten und bereiteten vor, was andere taten, halfen ihnen und „würdigten“ nicht schlechter und nicht weniger als Saul (Apostelgeschichte 8:1, 22:20). Die Friedfertigkeit und Toleranz der Pharisäer sollten nicht zählen. Wenn sie bereit wären, ihre Stirn über die Frage zu spalten: Das Huhn oder das Ei kam zuerst; wenn sie nicht abgeneigt wären, die Sonne selbst zu waschen, die nicht sauber genug war; wenn sie in kleinen Streitigkeiten oft nicht nur auf argumentum baculinum, sondern auch auf argumentum Gladii zurückgriffen; Wenn sie in einem Streit über bestimmte Punkte zwei Feiertage zum Gedenken an ihren Sieg über die Sadduzäer einführten 120: - dann kann man ohne große Schwierigkeiten ihre Gefühle gegenüber dem „frechen“ Prediger verstehen, der diejenigen, die sich auf das Gesetz stützten, und die privilegierten Hüter der Schlüssel des Königreichs so grausam niederschlug. Sie waren die Anführer der Opposition, die Seele der gesamten Verschwörung, und alle Intrigen gingen von ihnen aus 121. Und in den Evangelienerzählungen ist das einzige Beispiel einer ausschließlich sadduzäischen Initiative in den Attentaten auf das Leben des auferstandenen Lazarus (Johannes 12,10) aus Parteigründen erhalten geblieben 122; Ansonsten ist die lange Hand der Pharisäer überall sichtbar. Sie waren froh, die Sadduzäer versehentlich in Ungnade zu fallen (Matthäus 22,34; Markus 12,28; Lukas 20,30), was ihnen Autorität im Volk verschaffte, aber aus Hass auf den Herrn übertrafen sie sie und arbeiteten einmütig und einmütig, wenn auch aus unterschiedlichen privaten Motiven. Und ihre Feindschaft war umso unerbittlicher, die Hinrichtung des Nazareners umso gerechter, weil sie glaubten, sich auf rechtliche Gründe zu stützen und ihre Ansichten auf den Buchstaben der Heiligen Schrift stützen konnten 123. Sie dürsteten nach seinem Tod und erreichten ihn und sind daher nicht weniger schuldig daran als die sadduzäische Priesterschaft sowie das ihnen unterwürfige Volk 124, das den Willen Gottes für sich selbst abgelehnt hatte (Lukas 7,30). Deshalb schreit das Blut von Golgatha immer noch zum Himmel, während der pharisäische Liberalismus seit langem unentschuldigt im gesamten Judentum herrscht... Alles, was jetzt gesagt wurde, gilt auch für das Problem der Ähnlichkeit zwischen Christentum und Pharisäertum im religiösen und moralischen Bereich, das jüdische Gelehrte der Welt seit den Anfängen mitteilen und versichern, dass der Herr viel vom „zweiten Wiederhersteller des Gesetzes“ Hillel übernommen hat. Wir haben den grundlegenden Unterschied zwischen messianischen Ansichten, mit denen alle anderen religiösen und ethischen Fragen zusammenlaufen und aus denen sie hervorgehen, bereits hinreichend offengelegt. Natürlich konnte es in letzterem Fall keine innere Verwandtschaft zwischen Christus und den Pharisäern geben, so wie zwei Bäche, die aus verschiedenen Quellen stammen und in entgegengesetzte Richtungen fließen, niemals in einen einzigen Fluss münden werden. An der Wurzel und der Pflanze: Entweder mache einen guten Baum, und seine Frucht ist gut; oder mache einen bösen Baum, und seine Frucht ist böse: An den Früchten wird man den Baum erkennen (Matthäus 12,33). Wenn die Lehre des Erretters die „Quintessenz“ von etwas war, dann enthielt sie auf jeden Fall nicht die „Essenz“ der Pharisäer. Und um es ähnlich auszudrücken: Er sprach tatsächlich „in einer anderen Sprache“ – und es ist eine kleine Ehre für uns, wenn wir nicht in der Lage sind, ihre Bedeutung und Bedeutung zu enträtseln und zu verstehen. Ich werde versuchen, dies anhand eines bestimmten Punktes zu zeigen, der in der Studie von Prof. Khvolson angesprochen wurde. Es geht um den Vergleich „jüdischer und christlicher Nächstenliebe“ und ist in einem polemischen Ton gehalten. Der Kern der Frage ist der Begriff chaber (חבר), der nicht auf die gleiche Weise verstanden wird. Manche meinen, dass er nur Mitglieder der höchsten, gebildeten Klasse umfängt, die den Schlüssel des Verständnisses besitzen, und das verabscheuungswürdige Gesindel der Unwissenden, des verfluchten Volkes, ausschließt (vgl. Johannes 6,48.49). Mit einer solchen Sichtweise wird nicht einmal ganz Israel „Nachbarn“ sein, geschweige denn die Heiden. Prof. Khvolson 125 protestiert energisch gegen eine solche Interpretation, und auch einer der Verfasser des neuesten jüdischen Wörterbuchs zum Alten Testament (Lpzg. 1893), Karl Siegfried, wird heftig kritisiert, obwohl der Autor des besprochenen Werkes nur seine Artikel liest und durchgehend den „Theologischen Jahresbericht“ liest. Wir verteidigen niemanden, aber wir müssen festhalten, dass sich all diese Donnerschläge in erster Linie gegen den berühmten Rabbi Abraham Geiger richten sollten, der offenbar genauso dachte 126. Lassen Sie uns nicht über die Entscheidung selbst streiten, denn für unsere Zwecke ist sie gleichgültig. D. A. Khvolson bezieht sich auf den Ausspruch der Mischna (Tr. Baba-Kamma V, 4), wo es heißt: „ein Ochse, der (natürlich mit seinen Hörnern) sein Fell beleidigte“ usw. 127 Daraus ergibt sich, dass sogar ein Tier ein „Nachbar“ eines Tieres ist, und die jüdische Lehre zu diesem Thema erlangt einen immensen Universalismus. Wie leicht und einfach sie mit der christlichen Liebeslehre identifiziert werden kann (vgl. Iacob. Levy, Neuhebräisches und Chaldäisches Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim, II, S. 9 bis חַבְדָא – das ist schon an sich klar. Aber trotz all dieser Beweise finden wir hier weder Solidarität noch Ähnlichkeit. Lassen Sie uns tatsächlich tiefer über diese Position „über den Bullen“ nachdenken – wir werden feststellen, dass darin kaum viel Universalismus steckt. Es drückt lediglich die Idee aus, dass Personen derselben Klasse und Objekte derselben Kategorie „nahe“ beieinander sind, was ohne Zweifel durchaus fair ist. Aber in welcher Beziehung diese „Klassen“ und „Kategorien“ stehen, ist eine sehr große Frage, und zwar aus dem einfachen Grund, weil Töpfe aus Ton gemacht sind und dennoch „sie keine Kameraden mit Kesseln sind“. Vielmehr kommen wir zu einer Schlussfolgerung, die für den jüdischen Geist nicht besonders günstig ist. Von unbelebten Objekten und Tieren auf intelligente Wesen übertragen, hätte der Begriff „Chaber“ hier die gleiche enge Bedeutung für die Trennung von Rasse, Kaste, Partei, Schule usw. haben sollen. Er beinhaltete notwendigerweise den Moment der Isolierung entsprechend bestimmter Merkmale von Meinungen und Staaten, die Abstufung in enge Kreise einer bestimmten Richtung 128. Und wenn die Am-ha-arez sich gegenseitig als Nachbarn betrachteten, folgt daraus keineswegs, dass sie solche in den Augen des jüdischen Adels waren oder umgekehrt. Deshalb dachte der reiche junge Mann, der sich natürlich „rechtfertigen wollte“, mit seiner Frage Christus zu verwirren und wich dann seinem Wesen mit einer zweideutigen Formulierung aus (Lukas 10,29,37). Aber lassen Sie unsere Interpretation voreingenommen und falsch sein. Nehmen wir an, dass die Idee von Bohnenkraut äußerst universell ist. Eine solche Bedeutung kann ihr nur dann zukommen, wenn sie die gesamte Schöpfung bezeichnet, deren Ursprung und Sein gleichermaßen von Gott abhängig ist. Sein unvermeidliches und notwendiges Postulat ist der Schöpfungsbegriff 129; Das natürliche Ergebnis ist, dass nicht jeder und alles gleichermaßen unabhängig und nicht originell ist. Ich glaube nicht, dass man sich in solche Prinzipien verlieben kann, die unfreiwillig an sozialistische Träume von universeller Brüderlichkeit erinnern, die jeglicher theologischen Ausrichtung fremd sind. Der Vorteil dieses Systems wurde von Ap klar aufgezeigt. Paulus, als er gezwungen wurde, den Standpunkt einzunehmen: Wer kann seinem (Gottes) Willen widerstehen (Röm. 9,19 ff.)? Aus derselben Mischung werden Gefäße sowohl für Ehre als auch nicht für Ehre geschaffen, und jeder muss mit seiner Position zufrieden sein. Dadurch werden sie keineswegs zusammengeführt, sondern direkt in alle existierenden Kategorien des Seins getrennt. Somit liegt an der Wurzel der logische Tod des Chaber-Universalismus. Dann: und im Rahmen seiner Anwendung ist es überhaupt nicht mit dem Begriff der Liebe verbunden. Die Grundlage der Vereinigung darin ist rein äußerlich – die Schöpfung aus dem Nichts – und kann daher an sich nicht die Grundlage für eine enge Einheit sein, solange keine innere Anziehung besteht. Wenn alle Menschen von Frauen geboren werden, bedeutet das keineswegs, dass jeder Mensch jeden anderen lieben wird. Aber der Inhalt von Chaber weist nicht auf diese notwendige Kraft zur gegenseitigen Identifikation hin – und er verpflichtet sie überhaupt nicht. Von hier aus liegt noch ein ganzer Abgrund bis zur wahren Liebe. Also: Selbst im besten Fall ist der illusorische jüdische Universalismus nur äußerlich, mechanisch und frei von allem, was ihn lebendig und aktiv machen könnte. Dies ist in der christlichen Lehre über unseren Nächsten, der nicht von seinem Bruder getrennt werden kann, absolut nicht der Fall. Es basiert ganz auf der Idee der Liebe Gottes, die sich im Sohn offenbart und für alle Kinder aufgrund ihrer Stellung bedingungslos notwendig ist. Unabhängig davon, ob wir vor dem Herrn sündig und unwürdig sind, werden wir alle durch den Tod des Erlösers befreit und gehen durch den Glauben und die Kommunikation in den Sakramenten die engste Verbindung mit ihm ein. In diesem Fall verschmelzen wir tatsächlich mit dem Versöhner und werden durch das Haupt – den Sohn Gottes – und wir selbst zu Kindern Gottes. Es ist klar, dass dann alle Gläubigen bereits Brüder untereinander sind, wenn sie gleichermaßen Kinder des Himmlischen Vaters sind. Aber so wie die unendliche Liebe die Quelle der Erlösung war, so wirkt sie natürlich und kontinuierlich in jedem Christen, in allen Bewegungen seiner Gedanken und Herzen bis hin zur Erkenntnis Gottes. Denn Gott selbst ist dem menschlichen Verständnis nicht zugänglich und offenbart sich nur im Sohn und durch den Sohn (Johannes 1:18, 6:41; Matthäus 11:27 = Lukas 10:22) gemäß der Kraft und Wirkung seiner Liebe zu uns. Deshalb können wir dieses Wissen nur durch die Vereinigung mit dem Herrn durch Liebe erlangen, um den Vater in Ihm zu verstehen. Hier kommt Ap her. Johannes sagt: Wer nicht liebt, kennt Gott nicht, denn Gott liebt (1. Johannes 4,8). Im Allgemeinen stellt die Liebe wirklich eine wesentliche Eigenschaft eines Bekenners Christi dar, denn ohne sie werden wir vom Erlöser getrennt und die Brüderlichkeit selbst bricht unwiderruflich und vollständig zusammen. Im Gegenteil: Wenn wir uns in der Liebe mit Ihm vereinen, sind wir auch von ihr durchdrungen gegenüber allen, die uns in Christus nahe stehen, denn allein durch sie wird unsere Verbindung mit Gott und unter uns selbst hergestellt. Die Lehre der christlichen Liebe beruht ausschließlich auf dem soteriologischen (messianischen) Prinzip, und das diesbezügliche Gebot, das im Konzept alt ist (1. Johannes 2,7), ist in seiner Grundlage neu (Johannes 13,34; 1. Johannes 2,8) und wird tatsächlich erst ab dem Moment der Erlösung der Menschheit durch das Kreuz auf Golgatha umgesetzt. Noch ursprünglicher und unbekannter war es für die jüdische Sichtweise, die nicht die geringste Ähnlichkeit damit hat, weil sie die eigentliche Grundlage leugnet – den Messias in Christus. Es ist nicht nötig hinzuzufügen, wie illusorisch das ganze Gerede über die Kreditaufnahme oder seine Solidarität mit irgendjemandem ist. Im Christentum - die Liebe des Sohnes zu den Menschen und zu ihren Brüdern, im Judentum - die Erschaffung aller durch Gott und die Homogenität aller geschaffenen Dinge. Aus diesem Grund kann das christliche Konzept des Nächsten nicht so bedeutungslos, dehnbar und instabil sein. Es markiert die wahre und notwendige Vereinigung der Gläubigen untereinander durch den Erlöser, als Mitglieder durch ihr Haupt. Es bezieht sich in erster Linie auf die Beichtväter des Gekreuzigten, die alle Brüder sind, weil sie eins im Herrn sind. Sobald diese Verbindung mit Christus aufhört, wird der Nachbar zu einem falschen Bruder, einem Spion (Gal. 2,4), der sich im Schafspelz in den Kirchenzaun schleicht. Christliche Brüderlichkeit ist anders als „in Christus“ und „um Christi willen“ nicht vorstellbar, und alle Träume vom christlichen Universalismus unter den Formen des Altruismus und anderer „Ismen“ sind unserer Meinung nach die Frucht eines reinen Missverständnisses, einer unwürdigen oder unbewussten Anpassung an die Trends und Tendenzen „dieses Zeitalters“. Die christliche Brüderlichkeit verbreitet sich nicht in der gesamten Menschheit und ist nicht mit ihr identisch, so stolz das Judentum auch sein mag. Für ihn ist jeder Gläubige zwangsläufig ein Nachbar über seinem Vater und seiner Mutter, da er Christ ist, aber keineswegs, weil er in der Welt geboren wurde und lebt. Und so stellte sich heraus, dass Ap. Paulus sagt: Tue allen Gutes, besonders (μάλιστα δέ) denen, die dir im Glauben nahe stehen (Gal. 6,10), und das Judentum gebietet: Immer die ganze Schöpfung gleichermaßen lieben und nicht jedes „Tier“ ausschließen, auch nicht im wörtlichen Sinne des Wortes... Wir werden keine Parallelen zwischen den skizzierten Systemen ziehen, wir werden sie nicht nach ihren Vorzügen vergleichen und wir überlassen es anderen, zu denken, was sie wollen. Aber wir haben das Recht zu sagen, dass es zwischen ihnen keine einzige Kommunikation gibt, weil alle ihre Grundlagen unterschiedlich sind. Wenn die Heiden dasselbe tun, bedeutet dies noch nicht, dass sie mit den Christen identisch sind, die in ihrem Universalismus nur dadurch wachsen, dass sie durch den Sohn dem Vater ähnlich werden (Matthäus 5,48) und sich durch die Aufnahme der Gaben des Geistes vervollkommnen. Danach, denke ich, hat Prof. Khvolson wird es nicht als Unverschämtheit betrachten, wenn ich seine harte Formel gegenüber den Theologen 130 folgendermaßen ändere: „Das Verlangen findet Ähnlichkeit, wo keine ist, und blendet selbst die einsichtigsten und gelehrtesten Orientalisten.“ Allerdings hat das auch seine guten Seiten. Dies erklärt zumindest recht zufriedenstellend alle vom Autor angeführten Fälle friedlicher und – nach außen hin – freundschaftlicher Beziehungen zwischen Juden und Judenchristen. In den Augen der Kinder Israels waren diese dieselben Anbeter Moses, die sich nur in einigen besonderen Meinungen unterschieden, bedauerliche Träumer, die an „einigen“ Gekreuzigten glaubten. Doch als die Sache geklärt war, veränderte sich das Bild bis zur Unkenntlichkeit, wofür wir in der Apostelgeschichte reichlich Beweise haben. Und selbst wenn dies nicht der Fall ist, sollten die wenigen Ausnahmen nicht gezählt werden und um ihrer selbst willen sollte der Lauf der Dinge nicht verfälscht werden. Diesmal und dann ist die Aussage, dass „Christus nichts gesagt und nichts gelehrt hat, was die wahren Pharisäer nicht unterschreiben konnten, und nichts getan hat, womit sie unzufrieden sein sollten“ 132, völlig falsch. Ganz im Gegenteil. Der gesamte Dienst des Herrn war eine lebendige Leugnung der pharisäisch-jüdischen Ideale, eine kontinuierliche und lautstarke Verunglimpfung der geistlichen Führer Israels. Seine Lehre war nicht nur disparat, sondern auch diametral zur pharisäischen Lehre, einfach weil ihr ausschließlicher Mittelpunkt die Persönlichkeit des Erlösers, des fleischgewordenen Sohnes Gottes, war. Unterdessen wollten die Pharisäer ihn nicht als Propheten anerkennen (Johannes 7:41 usw.) und weil sie ihn als Messias bekannten, drohten sie mit der Exkommunikation aus der Synagoge (Johannes 9:22, 12:42). Hier könne es keine faktische Einigung geben; es kann und darf auch jetzt nicht gefunden werden, da ein grundlegender Widerspruch vorherrscht, da es ohne Christus als Sohn Gottes kein Christentum gibt und ohne die Anerkennung Ihm als solchen keinen wahren Beichtvater gibt ... Dies bedeutet, dass die Evangelien in ihrer gegenwärtigen Form ein echtes und historisch notwendiges Bild der Beziehung zwischen dem Erlöser und den Juden zum Ausdruck bringen, auch wenn es eine pharisäische Färbung hat. Daher sind etwaige Korrekturen und Vermutungen nach mildester Einschätzung unnötig und beruhen auf einem Missverständnis. Natürlich ist es möglich, einzelne Wörter und ganze Phrasen aus neutestamentlichen Texten zu entfernen; Leider kann die Geschichte selbst nicht gelöscht oder geändert werden. Lassen Sie mich abschließend eine Person in Erinnerung rufen, um meine Meinung zu veranschaulichen. Dies ist Saulus, der gewissermaßen die typische Verkörperung des gesamten modernen Pharisäertums war, der Brennpunkt der Strahlen dieser Fackel Israels, als Pharisäer, der Sohn der Pharisäer (Apostelgeschichte 23,6). Er war ein Jude reinsten Blutes (Röm. 11,1; Phil. 3,5) und ein Pharisäer von zweifellos höchstem Standard. Schon in jungen Jahren (ἀνατεθραμμένος) versuchte er, sich die Lehren der ersten Autoritäten anzueignen, wie des „großen“ Gamaliel (Apostelgeschichte 22:3), und hatte unter allen seinen Altersgenossen phänomenale Erfolge in Bezug auf Wissen und leidenschaftliche Verbundenheit mit den Traditionen seiner Väter (Gal. 1:14). Als Pharisäer, tadellos in der Rechtsgerechtigkeit und im Gesetz (Phil. 3:6,5), war er wirklich die „Inbegriff“ dieser Auserwählten. Was dabei herauskam, ist jedem bekannt, aber es genügt uns darauf hinzuweisen, dass er sich selbst einen Lästerer, einen Verfolger und einen Übeltäter nannte (1. Tim. 1,13), der mit rasender Wut die Kirche Gottes quälte (Gal. 1,13, Apg. 9, 1-2,21) und versuchte, sie vom Erdboden zu vernichten (Gal. 1,26). Und er wurde es aus keinem anderen Grund als gerade aus Eifersucht (Phil. 3,6) und unter dem Einfluss der Lehren seines liberalen und toleranten Mentors, denn bereits hinter der Schwelle seiner Schule ließ er sich herab, Stephanus zu töten, und kümmerte sich um die Bequemlichkeit der Henker, indem er ihre Kleider festhielt (Apostelgeschichte 7,58, 8,1, 22,20). Daraus müssen wir den Schluss ziehen, dass der wahre Pharisäertum notwendigerweise (vgl. Apostelgeschichte 26,9) nur zu grausamer Grausamkeit gegenüber dem Christentum führte und kein Schritt in diese Richtung sein konnte. Die Bekehrung des Paulus erfolgte nicht in seinem Namen. Im Gegenteil, er bezeugt deutlich, dass es dafür notwendig war, dass er durch das Gesetz für das Gesetz starb (Gal. 2,19) und seine Vergangenheit ablehnte, und dass sich alle Vorteile als Verlust und Verschwendung herausstellten (Phil. 3,7,8). Und als ihm der Gekreuzigte in seiner ganzen Majestät vor Damaskus erschien, wurde Saul völlig zerschmettert und in Stücke gerissen. Herr, was willst du mit mir machen (Apostelgeschichte 9,6)? - es war ein schmerzhaftes Stöhnen der Verzweiflung, der Schrei eines Mannes, der jeden Halt verloren hatte und mit all seinem Eigentum zusammenbrach. Das Christentum triumphierte darin erst, nachdem alle alten Fundamente zu Staub zermahlen waren und auf den Ruinen dieser absoluten Verwüstung erstrahlten. Und der schreckliche Verfolger wurde nur deshalb zum ruhmreichsten der Apostel, weil er aufhörte, ein großer Pharisäer zu sein, und der Jude Saul vom Beichtvater Paulus absorbiert wurde und spurlos verschwand. Dies gab es im Zeitalter des Erlösers nicht, so wie wir es auch heute nicht finden. Was als nächstes passieren wird, ist eine Frage des Glaubens, nicht des Wissens – des Glaubens an das apostolische Wort des ehemaligen Juden (Röm. 11). Auf jeden Fall wird der Schleier von den Herzen Israels genommen, nicht aufgrund der Prinzipien der Pharisäer und der Anerkennung ihrer Identität mit christlichen Prinzipien, sondern allein durch die bedingungslose Aneignung der unveränderlichen und unveränderlichen Wahrheit: Das Ziel des Gesetzes ist Christus in Gerechtigkeit für alle, die glauben (Röm 10,4), indem er auf alles und für immer verzichtet... Die religiösen Alterthumer der Bibel, München 1869, S. 635. Mèmoires de l'Acadèmie Impèriale des Sciences de St. Petersbourg, VII-e serie, tome XLI, No met Hilfe rabbinischen Quellen ei lauterten Berichten der Synoptiken. Von D. Chwolson Professor eneritas. St.-Petersburg 1892, S VIII + 132. 1875, Band II (Nr. 9–10), S. 430–488; 1877, Bd. I (Nr. 5–6), S. 821–876; 1877, Bd. II (Nr. 11–12), S. 557–610; 1878 Bd. I (Nr. 3–4), S. 352–419. Père Didon. Jesus Christus, Band 2. Paris 1891, S. 402–405, t Carsus Sripturae Sacrae; Einführungsbücher. Bd. III: Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros Rudolphi Cornely S. I., Parisiis 1886, p. 268–273. Cursus Scr. Sacrae; Kommentar im Nov. Test. Abschnitt I, Bd. 1: Commentarius in Evangelium secundum Matthaeum, auctor Josepho Knabenbauer S. I., Parisiis 1893, p. 402–418. Vgl. und in ca. 25 auf Seite 13. (Anmerkung: Fußnoten 25 und 26) Der Tag des letzten Abendmahles Christi. Eine harmonistisch-exegetische Studie von Joseph Kreschnička in „XX Jahres-Bericht des niedersteinischen Landes-Real-und-Obergymnasiums Horn 1892“. Druck von F. Berger in Horn 1892 Kurzgefasster Kommentar zu den Vier hedigen Evangelien von Franz X. Pölzl. IV-er Bnd.: Kurzgefasster Coumentar zur Leidens – und Verklärungsgeschichte Jesu Christi, Graz 1892, S. 41–54 et passim. Zu den neuesten Arbeiten siehe das erste Buch der Tlieologischen Quartalschrift für 1893 (S. 156–162), Rezension des Tübinger Prof. Dr. Belzer, der im Widerspruch zum Autor darauf hinweist, dass die Abweichung der Wettervorhersager von den Johannesdaten – Ostern am 13. und die Kreuzigung am 14. Nisan – durch die besonderen Ziele der ersten drei Evangelisten erklärt wird. Diese Idee wird vom Rezensenten nur geringfügig hervorgehoben, aber man kann im Voraus den größten Misserfolg dafür vorhersagen. Übrigens halten wir es für unsere Pflicht, darauf hinzuweisen, dass wir uns bewusst darauf beschränken, nur einige der neuesten Werke anzugeben, bei denen der Interessierte problemlos eine Auflistung der gesamten umfangreichen Literatur zum Thema finden kann. Pölzl, S. 238–239, 241–242. Kreschnička S. 39–40. Pesachim VIII, 2 in G. Surengusius: Legum mischnicarum pars altera, Amstelaedami 1699, S. 164 Talmudische Studien, XIV: „Die im X. T. bezeugte Unreinheit heidnischer Hauser nach judischem Begriff“ in Zeitschrift für die gesammte lutherische Theologie und Kirihe, 1874, I, S. 1–4. Vgl. in G Surenhusius: Legum mischnicarum pars VI, Amstelaedami 1703, p. 210–211 (wo – in der lateinischen Übersetzung von Ohololh XVIII, 7 – ein zweifelloser Fehler vorliegt: imundae um, immundae). Maimonides bemerkt: nos hic non stricte attendimus immunditatemhabitationis, sed duntaxat immunditatem mortui, und Bartepora erklärt:habitationes, quae in terra Israelitica notae sunt, immundae sunt, quia in iis abortus suos sepelire solent. Und laut Josephus (Antiqu. III, 11:3) lag die Unreinheit sieben Tage lang an der Oberfläche. Flavii Josephi-Oper, herausgegeben von Ben Niese, Bd. I (Verolini 1887), geb. 210. Das Beispiel von Judith (Judith.12:7,9) kann nicht das Gegenteil beweisen, nur weil sie nach der Waschung wieder in das Lager des Holofernes zurückkehrte und immer noch sauber war. Siehe auch Emil Schürer, Ueber φαγειν το πασχα Ioh. 18, 28, Gießen 1883, S. 22–24. Cnf. Seb. Schmidt, Tractatus de Paschale, Francofurti ad Moenum 1685, S. 170 qm 196 qm 401–402. Lassen Sie uns bei dieser Gelegenheit eine Bemerkung zu einem apologetischen Ausflug von Prof. Khvolson machen. Wie wir später erfahren, aß Christus seiner Theorie zufolge das Passahfest am 13. Nisan, als es nicht nötig war, ungesäuertes Brot zu essen. Deshalb sagt er, dass das Sakrament der Eucharistie auf Sauerteigbrot gefeiert wurde, was auch mit dem Wort άρτος bezeichnet wird; (Passamahl, S. 54–55. „Chronicles“ 1878, I, S. 418–419 usw.). Aber als der Erretter und andere das Abendmahl auf der Grundlage eines strengen und präzisen Verständnisses des Gesetzes verschoben, dass vom Passah-Lamm nichts auf einen anderen Tag übrig bleiben sollte, wollten sie in diesem Zusammenhang natürlich die gesetzlichen Vorschriften einhalten, „alle Satzungen bezüglich des Passahlamms“ (4. Mose 9,12). Und unter diesen wurde das Gebot über den Gebrauch von Asims deutlich als absolut obligatorisch für den Osterritus angegeben (Exodus 12:8; Numeri 9:11; vgl. Hesekiel 45:21). Andernfalls wird עָלָיו zweifellos zugunsten dessen gegeben, was Deut. 16:2 sagt über Chagigah. Deshalb: Wenn die Feier selbst bewegt war, brauchte man dazu auch ungesäuertes Brot. Dann: Schon aus der Geschichte der Meteorologen geht hervor, dass die Ereignisse beim Abendmahl nach dem entwickelten Osterritual abliefen. Darauf deuten bereits die Kelche hin, auch wenn bestimmte Regeln zu ihrer Einrichtung nicht erhalten geblieben sind und wir nicht wissen, wann und warum sie in die Praxis umgesetzt wurden. Nachdem dieses Detail beachtet wurde, war es umso notwendiger, dem ungesäuerten Brot treu zu bleiben. Es muss nicht hinzugefügt werden, dass άρτος für irgendwelche Konstruktionen eine zu unfallfreie Unterstützung darstellt. Es genügt, sich daran zu erinnern, dass in der LXX ungesäuertes Brot oft als άρτος άζυμος – άζύμων – άζυμίτης bezeichnet wird (2. Mose 29:2; Lev. 2:4, 7:25; Num. 6:19), und dass sich gesäuertes Brot davon unterscheidet άρτος ζυμίτης vgl. Lev.7:3 (13). Es ist sehr charakteristisch, dass Josephus mit dem Namen ή λεγομένη προσαγορευομένη – ϰαλουμένη – πασχα stets das Opfer des Pessach-Lammes am 14. Nisan nennt. Siehe Hinweis unten. und auf ca. 19, 62, 66, 67, 70, 72, 73 auf S. 10, 34–36. Für diesen Abschnitt siehe Studie E. Sch ü rer 'a Über φαγειν το πασχα S., 11–21 Cp noch in Cornely, r. 271(8), und Knabenbauer, S. 408–409. So entscheidend in allen Ausgaben B 3. Siehe z. B. Vetus Testamentum, hrsg. MIT . Tischendorf, t. Ich, Lipsige 1860, geb. 567–568. Ed. V. Loch ex codice Vaticano, Ratishonae 1866, p. 430. Das Alte Testament auf Griechisch, Hrsg. H. Swete, Bd. II, Cambrige 1891, S. 113. Keine Optionen verfügbar. Heiraten. ca. und ca. 19, 67, 73 auf S. 10, 34, 36. Es ist bemerkenswert, dass Josephus auch von der Reinigung der Juden zusammen mit ihren Frauen und Kindern vor dem Opfer am 14. Nisan, dem Pessach, spricht. Antik. XI, 4: 8 in Opera ed. Ben. Niese III (Bero im Jahr 1892). 25: ένστάσης δέ τῆζ τῶν άζυμων έορτῆς μηνί τϖ πρώτω … πᾶς ό λαος … Ich habe die Möglichkeit, meine Daten zu löschen τῷπατρίῳ νόμῳ, ϰαί τήν πάσχα προσαγορευομένην ϑυσίαν τετράδι ϰαί δεϰάτη τοῦ αὐτος μηνόζ „έπιτελέσαντες“ ϰ.τ.λ. Prof. A. A. Nekrasov. Lesung des griechischen Textes der Heiligen Evangelien, Kasan 1888, S. 88. 144–148 Passow (Rost und Palm), Handwörterbuch d. Griech. Sprache I, 1 (Lpzg. 1841), S. 9b. Wilkii–Grimm, Lexicon graeco-latinam in libros Novi Tetamenti, Lipsiae 1888, S. 3a. Vgl. bei Prof. T.K. Abbott (englischer Übersetzer einiger Werke von Herrn Khvolson), Essays hauptsächlich zum Originalgriechischen des Alten und Neuen Testaments, London 1891, p. 161–162. 70–71. In der äthiopischen Übersetzung (Novum Tcstamentum D. N. et S. Jesu Christi aetiopice. Ad sodieum manuscripto um fidem edidit Thomas Pell Platt. Londinii 1830) heißt es: „arve fasika“ und „arve tsahay“ (zum Beispiel in Lukas 4:40) bedeutet „Sonnenuntergang“. Es stellt sich heraus, dass hier „Osterabend“ gemeint ist; Aber warum sollte man diesen Ausdruck nicht im Sinne von עֶדְבפֶםַח verstehen, was sicherlich auf den Vorabend hinwies? Markus 15:22 definiert es als προσάββατον, und dazu vgl. Judith.8:6: χωρίς προσαββάτων ϰαί σαββάτων. Man könnte die Erwähnung des „Großen Samstags“ in XIX, 31 anführen, der den Harmonikern so viel Ärger bereitet. Also liest Kreshnichka an dieser Stelle έϰείνη und τού σαββάτου wird im Sinne von „Osterwoche“ verstanden, egal an welchem ​​Tag sie beginnt (op. cit., S. 48–49), aber das ist die reinste Erfindung ex necessitate. Wenn er den anerkannten maßgeblichen Text nicht eliminiert, schwächt und verzerrt seine Interpretation in diesem Fall den Gedanken des Evangelisten äußerst und verzerrt ihn sogar, weil dieser offenbar betonen möchte, wie notwendig es sei, sich zu beeilen, da der Sabbat bereits nahte. „Woche“ erklärt absolut nichts. Von hier aus ist es viel natürlicher, in dem gesamten Satz einen Hinweis darauf zu sehen, dass Ostern auf den siebten Tag fiel. Allerdings prof. Khvolson besteht darauf, dass er nicht deshalb „großartig“ genannt wird. Da seine Hypothese auch den Schlüssel zum mysteriösen δευτεροπρώτου Lk. liefert. 6: 1, dann halte ich es für sehr wahrscheinlich, obwohl sich der Rezensent seines Buches E. Schürer („Theologische Literaturzaitung“, 1893, Nr. 7, 183) in seiner Meinungsäußerung eher skeptisch äußert (vgl. seine Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitlüter Christi, Zw. Th., Lpzc. 1886, S. 394). Die Essenz von Khvolsons Ansicht (Passamahl, S. 59–65; vgl. „Christliche Lektüre“, 1875, II, 476-480), deren Anfänge auch bei Delitzsch zu finden sind (Horae hebraicae et talmudicae zu Luc. VI, 1 in „Zeitschrift für luth. Theologie“, 1876, IV, 595-597), ist, dass während der Zeit des öffentlichen Wirkens des Herrn das Gebot über die Garbe (Omer) aus den Ähren der Ernte galt „am nächsten Tag Schabbat“ (Lev. 23,11) wurde wörtlich im Sinne unseres ersten Sonntags (vgl. Geiger, Urschrift, S. 138–139; „Jüdische Zeitschrift für Wissenschaft und Leben“, Breslau 1863, Zw. Jahrg., S. 52 flg. Derenbourg, Essai, S. 137–138) nach Ostern (genannt δευτεροπρώτη ϰυριαϰή von Eustathius). Von ihm wurde die Zählung (Sephira) der sieben Wochen (3. Mose 23:15,16) bis Pfingsten durchgeführt, und daher erhielt Schabbat als Ausgangspunkt für Berechnungen eine wichtige Bedeutung, wie μεγάλη ἡ ἡμέρα (Johannes 19:31). Der nächste Samstag war der erste in der Sephira und der zweite nach dem Passahfest und wurde natürlich aufgerufen „Zweiter-zuerst“. Dies alles ist umso plausibler, als dieser Begriff natürlich nicht vom Evangelisten erfunden wurde, der sich der Fachsprache moderner Juden bediente. Aber es versteht sich von selbst, dass der erste Samstag nicht in die Gesamtzahl von 49 Tagen eingerechnet wird, und dann sind für mich einige Worte von Prof. Khvolson sehr unklar. Er schreibt (Passamahl, S. 65 init.): „Der Ostersamstag war der erste der 50 zu zählenden Tage; dann zählte man sieben Wochen und nicht nach Wochen als solchen, sondern nach sieben Samstagen, von denen der erste nach Ostern (von denen der erste nach dem Osterfeste) wirklich δευτερόπρωτον war.“ Es scheint mir, dass der Autor hier einen Widerspruch zu sich selbst hat (vgl. S. 60 s. fin), der viel größer ist als das, was er in Matthäus 26,17 so scharf betont, und dann würde Pfingsten dann auf den Samstag fallen. Sollte es nicht so korrigiert werden: von der zählte man 50 Tage and nach dem des Osterfestes? Ohne das geht nichts. Heiraten. Gornely, geb. 269. Knabenbauer, geb. 404.Br. F. Westcott. Eine Einführung in das Studium der Evangelien, London 1888, p. 347. Im letzten Buch zu unserer Frage werden solche Annahmen getroffen (S. 343–349), dass es schwer zu glauben ist, wie der zweifellos respektable Westcott sie hätte schreiben können. Seiner Meinung nach feierte Christus nach allen Evangelien das Abendmahl am 13. Nisan und darüber hinaus am Mittwoch (vgl. Farrars Leben Jesu Christi, übersetzt von Prof. A.P. Lopukhin, St. Petersburg, 1885, S. 494, Anm. 4): credat, Judaeus Apella! In diesem Abschnitt berücksichtigen wir auch die Überlegungen von Prof. Khvolson in Passamahl, S. 6 10, und in „Christian Reading“ 1875, II, 453–459 usw. Nicht ohne den Wunsch der Feinde Christi. Judas wartete auf einen günstigen Zeitpunkt (Matthäus 26:16; Markus 14:11; Lukas 22:6). Dies bedeutet, dass er den gewählten Zeitpunkt als angemessen und im Einklang mit den Interessen seiner Gönner empfand, die die Angelegenheit natürlich besprachen. Das Vorhandensein von „spira“ (Johannes 18,3) zeigt, dass es den Hohepriestern gelang, sich vor den Zivilbehörden zu schützen, indem sie versuchten, sie davon zu überzeugen, dass sie in ihrem eigenen Interesse handelten – um die für den Staatsanwalt so unangenehmen Volksunruhen zu beseitigen. Daher kann eine andere Frage in Betracht gezogen werden: Wer genau hat den Herrn „genommen“ (vgl. Johannes 18,12)? Es besteht kein Zweifel, dass die korrekte slawische Lesart von Markus 14:51 nicht „ein junger Mann“ (wie jetzt gedruckt) lautet, sondern „junge Männer“ (siehe im „Neuen Testament“ des heiligen Metropoliten Alexy gemäß der Fotoausgabe von Archim. – dem heutigen Bischof von Uglitsch – Amphilochius von 1887 und gemäß dem Fototyp von Metropolit Leontius von 1892, L. 24, Spalte 2, Zeilen 13 St.; vgl. Amphilochius in den „Vier Evangelien von 1144“, Bd. I, S. 848, was durch die griechischen Manuskripte bestätigt wird nichts über diese „jungen Männer“ (vgl. Apostelgeschichte 5,10), aber auf jeden Fall ist die apokryphe Legende über die Verschwörung von Judas mit den Hohepriestern interessant: ? Ich bin nicht in der Lage, das Problem zu lösen. (Alfred R esc h. Agrapha ausserkanonische Evangelienfragmente in „Texte und Untersachungen von O. Gebhardt und A. Harnack, Bnd. V, Hefi 4, Lpzg 1889, S. 405) Interessant ist auch, dass Malchus nicht den geringsten Widerstand leistete, und dies ist kaum vorstellbar, wenn er bewaffnet war. Schließlich wurde in der gesamten Geschichte die Gefangennahme des Retter, die Hauptfigur ist ausschließlich Judas (Matthäus 26:47; Markus 14:43; Johannes 23:3; Lukas 22:47), was es den jüdischen Führern ermöglichte, im Falle von Misserfolgen und Komplikationen die gesamte Schuld auf den Informanten abzuwälzen. Man muss naiv genug sein, um ernsthaft zu glauben, dass die Sanhedristen nicht alle Möglichkeiten vorhergesehen und sich nicht auf ein anständiges Ergebnis vorbereitet haben. Siehe Josephi Flarii De bello judaico II: 17, 10; 19, 2. Opera onmia graece et latine. Ed. S. Havercampi mit Mitteilung und neuer Version von S. Hudsoni, Amstelaedami, Lugd. Bat., Ultrajecti 1726, t II, p. 196. 202. Opera omnia, editio M. G Weidmanni cum prolegg. Th. I*tigii, Coloniae 1691, p. 813, 818. Sanhedrin X, 4 in Surengusius IV, 258. Neuer Beitrag, zur Erläuterung der Evangelien aus Talmud und Midrasch, Göttingen 1878, S. 325–326. Pesik'a, t. 75 (siehe Ant. Bynaei De morte Jesu Christi, Amstelaedami 1691. Lib. I, Kap. 2, S. 145 sqq.) besagt sogar direkt, dass die Hinrichtung von Rebellen oder Verführern auf den Feiertag verschoben wird, und siehe dann Lukas 23: 2,5; Johannes 13:30, 19:12. Christian Reading, 1875, II, 487-488. Passamahl, S. 124–125. Bemerkenswert ist, dass Joseph mit einer Bitte zu Pilatus kam (Matthäus 27:57; Markus 15:42; vgl. Lukas 23:54), „als der Abend schon gekommen war“ (ἤδη ὀψίας γενομένης) des Freitags. „De monte“ (aus der Übersetzung von Erizzo, f. 378) des Jerusalemer Lektionars für Markus und „aus dem Dorf“ (aus der Übersetzung von Fr. Baethgen: Evangelienfragmente. Der griechische Text des Cureton’schen Syrers, Lpzg. 1885, S. 88: απ αγρου) von Cureton beweisen die Fragmente für Lukas natürlich nichts. Im Jahr 1875 wurde Prof. Khvolson schrieb („Chronicles“, 1875, II, 461, Anm. 1), dass „die von Cureton veröffentlichte Übersetzung wahrscheinlich älter ist als Pescito“, aber nun sollte man lieber andersherum denken, denn die Autorität der ersten ist bereits erheblich erschüttert (vgl. die Anmerkung zur Oxford Studia biblica in „Revue biblique“, 1893, I, S. 151–153). Das endgültige Urteil muss jedoch bis zur Veröffentlichung eines Codex Sinaiticus verschoben werden, worüber E. Nestle und E. Schurer in Theologische Littraturzeitung (1893, 8, 220; 9, 244) und Frau Agnes Smith Lewis in The Academy (15. April 1893, Nr. 1093 P 326 b) berichten. Zur Unterstützung dieser Idee weisen sie auch darauf hin, dass es in der Nacht vom 14. auf den 15. Nisan verboten war, das Haus zu verlassen, was jedoch nicht ganz stimmt (vgl. Pölzl, S. 48, 160, und Kreschnička, S. 31–32), und dass die besagte Regel den Herrn des Sabbats dann kaum noch einschränken konnte, als das Gesetz selbst sein endgültiges Ende fand. Siehe Delitzschs Artikel „Der Passaritus des zweiten Kirche“ in der Zeitschrift für lutherische Theologie, 1855, S. 257–268. F. Nork, Rabbinische Quellen und Parallelen zu neutestamentlichen Schnftstellen, Lpzg. 1839, S. CXXXXVIII – CXLII. Das Abendmahl und das Pessach-Ritual; ist eine Übersetzung des Inhalts von Professor Biekells Werk „Messe und Pascha“ (Mainz 1872) von W. F. Skene mit einer Einleitung, Edinburgh 1891. Das Abendmahl von I. P. Lilley, Edinburgh 1891. Obwohl beide letzten Werke ihre eigenen speziellen Zwecke haben, enthalten sie (insbesondere das erste, das auf seine Weise sehr gut ist: vgl. auch in „Zeitschr. für Lath. Theologie“, Innsbruck 1880, S. 90; „Dublin Review“, 1889, II, S. 350) genügend Informationen zu unserem Thema. Ich muss zugeben, dass ich dies ausschließlich aufgrund der Aussage von Prof. Khvolson und Wiener (Biblische`s Real Worte Buch von G.W.Winer Bnd. II, Lpzg. 1848, S. 205) sage, da er Derenburgs Artikel nicht in der Amsterdamer Zeitschrift „Orientalia“ (1840, I, 175 qm) veröffentlichen konnte. Und Josephus Flavius bestimmt die Zeit für die Darbringung der Osteropfer von 10 bis 11 Uhr (De bello jud. VI, 9, 3 und Ha v ercamp. II 399; in Weidm ann., S. 968 F) oder – unserer Meinung nach – von 4 bis 5 Uhr nachmittags. Surenhusius, II, 155. Schmidt, Tractatus de Paschate, p. 204. Prof. ist dagegen. Schürer verweist („Theol. Literaturzeitung“, 1893, 7, 182) auf Matthäus 12,5; Johannes 7:22-23, aber kaum fair. Erstens geht es um gewöhnliche Opfer, die von niemandem als Verstoß gegen den Sabbat angesehen wurden (4. Mose 28,9-10 usw.), und zweitens wird direkt gesagt, dass die Beschneidung an diesem Tag durchgeführt wurde, damit das Gesetz des Mose nicht zerstört würde. Das bedeutet, dass eine Kollision hier undenkbar war. Warum die Sache unnötig verwirren, wenn jeder bereits weiß, dass keine einzige Hypothese alle Einwände aus dem Weg räumt und Verwirrungen beseitigt? Sonst gäbe es bereits ein Axiom. Beachten wir jedoch, dass sich mit dieser Regel die Idee einer Verschiebung der Osterfeiertage in keiner Weise begründen lässt, da ihre Wirkung zur Zeit des Erlösers nicht bewiesen ist und der Konflikt selbst unter seiner Herrschaft undenkbar gewesen wäre. Auch Prof. verweist darauf. A. A. Nekrasov, der schreibt („Lesen der Heiligen Evangelien“, S. 140–141; vgl. seine Broschüre: „Das Jahr der Passion am Kreuz unseres Herrn Jesus Christus und die Woche des Propheten Daniel“, Kasan 1892, S. 19, 20): „Wir mussten lesen, dass Juden das neue Jahr nicht nur am Freitag, sondern auch am Mittwoch beginnen. Es ist ziemlich schwierig, dies zu überprüfen (!). Aber das wissen wir.“ In den vergangenen mindestens 19 Jahren hat das neue Jahr für sie weder am Mittwoch noch am Freitag begonnen.“ Diese Entdeckung ist teilweise wahr, aber das Bedauerlichste ist, dass der Autor so viel Zeit völlig vergeblich verbracht hat. Und der Grund dafür ist einfach, denn in der elementaren Bestimmung des rabbinischen Kalenders heißt es: „Es gibt keinen Jahresanfang ADU (אדו, d. h. am 1., 4. und 6. Tag der Woche oder am Sonntag, Mittwoch und Freitag) und Pessach-BaDU (בדו, d. h. am 2., 4. und 6. Tag oder am Montag, Mittwoch und Freitag).“ Und die Motive dafür sind natürlich nicht die, die Herr Nekrasov hart ersonnen hat. Im Interesse der öffentlichen Zugänglichkeit verweise ich auf das Buch von Joseph Lurie „Mathematical Theory of the Jewish Calendar“ (Mogilev on the Dnieper 1887, S. 28–29. 43); Dies ist für uns umso wichtiger, als der Autor auf die fundierte Forschung des Schitomir-Rabbiners X. Z. Slonimsky „Yesode-goibbur“ (Warschau 1852 und Schitomir 1884) zu diesem Thema zurückgegriffen hat. Heiraten. in „Judiche Zaitschrift für Wissenschaft und Leben“, heransg, v. A. Geiger, XI (1873–1874), 1–2, S. 122–128. „Xp. Do.“ 1877. II, 596–597. Die Meinung von Prof. Khvolson zu diesem Thema ist nicht klar und stabil. Dann sagt er, dass Christus am 13. der Heiligen Schrift das Lamm aß mit „einigen („Chroniken“ 1877, 1, 825), vielen („Chroniken.“ 1875, II, 474, 475; 1877, II, 574. Passamahl, S. 74), anderen“ („Chroniken“ 1877, II, 600); Dies deutet darauf hin, dass „die meisten Juden“ es am 14. – Freitag – aßen („Chroniken“ 1877, II, 599). „Theologische Literaturzeitung“, 1893, 7, 182. Dieser Ausdruck ist besonders hart, wenn man ihn mit der Meinung von Prof. selbst vergleicht. Khvolson über seine Hypothese, wie ein fest gebautes Haus“ („Chronicle Reading“ 1878, I, 416). Prof. Fr. Delitzsch verwendet in seiner hebräischen Übersetzung des Neuen Testaments (1885) hier (S. 52) וַיפְשו (von וָגַש), aber in Lk. 12:1 verwendet וַױׅפַב (S. 153). However, it is difficult to agree with the thought of this scientist (“Saat auf Hoffnung” 1874, 195–210) that Christ spoke (and Matthew wrote: R. Schegg, Evangelium nach Matthäus, I, Mundien 1863, 8. 13 fig.) in biblical language (cf. T. K. Abbott, Essays, p. 161–162). Fr. B a e th gen, Evangelienfragmente, S. 85. I will note for those interested that in the Ethiopian translation (according to the publication of Th. R. Platt, Londinii 1830) - according to the testimony of a student at the St. Petersburg Academy, Fr. Christodoulo – Matthäus 26:17 lautet: Am ersten Ostertag.“ However, it should be noted that the translator identifies the last term with τά άζυμα and therefore Mark 14:12 is translated as follows: “On the first day of unleavened bread, on the Passover, when they killed the Passover. Khvolson understands the words of Papias in the sense of indicating various translations, but 1) where are the traces of them and 2) why did not a single discrepancy survive in Matthew 26:17? Ich denke, diese Interpretation ist nicht zu seinen Gunsten. Passamahl, S. 12. „Chron. Do.“ 1875, II, 463; 1877, 1, 863. Vgl. J. W. Burgon, The last Twelve Verses of the Gospel according to S. Mark, vindicated against recent critical Objectors and established, Oxford and London 1871. His The Revision, second edition (London 1885), p. 36–40, 47–49, 51, 281–284, 311, 422–424. Scrivener, Eine einfache Einführung in die Kritik des Neuen Testaments, Cambrige 1883, p. 583 suiv. In diesem Sinne ist es ein sehr charakteristischer Zufall, dass die jüngsten Versuche der niederländischen Schule, die vier großen Paulusbriefe zu streichen, die vom rücksichtslosen Tübingen verschont blieben, im Westen immer breiter und mächtiger werden und gleichzeitig aus England Schüsse auf die Authentizität „aller“ Werke des heiligen Gottesträgers Ignatius abgefeuert werden. Sehen Sie sich die Antwort an den verstorbenen berühmten Patrouillenforscher und nüchternen Exegeten Lightfoot W. D. an: „The Ignatian Epistles völlig spurio s“, T. und T. Clark. Wahrlich: Die Menschen liebten die Dunkelheit mehr als das Licht (Johannes 2,19)!.. Bruchstücke des Evangeliums und der Apokalypse des Petrus von Ad. Harnack in „Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur“, IX, 2, Lpzg. 1893, S. 9. 24–25. Ungeachtet dessen bekräftigt Paul Ewald (Has Hauptproblem der Evangelienfrage und Weg zu seiner Lösung, Lpzg. 1890, S. 54–56) die Einheit der Überlieferung von Lukas und Johannes in der Nachricht vom Ostermahl. Beachten wir, dass die Osterstreitigkeiten absolut nichts darüber beweisen, wie das Zeugnis des Johannes über das Abendmahl Christi zu verstehen ist und wie es in der Antike verstanden wurde. Siehe den verstorbenen Prof. E. Abbot in der Sammlung: „Das vierte Evangelium. Äußere und innere Beweise für seine iohannäische Urheberschaft, Essays von Ezra Abbot, Andrew P. Peabody und Bishop Lightfoot.“ New York 1891. S. 6–7. Passamahl, S. 12. „Christus. Do.“ 1875, II, 463 usw. Mi. bis ca. 26–35 auf S. 13–17. Vergeblich kommen einige Exegeten zu dem Schluss, dass dies am Morgen geschehen sein muss, da die Juden zu dieser Zeit Wasser holten (vgl. Pölzl, op. cit., S. 35). Erstens ist eine solche Aussage überhaupt nicht wahr, da die Juden (ganz zu schweigen von der Samariterin) abends Wasser speicherten, und zweitens folgt nirgendwo, dass wir nur an eine dieser Tageszeiten denken sollten. Im Gegenteil: Bei der Masse der Wasserträger wäre es für die Apostel schwierig gewesen, die Person zu erraten, um die es sich handelte, und Christus hat wohl ein genaues Zeichen dafür gegeben, warum die Jünger ihn nicht mit anderen Krügeträgern verwechseln durften. Auf jeden Fall ist die Angelegenheit hier höchst umstritten. Vgl. Resehs „Agrapha“ (in „Texte und Untersuchungen“, V, 4, S. 405), allerdings heißt es, dass die Juden den Feiertag bewusst drei Tage früher verlegten – auf den 11. Nisan. Iosephi Vita, § 2. Siehe Flavii Iosephi Oper, bearbeitet von Ben. Niese. Yol. IV (Berolini 1890), S. 322. Ed. V. Niese, vol. Ich, S. 150. Passamahl, S. 3 Anm. 2. „Chr. Read“, 1875, II, 452; 1877, I, 851. „Theol. Literaturzeitung“ 1893, 7, 182 mit Bezug auf Olitzki. Flavius ​​​​Iosephus und die Halacha, T, S. 53 Abb. Ed. Havercampi, II, 148. Ed. Weidmanni, geb. 776. Ed. Niese, II (Berolini 1885), 323. Passamahl, S. 3 Anm. 2. „Chr. Do.“ 1875, II, 450 ca. 1 und 2. 452: 1877, I, 850 – 851; 1878, I, 355 – 356. Und Numeri 28:16,17 (vgl. 23:3 usw.) unterscheidet den 14. Nisan – den Tag des „Passahs des Herrn“ – vom 15. – dem siebentägigen Fest der ungesäuerten Brote. Antik. III, 10: 5 – τεσσαρεσϰαιδεϰάτη… τήν ϑυσίαν… πάσχα λεγομένην… Πέμπτη ϰαί δεϰάτη… ή τών άζύμων έορτή… Τή δέ ευτέρα τών άζύμων ήμέρα, έϰτη στίν δΰτη ϰαί δεϰάτη, τών ϰερπών… μεταλαμβάνουσι ϰ. τ. λ. (Hrsg. Niese, I, 207–208). Die Unterscheidung hier ist offensichtlich dadurch bedingt, dass der Autor im siebentägigen Fest selbst auf besonders feierliche Tage hinweisen möchte – den 15. Nisan, an dem die wichtigsten Hagigi gebracht wurden (καθ’ ἑκάστην ἡμέραν ταῦροι σφάζονιαι) und – so weiter am 16., als die Erstlinge Gott dargebracht wurden. Vergessen wir nicht, dass Joseph auch die Zahlen korrekt nennt, und dies wäre kaum nötig gewesen, wenn es nicht zu möglichen Missverständnissen über die Lage des ersten und zweiten Ostertages gekommen wäre. Antik. IX, 13: 3 in Niese, II, 323. Antik. XIV, 2: 2 in Niese IIІ (Berolini 1892), 243–244: φάσϰα, und nach IX, 13: 3 ή λεγομένη φάσϰα = ένστάσης τής τών άζύμων έορτής (vgl. IX, 13, 2 in Niese, II, 321, 322). XVII, 9: 3 in Niese, IV, 110: πατριον φάσϰα δ΄ ή έορτή ϰαλείται. De bello jud. II, 1:3 in Havercamp. II, 148; bei Weidmann. 776B: ϰαί δή τής τών άζύμων ένστάσης έορτής, φάσχα παρά τοίς Ίουδαίοις. VI, 9:3 bei Havereamp. II, 398, 399; bei Weidmann. 968 E-F: τών τών άζύμων έορτήν… ένστάσης έορτής, πάσχα ϰαλείται. Es sollte auch beachtet werden, dass Josephus, wenn er über Ostern spricht, nur das Fest der ungesäuerten Brote erwähnt. Antik. IX, 13: 2 (zweimal) in Niese, II, 321 – 322. De bello jud. IV. 7:2 bei Havercamp. II, 294; bei Weidmann. 887 F-G. De bello jud. V, 3:1 in Havercamp. II, 324; bei Weidmann. 910 C-D. Vgl. Antik. XI, 4: 8 in Niese III, 25 έορτήν ήγαγον, ϰαί σαί πάσχα προσαγορευομένην ϑυσίαν τή Sie haben die Möglichkeit, Ihre Daten zu löschen ήμέρας έπτά. Auch hier scheint es klar zu sein! Heiraten. „Chr. Read“, 1877, II, 599. In Bezug darauf, welcher Kelch zum Beispiel dazu diente, das Sakrament des Blutes Christi zu errichten, verstehen einige (Lightfoot, Shep, Schantz, Laurent, Skene, Lilley, Pölzl) den dritten „Segenskelch“, andere (Bickell Cornely) – den vierten und einige (vgl. Langen) – sogar den fünften, der nach dem Abendessen verwendet wird und nicht vollständig und nicht für alle obligatorisch ist. Heiraten. auch „Chr. Do.“ 1878, I, 379. Passamahl, S. 45 Abb. Othonis Lexicon rabbinico – philologicum, S. 454: Notandum hiс etiam totum festum Paschatis septiduum aliquando translatum fuisse in alium mensem, non tantum ex villa lege quae extat Num. IX. sed ex causis etiam aliis de quibus Hierosol. in Maaser Scheni fol. 56. 3 Maymon. im Kiddusch. Chodesch-Mütze. 4". Schließlich folgte der Kasaner Prof. Dr. A. A. Nekrasov (siehe in „Orthodox Interlocutor“ 1878, II, S. 113–132) bot sein Korrekturlesen έορτής τών άζύμων an, obwohl er nun klugerweise sein Wort zurücknahm („Readings of the Holy Gospels, S. 139–110). Siehe „Texte und Untersuchungen“, VII, 2, Lpzg. 1891, S. 115–144, und Harnacks Antwort an Zahn in Theologische Literaturzeitung, 1892, 15, S. 373–378. Siehe „Theologische Abhandlungen“, S. ѵ. Weizsäcker gewidmet, Freiburg und. V. 1892, S. 217–250. Heiraten. „Chr. Do.“ 1875, II, 480–488. 1877, II, 605–610. 587. Der Ton der Argumentation von Prof. ähnelt etwas eher der deutschen Darstellung. Ivolson in seinem Aufsatz „Über einige mittelalterliche Anschuldigungen gegen Juden“, St. Petersburg. 1880, S. 12 ff. Hier wird nicht mehr darauf beschränkt, dass Christus sich von den Pharisäern im „Dogma der Dreifaltigkeit“ unterschied („Chroniken“ 1875, II, 484. 1877, II, 605). Ich erinnere mich, dass Boccaccio bei dieser Gelegenheit Christus zum Sprechen zwang (Apostelgeschichte 9,5. 26,14), sogar mit den Worten Terenz‘ (Durum est tibi contra stimulum calcitrare). Heiraten. bei Prof. A. N. Veselovsky im „Journal of the Ministry of Public Education“, 1891, Nr. 4, S. 283 In ähnlicher Weise stellt Derenbourg (Essai, S. 129, nicht 2) fest, dass rabbinische Quellen die Nachricht aus Apostelgeschichte 23:8 nicht bestätigen, dass die Sadduzäer weder an einen Engel noch an einen Geist glaubten. Im Vorbeigehen wurde aber ein Schatten geworfen und völlig vergeblich. So besteht Geiger auf der Nicht-Authentizität von οἱ φαρισαῖοι in Matthäus 21,45 (Urschrift, S. 107 Anm.). Und Prof. Khvolson muss ihm zustimmen. Wir wissen nicht, wie viele es waren, aber die Lektüre der harschen antipharisäischen Zeugnisse der rabbinischen Literatur (vgl. Geiger, Urschrift, S. 110) hinterlässt einen äußerst ungünstigen Eindruck über die Mehrheit der Mitglieder dieser Partei. Siehe Chwolson, Passamahl, S. 114: Wenn er – Christus – dann ihre (der Pharisäer) Werke tadelt, kann er somit doch nur die Mancher oder selbst Vieler unter ihnen, aber doch unmöglich aller Pharisäer, gemeint haben. Die Frage ist nun: Wie viel bleibt von „allen“ übrig, wenn man „sogar viele“ davon ausschließt? „Theologische Literaturzeitung“, 1893, 7, S. 183, Z. 22–26 ѵ. oben. „Judische Zeitschrift für Wissenschaft und Leben“, 1874–75, III und IV, S. 299–308. „Judische Zeitschrift“, 1863, S. 35–38. Vgl. eine noch „bessere“ Passage von Geiger in Farrar J. I. Xp., S. 472: Wir zitieren aber bewusst Geigers Werk „(Die) Sadducaer und Pharoisaer“, weil dieses laut D. A. Khvolson („Achtzehn jüdische Grabinschriften aus der Krim“, St. Petersburg 1866, S. 170) „die Koryphäe der wissenschaftlichen Forschung“ ist. Geiger, „Jüdische Zeitschrift“, 1863, S. 41. Essai, S. 468–471; aber vgl. H. Laible (der im Anhang genau die von G. N. Dalman in der Broschüre „Was sagt der Talmud über Iesum? Berlin 1891, Nr. 11 „Schriften des Institutum Judaicum in Berlin“ veröffentlichten Texte nachgedruckt hat), Jesus Christus im Thalmud („Sehr. Inst. Jud“ Nr. 10), Berlin 1891, S. 9–13. J. B. Pranaitis, Christus in Talmude Judaeorum, sive rabbinicae doctrinae de Christianis Secreta, Petropoli 1892, p. 31 qm. In Bezug auf das letzte Werk von Herrn A. Alekseev ist es völlig vergeblich zu behaupten (The Wanderer, 1893, Nr. 5, S. 107), dass der Autor seine Essays über „das religiöse und soziale Leben moderner Juden“ (The Wanderer, 1881, Nr.-pa 6–9) übernommen hat. Eigentlich ist es unmöglich... Essay über die Geschichte und die Geographie Palästinas nach Ttialmuds und anderen rabbinischen Quellen. Teil. 1. Paris 1867. S. 202–203, 352. Siehe zum Beispiel Geigers interessanten Artikel „Entstehung des Christenthums“ (in „Jüdische Zeitschrift“ 1873-74, I-II, S. 8-18), wo das epochenmachende Werk bereits ein Buch von Strauss ist, den Herr Khvolson selbst „einen großen Wissenschaftler“ und „einen der berühmten Männer“ nennt (Passamahl, S. 70 – 71). Interessant ist auch der Aufsatz „Geschichte des Rabbi Iescbua ben Iossef Hanootzri, genannt Iesus Christus“ Zw. Aufl., Hamburg u. Altona 1858-1861, IV Bnde), basiert auf dem Grundsatz, dass „nur mit Hilfe des Talmuds und anderer Werke der alten rabbinischen Literatur es möglich ist, die Bücher des Neuen Testaments genau zu erklären, zu offenbaren, zu vervollständigen und zu korrigieren“ (I Bnd., S. 39-40). „Theologische Riteraturwissenschaft“, 1893, 8, 8. 220. Mi. Passamahl, S. 54 „Chron. Do.“ 1875, II, 475. 1877, I, 826; II, 597–598, 603–604. Vergleichen Sie bitte, wie Geiger das Johannesevangelium in Urschrift, S. 107 Anm. beurteilt. Heiraten. I B. Lig h foot `a, in der oben genannten Sammlung „The Fourth Gospel“ (und in der Londoner Zeitschrift Expositor für 1890), S. 154 suiv. Siehe Apostelgeschichte 4:1,5-6,15; 5:17,27-28,34; 23:6. Heiraten. Derenbourg, Essai r. 121. Ed. Niese IV, 142–143. Diese Beweise werden von jüdischen Gelehrten voll und ganz akzeptiert. Siehe Derenbourg, Essai, S. 122–123. Abraham Geiger, Urschriften und Übersetzungen der Bibel, Breslau 1857, S. 108 u. Anm. Vgl. Ein weiteres sehr charakteristisches Zeugnis in Antiqu. XIII, 10: 5 („Die Pharisäer hatten eine solche Macht im Volk, dass ihnen sofort geglaubt wurde, wenn sie etwas sagten, auch nur gegen den König und den Hohepriester“). 6 (aus Feindseligkeit gegenüber den Pharisäern hasste das Volk Hyrkanos und seine Kinder) in Niese III, 201–206. Passamahl, S. 88: „Von seiner Massianität hat Christus offenbar in keinem seiner öffentlichen Reden gesprochen, und wenn er auch gethan hätte, so hätten die Pharisäer darin kein Todesverbrochen finden können.“ Daher kann ich der Meinung von Prof. Khvolson („Chroniken“ 1875, II, 464 usw.) nicht zustimmen, da wir durch Geigers Forschungen in der Lage wären, vieles in den Evangelien besser zu verstehen, obwohl ich – in notwendigen Fällen – „die Bereitschaft und Hilfe derer in Anspruch nehme, die den Schlüssel zu ... der lebendigen Quelle haben, die in den babylonischen und palästinensischen Talmuds und in zahlreichen alten und neuen Midraschim verborgen ist.“ („Achtzehn jüdische Grabinschriften von der Krim. Werk von D. A. Khvolson.“ St. Petersburg, 1866, S. 16-4). Heiraten. Chwolson, Passamahl, S. 91 Anm. 2. פְךְאֶנוש (υἱὸς ἀνθρώπου), wie in Ps. 144:3, פֶךאָדָם (υἱὲ ἀνθρώπου) wie in Hesek. 2:3 und andere sind unartikuliert. Im LXX wird nur υίος του ἀνθρώπου gefunden: siehe Eine Konkordanz zur Septuaginta des verstorbenen Edw. Hatch und H. A. Redpath, Teil I (Oxford 1892), S. 966, True, in this concordance (p. 101 c) it is noted that in the “prayer of Azariah and the hymn of the three” youths (v. 59, and Dan. 3:82) there is οἱ υἱοὶ τὡν ἀνθρώπων, but Tischendorf (V. T., II, 490) und Loch (geb. 869) lauten einfach υἰοί. It is characteristic, in any case, that the Greek translation concentrates all the power of expression on the word “man” and seems to say that every “son” is certainly like the father, for it comes precisely from him. Not so energetic: Mark 2:19 ), υἱοὶ βροντῆς ( Mark 3:17 ), οἰ υἱοὶ του φωτός ( Luke 16:8 ; John 12:36 ; 1 Sol. 5:5 ), τῆς ἀναστάσεως υἱοὶ (Lukas 20:36). V. N. Stanton, Der jüdische und christliche Messias: Eine Studie zur frühesten Geschichte des Christentums. Edinburgh 1886. S. 240–242. Zu den Unterschieden zwischen den Pharisäern und den Sadduzäern siehe Geiger in Jüdische Zeitschrift 1863, S. 19–31. Derenbourg Essai, S. 119. 122 suiv. Das Leiden des Messias, Lpzg. 1870 Fr. Nork, Rabbinische Quellen, S. C. Ho vgl. G. N. Dalman, Der leidende und sterbende Messias, des Synagoge im eistem nachristheben Jahrtausend, Berlin 1988. Ego Was sagt der Talmud über Iesum, Berlin 1891 (Schr. Jnst. Jud. No. 4), S. 16 flg. Ferd. Weber, Die Lehren des Talmud: System der altsynagogalen palästinischen Thoobgie, Lpzg. 1880 (Schr. Inst Jud. II. Serie. Nr. l), S. 344–347. Siehe Stanton und The Jevish and Christian Messiah, S. 122 cl. 102. 294–297, 153, 286–287 und viele andere. usw. Br. F. Westcott, Eine Einführung in das Studium der Evangelien, Loudon 1888, Kap. II, S. 92 cl. Im ersten Aufsatz über strnn. XI-XII und die entsprechende Literatur sind angegeben. Ed. Havercamp. II, 177, 178. Weidmann., S. 797 A-B. Ed. Niese IV, 304–305. Vgl. Apostelgeschichte 21:38 Ed. Havercamp II, 177. Weidmann., p. 796 G. Ed. Havercamp. II, 390. Weidmann., S. 961 F-G: τῖς αὐτῶν ἀρξει τῆς οἰκουμένης. Passaimahl, S. 88 Anm. 1. Und Ap. Paulus bezeugte, dass er „für die Hoffnung Israels mit Ketten gefesselt war“ (Apostelgeschichte 23,20). Es ist auch sehr gut möglich, dass die politische Anschuldigung erfunden wurde, um Christus auf römisch-heidnische Weise hinrichten zu lassen und dadurch noch größeren Anschuldigungen und dem schlimmsten Anathema ausgesetzt zu werden (Deuteronomium 21,22-23; vgl. Gal 3,13). Dies folgt aus der Tatsache, dass alle sofort und beharrlich die Kreuzigung fordern, obwohl nichts dazu gezwungen wurde und Stephanus gesteinigt wurde. Ich glaube, dass Sie genau so denken müssen. iOS. Flavii De bello Judaico II, 8:14 und Havercamp. II, 165. 166; für Weidmann 788 E: νоμιμα. Vita, § 38 (Hrsg. Niese IV, 353): ἀκριβειᾳ διαφέρειν. Heiraten. Derenbourg, Essai, r. 133, 135 Chwolson, Passamahl, S. 62, 63. „Chron. Do.“ 1877, II, 606. 1875. II, 484 ca. Zu mittelalterlichen Vorwürfen, S. 30. Cp Meinung von Carl Weizsäcker (Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche, Zw. Auf. Freiburg i. B. 1892, S. 23): „Wir hätten unsere ganze beste evangelische Ueberlieferung aufgeben, wenn wir vergessen wollten, dass Sie (d. i. die Pharisäer) die eigentlichen Gegner Jesus und Seiner Sache gewesen waren.“ Siehe auch Seiten 50 und 59. Das ist es, was Derenbourg argumentiert, Essai, S. 202–204. Wie groß die Menge war, lässt sich kaum erraten. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass es den Evangelisten zufolge „das ganze Volk“ war (Matthäus 27:25; Markus 15:15; Lukas 23:18; vgl. Johannes 19:13,15) und dass große „Verwirrung“ herrschte (Matthäus 27:24). Noch weniger wissen wir über Bestechung. Es ist nur gerecht, dass die Hohepriester das Volk begeisterten (ἀνέσεισαν Markus 15:11 und vgl. Lukas 23:5) und es von der Rechtmäßigkeit der Gräueltat überzeugten. Matthäus 27:20 erwähnt ἔπεισαν τοὺς ὄχλους und dieses Verb wird in einer Rede darüber verwendet, wie die jüdischen Führer versprachen, Pilatus von der Meinung zu überzeugen (Matthäus 28:14), dass der Leib Christi von den Jüngern gestohlen wurde. Daraus folgt, dass die schreiende Menge die Ansichten der „Verräter“ über die Persönlichkeit des Herrn teilte und sich grundsätzlich nicht nur der Korruption und Gemeinheit schuldig machte ... Mi. seine Urschrift und Übersetzungen der Bibel in ihrer Abhängigkeit um der ihrer Entwickelung de» Judenthums. Bresau 1857. S. 121 flg. 496 Anm. „Jüdische Zeitschrift“. 1863. S. 24–25. Vgl. Jakob. Levi, Chaldäisches Wörterbuch über die Targumim, Lpzg. 1876, I, S. 236 (zu הבְרׇא) und Neuhebr. und Chald. W.= B., Zw. Bnd. (Lpzg. 1879), S. 8–9 bis חַבֵר). Siehe Surengusius IV, 40. Vgl. Levy, Chald. W = B I, S. 236 zum Wort חַבְרׇא mit der Nummer 1. Heiraten. das Zeugnis von Josephus (De bello Judaico II, 8:14), dass die Pharisäer einander lieben und helfen und dass die Sadduzäer sogar untereinander wild sind: τὴν εἰς τὸ κοινὸν ὁμόνοιαν ἀσκοῦντες, Σαδδουκαίων δὲ καὶ ? ὁμοίους ἀπηνεῖς ὡς πρὸς ἀλλοτρίους (ν Havercamp. II, 166; in Weidmann., S. 788 G-789 A). Im Vergleich zu ihnen sagt der Historiker von den Essenern (De bello jud. II. 8: 2), dass sie φιλάλληλοί δὲ καὶ τῶν ἄλλων (Pharisäer und Sadduzäer) πλέον (Hrsg. Havercamp. II, 161; Weidmann., S. 785 A). Dass unsere logische Schlussfolgerung tatsächlich richtig ist – ich beziehe mich auf Abboth oder Pirke Abboth, wo herzhaft in fast jedem Absatz erwähnt wird. In I, 12 (in Sureugusius IV. 416) befiehlt Hillel: אְת־הַבְּרִיּוֺת איֹהֵב. Hier geht es natürlich um die Liebe zu den Menschen, aber es ist bemerkenswert, dass sie durch das Wort בִּרְיׇה angezeigt werden (wie bei R. Menra in VI, 1 in Sureugusius IV, 484), was eigentlich alles Geschaffene, Schöpfung bedeutet. Heiraten. und Jakob. Levy, Neuhebräisches und Chaldäisches Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim, I Вnd (Lpzg. 1876), S, 265 b. Passamahl, S. 75: „Das Stieben einen Gegensatz da zu finden, wo es keinen gibt, macht die hellsten und freisinnigsten Theologen blind.“ As is known, the Talmud avoids the name “Jesus” and calls the Lord “that man” or “someone.” And this began from the time of the apostles: cf. Apostelgeschichte 4:7,17, 5:28, 9:21. It is clear that the origin of this term from fear of the Christian government (Passamahl, S. 101) should not be discussed. Passamahl, S. 90. Anm. 2 (zu S. 95). VI-VII al. “On medieval accusations”, pp. 25, 33–31, etc. Sie könnten interessiert sein an: