Книга Притчей Соломоновых

Тази книга се нарича Притчи на Соломон, защото Соломон е говорил и писал притчи. След като прие царството на баща си Давид, той помоли Бог да му даде повече мъдрост, отколкото богатство и победи над враговете му. Като го получи и стана по-мъдър от всички хора, които са живели преди него и след него, и стана обект на чудо във всичко, което направи и каза, той изговори три хиляди поговорки и пет хиляди песни и говори за всичко, което расте от земята, и за всички животни. Някои казват, че той е написал само три книги, а именно: Притчи, Еклисиаст и Песен на песните; а други му приписват тази, която е надписана: "Мъдрост" и се нарича: "съкровищница на всички добродетели" и твърдят, че това е истинското му дело. Той надписа тази книга: „Притчи“. Притчите са мъдри поговорки, като гатанки, които сами по себе си представляват едно, но в тях се подразбира друго. Поговорките от този вид са притчи. Така в Евангелието от Йоан учениците на Господа, след като Господ говори за много неща в тайно, Му казаха: „Ето, сега говориш ясно и не говориш притчи“ (Йоан 16:29); следователно притчите не говорят ясно, а тайно. Тъй като в тази книга има много подобни поговорки, тя е вписана: „Притчи“. Самото име „Притчи” идва от факта, че на всяка пътека са написани подобни поговорки за наставление и назидание на минаващите по пътеката; и те бяха написани по пътя, защото не всеки можеше да пази думите на истината, така че хората, поне минавайки и забелязвайки написаното, да се ровят в него и така да се научат. Ето защо някои ги определят по следния начин: притчата е крайпътна поговорка, която прехвърля мислите ни от едно нещо към много. И така, тази книга предлага „познанието за мъдростта и наказанието, разбирането на думите на мъдростта, развитието на думите,... разбиране на истинската истина, коригиране на присъдата" и обещание да се обясни "притча и мрачна дума, думи на мъдри и предсказания" (Притчи 1: 2-3, 6). И наистина, тук има "знание за мъдрост и наказание". Тъй като езичниците твърдят, че имат мъдрост, а еретиците мислят, че имат знание, Соломон учи на истинска мъдрост и знание, така че всеки, увлечен от подобно име на мъдрост, да не изпадне в мъдростта на езичниците и еретиците. Езичниците, мислейки, че значат нещо и „като се представят за мъдри, обезумяха” (Рим. 1:22). А еретиците, считайки себе си за знаещи, са се заблудили и съгрешили, осъждайки себе си. Мъдрият човек, като чуе Божествените думи, ще стане още по-мъдър. Който слуша Божиите заповеди и ги пази, без да пренебрегва Господното учение и да не се увлича от измама, ще бъде мъдър син и, като се научи, скоро ще получи познание за Бога. Така се учат мъдрите! „Разбирането на думите на мъдростта“ е учението за единствения истински Бог. От езичниците едни представяли Бога като тяло, други служили на идоли вместо Него; също еретиците грешат по отношение на истинския Бог. Ето защо Соломон предлага истинско познание за Бога, наричайки Го неизразим: „Божията слава е да покрие нещо в тайна” (Притчи 25:2). За Божието провидение той казва: „Очите Господни са на всяко място: те виждат злото и доброто” (Прит. 15:3); също: „богат и беден се срещат: Господ създаде и двамата” (Притчи 22:2); също: „сиромахът и сребролюбецът се срещат, но Господ осветява очите и на двамата” (Притчи 29:13); и още: „Пътищата на човека са пред очите на Господа и Той измерва всичките му пътеки” (Притчи 5:21). За Своята присъда той казва: „Жертвата на нечестивите е мерзост пред Господа, а молитвата на праведните Му е угодна” (Прит. 15:8); и отново: „Господ ще разруши дома на високомерния, но ще укрепи границата на вдовицата“ (Притчи 15:25). Той не само говори за Неговото създаване на света, но твърди, че Господ създава всичко със Своето слово и мъдрост; Това е свойство на истинския Бог, че Той е Отец на Сина. Затова той казва: „Господ основа земята с мъдрост“ (Притчи 3:19); и отново: „Когато Той още не беше създал нито земята, нито полетата, нито първоначалните прашинки на вселената. Когато Той подготви небето, аз бях там. Когато начерта кръгла линия през лицето на бездната, когато постави облаците на върха, когато укрепи изворите на бездната, когато даде на морето заповед, така че водите да не прекрачват границите му, когато положи основите на земята: тогава бях художник с Него и бях радост всеки ден, веселейки се пред Него през цялото време” (Притчи 8:26-30). „Завъртания на думи“ са онези поговорки, чийто скрит смисъл се разкрива и открива от онези, които ги размишляват. Това са например следните: „Който събира през лятото, е мъдър син, а който спи в жетва, е разпуснат син” (Прит. 10:5); също: "Тревата расте, и се появява зеленина, и планински треви се събират. Овцете са за облекло, а козите - за закупуване на нива" (Прит. 27:25-26); и отново: „Когато сядаш да ядеш с линийка, гледай внимателно какво има пред теб“ (Притчи 23:1) и други подобни. „Разбирането на истинската истина“ се предлага, защото някои са изопачили думата „истина“. Някои го наричат ​​праведност - раздаване на това, което някой е получил за съхранение; а други - да въздават зло за зло и добро за добро. But such definitions are not precise. Не можеш да кажеш: както той се отнесе с мен, така и аз ще се отнеса с него, ще му отмъстя по същия начин, по който той ме обиди. That is why Solomon teaches true truth here; the real truth is to give to each his due. На първо място, „почитай Господа с богатството си и с първите плодове на целия си добитък” (Притчи 3:9); тогава почитайте царя, отдайте дължимото на родителите си и на всекиго дължимото. Това е един вид истина. Другото е да пазиш душата си в правда, да спазваш умереност и да не прекаляваш, а да се подчиняваш на разума, „за да те спаси от злия път, от човека, който говори лъжа” (Притч. 2:12) и да върши всичко съзнателно; нека вашата преценка бъде в мислите ви, така че да съдите себе си и така че всичките ви желания да са добри, защото „желанието на праведния е едно добро нещо“ и „желанието на праведния ще се изпълни“ (Притчи 11:23, 10:24). За гнева той казва: „Не бъди приятел с гневен човек и не се свързвай с избухлив човек: глупавият излива целия си гняв, а мъдрият го въздържа“ (Притчи 22:24, 29:11). Който по този начин се настройва и поддържа действията на всяка умствена способност здрави и невредими, ще бъде човек, който знае истинската истина. „Да поправиш съда“ означава преди всичко да съдиш справедливо, според Божия закон, както той казва: „Отвори устата си за безгласните и за защитата на всичките сираци, отвори устата си за правдата и за каузата на бедните и бедните“ (Притчи 31:8-9). „Който каже на виновен човек: Прав си, ще бъде прокълнат от народите, ще бъде намразен от народите: не е добре да бъдеш пристрастен в съда“ (Притчи 24:23-24). This needs to be said openly; Освен това, когато осъждате другите за нещо, трябва да приложите същата преценка към себе си, да се изпитате, като се умерените, когато гневът нараства, въздържате се, когато страстта се засили, и възбуждайки, когато умът заспи, с тези думи: "Докога ще спиш, ленивецо? Кога ще станеш от съня си? (Притчи 6:9). Който постъпва така справедливо и съди себе си, ще се научи да „поправи съда” и няма да чуе от друг: „Как така, като учиш друг, не учиш себе си? While preaching not to steal, are you stealing? Когато казваш: "Не прелюбодействай", прелюбодействаш ли? (Римляни 2:21-22). Точно както пътник, който следва прав път, достига целта си, така и човек, който „поправя справедливостта“, ще бъде признат за справедлив и мъдър. Притчите са поговорки, които представят в образи това, което се казва. При тях казаното се обяснява чрез подобие. Така, според Марко, Господ каза: "На какво да сравним Царството Божие? Или в каква притча ще го изобразим?" (Марк 4:30); следователно притчата е подобие на казаното. И на друго място Господ, като каза: „Царството небесно е подобно“, добави: „друга притча“ (Матей 13:31). Това са следните притчи: „Като прохладата на снега по време на жетва, той е верен посланик на този, който го изпраща“ (Притчи 25:13); и отново: „като облаци и ветрове без дъжд, такъв е човек, който се хвали с лъжливи дарове“ (Притчи 25:14) и други подобни. „Думите на мъдрите” не са празни спекулации, не изказвания, които съблазняват с вид на правдоподобност, а солидни; не е изразено по поръчка, а е запитвано от самите говорещи и изразяващо, така да се каже, изреченията, произнесени от тях. Такива са например следните: „Веселото сърце прави весело лице, а със скръб на сърцето духът се натъжава“ (Притчи 15:13); също: „Сърцето на мъдрия търси знание, а устата на безумния се храни с глупост” (Притчи 15:14); също: „Омразата поражда раздори, а любовта покрива всички грехове“ (Притчи 10:12); и отново: „който пренебрегва словото, причинява вреда на себе си; но който се страхува от заповедта, ще бъде възнаграден” (Притчи 13:13). Думите на другите хора са предимно неоснователни, но думите на мъдрите, като тези, споменати по-горе, са верни и точни във всички отношения, така че е невъзможно да им се противоречи. Други хора определят делата според техните последствия, например казват: несправедливият човек е лош, прелюбодеецът не е добър, което всеки знае; и мъдрите разкриват причините за действията, така че всеки, като научи причините за злините, да се пази от тях и да представи, така да се каже, кратка схема на движенията на душата. Такава е например горната поговорка: "Омразата поражда раздори, а любовта покрива всички грехове", тъй като в сърдития човек неговата раздора произлиза от омраза и никой няма да каже, че обича сърдит човек; напротив, свадливият човек показва признаци на любов и никой няма да каже, че влюбеният е свадлив. Също така следните поговорки: „Душата на мързеливия желае” (Притчи 13:4); „Избухлив човек може да върши глупости“ (Притчи 14:17). Тук се изразява, че „душата на безделника” се предава на всякакви похоти и гневният не може да разсъждава правилно. Всички тези поговорки сочат главно към моралната страна, към причината за действията, разкривайки, че омразата предшества раздора, а любовта предшества кавгата; Безделието е предшествано от лошо удоволствие, а гневът е предшествано от глупост; че презреният търпи презрение, защото самият той презира закона; че страхът от Господа предхожда здравето; че причината за смъртта на душата е необузданият език; че плахостта предхожда смелостта. Така, като изследвате всяка дума, ще откриете, че тя е казана и написана така, че тези, които слушат, знаейки причините за злото и доброто, избягват злото и вършат добро. „Гадаене“ и „тъмни думи“ са поговорки, казани толкова мрачно, че читателят първоначално скърби, мислейки, че те не изразяват нищо и не съдържат никаква мисъл, но след като се зарови внимателно в тях, открива смисъла в тях. Такива са например: „Ненаситността има две дъщери: „хайде, хайде!“ Ето трима ненаситни и четирима, които няма да кажат: „Стига!“ Шеол и безплодна утроба, земя, която не е пълна с вода, и огън, който не казва: "Стига!" (Притчи 30:15-16); и още: „три неща са ми непонятни и четири не разбирам: пътя на орела в небето, пътя на змията в скала, пътя на кораба всред морето и пътя на мъжа към девойката“ (Притчи 30:18-19) и подобни гатанки. Те изразяват едно, но дават представа за друго и макар да са неясни, имат скрит смисъл. Това е съдържанието на книгата Притчи. И редът на представяне в него е следният. В началото се говори за „Притчи на Соломон, сина на Давид, израилевия цар, за да познаеш мъдрост и поука, и да разбереш думите на разума“ (Притчи 1:1-2); освен това, че „начало на мъдростта е страхът от Господа” (Притчи 1:7); че човек трябва да се подчинява на заповедите на бащата и да не пренебрегва съветите на майката, че не бива да се греши и да върви по същия път с хора, които имат „всички ние ще имаме един ум” (Притчи 1:14); че „мъдростта проповядва по улиците, по площадите издига гласа си, по главните места за събирания проповядва, при входовете на градските порти говори речта си” (Притчи 1:20-21); че тя ги е викала, но те не са я слушали, следователно няма да ги слуша, когато я викат. По-нататък се казва: „Сине мой! ако приемеш думите ми и пазиш заповедите ми за себе си” (Притчи 2:1), и „за да бъде ухото ти внимателно към мъдростта” (Притчи 2:2), и „ще разбереш правдата и правосъдието” (Притчи 2:9); скръб „да ходиш в пътищата на тъмнината” (Притчи 2:13) „от онези, които се радват да вършат зло, да се наслаждават на злото поквара" (Притчи 2:14); и отново: „чиито пътища са криви и които се заблуждават в пътеките си" (Притчи 2:15), така че да „ходите в пътя на доброто и да се придържате към пътеките на праведните" (Притчи 2:20). Казва се също, че не трябва да забравяте да спазвате закона, за да имате дълъг, мирен живот - така че да се доверите с цялото си сърце на Бог и не бъди „мъдър в собствените си очи“ (Притчи 3:7), но почитай „Господ от богатството си“ (Притчи 3:9) и „не отхвърляй дисциплината на Господа, сине мой“ (Притчи 3:11), „защото Господ люби, него наказва“ (Притчи 3:12). Казва се, че блажен е човекът, който намери мъдрост; че не трябва да се отдавате на блаженство, но трябва да поддържате съвет и разум, така че тялото ви да е здраво; да не отказваш да направиш добро на нуждаещия се, когато ръката ти може да му помогне, и да не замисляш зло против приятеля си, защото всеки нечестив е нечист пред Господа. Освен това се казва, че „Господ... се присмива на кощунствените, а на смирените дава благодат“ (Притчи 3:34); че човек трябва да слуша наставленията на бащата: „Сине мой, слушай думите ми” (Притчи 4:20); „Пази сърцето си повече от всичко“ (Притчи 4:23) и Господ „ще изправи пътеките ти“ (Притчи 4:29); за това какво една зла жена не трябва да обръща внимание: „ако искаш да разбереш пътя на живота (Притчи 5:6), ...отдалечи пътя си от нея“ (Притчи 5:8). Също така: „Пий вода от своя резервоар“ (Притчи 5:15), „нека бъде благословен твоят извор“ (Притчи 5:18). Също така: „Иди при мравката, ленивецо, виж делата й и бъди мъдър” (Притчи 6:6); той „приготвя хляба си през лятото, събира храната си по жътва“. Също така се казва, че трябва да отидете „при пчелата и да видите колко е трудолюбива“ (Притчи 6:8). „Колко ще спиш, ленивецо?“ ( Притчи 6:9 ). „Малко спиш, малко дремеш“ (Притчи 6:10); затова вашето унищожение ще дойде внезапно. По-нататък относно спазването на заповедите на бащата; че „заповедта е светилник, поуката е светлина и поуката е път към живота“ (Притчи 6:23); и още: "Може ли някой да вземе огън в пазвата си, за да не изгори дрехата му? Може ли някой да ходи по горящи въглища, без да му изгорят нозете? Същото става и с онзи, който влезе при жената на ближния си: който се допре до нея, няма да остане невинен" (Прит. 6:27-29). Също така: „не пускат крадец, ако краде, за да насити душата си, когато е гладен“ (Притчи 6:30); „Който прелюбодейства с жена, няма разум; който върши това, погубва душата си“ (Притчи 6:32). По-нататък: „Почитай Господа и ще бъдеш силен“ (Притчи 7:1), „пази моите заповеди“ (Притчи 7:2), „напиши ги на плочата на сърцето си“ (Притчи 7:3), „за да те пазят от чужда жена, от чужденец, който смекчава думите си“ (Притчи 7:5). Казва се, че проповядвате мъдрост, защото „тя стои на високи места“ (Притчи 8:2), „знанието е по-добро от избрано злато“ (Притчи 8:10); и че „страхът от Господа е да мразиш злото” (Притчи 8:13). Също така: „Господ ме постави началото на Неговия път, преди Неговите създания от незапомнени времена” (Притчи 8:22); също: „мъдростта си построи къща” (Притчи 9:1); и отново: „Изобличи мъдрия и той ще те обикне” (Притчи 9:8); „Ако си мъдър, тогава си мъдър за себе си [и за ближните си]; и ако си насилник, тогава ще го издържиш сам [Онзи, който е утвърден в лъжата, храни ветровете, той гони птиците, които летят; защото той е оставил пътищата на лозето си и се скита по пътеките на нивата си; минава през безводна пустиня и земя, обречена на жажда; той събира безплодие с ръцете си]” (Притчи 9:12). „Жената е безразсъдна, шумна, глупава и невежа“ (Притчи 9:13). „Мързеливата ръка прави беден, а ръката на прилежния обогатява“ (Притчи 10:4); „Който събира през лятото, е син на разума“ (Притчи 10:5); „споменът на праведния ще бъде благословен“ (Притчи 10:7); „Който ходи в почтеност, ходи безопасно“ (Притчи 10:9); „в устата на мъдрия има мъдрост, а в плътта на безумния има тояга” (Притчи 10:13); „Който отхвърля изобличението, се заблуждава“ (Притчи 10:17); „Който таи омраза, има лъжливи устни; и който разпространява клевета, е безумен“ (Притчи 10:18); „За безумния престъплението е като спорт“ (Притчи 10:23); „От устните на праведния тече мъдрост“ (Притчи 10:31). Следното говори за идолопоклонници, които правят идоли от злато и сребро, камъни или дърво; че спасението за вярващите ще бъде чрез дървото (на Кръста); за тези, които правят или украсяват идоли, за злото от всякакъв вид, което идва от идолопоклонството, за нечестивото поклонение и колко зло има в него; за грънчаря и глинените идоли, за всички идоли на езическото поклонение; за свирепи животни, змии, котки и други подобни; че Бог е благоволил да изпрати на израилтяните ливадни дърдавци вместо крастави жаби и т.н. Абзаците в текста сме подредени от нас – Редакция на „АБВ на вярата” Може да се интересувате от: