Книга про цноту
Книга о девстве
Суспільне надбання — текст повністю тут.
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Трактат «Книга про дівоцтво» (84 розділи) написаний свт. Іоанном Златоустом близько 382 р. в Антіохії, де дівство було дуже поширеним явищем. Святитель пише цей твір не заради пропаганди цього способу життя, але заради захисту дівства від різноманітних нападок єретиків: як тих, хто вважав помірність необхідним і на цій підставі принижував шлюб, так і тих, кому незаймане життя видавалося тяжким і марним.
Свт. Іоанн показує високу гідність дівоцтва та його перевагу над шлюбом, хоч і не заперечує останній. Він розглядає освячений Церквою шлюб як пристань цнотливості і законний засіб проти нестримності і розпусти, називаючи непомірне утримання диявольською пасткою і шляхом смерті.
Дівство настільки вище за шлюб, наскільки ангели вищі за людей. Шлюб – це узи рабства для обох подружжя: «Як же буде в змозі йти шляхом до неба, що потребує ніг вільних і легень і душі бадьорою і прикрашеною, той, хто має такий тяжкий тягар, пов'язаний такими узами і постійно тягнеться вниз цим ланцюгом?».
Предметом докладного розгляду стає вчення апостола Павла про цноту і шлюб, викладене у Першому посланні до Коринтян (1Кор.7:1-40).
У питанні дівства святитель порівнює єретиків і християн, називаючи «цнотливість єретиків гірше за всяку розпусту. Останнє завдає образ людям, а перше повстає проти Бога». Найкращий приклад дівоцтва свт. Іоанн бачить у земному житті Христа, Який втілився для того, щоб зробити людей рівними ангелам і навчити їхньому життю небесному.
* Назва твору грецькою мовою – Περ παρθενίας. * Назва твору латинською мовою – De virginitate.
Розділ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 34 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 78 7 7 81 82 83 84
І таке встановлення можна бачити не лише у наших, а й у зовнішніх (поганських) законах. Вбивця, кажуть (закони), нехай буде страчений смертю; але не додають: той, хто не вбиває, нехай отримає почесті. Злодій, кажуть (закони), нехай буде покараний; але не наказують, щоб удостоювався дар той, хто не викрадає чужого; і наражаючи на смерть перелюбника, вони не удостоюють жодної нагороди того, хто не шкодить чужим шлюбам. Це дуже справедливо. Потрібно віддавати похвалу і дивуватися тим, які процвітають у добрі, а не тим, які (тільки) уникають зла; для останніх досить і тієї честі, якщо вони не терплять нічого поганого. Тому й Господь наш погрожував геєною тому, хто без причини і марно буде гніватися на брата свого і назве його виродком (Мт.5:22), але не обіцяв Царства Небесного тим, які не гніваються даремно і утримуються від злослів'я, а зажадав ще іншого, більшого і важливішого (4). ).
І бажаючи показати, наскільки маловажно, незначно і недостойно жодної честі тільки утримуватися від ненависті до братів, Він, наказавши щось набагато більше, тобто. любити їх і бути в дружності з ними, сказав, що цього недостатньо для того, щоб нам удостоїтися якоїсь честі; бо як це можливо, коли ми в цьому відношенні анітрохи не перевершуємо язичників? Тому в нас має бути додане щось інше важливіше, якщо ми бажаємо вимагати нагороди. Якщо, каже (Христос), Я не засуджую на геєну тебе, що утримується від злослів'я та гніву на брата, то по одному цьому ти не вважай себе гідним вінців; тому що Я вимагаю не тільки міри прихильності; але, хоч би ти до незлослівності додав, що й любиш його, ти ще обертаєшся додолу і ставиш себе в ряді митарів; якщо ж ти бажаєш бути досконалим і гідним небес, то не зупиняйся тільки на цьому, але зійди вище і зрозумій собі помисел, що перевершує саму природу, тобто любов до ворогів.
Отже, коли всі згодні з нами в цьому, то нехай перестануть єретики даремно турбувати самих себе; вони не отримають жодної нагороди, не тому, щоб Господь був неправосудний – нехай не буде! – але тому, що вони самі безглузді і лукаві. Як це? Вище доведено, що за одну утримання від поганих справ не належить жодної нагороди; а вони уникають шлюбу, бо вважають його поганою справою: як же вони можуть вимагати нагороди за ухилення від поганого? Як ми не удостоїмося вінців за те, що не чинимо перелюб, так вони – за те, що не одружуються. Їм того дня скаже Той, Хто має судити нас: Я приготував почесті не для тих, які тільки утримувалися від злих справ (це для Мене маловажливо), але тих, які виконували всяку чесноту, Я вводжу в нетлінну Небесну спадщину. Як же ви, визнавши шлюб справою нечистою і поганою, за свою утримання від поганого вимагаєте нагород, уготованих тим, хто робить добре?
І ягнят постачає Він праворуч, і благословляє, і вводить у Царство, не за те, що вони не викрадали чужого, але за те, що і своє власне поділяли з іншими; і того, якому було вручено п'ять талантів, Він схвалює не тому, що він не зменшив їхньої кількості, але тому, що ще помножив це і повернув заставу сугубим. Доки ж ви не перестанете бігати даремно, трудитися марно, даремно подвизатися і бити повітря (1Кор.9:26; Флп. 2:16)? І, якби тільки даремно! – хоча для тих, хто працював, багато і чекали нагород ще більших, ніж праці, і то чималим покарає, що вони під час почестей виявляться між тими, хто їх не отримав.
Але не в цьому тільки полягає їхнє нещастя, і не тільки обмежиться страждання їх, що вони нічого не придбали; але підуть інші, ще більш тяжкі покарання, - вогонь невгасаючий, черв'як невмираючий, темрява непроглядна, скорбота, тіснота. Тому нам потрібні незліченні уста та ангельська сила, щоб ми могли створити Богу гідну подяку за Його піклування про нас; чи краще – і тоді це неможливо. Чому? Хоча старання про дівоцтво і в нас, і в єретиків однаково, а може бути в них набагато більше; але плід цих праць не однаковий: для них (готуються) узи, сльози, скорботи та вічні муки, а для нас – доля ангельська, блискучі світильники та найголовніше з усіх благ – спілкування з Женихом. Чому ж так, – за одні й ті самі праці протилежна відплата? Тому, що вони (єретики) обрали дівство, щоб поставити закон неприємний Богу; а ми це робимо, щоб виконати Його волю. Бог хоче, щоб усі люди утримувалися від шлюбу, за свідченням того, через якого Христос каже: «Хочу..., та всі люди будуть, як і я» (1Кор.7:7), тобто. у помірності.
Але Спаситель, шкодуючи нас і знаючи, що «дух... бадьорий, тіло ж немічне» (Мф.26:41), не поставив цієї справи в неодмінну заповідь, але надав обрання її нашим душам. Якби це було наказом і законом, то ті, хто виконує його, не отримали б нагороди, але почули б: «Що мусите сотворити, сотворите» (Лк.17:10); так само як і ті, хто переступив, не отримали б прощення, але зазнали б покарання, як порушники закону; тепер же, сказавши: «Могий вмістити, нехай вмістить» (Мф.19: 12), (Спаситель), з одного боку, не засудив немогутніх, а з іншого – могутнім відкрив великий і надзвичайний подвиг. Тому й Павло, ідучи слідами Учителя, каже: «Про діви ж наказу Господнього не їм: пораду ж даю» (1Кор.7:25).
Але ні Маркіон, ні Валентин, ні Манес 1 не утрималися в (межах) такої помірності; бо в них говорив не Христос, що щадить овець Своїх і вважав за них душу Свою, але людиногубець, батько брехні (Ін.10:11; Ін.8:44). Тому вони занапастили і всіх, хто повірив їм, тут обтяживши їх непотрібними й нестерпними працями, а там захопивши разом із собою в приготований для них вогонь.
О, ви нещасніші, ніж навіть язичники! Хоча язичників чекають муки геєни, але вони принаймні тут користуються задоволеннями, одружуючись, насолоджуючись багатством та іншими життєвими приємностями; вам і тут, і там доведеться терпіти муки та скорботи – тут добровільно, а там мимоволі. І язичникам за піст і дівоцтво нагороди ніхто не дасть і не запропонує покарання; а ви зазнаєте крайнього осуду за те саме, за що чекали незліченних похвал, і разом з іншими почуєте: «Ідіть від Мене у вогонь вічний, уготований дияволові та аггелом його» (Мт.25:41) – за те, що ви постили, за те, що ви дівували. Самі по собі піст і дівоцтво ні добро, ні зло, але бувають тим чи іншим від наміру вправляються в них. Для язичників така чеснота безплідна; тому що вони віддаляють від себе нагороду тим, що не через страх Божий процвітають у ній; а ви, повставаючи проти Бога і обмовляючи Його створіння, не тільки віддаляєте від себе нагороду, але навіть будете за те покарані.
За догмати ви будете поставлені поряд із язичниками; тому що, подібно до них, відкинувши істинного Бога, ви ввели багатобожі; а за життя вони будуть кращими за вас. Їхня біда обмежується тим, що вони не отримають жодного блага, вам же доведеться ще терпіти ще й зло; але їм довелося насолодитись усім у справжньому житті, а ви позбавили себе і того, і іншого. Отримати муки у відплату за працю і зусилля – чи може якесь покарання бути важчим за це? Перелюбник, люботяжець, що користується чужим, обкрадає ближнього, мають певну втіху, хоча маловажне, проте мають, у тому, що вони караються за тутешні насолоди. Але й сказати не можна, яка скорбота спіткає того, хто добровільно прийняв злидні, щоб там збагатитися, і зважився на подвиги дівоцтва, щоб там тріумфувати разом з Ангелами, і раптом, понад будь-яке очікування, каратиметься за те саме, за що сподівався отримати незліченні блага.
Я думаю, що совість буде терзати його так само, як вогонь, коли він уявить, що ті, які однаково з ним працювали, перебувають із Христом, а він за те саме, за що вони насолоджуються невимовними благами, терпить крайнє покарання, і, хоча вів суворе життя, страждає навіть більше людей розпусних.
Справді, цнотливість єретиків гірша за всяку розпусту. Останнє завдає образ людям, а перше повстає проти Бога і ображає нескінченну Премудрість; такі сіті розставляє диявол своїм служителям. А що дівоцтво єретиків справді є винахід його лукавства, це кажу не я, а Той, Кому не відомі його задуми. Що ж Він каже? «Дух... виразно каже, що в останні часи відступлять неці від віри, уважно духовим лестчим і вченням бісівським, в лицемірстві словник, спалених своєю совістю, забороняють одружитися, віддалятися від кишень, що Бог сотвори в. Як же може бути незайманою та, що відступила від віри, слухається спокусників, довіряється демонам, шанує брехню? Як може бути незайманою та, у якої спалена совість? Дівчина повинна бути чиста не тільки тілом, а й душею, якщо хоче прийняти святого Жениха; а та (діва єретична) як може бути чистою, маючи стільки плям?
Якщо треба усувати навіть життєві піклування від цього шлюбного палацу, як несумісні з його благообразием, то як зможе зберегти красу дівоцтва та, всередині якої живе безбожний помисл?
Хоча тіло її і залишається нерозтлінним, але розтлілася найкраща частина її – душевні помисли; а що користі в тому, що огорожі залишаються, коли храм зруйнований? Або яка користь від того, що місце престолу залишається чистим, якщо сам престол опоганений? А краще сказати, і тіло її не вільне від осквернення. Богохульство і лихослів'я хоч народжуються всередині, але не залишаються в душі, а бувши вимовлені вустами, осквернюють як мову (говорить), так і слух уважного, і подібно отруйним зіллям, проникаючи в саму душу, переїдають корінь (істини людської) гірше за всякого черв'яка, а з кожним черв'яком, а з кожним черв'яком. Отже, якщо сутність дівства полягає у святості тіла і духу, а (діва єретична) осквернена і нечиста в тому й іншому відношенні: то як вона може бути незайманою? Але вона вказує мені на блідість (свого обличчя), на виснажені члени (тіла), на убогий одяг, на смиренний погляд. А що користі в цьому, коли внутрішній погляд її безсоромний? Що може бути безсоромнішим від того погляду, який має в своєму розпорядженні і тутешні очі – дивитися на Божого творіння, як на зло?
«Вся слава дочки Царьової всередину» (Пс.44: 14); а вона перекрутила стрункість цього вислову, ззовні зодягнувшись у славу, а всередині маючи всяке безчестя. У тому і біда, що перед людьми вона виявляє велику благопристойність, а перед Богом, що її створив, дозволяє собі велике безумство; і та, яка остерігається глянути на чоловіка, – якщо тільки є такі (діви) між єретиками, – безсоромними очима дивиться на Владику людей і прорікає хулу на Небо: зблідло в них обличчя і уподібнилося до мертвого. Тому вони й гідні сліз і багатьох нарікань, що прийняли на себе таку працю не тільки даремно, а й на смерть своєї голови.
Але що мені раніше, скажеш ти, коли я зовсім відмовилася від шлюбу? Ось це – о нещасна! - це й занапастило тебе, що ти думаєш, ніби це вчення не має жодного до тебе відношення. Тому ти, захопившись непомірною зневагою до цього предмета, і образила Божу Премудрість і обмовила все творіння. Якщо одруження - справа нечиста, то нечисті і всі, що народжуються від нього, нечисті і ви, чого я не сказав би про природу людську. Як же нечиста буде незайманою? Вами придуманий цей другий, чи краще – третій рід осквернення та нечистоти; ви, уникаючи шлюбу, як нечистого, через це саме видалення стали найгіршими, винайшовши дівство, яке мерзотніше за перелюб. З ким ми поставимо вас поряд? З юдеями? Але вони не потерплять цього, бо шанують шлюб і захоплюються Божим творінням. З нами? Але ви не захотіли послухати Христа, який говорив через Павла: «Чесна дружина... і ложе не погано» (Євр.13:4). Залишається (нарешті) поставити вас поряд із язичниками; але й вони також відштовхнуть вас, тому що ви нечестивіші за них.
Тому ми дивуємось тим із персів, які не одружувалися зі своїми матерями, але не дивуємося тому ж у римлян; тому що в останніх така справа була огидною для всякого, а у персів безкарність тих, хто дерзав на це, робила гідними похвали тих, які утримувалися від подібних кровосмішень. Так само треба міркувати і про шлюб. У нас він дозволяється всім, і тому ми справедливо дивуємося безшлюбним; а ви, що поставили шлюб поряд із гіршими справами, вже не можете чекати похвал за безшлюбність; бо утримання від забороненого ще не є ознакою доблесної та бадьорої душі. Досконалість чесноти полягає не в тому, щоб не робити того, за що ми у всіх стали б вважатися поганими, але в тому, щоб блищати такими справами, які і не вчинили не засуджують за це, і вчинили і відзначилися ними не тільки звільняють від слави поганих людей, а й постачають у ряді доброти. Як ніхто не хвалитиме за дівоцтво євнухів, які не одружуються, так і вас.
Що в них відбувається за потребою єства, то у вас робиться за упередженням лукавого совісті; і як євнухів тілесний недолік позбавляє поваги за цю справу, так і вас, хоч і тих, що залишаються з неушкодженим єством, позбавивши здорових думок і поставивши в необхідність бути безшлюбними, диявол з одного боку виснажує працями, і з іншого - не допускає отримати почесті. Ти перешкоджаєш одружуватися? Тому за безшлюбність тобі й чекає не нагорода, а покарання та мука.
А ти, скаже хтось, хіба не перешкоджаєш шлюбу? - Відійди від мене, щоб і мені не впасти в шаленство разом з тобою. - Чому ж, скажеш, ти умовляєш не одружуватися? - Тому, що дівоцтво я вважаю набагато гіднішим за шлюб; і через це я не постачаю шлюбу серед поганих справ, але навіть дуже хвалю його. Він є пристань цнотливості для бажаючих добре користуватися ним, не дозволяючи шаленіти природі. Виставляючи законне злягання, як оплот, і таким чином утримуючи хвилі хтивості, він постачає і зберігає нас у великому спокої. Але є люди, які не потребують такої огорожі, і натомість приборкують лють єства постами, чуваннями, земними поклонами та іншими суворостями життя; таким людям я раджу не одружуватися, але не забороняю шлюбу. Між порадою та забороною велика різниця, така, яка між свавіллям та необхідністю. Радник надає слухачеві владу у обранні того, що він радить; а той, хто забороняє, забирає в нього цю владу.
До того ж я, радячи, не засуджую шлюбу і не звинувачую того, хто не послухається мене; а ти, відкидаючи шлюб і визнаючи його поганою справою, і привласнюючи собі право законодавця, а не радника, природно ненавидиш тих, хто тебе не слухається. Не так я (роблю); але з одного боку дивуюся тим, хто виступив на цей подвиг, а з іншого не звинувачую і тих, які залишаються поза цим подвигом. Засудження тоді тільки було б справедливе, якби хтось прагнув до визнаного всіма зла; той же, хто має менше благо і не досяг більшого, хоча позбавляється похвал і здивування за це, але справедливо не може бути засуджений. Як же я перешкоджаю одружуватися, коли не засуджую шлюбних? Забороняю я розпусту і перелюб, але шлюб ніколи. І тих, хто дерзає на перше, я караю і відлучаю від церковного суспільства, а тих, хто вибрав останнє, якщо вони дотримуються цнотливості, я безперестанку хвалю. Таким чином, звідси походять дві вигоди: одна та, що не засуджується встановлення Боже, а інша та, що не тільки не принижується гідність дівства, але навіть виявляється набагато шановнішим.
Так, хто засуджує шлюб, той скорочує славу та дівоцтва; а хто схвалює шлюб, той ще більше підносить дівство і робить його дивнішим і світлішим. Що є добром у порівнянні лише зі злом, то не є ще велике добро; а що краще за будь-яке загальновизнане добро, тобто добро за перевагою; таким добром ми і уявляємо дівство. Тому як ті, які засуджують шлюб, позбавляють через те похвал дівство, так не осуджує шлюбу вихваляє не стільки шлюб, скільки дівство. І з тіл ми називаємо красивими не ті, які краще понівечені, але ті, які краще за цілі і не мають жодного пошкодження. Шлюб – добро; і дівоцтво тому гідне здивування, що воно краще добра, і стільки краще, скільки керманич краще за веслярів і полководець - воїнів. Але як, відібравши у корабля веслярів, ти потопиш корабель, і вилучивши з бою вояків, віддаси в полон ворогам самого полководця; так і тут, якщо ти зведеш шлюб з його високого ступеня, то впустиш славу дівства і зведеш його до останнього ступеня зла.
Діва – добро: стверджую це і я; воно краще за шлюб: і з цим погоджуюсь. І якщо завгодно, я додам, наскільки воно краще, – саме настільки, наскільки небо краще за землю, і Ангели – людей, а сильніше сказати, то й цього більше. Ангели, хоча також не одружуються і не посягають (Мк.12:25), але не мають плоті і крові, живуть не на землі, не турбуються безліччю пожадань, не потребують їжі та пиття, не розслабляються приємною піснею, не спокушаються гарним обличчям і не відчувають нічого іншого подібного; а як у ясний опівдні небо видається чистим, не затьмарюючись ніякою хмарою, так і їхня природа необхідно бути світлою та блискучою, не затьмарюючись ніякою пожадливістю.
Рід же людський, за своєю природою поступаючись цим блаженним істотам, напружує свої сили і старанно намагається, по можливості, зрівнятися з ними. Яким чином? Ангели не одружуються, не посягають; не робить цього і незаймана. Ті невпинно чекають і служать Богу: те саме робить і незаймана. Тому й Павло звільнив дів від усіх інших турбот, для невпинного і нерозважного служіння Богу (1Кор.7 і дал.). Хоча вони поки що не можуть підніматися на Небо, як Ангели, тому що тіло утримує їх, але й тут вони мають велику втіху, приймаючи Самого Владику небес, якщо будуть святі тілом і духом. Чи бачиш гідність дівства, як воно сприяє тим, хто перебуває на землі, проводити життя подібно до небожителів, наділених плоттю не дозволяє поступатися силам безтілесним, людей веде до змагання з самими Ангелами? Але все це не стосується вас, що спотворюють таку справу, обмовляють на Владику, що називає Його злим.
Вас чекає покарання лукавого раба, а незайманим Церквам належать багато й великих благ, що перевершують і зір, і слух, і людську думку. Тому, залишивши єретиків (оскільки їм вже сказано), звернемо мова потім до дітей Церкви.
З чого пристойно почати слово? З тих самих слів Господа, які Він віщає через блаженного Павла; бо треба вірити, що порада апостола є порада Господа. Так словами: «одруженим заповідаю не аз, а Господь» (1Кор.7:10), і ще: «іншим же я кажу, а не Господь» (1Кор.7:12), апостол не те хоче сказати, що один із цих (заповітів) належить йому самому, а інше Господеві. Як наважився б сказати чи подумати що-небудь неугодне Христу, і притому у вигляді узаконення, той, хто мав у собі Христа, що говорить, хто для того тільки намагався і жити, щоб жив у ньому Христос, у кого і Царство, і життя, і Ангели, і Сили, і всяке інше творіння, і взагалі все займає другорядне місце? Отже, що означають слова апостола: «аз» і «не аз»? Те, що одні із законів і догматів дав нам Христос Сам безпосередньо, а інші через апостолів. А що Сам Він не всі (закони та догмати) постановив безпосередньо, про це послухай, що говорить Він: «Багато їм говорити вам, але не можете носити нині» (Ів.16:12).
Таким чином, «дружині від чоловіка не розлучатися» ( 1Кор.7:10 ) Христос ще раніше ухвалив, коли був на землі в тілі, і тому апостол каже: «а одруженим заповідаю не я, а Господь» . Але щодо невірних Він нічого не сказав нам Сам безпосередньо, а дав закон, спонукавши до того душу Павла. Тому і сказав апостол: «не Господь, але я», бажаючи висловити не те, що сказане їм є вчення людське (як це можливо?), але що Господь дав цю заповідь не тоді, коли звертався з учнями, а потім через нього. Як слова: «Господь, не аз» – чи то означають, ніби він не погоджується з наказом Христа; так і слова: «аз, не Господь» – означають не те, ніби апостол говорить щось особливе, неугодне Богові, але тільки те, що ця заповідь тепер викладається через нього. Так, і розмовляючи про вдовицю, він каже: «Блаженніша ж є, аще тако буде, за моєю порадою» (1Кор.7: 40). Потім, щоб ти, почувши слова: «за моєю порадою», не подумав, ніби це судження людське, він, усуваючи непорозуміння, додав: «Мнеться бо й за Духом Божим мати».
Як те, що він мовить від Духа і називає своєю думкою, ми тому не назвемо людським вислівом, так і тут, коли він говорить: «Я кажу, не Господь» , не думай, ніби це – слово Павлове; бо він мав у собі Христа, що говорить, і не зважився б вимовити таке вчення, якби не прийняв від Нього для нас цього закону. Інакше хтось сказав би йому: я, як вірний, не можу жити з невірною, чистий із нечистою; ти сам попередньо сказав, що це говориш ти, а не Господь; де ж я знайду безпечну та надійну опору? А Павло сказав би йому: Не бійся; для того я і сказав, що маю в собі Христа, що говорить, і що «мнюсь Духа Божого мати», щоб ти в словах моїх не підозрював нічого людського; якби це було не так, то я не приписав би такої сили своїм міркуванням. «Помисли смертних боязка, і грішна наміри їх» (Прем.9:14). І вся вселенська Церква підтверджує силу цього закону, точно дотримуючись його; а вона не дотримувалася б, якби не була цілком переконана, що цей вислів є наказом Христовим. Отже, що ж Павло говорить на навіювання Господа?
«А про них же писасте ми, добро людині дружині не торкатися» (1Кор.7:1). Тут можна похвалити коринтян за те, що вони, не отримавши від вчителя жодної поради щодо дівства, самі попередили його своїм питанням. Звідси вже відкривається успіх їх у благодаті, оскільки у Старому Завіті цей предмет не наражався на подив; бо не тільки всі інші, а й левіти, і священики, і сам великий архієрей надавали великого значення шлюбу.
Не приступаючи до цього сам раніше, він ясно вселив нам, що дівоцтво вимагає багатьох зусиль і великих подвигів; і він це зробив, наслідуючи тут нашого спільного Учителя, який тоді почав говорити про дівоцтво, коли його учні запитали Його про це. Отже, коли вони сказали: «Якщо чоловік і його жінка винні в такому, то краще не одружуватися», то Він сказав: «Вони скопці, які зіпсували собі Царство заради Небесного» (Матвія 19:10, 12). Коли необхідна праця є великою, а отже, не може бути включена до необхідної заповіді, тоді ми повинні очікувати готовності тих, хто має намір виконати її, викликаючи в них наперед бажання і бажання інших якимось чином і непомітно для них. Це те, що зробив Христос. Не розмовами про дівоцтво Він збудив у них бажання дівоцтва, але, говорячи тільки про шлюб і показуючи його суворість і не поширюючи мови далі, Він так мудро влаштував, що ті, хто ще нічого не чув про целібат, казали самі собі: «Краще не женитися».
Але, можливо, хтось скаже: якщо «добро людині дружині не прикасатися», то навіщо встановився у житті шлюб? Яка буде нам потреба в жінці, якщо вона не приноситиме нам користі ні в шлюбі, ні в дітородженні? І що перешкоджає знищенню всього роду людського, коли смерть щодня зменшує та вражає його, а це вчення не дозволяє відновлювати інших на місце занепалих? Якби ми всі стали ревнувати про це благо і не торкалися б до жінок, то зникло б усе, і міста та будинки, і ниви і мистецтва, і тварини та рослини; тому що, як з падінням воєначальника необхідно засмучується весь порядок війська, так і зі знищенням, від безшлюбності царюючого над усім земним людини, ніщо інше не залишиться в колишньому устрої та порядку, і таким чином ця добра заповідь виконає всесвіт незліченних зол.
Якби так говорили тільки вороги та невірні, то я визнав би їхні слова неважливими; але так як і багато хто, мабуть, що належать до Церкви кажуть це, з одного боку, по слабкості волі залишивши незаймані подвиги, а з іншого – бажаючи осудом і зневагою дівоцтва прикрити свою недбальство, щоб мати привід ухилятися від цих подвигів не через недбалість, а за здоровим судженням розуму, то ми тепер Духа Божого: бо юродство йому є» [1Кор.2: 14]), навчимо видають себе за наших тому й іншому, тобто, що дівоцтво не тільки не зайве, але і дуже корисно і необхідно, і що таке судження не залишиться для них безкарним, але спричинить на них стільки бід, скільки подвизающихся в подвійні. Коли був створений увесь цей світ і влаштовано все необхідне для нашої насолоди та вживання, то Бог створив людину, для якої і створив світ. Первозданный жив у Раю, а про шлюб і не було. Знадобився йому помічник, і він з'явився; і при цьому шлюб ще не був необхідним.
Коли ж (первіддані) переслухалися Бога і стали землею та попелом, то разом із тим блаженним життям втратили й красу дівства; і воно, разом із Богом, залишило їх і відійшло. Поки вони не були вловлені дияволом і шанували свого Владику, доти і дівство продовжувало прикрашати їх більше, ніж царів прикрашають діадема та золотий одяг; а коли вони, ставши бранцями, зняли з себе це царське вбрання і склали цю небесну прикрасу, і прийняли смертне тління, прокляття, скорботу і багатотрудне життя, тоді разом з цим стався і шлюб – цей смертний і рабський одяг. «Одружений бо, – говорить (апостол), – дбає про мирських» (1Кор.7: 33). Чи бачиш, звідки отримав свій початок шлюб і чому він виявився необхідним? Від переслуховування, від прокляття, від смерті. Де смерть, там і шлюб; якби не було першої, не було б і останнього. Але дівство не має такого зв'язку (зі смертю); воно завжди корисне, завжди прекрасне і блаженне, і перш за смерть, і після смерті, і раніше шлюбу, і після шлюбу. Який шлюб, скажи мені, породив Адама, які хвороби дитинства справили Єву?
І тепер не сила шлюбу примножує рід наш, але слово Господнє, сказане на початку: «Роститься і розмножуйтеся, і наповнюйте землю» (Бут.1:28). Чи допоміг, скажи мені, одруження Авраама в дітородженні? Чи не після багатьох років шлюбного стану він сказав: «Господи, що мені даси? Я ж відпускаюсь нещадний» (Бут.15:2)? Тому, як тоді в омертвілих тілах Авраама і Сарри Бог влаштував джерело і корінь багатьох тисяч людей, так і на початку, якби Адам і Єва, підкоряючись заповідям Його, утрималися від насолоди древом (пізнання добра і зла), не виявилося б браку способу, як розмножити рід людський. Ні шлюб, без волі Божого, не може помножити числа існуючих людей, ні дівоцтво не може зашкодити їх розмноженню, коли Він бажає, щоб їх було багато; але Бог зробив так, як каже (Писання), через нас і через нашу непослух. Інакше чому шлюб не з'явився перед тим зваблення? Чому в Раю не було сполучення? Чому раніше прокляття не було хвороб чадородія?
Тому що тоді це було зайвим, а потім стало необхідним, через нашу немочу, як це, так і все інше: міста, мистецтва, одяг та безліч інших потреб. Все це привернула і принесла смерть разом із собою. Отже, що допущено через твою немочу, того не вважай за краще дівству, або краще сказати - і не рівняй з ним; інакше, продовжуючи цю промову, ти скажеш, що й двох дружин мати краще, ніж задовольнятися однією, оскільки це дозволено в законі Мойсеєвому; а потім ти віддаси перевагу також багатству довільної злиднів, пересичення помірності і помсти великодушному перенесення образ.
Ти ж, скаже хтось, засуджуєш усе це. – Ніщо не засуджую, бо це дозволено Богом і свого часу було корисно; але я стверджую, що це маловажливо і становить заняття більше дітей, ніж чоловіків. Тому і Христос, бажаючи зробити нас досконалими, наказав відкладати це, як одяг дитячий і нездатний ні прикрити людину дорослу, ні прикрасити «міру віку виконання Христового» (Еф.4:13), а наказав одягатися в одяг більш благовидний і досконалий, не суперечить собі, але цілком послідовно. Хоча останній наказ більший за перший, але мета Законодавця одна й та сама. Яка це мета? Припинити порочність нашої душі і звести її до досконалої чесноти. Якби Він дбав не про те, щоб поставити закон вищий у порівнянні з колишнім, але про те, щоб залишити все в тому самому вигляді назавжди і ніколи не звільняти від колишньої недостатності, то це було б справою того, хто вельми суперечить самому собі.
І як, якби Він узаконив такий суворий спосіб життя на початку, коли рід людський був ще в дитинстві, ми ніколи не отримали б пропорційного (узаконення) і від такої невідповідності засмутилася б вся справа нашого спасіння; так, і якби Він після довгого часу залишив у силі на землі керівництво закону, коли час уже закликав до небесної любомудрості, ми не отримали б жодної користі від Його пришестя, бо досконалість, для якої відбулося це пришестя, не стосувалося б нас.
А тепер сталося подібне до того, що буває з пташенятами. Коли мати вигодує їх, то виводить із гнізда; якщо ж помітить, що вони ще слабкі, падають і мають потребу залишатися всередині гнізда, то залишає їх там ще на кілька днів, не для того, щоб вони назавжди там залишалися, але щоб згодом, коли в них добре зміцніють крила і коли прибуде сила, вони могли літати безпечно. Так і Господь наш споконвіку тягнув нас до Неба і вказував нам шлях, що веде туди, не пізнаючи, а цілком знаючи, що ми були нездатні до такого ширяння, але бажаючи показати нам, що наше падіння буває не з Його волі, а з нашої немочі. Показавши це, Він потім залишив нас на довгий час виховуватись у цьому світі та шлюбі, ніби у гнізді. Коли ж у нас протягом довгого часу виросли крила чесноти, то Він прийшов, став тихо і помалу виводити нас із тутешнього житла, навчаючи літати в гірські.
Таким чином, тоді як деякі, залишаючись недбайливими і спочиваючи глибоким сном, перебувають ще в гнізді, приліпившись до мирського, інші, воістину благородні, що люблять світло, з великою легкістю покинувши це гніздо, злітають на висоту і досягають небес, відмовившись від усього земного, від шлюбу, майна, турбот. Тому ми не повинні думати, що спочатку дозволений шлюб став згодом такою необхідністю, яка перешкоджає ухилятися від шлюбу. Що Господь бажає, щоб ми ухилялися від шлюбу, про те послухай, як Він каже: «Могий помістити нехай помістить» (Мф.19: 12). Якщо ж Він спочатку не узаконив цього, не дивуйся: і лікар хворим не наказує всього раптом і в один і той же час, але поки вони одержимі гарячкою, він утримує їх від твердої їжі, а коли гарячка і походить від неї слабкість в тілі пройде, тоді він, нарешті, позбавивши їх від неприємних яств.
Як у тілах стихії, перемішавшись одні з іншими, внаслідок свого надлишку чи нестачі, виробляють хворобу: так і в душі непомірні пориви пристрастей засмучують її здоров'я; і дуже потрібно під час, що відповідає пристрастям, мати ще заповідь (проти них), тому що без того й іншого закон сам по собі не в змозі виправити небудування, що відбулося в душі, подібно до того, як природні властивості ліків самі по собі ніколи не можуть знищити рану, а що для ран - ліки, то для гріхів - закони. Лікаря, що робить то вирізування, то припікання, а іноді не робить ні того, ні іншого при тих самих ранах, і до того ж часто не досягає своєї мети, ти не розпитуєш; чому ж ти, людина, відчуваєш Бога, який ніколи не грішить, але все влаштовуєш гідно властивої Йому Премудрості, вимагаєш від Нього звіту в заповідях і не хочеш поступитися Нескінченною Премудрістю? Чи не крайнє це безумство?
Він сказав: «ростіться і розмножуйтеся» (Бут.1:28) тому, що цього вимагав час, коли природа шаленіла і не могла витримувати напору пристрастей, і не мала при такій бурі жодної іншої пристані для притулку. І що інше слід було б заповідати? Проводити життя у помірності та невинності? Але від цього сталося б найтяжче падіння і посилилося б полум'я (пристрастей). Якби дітей, які потребують одного лише молока, хтось позбавив цієї їжі і змусив приймати іншу, придатну для дорослих, то ніщо не позбавило б їх від швидкої смерті. Така шкідлива безчасність. Тому і дівоцтво не подано спочатку: або краще сказати - дівоцтво стало нам на початку і раніше шлюбу, а потім з пояснених причин прийшов шлюб і став вважатися необхідним, хоча в ньому і не було б потреби, якби Адам був слухняним. Яким чином, скажеш, сталося б стільки тисяч людей? Якщо тебе продовжує дуже турбувати це побоювання, то я знову запитаю тебе: як стався Адам, як Єва, без шлюбу?
Невже, скажеш, таким чином стали б відбуватися всі люди? Таким чи іншим, про це я не говоритиму, тому що тепер пояснюється те, що Бог не мав потреби в шлюбі для розмноження людей на землі.
А що не дівоцтвом спричиняється зменшення людського роду, а гріхом і розпустою, це показала колишня при Ної смерть людей і худоби, і взагалі всього, що живе на землі. Якби сини Божі встояли тоді проти порочної пожадливості і вшанували дівоцтво, якби вони не дивилися безчестивими очима на дочок людських, то їх не спіткала б така смерть. Втім, нехай ніхто не думає, ніби причиною їхньої смерті я вважаю шлюб; не про це я говорю тепер, але про те, що рід наш гине і винищується не від дівства, а від гріха.
Самі ви, що говорять це, не гірше за нас знаєте перевагу дівства, і все, що вами сказано, суть тільки вигадки, прийменники та прикриття нестримності.
Якби навіть можна було безкарно говорити це, і тоді треба було б утриматися від осуду (дівства). Хто тримається своєї думки проти чогось доброго, той, крім іншої шкоди, своїм мінливим і несправедливим відгуком представляє всім чимало свідчення власного непотребства; тому, якщо не з іншої якоїсь причини, то принаймні, щоб уникнути такої поганої про себе думки, варто було б утримувати мову, пам'ятаючи, що той, хто дивується людям, що прославився найбільшими подвигами, хоча б сам і не міг досягти того ж, отримає прощення від усіх, а той, хто, крім того, що буде несправедливий, не піде. усіма ненавидимо, як ворог і противник чесноти, і той, хто перебуває в гіршому стані, ніж божевільні. Ці люди не усвідомлюють того, що роблять, і мимоволі наражаються на страждання, а тому, коли навіть ображають володарів, не тільки не караються, а й збуджують жалість до себе в самих скривджених.
Таким чином, як я сказав, від осуду (дівства) слід би утримуватися і тоді, коли б таке осуд було безпечним. Але з цим пов'язана ще велика небезпека; бо не той тільки, хто «сидячи на брата обмовляє і на сина матері вважає спокусу» (Пс.49:20), буде покараний, але й той, хто зухвало ганьбитиме те, що перед очима Божими прекрасно. Послухай, що каже інший пророк, міркуючи про те саме: «Горе глаголючим лукаве добре, і добре лукаве; тим, хто вважає світло світло і світло, що вважає гірке солодке і солодке гірке» (Іс.5:20). А що солодше, прекрасніше і світліше дівоцтва? Воно видає промені світліші за промені сонячні, відмовляючи нас від усього життєвого і готуючи дивитися чистими очима прямо на Сонце правди. Це проголошував Ісая про тих (з юдеїв), які мали у себе хибні судження; а послухай, що говорить інший пророк про тих, що вимовляють проти інших такі згубні слова, починаючи промову тим самим вигуком: «Горе напоючому подруга свого розбещенням каламутним» (Авв.2:15).
– «Горе» тут не порожнє слово, але загроза, що віщує нам невимовну і нещадну муку; бо в Писаннях це вигук вживається про тих, які вже не можуть уникнути майбутнього покарання. І ще інший пророк, докоряючи юдеїв, каже: «Напаясті освячені вином» (Ам.2:12). Якщо ж такому покаранню піддасться вина, що напоює назореїв, то якої кари не буде гідний той, хто вливає «каламутне розбещення» у прості душі? Якщо той, хто підриває малу частину законного подвижництва, неминуче зазнає мук, то яке засудження спіткає того, хто зухвало потрясає всю цю святиню? «Якщо спокусить єдиного малих цих, - говорить (Господь), - уне є йому, нехай обеситься жорнів осельський на виї його, і потоне в безодні морстей» (Мф.18: 6). Що ж скажуть ті, що спокушають своїми словами не одного малого, але багатьох? Якщо той, хто називає брата потворою, буде прямо вкинутий у геєнський вогонь, то який гнів спричинить на свою голову той, хто осуджує цей рівноангельський спосіб життя?
Посміялася колись Маріам над Мойсеєм, не так втім, як ви тепер – над дівоцтвом, а набагато менше й поміркованіше, бо вона не принижувала його і не осміювала доблесті цього чоловіка, що заспокоювався тоді, але й дуже поважала його, а сказала тільки, що і вона досягла того ж, чого досяг він; і проте цим накликала на себе такий гнів Божий, що анітрохи не допомогли навіть посилені молитви самого скривдженого, але її покарання тривало довше, ніж він думав.
Що я говорю про Маріам? Навіть діти, що грали біля Віфлеєму, коли сказали Єлисеєві тільки: «Прийди, лиси» (4Цар.2:23–24), так прогнівали Бога, що при цих словах ведмедиці напали на їх натовп (їх було сорок два), і всі вони тоді були роздерті цими звірами: жарт, – ніщо не врятувало юнаків; і вельми справедливо. Якщо такі подвиги, що прийняли на себе, будуть сміятися і дітьми, і дорослими, то хто з найслабших наважиться прийняти на себе подвиги, переслідувані глузуванням і знущанням? Хто з народу ревнуватиме за чесноти, бачачи її в такому посміянні? Якщо тепер, коли їй всі скрізь дивуються, не тільки ті, які вправляються в ній, але й ті, що відпали від неї, - багато хто не наважується і ухиляється від цих подвигів, то чи скоро хтось захотів би вибрати її, якби бачив, що всі люди, крім того, що не захоплюються нею, але ще клеві?
Чоловіки дуже міцні і ніби вже переселялися на Небо, звичайно, анітрохи не потребують підбадьорення від натовпу: для їхнього підбадьорення цілком достатньо похвали від Бога; але найслабші і нещодавно приступивши до цього подвигу отримують чимало підкріплення від думки народу, поки, керовані всіма, вони помалу досягнуть того, що не потребуватимуть такого керівництва. І не для них тільки буває це, а й для порятунку самих знущаються, щоб вони не мали успіху в своїй порочності через те, що не отримали жодного покарання за колишнє. При цих словах мені спало ще на згадку те, що сталося при Іллі (4Цар.1 і сл.). Що за Єлисея потерпіли діти від ведмедиць, то за вчителі його потерпіли два п'ятдесяти чоловіків (царя Охозії), разом з начальниками їх від вогню, що спалахнув згори. Коли вони, з великим глузуванням підійшовши (до гори, де сидів Ілля), звали праведника і наказували йому зійти до них, то вогонь, що зійшов замість нього, поглинув усіх їх, подібно до тих звірів.
Отже, всі ви, вороги дівоцтва, роздумавши про це, прикладіть двері та запори до уст своїх, щоб і вам у день Суду, коли ви побачите там блискучих дівоцтвом, не довелося казати: «Ці беша, їхнє мехом колись у посміх і в притчу ганьби. Божевільні, житіє їх звинуваченням шалене і кончину їхню безчесну. 14 Як же я прислухався до Синів Божих, і в їхніх святих жеребах є? Бо заблуканням від істинного шляху, і правди світло не облиста нам» (Прем.5:3–6). Але що користі від цих слів у той час, коли покаяння буде безсилим?
Може, хтось із вас скаже: невже з того часу ніхто не паплюжив святих мужів? Мандрували багато і всюди на землі. Чому ж, скаже, вони не зазнали такого ж покарання? Піддавалися, і ми знаємо багатьох із таких; якщо ж деякі й уникли його, то не втечуть до кінця; бо, за свідченням блаженного Павла, «деяких... гріси пред'явлені суть, перед судом: яким же і наслідують» (1Тим.5:24). Як законодавці залишають зазначеними в записах покарання злочинців, так і Господь наш Ісус Христос, покаравши того чи іншого з грішників і відзначивши їх покарання, як би на мідному стовпі і в письменах, за допомогою того, що сталося з ними вселяє всім, що хоча в даний час не караються інші, що згрішили, але вони погрішили однаково найтяжчому покаранню.
Отже, ми, якщо, безмірно грішаючи, не терпимо ніякого зла, маємо не захоплюватися цим, а сильніше боятися. Якщо ми тут не піддамося Божому суду, то там з усім світом будемо засуджені. Це знову не мій вирок, а Христа, який провіщає через Павла. Розмовляючи про тих, які негідно долучаються Таїн, він каже: «Задля цього у вас багато немічних і недужих, і сплять задоволені. Бо бохом собі міркували, не бихом засуджені були. Судимо ж, від Господа караємось, та не з миром осудимося» (1Кор.11:30–32). Є такі люди, які потребують лише місцевого покарання, коли їхні гріхи помірні; і вони, будучи покарані, вже не повертаються до колишнього, подібно до пса, що повертається до своєї блювотини; є й такі, які за надмірність вад понесуть покарання і тут, і там; а інші, що перевершили всіх своїми злочинами, там зазнають муки, не удостоївшись «прийняти рани» разом з іншими людьми.
«І з людини, – говориться (у Писанні), – не приймуть ран» (Пс.72:5), як дотримуються на страту разом з бісами: «Ідіть від Мене, – скаже (Господь), – у темряві кінець, уготовану дияволу і аггелом його» (Мф.25). Багато хто захопив священство за допомогою грошей, але не мали викривача і не почули того, що колись Симон волхв почув від Петра (Дії 8:20); але через це вони не уникли покарання, а піддадуться набагато тяжчому, ніж те, яке вони мали б потерпіти тут, за те, що не зрозуміли цього прикладу. Багато хто наважувався на справи Корея, і не постраждали, як Корей (Числ.16: 1); але згодом вони зазнають більшого покарання. Багато, хто змагався з нечестю фараона, не були потоплені в морі подібно до нього; але на них чекає безодня геєнська. І ті, що називали братів своїх виродками, ще не зазнали покарання, бо для них страта там уготована.
Нехай засоромляться тепер ті й інші, і ті, хто засуджує шлюб, і звеличують його не за його гідністю; тим і іншим блаженний Павло загороджує уста як за допомогою цих, так і наступних слів.
Шлюб є добро, тому що зберігає чоловіка в цнотливості і не допускає загинути тому, хто ухиляється в перелюб. Тому не засуджуй шлюбу; він приносить велику користь, не дозволяючи членам Христовим стати членами блудниці, не допускаючи святого храму бути опоганеним і нечистим. Він є добро, тому що зміцнює та виправляє готового пащу. Але на що він тому, хто стоїть твердо і не потребує його допомоги? Тут він уже не корисний і не потрібний, але навіть служить перешкодою для чесноти, не тільки тим, що завдає багато незручностей, а й тим, що зменшує більшу частину похвал.
Хто вдягає в зброю таку людину, яка може боротися і перемагати без зброї, той не тільки не приносить їй користі, а й завдає крайньої образи, позбавляючи її прославлення та світлих вінців; тому що не допускає його проявити всю свою силу і трофею бути найблискучішим. А при шлюбі буває ще більша шкода; тому що він позбавляє не тільки похвали від народу, а й нагород, уготованих дівою. Тому «добро людині дружині не торкатися». Навіщо ж ти дозволяєш торкатися? «Заради блудництва», – каже апостол; я боюся зводити тебе на висоту дівства, щоб ти не спав у прірву перелюбу; у тебе ще не такі легкі крила, щоб я почав піднімати тебе на таку висоту. Але вони самі зважилися б на ці подвиги і попрямували до краси дівства; Чому ж боїшся і побоюєшся ти, блаженний Павле? Тому, може, сказав би він, що вони, не знаючи цього подвигу, показують таку готовність; а мене саме справа і вже випробувана мною боротьба має обережніше радити цей стан іншим.
Якби ми встигли здійснити навіть великі подвиги, ми завжди повинні говорити самим собі: «Якщо не Господь будує дім, марно трудячись, хто його будує» (Пс.126:1); «Яко нема наша боротьба до крові і плоті, але до початків, і до влади і до мироутримувачів теми цього віку, до духового злості піднебесним» (Еф.6:12); день і ніч у нас помисли повинні бути озброєними і бути страшними для ганебних пожадливостей; тому що, якщо вони трохи ослабнуть, диявол приступить з вогнем у руках, щоб підпалити та спопелити храм Божий. Тому ми повинні захистити себе з усіх боків. У нас боротьба з потребою природи, наслідування життя Ангелів, змагання з безтілесними силами; земля і попіл намагається зрівнятися з небожителі, і тління вступає в суперництво з нетлінням. Невже тепер, скажи мені, хтось зважиться рівняти з такою справою шлюб та задоволення? Чи не дуже це шалено? Знаючи все це, Павло говорив: «Киждо свою дружину та мати» (1Кор.7:2).
Тому він ухилявся, тому не наважувався з самого початку говорити коринтянам про дівоцтво, але продовжував мова про шлюб, бажаючи помалу відволікти їх від шлюбу, і в цю довгу промову вставив короткі слова про помірність, щоб слух їх не був вражений суворістю цього умовляння. Хто складає всю мову свою цілком із предметів важких, той буває нестерпний для слухача і часто змушує душу, яка не переносить тяжкості його слів, відвертатися від них; а хто урізноманітнить мову і складає її більше з легких, ніж важких предметів, той прикриває тягар предмета і, заспокоївши слухача, таким чином успішніше переконує та приваблює його, як вчинив і блаженний Павло. Сказавши: «Добро людині дружині не прикасатися», він одразу перейшов до шлюбу; «Кожно, – каже, – свою дружину та мати». (Дівство) він тільки похвалив, сказавши: «добро людині дружині не прикасатися», і зупинився; а щодо шлюбу дає пораду і заповідь і наводить причину в словах: «заради блудництва».
Очевидно, він доводить можливість шлюбу; а насправді, в словах про шлюб непомітно підносить похвалами помірність, не висловлюючи цього явно, але надаючи совісті слухачів. Хто зрозуміє, що йому радиться одружитися не тому, щоб шлюб був верхом чесноти, але тому, що в ньому самому Павло засуджує таку хтивість, від якої йому неможливо утриматися без шлюбу, той, засоромившись і почервонівши, відразу намагатиметься вибрати дівство і ухилитися від такого безчестя.
відпустить дружину свою, ... хіба словесі любодійна, творить ю перелюб діяти »(Мф.5: 32), і це: «чоловік своїм тілом не володіє» (1Кор.7:4), виражають одну і ту ж думку, тільки різними словами. Якщо ж хто точніше вникне у вислів Павла, то (побачить, що) воно ще більше збільшує владу (дружини) і робить рабство (чоловіка) ще важчим. Господь не дає чоловікові влади виганяти дружину з дому; а Павло позбавляє його влади і над власним тілом, передаючи всю владу над ним дружині та підкоряючи його більше купленого раба. Рабу часто можна отримувати досконалу свободу, якщо він буде в змозі, зібравши досить срібла, внести за себе плату пану; а чоловік, хоча б мав дружину нестерпну з усіх, зобов'язаний переносити рабство і ніяк не може знайти звільнення від нього та виходу з цього підпорядкування.
Сказавши, що «дружина своїм тілом не володіє», апостол продовжує: «Не позбавляйте собі один одного, точку за згодою до часу, нехай перебуваєте в пості та молитві, і поки що збирайтеся разом» (1Кор.7:4–5). Я думаю, що за цих слів багато хто з тих, що присвятили себе цноті, червоніють і соромляться за таку поблажливість Павла; але не соромтеся і не зраджуйте якогось непристойного почуття. Очевидно, і ці слова сказані на догоду тим, хто вступає в шлюб; але якщо хтось ретельно вникне в них, то знайде в них думку однакову з попередніми. Якщо хтось розглядатиме їх просто, без ставлення до вищевикладеної причини, тому вони здадуться швидше словами свахи, ніж апостола; але якщо він цілком досліджує їхню мету, то знайде і це умовляння цілком відповідним апостольській гідності. Навіщо він ширше викладає свою промову? Хіба не досить було сказати пристойне сповіщення попередніми словами і зупинитися на цьому?
Чи полягає в словах: «не позбавляйте собі один одного, точку за згодою до часу», щось більше, ніж у словах: «Дружина чоловік належну любов нехай віддає», і: «Чоловік своїм тілом не володіє»? Нічого більше; а тільки, що там виражено коротко і неясно, тут викладено ширше та ясніше. Це робить апостол за наслідуванням святого Божого Самуїла. Як Самуїл з усією точністю викладав простолюдинам закони про царство не для того, щоб вони прийняли їх, але щоб не приймали, і мабуть це було настановою, а насправді було деяким відхиленням їх від ненавмисного бажання (мати царя); так і Павло багато разів і дуже ясно поширюється про підпорядкування шлюбу, бажаючи цими словами відхилити слухачів від шлюбу. Сказавши: «Дружина своїм тілом не володіє», він продовжує: «Не позбавляйте собі один одного, точку за згодою, нехай перебуваєте в пості та молитві» . Чи бачиш, як непомітно і бездоганно він має у своєму розпорядженні тих, хто перебуває в шлюбі, до вправи у помірності?
Спочатку він просто похвалив цю справу, сказавши: «добро людині дружині не торкатися»; а тут додав і сповіщення, сказавши: «Не позбавляйте собі один одного, точку за згодою» . Чому ж він те, що хотів встановити, запропонував у вигляді сповіщення, а не у вигляді наказу? Він не сказав: Позбавляйте себе один одного за згодою; а що? – «Не позбавляйте собі один одного, (хіба) точку за згодою»; тому що через це мова ставала приємнішою, висловлюючи думку вчителя, яка вимагає цього не з наполегливістю, чому і виконання буває швидше і з великою вдячністю. І не цим тільки він втішає слухача, а й тим, що, виклавши тяжке короткими словами, ще перш ніж слухач засмутився, він переходить до приємнішого, і на цьому зупиняється довше.
І не Мойсей тільки і Павло звіщали це; послухай, що каже Йоїл: «Освятіть піст, проповідуйте ціле, зберіть люди, освятіть церкву, оберіть старійшини» (Йоїл.2:15–16). Але, може, ти хочеш знати, де він радив утримуватись від дружини? «Нехай вийде, – каже він, – наречений від свого ложа, і наречена від палацу свого» (Йоил.2:16). Це навіть більше за Мойсеєвий наказ. Якщо нареченому та нареченій, у яких пристрасті киплять, юність цвіте, хіть буває нестримна, не слід повідомлятися під час посту та молитви, то чи не набагато більше тим, для яких немає такої потреби повідомлення? Той, хто молиться і поститься, як слід, повинен відмовитися від будь-якої житейської похоті, від будь-якої турботи і розсіяності, і цілком зосередившись у собі в усіх відношеннях, в такому стані приступати до Бога. Тому піст і є добро, що він усуває турботи душі і, припиняючи дрімоту, що пригнічує розум, звертає всі помисли до неї самої. На це і Павло натякає, коли відхиляє від злягання, і вживає вираз дуже точний.
Він не сказав: нехай не оскверняєтеся, але: «нехай перебуваєте, - тобто. вправляєтеся, – у пості та молитві» ; оскільки повідомлення з дружиною веде не до нечистоти, а до невправи (у цих справах).
Якщо тепер після такої обережності диявол намагається перешкоджати нам під час молитви, то, застигнувши душу розслабленої та зніженої від пристрасті до дружини, чого не зробить він, розважаючи туди й сюди наші мисленні очі? Щоб нам не потерпіти цього і не звертатися до Бога з марною молитвою, особливо коли ми намагаємося схилити Його на милість до нас, апостол і наказує віддалятися тоді від шлюбного ложа.
Якщо ті, що приходять до царів, то що я кажу до царів? - навіть до нижчих начальників, і раби, що вдаються до панів, потерпівши образу від інших, або потребуючи якогось благодіяння, або поспішаючи приборкати гнів, що збудився проти них, приступають до пояснення з цими обличчями, спрямувавши на них очі і всі думки не досягають, але при малей не розійшлися, а при малей отримавши якусь неприємність; якщо охочі втишити гнів людей роблять з такою ретельністю, то що буде з нами, нещасними, якщо ми приступатимемо з недбалістю до Владики всіх – Бога, зазнавши притому набагато більшого гніву Його? Ні слуга не дратуватиме пана, ні підданий царя так, як ми щодня прогнівляємо Бога. Пояснюючи це, і Христос назвав гріхи по відношенню до ближнього динаріями, а гріхи по відношенню до Бога – «тмою талант» (Мф.18: 23, 24).
Тому, коли ми в молитвах прибігаємо до Нього з наміром утишити такий гнів і умилостивити Його, так що прогнівається нами щодня, (апостол) справедливо відхиляє нас від згаданої насолоди і як би так каже: «Улюблені, йдеться у нас про душу, небезпека чекає край; треба тремтіти, боятися і журитися; ми приступаємо до грізного Владика, багаторазово ображеного нами, що має проти нас великі звинувачення і великі гріхи; тепер не час обіймів чи насолод, але сліз і гірких стогнань, уклінностей, ретельного сповідання, старанної нищів, багатьох молитов». Благо буде тому, хто, з такою старанністю приступивши і припавши до Бога, пом'якшить гнів Його, не тому, щоб Господь наш був жорстокий і непохитний, - навпаки, Він дуже лагідний і людинолюбний, - але надмірність наших гріхів не допускає навіть Благого, Кроткого і Багатомилостивого скоро прощати. Тому й каже (апостол): «Хай перебуваєте в пості та молитві» . Що ж може бути скоріше того рабства?
Я хотів би досягати успіху в чеснотах, підноситися на небо, постійною вправою в постах і молитвах омити нечистоту душі; а тим часом, якщо дружина не хоче схилитися на цей мій намір, я змушений рабсько підкорятися її нестримності. Тому спочатку він і сказав: «Добро людині дружині не торкатися». Тому й учні говорили Господеві: «Якщо таке є вина людині з дружиною, краще їсти не одружуватися» (Мф.19:10). Розсудивши, що (у шлюбі) та й інша сторона необхідно терпить сором, вони, вимушені цими думками, і вимовили таке вислів.
Павло тому і звертається багаторазово до одного й того самого предмета, щоб навіяти коринтянам ту ж думку: «Киждо свою дружину та мати, ... дружині чоловік належну любов нехай віддає ... Дружина своїм тілом не володіє ... Не позбавляйте собі один одного, ... разом збирайтеся ». І блаженні учні (Христови) не відразу після першого навіювання розсудили так, але тоді, коли вдруге почули про це, усвідомили необхідність такої заповіді. Христос розмовляв про це і в той час, як сидів на горі, і після багатьох інших настанов знову говорив, збуджуючи в них любов до помірності (Мт.5:28); тому що одні й ті ж настанови, чим частіше повторюються, тим більше мають сили. Так і тут учень, наслідуючи Вчителеві, багато разів говорить про те саме, а послаблення ніде не робить просто, але з приведенням причини: «блудодіяння заради», – каже, щоб уникнути сатанинських спокус і нестримності; і таким чином у словах про шлюб непомітно віддає похвалу невинності.
Якщо він і за людей, які живуть у шлюбі, побоювався, щоб у разі тривалого їх розлучення диявол не знайшов до них доступу; то яких вінців будуть гідні ті, що від самого початку не мали потреби в такому посібнику і до кінця залишилися невловимими? До того ж і підступи диявола бувають неоднакові проти тих та інших. Перших, на мою думку, він не надто турбує, знаючи, що притулок у них близько; і, якщо вони відчують досить сильний напад, можуть піти в пристань; чому блаженний Павло не дозволяє їм плисти далі, але радить негайно повертатися назад, якщо вони втомляться, дозволяючи знову «вкупі збиратися». А незаймана людина повинна постійно перебувати на морі і плавати по океану, не маючи пристані; і хоча б піднялася найжорстокіша буря, їй не можна причалити своєї тури і відпочити.
Тому, як морські розбійники не нападають на мореплавців поблизу міста, гавані або пристані (бо це означало б даремно наражати себе на небезпеку), але, застигши корабель на середині моря і в заохочення своєї зухвалості користуючись відсутністю допомоги (цьому кораблю), там вживають усі зусилля самі потерпівши те саме; так і цей страшний розбійник споруджує проти незайманки велику бурю, жорстокий вихор і нестерпні тривоги, все перевертаючи вгору дном, щоб з силою і швидкістю перекинути човен, бо він чув, що діві не дозволяється постійно боротися з усіма, щоб вона боротися з усіма, але вона повинна боротися з вами, але їй досягне тихої пристані (на Небі). Поставивши незайману, як доблесного воїна, поза стінами, Павло не дозволяє їй відчиняти ворота (притулку), хоча ворог сильно нападав на неї і хоча б він приходив у більше шаленство від того самого, що його противнику не дозволяється мати відпочинок.
І не диявол тільки, але й сила (природного) бажання ще більше турбує не одружених; і це кожному відомо. До того, чим ми користуємося, ми не так скоро воліємо побажанням, тому що безперешкодність (до насолоди) сприяє душі повільності. У цьому засвідчує нас і прислів'я, хоча простонародне, але дуже справедливе. «Що завжди у нашій владі, – каже вона, – того не так сильно хочеться». Якщо ж ми зустрічаємо перешкоди до того, що колись було у нашій владі, то буває неприємне; і те, чим ми нехтували внаслідок володіння ним, стає предметом найсильнішого нашого побажання. Отже, по-перше, з цієї причини – у одружених більше спокою; а по-друге, тому, що якщо в них колись високо підніметься полум'я (пристрасті), то подальше злягання скоро погашає його. А незаймана, не маючи засобу погасити це полум'я, хоча бачить, що він розгоряється і піднімається вгору, і будучи не в силах погасити його, намагається тільки про те, щоб у боротьбі з вогнем не згоріти їй самій.
Бажаючи показати, що не все залежить тут від сатанинського спокуси, але ще більше від нашої зіпсованості, він навів найголовнішу причину, сказавши: «Неутримання вашим» (1Кор.7:5). Хто не соромиться, чуючи це? Хто не намагатиметься уникнути докору у нестримності? Це умовляння відноситься не до всіх, а до дуже хтивих. Якщо, каже він, ти такий раб насолод, якщо ти такий розслаблений, що безперестанку розпалюєшся і прагнеш скупчення, то спілкуйся з дружиною. Таким чином, це дозволення є не схвалення чи похвала, але посміяння та засудження. Якби він хотів не дуже сильно торкатися душі сластолюбців, то не вжив би слова «нестриманості» , дуже виразного і великого докору. Чому він не сказав: «немочею вашою»? Тому що це більше означало б вибачення з його боку, а словом «нестримність» він висловив надмірність їхньої безтурботності. Отже, нестримність властиво - не мати сили для віддалення від перелюбу, якщо хтось не буде постійно мати біля себе дружину і насолоджуватися зляганням.
Що ж скажуть тепер ті, які вважають зайве зайвим? Воно чим суворіше дотримується, тим більше заслуговує на похвалу; а шлюб тоді особливо позбавляється всякої похвали, коли хтось користується ним до пересичення. «Це, – говорить (апостол), – глаголю за порадою (за поблажливістю), [а] не за наказом» (1Кор.7: 6); а де поблажливість, там не може бути місця похвалі. І розмовляючи «про дів», він сказав: «Накази Господнього не імам» (1Кор.7:25); так чи не зрівняв він те й інше? Ні: про цноту він дає свою думку, а тут – поблажливість. Не наказує він ні того, ні іншого, не з однієї й тієї причини; але там тому, щоб хтось, бажаючи подолати нестриманість, не зустрів перешкоди до того в обов'язковому наказі, а тут тому, щоб хтось, що не має сил досягти дівоцтва, не був засуджений, як той, хто переступив наказ. Я не наказую, каже він, залишатися в дівстві, бо боюся труднощі цієї справи; не наказую і безперестанку спілкуватися з дружиною, бо не хочу бути законодавцем нестримності.
Я сказав: «зібирайтеся» , – утримуючи від спадання нижче, але не перешкоджаючи старанному сходження вище. Отже, не він переважно бажає, щоб (шлюбні) постійно повідомлялися з дружиною, але так встановлено неутримання людей безтурботних. Якщо ти хочеш дізнатися про власне бажання Павла, то послухай, яке воно: «Хочу, – каже він, – та всі люди будуть, як і я» (1Кор.7:7), тобто. у помірності. Отже, ти, (апостол), бажаєш, щоб усі дотримувалися стриманості, бажаєш, щоб ніхто не був у шлюбі? - Так, але втім, цим я не перешкоджаю бажаючим (одружуватися) і не звинувачую їх, але молюся і бажаю, «та всі ... будуть, як і я», а шлюб я дозволяю - «блудодіяння заради»; тому й на початку я сказав: «добре людині дружині не доторкатися», бо цього я більше бажаю.
А для чого він тут згадує про себе в словах: «Хочу, та всі люди будуть, як і я»? Якби цього не було додано, то він уникнув би мови про себе. Навіщо ж він додав: «яшкірі і я»? Не для того, щоб звеличувати самого себе; він, хоч перевершив (інших) апостолів у працях проповіді, але вважав себе недостойним навіть апостольського найменування. «Аз... є мною апостолів», – говорить він; і, ніби сказав що-небудь, що перевищує його гідність, одразу одужує і додає: «що ні гідний наречися апостол» (1Кор.15:9). Навіщо ж тут, за сповіщення, він виставляє себе? Не просто й недаремно, але він знав, що учні тоді особливо одушевлюються ревнощами до добра, коли мають приклади вчителів. Як той, хто любомудрує тільки на словах, без діл, не приносить великої користі слухачеві, так, навпаки, той, хто може запропонувати пораду, наперед виконану ним самим, цим найбільше захоплює слухача.
До того ж він уявляє себе чистим і заздрості, і з гордості; бо бажає, щоб така чудова чеснота була спільною в учнів, не домагаючись мати що-небудь більше за них, але у всьому зрівнюючи їх із самим собою. Можу навести і третю причину. Яку ж? – (перебування в дівстві) здавалося важким і незручним для багатьох; тому, бажаючи уявити його дуже легким, апостол виставляє на вигляд встиглого в цьому, щоб вони не вважали його дуже обтяжливим, але, дивлячись на путівника, і самі сміливо вступали на той самий шлях. Те саме робить він і в іншому місці. Розмовляючи з галатами і намагаючись звільнити їх від страху перед законом, під впливом якого вони прив'язувалися до стародавнього звичаю і дотримувалися багато що стосується нього, що говорить він? «Будіть, як я, зане і я, як ви» (Гал.4:12).
Цей вислів означає наступне; ви не можете, каже він, сказати мені: ти тому безпечно любомудруєш із нами про все це, що нині звернувся з язичників і не знаєш страху, що походить від злочину закону; ні, каже він, і я подібно до вас був колись у цьому рабстві, був під веліннями закону, зберігав і дотримувався заповідей; але коли з'явилася благодать, то я повністю перейшов від закону до неї (Гал.1:13); і немає злочину в тому, що ми перейшли до «чоловіка іншого» (Єр.3: 1); тому ніхто не може сказати, що я роблю одне, а раджу інше, або що я, дбаючи про власну безпеку, накинув вас у небезпеку; якби ця справа була небезпечною, то я не зрадив би самого себе, і не знехтував би власним порятунком. Таким чином, як тут, поставивши себе за приклад, він звільнив (галатів) від страху, так і там, виставляючи себе на вигляд, він усуває занепокоєння коринтян.
«Але кожний, – каже він, – своє дарування мати…, ов бо сіце, ов же сіце» (1Кор.7: 7). Дивись, як відмітна ознака його апостольської смиренномудрості ніде не приховується, але всюди ясно виражається: свою заслугу він називає Божим даруванням, і на що він вжив багато праць, то цілком приписує Господу. І що дивного, якщо він так чинить, говорячи про помірність, коли він так само міркує і про проповідь, для якої поніс незліченну працю, безперервні скорботи, невимовні лиха, щоденні смерті? Що ж каже він про це? «Набагато всіх їх потрудяться: не я ж, а благодать Божа, що зі мною» (1Кор.15:10); не каже, що одне належить йому, а інше Богові; але все (приписує) Богові. Так, вдячного раба властиво не вважати нічого власним, але все панським, нічого не засвоювати собі, але все пану. Те саме він робить і в іншому місці. Сказавши: «Маючи...
дарування, за благодаттю дано нам різна» (Рим.12:6), далі він обчислив начальницькі посади, милостині і милостині, що були між римлянами; а що все це заслуги, а не обдарування, це ясно для кожного. Я сказав про це для того, щоб ти, почувши слова його: «кожен має дарувати», не впав духом і не сказав у самому собі: «Діво не залежить від моєї старанності; Павло назвав його обдаруванням». Він говорить це по смиренності, а не тому, щоб хотів поставити помірність серед обдарувань. Таким чином, він не суперечить ні самому собі, ні Христові; не суперечить Христові, Який сказав: «Суть скопці, що спотворили самі собі, Царства заради Небесного» (Мф.19: 12), - і додав: «Могий вмістити та вмістити»; не суперечить і собі, оскільки він засуджує тих, які, обравши вдівство, не хотіли встояти у своєму намірі; інакше, якщо це дар, для чого він загрожує (вдовицям) у словах: «імуть гріх, бо перші віри відкинулися» (1Тим.5: 12)? Христос ніколи не засуджував на покарання тих, які не мають обдарувань, але завжди тих, які не виявляють праведного життя.
Для нього особливо бажані відмінне життя та бездоганні справи; а поділ обдарувань залежить не від волі того, хто отримує, але від волі Того, Хто дає. Тому Христос ніде не вихваляє чудес, що творять, і учнів, що захоплювалися цим, відхиляє від такої радості: «Не радійте, – говорить Він, – бо духи вам коряться» (Лк.10:20); а скрізь Ним задовольняються милостиві, смиренні, лагідні, чисті серцем, миротворці, які роблять усе це тощо. І сам Павло, перераховуючи свої заслуги, згадав між ними про помірність. Сказавши: «У терпінні багато, у скорботах, у бідах, у тіснотах, у ранах, у в'язницях, у неполадках, у трудах, у чуванні, у пощенні» , він додав: «в очищенні» (2Кор.6:4–6). Він не вчинив би так, якби ця чистота була даруванням. І чому він дорікає тим, які не мають її, називаючи їх нестримними? Чому (за словами його) «не вдай ... шлюбу свою діву ... краще творить» (1Кор.7: 38)? Чому «блаженніша... є» вдова, «якщо так буде» (1Кор.7:40)? Тому що, як я сказав вище, ублажаються не за чудеса, а за справи, так само як і караються.
І чому він неодноразово повторює сповіщення до одного і того ж, якщо ця справа не залежить від нас, і після Божої благодаті не вимагає нашої старанності? Сказавши: «Хочу, та всі люди будуть, як я», тобто. у стриманості, він каже ще: «глаголю ж безшлюбним і вдовицям, добро їм є, якщо перебудуть, як і аз» (1Кор.7:7, 8), Знову наводить (в приклад) самого себе з тієї ж причини, щоб, маючи приклад поблизу і в себе, (коринтяни) швидше зважилися на подвиги. А що він і вище при словах: «хочу..., та все... будуть, як і я» , і тут: «добро їм..., аще перебудуть, як і я» , ніде не наводить причини, не дивуйся цьому; він чинить так не з марнославства, але вважаючи достатньою причиною свою думку, виправдану їм на ділі.
Якщо ж хтось хоче чути судження і про це (шлюб овдовілих), то нехай спочатку прийме до уваги думку про те всіх людей, і потім все, що буває пов'язане з цією справою. Хоча законодавці не карають за такі шлюби, навіть дозволяють і вибачають їх, але багато хто і в будинках, і на площі багато говорять про шлюбні справи з глузуваннями, докорами та огидою. Всі ухиляються від таких людей не менше, як від клятвозлочинців, так би мовити, не сміючи ні вступати з ними в дружбу, ні укладати з ними договорів, ні довіряти їм у чомусь іншому. Хто побачить, що вони так легко згладили зі своєї душі таку звичку і дружбу, і співжиття, і спілкування, у того робиться від цих думок певне заціпеніння; і він уже не може з усією щирістю наближатися до них, як до людей легковажних і виразних. І не тому тільки відвертаються від них, а й через саму неприємність того, що відбувається у них.
Що може бути, скажи мені, нестерпніше за те, як після великого плачу, зойків і сліз, розпатланого волосся і чорного одягу раптом бачити оплески і шлюбні чертоги і сум'яття, що все на противагу передував, ніби актори на сцені розігрували то одну роль, то іншу? Як там ти можеш бачити одного й того царем, то останнім бідняком; так і тут той, хто нещодавно простягався біля могили, раптом робиться нареченим, хто розкуйовдив своє волосся, знову носить на тій же голові вінець, хто з пониклим і сумним поглядом, а часто і зі сльозами висловлював втішавшим його багато похвал відійшла (дружині) і говорив, що йому життя не життя, і йому життя не життя, і не говорив, що йому життя не життя. а самими обличчями знову прикрашається і вбирається, і як раніше зі сльозами на очах, так тепер з усмішкою дивиться на тих самих людей і дружелюбно вітає всіх тими ж устами, якими раніше проклинав усі подібні радості.
А що найсумніше, з цим разом вносяться розбрат між дітьми; біля дочок з'являється левиця: бо такою звичайно буває мачуха. Звідси щоденні суперечки та сварки, звідси дивна і ні з чим неспроможна ворожість до тієї, що вже нікого не турбує. Зазвичай живі переслідують і переслідуються заздрістю, а з померлими і вороги примиряються; але не так буває тут: порох і попіл стає предметом неприязні, невимовна ненависть спрямовується проти похованої, злослів'я, осуду і наклепів на розкладену в землі, непримиренна ворожнеча до ніякої прикрості, що не чинить нікому. Що може бути гіршим від такого нерозумності, такої жорстокості? Ніщо не скривджена померлою – що я кажу – не скривджена? - що користується її працями і насолоджується її добром, не перестає боротися з її тінню, і не завдала ніякого прикрості, а часто і не бачену ніколи, щодня обсипає безліччю засуджень, мститься неіснуючою через дітей її, а часто озброює проти них і чоловіка, якщо сама не має успіху.
І проте все це людям видається легким і стерпним, щоб тільки їм не було потреби переносити потяг похоті. А незаймана не бояться цього протиборства, не уникає цієї боротьби, що здається багатьом настільки нестерпною, але доблесно стає і входить у боротьбу з природою. Чи можна ж надивитися їй за її гідністю, коли інші потребують навіть другого шлюбу, щоб не спалахувати, а вона, не випробувавши жодного, завжди залишається святою і неушкодженою? Тому і перш за все, зважаючи на уготовані вдовству нагороди на небесах, (апостол), маючи в собі Христа, що говорить, сказав: «Добро їм є, якщо перебудуть, як і я» . Ти не могла зійти на найвищий ступінь (досконалість)? Принаймні не спади з тією, що слідує після неї; нехай діва має перед тобою тільки ту перевагу, що хіть ні разу не здолала її, а тебе, насамперед подолавши, не могла назавжди утримати у своїй владі; і ти після поразки перемогла, а та має перемогу, чисту від усякої поразки; стикаючись з тобою в кінці, вона перевершує тебе тільки спочатку.
Отже, тим, хто одружився (апостол), викладає багато втіх, тому що і не позбавляє їх один одного без взаємної їхньої згоди, і це позбавлення за згодою не простягає на довгий час, і ще дозволяє їм другий шлюб, якщо забажають, щоб не спалахувати. А незайманим він не дав жодної подібної втіхи; але перших після такої помірності знову звільняє від нього, а незайману дівчину, без найменшого полегшення, залишає на все життя боротися, стояти неухильно і соромитися хтивістю, і не дає їй жодного відпочинку. Чому і їй він не сказав: «але ж не втримається, нехай посягає» (1Кор.7: 9)? Тому що й борцю, коли він уже зняв одяг, намастився, вийшов на терені і вкрився пилом, ніхто не сказав би: «Устань і втечи від супротивника»; але необхідно вже кожному з них вийти або увінчаним, або занепалим і осоромленим.
У дитячій грі і в гімнастичній школі, де вправляються з близькими людьми і борються з друзями, як би з ворогами, кожен сам владний і подвизатися, і не подвизатися; але коли хто вже зобов'язався, і театр зібрався, і розпорядник змагань з'явився, і глядачі вмостилися, і суперник виведений і протиставлений, тоді закон змагань забирає у борця владу. Так і діві, поки вона ще не вирішила, одружуватися чи не одружуватися, шлюб дозволяється безперешкодно, але коли вона обрала і прирекла себе (на дівоцтво), то вона вже вивела себе на ниві. Хто ж наважиться в той час, як видовище відкрите, коли зверху дивляться Ангели і Подвигоположник Христос, коли диявол шаленить і скрегоче, стоїть на очах і прямує на боротьбу, виступити на середину і сказати: «Біжи від ворога, залиши праці, не втримайся поступися йому перемоги?» Що я говорю про дівчат? Навіть і вдовицям ніхто не наважився б сказати такі слова, а замість них сказав би такі, страшні: «Якщо...
розлютиться проти Христа, посягати хочуть, що мають гріх, бо перші віри відкинулися» (1Тим.5:11, 12).
Тим часом сам (апостол) каже: «Дію... безшлюбним і вдовицям: добро їм є, аще перебудуть, як і я; якщо ж не втримаються, нехай посягають» , і ще: «якщо ж помре чоловік її, вільна їсти, за нього хоче, посягнути, точку про Господа» (1Кор.7:8, 9, 39); чому ж ту, якій дає свободу, він знову покарає, і той шлюб, про який говорить, що він буває «про Господа», засуджує, як справа беззаконна? Не бентежся; це не той самий шлюб, а інший.
Як у словах: «Якщо посягне діва, не згрішила їсти» (1Кор.7:28), він міркує не про ту діву, яка зреклася від шлюбу, - очевидно для кожного, що така діва через це згрішила б і гріхом тяжким, - але про ту, яка ще не випробувалася на колі, а ще не вирішила шлюбу і ще не вирішив шлюбу і ще не вирішив ні в цьому двома помислами; так і там він говорить про вдовицю, яка просто не має чоловіка і ще не пов'язала себе рішенням власної волі, але вільної обрати те й інше; там же і про ту, яка вже не владна знову спілкуватися з іншим нареченим, а почала подвиги помірності; бо можна бути вдовою, і не бути в ряду вдовиць, що мають гідність, якщо вона ще не отримала його. Тому він і каже: «Удовиця... нехай належить не менше шістдесятих років, бувши єдиному чоловікові дружина» (1Тим.5:9). Простій вдові він дозволяє одружитися, якщо вона забажає; а обітницю повсякчасного вдівства, що дала Богові, і потім одружена він сильно засуджує за те, що вона попрала заповіт з Богом.
Таким чином, до перших, а не до останніх він каже: «Якщо не втримаються, нехай посягають; краще ж є одружитися, ніж розжитися» (1Кор.7:9). Чи бачиш, що шлюб сам собою ніде їм не прославляється, але (дозволяється) щоб уникнути перелюбства, спокус, нестримності? Все це він говорить вище, а тут, сказавши проти них сильні докори, він знову говорить про те ж у більш прихильних виразах, називаючи їх стан розпалюванням і розпалюванням. Однак і тут він не залишив слухача без докору. Не сказав: «Якщо відчувають якийсь порив пристрасті, якщо змушуються, якщо не можуть (утриматися)», – і нічого такого, що властиво страждаючим і гідним поблажливості, але що? «Але ж не втримаються», – що властиво не бажаючим діяти безтурботно. Він показує, що справи, яка перебуває у їхній владі, вони не виконують тому, що не хочуть працювати.
Втім, і при цьому він не карає їх і не засуджує на муку, але тільки, позбавивши похвал, обмежує своє невдоволення словесними докорами, ніде не згадуючи про дітонародження, цю благовидну і чесну причину шлюбу, а тільки про розпалювання, неутримання і перелюб, перелюб дозволяючи шлюб. Що ж, скажуть, якщо він позбавить нас покарання, ми благодушно перенесемо будь-яке осуд і всякі докори, тільки було б дозволено насолоджуватися і постійно задовольняти хіть. А що, шановний, якщо не дозволено насолоджуватися, і ми пожнемо тільки докір? Як, скажеш, хіба не дозволяється насолоджуватися, коли Павло каже: «Якщо не втримаються, та посягають»? Але вислухай, що слідує за цим. Ти дізнався, що краще одружуватися, ніж розпалюватися, ти приймаєш приємне, схвалюєш дозвіл, дивуєшся поблажливості апостола; але не зупиняйся на цьому, а прийми і наступне; те й інше наказ належить одному й тому (апостолу). Що ж він каже після того?
«А одруженим заповідаю не я, а Господь: дружині від чоловіка не розлучатися. Якщо ж і розлучиться, нехай буде безшлюбна, чи нехай змириться з чоловіком [своєму]: і чоловікові дружини не відпускати» (1Кор.7:10, 11).
А що, якщо чоловік буде лагідний, дружина ж норовлива, лихослівна, балакуча, марнотратна, - це загальна всіх їх недуга, - і сповнена багатьох інших поганих якостей? Як він, нещасний, переноситиме таку щоденну неприємність, гордість, безсоромність? Що, якщо, навпаки, вона буде скромна і тиха, а він зухвалий, підозрілий, гнівливий, дуже гордовитий багатством чи владою, буде поводитися з нею вільною, як з рабою, і буде схильний до неї анітрохи не краще, як і до служниць? Як вона перенесе таке приниження та утиск? Що, якщо він постійно відвертається від неї і робить це безперервно? Терпи, каже (апостол), все це рабство: бо тільки тоді ти будеш вільна, коли він помре; а за життя його необхідне одне з двох, - або дуже ретельно наставляти його і виправляти, або, якщо це неможливо, мужньо переносити невпинну і непримиренну ворожнечу.
Вище він говорив: "Не позбавляйте собі один одного, точку за згодою"; а тут розлученої наказує утримуватися, хоча вже з неволі: «нехай перебуває, – каже, – безшлюбна, або нехай змириться з чоловіком [своїм]». Бачиш, як вона перебуває між двома бідами? Вона повинна або терпіти насильство від хтивості, або, якщо цього не хоче, догоджати своєму кривднику і бути готовою на все, чого б він не захотів, чи завдавати побої, чи обсипати злослів'ями, чи зазнавати зневаги слуг, тощо; тому що чоловіками придумано багато коштів, коли вони захочуть покарати своїх дружин. Якщо ж вона не зазнає цього, то має бути у безплідній помірності; безплідному, кажу, тому що до нього не належить дана обітниця, тому що вона походить не від прагнення святості, а від гніву на чоловіка. «Хай перебуває, – каже, – безшлюбна, або нехай змириться з чоловіком». А що скажеш, якщо він не захоче помиритися? У тебе є інша можливість позбутися та звільнитися. Яка ж? Чекай його смерті.
Як незаймана ніколи не дозволено одружуватися, тому що Наречений її завжди живий і безсмертний, так і одружилася тоді тільки можна (отримати свободу), коли помре її чоловік. Якби й за життя його можна було переходити від нього до іншого, і від цього знову до іншого; то навіщо й шлюби, коли чоловіки стали б байдуже користуватися дружинами одне одного і всі просто змішувалися з усіма? Чи не зникло б і взаємне розташування, якби сьогодні один, завтра інший, а потім третій став жити з дружиною будь-кого зі співмешканців? Справедливо Господь назвав це перелюбом.
Навіщо ж Він дозволив це юдеям? Для того щоб вони не ворогували один з одним, щоб спорідненою кров'ю не наповнювали своїх жител. Що краще було, скажи мені, для того, що стало ненависним – чи бути вигнаним геть, чи бути вбитим усередині будинку? А останнє вони зробили б, якби їм не дозволено було виганяти. Тому (Господь) і каже: «Якщо зненавидиш, відпусти» (Втор.24:1–3). Коли ж Він розмовляє з лагідними і такими, яким не дозволяє навіть гніватися, то каже: «Якщо ж... розлучиться, нехай буде безшлюбна» (1Кор.7:11). Чи бачиш сором'язливість, неминуче рабство, що зв'язує обох узи? Воістину шлюб є узи, не тільки через безліч турбот і щоденних невдоволень, але й тому, що підпорядковує подружжя один одному гірше за будь-якого раба. "Володати буде, - говорить (Господь), - чоловік дружиною" (Бут.3: 16). А яка користь від цього володіння?
Воно також і його робить володарем рабом, складаючи деяку нову і незвичайну відплату за допомогою рабства; як ноги втікачів, бувши пов'язані й самі по собі, і ще прив'язані одні до інших якимось невеликим ланцюгом, прикріпленим обома кінцями до кайданів, не можуть ступати вільно, тому що кожен з них змушений слідувати за іншим; так і душі подружжя, маючи і свої особливі турботи, мають і інше сором, що походить від союзу один з одним, що стримує їх гірше за всякий ланцюг і забирає свободу в обох тим, що не надає начальство комусь одному з них, але поділяє владу між обома. Отже, де ті, які за задоволення задоволенням готові переносити будь-яке осуд? Чимала частина задоволення скорочується від взаємних прикростей і чвар, які часто продовжуються протягом тривалого часу. І саме рабство, що змушує одного мимоволі переносити норовливість іншого, в змозі затьмарити всяку насолоду.
Тому і блаженний (Павло) спочатку докірливими словами утримував прагнення до хтивості: «блудодіяння заради», щоб уникнути нестримності і розпалювання; але знаючи, що це слова осуду багатьом малозначні, потім для приборкання їх додає сильніші висловлювання. Тому й учні (Христови) знайшли потрібним сказати: «Краще їсти не одружуватися» (Мф.19:10), зважаючи на те, що ніхто з подружжя не має влади над самим собою. І це пропонується вже не як сповіщення або порада, а як обов'язковий наказ і заповідь. Тільки вступати, або не одружуватися залежить від нас; а те, що буде за шлюбом, вже не в нашій владі, але волею чи неволею треба переносити рабство. Чому? Тому що ми не через незнання обираємо це підпорядкування, але, дуже добре знаючи його права і закони, добровільно піддаємо себе цьому ярма.
Потім, сказавши про тих, що живуть з невірними дружинами, докладно виклавши всі закони про шлюб, вставивши промову і про рабів і досить втішивши їх тим, що цим рабством не принижується їхня духовна шляхетність, він переходить нарешті до слів про дівоцтво, які й раніше дотримувався в собі і намагався посіяти, а тепер відкрив, хоч не втерпів; бо коротко і в різних місцях він помістив слова (про дівоцтво) і в цьому останньому повідомленні, і таким прекрасним способом приготувавши наш слух і схиляючи розум, зробив чудове введення до мови (про дівоцтво). Після вмовляння рабам, – «ціною, – каже він, – купи є, не будіть раби людиною» (1Кор.7:23), – нагадавши про благодіяння нам Господа, і цим воскресивши і піднявши на небо уми всіх, він потім і викладає вчення про дівоцтво, висловлюючись такими словами: «Про дів помилований від Господа вірний бути» (1Кор.7:25).
Хоча він також не мав наказу щодо вірних, що поєднуються з невірними, проте про них з великою владою дає закон і пише так: «Іншим же я говорю, а не Господь: якщо хтось дружину мати неверну, і та благоволіє жити з ними, нехай не залишає її» (1Кор.7:1). Чому ж і щодо дів ти не оголошуєш того ж? Тому що Христос щодо цього дав ясну постанову, забороняючи вводити цноту як обов'язкову заповідь; бо слова Його: «моги вмістити та вмістити» надають слухачеві владу вибору. Розмовляючи про помірність, апостол каже: «Хочу, та всі люди будуть, як я», у помірності; і ще: «говорю ж безшлюбним і вдовицям: добро їм їсти, якщо будуть, як і я» (1Кор.7:7–8); говорячи про дівство, він ніде не згадує про себе. Тому він і говорить дуже скромно і з великою обережністю, що сам не робив цього подвигу. «Накази, – каже він, – не імам». Спочатку надавши вибір і добре налаштувавши слухача, він потім і викладає пораду.
Оскільки сама назва дівства відразу вказує на великий подвиг, він не відразу переходить до цього повідомленню, але залучивши себе учня спочатку у вигляді вибору і приготувавши душу його до послуху і покірності, він вже робить пропозицію. Ти чув, що дівоцтво є назвою багатьох праць і подвигів, але не бійся; воно не є наказом і не вводиться як обов'язкова заповідь, але тим, хто приймає його на себе добровільно і за обранням, він віддає власними благами, покладаючи на голову їхній блискучий і доброкольний вінець; тих же, які відмовляються і не бажають прийняти його, воно не карає і не примушує проти волі. І не тільки цим він зробив своє слово необтяжливим і приємним, але і вказівкою на те, що благодать цього подвигу дається не від нього, а від Христа.
Він не сказав про дів. я не наказую, але: «накази не імам»; і як би так говорив: якби я пропонував таке умовляння, керуючись людськими міркуваннями, то не варто було б наважуватися на це; але оскільки це завгодно Богу, то запорука безпеки надійна; я ж позбавлений влади давати подібні накази; але якщо ви хочете вислухати мене, як рівного вам раба, то «пораду... даю, бо помилований від Господа вірний бути» (1Кор.7:25). Тут гідне здивування велике мистецтво і розсудливість блаженного (Павла), як він, перебуваючи серед двох потреб і протилежностей, – уявити власну особистість, для того, щоб порада стала зручною і не сказати про себе нічого зайвого, – оскільки сама вона не мала цієї чесноти, – у коротких словах досягла того й іншого; бо словами: «яко помилований» , він ніби виставляє себе, а тим, що не виставляє себе з більш блискучої сторони, принижує і упокорює себе.
Він не сказав: даю пораду, як людина, якій довірено благовістя, як удостоєна бути проповідником язичників, як така, кому вручено начальство над вами, як учитель і керівник; але як? – «Яко помилований, – каже він, стверджуючи менше; бо «бути» тільки «вірним» менше, ніж бути учителем вірних. Він навіть додає ще інше приниження. Яке? Не говорить: як той, що зробився вірним; але «як помилуваний вірний бути». Не думайте, що тільки апостольство, проповідництво і вчительство є дарами Божими, але навіть сама віра відбулася в мене з Його милості. Не тому, що я був гідний, я удостоївся віри, каже він, але тільки тому, що я помилувався; а милість – за благодаттю, а не за заслугою: так що якби Бог не був дуже милосердий, то я ніколи не міг би стати не тільки апостолом, а й вірним.
Чи бачиш вдячність і розтрощене серце раба, який не приписує собі ніякої переваги перед іншими, але навіть про те, що було спільним у нього з учнями, про віру, говорить, що вона не його, а дар милості і благодаті Божої, висловлюючи цими словами як би наступне: не вважайте недостойним прийняти від мене пораду; втім, це лише порада, а не наказ; я раджу, а не узаконюю; ніякий закон не забороняє представляти і пропонувати що-небудь корисне для кожного, особливо, якщо це робиться на прохання слухачів, як, наприклад, тепер на вашу; «Бо мені, – каже, – це добро бути» (1Кор.7:26). Бачиш, яка скромна і чужа всякій владі мова. Можна було б сказати так: якщо Господь не заповідав дівоцтва, то і я (не заповідаю), але раджу і вмовляю вас прагнути цього, бо я ваш апостол; - подібно до того, як він сказав їм далі: «Аще іншим [і] німо апостол, але обоче вам є» (1Кор.9:2).
Тут же не говорить він нічого такого, але вживає слова з великою скромністю, замість: раджу – «пораду даю», замість: як учитель, – «яко помилований від Господа вірний бути»; і ніби цього було недостатньо, щоб зробити промову смиренною, він, почавши з поради, знову применшує владу, не просто пропонуючи її, а й наводячи причину: «Бо, – каже, – мені... це добро бути за справжню потребу» (1Кор.7:26). Коли він говорив про помірність, то не сказав: «мню», і не привів жодної причини, а просто сказав: «добро їм їсти, якщо перебувають як і я»; тут же: "мню добро бути". Це він робить не тому, щоб сумнівався щодо цього предмета, – ні, – але тому, що хоче все надати суду слухачів; бо радник не той, хто вирішує своїми словами, а той, хто все надає суду слухачів.
Про яку потребу він говорить тут? Чи про природну? Ні; тому що, по-перше, якби він говорив про цю потребу, то, згадавши про неї, він зробив би неприємне тому, чого хотів; бо охочі одружитися невпинно посилаються на неї; по-друге, він не назвав би її «справжньою»: вона не тепер тільки, але з давніх-давен природжена роду людському, і була раніше тяжчою і неприборканішою, але після приходу Христа і з успіхом чесноти зробилася зручною. Отже, не про неї він говорить, але має на увазі іншу (потрібну) різноманітну та різнорідну. Яка ж це? Перекручення справ життєвих. Настає таке сум'яття, такий тягар турбот, така безліч обставин (у житті), що одружені проти волі часто змушені грішити і помилятися.
Спочатку був запропонований не такий ступінь чесноти, але було дозволено і помститися скривдженому, і відповідати засудженням, що ганьбить, і дбати про багатство, і давати неправдиву клятву, і виколювати око за око, і ненавидіти ворога, і не заборонялося ні насолоджуватися, ні гніватися. Мало цього, закон дозволяв навіть мати двох дружин в один час, і взагалі було велике поблажливість у цьому та в усьому іншому. Але після пришестя Христового шлях став набагато тіснішим не тільки тому, що від нашої влади була відібрана ця невимовна і велика свобода у всьому сказаному вище, але й тому, що навіть таку дружину, яка часто вмовляє і примушує нас проти волі в багатьох гріхах, потрібно мати завжди при собі, а розлучатися бажаючий може тоді, коли вона буде про себе.
І не тільки тому чеснота важко здійсненна для нас, але й тому, що, якщо жива з нами має стерпний характер, безліч турбот про неї і дітей не дозволяє нам навіть на короткий час глянути на Небо, справляючи ніби постійне запаморочення, що обурює і потоплює нашу душу. Дивись: чоловік бажає вести приватне, безпечне та спокійне життя; але бачачи, що оточуючі діти і дружина вимагають багатьох витрат, він проти волі кидається у вир громадських справ. Як тільки він потрапляє в нього, то не можна сказати, скільки представиться йому приводів грішити: гніватися, клястись, лаятись, мститися, прикидатися, багато робити з лестощів, багато чого - з ненависті. Як же можна тому, хто обертається в такому вирі і бажає відзначитися в ньому не заплямувати себе брудом багатьох гріхів?
Якщо хтось зверне увагу і на домашні справи, то знайде такі ж і ще більші труднощі від дружини; тут треба дбати про багато чого, чого чоловік сам по собі не потребує: це в тому випадку, коли дружина скромна і тиха; якщо ж вона норовлива, вперта і нестерпна, то це ми назвемо вже не тільки утрудненням, але покаранням і мукою. Як же буде в змозі йти шляхом до Неба, що потребує ніг вільних і легенів і душі бадьорою і благоприкрашеною, той, хто має такий важкий тягар, пов'язаний такими узами і постійно тягнеться цим ланцюгом, тобто. злістю дружини?
Але яке (може бути) пристойне заперечення багатьох, коли ми виклали все це? Отже, скажуть, гідний більшої честі той, хто буде доброчесний за таких труднощів. Який, шановний, і за що? За те, скажеш, що він у шлюбі зазнає більшого тягаря. Але хто змушував його приймати на себе такий тягар? Якби він одружився на виконання заповіді і неодруження було порушенням закону, то це заперечення було б благовидно; якщо ж він, маючи владу не наражатися на ярму шлюбу, добровільно, без будь-якого примусу, побажав натягнути на себе такі труднощі, що подвиг чесноти став для нього дуже обтяжливим, то це нітрохи не стосується Подвигоположника; бо Він наказав встигати тільки в одному, у боротьбі з дияволом, і досягати перемоги над злом; а чи встигає хтось у цьому, одружуючись, насолоджуючись і маючи багато турбот, чи подвизаючись і бідуючи, і ні про що інше не піклуючись, Йому до цього немає діла.
Він каже, що спосіб перемоги та шлях, що веде до перемоги, має бути вільним від усього життєвого; якщо ж ти хочеш воювати і боротися, маючи дружину, дітей і всі пов'язані з цим справи, сподіваючись мати однаковий успіх з тими, які не пов'язані нічим подібним, і через це удостоїтися більшого здивування, то ми, – хоча б ти дорікнув нам у великій гордості, – тепер сказали б тобі, що тобі неможливо досягти висоти; а кінець і час роздачі вінців добре переконають тебе тоді, що безпека набагато краща за порожню честолюбність, і краще коритися Христу, ніж суєті власних суджень. Христос каже, що для чесноти недостатньо нам відмовитися від усієї власності, якщо ми і самих себе не зненавидимо; а ти кажеш, що можеш перемогти, прив'язавшись до всього цього. Але, як я сказав, тоді ти добре дізнаєшся, якою перешкодою для чесноти буває дружина та турботи про дружину.
Чому ж, скажуть, що служить перешкодою, Бог назвав помічницею (чоловіка)? "Створимо йому, - говорить Він, - помічника по ньому" (Бут.2: 18). Але й я тебе спитаю: яка ж помічниця та, яка позбавила чоловіка такого благополуччя, вивергла його з дивного перебування в Раю і збентежила справжнє життя? Це властиво не помічнику, а лише зловмиснику. «Від дружини, – говориться (у Писанні), – початок гріха, і тою вмираємо всі» (Сир.25:27); і блаженний Павло каже: «і Адам не спокусися, а жінка спокусившись, у злочині бути» (1Тим.2:14). Яка ж помічниця та, яка зазнала чоловіка смерті? Яка помічниця та, через яку сини Божі, чи краще – всі тодішні мешканці землі, разом із звірами, птахами та іншими живими істотами загинули в потопі? Хіба не вона мала намір погубити праведного Йова, якби він не був міцним чоловіком (Іов.2:9)? Хіба вона погубила Самсона ( Суд.16:1 )? Хіба не вона влаштовувала, щоб увесь єврейський народ служив Ваал-Фегору і був вражений руками своїх братів (Числ.25:1–3 )?
Хто особливо зрадив дияволу Ахава (3Цар.21:25), а ще раніше – Соломона з усією його мудрістю та славою (3Цар.11:4)? І досі часто (дружини) чи не схиляють своїх чоловіків до образи Бога? Чи не тому мудрий чоловік каже: «Мала всяка злість проти злості жінок» (Сир.25:21). Але чому ж, скажуть, Бог сказав: "Створимо йому помічника по ньому"? Слово Бога, звичайно, не хибне. І я не скажу цього, – ні, – вона створена для цього і тому, але не побажала залишитись при власній гідності, так само як і чоловік її. Бог створив його за образом і за подобою Своєю: «Створимо, – говорить Він, – людину за образом Нашим і за подобою» (Бут.1:26), так само, як сказав: «Створимо йому помічника»; але після створення людина незабаром занапастила і те й інше.
Він не зберіг «подоби» (бо, як міг зберегти, вдавшись до ганебної пристрасті, схилившись на спокусу і не перемігши в собі бажання насолоди?), а тому мимоволі був позбавлений і надбання «образу»; Бо Бог чималої частини панування позбавив того, що був страшний для всіх, як владика, і став невдячним рабом після образи Господа, зробивши його поганим для подібних до нього рабів. Спочатку він був страшний для всіх звірів: Бог привів до нього всіх їх, і жоден не наважився завдати йому зла або підступу, бачачи блискучий у ньому Царський образ; коли ж він затьмарив гріхом ці риси, то Бог позбавив його і цього панування. Як через те, що людина не панує над усім земним, а деяких навіть боїться і бояться, не робиться хибним вислів Божий: «і володійте звірами земними» (Бут.1:28) (бо скорочення влади відбулося не від Того, хто дав її, але отримав): так і підступів жінок у ставленні до чоловіків не «послаблюють». сталася для цього, але не залишилася у своїй.
Крім того, можна сказати і те, що вона надає свою допомогу до влаштування справжнього життя, до народження дітей та до приборкання природної хтивості; але коли вже не буде часу ні для справжнього життя, ні для дітонародження, ні для похоті, то навіщо даремно ти тут згадуєш про помічницю? Якщо ту, яка може сприяти тільки в малих справах, стане хтось мати співробітницею у справах великих, то не тільки не отримає ніякої користі, але зв'яже самого себе турботами.
Що ж ми, спитають, скажемо Павлу, який каже: «Що ...веси, жінко, коли чоловіка спасеш» (1Кор.7:16) і отже визнає її допомогу необхідною і в духовних справах? І я з цим згоден: я не усуваю її зовсім від сприяння в духовному; - Хай не буде! – але я кажу, що вона робить це тоді, коли не займається шлюбними справами, а залишаючись жінкою за природою, досягає чесноти блаженних чоловіків. Вона може допомагати чоловікові не прикрасами своїми, не розкішшю, не проханнями до чоловіка про видачу грошей, не пишністю і марнотратством, але коли, ставши вищим за все сьогодення і відобразивши в собі життя апостольське, надаватиме велику лагідність, велику скромність, велику зневагу до грошей і терплячість; тоді вона буде в змозі підтримати його, коли скаже: «Маючи ж їжу і вбрання, цими задоволені будемо» (1Тим.6:8), коли буде виправдовувати таку любомудрість ділами і, посміюючись над смертю тілесною, вважати за ніщо справжнє життя, коли всю славу цього життя буде визнавати, згідно з про.
Таким чином, дружина може врятувати чоловіка не тим, що поєднується з ним, як дружина, але своїм євангельським життям, що робили багато жінок і без шлюбу. Так, Пріскілла, прийнявши Аполлоса, говориться (у Писанні), керувала його по всьому шляху істини (Дії 18:26). Хоча тепер це неможливо, але жінки можуть чинити таку ж старанність і пожинати такі ж плоди. Жінка, як я сказав вище, звертає чоловіка не тому, що вона дружина його, – інакше ніщо не перешкоджало б тому, щоб ніхто з тих, хто має віруючу дружину, не залишався невіруючим, якщо спільнота та співжиття влаштовують цю справу. Але буває не так, зовсім не так: навпаки, має чинити велику любомудрість і терпіння, посміюватися з шлюбних справ і чинити так постійно, ось що сприяє порятунку душі співмешканця; якщо ж дружина невпинно займатиметься жіночими справами, то вона не тільки не принесе йому ніякої користі, а й зашкодить. Навіть і в такому разі це одна з дуже важких справ. Послухай, що каже (апостол): «Що ж веси, жінко, коли чоловіка спасеш?» (1Кор.7: 16).
Такий вид питання - ми зазвичай вживаємо в мові про те, що рідко трапляється. Що ж він каже далі? «Чи прив'язався дружині? Не шукай дозволу. Чи відмовився ти дружини? Не шукай дружини »(1Кор.7: 27). Чи бачиш, як він постійно робить переходи і у своєму повідомленні часто поєднує обидва предмети? Як у словах про шлюб він вставив слова про помірність, збуджуючи часом слухача, так і тут він знову вставляє слова про шлюб, даючи слухачеві відпочинок. Він почав з дівства, але перш ніж сказати щось про нього, одразу перейшов до промови про шлюб; бо слова: «накази не імам», - суть слова, що дозволяє і вводить шлюб. Потім перейшовши до дівоцтва і сказавши: «Мені... це добро бути», і помітивши, що постійне повторення його назви справляє нелегке враження на ніжний слух, він не говорить про нього безперервно; Проте, привівши достатню причину полегшення подвигів дівства, тобто. «справжню потребу», не наважується і тепер знову назвати «дівство», а що?
«Добро людині тако бути», – говорить і не продовжує мови про це, але перервавши і зупинивши її, перш ніж відкрилася труднощі (дівства), знову вставляє слова про шлюб і каже: «Чи прив'язався дружині? Не шукай дозволу» . Якби це не так, якби він не хотів запропонувати тут втіху, то було б зайво рекомендуючому дівоцтву міркувати про шлюб. Потім він знову переходить до невинності, але й тут не називає його власним ім'ям, а що? «Чи зрісся дружини, – каже, – не шукай дружини». Втім, не бійся: він не визначив і не узаконив цього; Слово про шлюб знову стоїть близько, відхиляючи цей страх і віщаючи: «А якщо ж і одружишся, не дозрів ти» (1Кор.7:28). Але й не падай тепер; він знову приваблює тебе до цноти, про що і хоче сказати в словах, що навчають, що одружені будуть мати велику «скорботу плоті».
Як найкращі і добрі лікарі, маючи намір дати гіркі ліки, або зробити відсікання, або припікання, або щось подібне, не роблять всього раптом, але, завжди даючи в проміжках відпочинок хворому, таким чином виконують інше; так і блаженний Павло не виклав поради про цноту без зупинки, цілісно і безперервно, але постійно перериваючи його словами про шлюб і прикриваючи труднощі його, зробив свою промову лагідною та зручною. І тому допущено різноманітне змішання слів. Достойні розгляду і такі слова: «Чи прив'язався дружині? Не шукай дозволу» . Це не стільки порада, скільки вказівка на скрутність і безвихідь із цих зв'язків. Чому він не сказав: чи маєш дружину? - Не залишай її; чи живеш разом? - Не розлучайся, а назвав співжиття узами? Він вказує на труднощі справи.
Оскільки всі вдаються до шлюбу, як легкому справі, він показує, що одружені анітрохи відрізняються від пов'язаних (узами); бо тут куди тягне один, туди слід слідувати й іншому, або якщо обуриться один, то разом із ним загине й інший. А що, скаже (дружина), якщо чоловік схильний до слабкостей, а я хотіла б утримуватись? Тобі необхідно слідувати за ним: приємний ланцюг шлюбу, накладений на вас, змушує тебе чинити так і проти волі приваблює до того, що спочатку пов'язаний з тобою; якщо ж ти будеш противитися і ухилятися, то не тільки не звільнишся від кайданів, але й зазнаєш крайнього покарання.
Ось чим обмежується велика заслуга шлюбу: тим, що за нього не засуджуються, а не прославляються; останнє належить дівоцтву, а той, хто одружився, повинен задовольнятися зведенням, що він не згрішив. Чому ж, кажуть, ти радиш не шукати дружини? Тому що одного разу пов'язаному (шлюбом) не слід розривати його, бо це тягне за собою багато скорбот. Отже, скажи мені, невже від дівоцтва ми отримаємо тільки ту користь, що уникнемо тутешньої скорботи? Хто ж зважиться прийняти на себе такий подвиг, чекаючи за такі праці отримати одну тільки цю відплату?
Далі знову сказавши: «і коли посягне діва, не згрішила їсти» і замовчавши про небесні дари, яких вона позбавила себе, каже: «скорбота... плоті мати будуть такі». І це він робить не тільки досі, а й до кінця, і опускаючи вказівку на майбутні блага, знову наводить ту ж причину: «Час , – каже, – припинено їсти» , і замість того, щоб сказати: «я бажаю, щоб ви блищали на небесах і з'явилися набагато славніше за одружених», він і тут продовжує говорити: 1Кор.7: 32). Так робить він у цьому місці, а й розмовляючи перенесення образ, використовує той самий спосіб увещания. Сказавши: «Аще... прагне ворог твій, захлиби його; якщо прагне, напої його» (Рим.12:20), наказавши таке діло, наказавши долати потребу природи і боротися з таким нестерпним полум'ям, він у словах про нагороди промовчав про Небо і небесне, і вказав відплату за це в шкоді для кривдника: «Це Бо на голову його »(Рим.12: 20). Навіщо він використовує такий спосіб сповіщення?
Хоча порушення тієї клятви і покарання за набагато більше, ніж за останню, але вони все-таки швидше вживають першу клятву, ніж другу. Так і щодо допомоги бідним на них не так діють слова про Царство Небесне, хоча б часто повторювані, скільки надія на щось корисне в тутешньому житті або для їхніх дітей, або для них самих. Вони тоді особливо схильні до такого піклування, коли сподіваються отримати полегшення від тривалої хвороби, уникнути небезпеки, досягти будь-якої влади та начальства. І взагалі виявляється, що більшість людей скоріше переконується тим, що близько перед ними. Що більше діє на їхні почуття, то швидше спонукає їх до добрих справ і сильніше лякає в поганих. Тому і (Павло) так говорив до коринтян, і римлян спонукав до перенесення образ справжніми (благами). Слабка і ображена душа не так легко відкине отруту гніву, якщо почує про Царство (Небесне) і отримає віддалені надії, як тоді, коли чекатиме на покарання.
Отже, бажаючи припинити корінь злопам'ятності і поки заспокоїти гнів, він наводить те, що було дійсніше для втіхи скривдженого, не позбавляючи його призначеної нагороди в майбутньому часі, але намагаючись поки вивести його будь-яким чином на шлях любомудрості і відкрити двері до примирення, бо найтяжче діло - при важкому ділі великий. Але Господь наш Ісус Христос не так чинить, розмовляючи як про дівоцтво, так і про перенесення образ: розмовляючи про перше, Він вказує на Царство Небесне: «І суть скопці, – говорить Він, – що спотворили самі собі, Царства заради Небесного» (Мф.19: 12); коли ж Він умовляє молитися за ворогів, то, не сказавши нічого про шкоду для скривджених і не згадавши про вугілля, що горить, але, надавши говорити все це до людей малодушних і низинних, спонукає до цього вищими (благами). Якими ж? «Нехай будете, – каже, – «синові Отця вашого, що є на небесах» (Мф.5: 45).
Дивись, яка велика нагорода, бо слухачами Його були Петро, Яків, Іван і сонм інших апостолів; тому Він і спонукав їх духовними нагородами. І Павло зробив би те саме, якби його мова відносилася до подібних людей; але оскільки він говорив до коринтян, вельми недосконалим, то він і вказує їм на найближчі плоди праць, щоб вони охочіше приступили до вправ у чесноти. Тому і Бог нагороджував юдеїв, не згадуючи про Царство Небесне, земні блага; а за погані справи погрожував не геєною, а нещастями в цьому столітті: голодом, виразкою, хворобами, війнами, полоном тощо; бо люди тілесні скоріше цим утримуються, і цього бояться більше, і менш дбають про невидимого і несправжнього. Тому і Павло зупинявся більше на тому, що особливо могло вплинути на їхню грубість. Крім того, він хотів показати і те, що деякі інші чесноти, покладаючи на нас багато праць, усі плоди збирають у майбутньому часі, а дівоцтво, при самому подвижництві в ньому, доставляє нам чималу відплату, звільняючи нас від таких праць і турбот.
- може, скаже хтось; навпаки, ми бачимо, що шлюб приносить велике задоволення і насолоду; і по-перше, задоволення пристрасті з усією свободою, без заподіяння будь-якого насильства природі, чимало служить до полегшення; а потім і решта життя звільняється від зневіри та нечистоти і буває сповнена приємностей, веселощів і радості; бо люди, які догоджають плоті розкішним столом, ніжним одягом, м'яким ліжком, постійними обмиваннями, пахощами, вином, що не поступаються пахощами, і багатьма іншими і різними надмірностями, внаслідок шлюбу доставляють їй велику насолоду.
Маючи на увазі це, Соломон каже: «Жорстока як пекло ревнощі» (Пес.8:6), і ще: «повна бо ревнощі лють чоловіка її, не змилосердиться в день суду, і не змінить жодною ціною ворожнечі, нижче дозволиться багатьма дарми» (Прип.3:5). Шаленство цієї хвороби таке, що скорбота від неї не проходить навіть після помсти заподіяла її; часто багато хто, знищивши перелюбника, не в змозі були знищити свого гніву та зневіри; а є й такі, які, вбивши своїх дружин, продовжували горіти в цьому вогні так само чи навіть більше. У таких лихах життя проводить чоловік, коли навіть немає вірного приводу; а жалюгідна і нещасна дружина мучиться більше за чоловіка. Коли вона бачить, що той, хто має бути втіхою серед усіх скорбот і від кого належало чекати заступництва, ставиться до неї по-звірячому й ворожіше за всіх, то куди вона може звернутися, до кого вдатися, де знайти порятунок від лих, коли гавань для неї закрита і сповнена тисячі стрімчаків?
Тоді раби і служниці звертаються з нею образливіше за чоловіка; цей рід людей взагалі схильний до підозри та невдячності; коли ж вони отримають більше сміливості і побачать, що пани їхні незгодні між собою, то знаходять у їхній ворожнечі чимало приводів до своєї безсоромності. Тоді їм можна з усією сміливістю вигадувати і складати все, що захочуть, і збільшувати підозру своїми наклепами. Душа, коли вже заражена цією злою хворобою, легко вірить усьому і, так само відкриваючи свій слух для всіх, не може відрізнити наклепників від ненаклепників, і навіть їй здаються більш достовірними слова тих, які збільшують підозру, ніж тих, що намагаються знищити її. Від цього, нарешті, дружині буває необхідно боятися і боятися рабів та його дружин щонайменше, ніж свого чоловіка і, поступившись їм своє місце, самій зайняти їх становище. Коли вона може не проливати сліз? Яку ніч, який день, яке свято вона може проводити без стогнувань, нарікань та ридання?
Але, якщо завгодно, залишивши неприємності, уявимо і розберемо тепер те, що у шлюбі здається омріяним, і що багато хто часто, чи краще сказати – всі бажають отримати. Що це таке? Те, щоб бідному, низькому і зневаженому, взяти дружину від людей великих, сильних і тих, хто володіє великим багатством. Але ми знайдемо, що і цей завидний стан пов'язаний з нещастями не меншими, як і неприємне. Рід людський взагалі схильний до гордовитості, а жінки настільки більше, наскільки вони слабші; тому вони більше вдаються до цієї пристрасті; а коли є багато приводів до гордовитості, то вже ніщо не може їх утримати; як полум'я, що охопило якусь речовину, так і вони піднімаються на невимовну висоту, перекручують порядок і скидають усе. Така дружина не дозволяє чоловікові залишатися на місці глави, але, за своєю зарозумілістю і божевіллям скинувши його з цього місця і зведу на належне їй - на місце підлеглого, сама стає главою і повелительницею. Що може бути гіршим за цей безлад?
Все це буває тоді, коли дружина багата; якщо ж станеться, що вона нічого не має, а чоловік багатий, то вона буде служницею, а не дружиною, вільна стане рабою і, втративши належну їй свободу, стане в становище анітрохи не краще за куплені раби; але чи захоче чоловік розплутувати чи пиячити, чи привести на ложі її безліч розпусних жінок, вона повинна все терпіти і допускати, або піти з дому. І не тільки це жахливо, але й те, що при такому становищі чоловіка, вона не може вільно наказувати ні рабам, ні служницям, але змушена робити і терпіти все так, як живучи серед чужих, користуючись не належать їй і співмешкаючи швидше з паном, ніж з чоловіком. Якщо ж хто захоче взяти дружину з рівних собі, то знову рівночесність порушується законом підпорядкування, тоді як рівномірність майна має у своєму розпорядженні її рівнятися з чоловіком. Що ж можна зробити, коли усюди такі незручності? Не виставляй на вигляд ті небагато й рідкісні шлюби, які уникли цього; про речі слід судити за рідкісними винятками, а, як за повсякчасним явищам.
Якщо у щасливих, мабуть, шлюбах відбуваються такі неприємності та нещастя, то що сказати про такі, що визнаються нещасними? Дружина боїться не лише своєї смерті, хоч вона повинна якось померти, і дбає не про одну душу, хоча має одну душу, але боїться за чоловіка, боїться за дітей, боїться за їхніх дружин і знову за дітей, і чим більше корінь пускає гілок, тим більше множаться її турботи; якщо у кожного з них трапиться або нестача в грошах, або тілесна хвороба, або що-небудь інше небажане, то їй треба мучитися і сумувати не менше за самих страждаючих. Якщо вони всі помруть перед нею, то для неї нестерпне страждання; якщо одні залишаться, а інші померли передчасною смертю, і тоді для неї не буде чистої втіхи; тому що страх за живих, що постійно приголомшує душу, буває не легшим за смуток про померлих і навіть, якщо можна сказати щось дивне, ще важче. Час пом'якшує скорботу про померлих, а турботи про живих неминуче залишаються завжди, або припиняються лише смертю.
Радість буває тільки тоді, коли хтось, напевно, чекає доброго; а погане, хоча б тільки було уявно, одразу бентежить і турбує душу. Як у невільників душа не може бути спокійною від невідомості про майбутніх панів, так і у дівчат під час сватання душа уподібнюється до корабля, доки батьки щодня одних приймають, іншим відмовляють; вчора здобув верх сьогодні перебиває інший наречений, а цього знову витісняє інший. Трапляється, що перед дверима шлюбу обнадієний наречений йде з порожніми руками, а несподіваному батьки віддають свою дочку. І не лише жінки, а й чоловіки мають тоді тяжкі турботи. Про останніх можна і розвідати все, а як дізнатися звичаї та зовнішність тієї, яка завжди тримається всередині будинку? Це під час сватання; а коли настає час шлюбу, то занепокоєння збільшується, і задоволення долається побоюванням, як би цього ж вечора вона не виявилася неприємною і з великими проти очікування недоліками.
Для того, хто спочатку сподобався, згодом терпимо зневажати; і яка з самого, так би мовити, першого кроку здається неприємною, то коли може сподобатися? Не кажи мені: а якщо вона виявиться гарненькою? Навіть у цьому випадку вона не позбавляється занепокоєння. Багато, дуже блискучі фізичною красою, не могли привернути до себе своїх чоловіків, які, залишивши їх, потурали іншим, набагато гіршим за них. Коли ця турбота закінчується, тоді з'являється інше невдоволення при віддачі приданого; свекор не охоче віддає те, що призначив у придане; Наречений, хоч і поспішає отримати все, змушений шанобливо вимагати плату, а дружина, соромлячись затримки платежу, червоніє перед чоловіком більше за будь-якого винного боржника. Але я залишу це зараз. Коли ця турбота закінчується, відразу з'являється страх бездітності і, навпаки, багатодітність; але оскільки нічого подібного ще не видно, вони з самого початку хвилюються за обох.
Не будемо, якщо завгодно, говорити про все це і припустимо на словах неможливе; припустимо, що шлюб має все взагалі блага: багатодітність, добрих дітей, багатство, у дружини цнотливість, красу, розсудливість, згоду, життя до глибокої старості; нехай буде при цьому і знатність походження, і велич влади, і не турбує загальна природна слабкість - побоювання зміни всього цього, нехай буде видалена всяка причина зневіри, всякий привід до турботі і занепокоєння, і ні інша якась причина, ні передчасна смерть не розриває день, але нехай набагато залишаться у них спадкоємцями діти, і поховають обох батьків разом у глибокій старості. Який буде кінець? З якою користю від цих багатьох насолод вони відійдуть туди? Залишити багато дітей, насолоджуватися з доброю дружиною розкішшю та всіма іншими благами, які я зараз обчислив, і досягти глибокої старості, яку все це може нам принести користь на тому Судилищі через вічні та істинні блага? Жодної. Все це тінь та сновидіння.
Немає їй потреби розвідувати про нареченого, не боїться вона і якогось обману. Бог – не людина, Владика – не раб. Така різниця між нареченими; подивися ще, на яких умовах тут одружуються. Ні невільники, ні десятини землі, ні стільки й стільки талантів золота, але небеса і небесні блага – подарунки такій нареченій. Притому інша, яка одружилася, боїться смерті, як з інших причин, так і тому, що смерть розлучає її з чоловіком, а незаймана навіть бажає смерті і тяжіє життям, поспішаючи бачити Жениха віч-на-віч і насолодитися тією славою.
Але нехай не буде такого страху; нехай ця турбота також буде усунена; яка з цього користь? Інший, скажуть, побачить і захопиться. Але не ту, що нагороджена, а самі нагороди, і вона часто буде за це засуджена, як не нагороджена ними за своєю гідністю. Якщо вона красива, то шкодить природній красі; адже безліч прикрас не дозволяє їй повністю проявити себе, прикриваючи більшу частину себе; якщо вона некрасива і бридка, то покаже себе ще огиднішою. Потворність, яка завжди постає у своїй власній формі, постає лише такою, якою вона є; і коли він оточений блиском каменів або красою якоїсь іншої речовини, тоді потворність досягає більшого ступеня. Чорнота тіла здається чорнішою в порівнянні з блиском перлини, що виблискує, наче в темряві; потворність обличчя здається набагато гіршою від кольорового одягу, який не дозволяє глядачам дивитися на обличчя в його власному вигляді, але в порівнянні з витонченою красою виробів, що робить його ще більш ганебним.
Золото, розсипане по одязі, строкатість різних виробів і всякі інші прикраси, подібно до доблесного, сильного і здорового ратоборця, що кидає хворого, виснаженого і голодного, перемагаючи зовнішність обличчя обвішаної ними, привертають увагу глядачів до себе самим і змушують більше над нею сміятися.
Це не прикраса незайманості. Воно не ганьбить того, хто його одягає; бо все це не фізичне, а духовне; і тому, якщо вона потворна, це негайно змінює потворність на витончену красу; якщо він красивий і блищить, то це надає йому ще більше блиску. Ні каміння і золото, ні коштовний одяг і дорогі різноманітні фарби, ніщо інше з таких тлінних речей не прикрашає душі, а натомість – піст, священні чування, лагідність, скромність, убогість, мужність, смиренність, терпеливість, зневага до всіх предметів реального життя взагалі. Погляд діви настільки прекрасний і привабливий, що на нього з любов'ю дивляться безтілесні сили і їх Господь; воно настільки чисте й проникливе, що може споглядати безтілесні краси замість тілесних; Вона одягнена з такою пристойністю, що навіть розпусники соромляться, червоніють і стримують свою безсоромність, коли придивляються до неї.
Як служниця, яка служить порядній жінці, необхідно і сама робиться такою ж, хоча б і не хотіла цього; так і плоть такої любомудрої душі необхідно розуміти і власні пориви з її рухами. У неї і око, і язик, і постава, і хода, і взагалі все має відбиток внутрішнього благоустрою; і як дорогоцінне миро, хоч би укладено було в посудині, наповнюючи повітря своїм пахощами, приносить задоволення не тільки тим, що стоять у тому ж місці і поблизу, але й усім, хто стоїть віддалік, так і пахощі невинної душі, розливаючись по її почуттях, виявляє перебуває всередині неї доброчесність, яка на всіх цих коней у повній справності і не дозволяє ні мові говорити що-небудь неблагозвучне і безладне, ні оку дивитися безсоромно і підозріло, ні слуху сприймати якісь непристойні пісні.
Вона дбає і про ноги, щоб вони не виступали безладно й неприродно, але мали ходу невишукану та невишукану; відкинувши прикраси в одязі, вона постійно має в своєму розпорядженні і обличчя не розпливатися від сміху, і навіть злегка не посміхатися, але завжди бути статечним і строгим, завжди готовим до сліз і ніколи - до сміху.
Почувши про сльози, не маєш на увазі тут якогось прикрості; ці сльози приносять таке задоволення, якого немає сміх тутешнього світу. Якщо не віриш, то послухай Луку, який каже, що апостоли, прийнявши побої, «ідуть тішиться від собору» (Дії 5:40, 41), хоча не такі природні наслідки побоїв; бо зазвичай вони справляють не задоволення і радість, а скорбота та страждання. Не така природна дія побоїв, але віра в Христа така, що вона перемагає навіть природу речей. Якщо побої за Христа принесли задоволення, то що дивного, якщо роблять те саме і сльози за Нього? Тому Він той самий шлях, який назвав тісним і скорботним, потім називає ярм благим і тягарем легким (Мт.7:13; Мт.11:30). Цей подвиг за своєю властивістю настільки важкий, але за ревнощами і благими надіями тих, хто вчиняє його, стає дуже легким.
Тому можна бачити, що вузьким і скорботним шляхом ті, хто вибрав його, йдуть з більшою бадьорістю, ніж широким і просторим, не тому, щоб вони не зустрічали скорбот, але тому, що вони вищі від цих скорбот, і не терплять від них нічого такого, що зазвичай терплять інші. І це життя (діва) має смутку, але в порівнянні зі шлюбними, їх не можна і назвати печалями.
Скажи мені, чи відчуває незаймана на все своє життя щось подібне до того, що відчуває, так би мовити, щорічно, що одружилася, мучиться муками і криками при пологах? Сила цих мук така, що коли Божественне Писання бажає алегорично висловити полон, голод, виразку і нестерпні лиха, то називає все це муками народження. Це саме і Бог призначив дружині замість покарання та прокляття, тобто, не саме народження, але народження з такими працями та муками. «У хворобах, – сказав Він, – роди чада» (Бут.3: 16). Дівниця ж стоїть вище цих мук і прокляття; Той, хто звільнив нас від клятви законні (Гал.3:13), звільнив і її від цього.
Але (скажуть) приємно мчати площею на конях. Це лише одне зайве марнославство, яке не приносить ніякого задоволення; як морок не краще світла, як бути пов'язаним не краще, ніж розв'язаним, як потребувати багато в чому не краще, ніж не потребувати ні в чому, так і не користується власними ногами не краще (користуються). Я опускаю ті труднощі, які неминуче зазнають при цьому. Їй можна виходити з дому не тоді, коли вона захоче, але часто, коли нагальна потреба вимагає виходу, вона змушена залишатися вдома, подібно до жебраків, у яких відтяті ноги і які не можуть рухатися. Якщо чоловік дасть коням інше призначення, тоді є зневіра, сварка та завзяте мовчання; якщо ж сама вона, не передбачаючи майбутнього, зробить те саме, забувши про чоловіка, то накликає його гнів на себе і постійно мучить докори від нього. Скільки краще було б, користуючись своїми ногами (на це їх нам і дав Бог), не наражатись на такі неприємності, ніж, за схильністю до розкоші, мати стільки мук, скорботи та зневіри!
І не одні ці причини утримують її вдома, але якщо трапиться хвороба ніг, чи в обох коней, чи в одного з них, буває те саме; також, коли трапиться відправити їх на пасовищу (а це буває щороку і на багато днів), то знову їй необхідно залишатися вдома, як пов'язаною і не виходити з дому, хоча навіть була необхідна потреба. Якщо ж хтось скаже, що вона через це позбавляється безлічі зустрічних і не буває зобов'язана показуватися і соромитися перед кожним зі знайомих, той, мені здається, зовсім не знає, що усуває і що накликає на жіночу стать сором. Це залежить не від того, чи показується вона чи ховається, але останнє від внутрішньої душевної гордості, а перше від цнотливості та скромності.
Тому багато хто, не маючи цієї огорожі і ходячи серед натовпу площею, не тільки не накликали на себе осудів, але навіть збуджували в багатьох здивування їх цнотливості, і своєю поставою, і ходою, і простотою одягу виявляючи світло внутрішньої пристойності; а багато хто, і сидячи всередині, накликав на себе погану славу; тому що можна й сховатися, що більш показуються, виявити для охочих свою гордість і гордість.
Але, може, приємний натовп служниць? Нічого немає гіршого від цього задоволення, пов'язаного з такими турботами; про кожну з них, у разі її хвороби чи смерті, треба турбуватися та журитися. Але якщо це може бути непогано, то набагато неприємніше турбуватися щодня, виправляючи їхню недбалість, припиняючи несправність, припиняючи невдячність і зупиняючи всякі інші їхні вади; а найгірше те, що зазвичай трапляється при безлічі прислуги, якщо в натовпі цих служниць виявиться благообразна. Це неодмінно має статися за безлічі їх; тому що багатії намагаються мати не тільки багатьох, але також і гарних служниць. Якщо якась із них виблискуватиме (красою); то чи приверне вона до себе пана любов'ю, чи буде не більше, як предметом захоплення, для пані однаково буває сумно поступатися їй, якщо не в коханні, то в тілесній красі та увазі інших. Отже, якщо те, що в них вважається славним і радісним, завдає таких скорбот, то що сказати про сумне?
Дівниця ж не відчуває нічого такого; житло її вільне від безладу, і всякий шум далекий від нього; всередині нього, як у тихій пристані, панує мовчання, і ще важливіше мовчання – безтурботність у її душі, яка займається нічим людським, але постійно розмовляє з Богом і неухильно дивиться на Нього. Хто виміряє це задоволення? Яке слово зобразить радість душі, так налаштованої? Жодне; одні тільки ті, які вважають свою радість у Господі, знають, наскільки велика ця радість і наскільки вона перевершує будь-яке порівняння. Велика кількість срібла (скажуть), всюди видима, приносить очам велику насолоду. Але чи не краще дивитись на Небо і звідти почерпати набагато більше задоволення? Наскільки золото краще олова і свинцю, настільки Небо світліше і блискуче золота і срібла, і всякої іншої речовини; притому це споглядання вільне від турбот, а то пов'язане з великим занепокоєнням, що завжди завдає великої шкоди бажанням. Але ти не хочеш дивитися на Небо?
Тобі можна дивитися на срібло, що знаходиться на площі. «До сорому вам говорю» (1Кор.6:5), словами блаженного Павла, що ви так віддані пристрасті до грошей! Не знаю, що й сказати: мене при цьому дуже ускладнює здивування, і я не можу зрозуміти, чому весь, так би мовити, рід людський, маючи можливість насолоджуватися чимось легко і вільно, не знаходить у тому задоволення, а втішається найбільше турботами, занепокоєннями і клопотами? Чому людей не так тішить срібло, що лежить на ринку, як лежаче вдома? Тим часом перше блищить світліше і рятує душу від будь-якої турботи. Тому скажеш, що це не моє, а це моє. Отже, задоволення приносить користолюбство, а не срібло; якби було останнє, то однаково можна було б їм насолоджуватись і там.
Якщо ж ти скажеш, (що воно приємне) за своєю користю, то скло набагато корисніше; це можуть сказати і самі багатії, які здебільшого готують чаші з цієї речовини; хоча вони, захоплюючись розкішшю, вживають на це і срібло, але наперед вкладають усередину скло, а потім зовні оточують його сріблом, показуючи цим, що перше приємніше і придатніше для пиття, а друге служить тільки гордості та зайвому марнославству. Що ж означає «моє» і «не моє»? Коли я ретельно вникаю в ці слова, то вбачаю, що це лише пусті слова. Багато хто ще за життя не міг утримати це срібло, що вислизнуло з їхньої влади, а ті, у кого воно залишалося до кінця, при смерті хоч-не-хоч втратили володіння ним. Що слова: «моє» і «не моє» лише порожні звуки, це можна сказати не лише стосовно срібла та золота, а й до лазень, і до садів, і до будинків. Користуються ними все взагалі, а власниками їх мають тільки ту перевагу над іншими, що піклуються про них. Вони тільки користуються ними, а інші після багатьох турбот одержують те саме, що ті – без турбот.
Якщо ж хтось захоплюється великою розкішшю, наприклад, безліччю битого м'яса, надлишком випиваного вина, вишуканістю печива, мистецтвом трапезників і кухарів, натовпом сотрапезників і гостей, той нехай знає, що стан багатіїв при цьому анітрохи не кращий за стан самих кухарів. Як останні бояться панів, так пани бояться званих (гостей), щоб не бути засудженими за що-небудь із приготовленого ними з великими труднощами та витратами. У цьому вони зрівняються з кухарями, а в іншому навіть перевищують їх; бо бояться не лише хулітелів, а й заздрісників. Часто у багатьох від таких бенкетів зароджувалася заздрість, яка заспокоювалася не раніше, як наразивши їх крайнім небезпекам. Але (скажуть) приємно їсти багато та часто. Ні, від цієї розкоші походять головний біль, розлад шлунка, задишка, затемнення в очах, непритомність, запаморочення та інші гірші хвороби. І, якби ця непомірність і шкода від неї обмежувалися тільки одноденними неприємностями!
Ні, більшість невиліковних захворювань починається від цих бенкетів: подагра, сухоти, виснаження, параліч і багато інших ще тяжкі захворювання, проникнувши в тілі, пригнічують його до останнього подиху. Яке ж можна знайти задоволення, яке винагороджує за всі ці лиха? Якому суворому життю не вважає за краще кожен, щоб уникнути всього цього?
Не така поміркованість, але вона далека від усіх цих лих, і сприяє здоров'ю та благополуччю. Якщо навіть хтось шукає задоволення, то при ній він отримає його більше, ніж при розкоші; і по-перше, від того, що вона приносить здоров'я і позбавляє всіх тих хвороб, з яких кожна сама по собі здатна затьмарити і навіть зовсім знищити всяке задоволення, а по-друге - від самої їжі. Яким чином? Причиною задоволення буває апетит; а апетит збуджується не пересиченням і надлишком, але злиднями і недоліком (їжі). Він завжди буває не на бенкетах багатіїв, але у бідних, краще за всякого трапезника і кухаря додаючи до приготовленої їжі багато меду. Багаті їдять, не відчуваючи голоду, і п'ють, не маючи спраги, і лягають спати раніше, ніж прийде до них сильна потреба уві сні; бідні ж не раніше приступають до всього цього, як настане потреба, чим найбільше підноситься задоволення. Чому, скажи мені, Соломон називає сон раба солодким, кажучи так: «Сон солодкий працюючому, якщо мало чи багато знести» (Еккл.5: 11)? Чи тому, що ложе його м'яко?
Але раби здебільшого сплять на землі чи на соломі. Або від волі? Але вони не володіють жодною частиною часу. Або від дозвілля? Але вони знаходяться постійно у працях та турботах. Що ж робить для них сон приємним, як не те, що вони спершу відчують потребу в ньому і потім віддаються йому? А багаті, якщо ніч не застане їх сп'яніння, що занурилися в сон, за потребою постійно страждають на безсоння, крутяться і тужать, лежачи на м'яких ліжках.
Можна було б ще показати на неприємність, і шкоду, і сором у тих хворобах, які відбуваються (від розкоші) у душі набагато гірше, ніж у тілі. Вона робить людей зніженими, женоподібними, зухвалими, марнославними, нестримними, гордовитими, безсоромними, дратівливими, жорстокими, підлими, корисливими, низькими, і взагалі, нездатними ні до чого корисного і необхідного; поміркованість виробляє все протилежне цьому. Але тепер треба звернути мову на інший приклад; додавши це одне, потім ми знову займемося апостольськими словами. Якщо здається радісним сповнено таких зол, і накликає такий потік хвороб на душу і тіло, то що сказати про сумне, наприклад, про страх перед начальниками, про напади народу, про підступи наклепників і заздрісників, що особливо оточує багатіїв, від чого і дружини ще більше повинні страждати, не маючи сил переносити таких?
Що я говорю про дружин? І самі чоловіки жалюгідно страждають від цього. Хто живе помірковано, той не боїться жодної зміни; а хто розкошує в цьому нестримному й розсіяному житті, той, якщо йому доведеться за якимось нещастям чи примусом зазнати бідності, швидше помре, аніж винесе таку зміну, як не приготований і не звиклий до цього. Тому блаженний Павло і говорив: «Скорбота ж плоті матиме такі, а ви щадить» . Потім він каже: «Час припинено їсти інше» (1Кор.7:28, 29).
Як це, можливо, скаже хтось, належить до шлюбу? Навіть дуже ставиться до нього. Якщо він обмежується справжнім життям, а в майбутньому «ні одружуються, ні посягають» (Мк.12:25); справжнє ж вік приходить до кінця, і воскресіння вже при дверях; то тепер час не шлюбів і не придбань, але злиднів і всякої любомудрості, яка буде нам корисна там. Як діва, поки залишається вдома з матір'ю, багато дбає про дитячі речі і про лежачу в скриньці, поставлену нею в коморі, і ключ сама тримає при собі і всім розпоряджається, і стільки дбає про збереження малих і порожніх речей, скільки керуючі великими справами; а коли треба виходити заміж, і час шлюбу змушує її залишити батьківську домівку, тоді вона, відхилившись від малого і нікчемного, за потребою починає дбати про управління домом і безліччю майна і рабів, про догодження чоловікові і про інше важливіше більш попереднього: так і вам, що досягає досконалого і чоловічого віку, має залишити по всій землі, Небі, блиску та всій славі тамтешнього життя.
Бо й ми заручені нареченому, який бажає від нас такої любові, щоб ми для Нього відмовилися, якщо потрібно, не лише від малозначних і нікчемних земних благ, а й від самої душі. Отже, якщо нам треба вирушати туди, зречемося цих нікчемних турбот; і переходячи з бідного дому в царський палац, ми не стали б дбати про глиняні судини, дрова, мотлох та інші бідні домашні речі. Перестанемо ж тепер дбати про земне; час уже закликає нас до Неба, як і говорив блаженний Павло в посланні до римлян: «Нині ближчий нам спасіння, ніж коли веровахом. Ніч перейде, а день наблизися» (Рим.13:11, 12). І ще: «Час припинено їсти інше, так ... ті, що мають дружини, які не мають» (1Кор.7:29). До чого ж шлюб для тих, які не насолоджуватимуться шлюбом, але будуть нарівні з безшлюбними? Навіщо гроші? Навіщо майна? Навіщо все життєве, коли користування ним уже не вчасно та несвоєчасно?
Якщо ті, які повинні з'явитися у ваше судилище і піддатися відповідальності за свої злочини, при наближенні призначеного дня відмовляються не тільки від дружини, а й від їжі, і пиття, і будь-якої турботи, а думають про одне лише виправдання; то тим більше нам, які мають постати не перед якимось земним судилищем, але перед Небесним Престолом, щоб усвідомити слова, справи і думки, має відмовитися від усього, і від радості, і від смутку за справжніми благами, і піклуватися тільки про той страшний день. «Коли хто, – говорить (Господь), – прийде до Мене, і не зненавидить батька свого, і матір, і жінку, і чад, і братію, і сестер, ще ж і душу свою, не може Мій бути учень. І що не носить хреста свого, і в слід Мене прийде, не може Мій бути учень» (Лк.14: 26, 27); а ти безтурботно віддаєшся прихильності до дружини, сміху, насолоди та розкоші? «Господь близький: ні про що пеціться» (Флп.4:6); а ти турбуєшся і дбаєш про гроші? Настало Царство Небесне; а ти займаєшся домом, бенкетами та іншими насолодами?
«Проходить ...образ світу цього» (1Кор.7: 31); навіщо ж ти мучишся мирськими справами, не постійними, але скороминучими, не переймаючись постійним і незмінним? Не буде ні шлюбу, ні мук народження, ні задоволення і злягання, ні достатку грошей, ні турботи про придбання, ні їжі, ні одягу, ні землеробства і мореплавання, ні мистецтв і домобудівництва, ні міст і будинків, але деякий інший стан та інше життя. Все це трохи загине. Це означає слова: «переходить... образ світу цього» . Навіщо ж ми, як би маючи намір залишатися тут на всі віки, з такою старанністю дбаємо про справи, які ми часто повинні залишати раніше, ніж настала вечора? Навіщо ми обираємо тяжке життя, коли Христос закликає нас до спокійного? «Хочу ж вас, – каже (апостол), – безпечальних буті. Не одружений піклується про Господніх» (1Кор.7:32).
Чому ж ти, бажаючи, щоб ми були без турбот, сам накладаєш на нас нову турботу? Це – не турбота, так само як і скорбота про Христа не є скорботою, не тому, щоб тут змінювалася природа речей, але тому, що добровільність тих, хто переносить усе це, із задоволенням перемагає саму природу. Хто дбає про те, чим він не може насолоджуватися довгий, а часто і короткий час, той справедливо може назватися таким, що дбає; а той, хто може збирати плодів більше своїх турбот, цілком справедливо може вважатися серед тих, хто не піклується. Крім того, між тим і іншим турботами така відмінність, що остання в порівнянні з першою навіть не може вважатися турботою: стільки вона легша і зручніша за ту. Все це ми висловили попередніми словами: «Не одружений дбає за Господніми, а одружений дбає про мирських» (1Кор.7:32–33); але останній минає, а перший залишається. Хіба це одне мало демонструє перевагу дівоцтва? Наскільки Бог вищий за світ, настільки турбота про Нього краща за мирську. Чому ж (апостол) дозволяє шлюб, який пов'язує нас турботами і відволікає від духовного?
Тому, каже він, я й сказав: «Так... заможні дружини як незаможні будуть» , щоб уже пов'язані або мають бути пов'язаними, якимось іншим чином послабили свої пута. Якщо не можна розірвати вже надіті узи, то зроби їх більш стерпними; бо можливо, якщо ми захочемо, звільнитися від усього зайвого і не викликати на себе за своєю безтурботністю турбот ще більше, ніж скільки їх приносить справи.
Якщо ж хтось хоче ясніше знати, що означає, «маючи дружину не мати її», то нехай подивиться на тих, хто нічого не має і розіп'явся (для світу), як вони живуть. Як вони живуть? Вони не потребують купувати ні безліч служниць, ні золотих речей і намист, ні світлих і великих будинків, ні такої й такої кількості десятин землі, але, залишивши все це, дбають тільки про один одяг і їжу свою. І той, хто має дружину, може поводитися відповідно до такої любомудрості. Сказане вище: «Не позбавляйте собі один одного» (1Кор.7:5), - сказано тільки про злягання; у цьому він наказує слідувати один за одним і не залишає їм влади над собою; а в чому має триматися іншої любомудрості, наприклад, в одязі, в їжі і в усьому іншому, в тому один не підпорядкований іншому, але чоловікам можна, - хоча б дружина і не хотіла, - відмовитися від будь-якої розкоші та гнітючого безлічі турбот; і дружині також немає жодної необхідності проти волі прикрашатись і піклуватися про зайве.
Це справедливо; тому що та пожадливість природна і тому пробачлива, і один (з подружжя) не владний позбавляти в цьому іншого без його волі; а пристрасть до розкоші, марнотратства та марних турбот не залежить від природи, але походить від безтурботності та зарозумілості. Тому (апостол) і не наказує одруженим підкорятися один одному в цих справах, як у тих. Таким чином, слова: «маючи дружину не мати її» означають те, щоб ми не приймали на себе зайвих турбот, що походять від капризів та зніженості дружин, але докладали стільки турбот, скільки потрібно для однієї відданої нам душі і притому життєлюбно і скромно. А що він хоче сказати саме це, він сам пояснив, додавши: «і ті, що плачуть, як не плачуть; і ті, що радіють» про придбання, «яшкірі ті, що не радіють» (1Кор.7:30); бо ті, що не тішаться, не дбатимуть і про здобуття, і ті, що не плачуть, не будуть боятися бідності і відвертатися від помірності. Таке значення слів: «маючи дружину немає її», тобто. користуватися світом, але не зловживати ним. «А одружений дбає про мирських» (1Кор.7: 33).
Хто-небудь може при цьому справедливо здивуватися, чому апостол, вище назвавши дівство звільненням від зв'язків і сказавши, що він радить його для нашої користі, щоб ми не мали скорбот і були без турбот, так як він щадить нас, і всім цим показавши легкість і зручність його, раптом говорить: «не так сило вам. Що це означає? Не дівоцтво він назвав петлею, – ні, але прийняття цього блага з насильством та примусом. І справді так. Все, що приймає хтось з примусу і проти волі, хоча б воно було дуже легким, буває найнестерпнішим і тисне нашу душу болісніше за петлю. Тому він і сказав: «Нехай вам накладу силу» ; тобто: я запропонував і показав усі блага дівства, але й після всього цього надаю вам обрання його і не тягну до чесноти проти вашої волі; я порадив це, не бажаючи заподіяти вам скорботи, але щоб благопристойне служіння (Богу) не порушувалося життєвими справами. Подивись і тут на мудрість Павла, як він з проханнями поєднує умовляння і з дозволом – пораду.
А що, скажеш, якщо й незаймана займатиметься багатьом і матиме життєві турботи? Ні, цим ти виключив би її з сонму незайманих, тому що недостатньо тільки не одружуватися, щоб бути незайманою, але необхідна і чистота душевна; під чистотою ж я розумію не лише утримання від хибної та ганебної хтивості, прикрас та розсіяності, а й свободу від життєвих турбот; якщо ж цього немає, то яка користь у чистоті тілесної? Як нічого не може бути ганебнішим за воїна, що кинув зброю і проводить час у пияцтві, так нічого не може бути непристойнішим за діви, пов'язані життєвими турботами. Так і ті п'ять дів мали світильники і трудилися в дівоцтві, але не отримали від цього ніякої користі, а залишилися поза дверима зачинених і загинули. Дівство тому й добре, що воно відхиляє будь-який привід до зайвої турботи і завдає повного дозвілля для богоугодних справ; так що, якщо цього немає, воно буває набагато гірше за шлюб, носячи в душі терня і заглушуючи чисте і небесне насіння.
«Коли ж хто не потворить про діву свою нехтує, коли є превікова, і так має їсти бути: що хоче, нехай чинить: не грішить, якщо посягне» , – говорить (апостол) (1Кор.7:36). Що говориш ти: «що хоче, хай творить»? Як ти не виправляєш збоченого поняття, але дозволяєш одружуватися? Чому ти не сказав: хто знаходить непристойним для своєї дівчини (залишатися так), той жалюгідний і нещасний, вважаючи за докірливу таку дивну справу? Чому ти, залишивши це припущення, не порадив йому утримувати свою дочку від шлюбу? Бо, каже він, ці душі були надто слабкі та прив'язані до землі; а за такого настрою їх не можна було раптом навіяти їм вчення про цноту. Хто настільки прив'язаний до мирських справ і захоплюється справжнім життям, що навіть після такого умовляння вважає ганебним те, що гідне небес і уподібнюється до ангельського життя, той як міг би прийняти пораду, яка приваблює його до цього? І чи дивно, що Павло так вчинив стосовно справи дозволеної, коли він робить те саме щодо забороненої і протизаконної? Вкажу приклад.
Мати обережність у їжі, приймати одну і відкидати іншу, було властиво слабкості юдеїв; однак і між римлянами були схильні до цієї слабкості; він не тільки не звинувачує їх із суворістю, але робить ще щось, більше того; залишивши тих, що грішили, він докоряє тим, хто хотів перешкоджати їм: «Ти ж пощо засуджуєш брата твого?» (Рим.14: 10). Тим часом він не зробив того ж, коли писав колосянам, але з великою владою звертається до них і любомудрує так: «Та ніхто вже вас засуджує про отруту, або про пиття» , і ще: «аще ... помрете з Христом від стихій світу, пощо як живете у світі стягуєтеся? Не торкнися, нижче смакуй, нижче осягни: що суть вся в стиління вживанням »(Кол.2: 16, 20, 21, 22). Чому ж він так робить? Тому що ці були сильні, а римляни ще потребували великої поблажливості, і він чекав, поки віра зміцніє в їхніх душах, побоюючись, щоб з передчасним винищенням кукіль не вирвати з корінням і рослин здорового вчення.
Тому він і не засуджує їх прямо, і не залишає без осуду, але стосується їх непомітно й приховано в осуді інших; бо словами: «своєму Господеві стоїть... і падає» (Рим.14:4), він, мабуть, загрожує уста докоряючому (іншого), але насправді впливає на душу цього останнього, показуючи, що віддавати перевагу тому чи іншому (з їжі) властиво не твердим і не вартим непохитно, непохитно непохитно. пасти, якщо не встоять. Таким же чином він чинить і тут внаслідок великої слабкості докоряє. Він не явно нападає (на викриваного), але похвалами тому, хто дотримується своєї дівчини, завдає йому сильного удару. Що ж каже він? «А що стоїть твердо своїм серцем» (1Кор.7:37). Це сказано для протиставлення з тим, хто легко і швидко вагається, не вміючи ходити твердо і мужньо стояти. Потім помітивши, що цього слова достатньо для впливу на душу такої людини, дивись, як вона знову прикриває мову, наводячи причину не надто гідну осуду.
Сказавши: «А що стоїть твердо серцем своїм», він додав: «не має потреби, влада ж мати», хоча послідовніше було б сказати: хто стоїть твердо і не знаходить цієї справи непристойним. Так як це було б дуже разюче, то натомість він вживає інший вираз у його втіху, надаючи йому краще посилатися на таку причину. Не так важко утримувати когось від справи злиднями, як соромом: перше – стосується душі слабкої та жалюгідної, а останнє – зіпсованої та невміючої правильно судити про якість справ. Втім, говорити це ще був не час: навіть за наполегливою потребою не слід перешкоджати бажаючий бути незайманою, але має мужньо стояти проти всього, що перешкоджає цьому прекрасному прагненню, як говорить Христос: «Що любить батька чи матір більше за Мене, немає Мене гідний» (Мф.10:37). Коли ми приймаємо будь-що до вподоби Богові, то кожен, хто перешкоджає цьому, є ворог і ворог, хто б він не був, батько чи мати.
Павло ж, зважаючи на недосконалість слухачів, написав таке: «А що стоїть твердо, ... не має потреби» (1Кор.7:37); і не зупинився на цьому, – хоч «не має потреби», і «влада має» означають одне й те саме, – але великою промовою і безперервним повторенням дозволів втішає слабкий і низький розум, приєднуючи далі й іншу причину: «І... розсудив є в серці своєму». Бо недостатньо бути вільним, щоб тільки за це не підлягати відповідальності, але коли хтось обрав і розсудив, тоді він робить добре. Потім, щоб ти не уклав з такої великої поблажливості, що немає ніякої різниці (між тим та іншим ділом), він знову викладає різницю між ними, хоча з обережністю, викладає в (ясних) словах: «Тим самим і вдай шлюбу (свою діву) добре творить; і не вдай, краще творить» (1Кор.7: 38). А як краще, він не пояснив знову з тієї ж причини; якщо ж ти хочеш знати, то послухай Христа, Який каже: «Ні одружуються, не посягають, але бо Ангели Божі на небесі суть» (Мф.22:30).
Чи бачиш відмінність, яку висоту дівство раптом підносить смертного, коли є справжнє дівство?
Для них все було зайвим, не тільки те, що справді зайве: розкіш, багатство, влада, слава та низка інших подібних сновидінь, а й те, що здається необхідним: житла, міста та мистецтва; ось що означає «доброчинність і благоприступання» (1Кор.7: 35), ось чеснота дівства! Дивно і багатьох вінців гідно - долати лють пристрастей, стримувати природу, що біснується; але справді дивним це буває тоді, коли до того ж буде таке життя; саме по собі це слабко і недостатньо для порятунку тих, хто досяг цього. Свідками нам можуть служити ті, котрі й нині вправляються у подвигу дівства: вони настільки відстоять від Іллі, Єлисея та Іоанна, наскільки земля від неба. Як усунувши «благоподібність» і «благоприступання», ти підірвеш саму силу дівства, так поєднуючи його з чудовим життям, ти матимеш корінь і основу блага. Як огрядна і плодоносна земля живить корінь, так чудове життя повертає плоди дівства, або краще сказати – хресне життя є і корінням, і плодом дівства.
Вона змащувала тих доблесних чоловіків на дивовижні подвиги, розсікаючи всі пута їх і роблячи їх здатними на вільних і легких ногах, як на крилах, злітати на небо. Де немає ні догодження дружині, ні турботи про дітей, там дуже легко є неуважність; а неуважність наближає до небес, звільняючи нас не тільки від страху, турбот і небезпек, а й від інших незручностей.
Той, хто не має нічого, зневажає все, ніби володіючи всім, і має велику відвагу перед начальствующими, володарями і навіть самим прикрашеним діадемою. Хто зневажає багатство, той, тягнучись далі, буде легко зневажати і смерть; а ставши вище цього, він сміливо говоритиме з усіма, не побоюючись і не боячись нікого. А той, хто зайнятий багатством, є раб не лише багатства, а й слави, і почестей справжнього життя, і взагалі життєвого. Тому Павло і назвав сріблолюбство коренем усіх лих (1Тим.6:10). Дівство має достатню силу висушити цей корінь і вкласти в нас інший найкращий, що робить все добре: свободу, сміливість, мужність, палку ревність, гарячу любов до небесного, зневагу всього земного. Так народжується: «Благодійність і благоприступання».
І не в одному цьому видно різницю, а й у тому, що долі Авраама сподобаються багато хто; «Мнозі, – каже (Господь), – від схід і захід прийдуть і ляжуть з Авраамом, і Ісааком та Яковом»; а цих престолів не отримає ніхто, окрім одного сонму святих апостолів. Чи ще, скажіть мені, ви згадуватимете про стада, пасовища, шлюби та дітей? Що ж, кажуть, якщо багато хто з незаймана після багатьох подвигів бажає переселитися туди? Я скажу ще більше: багато з дів не досягнуть ні того лона, ні меншого, але підуть у саму геєну. Це показують діви, що залишилися поза шлюбним палацом (Мф.25:12). Звідси чи не випливає, що шлюб дорівнює дівству, або навіть дівство гірше за нього? Твій приклад представляє дівство гірше (шлюбу). Авраам, який жив у шлюбі, перебуває у спокої та насолоді, а незаймані – у геєнні; за вашими словами залишається зробити такий висновок. Але це не так; Ні: дівоцтво не тільки не гірше, але набагато краще за шлюб. Чому?
Тому що не шлюб зробив таким Авраама, і не дівоцтво погубило тих нещасних (дів); але інші чесноти душі прославили патріарха, і інші пороки життя зрадили дів вогню. Той і шлюбному житті намагався здійснювати добрі справи дівства, тобто. «Благоподібність і благоприступання», а вони, і обравши дівство, спали в кругообіг життя і в турботи, властиві шлюбу. Що ж, скажуть, перешкоджає й нині разом із шлюбом, дітьми, багатством та всім іншим зберегти це «благоприступання»? По-перше, те, що нині вже немає рівного Аврааму, і навіть хоч мало наближається до нього; він, маючи багатство і дружину, більше трудилися зневажливість зневажав багатство і більше незайманих утримувався від задоволень. Ці щодня полум'яніють пристрастю, а він так погашав цей вогонь і не вдавався ніякій пристрасті, що не тільки втримався від наложниці, а й відпустив її з дому, щоб знищити всяку нагоду до сварки та незгоди: тепер не дуже легко це знайти.
Окрім цього, я й тепер скажу те, що говорив спочатку: від нас вимагається не такий ступінь чесноти, як від них. Тепер не можна бути досконалим, не продавши всього, не відмовившись від усього, не тільки від грошей і дому, але навіть від душі своєї (Мф.10:39), а тоді ще не було вказано такої суворості. Що ж, скажуть, хіба ми тепер живемо суворіше, ніж патріарх? Ми повинні (так жити), і це нам заповідано, але ми не живемо, і тому далеко відстаємо від того праведника; а що ми маємо великі подвиги, це кожному відомо. Тому і Ноя Писання не просто прославляє, але з деяким додаванням: «Не, – каже, – людина праведна досконала ця в роді своєму, Богові догоди» (Бут.6: 9), не просто досконалий, але в той час; бо багато видів досконалості, які визначаються у різний час. З часом колишнє колись досконалим, потім стає недосконалим.
Чому ж неоднакова чекає нагорода за ті самі чесноти для нас і для старозавітних, але ми, якщо бажаємо отримати однакове з ними, повинні надати велику чесноту? Тому що тепер вилилася велика благодать Духа і великий дар Христового пришестя; благодать зробила (людей) з немовлят чоловіками досконалими. Як ми від наших дітей, коли вони зробляться юнаками, вимагаємо набагато більших доблестей, і за що в дитячому віці ми насамперед хвалили їх, ми вже не захоплюємося тим самим, коли вони стануть чоловіками, але вимагаємо від них іншого, набагато більшого; так і Бог у перші часи вимагав не великих справ від людського роду, як того, що перебував у дитячому стані. Коли ж він почув пророків і апостолів і отримав благодать Духа, то Бог підняв міру чеснот, і це справедливо. Він призначив і великі відплати та набагато світліші нагороди; вже не земля і земні блага, але небо і блага, що перевершують розум, чекають праведники. Отже, чи не безрозсудно змужніли залишатися при колишньому дитинстві?
Тоді людська природа розділялася сама в собі, і була непримиренна боротьба; міркуючи про неї, Павло так каже: «Вибачу ж ін закон у моїх удіх, проти того, хто воює закону мого розуму і полонить мене законом гріховним, що у моїх удіях» (Рим.7:23). А тепер цього немає: «Немічне бо закону, в якому немоществовавши плоттю, Бог Сина Свого посла в подобі плоті гріха, і про гресі осуди гріх у плоті» (Рим.8:3). За це віддячуючи подяку, Павло каже: «Окаянна я людина! Хто мене позбавить тіла смерті сея? Дякую Богу... Ісусом Христом» (Рим.7:24, 25). Тому ми справедливо караємось за те, що, ставши вільними, не хочемо йти нарівні зі зв'язаними; або краще сказати – якщо ми чинитимемо однаково з ними, і тоді не звільняємося від покарання. Тим, хто насолоджується глибоким світом, має досягати набагато більших і найславетніших трофеїв, аніж тим, які сильно пригнічені війною. Якщо ми обертатимемося біля грошей, розкоші та дружин і піклуватимемося про справи, то коли ж ми будемо (досконалими) чоловіками, коли житимемо духовно, коли дбатимемо про Господнє?
А що ні тим, ні іншим не буде кінця, це оголосив Христос, сказавши, що як життя буде вічним, так вічним буде й покарання. Коли Він схвалив тих, що стояли праворуч і засудив тих, що стояли ліворуч, то додав: «Ідуть ті на вічну муку, а праведниці в вічний живіт» (Мф.25:46). Тому всіляко треба все впорядковувати тут, і тому, хто має дружину, бути як не має, а дійсно не має разом із дівством вправлятися і в будь-якій іншій чесноті, щоб у результаті звідси не плакати нам марно.
Єресеначальники сект, відомих під іменами маркіонітів, валентиніан та маніхеїв, у 2-му та 3-му століттях за Р. Х.
Філософ Платон у розмові: Тімей, Отд. 29.
Вам може бути цікаво: