Књига о невиности

Расправу „Књига о девичанству“ (84 поглавља) написао је свети Јован Златоусти око 382. године у Антиохији, где је девичанство било веома распрострањено. Светитељ пише ово дело не ради промовисања оваквог начина живота, већ ради заштите девствености од разних насртаја јеретика: како оних који су уздржање сматрали неопходним и на основу тога омаловажавали брак, тако и оних којима је девичански живот изгледао болан и бескорисан. Свети Јован показује високо достојанство девичанства и његово преимућство над браком, иако ово последње не пориче. Брак, освећен од Цркве, посматра као рај чедности и правни лек против неумерености и разврата, називајући неумерено уздржање ђаволском замком и путем у пропаст. Дјевичанство је онолико више од брака колико су анђели виши од људи. Брак је веза ропства за оба супружника: „Како ће он моћи да иде путем до неба, за који су потребне слободне и лаке ноге и весела и украшена душа, која има тако тежак терет, везана је таквим везама и непрестано је вучена овим ланцем?“ Предмет детаљнијег разматрања је учење апостола Павла о девичанству и браку, изнето у Првој посланици Коринћанима (1. Кор. 7, 1-40). По питању девичанства, светитељ упоређује јеретике и хришћане, називајући „чедност јеретика гора од сваке развратности. Ови други вређају људе, а први се буне против Бога“. Најбољи пример девствености је Свети Јован у земаљском животу види Христа, Који се оваплотио да би људе учинио једнаким анђелима и научио их небеском животу. *Наслов дела на грчком је Περ παρθενιας. *Наслов есеја на латинском је Де виргинитате. Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 36 3 9 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 75 7 8 7 8 81 82 83 84 Јевреји презиру ЛЕПОТУ девствености, и то нимало не чуди ако нису поштовали Самог Христа, рођеног од Дјеве; а незнабошци јој се диве и диве јој се; али само Црква Божија је љубоморна на њу. Јеретичке девице никада нећу назвати девицама – прво, зато што су нечисте, јер нису заручене за једног мужа, како то жели блажени пријатељ Женика, Христос, када каже: „Заручих те једном мужу да Христу приложим чисту девицу“ (2. Кор. 11, 2). Иако се ово говори о целини Цркве, ове речи означавају и девице. Како могу бити чисти они који немају љубави према једном Мужу, а придају Му другог непостојећег бога? Дакле, оне не могу бити девице, прво, из овог разлога; и друго, јер су они, признавши брак као нечасни, почели да се уздржавају од брака. Ставивши за правило да брак сматрају порочном ствари, они су се унапред лишили награда које припадају девичанству; јер правда захтева да они који се уздржавају од злих дела не добију круне, али само да не буду кажњени. И такво успостављање се види не само у нашим, већ и у спољашњим (паганским) законима. Убица, кажу (закони), биће погубљен смрћу; али не додају: ко не убија нека прими част. Лопов, рецимо (закони), нека буде кажњен; али не заповедају да се поклоном додели онај ко не украде туђу имовину; и погубивши прељубника, не дају никакву награду ономе ко не штети туђим браковима. Ово је сасвим поштено. Морамо хвалити и чудити се онима који успевају у добру, а не онима који (само) избегавају зло; за ове друге је та част довољна ако ништа лоше не трпе. Зато је Господ наш запретио ђаволом ономе који ће се без разлога и узалуд наљутити на брата свога и назвати га изродом (Мт. 5, 22), али није обећао Царство небеско онима који се не љуте узалуд и уздржавају од клевете, него је захтевао нешто друго, веће и важније, говорећи: „Љубите непријатеље своје“ (44). И желећи да покаже колико је неважно, безначајно и недостојно било какве почасти уздржавати се од мржње према браћи, Он је заповедио нешто много веће, то јест да их волимо и да будемо са њима у пријатељству, рече да нам то није довољно да добијемо било какву почаст; јер како је то могуће када ми у том погледу ни на који начин нисмо супериорнији од пагана? Стога, овоме морамо додати још нешто важније ако желимо да добијемо награду. Ако те, вели (Христос), не осуђујем на пакао, који се уздржаваш од клевете и гнева на брата свога, онда се само због тога не сматраш достојним круна; јер ја не захтевам само такву меру добре воље; али, чак и ако на неометање додаш да га волиш, ипак се окрећеш и сврставаш се у ред порезника; Ако хоћеш да будеш савршен и достојан неба, онда се не заустављај само на томе, него се уздигни више и задоби себи мисао која превазилази саму природу, односно љубав према непријатељима. Дакле, када се сви слажу са нама у овоме, онда нека јеретици престану да се џаба муче; неће добити никакву награду, не зато што Господ није праведан – нека не буде! – него зато што су и сами бесмислени и лажљиви. Како је ово? Горе је доказано да за пуко уздржавање од лоших дела нема награде; а брак избегавају јер га сматрају лошом ствари: како да захтевају награду за избегавање лоше ствари? Као што ми нисмо награђени венцима зато што не чинимо прељубу, тако су они зато што се не венчавамо. Рећи ће им тога дана Онај који има да нам суди: Ја сам припремио почасти не онима који су се само уздржавали од злих дела (ово ми је мало важно), него оне који су чинили сваку врлину уводим у нетрулежно Небеско наслеђе. Како можеш, препознавши брак као нечисту и гадну ствар, захтевати за своје уздржавање од зла награду припремљену онима који чине добро? И ставља јагањце с десне стране, и благосиља их, и уводи их у Царство, не зато што нису украли туђе, него зато што су своје делили са другима; а ономе коме је дато пет таланата, Он одобрава, не зато што њихов број није смањио, него зато што је и умножио дато и вратио залог на додатне. Докле нећете престати узалуд трчати, узалуд се трудити, узалуд се борити и ударати у ваздух (1. Кор. 9:26; Фил. 2:16)? И, о, да је само узалуд! – иако ће за оне који су много радили и очекивали награде и веће од труда, послужити као поприлична казна што ће се за време одликовања наћи међу онима који их нису примили. Али то није једини разлог зашто њихова несрећа лежи, и њихова патња неће бити ограничена на чињеницу да ништа нису стекли; али ће уследити друге, још теже казне - неугасиви огањ, бесконачни црв, мркли мрак, туга, скученост. Стога су нам потребне безбројне усне и анђелска сила, да бисмо могли да створимо достојну захвалност Богу за Његову бригу о нама; или боље – и онда је немогуће. Зашто? Иако и ми и јеретици имамо исте напоре за девичанство, а можда и много више; али плод тих трудова није исти: за њих (спремају) везе, сузе, туге и вечне муке, а за нас – анђеоска судбина, блиставе светиљке и најважнији од свих благослова – општење са Жеником. Зашто је то тако – за исто дело постоји супротна казна? Јер они (јеретици) су изабрали девственост да би успоставили закон противан Богу; а ми то чинимо да бисмо испунили Његову вољу. Бог хоће да се сви људи уздржавају од брака, по сведочењу онога кроз кога Христос каже: „Хоћу... да сви буду као ја“ (1. Кор. 7, 7), тј. у уздржању. Али Спаситељ, поштедећи нас и знајући да је „дух... вољан, а тело слабо“ (Матеј 26,41), није учинио ову ствар неизоставном заповести, већ је препустио избор нашим душама. Да је ово заповест и закон, онда они који је испуњавају не би добили награду, него би чули: „Што год да чините, чините“ (Лк. 17,10); као што они који су преступили не би добили опроштај, него би били кажњени као прекршиоци закона; сада, рекавши: „Ко може да обузда, нека обузда“ (Мт. 19, 12), (Спаситељ), с једне стране, није осудио немоћне, али с друге стране, открио је велики и изванредан подвиг онима који су могли. Стога Павле, идући стопама Учитеља, каже: „А о девицама не заповедих Господу, него саветујем“ (1. Кор. 7, 25). Али ни Маркион, ни Валентин, ни Манес 1 нису одржавали такву умереност; јер није Христос говорио у њима, поштедећи своје овце и положивши живот за њих, него убица, отац лажи (Јн. 10:11; Јован 8:44). Стога су уништили све оне који су у њих веровали, овде их оптерећујући бескорисним и неподношљивим радом, а тамо их вукући са собом у ватру припремљену за њих. О, јаднији сте и од незнабожаца! Иако незнабошце чека мука геене, они бар овде уживају у задовољствима, склапајући бракове, уживајући у богатству и другим светским задовољствима; ти ћеш, и овде и тамо, морати да трпиш муку и тугу – овде својевољно, а тамо нехотице. И нико неће давати награде нити понудити казну незнабошцима за пост и девственост; и бићеш подвргнут крајњој осуди баш за оно за шта си очекивао безброј похвала, и заједно са другима ћеш чути: „Идите од мене у огањ вечни, ђаволу и анђелу његовом припремљен“ (Мт. 25, 41) – јер сте постили, јер сте биле девице. Сами по себи, пост и девичанство нису ни добро ни зло, али су једно или друго у зависности од намере оних који их практикују. За незнабошце је таква врлина бесплодна; јер од себе уклањају награду не успевајући у томе страхом Божијим; а ти, бунећи се против Бога и клеветајући Његову творевину, не само да ћеш скинути са себе награду, него ћеш за то чак и бити кажњен. За догмате ћете бити стављени заједно са незнабошцима; јер си као и они, одбацивши Бога истинитог, увео многобоштво; и у животу ће бити бољи од тебе. Њихова несрећа је ограничена на то што неће добити никакво добро, али ћете морати и да трпите зло; али су морали да уживају у свему у овом животу, а ти си се лишио и једног и другог. Добити муку као награду за свој труд и труд – зар иједна казна може бити гора од ове? Прељубник, похлепник, који се окористи туђим, који пљачка свог ближњег имају неку утеху, иако је то мало важно, али је имају у томе што су кажњени за овдашња задовољства. Али немогуће је рећи каква ће туга задесити онога који је добровољно прихватио сиромаштво да би се тамо обогатио, и одлучио се на подвиге девичанства да би се тамо радовао са Анђелима, и одједном, мимо свих очекивања, биће кажњен управо за оно за шта се надао да ће добити безбројне користи. Мислим да ће га савест мучити као огањ када замисли да су са Христом они који су са њим равноправно радили, а он за то исто, због чега уживају неисказане благослове, трпи екстремне казне, и, иако је водио строг живот, страда још више од раскалашних и сладокусаца. Заиста, чедност јеретика је гора од сваке развратности. Овај други наноси увреду људима, а први се буни против Бога и вређа бескрајну Премудрост; Ђаво поставља такве замке за своје слуге. А да је девичанство јеретика заиста измишљотина његовог лукавства, то не говорим ја, него Онај Који није несвестан његових планова. Шта Он говори? „Дух... јасно говори, да ће у последња времена бити оних који ће одступити од вере, слушајући духовне ласкавце и учења демона, у лицемерју лажноговорника, оних који су запечени у својој савести, оних који забрањују да се жене, који ће се уздржавати од расипништва које је Бог створио да буде уништен“ (1 Тим. Како може бити девица онај ко је одметнуо веру, слушао заводнике, веровао демонима и клањао се лажима? Како неко коме је пекла савест може бити девица? Девица мора бити чиста не само телом, него и душом, ако жели да прими светог Женика; и како она (јеретичка девица) може бити чиста, имајући толико пега? Ако је из ове свадбене одаје потребно уклонити чак и светске бриге, као неспојиве са њеном лепотом, како ће онда она моћи да сачува лепоту девствености, у којој обитава безбожна мисао? Иако њено тело остаје неискварено, најбољи део ње је искварен – њене духовне мисли; а чему служе ограде које су остале када се храм разори? Или каква је корист од одржавања престола чистим ако је сам престо оскврњен? Или још боље, њено тело није ослобођено нечистоћа. Иако се изнутра рађају хула и клевета, не остају у души, и када се једном изговоре уснама, онечишћују и језик (говорника) и слух слушаоца, и попут отровних напитака, продиру у саму душу, преједају корен (људског бића) горе од сваког црва, и њиме потом уништавају цело тело. Дакле, ако се суштина девствености састоји у светости тела и духа, и (јеретичка дева) је у оба аспекта оскврњена и нечиста: како онда може бити девствена? Али она ми указује на бледило (њеног лица), изнурене удове (њеног тела), бедну одећу и понизан поглед. Каква је корист од овога када је њен унутрашњи поглед бестидан? Шта може бити бестидније од погледа који овдашње очи имају – гледати на Божије творевине као да су зла? „Сва слава кћери Царевој унутра“ (Пс. 44:14); али она је изопачила хармонију ове изреке, облачећи се споља славом, а изнутра имајући сву срамоту. Невоља је у томе што пред људима показује велику пристојност, али пред Богом који ју је створио дозвољава себи велико лудило; а она која пази да не погледа човека – само да међу јеретицима има таквих (дева) – гледа бестидним очима на Господа људи и изговара хулу на Небо: лице им је пребледело и личило на покојника. Зато су достојни суза и многих јадиковки, јер су се на такав труд не само узалуд, него и до смрти главе. Да ли им је одећа јадна? Али девичанство не лежи у одећи или боји одеће, већ у телу и души. Ако о филозофу судимо не по коси, не по штапу и не по туници, већ по моралу и души, а о ратнику – не по огртачу и појасу, већ по снази и храбрости; зар онда не би било апсурдно тако једноставно и лакомислено веровати у сву храброст девојке - овог чудесног и превазилазећег сваког људског феномена - у распуштеној коси, у опуштеном лицу и у седој одећи, а да се не удубљује у њену душу и не испитује пажљиво њено унутрашње расположење? Али то не дозвољава онај који је одредио законе таквог подвижништва. Он заповеда да се онима који су се посветили овом подвигу суди не по одећи, већ по веровању и души. „Труди се“, каже он, „да се уздржаваш од свега“ (1. Кор. 9, 25), од свега штетног по здравље душе; и: „Нико се не жени ако се не бори по закону“ (2 Тим. 2:5). Који су закони овог аскетизма? Послушајте шта он још каже, или још боље, преко њега, самог Господара рада Христа: „Брак је частан... и постеља није прљава“ (Јевр. 13,4). Али шта ме то брига, кажете, кад сам потпуно одустао од брака? То је то, о несрећниче! - то те је упропастило, што мислиш да ово учење нема везе са тобом. Зато си ти, понесен превеликим презиром према овој теми, увредио Божију Премудрост и оклеветао целу творевину. Ако је брак нечиста ствар, онда су нечисти сви рођени из њега, а ти си нечист, што не бих рекао о људској природи. Како нечиста жена може бити девица? Ви сте измислили ову другу, или још боље, трећу врсту нечистоће и нечистоће; ти, избегавајући брак као нечист, самим тим уклањањем постао си прљавији од било кога другог, измисливши девичанство, које је подло од прељубе. Уз кога ћемо те ставити? Са Јеврејима? Али они то неће толерисати јер поштују брак и диве се Божјем створењу. Са нама? Али нисте хтели да слушате Христа, који је говорио преко Павла: „Брак је частан... и постеља је неокаљана“ (Јевр. 13, 4). Остаје (коначно) да те ставим уз бок незнабошцима; али ће и тебе одбацити, јер си опакији од њих. Платон каже да је добар Онај који је све ово уредио, и да у добру нема зависти никоме и ничему 2; а ти Га називаш злим и творцем злих дела. Али не бојте се: у таквом учењу имате саучеснике ђавола и његове анђеле, или још боље, не њих, јер, иако су вам усадили такву лакомисленост, немојте мислити да су они сами тако расуђивали. Они знају да је Бог добар. Послушајте како они сами говоре, понекад вичући: „Знамо Тебе који си Светац Божији“ (Мк. 1, 24), затим овим речима: „Ови су људи слуге Бога Вишњега, који вам објављују пут спасења“ (Дела 16, 17). Хоћете ли заиста и даље помињати своје девичанство и хвалити се њиме, уместо да одете да плачете за собом и јецате о лудилу којим вас је ђаво везао као заробљенике и увукао у огањ пакла? Ниси се удала? Али ово још није невиност. Девицом могу назвати само жену која, иако је имала моћ да се уда, није ступила у брак; а када кажеш да је брак једна од забрањених ствари, онда твој подвиг више не постаје подвиг воље, већ услов закона. Стога смо изненађени онима од Персијанаца који се нису оженили својим мајкама, али нисмо изненађени истој ствари међу Римљанима; јер међу овим последњима тако нешто је свима изгледало одвратно, али међу Персијанцима је некажњивост оних који су се усуђивали да то ураде учинили хвале вредним оне који су се уздржавали од таквог родоскврнућа. Исто треба рећи и о браку. Код нас је то свима дозвољено, и зато смо с правом изненађени целибатом; а ти, који си брак ставио уз најгоре ствари, не можеш више да очекујеш похвале за целибат; јер уздржавање од онога што је забрањено још није знак храбре и крепке душе. Савршенство врлине се не састоји у томе да не чинимо ствари због којих би нас сви сматрали лошима, него у томе да блистамо таквим делима да они који их нису чинили не буду осуђени за њих, а они који су их чинили и по њима се истакли не само да се ослобађају славе лоших људи, већ се и сврставају међу врлине. Као што нико неће хвалити евнухе који се не удају због девствености, нећеш ни ти. Оно што се њима дешава из нужде природе, дешава се и вама због предрасуда зле савести; и као што телесни недостатак лишава евнухе поштовања према овом послу, тако те ђаво, с једне стране, исцрпљује трудом, а с друге стране, не дозвољава да примиш почасти, иако остајеш неокрњене природе, лишавајући те здравих мисли и чини неопходним да будеш целибат. Да ли спречавате брак? Дакле, за целибат ћете се суочити не са наградом, већ са казном и муком. А ти, рећи ће неко, зар не спречаваш брак? „Бјежи од мене да не паднем у лудило заједно с тобом.” - Зашто, велиш, наговараш да се не удајеш? - Зато што девичанство сматрам много часнијим од брака; па ипак, кроз ово брак не сврставам међу лоша дела, већ га чак високо хвалим. То је рај чедности за оне који желе да га добро искористе, не дозвољавајући природи да бесни. Представљајући законито општење као упориште, и на тај начин задржавајући таласе пожуде, он нас поставља и чува у великом спокоју. Али има људи којима таква заштита није потребна, и уместо тога укроће бес природе постом, бдењима, сеџдама и другим строгостима живота; Таквим људима саветујем да се не венчавају, али брак не забрањујем. Постоји велика разлика између савета и забране, као што је између воље и нужде. Саветник даје слушаоцу моћ да изабере шта саветује; а онај који забрањује одузима му ову моћ. Штавише, када саветујем, не осуђујем брак и не кривим никога ко ме не слуша; а ти, одбацујући брак и признавајући га као лошу ствар, и присвајајући себи право законодавца а не саветника, природно мрзиш оне који ти се не покоравају. Ја тако не (делујем); али с једне стране сам изненађен онима који су се заузели за овај подвиг, а с друге стране не кривим оне који су остали ван овог подвига. Осуда би тада била праведна само ако би неко тежио за зло које сви препознају; онај који има мање добра, а није постигао више, иако је за ово лишен похвале и изненађења, али поштено не може бити осуђен. Како да спречим људе да се венчају када не осуђујем оне који се венчавају? Забрањујем блуд и прељубу, али никада брак. А оне који се усуде да ураде прво кажњавам и изопштавам из црквеног друштва, а оне који изаберу ово друго, ако задрже целомудреност, стално хвалим. Дакле, одавде произилазе две користи: једна је да се установа Божија не осуђује, а друга је да се достојанство девичанства не само не унижава, него чак и показује да је много угледније. Дакле, ко осуђује брак, умањује славу и девственост; а ко одобрава брак још више уздиже девственост и чини је чудеснијом и светлијом. Оно што је добро у поређењу само са злом још није велико добро; а оно што је боље од сваког општеприхваћеног добра је добро пар екцелленце; Овако представљамо невиност као добро. Дакле, као што они који осуђују брак лишавају девствености похвале, тако и они који не осуђују брак хвале не толико брак колико девичанство. А међу телима не називамо лепим она која су боља од оних унакажених, него она која су боља од целих и без икаквих оштећења. Брак је добар; а девичанство је достојно дивљења јер је боље него добро, и колико је боље кормилар од веслача и командир од ратника. Али како ћеш одвођењем веслача са лађе потопити лађу, а извођењем ратника из битке, самог команданта предати у ропство душманима; тако и овде, ако снизиш брак са његовог високог степена, умањићеш славу девствености и свести је на последњи степен зла. Дјевичанство је добро: и ја то потврђујем; боље је од брака: и слажем се с тим. А ако хоћете, додаћу колико је боље – тачно онолико колико је небо боље од земље, а анђели од људи, и, снажније речено, и то је више. Анђели, иако се и они не жене и не чине насиље (Мк. 12, 25), немају тела и крви, не живе на земљи, не узнемиравају се многим пожудама, немају потребу за храном и пићем, не опуштају се уз пријатну песму, не заводе се лепим лицем и не доживљавају ништа друго; и као што се у ведро подне небо чини ведрим, није заклоњено никаквим облаком, тако и њихова природа нужно остаје светла и блистава, непомрачена никаквом пожудом. Људски род, по природи инфериорнији од ових блажених бића, напреже своју снагу и пажљиво покушава, ако је могуће, да се упореди са њима. Како? Анђели се нити жене нити задиру; Као ни девица. Они непрестано стоје испред и служе Богу: Девица чини исто. Стога је Павле ослободио девојке од свих других брига, за непрестану и несметану службу Богу (1. Кор. 7 сл.). Иако још не могу да се уздигну на Небо као Анђели, јер их тело спутава, и овде имају велику утеху, примајући Самог Господа Неба, ако су свети телом и духом. Видиш ли достојанство девствености, како оно помаже онима на земљи да живе као небески, онима који су одевени у тело не дозвољава да се препусте бестелесним силама, доводи људе у такмичење са самим анђелима? Али све ово не важи за вас, који такву ствар искривљујете, клеветате Господа, називајући Га злим. Чека те казна злог слуге, а девицама Цркве приносе се многа и велика добра, која превазилазе вид, слух и људску мисао. Стога, остављајући јеретике (пошто је за њих већ довољно речено), окренимо онда свој говор на децу Цркве. Који је пристојан начин за почетак речи? Од самих речи Господњих које Он говори кроз блаженог Павла; јер треба веровати да је савет апостола савет Господњи. Дакле, речима: „Онема који су у браку не чиним тестамент, не ја, него Господ“ (1. Кор. 7, 10), и опет: „Осталима говорим, а не Господ“ (1. Кор. 7, 12), апостол не мисли да каже да један од ових (завета) припада њему, а други Господу. Како би се усудио да каже или помисли нешто што је Христу немило, и штавише, у виду легализације, ко је имао у себи говорећег Христа, који је само покушавао да живи да би Христос живео у њему, који је имао Царство, и живот, и Анђеле, и Силе, и сваку другу творевину, и уопште све да заузме друго место после љубави према Њему? Дакле, шта значе апостолове речи: „аз“ и „не аз“? Чињеница да нас је неким законима и догмама учио сам Христос непосредно, а другима преко апостола. А да Он сам није све директно одредио (законе и догме), о томе слушајте шта каже: „Много вам је рекао имам, али ви то сада не можете поднијети“ (Јн. 16,12). Дакле, „жену не треба одвајати од мужа“ (1. Кор. 7, 10) Христос је већ одредио када је био на земљи у телу, и зато Апостол каже: „А ожењенима дајем ову заповест, не мени, него Господу“. Али о неверницима, Он нам није ништа директно рекао, већ је дао закон, покрећући на њега Павлову душу. Стога је апостол рекао: „не Господ, него ја“, желећи да изрази не да је оно што је рекао људско учење (како је то могуће?), него да је Господ поучио ову заповест не када је говорио ученицима, него после – кроз њега. Као што речи: „Господе, а не ја“ не значе да се он не слаже са Христовом заповешћу; па речи: „Ја нисам Господ“ не значе да апостол говори нешто посебно што је немило Богу, већ само да се ова заповест сада учи кроз њега. Дакле, говорећи о удовици, он каже: „Ако остане тако благословена, остаће по мом савету“ (1. Кор. 7:40). Затим, да ви, чувши речи: „по мом савету“, не помислите да је ово људски суд, он је, отклањајући неспоразум, додао: „Мислим да имам Духа Божијег. Као што оно што он говори од Духа и назива својим мишљењем, ми то стога не називамо људском изреком, тако и овде, када каже: „Ја кажем, не Господ“, немојте мислити да је ово Павлова реч; јер је у себи имао Христа који говори, и не би се усудио да изговори такво учење да није примио овај закон од Њега за нас. Иначе би му неко рекао: ја као веран не могу да живим са неверном женом, чист човек са нечистом; Сам си унапред рекао да говориш ти, а не Господ; где ћу наћи сигурну и поуздану подршку? А Павле би му рекао: Не бој се; Зато сам рекао да у себи имам Христа који говори и да „верујем да имам Духа Божијег“, да не бисте посумњали у ништа људско у мојим речима; да није тако, не бих приписивао такву силу својим пресудама. „Јер су мисли смртника страшне, а планови њихови грешни“ (Мудр.9:14). И цела васељенска Црква потврђује силу овог закона строгим поштовањем; али то не би посматрала да није била потпуно уверена да је ова изрека заповест Христова. Дакле, шта Павле каже на Господњи подстицај? „И о њима пишемо: добро је човеку да не дира жену своју“ (1. Кор. 7:1). Овде би се могли похвалити Коринћани због тога што су га, пошто нису добили никакав савет од учитеља о девичанству, сами упозорили својим питањем. Одавде се већ открива њихов напредак у благодати, пошто у Старом Завету овај предмет није био подложан забуни; јер не само сви други, него и левити, и свештеници, и сам велики епископ придавали су велики значај браку. Зашто су Коринћани дошли до таквог питања? Они су јасно и добро разумели да им је потребна највиша врлина, будући да су награђени већим даром. Такође је вредно пажње зашто им апостол никада раније није дао такав савет; да су овако нешто раније чули, сигурно не би писали поново, поново питајући о истом. Заиста, и овде се може видети дубина Павлове мудрости. Није без разлога и не узалуд он раније није давао савете у вези с тим, него је очекивао да ће они сами најпре пожелети и добити неко разумевање о томе, како би, имајући пред собом већ расположене душе према девствености, могли да посеју реч на корист, када би само расположење слушалаца према овој врлини умногоме допринело прихватању опомена; а с друге стране показао је тиме величину и велики значај саме ствари. Иначе, он свакако не би очекивао њихову спремност, али би он сам то претходно предложио, ако не у виду заповести и заповести, онда у виду опомене и савета. Не почевши то и сам раније, јасно нам је усадио да девственост захтева много труда и великих подвига; и он је то учинио, подражавајући овде нашег заједничког Учитеља, који је тада почео да говори о девичанству када су Га његови ученици питали о томе. Дакле, када су рекли: „Ако су човек и жена његова криви за такве ствари, боље је да се не венчавају“, онда је Он рекао: „Они су евнуси, који су покварили Царство за себе ради Небеског“ (Матеј 19:10, 12). Када је тражено дело велико, па се стога не може унети у потребну заповест, онда морамо очекивати спремност оних који намеравају да га испуне, унапред побуђујући у њима жељу и жељу других на неки начин и за њих неприметно. То је Христос учинио. Није говорећи о девичанству побудио у њима жељу за девичанством, већ говорећи само о браку и показујући његову строгост и не ширећи говор даље од тога, Он је тако мудро уредио да су они који још нису чули ништа о целибату од себе говорили: „Боље је не венчавати се“. Стога је Павле, подражавајући Христа, рекао: „О овим сам писао“, као да се правдајући Коринћанима и говорећи ово: Нисам се усудио да вас уздижем на тако изузетну висину због тежине ове ствари; али када сте ми сами о томе унапред писали, ја вам смело дајем савет. Зашто није направио сличан додатак нигде другде, иако су о томе много писали? Не из неког другог разлога, него због овога што сам управо рекао: то јест, да се неко не би узнемирио таквом опоменом, подсећа на писма која су му слали, и, штавише, опомену нуди не строго, иако је имао разлога за то, већ врло снисходљиво, подражавајући и у томе Христа; јер је Спаситељ, завршивши свој говор о девичанству, додао: „Ко може да обузда, нека обузда“ (Мт. 19,12). Шта каже апостол? „О њима пишу: добро је човеку да не дира жену своју“ (1. Кор. 7:1). Али можда ће неко рећи: ако „човекова доброта не дотиче његову жену“, зашто је онда брак успостављен у животу? Каква ће нам потреба за женом ако нам не доноси никакву корист ни у браку ни у рађању? А шта ће спречити уништење целог људског рода, када га смрт свакодневно умањује и погађа, а ово учење не дозвољава да се други врате на место палих? Кад бисмо сви постали љубоморни на ово добро и не бисмо дирали жене, онда би све нестало, градови и куће, поља и уметности, животиње и биљке; јер, као што се падом војсковође нужно поремети цео поредак војске, тако и уништењем, од целибата човека који влада над свим земаљским стварима, ништа друго неће остати у пређашњем устројству и поретку, и тиме ће ова добра заповест испунити васељену безбројних зала. Кад би тако говорили само непријатељи и неверници, онда бих њихове речи препознао као неважне; али пошто многи, по свему судећи, који припадају Цркви, то говоре, с једне стране, из слабости воље, напуштајући девичанске подвиге, а с друге стране, желећи да своју немарност прикрију осудом и презиром на девичанство, да би имали разлога да се клонимо ових подвига не из немара, већ из ума, ми смо сада из ума оставили свог непријатеља, („духовни човек не прима ни Духа Божијег, јер има безумље“ [1.Кор.2,14]), научимо оне који се претварају да су наши то и оно, тј. да девичанство не само да није непотребно, већ је и веома корисно и неопходно, и да такав суд неће проћи, него ће нанети невоље онима који ће девственици нанети многе невоље за њих. награде и похвале. Када је створен цео овај свет и уређено све што је потребно за наше уживање и употребу, тада је Бог створио човека, за кога је створио свет. Првобитни је живео у Рају, али о браку није било говора. Требао му је помоћник – и он се појавио; а ипак брак још није изгледао неопходан. Он до сада не би постојао, а људи би остали без њега, живећи у Рају, као на Небу, и уживајући у разговору са Богом; телесна пожуда, зачеће, болести рађања и уопште било каква поквареност не би имали приступ њиховој души, него би, као светли поток који тече из чистог извора, људи остали у том обитавалишту, украшени девственошћу. Тада није било народа на целој земљи, чега се сада плаше они повереници васељене који се брижљиво брину о туђим пословима, а не желе да мисле о својима, који се боје да би цео људски род могао да престане да постоји, а свако занемарује своју душу као да је туђа, иако се од њих неће тражити тачан приказ о томе, чак ни у најмањој светлости. одговорност. Тада није било ни градова, ни уметности, ни кућа, до којих је и вама много стало; ништа од овога тада није било, али ништа није пореметило и изобличило тај живот, блажен и много бољи од садашњег. Када (први) не послушаше Бога и постадоше земља и пепео, онда заједно са тим блаженим животом изгубише и лепоту девствености; и оно их је заједно са Богом оставило и отишло. Све док их ђаво није ухватио у замку и поклонили се свом Господару, девичанство је наставило да их краси више него што су краљеви украшени дијадемом и златним хаљинама; и када су они, поставши заробљеници, скинули ову царску хаљину и одложили овај небески украс, и прихватили смртну поквареност, проклетство, тугу и тежак живот, тада се уз овај брак догодио - ово смртно и ропско одело. „Ко се жени“, каже (апостол), „брине се о стварима света“ (1. Кор. 7:33). Да ли видите одакле је брак почео и зашто се показао неопходним? Од непослушности, од проклетства, од смрти. Где је смрт, ту је и брак; Да није било првог, не би било ни последњег. Али девичанство нема такве везе (са смрћу); увек је корисно, увек лепо и блажено, и пре смрти и после смрти, и пре брака и после брака. Који је брак, реци ми, родио Адама, какве су болести порођаја произвеле Еву? Не можете ништа рећи на ово. Зашто се напрасно плашите и плашите да се престанком брака људски род неће завршити? Десетине хиљада Анђела служе Богу, и хиљаде хиљада Арханђела стоје пред Њим (Дан. 7,10), и ниједан од њих није дошао прејемством, од порођаја, болести порођаја и зачећа. Тако је Бог тим више могао да створи људе без брака, као што је створио прве, од којих су сви људи потекли. И сада није снага брака та која умножава наш род, већ реч Господња изговорена на почетку: „Растите и множите се и напуните земљу“ (Пост. 1,28). Реци ми, да ли је брак помогао Аврахаму да има децу? Није ли после толико година брака рекао: „Господе, шта ми даси? А ја одлазим без деце“ (Пост. 15:2)? Дакле, као што је тада у мртвим телима Авраама и Саре Бог створио извор и корен толиких хиљада људи, тако у почетку, да су се Адам и Ева, повинујући се Његовим заповестима, уздржали од уживања на дрвету (знању добра и зла), не би недостајало начина да се људски род умножи. Нити брак, без допуштења Божијег, не може повећати број постојећих људи, нити девичанство може штетити њиховом размножавању када Он жели да их буде много; али Бог је то удостојио како (Писмо) каже, због нас и због наше непослушности. Иначе, зашто се брак није појавио пре завођења? Зашто није било сношаја у Рају? Зашто пре проклетства није било болести рађања? Јер тада је било непотребно, а касније је постало неопходно, због наше слабости, и ово и све остало: градови, уметност, одећа и многе друге потребе. Све је то привлачило и са собом доносило смрт. Дакле, оно што је дозвољено због твоје слабости, немој више волети девичанство, или још боље, не упоређуј то с тим; иначе, настављајући овај говор, рећи ћете да је боље имати две жене него бити задовољан једном, пошто је и то дозвољено у Мојсијевом закону; и тада ће вам такође бити драже богатство од произвољног сиромаштва, засићеност од уздржавања, а освета од великодушног подношења увреда. Ти, рећи ће неко, осуђујеш све ово. – Уопште то не осуђујем, јер је то од Бога допуштено и некада је било корисно; али ја тврдим да је то од мале важности и да је то више занимање деце него мужева. Стога је Христос, желећи да нас учини савршенима, заповедио да то одбацимо, као дечију одећу и неспособну да покрије одраслог човека или да украси „меру узраста испуњења Христовог“ (Еф. 4, 13), и заповедио нам је да се обучемо лепше и савршеније, без супротности са собом, али сасвим доследно. Иако је последња заповест већа од прве, сврха Законодавца је иста. Шта је овај циљ? Да зауставимо изопаченост наше душе и уздигнемо је до савршене врлине. Да се ​​Он не брине о томе да успостави виши закон у поређењу са претходним, него о томе да све заувек остави у истом облику и да га никада не ослободи претходне недовољности, онда би то било дело онога који је у великој мери противречи себи. И како, да је Он тако строги начин живота озаконио на почетку, када је људски род још био у детињству, ми никада не бисмо добили сразмерност (легитимацију) и од такве несразмере било би осујећено цело дело нашег спасења; дакле, да је после дужег времена оставио на снази на земљи вођство закона, када је време већ призивало небеску мудрост, ми не бисмо добили никакву корист од Његовог доласка, јер се савршенство због којег се овај долазак догодио не би нас тицало. А сада се десило нешто слично ономе што се дешава са пилићима. Кад их мајка нахрани, вади их из гнезда; ако примети да су и даље слаби, падају и имају потребу да остану унутар гнезда, онда их оставља тамо још неколико дана, не да би ту остали заувек, већ да би касније, када им крила добро ојачају и када стигне снага, безбедно летели. Тако нас је Господ наш од памтивека привукао на Небо и показао нам пут који тамо води, не незнајући, него потпуно знајући да нисмо у стању да се тако уздижемо, него желећи да нам покаже да се наш пад не дешава по његовој вољи, већ због наше слабости. Показавши то, Он нас је потом оставио на дуже време да се васпитавамо у овом свету и браку, као у гнезду. Када су нам током дугог времена расла крила врлине, Он је тихо и мало-помало дошао да нас изведе из овог обитавалишта, учећи нас да се уздигнемо до горе. Тако, док једни, остајући безбрижни и утонувши у дубок сан, остају у гнезду, држећи се овоземаљског, други, истински племенити, волећи светлост, са великом лакоћом напуштајући ово гнездо, лете у висине и стижу до неба, напуштајући све земаљско, брак, имовину, бриге, уопште, све оно што нас обично привлачи на земљу. Стога не треба мислити да је брак, који је у почетку био дозвољен, касније постао толика нужност која спречава избегавање брака. Да Господ жели да се клонимо брака, слушајте како Он каже: „Ко може да задржи, нека задржи“ (Матеј 19:12). Ако Он то није прво озаконио, немојте се чудити: лекар не прописује болесницима све одједном и истовремено, већ док су опседнути грозницом, он их држи од чврсте хране, а када грозница и настала слабост у телу прођу, онда он, коначно, ослободивши их непријатних јела, нуди им обичну храну. Као што у телима елементи, мешајући се једни са другима, због свог вишка или недостатка, производе болест: тако и у души неумерени нагони страсти нарушавају њено здравље; и веома је потребно, у време које одговара насталим страстима, имати још једну заповест (против њих), јер без обоје сам закон није у стању да исправи поремећај који је настао у души, као што природна својства лекова сама по себи никада не могу да униште рану, а оно што је лек за ране, то су закони за грехе. Не доводите у питање доктора који или сече или каутерише, а понекад не ради ни једно ни друго на истим ранама, а често не успева да постигне свој циљ; Зашто ти, човече, испитујеш Бога, који никада не греши, али који уређује све што је достојно Своје урођене Премудрости, и тражиш од Њега рачун о заповестима и не желиш да се препусти Бескрајној Премудрости? Није ли ово екстремно лудило? Рекао је: „Расти и множи се“ (Пост. 1,28) јер је то захтевало време када је природа била бесна и није могла да издржи притисак страсти, и у таквој олуји није имала другог уточишта. А шта још треба заповедати? Проведите живот у уздржавању и невиности? Али то би резултирало тешким падом и пламен (страсти) би се појачао. Када би се деци којој је потребно само млеко одузела ова храна и натерали да узимају другу храну прикладну за одрасле, онда их ништа не би спасило од непосредне смрти. Безвременост је тако штетна. Дакле, девичанство се у почетку није поучавало: или боље рећи, девственост нам се јавила на почетку и пре брака, а после тога је, из објашњених разлога, дошао брак и почео се сматрати неопходним, иако за њим не би било потребе да је Адам остао послушан. Како би, кажете, настало толике хиљаде људи? Ако вас овај страх и даље јако мучи, онда ћу вас поново питати: како је Адам, попут Еве, настао без посредовања брака? Заиста, кажете, да ли би сви људи постали овакви? Овако или онако, нећу говорити о овоме, јер се сада објашњава да Богу није био потребан брак да би репродуковао људе на земљи. А да није девичанство оно што узрокује пропадање људског рода, већ грех и разврат, то је показало уништење људи и животиња које се догодило под Нојем, и уопште свега живог на земљи. Да су се синови Божији тада одупирали опакој пожуди и поштовали девичанство, да нису злим очима гледали на кћери људске, онда их не би задесило такво уништење. Међутим, нека нико не помисли да ја сматрам брак узроком њихове смрти; Не говорим сада о томе, већ о томе да наш род пропада и да се уништава не од девствености, већ од греха. Женидба се даје ради размножавања, а још више ради гашења природног пламена. Сведок тога је Павле, који каже: „Ради блуда, – (да се избегне блуд), – нека има свако своју жену“ (1. Кор. 7, 2). Није рекао: за порођај. И онда заповеда да се „сабиру“ (1. Кор. 7, 5) не да би постали родитељи много деце, већ због чега? „Нека вас Сатана не искушава“, каже он. И настављајући свој говор, није рекао: ако желе децу, па шта? „Ако се не суздржавају, нека посежу“ (1. Кор. 7:9). Брак је у почетку имао, као што рекох, два поменута циља, али касније, када су се испунила земља, море и цела васељена, остао је само један од његових циљева – искорењивање неумерености и разврата; јер за људе који се и сада још препуштају овим страстима, који желе да воде живот свиња и да се кваре у безобразним склоништима, брак је од велике користи, ослобађајући их од нечистоће и таквих потреба и чувајући их у светости и поштењу. Међутим, докле ћу се борити са сенкама? Ти сама, која ово говориш, не знаш ништа горе од нас о супериорности девичанства, а све што си рекао је само измишљотина, изговори и параван за неумереност. Чак и када би се то могло некажњено рећи, онда би се требало уздржати од окривљавања (девичанства). Ко се противи нечему добром, поред друге штете, својим изопаченим и неправедним одговором свима представља знатне доказе о сопственој развратности; дакле, ако ни због чега другог, онда бар да би се избегао тако лоше мишљење о себи, треба држати језик за зубима, сећајући се да ће онај ко се диви људима који су чувени по највећим подвизима, чак и ако сам то не би могао да постигне, од свих добити опроштај, а онај ко се, поред тога што се не труди, такође, осуђује право многих као сопствени непријатељ. и противник врлине, и у најгорем стању од лудих људи. Ови људи нису свесни шта раде и нехотице су изложени патњи, па стога, када чак и вређају властодршце, не само да нису кажњени, него и сами увређени изазивају самосажаљење. Ако се неко самовољно усуђује да чини оно што чини нехотице, с правом ће га сви једногласно осудити као непријатеља наше природе. Дакле, као што рекох, треба се уздржавати од осуде (девичанства) чак и када је таква осуда сигурна. Али у међувремену још увек постоји велика опасност повезана са овим; јер неће бити кажњен само онај који „клевета брата свога и вређа сина своје мајке“ (Пс. 49,20), него и онај ко се усуђује да осуди оно што је лепо у очима Божијим. Послушајте шта други пророк каже, говорећи о истој ствари: „Тешко онима који говоре добро зло, а добро зло, који стављају светлост у таму и светло у таму, који стављају горко у слатко и слатко у горко“ (Исаија 5:20). А шта је слађе, лепше и светлије од девствености? Она емитује зраке сјајније од самих сунчевих зрака, одвајајући нас од свега светског и припремајући нас да чистим очима гледамо директно у Сунце Истине. То је оно што је Исаија објавио о онима (од Јевреја) који су имали погрешне пресуде; и послушајте шта други пророк каже о онима који изговарају такве погубне речи против других, почевши свој говор истим узвиком: „Тешко ономе ко леми пријатеља свог блатном поквареношћу“ (Ав. 2,15). - "Туга" овде није празна реч, већ претња која нам предочава неизрециву и немилосрдну муку; јер се у Светом писму овај убацивање користи за оне који више не могу да избегну будућу казну. А још један пророк, прекоревајући Јевреје, каже: „Они који су освећени пијући вино“ (Ам. 2:12). Ако се таквој казни подвргне онај који напоји вино назаренима, какве казне онда неће бити достојан онај који у просте душе сипа „мутну поквареност“? Ако се неминовно подвргава мучењу онај ко поткопава мали део правне аскезе, каква ће онда осуда задесити онога ко се усуди да уздрма целу ову светињу? „Ко саблазни једног од ових малих“, каже (Господ), „неће јести, и млински камен села пашће му на врат, и утопиће се у бездану морском“ (Матеј 18:6). Шта ће рећи они који својим речима заводе не само неколико, већ многе? Ако онај ко свог брата назива изродом буде директно бачен у огањ геене, какав ће онда гнев на његову главу навући онај који осуђује овај равноанђеоски начин живота? Мирјам се једном смејала Мојсију, не онолико колико се сада смејеш девичанству, него много мање и умереније, јер га није понизила и није исмевала храброст овог тада задовољног мужа, него га је и веома поштовала, и само говорила да је постигла исто што је и он постигао; а ипак је тиме навукла на себе толики гнев Божији да ни ужасне молитве увређеног нису нимало помогле, али је њена казна трајала дуже него што је он мислио. Шта ја говорим о Мариам? Чак су и деца која су се играла у близини Витлејема, када су само рекла Јелисеју: „Дођи, ћелави човече“ (2 Цар. 2, 23-24), толико разгневила Бога да су на ове речи медведи напали своју гомилу (било их је четрдесет и двоје), и све су их ове звери распарчале: ни ово, ни оно што нису рекли у шали – ништа нису рекли; и веома поштено. Ако оне који предузимају такве подвиге исмевају и деца и одрасли, ко ће се онда од најслабијих одлучити на подвиге гоњене подсмехом и поругом? Ко ће од људи бити љубоморан на врлину, гледајући је у таквом подсмеху? Ако се сада, када јој се сви свуда чуде, не само они који је практикују, него и они који су отпали од ње, многи не смеју и зазиру од ових подвига, зар би онда неко ускоро хтео да је изабере када би видео да је сви људи, осим што јој се не диве, и клеветају? Људима који су веома јаки и изгледа да су се већ преселили на Небо, наравно, уопште није потребно охрабрење гомиле: похвала од Бога сасвим је довољна за њихово охрабрење; али најслабији и они који су недавно започели овај подвиг добијају знатно појачање из мишљења народа, док, вођени свима, мало-помало дођу дотле да им такво руковођење неће бити потребно. И то се дешава не само за њих, већ и за спас оних који им се ругају, да више не успевају у својој изопачености јер нису добили никакву казну за прошлост. Са овим речима ми је пало на памет оно што се догодило под Илијом (2 Цар. 1 и даље). Оно што су деца претрпела за Јелисеја од медведа, исто за његовог учитеља два педесеторо човека (цар Охозија), заједно са својим вођама, претрпела су од ватре која је запаљена одозго. Када су они, са великим подсмехом, приступили (гори на којој је седео Илија), позвали праведника и наредили му да сиђе к себи, огањ који је сишао на његово место све их је као оне звери прогутао. Дакле, сви ви, непријатељи девичанства, размишљајући о томе, ставите врата и браве на своје усне, да на дан Суда, када видите оне који сијају од девствености, не морате да кажете: „Ово су некада служиле као шала и као парабола за срамоту. Лудило, њихов живот им је приписан смрт, како је несрећно приписана Богу смрт. и каква је њихова судбина међу светима, јер смо скренули са правог пута, и светлост правде није засијала над нама“ (Мудр. 5,3-6). Али чему служе ове речи у време када је покајање већ немоћно? Можда ће неко од вас рећи: зар нико од тада није грдио свете људе? Многи су их клели свуда по земљи. Зашто, рећи ће, нису били подвргнути истој казни? Били смо, и знамо многе од њих; ако су га неки избегли, неће га сасвим избећи; јер, по сведочанству блаженог Павла, „извесни... греси се представљају као претходница суда; као што законодавци остављају у записима забележене казне злочинаца, тако и Господ наш Исус Христос, казнивши једног или другог грешника и забележивши њихове казне, као на стубу од месинга и писмено, не надахњује се са онима који су кажњени њима једнаки, надахњујући се онима који су их казнили. кажњени у садашњем времену, они ће убудуће бити подвргнути најстрожој казни. Дакле, ако грешимо неизмерно и не трпимо никакво зло, томе се не треба дивити, него га се више плашити. Ако се овде не покоримо Божијем суду, онда ћемо тамо бити осуђени заједно са целим светом. Ово опет није моја пресуда, него Христос говори кроз Павла. Говорећи о онима који се недостојно причешћују Тајнама, он каже: „Због тога има много немоћи и болести у вама, и они задовољно спавају. И да су расуђивали сами са собом, не би били осуђени. Ако судимо, кажњени смо од Господа, да не будемо осуђени са светом“ (1 Кор. 30-33). Има људи којима је овде потребна казна само када су њихови греси умерени; и они, кажњени, не враћају се више на оно пређашње, као пас који се враћа својој бљувотини; Има и оних који ће и ту и тамо бити кажњени за прекомерне пороке; а други, који су надмашили свакога својим зверствима, тамо ће бити подвргнути мукама, недостојни да "задобију рану" заједно са другим људима. „И људи“, каже се (у Светом писму), „неће примити ране“ (Пс. 72,5), као што ће они који су сачувани за погубљење заједно са демонима: „Идите од мене“ (Господ) „у таму спољашњу припремљену ђаволу и анђелу његовом“ (Матеј 25,41). Многи су заузели свештенство кроз новац, али нису имали тужиоца и нису чули шта је Симон Маг једном чуо од Петра (Дела 8,20); али кроз ово нису избегли казну, већ би били подвргнути много строжој казни од оне коју је требало да претрпе овде, што нису били просветљени овим примером. Многи су се одважили на Корејева дела и нису патили као Кореј (Бр. 16:1); али ће касније трпети већу казну. Многи који су се такмичили са фараоновим злом нису се удавили у мору као он; али их чека понор пакла. А они који су своју браћу називали изродима још нису кажњени, јер им се тамо спрема егзекуција. Дакле, немојте мислити да су Божије дефиниције само речи: за то је неке од њих испунио на делу, на пример, на Сафиру, на Ахару, на Арона и многе друге, да би они који не верују Његовим речима, уверивши се својим делима, коначно престали да се залажу мишљу да неће бити кажњени, и да би се уверио у Његово добро време за Бога, а не остављају потпуно без казне оне који су у покајању. греси. Више би се могло рећи да докаже какву ватру себи спремају они који деградирају лепоту девствености; Али за здраве и ово је довољно, али за непоправљиве и луде ни много опширнији говор не може да их сачува од лудила. Стога ћемо, напуштајући овај део говора, за здраве рећи све следеће, враћајући се опет блаженом Павлу. „А о овим стварима“, каже он, „добро је човеку да не дира жену своју“ (1. Кор. 7:1). Нека се сада стиде и они који брак осуђују и они који га величају не по достојанству; Блажени Павле зауставља усне и ове и следеће речи. Брак је добар јер чува мужа у чедности и не дозвољава да пропадне онај ко одступи у прељубу. Зато не осуђујте брак; велику корист доноси тиме што не дозвољава да удови Христови постану удови блуднице, не дозвољавајући да се свети храм оскврни и нечисти. Он је добар јер јача и исправља оне који су спремни да падну. Али каква је корист некоме ко стоји чврсто и не треба његова помоћ? Овде више није ни корисно ни потребно, већ чак служи као препрека врлини, не само зато што изазива много непријатности, већ и зато што умањује већину похвала. Ко опреми човека оружјем који се може борити и победити без оружја, не само да му не доноси никакву корист, него и чини крајње увреде, лишавајући га славе и светлих круна; јер му не дозвољава да покаже сву своју снагу и свој трофеј да буде најсјајнији. А у браку је још већа штета; јер лишава од народа не само похвале него и награде припремљене за девичанство. Дакле, „добро је да мушкарац не дира своју жену“. Зашто дозвољавате додиривање? „Ради блуда“, каже апостол; Бојим се да те уздигнем до висине девствености, да не паднеш у бездан прељубе; твоја крила још нису тако лака да те подигнем на толику висину. Али они би се сами одлучили на ове подвиге и тежили би лепоти девствености; Зашто се плашиш и плашиш, блажени Павле? Јер, можда би рекао да они, не знајући за овај подвиг, показују такву спремност; Али мој сопствени посао и борба коју сам већ доживео намеће ме да будем пажљивији у саветовању ове државе другима. Знам тежину овог стања, знам снагу ових подвига, знам тежину ове борбе. За то је потребна ревносна, храбра душа, неподложна пожуди; овде мораш да ходаш по врелом угљевљу и да се не опечеш (Приче 6:28), да се супротставиш мачу и да не будеш рањен; јер је моћ пожуде велика као моћ ватре и гвожђа; а ако душа изађе неспремна и не одоли својим склоностима, убрзо ће се уништити. Дакле, треба да имамо непоколебљив ум, будно виђење, велико стрпљење, јаке зидове са оградама и бравама, будне и храбре страже, а изнад свега, помоћ одозго; јер „ако Господ не сачува град, узалуд ће проћи они који га чувају“ (Пс. 127:1). Како можемо добити ову помоћ? Ако применимо све са своје стране, здраве помисли, велику ревност за пост и бдење, строго испуњавање закона, држање заповести и, што је најважније, не охолимо се. Чак и ако успемо да остваримо чак и велике подвиге, увек морамо да кажемо себи: „Ако Господ не сазида дом, узалуд се труде они који је граде“ (Пс. 126,1); „Јер наша борба није против крви и меса, него против поглаварства и власти и владара таме овога света, против зла духовне на висинама“ (Еф. 6:12); дан и ноћ наше мисли морају остати наоружане и бити страшне за срамне пожуде; јер ако мало ослабе, ђаво ће доћи са огњем у рукама да запали и спали храм Божији. Зато се морамо заштитити са свих страна. Имамо борбу са потребама природе, опонашање живота Анђела, такмичење са етеричним силама; земља и пепео покушавају да се изједначе са становницима неба, а корупција улази у надметање са нетрулежношћу. Е сад, реци ми, хоће ли се неко усудити да изједначи брак и задовољство са таквим нечим? Није ли ово прилично лудо? Знајући све ово, Павле је рекао: „Свако нека има своју жену“ (1. Кор. 7:2). Стога је избегавао, па се стога није усуђивао да од самог почетка говори Коринћанима о девичанству, него је наставио свој говор о браку, желећи да их мало-помало одврати од брака, и у овај дуги говор убацио је кратке речи о уздржању, да им уши не би удариле озбиљност ове опомене. Ко саставља цео свој говор у потпуности од тешких предмета, неподношљив је за слушаоца и често приморава душу, која не може да поднесе тежину његових речи, да се од њих одврати; и ко разноврстава говор и саставља га више од лаких него тешких предмета, тај прикрива тежину предмета и, умиривши слушаоца, тако га успешније убеђује и привлачи, као што је то чинио блажени Павле. Рекавши: „Добро је човеку да не дира жену“, одмах је прешао на брак; „Свако“, каже, „нека има своју жену“. (Дјевичанство) само је хвалио, говорећи: „Добро је човеку да не дира жену своју“, и престаде; а о браку даје савете и заповести и даје разлог речима: „блуд ради“. Очигледно, он доказује дозвољеност брака; али у ствари, речима о браку, он тихо хвали уздржање, не изражавајући то експлицитно, већ препуштајући то савести слушалаца. Ко схвати да му се саветује да се ожени не зато што је брак врхунац врлине, него зато што у себи Павле осуђује такву пожуду, од које му је немогуће да се уздржи без брака, он ће, постиђен и поцрвеневши, одмах покушати да изабере девственост и избегне такво бешчашће. Шта онда (апостол) каже? „Нека муж одаје дужну љубав својој жени, а исто тако жена свом мужу“ (1. Кор. 7:3). Затим, тумачећи и објашњавајући исту ствар, додаје: „Не поседује жена своје тело, него муж; исто тако муж не поседује тело своје, него жена” (1. Кор. 7,4). И по свему судећи говори о браку, а заправо, као да покрива удицу обичним мамцем, баца је у уши студентима, желећи да их одврати од брака самим речима о браку. Ко чује да после брака неће бити господар сам собом, него ће бити у власти своје жене, одмах ће покушати да се ослободи овог горког ропства, или још боље, и неће почети да се потчињава овом јарму; будући да онај ко се једном покори, онда мора да служи док се његова жена не свиди. А да Павлову мисао не износим само из предосећаја, то се лако може видети на примеру ученика (Христових). И нису признавали брак као болан и тежак пре него што су послушали Господа, који их је довео до исте нужности у коју је Павле довео Коринћане; за ону изреку: „Ко... Пустиће жену своју, ... ако учини прељубу у говору“ (Матеј 5,32), а ово: „муж не влада својим телом“ (1 Кор. 7,4), изрази исту мисао, само другим речима. Ако неко боље погледа Павлову изреку, он ће (видети да) то још више не повећава моћ (жене) и отежава мужу (мужу) чак и више отежава моћ (жене). да истера своју жену из куће, а Павле га лиши властитог тела, преневши му сву власт на своју жену и потчинивши га више од купљеног роба, ако је у стању да, сакупивши довољно сребра, плати свог господара за себе и мужа, чак и ако је имао најнеповољнији начин да се извуче из свега тога. подређености. Рекавши да „жена не поседује своје тело“, апостол наставља: ​​„Не лишавајте се једно друго, него споразумно за неко време, него наставите у посту и молитви, и опет се сабирајте“ (1. Кор. 7:4-5). Мислим да се на ове речи многи од оних који су се посветили девичанству поцрвене и стиде се Павловог таквог снисходљивости; али немојте се стидети нити се препуштати неком непристојном осећању. Очигледно, ове речи су изговорене да би се угодиле онима који ступају у брак; али ако се неко пажљиво удуби у њих, наћи ће у њима исту мисао као и претходне. Ако неко почне да их сматра једноставно, без обзира на горњи разлог, више ће личити на речи проводаџије него на апостола; али ако у потпуности испита њихову сврху, наћи ће да је ово опомињање потпуно у складу са апостолским достојанством. Зашто он опширније излаже свој говор? Зар не би било довољно да у претходним речима изговорите пристојну опомену и да тако останете? Да ли речи: „не ускраћујте једно друго, за сада само уз обострану сагласност“, садрже нешто више од речи: „нека муж да своју љубав према својој жени“ и: „муж не поседује своје тело“? Ништа више; али оно што је тамо изражено кратко и нејасно овде је опширније и јасније речено. Апостол то чини по угледу на светог Божијег Самуила. Како је Самуило са свом прецизношћу изложио законе који се тичу царства простом народу, не да би их они прихватили, него да их не би прихватили, а очигледно је ово било упутство, а заправо је било неко одступање од њихове преране жеље (да имају краља); Стога Павле стално и врло јасно проширује потчињавање у браку, желећи овим речима да одврати своје слушаоце од брака. Рекавши: „жена не поседује своје тело“, наставља: ​​„не лишавајте се једно другога, него по пристанку, него останите у посту и молитви. Видиш ли како неприметно и прекорно подстиче оне који су у браку на уздржавање? У почетку је само хвалио ову ствар, говорећи: „Добро је да човек не дира жену“; и овде је додао опомену, рекавши: „Не лишавајте се једни других, само по пристанку“. Зашто је оно што је желео да установи понудио у форми охрабривања, а не у форми заповести? Није рекао: лишите се пристанком; И шта? – „Не ускраћујте се једни другима, (осим) сагласно“; јер је тиме говор постао пријатнији, изражавајући мисао наставника, који то не захтева упорно, због чега се испуњење дешава брже и са великом захвалношћу. И не само тиме теши слушаоца, већ и чињеницом да, оцртавши болно у кратким речима, и пре него што се слушалац растужи, прелази на нешто пријатније, и на томе се дуже задржава. Истраживања заслужује и следеће: „Ако је брак частан и постеља неокаљана“ (Јевр. 13,4), зашто им онда (апостол) не дозвољава за време поста и молитве? Јер би било веома чудно: да су се чак и Јевреји, за које је све имало отисак тела, којима је било дозвољено да имају и две жене, да једне избаце, а друге узму, тако заштитили у овој ствари да су се, спремајући се да слушају Реч Божију, уздржали од законитог општења, штавише, не дан-два, већ неколико дана19 ако би то било чудно (Пр.1). благодат, примили Духа, они који су умрли и сахрањени у Христу, достојни усиновљења, уздигнути на такву част, после толиких и тако великих благослова, нису показивали исту ревност као ова деца. Када би се неко поново запитао зашто је сам Мојсије одбацио Јевреје од брака, рекао бих да брак, иако поштен, може постићи само оно што не скрнави човека који у њему живи, а он сам није у стању да удели светост – то више није ствар његове снаге, већ девичанства. И нису само Мојсије и Павле то објавили; послушајте шта Јоил каже: „Посветите пост, проповедајте целибат, окупите народ, посветите цркву, изаберите старешине“ (Јоил 2:15–16). Али можда желите да знате где је саветовао да се уздржавате од своје жене? „Нека изађе младожења из своје постеље“, каже он, „а невеста из своје палате“ (Јоило 2:16). Ово је још веће од Мојсијеве заповести. Ако невеста и младожења, чије страсти су на врхунцу, чија младост цвета, чија је пожуда необуздана, не треба да комуницирају током поста и молитве, зар није много више за оне за које нема такве потребе за општењем? Свако ко се правилно моли и пости мора да се одрекне сваке овоземаљске пожуде, сваке бриге и расејаности, и, потпуно усредсређен у себи у свему, у таквом стању приступи Богу. Зато је пост добар јер отклања бриге душе и, заустављајући поспаност која тишти ум, све помисли на њу сам обраћа. Павле алудира на ово када одступи од копулације, и користи веома прецизан израз. Није рекао: „Нека се не скрнави“, већ: „Нека останеш“, тј. вежбај се у посту и молитви“, јер општење са женом не доводи до нечистоте, већ до неупражњавања (у овим стварима). Ако сада, после оваквих мера предострожности, ђаво покуша да нас омета у молитви, онда, ухвативши душу опуштену и размажену од зависности од своје жене, шта неће учинити, забављајући ту и тамо наше умне очи? Да то не трпимо и да се не обраћамо Богу уз сујетну молитву, посебно када покушавамо да Га сагнемо на милост према нама, Апостол нам тада заповеда да се удаљимо од (брачне) постеље. Ако они који долазе царевима, шта да кажем, царевима? - чак и нижим претпостављенима, и робовима који прибегну својим господарима, претрпевши увреду од других, или им је потребна нека корист, или журећи да укроте гнев који се на њих подиже, почну да објашњавају са овим лицима, упирући своје очи и све своје мисли у њих, и при најмањој сметњи не само да не постижу оно што желе, него и одлазе од неке невоље; ако са таквом пажњом поступају они који желе да умире гнев људи, шта ће онда бити са нама, несрећницима, ако непажњом приступимо Господу свих – Богу, подвргавајући се много већем гневу од Њега? Ни слуга неће раздражити свог господара, ни поданика краља, на начин на који гневимо Бога сваки дан. Објашњавајући ово, Христос је грехе према ближњем назвао денарима, а грехе према Богу – „мој таленат“ (Матеј 18:23, 24). Стога, када прибегавамо Њему у молитви са намером да смиримо такав гнев и умиримо Њега, који се сваки дан толико љути на нас, (апостол) нас с правом одвраћа од поменутог задовољства и као да каже: „Љубљени, о души говоримо, опасност је велика; треба да дрхтимо, прилазимо и јадикујемо Господа који нас је жалио; који има велике оптужбе против нас и за велике грехе, сада није време за загрљаје или задовољства, него за сузе и горке јадиковке, клечање, пажљиву исповест, марљиву скрушеност и многе молитве; Биће добро ономе ко, приступивши Богу са таквом ревношћу и павши, ублажи гнев Његов, не зато што је Господ наш био суров и непопустљив – напротив, Он је веома кротак и човекољубив – него претераност наших грехова не дозвољава чак ни Добрим, Кротким и Милостивим да нам брзо опросте. Зато апостол каже: „Нека останете у посту и молитви“. Шта би могло бити жалосније од тог ропства? Хтео бих да успем у врлини, да се узнесем на небо, и сперем нечистоту душе своје непрестаним вежбањем у посту и молитви; а у међувремену, ако моја жена не жели да се поклони овој мојој намери, принуђен сам да се ропски потчиним њеној неумерености. Зато је најпре рекао: „Добро је да човек не дира своју жену. Зато су ученици рекли Господу: „Ако су човек и жена његова криви за то, боље је да се не жене“ (Матеј 19:10). Пошто су закључили да (у браку) обе стране морају да трпе угњетавање, оне су, принуђене овим мислима, изговориле такву изреку. Зато се Павле више пута окреће истој теми да би Коринћанима усадио исту мисао: „Свако нека има своју жену, ... нека муж одаје своју жени дужну љубав... Жена не поседује своје тело... Не лишавајте се једно другог, ... окупљајте се. И блажени ученици (Христови) нису одмах после првог предлога тако расуђивали, него кад су чули за то по други пут, схватили су потребу за таквом заповести. Христос је о томе говорио док је седео на гори, и после многих других упутстава поново је говорио, будивши у њима љубав према уздржању (Мт. 5, 28); јер иста упутства што се чешће понављају имају већу снагу. Тако и овде ученик, подражавајући Учитеља, више пута говори о истом, и нигде не попушта једноставно, већ са разлогом: „због блуда“, каже он, да би избегао сатанска искушења и неумереност; и тако речима о браку тихо хвали девственост. Кад би се бојао за људе који живе у браку, да им у случају дужег растанка ђаво не би нашао приступ; какве ће онда круне бити достојни они који од самог почетка нису имали потребу за таквом помоћи и остали недостижни до краја? Штавише, махинације ђавола нису исте против обојице. Првима то, по мом мишљењу, не смета, знајући да им је уточиште близу; и, ако осете прилично јак напад, могу се одмах повући до пристаништа; зашто им блажени Павле не дозвољава да плове даље, већ им саветује да се одмах врате ако се уморе, дозвољавајући им да се поново „саберу“. А девица мора стално бити на мору и пловити по океану, без пристаништа; а чак и ако настане најжешћа олуја, она не може привезати свој чамац и одморити се. Дакле, као што морски разбојници не нападају морнаре у близини града, луке или пристаништа (јер би то значило да се узалуд излажу опасности), него, сустигавши брод усред мора и, да подстакну своју дрскост, искористивши недостатак помоћи (за овај брод), они ту улажу све своје напоре, и не страдају пред морнарима, или сами погреше; Тако овај страшни разбојник диже велику буру на девицу, суров вихор и неподношљив немир, окреће све наопачке да би силом и брзином преврнуо чамац, јер је чуо да девици није дозвољено да се „скупи“, већ да треба да се бори целог живота, да се непрестано бори са духовима зла, док не стигне (да Он не стигне). Поставивши девицу, као храброг ратника, изван зидина, Павле јој не дозвољава да отвори капије (уточишта), чак и ако је непријатељ снажно нападне, па чак и ако се још више разбесне од саме чињенице да се непријатељу не да да се одмори. И не само ђаво, него и сила (природне) пожуде још више брине оне који се не удају; а ово сви знају. Не привлачи нас тако брзо жеља за оним што користимо, јер несметаност (задовољству) располаже душу спорошћу. Пословица, иако уобичајена, али врло праведна, то нам потврђује. „Оно што је увек у нашој моћи“, каже она, „не желимо толико. Ако наиђемо на препреке ономе што је раније било у нашој моћи, онда се дешава супротно; а управо оно што смо занемарили због поседовања постаје предмет наше најјаче жеље. Дакле, прво, из овог разлога – они који се венчају имају више мира; и друго, јер ако се њихов пламен (страсти) икада високо подигне, онда ће га накнадна копулација ускоро угасити. А дева, немајући начина да угаси овај пламен, иако види да се разбуктава и диже, и неспособна да га угаси, само се труди да у борби против огња и сама не изгори. Шта може бити невероватније од овога - носити читаво огњиште у себи и не изгорети, хранити пламен у забитима душе и чувати ум нетакнутим? Она не сме да баци ово запаљено угљевље, и принуђена је да у души трпи оно што је, по речима писца Пословица, телесној природи немогуће да издржи. Шта он говори? „Ко иде по угљевљу, неће му изгорети ноге?“ ( Пословице 6:28 ). Али овде она хода и трпи мучење. „Ако неко веже ватру у дубину, зар неће спалити хаљину?“ ( Пословице 6:27 ). А она, носећи жесток и олујни пламен не у одећи, већ у себи, мора да га обузда и сакрије. Ко се усуђује, реци ми, да изједначи брак са невиношћу или да са презиром гледа на ово друго? Блажени Павле то не допушта, показујући велику разлику између једних и других: „Она која не преступи“, каже он, „брине се за Господње, ... а која преступи брине о стварима света“ (1. Кор. 7, 34). Допустивши пару да се „окупи“, и тиме им пружи задовољство, слушајте како их он даље не одобрава. „Сакупите се“, каже он, „да вас сатана не искушава“. Желећи да покаже да овде не зависи све од Сатаниног искушења, већ још више од наше изопачености, навео је главни разлог, рекавши: „ваша неумереност“ (1. Кор. 7:5). Ко се не би постидео кад ово чује? Ко не би покушао да избегне прекор неумерености? Ова опомена не важи за све, већ за веома сладокусце. Ако сте, каже, толики роб задовољства, ако сте толико опуштени да сте стално упаљени и тежите копулацији, онда комуницирајте са својом женом. Дакле, ова дозвола није одобравање или похвала, већ исмевање и осуда. Да није хтео превише да дотиче душе сензуалиста, не би употребио реч „неумереност“, која је веома експресивна и садржи велики замер. Зашто није рекао, „кроз твоју слабост“? Јер би то више значило извињење са његове стране, а речју „неумереност“ је изразио претераност њихове непажње. Дакле, за неумереност је карактеристично да неће имати снаге да избегне прељубу, осим ако неко стално има жену поред себе и ужива у копулацији. Шта ће сада рећи они који невиност сматрају непотребном? Што се строжије поштује, то више заслужује похвале; а брак је онда посебно лишен сваке похвале када га неко искористи до ситости. „Ово“, каже (апостол), „кажем по савету (по снисхођењу), [а] не по заповести“ (1. Кор. 7:6); а где је снисхођење, не може бити места похвали. А говорећи „о девицама“, рекао је: „Ја нисам имам заповести Господњих“ (1. Кор. 7:25); Па зар није изједначио обоје? Не: он даје своје мишљење о невиности, али овде је снисходљив. Он не заповеда ни једном ни другом, не из истог разлога; али тамо да неко, желећи да савлада неумереност, не би наишао на препреку томе у обавезној заповести, а овде зато што неко ко нема снаге да постигне девичанство не би био осуђен да је прекршио заповест. Не заповедам, вели, да останем у девичанству, јер се бојим тежине ове ствари; Не заповедам ти да стално комуницираш са својом женом, јер не желим да будем законодавац неумерености. Рекао сам: „Спремите се“, уздржавајући се да не паднем ниже, али не спречавајући марљив успон више. Дакле, није он тај који првенствено жели (брак) да стално комуницира са својом женом, већ то успоставља инконтиненција најнеопрезнијих људи. Ако желите да сазнате Павлову сопствену жељу, онда послушајте шта је то: „Желим“, каже он, „да сви људи буду као ја“ (1. Кор. 7:7), тј. у уздржавању. Дакле, хоћеш ли ти, (апостол), да се сви држе уздржања, хоћеш ли да нико не буде ожењен? - Да, али, међутим, овим не спречавам оне који желе (да се венчају) и не кривим их, него се молим и желим, „да све... буде као што сам ја био“, и дозвољавам брак – „због блуда“; Зато сам на почетку рекао: „Добро је да мушкарац не дира жену“, јер то више желим. И зашто се овде помиње речима: „Желим да сви људи буду као ја“? Да ово није додато, избегавао би да прича о себи. Зашто је додао: „као ја“? Не да се уздижем; Иако је надмашио (друге) апостоле у ​​проповедничким делима, сматрао је себе недостојним чак ни апостолске титуле. „Ја... сам апостоли“, каже он; и, као да је рекао нешто мимо свог достојанства, одмах се исправља и додаје: „Ко није достојан да се назове апостолом“ (1. Кор. 15, 9). Зашто се излаже овде, током опомене? Не једноставно и не узалуд, али је знао да су ученици тада посебно инспирисани ревношћу за добро када имају примере наставника. Као што неко ко филозофира само речима, без дела, слушаоцу не доноси велику корист, тако, напротив, највише плени слушаоца онај ко може да понуди савет који је сам унапред спровео. Штавише, он се представља као чист и од зависти и од гордости; јер жели да тако изврсна врлина буде уобичајена међу ученицима, не тежећи да има нешто веће од њих, него у свему изједначавајући их са собом. Могу да наведем трећи разлог. Који? – (Бити девица) многима је изгледало тешко и незгодно; дакле, желећи да га представи као врло лако, апостол му показује да је у томе успешан, да они то не би сматрали много оптерећујућим, него би, гледајући на путовође, и сами смело кренули истим путем. То исто ради и на другим местима. Разговарајући са Галатима и покушавајући да их ослободи страха од закона, под чијим су утицајем били везани за древни обичај и посматрали многе ствари везане за њега, шта он каже? „Будите као што јеси, као што сам ја и као што јеси“ (Гал. 4:12). Ова изрека значи следеће; не можеш ми, вели, рећи: ти си безбедно да нас расуђујеш о свему томе јер си сада прешао од незнабожаца и не знаш какав страх долази од кршења закона; не, вели, и ја сам као ти једном био у овом ропству, био сам под командама закона, држао сам и држао заповести; али када се јавила благодат, сасвим сам се окренуо од закона ка њој (Гал. 1,13); и нема злочина у томе што смо отишли ​​код „другог човека“ (Јер. 3:1); дакле, нико не може рећи да ја једно радим, а друго саветујем, или да сам вас из бриге за сопствену безбедност довео у опасност; да је ова ствар била опасна, онда се не бих издао, и не бих занемарио своје спасење. Тако је, као што је овде, дајући себи пример, ослободио (Галате) страха, тако је и тамо, учинивши се видљивим, отклонио стрепњу Коринћана. „Али свако“, каже он, „има свој таленат..., на исти начин, на исти начин“ (1. Кор. 7:7). Видите како се карактеристични знак његовог апостолског смирења нигде не крије, него је свуда јасно изражен: он своју заслугу назива даром Божјим, а за оно што је уложио много труда, он је у потпуности приписује Господу. И шта је чудно ако то чини када говори о уздржању, када на исти начин говори о проповеди, за коју је поднео безброј трудова, непрекидних туга, неизрецивих несрећа, свакодневних смрти? Шта он каже на ово? „Намучио сам се више од свих њих: не ја, него благодат Божија која је са мном“ (1. Кор. 15,10); не каже да једно припада њему, а друго Богу; али све (приписује) Богу. Дакле, захвалан роб тежи да ништа не сматра својим, већ све својим господаром, да ништа не асимилира себи, већ све свом господару. То исто ради и на другим местима. Рекавши: „Они имају... дарове, по благодати која нам је различито“ (Рим. 12, 6), затим је избројао положаје власти, милостиње и милостиње које су биле међу Римљанима; а да је све ово заслуга, а не таленат, свима је јасно. Ово сам рекао да ви, чувши његове речи: „свако има свој таленат“, не бисте клонули духом и не бисте клонули духом и не бисте рекли девичанство у себи: Павле је то назвао поклоном." Он то говори из смирења, а не зато што је хтео да међу дарове стави уздржање. Дакле, он не противречи ни себи ни Христу; не противречи Христу, Који је рекао: „То су евнуси који су се изопачили Царства Небеског“ (Мт. 19,12), и додао: „Ко може да обузда, нека обузда“; не противречи себи, будући да осуђује оне који, изабравши удовиштво, нису хтели да истрају у својој намери; Иначе, ако је ово дар, зашто прети (удовицама) речима: „Греха имају, јер одбацише прву веру“ (1 Тим. 5,12)? Христос никада није осуђивао на казну оне који немају дарове, већ увек оне који не воде праведни живот. За њега су посебно пожељни одличан живот и беспрекорна дела; а подела дарова не зависи од воље примаоца, већ од воље Дародавца. Зато Христос нигде не хвали оне који чине чуда, а ученике који су се томе дивили од такве радости одбацује: „Не радујте се“, каже Он, „јер вам се душе покоравају“ (Лк. 10, 20); и свуда су Њему задовољни милостиви, смирени, кротки, чисти срцем, миротворци, који све то чине и слично. И сам Павле је, набрајајући своје заслуге, међу њима поменуо уздржање. Рекавши: „У великом трпљењу, у тузи, у невољама, у невољама, у ранама, у тамницама, у нереду, у труду, у бдењима, у посту“, додао је: „у очишћењу“ (2. Кор. 6:4-6). Он то не би урадио да је ова чистота била дар. И зашто замера онима који то немају, називајући их неумеренима? Зашто (по његовим речима) „не дај... своју девицу за брак... он ради боље” (1. Кор. 7:38)? Зашто је „најблаженија...“ удовица, „ако ово остане“ (1. Кор. 7:40)? Јер, као што рекох горе, људи не воле чуда, него дела, као што су и кажњени. И зашто више пута понавља опомињање на исту ствар, ако ова ствар не зависи од нас, и по благодати Божијој не захтева нашу ревност? Рекавши: „Хоћу да сви људи буду као ја“, односно у уздржавању, он такође каже: „Неожењенима и удовицама кажем: добро је ако остану, као што сам ја“ (1. Кор. 7:7, 8). Опет наводи себе (као пример) из истог разлога, да би се, имајући пример у близини и код куће, (Коринћани) пре определили за подвиге девствености. А оно што је горе рекао речима: „Желим... да све... буде као што сам био“, а овде: „добро њима... ако остану, као што сам ја био“, нигде не даје повода, немојте се овоме чудити; он то не чини из сујете, већ сматрајући своје мишљење, у пракси оправдано, довољним разлогом. Ако неко жели да чује судове о овоме (брак удоваца), онда нека прво узме у обзир мишљење свих људи о томе, па онда све што се дешава да се везује за ову ствар. Иако законодавци не кажњавају такве бракове, чак их дозвољавају и оправдавају, али многи, и у својим домовима и на тргу, са подсмехом, прекором и гађењем много причају о брачним стварима. Од таквих се сви клоне ништа мање него од, да тако кажем, заклетве, не усуђујући се ни да ступе у пријатељство са њима, ни да склапају споразуме са њима, нити да им у било шта друго верују. Ко види да су тако лако избрисали такву навику пријатељства, суживота и општења из своје душе, помало отупљује од ових мисли; и не може више да им приђе са свом искреношћу, као неозбиљним и брзоплетим људима. И не само због тога се окрећу од њих, већ и због саме непријатности онога што им се дешава. Шта може бити, реците ми, неподношљивије од тога, после силног плача, вриска и суза, рашчупане косе и црне одеће, изненада угледаних аплауза и свадбених одаја и пометње, све у супротности са оним што је претходило, као да глумци на сцени играју прво једну, па другу улогу? Како можеш да видиш исту особу сад као краља, сад као сиромаха; тако и овде онај који се недавно клањао крај гроба одједном постаје младожења, који је рашчупао косу, опет носи круну на истој глави, који је спуштеним и тужним погледом, а често и са сузама, изрекао онима који су га тешили многе похвале за покојника (супругу) и рекао да његов живот није живот био живот, а често се жалио од оних који су испред њега, и да се често жалио на њега. лица, опет кити и облачи, и као раније са сузама у очима, сада са осмехом гледа исте људе и све пријатељски поздравља са истим уснама којима је раније проклињао све такве радости. И оно што је највише жалосно је да са овим долази неслога међу децом; Поред ћерки се појављује лавица: јер то је обично маћеха. Отуда свакодневне препуцавања и свађе, отуда чудно и нескладно непријатељство према ономе ко више никоме не смета. Обично живи прогоне и прогоне их завист, а душмани се мире са мртвима; али овде није тако: прах и пепео постају предмет непријатељства, неисказана мржња је усмерена против закопаних, клевета, прекор и клевета против распаднутог у земљи, непомирљива непријатељство према ономе ко никоме не наноси тугу. Шта може бити горе од такве неразумности, такве суровости? Нимало увређен од покојника - шта ја кажем - није увређен? – која користи трудове своје и ужива у њеној доброти, не престаје да се бори са својом сенком, и која није изазвала тугу, а често и никада није виђена, свакодневно обасипа много прекора, освећује се непостојећим преко своје деце, и често наоружава мужа против њих, ако ни сама не успе. Па ипак, све то људима изгледа лако и подношљиво, тако да не морају да трпе привлачност пожуде. И девица се не плаши ове конфронтације, не избегава ову борбу, која се многима чини тако неподношљивом, али постаје храбра и улази у борбу са природом. Може ли јој се дивити због њеног достојанства, када је другима и потребан други брак да се не би распламсали, а она, не искусивши га, увек остаје света и неповређена? Стога, а пре свега, с обзиром на награде припремљене за удовство на небу, (апостол), имајући у себи говорећег Христа, рече: „Добро је за њих ако остану, као што сам и ја учинио. Зар се не бисте могли уздићи до највишег степена (савршенства)? Бар немој да паднеш са оним што долази после ње; нека девица има само ту предност над тобом да је пожуда никада није савладала, и, претходно те победивши, није могла да те заувек задржи у својој власти; и после пораза си победио, и она има победу, чисту од сваког пораза; додирујући те на крају, она те превазилази само на почетку. Дакле, онима који су ступили у брак (апостол) учи многим утехама, пошто их не лишава једно другог без њиховог међусобног пристанка, а ово лишење по пристанку не протеже се на дуже време, и дозвољава им и други брак, ако желе, да се не би распламсали. Али он не даде никакву такву утеху девицама; али после таквог уздржања први се опет ослобађају од тога, а девица је, без и најмањег олакшања, остављена да се бори до краја живота, да стоји непоколебљиво и да се узнемирава пожудама, и не даје јој ни малог одмора. Зашто јој није рекао: „Ако се не може суздржати, напашће“ (1. Кор. 7:9)? Јер ни рвачу, кад се већ скинуо, науљио, изашао у поље и засуо се прашином, нико не би рекао: „Устани и бежи од душмана“; али је потребно да свако од њих изађе или овенчан или пао и осрамоћен. У дечјој игри и у школи гимнастике, где вежбају са вољенима и туку се са пријатељима, као са непријатељима, свако има моћ да се бори, а не да се бори; али када се неко већ обавезао, и позориште се окупило, и појавио се директор такмичења, и гледаоци сели, а противник се извео и супротставио, онда закон такмичења одузима власт рвачу. Исто тако, девици, док још није одлучила да ли ће се удати или не, дозвољено је да се уда несметано, али када је изабрала и осудила себе (на девичанство), већ је изашла у поље. Ко ће се усудити, у време када је спектакл отворен, када одозго гледају анђели и Владика Христос, када ђаво бесни и меље, стоји на видику и јури у борбу, да закорачи у средину и каже: „Бежи од непријатеља, остави посао, уздржи се од судара, не дај му противника ни победи, него га победи?“ Шта ја говорим о девицама? Нико се не би усудио ни да изговори такве речи удовицама, већ би рекао следеће, страшне: „Кад год... Они ће се разбеснети на Христа, посећи ће на оне који имају грех, јер су одбацили прву веру“ (1. Тим. 5:11, 12). У међувремену, сам (апостол) каже: „Кажем... неожењенима и удовицама: добро је за њих, ако наставе, као што сам ја учинио; Ако се не суздржавају, они ће насрнути“, и опет: „Ако јој муж умре, она је слободна да једе, без доброг разлога, да задире, него у Господу“ (1. Кор. 7:8, 9, 39); Зашто опет кажњава онога коме даје слободу, и осуђује тај брак, за који каже да се одвија „да није у Господу без икаквог закона, Донембар?“ брак, али другачији. Као у речима: „ако девојка чини насиље, није сагрешила“ (1. Кор. 7, 28), он не говори о девици која се одрекла брака – свакоме је очигледно да би таква девојка тиме сагрешила – већ о оној која још није доживела брак и још се није определила ни за једно ни за друго, али је у мислима; па ту говори о удовици која једноставно нема мужа и још се није везала одлуком својом вољом, али је слободна да изабере обоје; тамо и о ономе ко више нема моћ да поново комуницира са другим младожењом, већ је започео подвиге уздржања; јер је могуће бити удовица и не бити међу онима који имају достојанство удовица, ако га још није добила. Зато каже: „Удовица... нека јој дуг буде најмање шездесет година, јер је била жена једног мужа“ (1. Тим. 5, 9). Он дозвољава једноставној удовици да се уда ако она жели; и оштро осуђује ону која се заветовала на трајно удовство Богу, а потом ступила у брак, јер је погазила завет са Богом. Тако, првом, а не последњем, каже: „Ако не могу да се одупру, нека посежу; боље је женити се него женити се“ (1. Кор. 7, 9). Видиш ли да се брак сам по себи нигде не велича од њега, али је (дозвољено) избегавање прељубе, искушења и неумерености? Он све ово каже горе, али овде, изрекавши им силне прекоре, опет о истоме говори повољније, називајући њихову државу распаљеном и распаљеном. Међутим, ни овде није оставио слушаоца без прекора. Није рекао: „Ако осете било какав нагон страсти, ако су принуђени, ако не могу (уздржати се)“ и ништа што је својствено онима који страдају и достојно попустљивости, али шта? „Осим ако не могу да се одупру“, што је типично за оне који не желе да делују из непажње. Он показује да они не раде посао који је у њиховој моћи јер не желе да раде. Међутим, чак их притом не кажњава и не осуђује на мучење, већ само, лишивши их похвале, своје негодовање ограничава на вербалне прекоре, не помињући ни порођај, овај веродостојни и поштени разлог за брак, већ само о подстрекавању, неумерености, прељуби и сатанском искушењу, и допуштајући поретку да се ово избегне, и у браку дозволи. Па, рећи ће, ако нас избави од казне, ми ћемо самозадовољно подносити сваку осуду и све прекоре, све док нам је дозвољено да уживамо и непрестано задовољавамо пожуду. А шта, поштовани, ако не смемо да уживамо, а жањемо само прекоре? Како, кажете, није дозвољено уживати када Павле каже: „Ако се не могу уздржати, нека преступе“? Али послушајте шта следи. Научио си да је боље да се ожениш него да се распалиш, прихваташ оно што је пријатно, одобраваш допуштење, чудиш се снисходљивости Апостола; али немојте стати на томе, већ прихватите оно што следи; обе заповести припадају истом (апостолу). Шта каже после тога? "А ожењенима дајем ову заповест, не мени, него Господу: жена нека се не одваја од мужа свога. Ако се и раздвоји, нека остане сама, или нека се помири са [својим] мужем, нити нека муж пусти жену своју" (1. Кор. 7:10, 11). Шта ако је муж кротак, а жена превртљива, клеветничка, причљива, расипничка - то је свима њима уобичајена болест - и пуна многих других лоших особина? Како ће он, несрећник, издржати такву свакодневну невољу, гордост, бестидност? Шта ако је, напротив, она скромна и тиха, а он дрзак, сумњичав, љут, веома арогантан у погледу богатства или моћи, слободно се према њој понаша као према робињи и неће бити ништа боље расположен према њој него што је он према слушкињама? Како ће она поднети такво понижење и угњетавање? Шта ако се он стално окреће од ње и то непрестано ради? Трпи се, вели (апостол), сво ово ропство: јер само тада ћеш бити слободан када он умре; а током његовог живота неопходно је једно од две – или га врло пажљиво опомињати и исправљати, или, ако је то немогуће, храбро подносити сталну и непомирљиву непријатељство. Изнад је рекао: „Немојте се лишити једни других, само по пристанку“; и овде заповеда раздвојеној да се уздржи, али овај пут кроз заточеништво: „нека остане“, каже, „целибат, или нека се помири са [својим] мужем“. Видите ли како је између две невоље? Она мора или да трпи насиље од пожуде, или, ако то не жели, да угоди свом насилнику и да буде спремна на све што он хоће, било да је пребије, или да је обасипа клеветом, или подвргне своје слуге презиру и тако даље; пошто су мужеви смислили многа средства када хоће да казне своје жене. Ако она то не трпи, онда мора остати у бесплодној апстиненцији; јалов, кажем, јер се ово обећање не односи на њега, пошто оно не долази од жеље за светошћу, већ од љутње на њеног мужа. „Нека остане“, каже она, „целибат, или нека се помири са својим мужем. Шта кажете ако не жели да се помири? Имате још једну прилику да се ослободите и ослободите. Који? Очекујте да умре. Као што девици никада није дозвољено да се уда, јер је њен Младожења увек жив и бесмртан, тако и жена која је ступила у брак може (задобити слободу) тек када јој муж умре. Кад би само за његовог живота могла да пређе од њега до другог, и од овога опет до другог; чему онда служе бракови, када би мужеви почели да се равнодушно користе женама и сви би се једноставно мешали са другима? Зар не би нестала и међусобна наклоност када би данас један, сутра други, па трећи почели да живе са женом једног од суграђана? Господ је с правом ово назвао прељубом. Зашто је то дозволио Јеврејима? Да се ​​међусобно не свађају, да не напуне своје домове сродном крвљу. Шта је било боље, реците ми, за некога ко је постао омражен - да га истерају, или да га убију у кући? И урадили би ово друго да им није дозвољено да протерају. Зато (Господ) каже: „Ако мрзиш, пусти“ (5. Мојс. 24:1-3). Када разговара са кроткима и онима којима не дозвољава ни да се љуте, Он каже: „Ако се... раздвоји, нека остане сама“ (1. Кор. 7, 11). Видите ли стегу, неизбежно ропство, које везује обојицу? Заиста, брак је веза, не само због бројних брига и свакодневних несрећа, већ и зато што супружнике потчињава горе од сваког роба. „Муж ће имати власт над женом“, каже (Господ), „(Пост. 3:16). Каква је корист од овог имања? Такође га чини робом имовине, што представља неку нову и необичну награду кроз ропство; како ноге бегунаца, пошто су биле везане саме за себе, а такође везане једна за другу неким ланчићем причвршћеним на оба краја за окове, не могу слободно да ходају, јер је сваки од њих принуђен да иде за другим; Дакле, душе супружника, имајући своје посебне бриге, имају и другу стегу која долази од заједнице једних са другима, спутавајући их горе од сваког ланца и одузимајући слободу обојици не дајући вођство једном од њих, већ поделивши власт између обојице. Па где су они који су спремни да поднесу сваку осуду за уживање у задовољству? Знатан део задовољства умањује обострана туга и свађа, често дуготрајна. А само ропство, које приморава једног да нехотице подноси својевољност другог, у стању је да помрачи свако задовољство. Стога је блажени (Павле) најпре обуздавао жељу за сладострашћу прекорним речима: „ради блуда“, да би избегао неумереност и подстрекавање; али знајући да су ове речи осуде за многе од малог значаја, онда додаје јаче изразе да их обузда. Зато су ученици (Христови) нашли за сходно да кажу: „Боље је не женити се“ (Мт. 19,10), с обзиром на то да нико од супружника нема власт над собом. И то се више не нуди као опомена или савет, већ као обавезна заповест и заповест. Да ли ћемо се удати или не, зависи од нас; а оно што следи за браком више није у нашој моћи, али, вољно или невољно, морамо да трпимо ропство. Зашто? Јер ми не бирамо ово потчињавање из незнања, него се, добро познавајући његова права и законе, добровољно излажемо овом јарму. Затим, говорећи о онима који живе са неверним женама, детаљно излажући све законе о браку, убацујући говор о робовима и довољно их тешећи чињеницом да њихова духовна племенитост није понижена овим ропством, коначно прелази на речи о девичанству, које је раније посматрао у себи и покушавао да посеје, а сада није могао да одржи у речима, о томе није могао да се одрекне. брак; јер је кратко и на различитим местима ставио речи (о девичанству) у овом последњем опомену, и на тако одличан начин, припремивши наше уши и предиспонирајући ум, направио је одличан увод у говор (о девичанству). После опомене робова, „по цени“, каже, „природом сте купљени, не будите слуге људима“ (1. Кор. 7, 23), подсећајући нас на добро дело Господње, и тиме васкрсава и подиже на небо ум свих, затим излаже учење о девствености, изражавајући се о девственостима речима: „Не дадох Господу заповеди. али саветујем, јер сам добио милост од Буди веран Господу“ (1. Кор. 7, 25). Иако није имао заповест ни у погледу верних који се паре са невернима, он ипак даје закон о њима са великим ауторитетом и пише: „Осталима кажем, а не Господ: ако брат има неверну жену, па јој је драго да живи с њима, нека је не оставља“ (1. Кор. 7, 12). Зашто не изјавиш исто што се тиче девица? Јер је Христос дао јасан декрет у вези с тим, забрањујући увођење девичанства као обавезне заповести; јер Његове речи: „Ко је у стању да обузда, нека обузда“, дају слушаоцу моћ избора. Говорећи о уздржању, апостол каже: „Хоћу да сви људи буду, као и ја“, у уздржању; и опет: „Неожењенима и удовицама кажем: добро им је ако остану као ја“ (1. Кор. 7,7-8); говорећи о девичанству, он нигде не помиње себе. Зато говори веома скромно и са великим опрезом, јер он сам није остварио овај подвиг. "Команде", каже он, "нису имам." Пошто је прво дао избор и добро поставио слушаоца, он онда даје савет. Пошто само име девствености одмах указује на велики подвиг, он не прелази одмах на ово опомињање, већ избором прво привукао к себи ученика и припремио му душу за послушање и потчињавање, он онда даје понуду. Чули сте да је девичанство име многих трудова и подвига, али не бојте се; то није заповест и не уводи се као обавезна заповест, већ оне који је добровољно и избором преузму на себе, награђује својим добробитима, стављајући им на главу блиставу и добро обојену круну; оне који то одбијају и не желе да прихвате, не кажњава их и не тера на то против њихове воље. И не само тиме учинио своју реч неоптерећеном и пријатном, већ и тиме што је указао да је благодат овог подвига дата не од њега, него од Христа. Није говорио о девицама; Ја не заповедам, али: „имам не заповеда“; и као да је ово говорио: да сам такву опомену понудио, вођен људским расуђивањем, онда се не бих требао на њу одлучити; али пошто је Богу угодно, гаранција сигурности је поуздана; Ја сам лишен моћи да дајем такве команде; али ако хоћеш да ме послушаш, као себи равног роба, онда „савет дајем, јер си од Господа помилован да будеш веран“ (1. Кор. 7, 25). Овде је велика уметност и разборитост блаженог (Павла) достојна дивљења, пошто је он, налазећи се међу двема неопходностима и супротностима, – да представи сопствену личност, тако да је савет постао прихватљив и није рекао ништа сувишно о себи – пошто он сам није имао ову врлину – укратко, постигао је обоје; јер речима: „као да се смиловао“ као да се разоткрива, а не излажући се са сјајније стране, понижава и понижава себе. Није рекао: дајем савете као човек коме је поверено јеванђеље, као удостојен да будем проповедник незнабошцима, као онај коме је поверена власт над вама, као учитељ и вођа; али како? „Помилован сам“, каже он, тврдећи мање; јер „бити“ само „веран“ је мање него бити учитељ верних. Чак додаје још једно понижење. Који? Не каже: као онај који је постао веран; али „као да је био помилован, био је веран“. Немојте мислити да су само апостолство, проповед и учење дарови Божији, него је и сама вера дошла к мени Његовом благодаћу. Не зато што сам био достојан, био сам достојан вере, каже, него само зато што ми је указана милост; а милосрђе је по благодати, а не по заслугама: па да Бог није био у највишој мери милостив, ја никада не бих могао постати не само апостол, него ни веран. Видиш ли благодарност и скрушено срце слуге, који себи не приписује никакву предност над другима, али чак и за оно што је имао заједничко са ученицима, за веру, каже да то није његова, већ дар милости и благодати Божије, изражавајући овим речима следеће: не сматрај недостојним да примиш савет од мене, јер Бог ме не признаје недостојним Своје; међутим, ово је само савет, а не заповест; Ја саветујем, а не доносим законе; ниједан закон не забрањује презентовати и понудити нешто корисно за свакога, посебно ако се то ради на захтев слушалаца, као што је сада код вас; „Сматрам да је ово“, каже он, „добро“ (1. Кор. 7:26). Видите колико је говор скроман и стран свакој моћи. Могло би се рећи и ово: ако Господ није заповедио девствености, онда ни ја (не заповедам), али вас саветујем и опомињем да се за то трудите, јер сам ја ваш апостол; – као што им је даље рекао: „Ако и нисам апостол другима, ја сам и вама“ (1. Кор. 9,2). Овде он не каже ништа тако, већ са великом скромношћу употребљава речи, уместо: саветујем – „саветујем“, уместо: као учитељ – „јер примих милост од Господа да будем веран“; и као да то није довољно да се говор учини понизним, он, почевши од савета, поново омаловажава ауторитет, не само нудећи га, већ и дајући разлог: „Јер,“ каже, „сматрам... да је ово добро за садашњу потребу“ (1. Кор. 7, 26). Када је говорио о апстиненцији, није рекао: „Мислим“, и није навео разлог, већ је једноставно рекао: „Добро је за њих ако остану као ја“; овде: "Мислим да је добро бити." Он то не чини зато што сумња у ову тему – не – већ зато што жели да све препусти суду својих слушалаца; јер саветник није онај који одлучује својим речима, већ онај који све препушта суду слушалаца. О каквој потреби он овде говори? Да ли је реч о природном? Но; јер, прво, када би говорио о овој потреби, онда би помињући је учинио супротно од онога што је хтео; јер они који желе да се венчају стално се позивају на то; друго, он то не би назвао „стварним“: то је не само сада, него је од давнина било урођено људском роду, и раније је било теже и необуздано, али је после Христовог доласка и напредовањем врлине постало лако савладано. Дакле, он не говори о њој, већ мисли на другу (потребу) која је разнолика и хетерогена. Који је то? Изопачење свакодневних послова. Настаје таква збрка, толики терет брига, толико мноштво околности (у животу) да су они који се удају против своје воље врло често принуђени да греше и греше. У почетку није предлаган такав степен врлине, али је било дозвољено да се освети преступнику, и да се прекором одговори ономе ко окривљује, и да се брине о богатству, и да се лажно заклиње, и да се око за око вади, и да се мрзи непријатељ, а није било забрањено ни уживати, нити се разводити са другом женом. И не само то, закон је чак дозвољавао и две жене у исто време, и уопште је била велика снисходљивост у овом и у свему другом. Али по доласку Христовом, пут се много сузио, не само зато што нам је та неизрецива и велика слобода одузета у свему наведеном, већ и зато што и таква жена, која нас често против наше воље у многим гресима убеђује и приморава, увек мора да буде са нама, и свако ко жели може да се разведе када је осуђен за прељубу. И не само зато нам је врлина тешко испунива, већ и зато што, ако жена која живи са нама има подношљив карактер, мноштво брига о њој и о деци не дозвољава нам да ни на кратко погледамо у Небо, производећи, такорећи, сталну вртоглавицу, узнемиравајући и давивши нашу душу. Погледајте: муж жели да води приватан, сигуран и миран живот; али видећи да деца и жена око њега захтевају много трошкова, он се против своје воље баца у вртлог јавних послова. Чим упадне у то, немогуће је рећи из колико разлога ће морати да греши: да се љути, да псује, да се грди, да се освети, да се претвара, да много ради из ласкања, много из мржње. Како је могуће да се неко ко се врти у таквом базену и жели да се истакне у њему не укаља прљавштином многих грехова? Ако ко обрати пажњу на кућне послове, наићи ће на исте и још веће тешкоће од своје жене; овде треба да се бринеш о многим стварима које мужу не треба сам: то је случај када је жена скромна и тиха; ако је самовољна, тврдоглава и неподношљива, онда ћемо то назвати не само тешкоћом, већ казном и муком. Како ће моћи да иде путем у Небо, који захтева слободне и лаке ноге и крепку и лепо накићену душу, која има тако тешко бреме, везана је таквим везама и непрестано је вучена овим ланцем, односно гневом жене? Али шта је (може ли бити) уверљива примедба многих када смо све ово изнели? Стога ће, рећи ће, онај ко је под таквим тешкоћама бити врлински, биће указана већа почаст. Који, најчаснији, и за шта? За то ћеш рећи да је у браку подвргнут већем терету. Али ко га је натерао да преузме такав терет? Да се ​​оженио у испуњавању заповести и да је неуспех у браку био кршење закона, онда би овај приговор био уверљив; ако је он, имајући власт да не буде подвргнут брачном јарму, добровољно, без икакве принуде, желео да себи нанесе такве тешкоће да му је подвиг врлине постао веома болан, онда се то ни најмање не тиче Подвижника; јер је Он наредио да се само у једном, у борби против ђавола, успе и да се оствари победа над злом; Али да ли неко успе у овоме, да се ожени, ужива и има много брига, или да се мучи и да буде сиромашан, а не марећи ни за шта друго, Њему ово није стало. Он каже да метод победе и пут који води ка победи морају бити ослобођени свега светског; ако хоћеш да ратујеш и да се бориш, да имаш жену, децу и све с тим у вези, надајући се да ћеш имати исти успех као и оне које ништа слично не повезује, и да кроз то будеш награђен већим изненађењем, онда бисмо ти, чак и да нам замериш велики понос, сада рекли да је немогуће да достигнеш исте висине као они; а крај и време поделе круна добро ће вас онда уверити да је сигурност много боља од празне амбиције, и да је боље послушати Христа него сујету сопствених судова. Христос каже да за врлину није довољно да се одрекнемо сваког имања ако не мрзимо себе; а ви кажете да можете победити држећи се свега овога. Али, као што рекох, тада ћете врло добро знати каква препрека може бити врлина жене и брига о жени. Зашто је, рећи ће, онога који служи као препрека Бог назвао помагачем (мужем)? „Учинимо га“, каже, „помоћником“ (Пост. 2:18). Али питам те и: каква је она помоћница која је свог мужа лишила таквог благостања, избацила га из његовог дивног боравка у Рају и уронила у збрку стварног живота? Ово није карактеристично за помагача, већ само за нападача. „Од жене“, каже се (у Светом писму), „почетак греха, и по њему сви умиремо“ (Сир.25:27); а блажени Павле каже: „И Адам се не превари, него се жена превари и преступи“ (1 Тим. 2,14). Каква је она помоћница која је свог мужа подвргла смрти? Какав је то помоћник преко кога су синови Божији, или боље речено, сви тадашњи становници земље, заједно са животињама, птицама и свим другим живим створењима, страдали у потопу? Није ли она намеравала да уништи праведног Јова да није јак човек (Јов.2:9)? Није ли она била та која је уништила Самсона (Судије 16:1)? Није ли она уредила да цео јеврејски народ служи Вал-Пеору и буде поражен од руке своје браће (Бр. 25:1-3)? Ко је посебно издао Ахава ђаволу (1 Цар. 21, 25), а још раније - Соломона са свом његовом мудрошћу и славом (1 Цар. 11, 4)? И зар (жене) не нагињу често своје мужеве да вређају Бога? Да ли зато мудар човек каже: „Свака је злоба мала против злобе жене“ (Сир.25:21). Али зашто је, рећи ће, Бог рекао: „Направимо му помоћника после њега“? Божја Реч свакако није лажна. И нећу ово да кажем, не, она је створена за то и зато, али није хтела да остане са својим достојанством, баш као и њен муж. Бог га је створио по свом лику и подобију: „Створимо“, каже, „човека по обличју и подобију нашем“ (Пост. 1, 26), као што је рекао: „учинимо га помоћником“; али после стварања човек је убрзо уништио и једно и друго. Он није сачувао „подобију“ (јер како је могао да је сачува, препустивши се срамној страсти, нагињући се завођењу и не савладавајући жељу за насладом?), па је зато нехотице био лишен својства „слика“; јер га је Бог лишио знатног дела своје власти, који је свима био страшан као владар, и постао непризнати роб пошто је увредио Господа, учинивши га презреним за робове попут њега. У почетку је био страшан за све животиње: Бог му их је све довео, и ниједна се није усуђивала да му нанесе штету или сплетку, видећи у њему Царски лик како светли; када је ове црте помрачио грехом, Бог га је лишио ове превласти. Као што човек не влада над свиме на земљи, па чак и страхује и плаши се неких, није лажна реч Божија: „и покори звери земаљске“ (Пост. 1, 28) (јер смањење власти није дошло од Онога који ју је дао, него од онога који ју је примио): тако и сплетке жена које су је примиле: тако и сплетке жена не чине га немоћним у односу на „не ослабе нас своје речи. него” - то се догодило у ту сврху, али није остало при томе. Осим тога, може се рећи да јој пружа помоћ у уређењу стварног живота, у рађању деце и у обуздавању природне пожуде; али кад више нема времена ни за прави живот, ни за размножавање, ни за пожуду, зашто онда џабе овде помињете помоћника? Ако неко ко је у стању да помогне само у малим стварима постане сарадник у великим стварима, онда не само да неће добити никакву корист, него ће се везати за бриге. Шта ћемо, питају они, рећи Павлу, који каже: „Шта... тежи, жено, ако спасаваш мужа“ (1. Кор. 7, 16) и зато препознаје њену помоћ као неопходну у духовним стварима? И са овим се слажем: не искључујем је сасвим од помагања у духовном; - неће се десити! – али ја кажем да она то чини када се не бави брачним пословима, него, остајући по природи жена, постиже врлину блажених мужева. Она може помоћи мужу не својим накитом, не раскошом, не молбама мужу за новцем, не помпом и расипништвом, већ када, поставши изнад свега присутног и утиснувши у себе апостолски живот, покаже велику кротост, велику скромност, велики презир према новцу и трпљењу; тада ће моћи да га подржи када каже: „Имајући храну и одећу, овим ћемо се наситити“ (1 Тим. 6, 8), када ће такву мудрост оправдати делима и, смејући се телесној смрти, сматрати стварни живот ништавним, када ће сва слава овога живота бити призната, у сагласности са пророком, као „цвет“ (И:6). Дакле, жена може да спасе свог мужа не парењем са њим као женом, већ својим јеванђељским животом, што су многе жене чиниле и без брака. Тако Прискила, пошто је прихватила Аполоса, каже (у Светом писму), водила га је целим путем истине (Дела 18,26). Иако то више није могуће, жене могу применити исту марљивост и добити исте предности. Жена, као што сам рекао горе, обраћа мушкарца не зато што му је жена, иначе ништа не би спречило било кога ко има верујућу жену да остане неверник, ако заједница и суживот уреди ово. Али то није тако, никако: напротив, мора се показати велика мудрост и стрпљење, смејати се брачним стварима и то стално чинити, то је оно што доприноси спасењу душе партнера; ако се жена стално бави женским пословима, онда му она не само да неће донети никакву корист, већ ће му и нанети штету. Чак и тада, ово је једна од најтежих ствари. Слушајте шта (апостол) каже: „Зашто, жено, да спасаваш мужа свог?“ (1. Кор. 7:16). Обично користимо ову врсту питања у говору о нечему што се ретко дешава. Шта каже следеће? "Јеси ли се везао за своју жену? Не тражи дозволу. Јеси ли се одрекао своје жене? Не тражи жену" (1. Кор. 7:27). Видите ли како он непрестано прави прелазе и често комбинује оба предмета у свом опомену? Као што је у речи о браку убацио речи о уздржању, повремено узбуђујући слушаоца, тако и овде поново убацује речи о браку, дајући слушаоцу одмор. Почео је са девичанством, али пре него што је било шта рекао о томе, одмах је прешао на разговор о браку; јер речи: „не заповеда имам” су суштина речи које дозвољавају и уводе брак. Затим, окрећући се девичанству и говорећи: „Мислим... ово је добро бити“, и приметивши да стално понављање његовог имена чини тежак утисак на нежно ухо, он о томе не говори непрекидно; али, давши довољан разлог за олакшавање подвига девичанства, односно „стварне потребе“, он се не усуђује да то поново назове „девичанством“, али шта? „Добро је да човек буде овакав“, каже он и не наставља свој говор о томе, али прекидајући га и заустављајући га пре него што се открије тешкоћа (девичанства), поново убацује речи о браку и каже: „Јеси ли се везао за своју жену? Не тражи дозволу“. Да то није тако, да он овде није хтео да понуди утеху, онда би било непотребно да неко ко саветује девичанство прича о браку. Онда се враћа у невиност, али ни овде је не зове правим именом, па шта? „Јеси ли се одрекао своје жене“, каже он, „не тражи жену“. Међутим, немојте се плашити: он ово није дефинисао нити легитимисао; реч о браку поново стоји близу, одбацујући овај страх и пророкујући: „Иако сте били ожењени, нисте сазрели“ (1. Кор. 7:28). Али немојте сада пасти; он те опет привлачи девичанству, што жели да каже речима учећи да ће они који се венчају имати велику „телесну тугу“. Као што најбољи и љубазни лекари, намеравајући да дају горак лек, или да изврше сечење, или каутеризацију, или нешто слично, не чине све изненада, него, увек дајући болеснику одмор између, тако чине и остало; Исто тако, блажени Павле своје савете о девичанству није излагао без престанка, целовито и непрекидно, већ је непрестано прекидајући га речима о браку и прикривајући његову тешкоћу учинио свој говор кротким и прихватљивим. Због тога су разне речи помешане. Следеће речи су такође вредне пажње: „Да ли сте везан за своју жену? Не тражите дозволу.“ Ово није толико савет колико показатељ тежине и безнадежности ових веза. Зашто није рекао: имаш ли жену? – не остављај је; да ли живите заједно? - немојте раскинути, већ назвати кохабитацију везом? Ово указује на тежину ствари. Пошто сви прибегавају браку као лакој ствари, то показује да се они који су у браку нимало не разликују од оних који су везани (везама); јер овде, где један води, други мора да следи, или ако се један побуни, онда ће и други пропасти заједно са њим. Шта ће (жена) рећи ако је мој муж склон слабостима, а ја бих да се уздржим? Морате га следити: наметнути вам пријатан ланац брака вас на то приморава и против ваше воље привлачи оном ко је изворно повезан са вама; ако се опирете и измичете, онда не само да нећете бити ослобођени окова, већ ћете такође бити подвргнути екстремној казни. Она која се уздржава против воље свог мужа не само да ће изгубити награду за уздржавање, него ће дати одговор и за његову прељубу, и то строжији од њега. Зашто? Јер она га, лишавајући га законског опћења, баца у понор разврата. Ако она нема право да то чини ни за кратко време без његовог пристанка, какав онда опроштај може да добије тако што га непрестано лишава ове утехе? Али шта, кажете, може бити теже од ове неопходности и претње? И ја кажем исто. Зашто се излажете таквој неопходности? О томе је требало размишљати пре брака, а не после брака. Дакле, Павле, говорећи о нужности због окова, говори о ослобођењу. После речи: "Јеси ли везан за своју жену? Не тражи дозволу", додаје: "Јеси ли се одрекао своје жене? Не тражи жену." То чини да би ти, унапред јасно размотривши и препознавши бреме брака, лакше прихватио реч целибата. „Иако си био ожењен, ниси згрешио; и ако те девојка нагрди, ниси сагрешио“ (1. Кор. 7:28). Ту је ограничена велика заслуга брака: тиме што се не осуђује, и не велича; ово последње припада девичанству, а онај који ступа у брак мора се задовољити сазнањем да није згрешио. Зашто, рећи ће, саветујете да не тражите жену? Јер једном везан (браком) не треба га раскинути, јер то за собом повлачи многе туге. Дакле, реците ми, да ли ћемо заиста добити само корист од девствености да ћемо избећи ову тугу? Ко би се усудио на такав подвиг, очекујући да добије само ову награду за такве трудове? шта то говориш? Позивајући ме да се борим са демонима („јер наша борба није против крви и меса“ – Еф. 6, 12), заповедајући ми да се одупрем природном гневу, подстичући ме да чиним подвиге крвљу и месом упоредо са бестелесним силама, помињете ли само земаљске благослове и чињеницу да нећемо имати туге које долазе из бракова? У ствари, зашто Апостол није рекао ово: ако се девојка уда, неће сагрешити, него ће се лишити венаца за своју девственост, многих и неисказаних дарова? Зашто није навео благослове који их чекају после борбе, како ће ићи у сусрет Женику, како ће добити блиставе светиљке, како ће са великом славом и храброшћу ући у свадбене одаје са Царем, како ће највише засијати крај Његовог Престола и Царских седишта? Он то није ни кратко поменуо, али и изнад и испод помиње ослобођење од свакодневних невоља. „Сећам се“, каже, „добро је бити“ и уместо да каже: у погледу будућих користи, каже: „за садашње потребе“. Даље, опет говорећи: „ако и девица посеже, није сагрешила“ и, прећуткивајући небеске дарове којих се лишила, говори: „туга... имаће такво тело“. И то чини не само до сада, већ и до краја, а изостављајући назнаку будућих користи, опет наводи исти разлог: „Време је“, каже, „престало да постоји“ и уместо да каже: „Желим да заблисташ на небу и да се покажеш много славнији од оних који су се венчали“, он овде наставља да говори: „Желим да будеш без тебе“ (Кор71:32). Он то чини не само на овом месту, већ и када говори о патњама, користи се истим методом опомена. Рекавши: „Ако је... душман твој гладан, нахрани га; ако је жедан, дај му да пије“ (Рим. 12, 20), заповедивши тако нешто, заповедајући му да превазиђе потребу природе и да се избори са таквим неподношљивим пламеном, у речима о наградама прећутао је небо и указао је на небеса на штету: чинећи то“, каже он, „насипаш му огњени угаљ на главу“ (Рим. 12:20) Зашто он користи овај метод опомена? Не из незнања и незнања како се може убедити и убедити слушаоца, већ зато што се он више од свих људи одликовао овом врлином, односно способношћу убеђивања. Где можете ово да видите? Из онога што је рекао. Где и како? Разговарао је са Коринћанима (најпре ћемо анализирати шта му је речено о девичанству), у којима „није судио... то знао..., него је Исус Христос и он био распет“ (1. Кор. 2, 2), са којима није могао разговарати као са духовним људима, а такође их је хранио млеком, јер су били телесни, за шта их је прекореваоБ, можете им још у овој поруци прекорити: „Сад можете ниже“: ради телесности“. природно... и ходи по човеку" (1. Кор. 3, 2, 3). Стога их подстиче на девичанство и одступа од брака земаљским добрима, видљивим и опипљивим. Он је добро знао да људи који су били кукавички, ниски и још увек привржени земљи могу брзо бити привучени и награђени земаљским благословима. Зашто, реците ми, многи људи не знају и неупућене у ствари носе. без страха и крше заклетву, и не усуђују се да започну заклетву главама своје деце? Иако је кршење те заклетве и казна за све много већа него за последњу, ипак радије користе прву заклетву него другу. Исто тако, што се тиче помоћи сиромашнима, на њих не утичу толико речи о Царству Небеском, чак и ако се често понављају, колико нада у нешто корисно у овом животу, било за своју децу, било за њих саме. Они су тада посебно склони таквом старатељству када се надају да ће добити олакшање од дуге болести, избећи опасност или стећи неку врсту моћи и ауторитета. И генерално се испоставља да је већина људи вероватније убеђена у оно што им је близу. Шта год више утиче на њихова осећања, брже их подстиче на добра дела и више их одвраћа од лоших. Стога је (Павле) овако говорио Коринћанима, и подстицао Римљане да подносе увреде стварним (добром). Слаба и увређена душа неће тако лако одбацити отров гнева ако чује за Царство (Небеско) и прими далеке наде, као када очекује казну за преступника. Дакле, желећи да за сада одсече корен огорчености и смиривања гнева, он износи оно што је било најефикасније за утеху увређеног, не лишавајући га у будућности предвиђене награде, али покушавајући за сада да га на било који начин изведе на пут мудрости и отвори врата помирењу, јер је најтеже по уласку, тако да је велики подвиг више не започети, а дело је више. Али Господ наш Исус Христос то не чини, говорећи и о девичанству и о трпљењу увреда: говорећи о првом, Он указује на Царство Небеско: „А они су евнуси“, каже Он, „који су се покварили Царства Небеског“ (Мт. 19,12); када подстиче на молитву за непријатеље, онда, не говорећи ништа о штети онима који су увредили и не помињући ужарени угаљ, већ, остављајући све то да се каже кукавичким и ниским људима, подстиче их на то вишим (добром). Какву врсту? „Да будете“, каже он, „синови свог Оца који је на небесима“ (Матеј 5:45). Погледајте како је велика награда, јер су Његови слушаоци били Петар, Јаков, Јован и мноштво других апостола; стога их је мотивисао духовним наградама. И Павле би учинио исто да се његов говор односио на такве људе; али пошто се обратио Коринћанима, који су били веома несавршени, он им указује на непосредне плодове њихових трудова, како би спремније почели да се баве врлином. Дакле, Бог је наградио Јевреје, не помињући Царство Небеско, земаљским благословима; а за лоша дела претио је не гееном, него недаћама у овом веку: глађу, пошасти, болестима, ратовима, ропством и слично; јер су телесни људи склонији томе да буду обуздани, и више се тога плаше, а мање брину о невидљивом и нестварном. Стога се Павле више задржао на томе шта би посебно могло утицати на њихову грубост. Осим тога, хтео је да покаже да неке друге врлине, полажући много труда на нас, убирају све своје плодове у будућности, а девственост, чак и са подвижништвом, даје нам знатну награду, ослобађајући нас таквог труда и брига. Истовремено је предложио нешто треће. Па шта? Да ову ствар треба сматрати међу не немогућим, али врло могућим. Он то чини тако што нашироко објашњава да брак има много непријатности, као да се некоме обраћа овако: ова ствар вам се чини оптерећујућа и тешка; али зато и сам предлажем да то прихватите, јер је то врло лако, јер нам задаје много мање брига од брака; „Поштедећу те“, каже, и нећу да имаш туге, зато не желим да се удаш. Каква туга? - можда ће неко рећи; напротив, налазимо да брак пружа велико задовољство и задовољство; и прво, задовољавање страсти са свом слободом, без изазивања било каквог насиља над природом, много служи за олакшање; и тада се остатак живота ослобађа малодушности и нечистоће и постаје пун пријатности, забаве и радости; за људе који угађају телу раскошном трпезом, деликатном одећом, меким креветом, сталним прањем, тамјаном, вином које ни по чему није инфериорно од тамјана, и многим другим и разним претераностима, као последица брака, причињавају велико задовољство. Све је то недопустиво; брак нам обично даје само слободу односа, а не и задовољство. Сведок томе је блажени Павле, који каже: „А она која једе у изобиљу умрла је жива“ (1. Тим. 5,6). Тако он каже о удовицама; слушај шта каже за оне који су у браку. „Жене нека се украшавају одећом, са свом срамотом и чедношћу, не у плетенини, ни у злату, ни у перлама, ни у скупоценим хаљинама, него (као) постају жене које себи обећавају побожност и добра дела“ (1. Тим. 2:9, 10). И не само овде, већ и на другим местима, као што сви могу да виде, он много прича о томе како не би требало да се бринемо за тако нешто. Али шта ја говорим о Павлу? То је рекао када је било време врхунске мудрости и велика благодат Духа. А Амос, говорећи јеврејским одојчадима, којима је било дозвољено и уживање и раскош, и, да тако кажем, све непотребно, слушај како снажно прекорева оне који се препуштају уживању: „Тешко онима који долазе у дан зла, који се приближавају и додирују лажљиве суботе, који спавају у креветима својим, који спавају у креветима својим. пашњаци.” а телад се храни млеком из стада; прскање према гласу аркебуза, као стајаћа каша, а не као трчка; пијући процеђено вино и осетивши први смрад“ (Амос 6:3–6). Дакле, као што сам већ рекао, уживање уопште није дозвољено; али чак и да ништа од овога није забрањено, него је све било дозвољено, толико је других ствари равних овоме у њиховој тузи и жалости, а још бројније и веће у толикој мери да се не осећамо нимало пријатно (брак) и свако задовољство од тога нестаје. Ако је неко по природи љубоморан или се препустио овој страсти због неког неправедног изговора, онда ми реците, шта може бити несрећније од такве душе? Упоређујући рат и олују са таквом породицом, овде можете пронаћи сигуран путоказ: све је пуно туге, сумње, неслагања и збуњености. Они који су опседнути овим бесом нису ништа бољи од оних који су опседнути демонима или оних који болују од лудила: тако често јури, повлачи се и на свакога се нервира, и непрестано избацује свој бес на људе који су просто присутни и ни у чему невини, било да је то роб, или син, или неко други. Свако задовољство нестаје и све је испуњено малодушношћу, тугом и нерасположењем; Било да остане код куће, да ли иде на мегдан, или да путује, ова туга га свуда прати, узбуђујући и нервирајући му душу горе од свега и не дајући мира; јер ова болест обично производи не само малодушност, већ и неподношљиву раздраженост. Сваки од њих сам по себи довољан је да уништи онога кога поседује; ако га заједно нападају, непрестано га депримирају и не дају му одмора ни на кратко, колико ће онда смрти бити горе? Било да неко именује крајње сиромаштво, неизлечиву болест, ватру, гвожђе, он неће назначити ништа равно овоме. То добро знају само они који су то сами искусили, а претераност ове туге не може се изразити речима. Када је неко принуђен да непрестано сумња у онога кога највише воли и за кога је радо спреман да да душу, каква га онда утеха може олакшати? Било да треба да оде на спавање, или да узме храну и пиће, трпеза ће му се чинити више испуњена отровним материјама него посуђем; на кревету неће имати мира ни за кратко, него ће се бринути и вртети се, као на ужареном угљевљу. Ни друштво пријатеља, ни брига за посао, ни страх од опасности, ни вишак задовољстава, ни било шта друго не може га одвратити од ове олује; али јаче од свих радости и туга ова олуја завлада његовом душом. Имајући то на уму, Соломон каже: „Љубомора је сурова као пакао“ (Песма 8:6), и опет: „Јер је гнев мужа њеног пун љубоморе, неће поштедети на дан суда, и неће променити непријатељство ни по коју цену, разрешиће се многим даровима“ (Приче 34, 6). Бес ове болести је такав да туга од ње не нестаје ни после освете ономе ко ју је изазвао; често многи, уништивши прељубника, нису били у стању да униште свој гнев и малодушност; а има и оних који су, убивши своје жене, наставили да горе у овој ватри исто толико или чак и више. Муж проводи живот у таквим катастрофама, када нема ни сигурног разлога; а јадна и несрећна жена више пати од мужа. Кад види да се према њој брутално и најнепријатељски односи онај који је требало да буде утеха међу свим тугама и од кога је требало очекивати заштиту, где да се обрати, коме да прибегне, где да нађе спасење од зала, када јој је лука затворена и пуна хиљаду литица? Тада се робови и слушкиње према њој понашају увредљивије него према мужу; ова врста људи је углавном склона сумњичавости и незахвалности; Када стекну више храбрости и виде да се њихови господари међусобно не слажу, у свом непријатељству налазе много разлога за своју бестидност. Тада могу, са свом смелошћу, да измишљају и измишљају шта год хоће, и да својим клеветама појачавају сумњу. Душа, једном заражена овом злом болешћу, лако свему верује и, подједнако отварајући уши за свакога, не може да разликује клеветнике од неклеветника, па чак и њој речи оних који повећавају сумњу делују поузданије од оних који покушавају да је униште. Из овога, коначно, постаје неопходно да се жена боји и боји робова и њихових жена не мање него свог мужа и, препустивши им своје место, сама заузме њихов положај. Када она не може да пусти сузе? Коју ноћ, који дан, који празник може да проведе а да не јадикује, јадикује и јеца? Претње, увреде и клевете (прогањају је) непрестано: било од замишљеног увређеног мужа, било од подлог робља; опрез, опрез, и све је испуњено страхом и трепетом. Не само да се посматрају њени улази и излази, него се њене речи, погледи и стењање испитују са великом пажњом, тако да она мора или да буде непомичнија од камења и да све подноси у тишини и да стално седи у својој соби горе од затвореника, или, ако жели, говори, плаче и излази, и за све подлеже извештају и суђењу многима и славним. Нека буде, ако хоћеш, међу овим злима безброј богатства, раскошна трпеза, гомиле сужњева, племенитост рођења, величина моћи, велика слава, славност предака; уопште, не изостављајте ништа што наизглед чини стварни живот завидним, већ пажљиво сакупите све, контрастирајте са овом тугом – и нећете ни видети испољавање било каквог задовољства од свега овога, већ ће оно нестати, као што се мала искра обично гаси, падајући у огромно море. Ово се дешава када је муж љубоморан; ако ова страст заузме његову жену (што се често дешава), онда ће њему бити лакше него његовој жени, а још више туге ће пасти на ову несрећну жену; јер не може да употреби исто оружје против осумњиченог. Ко би пристао, по наређењу његове жене, да стално седи код куће? Ко би се од слугу усудио да посматра господара без страха да ће одмах бити бачен у провалију? Дакле, она не може ни да се утеши овим средствима, нити да изрази свој гнев речима, али ће једном или двапут, можда, њен муж поднети њено огорчење; ако она непрестано наставља своје прекоре, онда ће је ускоро научити да је боље све подносити у тишини и трпети. Све се ово дешава када постоји сумња; ако се таква туга заиста догоди, онда нико неће отети жену из руку увређеног мужа, а он ће, уз помоћ закона који су му наклоњени, довести своју вољену на суд и уништити је; муж, по законима, избегава казну, која се додељује Врховном и Божанском суду. Али ово није довољно да утеши несрећне; она мора да претрпи спору и јадну смрт од урока или отрова које припремају раскалашне жене. Било је и случајева када за ојађене жене није било потребе за овим отровима, али су оне саме упозоравале и умрле од тешке туге. Дакле, чак и када би сви мушкарци прибегли браку, жене не би требало да га траже; јер они не могу рећи да имају такву моћ пожуде, а већину несрећа жању од брака, као што је овај говор доказао. Па, рећи ће, да ли се то дешава у свим браковима? Не дешава се свима, али сви су далеко, веома далеко од невиности. Она која се удаје, ако не падне у несрећу, биће подвргнута очекивању ове несреће; она која намерава да ступи у комуникацију са својим мужем не може а да не очекује и не плаши се невоља уз ову комуникацију; девица је поштеђена не само од ових туга, већ и од страхова. То се не дешава (рећи ће) у свим браковима. Ја то чак и не кажем, али ако се то не догоди, онда се дешавају многе друге ствари; ако неко избегне последњу, не може избећи све сасвим. Али као што бива са трњем које се држи за одећу онога који пролази поред трнових живица, када се окрене да неке откине, он је прекривен многим другим: тако и у браку – ко избегава једно, опет га погађа други, ко избегава ово завршава у трећем, и уопште, немогуће је наћи брак без икаквих незадовољстава. Али, ако желите, оставите невоље иза себе, хајде да замислимо и сада анализирамо шта се чини пожељним у браку и шта многи често, или још боље, сви желе да добију. шта је ово? Тако да сиромашни, ниски и презрени могу узети жену од великих, моћних људи и оних који поседују велико богатство. Али открићемо да је ово завидно стање повезано са недаћама ништа мање од оне непријатне. Људски род је уопште склон ароганцији, а жене су све више у сразмери што су слабије; стога се више одају овој страсти; а када има много разлога за охолост, онда их ништа не може обуздати; као пламен који обузима неку супстанцу, па се уздигну до неисказане висине, изопаче поредак и све руше. Таква жена не дозвољава мужу да остане на месту главешине, већ, због своје охолости и безумља, збацивши га са овог места и спустивши га на оно што јој припада – на место потчињене, она сама постаје глава и господарица. Шта може бити горе од овог нереда? На прекоре, увреде и невоље, које су најнеподношљивије, ћутим. Ако неко каже (чуо сам да многи то говоре када су се водили слични разговори): само да је богата и напредна, не би било тешко издржати и укротити њену охолост. Ако неко ово каже, онда, прво, не зна да је то веома тешко; друго, ако се то догоди, то ће проузроковати значајну штету; јер је њено потчињавање мужу из нужде, са страхом и насиљем, теже и непријатније од његовог потчињавања њеној потпуној власти. Зашто? Јер ово насиље избацује свако пријатељство и задовољство; ако нема пријатељства и љубави, већ страха и принуде, какво ће онда значење брака? Све се то дешава када је жена богата; ако се деси да она нема ништа, а муж јој је богат, онда ће она бити слушкиња, а не жена, слободна ће постати робиња и, изгубивши слободу која јој припада, биће у положају ништа боље од купљених робова; али да ли њен муж жели да буде развратан или пијан, или да доведе многе раскалашене жене у саму њену постељу, она мора све да издржи и дозволи, или да напусти дом. И не само то је страшно, већ и чињеница да са таквим расположењем свог мужа не може слободно да заповеда ни робовима ни слушкињама, већ је принуђена да све чини и подноси као да живи међу странцима, користећи оно што јој не припада и живећи пре са господаром него са својим мужем. Ако неко жели да узме жену међу себи једнакима, онда је опет једнакост части нарушена законом субординације, док је једнакост имовине располаже да буде једнака свом мужу. Шта се може када је свуда таква непријатност? Не разоткривајте оне врло малобројне и ретке бракове који су ово избегли; ствари се не морају судити по ретким изузецима, већ према увек присутним појавама. У невиности је ово тешко имати, или боље речено, немогуће, али у браку је тешко не имати ово. Ако се такве невоље и несреће дешавају у наизглед срећним браковима, шта онда можемо рећи о онима који су препознати као несрећни? Жена се боји не само своје смрти, иако мора једног дана умријети, и не мари за једну душу, иако има једну душу, него се боји за мужа, боји се за своју дјецу, боји се за њихове жене и опет за своју дјецу, и што више коријен шаље гране, то се њене бриге више умножавају; Ако свака од њих доживи или беспарицу, или физичку болест, или нешто друго непожељно, онда она треба да пати и тугује ништа мање од самих страдалника. Ако сви умру пре ње, онда ће то за њу бити неподношљива патња; ако једни остану, а други умру превременом смрћу, онда за њу неће бити чисте утехе; јер страх за живе, који непрестано тресе душу, није лакши од туге за мртвима и чак, ако се може рећи нешто изненађујуће, чак и тежи. Време ублажава тугу за мртвима, али брига за живе неминовно остаје, или се завршава само смрћу. Ако немамо снаге да издржимо сопствену патњу, какав ћемо онда живот водити, принуђени да оплакујемо туђе несреће? Многи, често потекли од славних родитеља и одгајани у великој раскоши, удавали су се за неког веома племенитог мужа, а онда су изненада, пре него што су уживали у срећи, од неке опасности, као од олује или ветра, умрли, подвргнути страхотама бродолома, а они који су уживали безбројне благослове пре брака пали су у крајност као крајност. Али то се, рећи ће, не дешава свима и не увек. Ово није далеко од свих (понављам опет исто), али неки су то искусили на себи, а они који су избегли такво искуство патили су од очекивања истог. У међувремену, свака девица је изнад таквог теста и очекивања. Међутим, остављајући ово по страни, ако хоћете, хајде да сада размотримо шта је природно повезано са браком и што нико, хтео-не хтео, не може да избегне. шта је ово? Болови трудноће и порођаја и подизања деце. Или још боље, хајде да започнемо говор изнад и изложимо шта претходи браку, ако је могуће, јер само они који су то искусили знају тачно. Дошло је време склапања провода и одмах се јављају непрекидне и разноврсне бриге: каквог ће мужа (ћерка) добити, да ли је ниског рода, или непоштен, или горд, или преварант, или горд, или дрзак, или љубоморан, или ситничав, или глуп, или злобан, или груб, или слаб. Иако се све ово не дешава свима који ступају у брак, о свему је потребно размислити и водити рачуна; пошто је заручник још непознат, а нада још сумњива, душа се свега плаши и плаши, и о свему томе размишља. Ако неко каже да може да се радује док очекује супротно, онда нека зна да нас не теше нада у најбоље колико нас растужују очекивања најгорег. Радост се јавља само када неко вероватно очекује добре ствари; а лоше, макар и замишљено, одмах збуни и забрине душу. Као што душа робова не може бити мирна од непознатог будућих господара, тако се душа девојака за све време свадбе упоређује са бродом под олујом, док родитељи свакодневно једне прихватају, а друге одбијају; јуче онога који је добио предност данас прекида други удварач, а овог опет замењује други. Дешава се да непосредно пред врата брака младожења са надом оде празних руку, а родитељи дају кћерку неочекивано. И не само жене, већ и мушкарци тада имају тешке бриге. О овом другом можете сазнати све, али како сазнати морал и изглед онога који се стално држи у кући? Ово је током склапања провода; а када дође време за брак, узнемиреност се повећава, а задовољство савладава страх да би исте вечери она могла испасти непријатна и са великим недостацима, супротно очекивању. За онога ко је у почетку волео, подношљиво је да буде презрен; и који од самог, да тако кажем, првог корака делује непријатно, кад онда може да се допадне? Немој ми рећи: шта ако се испостави да је лепа? Чак иу овом случају, она се не ослобађа забринутости. Многе, веома блиставе телесне лепоте, нису могле да привуку к себи своје мужеве, који су се, остављајући их, упуштали у друге много горе од њих. Када се ова брига заврши, онда се при давању мираза јавља још једно незадовољство; свекар не даје својевољно оно што је одредио као мираз; Младожења, иако жури да све добије, принуђен је да захтева исплату с поштовањем, а жена, постиђена кашњењем у исплати, црвени се пред мужем више од било ког неисправног дужника. Али оставићу то сада. Када се ова брига заврши, одмах се јавља страх од бездетности, и, напротив, брига за много деце; али пошто ништа од тога још није виђено, од самог почетка су забринути за обоје. Ако одмах затрудни, онда ће опет бити радост са страхом (јер ниједно од ужитака брака не долази без страха), са страхом да од превременог порођаја зачета не претрпи штету, а зачета неће бити изложена крајњој опасности. Током дуге трудноће, жена је плашљива, као кривац порођаја. Када дође време порођаја, тада се толико дуго оптерећена материца отвара и, такорећи, раствара се мукама порођаја, које саме могу довољно да засене сва брачна задовољства. Истовремено је забринута због других брига. Јадна и жалосна жена, иако већ увелико исцрпљена претходним страдањима, не боји се ништа мање да ће дете испасти оштећено и ружно уместо исправно и здраво, и да дете неће бити женско уместо мушко. Ова малаксалост нервира жене ништа мање него муке при порођају; јер не само за оно што проузрокују, него и за оно што не изазивају, боје се мужева, а за ове друге ништа мање него за прве, и не обазирући се на сопствену безбедност у овој олуји, брину се да се не догоди нешто непријатно за мужа. Када се дете појавило на земљи и изговорило свој први плач, уследиле су нове бриге о његовом очувању и васпитању. Ако оно има добре природне особине и склоно је врлини, онда се родитељи опет брину да дете не претрпи никакво зло, да не умре прераном смрћу, да не упадне у неки порок. Јер не само да су лоши људи постали добри, него су и добри људи постали лоши и зли. Ако се деси нешто неочекивано, туга родитеља ће бити неподношљивија него да се догодила од самог почетка; ако су све добре ствари чврсто утемељене, онда страх од промене увек остаје, потресајући им душу и лишавајући их значајног дела задовољства. Али, (рећи ћете), немају сви ожењени људи децу. Овим указујете и на још један разлог за малодушност. Дакле, ако су (брачни парови) увек, било да имају децу или не, били они добри или лоши, потиштени разним тугама и бригама, онда се брачни живот може назвати најпријатнијим? Даље: ако супружници живе у међусобној хармонији, постоји страх да смрт може уништити њихово задовољство; или боље рећи, ово више није само страх и очекивана катастрофа, већ неизбежна потреба. Нико не може назначити да су оба (супружника) икада умрла истог дана; ако се то не догоди, онда преостали морају да издрже живот који је много гори од смрти, било да су живели заједно дуго или кратко. Што је више доживео, то више има туге, јер велика навика чини раздвајање неподношљивим; а овај је, пре него што је окусио и уживао у љубави, изгубио на самом врхунцу страсти, због чега доживљава још већу тугу, те су тако обојица, из супротних разлога, подвргнути подједнако тешким тугама. А шта рећи о раздвајањима која се понекад дешавају, о дугим путовањима, о мукама које из тога произилазе, о болестима? Али како се то, рећи ће, односи на брак? И из тог разлога су врло често многе (жене) оболевале; узнемирени и раздражени, било од гнева или од малодушности, добијали су тешке грознице. Ако у присуству (мужа) не толеришу тако нешто, већ непрестано уживају у његовим миловању, онда су због његовог одсуства изложени овој патњи. Међутим, оставимо све ово по страни и не кривимо брак ни за шта, а ипак га не можемо заштитити само од кривице. Од које? Зато што то урања здравог човека у стање које није нимало боље од болесног и изазива у њему исто малодушност као код некога ко лежи у болести. Немојмо, ако хоћеш, да причамо о свему томе и да претпоставимо речима немогуће; Претпоставимо да брак уопште има све користи: много деце, добре деце, богатство, жена има чедност, лепоту, разборитост, слогу, живот до дубоке старости; нека буде у исто време и племенитост рођења, и величина моћи, а не узнемирава га општа природна слабост – страх од промене свега тога, нека се отклони сваки узрок малодушности, сваки разлог за бригу и бригу, и ни други разлог ни прерана смрт не растављају брак, него нека обоје умру истог дана, или, што је много лепше, нека им деца остану заједно у старости и сахрањују оба родитеља заједно. Шта ће бити крај? С каквом ће користом отићи тамо од ових многих задовољстава? Остављајући много деце, уживајући у раскоши са добром женом и свим другим благодетима које сам сада израчунао, и достижући дубоку старост, какву корист нам све ово може донети на том Судишту с обзиром на вечне и истинске користи? Не. Све ово је сенка и сан. Ако од тога не можемо добити никакву корист у бескрајним вековима који нас очекују, а немамо утехе, онда ће онај који је уживао морати да се изједначи са онима који нису уживали. Дакле, ако би неко током хиљаду година у једној ноћи видео пријатан сан, онда за њега не бисмо рекли да има било какву предност у односу на некога ко није уживао у таквој визији. Међутим, овим још нисам изразио све што сам хтео; јер се благослови овде не разликују толико од оних тамо колико су снови од стварности, већ много више; а садашњи век није везан за будућност на исти начин као што је једна ноћ повезана са хиљаду година, али је и овде разлика много већа. Дела девојке нису оваква, али она тамо иде са великим богатством; међутим, хајде да почнемо да истражујемо ово изнад. Она нема потребе да истражује о Младожењи, и не плаши се никакве преваре. Бог није човек, Господ није роб. Толика је разлика између просаца; Погледајте и под којим условима се људи овде венчавају. Ни робови, ни десетине земље, ни толики таленти злата, већ су небо и небески благослови дар таквој невести. Штавише, друга, која је ступила у брак, плаши се смрти, како из других разлога, тако и због тога што је смрт одваја од мужа, а девојка чак и прижељкује смрт и оптерећена је животом, журећи да угледа Младожењу лицем у лице и да се у тој слави наслађује. Ни светско сиромаштво јој не може шкодити, као што бива у другом браку, али је чини још љубазнијом према Младожењи, јер ово сиромаштво подноси добровољно, ни рођењем од скромних родитеља, ни недостатком телесне лепоте, нити било чега сличног. Шта ја говорим о овоме? Чак и ако није слободна, то јој не може нашкодити у склапању провода: довољно је имати лепу душу да бисте добили примат. Неће морати да се плаши љубоморе, неће морати да је мучи завист друге жене, као да се пари са славнијим мужем; јер нема никог не само сличног или равног њеном Женику, него ни близу Њему; у другом браку, ако она има веома богатог и веома племенитог мужа, увек може постојати други који има још племенитијег, а супериорност већег у великој мери умањује задовољство поседовања мање изврсног. Али (рећи ће) велики луксуз и обиље злата, одеће, стоног прибора и осталог може да заведе и привуче душу. Колико жена ужива у овоме? Већина људи живи у сиромаштву, тузи и муци; ако неки уживају такве користи, онда их је врло мало и ретко, а оне су против воље Божије: као што смо доказали у горе наведеном, Он не дозвољава никоме да ужива у овоме. Међутим, претпоставимо речима да је луксуз дозвољен и да ни пророк ни Павле не осуђују жене које се украшавају. Каква је корист од многих златних ствари? Ништа осим зависти, забринутости и немало страха; јер оне који их поседују муче бриге не само када се ове ствари ставе у кутију или када падне ноћ, већ када их ставе током дана, доживљавају и анксиозност и још горе. И у купатилима и у црквама појављују се жене које их киднапују; а често и без овог последњег, они који носе златне ствари, подвргнути срамоти и гурању из гомиле, не примећују како им се губи нешто од злата. Тако су многе жене биле лишене не само таквих ствари, већ још вреднијих огрлица украшених драгим камењем, једноставно због чињенице да су те ствари, након што су се скинуле, изгубљене. Али нека не буде тог страха; нека се и ова брига отклони; каква је корист од тога? Други ће, рећи ће, видети и дивити се. Али не она која је одликована, него сама одликовања, а она ће због тога често бити осуђена да није њима одликована по свом достојанству. Ако је лепа, штети природној лепоти; јер мноштво украса не дозвољава јој да се у потпуности покаже, покривајући већи део себе; ако је ружна и ружна, показаће се још одвратније. Ружноћа, која се увек појављује у свом облику, појављује се само онаква каква јесте; а када је окружен сјајем камења или лепотом неке друге супстанце, онда ружноћа достиже већи степен. Црнило тела изгледа црније у поређењу са сјајем бисера, који светлуца као у тами; ружноћа лица делује много горе од обојене одеће, која не дозвољава гледаоцима да погледају лице у сопственом облику, већ у поређењу са грациозном лепотом производа, што га чини још срамотнијим. Злато разбацано по одећи, разноврсност разних предмета и свакојаких других украса, попут храброг, снажног и здравог ратника, преврнувши болесне, изнемогле и гладне, побеђујући изглед лица обешеног њима, привлаче пажњу публике на себе и више јој се смеју, и показују им веће изненађење. Ово није украс невиности. Не срамоти онога ко га обуче; јер све то није телесно, већ духовно; и зато, ако је ружна, то одмах мења ружноћу у љупку лепоту; ако је лепа и сјајна, онда јој даје још више сјаја. Ни камење и злато, ни скупоцена одећа и скупе разне боје боја, и ништа друго од тако пропадљивих ствари не красе душе, него уместо тога – пост, свештена бдења, кротост, скромност, сиромаштво, храброст, смирење, трпљење, презир према свим стварима стварног живота уопште. Поглед девичан је тако леп и привлачан да бестелесне силе и њихов Господ гледају на њега с љубављу; толико је чист и проницљив да може да созерцава бестелесне лепоте уместо телесних; Обучена је таквом пристојношћу да се чак и раскалашени стиде, поцрвене и обуздају своју бестидност када је изблиза погледају. Као слуга која служи пристојној жени, она сама нужно постаје иста, чак и ако то не жели; тако да месо тако мудре душе мора нужно да усклади сопствене импулсе са својим покретима. Њене очи, њен језик, њено држање, њен ход, и уопште све има отисак унутрашњег благостања; и као што драгоцено смирно, чак и кад би било затворено у посуду, испуњавајући ваздух својим мирисом, причињава задовољство не само онима који стоје на истом месту и у близини, већ и свима који стоје на даљину, тако и мирис девичанске душе, ширећи се кроз њена осећања, открива врлину која је у њој, која, полажући узданицу у све те савршене осећаје коња, одржава златом у свим осећањима. не дозволити да језик говори нешто дисонантно и нескладно, нити око може да гледа бестидно и сумњичаво, нити ухо да опази било какве непристојне песме. Она такође води рачуна о својим ногама да не штрче насумично и неприродно, већ да имају нерафиниран и неуметан ход; одбацивши украсе у својој одећи, она стално приморава своје лице да се не замагли од смеха, па чак ни да се благо осмехне, већ да увек делује сталожено и строго, увек спремно на сузе а никад на смех. Кад чујеш за сузе, немој овде да имплицираш тугу; ове сузе доносе такво задовољство какво нема смех овога света. Ако не верујете, онда слушајте Луку, који каже да су апостоли, примивши батине, „радовали у име сабора“ (Дела 5:40, 41), иако то нису природне последице батина; јер обично не производе задовољство и радост, већ тугу и патњу. Ово није природан ефекат батина, али вера у Христа је таква да побеђује чак и природу ствари. Ако су батине за Христа доносиле задовољство, шта је онда чудно ако сузе за Њим производе исто? Стога и сам пут који је назвао уским и жалосним назива, затим добрим јармом и лаким бременом (Мт. 7, 13; Мт. 11, 30). Овај подвиг је по својој природи толико тежак, али због љубоморе и добрих нада оних који га изводе постаје врло лак. Дакле, види се да они који то изаберу иду уском и жалосном стазом са већом ведрином него по широкој и пространој, не зато што не наилазе на туге, него зато што су изнад ових јада, и не трпе од њих ништа што други обично подносе. И овај живот (девица) има туге, али се у поређењу са браком не могу назвати тугом. Реци ми, да ли девица током свог живота доживљава нешто слично ономе што, да тако кажем, доживљава сваке године, када се удаје, измучена боловима и вапајем порођаја? Снага ових мука је толика да када Божанско Писмо жели алегоријски да изрази заточеништво, глад, пошасти и неподношљиве несреће, све то назива боловима рођења. То је Бог одредио жени уместо казне и проклетства, односно не само порођај, него порођај са таквим трудом и болом. „Кад сте болесни“, рекао је, „рађајте децу“ (Пост. 3:16). Дјева стоји изнад ових мука и проклетстава; Онај који нас је ослободио „од проклетства закона“ (Гал. 3,13), ослободио је и њу од овога. Али (рећи ће) лепо је јурити по тргу на коњима. Ово је само непотребна сујета, која не доноси никакво задовољство; као што тама није боља од светлости, као што бити везан није бољи од одвезивања, као што имати много тога није боље него ништа не требати, тако ни онај који не користи своје ноге није бољи од (оних који то раде). Изостављам потешкоће које се неминовно јављају у овом случају. Не сме да изађе из куће када жели, али је често, када хитна потреба захтева одлазак, принуђена да остане код куће, као просјаци којима су одсечене ноге и који не могу да се крећу. Ако муж даје кошицама другу сврху, онда се појављују малодушност, свађа и тврдоглаво ћутање; ако она сама, не слутећи будућност, учини исто, заборављајући на свог мужа, онда на себе навлачи његов гнев и непрестано је муче прекори од њега. Колико би било боље, користећи своје ноге (за то нам их је Бог дао), да не будемо подвргнути оваквим невољама, него да, због склоности луксузу, имамо толику муку, тугу и малодушност! И не само ови разлози је држе код куће, већ ако дође до болести ногу, било код обе кошнице или код једне, дешава се исто; такође, када се деси да их испрате на пашу (а то бива сваке године и на много дана), онда опет треба да остане код куће, као везана, и да не излази из куће, чак и ако постоји нужна потреба. Ако неко каже да се кроз то ослобађа многих људи које среће и да није дужна да се показује и стиди пред сваким својим познаником, он, чини ми се, уопште не зна шта елиминише, а шта срамоти женски пол. То не зависи од тога да ли је приказано или скривено, већ ово друго од унутрашње духовне гордости, а прво од чедности и скромности. Стога многи, немајући ову ограду и ходајући међу гомилом на тргу, не само да нису навукли на себе осуду, него су чак у многима изазвали изненађење својом чедношћу, и својим држањем, и ходом, и једноставношћу одевања, откривајући светлост унутрашње пристојности; и многи, чак и седећи унутра, навукли су на себе лош глас; јер је могуће да они који су скривени, видљивији, открију свој понос и охолост онима који желе. Али можда је гомила собарица пријатна? Нема ништа горе од овог задовољства, заједно са таквим бригама; сваку од њих, у случају њене болести или смрти, треба бринути и оплакивати. Али ако се ово може поднијети, онда је много непријатније свакодневно бринути, исправљајући њихов немар, заустављајући квар, заустављајући незахвалност и заустављајући све њихове друге пороке; а најгоре је – што се обично дешава када има много слугу – ако се у гомили ових слугу нађе нека лепа. То се свакако мора догодити када их има много; јер се богати људи труде да имају не само много, већ и лепе слушкиње. Ако која од њих заблиста (лепотом); било да љубављу привлачи господара, или није ништа друго до предмет дивљења, подједнако је жалосно да јој се и господарица препусти, ако не у љубави, онда у телесној лепоти и пажњи других. Дакле, ако оно што они сматрају славним и радосним изазива такву тугу, шта можемо рећи о тужном? Девица не доживљава ништа слично; њен дом је ослобођен нереда, и свака бука је далеко од њега; у њему, као у тихој луци, влада тишина, а још важније од тишине је спокојство у њеној души, која се не бави ничим људским, већ непрестано разговара са Богом и непоколебљиво гледа у Њега. Ко ће мерити ово задовољство? Која реч ће описати радост тако усклађене душе? Ноне; Само они који своју радост полажу у Господа знају колика је та радост и колико она превазилази свако поређење. Велика количина сребра (рећи ће), видљивог свуда, даје велико задовољство очима. Али зар није много боље гледати у Небо и одатле извући много веће задовољство? Колико је злато боље од калаја и олова, толико је Небо светлије и сјајније од злата и сребра и сваке друге материје; Штавише, ово созерцање је ослобођено брига, иначе је комбиновано са великом стрепњом, која увек наноси велику штету жељама. Али зар не желите да гледате у Небо? Дозвољено вам је да погледате сребро које је на квадрату. „Кажем на твоју срамоту“ (1. Кор. 6, 5), по речима блаженог Павла, да си толико одан страсти за новцем! Не знам шта да кажем: у исто време, збуњеност ме чини веома тешким и не могу да разумем зашто цео, да тако кажем, људски род, који има прилику да ужива у нечему лако и слободно, не налази задовољство у томе, већ се највише теши бригама, стрепњама и невољама? Зашто људи нису срећни што сребро седи на пијаци као што сребро седи код куће? У међувремену, први сија јаче и ослобађа душу свих брига. Јер ћеш рећи да ово није моје, али ово је моје. Сходно томе, задовољство се даје похлепом, а не самим сребром; да је ово друго, онда би и тамо било подједнако могуће уживати. Ако кажете (да је пријатно) због својих предности, онда је стакло много корисније; То могу рећи и сами богаташи, који углавном припремају чаше од ове супстанце; иако они, занесени раскошом, за то користе сребро, прво стакло стављају унутра, а затим га споља окружују сребром, показујући тиме да је прво пријатније и питко, а друго служи само гордости и претераној сујети. Шта уопште значи „моје“ и „не моје“? Када пажљиво удубим у ове речи, видим да су то само празне речи. Многи за живота нису могли да се задрже за ово сребро, које је побегло од њихове моћи, а они који су га имали до краја, смрћу су, хтели-нехтели, изгубили свој посед. Да су речи „моје“ и „не моје“ само празни звуци, то се може рећи не само за сребро и злато, већ и за купатила, и за баште и за куће. Сви их користе, а они који се сматрају њиховим власницима имају само предност у односу на друге што се о њима брину. Само их користе, док други, после много брига, добијају исто што и они безбрижни. Ако се неко диви великом луксузу, на пример, много поломљеног меса, вишка попијеног вина, деликатесности колачића, умећа столара и кувара, гомили вечера и гостију, нека зна да стање богатих није нимало боље од стања самих кувара. Као што се ови плаше господара, тако се и господари боје позваних (гостију), да не би били осуђени за нешто што су муком и тешком муком и трошком припремили. У овоме су једнаки куварима, а у другима их чак и превазилазе; јер се боје не само клеветника, већ и завидника. Често се код многих јављала завист од оваквих гозби, која се није смиривала све док нису били изложени крајњој опасности. Али (они ће рећи) лепо је јести много и често. Не, овај луксуз изазива главобоље, лоше варење, кратак дах, замагљен вид, несвестицу, вртоглавицу и друге горе болести. И, о, кад би само овај ексцес и штета коју је проузроковао били ограничени само на једнодневне невоље! Не, од ових празника почиње већина неизлечивих болести: гихт, конзумација, исцрпљеност, парализа и многе друге још теже болести, укоренивши се у телу, депресирају га до последњег даха. Какво задовољство се може наћи да награђује све ове катастрофе? Какав суров живот не би свако изабрао да побегне од свега овога? Умереност није то, али је далеко од свих ових зала, и промовише здравље и благостање. Чак и ако неко тражи задовољство, онда ће га код ње добити више него уз луксуз; и прво, од тога што доноси здравље и ослобађа од свих оних болести, од којих је свака сама по себи способна да засени, па чак и потпуно уништи свако задовољство, и друго – од саме хране. Како? Узрок задовољства је апетит; а апетит се не побуђује ситошћу и сувишком, већ потребом и недостатком (хране). Он се увек јавља не на гозбама богатих, већ код сиромашних, бољи од сваког столњака и кувара, додајући много меда у припремљену храну. Богати једу без осећаја глади, и пију без жеђи, и одлазе у кревет пре него што имају јаку потребу за сном; Сиромашни не почињу све ово док се не укаже потреба, где је задовољство највише уздигнуто. Зашто, реци ми, Соломон сан роба назива слатким, говорећи: „Сладак је сан онога који ради, било да трпи мало или много“ (Проп. 5,11)? Да ли је то зато што је његов кревет мекан? Али робови углавном спавају на земљи или на слами. Или са слободе? Али они не поседују ни најмањи део времена. Или из доколице? Али они су стално у послу и бригама. Шта им спавање чини пријатним, ако не то што прво осете потребу за њим, а затим му се препуштају? А богати, ако их ноћ не затекне утонуле у сан од опијености, нужно пате од несанице, преврћући се и чаме, лежећи на меким креветима. Могло би се указати и на непријатност, штету и срамоту код оних болести које настају (од раскоши) у души много више и горе него у телу. Чини људе женственим, женственим, дрским, сујетним, неумереним, арогантним, бестидним, раздражљивим, окрутним, подлим, себичним, ниским и уопште неспособним за било шта корисно и неопходно; умереност производи све супротно од овога. Али сада треба да окренемо наш говор на други пример; Додавши још ово једно, онда ћемо поново преузети апостолске речи. Ако је оно што се чини радосним испуњено таквим залима, и доноси толики ток болести у душу и тело, шта онда рећи о тужним стварима, на пример, о страху од вођа, о насртајима народа, о интригама клеветника и завидника, што посебно окружује богате, од којих жене не смеју да страдају још више у толикој снази? Шта говорим о женама? И сами мужеви пате од овога. Ко живи умерено, не плаши се никакве промене; а ко ужива у луксузу у овом неумереном и расејаном животу, ако због неке несреће или принуде мора да буде подвргнут сиромаштву, радије ће умрети него издржати такву промену ако није спреман и навикнут на то. Зато је блажени Павле рекао: „А такви ће имати невољу у телу, а ви ћете се помиловати. Затим наставља да каже: „Време је престало да једе друге ствари“ ( 1. Кор. 7:28, 29 ). Како се ово, неко би могао рећи, односи на брак? Чак се и стварно односи према њему. Ако је ограничено на садашњи живот, а у будућности „нити се жене, нити задиру“ (Мк. 12:25); садашњи век се ближи крају, а васкрсење је већ пред вратима; онда сада није време за бракове и не за стицања, већ за сиромаштво и сву мудрост која ће нам тамо користити. Као девица, док остаје код куће са својом мајком, брине се много о дечијим стварима и о ономе што је у кутији коју је ставила у оставу, а кључ држи код себе и све управља, и брине се о очувању малих и празних ствари колико и оних који управљају великим стварима; а када треба да се уда, а време удаје је примора да напусти родитељски дом, тада, одрекавши се малог и незнатног, она, нужно, почиње да брине о управљању кућом и много имања и робова, о угађању мужу и о другим важнијим стварима него раније: па ти, који си достигао године савршенства и мушкости, треба да оставиш све што је у животу и мушкост. Небо, сјај и сва слава тамошњег живота. Јер и ми смо заручени Женику, Који од нас жели такву љубав да бисмо се за Њега одрекли, ако треба, не само безначајних и незнатних овоземаљских благослова, него и саме своје душе. Дакле, ако морамо ићи тамо, напустимо ове безначајне бриге; а идући из сиромашне куће у царску палату, не бисмо се бринули за земљане посуде, огрев, ђубре и друге сиромашне кућне ствари. Престанимо сада да бринемо о земаљским стварима; време нас већ зове на небо, као што је блажени Павле рекао у свом писму Римљанима: „Јер нам је сада ближе спасење него кад смо веровали. Ноћ прође и дан дође“ (Рим. 13:11, 12). И опет: „Време је престало да једе друге ствари, тако да ће... они који имају жене имати исто што и они који немају“ (1. Кор. 7:29). Зашто брак онима који неће уживати у браку, али ће бити равноправни са целибатом? Шта је поента новца? Зашто власништво? Каква је корист од свега световног када његово коришћење више није опортуно и неблаговремено? Ако они који морају да се појаве пред вашим судом и да одговарају за своје злочине, када се приближи одређени дан, одбију не само своју жену, него и храну, пиће и сву бригу, и мисле само на оправдање; онда тим пре за нас, који морамо да се појавимо не пред неким земаљским судом правде, него пред Престолом Небеским, да бисмо дали рачун за своје речи, дела и мисли, морамо да се одрекнемо свега, и од радости и од туге за праве благослове, и бринемо само о том страшном дану. „Ако ко“, каже (Господ), „дође к Мени, и не мрзи оца свог и мајку и жену, и децу, и браћу и сестре, и душу своју, не може бити Мој ученик. И ко не носи крста свог и не иде за Мном, не може бити Мој ученик“ (Лк. 14:26, 27); а ви се безбрижно препуштате наклоности према својој жени, смеху, задовољству и раскоши? „Близу је Господ, ни о чему не брините“ (Фил.4:6); Да ли сте забринути и забринути за новац? Царство Небеско је стигло; а бринеш ли се за кућу, гозбе и друга задовољства? „...слика овога света пролази“ (1. Кор. 7:31); Зашто те муче светски послови, не стални, него пролазни, не марећи за постојано и непроменљиво? Неће бити ни брака, ни муке рађања, ни задовољства и парења, ни изобиља новца, ни бриге око стицања, ни хране, ни одеће, ни пољопривреде и пловидбе, ни уметности и градње кућа, ни градова и кућа, већ нека друга држава и други живот. Све ово ће умрети мало касније. Ево шта значе речи: „...слика овога света пролази. Зашто ми, као да намеравамо да останемо овде заувек, толико ревносно водимо рачуна о стварима које често морамо да напустимо пре вечери? Зашто бирамо мучан живот када нас Христос позива на смирени? „Хоћу,“ каже (апостол), „да будеш без туге. Ко није ожењен, брине се о Господу“ (1. Кор. 7:32). Зашто нам, желећи да будемо без бриге, сами намећете нове бриге? То није брига, као што туга за Христом није туга, не зато што се овде мења природа ствари, већ зато што добровољност оних који све ово са задовољством подносе побеђује саму природу. Онај коме је стало до онога у чему не може дуго, а често и кратко да ужива, с правом се може назвати брижним; а ко може сакупити више плода него што му је брига може се сасвим с правом убројати у оне којима није стало. Осим тога, постоји толика разлика између једне и друге бриге да се ова друга, у поређењу са првом, не може ни сматрати бригом: толико је лакша и погоднија од друге. Све смо то изразили у претходним речима: „Ко је ожењен, не мари за оно што је Господње, ... а ко је ожењен, брине се за оно што је у свету“ (1. Кор. 7,32-33); али ово друго пролази, а прво остаје. Зар ово само по себи не показује довољно супериорност невиности? У мери у којој је Бог изнад света, толико је боља брига за Њега од света. Зашто (апостол) дозвољава брак, који нас везује бригама и одвлачи од духовног? Зато сам, каже, рекао: „Да... жене имућних ће бити као жене сиромашних“, да би они који су већ везани или они који ће бити везани, на неки други начин олабавили своје везе. Ако је немогуће раскинути већ постављене везе, учините их подношљивијим; јер је могуће, ако хоћемо, да се ослободимо свега непотребног и да својом непажњом не навучемо на себе још више брига него што сам рад носи. Ако неко жели јасније да зна шта значи „имати жену да је немаш“, нека погледа оне који немају ништа, а разапети су (свету), како живе. Како живе? Нема потребе да купују многе слушкиње, ни златне ствари и огрлице, ни светле и велике куће, ни толики број јутара земље, већ, остављајући све то, брину само о својој одећи и храни. И онај ко има жену може да се понаша у складу са таквом мудрошћу. Оно што је горе речено: „не лишавајте се један другога“ (1. Кор. 7, 5) речено је само о копулацији; у томе заповеда да следе једни друге и не оставља им власт над њим; и у чему се мора држати туђе мудрости, на пример, у одевању, у храни и у свему осталом, у томе једно није подређено другоме, али мужеви могу, чак и ако жена не жели, да се одрекну сваке раскоши и депресивног мноштва брига; а такође нема потребе да жена украшава против своје воље и брине о непотребним стварима. Ово је тачно; јер је та пожуда природна и стога опростива, а један (од супружника) нема моћ да другога лиши овога без његове воље; а страст за луксузом, расипништвом и бескорисним бригама не зависи од природе, већ долази од немара и охолости. Стога (апостол) не заповеда онима који су ступили у брак да се потчине једни другима у овим стварима, као у онима. Дакле, речи: „имати жену, а немати је“ значе да не преузимамо на себе непотребне бриге које произилазе из хирова и женствености жена, већ полажемо онолико бриге колико је потребно за једну душу која нам је одана и, штавише, расположена да живи мудро и скромно. А да управо то жели да каже, сам је објаснио, додајући: „и они који плачу, као и они који не плачу; и они који се радују” својим стицањима, „као они који се не радују” (1. Кор. 7, 30); јер они који се не радују неће марити за добитке, а они који се не жале неће се бојати сиромаштва нити ће одступити од умерености. Ово је значење речи: „имати жену а да је немаш“, односно користи свет, али га не злоупотребљавај. „А ко је ожењен, брине се о стварима овога света“ (1. Кор. 7:33). Иако се брига ту и тамо дешава, овде је сујетна и џаба, или боље рећи, води у тугу и тугу [„такву ће тугу имати тело“ (1. Кор. 7, 28)], а тамо – у неисказане благослове; Зашто не изаберемо боље од прве бриге, која не само да добија толико и велике награде, већ је и по природи лакша од претходне? Шта брига неудату жену? Да ли се ради о новцу, слугама, управитељима, њивама итд? Да ли гледа куваре, ткаље и другу послугу? Но; ништа од овога јој не пада на памет, али јој је стало само до једног, да украси своју душу, да украси овај свети храм (1. Кор. 3, 17), не уплетеном косом, или златом, или бисером (1 Тим. 2, 9), не трљањем и сликањем, или другим тешким и оптерећујућим начинима, него светошћу телом и духом. „А она која је погрешила“, каже (апостол), „стрепи се... како да угоди мужу своме“ (1. Кор. 7:34). Веома мудро, није набројао сама дела и није рекао шта жене подносе да би угодиле својим мужевима, и телом и душом, трљајући тело, прскајући прашину и подвргавајући га другим мукама, и испуњавајући душу нискошћу, ласкањем, претварањем, кукавичлуком и другим непотребним и бескорисним бригама, него је, наговештавајући све ово, препустио наговештај. о томе. Показавши тако предност девичанства и уздигавши је до самог неба, он се поново враћа говору о дозвољености брака, непрестано се плашећи да ће то неко сматрати заповест. Стога се није задовољио претходним упозорењима, већ је рекао: „Заповести Господње нису имамске, ... а и ако девица преступи, није сагрешила“, опет овде каже: „Да те не силим“ (1. Кор. 7, 25, 28, 35). При томе, неко може с правом бити у недоумици зашто апостол, који је горе назвао ослобођење девичанства од окова и рекао да то саветује на нашу корист, да не бисмо имали туге и да не бисмо били без бриге, пошто нас он поштеди, и свим тим показујући лакоћу и преносивост тога, одједном каже: „Нећу да се насилим“ (35). Шта ово значи? Није девичанство назвао омчом, не, већ прихватање овог добра уз насиље и принуду. И у ствари јесте. Све што неко узима под принудом и против своје воље, па макар и врло лагано, неподношљивије је од свега и гњечи нашу душу болније од омче. Зато је рекао: „Нећу те терати“; то јест: понудио сам и показао све благодети девствености, али ти и после свега овога дајем избор и не привлачим те врлини против твоје воље; Ово сам саветовао, не желећи да вам нанесем тугу, већ да достојно служење (Богу) не би било ометано свакодневним пословима. Погледајте овде Павлову мудрост, како он комбинује савете са молбама и савете са дозволом. Рекавши: не присиљавам, него опомињем, он додаје: „пристојност и приступ“ (1. Кор. 7, 35), показујући тиме преимућство девствености и корист која нам од тога произлази у богоугодном животу. Јер жена, уплетена у животне бриге и свуда расејана, не може се добро приближити (Господу), јер је сав њен рад и доколица распарчан на много ствари, односно на мужа, кућне послове и све остало што брак обично подразумева. Шта, кажете, ако девица почне много да ради и има свакодневне бриге? Не, тиме бисте је искључили из мноштва девственика, јер није довољно само да се не удате да бисте били девственици, већ је неопходна и духовна чистота; Под чистотом подразумевам не само уздржавање од порочне и срамне пожуде, украса и расејаности, већ и слободу од световних брига; Ако то није случај, каква је онда корист од телесне чистоте? Као што ништа не може бити срамотније од ратника који баца оружје и проводи време пијано, тако ништа не може бити безобразније од девица везаних у свакодневним бригама. Тако и оних пет девојака имадоше светиљке и трудише се у девичанству, али не добише од тога никакве користи, него остадоше пред затвореним вратима и погинуше. Дјевичанство је добро јер одбацује сваки разлог за претерану бригу и пружа потпуну доколицу за богоугодна дела; па ако није тако, много је горе од брака, ношења трња у души и утапања чистог и небеског семена. „Ако неко не жели да осрамоти своју девицу, ако је прерасла, а тако треба да буде: ако хоће, нека чини; не греши ни ако чини насиље“, каже (апостол) (1. Кор. 7, 36). Шта кажете: „Ко хоће нека ради“? Како не исправити изопачени концепт, већ дозволити брак? Зашто ниси рекао: ко сматра да је непристојно за своју девојку (да остане овако) јадан је и несрећан, сматрајући тако чудесно дело прекорним? Зашто му, остављајући ову претпоставку, нисте саветовали да задржи ћерку од брака? Јер, каже, ове душе су биле сувише слабе и оковане за земљу; и у таквом стању духа било је немогуће изненада им усадити учење о девичанству. Ко је толико привржен световним пословима и диви се стварном животу да и после такве опомене сматра срамотним оно што је достојно неба и упоређује се са животом анђелским, како би могао да прихвати савет који га томе привуче? И да ли је изненађујуће што је Павле то урадио у вези са дозвољеном ствари, када то чини у вези са забрањеном и незаконитом ствари? Даћу вам пример. Бити опрезан у храни, прихватити једно а одбацити друго, било је карактеристично за слабост Јевреја; Међутим, чак је и међу Римљанима било оних који су били подложни овој слабости; он не само да их не оптужује са строгошћу, већ чини нешто друго, штавише; остављајући оне који су сагрешили, он прекорева оне који су хтели да им спрече: „Зашто осуђујеш брата свога? (Рим.14:10). Међутим, он то није урадио када је писао Колошанима, али им се са великим ауторитетом обраћа и овако филозофира: „Да, нико вас не осуђује ни за јело, ни за пиће“, а такође: „ако сте ... умрли са Христом од елемената света, зашто се борите са онима који живе у свету, а они су сви?, не дирајте, не дирајте; 2:16, 20, 21, 22). Зашто он то ради? Јер ови су били јаки, а Римљанима је још увек била потребна велика снисходљивост, и он је чекао док вера не ојача у њиховим душама, бојећи се да ће превременим уништењем плеве бити искорењене биљке здраве науке. Дакле, он их не осуђује директно, и не оставља их без осуде, већ их додирује непримећено и прикривено, у осуди других; јер речима: „Он стоји за свог Господа... и пада“ (Рим. 14, 4), он наизглед зауставља уста ономе ко (другог) прекорева, а заправо утиче на душу овог другог, показујући да да преферира једно или друго (од хране) није својствено онима који су чврсти и не стоје, ако се не поколебају ако се не поколебају. одолети. На исти начин поступа и овде због велике слабости оних којима се замера. Он не напада отворено (кореног), али хвалећи оног ко чува своју девојку, задаје му снажан ударац. Шта он говори? „Ко стоји у срцу своме“ (1. Кор. 7:37). Речено је да је то у супротности са онима који се лако и брзо поколебају, не знају да ходају чврсто и храбро стоје. Затим, приметивши да је ова реч довољна да утиче на душу такве особе, гледајте како он поново прикрива свој говор, дајући разлог који није много достојан кривице. Рекавши: „Ко у срцу стоји чврсто“, додао је: „Ко нема потребе, а има моћ“, мада би доследније било рећи: ко стоји чврсто и не сматра да је ово дело безобразно. Пошто би ово било превише упадљиво, он уместо тога користи други израз да га утеши, остављајући му боље да се позива на такав разлог. Није тешко одвратити некога да нешто учини кроз потребу колико стидом: прво се тиче слабе и јадне душе, а друго се тиче душе која је размажена и неспособна да правилно процени квалитет дела. Међутим, још није било време да се ово каже: ни из хитне потребе не треба кочити онога ко жели да буде девичан, него се мора храбро супротставити свему што смета овој дивној тежњи, као што каже Христос: „Ко воли оца или матер више од мене, није Мене достојан“ (Мт. 10, 37). Када прихватимо нешто богоугодно, онда је свако ко се у то меша, непријатељ и противник, без обзира ко је, отац или мајка. Павле је, снисходећи према несавршености својих слушалаца, написао следеће: „А ко стоји... нема потребе“ (1. Кор. 7:37); и није се ту зауставио – иако „немати потребе“ и „имати моћ“ значе исту ствар – већ опширним говором и непрестаним понављањем допуштења теши слаб и низак ум, додајући још један разлог: „Ко... одлучи да једе у срцу своме“ (1. Кор. 7:37). Јер није довољно бити слободан само не одговарати за ово, него кад је неко изабрао и пресудио, онда добро ради. Затим, да из тако великог снисхођења не закључите да нема разлике (између једног и другог), он опет износи разлику између њих, иако опрезно, износи (јасним) речима: „Тако и ко даје (девицу своју) за брак чини добро, а не дај, боље чини“ (1. Кор. 7, 38). А колико боље, опет није објаснио из истог разлога; ако хоћеш да знаш, онда слушај Христа који каже: „Нити се жене нити насиљу, него су као анђели Божији на небу“ (Матеј 22:30). Видите ли разлику до које висине невиност изненада подиже смртника када је права невиност? По чему су се, реци ми, Илија, Јелисеј и Јован, ови истински заљубљеници у девичанство, разликовали од Анђела? Ништа осим што су били обучени у смртничку природу; а у свему осталом, ако ово пажљиво испиташ, неће се показати ништа гори од оних; чак и ова веома очигледна мана им служи за похвалу. Каква је храброст, каква мудрост била у онима који су, живећи на земљи и потчинивши се неопходности смртне природе, могли постићи такву врлину! А шта их је учинило таквим девичанством јасно је из следећег; да су имали жене и децу, не би се тако лако настанили у пустињи, не би презирали куће и све животне ствари; и сада, ослобођени свих ових окова, живели су на земљи као на небу; нису им требали ни зидови, ни кров, ни кревет, ни оброк, ни било шта друго, него су уместо крова имали небо, уместо кревета – земљу, уместо оброка – пустињу; а оно што се другима чини узроком глади, пустињско неплодност донело је обиље тим светима. Нису им биле потребне лозе, преса, усеви, жетва, али су их извори, реке и језера давали обилатим и пријатним пићем, а једном од њих Анђео је приредио оброк, диван и необичан и обилнији него обично за људе: један хлеб је, каже се (у Писму), био довољан за „четрдесет дана“ (1 Цар. 6-81); а други се често хранио чудесном благодаћу Духа, и то не само њега, него кроз њега и друге (2. Цар. 4, 41-44). Јовану, „мањем од пророка”, већем од кога „нема васкрсења рођенима од жена” (Матеј 11, 11), није била потребна ни људска храна: нису хлеб, вино и уље одржавали живот његовог тела, него скакавци и дивљи мед. Видите ли анђеле на земљи? Видиш ли моћ невиности? Уредио је да се они обучени у крв и месо, који су ходали земљом, потчињени нужности смртне природе, у свему понашали као да су бестелесни, као да су већ стигли у Небо, као да су примили бесмртност. За њих је све било сувишно, не само оно што је заиста сувишно: луксуз, богатство, моћ, слава и низ других сличних снова, већ и оно што се чини неопходним: становање, градови и уметност; То је оно што значи „пристојност и пристојност“ (1. Кор. 7:35), то је врлина девичанства! Задивљујуће је и достојно многих круна – да савлада јарост страсти, да обузда разјарену природу; али ово је заиста невероватно када постоји такав живот; ово је само по себи слабо и недовољно за спас оних који су то постигли. Сведоци нам могу послужити они који се још практикују у подвигу девствености: они су далеко од Илије, Јелисеја и Јована колико је земља од неба. Као што ћете елиминисањем „пристојности“ и „добронамерности“ поткопати саму моћ девичанства, тако ћете, комбинујући је са одличним животом, имати корен и темељ добра. Као што богата и плодна земља храни корен, тако и одличан живот враћа плодове девствености, или боље речено, живот крста је и корен и плод девствености. Она је те храбре људе помазала за чудесне подвиге, пресекла им све везе и учинила их способним да на слободним и лаким ногама, као на крилима, полете у небо. Тамо где нема ни угађања жени ни бриге о деци, лако се јавља непохлепа; а непохлепност нас приближава небу, ослобађајући нас не само страха, брига и опасности, већ и других непријатности. Ко нема ништа, све презире, као да све поседује, и има велику смелост пред владарима, владарима, па и дијадемом окићеним. Онај ко презире богатство, ширећи се даље, лако ће презрети смрт; и поставши изнад овога, смело ће говорити свима, без страха и страха од било кога. А онај ко је заузет богатством роб је не само богатства, него и славе, и почасти стварног живота, и свега у животу уопште. Зато је Павле среброљубље назвао кореном свих зала (1. Тим. 6:10). Дјевичанство има довољно снаге да исуши овај корен и уложи у нас други бољи, који производи све што је добро: слободу, смелост, храброст, жарку љубомору, жарку љубав према небеском, презир према свему земаљском. Тако се рађају „пристојност и поштење“. Али зашто многи људи постају паметни? Патријарх Аврам је, кажу, имао жену, и децу, и богатство, и стада, и пашњаке; а уз све то Јован, и Крститељ и Јеванђелист, обе девојке, и Павле и Петар, одликовани уздржањем, пожеле да буду у његовим недрима. Ко ти је ово рекао, најчаснији, какав пророк, који јеванђелист? Себе, кажу, Христа. Видећи велику веру стотника, рекао је: „Јер ће многи са истока и запада доћи и сести са Авраамом и Исаком и Јаковом“ (Матеј 8:11). Богаташ је видео Лазара благословеног с њим (Лк. 16:23). Али какве то везе има са Павлом, Петром и Јованом? Лазар није Павле или Јован, а „многи људи са истока и запада“ не чине војску апостола, па су ове ваше речи непотребне и узалудне. Ако хоћеш да тачно знаш награде апостола, онда слушај шта каже Он сам који треба да их подари: „Седећеш... на престолу од дванаесторице, судити превареним племенима Израиљевим“ (Матеј 19:28). Овде није ни Авраам, ни син, ни унук, ни у недрима лежи, него много више достојанство; овај други ће сести да суди потомству првог. И не само у томе је разлика видљива, већ и у чињеници да ће многи бити достојни Аврамове судбине; „многи ће људи“, каже (Господ), „са истока и запада доћи и лећи са Авраамом, Исаком и Јаковом“; и нико неће примити ове престоле осим једне војске светих апостола. Реци ми, хоћеш ли се још сећати стада, пашњака, бракова и деце? Шта, кажу, ако многе девице, после многих подвига, желе да се преселе тамо? Рећи ћу још више: многе од девојака неће стићи ни до материце ни до материце, него ће отићи у саму Гехену. То показују девице које су остале изван свадбене одаје (Матеј 25:12). Не следи ли из овога да је брак једнак девичанству, или је чак девичанство гора од њега? Твој пример погоршава невиност (брак). Авраам, који је живео у браку, налази се у миру и задовољству, а девице су у геени; Према вашим речима, остаје да се извуче такав закључак. Али то није истина; не: девичанство не само да није горе, него много боље од брака. Зашто? Јер није брак учинио Аврама оваквим, и није девичанство уништило оне несрећне (девице); али друге врлине душе прославише патријарха, а други животни пороци предаше девственице на ватру. Такође је настојао да у свом брачном животу чини добра дела девичанства, односно „пристојност и доличност“, а они су, изабравши девичанство, упали у животни циклус и у бриге својствене браку. Шта нас, рећи ће, спречава, заједно са браком, децом, богатством и свим осталим, да задржимо овај „добар приступ“? Прво, чињеница да сада нема никог равног Авраму, па чак ни њему блиског; Он је, имајући богатство и жену, презирао богатство више од оних који се труде у нестицању и уздржавао се од задовољстава више него девојке. Ови људи свакодневно горе од страсти, а он је толико угасио ову ватру и није се упустио у било какву зависност да се не само уздржао од конкубине, већ је и пустио да изађе из куће како би уништио сваки разлог за свађу и неслагање: ово сада није лако пронаћи. Осим овога, сада ћу рећи оно што сам рекао на почетку: од нас се не тражи исти степен врлине као од њих. Сада не можете бити савршени, а да не продате све, а да се не одрекнете свега, не само новца и куће, него чак ни своје душе (Мт. 10,39), а тада се таква строгост још није показивала. Па, рећи ће, зар ми сада живимо строже од патријарха? Морамо (тако да живимо), и то нам је заповеђено, али не живимо, и зато много заостајемо за тим праведником; а да су пред нама велики подвизи, сви знају. Према томе, Свето писмо не само да велича Ноја, већ са неким додатком: „Ноје је“, каже он, „човек праведан, савршен у своме роду, угодан Богу“ (Пост. 6,9), не само савршен, већ у то време; јер постоје многе врсте савршенства, које су одређене различитим временима. Временом, оно што је некада било савршено постаје несавршено. На пример, онај који је живео по закону некада је био савршен; „Онај који га је створио“, каже се (у Светом писму), „живеће у њима“ (Лев.18:5); а Христос је, дошавши, показао да је ово савршено несавршено; „Ако ваша праведност не изађе више него књижевник и фарисеј, нећете ући у царство небеско“ (Матеј 5:20). Тада се само убиство сматрало окрутним, али сада чак и гнев и клевета могу довести до геене; тада се кажњавала само прељуба, али сада ни бестидан поглед на жену није изузет од казне; тада је само злочин заклетве био од злога, а сада је и заклетва: „А ово је непотребно због непријатељства“, каже (у Светом писму) (Матеј 5:37); од људи тог времена није се тражило ништа више него да воле оне који љубе, али сада је ово велико и чудесно дело толико несавршено да, након што га испунимо, ни по чему нисмо супериорнији од цариника. Зашто награда за исте врлине није иста за нас и за оне из Старог Завета, али ако желимо да добијемо исто што и они, морамо показати већу врлину? Јер сада се излила велика благодат Духа и велики дар доласка Христовог; милост је (људе) начинила од беба у савршене мушкарце. Као што од своје деце захтевамо много веће врлине, када постану младићи, и за шта смо их у детињству раније хвалили, ми се више не дивимо истима када постану мушкарци, него захтевамо од њих нешто друго, много више; тако у прва времена Бог није захтевао велика дела од људског рода, као што је био у свом младом стању. Када је чуо пророке и апостоле и примио благодат Духа, Бог је подигао ниво врлина, и то је праведно. Он је одредио веће награде и много светлије награде; Пред праведницима више нису земља и земаљски благослови, него небо и благослови који превазилазе ум. Дакле, није ли безобзирно да они који су сазрели остану у свом некадашњем повоју? Тада се људска природа поделила сама против себе, и дошло је до непомирљиве борбе; Говорећи о томе, Павле каже: „Видим други закон у свом срцу, који се бори против закона ума мога и заробљава ме законом греха који је у мом срцу“ (Рим. 7:23). Али сада то није случај: „Јер оно што беше слабо у закону, у коме тело беше слабо, посла Бог Сина свог као тело греха, и за грех осуди грех у телу“ (Рим. 8:3). Захваљујући за то, Павле каже: „Ја сам проклет човек! Ко ће ме избавити од тела ове смрти? Захваљујем Богу... преко Исуса Христа“ (Рим. 7:24, 25). Стога смо с правом кажњени јер, поставши слободни, не желимо да идемо заједно са везанима; или боље рећи – ако с њима поступимо исто, а онда нисмо ослобођени казне. Они који уживају у дубоком миру требало би да остваре много веће и славније трофеје од оних који су у великој депресији ратом. Ако се вртимо око новца, луксуза и жена и водимо рачуна о послу, када ћемо онда бити (савршени) мужеви, када ћемо живети духовно, када ћемо се бринути о Господу? Да ли је стварно одавде? Али тада више није време за трудове и подвиге, већ за круне и казне. Тада девица, ако нема уља у својим светиљкама, неће моћи да га прими од других, него ће остати изван палате (Матеј 25:1, 12); и ако се ко појави обучен у прљаву хаљину, неће моћи да се пресвуче када изађе, него ће бити бачен у огањ гехенски (Мт. 22, 12-13); Чак и ако замоли самог Аврахама (Лука 16:24–25), више неће постићи никакав успех. Када дође одређени дан (Суда), поставиће се столица, заседаће Судија, потећи ће река огњена (Дан. 7:10), и тражиће се рачун о нашим делима, тада више нећемо моћи да добијемо допуштење за грехе, али ћемо хтели-нећели бити привучени дужном казном за њих. И тада нико не може да се залаже за нас, али чак и када би неко са смелошћу једнаким великим и чудесним људима као што су Ноје, Јов, Данило почео да се залаже чак и за своје синове и кћери, он не би постигао успех; грешници ће морати да прођу вечну казну, као што ће праведници добити награду. И да неће бити краја ни једном ни другом, Христос је то објавио, рекавши да као што ће живот бити вечан, тако ће бити вечна и казна. Када је одобрио оне који стоје на десној страни и осудио оне који стоје с леве, додао је: „Ови ће ићи у вечну казну, а праведници у живот вечни“ (Матеј 25:46). Стога је потребно на сваки могући начин све уредити овде, и да онај који има жену буде као онај који је нема, а заиста и онај који је нема, да се уз девственост упражњава и у свакој другој врлини, да када одлазимо одавде не плачемо џабе. Јеретичке вође секти познатих као маркионити, валентинијанци и манихејци у 2. и 3. веку нове ере. Филозоф Платон у разговору: Тимеј, Див. 29. Можда ће вас занимати: