Книга за невиноста

Расправата „Книгата на девственоста“ (84 поглавја) ја напишал свети Јован Златоуст околу 382 година во Антиохија, каде што девственоста била многу честа појава. Светецот го пишува ова дело не заради промовирање на овој начин на живот, туку заради заштита на невиноста од разни напади на еретиците: и оние кои сметале дека апстиненцијата е неопходна и врз основа на тоа го омаловажувале бракот, и оние на кои девствениот живот им изгледал болен и бескорисен. Свети Јован го покажува високото достоинство на невиноста и нејзината супериорност над бракот, иако не го негира второто. Тој го гледа бракот, посветен од Црквата, како засолниште на целомудрието и правен лек против неумереноста и развратот, нарекувајќи ја неумерената апстиненција ѓаволска замка и пат до уништување. Невиноста е многу повисока од бракот колку што се повисоки ангелите од луѓето. Бракот е ропство за двајцата сопружници: „Како ќе може да оди по патот кон рајот, кој бара слободни и лесни нозе и весела и украсена душа, која има толку тежок товар, е врзана со такви врски и постојано е влечена од овој синџир? Предмет на детално разгледување е учењето на апостол Павле за девственоста и бракот, изнесено во Првото послание до Коринтјаните (1. Кор. 7:1-40). Во врска со прашањето за невиноста, светителот ги споредува еретиците и христијаните, нарекувајќи дека „чистотијата на еретиците е полоша од секое разврат. Вториот ги навредува луѓето, додека првиот се бунтува против Бога“. Најдобар пример за девственост е Свети Јован Го гледа Христос во земниот живот, Кој се воплоти за да ги изедначи луѓето со ангелите и да ги научи на небесен живот. *Насловот на делото на грчки јазик е Περ παρθενίας. *Насловот на есејот на латински е De virginitate. Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 37 364 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 79 78 73 81 82 83 84 Евреите ја презираат УБАВИНАТА на девственоста, и тоа воопшто не е чудно ако не го почитуваат Самиот Христос, роден од Дева; а незнабожците и се восхитуваат и се чудат на неа; но само Црквата Божја е љубоморна на неа. Еретичките девици никогаш нема да ги наречам девици - прво, затоа што се нечисти, бидејќи не се свршени за еден маж, како што посакува блажениот пријател на Младоженецот Христос кога вели: „Ве свршив со еден маж за да му приложите на Христа чиста девица“ (2. Кор. 11,2). Иако ова се вели за целината на Црквата, овие зборови значат и девици. Како можат да бидат чисти оние кои немаат љубов кон еден сопруг, а Му придаваат друг непостоечки бог? Значи, тие не можат да бидат девици, прво, поради оваа причина; и второ, затоа што тие, откако го препознаа бракот како нечесен, почнаа да се воздржуваат од брак. Откако направија правило бракот да се смета за злобна работа, тие однапред се лишија од наградите што припаѓаат на невиноста; зашто правдата бара оние кои се воздржуваат од лоши дела да не добиваат круни, туку само да не бидат казнети. А таков естаблишмент може да се види не само во нашите, туку и во надворешните (пагански) закони. Убиецот, да речеме (законите), ќе биде погубен со смрт; но не додаваат: кој не убива нека добие чест. Крадецот, велат (законите), нека биде казнет; но не заповедаат да му се додели подарокот на оној што не краде туѓ имот; а убивајќи го прељубникот, не му даваат никаква награда на оној што не им наштетува на туѓите бракови. Ова е сосема фер. Мораме да ги фалиме и да се чудиме на оние кои успеваат во доброто, а не на оние кои (само) го избегнуваат злото; за вториве доволна е таа чест ако не трпат ништо лошо. Затоа, нашиот Господ му се закани со пекол на оној кој без причина и залудно ќе се налути на својот брат и ќе го нарече изрод (Матеј 5:22), но не им го вети Царството Небесно на оние кои не се лутат напразно и се воздржуваат од клевети, туку бараше нешто друго, поголемо и поважно, велејќи: „Љубовни ја твојата 5:4 ен. И сакајќи да покаже колку е неважно, безначајно и недостојно за каква било чест да се воздржуваме од омраза кон браќата, Тој заповеда нешто многу поголемо, односно да ги сакаме и да бидеме во пријателство со нив, рече дека тоа не е доволно за да добиеме никаква чест; зашто како е тоа возможно кога во овој поглед ние во никој случај не сме супериорни во однос на паганите? Затоа, на ова мора да додадеме уште нешто поважно ако сакаме да бараме награда. Ако, вели (Христос), не те осудувам во пеколот, кој се воздржува од клевети и гнев кон својот брат, тогаш само поради тоа не се сметаш себеси достоен за круни; затоа што не барам само таква мерка на добра волја; но, дури и на незазборувањето да додадеш дека го сакаш, сепак се вртиш и се ставаш во редот на даночниците; Ако сакате да бидете совршени и достојни за рајот, тогаш не застанувајте само тука, туку издигнете се повисоко и стекнете за себе мисла што ја надминува самата природа, односно љубов кон непријателите. Значи, кога сите ќе се согласат со нас за ова, тогаш еретиците нека престанат да се замараат џабе; нема да добијат никаква награда, не затоа што Господ не е праведен - нека не биде! - туку затоа што и самите се бесмислени и измамнички. Како е ова? Погоре беше докажано дека за само воздржување од лоши дела нема награда; и го избегнуваат бракот затоа што го сметаат за лоша работа: како да бараат награда за избегнување на лошо? Како што не сме наградени со круни затоа што не вршиме прељуба, така и тие се затоа што не се жениме. Во тој ден Оној што треба да нè суди ќе им рече: Не им приготвив почести на оние кои само се воздржуваа од лоши дела (тоа ми е малку важно), туку ги воведувам во нераспадливото Небесно наследство оние што ја извршиле секоја добродетел. Како можете, откако го препознавте бракот како нечиста и гадна работа, да барате за ваше воздржување од лоши работи, награди подготвени за оние што прават добро? И ги става јагнињата од десната страна, ги благословува и ги внесува во Царството, не затоа што не украле туѓи, туку затоа што го делеле своето со другите; а на оној кому му биле дадени пет таланти, Тој го одобрува, не затоа што не им го намалил бројот, туку затоа што го умножил и даденото и им го вратил влогот на дополнителните. До кога нема да престанете да трчате залудно, да се трудите залудно, да се борите залудно и да го тепате воздухот (1. Кор. 9:26; Фил. 2:16)? И, о, да беше залудно! - иако за оние кои многу работеа и очекуваа награди дури и поголеми од нивниот труд, ќе послужи како значителна казна што за време на почестите ќе се најдат меѓу оние што не ги добија. Но, тоа не е единствената причина зошто нивната несреќа лежи и нивното страдање нема да биде ограничено на фактот дека тие не стекнале ништо; но ќе следат други, уште построги казни - неизгаслив оган, неуморен црв, темен мрак, тага, тесни услови. Затоа, потребни ни се безброј усни и ангелска сила, за да можеме да создадеме достојна благодарност кон Бога за Неговата грижа за нас; или подобро - и тогаш тоа е невозможно. Зошто? Иако и ние и еретиците имаме исти напори за девственост, а можеби имаат и многу повеќе; но плодот на овие трудови не е ист: за нив (приготвуваат) врски, солзи, таги и вечни маки, но за нас - ангелска судбина, сјајни светилки и најважниот од сите благослови - комуникација со Младоженецот. Зошто е тоа така - за истата работа има спротивна одмазда? Затоа што тие (еретиците) ја избрале девственоста за да воспостават закон спротивен на Бога; и тоа го правиме за да ја исполниме Неговата волја. Бог сака сите луѓе да се воздржуваат од брак, според сведочењето на оној преку кого Христос вели: „Сакам... сите да бидат како што сум јас“ (1. Кор. 7, 7), т.е. во воздржување. Но, Спасителот, поштедувајќи нè и знаејќи дека „духот... сака, а телото е слабо“ (Матеј 26:41), не ја направи оваа работа неопходна заповед, туку го остави изборот на нашите души. Ако ова беше заповед и закон, тогаш оние што го исполнија нема да добијат награда, туку ќе слушнат: „Што треба да правите, правете го“ (Лука 17:10); исто како што оние што престапиле нема да добијат прошка, туку ќе бидат казнети како прекршувачи на законот; сега, откако рече: „Кој може да држи, нека држи“ (Матеј 19:12), (Спасителот), од една страна, не ги осуди немоќните, а од друга страна, на оние што беа во можност им откри голем и извонреден подвиг. Затоа, Павле, следејќи ги стапките на Учителот, вели: „А за девиците не му заповедав на Господа, туку советувам“ (1. Кор. 7:25). Но, ниту Маркион, ниту Валентин, ниту Манес 1 не задржале таква умереност; зашто во нив не зборуваше Христос, поштедувајќи ги Своите овци и го положи Својот живот за нив, туку убиецот, таткото на лагата (Јован 10:11; Јован 8:44). Затоа, ги уништија сите оние што веруваа во нив, оптоварувајќи ги со бескорисна и неподнослива работа, а таму влечејќи ги заедно со нив во огнот подготвен за нив. О, вие сте победен дури и од паганите! Иако незнабожците ги чека маките на Геена, тие барем овде уживаат во задоволства, склучување бракови, уживање во богатство и други световни задоволства; ти, и ваму и таму, ќе треба да трпиш маки и тага - овде доброволно, а таму неволно. И никој нема да дава награди или казна на незнабошците за пост и девственост; и ќе бидеш подложен на крајна осуда токму за она за што си очекувал безброј пофалби, а заедно со другите ќе слушнеш: „Одете од Мене во вечниот оган, подготвен за ѓаволот и ангелот негов“ (Матеј 25:41) - затоа што постевте, затоа што бевте девици. Постот и девственоста сами по себе не се ниту добри ниту лоши, туку се едно или друго во зависност од намерата на оние кои ги практикуваат. За паганите таквата доблест е бесплодна; затоа што наградата ја отстрануваат од себе со тоа што не успеваат во неа преку страв Божји; а ти, бунтувајќи се против Бога и клеветејќи го Неговото создание, не само што ќе ја отстраниш наградата од себе, туку дури и ќе бидеш казнет за тоа. За догми ќе бидете ставени заедно со паганите; затоа што, како и тие, откако го отфрливте вистинскиот Бог, воведете многубоштво; и во животот ќе бидат подобри од тебе. Нивната несреќа е ограничена на тоа што нема да добијат никакво добро, но и вие ќе мора да трпите зло; но тие мораа да уживаат во се во овој живот, а ти се лиши од двете. Да добиете маки како награда за трудот и напорите - дали казната може да биде полоша од оваа? Прељубникот, лакомот, кој искористува некој друг, што му го ограбува ближниот, имаат некаква утеха, иако тоа е малку важно, но го имаат во тоа што се казнети за задоволствата овде. Но, невозможно е да се каже каква тага ќе го снајде оној што доброволно ја прифатил сиромаштијата за да се збогати таму, и се одлучил за подвизи на девственост за да се радува таму со Ангелите, и одеднаш, над сите очекувања, ќе биде казнет токму за она за кое се надевал дека ќе добие безброј придобивки. Мислам дека совеста ќе го измачува исто како оган кога ќе замисли дека оние што рамноправно работеле со него се со Христа, а тој за истото, за што уживаат неискажливи благослови, трпи екстремна казна и, иако водел строг живот, страда дури и повеќе од распуштените и сладострасни луѓе. Навистина, целомудрието на еретиците е полоша од секое разврат. Вториот предизвикува навреда на луѓето, а првиот се бунтува против Бога и ја навредува бесконечната Мудрост; Ѓаволот поставува такви замки за своите слуги. А дека невиноста на еретиците е навистина изум на неговата итрина, тоа не го кажувам јас, туку Оној Кој не е несвесен за своите планови. Што вели Тој? „Духот... јасно говори дека во последните времиња ќе има некои што ќе отстапат од верата, ќе ги слушаат духовните ласкачи и учењата на демоните, во лицемерието на лажните зборувачи, оние што се изгорени во својата совест, оние што забрануваат да се венчаат, кои ќе се воздржуваат од отпадот што Бог го создал да се консумира“ (1 Tim 1-3). Како може оној што ја отпаднал верата, ги слушал заводниците, им верувал на демоните и се поклонувал на лаги, да биде девица? Како може некој кому му е изгорена совеста да биде девица? Девицата мора да биде чиста не само по телото, туку и по душата, ако сака да го прими светиот Младоженец; и како може таа (еретичката девица) да биде чиста, да има толку дамки? Ако е неопходно да се отстранат дури и световните грижи од оваа невестинска одаја, како неспоиви со нејзината убавина, тогаш како таа ќе може да ја зачува убавината на невиноста, во која живее безбожна мисла? Иако нејзиното тело останува нерасипано, најдобриот дел од неа е расипан - нејзините духовни мисли; и каква е користа од оградите што остануваат кога храмот е уништен? Или каква е користа од одржувањето на престолот чисто ако самиот престол е осквернет? Или уште подобро, нејзиното тело не е ослободено од нечистотија. Иако богохулењето и клеветата се раѓаат внатре, тие не остануваат во душата, и кога ќе се кажат со усни, ги осквернуваат и јазикот (на говорникот) и слухот на слушателот, и како отровни напивки, кои навлегуваат во самата душа, го прејадуваат коренот (на човечкото суштество) полошо од кој било црв, потоа го уништуваат целото тело. Значи, ако суштината на девственоста се состои во светоста на телото и духот, а (еретичката девица) е осквернета и нечиста во двата погледи: тогаш како може таа да биде девица? Но, таа ми укажува на бледило (на нејзиното лице), на изнемоштените екстремитети (на нејзиното тело), ​​на бедната облека и на скромниот поглед. Која е користа од ова кога нејзиниот внатрешен поглед е бесрамен? Што може да биде побесрамно од погледот што го имаат овдешните очи - да гледаат на Божјите созданија како да се зли? „Цела слава на ќерката на царот внатре“ (Пс. 44:14); но таа ја изопачи хармонијата на оваа изрека, облечена во слава однадвор, но со сета срам одвнатре. Неволјата е што пред луѓето покажува голема пристојност, но пред Бога кој ја создал си дозволува големо лудило; а таа што внимава да не погледне во човек - ако има такви (девици) меѓу еретиците - гледа со бесрамни очи во Господарот на луѓето и изговара хулење на Небото: лицето им побледе и личеше на мртовец. Затоа се достојни за солзи и многу оплакувања, бидејќи таков труд се нафатиле не само залудно, туку и до смрт на главата. Дали нивната облека е сиромашна? Но, невиноста не лежи во облеката или бојата на облеката, туку во телото и душата. Ако го судиме филозофот не по неговата коса, не по стапот и не според неговата туника, туку според неговиот морал и душа, и за воин - не според неговата наметка и појас, туку според неговата сила и храброст; тогаш зарем не би било апсурдно толку едноставно и несериозно да се верува во сета храброст на една девица - овој чудесен и над сите човечки феномен - во одврзана коса, во овенато лице и во сива облека, без да се навлегува во нејзината душа и без внимателно да се испита нејзиното внатрешно расположение? Но, тоа не го дозволува оној што ги декретирал законите на таквото подвигување. Тој заповеда дека оние кои се посветиле на овој подвиг не треба да се оценуваат според нивната облека, туку според нивните верувања и души. „Трудете се за тоа“, вели тој, „да се воздржувате од сè“ (1. Кор. 9:25), од сè што е штетно за здравјето на душата; и: „Никој не се ожени ако не се бори законски“ (2. Тим. 2:5). Кои се законите на овој подвиг? Слушајте што друго вели тој, или уште подобро, преку него Самиот Учител на трудот Христос: „Бракот е чесен... а постелата не е гнасна“ (Евр. 13,4). Но, што ми е гајле за тоа, велите, кога целосно се откажав од бракот? Ова е тоа, о несреќен! - тоа те уништи, што мислиш дека ова учење нема врска со тебе. Затоа ти, понесен од преголемиот презир кон оваа тема, ја навреди Божјата Мудрост и го наклевети целото создание. Ако бракот е нечиста работа, тогаш сите родени од него се нечисти, а вие сте нечисти, што не би рекол за човечката природа. Како може нечиста жена да биде девица? Вие го измисливте овој втор, или уште подобро, трет вид на нечистотија и нечистотија; ти, избегнувајќи го бракот како нечист, со самото тоа отстранување стана погнасен од кој било друг, измислувајќи ја невиноста, што е погнасно од прељубата. До кого ќе те ставиме? Со Евреите? Но, тие нема да го толерираат тоа затоа што го почитуваат бракот и се восхитуваат на Божјото создание. Со нас? Но, вие не сакавте да го послушате Христос, кој преку Павле зборуваше: „Бракот е чесен... и постелата неизвалкана“ (Евр. 13:4). Останува (конечно) да ве сместиме покрај паганите; но и ќе те отфрлат, зашто си полош од нив. Платон вели дека Оној кој го средил сето тоа бил добар, и дека во доброто нема завист никому и ништо 2; а вие Го нарекувате злобен и автор на лоши дела. Но, не плашете се: вие ги имате ѓаволот и неговите ангели за партнери во таквото учење, или уште подобро, не тие, зашто, иако тие ви всадиле таква непромисленост, немојте да мислите дека тие самите размислувале така. Тие знаат дека Бог е добар. Слушајте како тие самите зборуваат, понекогаш извикувајќи: „Те знаеме Тебе Божјиот Светец“ (Марко 1:24), потоа со овие зборови: „Овие луѓе се слуги на Севишниот Бог, кои ти го објавуваат патот на спасението“ (Дела 16:17). Дали навистина сè уште ќе ја спомнуваш својата невиност и ќе се пофалиш со тоа, наместо да си одиш да плачеш за себе и да липаш за лудилото со кое ѓаволот те врзал како заробеници и те одвлекол во пеколниот оган? Не се омаживте? Но, ова сè уште не е невиност. Девица можам да ја наречам само жена која, иако имала моќ да се омажи, не стапила во брак; а кога велиш дека бракот е една од забранетите работи, тогаш твојот подвиг повеќе не станува подвиг на волја, туку барање на законот. Затоа, ние сме изненадени од оние Персијци кои не се омажиле за своите мајки, но не сме изненадени од истото кај Римјаните; затоа што кај вториве такво нешто секому му изгледало одвратно, но кај Персијците неказнивоста на оние што се осмелиле да го направат тоа ги направиле достојни за пофалба оние што се воздржувале од таков инцест. Истото треба да се каже и за бракот. Кај нас секому е дозволено и затоа со право сме изненадени од целибатот; а вие, кои го ставивте бракот заедно со најлошите работи, веќе не можете да очекувате пофалби за целибатот; зашто воздржувањето од забранетото сè уште не е знак на храбра и енергична душа. Совршеноста на доблеста не се состои во тоа да не правиме работи за кои секој би нè сметал за лоши, туку да блеснеме со такви дела што тие што не ги направиле не се осудени заради нив, а оние што ги направиле и се истакнале со нив не само што се ослободуваат од славата на лошите луѓе, туку се ставаат и меѓу доблесните. Како што никој нема да ги фали евнусите кои не се мажат поради својата невиност, така и вие. Она што се случува со нив од потреба на природата, се случува со вас од предрасудите на лошата совест; и како што физичкиот недостаток ги лишува евнусите од почит кон оваа работа, така и ѓаволот, од една страна, те исцрпува со труд, а од друга страна, не ти дозволува да добиваш почести, иако остануваш со недопрена природа, лишувајќи те од здрави мисли и прави да бидеш неопходен неженет. Дали го спречувате бракот? Затоа, за целибатот ќе се соочите не со награда, туку со казна и маки. А вие, ќе рече некој, не го спречувате бракот? „Бегај од мене за да не паднам во лудило заедно со тебе“. - Зошто, велиш, поттикнуваш да не се венчаш? - Затоа што невиноста ја сметам за многу почесна од бракот; а сепак, преку ова, бракот не го вбројувам во лошите дела, туку и високо го фалам. Тоа е прибежиште на целомудрие за оние кои сакаат добро да го користат, без да дозволат природата да беснее. Претставувајќи го законскиот однос како упориште, а со тоа и задржувајќи ги брановите на страста, тој нè поставува и чува во големо спокојство. Но, има луѓе на кои не им треба таква заштита, туку го скротуваат гневот на природата со пости, бденија, сеџда и други животни строгости; На таквите им советувам да не се мажат, но бракот не го забранувам. Постои голема разлика помеѓу совет и забрана, како на пример помеѓу волја и неопходност. Советникот му дава моќ на слушателот да избере што советува; а тој што забранува му ја одзема оваа моќ. Згора на тоа, кога советувам, не го осудувам бракот и не обвинувам никого што не ме слуша; а ти, отфрлајќи го бракот и признавајќи го како лоша работа и арогирајќи си право на законодавец, а не на советник, природно ги мразиш оние што не те почитуваат. Јас не (постапувам) така; но од една страна сум изненаден од оние кои се зафатија со овој подвиг, а од друга страна не ги обвинувам оние кои остануваат надвор од овој подвиг. Осудата тогаш би била праведна само ако некој се стреми кон зло кое сите го препознаваат; оној кој има помалку добро, а не постигнал повеќе, иако за ова е лишен од пофалби и изненадување, но праведно не може да се осуди. Како можам да ги спречам луѓето да стапат во брак кога не ги осудувам оние што се мажат? Забранувам блуд и прељуба, но брак никогаш. И оние кои се осмелуваат да го направат првото, јас ги казнувам и ги екскомуницирам од црковното општество, но оние кои го избираат второто, ако ја задржат целомудрието, постојано ги фалам. Така, оттука произлегуваат две придобивки: едната е дека институцијата Божја не се осудува, а другата е дека достоинството на девственоста не само што не се понижува, туку дури и се покажува многу попочитувано. Така, кој го осудува бракот, ја намалува славата и невиноста; а кој го одобрува бракот уште повеќе ја издигнува невиноста и ја прави почудесна и посветла. Она што е добро во споредба само со злото, сè уште не е големо добро; и она што е подобро од кое било општо прифатено добро е доброто пар екселанс; Вака ја претставуваме невиноста како добра. Затоа, како што оние кои го осудуваат бракот ја лишуваат невиноста од пофалби, така и оние кои не го осудуваат бракот го фалат не толку бракот колку невиноста. И меѓу телата ги нарекуваме убави не оние што се подобри од оние што се осакатени, туку оние што се подобри од оние што се цели и без никаква штета. Бракот е добар; а девственоста е достојна за восхит бидејќи е подобра од добрата, и колку што е подобар кормиларот од веслачите, а командантот е подобар од воините. Но, како, со одземање на веслачите од бродот, ќе го потонете бродот, а со отстранување на воините од битката, ќе го предадете самиот командант во заробеништво на непријателите; па и овде, ако го понижиш бракот од неговиот висок степен, ќе ја намалиш славата на девственоста и ќе ја сведеш до последниот степен на злото. Невиноста е добра: и јас го потврдувам ова; подобро е од бракот: и јас се согласувам со тоа. А ако сакате, ќе додадам колку е подобро - точно колку што е подобро небото од земјата, а ангелите се подобри од луѓето, и, посилно кажано, дури и тоа е повеќе. Ангелите, иако и тие не се мажат и не вршат насилство (Марко 12,25), немаат месо и крв, не живеат на земјата, не ги мачат многу похоти, не им треба храна и пиење, не се опуштаат со пријатна песна, не се заведени од убаво лице и не доживуваат ништо друго; и како што на ведро пладне небото изгледа чисто, не затскриено од ниту еден облак, така и нивната природа нужно останува светла и блескава, не затемнета од никаква страст. Човечкиот род, по природа инфериорен во однос на овие блажени суштества, ја оптоварува својата сила и внимателно се обидува, ако е можно, да се споредува со нив. Како? Ангелите ниту се мажат ниту посегнуваат; Ниту една девица. Тие постојано стојат пред Бога и му служат на Бога: истото го прави и девицата. Затоа, Павле ги ослободил девиците од сите други грижи, за непрестајно и нерасено служење на Бога (1. Кор. 7 дод.). Иако сè уште не можат да се вознесат на небото како Ангелите, бидејќи телото ги задржува, и овде имаат голема утеха, примајќи го Самиот Господ небесен, ако се свети по тело и дух. Дали го гледате достоинството на девственоста, како им помага на оние на земјата да ги водат своите животи како небесните, оние кои се облечени во месо не им дозволуваат да попуштат на бестелесни сили, ги води луѓето во натпревар со самите Ангели? Но, сето тоа не важи за вас, кои ја искривувате таквата работа, го клеветите Господа, нарекувајќи го зол. Те чека казната на лошиот слуга, а на девиците на Црквата им се нудат многу и големи придобивки, кои го надминуваат видот, слухот и човечката мисла. Затоа, оставајќи ги еретиците (бидејќи за нив веќе е доволно кажано), тогаш да го свртиме нашиот говор кон децата на Црквата. Кој е пристоен начин да се започне збор? Од самите зборови Господови што ги кажува преку блажениот Павле; зашто човек мора да верува дека советот на апостолот е совет од Господ. Така, со зборовите: „На оние кои се во брак, не им полагам волја, не јас, туку Господ“ (1. Кор. 7:10), и повторно: „На останатите им зборувам, а не на Господ“ (1. Кор. 7:12), апостолот не сака да каже дека едниот од овие (заветите) му припаѓа на него, а другиот на Господ. Како би можел оној што го имал во себе Христос што зборува, кој само се трудел да живее за да живее Христос во него, кој имал Царство, и живот, и ангели, и моќи, и секое друго создание, и воопшто сè да заземе второстепено место по љубовта кон Него, да се осмели да каже или да помисли нешто непријатно за Христа, а згора на тоа, во форма на легализација? Значи, што значат зборовите на апостолот: „аз“ и „не аз“? Тоа што некои од законите и догмите ни ги научил самиот Христос директно, а други преку апостолите. И дека Самиот не одредил директно сè (закони и догми), за ова, слушајте што вели: „Имамот ви кажа многу работи, но вие сега не можете да ги поднесете“ (Јован 16:12). Така, „жената да не се одвојува од својот маж“ (1. Кор. 7:10) Христос веќе одредил кога бил на земјата по тело, и затоа апостолот вели: „А на оние што се во брак, оваа заповед не ја давам на мене, туку на Господа“. Но, за неверниците, Тој не ни кажа ништо директно, туку го даде законот, придвижувајќи ја душата на Павле. Затоа, апостолот рекол: „не Господ, туку јас“, сакајќи да изрази не дека она што го рекол е човечко учење (како е тоа можно?), туку дека Господ ја поучувал оваа заповед не кога им зборувал на учениците, туку потоа - преку него. Исто како што зборовите: „Господи, не јас“ не значат дека тој не се согласува со Христовата заповед; така што зборовите: „Јас не сум Господ“ не значат дека апостолот кажува нешто посебно што не му е угодно на Бога, туку само дека оваа заповед сега се учи преку него. Така, додека зборува за вдовицата, тој вели: „Ако таа остане толку блажена, ќе остане според мојот совет“ (1. Кор. 7:40). Потоа, за вие, откако ги слушнавте зборовите: „според мојот совет“, да не помислите дека ова е човечко судење, тој, отстранувајќи го недоразбирањето, додаде: „Мислам дека го имам Божјиот Дух“. Како што она што го зборува од Дух и го нарекува своето мислење, затоа ние не го нарекуваме човечка изрека, така и овде, кога вели: „Јас велам, не Господ“, немојте да мислите дека тоа е зборот на Павле; зашто тој во себе го имаше Христа што зборуваше и не би се осмелил да изговори такво учење ако не го добиеше овој закон од Него за нас. Во спротивно, некој ќе му речеше: јас како верен човек не можам да живеам со неверна жена, чист човек со нечиста; Ти самиот однапред кажа дека ти зборуваш, а не Господ; каде ќе најдам сигурна и сигурна поддршка? А Павле ќе му рече: Не плаши се; Затоа реков дека во мене имам Христос кој зборува и дека „Верувам дека го имам Божјиот Дух“, за да не се сомневате во ништо човечко во моите зборови; да не беше така, не би припишувал таква сила на моите судови. „Зашто мислите на смртниците се страшни, а нивните планови се грешни“ (Мудр.9:14). И целата универзална Црква ја потврдува моќта на овој закон со тоа што строго го почитува; но не би го запазила доколку не била целосно уверена дека оваа изрека е Христова заповед. Значи, што вели Павле на поттик на Господ? „И за нив пишуваме, добро е мажот да не ја допира жената своја“ (1. Кор. 7:1). Овде може да се пофалат Коринтјаните за тоа што, бидејќи не добиле никаков совет од учителот во врска со девственоста, тие самите го предупредија со своето прашање. Оттука нивниот напредок во благодатта е веќе откриен, бидејќи во Стариот завет оваа тема не била предмет на збунетост; зашто не само сите други, туку и левитите, и свештениците и самиот голем епископ придавале големо значење на бракот. Зошто Коринтјаните дошле до такво прашање? Тие јасно и добро разбраа дека им е потребна највисоката доблест, бидејќи им беше доделен поголем подарок. Исто така, вреди да се обрне внимание зошто апостолот никогаш претходно не им понудил таков совет; да слушнале вакво нешто претходно, сигурно немаше повторно да пишуваат, повторно да прашуваат за истото. Навистина, и овде може да се види длабочината на мудроста на Павле. Не беше без причина и не залудно што претходно не даде совет во врска со ова прашање, туку очекуваше тие самите прво да посакаат и да добијат некакво разбирање за тоа, така што, имајќи ги пред себе душите веќе наклонети кон девственоста, да можат да го посеат зборот со корист, кога самата наклонетост на слушателите кон оваа доблест во голема мера ќе придонесе за прифаќање на опомената; а од друга страна со ова ја покажа големината и големата важност на самата материја. Во спротивно, тој сигурно немаше да ја очекува нивната подготвеност, но тој самиот претходно ќе го предложи тоа, ако не во форма на заповед и заповед, тогаш во вид на опомена и совет. Без да почне самиот да го прави тоа претходно, тој јасно ни всади дека невиноста бара многу напори и големи подвизи; и тој го направи тоа, имитирајќи го овде нашиот заеднички Учител, кој потоа почна да зборува за невиноста кога неговите ученици Го прашаа за тоа. Така, кога рекоа: „Ако мажот и неговата жена се виновни за такви работи, подобро е да не се венчаат“, тогаш Тој рече: „Тие се евнуси, кои го расипаа Царството за себе заради Небесното“ (Матеј 19:10, 12). Кога потребната работа е голема, па затоа не може да се вклучи во потребната заповед, тогаш мора да очекуваме подготвеност на оние што имаат намера да ја исполнат, предизвикувајќи во нив однапред на некој начин и незабележливо за нив желбата и желбата на другите. Така направи Христос. Не зборувајќи за невиноста кај нив ја разбудил желбата за невиност, туку зборувајќи само за бракот и покажувајќи ја неговата строгост и не продолжувајќи го говорот подалеку од тоа, толку мудро организирал што оние што сè уште не слушнале ништо за целибатот рекле од себе: „Подобро е да не се омажиш“. Затоа, Павле, имитатор на Христос, рекол: „За тоа напишав“, како да им се оправдува на Коринтјаните и велејќи им вака: Не се осмелив да те издигнам на таква извонредна височина поради тешкотијата на оваа работа; но кога ти самиот однапред ми пиша за ова, храбро ти давам совет. Зошто не направи слично дополнување никаде на друго место, иако пишуваа многу за тоа? Не од друга причина, освен поради она што штотуку го кажав: т.е., за да не се вознемири некој од таквата опомена, тој го потсетува на писмата што му ги испратиле и, згора на тоа, ја дава опомената не строго, иако имал причина за тоа, но многу снисходливо, имитирајќи го Христа и во ова; зашто Спасителот, откако го заврши својот говор за девственоста, додаде: „Кој може да држи, нека држи“ (Матеј 19:12). Што вели апостолот? „За нив пишуваат, добро е мажот да не ја допира жената своја“ (1. Кор. 7:1). Но, можеби некој ќе каже: ако „добрината на човекот не треба да ја допре неговата сопруга“, тогаш зошто бракот е воспоставен во животот? Каква потреба ќе имаме од жената ако таа не ни донесе никаква корист ниту во бракот, ниту во раѓањето? И што ќе го спречи уништувањето на целиот човечки род, кога смртта секојдневно се намалува и го удира, а ова учење не дозволува другите да се вратат на местото на паднатите? Ако сите ние станеме љубоморни на ова добро и не ги допираме жените, тогаш сè ќе исчезне, градови и куќи, полиња и уметности, животни и растенија; бидејќи, како што со падот на еден војсководец, нужно е вознемирен целиот поредок на војската, така и со уништувањето, од целибатот на човекот кој владее над сите земни нешта, ништо друго нема да остане во претходната структура и поредок, и на тој начин оваа добра заповед ќе го исполни универзумот на безброј зла. Кога само непријателите и неверниците би зборувале вака, тогаш би ги препознал нивните зборови како неважни; но бидејќи мнозина, очигледно, кои припаѓаат на Црквата го кажуваат ова, од една страна, поради слабост на волјата, напуштајќи ги девствените подвизи, а од друга страна, сакајќи да ја прикријат својата небрежност со осуда и презир кон невиноста, за да имаат причина да ги избегнуваат овие подвизи не од небрежност, туку сега поради невнимание, оставени на нашите умови. („Духовниот човек не го прифаќа ни Божјиот Дух: зашто има безумност“ [1. Кор. 2:14]), да ги научиме оние што се преправаат дека се наши ова и она, т.е. дека невиноста не само што не е непотребна, туку е и многу корисна и неопходна, и дека таквиот суд нема да остане неказнет за оние што ќе ги вратат неволјите, како што многумина ќе ги вратат неволјите. и пофалби. Кога се создаде целиот овој свет и се уреди сè што е потребно за наше уживање и користење, тогаш Бог го создаде човекот, за кого го создаде светот. Првобитниот живеел во Рајот, но не се зборувало за брак. Му требаше асистент - и тој се појави; а сепак бракот сè уште не изгледаше неопходен. Тој не би постоел до сега, а луѓето би останале без него, живеејќи во Рајот, како во Рајот, и уживајќи во разговорот со Бога; телесната страст, зачнувањето, болестите на породувањето и воопшто секоја расипаност не би имале пристап до нивната душа, но како светол поток што тече од чист извор, луѓето би останале во тоа живеалиште, украсено со невиност. Тогаш немаше луѓе на целата земја, од кои сега се плашат оние доверители на универзумот, кои внимателно се грижат за туѓите работи и не сакаат да размислуваат за своите, кои се плашат дека целиот човечки род може да престане да постои и секој ја запоставува својата душа како да е туѓа, иако точна сметка за неа ќе се бара од нив најмалиот предмет дури и додека луѓето не се предмет на нив. најмала одговорност. Тогаш немаше градови, немаше уметност, нема куќи, за кои исто така многу се грижите; тогаш немаше ништо од ова, но ништо не го вознемири или искриви тој живот, блажен и многу подобар од сегашниот. Кога (исконските) не го послушаа Бога и станаа земја и пепел, тогаш заедно со тој блажен живот ја загубија и убавината на невиноста; и тоа заедно со Бога ги остави и си замина. Сè додека не беа заробени од ѓаволот и не му се поклонија на својот Господар, невиноста продолжи да ги краси повеќе отколку што кралевите се украсени со дијадема и златни облеки; и кога тие, откако станаа заробеници, ја соблекоа оваа царска облека и го оставија ова небесно украсување и ја прифатија смртната расипаност, проклетството, тагата и тешкиот живот, тогаш заедно со овој брак се случи - оваа смртна и робска облека. „Кој се ожени“, вели (апостолот), „се грижи за работите на светот“ (1. Кор. 7:33). Дали гледате од каде започна бракот и зошто се покажа како неопходен? Од непослушност, од проклетство, од смрт. Каде што има смрт, таму е брак; Да не беше првиот, немаше да има ниту последен. Но, невиноста нема таква врска (со смртта); секогаш е корисен, секогаш убав и блажен, и пред смртта и по смртта, и пред бракот и по бракот. Каков брак, кажи ми, го роди Адам, какви болести на породување ја роди Ева? Не можете да кажете ништо на ова. Зошто залудно се плашите и се плашите дека со крајот на бракот нема да заврши човечкиот род? Десетици илјади ангели му служат на Бога, а илјадници архангели стојат пред Него (Дан. 7:10), а ниту еден од нив не дошол по ред, од породување, болести при раѓање и зачнување. Така, Бог можел уште повеќе да ги создаде луѓето без брак, исто како што ги создал првите, од кои потекнуваат сите луѓе. И сега не е моќта на бракот што го умножува нашиот род, туку зборот Господов кажан на почетокот: „Растете и множете се и наполнете ја земјата“ (1. Мој. 1:28). Кажи ми, дали бракот му помогна на Авраам да има деца? Нели после толку години брак рече: „Господи, што ми даси? Но јас си одам без деца“ (1. Мој. 15:2)? Затоа, исто како што тогаш Бог во мртвите тела на Авраам и Сара го создаде изворот и коренот на толку многу илјади луѓе, така и на почетокот, доколку Адам и Ева, послушајќи ги Неговите заповеди, се воздржаа од уживање во дрвото (познавањето на доброто и злото), немаше да недостасуваат начини за умножување на човечкиот род. Ниту бракот, без дозвола Божја, не може да го зголеми бројот на постојните луѓе, ниту невиноста може да му наштети на нивното размножување кога Тој сака тие да бидат многу; но Бог го удостои како што вели (Светото писмо), поради нас и како резултат на нашата непослушност. Инаку, зошто бракот не се појави пред заведувањето? Зошто немаше односи во Рајот? Зошто пред проклетството немало болести на раѓање? Затоа што тогаш беше непотребно, но подоцна стана неопходно, поради нашата слабост, и ова и се друго: градови, уметност, облека и многу други потреби. Сето тоа привлече и донесе смрт заедно со него. Значи, она што е дозволено поради твојата слабост, не преферирај го пред невиноста, или уште подобро, не споредувај го со неа; инаку, продолжувајќи го овој говор, ќе речете дека е подобро да имаш две жени отколку да се задоволиш со една, бидејќи тоа е дозволено и во Мојсеевиот закон; и тогаш исто така ќе го претпочитате богатството пред произволната сиромаштија, ситоста пред апстиненцијата и одмаздата пред дарежливото трпување на навреди. Вие, ќе рече некој, го осудувате сето ова. – Воопшто не го осудувам, бидејќи тоа беше дозволено од Бога, а некогаш беше корисно; но јас тврдам дека ова е од мала важност и е повеќе занимање на деца отколку на сопрузи. Затоа, Христос, сакајќи да нè направи совршени, ни заповеда да го оставиме настрана, како детска облека и неспособни ниту да покриваме возрасен човек или да украсиме „мерка на возраста на исполнувањето на Христос“ (Еф. 4:13) и ни заповеда да облечеме облека што е поубава и посовршена, без да се противречиме на себе, туку сосема доследно. Иако последната заповед е поголема од првата, целта на Законодавецот е иста. Која е оваа цел? Да се ​​запре изопаченоста на нашата душа и да се подигне до совршена доблест. Ако Тој не се грижи за воспоставување на повисок закон во споредба со претходниот, туку за оставање на сè во иста форма засекогаш и никогаш не ослободување од претходната инсуфициенција, тогаш тоа би било дело на оној кој многу си противречи на самиот себе. И како, ако Он го озаконеше толку строг начин на живот на почетокот, кога човечкиот род беше сè уште во детството, никогаш немаше да добиеме сразмерна (легитимација) и од таквата диспропорција ќе беше исфрустрирана целата работа на нашето спасение; така што, ако по долго време Он го оставил на сила на земјата раководството на законот, кога времето веќе повикувало на небесна мудрост, ние немаше да добиеме никаква корист од Неговото доаѓање, зашто совршенството за кое се случи ова доаѓање немаше да нè засега. И сега се случи нешто слично како што се случува со пилињата. Кога ги храни мајката, ги вади од гнездото; ако забележи дека сè уште се слаби, паѓаат и имаат потреба да останат внатре во гнездото, тогаш ги остава таму уште неколку дена, не за да останат таму засекогаш, туку за подоцна, кога добро ќе им се зајакнат крилјата и кога ќе дојде силата, да можат безбедно да летаат. Така, нашиот Господ од памтивек нè привлече кон Рајот и ни го покажа патот што води таму, не од незнаење, туку целосно знаејќи дека не сме способни за такво издигнување, туку сакајќи да ни покаже дека нашиот пад не се случува според Неговата волја, туку поради нашата слабост. Откако го покажа тоа, Тој потоа не остави долго време да се воспитуваме во овој свет и брак, како во гнездо. Кога, во текот на подолг временски период, во нас пораснаа крилјата на доблеста, Тој дојде тивко и малку по малку да нè изведе од ова живеалиште, учејќи нè да се вивнуваме до оние горе. Така, додека едни останувајќи невнимателни и паѓајќи во длабок сон, остануваат во гнездото, прилепувајќи се за световното, други, навистина благородни, сакајќи ја светлината, оставајќи го ова гнездо со голема леснотија, летаат до височините и стигнуваат до небото, напуштајќи сè земно, брак, имот, грижи, воопшто, сè што обично нè привлекува на земјата. Затоа, не треба да мислиме дека бракот, кој првично беше дозволен, подоцна стана таква неопходност што го спречува избегнувањето на бракот. Дека Господ сака да бегаме од брак, слушајте како вели: „Кој може да го задржи, нека го задржи“ (Матеј 19:12). Ако прво не го озаконил тоа, немојте да се чудите: лекарот не им препишува сè на болните одеднаш и во исто време, туку додека ги обзема треска, ги чува од цврста храна, а кога треската и произлезената слабост во телото ќе поминат, тогаш тој, конечно, откако ги ослободи од непријатните јадења, им нуди. Како што во телата елементите, мешајќи се еден со друг, поради нивниот вишок или недостаток, произведуваат болест: така и во душата, неумерените пориви на страстите го нарушуваат нејзиното здравје; и многу е неопходно, во времето што одговара на страстите кои се појавуваат, да има друга заповед (против нив), бидејќи без обете, самиот закон не може да го исправи нарушувањето што настанало во душата, исто како што природните својства на лековите сами по себе никогаш не можат да уништат рана, а она што е лек за раните, се закони за гревовите. Не го доведувате во прашање докторот кој или сече или каутеризира, а понекогаш не го прави ниту едното ниту другото на истите рани и честопати не успева да ја постигне својата цел; Зошто ти, човеку, го испитуваш Бога, Кој никогаш не греши, но кој уредува се што е достојно на Неговата вродена Мудрост, и бараш од Него сметка за заповедите и не сакаш да ѝ се предадеш на Бескрајната Мудрост? Зарем ова не е крајно лудило? Тој рекол: „Растете и множете се“ (1. Мој. 1:28) затоа што тоа го барало времето кога природата била бесна и не можела да го издржи притисокот на страстите, а во таква бура немала друго прибежиште. И што друго треба да се заповеда? Поминете го животот во апстиненција и невиност? Но, тоа би резултирало со гробен пад и пламенот (на страстите) би се засилил. Ако на децата на кои им треба само млеко им се одземе оваа храна и би биле принудени да земат друга храна погодна за возрасни, тогаш ништо не би ги спасило од непосредна смрт. Безвременското е толку штетно. Затоа, на почетокот не се учеше за невиноста: или подобро да се каже, невиноста ни се појави на почетокот и пред бракот, а потоа, од објаснети причини, дојде бракот и почна да се смета за неопходен, иако немаше да има потреба од тоа ако Адам останеше послушен. Како, велите, би настанале толку илјадници луѓе? Ако овој страв продолжи многу да ве мачи, тогаш повторно ќе ве прашам: како Адам, како и Ева, настанал без посредство на бракот? Навистина, велите, дали сите луѓе би биле такви? Вака или онака, нема да зборувам за ова, бидејќи сега се објаснува дека на Бог не му бил потребен брак за да ги репродуцира луѓето на земјата. А дека не е невиноста таа што предизвикува пад на човечкиот род, туку гревот и развратот, тоа го покажа уништувањето на луѓето и животните што се случило под Ное и воопшто на се што живее на земјата. Ако тогаш Божјите синови се спротивставија на злобната страст и ја почитуваа невиноста, ако не гледаа со зли очи на ќерките човечки, тогаш такво уништување немаше да ги снајде. Меѓутоа, никој да не мисли дека бракот го сметам за причина за нивната смрт; Не зборувам за ова сега, туку за фактот дека нашата раса пропаѓа и се уништува не од невиноста, туку од гревот. Бракот се дава за потомство, а уште повеќе за гаснење на природниот пламен. Сведок за тоа е Павле, кој вели: „Заради блудот, - (за да се избегне блудот), секој нека има своја жена“ (1. Кор. 7:2). Не рече: за породување. И тогаш заповеда „да се собереме“ (1. Кор. 7:5) не за да станеме родители на многу деца, туку за што? „Да не ве искушува сатаната“, вели тој. И продолжувајќи го својот говор, тој не рече: ако сакаат да имаат деца, што? „Ако не се воздржуваат, нека посегнат“ (1. Кор. 7:9). Во почетокот бракот ги имаше, како што реков, двете гореспоменати цели, но подоцна, кога се наполнија земјата, морето и целата вселена, остана само една негова цел - искоренување на неумереноста и развратот; зашто за луѓето кои и сега сè уште се препуштаат на овие страсти, кои сакаат да водат свински живот и да се расипуваат во непристојни засолништа, бракот е од голема корист, ослободувајќи ги од нечистотијата и таквите потреби и чувајќи ги во светост и чесност. Сепак, до кога ќе се борам со сенките? Ти самиот што го кажуваш ова, не знаеш полошо од нас за супериорноста на невиноста, а се што кажа е само фикција, изговори и параван за неумереност. Дури и кога би било можно ова да се каже неказнето, тогаш би било неопходно да се воздржиме од обвинување (невиност). Кој има свое мислење против нешто добро, покрај другата штета, со својот перверзен и нефер одговор, на секого му презентира значителни докази за сопствената развратност; затоа, ако без никаква друга причина, тогаш барем за да се избегне такво лошо мислење за себе, треба да се држиме за јазикот, сеќавајќи се дека оној што се восхитува на луѓето кои се познати по најголемите подвизи, дури и самиот да не може да го постигне истото, ќе добие прошка од сите, а оној што, освен што не се труди, секој ќе биде осуден како достоен за право. и противник на доблест, и да се биде во најлоша состојба од луди луѓе. Овие луѓе не се свесни што прават и неволно се изложени на страдање, па затоа, кога дури и ги навредуваат владетелите, не само што не се казнуваат, туку и кај самите навредени предизвикуваат самосожалување. Ако некој самоволно се осмели да го направи тоа што го прави неволно, со право ќе биде осуден едногласно од сите како непријател на нашата природа. Така, како што реков, треба да се воздржува од цензура (невиност) дури и кога таквото оценување било безбедно. Но, во меѓувреме сè уште постои голема опасност поврзана со ова; зашто нема да биде казнет само оној што „зборува клевета против својот брат и го навредува синот на мајка си“ (Пс. 49:20), туку и оној што ќе се осмели да го осуди она што е убаво во Божјите очи. Слушајте што вели друг пророк, говорејќи за истото: „Тешко на оние што зборуваат добро зло, а добро зло; оние што ја ставаат светлината во темнина и светлината во темнина, кои ставаат горчливо во слатко и слатко во горко“ (Исаија 5:20). А што е послатко, поубаво и посветло од невиноста? Емитува зраци посветли од самите сончеви зраци, нè одвојува од сè световно и подготвувајќи нè да погледнеме со чисти очи директно во Сонцето на Вистината. Ова беше она што Исаија го објави за оние (од Евреите) кои имаа изопачени судови; и слушајте што вели друг пророк за оние кои изговараат такви погубни зборови против другите, почнувајќи го својот говор со истиот извик: „Тешко на оној што го залева својот другар со каллива расипаност“ (Ав. 2:15). - „Тагата“ овде не е празен збор, туку закана што нè навестува со неискажливи и безмилосни маки; зашто во Светото писмо оваа интерекција се користи за оние кои повеќе не можат да ја избегнат идната казна. А уште еден пророк, прекорувајќи ги Евреите, вели: „Оние кои се осветени со пиење вино“ (Ам. 2:12). Ако тој што им дава вино на Назарејаните е подложен на таква казна, тогаш каква казна нема да биде достојна за оној што истура „облачно расипаност“ во прости души? Ако некој што поткопува мал дел од правниот подвижник неминовно биде подложен на мачење, тогаш каква осуда ќе го снајде оној што ќе се осмели да го разниша целото ова светилиште? „Кој ќе натера да се сопне едно од овие малечки“, вели (Господ), „нема да јаде, и воденичкиот камен на селото ќе му падне на вратот и ќе се удави во морската бездна“ (Матеј 18:6). Што ќе кажат тие што со своите зборови заведуваат не само неколку, туку многумина? Ако тој што го нарекува својот брат изрод е директно фрлен во огнот на Геена, тогаш каков гнев ќе му нанесе на главата тој што го осудува овој рамно-ангелски начин на живот? Мирјам еднаш му се смееше на Мојсеј, не толку колку што сега се смееш на невиноста, туку многу помалку и поумерено, зашто таа не го понижи и не ја исмеваше храброста на овој тогаш задоволен сопруг, туку и многу го почитуваше, и само рече дека го постигнала истото што го постигнал тој; а сепак, со тоа, таа го нанесе врз себе таков гнев Божји што ни жестоките молитви на навредениот воопшто не помогнаа, но нејзината казна траеше подолго отколку што тој мислеше. Што велам за Маријам? Дури и децата што си играа во близина на Витлеем, кога само му рекоа на Елисеј: „Дојди, ќелав човеку“ (2. Царевите 2:23-24), толку многу го налутија Бога што на овие зборови мечките ја нападнаа нивната толпа (имаше четириесет и двајца) и сите беа растргнати од овие ѕверови: ниту нивната возраст, ниту нивната бројка не ја кажаа ништо. младинци; и многу фер. Ако оние што преземаат такви подвизи се исмејувани и од децата и од возрасните, тогаш кој од најслабите ќе одлучи да преземе подвизи кои ги следат потсмев и потсмев? Кој од народот ќе биде љубоморен на доблеста, гледајќи ја во таков потсмев? Ако сега, кога сите насекаде се чудат на неа, не само оние што ја практикуваат, туку и оние што се оддалечиле од неа, многумина не се осмелуваат и бегаат од овие подвизи, тогаш дали некој наскоро би сакал да ја избере ако види дека сите луѓе, освен што не и се восхитуваат, и ја клеветат? Мажите кои се многу силни и се чини дека веќе се преселиле во Рајот, се разбира, воопшто не им треба охрабрување од толпата: пофалбата од Бога е сосема доволна за нивно охрабрување; но најслабите и оние кои неодамна го започнаа овој подвиг добиваат значително засилување од мислењето на народот, додека, водени од сите, малку по малку не стигнат до точка дека нема да им треба такво водство. И тоа не се случува само за нив, туку и за спас на оние кои ги исмеваат, за да не успеваат повеќе во својата изопаченост бидејќи не добиле никаква казна за минатото. Со овие зборови ми падна на ум она што се случи за време на Илија (2 Цареви 1 и понатаму). Она што го претрпеа децата за Елисеј од мечките, истото за неговиот учител, двајцата педесет мажи (царот Охозија), заедно со нивните водачи, го претрпеа од огнот што се запали одозгора. Кога тие со големо потсмев се приближиле (до планината каде што седел Илија), го повикале праведникот и му наредиле да слезе кај нив, огнот што се спуштил на неговото место ги проголтал сите, како тие ѕверови. Така, сите вие, непријатели на невиноста, откако размисливте за ова, ставете врати и брави на усните, за на Судниот ден, кога ќе ги видите оние кои светат од невиност, да не морате да кажете: „Тоа се нештата што некогаш се користеа како шега и како парабола за срам. каква е нивната судбина меѓу светиите, зашто ние застранивме од вистинскиот пат, а светлината на праведноста не ни засветли“ (Мудр. 5:3-6). Но, каква е употребата на овие зборови во време кога покајанието е веќе немоќно? Можеби некој од вас ќе рече: оттогаш никој не ги навредувал светите луѓе? Тие беа навредени од многумина насекаде на земјата. Зошто, ќе рече, не биле подложени на иста казна? Сме биле, и знаеме многу од нив; ако некои го избегнале, нема да избегаат целосно; зашто, според сведочењето на блажениот Павле, „одредени гревови се претставени како претходник на судот; како што законодавците ги оставаат казните на злосторниците забележани во записите, така и нашиот Господ Исус Христос, казнувајќи еден или друг од грешниците и забележувајќи ги нивните казни, како на дувачки столб и писмено, иако се казнуваат сите оние што не се еднакви со нив. казнети во сегашно време, тие во иднина ќе бидат подложени на најстрога казна. Значи, ако грешиме неизмерно и не трпиме никакво зло, не треба да се восхитуваме на ова, туку повеќе да се плашиме. Ако овде не се потчиниме на Божјиот суд, тогаш ќе бидеме осудени таму заедно со целиот свет. Ова повторно не е моја пресуда, туку Христос зборува преку Павле. Зборувајќи за оние кои недостојно се причестуваат со Тајните, тој вели: „Затоа во вас има многу немоќ и болести, и тие спијат задоволно, дури и да размислуваат сами со себе, немаше да бидат осудени. Ако судиме, Господ ќе нè казнува, за да не бидеме осудени со светот“ (1. Кор. 32:1). Има луѓе на кои овде им треба казна само кога нивните гревови се умерени; и тие, откако беа казнети, веќе не се враќаат кај првите, како куче што се враќа на својата повраќаница; Има и такви кои ќе бидат казнети и овде и таму за прекумерни пороци; а другите, кои ги надминале сите во нивните ѕверства, таму ќе бидат подложени на маки, не достојни да ја „примат раната“ заедно со другите луѓе. „И луѓето“, се вели (во Светото Писмо), „нема да примаат рани“ (Пс. 72:5), како оние што се резервирани за погубување заедно со демоните: „Одете од Мене“ (Господ) ќе рече „во надворешната темнина подготвена за ѓаволот и неговиот ангел“ (Матеј 25:41). Многумина го заробија свештенството преку пари, но немаа тужител и не го слушнаа она што Симон Маг некогаш го слушна од Петар (Дела 8:20); но преку ова тие не ја избегнаа казната, туку ќе бидат подложени на многу построга казна од она што требаше да го претрпат овде, зашто не беа просветени со овој пример. Многумина се впуштија во делата на Кореј и не страдаа како Кореј (4. Мој. 16:1); но подоцна ќе претрпат поголема казна. Многумина кои се натпреваруваа со злобата на фараонот не се удавија во морето како него; но ги чека бездната на пеколот. А оние што ги нарекоа браќата изроди се уште не се казнети, бидејќи таму им се подготвува егзекуција. Затоа, немојте да мислите дека дефинициите за Бога се само зборови: за таа цел Тој исполни некои од нив на дело, на пример, на Сафира, на Ахар, на Арон и многу други, така што оние што не веруваат во Неговите зборови, убедени во своите дела, конечно да престанат да се залажуваат со мислата дека нема да бидат казнети и да се убедат во Неговото добро, покајание), а не ги оставај целосно без казна оние што се во покајание. гревови. Може да се каже повеќе за да се докаже каков оган си подготвуваат оние кои ја понижуваат убавината на невиноста; Но, за разумните и ова е доволно, но за непоправливите и лудите, ни многу поопширниот говор не може да ги сочува од лудило. Затоа, оставајќи го овој дел од говорот, ќе го кажеме сето следно за разумните, враќајќи се повторно кај блажениот Павле. „А за тоа“, вели тој, „добро е мажот да не ја допира својата жена“ (1. Кор. 7:1). Сега нека се засрамат и оние кои го осудуваат бракот и оние кои не го фалат според неговото достоинство; Блажениот Павле ги запира усните и на овие и на следните зборови. Бракот е добар затоа што го чува мажот во целомудрие и не дозволува да загине оној што отстапува во прељуба. Затоа не го осудувајте бракот; тој носи голема корист со тоа што не дозволува членовите на Христос да станат членови на блудница, не дозволувајќи светиот храм да биде осквернет и нечист. Тој е добар затоа што ги зајакнува и поправа оние кои се подготвени да паднат. Но, каква корист има некој што стои цврсто и не му треба неговата помош? Овде тоа веќе не е корисно, ниту неопходно, туку дури служи како пречка за доблеста, не само затоа што предизвикува многу непријатности, туку и затоа што го намалува најголемиот дел од пофалбите. Кој опремува човек со оружје што може да се бори и да победи без оружје, не само што не му носи никаква корист, туку предизвикува и екстремен навреда, лишувајќи го од слава и светли круни; затоа што не му дозволува да ја покаже целата своја сила и неговиот трофеј да биде најбрилијантен. А во бракот има уште поголема штета; затоа што не ги лишува само пофалбите од народот, туку и наградите подготвени за девственост. Затоа, „добро е мажот да не ја допира својата жена“. Зошто дозволувате допирање? „Заради блудот“, вели апостолот; Се плашам да те издигнам до височините на невиноста, да не паднеш во бездната на прељубата; уште не ти се лесни крилјата за да те кренам на толкава височина. Но тие самите би се одлучиле за овие подвизи и би се стремеле кон убавината на невиноста; Зошто се плашиш и се плашиш, блажени Павле? Зашто, можеби, би рекол дека тие, не знаејќи го овој подвиг, покажуваат таква подготвеност; Но, мојот сопствен бизнис и борбата што веќе ја доживеав ме располага да бидам повнимателен во советувањето на оваа состојба на другите. Ја знам тешкотијата на оваа состојба, ја знам силата на овие подвизи, ја знам сериозноста на оваа борба. За тоа е потребна ревносна, храбра душа, која не е подложна на страста; овде мора да одиш на загреан јаглен и да не изгориш (Изреки 6:28), да застанеш против мечот и да не бидеш ранет; зашто моќта на страста е голема колку и силата на огнот и железото; и ако душата излезе неподготвена и не се спротивстави на нејзините склоности, таа наскоро ќе се уништи самата себе. Затоа, треба да имаме адамантичен ум, будна визија, големо трпение, силни ѕидови со огради и брави, будни и храбри стражари, а пред се, помош одозгора; зашто „ако Господ не го зачува градот, залудно ќе одат оние што го чуваат“ (Пс. 126:1). Како можеме да ја добиеме оваа помош? Ако примениме се од наша страна, здрави мисли, голема ревност за пост и бдение, строго исполнување на законот, почитување на заповедите и што е најважно, не сме вообразени. Дури и ако успееме да постигнеме дури и големи подвизи, секогаш мораме да си велиме: „Ако Господ не изгради куќа, залудно се трудат оние што ја градат“ (Пс. 126:1); „Зашто нашата борба не е против телото и крвта, туку против началствата и силите и владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места“ (Ефес. 6:12); дење и ноќе нашите мисли мора да останат вооружени и да бидат страшни за срамните похоти; зашто, ако малку ослабнат, ќе дојде ѓаволот со оган во рацете да го запали и изгори Божјиот храм. Затоа, мора да се заштитиме од сите страни. Имаме борба со потребите на природата, имитација на животот на Ангелите, натпревар со етерични сили; земјата и пепелта се обидуваат да станат еднакви со жителите на небото, а расипаноста влегува во конкуренција со нераспадливоста. Сега, кажи ми, дали некој ќе се осмели да ги поистоветува бракот и задоволството со такво нешто? Зарем ова не е прилично лудо? Знаејќи го сето ова, Павле рекол: „Секој нека има своја жена“ (1. Кор. 7:2). Затоа, тој избегнуваше, и затоа не се осмели од самиот почеток да им зборува на Коринтјаните за девственоста, туку го продолжи говорот за бракот, сакајќи малку по малку да ги одврати од бракот и во овој долг говор внесе кратки зборови за воздржувањето, за да не им ги погоди ушите од сериозноста на оваа опомена. Оној што целиот свој говор целосно го составува од тешки предмети е неподнослив за слушателот и често ја принудува душата, која не може да ја поднесе тежината на неговите зборови, да се оттргне од нив; а кој го разноличува говорот и го составува повеќе од лесни отколку тешки теми, ја прикрива тежината на темата и, откако го смирува слушателот, така поуспешно го убедува и привлекува, како што тоа го правеше блажениот Павле. Откако рекол: „Добро е мажот да не ја допира својата жена“, тој веднаш преминал на брак; „Секој“, вели тој, „нека има своја жена“. (Девица) само пофали, велејќи: „Добро е мажот да не ја допира жената“, и застана; а во врска со бракот дава совети и заповеди и ја наведува причината со зборовите: „блуд заради“. Очигледно, тој ја докажува дозволеноста на бракот; но, всушност, со зборови за бракот, тој тивко ја фали апстиненцијата, без да го искаже тоа експлицитно, туку оставајќи го на совеста на слушателите. Кој разбира дека му се советува да се ожени не затоа што бракот е врв на доблест, туку затоа што во себе Павле ја осудува таквата страст, од која е невозможно да се воздржи без брак, тој, засрамен и вцрвенето, веднаш ќе се обиде да ја избере невиноста и да го избегне таквото обесчестување. Што вели тогаш (апостолот)? „Мажот нека ја сака својата жена, а исто така и жената на својот маж“ (1. Кор. 7:3). Потоа, толкувајќи го и објаснувајќи го истото, тој додава: „Жената не го поседува своето тело, туку мажот; исто така мажот не го поседува своето тело, туку жената“ (1. Кор. 7:4). И очигледно зборува за брак, но всушност, како да ја покрива јадицата со обична мамка, ја фрла во ушите на студентите, сакајќи да ги оттргне од бракот со самите зборови за брак. Кој ќе чуе дека по бракот нема да биде господар на себе, туку ќе биде во власта на својата жена, веднаш ќе се обиде да се ослободи од ова горчливо ропство, или уште подобро, и нема да почне да се потчинува на овој јарем; бидејќи тој што еднаш се поднел мора да сервира додека не му угоди неговата жена. И дека не само намерно ја изразувам мислата на Павле, тоа лесно може да се види со примерот на учениците (Христови). И тие не го препознаа бракот како болен и тежок пред да го послушаат Господ, кој ги доведе до истата потреба на која Павле ги доведе Коринтјаните; за таа изрека: „Кој... Ќе ја пушти својата жена да си оди, ... ако направи прељуба во говорот“ (Матеј 5:32), и ова: „мажот не го контролира своето тело“ (1. Кор. 7:4), искажете ја истата мисла, само со различни зборови. да ја избрка својата жена од куќата, а Павле го лишува од власта над своето тело, префрлајќи ја сета власт над него на неговата сопруга и потчинувајќи го повеќе од купениот роб. тоа и излез од оваа подреденост. Велејќи дека „жената не го поседува своето тело“, апостолот продолжува: „Не се лишувајте еден од друг, туку со взаемна согласност некое време, туку продолжете во пост и молитва и повторно соберете се“ (1. Кор. 7:4-5). Мислам дека на овие зборови многу од оние кои се посветиле на невиноста поцрвенуваат и се срамат од таквата снисходливост на Павле; но немојте да се срамите и да не се препуштате на некое непристојно чувство. Очигледно, овие зборови биле кажани за да им се допаднат на оние што влегуваат во брак; но ако некој внимателно навлезе во нив, во нив ќе ја најде истата мисла како и претходните. Ако некој почне да ги смета едноставно, без оглед на горенаведената причина, тие повеќе ќе изгледаат како зборови на стројник отколку на апостол; но ако целосно ја испита нивната цел, тој ќе најде дека оваа опомена е целосно усогласена со апостолското достоинство. Зошто го објаснува својот говор пошироко? Зарем не би било доволно да се каже пристоен поттик во претходните зборови и да се остави на тоа? Дали зборовите: „не се лишувајте, засега само со взаемна согласност“, содржат нешто повеќе од зборовите: „мажот нека ѝ ја даде должната љубов на својата жена“ и: „мажот не го поседува своето тело“? Ништо повеќе; но она што таму е кратко и нејасно искажано овде е поопширно и појасно. Апостолот го прави тоа имитирајќи го Божјиот свет Самоил. Како Самоил со сета прецизност им ги изложил на обичниот народ законите во врска со кралството, не за да ги прифатат, туку за да не ги прифатат, а очигледно тоа било упатство, но всушност било некое отстапување од нивната ненавремена желба (да имаат крал); Така, Павле постојано и многу јасно го проширува покорувањето во бракот, сакајќи со овие зборови да ги одврати своите слушатели од бракот. Откако рекол: „Жената не го поседува своето тело“, тој продолжува: „Не се лишувајте еден од друг, туку со согласност, туку останете во пост и молитва“. Гледате ли колку незабележливо и прекорно ги поттикнува оние што се во брак да практикуваат апстиненција? На почетокот тој едноставно ја пофали оваа работа, велејќи: „Добро е мажот да не ја допира својата жена“; и тука додаде опомена, велејќи: „Не се лишувајте еден од друг, само со согласност“. Зошто она што сакаше да го воспостави го понуди во форма на опомена, а не во форма на заповед? Тој не рече: лишувајте се еден од друг со согласност; И што? – „Не се лишувајте еден од друг, (освен ако) со согласност“; затоа што преку тоа говорот стана попријатен, изразувајќи ја мислата на наставникот, која тоа не го бара со упорност, па затоа исполнувањето се случува побрзо и со голема благодарност. И не само со тоа го утешува слушателот, туку и со тоа што, откако со кратки зборови го изнесе болното, дури и пред да се растажи слушателот, тој преминува на нешто попријатно и подолго се задржува на тоа. Следното, исто така, заслужува истрага: „Ако бракот е чесен, а постелата неизвалкана“ (Евр. 13:4), тогаш зошто (апостолот) не им дозволува за време на постот и молитвата? Затоа што би било многу чудно: ако дури и Евреите, за кои сè имаше отпечаток од телото, на кои им беше дозволено дури и да имаат две жени, да истераат некои, а други да земат, така се заштитија во ова прашање што подготвувајќи се да го слушаат Божјото Слово, се воздржуваа од законски односи, згора на тоа, не еден или два дена, туку неколку дена (Пр. Дух, оние кои умреа и беа погребани во Христа, достојни за посвојување, издигнати до таква чест, по толку многу и толку големи благослови, не ја покажаа истата ревност како овие деца. Ако некој повторно праша зошто самиот Мојсеј ги отфрлил Евреите од брак, би рекол дека со бракот, иако чесен, може да се постигне само она што не го осквернува човекот што живее во него, а тој сам не е способен да даде светост - ова веќе не е прашање на неговата сила, туку на невиноста. И тоа не го објавија само Мојсеј и Павле; слушајте што вели Јоил: „Осветете го постот, проповедајте го целибатот, соберете го народот, осветете ја црквата, изберете старешини“ (Јоил 2:15–16). Но, можеби сакате да знаете каде тој советуваше да се воздржи од неговата сопруга? „Нека излезе младоженецот од својот кревет“, вели тој, „а невестата од својот дворец“ (Јоил 2:16). Ова е уште поголемо од Мојсеевата заповед. Ако невестата и младоженецот, чии страсти се разгорат, чија младост цвета, чија страст е неконтролирана, не треба да комуницираат за време на постот и молитвата, тогаш зар не е многу повеќе за оние за кои нема таква потреба од комуникација? Секој што правилно се моли и пости, мора да се откаже од секаква световна похота, од секаква грижа и одвраќање и, целосно концентриран во себе во сите погледи, во таква состојба да му пристапи на Бога. Затоа, постот е добар затоа што ги отстранува грижите на душата и, запирајќи ја поспаноста што го угнетува умот, ги свртува сите мисли кон самиот него. Павле алудира на ова кога отстапува од копулацијата и користи многу прецизен израз. Тој не рече: „Да не се оскверниш“, туку: „Да останеш“, т.е. практикувај пост и молитва“, бидејќи комуникацијата со сопругата не води до нечистотија, туку до недостаток на вежбање (во овие работи). Ако сега, по таквите мерки на претпазливост, ѓаволот се обиде да нè попречи за време на молитвата, тогаш, откако ја фати душата опуштена и разгалена од зависноста од својата жена, што нема да направи, забавувајќи ги нашите умствени очи овде-онде? За да не го трпиме тоа и да не се обраќаме кон Бога со залудна молитва, особено кога се обидуваме да Го наведнеме на милост кон нас, Апостолот тогаш ни заповеда да се оддалечиме од (брачната) постела. Ако тие што доаѓаат кај кралевите, што да им кажам на кралевите? - дури и на пониските претпоставени и робовите кои прибегнуваат кон своите господари, претрпувајќи навреда од другите или имаат потреба од некаква корист или брзајќи да го скротат гневот предизвикан против нив, почнуваат да им објаснуваат со овие лица, вперувајќи ги очите и сите свои мисли на нив, и при најмало одвраќање тие не само што не го постигнуваат она што го сакаат, туку и го оставаат некаков вид на неволја; ако оние кои сакаат да го смират гневот на луѓето постапат со таква грижа, тогаш што ќе биде со нас, несреќните, ако невнимателно пристапиме кон Господарот на сите - Бога, подложувајќи се на многу поголем гнев од Него? Ниту еден слуга нема да го налути својот господар, ниту поданикот на царот, како што ние го лутиме Бога секој ден. Објаснувајќи го ова, Христос гревовите кон ближниот ги нарече денарии, а гревовите кон Бога - „мојот талент“ (Матеј 18:23, 24). Затоа, кога прибегнуваме кон Него во молитва со намера да го смириме таквиот гнев и да го смириме Него, кој е толку гневен од нас секој ден, (апостолот) со право нè одвраќа од споменатото задоволство и се чини дека вели: „Возљубени, зборуваме за душата, опасноста е крајна, треба да трепериме, да се плашиме и да плачеме, да се плашиме, да ни се приближува на Господ кој ни се повторува. обвинувања против нас и за големи гревови сега не е време за прегратки или задоволства, туку за солзи и горчливи оплакувања, клекнување, внимателна исповед, вредна скрушеност и многу молитви. Добро ќе му биде на оној што, откако со таква ревност се приближи до Бога и падна, ќе го ублажи својот гнев, не затоа што нашиот Господ беше суров и нефлексибилен - напротив, Тој е многу кроток и љубезен кон човештвото - но прекумерноста на нашите гревови не дозволува ни Добрите, кротките и Најмилосрдните брзо да ни простат. Затоа, апостолот вели: „Да продолжите во пост и молитва“. Што може да биде пожалосно од тоа ропство? Би сакал да успеам во добродетелта, да се вознесам на небото и да ја измијам нечистотијата на мојата душа преку постојано вежбање во пост и молитва; а во меѓувреме, ако жена ми не сака да се поклони на оваа моја намера, принуден сум ропски да се потчинам на нејзината неумереност. Затоа, на почетокот рекол: „Добро е мажот да не ја допира својата жена“. Затоа, учениците му рекле на Господа: „Ако мажот и неговата жена се виновни за тоа, подобро е да не се мажат“ (Матеј 19:10). Имајќи предвид дека (во бракот) и двете страни мора да трпат угнетување, тие, принудени од овие мисли, изговорија таква изрека. Затоа Павле постојано се свртува кон истата тема за да ја всади кај Коринтјаните истата мисла: „Секој нека има своја жена... мажот нека ѝ ја дава на жената својата љубов... Жената не го поседува своето тело... Не се лишувајте еден од друг,... собирајте се заедно“. А блажените ученици (Христови) не суделе вака веднаш по првиот предлог, туку кога по вторпат слушнале за тоа, ја сфатиле потребата од таква заповед. Христос зборуваше за ова додека седеше на планината, а по многу други упатства повторно зборуваше, предизвикувајќи кај нив љубов кон воздржување (Матеј 5:28); бидејќи истите инструкции, колку почесто се повторуваат, толку поголема сила имаат. Така и овде ученикот, имитирајќи го Учителот, постојано зборува за истото и никаде не прави отстапки едноставно, туку со причина: „заради блудот“, вели тој, за да ги избегне сатанските искушенија и неумереноста; и така, со зборови за бракот, тивко ја фали девственоста. Ако се плашеше за луѓето кои живеат во брак, така што во случај на нивно продолжено разделување ѓаволот нема да најде пристап до нив; тогаш какви круни ќе бидат достојни на оние кои од самиот почеток немаа потреба од таква помош и останаа недофатливи до крај? Згора на тоа, махинациите на ѓаволот не се исти против двајцата. На првите, според мене, тоа не им пречи премногу, знаејќи дека нивното засолниште е блиску; и, ако почувствуваат прилично силен напад, можат веднаш да се повлечат на пристаништето; зошто блажениот Павле не им дозволува да пловат понатаму, туку ги советува веднаш да се вратат ако се уморат, дозволувајќи им повторно да се „соберат“. А девицата мора постојано да биде на море и да плови по океанот, без да има пристаниште; па дури и да се појави најтешката бура, таа не може да го закотви својот брод и да се одмори. Затоа, како што морските ограбувачи не ги напаѓаат морнарите во близина на град, пристаниште или пристаниште (затоа што тоа би значело залудно да се изложат на опасност), туку, откако претекнале брод среде морето и, за да ја поттикнат својата дрскост, искористувајќи ја недостигот на помош (за овој брод), тие ги користат сите свои напори таму и не заостануваат самите плови, ниту пред да потонат; Така, овој страшен разбојник подигнува голема бура против девицата, суров виор и неподнослив немир, превртувајќи сè наопаку за да го преврти чамецот со сила и брзина, зашто слушнал дека на девицата не и е дозволено „да се собира“, туку треба да се бори цел живот, постојано да се бори со духовите на злото (нема да достигне, додека таа не стигне). Откако ја ставил девицата, како храбар воин, надвор од ѕидините, Павле не ѝ дозволува да ги отвори портите (засолништето), дури и ако непријателот силно ја нападне, па дури и ако стане уште погневен од самиот факт што на неговиот непријател не му е дозволено да се одмори. И не само ѓаволот, туку и силата на (природната) страст уште повеќе ги загрижува оние кои не се мажат; и сите го знаат ова. Не сме толку брзо привлечени од желбата кон она што го користиме, бидејќи непреченоста (на задоволството) ја располага душата на бавност. Тоа ни го потврдува една поговорка, иако вообичаена, но многу фер. „Она што е секогаш во наша моќ“, вели таа, „не го сакаме толку многу“. Ако наидеме на пречки за она што претходно беше во наша моќ, тогаш се случува спротивното; и самото нешто што го запоставивме поради поседувањето, станува предмет на нашата најсилна желба. Значи, прво, поради оваа причина - оние што се мажат имаат поголем душевен мир; и второ, затоа што ако нивниот пламен (на страста) некогаш се издигне високо, тогаш последователното копулирање наскоро ќе го изгасне. А девицата, немајќи начин да го изгасне овој пламен, иако гледа дека се распламтува и се издигнува, а не можејќи да го изгасне, таа само се труди самата да не изгори во борбата со огнот. Што може да биде поневеројатно од ова - да носиш цело огниште во себе и да не изгориш, да го нахраниш пламенот во вдлабнатините на душата и да го задржиш умот недопрен? Не смее да ги фрла овие запалени јаглени, а во душата е принудена да го издржи она што, според писателот на Пословици, е невозможно да го издржи телесната природа. Што вели тој? „Кој оди по огнен јаглен, нема да му изгорат нозете? (Изреки 6:28). Но, овде таа оди и трпи тортура. „Ако некој врзе оган во длабочините, нема ли да ја изгори облеката? (Изреки 6:27). И таа, носејќи жесток и бурен пламен не во облеката, туку во себе, мора да го заузда и сокрие. Кој се осмелува, кажи ми, да го поистоветува бракот со невиноста или да гледа со презир на ова последново? Блажениот Павле не го дозволува тоа, покажувајќи ја големата разлика меѓу едното и другото: „Која не престапува“, вели тој, „се грижи за Господовите работи, ... а која престапува се грижи за работите на светот“ (1. Кор. 7,34). Откако дозволивте парот да се „собере“ и со тоа да им даде задоволство, слушнете како тој дополнително не ги одобрува. „Собирајте се“, вели тој, „да не ве искушува сатаната“. Сакајќи да покаже дека овде не зависи сè од искушението на Сатана, туку уште повеќе од нашата изопаченост, тој ја наведе главната причина, велејќи: „твојата неумереност“ (1. Кор. 7:5). Кој не би се засрамил кога ќе го слушне ова? Кој не би се обидел да го избегне укорот на неумереноста? Оваа опомена не важи за сите, туку за многу похотливите. Ако, вели, сте толку роб на задоволството, ако сте толку опуштени што постојано сте воспалени и се стремите кон копулација, тогаш комуницирајте со сопругата. Така, оваа дозвола не е одобрување или пофалба, туку потсмев и осуда. Да сакаше да не ги допира премногу душите на сензуалистите, немаше да го употреби зборот „неумереност“, кој е многу експресивен и содржи голем срам. Зошто не рече „преку твојата слабост“? Затоа што тоа повеќе би значело извинување од негова страна, а со зборот „неумереност“ ја изразил прекумерната нивната негрижа. Значи, за неумереноста е карактеристично што нема да има сила да ја избегне прељубата, освен ако некој постојано има жена до себе и ужива во парење. Што ќе кажат сега оние кои невиноста ја сметаат за непотребна? Колку построго се почитува, толку повеќе заслужува пофалба; а бракот тогаш е особено лишен од сите пофалби кога некој го користи до ситост. „Ова“, вели (апостолот), „го велам со совет (со снисходење), [а не со заповед“ (1. Кор. 7:6); а каде што има снисходење, не може да има место за пофалби. А зборувајќи „за девици“, рече: „Јас не сум имам на Господовите заповеди“ (1. Кор. 7:25); Па нели ги изедначи и двете? Не: тој го дава своето мислење за невиноста, но тука е снисходлив. Тој не заповеда ниту на едното ниту на другото, не од истата причина; но таму за некој, сакајќи да ја надмине неумереноста, да не наиде на пречка за тоа во задолжителната заповед, а овде затоа што некој што нема сила да постигне девственост не би бил осуден дека ја прекршил заповедта. Не заповедам, вели, да се остане во невиност, зашто се плашам од тешкотијата на оваа работа; Не ти заповедам постојано да комуницираш со жена ти, бидејќи не сакам да бидам законодавец на неумереноста. Реков: „Подгответе се“, воздржувајќи се од паѓање пониско, но не спречувајќи го вредното искачување повисоко. Значи, не е тој кој првенствено сака (бракот) постојано да комуницира со сопругата, туку тоа го утврдува неконтролираноста на најневнимателните луѓе. Ако сакате да ја знаете желбата на Павле, тогаш слушајте што е тоа: „Сакам“, вели тој, „сите луѓе да бидат како мене“ (1. Кор. 7:7), т.е. во воздржување. Значи, дали ти (апостол) сакаш сите да почитуваат апстиненција, сакаш ли никој да не биде во брак? - Да, но сепак, со ова не ги спречувам оние што сакаат (да се омажат) и не ги обвинувам, туку се молам и посакувам „се... да биде како што бев“, и дозволувам брак - „заради блуд“; Затоа на почетокот реков: „Добро е мажот да не ја допира сопругата“, затоа што тоа го посакувам повеќе. И зошто овде се спомнува себеси со зборовите: „Сакам сите луѓе да бидат како мене“? Ако ова не беше додадено, тој ќе избегнеше да зборува за себе. Зошто додаде: „како јас“? Да не се воздигнувам себеси; Иако ги надмина (другите) апостоли во проповедничките дела, тој се сметаше себеси недостоен дури и за апостолската титула. „Јас сум... апостолите“, вели тој; и, како да кажал нешто што го надминува неговото достоинство, веднаш се поправа и додава: „Кој не е достоен да се нарече апостол“ (1. Кор. 15,9). Зошто се разголува овде, за време на опомената? Не едноставно и не залудно, но знаеше дека учениците тогаш особено се инспирирани од ревност за добро кога имаат примери на учители. Како што некој што филозофира само со зборови, без дела, не му носи голема корист на слушателот, така, напротив, оној што може да понуди совет што тој самиот однапред го извршил, најмногу го плени слушателот. Освен тоа, тој се претставува како чист и од завист и од гордост; зашто сака таквата одлична доблест да биде вообичаена меѓу учениците, не настојувајќи да има нешто поголемо од нив, туку во сè да ги поистоветува со себе. Можам да дадам трета причина. Која? – (Да се ​​биде девица) на многумина им изгледаше тешко и незгодно; затоа, сакајќи да го прикаже како многу лесно, апостолот му покажува дека е успешен во тоа, за да не го сметаат за многу тежок, туку, гледајќи го водичот, и самите смело би тргнале по истиот пат. Истото го прави и на друго место. Разговарајќи со Галатјаните и обидувајќи се да ги ослободи од стравот од законот, под чие влијание биле приврзани за древниот обичај и набљудувале многу работи поврзани со него, што вели тој? „Бидете како што сте, како што сум јас и како што сте“ (Гал. 4:12). Оваа изрека значи следново; не можеш, вели тој, да ми кажеш: ти е безбедно да расудуваш со нас за сето ова, бидејќи сега се преобрати од незнабошците и не го знаеш стравот што доаѓа од кршењето на законот; не, вели тој, и како тебе, јас некогаш бев во ова ропство, бев под заповедите на законот, ги држев и чував заповедите; но кога се појави благодатта, јас целосно се свртев од законот кон него (Гал. 1:13); и нема злосторство во тоа што отидовме кај „друг човек“ (Ерем. 3:1); затоа, никој не може да каже дека едно правам, а друго советувам, или дека од грижа за сопствената безбедност те фрлив во опасност; ако оваа работа беше опасна, тогаш немаше да се изневерам себеси и немаше да го занемарам сопственото спасение. Така, како што овде, давајќи се себеси за пример, ги ослободил (Галатјаните) од стравот, така и таму, со тоа што станал видлив, ја отстранил вознемиреноста на Коринтјаните. „Но секој“, вели тој, „има свој талент..., на ист начин, на ист начин“ (1. Кор. 7:7). Погледнете како карактеристичниот знак на неговото апостолско смирение никаде не се крие, туку насекаде е јасно изразен: својата заслуга ја нарекува дар од Бога, а за она што потрошил многу труд, целосно му го припишува на Господа. И што е чудно ако тоа го прави кога зборува за воздржување, кога на ист начин зборува за проповедањето, за кое трпел безброј трудови, непрестајни таги, неискажливи несреќи, секојдневни смртни случаи? Што вели тој за ова? „Јас се трудев повеќе од сите нив: не јас, туку благодатта Божја што е со мене“ (1. Кор. 15:10); не вели дека едното нему му припаѓа, а другото на Бога; но сè (припишува) на Бога. Така, благодарниот роб има тенденција ништо да не смета за свое, туку сè како на својот господар, ништо да не асимилира за себе, туку сè за својот господар. Истото го прави и на друго место. Велејќи: „Тие имаат ... даровите, според благодатта што ни се дава различно“ (Рим. 12:6), потоа ги изброи позициите на власт, милостиња и милостиња што ги имаа кај Римјаните; и дека сето тоа е заслуга, а не талент, на сите им е јасно. Пол го нарече подарок“. Ова го кажува од понизност, а не затоа што сакал меѓу подароците да ја стави воздржаноста. Така, тој не се противречи ниту на себе ниту на Христа; не му противречи на Христа, Кој рече: „Тие се евнуси кои се искривуваат заради Царството Небесно“ (Матеј 19:12), и додаде: „Кој може да држи, нека држи“; не се противречи на себе, бидејќи ги осудува оние кои, откако избрале вдовица, не сакале да истраат во својата намера; Инаку, ако ова е дар, зошто им се заканува на (вдовиците) со зборовите: „Имаат грев, затоа што ја отфрлија првата вера“ (1. Тим. 5,12)? Христос никогаш не ги осудил на казнување оние кои немаат дарови, туку секогаш оние кои не водат праведен живот. Посебно му се пожелни одличен живот и беспрекорни дела; а поделбата на подароците не зависи од волјата на примателот, туку од волјата на Давателот. Затоа, Христос никаде не ги фали оние што прават чуда, а од таква радост ги отфрла учениците кои се восхитувале на ова: „Не радувајте се“, вели Тој, „зашто душите ви се покоруваат“ (Лука 10:20); и секаде со Него се задоволни милостивите, понизните, кротките, чистите по срце, миротворците, кои го прават сето тоа и слично. А самиот Павле, наведувајќи ги неговите заслуги, меѓу нив ја спомнал и воздржувањето. Откако рекол: „Во многу трпение, во таги, во неволји, во неволја, во рани, во затвори, во нереди, во труд, во бдеење, во пост“, тој додал: „во очистување“ (2. Кор. 6:4-6). Тој немаше да го направи ова ако оваа чистота беше подарок. И зошто ги прекорува оние кои го немаат, нарекувајќи ги неумерени? Зошто (според неговите зборови) „не ја давај... својата девица за брак... тој е подобро“ (1. Кор. 7:38)? Зошто е „благословена... е“ вдовица, „ако тоа остане“ (1. Кор. 7:40)? Зашто, како што кажав погоре, луѓето се задоволни не за чуда, туку за дела, исто како што се казнуваат. И зошто тој постојано го повторува опоменувањето на истото, ако оваа работа не зависи од нас, а по благодатта Божја не бара наша ревност? Откако рекол: „Сакам сите луѓе да бидат како мене“, т.е. во воздржаност, тој исто така вели: „Им велам на невенчаните и на вдовиците, добро е да останат, како што останав јас“ (1. Кор. 7:7, 8). Повторно се наведува себеси (како пример) од истата причина, така што, имајќи пример во близина и дома, (Коринтјаните) порано ќе се одлучат за подвизи на невиноста. А тоа што го кажа погоре со зборовите: „Сакам... се... да биде како што бев“, а еве: „добро за нив... ако останат како што бев јас“, никаде не дава причина, немојте да се чудите на ова; тоа го прави не од суета, туку сметајќи го неговото мислење оправдано во пракса како доволна причина. Ако некој сака да слушне пресуди за ова (брак на вдовици), тогаш прво нека го земе предвид мислењето на сите луѓе за тоа, а потоа се што се случува да се поврзе со оваа работа. Иако законодавците не ги казнуваат ваквите бракови, тие дури ги дозволуваат и оправдуваат, но многумина, и дома и на плоштад, многу зборуваат за брачните работи со потсмев, прекор и одвратност. Сите ни помалку ни помалку ни се оддалечуваат од оние што кршат заклетва, така да се каже, не осмелувајќи се ниту да се дружат со нив, ниту да склучуваат договори со нив, ниту да им веруваат во што било друго. Кој гледа дека толку лесно ја избришале таквата навика на пријателство, соживот и комуникација од својата душа, малку се отепува од овие мисли; и веќе не може да им пристапи со сета искреност, како несериозни и брзоумни луѓе. И не само поради оваа причина тие се одвраќаат од нив, туку и поради самата непријатност на она што им се случува. Што може да биде, кажи ми, понеподносливо од тоа, после големо плачење, врескање и солзи, разбушавена коса и црна облека, наеднаш гледање аплауз и невестински одаи и збунетост, сè за разлика од она што му претходеше, како актерите на сцената да играат прво една, а потоа друга улога? Како можеш да го гледаш истиот човек сега како крал, сега како сиромав; па и овде, оној што неодамна се поклонил крај гробот, наеднаш станува младоженец, кој си ја размрда косата, повторно носи круна на истата глава, кој со опуштен и тажен поглед, а често и со солзи, им изразувал на оние кои го тешеле многу пофалби за починатиот (сопругата) и велел дека неговиот живот не се жалел пред оние што често се жалеле. исти лица, повторно украсува и дотерува, и како порано со солзи во очите, сега со насмевка ги гледа истите луѓе и пријателски ги поздравува сите со истите усни со кои претходно ги проколнуваше сите такви радости. И она што е најза жалење е што со ова доаѓа и раздор меѓу децата; До нејзините ќерки се појавува лавица: тоа е она што обично е маќеата. Оттука и секојдневните препукувања и кавги, па оттука и чудното и несоодветно непријателство кон оној кој веќе никому не му пречи. Обично, живите прогонуваат и ги прогонува зависта, а непријателите се помируваат со мртвите; но овде не е така: прав и пепел стануваат предмет на непријателство, неискажлива омраза се насочува кон закопаните, клевета, прекор и клевета кон распаднатиот во земјата, непомирливо непријателство кон оној кој никому не предизвикува тага. Што може да биде полошо од таква неразумност, таква суровост? Воопшто не навреден од покојникот - што велам - не навреден? - која го искористува нејзиниот труд и ужива во нејзината добрина, не престанува да се бори со нејзината сенка, и која не предизвикува тага, а често и не ја видела, секојдневно се опсипува со многу прекори, преку децата се одмаздува на непостоечкото и често го вооружува својот сопруг против нив, ако самата таа не успее. А сепак сето тоа на луѓето им изгледа лесно и подносливо, за да немаат потреба да ја поднесуваат привлечноста на страста. И девицата не се плаши од оваа пресметка, не ја избегнува оваа борба, која на многумина им изгледа толку неподнослива, туку станува храбра и влегува во борба со природата. Дали е можно да ѝ се восхитуваме на нејзиното достоинство, кога на другите им треба дури и втор брак за да не се запали, а таа, бидејќи не го доживеала, секогаш останува света и неповредена? Затоа, и пред сè, со оглед на наградите подготвени за вдовица на небото, (апостолот), имајќи го во себе Христос што зборува, рече: „Добро е за нив, ако останат, како и јас“. Зарем не можеше да се искачиш до највисок степен (на совршенство)? Барем не паѓај со оној што доаѓа по неа; Нека девицата ја има само оваа предност пред тебе што похотата никогаш не ја победила и, откако претходно те победила, не можела засекогаш да те држи во својата власт; и по поразот ти победи, а таа има победа, чиста од секаков пораз; допирајќи те на крајот, таа те надминува само на почетокот. Значи, на оние кои стапиле во брак (апостолот) им поучува на многу утеши, бидејќи не ги лишува еден од друг без нивна заедничка согласност, а тоа лишување со согласност не трае долго, а исто така им дозволува и втор брак, ако сакаат, за да не се запали. Но, тој не им даде таква утеха на девиците; но по ваквото воздржување првите повторно се ослободуваат од тоа, а девицата, без никакво олеснување, останува да се бори до крајот на животот, да стои непоколебливо и да ја вознемирува похотите и не ѝ дава ни најмал одмор. Зошто не ѝ рекол: „Ако не може да се воздржи, ќе нападне“ (1. Кор. 7:9)? Зашто дури и на борачот, кога веќе се соблече, се намачкаше со масло, излезе во полето и се прекри во прав, никој не му рече: „Стани и бегај од непријателот“; но потребно е секој од нив да излезе или крунисан или паднат и срамен. Во детската игра и во гимнастичкото училиште, каде што вежбаат со саканите и се борат со пријателите, како со непријателите, секој има моќ да се труди, а не да се бори; но кога некој веќе се обврзал, а театарот се собрал, и се појавил директорот на натпреварот, а гледачите седнале, а противникот е изнесен и спротивставен, тогаш законот на конкуренцијата му ја одзема моќта на борачот. Исто така, на девицата, додека сè уште не одлучила дали ќе се омажи или не, и е дозволено да се омажи без пречки, но кога ќе се одбере и ќе се осуди (на невиност), таа веќе се ставила на терен. Кој ќе се осмели, во време кога спектаклот е отворен, кога ангелите и Господарот на трудот Христос гледаат одозгора, кога ѓаволот беснее и меле, стои пред очи и брза да се бори, да зачекори на средина и да каже: „Бегај од непријателот, остави ја својата работа, воздржи се од судир, не соборувај го или победувај го противникот? Што велам за девиците? Никој не би се осмелил да им каже такви зборови на вдовиците, туку би ги кажал следниве, страшни: „Секогаш кога ... Ќе се разгневат против Христа, ќе посегнат по оние што имаат грев, зашто ја отфрлија првата вера“ (1. Тим. 5:11, 12). Во меѓувреме, самиот (апостол) вели: „Јас им велам... на невенчаните и на вдовиците: добро е за нив, ако продолжат, како јас; Ако не се воздржат, ќе посегнат“, и повторно: „Ако нејзиниот маж умре, таа е слободна да јаде, без добра причина, да посегнува, туку во Господа“ (1. Кор. 7:8, 9, 39); Зошто тој повторно го казнува оној на кого му дава слобода и го осудува тој брак, за кој вели дека се прави „без закон, не е ништо друго во Господа“? брак, но поинаков. Како во зборовите: „ако девицата изврши насилство, не згрешила“ (1. Кор. 7:28), тој не зборува за девицата што се откажала од бракот - на сите им е очигледно дека таквата девица би згрешила преку тоа - туку за онаа што сè уште не го доживеала бракот и сè уште не одлучила ниту за едното ниту за другото, но се двоуми меѓу овие две; па таму зборува за вдовица која едноставно нема маж и сè уште не се обврзала со одлука по своја волја, но е слободна да ги избере и двете; таму, исто така, за оној кој повеќе нема моќ повторно да комуницира со друг младоженец, туку ги започнал подвизите на апстиненција; зашто е можно да се биде вдовица и да не биде меѓу оние кои имаат достоинство на вдовици, ако таа сè уште не го добила. Затоа вели: „Вдовицата... долгот нека не биде помал од шеесет години, бидејќи била жена на еден маж“ (1. Тим. 5,9). Тој дозволува едноставна вдовица да се омажи ако таа сака; и жестоко ја осудува онаа што му заветила на Бога трајно вдовица, а потоа стапила во брак, бидејќи таа го погазила заветот со Бога. Така, на првите, а не на вторите, тој вели: „Ако не можат да се спротивстават, нека посегнат; подобро е да се омажиш отколку да се омажиш“ (1. Кор. 7:9). Гледаш ли дека бракот сам по себе никаде не се прославува од него, туку дали е (дозволено) избегнување на прељуба, искушенија и неумереност? Сето ова го кажува погоре, но овде, упатувајќи им силни прекори, повторно поповолно го зборува истото, нарекувајќи ја нивната држава разгорена и разгорена. Меѓутоа, и овде не го остави слушателот без прекор. Тој не рече: „Ако чувствуваат некаков импулс на страст, ако се принудени, ако не можат (да се воздржат)“ и ништо што е карактеристично за оние кои страдаат и достојни за уживање, но што? „Освен ако не можат да се спротивстават“, што е типично за оние кои не сакаат да дејствуваат од невнимание. Тој покажува дека не ја работат работата што е во нивна моќ затоа што не сакаат да работат. Меѓутоа, дури и во исто време не ги казнува и не ги осудува на мачење, туку само, откако ги лиши од пофалби, го ограничува своето незадоволство на вербални прекори, никогаш не спомнувајќи го породувањето, оваа веродостојна и чесна причина за брак, туку само за поттикнување, неумереност, прељуба и сатанско искушение, а со цел да се избегне бракот. Па, ќе речат, ако не избави од казна, самозадоволно ќе ги трпиме сите осуди и сите прекори, се додека ни е дозволено да уживаме и постојано да ја задоволуваме страста. А што, почитуван, ако не ни се дозволува да уживаме, а жнееме само прекор? Како, велите, не е дозволено да се ужива кога Павле вели: „Ако не можат да се воздржат, нека згрешат“? Но, слушнете што следи. Сте научиле дека е подобро да се омажиш отколку да се разгоруваш, го прифаќаш она што е пријатно, ја одобруваш дозволата, се чудиш на снисходењето на Апостолот; но не застанувај тука, туку прифатете го следново; и двете заповеди припаѓаат на истиот (апостол). Што вели после тоа? „И на оние кои се во брак, не ја давам оваа заповед, не на мене, туку на Господа: жената да не се одвојува од својот маж. Дури и ако е одвоена, нека остане сама или нека се помири со мажот [нејзиниот]; ниту мажот нека не ја пушти жената своја“ (1. Кор. 7:10, 11). Што ако мажот е кроток, а жената е каприциозна, клеветничка, зборлива, расипничка - ова е вообичаена болест за сите нив - и полна со многу други лоши особини? Како тој, несреќникот, ќе трпи ваква секојдневна мака, гордост, бесрамност? Што ако, напротив, таа е скромна и тивка, а тој е дрзок, сомничав, лут, многу арогантен со богатство или моќ, слободно се однесува кон неа како робинка и нема да биде ништо подобро расположен кон неа отколку кон слугинките? Како таа ќе поднесе такво понижување и угнетување? Што ако постојано се одвраќа од неа и го прави тоа непрестајно? Бидете трпеливи, вели (апостолот), сето ова ропство: зашто само тогаш ќе бидете слободни кога тој ќе умре; и во текот на неговиот живот е неопходно една од двете работи - или многу внимателно да се опоменува и да се исправи, или, ако тоа е невозможно, храбро да трпи постојано и непомирливо непријателство. Погоре рече: „Не се лишувајте еден од друг, само со согласност“; и овде тој заповеда на разделената да се воздржи, иако овојпат преку заробеништво: „нека остане“, вели тој, „нема брак или нека се помири со [нејзиниот] маж“. Гледате ли како таа е меѓу две неволји? Таа мора или да трпи насилство од страста, или, ако не го сака тоа, да му угоди на навредувачот и да биде подготвена на што сака, дали да ја тепа, или да ја опсипува со клевета, или да ги подложи нејзините слуги на презир итн.; бидејќи сопрузите смислиле многу средства кога сакаат да ги казнат своите жени. Ако таа не го толерира ова, тогаш мора да остане во бесплодна апстиненција; неплодна, велам, затоа што ова ветување не важи за него, бидејќи не доаѓа од желбата за светост, туку од гневот на нејзиниот сопруг. „Нека остане во целибат“, вели таа, или нека се помири со нејзиниот сопруг. Што велите ако не сака да се смири? Имате уште една можност да се ослободите и да се ослободите. Која? Очекувајте да умре. Како што на девицата никогаш не и е дозволено да се омажи, затоа што нејзиниот Младоженец е секогаш жив и бесмртен, така и жената што стапила во брак може да (добие слобода) само кога ќе и умре мажот. Ако само за време на неговиот живот таа можеше да се пресели од него во друг, и од ова повторно во друг; тогаш за што служат браковите, кога сопрузите би почнале рамнодушно да си ги користат жените меѓусебно и сите едноставно да се мешаат со сите други? Зарем не би исчезнала и меѓусебната наклонетост ако денес еден, утре друг, а потоа трет почне да живее со сопругата на еден од сожители? Господ со право ја нарече оваа прељуба. Зошто им го дозволил тоа на Евреите? За да не се караат меѓу себе, да не си ги полнат домовите со сродна крв. Што е подобро, кажи ми, некој што станал омразен - да го избркаат или да го убијат внатре во куќата? А второто ќе го направеа ако не им беше дозволено да протераат. Затоа (Господ) вели: „Ако мразиш, пушти си“ (5. Мој. 24:1-3). Кога зборува со кротките и со оние на кои не им дозволува ни да се лутат, вели: „Ако... е разделена, нека остане сама“ (1. Кор. 7:11). Дали го гледате ограничувањето, неизбежното ропство, што ги врзува и двајцата? Навистина, бракот е врска, не само поради многуте грижи и секојдневни незадоволства, туку и поради тоа што ги потчинува брачните другари едни на други полошо од кој било роб. „Мажот ќе има власт над жената“, вели (Господ), „(1. Мој. 3:16) Која е користа од ова поседување? Тоа го прави и роб на имотот, што претставува некоја нова и необична награда преку ропството; како стапалата на бегалците, кои биле сами врзани, а исто така врзани едно за друго со некое мало синџирче закачено на двата краја на окови, не можат слободно да одат, бидејќи секој од нив е принуден да го следи другиот; Така, душите на сопружниците, кои имаат свои посебни грижи, имаат и уште едно ограничување кое доаѓа од меѓусебното соединување, задржувајќи ги полошо од кој било синџир и одземајќи им ја слободата на двајцата со тоа што не му даваат лидерство на еден од нив, туку ја дели моќта меѓу двајцата. Па, каде се оние кои се подготвени да издржат каква било осуда за уживање во задоволството? Значителен дел од задоволството го намалуваат меѓусебната тага и кавги, кои често траат долго. А самото ропство, кое принудува неволно да ја трпи туѓото ненамерност, може да го затемни секое задоволство. Затоа, блажениот (Павле) најпрво ја воздржал желбата за сладострасност со прекорни зборови: „заради блуд“, за да се избегне неумереноста и подбуцнувањето; но знаејќи дека овие зборови на осуда се од мало значење за многумина, тој додава посилни изрази за да ги спречи. Затоа, учениците (Христови) најдоа неопходно да кажат: „Подобро е да не се омажиш“ (Матеј 19:10), со оглед на фактот дека ниту еден од сопружниците нема власт над себе. И тоа веќе не се нуди како опомена или совет, туку како задолжителна заповед и заповед. Дали ќе се омажиме или не зависи од нас; и она што следи по бракот повеќе не е во наша моќ, но, сакајќи или несакајќи, мора да издржиме ропство. Зошто? Затоа што не го избираме ова потчинување од незнаење, туку, знаејќи ги многу добро неговите права и закони, доброволно се изложуваме на овој јарем. Потоа, откако зборуваше за оние кои живеат со неверни сопруги, детално ги изложи сите закони за бракот, внесувајќи говор за робовите и доволно утешувајќи ги со фактот дека нивното духовно благородништво не е понижено од ова ропство, тој конечно премина на зборовите за невиноста, кои претходно ги забележал во себе и не се обидел да ги посее. тоа во зборовите за бракот; зашто накратко и на различни места ги стави зборовите (за девственоста) во оваа последна опомена, и на таков одличен начин, откако ни ги подготви ушите и го предиспонираше умот, направи одличен вовед во говорот (за девственоста). Откако ги опоменува робовите, „по цена“, вели тој, „по природа сте купени, не станувајте човечки слуги“ (1. Кор. 7:23), - потсетувајќи нè на доброто дело на Господ, а со тоа воскреснувајќи и издигнувајќи ги на небо умовите на секого, потоа ја објаснува доктрината за девственоста, изразувајќи ја доктрината за девственоста, искажувајќи ги зборовите за невиноста: „Јас не сум ја дал заповедта: девици, но јас давам совет, зашто добив милост од Бидете верни на Господа“ (1. Кор. 7:25). Иако немал заповед во однос на верните кои се парат со неверните, тој сепак го дава законот за нив со голема власт и пишува: „На останатите им велам, а не на Господ: ако брат има неверна жена и таа сака да живее со нив, нека не ја остава“ (1. Кор. 7:12). Зошто не го изјавувате истото за девиците? Затоа што Христос дал јасна декрет во врска со тоа, забранувајќи го воведувањето на девственоста како задолжителна заповед; за Неговите зборови: „Кој може да задржи, нека содржи“, му даваат на слушателот моќ на избор. Зборувајќи за воздржувањето, апостолот вели: „Сакам сите луѓе да бидат како мене“ во апстиненција; и повторно: „Им велам на невенчаните и на вдовиците: добро е за нив да продолжат, како што направив јас“ (1. Кор. 7:7-8); зборувајќи за невиноста, тој никаде не се спомнува себеси. Затоа зборува многу скромно и со голема претпазливост, бидејќи тој самиот не го постигнал овој подвиг. „Наредбите“, вели тој, „не се имамот“. Откако прво обезбеди избор и добро го постави слушателот, тој потоа дава совет. Бидејќи самото име на невиноста веднаш упатува на голем подвиг, тој не преминува веднаш на овој поттик, туку откако прво го привлече ученикот кон себе преку избор и ја подготви неговата душа за послушност и потчинување, потоа дава понуда. Сте слушнале дека невиноста е име на многу трудови и подвизи, но не плашете се; не е заповед и не се воведува како задолжителна заповед, туку на оние кои доброволно и со избор ја земаат на себе, ги наградува со свои придобивки, ставајќи им блескава и добро обоена круна на главата; оние кои одбиваат и не сакаат да го прифатат, тоа не ги казнува или присилува на тоа против нивна волја. И не само со тоа го направи својот збор неоптоварен и пријатен, туку и укажувајќи дека благодатта на овој подвиг не е дадена од него, туку од Христос. Тој не зборуваше за девици; Јас не заповедам, туку: „имамот не заповеда“; и како да го кажува ова: ако јас дадов таква опомена, водејќи се од човечкото размислување, тогаш не требаше да се одлучам за тоа; но бидејќи тоа му е угодно на Бога, гаранцијата за безбедност е сигурна; Лишен сум од моќта да давам такви наредби; но ако сакаш да ме послушаш, како роб еднаков на тебе, тогаш „совет... давам, зашто примивте милост од Господа да бидете верен“ (1. Кор. 7:25). Овде големата уметност и претпазливост на блажениот (Павле) е достојна за восхит, бидејќи тој, наоѓајќи се меѓу две неопходности и спротивности, - да ја претстави сопствената личност, така што советите станаа прифатливи и не кажаа ништо излишно за себе - бидејќи тој самиот ја немаше оваа доблест - со кратки зборови ги постигна и двете; зашто со зборовите: „како да има милост“, како да се разоткрива, а со тоа што не се разоткрива од поблескава страна, се понижува и понижува. Тој не рече: Јас советувам како човек на кого му е доверено Евангелието, како човек кој има чест да им биде проповедник на незнабошците, како на кого му е доверена власт над тебе, како учител и водач; но како? „Помилуван сум“, вели тој, тврдејќи помалку; зашто „да се биде“ само „верен“ е помалку отколку да се биде учител на верните. Тој дури додава уште едно понижување. Која? Тој не вели: како оној кој станал верен; но „како да добил милост, тој беше верен да биде“. Немојте да мислите дека само апостолството, проповедањето и поучувањето се дар Божји, туку и самата вера ми дојде по Неговата благодат. Не затоа што бев достоен, бев достоен за вера, вели тој, туку само затоа што ми беше покажана милост; а милоста е по благодат, а не по заслуга: па ако Бог не беше најмилостив, тогаш никогаш не би можел да станам не само апостол, туку и верен. Дали ја гледате благодарноста и скрушеното срце на слугата, кој не си припишува себеси никаква предност пред другите, но дури и за она што го имал заедничко со своите ученици, за верата, тој вели дека тоа не е негов, туку дар на милоста и благодатта Божја, изразувајќи го со овие зборови следново: не сметајте дека е недостојно да прифаќате совет од мене, зашто Бог не ја признава Неговата милост како немилосрдна; сепак, ова е само совет, а не заповед; советувам, а не законски; ниту еден закон не забранува да се презентира и да се нуди нешто корисно за секого, особено ако тоа се прави на барање на слушателите, како што е сега кај вас; „Ова го сметам“, вели тој, „за добро“ (1. Кор. 7:26). Гледате колку говорот е скромен и туѓ на секоја моќ. Може да се каже вака: ако Господ не заповедал девственост, тогаш ниту јас (не заповедам), но ве советувам и ве поттикнувам да се трудите за тоа, зашто јас сум ваш апостол; - исто како што им рекол понатаму: „И да не сум апостол на другите, јас сум и за вас“ (1. Кор. 9:2). Овде тој не кажува ништо такво, туку употребува зборови со голема скромност, наместо: советувам - „советувам“, наместо: како учител - „зашто добив милост од Господа да бидам верен“; и како тоа да не е доволно за да го направи говорот понизен, тој, почнувајќи со совет, повторно ја омаловажува власта, не само што ја нуди, туку и дава причина: „Зашто“, вели тој, „го сметам... ова добро за сегашна потреба“ (1. Кор. 7:26). Кога зборуваше за апстиненција, тој не рече: „Мислам“, и не даде никаква причина, туку едноставно рече: „За нив е добро ако останат како што останав јас“; тука: „Мислам дека е добро да се биде“. Тој го прави тоа не затоа што се сомнева во оваа тема - не - туку затоа што сака да остави сè на пресудата на своите слушатели; зашто советникот не е тој што одлучува со своите зборови, туку тој што остава сè на судот на слушателите. За каква потреба зборува овде? Дали се работи за природно? Не; затоа што, прво, ако зборуваше за оваа потреба, тогаш со тоа што ќе ја спомене, ќе го направи спротивното од она што го сакаше; за оние кои сакаат да стапат во брак постојано упатуваат на тоа; второ, не би го нарекол „вистински“: тоа не е само сега, туку уште од античко време му било вродено на човечкиот род, а претходно било потешко и незауздано, но по Христовото доаѓање и со напредокот на доблеста станало лесно победливо. Значи, тој не зборува за неа, туку мисли на друга (потреба) која е разновидна и хетерогена. Која е таа? Перверзија на секојдневните работи. Следува таква конфузија, толкав товар на грижи, толку многу околности (во животот) што оние кои се венчаат против нивна волја многу често се принудени да грешат и да прават грешки. Отпрвин, не беше предложен таков степен на доблест, но беше дозволено да се одмазди на сторителот, и да се одговори со прекор на оној што обвинува, и да се грижи за богатството, и да се даде лажна заклетва, и да се извади око за око и да се мрази непријателот, а не беше забрането да се ужива или да се ожени или да се ожени со друга жена. И не само тоа, законот дозволуваше дури и да има две жени истовремено, а генерално имаше голема попустливост и во ова и во се останато. Но, по доаѓањето Христово, патот стана многу потесен, не само затоа што оваа неискажлива и голема слобода ни беше одземена од моќта во сето горенаведено, туку и затоа што дури и таквата сопруга, која често нè убедува и принудува против нашата волја во многу гревови, мора секогаш да биде со нас, а секој што сака може да се разведе кога ќе биде осудена за прељуба. И не само поради тоа доблеста ни е тешко да се исполни, туку и затоа што, ако жената што живее со нас има поднослив карактер, мноштвото грижи за неа и за децата не ни дозволуваат ниту за кратко да погледнеме во Рајот, предизвикувајќи, како да рече, постојана вртоглавица, вознемирување и давење на нашата душа. Погледнете: сопругот сака да води приватен, безбеден и мирен живот; но гледајќи дека децата и жената околу него бараат многу трошоци, тој против своја волја се фрла во вртлогот на јавните работи. Штом ќе падне во тоа, не може да се каже колку причини ќе има да греши: да се лути, да пцуе, да се кара, да се одмазди, да се преправа, да направи многу од ласкање, многу од омраза. Како е можно некој да се врти во таков базен и да сака да се истакне во него да не се извалка со нечистотијата на многуте гревови? Ако некој внимава на домашните работи, ќе ги најде истите и уште поголеми тешкотии од сопругата; тука треба да се грижиш за многу работи што не му се потребни на мажот сам: ова е случај кога жената е скромна и тивка; ако е намерна, тврдоглава и неподнослива, тогаш ова ќе го наречеме не само тешкотија, туку казна и мачење. Како ќе може да го следи патот кон Рајот, кој бара слободни и лесни нозе и енергична и убаво украсена душа, кој има толку тежок товар, е врзан со такви врски и постојано е вовлечен од овој синџир, т.е. гневот на жената? Но, што (може да има) е веродостојна приговор од многумина кога сето ова го кажавме? Затоа, ќе речат, на тој што е доблесен под такви тешкотии ќе му се даде поголема чест. Која, најчесна, и за што? За тоа ќе речете дека е подложен на поголем товар во бракот. Но, кој го натера да преземе таков товар? Ако тој се оженил во исполнување на заповедта и неуспехот да се ожени било прекршување на законот, тогаш овој приговор би бил веродостоен; ако тој, имајќи моќ да не биде подложен на брачниот јарем, доброволно, без никаква принуда, посакал да си нанесе такви тешкотии што подвигот на доблеста станал многу болен за него, тогаш тоа ни најмалку не го засега Подвижникот; зашто Тој заповеда да се успее само во едно, во борбата против ѓаволот и да се постигне победа над злото; Но, без разлика дали некој ќе успее во тоа, да се ожени, да ужива и да има многу грижи, или да се мачи и да биде сиромашен, а да не се грижи за ништо друго, не му е гајле за ова. Тој вели дека методот на победата и патот што води до победата мора да биде ослободен од сè световно; ако сакате да бидете во војна и да се борите, да имате жена, деца и сите поврзани работи, надевајќи се дека ќе го постигнете истиот успех како оние кои не ги поврзува ништо слично, и преку тоа да бидете наградени со поголемо изненадување, тогаш ние, дури и да нè прекорувате за голема гордост, сега ќе ви кажеме дека е невозможно да ги достигнете истите височини како тие; а крајот и времето на делење на круните добро ќе ве убедат тогаш дека сигурноста е многу подобра од празната амбиција и подобро е да се покорувате на Христа отколку суетата на сопствените судови. Христос вели дека за доблест не ни е доволно да се одречеме од секаква сопственост ако не се мразиме себеси; а ти велиш дека можеш да победиш држејќи се за сето ова. Но, како што реков, тогаш многу добро ќе знаете каква пречка може да биде доблест на жената и грижата за жената. Зошто, ќе речат, Бог го нарекол помошник (сопруг) оној што служи како пречка? „Да му направиме помошник“, вели Тој, „нему“ (1. Мој. 2:18). Но, исто така те прашувам: каква помошничка е таа што го лишила својот сопруг од таков просперитет, го избркала од неговиот прекрасен престој во Рајот и го втурнала во конфузијата на реалниот живот? Ова не е карактеристично за помошникот, туку само за напаѓачот. „Од жена“, се вели (во Светото Писмо), „почеток на гревот и од него сите умираме“ (Сир.25:27); а блажениот Павле вели: „И Адам не беше измамен, туку жената се измами и престапи“ (1. Тим. 2:14). Каков помошник е таа што го подложила својот сопруг на смрт? Каков помошник е тој преку кој во потопот загинаа синовите Божји, или уште подобро, сите тогашни жители на земјата, заедно со животните, птиците и сите други живи суштества? Зарем таа немаше намера да го уништи праведниот Јов ако тој не беше силен човек (Јов.2:9)? Зарем таа не беше таа што го уништи Самсон (Судии 16:1)? Зарем таа не организираше целиот еврејски народ да му служи на Ваал-пеор и да биде поразен од рацете на своите браќа (4. Мој. 25:1-3)? Кој особено го предал Ахав на ѓаволот (1. Царевите 21:25), а уште порано - Соломон со сета своја мудрост и слава (1. Царевите 11:4)? И зарем (сопругите) често не ги приклонуваат своите мажи да го навредуваат Бога? Дали е тоа зошто мудриот човек вели: „Сета злоба е мала против злобата на жените“ (Сир.25:21). Но, зошто, ќе речат, Бог рекол: „Да го направиме помошник по него“? Божјата реч секако не е лажна. И нема да го кажам ова, не, таа е создадена за ова и затоа, но не сакаше да остане со своето достоинство, исто како нејзиниот сопруг. Бог го создал според Својот лик и подобие: „Да создадеме“, вели Тој, „човек по наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26), исто како што рекол: „да го направиме помошник“; но по создавањето, човекот набрзо ги уништил и двете. Тој не го зачувал „подобието“ (зашто како можел да го зачува, препуштајќи се на срамната страст, наклонет кон заведување и не победувајќи ја желбата за задоволство?), и затоа неволно бил лишен од сопственоста на „образот“; зашто Бог му одзеде значителен дел од неговото владеење, кој беше страшен за сите како владетел, и стана непризнаен роб откако го навреди Господ, правејќи го презирен за робовите како него. Отпрвин бил страшен за сите животни: Бог му ги донел сите, а никој не се осмелил да му нанесе штета или интрига, гледајќи го кралскиот лик како свети во него; кога ги затемни овие карактеристики со грев, Бог му ја одзеде оваа доминација. Како што преку тоа што човекот не владее со сè на земјата, па дури и се плаши и се плаши од некои, не е лажна и Божјата изрека: „и покорете ги земните ѕверови“ (1. Мој. 1:28) (зашто намалувањето на моќта не дојде од Оној што ја дал, туку од оној што ја примил): така и интригите на жените во однос на него не ги ослабуваат зборовите: се случи за оваа цел, но не остана со неа. Покрај тоа, може да се каже дека таа ја дава својата помош во уредувањето на реалниот живот, во раѓањето деца и во зауздувањето на природната страст; но кога веќе нема време за вистински живот, ниту за раѓање, ниту за страст, тогаш зошто џабе овде го спомнуваш помошникот? Ако некој кој е способен да помага само во мали работи, стане соработник во големите работи, тогаш не само што нема да добие никаква корист, туку и ќе се врзува со грижи. Што, прашуваат тие, ќе му кажеме на Павле, кој вели: „Каква ... тежина, жено, ако спасиш маж“ (1. Кор. 7:16) и затоа ја препознава нејзината помош како неопходна во духовните работи? И јас се согласувам со ова: не ја исклучувам целосно од помагањето во духовното; - нема да се случи! - но јас велам дека тоа го прави кога не се занимава со брачни работи, туку, останувајќи жена по природа, ја постигнува доблеста на блажените сопрузи. Таа може да му помогне на својот сопруг не со својот накит, не со раскош, не со молби од сопругот за пари, не со раскош и раскош, туку кога, откако стана над сè што е присутно и го втисна апостолскиот живот во себе, ќе покаже голема кротост, голема скромност, голем презир кон парите и трпение; тогаш ќе може да го поддржи кога ќе рече: „Имајќи храна и облека, ќе се заситиме со овие“ (1. Тим. 6:8), кога таквата мудрост ќе ја оправда со дела и, смеејќи се на телесната смрт, ќе го смета вистинскиот живот за ништо, кога сета слава на овој живот ќе се препознае, во согласност со пророкот, како „цветот на тревата“ (Јас: 6:0). Така, жената може да го спаси својот сопруг не со парење со него како жена, туку со нејзиниот евангелски живот, што многу жени го правеле дури и без брак. Така, Прискила, откако го прифати Аполо, вели (во Светото Писмо), го водеше по целиот пат на вистината (Дела 18:26). Иако ова веќе не е можно, жените можат да ја применуваат истата трудољубивост и да ги искористат истите придобивки. Жената, како што кажав погоре, го преобраќа мажот не затоа што му е жена, инаку ништо не би го спречило секој што има жена верник да остане неверник, ако заедницата и заедничкиот живот го договорат ова прашање. Но, тоа не е така, никако: напротив, мора да се покаже голема мудрост и трпение, да се смее на брачните работи и тоа постојано да се прави, тоа е она што придонесува за спасение на душата на партнерот; ако жената постојано се занимава со женски работи, тогаш таа не само што нема да му донесе никаква корист, туку и ќе му наштети. Дури и тогаш, ова е една од најтешките работи. Слушај што вели (апостолот): „Зошто, жено, да го спасиш мажот свој?“ (1. Кор. 7:16). Обично користиме ваков тип на прашања во говорот за нешто што ретко се случува. Што вели следно? „Дали си се приврзал за својата жена? Не барај дозвола. Дали си се одрекол од жена си? Не барај жена“ (1. Кор. 7:27). Гледате ли како постојано прави транзиции и често ги комбинира двата предмета во својот опомена? Како што во зборовите за бракот вметнуваше зборови за воздржување, возбудувајќи го слушателот на моменти, така и овде повторно вметнува зборови за брак, давајќи му одмор на слушателот. Тој започна со невиноста, но пред да каже нешто за тоа, веднаш продолжи да зборува за бракот; бидејќи зборовите: „заповеда не имам“ се суштината на зборовите што дозволуваат и воведуваат брак. Потоа, свртувајќи се кон невиноста и велејќи: „Мислам дека... ова е добро да се биде“, и забележувајќи дека постојаното повторување на неговото име остава тежок впечаток на нежното уво, тој не зборува постојано за тоа; но, давајќи доволна причина за олеснување на подвизите на невиноста, односно „вистинската потреба“, тој не се осмелува повторно да го нарече „невиност“, но што? „Добро е мажот да биде ваков“, вели тој и не го продолжува говорот за ова, но прекинувајќи го и прекинувајќи го пред да се открие тешкотијата (на невиноста), повторно вметнува зборови за бракот и вели: „Се приврза ли за жена ти, не барај дозвола“. Да не беше така, ако не сакаше да даде утеха овде, тогаш ќе беше непотребно некој што ја советува невиноста да зборува за брак. Потоа се враќа во невиноста, но и овде не ја нарекува со вистинското име, па што? „Дали си се одрекол од сопругата“, вели тој, „не барај жена“. Сепак, не плашете се: тој не го дефинираше или легитимира ова; зборот за брак повторно стои блиску, отфрлајќи го овој страв и пророкувајќи: „Иако бевте во брак, не бевте созреани“ (1. Кор. 7:28). Но, не паѓајте сега; тој повторно те привлекува кон невиноста, што сака да го каже со зборови учејќи дека оние што ќе се венчаат ќе имаат голема „телесна тага“. Како што најдобрите и љубезни лекари, со намера да дадат горчлив лек, или да извршат сечење, или каутеризација или нешто слично, не прават сè наеднаш, туку, секогаш измеѓу му даваат одмор на пациентот, така го прават останатото; Исто така, блажениот Павле не го искажувал својот совет за девственоста без престан, сеопфатно и непрекинато, туку со постојано прекинување со зборови за бракот и прикривање на неговата тешкотија, го направил својот говор кроток и прифатлив. Затоа се измешани различни зборови. Следниве зборови се исто така вредни за разгледување: „Дали си приврзан за жена ти? Не барај дозвола“. Ова не е толку многу совет колку што е показател за тешкотијата и безнадежноста на овие врски. Зошто не рече: дали имаш жена? - не ја оставај; живеете заедно? - не раскинувајте, туку наречете ја соживот врска? Ова укажува на тешкотијата на работата. Бидејќи сите прибегнуваат кон бракот како лесна работа, тоа покажува дека оние што се во брак воопшто не се разликуваат од оние што се врзани (со врски); зашто овде, каде што едниот води, другиот мора да следи, или ако едниот се бунтува, тогаш и другиот ќе загине заедно со него. Што ќе каже (сопругата) ако мојот сопруг е склон кон слабости, а јас би сакала да се воздржувам? Мора да го следите: пријатниот синџир на брак што ви е наметнат ве принудува на тоа и против ваша волја ве привлекува кон оној кој првично е поврзан со вас; ако се спротивставите и избегнувате, тогаш не само што нема да бидете ослободени од обврзниците, туку и ќе бидете подложни на екстремна казна. Таа што се воздржува против волјата на својот маж, не само што ќе ја изгуби наградата за воздржување, туку и ќе даде одговор за неговата прељуба, и одговор потежок од него. Зошто? Затоа што таа, лишувајќи го од легален однос, го фрла во бездната на развратот. Ако таа нема право да го прави тоа ниту на кратко без негова согласност, тогаш какво прошка може да добие со постојано лишување од оваа утеха? Но, што, велите, може да биде потешко од оваа неопходност и закана? И јас го кажувам истото. Зошто се изложувате на таква потреба? Ова требаше да се размисли пред брак, а не после брак. Затоа, Павле, зборувајќи за неопходноста поради врските, зборува за ослободување. По зборовите: „Дали си приврзан за жена ти? Не барај дозвола“, тој додава: „Дали се откажа од сопругата? Не барај жена“. Тој го прави тоа за вие, откако однапред јасно го разгледавте и препознавте товарот на бракот, полесно ќе го прифатите зборот за целибатот. „Иако сте биле во брак, не сте згрешиле, а и да ве навредила девица, не сте згрешиле“ (1. Кор. 7:28). Овде е ограничена големата заслуга на бракот: со тоа што не се осудува и не се прославува; второто и припаѓа на невиноста, а оној што стапува во брак мора да се задоволи со сознанието дека не згрешил. Зошто, ќе речат, советуваш да не бараш жена? Затоа што еднаш врзан (со брак) не треба да се раскине, бидејќи тоа повлекува многу таги. Па, кажи ми, дали навистина ќе ја добиеме единствената корист од невиноста што ќе ја избегнеме тагата овде? Кој ќе одлучи да преземе таков подвиг, очекувајќи да ја добие само оваа награда за таков труд? што велиш? Повикувајќи ме да се борам со демоните („зашто нашата борба не е против крв и месо“ - Еф. 6:12), заповедајќи ми да се спротивставам на природниот гнев, поттикнувајќи ме да извршувам подвизи со крв и месо на исто ниво со бестелесни сили, дали ги спомнувате само земните благослови и фактот дека нема да имаме таги што доаѓаат од браковите? Всушност, зошто апостолот не го рекол ова: ако една девица се омажи, нема да згреши, туку ќе се лиши од круни за својата невиност, многу и неискажливи дарови? Зошто не ги наброја благословите што ги чекаат по борбата, како ќе одат да го пречекаат Младоженецот, како ќе примат светли светилки, како ќе влезат во невестинската ода со кралот со голема слава и храброст, како ќе светат најмногу до Неговиот Престол и Кралските седишта? Тоа не го спомна ни накратко, но и горе и долу спомнува ослободување од секојдневните неволји. „Се сеќавам“, вели тој, „добро е да се биде ова“, и наместо да каже: во поглед на идните придобивки, тој вели: „за сегашна потреба“. Понатаму, повторно велејќи: „Девица и да посегне, не згрешила“ и молчејќи за небесните дарови од кои се лишила, вели: „тага... ќе имаат такво тело“. И тој го прави тоа не само до сега, туку и до крај, и испуштајќи ја назнаката за идните придобивки, тој повторно ја дава истата причина: „Времето“, вели тој, „престана да постои“, и наместо да рече: „Сакам да блеснеш на небото и да изгледаш многу пославно од оние што се венчале“, тој продолжува да вели овде: „Сакам да бидеш“ (7:3). Тој го прави тоа не само на ова место, туку и кога зборува за страдање поплаки, го користи истиот метод на опомена. Откако рече: „Ако... твојот непријател е гладен, нахрани го; „ако е жеден, дај му да пие“ (Рим. 12:20), заповедајќи му на такво нешто, заповедајќи му да ја надмине потребата на природата и да се бори со таков неподнослив пламен, во зборовите за наградите тој молчеше за небото и за наградуваниот: ова“, вели тој, „натрупате огнени јаглени на неговата глава“ (Рим. 12:20) Зошто го користи овој метод на поттикнување? Не од незнаење и незнаење како може да се убеди и убеди слушателот, туку затоа што тој се одликуваше повеќе од сите луѓе по оваа доблест, т.е. способност да убедува. Каде можете да го видите ова? Од она што го кажа. Каде и како? Тој разговараше со Коринтјаните (најпрво ќе го анализираме она што му беше кажано за девственоста), во кои „не судеше... знаеше дека..., туку Исус Христос и Него беа распнати“ (1. Кор. 2:2), со кои не можеше да зборува како со духовните луѓе, а исто така ги хранеше со млеко, зашто беа телесни, за што ги прекоруваше, затоа што уште може да рече: заради телесноста“. природно... и одете според човекот“ (1. Кор. 3:2, 3). Затоа, тој ги поттикнува на невиност и ги отстапува од бракот со земни добра, видливи и опипливи. Тој добро знаеше дека луѓето кои се кукавички, понизни и сè уште посветени на земјата можат брзо да бидат привлечени и наградени со земни благослови. без страв и да ја прекршат заклетвата, а не се осмелуваат да ја започнат заклетвата со главите на нивните деца? Иако прекршувањето на таа заклетва и казната за се е многу поголема отколку за последната, тие сепак попрво ја користат првата заклетва отколку втората. Исто така, во однос на помагањето на сиромашните, тие не се толку под влијание на зборовите за Царството Небесно, дури и ако тие често се повторуваат, колку од надежта за нешто корисно во овој живот, било за нивните деца или за самите нив. Тогаш тие се особено склони кон такво старателство кога се надеваат дека ќе добијат ослободување од долга болест, ќе избегнат опасност или ќе постигнат некаква моќ и авторитет. И воопшто, излегува дека повеќето луѓе се со поголема веројатност да бидат убедени во она што е блиску пред нив. Што и да влијае повеќе на нивните чувства, ги поттикнува побрзо да прават добри дела и повеќе ги одвраќа од правење лоши. Затоа, (Павле) им зборувал така на Коринтјаните и ги поттикнал Римјаните да поднесуваат навреди со вистинска (стока). Слабата и навредена душа нема така лесно да го отфрли отровот на гневот ако слушне за Царството (Небесното) и прими далечни надежи, како кога очекува казна за престапникот. Така, сакајќи да го отсече коренот на гневот и да го смири гневот засега, тој го изнесува она што е најефикасно за утеха на навредениот, без да му ја одземе назначената награда во иднина, но сега се обидува да го одведе на кој било начин на патот на мудроста и да ја отвори вратата за помирување, зашто најтешко е да се започне со подвигот, а по влегувањето веќе не е толку големо. Но, нашиот Господ Исус Христос не го прави тоа, зборувајќи и за девственоста и за навредите за страдање: зборувајќи за првото, Тој укажува на Царството Небесно: „А тие се евнуси“, вели Тој, „кои се расипаа заради Царството Небесно“ (Матеј 19,12); кога поттикнува да се молат за непријателите, тогаш, без да каже ништо за штетата на оние што навредиле и без да споменува запален јаглен, но оставајќи го сето тоа да им се каже на кукавиците и понизните луѓе, ги поттикнува да го прават тоа со повисоки (стоки). Каков вид? „За да бидете“, вели тој, „синови на вашиот Татко, Кој е на небесата“ (Матеј 5:45). Погледнете колку е голема наградата, бидејќи Негови слушатели беа Петар, Јаков, Јован и мноштво други апостоли; затоа ги мотивираше со духовни награди. И Павле би го направил истото ако неговиот говор се однесуваше на такви луѓе; но бидејќи им зборувал на Коринтјаните, кои биле многу несовршени, им укажува на непосредните плодови на нивните трудови, за тие поволно да почнат да практикуваат доблест. Затоа, Бог ги награди Евреите, без да го спомене Царството Небесно, со земни благослови; а за лошите дела не се закануваше со Геена, туку со несреќи во овој век: глад, помор, болести, војни, заробеништво и слично; за телесните луѓе се со поголема веројатност да бидат воздржани од ова, и повеќе се плашат од ова, а помалку се грижат за невидливото и нереалното. Затоа, Павле повеќе се задржал на тоа што може особено да влијае на нивната грубост. Освен тоа, сакаше да покаже дека некои други доблести, вложувајќи ни многу труд, во иднина ги жнеат сите свои плодови, а девственоста, дури и со подвиг во неа, ни дава значителна награда, ослободувајќи нè од таквата работа и грижи. Во исто време, тој предложи нешто трето. Па што? Дека оваа работа треба да се смета меѓу не невозможните, но многу можните. Тој го прави тоа со опширно објаснување дека бракот има многу непријатности, како да му се обраќа на некого вака: оваа работа ви изгледа напорна и тешка; но затоа јас самиот ви предлагам да го преземете, бидејќи е многу лесно, бидејќи ни дава многу помалку грижи од бракот; „Ќе те поштедам“, вели тој, и не сакам да имаш таги, затоа не сакам да се омажиш. Каква тага? - можеби некој ќе каже; напротив, откриваме дека бракот дава големо задоволство и задоволство; и прво, задоволувањето на страста со сета слобода, без да се предизвикува никакво насилство врз природата, многу служи за олеснување; а потоа остатокот од животот се ослободува од очај и нечистотија и станува полн со пријатност, забава и радост; за луѓе кои го задоволуваат месото со раскошна трпеза, нежна облека, мек кревет, постојан абдест, темјан, вино што никако не е инфериорно во однос на темјанот и многу други и разни претерувања, како резултат на бракот, му причинуваат големо задоволство. Сето ова е недозволиво; бракот обично ни дава само слобода на односи, а не задоволство. Сведок за тоа е блажениот Павле, кој вели: „А таа што јадеше изобилно, умре жива“ (1. Тим. 5:6). Еве што вели за вдовиците; слушај што вели за оние кои се во брак. „Жените нека се украсуваат со украси, со сета срам и целомудрие, не со плетени работи, ни злато, ни мониста, или скапи облеки, туку (како) стануваат жени кои си ветуваат побожност и добри дела“ (1. Тим. 2:9, 10). И не само овде, туку и на други места, како што секој може да види, тој многу зборува за тоа како ние не треба да имаме апсолутно никаква грижа за такво нешто. Но, што велам за Павле? Тој го кажа ова кога имаше време на врвна мудрост и имаше голема благодат на Духот. А Амос, зборувајќи им на еврејските бебиња, на кои им беше дозволено и уживање и луксуз, и, така да се каже, сè што е непотребно, слушајте колку силно ги прекорува оние што се препуштаат на задоволство: „Тешко на оние што доаѓаат во денот на злото, кои се приближуваат и ги допираат лежечките саботи, кои спијат на постела од вид на слонова коска, со коски од слонова коска. а телињата се хранат со млеко од средината на стадата; прскање кон гласот на аркебусите, како стоечка каша, а не како трчање; пиејќи цедено вино и мирисајќи ја првата смрдеа“ (Амос 6:3–6). Значи, како што кажав погоре, уживањето воопшто не е дозволено; но и да не беше ништо од овој вид забрането, туку сè беше дозволено, има уште толку многу други работи еднакви на ова во нивната тага и тага, а уште побројни и поголеми до таа мера што не се чувствуваме воопшто пријатно (брак) и секое задоволство од него исчезнува. Ако некој е љубоморен по природа или се препуштил на оваа страст поради некој неправеден изговор, тогаш кажи ми, што може да биде пожално од таква душа? Споредувајќи ја војната и бурата со такво семејство, тука можете да најдете сигурен водич: сè е полно со тага, сомнеж, несогласување и конфузија. Оние кои се опседнати со овој бес не се ништо подобри од опседнатите од демони или оние кои страдаат од лудило: толку често тој брза, се повлекува и се нервира на сите, и постојано го извлекува својот гнев врз луѓето кои се едноставно присутни и невини за ништо, било да е тоа роб, син или некој друг. Секое задоволство исчезнува и сè е исполнето со очај, тага и незадоволство; Без разлика дали ќе остане дома, ќе оди на плоштад или ќе патува, оваа тага го придружува насекаде, возбудувајќи и ја раздразнува неговата душа полошо од се и не дава мир; бидејќи оваа болест обично предизвикува не само очај, туку и неподнослива иритација. Секој од нив сам по себе е доволен да го уништи оној што е опседнат од него; ако го нападнат заедно, постојано го депримираат и не му даваат одмор ни на кратко, тогаш колку смртни случаи ќе биде полошо? Без разлика дали некој ќе именува екстремна сиромаштија, неизлечива болест, оган, железо, тој нема да посочи ништо еднакво на ова. Ова добро го знаат само оние кои самите го доживеале, и ниту еден збор не може да ја искаже прекумерноста на оваа тага. Кога некој е принуден постојано да се сомнева во оној што најмногу го сака и за кого е подготвен со задоволство да ја даде душата, тогаш каква утеха може да му олесни? Без разлика дали треба да спие, или да земе храна и пиење, трпезата ќе му изгледа повеќе полна со отровни материи отколку со садови; на креветот нема да има мир ниту за кратко, туку ќе се грижи и ќе се врти наоколу, како на загреан јаглен. Ниту друштвото на пријатели, ниту грижата за бизнисот, ниту стравот од опасности, ниту вишокот на задоволства, ниту нешто друго не можат да го одвлечат од оваа бура; но посилна од сите радости и таги оваа бура ја зафаќа неговата душа. Имајќи го ова на ум, Соломон вели: „Љубомората е сурова како пеколот“ (Песна. 8:6), и повторно: „Зашто гневот на нејзиниот маж е исполнет со љубомора, нема да се поштеди на судниот ден и нема да го промени непријателството по секоја цена, ќе се реши со многу дарови“ (Изр. 3, 3). Бесот на оваа болест е таков што тагата од неа не исчезнува и по одмаздата на оној што ја предизвикал; често, многумина, откако го уништиле прељубникот, не можеле да го уништат својот гнев и очај; а има и такви кои, откако ги убија своите жени, продолжија да горат во овој оган уште толку, па дури и повеќе. Мажот го поминува животот во такви катастрофи, кога нема ни сигурна причина; а жалната и несреќна жена страда повеќе од нејзиниот сопруг. Кога ќе види дека со неа брутално и најнепријателски се однесува оној кој треба да биде утеха меѓу сите таги и од кого требаше да се очекува заштита, тогаш каде може да се обрати, кому да прибегне, каде да најде избавување од зла, кога пристаништето е затворено за неа и полно со илјада карпи? Тогаш робовите и слугинките се однесуваат кон неа понавредливо од нејзиниот сопруг; овој вид на луѓе е генерално склон кон сомнеж и неблагодарност; Кога ќе добијат поголема храброст и ќе видат дека нивните господари не се согласуваат едни со други, во своето непријателство наоѓаат многу причини за нивната бесрамност. Тогаш можат со сета смелост да измислат и измислуваат што сакаат, а со своите клевети да го зголемат сомнежот. Душата, еднаш заразена со оваа зла болест, лесно верува во сè и, подеднакво отворајќи ги ушите за секого, не може да ги разликува клеветниците од неклеветниците, па дури и нејзе зборовите на оние кои го зголемуваат сомнежот ѝ изгледаат посигурни од оние што се обидуваат да го уништат. Оттука, конечно, станува неопходно жената да се плаши и да се плаши од робовите и нивните жени не помалку од нејзиниот сопруг и, откако им го отстапи своето место, самата да ја заземе нивната позиција. Кога таа не може да пушти солзи? Која ноќ, кој ден, кој празник може да помине без офкање, тагување и липање? Закани, навреди и клевети (гони ја) постојано: или од имагинарен навреден сопруг, или од подли робови; претпазливост, претпазливост и сè е исполнето со страв и трепет. Не само што се набљудуваат нејзините влезови и излези, туку и нејзините зборови, погледи и стенкања се испитуваат со големо внимание, така што таа мора или да биде понеподвижна од камењата, да поднесува сè во тишина и постојано да седи во својата соба полошо од затвореник, или, ако сака, да зборува, да плаче и да излегува, и за сè да биде подложна на извештај и судење на овие безвредни судии. Нека има, ако сакате, меѓу овие зла безброј богатство, раскошна трпеза, толпи робови, благородност на раѓањето, величина на моќта, голема слава, славење на предците; воопшто, не испуштајте ништо што навидум го прави реалниот живот завиден, туку внимателно соберете сè, спротивставете го со оваа тага - и нема да видите ни манифестација на никакво задоволство од сето ова, туку ќе исчезне, бидејќи мала искра обично згаснува, паѓајќи во огромно море. Еве што се случува кога мажот е љубоморен; ако оваа страст ја завладее неговата сопруга (што често се случува), тогаш ќе му биде полесно отколку на неговата жена, а уште поголема тага ќе падне врз оваа несреќна жена; бидејќи не може да го употреби истото оружје против осомничениот. Кој би се согласил, по наредба на неговата сопруга, постојано да седи дома? Кој од слугите би се осмелил да го гледа господарот без страв дека веднаш ќе биде фрлен во бездната? Така, таа не може ниту да се утеши со овие средства, ниту да го изрази својот гнев со зборови, но еднаш или двапати, можеби, нејзиниот сопруг ќе ја поднесе нејзината огорченост; ако таа постојано продолжува со своите прекори, тогаш тој наскоро ќе ја научи дека е подобро да трпи сè во тишина и да страда. Сето ова се случува кога постои сомнеж; ако навистина се случи таква тага, тогаш никој нема да ја грабне жената од рацете на навредениот сопруг, а тој, со помош на закони поволни за него, ќе ја доведе својата сакана на суд и ќе ја уништи; сопругот, според законите, избегнува казна, која ја доделува Врховниот и Божествениот суд. Но, ова не е доволно за да се утеши несреќниот; таа мора да доживее бавна и бедна смрт од магиите или отровите што ги подготвуваат распуштените жени. Имало и случаи кога немало потреба од овие отрови за вознемирени жени, туку тие самите предупредувале и умирале од тешка тага. Така, дури и сите мажи да имаат прибегнување кон брак, жените не треба да го бараат тоа; зашто тие не можат да кажат дека имаат таква моќ на страста, а најголем дел од катастрофите ги жнеат од бракот, како што покажа овој говор. Па, ќе речат, дали ова се случува во сите бракови? Тоа не им се случува на сите, но сите се далеку, многу далеку од невиноста. Онаа што ќе се омажи, ако не падне во несреќа, ќе биде подложен на очекување на оваа несреќа; оној што има намера да стапи во комуникација со нејзиниот сопруг не може да не очекува и да се плаши од проблеми заедно со оваа комуникација; една девица е поштедена не само од овие таги, туку и од стравови. Ова не се случува (ќе речат) во сите бракови. Јас дури и не го кажувам ова, но ако ова не се случи, тогаш се случуваат многу други работи; ако некој го избегне последното, не може да избегне се во целост. Но, исто како што се случува со трње што се прилепува за облеката на оној што минува крај жива ограда од трње, кога ќе се сврти да одбере некои, тој е покриен со многу други: така и во брачните работи - оној што избегнува едно, повторно го удира друг, тој што го избегнува ова завршува во трета, и воопшто, невозможно е да се најде брак ослободен од какво било незадоволство. Но, ако сакате, оставајќи ги неволјите зад себе, да замислиме и сега да анализираме што изгледа посакувано во бракот и што многу често, или уште подобро, секој сака да го добие. Што е ова? За да можат сиромашните, ниските и презирите да земат жена од големите, моќни луѓе и оние кои поседуваат големо богатство. Но, ќе откриеме дека оваа завидна состојба е поврзана со несреќи не помалку од онаа непријатна. Човечката раса воопшто е склона кон ароганција, а жените се повеќе пропорционално затоа што се послаби; затоа тие повеќе се препуштаат на оваа страст; а кога има многу причини за ароганција, тогаш ништо не може да ги сопре; како пламен што зафаќа некаква супстанца, па се издигнуваат до неискажлива височина, го изопачуваат поредокот и сè соборуваат. Таквата жена не дозволува нејзиниот сопруг да остане на местото на главата, туку, поради нејзината ароганција и лудило, откако го собори од ова место и го префрли на она што и припаѓа - на местото на потчинет, таа самата станува глава и љубовница. Што може да биде полошо од овој хаос? Молчам за прекорите, навредите и неволјите кои се најнеподносливи. Ако некој каже (слушнав дека многу луѓе го кажуваат ова кога се водеа слични муабети): само да беше богата и просперитетна, немаше да биде воопшто тешко да се издржи и да се скроти нејзината ароганција. Ако некој го каже ова, тогаш, прво, не знае дека е многу тешко; второ, ако тоа се случи, тоа ќе предизвика значителна штета; бидејќи нејзиното потчинување на нејзиниот сопруг, од потреба, со страв и насилство, е потешко и понепријатно од неговото потчинување на нејзината целосна моќ. Зошто? Затоа што ова насилство го истерува секое пријателство и задоволство; ако нема пријателство и љубов, туку страв и принуда, тогаш какво значење ќе има бракот? Сето ова се случува кога сопругата е богата; ако се случи таа да нема ништо, а мажот ѝ е богат, тогаш таа ќе биде слуга, а не жена, слободниот ќе стане роб и, откако ќе ја изгуби слободата што и припаѓа, ќе биде во положба не подобра од купените робови; но, без разлика дали нејзиниот сопруг сака да биде развратен или пијан, или да донесе многу распуштени жени во својот кревет, таа мора да издржи и да дозволи сè или да замине од дома. И не само ова е страшно, туку и фактот дека со таквата наклонетост на нејзиниот сопруг, таа не може слободно да командува ниту со робови, ниту со слугинки, туку е принудена да прави и да поднесува сè како да живее меѓу странци, користејќи го она што не и припаѓа и живее повеќе со господарот отколку со нејзиниот сопруг. Ако некој сака да земе жена од своите еднакви, тогаш повторно еднаквоста на честа се нарушува со законот за подреденост, додека еднаквоста на имотот располага да биде рамноправна со нејзиниот сопруг. Што може да се направи кога насекаде има таква непријатност? Не ги разоткривајте оние многу малку и ретки бракови што го избегнале ова; нештата мора да се оценуваат не според ретки исклучоци, туку според секогаш присутните појави. Во невиноста е тешко да се има ова, или подобро кажано, невозможно, но во бракот е тешко да се нема ова. Ако таквите неволји и несреќи се случуваат во навидум среќните бракови, тогаш што можеме да кажеме за оние што се препознаваат како несреќни? Жената се плаши не само од својата смрт, иако еден ден мора да умре, и не се грижи за една душа, иако има една душа, туку се плаши за мажот, за децата, за жените и пак за своите деца, и колку повеќе коренот испраќа гранки, толку нејзините грижи се повеќе се множат; Ако секоја од нив доживее или недостаток на пари, или физичка болест или нешто друго непожелно, тогаш таа треба да страда и тагува не помалку од самите страдалници. Ако сите умрат пред неа, тогаш тоа ќе биде неподносливо страдање за неа; ако некои останат, а други умрат со прерана смрт, тогаш за неа нема да има чиста утеха; затоа што стравот за живите, кој постојано ја тресе душата, не е полесен од тагата за мртвите и дури, ако може да се каже нешто изненадувачки, уште потешко. Времето ја ублажува тагата за мртвите, но грижите за живите неизбежно остануваат или завршуваат само со смрт. Ако немаме сила да ги поднесеме сопствените страдања, тогаш каков живот ќе водиме, принудени да жалиме за несреќите на другите? Многумина, кои често потекнувале од познати родители и воспитани во голем луксуз, биле венчани за некој многу благороден сопруг, а потоа одеднаш, пред да уживаат во среќата, од некаква опасност, како од бура или дувал ветер, умреле, подложени на ужасите на бродоломот, а оние кои уживале безброј благослови пред бракот, паднале во екстремна грешка поради неволја. Но, ова, ќе речат, не им се случува на сите и не секогаш. Ова не е далеку од секого (пак го повторувам истото), но некои го доживеаја на себе, а оние кои избегнаа такво искуство настрадаа од очекувањето на истото. Во меѓувреме, секоја девица е над таков тест и очекување. Меѓутоа, оставајќи го ова настрана, ако сакате, сега да разгледаме што е природно поврзано со бракот и кое никој, сака-не, не може да го избегне. Што е ова? Болките од бременоста и породувањето и воспитувањето на децата. Или уште подобро, да го започнеме говорот погоре и да поставиме што му претходи на бракот, ако е можно, затоа што точно знаат само оние што го доживеале. Дојде време за сватовство, и веднаш се појавуваат континуирани и разновидни грижи: каков маж (ќерка) ќе добие, дали е нискороден, или нечесен, или горд, или измамен, или горд, или дрзок, или љубоморен, или ситничар, или глупав, или злобен, или груб или слаб. Иако сето тоа не им се случува на секој што ќе се ожени, потребно е да се размислува и да се грижи за се; бидејќи свршеникот е сè уште непознат, а надежта е сè уште сомнителна, душата се плаши и се плаши од сè, и размислува за сето тоа. Ако некој каже дека таа може да се радува додека го очекува спротивното, тогаш нека знае дека не нè тешат толку надежите за најдоброто колку што нè тагуваат очекувањата за најлошото. Радоста настанува само кога некој веројатно очекува добри работи; а лошото, дури и само замислено, веднаш ја збунува и загрижува душата. Како што душата на робовите не може да биде смирена од непознатото на идните господари, така и душата на девојчињата за целото време на свадбата се споредува со брод под бура, додека родителите секојдневно прифаќаат некои, а одбиваат други; вчера тој што презеде предност денес го прекинува друг додворувач, а овој пак го заменува друг. Се случува непосредно пред вратите на бракот, надежен младоженец да замине со празни раце, а родителите да ја дадат својата ќерка на неочекуваното. И не само жените, туку и мажите тогаш имаат тешки грижи. За второто можете да дознаете сè, но како да го дознаете моралот и изгледот на оној кој постојано се чува внатре во куќата? Ова е за време на склопување; а кога ќе дојде време за брак, вознемиреноста се зголемува, а задоволството го победува стравот дека истата вечер таа може да испадне непријатна и со големи недостатоци, спротивно на очекувањата. За оној кој на почетокот бил сакан, подносливо е последователно да биде презрен; и кој од самиот, така да се каже, прв чекор изгледа непријатен, тогаш кога може да ви се допадне? Не ми кажувај: што ако испадне убава? Дури и во овој случај, таа не се ослободува од загриженоста. Многумина, многу блескави по физичка убавина, не можеа да ги привлечат кон себе своите сопрузи, кои, оставајќи ги, им се препуштаа на другите многу полоши од нив. Кога оваа грижа ќе заврши, тогаш се појавува уште едно незадоволство при давањето на миразот; свекорот не го дава доброволно она што го одредил како мираз; Младоженецот, иако брза да прими сè, е принуден да бара исплата со почит, а сопругата, засрамена од доцнењето на плаќањето, поцрвенува пред својот сопруг повеќе од кој било неисправен должник. Но, сега ќе оставам на ова. Кога оваа грижа ќе заврши, веднаш се појавува стравот од бездетност, а напротив, грижата за многу деца; но бидејќи сè уште не е видено ништо од тој вид, од самиот почеток тие се загрижени за двете. Ако веднаш забремени, тогаш повторно ќе има радост со страв (зашто ниту едно од задоволствата во бракот не доаѓа без страв), со страв дека од предвременото раѓање зачнатото нема да претрпи штета, а зачнатото нема да биде изложено на крајна опасност. За време на долга бременост, жената е плашлива, како виновникот за раѓање. Кога ќе дојде времето за породување, тогаш утробата, која толку долго била оптоварена, се отвора и, како да се каже, се раствора од маките на раѓање, кои сами по себе можат доволно да ги засенат сите задоволства на бракот. Во исто време, таа е загрижена за други грижи. Жална и тажна жена, иако веќе многу исцрпена од претходните страдања, не помалку се плаши дека детето наместо правилно и здраво ќе испадне оштетено и грдо и дека детето нема да биде женско наместо машко. Ова мрморење ги навредува жените тогаш ни помалку ни повеќе од маките на раѓање; зашто не само за она што го предизвикуваат, туку и за она што не го предизвикуваат, тие се плашат од сопрузите, а за вториот не помалку отколку од првиот, и не внимавајќи на сопствената безбедност во оваа бура, тие се загрижени да не се случи нешто непријатно за мажот. Кога детето се појави на земјата и го изговори својот прв плач, следеа нови грижи за неговото зачувување и воспитување. Ако има добри природни особини и е наклонето кон добродетелта, тогаш родителите повторно се грижат детето да не трпи никакво зло, да не умре од прерана смрт, да не падне во некој порок. Зашто не само што лошите луѓе се прават добри, туку и добрите се прават лоши и злобни. Ако се случи нешто неочекувано, тагата на родителите ќе биде понеподнослива отколку да се случеше од самиот почеток; ако сите добри работи се цврсто воспоставени, тогаш стравот од промени секогаш останува, потресувајќи им ја душата и лишувајќи ги од значаен дел од задоволството. Но, (ќе речете), не сите женети имаат деца. Со ова укажувате и на друга причина за малодушност. Значи, ако (брачните парови) се секогаш, без разлика дали имаат деца или немаат, дали се добри или лоши, депресивни од разни таги и грижи, тогаш може ли брачниот живот да се нарече најпријатен? Понатаму: ако сопружниците живеат во меѓусебна хармонија, постои страв дека смртта може да им го уништи задоволството; или подобро да се каже, ова веќе не е само страв и очекувана катастрофа, туку неизбежна неопходност. Никој не може да укаже дека и двајцата (сопружниците) некогаш умираат во ист ден; ако тоа не се случи, тогаш преостанатиот мора да издржи живот што е многу полош од смртта, без разлика дали живееле заедно долго или кратко. Колку повеќе доживеал, толку повеќе има тага, зашто големата навика ја прави разделбата неподнослива; а овој, пред да ја вкуси и ужива во љубовта, ја изгубил на самиот врв на страста, поради што доживува уште поголема тага, и така и двајцата, од спротивни причини, се подложени на подеднакво тешки таги. И што можеме да кажеме за разделбите што понекогаш се случуваат, за долгите патувања, за болката што произлегува од ова, за болестите? Но, како, ќе речат, дали ова се поврзува со бракот? И од оваа причина, многу често многу (жени) се разболуваа; вознемирени и иритирани, било од гнев или од очај, добиле силни трески. Ако во присуство на (сопругот) не поднесуваат вакво нешто, туку постојано уживаат во неговите галење, тогаш поради неговото отсуство тие се изложени на ова страдање. Сепак, да го оставиме сето ова настрана и да не го обвинуваме бракот за ништо, а сепак не можеме да го заштитиме само од вина. Од кој? Затоа што здравиот човек го втурнува во состојба која воопшто не е подобра од болна и му предизвикува иста очај како некој што лежи во болест. Да не зборуваме, ако сакате, за сето ова и да го претпоставиме со зборови невозможното; Да претпоставиме дека бракот воопшто ги има сите придобивки: многу деца, добри деца, богатство, жената има целомудрие, убавина, разумност, хармонија, живот до длабока старост; нека биде истовремено благородноста на раѓањето и големината на моќта и да не ве вознемирува општата природна слабост - стравот да се промени сето ова, нека се отстрани секоја причина за очај, секоја причина за грижа и грижа, и ниту една друга причина, ниту прерана смрт не го раскинуваат бракот, туку нека умрат и двајцата во ист ден, или, што е уште попријатно, нивните деца да останат заедно како во староста. Кој ќе биде крајот? Со каква корист ќе одат таму од овие многу задоволства? Оставајќи многу деца, уживајќи во луксузот со добра жена и сите други придобивки што сега ги пресметав и дојдов до длабока старост, каква корист може да ни донесе сето тоа на таа Судска Столица со оглед на вечните и вистински придобивки? Не. Сето ова е сенка и сон. Ако од ова не можеме да добиеме никаква корист во бескрајните векови што нè очекуваат, а немаме утеха, тогаш оној што уживал ќе мора да се изедначи со оние што не уживале. Така, ако некој во текот на илјада години видел пријатен сон во една ноќ, тогаш за него не би рекол дека има некаква предност пред некој што не уживал во таква визија. Меѓутоа, со ова сè уште не сум изразил се што сакав; зашто овдешните благослови не се толку различни од оние таму колку што соништата се од реалноста, туку многу повеќе; а сегашниот век не е поврзан со иднината исто како што една ноќ е поврзана со илјада години, но и овде разликата е многу поголема. Делата на една девица не се вакви, но таа оди таму со големо богатство; сепак, да почнеме да го истражуваме ова погоре. Таа нема потреба да истражува за Младоженецот и не се плаши од никаква измама. Бог не е човек, Господ не е роб. Таква е разликата меѓу додворувачите; Погледнете ги и условите под кои луѓето овде стапуваат во брак. Ниту робови, ниту десеток од земјата, ниту толку многу таланти злато, туку рајот и небесните благослови се подароци за таква невеста. Згора на тоа, другата, која склучила брак, се плаши од смртта, и од други причини и затоа што смртта ја одвојува од нејзиниот сопруг, а девицата дури и смрт посакува и ја оптоварува животот, брзајќи да го види Младоженецот лице в лице и да ужива во таа слава. Ниту световната сиромаштија не може да и наштети, како што се случува во друг брак, но ја прави уште попријатна кон Младоженецот, бидејќи доброволно ја поднесува оваа сиромаштија, ниту е родена од скромни родители, ниту недостатокот на физичка убавина, ниту нешто друго слично. Што велам за ова? Дури и да не е слободна, ова не може да ѝ наштети во сватовството: доволно е да имаш убава душа за да добиеш примат. Нема да мора да се плаши од љубомора, нема да мора да ја мачи зависта на друга жена, како да се парат со пославен сопруг; затоа што нема никој не само сличен или рамен на нејзиниот Младоженец, туку и близок со Него; во друг брак, ако има многу богат и многу благороден сопруг, секогаш може да има друг кој има уште поблагороден, а супериорноста на поголемиот во голема мера го намалува задоволството да се поседува помалку одличниот. Но (ќе речат) големиот раскош и изобилство на злато, облека, садови и други работи можат да ја заведат и привлечат душата. Колку жени уживаат во ова? Повеќето луѓе живеат во сиромаштија, тага и труд; ако некои уживаат во такви придобивки, тогаш многу малку и ретки, а тие се против волјата Божја: како што докажавме во горенаведеното, Тој не дозволува никому да ужива во тоа. Сепак, да претпоставиме со зборови дека луксузот е дозволен и дека ниту пророкот ниту Павле не ги осудуваат жените кои се украсуваат. Која е користа од многу златни работи? Ништо друго освен завист, грижа и ни малку страв; бидејќи оние што ги поседуваат ги мачат грижи не само кога овие работи ќе се стават во кутија или кога ќе падне ноќта, туку и кога ќе ги облечат во текот на денот, тие исто така доживуваат вознемиреност и уште полошо. И во бањите и во црквите се појавуваат жени кои ги киднапираат; и често, дури и без второто, оние што носат златни работи, подложени на срам и тресење од толпата, не забележуваат како се губи некој од нивните златни работи. Така, многу жени биле лишени не само од такви работи, туку и од уште повредни ѓердани украсени со скапоцени камења, едноставно поради фактот што овие работи, откако се симнале, биле изгубени. Но, нека нема таков страв; нека се елиминира и оваа грижа; која е користа од тоа? Друг, ќе речат, ќе види и ќе се восхитува. Но, не таа што е одликувана, туку самите украси, и често за тоа ќе биде осудена дека не е украсена со нив според нејзиното достоинство. Ако е убава, ѝ штети на природната убавина; зашто мноштвото украси не и дозволуваат целосно да се покаже, покривајќи го најголемиот дел од себе; ако е грда и грда, ќе се покаже уште поодвратна. Грдотијата, која секогаш се појавува во свој облик, се појавува само таква каква што е; а кога е опкружен со сјајот на камењата или убавината на некоја друга супстанца, тогаш грдоста достигнува поголем степен. Црнилото на телото изгледа поцрно во споредба со сјајот на бисер, блескајќи како во темнина; грдоста на лицето изгледа многу полоша од обоената облека, која не им дозволува на гледачите да го гледаат лицето во свој облик, туку во споредба со грациозната убавина на производите, што го прави уште посрамно. Расфрлано злато на облеката, разновидноста на разни предмети и секакви други украси, како храбар, силен и здрав воин, кој ги соборува болните, исцрпените и гладните, го победува изгледот на лицето обесено со нив, го привлекува вниманието на публиката кон себе и ја прави повеќе да се смее на неа, и покажува поголемо изненадување. Ова не е украс на невиноста. Не го срами оној што го облекува; затоа што сето тоа не е физичко, туку духовно; и затоа, ако е грда, тоа веднаш ја менува грдоста во благодатна убавина; ако е убава и сјајна, тогаш му дава уште поголем сјај. Ниту камења и злато, ниту скапоцени алишта и скапи разновидни бои, и ништо друго од такви расипливи нешта не ги краси душите, туку - пост, свети бденија, кроткост, скромност, сиромаштија, храброст, смирение, трпение, презир кон сите предмети од реалниот живот воопшто. Погледот на една девица е толку убав и привлечен што на него со љубов гледаат бестелесните сили и нивниот Господ; толку е чист и прониклив што може да размислува за бестелесни убавини наместо за телесните; Таа е облечена со таква пристојност што дури и распуштените се срамат, вцрвуваат и ја задржуваат својата бесрамност кога ќе ја погледнат внимателно. Како слуга што служи на пристојна жена, таа самата нужно станува иста, дури и ако не сака; така што месото на таквата мудра душа мора нужно да ги усогласува сопствените импулси на нејзините движења. Нејзините очи, јазикот, држењето на телото, одењето и воопшто сè има отпечаток на внатрешна благосостојба; и како што скапоценото миро, дури и да е затворено во сад, исполнувајќи го воздухот со својот мирис, им дава задоволство не само на оние што стојат на истото место и во близина, туку и на сите што стојат на далечина, така и мирисот на девствената душа, што се шири низ нејзините чувства, ја открива доблеста што е во неа, која, ставајќи го златниот коњ во сите чувства. и не дозволува јазикот да зборува нешто несогласно и неусогласено, ниту окото може да гледа бесрамно и сомнително, ниту увото да воочи некакви непристојни песни. Таа се грижи и за своите нозе да не штрчат случајно и неприродно, туку да имаат нерафинирано и без уметност одење; отфрлајќи ги украсите во облеката, таа постојано го принудува своето лице да не се замагли од смеење, па дури ни малку да се насмее, туку секогаш да изгледа смирено и строго, секогаш подготвено за солзи и никогаш за смеење. Кога ќе слушнете за солзи, не имплицирајте никаква тага овде; овие солзи носат такво задоволство што го нема смеењето на овој свет. Ако не верувате, тогаш слушајте го Лука, кој вели дека апостолите, откако добиле ќотек, „оделе радувајќи се за советот“ (Дела 5:40, 41), иако тоа не се природни последици од тепањето; бидејќи тие обично не предизвикуваат задоволство и радост, туку тага и страдање. Ова не е природен ефект на тепањето, но верата во Христа е таква што ја победува дури и природата на нештата. Ако тепањето за Христа донесе задоволство, тогаш што е изненадувачки ако солзите за Него го даваат истото? Затоа, тој самиот пат што Тој го нарекол тесен и тажен, потоа добар јарем и лесен товар (Мт. 7,13; Мт. 11,30). Овој подвиг е толку тежок по својата природа, но поради љубомората и добрите надежи на оние кои го изведуваат, станува многу лесен. Затоа, може да се види дека оние што го избираат, чекорат по тесниот и тажен пат со поголема веселост отколку по широкиот и пространиот, не затоа што не наидуваат на таги, туку затоа што се над овие таги и не трпат од нив ништо што другите обично го поднесуваат. И овој живот (на девиците) има таги, но во споредба со бракот тие не можат да се наречат таги. Кажи ми, дали една девица низ животот доживува нешто слично на она што го доживува, така да се каже, секоја година, кога ќе се мажи, измачувана од болките и плачот на породувањето? Силата на овие маки е таква што кога Божественото Писмо сака алегорично да ги изрази заробеништвото, гладот, неволјите и неподносливите катастрофи, сето тоа го нарекува родилна болка. Тоа е она што Бог и го одредил на жената наместо казна и проклетство, односно не самото раѓање, туку раѓањето со таков труд и болка. „Кога сте болни“, рекол Тој, „раѓајте деца“ (1. Мој. 3:16). Девицата стои над овие маки и клетви; Оној што не ослободи „од проклетството на законот“ (Гал. 3:13), ја ослободи од тоа. Но, (ќе речат) убаво е да се брза околу плоштадот на коњи. Ова е само непотребна суета, која не носи никакво задоволство; како што темнината не е подобра од светлината, како што да се биде врзан не е подобар од да се одврзе, исто како што да имаш потреба од многу не е подобро отколку да немаш потреба од ништо, така и онаа што не ги користи сопствените нозе не е подобра од (оние што прават). Ги испуштам тешкотиите кои неминовно се појавуваат во овој случај. Не смее да излегува од дома кога сака, но често, кога итна потреба бара да си замине, таа е принудена да остане дома, како просјаци на кои им се отсечени нозете и не можат да се движат. Ако мажот им даде друга намена на габите, тогаш се појавува очај, кавга и тврдоглава тишина; ако таа самата, не предвидувајќи ја иднината, го прави истото, заборавајќи на својот сопруг, тогаш го навлекува неговиот гнев врз себе и постојано е измачувана од негови прекори. Колку би било подобро, користејќи ги своите нозе (за што ни ги дал Господ) да не бидеме подложени на такви неволји, отколку поради наклонетоста кон луксуз, да имаме толку маки, тага и очај! И не само овие причини ја чуваат дома, туку ако се појави болест на ногата, дали кај двете шипки или кај едната од нив, се случува истото; исто така, кога ќе се случи да бидат испратени на пасиште (а тоа се случува секоја година и многу денови), тогаш таа повторно треба да остане дома, како врзана, и да не излегува од дома, дури и ако има потреба. Ако некој каже дека преку ова се ослободува од многу луѓе што ги запознава и не е должна да се покажува и да се срами пред секој нејзин познаник, тој, ми се чини, воопшто не знае што елиминира, а што му носи срам на женскиот пол. Тоа не зависи од тоа дали е прикажано или скриено, туку второто од внатрешната духовна гордост, а првото од целомудрието и скромноста. Затоа, многумина, немајќи ја оваа ограда и шетајќи меѓу толпата на плоштадот, не само што не нанесоа осуда, туку дури и предизвикаа изненадување кај многумина поради нивната целомудреност, и со нивното држење, и одењето и едноставноста на облеката, откривајќи ја светлината на внатрешната пристојност; и мнозина, дури и седејќи внатре, нанесоа омаловажување врз себе; затоа што е можно оние кои се скриени, повидливи, да ја откријат својата гордост и ароганција на оние што сакаат. Но, можеби толпата слугинки е пријатна? Нема ништо полошо од ова задоволство, надополнето со такви грижи; секоја од нив, во случај на нејзина болест или смрт, треба да се грижи и да тагува. Но, ако тоа може да биде подносливо, тогаш е многу понепријатно секојдневно да се грижите, да ја исправите нивната небрежност, да го запрете дефектот, да ја запрете неблагодарноста и да ги запрете сите нивни други пороци; и најлошото е - што обично се случува кога има многу слуги - ако во толпата од овие слуги испадне дека е убава. Ова секако мора да се случи кога ги има многу; затоа што богатите луѓе се трудат да имаат не само многу, туку и убави слугинки. Ако некој од нив свети (со убавина); без разлика дали таа го привлекува господарот со љубов или дали таа не е ништо повеќе од предмет на восхит, за љубовницата е подеднакво жално да ѝ попушти, ако не во љубовта, тогаш во телесната убавина и вниманието на другите. Значи, ако она што тие го сметаат за славно и радосно предизвикува таква тага, што можеме да кажеме за тажното? Девицата не доживува ништо такво; нејзиниот дом е ослободен од неред, а целата врева е далеку од тоа; во него, како во тивко пристаниште, владее тишина, а уште поважна од тишината е спокојството во нејзината душа, која не се занимава со ништо човечко, туку постојано разговара со Бога и непоколебливо гледа во Него. Кој ќе го измери ова задоволство? Кој збор ќе ја опише радоста на душата која е толку усогласена? Никој; Само оние кои својата радост ја ставаат во Господ знаат колку е голема оваа радост и колку ја надминува секоја споредба. Големо количество сребро (ќе речат), видливо насекаде, им дава големо задоволство на очите. Но, зарем не е многу подобро да се погледне во Рајот и да се извлече многу поголемо задоволство од таму? Колку што златото е подобро од калај и олово, толку е небото посветло и поблескаво од златото и среброто и од која било друга материја; Згора на тоа, оваа контемплација е ослободена од грижи, инаку е комбинирана со голема вознемиреност, која секогаш предизвикува голема штета на желбите. Но, зарем не сакате да погледнете во Рајот? Дозволено е да го погледнете среброто што е на плоштадот. „Ви велам за срам“ (1. Кор. 6:5), според зборовите на блажениот Павле, дека сте толку посветени на страста за пари! Не знам што да кажам: во исто време, збунетоста ме отежнува и не можам да разберам зошто целата, така да се каже, човечка раса, која има можност лесно и слободно да ужива во нешто, не наоѓа задоволство во тоа, туку најмногу се утешува со грижи, нервози и неволји? Зошто луѓето не се задоволни со среброто што седи на пазар како што среброто седи дома? Во меѓувреме, првиот сјае посветло и ја ослободува душата од сите грижи. Затоа што ќе речеш дека ова не е мое, туку ова е мое. Следствено, задоволството го дава алчноста, а не самото сребро; да беше второто, тогаш подеднакво ќе беше можно да се ужива таму. Ако кажете (дека е пријатно) поради неговите придобивки, тогаш стаклото е многу покорисно; Ова може да го кажат самите богати, кои најмногу подготвуваат чаши од оваа супстанца; иако тие, понесени од луксузот, користат сребро за тоа, тие прво ставаат стакло внатре, а потоа го опкружуваат однадвор со сребро, покажувајќи со тоа дека првото е попријатно и попито, а второто служи само гордост и прекумерна суета. Што значи „мое“ и „не мое“? Кога внимателно навлегувам во овие зборови, гледам дека тоа се само празни зборови. Многумина, за време на својот живот, не можеа да се држат за ова сребро, кое побегна од нивната моќ, а оние што го имаа до крај, при смртта, сакале-несака, го изгубија поседувањето на него. Дека зборовите „мое“ и „не мое“ се само празни звуци, тоа може да се каже не само во однос на среброто и златото, туку и за бањите, и за градините и за куќите. Сите ги користат, а оние кои се сметаат за нивни сопственици имаат само предност пред другите што се грижат за нив. Само ги користат, додека другите по многу грижи го добиваат истото како и оние без грижи. Ако некој се восхитува на големиот луксуз, на пример, на многу скршено месо, прекумерно испиено вино, деликатноста на колачињата, уметноста на трпезариите и готвачите, толпата вечерачи и гости, нека знае дека состојбата на богатите воопшто не е подобра од состојбата на самите готвачи. Како што овие вториве се плашат од господарите, така и мајсторите се плашат од поканетите (гостите), за да не бидат осудени за нешто што го подготвиле со голема мака и трошоци. Во ова тие се еднакви со готвачите, а во други дури и ги надминуваат; затоа што се плашат не само од клеветници, туку и од завидливи луѓе. Честопати кај многумина се појавувала завист од таквите гозби, кои не се смирувале додека не биле изложени на екстремни опасности. Но (ќе речат) убаво е да се јаде многу и често. Не, овој луксуз предизвикува главоболки, варење, отежнато дишење, заматен вид, несвестица, вртоглавица и други полоши болести. И, о, само овој вишок и штетата што ја предизвика беа ограничени на само еднодневни неволји! Не, повеќето неизлечиви болести започнуваат од овие гозби: гихт, консумирање, исцрпеност, парализа и многу други уште посериозни болести, кои се вкорениле во телото, го потиснуваат до последниот здив. Какво задоволство може да се најде што ги наградува сите овие катастрофи? Каков суров живот не би избрал секој да избега од сето ова? Умереноста не е тоа, но таа е далеку од сите овие зла, и промовира здравје и благосостојба. Дури и ако некој бара задоволство, тогаш со неа ќе го добие повеќе отколку со луксуз; и прво, од тоа што носи здравје и ослободува од сите оние болести, од кои секоја сама по себе е способна да го засени, па дури и целосно да го уништи секое задоволство, и второ - од самата храна. Како? Причината за задоволство е апетитот; а апетитот не се буди од ситост и вишок, туку од потреба и недостаток (на храна). Тој секогаш се појавува не на гозбите на богатите, туку на сиромашните, подобар од кој било трпезар и готвач, додавајќи многу мед во подготвената храна. Богатите јадат без да чувствуваат глад, а пијат без жед и си легнуваат пред да имаат силна потреба за сон; Сиромашните не го започнуваат сето ова додека не се појави потреба, каде задоволството е најмногу возвишено. Зошто, кажи ми, Соломон го нарекува сладок сонот на робот, велејќи: „Сладок е сонот на оној што работи, било да трпи малку или многу“ (Проп. 5:11)? Дали е затоа што креветот му е мек? Но, робовите најчесто спијат на земја или на слама. Или од слобода? Но, тие не поседуваат ни најмал дел од времето. Или од одмор? Но, тие постојано се во работа и грижи. Што им го прави сонот пријатен, ако не дека прво чувствуваат потреба за тоа, а потоа му се препуштаат? А богатите, ако ноќта не ги најде потопени во сон од опиеност, од нужда постојано страдаат од несоница, вртење и вртење и тлеење, лежејќи на меки кревети. Може да се истакне и непријатноста, штетата и срамот во тие болести кои се јавуваат (од раскош) во душата многу повеќе и полоши отколку во телото. Ги прави луѓето женствени, женствени, дрски, суетни, неумерени, арогантни, бесрамни, раздразливи, сурови, злобни, себични, понизни и општо неспособни за ништо корисно и неопходно; умереноста произведува сè што е спротивно на ова. Но, сега треба да го свртиме нашиот говор на друг пример; Откако го додадовме ова едно нешто, тогаш повторно ќе ги преземеме апостолските зборови. Ако она што изгледа радосно е исполнето со такви зла и носи таков прилив на болести во душата и телото, тогаш што можеме да кажеме за тажните работи, на пример, за стравот од водачите, за нападите на народот, за интригите на клеветниците и завидливите луѓе, кои особено ги опкружуваат богатите, од кои жените не треба да страдаат дури и повеќе за да имаат таква сила. храбро? Што велам за сопругите? И самите сопрузи страдаат жално од ова. Оној што живее умерено не се плаши од никаква промена; и кој ужива луксуз во овој неумереен и отсутен живот, ако поради некоја несреќа или принуда мора да биде подложен на сиромаштија, тој повеќе би сакал да умре отколку да трпи таква промена доколку не е подготвен и навикнат на тоа. Затоа, блажениот Павле рекол: „Но таквите ќе имаат неволја во телото, а вие ќе имате милост“. Потоа тој продолжува да вели: „Времето престана да јадеме други работи“ (1. Кор. 7:28, 29). Како ова, може да каже некој, се поврзува со бракот? Тој дури и навистина се поврзува со него. Ако се ограничи на сегашниот живот, а во иднина „ниту се мажат ниту посегнуваат“ (Марко 12:25); сегашниот век е при крај, а воскресението е веќе пред вратата; тогаш сега е време не за бракови и не за стекнување, туку за сиромаштија и сета мудрост што ќе ни биде од корист таму. Како девица, додека останува дома со мајка си, многу се грижи за детските работи и за тоа што е во кутијата што ја ставила во оставата, а клучот го чува кај себе и управува со сè, и се грижи подеднакво да ги зачува малите и празни нешта како и оние што управуваат со големите работи; и кога треба да се омажи, а времето на бракот ја принудува да го напушти родителскиот дом, тогаш, откако се откажа од малото и безначајното, таа, на нужно, почнува да се грижи за управувањето со куќата и многу имот и робови, за угодување на нејзиниот сопруг и за други поважни работи од порано: така што вие, кои достигнавте возраст на совршенство и машкост, треба да оставите сè на совршенство и машкост. Небото, раскошот и сета слава на животот таму. Зашто и ние сме свршени со Младоженецот, Кој сака од нас таква љубов што би се откажале за Него, ако е потребно, не само безначајни и безначајни земни благослови, туку и нашата душа. Значи, ако мораме да одиме таму, да ги оставиме овие безначајни грижи; и одејќи од сиромашна куќа во кралска палата, не би се грижеле за земјени садови, огревно дрво, ѓубре и други сиромашни работи за домаќинството. Сега да престанеме да се грижиме за земните работи; времето веќе нè повикува на небото, како што рекол блажениот Павле во своето писмо до Римјаните: „Зашто сега спасението ни е поблиску отколку кога верувавме. ноќта помина и денот дојде“ (Рим. 13:11, 12). И пак: „Времето престана да се јаде друго, така што... оние што имаат жени ќе имаат исто што и оние што немаат“ (1. Кор. 7:29). Зошто брак за оние кои нема да уживаат во бракот, туку ќе бидат рамноправни со целибатот? Која е поентата на парите? Зошто имот? Каква корист има од се световно кога неговата употреба веќе не е прикладна и ненавремена? Ако оние кои мораат да се појават пред вашиот суд и да одговараат за своите злосторства, кога ќе се наближи определениот ден, не ја одбијат само својата сопруга, туку и храната, пијалокот и секаква грижа и размислуваат само за оправдување; тогаш дотолку повеќе за нас, кои треба да се појавиме не пред некој земен суд на правдата, туку пред Небесниот престол, за да дадеме отчет за нашите зборови, дела и мисли, мораме да се откажеме од сè, и од радост и од тага заради вистински благослови и да се грижиме само за тој страшен ден. „Ако некој“, вели (Господ), „дојде при Мене и не го мрази својот татко, и мајка, и жена, и деца, и браќа и сестри, а исто така и својата душа, тој не може да биде Мој ученик. а вие безгрижно се препуштате на наклонетоста кон сопругата, смеата, задоволството и луксузот? „Господ е близу, не грижи се за ништо“ (Фил.4:6); Дали сте загрижени и загрижени за парите? Царството Небесно пристигна; и дали се грижиш за куќата, гозбите и другите задоволства? „...образот на овој свет поминува“ (1. Кор. 7:31); Зошто ве мачат световните работи, не трајни, туку минливи, без да се грижите за постојаното и непроменливото? Нема да има брак, родилни болки, задоволство и дружење, изобилство пари, грижи за стекнување, нема храна, нема облека, нема земјоделство и пловидба, нема уметност и градење куќи, нема градови и куќи, туку некаква друга држава и друг живот. Сето ова ќе умре малку подоцна. Еве што значат зборовите: „... сликата на овој свет поминува“. Зошто ние, како да имаме намера да останеме овде цела вечност, толку ревносно се грижиме за работите што честопати мораме да ги оставиме пред вечерта? Зошто избираме болен живот кога Христос не повикува на мирен живот? „Сакам“, вели (апостолот), „да бидете без тага, кој не е оженет се грижи за Господовите“ (1. Кор. 7:32). Зошто, сакајќи да бидеме без грижи, вие самите ни наметнувате нови грижи? Ова не е грижа, исто како што тагата за Христа не е тага, не затоа што природата на нештата се менува овде, туку затоа што доброволноста на оние кои сето тоа го поднесуваат со задоволство ја победува самата природа. Оној што се грижи за она во што не може да ужива долго, а често и кратко, со право може да се нарече грижлив; и тој што може да собере повеќе плодови од неговите грижи, сосема со право може да се вброи меѓу оние на кои не им е грижа. Покрај тоа, постои таква разлика помеѓу едната и другата загриженост што втората, во споредба со првата, дури и не може да се смета за загриженост: таа е многу полесна и поудобна од другата. Сето тоа го искажавме во претходните зборови: „Оженетот не се грижи за Господовите работи, ... а женетиот се грижи за работите на светот“ (1. Кор. 7, 32-33); но вториот поминува, а првиот останува. Зар само ова не ја покажува доволно супериорноста на невиноста? До степен до кој Бог е над светот, толку е подобро да се грижиме за Него отколку за светот. Зошто (апостолот) дозволува брак, кој нè врзува со грижи и нè одвлекува од духовното? Затоа, вели тој, реков: „Да... жените на оние што имаат ќе бидат како жените на оние што немаат“, така што веќе врзаните или оние што треба да бидат врзани да ги разлабават своите врски на некој друг начин. Ако е невозможно да се скршат веќе поставените врски, тогаш направете ги поподносливи; зашто е можно, ако сакаме, да се ослободиме од се што е непотребно и да не си носиме, преку сопственото невнимание, уште повеќе грижи отколку што носи самата работа. Ако некој сака појасно да знае што значи „да имаш жена да ја немаш“, тогаш нека ги погледне оние што немаат ништо и се распнати (на светот), како живеат. Како живеат? Нема потреба да купуваат многу слугинки, ниту златни работи и ѓердани, ниту светли и големи куќи, ниту толкав број хектари земја, туку, оставајќи го сето ова, се грижат само за облеката и храната. А тој што има жена може да се однесува во склад со таква мудрост. Она што беше кажано погоре: „не се лишувајте еден од друг“ (1. Кор. 7:5) е кажано само за дружењето; во ова тој заповеда да се следат еден со друг и не им остава власт над него; и во она што некој мора да се придржува до туѓата мудрост, на пример, во облеката, во храната и во сè друго, во тоа што едниот не е подреден на другиот, но сопрузите можат, дури и ако жената не сака, да се откажат од секој луксуз и од депресивно мноштво грижи; а исто така нема потреба сопругата да украсува против своја волја и да се грижи за непотребните работи. Ова е вистина; затоа што таа страст е природна и затоа е оправдана, а едниот (од брачните другари) нема моќ да го лиши другиот од тоа без своја волја; а страста за раскош, екстраваганција и бескорисни грижи не зависи од природата, туку доаѓа од невнимание и ароганција. Затоа (апостолот) не им заповеда на оние кои стапиле во брак да се покоруваат во овие работи, како во оние. Така, зборовите: „имање жена, немање“ значат дека не преземаме непотребни грижи што произлегуваат од каприците и женственоста на сопругите, туку внимаваме онолку колку што е потребно за една душа посветена на нас и, згора на тоа, расположена да живее мудро и скромно. А дека сака да го каже токму тоа, самиот објаснил, додавајќи: „и оние што плачат, и оние што не плачат, и оние што се радуваат“ на своите набавки „како што не се радуваат“ (1. Кор. 7,30); зашто оние кои не се радуваат нема да се грижат за добивката, а оние кои не тагуваат нема да се плашат од сиромаштија или да се оддалечат од умереноста. Ова е значењето на зборовите: „да имаш жена без да ја имаш“, т.е. користи го светот, но не го злоупотребувај. „А кој е во брак, се грижи за работите на светот“ (1. Кор. 7:33). Иако грижата се случува ваму-таму, тука е залудна и залудна, или подобро да се каже, води кон тага и тага [„телото ќе има таква тага“ (1. Кор. 7,28)], а таму - до неискажливи благослови; Зошто да не избереме подобра од првата нега, која не само што добива толку многу и големи награди, туку е и полесна по природа од претходната? Што се грижи за невенчана жена? Дали се работи за пари, слуги, стјуарди, ниви итн.? Дали таа ги гледа готвачите, ткајачите и другите слуги? Не; ништо од тоа не ѝ паѓа на ум, туку се грижи само за едно, да си ја украси душата, да го украси овој свет храм (1. Кор. 3:17), не со плетена коса, или злато или бисери (1. Тим. 2:9), не со триење и сликање или други тешки и оптоварувачки начини, туку со светост во телото и духот. „Но таа што посегна“, вели (апостолот), „се грижи... како да му угоди на својот маж“ (1. Кор. 7:34). Многу мудро, тој не ги наброја самите дела и не кажа што поднесуваат жените за да им угодат на своите мажи, и телото и душата, триејќи го телото, посипувајќи прашина и подложувајќи го на други маки и полнејќи ја душата со подлост, ласкање, преправање, кукавичлук и други непотребни и бескорисни грижи, туку, со еден збор, навестувајќи го сето тоа го оставил да го слушаат тоа. Откако на тој начин ја покажа предноста на невиноста и ја возвишува до самото небо, тој повторно се враќа на говорот за дозволеноста на бракот, постојано плашејќи се дека некој тоа ќе го смета за заповед. Затоа, тој не се задоволуваше со претходните опомени, туку рече: „Господовите заповеди не се имам, ... а девицата и да згреши, не згрешила“, повторно овде вели: „Да не те присилувам“ (1. Кор. 7:25, 28, 35). Во исто време, некој со право може да биде во загуба зошто апостолот, откако горе ја нарече невиноста ослободување од врските и рече дека тоа го советува за наша корист, за да не имаме таги и да бидеме без грижи, бидејќи тој нè поштедува, и со сето тоа покажувајќи ја леснотијата и преносливоста на тоа, одеднаш вели: „Нема да ти ставам сила (31 Кор.: 7). Што значи ова? Невиноста не ја нарече јамка, не, туку прифаќањето на ова добро со насилство и принуда. And in fact it is. Сè што некој зема под принуда и против своја волја, макар и многу лесно, е понеподносливо од сè и поболно ни ја гмечи душата од јамка. Затоа рекол: „Нема да те терам“; односно: ги понудив и ги покажав сите благодети на невиноста, но и после сето ова ти давам избор на тоа и не те привлекувам кон добродетелта против твојата волја; Ова го советував, не сакајќи да ти предизвикам тага, туку за пристојното служење (на Бога) да не биде нарушено од секојдневните работи. Погледнете ја мудроста на Павле, како тој ги комбинира советите со барањата и советите со дозвола. Велејќи: не терам, туку поттикнувам, додава: „пристојност и пристап“ (1. Кор. 7:35), покажувајќи ја со тоа супериорноста на девственоста и користа што произлегува од неа за нас во побожниот живот. За жената, заплеткана во животните грижи и насекаде расеана, не може добро да и се пристапи (на Господа), бидејќи целата нејзина работа и слободно време е фрагментирана на многу нешта, т.е. за мажот, за домашната работа и за сè друго што обично го носи бракот. Што, велите, ако една девица почне да прави многу и има секојдневни грижи? Не, со тоа би ја исклучиле од домаќинот на девици, бидејќи не е доволно само да не се омажиш за да бидеш девица, туку неопходна е и духовна чистота; Под чистота подразбирам не само воздржување од порочна и срамна страст, украси и расеаност, туку и слобода од световните грижи; Ако тоа не е случај, тогаш каква е користа од телесната чистота? Како што ништо не може да биде посрамно од воин кој го фрла оружјето и го поминува времето пијано, така ништо не може да биде побезобразно од девиците врзани во секојдневните грижи. Така и тие пет девици имаа светилки и се трудеа во девственост, но не добија никаква корист од тоа, туку останаа надвор од затворените врати и загинаа. Девственоста е добра затоа што ја отфрла секоја причина за прекумерна грижа и обезбедува целосно слободно време за божествените дела; па ако тоа не е така, тоа е многу полошо од бракот, носење трње во душата и давење на чистото и небесно семе. „Ако некој не сака да ја обесчести својата девица, ако е обрасната, и така треба да биде: ако сака, нека го направи тоа, не греши, дури и да врши насилство“, вели (апостолот) (1. Кор. 7,36). Што велите: „Кој сака нека прави“? Како не коригираш изопачен концепт, туку дозволуваш брак? Зошто не рече: на кој му е непристојно на неговата мома (да остане вака), тој е беден и несреќен, сметајќи дека такво чудесно дело е прекор? Зошто, оставајќи ја оваа претпоставка, не го советуваше да ја задржи ќерката од брак? Зашто, вели тој, овие души биле премногу слаби и врзани за земјата; и во таква состојба на умот беше невозможно наеднаш да им се всади доктрината за девственост. Кој е толку приврзан за световните работи и му се восхитува на вистинскиот живот што и по таква опомена го смета за срамно она што е достојно за рајот и се споредува со ангелски живот, како би можел да прифати совет што го привлекува кон ова? И дали е изненадувачки што Павле го направил ова во врска со дозволена работа, кога го прави истото во врска со забранета и незаконска работа? Ќе ти дадам пример. Да се ​​биде претпазлив во храната, да се прифати еден, а друг да се отфрли, беше карактеристично за слабоста на Евреите; Меѓутоа, дури и меѓу Римјаните имало оние кои биле подложни на оваа слабост; тој не само што не ги обвинува жестоко, туку прави и нешто друго; оставајќи ги оние што згрешиле, ги прекорува оние што сакале да ги попречат: „Зошто го осудувате својот брат? (Рим.14:10). Во меѓувреме, не го правеше истото кога им пишуваше на Колосјаните, туку со голем авторитет им се обраќа и филозофира вака: „Да, никој не те осудува за јадење или пиење“, а исто така: „ако... си умрел со Христос од елементите на светот, зошто се расправаш со оние што живеат во светот? 2:16, 20, 21, 22). Зошто го прави ова? Затоа што тие беа силни, а на Римјаните сè уште им требаше голема попустливост, и тој чекаше додека верата не се засили во нивните души, плашејќи се дека со предвременото уништување на плевата, растенијата на здравата доктрина ќе бидат искорнати. Затоа, не ги осудува директно, и не ги остава без осуда, туку ги допира незабележано и прикриено, во осудувањето на другите; зашто со зборовите: „Тој се залага за својот Господ... и паѓа“ (Рим. 14:4), тој очигледно ја запира устата на оној што го прекорува (другиот), но всушност влијае на душата на овој вториот, покажувајќи дека да се претпочита едното или другото (од храната) не е карактеристично за оние кои се цврсти и не стојат непоколебливо, ако се уште се укоруваат, ако сè уште паѓаат. И овде постапува на ист начин поради големата слабост на оние што се прекоруваат. Не напаѓа отворено (на укорот), туку пофалувајќи ја онаа што му ја чува девојката, му задава силен удар. Што вели тој? „Кој стои цврсто во своето срце“ (1. Кор. 7:37). Се вели дека ова е во спротивност со оние кои лесно и брзо се колебаат, не знаејќи да одат цврсто и храбро да застанат. Потоа, забележувајќи дека овој збор е доволен за да влијае на душата на таков човек, гледајте како тој повторно го прикрива својот говор, наведувајќи причина што не е многу достојна за обвинување. Откако рече: „Кој стои цврсто во своето срце“, тој додаде: „кој нема потреба, но има моќ“, иако би било поконзистентно да се каже: кој стои цврсто и не го смета ова дело за непристојно. Бидејќи ова би било премногу впечатливо, тој наместо тоа користи друг израз за да го утеши, оставајќи го подобро да се осврне на таквата причина. Не е толку тешко да се спречи некој да прави нешто преку потреба, колку што е преку срам: првото се однесува на слаба и бедна душа, а второто се однесува на душата што е разгалена и неспособна правилно да го процени квалитетот на делата. Сепак, сè уште не беше време да се каже ова: дури и од итна потреба, не треба да се попречува некој што сака да биде девица, туку мора храбро да се спротивстави на сè што го попречува овој прекрасен стремеж, како што вели Христос: „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене“ (Матеј 10:37). Кога прифаќаме нешто што му е угодно на Бога, тогаш секој што се меша во тоа е непријател и противник, без разлика кој е, татко или мајка. Павле, смирувајќи се на несовршеноста на своите слушатели, го напишал следново: „А кој стои цврсто... нема потреба“ (1. Кор. 7:37); и не застана тука - иако „немање потреба“ и „имање моќ“ значат истото - но со опширен говор и непрестајно повторување на дозволите го теши слабиот и понизен ум, дополнително додавајќи уште една причина: „Кој... реши да јаде во своето срце“ (1. Кор. 7:37). Зашто не е доволно да се биде слободен само за да не се одговара за ова, туку кога некој избрал и пресудил, тогаш добро прави. Потоа, за да не заклучите од толку големо снисходење дека нема разлика (меѓу едното и другото), тој повторно ја изложува разликата меѓу нив, иако претпазливо, со (јасни) зборови наведува: „Исто така, кој ја дава (својата девица) за брак прави добро, а не дава, тој прави подобро“ (1. Кор. 7:38). И колку е подобро, тој повторно не објасни од истата причина; ако сакаш да знаеш, тогаш послушај го Христос, кој вели: „Ниту се мажат, ниту вршат насилство, туку се како Божјите ангели на небото“ (Матеј 22:30). Дали ја гледате разликата до која висина невиноста одеднаш крева смртник кога е вистинска невиност? Како, кажи ми, дали Илија, Елисеј и Јован, овие вистински љубители на невиноста, се разликувале од Ангелите? Ништо освен што беа облечени во смртна природа; и во сè друго, ако внимателно го испитате ова, тие нема да испаднат дека се ништо полоши од тие; дури и оваа очигледна мана во голема мера служи за нивна пофалба. Каква храброст, каква мудрост имало кај оние кои, живеејќи на земјата и потчинувајќи се на неопходноста од смртната природа, можеле да постигнат таква доблест! А што ги направило таква девственост е јасно од следново; да имаа жени и деца, немаше така лесно да се населат во пустината, немаше да ги презираат куќите и сите животни работи; и сега, ослободени од сите овие окови, тие живееја на земјата како на небото; не им требаа ни ѕидови, ни покрив, ни кревет, ни оброк, ни друго слично, туку наместо покрив го имаа небото, наместо кревет - земјата, наместо оброк - пустината; а она што за другите се чини дека е причина за глад, неплодноста на пустината, им донесе изобилство на тие светци. Не им требаа винова лоза, лоза, житни култури, жетва, но изворите, реките и езерата им даваа изобилен и пријатен пијалок, а на еден од нив ангел приготви оброк, прекрасен и извонреден и пообилен од вообичаеното за луѓето: еден леб, како што се вели (во Светото Писмо), беше доволен за „четириесет дена“ (1 Цар. 19:6-8); а другиот често се хранел со чудесната благодат на Духот, и не само тој, туку преку него и другите (2. Цар. 4, 41-44). На Јован, „помал од пророк“, поголем од кого „нема воскресение за родените од жени“ (Матеј 11:11), не му требаше ни човечка храна: не лебот, виното и маслото го поддржуваа животот на неговото тело, туку скакулците и дивиот мед. Дали гледате ангели на земјата? Ја гледате ли моќта на невиноста? Уредуваше оние облечени во крв и месо, кои чекорат по земјата, потчинети на неопходноста од смртната природа, да се однесуваат во сè како да се бестелесни, како веќе да стигнале до Рајот, како да примиле бесмртност. За нив сè беше излишно, не само она што е навистина излишно: луксуз, богатство, моќ, слава и ред други слични соништа, туку и она што изгледа неопходно: домување, градови и уметност; Тоа е она што значи „пристојност и пристојност“ (1. Кор. 7:35), тоа е доблест на невиноста! Неверојатно е и достојно за многу круни - да се надмине бесот на страстите, да се воздржи разјарената природа; но ова е навистина неверојатно кога постои таков живот; тоа само по себе е слабо и недоволно за спас на оние кои го постигнале тоа. Оние кои сè уште го практикуваат подвигот на невиноста можат да ни послужат како сведоци: тие се подалеку од Илија, Елисеј и Јован колку што е земјата од небото. Како што со елиминирање на „пристојноста“ и „добронамерноста“, ќе ја поткопате самата моќ на невиноста, така и ако ја комбинирате со одличен живот, ќе го имате коренот и основата на доброто. Како што богатата и плодна почва го храни коренот, така и одличниот живот ги враќа плодовите на девственоста, или подобро кажано, животот на крстот е и корен и плод на девственоста. Таа ги помазала тие храбри луѓе за чудесни подвизи, ги пресекла сите нивни врски и ги направила способни да летаат до рајот на слободни и лесни нозе, како на крилја. Онаму каде што нема ниту угодување на жената, ниту грижа за деца, многу лесно се појавува нелакомството; а нелакомоста нè приближува до рајот, ослободувајќи не само од страв, грижи и опасности, туку и од други непријатности. Кој нема ништо, презира сè, како да поседува сè, и има голема смелост пред владетелите, владетелите, па дури и пред оној што е украсен со дијадема. Оној што го презира богатството, продолжувајќи се понатаму, лесно ќе ја презира смртта; и откако стана над ова, тој смело ќе зборува со сите, без страв и страв од никого. А тој што е зафатен со богатство е роб не само на богатството, туку и на славата, и на почестите на вистинскиот живот, и воопшто на сè во животот. Затоа Павле ја нарекол љубовта кон парите коренот на секое зло (1. Тим. 6:10). Девственоста има доволна моќ да го исуши овој корен и да вложи во нас уште еден подобар, кој произведува се што е добро: слобода, смелост, храброст, жестока љубомора, жестока љубов кон небесните работи, презир кон сè што е земно. Така се раѓаат „пристојноста и пристојноста“. Но, зошто многу луѓе стануваат паметни? Патријархот Авраам, велат, имал жена и деца, и богатство, и стада и пасишта; и со сето тоа, Јован, и Крстител и Евангелист, двете девици, и Павле и Петар, одликувани со воздржување, посакаа да бидат во неговите пазуви. Кој ти го кажа ова, најчесен, кој пророк, кој евангелист? Самиот, велат тие, Христос. Гледајќи ја големата вера на стотникот, Тој рече: „Зашто мнозина од исток и запад ќе дојдат и ќе седнат со Авраам, Исак и Јаков“ (Матеј 8:11). Богатиот го видел Лазар благословен со него (Лука 16:23). Но, каква врска има ова со Павле, Петар и Јован? Лазар не е Павле или Јован, а „многу луѓе од исток и запад“ не го сочинуваат домаќинот на апостолите, затоа овие твои зборови се непотребни и залудни. Ако сакаш точно да ги знаеш наградите на апостолите, тогаш слушај што вели Самиот Тој што треба да ги подари: „Ќе седите... на престолот од дванаесетчлено ќе им судите на измамените племиња на Израел“ (Матеј 19:28). Тука не е ниту Авраам, ниту неговиот син, ниту неговиот внук, ниту лежи во неговите пазуви, туку многу повисоко достоинство; вториот ќе седне да им суди на потомството на првиот. И не само во ова е видлива разликата, туку и во фактот дека многумина ќе бидат достојни за судбината на Авраам; „Многу луѓе“, вели (Господ), „ќе дојдат од исток и од запад и ќе легнат со Авраам, Исак и Јаков“; и никој нема да ги прими овие престоли, освен една војска свети апостоли. Кажи ми, дали уште ќе се сеќаваш на стадата, пасиштата, браковите и децата? Што, велат, ако многу од девиците, по многу подвизи, сакаат да се преселат таму? Ќе кажам уште повеќе: многу од девиците нема да стигнат ниту до утробата, ниту до помалата, туку ќе одат во самата Геена. Ова го покажуваат девиците кои останале надвор од невестинската одаја (Матеј 25:12). Зарем од ова не произлегува дека бракот е еднаков на невиноста, па дури и невиноста е полоша од неа? Вашиот пример ја влошува невиноста (бракот). Авраам, кој живееше во брак, е во мир и задоволство, а девиците се во Геена; Според вашите зборови, останува да се донесе таков заклучок. Но, тоа не е точно; не: невиноста не само што не е полоша, туку и многу подобра од бракот. Зошто? Затоа што не беше бракот што го направи Авраам ваков, и не беше невиноста што ги уништи тие несреќни (девици); но други доблести на душата го прославувале патријархот, а други пороци на животот ги фрлиле девиците на оган. Тој, исто така, се обиде да изврши добри дела на невиност во својот брачен живот, односно „пристојност и пристојност“, и тие, откако ја избраа невиноста, паднаа во циклусот на животот и во грижите својствени на бракот. Што, ќе речат, нè спречува заедно со бракот, децата, богатството и се друго да го задржиме овој „добар пристап“? Прво, фактот дека сега нема никој еднаков на Авраам, па дури и близок со него; Тој, имајќи богатство и жена, повеќе го презирал богатството од оние кои се трудат во нестекнување и повеќе се воздржувале од задоволства отколку девиците. Овие луѓе горат од страст секој ден, а тој толку многу го изгасна овој оган и не се препушти на никаква зависност што не само што се воздржа од наложницата, туку и ја остави да ја напушти куќата за да уништи каква било причина за кавга и несогласување: сега ова не е многу лесно да се најде. Покрај ова, сега ќе го кажам она што го кажав на почетокот: од нас не се бара ист степен на доблест како од нив. Сега не можете да бидете совршени без да продадете сè, без да се откажете од сè, не само пари и куќа, туку дури и вашата душа (Матеј 10:39), а тогаш сè уште не беше наведена таква строгост. Па, ќе речат, дали сега живееме построго од патријархот? Мораме (вака да живееме), и тоа ни е заповедано, но не живееме, и затоа заостануваме многу зад тој праведник; и дека пред нас стојат големи подвизи, сите знаат. Затоа, Светото Писмо не само што го прославува Ное, туку и со одредено дополнување: „Ное“, вели тој, „е праведен човек, совршен во својата генерација, богоугоден“ (1. Мој. 6:9), не само совршен, туку и во тоа време; зашто постојат многу видови на совршенство, кои се одредуваат во различни времиња. Со текот на времето, она што некогаш било совршено станува несовршено. На пример, оној што живеел според законот некогаш бил совршен; „Кој го создал“, се вели (во Светото Писмо), „ќе живее во нив“ (Лев.18:5); а Христос, откако дојде, покажа дека ова совршено нешто е несовршено; „Ако вашата праведност не излезе повеќе од книжникот и фарисејот, нема да влезете во царството небесно“ (Матеј 5:20). Тогаш само убиството се сметаше за сурово, но сега дури и гневот и клеветата можат да доведат до Геена; тогаш се казнуваше само прељубата, но сега и бесрамниот поглед на жената не е изземен од казна; тогаш само злосторството на заклетвата беше од лукавиот, но сега е и заклетва: „Но тоа е непотребно поради непријателство“, вели (во Светото Писмо) (Матеј 5,37); од тогашните луѓе не се бараше ништо повеќе освен да се љубат оние што љубат, но сега ова големо и чудесно дело е толку несовршено што, откако ќе го исполниме, ние во никој случај не сме супериорни во однос на митниците. Зошто наградата за истите доблести не е иста и за нас и за оние од Стариот Завет, но ако сакаме да ја добиеме истата како нив, мора да покажеме поголема доблест? Затоа што сега се излеа големата благодат на Духот и големиот дар на Христовото доаѓање; благодатта ги направи (луѓето) од бебиња во совршени луѓе. Како што бараме многу поголеми доблести од нашите деца, кога стануваат млади мажи, и за што во детството претходно ги фалевме, веќе не им се восхитуваме на истото кога ќе станат мажи, туку бараме од нив нешто друго, многу повеќе; така што во првите времиња Бог не барал големи дела од човечкиот род, како што било во неговата детска состојба. Кога ги слушна пророците и апостолите и ја прими благодатта на Духот, Бог го подигна нивото на доблестите, и тоа е праведно. Тој назначил поголеми награди и многу посветли награди; Веќе не е земјата и земните благослови, туку небото и благословите кои го надминуваат умот што стојат пред праведниците. Значи, не е ли непромислено оние што созреале да останат во својот поранешен завој? Тогаш човечката природа беше поделена против себе, и имаше непомирлива борба; Зборувајќи за тоа, Павле вели: „Гледам друг закон во моето срце, кој војува против законот на мојот ум и ме заробува преку законот на гревот што е во моето срце“ (Рим. 7:23). Но, сега тоа не е случај: „Зашто беше слаб во законот, во кој телото беше слабо, Бог го испрати Својот Син според телото на гревот, и поради гревот го осуди гревот во телото“ (Рим. 8:3). Заблагодарувајќи се за тоа, Павле вели: „Јас сум проклет човек! Кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? Му благодарам на Бога... преку Исус Христос“ (Рим. 7:24, 25). Затоа, со право сме казнети затоа што, откако станавме слободни, не сакаме да одиме заедно со врзаните; или подобро да се каже - ако постапиме исто со нив, и тогаш не сме ослободени од казна. Оние кои уживаат длабок мир треба да постигнат многу поголеми и пославни трофеи од оние кои се во голема депресија од војната. Ако се вртиме околу парите, луксузот и сопругите и се грижиме за бизнисот, тогаш кога ќе бидеме (совршени) сопрузи, кога ќе живееме духовно, кога ќе се грижиме за Господ? Дали е навистина од тука? Но, тогаш веќе не е време за труд и подвиг, туку за круни и казни. Тогаш девицата, ако нема масло во своите кандила, нема да може да го прими од другите, туку ќе остане надвор од палатата (Матеј 25:1, 12); и ако некој се појави облечен во валкана облека, нема да може да се пресоблече кога ќе излезе, туку ќе биде фрлен во геенаскиот оган (Матеј 22:12-13); Дури и ако го праша самиот Авраам (Лука 16:24–25), тој повеќе нема да постигне никаков успех. Кога ќе дојде одреден ден (на судот), ќе се постави столче, ќе седне Судија, ќе тече огнена река (Дан. 7:10) и ќе се бара отчет за нашите дела, тогаш веќе нема да биде можно да добиеме дозвола за гревовите, но сакале или не ќе бидеме привлечени на соодветна казна за нив. И тогаш никој не може да се моли за нас, но дури и ако некој со смелост еднаква на големите и чудесни луѓе како Ное, Јов, Даниел почне да се моли дури и за своите синови и ќерки, тој нема да постигне успех; грешниците ќе треба да претрпат вечна казна, исто како што праведните ќе добијат награди. И дека нема да има крај ниту на едното ниту на другото, тоа го изјави Христос, велејќи дека како што животот ќе биде вечен, така и казната ќе биде вечна. Кога ги одобрил оние што стоеле од десната страна и ги осудил оние што стоеле од левата страна, Тој додал: „Овие ќе одат во вечна казна, а праведниците во вечен живот“ (Матеј 25:46). Затоа, потребно е на секој можен начин се да се уреди овде, и оној што има жена да биде како оној што нема, и навистина оној што нема, заедно со девственоста да се практикува и во секоја друга доблест, за кога ќе тргнеме од овде да не плачеме напразно. Еретичките водачи на сектите познати како Маркионити, Валентинци и Манихејци во 2 и 3 век н.е. Филозофот Платон во разговор: Тимај, Див. 29. Можеби ќе ве интересира: