Βιβλίο για την παρθενία

Η πραγματεία «Το βιβλίο της παρθενίας» (84 κεφάλαια) γράφτηκε από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο γύρω στο 382 στην Αντιόχεια, όπου η παρθενία ήταν πολύ διαδεδομένη. Ο άγιος γράφει αυτό το έργο όχι για την προώθηση αυτού του τρόπου ζωής, αλλά για την προστασία της παρθενίας από διάφορες επιθέσεις αιρετικών: τόσο εκείνοι που θεωρούσαν την αποχή απαραίτητη και με βάση αυτό υποτιμούσαν τον γάμο, όσο και εκείνους στους οποίους η παρθενική ζωή φαινόταν επώδυνη και άχρηστη. Ο Άγιος Ιωάννης δείχνει την υψηλή αξιοπρέπεια της παρθενίας και την υπεροχή της έναντι του γάμου, αν και δεν αρνείται τον δεύτερο. Θεωρεί τον γάμο, που καθιερώθηκε από την Εκκλησία, ως καταφύγιο αγνότητας και νομικό μέσο κατά της αμετροέπειας και της ακολασίας, αποκαλώντας την άμετρη αποχή διαβολική παγίδα και δρόμο προς την καταστροφή. Η παρθενία είναι τόσο υψηλότερη από τον γάμο όσο οι άγγελοι είναι υψηλότεροι από τους ανθρώπους. Ο γάμος είναι δεσμός σκλαβιάς και για τους δύο συζύγους: «Πώς θα μπορέσει να περπατήσει το μονοπάτι προς τον παράδεισο, που απαιτεί ελεύθερα και ελαφριά πόδια και μια εύθυμη και στολισμένη ψυχή, που έχει τόσο βαρύ φορτίο, είναι δεμένη με τέτοιους δεσμούς και σύρεται συνεχώς από αυτή την αλυσίδα;». Αντικείμενο λεπτομερούς εξέτασης είναι η διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου για την παρθενία και το γάμο, που εκτίθεται στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή (Α' Κορ. 7: 1-40). Για το θέμα της παρθενίας, ο άγιος συγκρίνει αιρετικούς και χριστιανούς, λέγοντας ότι «η αγνότητα των αιρετικών είναι χειρότερη από κάθε ασέβεια. Η δεύτερη προσβάλλει τους ανθρώπους, ενώ η πρώτη επαναστατεί κατά του Θεού». Το καλύτερο παράδειγμα παρθενίας είναι ο Άγιος Ιωάννης βλέπει τον Χριστό στην επίγεια ζωή, ο οποίος ενσαρκώθηκε για να κάνει τους ανθρώπους ίσους με τους αγγέλους και να τους διδάξει την ουράνια ζωή. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Περ παρθενίας. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι De virginitate. Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 303 364 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 7978 757 81 82 83 84 Οι Εβραίοι περιφρονούν την ΟΜΟΡΦΙΑ της παρθενίας, και αυτό δεν είναι καθόλου περίεργο αν δεν τίμησαν τον ίδιο τον Χριστό, που γεννήθηκε από Παρθένο. και οι ειδωλολάτρες τη θαυμάζουν και εκπλήσσονται. αλλά μόνο η Εκκλησία του Θεού τη ζηλεύει. Δεν θα ονομάσω ποτέ παρθένες τις αιρετικές παρθένες - πρώτον γιατί είναι ακάθαρτες, αφού δεν είναι αρραβωνιασμένες με έναν άντρα, όπως επιθυμεί ο μακαριστός φίλος του Νυμφίου, ο Χριστός, λέγοντας: «Σας αρραβώνιασα με έναν άντρα για να παρουσιάσετε μια αγνή παρθένο στον Χριστό» (Β΄ Κορ. 11:2). Αν και αυτό λέγεται για το σύνολο της Εκκλησίας, αυτές οι λέξεις σημαίνουν και παρθένες. Πώς μπορούν να είναι αγνοί εκείνοι που δεν έχουν αγάπη για έναν Σύζυγο, αλλά προσκολλώνται σε Αυτόν έναν άλλον ανύπαρκτο θεό; Άρα, δεν μπορούν να είναι παρθένες, πρώτον, για αυτόν τον λόγο. και δεύτερον, επειδή αυτοί, αφού αναγνώρισαν τον γάμο ως άτιμο, άρχισαν να απέχουν από το γάμο. Έχοντας κάνει κανόνα να θεωρούν τον γάμο ένα μοχθηρό ζήτημα, στερήθηκαν εκ των προτέρων από τις ανταμοιβές που ανήκουν στην παρθενία. γιατί η δικαιοσύνη απαιτεί όσοι απέχουν από κακές πράξεις να μην λαμβάνουν κορώνες, αλλά μόνο να μην τιμωρούνται. Και μια τέτοια καθιέρωση φαίνεται όχι μόνο στους δικούς μας, αλλά και στους εξωτερικούς (ειδωλολατρικούς) νόμους. Ο δολοφόνος, ας πούμε (οι νόμοι), θα εκτελεστεί με θάνατο. αλλά δεν προσθέτουν: όποιος δεν σκοτώνει ας λάβει τιμή. Ο κλέφτης, λένε (οι νόμοι), ας τιμωρηθεί· αλλά δεν διατάζουν να απονεμηθεί το δώρο σε εκείνον που δεν κλέβει την περιουσία κάποιου άλλου. και θανατώνοντας τον μοιχό δεν δίνουν καμία αμοιβή σε αυτόν που δεν βλάπτει τους γάμους των άλλων. Αυτό είναι αρκετά δίκαιο. Πρέπει να επαινούμε και να εκπλήσσουμε εκείνους που πετυχαίνουν στο καλό και όχι με εκείνους που (μόνο) αποφεύγουν το κακό. για τους τελευταίους αρκεί αυτή η τιμή αν δεν ανέχονται τίποτα κακό. Γι' αυτό, ο Κύριός μας απείλησε με κόλαση αυτόν που, χωρίς λόγο και μάταια, θα οργιζόταν με τον αδελφό του και θα τον αποκαλούσε φρικιό (Ματθαίος 5:22), αλλά δεν υποσχέθηκε τη Βασιλεία των Ουρανών σε όσους δεν θυμώνουν μάταια και δεν απέχουν από συκοφαντίες, αλλά ζήτησε κάτι άλλο, μεγαλύτερο και πιο σημαντικό, λέγοντας: «Love your 4: Και θέλοντας να δείξει πόσο ασήμαντο, ασήμαντο και ανάξιο τιμής είναι η αποχή από το μίσος των αδελφών, διέταξε κάτι πολύ μεγαλύτερο, δηλαδή να τους αγαπάμε και να είμαστε φιλικά μαζί τους, είπε ότι αυτό δεν αρκεί για να λάβουμε καμία τιμή. γιατί πώς είναι δυνατόν αυτό όταν από αυτή την άποψη δεν είμαστε σε καμία περίπτωση ανώτεροι από τους ειδωλολάτρες; Επομένως, πρέπει να προσθέσουμε κάτι άλλο πιο σημαντικό σε αυτό αν θέλουμε να διεκδικήσουμε μια ανταμοιβή. Αν, λέει (ο Χριστός), δεν σε καταδικάζω στην κόλαση, που απέχεις από συκοφαντίες και θυμό για τον αδελφό σου, τότε μόνο γι' αυτό δεν θεωρείς τον εαυτό σου άξιο στεφάνων. γιατί δεν απαιτώ μόνο ένα τέτοιο μέτρο καλής θέλησης. Αλλά, ακόμα κι αν προσθέσετε στη μη πλημμελήματα ότι τον αγαπάτε, πάλι γυρίζετε και τοποθετείτε τον εαυτό σας στις τάξεις των εφοριακών. Αν θέλεις να είσαι τέλειος και άξιος του ουρανού, τότε μη σταματάς μόνο εκεί, αλλά σηκώνεσαι ψηλότερα και απόκτησε για τον εαυτό σου μια σκέψη που ξεπερνά την ίδια τη φύση, δηλαδή την αγάπη για τους εχθρούς. Όταν, λοιπόν, όλοι συμφωνούν μαζί μας σε αυτό, τότε ας πάψουν οι αιρετικοί να ταλαιπωρούνται μάταια. δεν θα λάβουν καμία ανταμοιβή, όχι επειδή ο Κύριος δεν είναι δίκαιος - ας μην είναι! - αλλά επειδή οι ίδιοι είναι παράλογοι και δόλιοι. Πώς είναι αυτό; Αποδείχθηκε παραπάνω ότι για απλή αποχή από κακές πράξεις δεν υπάρχει ανταμοιβή. και αποφεύγουν τον γάμο γιατί τον θεωρούν κακό: πώς μπορούν να απαιτήσουν ανταμοιβή για την αποφυγή ενός κακού; Όπως δεν ανταμείβουμε με στέφανα επειδή δεν μοιχεύουμε, έτσι και επειδή δεν παντρευτούμε. Εκείνη την ημέρα Αυτός που πρέπει να μας κρίνει θα τους πει: Δεν έχω ετοιμάσει τιμές για εκείνους που απείχαν μόνο από κακές πράξεις (αυτό έχει μικρή σημασία για μένα), αλλά εισάγω αυτούς που έκαναν κάθε αρετή στην άφθαρτη Ουράνια κληρονομιά. Πώς μπορείτε, έχοντας αναγνωρίσει τον γάμο ως ακάθαρτο και άσχημο πράγμα, να απαιτήσετε για την αποχή σας από τα κακά πράγματα τις ανταμοιβές που προετοιμάζονται για εκείνους που κάνουν το καλό; Και τοποθετεί τα αρνιά στα δεξιά, και τα ευλογεί, και τα φέρνει στη Βασιλεία, όχι επειδή δεν έκλεψαν τα αρνιά κάποιου άλλου, αλλά επειδή μοιράστηκαν τα δικά τους με άλλους. και αυτόν που του δόθηκαν πέντε τάλαντα, τον εγκρίνει, όχι γιατί δεν μείωσε τον αριθμό τους, αλλά γιατί πολλαπλασίασε και αυτά που δόθηκε και επέστρεψε την κατάθεση στα επιπλέον. Μέχρι πότε δεν θα σταματήσετε να τρέχετε μάταια, να κοπιάζετε μάταια, να αγωνίζεστε μάταια και να χτυπάτε τον αέρα (Α' Κορ. 9:26· Φιλ. 2:16); Και, ω, να ήταν μάταιο! - αν και για εκείνους που εργάστηκαν πολύ και περίμεναν ανταμοιβές ακόμη μεγαλύτερες από τον κόπο τους, θα χρησιμεύσει ως σημαντική τιμωρία ότι κατά τη διάρκεια των τιμών θα βρεθούν ανάμεσα σε αυτούς που δεν τις έλαβαν. Αλλά αυτός δεν είναι ο μόνος λόγος που βρίσκεται η ατυχία τους, και τα βάσανά τους δεν θα περιοριστούν στο γεγονός ότι δεν έχουν αποκτήσει τίποτα. αλλά θα ακολουθήσουν άλλες, ακόμη πιο αυστηρές τιμωρίες - άσβεστη φωτιά, άσβεστο σκουλήκι, σκοτάδι, θλίψη, στενοχώριες. Επομένως, χρειαζόμαστε αμέτρητα χείλη και αγγελική δύναμη, ώστε να μπορούμε να δημιουργήσουμε άξια ευγνωμοσύνης στον Θεό για τη φροντίδα Του για εμάς. ή καλύτερα - και τότε είναι αδύνατο. Γιατί; Μολονότι και εμείς και οι αιρετικοί έχουμε τις ίδιες προσπάθειες για την παρθενία, και ίσως έχουν πολύ περισσότερα· αλλά ο καρπός αυτών των κόπων δεν είναι ο ίδιος: γι 'αυτούς (ετοιμάζουν) δεσμούς, δάκρυα, λύπες και αιώνια μαρτύρια, αλλά για εμάς - μια αγγελική μοίρα, λαμπρές λάμπες και η πιο σημαντική από όλες τις ευλογίες - επικοινωνία με τον Νυμφίο. Γιατί συμβαίνει αυτό - για το ίδιο έργο υπάρχει αντίθετη ανταπόδοση; Επειδή αυτοί (οι αιρετικοί) επέλεξαν την παρθενία για να θεσπίσουν νόμο αντίθετο προς τον Θεό. και το κάνουμε αυτό για να εκπληρώσουμε το θέλημά Του. Ο Θεός θέλει όλοι οι άνθρωποι να απέχουν από το γάμο, σύμφωνα με τη μαρτυρία εκείνου μέσω του οποίου ο Χριστός λέει: «Θέλω... να είναι όλοι όπως είμαι εγώ» (Α' Κορ. 7:7), δηλ. σε αποχή. Αλλά ο Σωτήρας, φειδώνοντάς μας και γνωρίζοντας ότι «το πνεύμα... είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη» (Ματθαίος 26:41), δεν έκανε αυτό το θέμα απαραίτητη εντολή, αλλά άφησε την επιλογή στην ψυχή μας. Αν αυτό ήταν εντολή και νόμος, τότε όσοι το εκπλήρωναν δεν θα έπαιρναν ανταμοιβή, αλλά θα άκουγαν: «Ό,τι πρέπει να κάνετε, κάντε το» (Λουκάς 17:10). Ακριβώς όπως εκείνοι που παραβίασαν δεν θα λάμβαναν συγχώρεση, αλλά θα τιμωρούνταν ως παραβάτες του νόμου. Τώρα, αφού είπε: «Όποιος μπορεί να συγκρατήσει, ας συγκρατήσει» (Ματθαίος 19:12), (ο Σωτήρας), αφενός, δεν καταδίκασε τους ανίσχυρους, αλλά αφετέρου, αποκάλυψε ένα μεγάλο και εξαιρετικό κατόρθωμα σε όσους μπόρεσαν. Επομένως, ο Παύλος, ακολουθώντας τα χνάρια του Δασκάλου, λέει: «Περί παρθένων όμως δεν παρήγγειλα τον Κύριο, αλλά συμβουλεύω» (Α' Κορ. 7:25). Αλλά ούτε ο Marcion, ούτε ο Valentinus, ούτε ο Manes 1 διατήρησαν τέτοια μετριοπάθεια. γιατί δεν ήταν ο Χριστός που μίλησε μέσα τους, λυπώντας τα πρόβατά Του και άφησε τη ζωή Του για αυτά, αλλά ο φονιάς, ο πατέρας του ψέματος (Ιωάννης 10:11, Ιωάννης 8:44). Επομένως, κατέστρεψαν όλους όσους πίστεψαν σε αυτούς, φορτώνοντάς τους εδώ με άχρηστη και αβάσταχτη εργασία, και εκεί παρασύροντάς τους μαζί τους στη φωτιά που τους είχε ετοιμάσει. Α, είσαι πιο άθλιος και από τους παγανιστές! Αν και το μαρτύριο της Γέεννας περιμένει τους ειδωλολάτρες, τουλάχιστον εδώ απολαμβάνουν απολαύσεις, συνάπτοντας γάμους, απολαμβάνοντας τον πλούτο και άλλες εγκόσμιες απολαύσεις. εσύ, και εδώ και εκεί, θα πρέπει να υπομείνεις μαρτύρια και θλίψη - εδώ οικειοθελώς και εκεί ακούσια. Και κανείς δεν θα δώσει αμοιβές ούτε θα προσφέρει τιμωρία στους ειδωλολάτρες για νηστεία και παρθενία. και θα υποβληθείς σε ακραία καταδίκη για αυτό ακριβώς για το οποίο περίμενες αμέτρητους επαίνους, και μαζί με άλλους θα ακούσεις: «Φύγε από μένα στην αιώνια φωτιά, προετοιμασμένη για τον διάβολο και τον άγγελό του» (Ματθαίος 25:41) - επειδή νήστεψες, επειδή ήσασταν παρθένες. Από μόνες τους, η νηστεία και η παρθενία δεν είναι ούτε καλές ούτε κακές, αλλά είναι το ένα ή το άλλο ανάλογα με την πρόθεση αυτών που τα ασκούν. Για τους ειδωλολάτρες μια τέτοια αρετή είναι άκαρπη. επειδή αφαιρούν την ανταμοιβή από τον εαυτό τους με το να μην τα καταφέρνουν μέσω του φόβου του Θεού. και εσύ, επαναστατώντας εναντίον του Θεού και συκοφαντώντας το δημιούργημά Του, όχι μόνο θα αφαιρέσεις την ανταμοιβή από τον εαυτό σου, αλλά και θα τιμωρηθείς γι' αυτό. Για δόγματα θα τοποθετηθείς μαζί με τους ειδωλολάτρες. Επειδή, όπως αυτοί, έχοντας απορρίψει τον αληθινό Θεό, εισαγάγατε τον πολυθεϊσμό. και στη ζωή θα είναι καλύτεροι από σένα. Η ατυχία τους περιορίζεται στο γεγονός ότι δεν θα λάβουν κανένα καλό, αλλά θα πρέπει επίσης να υπομείνετε το κακό. αλλά έπρεπε να απολαύσουν τα πάντα σε αυτή τη ζωή, και εσύ στερήθηκες και τα δύο. Για να λάβετε μαρτύριο ως ανταμοιβή για τους κόπους και τις προσπάθειές σας - θα μπορούσε οποιαδήποτε τιμωρία να είναι χειρότερη από αυτή; Ο μοιχός, ο φιλήδονος, που εκμεταλλεύεται κάποιον άλλον, που κλέβει τον διπλανό του έχουν κάποια παρηγοριά, αν και μικρή σημασία έχει, αλλά την έχουν στο ότι τιμωρούνται για τις απολαύσεις εδώ. Αλλά είναι αδύνατο να πούμε τι είδους θλίψη θα πλήξει εκείνος που δέχτηκε οικειοθελώς τη φτώχεια για να πλουτίσει εκεί, και αποφάσισε τα κατορθώματα της παρθενίας για να χαρεί εκεί με τους Αγγέλους, και ξαφνικά, πέρα ​​από κάθε προσδοκία, θα τιμωρηθεί για το ίδιο πράγμα για το οποίο ήλπιζε να λάβει αμέτρητα οφέλη. Νομίζω ότι η συνείδησή του θα τον βασανίζει σαν φωτιά όταν φαντάζεται ότι όσοι εργάστηκαν ισότιμα ​​μαζί του είναι με τον Χριστό, και αυτός, για το ίδιο πράγμα, για το οποίο απολαμβάνουν άφατες ευλογίες, υφίσταται ακραία τιμωρία και, παρόλο που έκανε αυστηρή ζωή, υποφέρει περισσότερο από τους αδιάφορους και ηδονικούς ανθρώπους. Πραγματικά, η αγνότητα των αιρετικών είναι χειρότερη από κάθε ασέβεια. Ο δεύτερος προκαλεί προσβολή στους ανθρώπους και ο πρώτος επαναστατεί εναντίον του Θεού και προσβάλλει την άπειρη Σοφία. Ο διάβολος βάζει τέτοιες παγίδες στους υπηρέτες του. Και ότι η παρθενία των αιρετικών είναι όντως επινόηση της πονηριάς του, αυτό δεν το λέω εγώ, αλλά Εκείνος που δεν αγνοεί τα σχέδιά του. Τι λέει; «Το Πνεύμα... λέει ξεκάθαρα, ότι στους έσχατους καιρούς θα υπάρξουν κάποιοι που θα απομακρυνθούν από την πίστη, υπακούοντας πνευματικούς κολακευτές και τις διδασκαλίες των δαιμόνων, στην υποκρισία των ψευδομιλητών, όσοι είναι μαυρισμένοι στη συνείδησή τους, αυτοί που απαγορεύουν να παντρευτούν, που θα απέχουν από τα απόβλητα που δημιούργησε ο Θεός για να καταναλωθούν» (4:1-3). Πώς μπορεί κάποιος που έχει αποστατήσει την πίστη, άκουσε αποπλανητές, εμπιστεύτηκε δαίμονες και λάτρεψε ψέματα, να είναι παρθένος; Πώς μπορεί κάποιος του οποίου η συνείδηση ​​είναι καμένη να είναι παρθένος; Μια παρθένος πρέπει να είναι καθαρή όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στην ψυχή, αν θέλει να δεχτεί τον άγιο Νυμφίο. και πώς μπορεί αυτή (η αιρετική παρθένος) να είναι αγνή, έχοντας τόσα στίγματα; Αν είναι απαραίτητο να αφαιρέσει ακόμα και εγκόσμιες φροντίδες από αυτό το νυφικό δωμάτιο, ως ασυμβίβαστο με την ομορφιά του, τότε πώς θα μπορέσει να διατηρήσει την ομορφιά της παρθενίας, μέσα στην οποία κατοικεί μια ασεβής σκέψη; Αν και το σώμα της παραμένει αδιάφθορο, το καλύτερο μέρος της έχει καταστραφεί - οι πνευματικές της σκέψεις. και σε τι χρησιμεύουν οι φράχτες που παραμένουν όταν καταστραφεί ο ναός; Ή ποιο είναι το όφελος από τη διατήρηση της έδρας του θρόνου καθαρή εάν ο ίδιος ο θρόνος είναι μολυσμένος; Ή καλύτερα, το σώμα της δεν είναι απαλλαγμένο από μολύνσεις. Αν και η βλασφημία και η συκοφαντία γεννιούνται μέσα τους, δεν μένουν στην ψυχή, και όταν μιληθούν με τα χείλη, μολύνουν και τη γλώσσα (του ομιλητή) και την ακοή του ακροατή, και σαν δηλητηριώδη φίλτρα, εισχωρώντας στην ίδια την ψυχή, κατατρώγουν τη ρίζα (του ανθρώπου) χειρότερα από οποιοδήποτε σκουλήκι και καταστρέφουν ολόκληρο το σώμα. Έτσι, εάν η ουσία της παρθενίας συνίσταται στην αγιότητα του σώματος και του πνεύματος, και (μια αιρετική παρθένος) είναι μολυσμένη και ακάθαρτη και από τις δύο απόψεις: τότε πώς μπορεί να είναι παρθένα; Μου επισημαίνει όμως την ωχρότητα (του προσώπου της), τα αδυνατισμένα μέλη (του κορμιού της), τα άθλια ρούχα και το ταπεινό βλέμμα. Σε τι χρησιμεύει αυτό όταν το εσωτερικό της βλέμμα είναι ξεδιάντροπο; Τι πιο ξεδιάντροπο από το βλέμμα που έχουν τα μάτια εδώ - να κοιτάζουν τα δημιουργήματα του Θεού σαν να ήταν κακά; «Όλη η δόξα στην κόρη του βασιλιά μέσα» (Ψαλμ. 44:14). αλλά διέστρεψε την αρμονία αυτού του λόγου, φορώντας τη δόξα εξωτερικά, αλλά έχοντας όλη την ατιμία από μέσα. Το πρόβλημα είναι ότι μπροστά στους ανθρώπους δείχνει μεγάλη ευπρέπεια, αλλά ενώπιον του Θεού που τη δημιούργησε αφήνει στον εαυτό της μεγάλη τρέλα. Και αυτή που προσέχει να μην κοιτάξει έναν άντρα - αν υπάρχουν τέτοιες (παρθένες) μεταξύ των αιρετικών - κοιτάζει με ξεδιάντροπα μάτια τον Κύριο των ανθρώπων και βλασφημεί τον Ουρανό: το πρόσωπό τους χλόμιασε και έμοιαζε με νεκρό. Γι' αυτό είναι άξιοι δακρύων και πολλών θρήνων, γιατί ανέλαβαν τέτοιους κόπους όχι μόνο μάταια, αλλά και μέχρι θανάτου. Είναι φτωχά τα ρούχα τους; Όμως η παρθενία δεν βρίσκεται στα ρούχα ή στο χρώμα των ρούχων, αλλά στο σώμα και την ψυχή. Αν κρίνουμε έναν φιλόσοφο όχι από τα μαλλιά του, όχι από το μπαστούνι και όχι από το χιτώνα του, αλλά από το ήθος και την ψυχή του, και από έναν πολεμιστή - όχι από τον μανδύα και τη ζώνη του, αλλά από τη δύναμη και το θάρρος του. Τότε δεν θα ήταν παράλογο να πιστεύει κανείς τόσο απλά και επιπόλαια όλη τη λεβεντιά μιας παρθένας - αυτό το θαυμαστό και ξεπερνώντας κάθε ανθρώπινο φαινόμενο - στα λυμένα μαλλιά, σε γερασμένο πρόσωπο και με γκρίζα ρούχα, χωρίς να εμβαθύνει στην ψυχή της και χωρίς να εξετάζει προσεκτικά την εσωτερική της διάθεση; Αυτό όμως δεν το επιτρέπει αυτός που όρισε τους νόμους τέτοιου ασκητισμού. Διατάζει όσοι έχουν αφιερωθεί σε αυτό το κατόρθωμα να κρίνονται όχι από τα ρούχα τους, αλλά από τις πεποιθήσεις και την ψυχή τους. «Προσπαθήστε για αυτό», λέει, «να απέχετε από τα πάντα» (Α' Κορ. 9:25), από κάθε τι που βλάπτει την υγεία της ψυχής. και: «Κανείς δεν παντρεύεται αν δεν πολεμήσει νόμιμα» (Β' Τιμ. 2:5). Ποιοι είναι οι νόμοι αυτής της ασκητικότητας; Ακούστε τι άλλο λέει, ή καλύτερα, μέσω αυτού, ο ίδιος ο Διδάσκαλος της Εργασίας Χριστός: «Ο γάμος είναι τιμητικός... και το κρεβάτι δεν είναι βρόμικο» (Εβρ. 13:4). Αλλά τι με νοιάζει αυτό, λέτε, όταν έχω εγκαταλείψει τελείως τον γάμο; Αυτό είναι, ω κακομοίρη! - αυτό είναι που σε κατέστρεψε, που νομίζεις ότι αυτή η διδασκαλία δεν έχει καμία σχέση με σένα. Γι' αυτό, παρασυρόμενος από μια υπερβολική περιφρόνηση για αυτό το θέμα, προσέβαλες τη Σοφία του Θεού και συκοφάντησες ολόκληρη τη δημιουργία. Εάν ο γάμος είναι ακάθαρτο πράγμα, τότε όλοι όσοι γεννήθηκαν από αυτόν είναι ακάθαρτοι, και εσείς είστε ακάθαρτοι, πράγμα που δεν θα το έλεγα για την ανθρώπινη φύση. Πώς μπορεί μια ακάθαρτη γυναίκα να είναι παρθένα; Έχετε εφεύρει αυτό το δεύτερο, ή καλύτερα, το τρίτο είδος μολύνσεως και ακαθαρσίας. εσύ, αποφεύγοντας τον γάμο ως ακάθαρτο, μέσω αυτής ακριβώς της απομάκρυνσης έγινες πιο βρόμικος από οποιονδήποτε άλλον, έχοντας επινοήσει την παρθενία, που είναι πιο ποταπή από τη μοιχεία. Σε ποιον θα σε βάλουμε δίπλα; Με τους Εβραίους; Αλλά δεν θα το ανεχτούν αυτό γιατί τιμούν τον γάμο και θαυμάζουν τη δημιουργία του Θεού. Μαζί μας; Αλλά δεν ήθελες να ακούσεις τον Χριστό, ο οποίος μίλησε μέσω του Παύλου: «Ο γάμος είναι τιμητικός... και το κρεβάτι αμόλυντο» (Εβρ. 13:4). Μένει (επιτέλους) να σας τοποθετήσω δίπλα στους παγανιστές. αλλά και θα σε απορρίψουν, αφού είσαι πιο πονηρός από αυτούς. Ο Πλάτωνας λέει ότι Αυτός που τακτοποίησε όλα αυτά ήταν καλός, και ότι στο καλό δεν υπάρχει φθόνος για κανέναν και τίποτα. και τον αποκαλείς κακό και δημιουργό κακών πράξεων. Αλλά μη φοβάσαι: έχεις τον διάβολο και τους αγγέλους του ως συνεργάτες σε μια τέτοια διδασκαλία, ή καλύτερα όχι αυτούς, γιατί, αν και σου ενστάλαξαν τέτοια απερισκεψία, μη νομίζεις ότι οι ίδιοι σκέφτηκαν έτσι. Ξέρουν ότι ο Θεός είναι καλός. Ακούστε πώς μιλούν οι ίδιοι, μερικές φορές φωνάζοντας: «Σε γνωρίζουμε που είσαι ο Άγιος του Θεού» (Μάρκος 1:24), μετά με αυτά τα λόγια: «Αυτοί οι άνθρωποι είναι δούλοι του Υψίστου Θεού, που σας κηρύττουν την οδό της σωτηρίας» (Πράξεις 16:17). Αλήθεια θα εξακολουθείς να αναφέρεις την παρθενιά σου και να την καμαρώνεις, αντί να φύγεις να κλάψεις για τον εαυτό σου και να λυγίσεις για την τρέλα με την οποία ο διάβολος σε έδεσε αιχμάλωτους και σε έσυρε στη φωτιά της κόλασης; Δεν παντρευτήκατε; Αλλά αυτό δεν είναι ακόμα παρθενία. Μπορώ να ονομάσω μια παρθένα μόνο μια γυναίκα που, αν και είχε τη δύναμη να παντρευτεί, δεν έκανε γάμο. και όταν λες ότι ο γάμος είναι ένα από τα απαγορευμένα πράγματα, τότε το κατόρθωμά σου δεν γίνεται πλέον κατόρθωμα θέλησης, αλλά επιταγή του νόμου. Επομένως, μας εκπλήσσει εκείνους από τους Πέρσες που δεν παντρεύτηκαν τις μητέρες τους, αλλά δεν μας εκπλήσσει το ίδιο πράγμα μεταξύ των Ρωμαίων. γιατί μεταξύ των τελευταίων κάτι τέτοιο φαινόταν αποκρουστικό σε όλους, αλλά στους Πέρσες η ατιμωρησία όσων το τόλμησαν έκανε άξιους επαίνους όσους απέφυγαν από τέτοια αιμομιξία. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τον γάμο. Μαζί μας επιτρέπεται σε όλους, και ως εκ τούτου μας εκπλήσσει δικαίως η αγαμία. Και εσείς, που έχετε βάλει τον γάμο μαζί με τα χειρότερα πράγματα, δεν μπορείτε πλέον να περιμένετε επαίνους για την αγαμία. γιατί η αποχή από ό,τι είναι απαγορευμένο δεν είναι ακόμη σημάδι γενναίας και δυναμικής ψυχής. Η τελειότητα της αρετής δεν συνίσταται στο να μην κάνουμε πράγματα για τα οποία θα θεωρούμασταν κακοί από όλους, αλλά στο να λάμπουμε με τέτοιες πράξεις, ώστε όσοι δεν τις έχουν κάνει να μην καταδικάζονται γι' αυτές, και όσοι τις έχουν κάνει και διακρίνονται από αυτές όχι μόνο να ελευθερώνονται από τη δόξα των κακών ανθρώπων, αλλά να τοποθετούνται και μεταξύ των ενάρετων. Όπως κανείς δεν θα επαινέσει τους ευνούχους που δεν παντρεύονται για την παρθενία τους, έτσι και εσείς. Ό,τι συμβαίνει με αυτούς από ανάγκη της φύσης, συμβαίνει με εσάς από την προκατάληψη μιας κακής συνείδησης. Και όπως το φυσικό ελάττωμα στερεί από τους ευνούχους το σεβασμό για αυτό το έργο, έτσι και ο διάβολος αφενός σε εξαντλεί με κόπους και αφετέρου δεν σε αφήνει να λαμβάνεις τιμές, παρόλο που παραμένεις με άθικτη φύση, στερώντας σου υγιείς σκέψεις και καθιστά απαραίτητο να είσαι άγαμος. Αποτρέπεις τον γάμο; Επομένως, για την αγαμία δεν θα αντιμετωπίσετε ανταμοιβή, αλλά τιμωρία και μαρτύριο. Και εσύ, θα πει κάποιος, δεν εμποδίζεις τον γάμο; «Φύγε από κοντά μου για να μην τρελαθώ μαζί σου». - Γιατί, λέτε, προτρέπετε να μην παντρευτείτε; - Γιατί θεωρώ την παρθενία πολύ πιο τιμητική από τον γάμο. και όμως, μέσω αυτού, δεν κατατάσσω τον γάμο στις κακές πράξεις, αλλά τον επαινώ ακόμη και πολύ. Είναι ένα καταφύγιο αγνότητας για όσους θέλουν να το χρησιμοποιήσουν καλά, χωρίς να αφήνουν τη φύση να οργίζεται. Παρουσιάζοντας τη νόμιμη συνουσία ως οχυρό, και έτσι συγκρατεί τα κύματα του πόθου, μας τοποθετεί και μας διαφυλάσσει σε μεγάλη ηρεμία. Αλλά υπάρχουν άνθρωποι που δεν χρειάζονται τέτοια προστασία, και αντ' αυτού δαμάζουν τη μανία της φύσης με νηστείες, αγρυπνίες, προσκυνήσεις και άλλες σκληρότητες της ζωής. Συμβουλεύω τέτοιους ανθρώπους να μην παντρεύονται, αλλά δεν απαγορεύω τον γάμο. Υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ συμβουλής και απαγόρευσης, όπως μεταξύ βούλησης και αναγκαιότητας. Ο σύμβουλος δίνει στον ακροατή τη δύναμη να επιλέξει αυτό που συμβουλεύει. και αυτός που απαγορεύει του αφαιρεί αυτή τη δύναμη. Επιπλέον, όταν συμβουλεύω, δεν καταδικάζω το γάμο και δεν κατηγορώ κανέναν που δεν με ακούει. κι εσύ, απορρίπτοντας το γάμο και αναγνωρίζοντάς τον ως κάτι κακό, και υπερβάλλοντας στον εαυτό σου το δικαίωμα ενός νομοθέτη και όχι ενός συμβούλου, φυσικά μισείς αυτούς που δεν σε υπακούουν. Δεν είναι ο τρόπος με τον οποίο (πράττω). αλλά αφενός εκπλήσσομαι με αυτούς που ανέλαβαν αυτό το κατόρθωμα και αφετέρου δεν κατηγορώ αυτούς που παραμένουν έξω από αυτό το κατόρθωμα. Η καταδίκη θα ήταν τότε δίκαιη μόνο αν κάποιος αγωνιζόταν για ένα κακό που αναγνωρίζεται από όλους. αυτός που έχει λιγότερο καλό και δεν έχει επιτύχει περισσότερα, αν και στερείται επαίνου και έκπληξης γι 'αυτό, αλλά με δικαιοσύνη δεν μπορεί να καταδικαστεί. Πώς μπορώ να εμποδίσω τους ανθρώπους να παντρευτούν όταν δεν καταδικάζω αυτούς που παντρεύονται; Απαγορεύω την πορνεία και τη μοιχεία, αλλά ποτέ τον γάμο. Και όσους τολμούν να κάνουν το πρώτο τιμωρώ και αφορίζω από την εκκλησιαστική κοινωνία, και όσους επιλέγουν το δεύτερο, αν διατηρούν αγνότητα, επαινώ συνεχώς. Έτσι, από εδώ προκύπτουν δύο οφέλη: το ένα είναι ότι ο θεσμός του Θεού δεν καταδικάζεται και το άλλο είναι ότι η αξιοπρέπεια της παρθενίας όχι μόνο δεν ταπεινώνεται, αλλά αποδεικνύεται ακόμη και πολύ πιο σεβαστή. Έτσι, όποιος καταδικάζει το γάμο μειώνει τη δόξα και την παρθενία. και όποιος εγκρίνει το γάμο ανυψώνει ακόμη περισσότερο την παρθενία και τον κάνει πιο θαυμαστό και φωτεινό. Αυτό που είναι καλό σε σύγκριση μόνο με το κακό δεν είναι ακόμη μεγάλο καλό. και αυτό που είναι καλύτερο από οποιοδήποτε γενικά αποδεκτό αγαθό είναι το κατ' εξοχήν καλό. Έτσι αντιπροσωπεύουμε την παρθενία ως καλή. Επομένως, όπως αυτοί που καταδικάζουν το γάμο στερούν την παρθενία από τον έπαινο, έτσι και όσοι δεν καταδικάζουν τον γάμο επαινούν όχι τόσο τον γάμο όσο την παρθενία. Και ανάμεσα στα σώματα λέμε όμορφα όχι αυτά που είναι καλύτερα από αυτά που είναι ακρωτηριασμένα, αλλά αυτά που είναι καλύτερα από αυτά που είναι ολόκληρα και χωρίς καμία ζημιά. Ο γάμος είναι καλός. και η παρθενία είναι άξια θαυμασμού γιατί είναι καλύτερη από το καλό, και όσο καλύτερος είναι ο τιμονιέρης από τους κωπηλάτες και ο διοικητής είναι καλύτερος από τους πολεμιστές. Αλλά πώς, αφαιρώντας τους κωπηλάτες από το πλοίο, θα βυθίσεις το πλοίο και απομακρύνοντας τους πολεμιστές από τη μάχη, θα παραδώσεις τον ίδιο τον διοικητή σε αιχμαλωσία στους εχθρούς. άρα και εδώ, αν υποβιβάσεις τον γάμο από τον υψηλό του βαθμό, θα μειώσεις τη δόξα της παρθενίας και θα τον περιορίσεις στον τελευταίο βαθμό του κακού. Η παρθενία είναι καλή: το βεβαιώνω επίσης. είναι καλύτερο από το γάμο: και συμφωνώ με αυτό. Και αν θέλετε, θα προσθέσω πόσο καλύτερο είναι - ακριβώς όσο καλύτερος είναι ο ουρανός από τη γη, και οι άγγελοι είναι καλύτεροι από τους ανθρώπους, και, για να το θέσω πιο δυνατά, ακόμα και αυτό είναι περισσότερο. Οι άγγελοι, αν και δεν παντρεύονται και δεν διαπράττουν βία (Μάρκος 12:25), δεν έχουν σάρκα και αίμα, δεν ζουν στη γη, δεν ταράζονται από πολλούς πόθους, δεν χρειάζονται φαγητό και ποτό, δεν χαλαρώνουν με ευχάριστο τραγούδι, δεν παρασύρονται από όμορφο πρόσωπο και δεν βιώνουν κάτι άλλο. Και όπως σε ένα καθαρό μεσημέρι ο ουρανός φαίνεται καθαρός, χωρίς να σκοτίζεται από κανένα σύννεφο, έτσι και η φύση τους παραμένει αναγκαστικά φωτεινή και λαμπερή, δεν σκοτίζεται από κανένα πόθο. Το ανθρώπινο γένος, από τη φύση του κατώτερο από αυτά τα ευλογημένα όντα, καταπονεί τις δυνάμεις του και προσπαθεί προσεκτικά, αν είναι δυνατόν, να συγκριθεί μαζί τους. Πως; Οι άγγελοι ούτε παντρεύονται ούτε καταπατούν. Ούτε μια παρθένα. Στέκονται συνεχώς μπροστά και υπηρετούν τον Θεό: το ίδιο κάνει και η παρθένος. Επομένως, ο Παύλος ελευθέρωσε τις παρθένες από κάθε άλλη ανησυχία, για αδιάκοπη και αδιάσπαστη υπηρεσία προς τον Θεό (Α' Κορ. 7 επ.). Αν και δεν μπορούν ακόμη να ανέβουν στον ουρανό όπως οι Άγγελοι, γιατί η σάρκα τους κρατά πίσω, κι εδώ έχουν μεγάλη παρηγοριά, λαμβάνοντας τον ίδιο τον Κύριο των ουρανών, αν είναι άγιοι στο σώμα και το πνεύμα. Βλέπετε την αξιοπρέπεια της παρθενίας, πώς βοηθά τους στη γη να ζήσουν τη ζωή τους όπως οι ουράνιοι, όσοι είναι ντυμένοι με σάρκα δεν τους αφήνουν να υποκύψουν σε ασώματες δυνάμεις, οδηγεί τους ανθρώπους σε ανταγωνισμό με τους ίδιους τους Αγγέλους; Όλα αυτά όμως δεν ισχύουν για εσάς, που διαστρεβλώνετε ένα τέτοιο θέμα, συκοφαντείτε τον Κύριο, αποκαλώντας Τον κακό. Η τιμωρία του κακού δούλου σε περιμένει και στις παρθένες της Εκκλησίας προσφέρονται πολλά και μεγάλα οφέλη, που ξεπερνούν την όραση, την ακοή και την ανθρώπινη σκέψη. Επομένως, φεύγοντας από τους αιρετικούς (αφού έχουν ήδη ειπωθεί αρκετά για αυτούς), ας στρέψουμε τότε τον λόγο μας στα παιδιά της Εκκλησίας. Ποιος είναι ένας αξιοπρεπής τρόπος για να ξεκινήσετε μια λέξη; Από τα ίδια τα λόγια του Κυρίου που μιλάει μέσω του μακαριστού Παύλου. γιατί πρέπει να πιστέψει κανείς ότι η συμβουλή του αποστόλου είναι η συμβουλή του Κυρίου. Έτσι, με τα λόγια: «Στους παντρεμένους κάνω διαθήκη όχι εγώ, αλλά ο Κύριος» (Α' Κορ. 7:10), και πάλι: «Στους άλλους μιλώ, και όχι ο Κύριος» (Α' Κορ. 7:12), ο απόστολος δεν εννοεί να πει ότι το ένα από αυτά (διαθήκες) ανήκει στον εαυτό του και το άλλο στον Κύριο. Πώς θα μπορούσε να τολμήσει να πει ή να σκεφτεί κάτι δυσάρεστο για τον Χριστό και, επιπλέον, με τη μορφή νομιμοποίησης, κάποιος που είχε τον Χριστό που μιλάει μέσα του, που προσπάθησε να ζήσει για να ζήσει μέσα του ο Χριστός, που είχε τη Βασιλεία και τη ζωή, και τους Αγγέλους, και τις Δυνάμεις και κάθε άλλο δημιούργημα, και γενικά τα πάντα; Τι σημαίνουν λοιπόν τα λόγια του αποστόλου: «αζ» και «όχι αζ»; Το γεγονός ότι κάποιους νόμους και δόγματα μας δίδαξε απευθείας ο ίδιος ο Χριστός και άλλοι μέσω των αποστόλων. Και ότι ο Ίδιος δεν όρισε άμεσα τα πάντα (νόμους και δόγματα), για αυτό, ακούστε τι λέει: «Ο Ιμάμης σας είπε πολλά, αλλά δεν μπορείτε να τα αντέξετε τώρα» (Ιωάννης 16:12). Έτσι, «η γυναίκα να μη χωρίζεται από τον άντρα της» (Α' Κορ. 7:10) Ο Χριστός είχε ήδη αποφασίσει όταν ήταν στη γη κατά σάρκα, και γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Στους παντρεμένους όμως δίνω αυτή την εντολή, όχι σε εμένα, αλλά στον Κύριο». Αλλά σχετικά με τους απίστους, δεν μας είπε τίποτα άμεσα, αλλά έδωσε το νόμο, κινώντας την ψυχή του Παύλου σε αυτόν. Επομένως, ο απόστολος είπε: «όχι ο Κύριος, αλλά εγώ», θέλοντας να εκφράσει όχι ότι αυτό που είπε ήταν ανθρώπινη διδασκαλία (πώς είναι δυνατόν;), αλλά ότι ο Κύριος δίδαξε αυτήν την εντολή όχι όταν μίλησε στους μαθητές, αλλά μετά - μέσω αυτού. Όπως ακριβώς οι λέξεις: «Κύριε, όχι εγώ» δεν σημαίνουν ότι δεν συμφωνεί με την εντολή του Χριστού. Έτσι τα λόγια: «Δεν είμαι ο Κύριος» δεν σημαίνουν ότι ο απόστολος λέει κάτι ιδιαίτερο που είναι δυσάρεστο στον Θεό, αλλά μόνο ότι αυτή η εντολή τώρα διδάσκεται μέσω αυτού. Μιλώντας λοιπόν για τη χήρα, λέει: «Αν είναι τόσο ευλογημένη, θα μείνει σύμφωνα με τη συμβουλή μου» (Α' Κορ. 7:40). Έπειτα, για να μην πιστεύετε ότι πρόκειται για ανθρώπινη κρίση, έχοντας ακούσει τα λόγια: «σύμφωνα με τη συμβουλή μου», εξαλείφοντας την παρεξήγηση, πρόσθεσε: «Νομίζω ότι έχω το Πνεύμα του Θεού». Ακριβώς όπως αυτό που λέει από το Πνεύμα και αποκαλεί τη γνώμη του, επομένως δεν το ονομάζουμε ανθρώπινη ρήση, έτσι και εδώ, όταν λέει: «Εγώ λέω, όχι ο Κύριος», μη νομίζετε ότι αυτός είναι ο λόγος του Παύλου. γιατί είχε μέσα του τον Χριστό που μιλούσε και δεν θα τολμούσε να πει μια τέτοια διδασκαλία αν δεν είχε λάβει αυτόν τον νόμο από Αυτόν για εμάς. Διαφορετικά, κάποιος θα του έλεγε: Εγώ, ως πιστός, δεν μπορώ να ζήσω με μια άπιστη γυναίκα, έναν αγνό άνθρωπο με μια ακάθαρτη. Εσύ ο ίδιος είπες εκ των προτέρων ότι είσαι εσύ που μιλάς, όχι ο Κύριος. πού θα βρω ασφαλή και αξιόπιστη υποστήριξη; Και ο Παύλος του έλεγε: Μη φοβάσαι. Γι' αυτό είπα ότι έχω μέσα μου έναν Χριστό που μιλάει και ότι «Πιστεύω ότι έχω το Πνεύμα του Θεού», για να μην υποψιάζεστε τίποτα ανθρώπινο στα λόγια μου. Αν δεν ήταν έτσι, δεν θα απέδιδα τέτοια ισχύ στις κρίσεις μου. «Διότι οι σκέψεις των θνητών είναι φοβερές, και τα σχέδια τους είναι αμαρτωλά» (Σοφ.9:14). Και ολόκληρη η οικουμενική Εκκλησία επιβεβαιώνει τη δύναμη αυτού του νόμου τηρώντας τον αυστηρά. αλλά δεν θα το τηρούσε αν δεν είχε πειστεί πλήρως ότι αυτή η ρήση ήταν η εντολή του Χριστού. Λοιπόν, τι λέει ο Παύλος με την προτροπή του Κυρίου; «Και γι' αυτούς γράφουμε, καλό είναι να μην αγγίζει ο άντρας τη γυναίκα του» (Α' Κορ. 7:1). Εδώ θα μπορούσε κανείς να επαινέσει τους Κορίνθιους για το γεγονός ότι, αφού δεν έλαβαν καμία συμβουλή από τον δάσκαλο σχετικά με την παρθενία, τον προειδοποίησαν οι ίδιοι με την ερώτησή τους. Από εδώ αποκαλύπτεται ήδη η πρόοδός τους στη χάρη, αφού στην Παλαιά Διαθήκη αυτό το θέμα δεν υπόκειται σε σύγχυση. γιατί όχι μόνο όλοι οι άλλοι, αλλά και οι Λευίτες και οι ιερείς και ο ίδιος ο μεγάλος επίσκοπος έδιναν μεγάλη σημασία στο γάμο. Γιατί οι Κορίνθιοι ήρθαν σε μια τέτοια ερώτηση; Καταλάβαιναν ξεκάθαρα και καλά ότι χρειάζονταν την ύψιστη αρετή, αφού τους απονεμήθηκε μεγαλύτερο δώρο. Είναι επίσης άξιο προσοχής γιατί ο απόστολος δεν τους είχε δώσει ποτέ στο παρελθόν τέτοιες συμβουλές. αν είχαν ξανακούσει κάτι τέτοιο, σίγουρα δεν θα ξαναέγραφαν, ρωτώντας ξανά για το ίδιο πράγμα. Πράγματι, και εδώ μπορεί κανείς να δει το βάθος της σοφίας του Παύλου. Δεν ήταν χωρίς λόγο και όχι μάταια που δεν είχε δώσει προηγουμένως συμβουλές σχετικά με αυτό το θέμα, αλλά περίμενε ότι οι ίδιοι θα ήθελαν πρώτα να το κατανοήσουν, ώστε, έχοντας μπροστά τους ψυχές ήδη διατεθειμένες προς την παρθενία, να μπορούν να σπείρουν τον λόγο με όφελος, όταν η ίδια η διάθεση των ακροατών προς αυτήν την αρετή θα συνέβαλε πολύ στην αποδοχή της νουθεσίας. και από την άλλη έδειξε με αυτό το μεγαλείο και τη μεγάλη σημασία του ίδιου του θέματος. Διαφορετικά, σίγουρα δεν θα περίμενε την ετοιμότητά τους, αλλά ο ίδιος θα το είχε προτείνει προηγουμένως, αν όχι με τη μορφή εντολής και εντολής, τότε υπό μορφή νουθεσίας και συμβουλής. Χωρίς να έχει αρχίσει να το κάνει ο ίδιος πριν, μας ενστάλαξε ξεκάθαρα ότι η παρθενία απαιτεί πολλές προσπάθειες και μεγάλα κατορθώματα. και το έκανε, μιμούμενος εδώ τον κοινό μας Δάσκαλο, ο οποίος μετά άρχισε να μιλά για την παρθενία όταν οι μαθητές του Τον ρώτησαν γι' αυτό. Έτσι, όταν είπαν: «Αν ένας άντρας και η γυναίκα του είναι ένοχοι για τέτοια πράγματα, καλύτερα να μην παντρευτούν», τότε είπε: «Είναι ευνούχοι, που έχουν διαφθείρει τη Βασιλεία για τον εαυτό τους για χάρη των Ουρανίων» (Ματθαίος 19:10, 12). Όταν το έργο που απαιτείται είναι μεγάλο, και επομένως δεν μπορεί να περιληφθεί στην απαραίτητη εντολή, τότε πρέπει να περιμένουμε την ετοιμότητα αυτών που σκοπεύουν να το εκπληρώσουν, ξυπνώντας μέσα τους εκ των προτέρων την επιθυμία και την επιθυμία των άλλων με κάποιο τρόπο και ανεπαίσθητα για αυτούς. Αυτό έκανε ο Χριστός. Δεν ήταν μιλώντας για την παρθενία που τους κίνησε την επιθυμία για παρθενία, αλλά μιλώντας μόνο για γάμο και δείχνοντας τη σοβαρότητά του και μη επεκτείνοντας την ομιλία πέρα ​​από αυτό, κανόνισε τόσο σοφά, ώστε όσοι δεν είχαν ακούσει ακόμη τίποτα για την αγαμία, είπαν από μόνοι τους: «Καλύτερα να μην παντρευτείς». Γι' αυτό, ο Παύλος, μιμητής του Χριστού, είπε: «Για αυτά έγραψα», σαν να δικαιολογεί τον εαυτό του στους Κορινθίους και να λέει το εξής: Δεν τόλμησα να σας υψώσω σε τόσο εξαιρετικό ύψος λόγω της δυσκολίας αυτού του ζητήματος. αλλά όταν εσύ ο ίδιος μου έγραψες για αυτό εκ των προτέρων, σου δίνω με τόλμη συμβουλές. Γιατί δεν έκανε πουθενά αλλού παρόμοια προσθήκη, αν και έγραψαν πολλά γι' αυτό; Όχι για κανέναν άλλο λόγο παρά για αυτό που μόλις είπα: δηλαδή για να μην στεναχωριέται κάποιος από μια τέτοια παραίνεση, του θυμίζει τις επιστολές που του έστειλαν και, επιπλέον, τη νουθεσία όχι αυστηρά, αν και είχε λόγο γι' αυτό, αλλά πολύ συγκαταβατικά, μιμούμενος και σε αυτό τον Χριστό. γιατί ο Σωτήρας, αφού τελείωσε την ομιλία του για την παρθενία, πρόσθεσε: «Όποιος μπορεί να συγκρατήσει, ας συγκρατήσει» (Ματθαίος 19:12). Τι λέει ο απόστολος; «Γράφουν γι' αυτούς· καλό είναι να μην αγγίζει ο άντρας τη γυναίκα του» (Α' Κορ. 7:1). Αλλά ίσως κάποιος θα πει: αν «η καλοσύνη ενός άντρα δεν πρέπει να αγγίζει τη γυναίκα του», τότε γιατί καθιερώθηκε ο γάμος στη ζωή; Τι ανάγκη θα έχουμε από μια γυναίκα αν δεν μας φέρει κανένα όφελος ούτε στον γάμο ούτε στην τεκνοποίηση; Και τι θα αποτρέψει την καταστροφή ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, όταν ο θάνατος καθημερινά μειώνεται και το χτυπά, και αυτή η διδασκαλία δεν επιτρέπει στους άλλους να αποκατασταθούν στον τόπο των πεσόντων; Αν όλοι ζηλέψαμε αυτό το καλό και δεν αγγίξαμε τις γυναίκες, τότε όλα θα εξαφανίζονταν, πόλεις και σπίτια, χωράφια και τέχνες, ζώα και φυτά. γιατί, όπως με την πτώση ενός στρατιωτικού ηγέτη, ολόκληρη η τάξη του στρατού αναστατώνεται αναγκαστικά, έτσι και με την καταστροφή, από την αγαμία του ανθρώπου που βασιλεύει σε όλα τα γήινα πράγματα, τίποτα άλλο δεν θα παραμείνει στην προηγούμενη δομή και τάξη, και έτσι αυτή η καλή εντολή θα εκπληρώσει το σύμπαν των αμέτρητων κακών. Αν μόνο οι εχθροί και οι άπιστοι μιλούσαν έτσι, τότε θα αναγνώριζα τα λόγια τους ως ασήμαντα. αλλά επειδή πολλοί, προφανώς, που ανήκουν στην Εκκλησία το λένε αυτό, αφενός, από αδυναμία θέλησης, εγκαταλείποντας τα παρθενικά κατορθώματα, και αφετέρου, θέλοντας να καλύψουν την αμέλειά τους με καταδίκη και περιφρόνηση της παρθενίας, για να έχουν λόγο να αποφεύγουν αυτά τα κατορθώματα όχι από αμέλεια, αλλά τώρα από αμέλεια. («ο πνευματικός άνθρωπος δεν δέχεται ούτε το Πνεύμα του Θεού· επειδή έχει ανοησία» [ 1 Κορ. 2:14 ]), ας διδάξουμε εκείνους που προσποιούνται ότι είναι δικοί μας αυτό και αυτό, δηλαδή ότι η παρθενία όχι μόνο δεν είναι περιττή, αλλά είναι επίσης πολύ χρήσιμη και αναγκαία, και ότι μια τέτοια κρίση δεν θα μείνει ατιμώρητη για αυτούς που θα τους φέρουν προβλήματα όπως πολλοί και επαίνους. Όταν δημιουργήθηκε όλος αυτός ο κόσμος και διευθετήθηκαν όλα τα απαραίτητα για την απόλαυση και τη χρήση μας, τότε ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, για τον οποίο δημιούργησε τον κόσμο. Ο Αρχέγονος ζούσε στον Παράδεισο, αλλά δεν γινόταν λόγος για γάμο. Χρειαζόταν έναν βοηθό - και εμφανίστηκε. κι όμως ο γάμος δεν φαινόταν ακόμα απαραίτητος. Δεν θα υπήρχε μέχρι τώρα, και οι άνθρωποι θα έμεναν χωρίς αυτόν, ζώντας στον Παράδεισο, όπως στον Παράδεισο, και απολαμβάνοντας τη συνομιλία με τον Θεό. Ο σαρκικός πόθος, η σύλληψη, οι ασθένειες του τοκετού και γενικά κάθε είδους διαφθορά δεν θα είχαν πρόσβαση στην ψυχή τους, αλλά, σαν ένα φωτεινό ρεύμα που ρέει από μια καθαρή πηγή, οι άνθρωποι θα έμεναν σε αυτό το σπίτι, στολισμένοι με παρθενία. Δεν υπήρχαν τότε άνθρωποι σε ολόκληρη τη γη, που τώρα φοβούνται εκείνοι οι εντολοδόχοι του σύμπαντος που νοιάζονται προσεκτικά για τις υποθέσεις των άλλων και δεν θέλουν να σκέφτονται τις δικές τους, που φοβούνται ότι μπορεί να πάψει να υπάρχει ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή και ο καθένας παραμελεί τη δική του ψυχή σαν να ήταν κάποιου άλλου, αν και μια ακριβής περιγραφή της θα απαιτηθεί από τους ανθρώπους. την παραμικρή ευθύνη. Δεν υπήρχαν πόλεις, ούτε τέχνες, ούτε σπίτια τότε, για τα οποία επίσης νοιάζεσαι πολύ. Δεν υπήρχε τίποτα από όλα αυτά τότε, αλλά τίποτα δεν ενόχλησε ή παραμόρφωσε αυτή τη ζωή, την ευτυχισμένη και πολύ καλύτερη από τη σημερινή. Όταν (οι αρχέγονοι) παράκουσαν τον Θεό και έγιναν χώμα και στάχτη, τότε μαζί με εκείνη την ευλογημένη ζωή έχασαν και την ομορφιά της παρθενίας. και μαζί με τον Θεό τους άφησε και έφυγε. Μέχρι να παγιδευτούν από τον διάβολο και να προσκυνήσουν τον Κύριό τους, η παρθενία συνέχισε να τους στολίζει περισσότερο από ό,τι οι βασιλιάδες στολίζονται με διάδημα και χρυσές ρόμπες. Και όταν, αφού έγιναν αιχμάλωτοι, έβγαλαν αυτό το βασιλικό χιτώνα και άφησαν μακριά αυτό τον ουράνιο στολισμό, και δέχτηκαν τη θνητή διαφθορά, την κατάρα, τη θλίψη και μια δύσκολη ζωή, τότε μαζί με αυτόν τον γάμο έγινε - αυτό το θνητό και σκλάβο. «Αυτός που παντρεύεται», λέει (ο απόστολος), «φροντίζει για τα πράγματα του κόσμου» (Α' Κορ. 7:33). Βλέπετε από πού ξεκίνησε ο γάμος και γιατί αποδείχθηκε απαραίτητος; Από ανυπακοή, από κατάρα, από θάνατο. Όπου υπάρχει θάνατος, υπάρχει γάμος. Αν δεν ήταν η πρώτη, δεν θα υπήρχε η τελευταία. Αλλά η παρθενία δεν έχει τέτοια σχέση (με τον θάνατο). είναι πάντα χρήσιμο, πάντα όμορφο και μακάριο, και πριν από το θάνατο και μετά θάνατο, και πριν από το γάμο και μετά το γάμο. Ποιος γάμος, πες μου, γέννησε τον Αδάμ, ποιες αρρώστιες του τοκετού γέννησαν την Εύα; Δεν μπορείς να πεις τίποτα σε αυτό. Γιατί μάταια φοβάστε και φοβάστε ότι με το τέλος του γάμου δεν θα τελειώσει το ανθρώπινο γένος; Δεκάδες χιλιάδες Άγγελοι υπηρετούν τον Θεό, και χιλιάδες Αρχάγγελοι στέκονται μπροστά Του (Δαν. 7:10), και κανένας από αυτούς δεν ήρθε διαδοχικά, από τον τοκετό, τις ασθένειες του τοκετού και τη σύλληψη. Έτσι, ο Θεός θα μπορούσε ακόμη περισσότερο να έχει δημιουργήσει τους ανθρώπους χωρίς γάμο, όπως δημιούργησε τους πρώτους, από τους οποίους κατάγονταν όλοι οι άνθρωποι. Και τώρα δεν είναι η δύναμη του γάμου που πολλαπλασιάζει το γένος μας, αλλά ο λόγος του Κυρίου που ειπώθηκε στην αρχή: «Αυξάνεται και πληθύνεται, και γεμίζει τη γη» (Γέν. 1:28). Πες μου, βοήθησε ο γάμος τον Αβραάμ να κάνει παιδιά; Δεν ήταν μετά από τόσα χρόνια γάμου που είπε: «Κύριε, τι μου ντάσι; Αλλά φεύγω χωρίς παιδιά» (Γέν. 15:2); Επομένως, όπως τότε στα νεκρά σώματα του Αβραάμ και της Σάρας ο Θεός δημιούργησε την πηγή και τη ρίζα τόσων χιλιάδων ανθρώπων, έτσι και στην αρχή, αν ο Αδάμ και η Εύα, υπακούοντας στις εντολές Του, είχαν αποφύγει να απολαύσουν το δέντρο (τη γνώση του καλού και του κακού), δεν θα έλειπαν τρόποι για να πολλαπλασιάσουν την ανθρώπινη φυλή. Ούτε ο γάμος, χωρίς την άδεια του Θεού, μπορεί να αυξήσει τον αριθμό των υπαρχόντων ανθρώπων, ούτε η παρθενία μπορεί να βλάψει την αναπαραγωγή τους όταν θέλει να είναι πολλοί. αλλά ο Θεός το αποθέωσε όπως λέει η (Γραφή), εξαιτίας μας και ως αποτέλεσμα της ανυπακοής μας. Διαφορετικά, γιατί ο γάμος δεν εμφανίστηκε πριν από την αποπλάνηση; Γιατί δεν υπήρχε συνουσία στον Παράδεισο; Γιατί δεν υπήρχαν ασθένειες τεκνοποίησης πριν από την κατάρα; Γιατί τότε ήταν περιττό, αλλά αργότερα έγινε απαραίτητο, λόγω της αδυναμίας μας, και αυτό και όλα τα άλλα: πόλεις, τέχνες, ένδυση και πολλές άλλες ανάγκες. Όλα αυτά προσέλκυσαν και έφεραν μαζί τους και τον θάνατο. Οπότε, ό,τι επιτρέπεται λόγω της αδυναμίας σου, μην το προτιμάς από την παρθενία, ή καλύτερα μην το συγκρίνεις με αυτό. Διαφορετικά, συνεχίζοντας αυτή την ομιλία, θα πείτε ότι είναι καλύτερο να έχετε δύο γυναίκες παρά να αρκεστείτε σε μία, αφού αυτό επιτρέπεται και στον Νόμο του Μωυσή. και τότε θα προτιμήσεις επίσης τον πλούτο από την αυθαίρετη φτώχεια, τον κορεσμό από την αποχή και την εκδίκηση από τη γενναιόδωρη υπομονή των προσβολών. Εσύ, θα πει κάποιος, τα καταδικάζεις όλα αυτά. – Δεν το καταδικάζω καθόλου, γιατί το επέτρεψε ο Θεός και κάποτε ήταν χρήσιμο. αλλά υποστηρίζω ότι αυτό έχει μικρή σημασία και είναι περισσότερο απασχόληση των παιδιών παρά των συζύγων. Γι' αυτό, ο Χριστός, θέλοντας να μας κάνει τέλειους, μας πρόσταξε να το βάλουμε στην άκρη, σαν παιδικά ρούχα και ανίκανοι να καλύψουμε έναν ενήλικα ή να στολίσουμε «το μέτρο της ηλικίας της εκπλήρωσης του Χριστού» (Εφεσ. 4:13) και μας πρόσταξε να φορέσουμε ρούχα πιο όμορφα και τέλεια, χωρίς να αντιφάσκουμε, αλλά αρκετά σταθερά. Αν και η τελευταία εντολή είναι μεγαλύτερη από την πρώτη, ο σκοπός του Νομοθέτη είναι ο ίδιος. Ποιος είναι αυτός ο στόχος; Να σταματήσουμε τη φθορά της ψυχής μας και να την υψώσουμε στην τέλεια αρετή. Αν δεν τον ενδιέφερε να θεσπίσει έναν ανώτερο νόμο σε σύγκριση με τον προηγούμενο, αλλά να αφήσει τα πάντα στην ίδια μορφή για πάντα και να μην τα ελευθερώσει ποτέ από την προηγούμενη ανεπάρκεια, τότε αυτό θα ήταν έργο κάποιου που έρχεται σε μεγάλη αντίφαση με τον εαυτό του. Και πώς, αν είχε νομιμοποιήσει έναν τόσο αυστηρό τρόπο ζωής στην αρχή, όταν το ανθρώπινο γένος βρισκόταν ακόμη σε παιδική ηλικία, δεν θα είχαμε λάβει ποτέ ανάλογη (νομιμοποίηση) και από τέτοια δυσαναλογία θα είχε ματαιωθεί όλο το έργο της σωτηρίας μας. Έτσι, αν μετά από πολύ καιρό είχε αφήσει σε ισχύ στη γη την ηγεσία του νόμου, όταν ο χρόνος ήδη ζητούσε ουράνια σοφία, δεν θα είχαμε κανένα όφελος από τον ερχομό Του, γιατί η τελειότητα για την οποία έγινε αυτή η έλευση δεν θα μας απασχολούσε. Και τώρα έχει συμβεί κάτι παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει με τους νεοσσούς. Όταν η μητέρα τα ταΐζει, τα βγάζει από τη φωλιά. αν παρατηρήσει ότι είναι ακόμη αδύναμα, πέφτουν και έχουν ανάγκη να μείνουν μέσα στη φωλιά, τα αφήνει εκεί για λίγες μέρες ακόμα, όχι για να μείνουν εκεί για πάντα, αλλά για αργότερα, όταν δυναμώσουν καλά τα φτερά τους και όταν έρθει η δύναμη, να πετάξουν με ασφάλεια. Έτσι ο Κύριός μας από αμνημονεύτων χρόνων μας τράβηξε στον Παράδεισο και μας έδειξε το μονοπάτι που οδηγεί εκεί, όχι από άγνοια, αλλά γνωρίζοντας πλήρως ότι ήμασταν ανίκανοι για τέτοια ύψη, αλλά θέλοντας να μας δείξει ότι η πτώση μας δεν γίνεται σύμφωνα με το θέλημά Του, αλλά λόγω της αδυναμίας μας. Αφού το έδειξε αυτό, στη συνέχεια μας άφησε για πολύ καιρό για να μεγαλώσουμε σε αυτόν τον κόσμο και τον γάμο, σαν σε μια φωλιά. Όταν, για μεγάλο χρονικό διάστημα, τα φτερά της αρετής αναπτύχθηκαν μέσα μας, ήρθε ήσυχα και σιγά σιγά να μας οδηγήσει έξω από αυτό το σπίτι, διδάσκοντάς μας να πετάμε στα ύψη στους από πάνω. Έτσι, ενώ κάποιοι μένουν απρόσεκτοι και πέφτουν σε βαθύ ύπνο, μένουν στη φωλιά, προσκολλημένοι στα εγκόσμια, άλλοι, αληθινά ευγενείς, αγαπώντας το φως, αφήνοντας αυτή τη φωλιά με μεγάλη ευκολία, πετούν στα ύψη και φτάνουν στον ουρανό, εγκαταλείποντας οτιδήποτε γήινο, γάμο, περιουσία, ανησυχίες, γενικά, ό,τι συνήθως μας ελκύει στη γη. Επομένως, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι ο γάμος, που αρχικά επιτρεπόταν, έγινε αργότερα μια τέτοια αναγκαιότητα που εμποδίζει την αποφυγή του γάμου. Ότι ο Κύριος θέλει να αποφεύγουμε το γάμο, ακούστε πώς λέει: «Όποιος μπορεί να τον συγκρατήσει, ας τον συγκρατήσει» (Ματθαίος 19:12). Αν δεν το νομιμοποίησε πρώτα, μην εκπλαγείτε: ο γιατρός δεν συνταγογραφεί τα πάντα στους άρρωστους ξαφνικά και ταυτόχρονα, αλλά ενώ τους έχει πυρετό, τους κρατά από στερεά τροφή και όταν περάσει ο πυρετός και η επακόλουθη αδυναμία στο σώμα, τελικά, αφού τους απαλλάξει από τα δυσάρεστα πιάτα, τους προσφέρει. Ακριβώς όπως στα σώματα τα στοιχεία, αναμειγνύοντας το ένα με το άλλο, λόγω της περίσσειας ή της έλλειψής τους, παράγουν ασθένεια: έτσι και στην ψυχή, οι άμετρες παρορμήσεις των παθών διαταράσσουν την υγεία της. Και είναι πολύ απαραίτητο, την ώρα που αντιστοιχεί στα αναδυόμενα πάθη, να έχουμε άλλη εντολή (εναντίον τους), αφού χωρίς και τα δύο ο ίδιος ο νόμος δεν μπορεί να διορθώσει την αταξία που έχει συμβεί στην ψυχή, όπως οι φυσικές ιδιότητες των φαρμάκων από μόνες τους δεν μπορούν ποτέ να καταστρέψουν μια πληγή, και αυτό που είναι φάρμακο για τις πληγές είναι νόμοι για τις αμαρτίες. Δεν αμφισβητείτε έναν γιατρό που είτε κόβει είτε καυτηριάζει, και μερικές φορές δεν κάνει ούτε το ένα ούτε το άλλο στις ίδιες πληγές και συχνά αποτυγχάνει να πετύχει τον στόχο του. Γιατί εσύ, άνθρωπε, δοκιμάζεις τον Θεό, που δεν αμαρτάνει ποτέ, αλλά που κανονίζει οτιδήποτε αντάξιο της εγγενούς Σοφίας Του, και απαιτείς από Αυτόν λογαριασμό για τις εντολές και δεν θέλεις να υποκύψεις στην Άπειρη Σοφία; Αυτό δεν είναι ακραία τρέλα; Είπε: «Αυξάνεται και πολλαπλασιάζεται» (Γεν. 1:28) γιατί αυτό απαιτούσε η εποχή που η φύση ήταν έξαλλη και δεν μπορούσε να αντέξει την πίεση των παθών και σε μια τέτοια καταιγίδα δεν είχε άλλο καταφύγιο για καταφύγιο. Και τι άλλο πρέπει να διαταχθεί; Να περάσεις τη ζωή σου σε απόχη και παρθενία; Αυτό όμως θα είχε ως αποτέλεσμα μια ταφική πτώση και η φλόγα (των παθών) θα δυνάμωνε. Εάν τα παιδιά που χρειάζονται μόνο γάλα στερούνταν αυτή την τροφή και αναγκάζονταν να πάρουν άλλη τροφή κατάλληλη για ενήλικες, τότε τίποτα δεν θα τα έσωζε από τον επικείμενο θάνατο. Η διαχρονικότητα είναι τόσο επιβλαβής. Επομένως, η παρθενία δεν διδάχθηκε στην αρχή: ή καλύτερα να πούμε, η παρθενία μας εμφανίστηκε στην αρχή και πριν από το γάμο, και μετά, για λόγους που εξηγήθηκαν, ήρθε ο γάμος και άρχισε να θεωρείται απαραίτητος, αν και δεν θα χρειαζόταν αν ο Αδάμ παρέμενε υπάκουος. Πώς, λέτε, θα υπήρχαν τόσες χιλιάδες άνθρωποι; Εάν αυτός ο φόβος συνεχίσει να σας ενοχλεί πολύ, τότε θα σας ξαναρωτήσω: πώς δημιουργήθηκε ο Αδάμ, όπως η Εύα, χωρίς τη μεσολάβηση του γάμου; Αλήθεια, λέτε, όλοι οι άνθρωποι θα ήταν έτσι; Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, δεν θα μιλήσω γι' αυτό, γιατί τώρα εξηγείται ότι ο Θεός δεν χρειαζόταν τον γάμο για να αναπαράγει τους ανθρώπους στη γη. Και ότι δεν είναι η παρθενία που προκαλεί την παρακμή του ανθρώπινου γένους, αλλά η αμαρτία και η ασέβεια, αυτό φάνηκε από την καταστροφή ανθρώπων και ζώων που συνέβη υπό τον Νώε και γενικά όλων όσων ζουν στη γη. Αν τότε οι γιοι του Θεού είχαν αντισταθεί στον μοχθηρό πόθο και τιμούσαν την παρθενία, αν δεν είχαν κοιτάξει με πονηρά μάτια τις κόρες των ανθρώπων, τότε δεν θα τους είχε συμβεί τέτοια καταστροφή. Ας μην νομίζει όμως κανείς ότι θεωρώ ότι ο γάμος είναι η αιτία του θανάτου τους. Δεν μιλάω για αυτό τώρα, αλλά για το γεγονός ότι η φυλή μας χάνεται και καταστρέφεται όχι από την παρθενία, αλλά από την αμαρτία. Ο γάμος δίνεται για τεκνοποίηση και πολύ περισσότερο για σβήσιμο της φυσικής φλόγας. Μάρτυρας αυτού είναι ο Παύλος, ο οποίος λέει: «Για την πορνεία, - (για να αποφευχθεί η πορνεία), - ας έχει ο καθένας τη γυναίκα του» (Α' Κορ. 7:2). Δεν είπε: για τον τοκετό. Και τότε διατάζει να «μαζευτούμε» (Α' Κορ. 7:5) όχι για να γίνουμε πολύτεκνοι, αλλά για ποιο πράγμα; «Μην σας βάλει σε πειρασμό ο Σατανάς», λέει. Και συνεχίζοντας την ομιλία του, δεν είπε: αν θέλουν να κάνουν παιδιά, και τι; «Εάν δεν συγκρατηθούν, ας καταπατήσουν» (Α' Κορ. 7:9). Στην αρχή, ο γάμος είχε, όπως είπα, τους δύο προαναφερθέντες στόχους, αλλά αργότερα, όταν γέμισε η γη, η θάλασσα και ολόκληρο το σύμπαν, έμεινε μόνο ένας από τους σκοπούς του - η εξάλειψη της αμετροέπειας και της ακολασίας. Γιατί για τους ανθρώπους που ακόμη και τώρα επιδίδονται σε αυτά τα πάθη, που θέλουν να ζήσουν τη ζωή των γουρουνιών και να διαφθαρούν σε άσεμνα καταφύγια, ο γάμος είναι πολύ ωφέλιμο, απαλλάσσοντάς τους από ακαθαρσίες και τέτοιες ανάγκες και διατηρώντας τους με αγιότητα και εντιμότητα. Ωστόσο, μέχρι πότε θα παλεύω με τις σκιές; Εσύ ο ίδιος, που το λες αυτό, δεν ξέρεις χειρότερα από εμάς την ανωτερότητα της παρθενίας, και όλα αυτά που είπες είναι μόνο μυθοπλασία, προφάσεις και κάλυμμα για αμετροέπεια. Ακόμα κι αν ήταν δυνατόν να το πούμε αυτό ατιμώρητα, τότε θα ήταν απαραίτητο να απέχουμε από το να κατηγορούμε (παρθενία). Όποιος έχει την άποψή του ενάντια σε κάτι καλό, εκτός από άλλο κακό, με τη στρεβλή και άδικη απάντησή του, παρουσιάζει σε όλους σημαντικά στοιχεία της δικής του αισχρότητας. Επομένως, αν για κανέναν άλλο λόγο, τότε τουλάχιστον για να αποφύγει κανείς μια τόσο κακή γνώμη για τον εαυτό του, θα πρέπει να κρατήσει τη γλώσσα του, να θυμάται ότι αυτός που εκπλήσσεται με ανθρώπους που φημίζονται για τα μεγαλύτερα κατορθώματα, ακόμα κι αν ο ίδιος δεν μπορούσε να πετύχει τα ίδια, θα λάβει συγχώρεση από όλους και αυτός που εκτός από το ότι δεν αγωνίζεται, θα καταδικαστεί από πολλούς ως εχθρούς. και πολέμιος της αρετής, και είναι στη χειρότερη κατάσταση από τους τρελούς. Αυτοί οι άνθρωποι δεν έχουν επίγνωση του τι κάνουν και εκτίθενται άθελά τους σε βάσανα, και ως εκ τούτου, όταν προσβάλλουν ακόμη και τους κυβερνώντες, όχι μόνο δεν τιμωρούνται, αλλά προκαλούν αυτολύπηση στους ίδιους τους προσβεβλημένους. Αν κάποιος τολμήσει αυθαίρετα να κάνει αυτό που κάνει άθελά του, δικαίως θα καταδικαστεί ομόφωνα από όλους ως εχθρός της φύσης μας. Έτσι, όπως είπα, κάποιος πρέπει να απέχει από την μομφή (παρθενία) ακόμη και όταν μια τέτοια μομφή ήταν ασφαλής. Αλλά εν τω μεταξύ υπάρχει ακόμη ένας μεγάλος κίνδυνος που συνδέεται με αυτό. γιατί δεν θα τιμωρηθεί μόνο αυτός που «συκοφαντεί εναντίον του αδελφού του και προσβάλλει τον γιο της μητέρας του» (Ψαλμ. 49:20), αλλά και εκείνος που τολμά να καταδικάσει ό,τι είναι ωραίο στα μάτια του Θεού. Ακούστε τι λέει ένας άλλος προφήτης, μιλώντας για το ίδιο πράγμα: «Αλίμονο σε εκείνους που λένε καλό κακό και καλό κακό· αυτούς που βάζουν φως στο σκοτάδι και φως στο σκοτάδι, που βάζουν το πικρό σε γλυκό και το γλυκό σε πικρό» (Ησαΐας 5:20). Και τι πιο γλυκό, πιο όμορφο και πιο λαμπερό από την παρθενία; Εκπέμπει ακτίνες πιο φωτεινές από τις ίδιες τις ακτίνες του ήλιου, αποσπώντας μας από οτιδήποτε εγκόσμιο και προετοιμάζοντάς μας να κοιτάξουμε με καθαρά μάτια απευθείας τον Ήλιο της Αλήθειας. Αυτό διακήρυξε ο Ησαΐας για εκείνους (από τους Ιουδαίους) που είχαν στρεβλή κρίση. και ακούστε τι λέει ένας άλλος προφήτης για εκείνους που εκφέρουν τέτοια καταστροφικά λόγια εναντίον των άλλων, ξεκινώντας την ομιλία του με το ίδιο επιφώνημα: «Αλίμονο σε αυτόν που κολλάει τον σύντροφό του με λασπωμένη φθορά» (Αβ. 2:15). - Το "θρήνο" εδώ δεν είναι μια κενή λέξη, αλλά μια απειλή που μας προμηνύει με ανείπωτο και ανελέητο μαρτύριο. γιατί στις Γραφές αυτός ο επιφώνημα χρησιμοποιείται για εκείνους που δεν μπορούν πλέον να ξεφύγουν από τη μελλοντική τιμωρία. Και ένας άλλος προφήτης, επιπλήττοντας τους Ιουδαίους, λέει: «Εκείνοι που αγιάστηκαν με την κατανάλωση κρασιού» (Αμ. 2:12). Αν αυτός που δίνει κρασί στους Ναζωραίους να πιουν υποβληθεί σε τέτοια τιμωρία, τότε τι είδους τιμωρία δεν θα είναι άξια εκείνου που χύνει τη «νεφελώδη διαφθορά» σε απλές ψυχές; Αν κάποιος που υπονομεύει ένα μικρό μέρος του νομικού ασκητισμού υποβάλλεται αναπόφευκτα σε βασανιστήρια, τότε τι καταδίκη θα φέρει εκείνον που τολμήσει να ταρακουνήσει ολόκληρο αυτό το ιερό; «Όποιος σκανδαλίσει ένα από αυτά τα μικρά», λέει (ο Κύριος), «δεν θα φάει, και η μυλόπετρα του χωριού θα πέσει στο λαιμό του και θα πνιγεί στην άβυσσο της θάλασσας» (Ματθαίος 18:6). Τι θα πουν που σαγηνεύουν με τα λόγια τους όχι λίγους, αλλά πολλούς; Αν αυτός που αποκαλεί τον αδερφό του φρικιό ριχτεί κατευθείαν στη φωτιά της Γέεννας, τότε τι είδους θυμό θα φέρει στο κεφάλι του αυτός που καταδικάζει αυτόν τον ισάξιο αγγελικό τρόπο ζωής; Η Μίριαμ γέλασε κάποτε με τον Μωυσή, όχι όσο γελάς τώρα με την παρθενία, αλλά πολύ λιγότερο και πιο μετριοπαθώς, γιατί δεν τον ταπείνωσε και δεν χλεύασε τη γενναιότητα αυτού του τότε ευχαριστημένου συζύγου, αλλά τον σεβάστηκε πολύ και είπε μόνο ότι είχε πετύχει το ίδιο πράγμα που είχε πετύχει. και όμως, με αυτό, έφερε επάνω της τέτοια οργή του Θεού που ακόμη και οι έντονες προσευχές του προσβεβλημένου δεν βοήθησαν καθόλου, αλλά η τιμωρία της κράτησε περισσότερο από όσο νόμιζε. Τι λέω για τη Μαριάμ; Ακόμη και τα παιδιά που έπαιζαν κοντά στη Βηθλεέμ, όταν είπαν μόνο στον Ελισσαιέ: «Έλα, φαλακρό» (Β' Βασιλέων 2:23-24), εξόργισαν τον Θεό τόσο πολύ, που με αυτά τα λόγια οι αρκούδες επιτέθηκαν στο πλήθος τους (ήταν σαράντα δύο) και κομματιάστηκαν από αυτά τα θηρία: ούτε η ηλικία τους, ούτε ο αριθμός τους. νεολαια? και πολύ δίκαιο. Αν αυτοί που αναλαμβάνουν τέτοια κατορθώματα γελοιοποιούνται τόσο από παιδιά όσο και από ενήλικες, τότε ποιος από τους πιο αδύναμους θα αποφασίσει να αναλάβει κατορθώματα που επιδιώκονται με χλεύη και κοροϊδία; Ποιος από τους ανθρώπους θα ζηλέψει την αρετή, βλέποντάς τη σε τέτοια γελοιοποίηση; Αν τώρα, που όλοι παντού εκπλήσσονται μαζί της, όχι μόνο αυτοί που την ασκούν, αλλά και όσοι την έχουν ξεφύγει, πολλοί δεν τολμούν και πτοούνται από αυτά τα κατορθώματα, τότε θα ήθελε κανείς σύντομα να την επιλέξει αν έβλεπε ότι όλοι οι άνθρωποι, εκτός από το ότι δεν τη θαυμάζουν, τη συκοφαντούν; Οι άνδρες που είναι πολύ δυνατοί και φαίνονται να έχουν ήδη μετακομίσει στον Παράδεισο, φυσικά, δεν χρειάζονται καθόλου ενθάρρυνση από το πλήθος: ο έπαινος από τον Θεό είναι αρκετός για την ενθάρρυνσή τους. αλλά οι πιο αδύναμοι και όσοι ξεκίνησαν πρόσφατα αυτό το κατόρθωμα λαμβάνουν σημαντική ενίσχυση από τη γνώμη του κόσμου, ώσπου, καθοδηγούμενοι από όλους, φτάσουν σιγά σιγά στο σημείο ότι δεν θα χρειάζονται τέτοια καθοδήγηση. Και αυτό δεν συμβαίνει μόνο γι' αυτούς, αλλά και για τη σωτηρία όσων τους κοροϊδεύουν, ώστε να μην καταφέρνουν πια την εξαχρείωση τους γιατί δεν έχουν τιμωρηθεί για το παρελθόν. Με αυτά τα λόγια μου ήρθε στο μυαλό αυτό που συνέβη υπό τον Ηλία (Β' Βασιλέων 1 κ.ε.). Ό,τι έπαθαν τα παιδιά για τον Ελισσαιέ από τις αρκούδες, το ίδιο και για τον δάσκαλό του δύο πενήντα άντρες (ο βασιλιάς Αχαζίας), μαζί με τους αρχηγούς τους, έπαθαν από τη φωτιά που άναψε από ψηλά. Όταν πλησίασαν με μεγάλη κοροϊδία (στο βουνό που καθόταν ο Ηλίας), κάλεσαν τον δίκαιο και τον διέταξαν να κατέβει κοντά τους, η φωτιά που κατέβηκε στη θέση του τους έφαγε όλους, όπως εκείνα τα θηρία. Λοιπόν, όλοι εσείς, εχθροί της παρθενίας, αφού το σκεφτήκατε, βάλτε πόρτες και κλειδαριές στα χείλη σας, ώστε την ημέρα της Κρίσεως, όταν δείτε αυτούς να λάμπουν από παρθενία, να μην χρειάζεται να πείτε: «Αυτά ήταν τα πράγματα που κάποτε χρησιμοποιήθηκαν ως αστείο και ως παραβολή μομφής. ποια είναι η μοίρα τους ανάμεσα στους αγίους, γιατί έχουμε πλανηθεί από την αληθινή οδό, και το φως της δικαιοσύνης δεν έλαμψε επάνω μας» (Σοφ. 5:3-6). Τι χρησιμεύουν όμως αυτά τα λόγια σε μια εποχή που η μετάνοια είναι ήδη ανίσχυρη; Ίσως κάποιοι από εσάς θα πουν: κανείς δεν έχει υβρίσει τους αγίους από τότε; Τους υβρίστηκαν πολλοί παντού στη γη. Γιατί, θα πει, δεν επιβλήθηκαν στην ίδια τιμωρία; Έχουμε πάει, και γνωρίζουμε πολλούς από αυτούς. αν κάποιοι το έχουν ξεφύγει, δεν θα το ξεφύγουν τελείως. γιατί, σύμφωνα με τη μαρτυρία του μακαριστού Παύλου, «ορισμένες αμαρτίες παρουσιάζονται ως προπομπός της κρίσης· όπως οι νομοθέτες αφήνουν τις τιμωρίες των εγκληματιών που σημειώνονται στα αρχεία, έτσι και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, έχοντας τιμωρήσει τον έναν ή τον άλλον αμαρτωλούς και σημειώνοντας τις τιμωρίες τους, σαν σε ορειχάλκινη κολώνα και γραπτώς, με ό,τι αμάρτησαν, αν και δεν τιμωρήθηκαν ίσοι με αυτούς. τιμωρούνται στο παρόν, θα υποστούν στο μέλλον την πιο αυστηρή τιμωρία. Αν λοιπόν αμαρτάμε αμέτρητα και δεν ανεχόμαστε κανένα κακό, δεν πρέπει να το θαυμάζουμε αυτό, αλλά να το φοβόμαστε περισσότερο. Αν δεν υποταχτούμε στην κρίση του Θεού εδώ, τότε θα καταδικασθούμε εκεί μαζί με όλο τον κόσμο. Αυτή πάλι δεν είναι η ετυμηγορία μου, αλλά ο Χριστός που μιλάει μέσω του Παύλου. Μιλώντας για εκείνους που αναξίως μετέχουν στα Μυστήρια, λέει: «Γι' αυτό υπάρχουν πολλές αναπηρίες και αρρώστιες μέσα σας, και κοιμούνται ικανοποιημένοι· και να είχαν συλλογιστεί με τους εαυτούς τους, δεν θα είχαν καταδικαστεί. Αν κρίνουμε, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, μήπως καταδικαστούμε με τον κόσμο» (Α' Κορ. 32:1). Υπάρχουν άνθρωποι που χρειάζονται τιμωρία μόνο όταν οι αμαρτίες τους είναι μέτριες. Και αυτοί, έχοντας τιμωρηθεί, δεν επιστρέφουν πια στους πρώτους, όπως ο σκύλος που επιστρέφει στον εμετό του. Υπάρχουν και αυτοί που θα τιμωρηθούν και εδώ και εκεί για υπερβολικές κακίες. και άλλοι, που ξεπέρασαν τους πάντες στις φρικαλεότητες τους, θα υποβληθούν εκεί σε βασανιστήρια, μη άξιοι να «λάβουν την πληγή» μαζί με άλλους ανθρώπους. «Και οι άνθρωποι», λέγεται (στη Γραφή), «δεν θα λάβουν πληγές» (Ψαλμ. 72:5), όπως εκείνοι που επιφυλάσσονται για εκτέλεση μαζί με τους δαίμονες: «Φύγε από μένα», (ο Κύριος) θα πει, «στο εξωτερικό σκοτάδι προετοιμασμένο για τον διάβολο και τον άγγελό του» (Ματθαίος 25:41). Πολλοί κατέλαβαν την ιεροσύνη μέσω χρημάτων, αλλά δεν είχαν κατήγορο και δεν άκουσαν αυτό που άκουσε κάποτε ο Σίμων ο Μάγος από τον Πέτρο (Πράξεις 8:20). αλλά μέσω αυτού δεν γλίτωσαν την τιμωρία, αλλά θα υποστούνταν πολύ πιο αυστηρή τιμωρία από αυτή που θα έπρεπε να υποστούν εδώ, επειδή δεν είχαν διαφωτιστεί από αυτό το παράδειγμα. Πολλοί αποτόλμησαν τα έργα του Κορέ και δεν υπέφεραν όπως ο Κορέ (Αριθμ. 16:1). αλλά αργότερα θα υποστούν μεγαλύτερη τιμωρία. Πολλοί που συναγωνίστηκαν με την κακία του Φαραώ δεν πνίγηκαν στη θάλασσα όπως αυτός. αλλά τους περιμένει η άβυσσος της κόλασης. Και όσοι αποκαλούσαν τα αδέρφια τους φρικιά δεν έχουν ακόμη τιμωρηθεί, γιατί εκεί τους ετοιμάζεται η εκτέλεση. Μην νομίζετε, λοιπόν, ότι οι ορισμοί του Θεού είναι μόνο λόγια: γι' αυτό εκπλήρωσε μερικούς από αυτούς στην πράξη, για παράδειγμα, στη Σαπφείρα, στον Άχαρ, στον Ααρών και σε πολλούς άλλους, ώστε όσοι δεν πιστεύουν στα λόγια Του, έχοντας πειστεί από τις πράξεις τους, να πάψουν επιτέλους να εξαπατούν τον εαυτό τους με τη σκέψη ότι δεν θα τιμωρηθούν και θα τείνουν να πειστούν στον Θεό. μετάνοια), και να μην αφήσει εντελώς αυτούς που είναι σε μετάνοια χωρίς τιμωρία. αμαρτίες. Θα μπορούσαμε να πούμε περισσότερα για να αποδείξουν τι είδους φωτιά ετοιμάζουν για τον εαυτό τους εκείνοι που υποβαθμίζουν την ομορφιά της παρθενίας. Για τους λογικούς όμως αυτό αρκεί, αλλά για τους αδιόρθωτους και τους παράφρονες ακόμη και ένας πολύ πιο εκτενής λόγος δεν μπορεί να τους κρατήσει από την τρέλα. Επομένως, αφήνοντας αυτό το μέρος της ομιλίας, θα πούμε όλα τα ακόλουθα για τους λογικούς, επιστρέφοντας πάλι στον μακαριστό Παύλο. «Και για αυτά», λέει, «καλό είναι να μην αγγίζει ο άντρας τη γυναίκα του» (Α' Κορ. 7:1). Ας ντρέπονται τώρα και αυτοί που καταδικάζουν το γάμο και όσοι δεν τον εκθειάζουν σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του. Ο μακαριστός Παύλος σταματάει τα χείλη τόσο αυτών όσο και των επόμενων λέξεων. Ο γάμος είναι καλός γιατί διατηρεί τον σύζυγο στην αγνότητα και δεν επιτρέπει σε αυτόν που παρεκκλίνει στη μοιχεία να χαθεί. Επομένως, μην καταδικάζετε το γάμο. φέρνει μεγάλο όφελος μην αφήνοντας τα μέλη του Χριστού να γίνουν μέλη πόρνης, μην αφήνοντας τον ιερό ναό να είναι μολυσμένος και ακάθαρτος. Είναι καλός γιατί ενισχύει και διορθώνει όσους είναι έτοιμοι να πέσουν. Τι χρησιμεύει όμως σε κάποιον που στέκεται σταθερός και δεν χρειάζεται τη βοήθειά του; Εδώ δεν είναι πλέον χρήσιμο ή απαραίτητο, αλλά χρησιμεύει ακόμη και ως εμπόδιο στην αρετή, όχι μόνο γιατί προκαλεί πολλή ταλαιπωρία, αλλά και γιατί μειώνει τους περισσότερους επαίνους. Όποιος εξοπλίζει ένα άτομο με όπλα που μπορεί να πολεμήσει και να κερδίσει χωρίς όπλα, όχι μόνο δεν του φέρνει κανένα όφελος, αλλά προκαλεί και ακραία προσβολή, στερώντας του τη δόξα και τα φωτεινά στέμματα. γιατί δεν του επιτρέπει να δείξει όλη του τη δύναμη και το τρόπαιό του να είναι ο πιο λαμπρός. Και στον γάμο υπάρχει ακόμη μεγαλύτερη ζημιά. γιατί στερεί όχι μόνο τον έπαινο από τους ανθρώπους, αλλά και τις ανταμοιβές που προετοιμάζονται για την παρθενία. Επομένως, «είναι καλό για έναν άντρα να μην αγγίζει τη γυναίκα του». Γιατί επιτρέπεις το άγγιγμα; «Για χάρη της πορνείας», λέει ο απόστολος. Φοβάμαι να σε ανεβάσω στα ύψη της παρθενίας, μήπως πέσεις στην άβυσσο της μοιχείας. τα φτερά σου δεν είναι ακόμα τόσο ελαφριά για να σε σηκώσω σε τέτοιο ύψος. Αλλά οι ίδιοι θα είχαν αποφασίσει για αυτά τα κατορθώματα και θα είχαν αγωνιστεί για την ομορφιά της παρθενίας. Γιατί φοβάσαι και φοβάσαι, μακαρίτη Παύλο; Διότι, ίσως, θα έλεγε ότι αυτοί, μη γνωρίζοντας αυτό το κατόρθωμα, δείχνουν τέτοια ετοιμότητα. Αλλά η δική μου δουλειά και ο αγώνας που έχω ήδη βιώσει με διατίθεται να είμαι πιο προσεκτικός στο να συμβουλεύω αυτό το κράτος σε άλλους. Γνωρίζω τη δυσκολία αυτής της πολιτείας, ξέρω τη δύναμη αυτών των κατορθωμάτων, ξέρω τη σοβαρότητα αυτού του αγώνα. Αυτό απαιτεί μια ζηλωτή, θαρραλέα ψυχή, που δεν υπόκειται στον πόθο. Εδώ πρέπει να περπατάς πάνω σε αναμμένα κάρβουνα και να μην καείς (Παροιμίες 6:28), να σταθείς ενάντια στο σπαθί και να μην πληγωθείς. γιατί η δύναμη της λαγνείας είναι τόσο μεγάλη όσο η δύναμη της φωτιάς και του σιδήρου. κι αν η ψυχή βγει απροετοίμαστη και δεν αντισταθεί στις κλίσεις της, σύντομα θα αυτοκαταστραφεί. Χρειάζεται λοιπόν να έχουμε αδαμαντικό μυαλό, άγρυπνο όραμα, μεγάλη υπομονή, γερά τείχη με φράχτες και κλειδαριές, άγρυπνους και γενναίους φρουρούς, και πάνω απ' όλα, βοήθεια από ψηλά. γιατί «αν δεν διαφυλάξει ο Κύριος την πόλη, εκείνοι που την φυλάσσουν θα πάνε μάταια» (Ψαλμ. 126:1). Πώς μπορούμε να λάβουμε αυτή τη βοήθεια; Αν εφαρμόζουμε τα πάντα από μέρους μας, ορθούς λογισμούς, μεγάλο ζήλο για νηστεία και αγρυπνία, αυστηρή τήρηση του νόμου, τήρηση των εντολών και, κυρίως, δεν είμαστε αλαζόνες. Ακόμα κι αν καταφέρουμε να πετύχουμε ακόμη και μεγάλα κατορθώματα, πρέπει πάντα να λέμε στον εαυτό μας: «Εάν ο Κύριος δεν οικοδομήσει ένα σπίτι, αυτοί που το χτίζουν μάταια κοπιάζουν» (Ψαλμ. 126:1). «Διότι ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές και τις δυνάμεις και τους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία στους υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Μέρα και νύχτα οι σκέψεις μας πρέπει να παραμένουν οπλισμένες και να είναι τρομερές για επαίσχυντες επιθυμίες. γιατί αν εξασθενήσουν λίγο, θα έρθει ο διάβολος με τη φωτιά στα χέρια του να βάλει φωτιά και να κάψει τον ναό του Θεού. Επομένως, πρέπει να προστατευτούμε από όλες τις πλευρές. Έχουμε αγώνα με τις ανάγκες της φύσης, μίμηση της ζωής των Αγγέλων, ανταγωνισμό με αιθέριες δυνάμεις. γη και στάχτη προσπαθούν να γίνουν ίσοι με τους κατοίκους του ουρανού, και η διαφθορά μπαίνει σε ανταγωνισμό με την αφθαρσία. Τώρα, πες μου, θα τολμήσει κανείς να ταυτίσει τον γάμο και την ευχαρίστηση με κάτι τέτοιο; Δεν είναι πολύ τρελό αυτό; Γνωρίζοντας όλα αυτά, ο Παύλος είπε: «Ας έχει ο καθένας τη γυναίκα του» (Α' Κορ. 7:2). Γι' αυτό απέφυγε, και γι' αυτό δεν τόλμησε να μιλήσει στους Κορινθίους από την αρχή για την παρθενία, αλλά συνέχισε το λόγο του για το γάμο, θέλοντας σιγά σιγά να τους αποσπάσει από το γάμο, και σε αυτόν τον μακροσκελή λόγο έβαλε σύντομα λόγια για την αποχή, για να μην χτυπήσουν τα αυτιά τους από τη σοβαρότητα αυτής της νουθεσίας. Όποιος συνθέτει ολόκληρο τον λόγο του εξ ολοκλήρου από βαριά αντικείμενα είναι ανυπόφορος για τον ακροατή και συχνά αναγκάζει την ψυχή, που δεν αντέχει το βάρος των λόγων του, να απομακρυνθεί από αυτά. και όποιος διαφοροποιεί τον λόγο και τον συνθέτει περισσότερο από εύκολα παρά από δύσκολα θέματα, καλύπτει τη βαρύτητα του θέματος και, αφού ηρεμήσει τον ακροατή, τον πείθει και τον ελκύει με μεγαλύτερη επιτυχία, όπως έκανε ο μακαριστός Παύλος. Έχοντας πει: «Είναι καλό για έναν άντρα να μην αγγίζει τη γυναίκα του», προχώρησε αμέσως στον γάμο. «Ο καθένας», λέει, «ας έχει τη δική του γυναίκα». (Παρθενία) μόνο επαίνεσε λέγοντας: «Καλό είναι να μην αγγίζει ο άντρας τη γυναίκα του» και σταμάτησε. και σχετικά με το γάμο δίνει συμβουλές και εντολές και δίνει τον λόγο με τα λόγια: «πορνεία για χάρη». Προφανώς, αποδεικνύει το επιτρεπτό του γάμου. αλλά στην πραγματικότητα, με λόγια για τον γάμο, επαινεί ήσυχα την αποχή, χωρίς να το εκφράζει ρητά, αλλά αφήνει στη συνείδηση ​​των ακροατών. Όποιος καταλάβει ότι τον συμβουλεύουν να παντρευτεί όχι επειδή ο γάμος είναι το ύψωμα της αρετής, αλλά επειδή από μόνος του ο Παύλος καταδικάζει μια τέτοια λαγνεία, από την οποία είναι αδύνατο να συγκρατηθεί χωρίς γάμο, ντροπιασμένος και κοκκινισμένος θα προσπαθήσει αμέσως να επιλέξει την παρθενία και να αποφύγει τέτοια ατίμωση. Τι λέει τότε (ο απόστολος); «Ο σύζυγος ας αποδίδει τη δέουσα αγάπη στη γυναίκα του, και η σύζυγος στον άντρα της» (Α΄ Κορ. 7:3). Στη συνέχεια, ερμηνεύοντας και εξηγώντας το ίδιο, προσθέτει: «Η γυναίκα δεν έχει το σώμα της, αλλά ο άντρας· ομοίως ο σύζυγος δεν έχει το σώμα του, αλλά η γυναίκα» (Α' Κορ. 7:4). Και προφανώς μιλάει για γάμο, αλλά στην πραγματικότητα, σαν να σκεπάζει το αγκίστρι με ένα συνηθισμένο δόλωμα, το ρίχνει στα αυτιά των μαθητών, θέλοντας να τους αποσπάσει από το γάμο με τα ίδια τα λόγια για τον γάμο. Όποιος ακούσει ότι μετά το γάμο δεν θα είναι κύριος του εαυτού του, αλλά θα είναι στην εξουσία της γυναίκας του, θα προσπαθήσει αμέσως να ελευθερωθεί από αυτή την πικρή σκλαβιά, ή καλύτερα, και δεν θα αρχίσει να υποτάσσεται σε αυτόν τον ζυγό. αφού αυτός που έχει υποταχθεί κάποτε πρέπει στη συνέχεια να υπηρετεί μέχρι να το ευχαριστήσει η γυναίκα του. Και ότι δεν εκφράζω απλώς τη σκέψη του Παύλου από προαίσθηση, αυτό μπορεί εύκολα να φανεί από το παράδειγμα των μαθητών (του Χριστού). Και δεν αναγνώρισαν τον γάμο ως επώδυνο και επαχθή προτού ακούσουν τον Κύριο, ο οποίος τους έφερε στην ίδια ανάγκη που έφερε ο Παύλος τους Κορινθίους. για αυτό το ρητό: «Ποιος... Θα αφήσει τη γυναίκα του να φύγει, ... αν διαπράξει μοιχεία στο λόγο» (Ματθαίος 5:32), και αυτό: «ο σύζυγος δεν ελέγχει το σώμα του» (Α' Κορ. 7:4), εκφράστε την ίδια σκέψη, μόνο με διαφορετικά λόγια. να διώξει τη γυναίκα του από το σπίτι και ο Παύλος του στερεί την εξουσία πάνω στο σώμα του, μεταβιβάζοντας τον πάνω του στη σύζυγό του και τον υποτάσσει περισσότερο από έναν αγορασμένο δούλο, αν μπορεί, έχοντας συγκεντρώσει αρκετό ασήμι, να πληρώσει τον κύριό του για τον εαυτό του. αυτό και μια διέξοδος από αυτή την υποταγή. Έχοντας πει ότι «η γυναίκα δεν κατέχει το σώμα της», συνεχίζει ο απόστολος: «Μη στερείτε ο ένας τον άλλον, αλλά με αμοιβαία συναίνεση για λίγο, αλλά συνεχίστε στη νηστεία και την προσευχή και συναθροιστείτε πάλι» (Α' Κορ. 7:4-5). Νομίζω ότι με αυτά τα λόγια πολλοί από εκείνους που έχουν αφοσιωθεί στην παρθενία κοκκινίζουν και ντρέπονται για την τέτοια συγκατάβαση του Παύλου. αλλά μην ντρέπεστε και μην επιδίδεστε σε κανένα απρεπές συναίσθημα. Προφανώς, αυτά τα λόγια ειπώθηκαν για να ευχαριστήσουν όσους συνάπτουν γάμο. αλλά αν κάποιος τα εμβαθύνει προσεκτικά, θα βρει σε αυτά την ίδια σκέψη με τους προηγούμενους. Αν κάποιος αρχίσει να τα θεωρεί απλά, χωρίς να λαμβάνει υπόψη τον παραπάνω λόγο, θα μοιάζουν περισσότερο με λόγια προξενητή παρά αποστόλου. αλλά αν εξετάσει πλήρως τον σκοπό τους, θα βρει αυτή την προτροπή απόλυτα σύμφωνη με την αποστολική αξιοπρέπεια. Γιατί εκθέτει την ομιλία του εκτενέστερα; Δεν θα αρκούσε να πούμε μια αξιοπρεπή προτροπή στα προηγούμενα λόγια και να το αφήσουμε έτσι; Οι λέξεις: «μη στερείτε ο ένας τον άλλον, προς το παρόν μόνο με κοινή συναίνεση», περιέχουν κάτι περισσότερο από τις λέξεις: «ο σύζυγος να δίνει τη δέουσα αγάπη στη γυναίκα του» και: «ο σύζυγος δεν έχει το δικό του σώμα»; Τίποτα περισσότερο? αλλά ό,τι εκφράζεται συνοπτικά και ασαφή εκεί δηλώνεται εδώ εκτενέστερα και ξεκάθαρα. Ο απόστολος το κάνει αυτό μιμούμενος τον άγιο Σαμουήλ του Θεού. Πώς ο Σαμουήλ εξέθεσε με κάθε ακρίβεια τους νόμους σχετικά με το βασίλειο στους απλούς ανθρώπους, όχι για να τους δεχτούν, αλλά για να μην τους δεχτούν, και προφανώς αυτό ήταν μια οδηγία, αλλά στην πραγματικότητα ήταν κάποια απόκλιση από την άκαιρη επιθυμία τους (να έχουν βασιλιά). Ο Παύλος λοιπόν επανειλημμένα και πολύ ξεκάθαρα επεκτείνει την υποταγή στο γάμο, θέλοντας με αυτά τα λόγια να απομακρύνει τους ακροατές του από το γάμο. Έχοντας πει: «η γυναίκα δεν κατέχει το σώμα της», συνεχίζει: «Μην στερείτε ο ένας τον άλλον, αλλά με τη συγκατάθεσή σας, αλλά μείνετε στη νηστεία και την προσευχή». Βλέπετε πόσο ανεπαίσθητα και μομφές ενθαρρύνει τους παντρεμένους να κάνουν αποχή; Στην αρχή απλώς επαίνεσε αυτό το θέμα, λέγοντας: «Είναι καλό για έναν άντρα να μην αγγίζει τη γυναίκα του». Και εδώ πρόσθεσε μια παραίνεση, λέγοντας: «Μην στερείτε ο ένας τον άλλον, μόνο κατόπιν συναίνεσης». Γιατί προσέφερε αυτό που ήθελε να καθιερώσει με τη μορφή προτροπής, και όχι με τη μορφή εντολής; Δεν είπε: στερηθείτε ο ένας από τον άλλον με τη συγκατάθεσή σας. Και τι; – «Μην στερείτε ο ένας τον άλλον, (εκτός αν) με συναίνεση»· γιατί μέσα από αυτό ο λόγος έγινε πιο ευχάριστος, εκφράζοντας τη σκέψη του δασκάλου, που δεν το απαιτεί με επιμονή, γι' αυτό και η εκπλήρωση γίνεται πιο γρήγορα και με μεγάλη ευγνωμοσύνη. Και όχι μόνο με αυτό παρηγορεί τον ακροατή, αλλά και με το γεγονός ότι, έχοντας περιγράψει το οδυνηρό με λίγα λόγια, πριν ακόμη λυπηθεί ο ακροατής, προχωρά σε κάτι πιο ευχάριστο, και μένει σε αυτό περισσότερο. Αξίζει να ερευνηθεί και το εξής: «Εάν ο γάμος είναι έντιμος και το κρεβάτι αμόλυντο» (Εβρ. 13:4), τότε γιατί (ο απόστολος) δεν τους επιτρέπει κατά τη διάρκεια της νηστείας και της προσευχής; Διότι θα ήταν πολύ παράξενο: αν ακόμη και οι Εβραίοι, για τους οποίους όλα είχαν το αποτύπωμα της σάρκας, στους οποίους επιτρεπόταν ακόμη και να έχουν δύο γυναίκες, να διώχνουν άλλες και να παίρνουν άλλες, τόσο προστάτευαν τους εαυτούς τους σε αυτό το θέμα, ώστε, προετοιμαζόμενοι να ακούσουν τον Λόγο του Θεού, απείχαν από τη νόμιμη συναναστροφή, επιπλέον, όχι για μία ή δύο ημέρες, αλλά για αρκετές ημέρες (Εξ. Πνεύμα, όσοι πέθαναν και θάφτηκαν εν Χριστώ, άξιοι υιοθεσίας, υψωμένοι σε τέτοια τιμή, μετά από τόσες και τόσες μεγάλες ευλογίες, δεν άσκησαν τον ίδιο ζήλο με αυτά τα παιδιά. Αν κάποιος ρωτούσε ξανά γιατί ο ίδιος ο Μωυσής απέρριψε τους Εβραίους από το γάμο, θα έλεγα ότι ο γάμος, αν και έντιμος, μπορεί να επιτύχει μόνο αυτό που δεν μολύνει τον άνθρωπο που ζει σε αυτόν, και μόνο αυτός δεν μπορεί να μεταδώσει αγιότητα - αυτό δεν είναι πλέον θέμα δύναμης, αλλά παρθενίας. Και δεν ήταν μόνο ο Μωυσής και ο Παύλος που το διακήρυξαν. ακούστε τι λέει ο Ιωήλ: «Αγιάστε τη νηστεία, κήρυττε την αγαμία, μαζέψτε τον κόσμο, αγιάστε την εκκλησία, επιλέξτε πρεσβυτέρους» (Ιωήλ 2:15–16). Αλλά ίσως θέλετε να μάθετε πού συμβούλεψε να απέχει από τη γυναίκα του; «Ας βγει ο γαμπρός από το κρεβάτι του», λέει, «και η νύφη από το παλάτι της» (Ιωήλ 2:16). Αυτό είναι ακόμη μεγαλύτερο από την εντολή του Μωσαϊκού. Αν η νύφη και ο γαμπρός, των οποίων τα πάθη φουντώνουν, η νεότητά τους ανθίζει, η λαγνεία τους είναι ανεξέλεγκτη, δεν πρέπει να επικοινωνούν κατά τη διάρκεια της νηστείας και της προσευχής, τότε δεν είναι πολύ περισσότερο για εκείνους για τους οποίους δεν υπάρχει τέτοια ανάγκη επικοινωνίας; Όποιος προσεύχεται και νηστεύει σωστά πρέπει να απαρνηθεί κάθε εγκόσμιο πόθο, κάθε φροντίδα και περισπασμό και, έχοντας συγκεντρωθεί πλήρως μέσα του από κάθε άποψη, σε μια τέτοια κατάσταση να πλησιάσει τον Θεό. Επομένως, η νηστεία είναι καλή γιατί εξαφανίζει τις ανησυχίες της ψυχής και, σταματώντας τη νύστα που καταπιέζει το νου, στρέφει όλες τις σκέψεις προς αυτήν την ίδια. Ο Παύλος υπαινίσσεται αυτό όταν παρεκκλίνει από τη συζυγία και χρησιμοποιεί μια πολύ ακριβή έκφραση. Δεν είπε: «Να μη μολυνθείτε», αλλά: «Ας μείνετε», δηλ. να ασκηθείτε στη νηστεία και την προσευχή», αφού η επικοινωνία με τη σύζυγο δεν οδηγεί σε ακαθαρσία, αλλά σε έλλειψη άσκησης (σε αυτά τα θέματα). Αν τώρα, μετά από τέτοιες προφυλάξεις, ο διάβολος προσπαθήσει να μας εμποδίσει κατά την προσευχή, τότε, έχοντας πιάσει την ψυχή χαλαρή και περιποιημένη από τον εθισμό στη γυναίκα του, τι δεν θα κάνει, διασκεδάζοντας εδώ κι εκεί τα νοερά μας μάτια; Για να μην το ανεχόμαστε αυτό και να μην στραφούμε στον Θεό με μάταιη προσευχή, ειδικά όταν προσπαθούμε να Τον λυγίσουμε σε έλεος απέναντί μας, ο Απόστολος τότε μας διατάζει να απομακρυνθούμε από το (γαμήλιο) κρεβάτι. Αν αυτοί που έρχονται σε βασιλιάδες, τι λέω, σε βασιλιάδες; - ακόμα και στους κατώτερους ανωτέρους και στους δούλους που καταφεύγουν στους αφέντες τους, έχοντας υποστεί προσβολή από άλλους, ή χρειάζονται κάποιο όφελος ή βιάζονται να δαμάσουν τον θυμό που τους προκαλείται, αρχίζουν να εξηγούν με αυτά τα άτομα, καρφώνοντας τα μάτια τους και όλες τους τις σκέψεις πάνω τους και με την παραμικρή περισπασμό όχι μόνο δεν πετυχαίνουν αυτό που θέλουν, αλλά και κάποιου είδους πρόβλημα. Αν εκείνοι που θέλουν να κατευνάσουν τον θυμό των ανθρώπων ενεργήσουν με τέτοια προσοχή, τότε τι θα γίνει με εμάς, τους δύστυχους, αν πλησιάσουμε τον Κύριο των πάντων - τον Θεό με αμέλεια, υποβάλλοντας τον εαυτό μας σε πολύ μεγαλύτερο θυμό από Αυτόν; Ούτε ένας υπηρέτης θα εκνευρίσει τον κύριό του, ούτε έναν υπήκοο ενός βασιλιά, όπως θυμώνουμε τον Θεό κάθε μέρα. Εξηγώντας αυτό, ο Χριστός ονόμασε τις αμαρτίες προς τον πλησίον δηνάρια και τις αμαρτίες προς τον Θεό - «ταλέντο μου» (Ματθαίος 18:23, 24). Επομένως, όταν καταφεύγουμε σε Αυτόν στην προσευχή με σκοπό να κατευνάσουμε αυτόν τον θυμό και να τον κατευνάσουμε, που είναι τόσο θυμωμένος από εμάς καθημερινά, (ο απόστολος) δικαίως μας απομακρύνει από την αναφερόμενη ευχαρίστηση και φαίνεται να λέει: «Αγαπητέ, μιλάμε για την ψυχή, ο κίνδυνος είναι ακραίος, πρέπει να τρέμουμε, να φοβόμαστε και να θρηνούμε. Οι κατηγορίες εναντίον μας και για μεγάλες αμαρτίες τώρα δεν είναι καιρός για αγκαλιές ή απολαύσεις, αλλά για δάκρυα και πικρούς θρήνους, γονατιστή, προσεκτική εξομολόγηση, επιμελή μετάνοια και πολλές προσευχές». Θα είναι καλό για εκείνον που, έχοντας πλησιάσει τον Θεό με τέτοιο ζήλο και έπεσε, απαλύνει τον θυμό Του, όχι επειδή ο Κύριός μας ήταν σκληρός και άκαμπτος -αντίθετα, είναι πολύ πράος και αγαπητός στην ανθρωπότητα- αλλά η υπερβολική των αμαρτιών μας δεν επιτρέπει ούτε στον Καλό, Πράιμο και Ελεήμονα να μας συγχωρήσει γρήγορα. Επομένως, ο απόστολος λέει: «Ας συνεχίσετε στη νηστεία και την προσευχή». Τι θα μπορούσε να είναι πιο αξιοθρήνητο από αυτή τη σκλαβιά; Θα ήθελα να επιτύχω στην αρετή, να ανέβω στους ουρανούς και να ξεπλύνω την ακαθαρσία της ψυχής μου με συνεχή άσκηση νηστείας και προσευχής. και εν τω μεταξύ, αν η γυναίκα μου δεν θέλει να υποκύψει σε αυτή μου την πρόθεση, αναγκάζομαι να υποταχθώ δουλικά στην ασυγκράτησή της. Επομένως, στην αρχή είπε: «Καλό είναι να μην αγγίζει ο άντρας τη γυναίκα του». Γι' αυτό, οι μαθητές είπαν στον Κύριο: «Αν ένας άντρας και η γυναίκα του είναι ένοχοι γι' αυτό, καλύτερα να μην παντρευτούν» (Ματθαίος 19:10). Έχοντας σκεφτεί ότι (στον γάμο) και τα δύο μέρη πρέπει να υπομείνουν την καταπίεση, εξαναγκασμένοι από αυτές τις σκέψεις, είπαν ένα τέτοιο ρητό. Γι' αυτό και ο Παύλος στρέφεται επανειλημμένα στο ίδιο θέμα για να εμφυσήσει στους Κορινθίους την ίδια σκέψη: «Κάθες ας έχει τη γυναίκα του, ... ο σύζυγος ας αποδίδει στη γυναίκα του την αγάπη που οφείλει... Η γυναίκα δεν έχει το δικό της σώμα... Μη στερείτε ο ένας τον άλλον, ... μαζευτείτε». Και οι μακάριοι μαθητές (του Χριστού) δεν έκριναν έτσι αμέσως μετά την πρώτη υπόδειξη, αλλά όταν το άκουσαν για δεύτερη φορά, κατάλαβαν την ανάγκη μιας τέτοιας εντολής. Ο Χριστός μίλησε για αυτό ενώ καθόταν στο βουνό, και μετά από πολλές άλλες οδηγίες μίλησε ξανά, διεγείροντας μέσα τους την αγάπη για την εγκράτεια (Ματθαίος 5:28). γιατί οι ίδιες οδηγίες, όσο πιο συχνά επαναλαμβάνονται, τόσο περισσότερη δύναμη έχουν. Έτσι κι εδώ ο μαθητής, μιμούμενος τον Δάσκαλο, μιλάει επανειλημμένα για το ίδιο πράγμα, και πουθενά δεν κάνει παραχωρήσεις απλά, αλλά με έναν λόγο: «για χάρη της πορνείας», λέει, για να αποφύγει τους σατανικούς πειρασμούς και την αμετροέπεια. και έτσι, με λόγια για γάμο, υμνεί ήσυχα την παρθενία. Αν φοβόταν για τους ανθρώπους που ζούσαν σε γάμο, ώστε σε περίπτωση παρατεταμένου χωρισμού τους ο διάβολος να μην έβρισκε πρόσβαση σε αυτούς. τότε τι στέφανα θα είναι αντάξια αυτών που από την αρχή δεν είχαν ανάγκη τέτοιας βοήθειας και έμειναν άπιαστοι μέχρι τέλους; Επιπλέον, οι μηχανορραφίες του διαβόλου δεν είναι ίδιες εναντίον και των δύο. Οι πρώτοι, κατά τη γνώμη μου, δεν ενοχλούνται πολύ από αυτό, γνωρίζοντας ότι το καταφύγιό τους είναι κοντά. Και, εάν αισθανθούν μια αρκετά δυνατή επίθεση, μπορούν αμέσως να υποχωρήσουν στην προβλήτα. γιατί ο μακαριστός Παύλος δεν τους επιτρέπει να πλεύσουν περαιτέρω, αλλά τους συμβουλεύει να επιστρέψουν αμέσως αν κουραστούν, επιτρέποντάς τους να «μαζευτούν» ξανά. Και μια παρθένα πρέπει να είναι συνεχώς στη θάλασσα και να πλέει στον ωκεανό, χωρίς να έχει προβλήτα. και ακόμα κι αν ξεσπάσει η πιο σφοδρή καταιγίδα, δεν μπορεί να δέσει τη βάρκα της και να ξεκουραστεί. Ως εκ τούτου, όπως οι ληστές της θάλασσας δεν επιτίθενται στους ναυτικούς κοντά σε πόλη, λιμάνι ή προβλήτα (γιατί αυτό θα σήμαινε ότι εκτίθενται σε κίνδυνο μάταια), αλλά, έχοντας προσπεράσει ένα πλοίο στη μέση της θάλασσας και, για να ενθαρρύνουν την αυθάδειά τους, εκμεταλλευόμενοι την έλλειψη βοήθειας (για αυτό το πλοίο), καταβάλλουν όλες τις προσπάθειές τους εκεί και δεν μένουν πίσω οι ίδιοι πριν βυθιστούν ή υποφέρουν. Αυτός λοιπόν ο τρομερός ληστής σηκώνει μια μεγάλη θύελλα ενάντια στην παρθένα, μια σκληρή δίνη και αφόρητη αναταραχή, ανατρέποντας τα πάντα για να αναποδογυρίσει τη βάρκα με δύναμη και ταχύτητα, γιατί άκουσε ότι η παρθένος δεν επιτρέπεται να «μαζευτεί», αλλά πρέπει να πολεμά όλη της τη ζωή, να παλεύει συνεχώς με τα πνεύματα του κακού. Έχοντας τοποθετήσει την παρθένα, σαν γενναίο πολεμιστή, έξω από τα τείχη, ο Παύλος δεν της αφήνει να ανοίξει τις πύλες (του καταφυγίου), ακόμα κι αν ο εχθρός της επιτεθεί δυνατά και ακόμα κι αν γίνει ακόμα πιο έξαλλος από το γεγονός ότι δεν επιτρέπεται στον εχθρό του να ξεκουραστεί. Και όχι μόνο ο διάβολος, αλλά και η δύναμη της (φυσικής) λαγνείας ανησυχεί ακόμη περισσότερο αυτούς που δεν παντρεύονται. και όλοι το ξέρουν αυτό. Δεν μας ελκύει τόσο γρήγορα η επιθυμία για αυτό που χρησιμοποιούμε, αφού η ανεμπόδιστη (στην ευχαρίστηση) διαθέτει την ψυχή στη βραδύτητα. Μια παροιμία, αν και συνηθισμένη, αλλά πολύ δίκαιη, μας το επιβεβαιώνει. «Αυτό που είναι πάντα στη δύναμή μας», λέει, «δεν θέλουμε τόσα πολλά». Αν συναντήσουμε εμπόδια σε ό,τι ήταν προηγουμένως στην εξουσία μας, τότε συμβαίνει το αντίθετο. και αυτό ακριβώς που παραμελήσαμε λόγω της κατοχής του γίνεται αντικείμενο της πιο δυνατής επιθυμίας μας. Έτσι, πρώτον, για αυτόν τον λόγο - όσοι παντρεύονται έχουν περισσότερη ηρεμία. και δεύτερον, γιατί αν η φλόγα (του πάθους) τους ανέβει ποτέ ψηλά, τότε η μετέπειτα σύζευξη σύντομα θα τη σβήσει. Και η παρθένος, μη έχοντας τρόπο να σβήσει αυτή τη φλόγα, αν και βλέπει ότι φουντώνει και ανεβαίνει, και αδυνατεί να τη σβήσει, προσπαθεί μόνο να φροντίσει να μην καεί η ίδια στον αγώνα ενάντια στη φωτιά. Τι πιο εκπληκτικό από αυτό - να κουβαλάς μια ολόκληρη εστία μέσα σου και να μην καείς, να τροφοδοτήσεις τη φλόγα στις εσοχές της ψυχής και να κρατήσεις το μυαλό ανέπαφο; Δεν της επιτρέπεται να πετάξει αυτά τα αναμμένα κάρβουνα, και αναγκάζεται να υπομείνει στην ψυχή της αυτό που, σύμφωνα με τον συγγραφέα των Παροιμιών, είναι αδύνατο να αντέξει η σωματική φύση. Τι λέει; «Όποιος περπατά πάνω σε κάρβουνα δεν θα καεί τα πόδια του;» (Παροιμίες 6:28). Αλλά εδώ περπατάει και υπομένει τα βασανιστήρια. «Αν κάποιος δέσει τη φωτιά στα βάθη, δεν θα κάψει τη ρόμπα;» (Παροιμίες 6:27). Και αυτή, κουβαλώντας μια σφοδρή και θυελλώδη φλόγα όχι στα ρούχα της, αλλά μέσα της, πρέπει να τη συγκρατήσει και να την κρύψει. Ποιος τολμά, πες μου, να ταυτίσει τον γάμο με την παρθενία ή να κοιτάξει με περιφρόνηση αυτό το τελευταίο; Ο μακαριστός Παύλος δεν το επιτρέπει, δείχνοντας τη μεγάλη διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου: «Αυτή που δεν παραβιάζει», λέει, «φροντίζει για τα πράγματα του Κυρίου, ... αλλά αυτή που παραβιάζει, φροντίζει για τα πράγματα του κόσμου» (Α' Κορ. 7:34). Έχοντας επιτρέψει στο ζευγάρι να «μαζευτεί» και έτσι να τους δώσει ευχαρίστηση, ακούστε πώς τους αποδοκιμάζει περαιτέρω. «Συγκεντρωθείτε», λέει, «ας μη σας βάλει σε πειρασμό ο Σατανάς». Θέλοντας να δείξει ότι εδώ δεν εξαρτώνται τα πάντα από τον πειρασμό του Σατανά, αλλά ακόμη περισσότερο από τη διαφθορά μας, ανέφερε τον κύριο λόγο, λέγοντας: «την ακράτειά σας» (Α' Κορ. 7:5). Ποιος δεν θα ντρεπόταν όταν το ακούσει αυτό; Ποιος δεν θα προσπαθούσε να αποφύγει την μομφή της αμετροέπειας; Αυτή η παραίνεση δεν ισχύει για όλους, αλλά για τους πολύ λάγνους. Αν, λέει, είσαι τόσο σκλάβος της ευχαρίστησης, αν είσαι τόσο χαλαρός που φουντώνεις συνεχώς και προσπαθείς για συναναστροφή, τότε επικοινωνήστε με τη γυναίκα σας. Έτσι, αυτή η άδεια δεν είναι έγκριση ή έπαινος, αλλά χλευασμός και καταδίκη. Αν ήθελε να μην αγγίζει πολύ τις ψυχές των αισθησιαλιστών, δεν θα χρησιμοποιούσε τη λέξη «ασυγκράτηση», η οποία είναι πολύ εκφραστική και περιέχει μεγάλη μομφή. Γιατί δεν είπε, «από την αδυναμία σου»; Γιατί αυτό θα σήμαινε περισσότερο συγγνώμη εκ μέρους του και με τη λέξη «ασυγκράτηση» εξέφρασε την υπερβολική απροσεξία τους. Χαρακτηριστικό λοιπόν της αμετροέπειας είναι ότι δεν θα έχει τη δύναμη να αποφύγει τη μοιχεία, εκτός κι αν κάποιος έχει συνέχεια γυναίκα δίπλα του και απολαμβάνει τη συναναστροφή. Τι θα πουν τώρα όσοι θεωρούν την παρθενία περιττή; Όσο πιο αυστηρά τηρείται, τόσο περισσότερο αξίζει έπαινος. και ο γάμος τότε στερείται ιδιαίτερα κάθε έπαινο όταν κάποιος τον χρησιμοποιεί μέχρι κορεσμού. «Αυτό», λέει (ο απόστολος), «λέω με συμβουλή (με συγκατάβαση), [και όχι με εντολή» (Α' Κορ. 7:6). και όπου υπάρχει συγκατάβαση, δεν μπορεί να υπάρχει χώρος για έπαινο. Και μιλώντας «για παρθένες», είπε: «Δεν είμαι ιμάμης των εντολών του Κυρίου» (Α' Κορ. 7:25). Άρα δεν ισοφάρισε και τα δύο; Όχι: λέει τη γνώμη του για την παρθενία, αλλά εδώ είναι συγκαταβατικός. Δεν διατάζει ούτε το ένα ούτε το άλλο, όχι για τον ίδιο λόγο. αλλά εκεί, ώστε κάποιος, θέλοντας να ξεπεράσει την ακράτεια, να μην συναντήσει εμπόδιο σε αυτό στην υποχρεωτική εντολή, και εδώ επειδή κάποιος που δεν έχει τη δύναμη να επιτύχει την παρθενία δεν θα καταδικαζόταν ότι παραβίασε την εντολή. Δεν διατάζω, λέει, να μείνω στην παρθενία, γιατί φοβάμαι τη δυσκολία αυτού του πράγματος· Δεν σε διατάζω να επικοινωνείς συνέχεια με τη γυναίκα σου, γιατί δεν θέλω να είμαι ο νομοθέτης της αμετροέπειας. Είπα, «Ετοιμαστείτε», κρατώντας πίσω να μην πέσω πιο χαμηλά, αλλά χωρίς να εμποδίσω την επιμελή ανάβαση ψηλότερα. Άρα, δεν είναι αυτός που πρωτίστως θέλει (ο γάμος) να επικοινωνεί συνεχώς με τη γυναίκα του, αλλά αυτό επιβεβαιώνεται από την ακράτεια των πιο απρόσεκτων ανθρώπων. Αν θέλετε να μάθετε την επιθυμία του ίδιου του Παύλου, τότε ακούστε τι είναι: «Εγώ επιθυμώ», λέει, «να είναι όλοι οι άνθρωποι όπως είμαι εγώ» (Α' Κορ. 7:7), δηλαδή σε αποχή. Λοιπόν, εσύ (απόστολε), θέλεις να τηρούν όλοι την αποχή, θέλεις να μην παντρευτεί κανείς; - Ναι, αλλά, ωστόσο, με αυτό δεν εμποδίζω αυτούς που επιθυμούν (να παντρευτούν) και δεν τους κατηγορώ, αλλά προσεύχομαι και εύχομαι «να γίνουν όλα όπως ήμουν» και επιτρέπω τον γάμο - «για χάρη της πορνείας». Γι' αυτό στην αρχή είπα: «Καλό είναι ο άντρας να μην αγγίζει τη γυναίκα του», γιατί αυτό θέλω περισσότερο. Και γιατί αναφέρει τον εαυτό του εδώ με τα λόγια: «Θέλω όλοι οι άνθρωποι να είναι σαν εμένα»; Αν δεν είχε προστεθεί αυτό, θα απέφευγε να μιλήσει για τον εαυτό του. Γιατί πρόσθεσε: «όπως εγώ»; Όχι για να εξυψώσω τον εαυτό μου. Αν και ξεπέρασε τους (άλλους) αποστόλους σε έργα κηρύγματος, θεωρούσε τον εαυτό του ανάξιο ακόμη και για τον αποστολικό τίτλο. «Εγώ... είμαι οι απόστολοι», λέει. και, σαν να είπε κάτι πέρα ​​από την αξιοπρέπειά του, διορθώνεται αμέσως και προσθέτει: «Ποιος δεν είναι άξιος να ονομαστεί απόστολος» (Α' Κορ. 15:9). Γιατί εκτίθεται εδώ, κατά τη διάρκεια της παραίνεσης; Όχι απλά και όχι μάταια, αλλά ήξερε ότι οι μαθητές τότε εμπνέονται ιδιαίτερα από ζήλο για τα καλά όταν έχουν παραδείγματα δασκάλων. Όπως κάποιος που φιλοσοφεί μόνο με λόγια, χωρίς πράξεις, δεν ωφελείται πολύ στον ακροατή, έτσι, αντίθετα, εκείνος που μπορεί να προσφέρει συμβουλές που ο ίδιος έχει εκπληρώσει εκ των προτέρων, αιχμαλωτίζει τον ακροατή περισσότερο από όλα. Επιπλέον, παρουσιάζει τον εαυτό του καθαρό τόσο από φθόνο όσο και από υπερηφάνεια. γιατί θέλει μια τέτοια εξαιρετική αρετή να είναι κοινή μεταξύ των μαθητών, χωρίς να αγωνίζεται να έχει κάτι μεγαλύτερο από αυτούς, αλλά σε όλα να τους εξισώνει με τον εαυτό του. Μπορώ να αναφέρω έναν τρίτο λόγο. Ποιο; – (Το να είσαι παρθένος) φαινόταν δύσκολο και άβολο για πολλούς. Θέλοντας λοιπόν ο απόστολος να το παρουσιάσει ως πολύ εύκολο, του δείχνει πετυχημένο σε αυτό, για να μην το θεωρήσουν πολύ βαρύ, αλλά βλέποντας τον οδηγό, θα ξεκινούσαν με τόλμη και οι ίδιοι τον ίδιο δρόμο. Το ίδιο κάνει και αλλού. Μιλώντας με τους Γαλάτες και προσπαθώντας να τους απελευθερώσει από το φόβο του νόμου, υπό την επίδραση του οποίου ήταν προσκολλημένοι στο αρχαίο έθιμο και παρατηρούσαν πολλά σχετικά με αυτό, τι λέει; «Να είστε όπως είστε, όπως είμαι εγώ, και όπως είστε» (Γαλ. 4:12). Αυτό το ρητό σημαίνει το εξής. Δεν μπορείς, λέει, να μου πεις: είσαι ασφαλής να συζητήσεις μαζί μας για όλα αυτά γιατί τώρα έχεις μεταστραφεί από τους ειδωλολάτρες και δεν γνωρίζεις τον φόβο που προέρχεται από την παραβίαση του νόμου. Όχι, λέει, και όπως εσύ, ήμουν κάποτε σε αυτή τη σκλαβιά, ήμουν υπό τις εντολές του νόμου, τηρούσα και τηρούσα τις εντολές· Αλλά όταν εμφανίστηκε η χάρη, στράφηκα εντελώς από το νόμο σε αυτόν (Γαλ. 1:13). Και δεν υπάρχει έγκλημα στο γεγονός ότι έχουμε πάει σε «άλλο άνθρωπο» (Ιερ. 3:1). Επομένως, κανείς δεν μπορεί να πει ότι άλλο κάνω και άλλο συμβουλεύω ή ότι, από την έγνοια για τη δική μου ασφάλεια, σε βύθισα σε κίνδυνο. αν αυτό το θέμα ήταν επικίνδυνο, τότε δεν θα είχα προδώσει τον εαυτό μου και δεν θα είχα παραμελήσει τη δική μου σωτηρία. Έτσι, όπως εδώ, δίνοντας τον εαυτό του ως παράδειγμα, απελευθέρωσε (τους Γαλάτες) από τον φόβο, έτσι και εκεί, κάνοντας τον εαυτό του ορατό, αφαίρεσε το άγχος των Κορινθίων. «Όμως ο καθένας», λέει, «έχει το δικό του ταλέντο..., με τον ίδιο τρόπο, με τον ίδιο τρόπο» (Α' Κορ. 7:7). Δείτε πώς το διακριτικό σημάδι της αποστολικής του ταπεινοφροσύνης δεν κρύβεται πουθενά, αλλά εκφράζεται ξεκάθαρα παντού: αποκαλεί την αξία του δώρο Θεού και για ό,τι έκανε πολύ δουλειά, την αποδίδει εξ ολοκλήρου στον Κύριο. Και τι είναι περίεργο αν το κάνει αυτό όταν μιλάει για αποχή, όταν μιλά με τον ίδιο τρόπο για το κήρυγμα, για το οποίο υπέμεινε αμέτρητους κόπους, αδιάκοπες θλίψεις, ανείπωτες καταστροφές, καθημερινούς θανάτους; Τι λέει για αυτό; «Εγώ κοπίασα περισσότερο απ' όλους αυτούς· όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 15:10). δεν λέει ότι το ένα του ανήκει και το άλλο του Θεού. αλλά τα πάντα (αποδίδουν) στον Θεό. Έτσι, ένας ευγνώμων σκλάβος τείνει να μη θεωρεί τίποτα δικό του, αλλά τα πάντα σαν του κυρίου του, να μην αφομοιώνει τίποτα στον εαυτό του, αλλά τα πάντα στον κύριό του. Το ίδιο κάνει και αλλού. Έχοντας πει: «Έχουν... δώρα, σύμφωνα με τη χάρη που μας δόθηκε ποικιλοτρόπως» (Ρωμ. 12:6), μετά μέτρησε τις θέσεις εξουσίας, ελεημοσύνη και ελεημοσύνη που ήταν μεταξύ των Ρωμαίων· και ότι όλα αυτά είναι αξία, και όχι ταλέντο, είναι σαφές σε όλους. Το είπα για να ακούσετε τα λόγια του: «ο καθένας έχει το ταλέντο του», να μην αποθαρρύνετε τον ζήλο μου και να μην πείτε στον εαυτό σας: Ο Παύλος το αποκάλεσε δώρο». Αυτό το λέει από ταπεινοφροσύνη και όχι επειδή ήθελε να βάλει την αποχή ανάμεσα στα δώρα. Έτσι, δεν αντιφάσκει ούτε τον εαυτό του ούτε τον Χριστό. δεν έρχεται σε αντίθεση με τον Χριστό, ο οποίος είπε: «Είναι ευνούχοι που παραμορφώθηκαν για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών» (Ματθαίος 19:12), και πρόσθεσε: «Όποιος μπορεί να συγκρατήσει, ας συγκρατήσει». δεν έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του, αφού καταδικάζει εκείνους που, έχοντας επιλέξει τη χηρεία, δεν ήθελαν να επιμείνουν στην πρόθεσή τους· Διαφορετικά, αν αυτό είναι δώρο, γιατί απειλεί (τις χήρες) με τα λόγια: «Έχουν αμαρτία, επειδή απέρριψαν την πρώτη πίστη» (Α' Τιμ. 5:12); Ο Χριστός ποτέ δεν καταδίκασε σε τιμωρία αυτούς που δεν έχουν ταλέντα, αλλά πάντα εκείνους που δεν κάνουν δίκαιη ζωή. Μια εξαιρετική ζωή και άψογες πράξεις είναι ιδιαίτερα επιθυμητές γι 'αυτόν. και η κατανομή των δώρων δεν εξαρτάται από τη βούληση του παραλήπτη, αλλά από τη θέληση του Δωρητή. Επομένως, ο Χριστός πουθενά δεν επαινεί αυτούς που κάνουν θαύματα και απορρίπτει τους μαθητές που το θαύμασαν από τέτοια χαρά: «Μη χαίρεστε», λέει, «γιατί οι ψυχές σας υπακούουν» (Λουκάς 10:20). και παντού ευχαριστούνται μαζί Του οι ελεήμονες, οι ταπεινοί, οι πράοι, οι καθαροί στην καρδιά, οι ειρηνοποιοί, που κάνουν όλα αυτά και τα παρόμοια. Και ο ίδιος ο Παύλος, απαριθμώντας τα πλεονεκτήματά του, ανέφερε μεταξύ αυτών την αποχή. Έχοντας πει: «Με πολλή υπομονή, σε θλίψεις, σε στενοχώριες, σε στενοχώριες, σε πληγές, στις φυλακές, στην αταξία, στον τοκετό, σε αγρυπνίες, στη νηστεία», πρόσθεσε: «στην κάθαρση» (Β΄ Κορ. 6:4-6). Δεν θα το έκανε αυτό αν αυτή η αγνότητα ήταν δώρο. Και γιατί κατακρίνει όσους δεν το έχουν, αποκαλώντας τους ασυγκράτητους; Γιατί (κατά τα λόγια του) «μη δίνεις... την παρθένο σου σε γάμο... κάνει καλύτερα» (Α' Κορ. 7:38); Γιατί είναι «ευλογημένη... είναι» η χήρα, «αν αυτό παραμείνει» (Α' Κορ. 7:40); Διότι, όπως είπα και παραπάνω, οι άνθρωποι ευχαριστούνται όχι για θαύματα, αλλά για τις πράξεις, όπως ακριβώς τιμωρούνται. Και γιατί επαναλαμβάνει επανειλημμένα την προτροπή για το ίδιο πράγμα, αν αυτό το θέμα δεν εξαρτάται από εμάς, και αφού η χάρη του Θεού δεν απαιτεί το ζήλο μας; Έχοντας πει: «Θέλω όλοι οι άνθρωποι να είναι σαν εμένα», δηλ. σε αποχή, λέει επίσης: «Λέω στους άγαμους και στις χήρες, είναι καλό για αυτούς να μείνουν, όπως και εγώ» (Α Κορ. 7:7, 8). Και πάλι αναφέρει τον εαυτό του (ως παράδειγμα) για τον ίδιο λόγο, ώστε, έχοντας ένα παράδειγμα κοντά και στο σπίτι, (οι Κορίνθιοι) να αποφασίσουν νωρίτερα για τα κατορθώματα της παρθενίας. Και αυτό που είπε παραπάνω με τα λόγια: «Θέλω... όλα... θα είναι όπως ήμουν», και εδώ: «καλό για αυτούς... αν παραμείνουν, όπως ήμουν», δεν δίνει πουθενά λόγο, μην εκπλαγείτε με αυτό. αυτό το κάνει όχι από ματαιοδοξία, αλλά θεωρώντας την έμπρακτα αιτιολογημένη γνώμη του ως επαρκή λόγο. Εάν κάποιος θέλει να ακούσει κρίσεις σχετικά με αυτό (γάμος χήρων), τότε ας λάβει πρώτα υπόψη του τη γνώμη όλων των ανθρώπων για αυτό και μετά ό,τι συμβαίνει να σχετίζεται με αυτό το θέμα. Αν και οι νομοθέτες δεν τιμωρούν τέτοιους γάμους, τους επιτρέπουν και τους δικαιολογούν, αλλά πολλοί, τόσο στα σπίτια τους όσο και στην πλατεία, μιλούν πολύ για θέματα γάμου με χλευασμό, μομφή και αηδία. Όλοι αποφεύγουν τέτοιους ανθρώπους όχι λιγότερο από τους όρκους, ας πούμε έτσι, μην τολμώντας ούτε να συνάψουν φιλία μαζί τους, ούτε να συνάψουν συμφωνίες μαζί τους ή να τους εμπιστευτούν σε οτιδήποτε άλλο. Όποιος βλέπει ότι έχουν διαγράψει τόσο εύκολα μια τέτοια συνήθεια της φιλίας, της συμβίωσης και της επικοινωνίας από την ψυχή τους, γίνεται κάπως μουδιασμένος από αυτές τις σκέψεις. και δεν μπορεί πια να τους προσεγγίσει με κάθε ειλικρίνεια, ως επιπόλαιους και γρήγορους ανθρώπους. Και όχι μόνο γι' αυτό τους απομακρύνονται, αλλά και λόγω της πολύ δυσάρεστης κατάστασης αυτού που τους συμβαίνει. Τι πιο αφόρητο, πες μου, μετά από πολύ κλάμα, ουρλιαχτά και κλάματα, ατημέλητα μαλλιά και μαύρα ρούχα, ξαφνικά χειροκροτήματα και νυφικά και σύγχυση, όλα σε αντίθεση με ό,τι προηγήθηκε, λες και οι ηθοποιοί στη σκηνή έπαιζαν πρώτα έναν ρόλο και μετά έναν άλλο; Πώς μπορείς να δεις τον ίδιο άνθρωπο τώρα ως βασιλιά, τώρα ως φτωχό; Έτσι κι εδώ, αυτός που προσκυνήθηκε πρόσφατα κοντά στον τάφο γίνεται ξαφνικά γαμπρός, που ανακάτεψε τα μαλλιά του, φοράει πάλι στέμμα στο ίδιο κεφάλι, που με πεσμένο και θλιμμένο βλέμμα, και συχνά με δάκρυα, εξέφραζε σε όσους τον παρηγορούσαν πολλούς επαίνους για τον αναχωρητή (σύζυγο) και έλεγε ότι η ζωή του δεν τον παραπονιόταν συχνά από αυτούς που παραπονιόταν. τα ίδια πρόσωπα, πάλι στολίζει και ντύνεται, και όπως πριν με δάκρυα στα μάτια, τώρα κοιτάζει τους ίδιους ανθρώπους με χαμόγελο και χαιρετά όλους φιλικά με τα ίδια χείλη με τα οποία προηγουμένως έβριζε όλες αυτές τις χαρές. Και το πιο λυπηρό είναι ότι με αυτό έρχεται η διχόνοια μεταξύ των παιδιών. Μια λέαινα εμφανίζεται δίπλα στις κόρες της: αυτό είναι συνήθως μια θετή μητέρα. Εξ ου και οι καθημερινοί καυγάδες και οι καβγάδες, εξ ου και η περίεργη και αταίριαστη εχθρότητα απέναντι σε αυτόν που δεν ενοχλεί πλέον κανέναν. Συνήθως, οι ζωντανοί διώκουν και διώκονται από φθόνο, και οι εχθροί συμφιλιώνονται με τους νεκρούς. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει εδώ: η σκόνη και η στάχτη γίνονται αντικείμενο εχθρότητας, το ανέκφραστο μίσος στρέφεται εναντίον των θαμμένων, η συκοφαντία, η μομφή και η συκοφαντία εναντίον των αποσυντεθειμένων στη γη, ασυμβίβαστη εχθρότητα προς αυτόν που δεν προκαλεί θλίψη σε κανέναν. Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από τέτοια παράλογη, τέτοια σκληρότητα; Καθόλου προσβεβλημένος από τον αποθανόντα - τι λέω - δεν προσβλήθηκε; - που εκμεταλλεύεται τους κόπους της και απολαμβάνει την καλοσύνη της, δεν παύει να παλεύει με τη σκιά της, και που δεν έχει προκαλέσει θλίψη, και συχνά δεν την έχουν δει, καθημερινά βρέχει με πολλές μομφές, εκδικείται το ανύπαρκτο μέσω των παιδιών της και συχνά οπλίζει τον άντρα της εναντίον τους, αν η ίδια δεν τα καταφέρει. Κι όμως όλα αυτά φαίνονται εύκολα και ανεκτά στους ανθρώπους, ώστε να μην χρειάζεται να υπομένουν την έλξη του πόθου. Και η παρθένος δεν φοβάται αυτή την αναμέτρηση, δεν αποφεύγει αυτόν τον αγώνα, που σε πολλούς φαίνεται τόσο ανυπόφορος, αλλά γίνεται γενναία και μπαίνει σε αγώνα με τη φύση. Είναι δυνατόν να τη θαυμάζουμε για την αξιοπρέπειά της, όταν οι άλλοι χρειάζονται ακόμη και δεύτερο γάμο για να μην ανάψουν, και αυτή, αφού δεν το έχει βιώσει, παραμένει πάντα αγία και αλώβητη; Γι' αυτό, και πρώτα απ' όλα, ενόψει των ανταμοιβών που προετοιμάστηκαν για τη χηρεία στον ουρανό, (ο απόστολος), έχοντας μέσα του τον Χριστό που μιλάει, είπε: «Είναι καλό για αυτούς, αν παραμείνουν, όπως έκανα κι εγώ». Δεν θα μπορούσες να ανέβεις στον υψηλότερο βαθμό (της τελειότητας); Τουλάχιστον μην πέσεις με αυτόν που την ακολουθεί. Αφήστε την παρθένα να έχει μόνο αυτό το πλεονέκτημα απέναντί ​​σας ότι ο πόθος δεν την νίκησε ποτέ και, αφού προηγουμένως σας νίκησε, δεν θα μπορούσε να σας κρατήσει στη δύναμή της για πάντα. Και μετά την ήττα κέρδισες, και αυτή έχει τη νίκη, καθαρή από κάθε ήττα. σε αγγίζει στο τέλος, σε ξεπερνά μόνο στην αρχή. Έτσι, σε όσους έχουν συνάψει γάμο (ο απόστολος) διδάσκει πολλές παρηγοριές, αφού δεν τους στερεί ο ένας από τον άλλον χωρίς την αμοιβαία συγκατάθεσή τους, και αυτή η στέρηση με τη συγκατάθεση δεν εκτείνεται για μεγάλο χρονικό διάστημα, και τους επιτρέπει και δεύτερο γάμο, αν θέλουν, για να μην αναφλεγεί. Αλλά δεν έδωσε καμία τέτοια παρηγοριά στις παρθένες· αλλά μετά από τέτοια αποχή οι πρώτοι ελευθερώνονται πάλι από αυτό, και η παρθένος, χωρίς την παραμικρή ανακούφιση, αφήνεται να παλεύει για το υπόλοιπο της ζωής της, να στέκεται ακλόνητη και να ταράζεται από πόθους, και δεν της αναπαύει την παραμικρή. Γιατί δεν της είπε: «Αν δεν μπορεί να συγκρατηθεί, θα επιτεθεί» (1 Κορ. 7:9); Διότι ακόμη και σε έναν παλαιστή, όταν είχε ήδη βγάλει τα ρούχα του, είχε λαδωθεί, βγήκε στο χωράφι και είχε σκεπαστεί στη σκόνη, κανείς δεν θα έλεγε: «Σήκω και φύγε μακριά από τον εχθρό». αλλά είναι απαραίτητο ο καθένας τους να βγει είτε στεφανωμένος είτε πεσμένος και ατιμασμένος. Στο παιδικό παιχνίδι και στο σχολείο γυμναστικής, όπου εξασκούνται με αγαπημένα πρόσωπα και τσακώνονται με φίλους, σαν με εχθρούς, όλοι έχουν τη δύναμη να αγωνίζονται και όχι να αγωνίζονται. αλλά όταν κάποιος έχει ήδη δεσμευτεί, και το θέατρο έχει συγκεντρωθεί, και ο διευθυντής του διαγωνισμού έχει εμφανιστεί, και οι θεατές έχουν καθίσει, και ο αντίπαλος βγαίνει έξω και εναντιώνεται, τότε ο νόμος του ανταγωνισμού αφαιρεί την εξουσία από τον παλαιστή. Ομοίως, μια παρθένα, ενώ δεν έχει αποφασίσει ακόμη αν θα παντρευτεί ή όχι, επιτρέπεται να παντρευτεί ανεμπόδιστα, αλλά όταν έχει επιλέξει και καταδικάσει τον εαυτό της (στην παρθενία), έχει ήδη βάλει τον εαυτό της στο γήπεδο. Ποιος θα τολμήσει, την ώρα που το θέαμα είναι ανοιχτό, που οι Άγγελοι και ο Δάσκαλος της Εργασίας Χριστός κοιτάζουν από ψηλά, που ο διάβολος μαίνεται και αλέθεται, στέκεται σε κοινή θέα και ορμάει να πολεμήσει, να μπει στη μέση και να πει: «Φύγε από τον εχθρό, άσε το έργο σου, απόφυγε από σύγκρουση, μην ανατρέψεις τον αντίπαλό σου, αλλά νικήστε τον;» Τι λέω για τις παρθένες; Κανείς δεν θα τολμούσε να πει τέτοια λόγια στις χήρες, αλλά θα έλεγε τα εξής, τρομερά: «Όποτε… Θα εξαγριωθούν εναντίον του Χριστού, θα καταπατήσουν αυτούς που έχουν αμαρτία, επειδή απέρριψαν την πρώτη πίστη» (Α' Τιμ. 5:11, 12). Εν τω μεταξύ, ο ίδιος (ο απόστολος) λέει: «Εγώ λέω... στους ανύπαντρους και στις χήρες: είναι καλό για αυτούς, αν συνεχίσουν, όπως έκανα εγώ. Αν δεν συγκρατηθούν, θα καταπατήσουν» και πάλι: «Αν πεθάνει ο άντρας της, είναι ελεύθερη να φάει, χωρίς καλό λόγο, να καταπατήσει, αλλά εν Κυρίω» (Α Κορ. 7:8, 9, 39) Γιατί τιμωρεί ξανά αυτόν στον οποίο δίνει την ελευθερία και καταδικάζει αυτόν τον γάμο, που λέει ότι γίνεται ως «δεν είναι παράνομο, δεν είναι παράνομο στον Κύριο;» γάμος, αλλά διαφορετικός. Όπως στα λόγια: «αν η παρθένος διαπράξει βία, δεν αμάρτησε» (Α' Κορ. 7:28), δεν μιλά για την παρθένο που απαρνήθηκε το γάμο - είναι προφανές σε όλους ότι μια τέτοια παρθένος θα είχε αμαρτήσει μέσω αυτού - αλλά για εκείνον που δεν έχει ακόμη βιώσει το γάμο και δεν έχει αποφασίσει ακόμη για το ένα ή το άλλο, αλλά διστάζει μεταξύ αυτών των δύο. Εκεί λοιπόν μιλάει για μια χήρα που απλά δεν έχει σύζυγο και δεν έχει δεσμευτεί ακόμα με την απόφαση της δικής της θέλησης, αλλά είναι ελεύθερη να επιλέξει και τα δύο. εκεί επίσης για εκείνον που δεν έχει πλέον τη δύναμη να επικοινωνήσει ξανά με έναν άλλο γαμπρό, αλλά έχει αρχίσει τα κατορθώματα της αποχής. γιατί είναι δυνατόν να είσαι χήρα και να μην είσαι ανάμεσα σε αυτούς που έχουν την αξιοπρέπεια χηρείας, αν δεν την έχει λάβει ακόμη. Γι' αυτό λέει: «Η χήρα... ας είναι το χρέος της τουλάχιστον εξήντα ετών, αφού ήταν γυναίκα ενός συζύγου» (Α' Τιμ. 5:9). Επιτρέπει σε μια απλή χήρα να παντρευτεί αν το επιθυμεί. και καταδικάζει σθεναρά εκείνη που έκανε όρκο μόνιμης χηρείας στον Θεό, και μετά συνήψε γάμο, γιατί πάτησε τη διαθήκη με τον Θεό. Έτσι, στους πρώτους, και όχι στους δεύτερους, λέει: «Εάν δεν μπορούν να αντισταθούν, ας καταπατήσουν· καλύτερα να παντρευτείς παρά να παντρευτείς» (Α’ Κορ. 7:9). Βλέπετε ότι ο γάμος από μόνος του δεν δοξάζεται πουθενά από αυτόν, αλλά (επιτρέπεται) να αποφεύγει τη μοιχεία, τον πειρασμό και την αμετροέπεια; Όλα αυτά τα λέει παραπάνω, αλλά εδώ, έχοντας εκτοξεύσει έντονες μομφές εναντίον τους, πάλι μιλά για το ίδιο με ευνοϊκότερους όρους, χαρακτηρίζοντας το κράτος τους φλεγόμενο και φλεγόμενο. Ωστόσο και εδώ δεν άφησε τον ακροατή χωρίς μομφή. Δεν είπε: «Αν νιώθουν κάποια παρόρμηση πάθους, αν αναγκαστούν, αν δεν μπορούν (να απέχουν)» και τίποτα που να είναι χαρακτηριστικό αυτών που υποφέρουν και άξιο τέρψης, αλλά τι; «Εκτός αν μπορούν να αντισταθούν», κάτι που είναι χαρακτηριστικό για εκείνους που δεν θέλουν να ενεργήσουν από απροσεξία. Δείχνει ότι δεν κάνουν τη δουλειά που είναι στην εξουσία τους επειδή δεν θέλουν να δουλέψουν. «Και σε όσους είναι παντρεμένοι δίνω αυτή την εντολή, όχι σε εμένα, αλλά στον Κύριο: η γυναίκα δεν θα χωριστεί από τον άντρα της· ακόμη κι αν είναι χωρισμένη, ας μείνει άγαμη ή ας συμφιλιωθεί με τον άντρα [της]· ούτε ο άντρας ας αφήσει τη γυναίκα του να φύγει» (Α’ Κορ. 7:10, 11). Τι κι αν ο σύζυγος είναι πράος, αλλά η σύζυγος είναι ιδιότροπη, συκοφαντική, φλύαρη, σπάταλη -αυτή είναι μια κοινή πάθηση για όλους τους- και γεμάτη από πολλές άλλες κακές ιδιότητες; Πώς θα αντέξει, ο δύστυχος, τέτοια καθημερινότητα, περηφάνια, ξεδιάντροπη; Κι αν, αντίθετα, είναι σεμνή και ήσυχη, και εκείνος είναι αυθάδης, καχύποπτος, θυμωμένος, πολύ αλαζονικός με τα πλούτη ή την εξουσία, τη συμπεριφέρεται ελεύθερα ως σκλάβα και δεν θα είναι καλύτερα διατεθειμένος απέναντί ​​της απ' ό,τι στις υπηρέτριες; Πώς θα αντέξει τέτοια ταπείνωση και καταπίεση; Κι αν της απομακρύνεται συνεχώς και το κάνει αυτό ασταμάτητα; Κάνε υπομονή, λέει (ο απόστολος), όλη αυτή η σκλαβιά: γιατί μόνο τότε θα είσαι ελεύθερος όταν πεθάνει. Και κατά τη διάρκεια της ζωής του ένα από τα δύο πράγματα είναι απαραίτητο - είτε να τον νουθετεί πολύ προσεκτικά και να τον διορθώσει, είτε, αν αυτό είναι αδύνατο, να υπομείνει με θάρρος τη συνεχή και ασυμβίβαστη εχθρότητα. Πιο πάνω είπε: «Μην στερείτε ο ένας τον άλλον, μόνο κατόπιν συναίνεσης». Και εδώ διατάζει τον χωρισμένο να απέχει, αν και αυτή τη φορά μέσω της αιχμαλωσίας: «ας μείνει», λέει, «αναγάγησε, ή ας συμφιλιωθεί με τον άντρα [της]». Βλέπεις πώς είναι ανάμεσα σε δύο προβλήματα; Πρέπει είτε να υπομείνει τη βία από τη λαγνεία, είτε, αν δεν το θέλει αυτό, να ευχαριστήσει τον παραβάτη της και να είναι έτοιμη για ό,τι θέλει, είτε να τη χτυπήσει, είτε να τη βρέξει με συκοφαντίες, είτε να υποβάλει τους υπηρέτες της σε περιφρόνηση, και ούτω καθεξής. αφού οι σύζυγοι έχουν βρει πολλά μέσα όταν θέλουν να τιμωρήσουν τις γυναίκες τους. Εάν δεν το ανέχεται αυτό, τότε πρέπει να παραμείνει σε άκαρπη αποχή. στείρα, λέω, γιατί αυτή η υπόσχεση δεν ισχύει για αυτόν, αφού δεν προέρχεται από επιθυμία αγιότητας, αλλά από θυμό για τον άντρα της. «Αφήστε την να παραμείνει», λέει, «αγαμική, ή ας συμφιλιωθεί με τον άντρα της». Τι λέτε αν δεν θέλει να κάνει ειρήνη; Έχετε άλλη μια ευκαιρία να απαλλαγείτε και να ελευθερωθείτε. Ποιο; Να περιμένεις να πεθάνει. Όπως μια παρθένα δεν επιτρέπεται ποτέ να παντρευτεί, γιατί ο Γαμπρός της είναι πάντα ζωντανός και αθάνατος, έτσι και μια γυναίκα που έχει συνάψει γάμο μπορεί (να αποκτήσει ελευθερία) μόνο όταν πεθάνει ο άντρας της. Αν μόνο κατά τη διάρκεια της ζωής του μπορούσε να μετακομίσει από αυτόν σε άλλον, και από αυτό πάλι σε άλλον. τότε σε τι χρησιμεύουν οι γάμοι, όταν οι σύζυγοι θα άρχιζαν να χρησιμοποιούν αδιάφορα ο ένας τις γυναίκες του άλλου και όλοι απλώς θα ανακατεύονταν με όλους τους άλλους; Δεν θα εξαφανιζόταν επίσης η αμοιβαία στοργή αν σήμερα ένας, αύριο ο άλλος και μετά ένας τρίτος άρχιζε να ζει με τη σύζυγο ενός από τους συγκατοίκους; Δικαίως ο Κύριος ονόμασε αυτή τη μοιχεία. Γιατί το επέτρεψε αυτό στους Εβραίους; Για να μην μαλώνουν μεταξύ τους, για να μη γεμίζουν τα σπίτια τους με συγγενικό αίμα. Τι καλύτερο, πες μου, για κάποιον που είχε γίνει μισητός - να τον διώξουν ή να τον σκοτώσουν μέσα στο σπίτι; Και θα έκαναν το δεύτερο, αν δεν τους επιτρεπόταν η αποβολή. Γι' αυτό (ο Κύριος) λέει: «Αν μισείς, άσε» (Δευτ. 24:1-3). Όταν μιλάει με τους πράους και με αυτούς που δεν αφήνει καν να θυμώσουν, λέει: «Αν... χωρίσει, ας μείνει ανύπαντρη» (Α' Κορ. 7:11). Βλέπετε τον περιορισμό, την αναπόφευκτη σκλαβιά, που δένει και τους δύο; Πραγματικά, ο γάμος είναι δεσμός, όχι μόνο λόγω των πολλών ανησυχιών και των καθημερινών δυσαρέσκειών, αλλά και γιατί υποτάσσει τους συζύγους ο ένας στον άλλο χειρότερα από κάθε σκλάβο. «Ο σύζυγος θα κυριαρχήσει στη γυναίκα», λέει (ο Κύριος), «(Γέν. 3:16) Σε τι χρησιμεύει αυτή η κατοχή; Ως εκ τούτου, ο μακάριος (Παύλος) στην αρχή περιόρισε την επιθυμία της ηδονίας με υβριστικά λόγια: «για χάρη της πορνείας», για να αποφύγει την αμετροέπεια και την υποκίνηση. αλλά γνωρίζοντας ότι αυτά τα λόγια καταδίκης έχουν μικρή σημασία για πολλούς, τότε προσθέτει πιο έντονες εκφράσεις για να τα περιορίσει. Επομένως, οι μαθητές (του Χριστού) θεώρησαν απαραίτητο να πουν: «Καλύτερα να μην παντρευτείς» (Ματθαίος 19:10), δεδομένου ότι κανένας από τους συζύγους δεν έχει εξουσία πάνω στον εαυτό του. Και αυτό δεν προσφέρεται πλέον ως παραίνεση ή συμβουλή, αλλά ως υποχρεωτική εντολή και εντολή. Το αν θα παντρευτούμε ή όχι εξαρτάται από εμάς. και ό,τι ακολουθεί τον γάμο δεν είναι πλέον στη δύναμή μας, αλλά, θέλοντας ή μη, πρέπει να υπομείνουμε τη σκλαβιά. Γιατί; Γιατί δεν επιλέγουμε αυτή την υποταγή από άγνοια, αλλά, γνωρίζοντας πολύ καλά τα δικαιώματα και τους νόμους της, εκτιθέμεθα οικειοθελώς σε αυτόν τον ζυγό. Έπειτα, έχοντας μιλήσει για όσους ζουν με άπιστες συζύγους, περιγράφοντας λεπτομερώς όλους τους νόμους για το γάμο, εισάγοντας μια ομιλία για σκλάβους και παρηγορώντας τους αρκετά με το γεγονός ότι η πνευματική τους ευγένεια δεν εξευτελίζεται από αυτή τη σκλαβιά, τελικά προχωρά σε λόγια για την παρθενία, που είχε προηγουμένως παρατηρήσει στον εαυτό του και δεν προσπάθησε να τα αποκαλύψει. αυτό στα λόγια για το γάμο? γιατί εν συντομία και σε διάφορα σημεία τοποθέτησε τις λέξεις (περί παρθενίας) σε αυτή την τελευταία προτροπή, και με τόσο εξαιρετικό τρόπο, έχοντας προετοιμάσει τα αυτιά μας και προδιάθεση το νου, έκανε μια εξαιρετική εισαγωγή στον λόγο (περί παρθενίας). Αφού νουθετεί τους δούλους, «στο τίμημα», λέει, «αγοράστηκες από τη φύση σου, μη γίνεσαι δούλοι» (Α' Κορ. 7:23), - υπενθυμίζοντάς μας την καλή πράξη του Κυρίου, και έτσι ανασταίνει και ανεβάζει στον ουρανό τα μυαλά όλων, στη συνέχεια εξηγεί το δόγμα της παρθενίας, εκφράζοντας τον Κύριο: παρθένες, αλλά συμβουλεύω, γιατί ελεήθηκα από το Να είστε πιστοί στον Κύριο» (Α' Κορ. 7:25). Αν και δεν είχε εντολή για τους πιστούς που ζευγαρώνουν με τους άπιστους, εντούτοις δίνει το νόμο για αυτούς με μεγάλη εξουσία και γράφει: «Στους άλλους λέω, και όχι στον Κύριο: αν ένας αδελφός έχει άπιστη γυναίκα, και αυτή είναι ευχάριστη να ζήσει μαζί τους, ας μην την εγκαταλείψει» (Α Κορ. 7:12). Γιατί δεν δηλώνεις το ίδιο για τις παρθένες; Επειδή ο Χριστός έδωσε ένα σαφές διάταγμα σχετικά με αυτό, απαγορεύοντας την εισαγωγή της παρθενίας ως υποχρεωτική εντολή. για τα λόγια Του: «Αυτός που μπορεί να συγκρατήσει, ας συγκρατήσει», δίνουν στον ακροατή τη δύναμη της επιλογής. Μιλώντας για την αποχή, ο απόστολος λέει: «Θέλω όλοι οι άνθρωποι να είναι, όπως εγώ», σε αποχή. Και πάλι: «Εγώ λέω στους άγαμους και στις χήρες: Είναι καλό για αυτούς να συνεχίσουν, όπως εγώ» (Α' Κορ. 7:7-8). μιλώντας για παρθενία, δεν αναφέρει πουθενά τον εαυτό του. Γι' αυτό μιλάει πολύ σεμνά και με μεγάλη προσοχή, γιατί ο ίδιος δεν πέτυχε αυτό το κατόρθωμα. «Οι εντολές», λέει, «δεν είναι ο ιμάμης». Έχοντας πρώτα δώσει μια επιλογή και έστησε καλά τον ακροατή, στη συνέχεια δίνει συμβουλές. Δεδομένου ότι το ίδιο το όνομα της παρθενίας δείχνει αμέσως ένα μεγάλο κατόρθωμα, δεν προχωρά αμέσως σε αυτήν την προτροπή, αλλά έχοντας πρώτα προσελκύσει τον μαθητή στον εαυτό του μέσω της επιλογής και προετοιμάζει την ψυχή του για υπακοή και υποταγή, στη συνέχεια κάνει μια προσφορά. Έχετε ακούσει ότι η παρθενία είναι το όνομα πολλών άθλων και κατορθωμάτων, αλλά μη φοβάστε. Δεν είναι εντολή και δεν εισάγεται ως υποχρεωτική εντολή, αλλά σε όσους την αναλαμβάνουν οικειοθελώς και εκλογικά, ανταμείβει με τα δικά της οφέλη, βάζοντας ένα λαμπρό και καλόχρωμο στέμμα στα κεφάλια τους. όσους αρνούνται και δεν θέλουν να το δεχτούν, δεν τους τιμωρεί ούτε τους αναγκάζει να το κάνουν παρά τη θέλησή τους. Και όχι μόνο με αυτό έκανε τον λόγο του αφόρητο και ευχάριστο, αλλά και δείχνοντας ότι η χάρη αυτού του άθλου δεν δόθηκε από αυτόν, αλλά από τον Χριστό. Δεν μίλησε για παρθένες. Δεν διατάζω, αλλά: «ο ιμάμης δεν διατάζει»· Και σαν να έλεγε αυτό: αν έδινα μια τέτοια παραίνεση, με γνώμονα τον ανθρώπινο συλλογισμό, τότε δεν θα έπρεπε να το είχα αποφασίσει. αλλά εφόσον είναι ευαρεστημένο στον Θεό, η εγγύηση της ασφάλειας είναι αξιόπιστη. Μου στερείται η εξουσία να δίνω τέτοιες εντολές. αλλά αν θέλεις να με ακούσεις, ως δούλο ίσο με σένα, τότε «συμβουλή... δίνω, επειδή έλαβα έλεος από τον Κύριο να είσαι πιστός» (Α' Κορ. 7:25). Εδώ αξίζει θαυμασμού η μεγάλη τέχνη και σύνεση του μακαριστού (Παύλου), καθώς, ανάμεσα σε δύο αναγκαιότητες και αντίθετα, - να παρουσιάσει τη δική του προσωπικότητα, ώστε η συμβουλή να γίνει αποδεκτή και να μην έλεγε τίποτα περιττό για τον εαυτό του - αφού ο ίδιος δεν είχε αυτή την αρετή - με λίγα λόγια τα κατάφερε και τα δύο. γιατί με τα λόγια: «σαν να είχε έλεος», φαίνεται να εκτίθεται, και μη εκθέτοντας τον εαυτό του από μια πιο λαμπρή πλευρά, ταπεινώνει και ταπεινώνεται. Δεν είπε: Συμβουλεύω ως άνθρωπος που έχει εμπιστευθεί το ευαγγέλιο, ως κάποιος που τιμάται να είμαι κήρυκας στους ειδωλολάτρες, ως κάποιος που του έχουν εμπιστευθεί εξουσία πάνω σου, ως δάσκαλος και ηγέτης. αλλά πώς; «Έχω συγχωρεθεί», λέει, ισχυριζόμενος λιγότερα. γιατί το «να είσαι» μόνο «πιστός» είναι λιγότερο από το να είσαι δάσκαλος των πιστών. Προσθέτει μάλιστα άλλη μια ταπείνωση. Ο οποίος; Δεν λέει: ως κάποιος που έγινε πιστός. αλλά «σαν να είχε δεχτεί έλεος, ήταν πιστός». Μη νομίζετε ότι μόνο η αποστολία, το κήρυγμα και η διδασκαλία είναι δώρα Θεού, αλλά ακόμη και η ίδια η πίστη ήρθε σε μένα με τη χάρη Του. Όχι επειδή ήμουν άξιος, ήμουν άξιος της πίστης, λέει, αλλά μόνο επειδή μου δείχθηκε έλεος. Και το έλεος είναι από χάρη, και όχι από αξία: αν λοιπόν ο Θεός δεν ήταν υπέρτατα ελεήμων, τότε δεν θα μπορούσα ποτέ να γίνω όχι μόνο απόστολος, αλλά και πιστός. Βλέπετε την ευγνωμοσύνη και την ταπεινωμένη καρδιά του δούλου, που δεν αποδίδει στον εαυτό του κανένα πλεονέκτημα έναντι των άλλων, αλλά ακόμη και για τα κοινά του με τους μαθητές του, για την πίστη, λέει ότι δεν είναι δικό του, αλλά δώρο του ελέους και της χάρης του Θεού, εκφράζοντας με αυτά τα λόγια τα εξής: μη θεωρείτε ανάξιο να δεχτείτε τη συμβουλή μου, γιατί ο Θεός δεν με αναγνώρισε το έλεός Του. Ωστόσο, αυτό είναι μόνο συμβουλή, όχι εντολή. Συμβουλεύω, όχι νομοθετώ. Κανένας νόμος δεν απαγορεύει να παρουσιάζετε και να προσφέρετε κάτι χρήσιμο για όλους, ειδικά αν αυτό γίνεται κατόπιν αιτήματος των ακροατών, όπως τώρα στο δικό σας. «Το θεωρώ αυτό», λέει, «καλό» (Α' Κορ. 7:26). Βλέπετε πόσο σεμνός και ξένος σε κάθε εξουσία είναι ο λόγος. Θα μπορούσε κανείς να πει το εξής: αν ο Κύριος δεν διέταξε την παρθενία, τότε ούτε εγώ (δεν διατάζω), αλλά σας συμβουλεύω και σας προτρέπω να αγωνιστείτε για αυτό, γιατί είμαι ο απόστολός σας. - όπως τους είπε περαιτέρω: «Ακόμα κι αν δεν είμαι απόστολος στους άλλους, είμαι και σε εσάς» (Α' Κορ. 9:2). Εδώ δεν λέει κάτι τέτοιο, αλλά χρησιμοποιεί λέξεις με μεγάλη σεμνότητα, αντί για: συμβουλεύω - «συμβουλεύω», αντί για: ως δάσκαλος - «διότι έλαβα έλεος από τον Κύριο για να είμαι πιστός»· και σαν να μην έφτανε αυτό για να γίνει ο λόγος ταπεινός, ξεκινώντας με τη συμβουλή, πάλι μειώνει την εξουσία, όχι απλώς προσφέροντάς την, αλλά και αιτιολογώντας: «Επειδή», λέει, «θεωρώ ... αυτό το καλό είναι για την παρούσα ανάγκη» (Α Κορ. 7:26). Όταν μίλησε για αποχή, δεν είπε: «Νομίζω» και δεν έδωσε κανένα λόγο, αλλά απλώς είπε: «Είναι καλό για αυτούς να παραμείνουν όπως εγώ». εδώ: «Νομίζω ότι είναι καλό να είσαι». Αυτό το κάνει όχι επειδή έχει αμφιβολίες για αυτό το θέμα - όχι - αλλά επειδή θέλει να τα αφήσει όλα στην κρίση των ακροατών του. γιατί ο σύμβουλος δεν είναι αυτός που αποφασίζει με τα δικά του λόγια, αλλά αυτός που αφήνει τα πάντα στην κρίση των ακροατών. Για ποια ανάγκη μιλάει εδώ; Είναι για φυσικό; Οχι; γιατί, πρώτον, αν μιλούσε για αυτή την ανάγκη, τότε αναφέροντάς την, θα έκανε το αντίθετο από αυτό που ήθελε. για όσους επιθυμούν να παντρευτούν να αναφέρονται συνεχώς σε αυτό. Δεύτερον, δεν θα το έλεγε «πραγματικό»: όχι μόνο τώρα, αλλά από τα αρχαία χρόνια ήταν έμφυτο στο ανθρώπινο γένος και προηγουμένως ήταν πιο δύσκολο και αχαλίνωτο, αλλά μετά την έλευση του Χριστού και με την πρόοδο της αρετής ξεπερνιόταν εύκολα. Άρα, δεν μιλά για αυτήν, αλλά εννοεί μια άλλη (ανάγκη) ποικιλόμορφη και ετερογενής. Ποιο είναι; Διαστροφή των καθημερινών υποθέσεων. Ακολουθεί τέτοια σύγχυση, τέτοιο βάρος ανησυχιών, τέτοιο πλήθος περιστάσεων (στη ζωή) που όσοι παντρεύονται παρά τη θέλησή τους αναγκάζονται πολύ συχνά να αμαρτήσουν και να κάνουν λάθη. Στην αρχή δεν προτάθηκε τέτοιος βαθμός αρετής, αλλά επιτρεπόταν να εκδικηθεί ο δράστης και να απαντήσει με μομφή σε αυτόν που κατηγορεί, και να φροντίσει τα πλούτη και να δώσει ψεύτικο όρκο, και να βγάλει οφθαλμό αντί οφθαλμού και να μισήσει τον εχθρό, και δεν απαγορευόταν να απολαμβάνεις ή να παντρευτείς τον άλλον. Και όχι μόνο αυτό, ο νόμος επέτρεπε ακόμη και δύο συζύγους ταυτόχρονα και γενικά υπήρχε μεγάλη επιείκεια σε αυτό και σε όλα τα άλλα. Αλλά μετά τον ερχομό του Χριστού, ο δρόμος έγινε πολύ στενότερος, όχι μόνο επειδή αφαιρέθηκε αυτή η ανέκφραστη και μεγάλη ελευθερία από τη δύναμή μας σε όλα τα παραπάνω, αλλά και επειδή ακόμη και μια τέτοια σύζυγος, που συχνά μας πείθει και μας αναγκάζει παρά τη θέλησή μας σε πολλές αμαρτίες, πρέπει να είναι πάντα μαζί μας και όποιος θέλει μπορεί να πάρει διαζύγιο όταν καταδικαστεί για μοιχεία. Και όχι μόνο γι' αυτό είναι δύσκολο να εκπληρωθεί η αρετή για εμάς, αλλά και επειδή, αν η γυναίκα που ζει μαζί μας έχει ανεκτό χαρακτήρα, η πληθώρα των ανησυχιών για αυτήν και για τα παιδιά δεν μας αφήνει να κοιτάξουμε τον Παράδεισο έστω και για λίγο, προκαλώντας, σαν να λέγαμε, συνεχή ζάλη, αναστατώνοντας και πνίγοντας την ψυχή μας. Κοίτα: ο σύζυγος θέλει να ζήσει μια ιδιωτική, ασφαλή και ήσυχη ζωή. βλέποντας όμως ότι τα παιδιά και η γυναίκα γύρω του απαιτούν πολλά έξοδα, ρίχνεται παρά τη θέλησή του στη δίνη των δημοσίων υποθέσεων. Μόλις πέσει σε αυτό, είναι αδύνατο να πει πόσους λόγους θα έχει να αμαρτήσει: να θυμώσει, να βρίζει, να μαλώσει, να εκδικηθεί, να προσποιηθεί, να κάνει πολλά από κολακεία, πολλά από μίσος. Πώς είναι δυνατόν κάποιος που γυρίζει σε μια τέτοια κολυμβήθρα και θέλει να διακριθεί μέσα σε αυτήν να μη λερώνεται με τη βρωμιά πολλών αμαρτιών; Αν κάποιος προσέχει τις δουλειές του σπιτιού, θα βρει τις ίδιες και ακόμη μεγαλύτερες δυσκολίες από τη γυναίκα του. εδώ πρέπει να φροντίσετε πολλά πράγματα που ο σύζυγος δεν χρειάζεται μόνος του: αυτό συμβαίνει όταν η σύζυγος είναι σεμνή και ήσυχη. αν είναι θεληματική, πεισματάρα και αφόρητη, τότε θα το ονομάσουμε αυτό όχι μόνο δυσκολία, αλλά τιμωρία και μαρτύριο. Πώς θα μπορέσει να ακολουθήσει το μονοπάτι προς τον Παράδεισο, που απαιτεί ελεύθερα και ελαφριά πόδια και ζωηρή και καλοστολισμένη ψυχή, που έχει τόσο βαρύ φορτίο, είναι δεμένος από τέτοιους δεσμούς και τραβιέται διαρκώς από αυτή την αλυσίδα, δηλ. ο θυμός της γυναίκας; Ποια όμως (μπορεί να υπάρχει) εύλογη ένσταση από πολλούς όταν τα έχουμε δηλώσει όλα αυτά; Γι' αυτό, θα πουν, εκείνος που είναι ενάρετος κάτω από τέτοιες δυσκολίες θα του δοθεί μεγαλύτερη τιμή. Ποιο, πιο αξιότιμο, και για τι; Για αυτό, θα πείτε ότι υποβάλλεται σε μεγαλύτερο βάρος στο γάμο. Ποιος όμως τον ανάγκασε να αναλάβει τέτοιο βάρος; Εάν είχε παντρευτεί για την εκπλήρωση της εντολής και η αποτυχία να παντρευτεί ήταν παράβαση του νόμου, τότε αυτή η ένσταση θα ήταν εύλογη. Αν αυτός, έχοντας τη δύναμη να μην υποβληθεί στον ζυγό του γάμου, οικειοθελώς, χωρίς κανένα εξαναγκασμό, ήθελε να υποστεί τέτοιες δυσκολίες στον εαυτό του που το κατόρθωμα της αρετής του έγινε πολύ οδυνηρό, τότε αυτό δεν αφορά καθόλου τον Ασκητή. Διότι διέταξε να επιτύχουμε μόνο σε ένα πράγμα, στον αγώνα κατά του διαβόλου, και να επιτύχουμε τη νίκη επί του κακού. Αλλά είτε κάποιος το καταφέρει αυτό, είτε παντρεύεται, διασκεδάζει και έχει πολλές έγνοιες, είτε αγωνίζεται και είναι φτωχός και δεν ενδιαφέρεται για τίποτε άλλο, δεν τον ενδιαφέρει αυτό. Λέει ότι η μέθοδος της νίκης και το μονοπάτι που οδηγεί στη νίκη πρέπει να είναι απαλλαγμένο από οτιδήποτε εγκόσμιο. Αν θέλετε να είστε σε πόλεμο και να πολεμήσετε, να έχετε γυναίκα, παιδιά και όλα τα σχετικά θέματα, ελπίζοντας να έχετε την ίδια επιτυχία με αυτούς που δεν συνδέονται με κάτι παρόμοιο, και μέσω αυτού να ανταμειφθείτε με μεγαλύτερη έκπληξη, τότε εμείς, ακόμα κι αν μας κατηγορείτε για μεγάλη υπερηφάνεια, θα σας λέμε ότι είναι αδύνατο να φτάσετε στα ίδια ύψη με αυτούς. Και το τέλος και η ώρα της διανομής των στεφάνων θα σας πείσουν τότε ότι η ασφάλεια είναι πολύ καλύτερη από την κενή φιλοδοξία, και είναι καλύτερο να υπακούτε στον Χριστό παρά στη ματαιότητα των δικών σας κρίσεων. Ο Χριστός λέει ότι για την αρετή δεν αρκεί να απαρνηθούμε κάθε περιουσία αν δεν μισούμε τον εαυτό μας. και λες ότι μπορείς να κερδίσεις κολλώντας σε όλα αυτά. Αλλά, όπως είπα, τότε θα ξέρετε πολύ καλά τι εμπόδιο μπορεί να είναι η αρετή της συζύγου και η φροντίδα της συζύγου. Γιατί, θα πουν, ο Θεός αποκάλεσε βοηθό (σύζυγο) αυτόν που λειτουργεί ως εμπόδιο; «Ας τον κάνουμε», λέει, «βοηθό του» (Γέν. 2:18). Αλλά σας ρωτώ επίσης: τι είδους βοηθός είναι αυτή που στέρησε από τον άντρα της τέτοια ευημερία, τον έδιωξε από την υπέροχη διαμονή του στον Παράδεισο και τον βύθισε στη σύγχυση της πραγματικής ζωής; Αυτό δεν είναι χαρακτηριστικό του βοηθού, αλλά μόνο του επιτιθέμενου. «Από γυναίκα», λέγεται (στη Γραφή), «η αρχή της αμαρτίας, και από αυτήν όλοι πεθαίνουμε» (Σιρ.25:27). και ο μακάριος Παύλος λέει: «Και ο Αδάμ δεν πλανήθηκε, αλλά η γυναίκα πλανήθηκε και παραβίασε» (Α' Τιμ. 2:14). Τι είδους βοηθός είναι αυτή που υπέβαλε τον άντρα της σε θάνατο; Τι είδους βοηθός είναι αυτός μέσω του οποίου χάθηκαν στον κατακλυσμό οι γιοι του Θεού, ή καλύτερα όλοι οι τότε κάτοικοι της γης, μαζί με τα ζώα, τα πουλιά και όλα τα άλλα ζωντανά πλάσματα; Δεν είχε σκοπό να καταστρέψει τον δίκαιο Ιώβ αν δεν ήταν δυνατός άντρας (Ιώβ.2:9); Δεν ήταν αυτή που κατέστρεψε τον Σαμψών (Κριτές 16:1); Δεν κανόνισε ολόκληρος ο εβραϊκός λαός να υπηρετήσει τον Βάαλ-πεόρ και να ηττηθεί από τα χέρια των αδελφών του (Αριθμ. 25:1-3); Ποιος συγκεκριμένα πρόδωσε τον Αχαάβ στον διάβολο (Α' Βασιλέων 21:25), και ακόμη νωρίτερα - ο Σολομών με όλη τη σοφία και τη δόξα του (Α' Βασιλέων 11:4); Και δεν κλίνουν συχνά (οι σύζυγοι) τους συζύγους τους να προσβάλλουν τον Θεό; Γι' αυτό λέει ένας σοφός: «Όλη η κακία είναι μικρή ενάντια στην κακία των γυναικών» (Κύριος 25:21). Γιατί όμως, θα πουν, είπε ο Θεός: «Ας τον κάνουμε βοηθό μετά από αυτόν»; Ο Λόγος του Θεού σίγουρα δεν είναι ψευδής. Και δεν θα το πω αυτό, όχι, δημιουργήθηκε για αυτό και γι' αυτό, αλλά δεν ήθελε να μείνει με τη δική της αξιοπρέπεια, όπως και ο άντρας της. Ο Θεός τον δημιούργησε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του: «Ας δημιουργήσουμε», λέει, «άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γεν. 1:26), όπως είπε: «Ας τον κάνουμε βοηθό». αλλά μετά τη δημιουργία, ο άνθρωπος σύντομα κατέστρεψε και τα δύο. Δεν διατήρησε την «ομοίωσιν» (γιατί πώς θα μπορούσε να τη διαφυλάξει, έχοντας επιδοθεί σε επαίσχυντο πάθος, κλίνοντας προς την αποπλάνηση και μη νικώντας την επιθυμία για ηδονή;), και ως εκ τούτου στερήθηκε ακούσια την ιδιότητα της «εικόνας». γιατί ο Θεός του στέρησε ένα σημαντικό μέρος της κυριαρχίας του, ο οποίος ήταν τρομερός για όλους ως ηγεμόνας, και έγινε παραγνωρισμένος σκλάβος αφού προσέβαλε τον Κύριο, καθιστώντας τον απεχθές για δούλους σαν αυτόν. Στην αρχή ήταν τρομερός για όλα τα ζώα: ο Θεός του τα έφερε όλα, και κανείς δεν τόλμησε να του προκαλέσει κακό ή ίντριγκα, βλέποντας τη βασιλική εικόνα να λάμπει μέσα του. όταν σκοτείνιασε αυτά τα χαρακτηριστικά με την αμαρτία, ο Θεός του στέρησε αυτή την κυριαρχία. Όπως ακριβώς μέσω του γεγονότος ότι ο άνθρωπος δεν εξουσιάζει τα πάντα στη γη, και μάλιστα φοβάται και φοβάται μερικούς, δεν γίνεται ψεύτικο το ρητό του Θεού: «και υποτάξτε τα θηρία της γης» (Γεν. 1:28) (γιατί η μείωση της δύναμης δεν προήλθε από Αυτόν που την έδωσε, αλλά από αυτόν που την έλαβε): έτσι και οι δολοπλοκίες των συζύγων δεν μας αποδυναμώνουν τα λόγια τους σε σχέση με αυτόν: συνέβη για το σκοπό αυτό, αλλά δεν παρέμεινε μαζί του. Επιπλέον, μπορεί να ειπωθεί ότι παρέχει τη βοήθειά της στη διευθέτηση της πραγματικής ζωής, στη γέννηση παιδιών και στον περιορισμό της φυσικής λαγνείας. αλλά όταν δεν υπάρχει πια χρόνος για πραγματική ζωή, ούτε για τεκνοποίηση, ούτε για λαγνεία, τότε γιατί μάταια αναφέρετε εδώ τον βοηθό; Αν κάποιος που μπορεί να βοηθήσει μόνο σε μικρά ζητήματα γίνει συνεργάτης σε μεγάλα θέματα, τότε όχι μόνο δεν θα έχει κανένα όφελος, αλλά θα δεθεί και με έγνοιες. Τι, ρωτούν, θα πούμε στον Παύλο, ο οποίος λέει: «Τι... ζυγίζεις, γυναίκα, αν σώσεις έναν άντρα» (Α' Κορ. 7:16) και επομένως αναγνωρίζει τη βοήθειά της ως απαραίτητη σε πνευματικά θέματα; Και συμφωνώ με αυτό: δεν την αποκλείω εντελώς από το να βοηθάει στα πνευματικά. - δεν θα γίνει! - αλλά λέω ότι αυτό το κάνει όταν δεν ασχολείται με θέματα γάμου, αλλά, παραμένοντας γυναίκα από τη φύση της, πετυχαίνει την αρετή των ευλογημένων συζύγων. Μπορεί να βοηθήσει τον σύζυγό της όχι με τα κοσμήματά της, ούτε με την πολυτέλεια, ούτε με αιτήματα προς τον σύζυγό της για χρήματα, ούτε με μεγαλοπρέπεια και υπερβολές, αλλά όταν, έχοντας γίνει πάνω από όλα τα παρόντα και έχοντας αποτυπώσει την αποστολική ζωή στον εαυτό της, δείχνει μεγάλη πραότητα, μεγάλη σεμνότητα, μεγάλη περιφρόνηση για τα χρήματα και την υπομονή. τότε θα μπορέσει να τον υποστηρίξει όταν λέει: «Έχοντας τροφή και ρούχα, θα χορταίνουμε με αυτά» (Α' Τιμ. 6:8), όταν θα δικαιολογήσει τέτοια σοφία με έργα και, γελώντας με τον σωματικό θάνατο, θα θεωρήσει την πραγματική ζωή ως τίποτα, όταν όλη η δόξα αυτής της ζωής θα αναγνωριστεί, σε συμφωνία με τον προφήτη, ως «το άνθος των γρασιδιών» (I: 6:0). Έτσι, μια σύζυγος μπορεί να σώσει τον σύζυγό της όχι με το ζευγάρωμα μαζί του ως σύζυγο, αλλά με την ευαγγελική της ζωή, που πολλές γυναίκες έκαναν ακόμη και χωρίς γάμο. Έτσι, η Πρίσκιλλα, αφού δέχτηκε τον Απόλλωνα, λέει (στη Γραφή), τον καθοδήγησε σε όλο το μονοπάτι της αλήθειας (Πράξεις 18:26). Αν και αυτό δεν είναι πλέον δυνατό, οι γυναίκες μπορούν να επιδείξουν την ίδια επιμέλεια και να αποκομίσουν τα ίδια οφέλη. Μια γυναίκα, όπως είπα παραπάνω, προσηλυτίζει έναν άντρα όχι επειδή είναι γυναίκα του, αλλιώς τίποτα δεν θα εμπόδιζε όποιον έχει πιστή σύζυγο να παραμείνει άπιστος, αν η κοινότητα και η συμβίωση κανονίσουν αυτό το θέμα. Αλλά αυτό δεν ισχύει, καθόλου: αντίθετα, πρέπει κανείς να δείχνει μεγάλη σοφία και υπομονή, να γελάει με θέματα γάμου και να το κάνει αυτό συνεχώς, αυτό είναι που συμβάλλει στη σωτηρία της ψυχής του συντρόφου. αν η σύζυγος ασχολείται συνεχώς με γυναικείες υποθέσεις, τότε όχι μόνο δεν θα του φέρει κανένα όφελος, αλλά θα τον βλάψει. Ακόμα και τότε, αυτό είναι ένα από τα πιο δύσκολα θέματα. Άκου τι λέει (ο απόστολος): «Γιατί, γυναίκα, να σώσεις τον άντρα σου;» (1 Κορ. 7:16). Συνήθως χρησιμοποιούμε αυτόν τον τύπο ερώτησης στην ομιλία για κάτι που συμβαίνει σπάνια. Τι λέει μετά; «Έχεις δεθεί με τη γυναίκα σου; Μην αναζητάς άδεια. Έχεις απαρνηθεί τη γυναίκα σου; Μη ζητάς γυναίκα» (Α' Κορ. 7:27). Βλέπετε πώς κάνει συνεχώς μεταβάσεις και συχνά συνδυάζει και τα δύο θέματα στην προτροπή του; Όπως στα λόγια για τον γάμο έβαλε λόγια για την αποχή, συγκινώντας τον ακροατή κατά καιρούς, έτσι και εδώ εισάγει πάλι λόγια για τον γάμο, δίνοντας ανάπαυση στον ακροατή. Ξεκίνησε με την παρθενία, αλλά πριν πει οτιδήποτε γι' αυτό, συνέχισε αμέσως μιλώντας για τον γάμο. γιατί οι λέξεις: «εντολές όχι ο ιμάμης» είναι η ουσία των λέξεων που επιτρέπουν και εισάγουν το γάμο. Έπειτα, γυρίζοντας στην παρθενία και λέγοντας: «Νομίζω... είναι καλό να είναι», και παρατηρώντας ότι η συνεχής επανάληψη του ονόματός του κάνει δύσκολη εντύπωση στο ευγενικό αυτί, δεν μιλάει γι' αυτό συνέχεια. αλλά, έχοντας δώσει επαρκή λόγο για τη διευκόλυνση των κατορθωμάτων της παρθενίας, δηλ. της «πραγματικής ανάγκης», δεν τολμάει να την αποκαλέσει ξανά «παρθενία», αλλά τι; «Καλό είναι ο άντρας να είναι έτσι», λέει και δεν συνεχίζει την ομιλία του γι' αυτό, αλλά διακόπτοντας και σταματώντας πριν φανερωθεί η δυσκολία (της παρθενίας), βάζει πάλι λόγια για τον γάμο και λέει: «Έχεις δεθεί με τη γυναίκα σου; Μην ψάχνεις άδεια». Αν δεν ήταν έτσι, αν δεν ήθελε να προσφέρει παρηγοριά εδώ, τότε θα ήταν περιττό κάποιος που συμβουλεύει την παρθενία να μιλήσει για γάμο. Μετά επιστρέφει στην παρθενία, αλλά ακόμα και εδώ δεν την αποκαλεί με το σωστό της όνομα, οπότε τι; «Απαρνήθηκες τη γυναίκα σου», λέει, «μην ψάχνεις για γυναίκα». Ωστόσο, μην φοβάστε: δεν το όρισε ούτε το νομιμοποίησε. ο λόγος για τον γάμο και πάλι είναι κοντά, απορρίπτοντας αυτόν τον φόβο και προφητεύοντας: «Αν και παντρεύτηκες, δεν ήσασταν ώριμοι» (Α' Κορ. 7:28). Αλλά μην πέσετε τώρα. σε ελκύει και πάλι στην παρθενία, που είναι αυτό που θέλει να πει με λόγια διδάσκοντας ότι όσοι παντρευτούν θα έχουν μεγάλη «λύπη της σάρκας». Ακριβώς όπως οι καλύτεροι και ευγενικοί γιατροί, που σκοπεύουν να δώσουν ένα πικρό φάρμακο, ή να κάνουν ένα κόψιμο, ή καυτηρίαση, ή κάτι παρόμοιο, δεν τα κάνουν όλα ξαφνικά, αλλά, δίνοντας πάντα ανάπαυση στον ασθενή ενδιάμεσα, κάνουν έτσι τα υπόλοιπα. Ομοίως, ο μακαριστός Παύλος δεν εξέθεσε τη συμβουλή του για την παρθενία χωρίς σταματημό, ολιστικά και συνεχώς, αλλά διακόπτοντάς τη συνεχώς με λόγια για γάμο και καλύπτοντας τη δυσκολία του, έκανε τον λόγο του πράο και αποδεκτό. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο έχουν μπερδευτεί μια ποικιλία λέξεων. Τα ακόλουθα λόγια είναι επίσης άξια προσοχής: «Είσαι δεμένος με τη γυναίκα σου; Μην ψάχνεις για άδεια». Αυτή δεν είναι τόσο συμβουλή όσο ένδειξη της δυσκολίας και της απελπισίας αυτών των δεσμών. Γιατί δεν είπε: έχεις γυναίκα; – μην την αφήσεις· μένετε μαζί; - μην χωρίσετε, αλλά ονομάστε τη συμβίωση δεσμό; Αυτό δείχνει τη δυσκολία του θέματος. Εφόσον όλοι καταφεύγουν στον γάμο ως εύκολη υπόθεση, δείχνει ότι αυτοί που είναι παντρεμένοι δεν διαφέρουν καθόλου από εκείνους που είναι δεσμευμένοι (με δεσμούς). γιατί εδώ, όπου ο ένας οδηγεί, πρέπει να ακολουθεί ο άλλος, ή αν ο ένας επαναστατήσει, τότε ο άλλος θα χαθεί μαζί του. Τι θα πει (η σύζυγος) αν ο άντρας μου είναι επιρρεπής σε αδυναμίες και εγώ θα ήθελα να απέχω; Πρέπει να τον ακολουθήσεις: η ευχάριστη αλυσίδα του γάμου που σου επιβάλλεται σε αναγκάζει να το κάνεις και, παρά τη θέλησή σου, σε ελκύει σε αυτόν που είναι αρχικά συνδεδεμένος μαζί σου. αν αντισταθείς και αποφύγεις, τότε όχι μόνο δεν θα ελευθερωθείς από τα δεσμά, αλλά θα υποστείς και ακραία τιμωρία. Εκείνη που απέχει παρά τη θέληση του συζύγου της όχι μόνο θα χάσει την ανταμοιβή της αποχής, αλλά θα δώσει και απάντηση για τη μοιχεία του, και απάντηση πιο αυστηρή από τον ίδιο. Γιατί; Διότι εκείνη, στερώντας του τη νόμιμη συναναστροφή, τον ρίχνει στην άβυσσο της ακολασίας. Αν δεν έχει το δικαίωμα να το κάνει αυτό έστω και για λίγο χωρίς τη συγκατάθεσή του, τότε τι συγχώρεση μπορεί να λάβει στερώντας του συνεχώς αυτή την παρηγοριά; Αλλά τι, λέτε, θα μπορούσε να είναι πιο βαρύ από αυτή την αναγκαιότητα και την απειλή; Και λέω το ίδιο πράγμα. Γιατί εκτίθεσαι σε τέτοια ανάγκη; Αυτό θα έπρεπε να είχε σκεφτεί πριν από το γάμο, όχι μετά το γάμο. Επομένως, ο Παύλος, έχοντας μιλήσει για αναγκαιότητα λόγω δεσμών, μιλάει για απελευθέρωση. Μετά τα λόγια: «Είσαι δεμένος με τη γυναίκα σου; Μην ζητάς άδεια», προσθέτει: «Απαρνήθηκες τη γυναίκα σου; Μην ψάχνεις για γυναίκα». Αυτό το κάνει για να αποδεχτείς πιο εύκολα τον λόγο της αγαμίας, αφού έχεις σκεφτεί και αναγνωρίσει ξεκάθαρα εκ των προτέρων το βάρος του γάμου. «Ακόμα κι αν ήσουν παντρεμένος, δεν αμάρτησες· και παρθένος αν σε αδικήσει, δεν αμάρτησες» (Α' Κορ. 7:28). Εδώ περιορίζεται η μεγάλη αξία του γάμου: από το γεγονός ότι δεν καταδικάζεται και δεν δοξάζεται. η τελευταία ανήκει στην παρθενία και αυτός που συνάπτει γάμο πρέπει να αρκείται στη γνώση ότι δεν αμάρτησε. Γιατί, θα πουν, συμβουλεύεις να μην ψάχνεις για γυναίκα; Διότι όταν δεσμευτείς (με γάμο) δεν πρέπει να τον σπάσεις, γιατί αυτό συνεπάγεται πολλές θλίψεις. Λοιπόν, πες μου, θα λάβουμε πραγματικά μόνο το όφελος από την παρθενία ότι θα αποφύγουμε αυτή τη λύπη; Ποιος θα τολμούσε να αναλάβει ένα τέτοιο κατόρθωμα, περιμένοντας να λάβει μόνο αυτή την ανταμοιβή για τέτοιους κόπους; τι λες; Καλώντας με να πολεμήσω με δαίμονες («γιατί ο αγώνας μας δεν είναι κατά σάρκας και αίματος» - Εφεσ. 6:12), διατάζοντάς με να αντισταθώ στη φυσική οργή, προτρέποντάς με να κάνω κατορθώματα με σάρκα και οστά ισοδύναμα με τις ασώματες δυνάμεις, αναφέρεις μόνο τις γήινες ευλογίες και το γεγονός ότι δεν θα έχουμε θλίψεις που προέρχονται από γάμους; Γιατί μάλιστα ο Απόστολος δεν είπε αυτό: αν μια παρθένα παντρευτεί, δεν θα αμαρτήσει, αλλά θα στερηθεί από τον εαυτό της στέφανα για την παρθενία της, πολλά και ανείπωτα χαρίσματα; Γιατί δεν απαρίθμησε τις ευλογίες που τους περίμεναν μετά τον αγώνα, πώς θα πήγαιναν να συναντήσουν τον Νυμφίο, πώς θα λάμβαναν λαμπρούς λύχνους, πώς θα έμπαιναν στη νυφική ​​αίθουσα με τον Βασιλιά με μεγάλη δόξα και θάρρος, πώς θα έλαμπαν περισσότερο από όλα κοντά στον Θρόνο Του και στα βασιλικά καθίσματα; Δεν έκανε ούτε μια σύντομη αναφορά σε αυτό, αλλά και πάνω και κάτω αναφέρει την απελευθέρωση από τα καθημερινά δεινά. «Θυμάμαι», λέει, «αυτό είναι καλό να είναι», και αντί να πει: ενόψει των μελλοντικών οφελών, λέει: «για την παρούσα ανάγκη». Περαιτέρω, λέγοντας πάλι: «ακόμα κι αν η παρθένος καταπατήσει, δεν αμάρτησε» και, σιωπώντας για τα ουράνια χαρίσματα που στέρησε, λέει: «λύπη... τέτοια σάρκα θα έχουν». Και αυτό το κάνει όχι μόνο μέχρι τώρα, αλλά και μέχρι το τέλος, και παραλείποντας την ένδειξη μελλοντικών ωφελειών, δίνει πάλι τον ίδιο λόγο: «Ο χρόνος», λέει, «έχει πάψει να υπάρχει» και αντί να λέει: «Θέλω να λάμψεις στον ουρανό και να φανείς πολύ πιο ένδοξος από αυτούς που παντρεύτηκαν», συνεχίζει να λέει εδώ: «Θέλω να είσαι» (7:1). Αυτό το κάνει όχι μόνο σε αυτό το μέρος, αλλά και όταν μιλάει για τα πάσχοντα παράπονα, χρησιμοποιεί την ίδια μέθοδο προτροπής. Έχοντας πει: «Αν... ο εχθρός σου πεινά, τάισε τον· «Εάν διψά, δώσε του να πιει» (Ρωμ. 12:20), έχοντας διατάξει κάτι τέτοιο, προστάζοντάς τον να ξεπεράσει την ανάγκη της φύσης και να πολεμήσει μια τέτοια αφόρητη φλόγα, στα λόγια του για τις ανταμοιβές σιώπησε για τον Ουρανό και τον ουράνιο ανταμείβοντας: Αυτό», λέει, «σωρεύετε κάρβουνα φωτιά στο κεφάλι του» (Ρωμ. 12:20) Γιατί χρησιμοποιεί αυτή τη μέθοδο προτροπής; Όχι από άγνοια και άγνοια για το πώς μπορεί κανείς να πείσει και να πείσει έναν ακροατή, αλλά επειδή διακρινόταν περισσότερο από όλους τους ανθρώπους από αυτή την αρετή, δηλαδή την ικανότητα να πείθει. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Από αυτά που είπε. Πού και πώς; Μίλησε με τους Κορινθίους (πρώτα θα αναλύσουμε όσα του ειπώθηκαν για την παρθενία), στους οποίους «δεν έκρινε... ήξερε ότι..., αλλά ο Ιησούς Χριστός και Αυτός σταυρώθηκε» (Α' Κορινθίους 2:2), με τους οποίους δεν μπορούσε να μιλήσει όπως με πνευματικούς ανθρώπους, και τους τάισε επίσης με γάλα, γιατί ήταν σαρκικοί, για τους οποίους μομφή τους είπε: για χάρη της σαρκικότητας». φυσικά... και περπατάτε σύμφωνα με τον άνθρωπο» (Α' Κορ. 3:2, 3). Γι' αυτό, τους ενθαρρύνει στην παρθενία και τους παρεκτρέπει από το γάμο με γήινα αγαθά, ορατά και χειροπιαστά. Ήξερε καλά ότι οι άνθρωποι που ήταν δειλοί, ταπεινοί και ακόμη αφοσιωμένοι στη γη μπορούσαν γρήγορα να προσελκυστούν και να ανταμειφθούν με γήινες ευλογίες. χωρίς φόβο και να παραβιάσουν τον όρκο, και δεν τολμούν να αρχίσουν τον όρκο με τα κεφάλια των παιδιών τους; Αν και η παραβίαση αυτού του όρκου και η τιμωρία για όλα είναι πολύ μεγαλύτερη από ό,τι για τον τελευταίο, εξακολουθούν να χρησιμοποιούν τον πρώτο όρκο παρά τον δεύτερο. Ομοίως, όσον αφορά τη βοήθεια των φτωχών, δεν επηρεάζονται τόσο από λόγια για τη Βασιλεία των Ουρανών, ακόμα κι αν επαναλαμβάνονται συχνά, όσο από την ελπίδα για κάτι χρήσιμο σε αυτή τη ζωή, είτε για τα παιδιά τους, είτε για τον εαυτό τους. Στη συνέχεια, είναι ιδιαίτερα επιρρεπείς σε μια τέτοια κηδεμονία όταν ελπίζουν να ανακουφιστούν από μια μακρά ασθένεια, να αποφύγουν τον κίνδυνο ή να επιτύχουν κάποιου είδους δύναμη και εξουσία. Και γενικά αποδεικνύεται ότι οι περισσότεροι άνθρωποι είναι πιο πιθανό να πειστούν από αυτό που βρίσκεται κοντά τους. Οτιδήποτε επηρεάζει περισσότερο τα συναισθήματά τους, τους παρακινεί πιο γρήγορα να κάνουν καλές πράξεις και τους αποτρέπει περισσότερο από το να κάνουν κακές. Επομένως, (ο Παύλος) μίλησε έτσι στους Κορινθίους και ενθάρρυνε τους Ρωμαίους να υπομένουν τις προσβολές με αληθινά (αγαθά). Μια αδύναμη και προσβεβλημένη ψυχή δεν θα πετάξει τόσο εύκολα το δηλητήριο του θυμού αν ακούσει για τη Βασιλεία (Ουράνια) και λάβει μακρινές ελπίδες, όπως όταν περιμένει τιμωρία για τον παραβάτη. Θέλοντας, λοιπόν, να κόψει τη ρίζα της μνησικακίας και τον ήρεμο θυμό προς το παρόν, βγάζει ό,τι ήταν πιο αποτελεσματικό για να παρηγορήσει τον προσβεβλημένο, χωρίς να του στερήσει την καθορισμένη ανταμοιβή στο μέλλον, αλλά προσπαθώντας προς το παρόν να τον οδηγήσει με οποιονδήποτε τρόπο στο μονοπάτι της σοφίας και να ανοίξει την πόρτα της συμφιλίωσης, γιατί το πιο δύσκολο πράγμα είναι να ξεκινήσει το κατόρθωμα, και δεν είναι πια τόσο σπουδαίο. Αλλά ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν το κάνει αυτό, μιλώντας και για παρθενία και για προσβολές που υποφέρουν: μιλώντας για την πρώτη, δείχνει τη Βασιλεία των Ουρανών: «Και είναι ευνούχοι», λέει, «οι οποίοι διαφθείρωσαν τον εαυτό τους για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών» (Ματθαίος 19:12). όταν προτρέπει να προσεύχονται για τους εχθρούς, τότε, χωρίς να λέει τίποτα για κακό σε όσους προσέβαλαν και χωρίς να αναφέρει αναμμένα κάρβουνα, αλλά αφήνοντας όλα αυτά να λέγονται σε δειλούς και ευτελείς ανθρώπους, τους ενθαρρύνει να το κάνουν με υψηλότερα (αγαθά). Τι είδους; «Για να γίνετε», λέει, «υιοί του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:45). Κοίτα πόσο μεγάλη είναι η ανταμοιβή, γιατί ακροατές Του ήταν ο Πέτρος, ο Ιάκωβος, ο Ιωάννης και πλήθος άλλων αποστόλων. επομένως τους παρακίνησε με πνευματικές ανταμοιβές. Και ο Παύλος θα έκανε το ίδιο αν η ομιλία του αναφερόταν σε τέτοιους ανθρώπους. αλλά αφού μίλησε στους Κορίνθιους, που ήταν πολύ ατελείς, τους υποδεικνύει τους άμεσους καρπούς των κόπων τους, για να αρχίσουν πιο πρόθυμα να ασκούν την αρετή. Επομένως, ο Θεός αντάμειψε τους Εβραίους, χωρίς να αναφέρει τη Βασιλεία των Ουρανών, με επίγειες ευλογίες. Και για κακές πράξεις δεν απείλησε με τη Γέεννα, αλλά με κακοτυχίες σε αυτόν τον αιώνα: πείνα, λοιμός, ασθένειες, πολέμους, αιχμαλωσία και τα παρόμοια. γιατί οι σαρκικοί άνθρωποι είναι πιο πιθανό να συγκρατηθούν από αυτό, και να φοβούνται περισσότερο αυτό και να νοιάζονται λιγότερο για το αόρατο και το εξωπραγματικό. Επομένως, ο Παύλος στάθηκε περισσότερο στο τι θα μπορούσε να επηρεάσει ιδιαίτερα την αγένειά τους. Επιπροσθέτως, θέλησε να δείξει ότι κάποιες άλλες αρετές, βάζοντας πολλή δουλειά πάνω μας, μαζεύουν όλους τους καρπούς τους στο μέλλον, και η παρθενία, έστω και με ασκητισμό, μας ανταμείβει αρκετά, απαλλάσσοντάς μας από τέτοιες δουλειές και έγνοιες. Παράλληλα, πρότεινε και κάτι τρίτο. Και λοιπόν; Ότι αυτό το θέμα πρέπει να θεωρείται από τα όχι ακατόρθωτα, αλλά πολύ πιθανά. Αυτό το κάνει εξηγώντας εκτενώς ότι ο γάμος έχει πολλές ταλαιπωρίες, σαν να απευθύνεται σε κάποιον σαν αυτό: αυτό το θέμα σας φαίνεται βαρύ και δύσκολο. αλλά γι' αυτό σας προτείνω να το αναλάβετε, γιατί είναι πολύ εύκολο, αφού μας προκαλεί πολύ λιγότερες ανησυχίες από τον γάμο. «Θα σε γλιτώσω», λέει, και δεν θέλω να έχεις στενοχώριες, γι' αυτό δεν θέλω να παντρευτείς. Τι είδους λύπη; Όλα αυτά είναι ανεπίτρεπτα. Ο γάμος συνήθως μας δίνει μόνο ελευθερία σεξουαλικής επαφής και όχι ευχαρίστηση. Μάρτυρας αυτού είναι ο μακάριος Παύλος, ο οποίος λέει: «Αυτή όμως που τρώει άφθονα πέθανε ζωντανή» (Α' Τιμ. 5:6). Αυτό λέει για τις χήρες. ακούστε τι λέει για τους παντρεμένους. «Οι γυναίκες ας στολίζονται με φινετσάτα, με κάθε ντροπή και αγνότητα, όχι με λυγαριά, ούτε με χρυσάφι, ούτε με χάντρες, ούτε με ακριβά ενδύματα, αλλά (όπως) γίνονται γυναίκες που υπόσχονται στον εαυτό τους ευσέβεια και καλά έργα» (Α' Τιμ. 2:9, 10). Και όχι μόνο εδώ, αλλά και σε άλλα μέρη, όπως βλέπει ο καθένας, μιλάει πολύ για το πώς δεν πρέπει να έχουμε καμία απολύτως ανησυχία για κάτι τέτοιο. Αλλά τι λέω για τον Παύλο; Το είπε αυτό όταν υπήρχε καιρός υπέρτατης σοφίας και υπήρχε μεγάλη χάρη του Πνεύματος. Και ο Αμώς, μιλώντας στα Ιουδαία νήπια, στα οποία επιτρεπόταν η ευχαρίστηση και η πολυτέλεια, και, ας πούμε, όλα τα περιττά, ακούστε πόσο έντονα κατηγορεί εκείνους που επιδίδονται στην ευχαρίστηση: «Αλίμονο σε αυτούς που έρχονται την ημέρα του κακού, που πλησιάζουν και αγγίζουν τα ξαπλωμένα Σάββατα, που κοιμούνται σε ένα κρεβάτι από ελεφαντόδοντο που πάνε τα κόκαλα τους». και τα μοσχάρια τρέφονται με γάλα από τη μέση των κοπαδιών. πιτσίλισμα προς τη φωνή των arquebuses, σαν όρθιος χυλός, και όχι σαν να τρέχει. πίνοντας στραγγισμένο κρασί και μυρίζοντας την πρώτη δυσωδία» (Αμώς 6:3–6). Άρα, όπως είπα και παραπάνω, η απόλαυση δεν επιτρέπεται καθόλου. αλλά ακόμα κι αν τίποτα τέτοιο δεν ήταν απαγορευμένο, αλλά όλα επιτρεπόταν, υπάρχουν τόσα άλλα πράγματα ίσα με αυτό στη θλίψη και τη θλίψη τους, και ακόμη πιο πολλά και μεγαλύτερα σε τέτοιο βαθμό που δεν αισθανόμαστε καθόλου ευχάριστα (γάμος) και κάθε ευχαρίστηση από αυτόν εξαφανίζεται. Καθένα από αυτά από μόνο του είναι αρκετό για να καταστρέψει αυτόν που κατέχεται από αυτό. αν του επιτεθούν μαζί, τον καταθλίβουν συνεχώς και δεν του δίνουν ανάπαυση έστω και για λίγο, τότε πόσοι θάνατοι θα είναι χειρότεροι; Είτε κάποιος ονομάσει ακραία φτώχεια, ανίατη ασθένεια, φωτιά, σίδηρο, δεν θα υποδείξει τίποτα αντίστοιχο. Μόνο όσοι το έχουν βιώσει οι ίδιοι το γνωρίζουν καλά και καμία λέξη δεν μπορεί να εκφράσει την υπερβολή αυτής της θλίψης. Όταν κάποιος αναγκάζεται να υποψιάζεται διαρκώς αυτόν που αγαπά περισσότερο και για τον οποίο είναι πρόθυμος να δώσει την ψυχή του, τότε ποια παρηγοριά μπορεί να τον ανακουφίσει; Είτε χρειάζεται να κοιμηθεί είτε να πάρει φαγητό και ποτό, το τραπέζι θα του φαίνεται γεμάτο περισσότερο με δηλητηριώδεις ουσίες παρά με πιάτα. στο κρεβάτι δεν θα έχει ησυχία έστω και για λίγο, αλλά θα ανησυχεί και θα γυρίζει γύρω-γύρω, σαν σε αναμμένα κάρβουνα. Ούτε η παρέα με τους φίλους, ούτε το ενδιαφέρον για τις δουλειές, ούτε ο φόβος των κινδύνων, ούτε η υπερβολή των απολαύσεων, ούτε οτιδήποτε άλλο μπορεί να τον αποσπάσει από αυτή την καταιγίδα. αλλά πιο δυνατή από όλες τις χαρές και τις λύπες αυτή η καταιγίδα κυριεύει την ψυχή του. Έχοντας αυτό κατά νου, ο Σολομών λέει: «Η ζήλια είναι τόσο σκληρή όσο ο άδης» (Άσμα 8:6), και πάλι: «Επειδή η οργή του συζύγου της είναι γεμάτη ζήλια· δεν θα λυπηθεί την ημέρα της κρίσης και δεν θα αλλάξει την έχθρα με οποιοδήποτε κόστος· θα λυθεί με πολλά δώρα» (Παρ. 34, 3). Η μανία αυτής της ασθένειας είναι τέτοια που η θλίψη από αυτήν δεν φεύγει ακόμη και μετά από εκδίκηση σε αυτόν που την προκάλεσε. Συχνά πολλοί, έχοντας καταστρέψει τον μοιχό, δεν μπορούσαν να καταστρέψουν τον θυμό και την απελπισία τους. και υπάρχουν και εκείνοι που, έχοντας σκοτώσει τις γυναίκες τους, συνέχισαν να καίγονται σε αυτή τη φωτιά τόσο πολύ ή και περισσότερο. Ο σύζυγος περνά τη ζωή του σε τέτοιες καταστροφές, όταν δεν υπάρχει καν σίγουρος λόγος. και η ελεεινή και δυστυχισμένη γυναίκα υποφέρει περισσότερο από τον άντρα της. Όταν βλέπει ότι αυτός που θα έπρεπε να είναι παρηγοριά ανάμεσα σε όλες τις θλίψεις και από τον οποίο έπρεπε να αναμένεται προστασία, της φέρεται βάναυσα και πιο εχθρικά, τότε πού να απευθυνθεί, σε ποιον να καταφύγει, πού να βρει λύτρωση από τα κακά, όταν το λιμάνι της είναι κλειστό και γεμάτο με χίλιους γκρεμούς; Τότε οι δούλοι και οι υπηρέτριες της φέρονται πιο προσβλητικά από τον άντρα της. Αυτού του είδους οι άνθρωποι είναι γενικά επιρρεπείς στην καχυποψία και την αχαριστία. Όταν αποκτούν περισσότερο θάρρος και βλέπουν ότι τα αφεντικά τους διαφωνούν μεταξύ τους, βρίσκουν στην έχθρα τους πολλούς λόγους για την αναίσχυνσή τους. Τότε μπορούν με όλη την τόλμη να επινοήσουν και να επινοήσουν ό,τι θέλουν και να αυξήσουν την καχυποψία με τη συκοφαντία τους. Η ψυχή, αφού μολυνθεί από αυτή την κακή ασθένεια, πιστεύει εύκολα τα πάντα και, ανοίγοντας τα αυτιά της σε όλους, δεν μπορεί να ξεχωρίσει τους συκοφάντες από τους μη συκοφάντες, ακόμη και σε αυτήν τα λόγια εκείνων που αυξάνουν την υποψία φαίνονται πιο αξιόπιστα από αυτούς που προσπαθούν να την καταστρέψουν. Από αυτό, τέλος, καθίσταται απαραίτητο για μια σύζυγο να φοβάται και να φοβάται τους σκλάβους και τις γυναίκες τους όχι λιγότερο από τον άντρα της και, έχοντας παραχωρήσει τη θέση της σε αυτούς, να πάρει η ίδια τη θέση τους. Πότε δεν μπορεί να χύσει δάκρυα; Τι νύχτα, τι μέρα, τι διακοπές μπορεί να περάσει χωρίς γκρίνια, θρήνους και λυγμούς; Αυτό συμβαίνει όταν ένας σύζυγος ζηλεύει. Εάν αυτό το πάθος κατακτήσει τη γυναίκα του (κάτι που συμβαίνει συχνά), τότε θα είναι πιο εύκολο γι 'αυτόν παρά για τη γυναίκα του, και ακόμη μεγαλύτερη θλίψη θα πέσει σε αυτήν την άτυχη γυναίκα. γιατί δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει το ίδιο όπλο εναντίον του ύποπτου. Ποιος θα συμφωνούσε, με εντολή της γυναίκας του, να κάθεται συνέχεια σπίτι; Ποιος από τους υπηρέτες θα τολμούσε να παρακολουθήσει τον κύριο χωρίς να φοβάται ότι θα πεταχτεί αμέσως στην άβυσσο; Έτσι, δεν μπορεί ούτε να παρηγορηθεί με αυτά τα μέσα, ούτε να εκφράσει το θυμό της με λόγια, αλλά μία ή δύο φορές, ίσως, ο άντρας της να αντέξει την αγανάκτησή της. αν συνεχίζει συνεχώς τις μομφές της, τότε σύντομα θα της διδάξει ότι είναι καλύτερο να υπομένει τα πάντα στη σιωπή και να υποφέρει. Όλα αυτά συμβαίνουν όταν υπάρχει υποψία. αν συμβεί πραγματικά μια τέτοια θλίψη, τότε κανείς δεν θα αρπάξει τη γυναίκα από τα χέρια του προσβεβλημένου συζύγου και αυτός, με τη βοήθεια ευνοϊκών για αυτόν νόμων, θα φέρει την αγαπημένη του στο δικαστήριο και θα την καταστρέψει. ο σύζυγος, σύμφωνα με τους νόμους, αποφεύγει την τιμωρία, η οποία χορηγείται στο Ανώτατο και Θεϊκό Δικαστήριο. Αλλά αυτό δεν αρκεί για να παρηγορήσει τον άτυχο. πρέπει να υποστεί έναν αργό και άθλιο θάνατο από τα ξόρκια ή τα δηλητήρια που ετοιμάζουν οι διαλυμένες γυναίκες. Υπήρχαν και περιπτώσεις που δεν χρειάζονταν αυτά τα δηλητήρια για τις ταλαιπωρημένες γυναίκες, αλλά οι ίδιες προειδοποιούσαν και πέθαναν από βαριά θλίψη. Έτσι, ακόμα κι αν όλοι οι άνδρες είχαν καταφύγει στον γάμο, οι γυναίκες δεν θα έπρεπε να τον επιδιώξουν. γιατί δεν μπορούν να πουν ότι έχουν τέτοια δύναμη λαγνείας και καρπώνονται τις περισσότερες καταστροφές από το γάμο, όπως απέδειξε αυτή η ομιλία. Καλά, θα πουν, σε όλους τους γάμους συμβαίνει αυτό; Δεν συμβαίνει σε όλους, αλλά όλοι είναι πολύ, πολύ μακριά από την παρθενία. Αυτή που παντρεύεται, αν δεν πέσει σε συμφορά, θα υποστεί την προσδοκία αυτής της συμφοράς· μια που σκοπεύει να επικοινωνήσει με τον σύζυγό της δεν μπορεί παρά να περιμένει και να φοβάται προβλήματα μαζί με αυτήν την επικοινωνία. μια παρθένα γλιτώνει όχι μόνο από αυτές τις θλίψεις, αλλά και από φόβους. Αυτό δεν συμβαίνει (θα πουν) σε όλους τους γάμους. Δεν το λέω καν αυτό, αλλά αν δεν συμβεί αυτό, τότε συμβαίνουν πολλά άλλα πράγματα. αν κάποιος αποφύγει το τελευταίο, δεν μπορεί να τα αποφύγει όλα εντελώς. Αλλά όπως συμβαίνει με τα αγκάθια που κολλάνε στα ρούχα κάποιου που περνάει κοντά στους φράχτες από αγκάθια, όταν γυρίζει να μαζέψει μερικά, καλύπτεται με πολλά άλλα: έτσι και στα θέματα γάμου - όποιος αποφεύγει το ένα χτυπιέται πάλι από άλλο, αυτός που το αποφεύγει καταλήγει σε ένα τρίτο και γενικά, είναι αδύνατο να βρεθεί ένας γάμος απαλλαγμένος από κάθε δυσαρέσκεια. Αλλά, αν θέλετε, αφήνοντας πίσω τα προβλήματα, ας φανταστούμε και ας αναλύσουμε τώρα τι φαίνεται πολυπόθητο στο γάμο και αυτό που πολλοί συχνά, ή καλύτερα, όλοι θέλουν να αποκτήσουν. Τι είναι αυτό; Για να μπορούν οι φτωχοί, οι χαμηλοί και οι αξιοθρήνητοι να πάρουν σύζυγο από μεγάλους, ισχυρούς ανθρώπους και αυτούς που κατέχουν μεγάλο πλούτο. Αλλά θα διαπιστώσουμε ότι αυτή η αξιοζήλευτη κατάσταση συνδέεται με κακοτυχίες όχι λιγότερο από εκείνη τη δυσάρεστη. Η ανθρώπινη φυλή γενικά είναι επιρρεπής στην αλαζονεία, και οι γυναίκες είναι περισσότερο αναλογικά καθώς είναι πιο αδύναμες. Επομένως, επιδίδονται περισσότερο σε αυτό το πάθος. Και όταν υπάρχουν πολλοί λόγοι για αλαζονεία, τότε τίποτα δεν μπορεί να τους συγκρατήσει. σαν φλόγα που καταπίνει κάποια ουσία, έτσι ανεβαίνουν σε ανέκφραστο ύψος, διαστρέφουν την τάξη και ανατρέπουν τα πάντα. Μια τέτοια σύζυγος δεν επιτρέπει στον άντρα της να παραμείνει στη θέση του κεφαλιού, αλλά, λόγω της αλαζονείας και της τρέλας της, έχοντας τον ανατρέψει από αυτό το μέρος και τον υποβιβάζει σε ό,τι της ανήκει - στη θέση ενός υφισταμένου, η ίδια γίνεται επικεφαλής και ερωμένη. Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από αυτό το χάος; Παραμένω σιωπηλός για τις μομφές, τις προσβολές και τα δεινά, που είναι τα πιο ανυπόφορα. Αν πει κανείς (άκουσα πολλούς να το λένε αυτό όταν γίνονταν ανάλογες κουβέντες): αν ήταν πλούσια και εύπορη, δεν θα ήταν καθόλου δύσκολο να αντέξει και να δαμάσει την αλαζονεία της. Αν κάποιος το πει αυτό, τότε, πρώτον, δεν ξέρει ότι είναι πολύ δύσκολο. Δεύτερον, εάν συμβεί αυτό, θα προκαλέσει σημαντική βλάβη. γιατί η υποταγή της στον άντρα της από ανάγκη, με φόβο και βία, είναι πιο σκληρή και πιο δυσάρεστη από την υποταγή του στην πλήρη εξουσία της. Γιατί; Επειδή αυτή η βία διώχνει κάθε φιλία και ευχαρίστηση. αν δεν υπάρχει φιλία και αγάπη, αλλά αντίθετα φόβος και καταναγκασμός, τότε τι νόημα θα έχει ο γάμος; Όλα αυτά συμβαίνουν όταν η γυναίκα είναι πλούσια. Αν συμβεί ότι δεν έχει τίποτα και ο άντρας της είναι πλούσιος, τότε θα είναι υπηρέτρια και όχι σύζυγος, η ελεύθερη θα γίνει σκλάβα και, έχοντας χάσει την ελευθερία που της ανήκει, θα είναι σε θέση όχι καλύτερη από αγορασμένες σκλάβες. αλλά είτε ο άντρας της θέλει να είναι ξεφτιλισμένος είτε μεθυσμένος, είτε να φέρει πολλές διαλυμένες γυναίκες στο κρεβάτι της, πρέπει να αντέξει και να επιτρέψει τα πάντα, είτε να φύγει από το σπίτι. Και όχι μόνο αυτό είναι τρομερό, αλλά και το γεγονός ότι με μια τέτοια διάθεση του συζύγου της, δεν μπορεί ελεύθερα να διοικήσει ούτε σκλάβους ούτε υπηρέτριες, αλλά αναγκάζεται να κάνει και να υπομένει τα πάντα σαν να ζει ανάμεσα σε ξένους, χρησιμοποιώντας ό,τι δεν της ανήκει και συζεί με τον αφέντη παρά με τον άντρα της. Αν κάποιος θέλει να πάρει σύζυγο από τους ίσους του, τότε και πάλι η ισότητα τιμής παραβιάζεται από τον νόμο της υποτέλειας, ενώ η ισότητα της περιουσίας τη διαθέτει να είναι ίση με τον άντρα της. Τι μπορεί να γίνει όταν υπάρχει τέτοια ταλαιπωρία παντού; Μην εκθέτετε αυτούς τους πολύ λίγους και σπάνιους γάμους που το έχουν ξεφύγει. τα πράγματα πρέπει να κρίνονται όχι από σπάνιες εξαιρέσεις, αλλά από πάντα παρόντα φαινόμενα. Στην παρθενία είναι δύσκολο να το έχεις αυτό ή καλύτερα αδύνατο, αλλά στον γάμο είναι δύσκολο να μην το έχεις. Αν τέτοια προβλήματα και ατυχίες συμβαίνουν σε φαινομενικά ευτυχισμένους γάμους, τότε τι μπορούμε να πούμε για εκείνους που αναγνωρίζονται ως δυστυχισμένοι; Η σύζυγος φοβάται όχι μόνο τον θάνατό της, αν και πρέπει να πεθάνει μια μέρα, και δεν νοιάζεται για μια ψυχή, αν και έχει μια ψυχή, αλλά φοβάται για τον άντρα της, για τα παιδιά της, για τις γυναίκες τους και πάλι για τα παιδιά της, και όσο η ρίζα βγάζει κλαδιά, τόσο οι ανησυχίες της πολλαπλασιάζονται. Εάν ο καθένας τους βιώνει είτε έλλειψη χρημάτων, είτε σωματική ασθένεια ή κάτι άλλο ανεπιθύμητο, τότε χρειάζεται να υποφέρει και να θρηνεί όχι λιγότερο από τους ίδιους τους πάσχοντες. Αν πεθάνουν όλοι πριν από αυτήν, τότε θα είναι αφόρητο βάσανο γι' αυτήν. Εάν κάποιοι παραμείνουν, και άλλοι πεθάνουν με πρόωρο θάνατο, τότε δεν θα υπάρχει καθαρή παρηγοριά γι 'αυτήν. γιατί ο φόβος για τους ζωντανούς, που κλονίζει συνεχώς την ψυχή, δεν είναι πιο ελαφρύς από τη θλίψη για τους νεκρούς και μάλιστα, αν μπορεί κανείς να πει κάτι εκπληκτικό, ακόμη πιο βαρύ. Ο χρόνος απαλύνει τη θλίψη για τους νεκρούς, αλλά οι ανησυχίες για τους ζωντανούς αναπόφευκτα παραμένουν πάντα ή τελειώνουν μόνο με το θάνατο. Αν δεν έχουμε τη δύναμη να υπομείνουμε τα δικά μας βάσανα, τότε τι είδους ζωή θα κάνουμε, αναγκασμένοι να θρηνήσουμε για τις συμφορές των άλλων; Πολλοί, συχνά απόγονοι διάσημων γονιών και μεγαλωμένοι με μεγάλη χλιδή, παντρεύτηκαν έναν πολύ ευγενή σύζυγο και μετά ξαφνικά, πριν απολαύσουν την ευτυχία, από κάποιον κίνδυνο, σαν από καταιγίδα ή φυσώντας άνεμο, πέθαναν, υποβλήθηκαν στη φρίκη του ναυαγίου και όσοι απολάμβαναν αμέτρητες ευλογίες πριν από το γάμο έπεσαν σε ακραίο αποτέλεσμα. Αυτό όμως, θα πουν, δεν συμβαίνει σε όλους και όχι πάντα. Αυτό δεν είναι μακριά από όλους (το ίδιο επαναλαμβάνω ξανά), αλλά κάποιοι το βίωσαν μόνοι τους, και όσοι απέφυγαν μια τέτοια εμπειρία υπέφεραν από την προσδοκία του ίδιου. Εν τω μεταξύ, κάθε παρθένος είναι πάνω από μια τέτοια δοκιμασία και προσδοκία. Ωστόσο, αφήνοντας αυτό στην άκρη, αν θέλετε, ας εξετάσουμε τώρα τι συνδέεται φυσικά με τον γάμο και που κανείς, θέλοντας και μη, δεν μπορεί να αποφύγει. Τι είναι αυτό; Οι πόνοι της εγκυμοσύνης και του τοκετού και της ανατροφής των παιδιών. Ή καλύτερα, ας ξεκινήσουμε την παραπάνω ομιλία και ας ορίσουμε τι προηγείται του γάμου, αν είναι δυνατόν, γιατί μόνο όσοι το έχουν ζήσει γνωρίζουν ακριβώς. Ήρθε η ώρα του προξενιό, και αμέσως υπάρχουν συνεχείς και ποικίλες ανησυχίες: τι είδους σύζυγος (η κόρη) θα λάβει, είτε είναι χαμηλόγεννης, είτε ανέντιμος, είτε περήφανος, είτε δόλιος, είτε περήφανος, είτε αυθάδης, είτε ζηλιάρης, είτε μικροπρεπής, είτε ηλίθιος, είτε μοχθηρός, είτε αγενής, είτε αδύναμος. Αν και όλα αυτά δεν συμβαίνουν σε όλους όσους παντρεύονται, είναι απαραίτητο να σκεφτόμαστε και να φροντίζουμε τα πάντα. αφού ο αρραβωνιασμένος είναι ακόμα άγνωστος, και η ελπίδα είναι ακόμα αμφίβολη, η ψυχή φοβάται και φοβάται τα πάντα, και συλλογίζεται όλα αυτά. Αν κάποιος πει ότι μπορεί να χαίρεται ενώ περιμένει το αντίθετο, τότε ας ξέρει ότι δεν μας παρηγορούν τόσο οι ελπίδες για το καλύτερο όσο μας στεναχωρούν οι προσδοκίες για το χειρότερο. Η χαρά εμφανίζεται μόνο όταν κάποιος πιθανώς περιμένει καλά πράγματα. και το κακό, έστω και μόνο φανταζόμενο, αμέσως μπερδεύει και ανησυχεί την ψυχή. Ακριβώς όπως η ψυχή των σκλάβων δεν μπορεί να είναι ήρεμη από το άγνωστο των μελλοντικών κυρίων, έτσι και η ψυχή των κοριτσιών καθ' όλη τη διάρκεια της συνεύρεσης παρομοιάζεται με ένα πλοίο υπό φουρτούνα, ενώ οι γονείς δέχονται καθημερινά κάποιους και αρνούνται άλλους. χθες αυτός που κέρδισε το πάνω χέρι διακόπτεται σήμερα από άλλο μνηστήρα, και αυτός πάλι αντικαθίσταται από άλλον. Συμβαίνει ότι λίγο πριν τις πόρτες του γάμου, ένας αισιόδοξος γαμπρός φεύγει με άδεια χέρια και οι γονείς δίνουν την κόρη τους στο απροσδόκητο. Και όχι μόνο οι γυναίκες, αλλά και οι άνδρες έχουν τότε σοβαρές ανησυχίες. Μπορείτε να μάθετε τα πάντα για το τελευταίο, αλλά πώς μπορείτε να μάθετε το ήθος και την εμφάνιση αυτού που κρατείται συνεχώς μέσα στο σπίτι; Αυτό είναι κατά τη διάρκεια του matchmaking? Και όταν έρχεται η ώρα του γάμου, το άγχος αυξάνεται και η ευχαρίστηση ξεπερνιέται από τον φόβο ότι το ίδιο βράδυ μπορεί να αποδειχτεί δυσάρεστη και με μεγάλα μειονεκτήματα, αντίθετα με την προσδοκία. Για κάποιον που ήταν αρεστός στην αρχή, είναι υποφερτό να τον περιφρονούν στη συνέχεια. και ποιο από το πολύ, ας πούμε, πρώτο βήμα φαίνεται δυσάρεστο, τότε πότε μπορείς να σου αρέσει; Μη μου πεις: κι αν αποδειχτεί όμορφη; Ακόμη και σε αυτή την περίπτωση, δεν ξεφορτώνεται την ανησυχία. Πολλοί, πολύ λαμπεροί σε φυσική ομορφιά, δεν μπορούσαν να προσελκύσουν τους συζύγους τους, οι οποίοι, αφήνοντάς τους, επιδίδονταν σε άλλους πολύ χειρότερους από αυτούς. Όταν τελειώσει αυτή η ανησυχία, τότε εμφανίζεται μια άλλη δυσαρέσκεια όταν δίνεται η προίκα. ο πεθερός δεν δίνει πρόθυμα αυτό που όρισε ως προίκα? Ο γαμπρός, αν και βιάζεται να λάβει τα πάντα, αναγκάζεται να ζητήσει πληρωμή με σεβασμό και η σύζυγος, ντροπιασμένη για την καθυστέρηση της πληρωμής, κοκκινίζει μπροστά στον άντρα της περισσότερο από κάθε πλημμελή οφειλέτη. Αλλά θα το αφήσω σε αυτό τώρα. Όταν τελειώσει αυτή η ανησυχία, εμφανίζεται αμέσως ο φόβος της έλλειψης παιδιών και, αντίθετα, ανησυχία για πολλά παιδιά. αλλά επειδή τίποτα τέτοιο δεν έχει δει ακόμη, από την αρχή ανησυχούν και για τα δύο. Εάν μείνει αμέσως έγκυος, τότε πάλι θα υπάρχει χαρά με φόβο (γιατί καμία από τις απολαύσεις του γάμου δεν έρχεται χωρίς φόβο), με το φόβο ότι από την πρόωρη γέννηση η σύλληψη δεν θα υποστεί βλάβη και η σύλληψη δεν θα εκτεθεί σε ακραίο κίνδυνο. Κατά τη διάρκεια μιας μακράς εγκυμοσύνης, μια γυναίκα είναι δειλή, όπως ο ένοχος της γέννησης. Όταν έρθει η ώρα του τοκετού, τότε η μήτρα, που βαρύνεται τόσο καιρό, ανοίγει και, λες, διαλύεται από τους πόνους της γέννας, που από μόνη της μπορεί να επισκιάσει επαρκώς όλες τις απολαύσεις του γάμου. Την ίδια στιγμή την ανησυχούν και άλλες ανησυχίες. Μια αξιολύπητη και θλιμμένη γυναίκα, αν και έχει ήδη εξαντληθεί πολύ από τα προηγούμενα βάσανα, δεν φοβάται λιγότερο ότι το παιδί θα γίνει κατεστραμμένο και άσχημο αντί για σωστό και υγιές και ότι το παιδί δεν θα είναι θηλυκό αντί για αρσενικό. Αυτός ο μαρασμός εξοργίζει τις γυναίκες όχι λιγότερο από τους πόνους της γέννησης. γιατί όχι μόνο για ό,τι προκαλούν, αλλά και για ό,τι δεν προκαλούν, φοβούνται τους συζύγους, και για τους δεύτερους όχι λιγότερο από τους πρώτους, και μη δίνοντας σημασία στη δική τους ασφάλεια σε αυτήν την καταιγίδα, ανησυχούν ότι δεν θα συμβεί κάτι δυσάρεστο για τον σύζυγο. Όταν ένα παιδί εμφανίστηκε στη γη και έβγαλε το πρώτο του κλάμα, ακολούθησαν νέες ανησυχίες για τη διατήρηση και την ανατροφή του. Αν έχει καλές φυσικές ιδιότητες και κλίνει προς την αρετή, τότε οι γονείς πάλι ανησυχούν να μην πάθει το παιδί κανένα κακό, να μην πεθάνει από πρόωρο θάνατο, να μην πέσει σε κάποια κακία. Γιατί όχι μόνο οι κακοί άνθρωποι γίνονται καλοί, αλλά και οι καλοί γίνονται κακοί και μοχθηροί. Αν συμβεί κάτι απροσδόκητο, η θλίψη των γονιών θα είναι πιο αφόρητη από ό,τι αν είχε συμβεί από την αρχή. αν όλα τα καλά είναι σταθερά εδραιωμένα, τότε ο φόβος της αλλαγής παραμένει πάντα, ταράζοντας τις ψυχές τους και στερώντας τους ένα σημαντικό μέρος της απόλαυσης. Όμως, (θα πείτε), δεν έχουν όλοι οι παντρεμένοι παιδιά. Με αυτό επισημαίνετε επίσης έναν άλλο λόγο απογοήτευσης. Αν, λοιπόν, (τα παντρεμένα ζευγάρια) είτε έχουν παιδιά είτε όχι, είτε είναι καλά είτε κακά, είναι πάντα σε κατάθλιψη από διάφορες στενοχώριες και ανησυχίες, τότε μπορεί η έγγαμη ζωή να ονομαστεί η πιο ευχάριστη; Επιπλέον: εάν οι σύζυγοι ζουν σε αμοιβαία αρμονία, υπάρχει φόβος ότι ο θάνατος μπορεί να καταστρέψει την ευχαρίστησή τους. ή καλύτερα να πούμε, αυτό δεν είναι πλέον μόνο φόβος και αναμενόμενη καταστροφή, αλλά αναπόφευκτη αναγκαιότητα. Κανείς δεν μπορεί να υποδείξει ότι και οι δύο (σύζυγοι) πεθαίνουν ποτέ την ίδια μέρα. αν αυτό δεν συμβεί, τότε ο υπόλοιπος πρέπει να αντέξει μια ζωή πολύ χειρότερη από τον θάνατο, είτε έζησαν μαζί για μεγάλο χρονικό διάστημα είτε για λίγο. Όσο περισσότερα έχει βιώσει, τόσο περισσότερη θλίψη έχει, γιατί η μεγάλη συνήθεια κάνει τον χωρισμό αφόρητο. και αυτός, πριν γευτεί και απολαύσει την αγάπη, την έχασε στο απόγειο του πάθους, γι' αυτό βιώνει ακόμη περισσότερη θλίψη, και έτσι και οι δύο, για αντίθετους λόγους, υποβάλλονται σε εξίσου βαριές θλίψεις. Και τι να πούμε για χωρισμούς που συμβαίνουν μερικές φορές, για μακρινά ταξίδια, για την αγωνία που προκύπτει από αυτό, για τις αρρώστιες; Πώς όμως, θα πουν, σχετίζεται αυτό με τον γάμο; Και από αυτόν τον λόγο, πολύ συχνά αρρώστησαν πολλές (σύζυγοι). αναστατωμένοι και εκνευρισμένοι, είτε από θυμό είτε από απογοήτευση, δέχθηκαν σοβαρούς πυρετούς. Αν με την παρουσία του (του συζύγου) δεν ανέχονται κάτι τέτοιο, αλλά απολαμβάνουν συνεχώς τα χάδια του, τότε λόγω της απουσίας του εκτίθενται σε αυτή την ταλαιπωρία. Ωστόσο, ας τα αφήσουμε όλα αυτά στην άκρη και ας μην κατηγορήσουμε τον γάμο για τίποτα, κι όμως δεν μπορούμε να τον προστατεύσουμε μόνο από τις ενοχές. Από ποια; Γιατί βυθίζει έναν υγιή άνθρωπο σε μια κατάσταση που δεν είναι καθόλου καλύτερη από έναν άρρωστο και του προκαλεί την ίδια απελπισία με κάποιον που βρίσκεται σε ασθένεια. Ας μην μιλήσουμε, αν θέλετε, για όλα αυτά και ας υποθέσουμε με λόγια το αδύνατο. Ας υποθέσουμε ότι ο γάμος έχει όλα τα οφέλη γενικά: πολλά παιδιά, καλά παιδιά, πλούτη, η σύζυγος έχει αγνότητα, ομορφιά, σύνεση, αρμονία, ζωή μέχρι γεράματα. ας υπάρχει ταυτόχρονα η αρχοντιά της γέννησης και το μεγαλείο της δύναμης, και να μην ενοχλείται από τη γενική φυσική αδυναμία - ο φόβος να αλλάξει όλο αυτό, ας αφαιρεθεί κάθε αιτία απόγνωσης, κάθε λόγος φροντίδας και ανησυχίας, και κανένας άλλος λόγος ούτε πρόωρος θάνατος δεν διαλύει το γάμο, αλλά ας πεθάνουν και οι δύο την ίδια μέρα, ή, ας μείνουν τα παιδιά τους μαζί στην ηλικία τους. What will be the end? Με ποιο όφελος θα πάνε εκεί από αυτές τις πολλές απολαύσεις; Αφήνοντας πολλά παιδιά, απολαμβάνοντας την πολυτέλεια με μια καλή σύζυγο και όλα τα άλλα οφέλη που έχω υπολογίσει τώρα, και φτάνοντας σε ώριμα γηρατειά, τι όφελος μπορούν να μας φέρουν όλα αυτά σε εκείνο το Κάθισμα της Κρίσης εν όψει των αιώνιων και αληθινών οφελών; Όχι. Όλα αυτά είναι μια σκιά και ένα όνειρο. Αν από αυτό δεν μπορούμε να λάβουμε κανένα όφελος στους ατελείωτους αιώνες που μας περιμένουν, και δεν έχουμε παρηγοριά, τότε αυτός που το απόλαυσε θα πρέπει να γίνει ίσος με αυτούς που δεν το απόλαυσαν. Έτσι, αν κάποιος επί χίλια χρόνια είδε ένα ευχάριστο όνειρο σε μια νύχτα, τότε δεν θα λέγαμε γι' αυτόν ότι έχει κάποιο πλεονέκτημα έναντι κάποιου που δεν απολάμβανε ένα τέτοιο όραμα. Ωστόσο, με αυτό δεν έχω εκφράσει ακόμα όλα όσα ήθελα? γιατί οι ευλογίες εδώ δεν είναι τόσο διαφορετικές από εκείνες όσο τα όνειρα είναι από την πραγματικότητα, αλλά πολύ περισσότερο. και ο παρών αιώνας δεν σχετίζεται με το μέλλον με τον ίδιο τρόπο που μια νύχτα σχετίζεται με χίλια χρόνια, αλλά και εδώ η διαφορά είναι πολύ μεγαλύτερη. Οι πράξεις μιας παρθένας δεν είναι έτσι, αλλά πηγαίνει εκεί με πολλά πλούτη. Ωστόσο, ας αρχίσουμε να το εξερευνούμε παραπάνω. Δεν χρειάζεται να ερευνήσει για τον Γαμπρό και δεν φοβάται καμία εξαπάτηση. Ο Θεός δεν είναι άνθρωπος, ο Κύριος δεν είναι δούλος. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ των μνηστήρων. Δείτε επίσης τις συνθήκες υπό τις οποίες οι άνθρωποι παντρεύονται εδώ. Ούτε σκλάβοι, ούτε δέκατα γης, ούτε τόσα τάλαντα χρυσού, αλλά ο παράδεισος και οι ουράνιες ευλογίες είναι δώρα σε μια τέτοια νύφη. Επιπλέον, η άλλη που έχει συνάψει γάμο φοβάται τον θάνατο και για άλλους λόγους και γιατί ο θάνατος τη χωρίζει από τον άντρα της, και η παρθένος επιθυμεί ακόμη και τον θάνατο και βαρύνεται από τη ζωή, σπεύδοντας να δει τον Γαμπρό πρόσωπο με πρόσωπο και να απολαύσει αυτή τη δόξα. Ούτε η εγκόσμια φτώχεια μπορεί να την βλάψει, όπως συμβαίνει σε έναν άλλο γάμο, αλλά την κάνει ακόμα πιο φιλική με τον Γαμπρό, καθώς υπομένει αυτή τη φτώχεια οικειοθελώς, ούτε γεννημένη από ταπεινούς γονείς, ούτε έλλειψη σωματικής ομορφιάς, ούτε κάτι άλλο παρόμοιο. Τι λέω για αυτό; Ακόμα κι αν δεν είναι ελεύθερη, αυτό δεν μπορεί να τη βλάψει στην προξενία: αρκεί να έχεις όμορφη ψυχή για να πάρεις την πρωτοκαθεδρία. Δεν θα χρειάζεται να φοβάται τη ζήλια, δεν θα πρέπει να βασανίζεται από τον φθόνο μιας άλλης γυναίκας, σαν να ζευγαρώνει με έναν πιο ένδοξο σύζυγο. γιατί δεν υπάρχει κανείς όχι μόνο όμοιος ή ίσος με τον Νυμφίο της, αλλά και κοντά Του. Σε έναν άλλο γάμο, αν έχει έναν πολύ πλούσιο και πολύ ευγενή σύζυγο, μπορεί πάντα να υπάρχει ένας άλλος που έχει έναν ακόμη πιο ευγενή, και η υπεροχή του μεγαλύτερου μειώνει πολύ την ευχαρίστηση να κατέχεις τον λιγότερο εξαιρετικό. Όμως (θα πουν) η μεγάλη πολυτέλεια και η αφθονία σε χρυσό, ρούχα, σερβίτσια και άλλα πράγματα μπορούν να σαγηνεύσουν και να τραβήξουν την ψυχή. Πόσες γυναίκες το απολαμβάνουν αυτό; Οι περισσότεροι άνθρωποι ζουν στη φτώχεια, τη θλίψη και τον μόχθο. αν κάποιοι απολαμβάνουν τέτοια οφέλη, τότε πολύ λίγα και σπάνια, και αυτά είναι ενάντια στο θέλημα του Θεού: όπως αποδείξαμε στα παραπάνω, δεν επιτρέπει σε κανέναν να το απολαύσει αυτό. Ωστόσο, ας υποθέσουμε με λόγια ότι η πολυτέλεια επιτρέπεται και ότι ούτε ο προφήτης ούτε ο Παύλος καταδικάζουν τις γυναίκες που στολίζονται. Σε τι χρησιμεύουν πολλά χρυσά πράγματα; Τίποτα άλλο από φθόνο, ανησυχία και καθόλου φόβο. γιατί όσοι τα κατέχουν ενοχλούνται από ανησυχίες όχι μόνο όταν τα βάζουν σε κουτί ή όταν πέφτει η νύχτα, αλλά όταν τα φορούν κατά τη διάρκεια της ημέρας, βιώνουν επίσης άγχος και ακόμη χειρότερα. Και στα λουτρά και στις εκκλησίες εμφανίζονται γυναίκες που τις απαγάγουν. Και συχνά, ακόμη και χωρίς το τελευταίο, όσοι φορούν χρυσά πράγματα, υφίστανται αμηχανία και ταραχή από το πλήθος, δεν παρατηρούν πώς χάνεται κανένα από τα χρυσά τους πράγματα. Έτσι, πολλές γυναίκες στερήθηκαν όχι μόνο τέτοια πράγματα, αλλά ακόμη πιο πολύτιμα περιδέραια διακοσμημένα με πολύτιμους λίθους, απλώς και μόνο επειδή αυτά τα πράγματα, αφού ξεκολλούσαν, χάθηκαν. Αλλά ας μην υπάρχει τέτοιος φόβος. ας εξαλειφθεί και αυτή η ανησυχία. σε τι χρησιμεύει; Άλλος, θα πουν, θα δει και θα θαυμάσει. Όχι όμως αυτή που είναι διακοσμημένη, αλλά τα ίδια τα διακοσμητικά, και συχνά θα καταδικαστεί γι' αυτό ότι δεν στολίστηκε με αυτά σύμφωνα με την αξιοπρέπειά της. Αν είναι όμορφη, βλάπτει τη φυσική ομορφιά. γιατί το πλήθος των διακοσμήσεων δεν της επιτρέπει να δείξει πλήρως τον εαυτό της, καλύπτοντας το μεγαλύτερο μέρος της. αν είναι άσχημη και άσχημη, θα δείξει τον εαυτό της ακόμα πιο αηδιαστικό. Η ασχήμια, που εμφανίζεται πάντα με τη δική της μορφή, εμφανίζεται μόνο ως έχει. και όταν τον περιβάλλει η λάμψη των λίθων ή η ομορφιά κάποιας άλλης ουσίας, τότε η ασχήμια φτάνει σε μεγαλύτερο βαθμό. Το μαύρο του σώματος φαίνεται πιο μαύρο σε σύγκριση με τη λάμψη ενός μαργαριταριού, που αστράφτει σαν στο σκοτάδι. η ασχήμια του προσώπου φαίνεται πολύ χειρότερη από τα χρωματιστά ρούχα, τα οποία δεν επιτρέπουν στους θεατές να δουν το πρόσωπο με τη δική του μορφή, αλλά σε σύγκριση με τη χαριτωμένη ομορφιά των προϊόντων, γεγονός που το κάνει ακόμα πιο επαίσχυντο. Ο χρυσός διάσπαρτος στα ρούχα, η ποικιλομορφία των διαφόρων αντικειμένων και κάθε είδους διακοσμήσεις, σαν γενναίος, δυνατός και υγιής πολεμιστής, που ανατρέπει τους άρρωστους, εξαντλημένους και πεινασμένους, νικάει την εμφάνιση του κρεμασμένου προσώπου μαζί τους, τραβούν την προσοχή του κοινού και τους κάνουν να γελούν περισσότερο μαζί της και να τους δείχνουν μεγαλύτερη έκπληξη. Αυτό δεν είναι το στολίδι της παρθενίας. Δεν ντροπιάζει αυτόν που το βάζει. γιατί όλα αυτά δεν είναι σωματικά, αλλά πνευματικά. και επομένως, αν είναι άσχημη, αλλάζει αμέσως την ασχήμια σε χαριτωμένη ομορφιά. αν είναι όμορφο και λαμπερό, τότε του δίνει ακόμα περισσότερη λάμψη. Ούτε πέτρες και χρυσός, ούτε πολύτιμα ρούχα και πανάκριβα διάφορα χρώματα, και τίποτα άλλο από τέτοια φθαρτά πράγματα δεν στολίζουν τις ψυχές, αλλά αντίθετα - νηστεία, ιερές αγρυπνίες, πραότητα, σεμνότητα, φτώχεια, θάρρος, ταπεινοφροσύνη, υπομονή, περιφρόνηση για όλα τα αντικείμενα της πραγματικής ζωής γενικά. Το βλέμμα μιας παρθένας είναι τόσο όμορφο και ελκυστικό που οι ασώματες δυνάμεις και ο Κύριός τους το κοιτούν με αγάπη. Είναι τόσο αγνό και διορατικό που μπορεί να συλλογιστεί ασώματες ομορφιές αντί για σωματικές. Είναι ντυμένη με τόση ευπρέπεια που και οι διαλυμένοι ντρέπονται, κοκκινίζουν και συγκρατούν την αναίσχυνσή τους όταν την κοιτάζουν από κοντά. Όπως ένας υπηρέτης που υπηρετεί μια αξιοπρεπή γυναίκα, η ίδια γίνεται απαραίτητα η ίδια, ακόμα κι αν δεν το θέλει. άρα η σάρκα μιας τόσο σοφής ψυχής πρέπει απαραίτητα να προσαρμόζει τις δικές της παρορμήσεις στις κινήσεις της. Τα μάτια της, η γλώσσα της, η στάση της, το βάδισμά της και γενικά όλα έχουν ένα αποτύπωμα εσωτερικής ευεξίας. Και όπως το πολύτιμο μύρο, ακόμα κι αν ήταν κλεισμένο σε ένα σκεύος, γεμίζοντας τον αέρα με το άρωμά του, δίνει χαρά όχι μόνο σε όσους στέκονται στο ίδιο μέρος και κοντά, αλλά και σε όσους στέκονται σε απόσταση, έτσι και η ευωδία της παρθενικής ψυχής, που διαχέεται στα συναισθήματά της, αποκαλύπτει την αρετή που είναι μέσα της, η οποία, τοποθετώντας το χρυσάφι σε όλα τα αισθήματα. και δεν αφήνει τη γλώσσα να μιλήσει κάτι παράφωνο και ασυμβίβαστο, ούτε το μάτι μπορεί να κοιτάξει ξεδιάντροπα και καχύποπτα, ούτε το αυτί αντιλαμβάνεται κανένα άσεμνο τραγούδι. Επίσης, φροντίζει τα πόδια της ώστε να μην προεξέχουν τυχαία και αφύσικα, αλλά να έχουν ένα βάδισμα ακατέργαστο και άτεχνο. Έχοντας απορρίψει τα στολίδια στα ρούχα της, αναγκάζει συνεχώς το πρόσωπό της να μη θολώνει από τα γέλια, ούτε καν να χαμογελάει ελαφρά, αλλά να δείχνει πάντα ήρεμη και αυστηρή, πάντα έτοιμη για κλάματα και ποτέ για γέλια. Όταν ακούτε για δάκρυα, μην υπονοείτε καμία θλίψη εδώ. αυτά τα δάκρυα φέρνουν τέτοια ευχαρίστηση που το γέλιο αυτού του κόσμου δεν έχει. Αν δεν το πιστεύετε, τότε ακούστε τον Λουκά, ο οποίος λέει ότι οι απόστολοι, αφού δέχθηκαν ξυλοδαρμούς, «πήγαν αγαλλιασμένοι για λογαριασμό του συμβουλίου» (Πράξεις 5:40, 41), αν και αυτές δεν είναι οι φυσικές συνέπειες των ξυλοδαρμών. γιατί συνήθως δεν προκαλούν ευχαρίστηση και χαρά, αλλά λύπη και βάσανα. Αυτό δεν είναι το φυσικό αποτέλεσμα των ξυλοδαρμών, αλλά η πίστη στον Χριστό είναι τέτοια που υπερνικά ακόμη και τη φύση των πραγμάτων. Αν οι ξυλοδαρμοί για τον Χριστό έφερναν ευχαρίστηση, τότε τι είναι περίεργο αν τα δάκρυα γι' Αυτόν παράγουν το ίδιο; Ως εκ τούτου, αποκαλεί το ίδιο το μονοπάτι που ονόμασε στενό και στενόχωρο, μετά καλό ζυγό και ελαφρύ φορτίο (Ματθ. 7:13, Ματθ. 11:30). Αυτό το κατόρθωμα είναι τόσο δύσκολο από τη φύση του, αλλά λόγω της ζήλιας και των καλών ελπίδων αυτών που το εκτελούν, γίνεται πολύ εύκολο. Επομένως, μπορεί κανείς να δει ότι όσοι το επιλέγουν περπατούν στο στενό και στενάχωρο μονοπάτι με μεγαλύτερη χαρά παρά στο φαρδύ και ευρύχωρο, όχι επειδή δεν συναντούν στενοχώριες, αλλά επειδή είναι πάνω από αυτές τις θλίψεις και δεν υποφέρουν από αυτές τίποτα που συνήθως υπομένουν οι άλλοι. Και αυτή η ζωή (των παρθένων) έχει θλίψεις, αλλά σε σύγκριση με τον γάμο δεν μπορούν να ονομαστούν θλίψεις. Πες μου, μια παρθένα σε όλη της τη ζωή βιώνει κάτι αντίστοιχο με αυτό που βιώνει, ας πούμε, κάθε χρόνο, όταν παντρεύεται, βασανισμένη από τους πόνους και τις κραυγές του τοκετού; Η δύναμη αυτών των βασανιστηρίων είναι τέτοια που όταν η Θεία Γραφή θέλει να εκφράσει αλληγορικά την αιχμαλωσία, την πείνα, τις πληγές και τις αφόρητες καταστροφές, όλα αυτά τα ονομάζει πόνους της γέννησης. Αυτό όρισε ο Θεός στη σύζυγο αντί τιμωρίας και κατάρας, δηλαδή όχι η ίδια η γέννα, αλλά η γέννα με τέτοιο μόχθο και πόνο. «Όταν είστε άρρωστοι», είπε, «γεννήστε παιδιά» (Γέν. 3:16). Η παρθένος στέκεται πάνω από αυτά τα μαρτύρια και τις κατάρες. Αυτός που ελευθέρωσε (μας) «από τις κατάρες του νόμου» (Γαλ. 3:13), την ελευθέρωσε από αυτό. Αλλά (θα πουν) είναι ωραίο να τρέχεις στην πλατεία με άλογα. Αυτό είναι απλώς περιττή ματαιοδοξία, που δεν φέρνει ευχαρίστηση. Όπως το σκοτάδι δεν είναι καλύτερο από το φως, όπως το να είναι δεμένο δεν είναι καλύτερο από το να λυθεί, όπως το να χρειάζεται πολλά δεν είναι καλύτερο από το να μην χρειάζεται τίποτα, έτσι και όποιος δεν χρησιμοποιεί τα πόδια του δεν είναι καλύτερος από (αυτούς που το κάνουν). Παραλείπω τις δυσκολίες που αναπόφευκτα προκύπτουν σε αυτή την περίπτωση. Δεν της επιτρέπεται να βγαίνει από το σπίτι όταν θέλει, αλλά συχνά, όταν η επείγουσα ανάγκη επιβάλλει να φύγει, αναγκάζεται να μένει στο σπίτι, σαν ζητιάνοι που τους κόβουν τα πόδια και δεν μπορούν να κινηθούν. Εάν ο σύζυγος δίνει στα χίνι άλλο σκοπό, τότε εμφανίζεται η απόγνωση, η διαμάχη και η πεισματική σιωπή. αν η ίδια, μη προβλέποντας το μέλλον, κάνει το ίδιο, ξεχνώντας τον σύζυγό της, τότε επιβάλλει το θυμό του πάνω της και βασανίζεται συνεχώς από τις επικρίσεις του. Πόσο καλύτερα θα ήταν, χρησιμοποιώντας τα πόδια μας (για αυτό μας τα έδωσε ο Θεός), να μην υποβαλλόμαστε σε τέτοια προβλήματα, παρά λόγω της τάσης προς την πολυτέλεια, να έχουμε τόσα βασανιστήρια, θλίψη και απελπισία! Και όχι μόνο αυτοί οι λόγοι την κρατούν στο σπίτι, αλλά αν εμφανιστεί μια ασθένεια στα πόδια, είτε και στα δύο χείλη είτε σε ένα από αυτά, συμβαίνει το ίδιο. Επίσης, όταν τους στέλνουν σε βοσκότοπο (και αυτό συμβαίνει κάθε χρόνο και για πολλές μέρες), τότε πάλι χρειάζεται να μείνει στο σπίτι, σαν δεμένη, και να μην βγαίνει από το σπίτι, ακόμη κι αν υπάρχει ανάγκη. Αν κάποιος πει ότι με αυτό ξεφορτώνεται πολλούς ανθρώπους που συναντά και δεν είναι υποχρεωμένος να εμφανίζεται και να ντρέπεται μπροστά σε καθεμία από τις γνωστές της, μου φαίνεται ότι δεν ξέρει καθόλου τι καταργεί και τι φέρνει ντροπή στο γυναικείο φύλο. Αυτό δεν εξαρτάται από το αν εμφανίζεται ή κρυφτεί, αλλά το δεύτερο από την εσωτερική πνευματική υπερηφάνεια και το πρώτο από την αγνότητα και τη σεμνότητα. Επομένως, πολλοί, που δεν είχαν αυτό το φράχτη και περπατούσαν ανάμεσα στο πλήθος στην πλατεία, όχι μόνο δεν επιδόθηκαν σε καταδίκη, αλλά προκάλεσαν ακόμη και έκπληξη σε πολλούς για την αγνότητά τους, και με τη στάση, το βάδισμα και την απλότητα των ρούχων τους, που αποκαλύπτουν το φως της εσωτερικής ευπρέπειας. Και πολλοί, ακόμη και καθισμένοι μέσα, έφεραν την ανυποληψία πάνω τους. γιατί είναι δυνατόν όσοι είναι κρυμμένοι, πιο ορατοί, να αποκαλύψουν την περηφάνια και την αλαζονεία τους σε όσους επιθυμούν. Αλλά ίσως ένα πλήθος από υπηρέτριες είναι ευχάριστο; Δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από αυτή την ευχαρίστηση, σε συνδυασμό με τέτοιες ανησυχίες. καθεμία από αυτές, σε περίπτωση αρρώστιας ή θανάτου, χρειάζεται να ανησυχεί και να θρηνεί. Αλλά αν αυτό μπορεί να είναι υποφερτό, τότε είναι πολύ πιο δυσάρεστο να ανησυχούν καθημερινά, διορθώνοντας την αμέλειά τους, σταματώντας τη δυσλειτουργία, σταματώντας την αχαριστία και σταματώντας όλες τις άλλες κακίες τους. και το χειρότερο είναι -που συνήθως συμβαίνει όταν υπάρχουν πολλοί υπηρέτες- αν μέσα στο πλήθος αυτών των υπηρετών αποδειχτεί ένας όμορφος. Αυτό πρέπει οπωσδήποτε να συμβεί όταν υπάρχουν πολλά από αυτά. γιατί οι πλούσιοι προσπαθούν να έχουν όχι μόνο πολλές, αλλά και όμορφες υπηρέτριες. Αν κάποιο από αυτά λάμπει (με ομορφιά)? Είτε προσελκύει τον αφέντη με αγάπη είτε δεν είναι τίποτα άλλο παρά αντικείμενο θαυμασμού, είναι εξίσου λυπηρό για την ερωμένη να ενδώσει σε αυτήν, αν όχι στην αγάπη, στη σωματική ομορφιά και στην προσοχή των άλλων. Αν, λοιπόν, αυτό που θεωρούν ένδοξο και χαρμόσυνο προκαλεί τέτοια θλίψη, τι να πούμε για το θλιβερό; Μια παρθένα δεν βιώνει κάτι τέτοιο. Το σπίτι της είναι απαλλαγμένο από αταξία και κάθε θόρυβος απέχει πολύ. μέσα του, σαν σε ένα ήσυχο λιμάνι, βασιλεύει η σιωπή, και ακόμα πιο σημαντική από τη σιωπή είναι η γαλήνη στην ψυχή της, που δεν ασχολείται με τίποτα ανθρώπινο, αλλά συνομιλεί συνεχώς με τον Θεό και Τον κοιτάζει απερίσπαστα. Ποιος θα μετρήσει αυτή την ευχαρίστηση; Ποια λέξη θα περιγράψει τη χαρά μιας ψυχής τόσο συντονισμένης; Κανένας; Μόνο όσοι τοποθετούν τη χαρά τους στον Κύριο γνωρίζουν πόσο μεγάλη είναι αυτή η χαρά και πόσο ξεπερνά κάθε σύγκριση. Μια μεγάλη ποσότητα ασημιού (θα πουν), ορατή παντού, δίνει μεγάλη ευχαρίστηση στα μάτια. Αλλά δεν είναι πολύ καλύτερο να κοιτάξεις τον Παράδεισο και να αντλήσεις πολύ μεγαλύτερη ευχαρίστηση από εκεί; Όσο ο χρυσός είναι καλύτερος από τον κασσίτερο και τον μόλυβδο, τόσο ο Ουρανός είναι πιο φωτεινός και πιο λαμπρός από τον χρυσό και το ασήμι και από οποιαδήποτε άλλη ουσία. Επιπλέον, αυτή η περισυλλογή είναι απαλλαγμένη από έγνοιες, διαφορετικά συνδυάζεται με μεγάλο άγχος, που πάντα προκαλεί μεγάλο κακό στις επιθυμίες. Αλλά δεν θέλετε να κοιτάξετε τον Παράδεισο; Επιτρέπεται να κοιτάξεις το ασήμι που είναι στο τετράγωνο. «Εγώ λέω προς ντροπή σας» (Α' Κορ. 6:5), σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Παύλου, ότι είστε τόσο αφοσιωμένοι στο πάθος για το χρήμα! Δεν ξέρω τι να πω: την ίδια στιγμή, η σύγχυση με δυσκολεύει πολύ και δεν μπορώ να καταλάβω γιατί ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, που έχει την ευκαιρία να απολαύσει κάτι εύκολα και ελεύθερα, δεν βρίσκει ευχαρίστηση σε αυτό, αλλά παρηγορείται κυρίως από ανησυχίες, αγωνίες και προβλήματα; Γιατί οι άνθρωποι δεν είναι τόσο ευχαριστημένοι με το ασήμι που κάθεται στην αγορά όσο το ασήμι που κάθεται στο σπίτι; Εν τω μεταξύ, το πρώτο λάμπει πιο φωτεινό και ανακουφίζει την ψυχή από κάθε έγνοια. Γιατί θα πεις ότι αυτό δεν είναι δικό μου, αλλά αυτό είναι δικό μου. Κατά συνέπεια, η ευχαρίστηση δίνεται από την απληστία και όχι από το ίδιο το ασήμι. αν ήταν το δεύτερο, τότε θα ήταν εξίσου δυνατό να το απολαύσουμε εκεί. Αν πεις (ότι είναι ευχάριστο) λόγω των πλεονεκτημάτων του, τότε το γυαλί είναι πολύ πιο χρήσιμο. Αυτό μπορεί να το πουν οι ίδιοι οι πλούσιοι, που παρασκευάζουν κυρίως φλιτζάνια από αυτή την ουσία. αν και παρασυρόμενοι από την πολυτέλεια χρησιμοποιούν ασήμι για αυτό, βάζουν πρώτα γυαλί μέσα και μετά το περιβάλλουν εξωτερικά με ασήμι, δείχνοντας έτσι ότι το πρώτο είναι πιο ευχάριστο και πόσιμο, και το δεύτερο εξυπηρετεί μόνο υπερηφάνεια και υπερβολική ματαιοδοξία. Τι σημαίνει καν «δικό μου» και «όχι δικό μου»; Όταν εμβαθύνω προσεκτικά σε αυτές τις λέξεις, βλέπω ότι αυτές είναι απλώς κενές λέξεις. Πολλοί, κατά τη διάρκεια της ζωής τους, δεν μπόρεσαν να κρατήσουν αυτό το ασήμι, που ξέφυγε από τη δύναμή τους, και όσοι το είχαν μέχρι το τέλος, στο θάνατο, θέλοντας και μη, έχασαν την κατοχή τους. Ότι οι λέξεις "δικό μου" και "όχι δικό μου" είναι απλώς κενοί ήχοι, αυτό μπορεί να ειπωθεί όχι μόνο σε σχέση με το ασήμι και τον χρυσό, αλλά και με τα λουτρά, και με κήπους και με σπίτια. Όλοι τα χρησιμοποιούν και όσοι θεωρούνται ιδιοκτήτες τους έχουν μόνο το πλεονέκτημα έναντι των άλλων ότι τους φροντίζουν. Μόνο τα χρησιμοποιούν, ενώ άλλοι, μετά από πολλές ανησυχίες, λαμβάνουν το ίδιο πράγμα με εκείνους που δεν ανησυχούν. Αν κάποιος θαυμάζει τη μεγάλη πολυτέλεια, για παράδειγμα, τα πολλά σπασμένα κρέατα, το άφθονο κρασί, τη λιχουδιά των μπισκότων, την τέχνη των τραπεζοκόμων και των μαγείρων, το πλήθος των δείπνων και των καλεσμένων, ας γνωρίζει ότι η κατάσταση των πλουσίων δεν είναι καθόλου καλύτερη από την κατάσταση των ίδιων των μαγείρων. Όπως οι τελευταίοι φοβούνται τους αφέντες, έτσι και οι κύριοι φοβούνται τους καλεσμένους (φιλοξενούμενους), για να μην καταδικαστούν για κάτι που ετοίμασαν με μεγάλη δυσκολία και έξοδα. Σε αυτό είναι ίσοι με τους μάγειρες, και σε άλλα τους ξεπερνούν κιόλας. γιατί φοβούνται όχι μόνο τους επικριτές, αλλά και τους φθονερούς. Συχνά ο φθόνος προέκυψε σε πολλούς από τέτοια γλέντια, που δεν ηρεμούσαν παρά μόνο όταν εκτέθηκαν σε ακραίους κινδύνους. Αλλά (θα πουν) είναι ωραίο να τρως πολύ και συχνά. Όχι, αυτή η πολυτέλεια προκαλεί πονοκεφάλους, δυσπεψία, δύσπνοια, θολή όραση, λιποθυμία, ζάλη και άλλες χειρότερες ασθένειες. Και, ω, αν μόνο αυτή η υπερβολή και η ζημιά που προκάλεσε περιοριζόταν σε προβλήματα μιας ημέρας! Όχι, από αυτές τις γιορτές ξεκινούν οι περισσότερες ανίατες ασθένειες: η ουρική αρθρίτιδα, η κατανάλωση, η εξάντληση, η παράλυση και πολλές άλλες ακόμη πιο σοβαρές ασθένειες, που έχουν ριζώσει στο σώμα, το καταπιέζουν μέχρι την τελευταία του πνοή. Ποια ευχαρίστηση μπορεί να βρεθεί που ανταμείβει όλες αυτές τις καταστροφές; Τι είδους σκληρή ζωή δεν θα διάλεγαν όλοι για να ξεφύγουν από όλα αυτά; Το μέτρο δεν είναι αυτό, αλλά απέχει πολύ από όλα αυτά τα κακά και προάγει την υγεία και την ευημερία. Ακόμα κι αν κάποιος ψάχνει για ευχαρίστηση, τότε μαζί της θα την λάβει περισσότερο παρά με πολυτέλεια. και πρώτον, από το γεγονός ότι φέρνει υγεία και ανακουφίζει από όλες εκείνες τις ασθένειες, καθεμία από τις οποίες από μόνη της είναι ικανή να επισκιάσει και ακόμη και να καταστρέψει εντελώς κάθε ευχαρίστηση, και δεύτερον - από το ίδιο το φαγητό. Πως; Η αιτία της ευχαρίστησης είναι η όρεξη. και η όρεξη δεν προκαλείται από τον κορεσμό και την υπερβολή, αλλά από την ανάγκη και την έλλειψη (τροφής). Εμφανίζεται πάντα όχι στις γιορτές των πλουσίων, αλλά στους φτωχούς, καλύτερος από κάθε τραπεζοκόμο και μάγειρα, προσθέτοντας πολύ μέλι στο έτοιμο φαγητό. Οι πλούσιοι τρώνε χωρίς να αισθάνονται πεινασμένοι και πίνουν χωρίς δίψα και πάνε για ύπνο πριν έχουν έντονη ανάγκη για ύπνο. Οι φτωχοί δεν τα ξεκινούν όλα αυτά μέχρι να παρουσιαστεί η ανάγκη, όπου η ευχαρίστηση είναι πιο ανυψωμένη. Γιατί, πες μου, ο Σολομών αποκαλεί γλυκό τον ύπνο του δούλου λέγοντας: «Γλυκός είναι ο ύπνος εκείνου που εργάζεται, είτε αντέχει λίγο είτε πολύ» (Εκκλ. 5:11); Μήπως επειδή το κρεβάτι του είναι μαλακό; Αλλά οι σκλάβοι κοιμούνται κυρίως στο έδαφος ή στο άχυρο. Ή από την ελευθερία; Δεν τους ανήκει όμως το παραμικρό μέρος του χρόνου. Ή από αναψυχή; Αλλά είναι συνεχώς στη δουλειά και τις ανησυχίες. Τι τους κάνει τον ύπνο ευχάριστο, αν όχι ότι πρώτα νιώθουν την ανάγκη του και μετά τον επιδίδονται; Και οι πλούσιοι, αν η νύχτα δεν τους βρει βυθισμένους στον ύπνο από τη μέθη, αναγκαστικά υποφέρουν συνεχώς από αϋπνία, τρεμούλιασμα και μαρασμό, ξαπλωμένοι σε μαλακά κρεβάτια. Θα μπορούσε κανείς επίσης να επισημάνει τη δυσάρεστη, τη ζημιά και την ντροπή σε εκείνες τις ασθένειες που εμφανίζονται (από την πολυτέλεια) στην ψυχή πολύ περισσότερο και χειρότερα από ό,τι στο σώμα. Κάνει τους ανθρώπους θηλυκούς, θηλυκούς, αυθάδους, ματαιόδοξους, ασυγκράτητους, αλαζονικούς, ξεδιάντροπους, οξύθυμους, σκληρούς, κακούς, εγωιστές, ευτελείς και γενικά ανίκανους για οτιδήποτε χρήσιμο και απαραίτητο. το μέτρο παράγει όλα τα αντίθετα από αυτό. Αλλά τώρα πρέπει να στρέψουμε την ομιλία μας σε ένα άλλο παράδειγμα. Έχοντας προσθέσει αυτό το ένα πράγμα, τότε θα αναλάβουμε πάλι τα αποστολικά λόγια. Αν αυτό που φαίνεται χαρούμενο είναι γεμάτο με τέτοια κακά και φέρνει ένα τέτοιο ρεύμα ασθενειών στην ψυχή και στο σώμα, τότε τι μπορούμε να πούμε για τα θλιβερά πράγματα, για παράδειγμα, για τον φόβο των ηγετών, για τις επιθέσεις του λαού, για τις ίντριγκες των συκοφάντων και των φθονερών ανθρώπων, που περιβάλλει ιδιαίτερα τους πλούσιους, από τις οποίες οι γυναίκες δεν έχουν ακόμη περισσότερη δύναμη. με θάρρος; Τι λέω για τις συζύγους; Και οι ίδιοι οι σύζυγοι υποφέρουν αξιολύπητα από αυτό. Αυτός που ζει μέτρια δεν φοβάται καμία αλλαγή. Και όποιος απολαμβάνει την πολυτέλεια σε αυτήν την άκρατη και απροθυμία ζωή, αν από κάποια ατυχία ή εξαναγκασμό πρέπει να υποβληθεί σε φτώχεια, προτιμά να πεθάνει παρά να υπομείνει μια τέτοια αλλαγή, εκτός αν είναι προετοιμασμένος και συνηθισμένος σε αυτήν. Γι' αυτό, ο μακάριος Παύλος είπε: «Τέτοιοι όμως θα έχουν θλίψη στη σάρκα, αλλά εσείς θα έχετε έλεος». Έπειτα συνεχίζει λέγοντας: «Ο καιρός έπαψε να τρώμε άλλα πράγματα» (Α' Κορ. 7:28, 29). Πώς σχετίζεται αυτό, θα πει κάποιος, με τον γάμο; Ακόμα και πραγματικά σχετίζεται μαζί του. Εάν περιορίζεται στην παρούσα ζωή, και στο μέλλον «δεν παντρεύονται ούτε καταπατούν» (Μάρκος 12:25). Η παρούσα εποχή πλησιάζει στο τέλος της και η ανάσταση είναι ήδη προ των πυλών. τότε τώρα είναι η ώρα όχι για γάμους και όχι για αποκτήματα, αλλά για τη φτώχεια και όλη τη σοφία που θα μας είναι χρήσιμη εκεί. Σαν παρθένα, ενώ μένει στο σπίτι με τη μητέρα της, νοιάζεται πολύ για τα πράγματα των παιδιών και για το τι έχει στο κουτί που έχει βάλει στο ντουλάπι, και κρατά το κλειδί με τον εαυτό της και διαχειρίζεται τα πάντα, και νοιάζεται τόσο για τη διατήρηση των μικρών και άδειων πραγμάτων όσο εκείνοι που διαχειρίζονται μεγάλα πράγματα. και όταν πρέπει να παντρευτεί και ο καιρός του γάμου την αναγκάζει να εγκαταλείψει το πατρικό της, τότε, έχοντας απαρνηθεί τα μικρά και ασήμαντα, αρχίζει αναγκαστικά να ανησυχεί για τη διαχείριση του σπιτιού και της πολλής περιουσίας και των σκλάβων, για την ευχαρίστηση του άντρα της και για άλλα πιο σημαντικά πράγματα από πριν. Ο παράδεισος, η λαμπρότητα και όλη η δόξα της ζωής εκεί. Εάν αυτοί που πρέπει να εμφανιστούν ενώπιον του δικαστηρίου σας και να λογοδοτήσουν για τα εγκλήματά τους, όταν πλησιάζει η καθορισμένη ημέρα, αρνηθείτε όχι μόνο τη γυναίκα τους, αλλά και φαγητό, ποτό και κάθε φροντίδα και σκεφτείτε μόνο τη δικαίωση. τότε πολύ περισσότερο για εμάς, που δεν πρέπει να εμφανιστούμε ενώπιον κάποιου επίγειου δικαστηρίου, αλλά ενώπιον του Ουράνιου Θρόνου, για να δώσουμε λογαριασμό των λόγων, των πράξεων και των σκέψεών μας, πρέπει να απαρνηθούμε τα πάντα, και από χαρά και από λύπη για πραγματικές ευλογίες, και να νοιαζόμαστε μόνο για εκείνη τη φοβερή μέρα. «Αν κάποιος, λέει (ο Κύριος), «έρχεται σε μένα και δεν μισεί τον πατέρα του και τη μητέρα του και τη γυναίκα του και τα παιδιά του και τους αδελφούς του και τις αδελφές του και την ίδια του την ψυχή, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου. και επιδίδεσαι απρόσεκτα σε στοργή για τη γυναίκα σου, γέλιο, ευχαρίστηση και πολυτέλεια; «Ο Κύριος είναι κοντά, μην ανησυχείτε για τίποτα» (Φιλ.4:6). Ανησυχείτε και ανησυχείτε για τα χρήματα; Η Βασιλεία των Ουρανών έφτασε. και φροντίζεις το σπίτι, τα γλέντια και τις άλλες απολαύσεις; «...η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:31). Γιατί σε βασανίζουν οι εγκόσμιες υποθέσεις, όχι μόνιμες, αλλά φευγαλέες, χωρίς να σε νοιάζει το σταθερό και αμετάβλητο; Δεν θα υπάρχει γάμος, ούτε πόνοι γέννησης, ούτε ευχαρίστηση και συναναστροφή, ούτε αφθονία χρημάτων, ούτε ανησυχίες για την απόκτηση, ούτε φαγητό, ούτε ρούχα, ούτε γεωργία και ναυσιπλοΐα, ούτε τέχνες και οικοδόμηση, ούτε πόλεις και σπίτια, αλλά άλλη πολιτεία και άλλη ζωή. Όλα αυτά θα πεθάνουν λίγο αργότερα. Αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «... η εικόνα αυτού του κόσμου φεύγει». Γιατί εμείς, σαν να σκοπεύουμε να μείνουμε εδώ για όλη την αιωνιότητα, παίρνουμε τόσο ζήλο για να φροντίζουμε θέματα που συχνά πρέπει να φύγουμε πριν το βράδυ; Γιατί επιλέγουμε μια οδυνηρή ζωή όταν ο Χριστός μας καλεί σε μια ήρεμη ζωή; «Σε θέλω», λέει (ο απόστολος), «να είσαι χωρίς θλίψη. Αυτός που δεν είναι παντρεμένος φροντίζει για τα του Κυρίου» (Α' Κορ. 7:32). Γιατί, θέλοντας να είμαστε χωρίς έγνοιες, εσείς οι ίδιοι μας επιβάλλετε νέες ανησυχίες; Αυτό δεν ανησυχεί, όπως δεν είναι λύπη η θλίψη για τον Χριστό, όχι επειδή αλλάζει η φύση των πραγμάτων εδώ, αλλά επειδή η εθελοντικότητα όσων τα υπομένουν όλα αυτά με ευχαρίστηση υπερνικά την ίδια τη φύση. Αυτός που νοιάζεται για αυτό που δεν μπορεί να απολαύσει για μεγάλο χρονικό διάστημα, και συχνά για λίγο, μπορεί δικαίως να ονομαστεί φροντίδα. Και αυτός που μπορεί να μαζέψει περισσότερους καρπούς από τις φροντίδες του μπορεί πολύ σωστά να συγκαταλέγεται ανάμεσα σε αυτούς που δεν ενδιαφέρονται. Επιπλέον, υπάρχει τέτοια διαφορά μεταξύ της μίας και της άλλης ανησυχίας που η τελευταία, σε σύγκριση με την πρώτη, δεν μπορεί καν να θεωρηθεί ανησυχία: είναι τόσο πιο εύκολη και πιο βολική από την άλλη. Όλα αυτά τα εκφράσαμε στα προηγούμενα λόγια: «Ο παντρεμένος δεν φροντίζει για τα του Κυρίου, ... αλλά ο παντρεμένος φροντίζει για τα του κόσμου» (Α' Κορ. 7:32-33). αλλά το τελευταίο περνά, και το πρώτο παραμένει. Αυτό από μόνο του δεν καταδεικνύει επαρκώς την ανωτερότητα της παρθενίας; Στο βαθμό που ο Θεός είναι πάνω από τον κόσμο, τόσο καλύτερο είναι να τον φροντίζει κανείς από τον κόσμο. Γιατί (ο απόστολος) επιτρέπει τον γάμο, που μας δένει με ανησυχίες και μας αποσπά από τα πνευματικά; Γι' αυτό, λέει, είπα: «Ναι... οι σύζυγοι των εχόντων θα είναι σαν τις γυναίκες των μη εχόντων», για να χαλαρώσουν οι ήδη δεσμευμένοι ή αυτοί που θα δεσμευτούν με άλλο τρόπο. Εάν είναι αδύνατο να σπάσετε τα δεσμά που έχετε ήδη φορέσει, κάντε τα πιο υποφερτά. γιατί είναι δυνατόν, αν θέλουμε, να απελευθερωθούμε από κάθε τι περιττό και να μην επιφέρουμε πάνω μας, από τη δική μας απροσεξία, ακόμη περισσότερες ανησυχίες από όσες φέρνει η ίδια η εργασία. Αν κάποιος θέλει να μάθει πιο ξεκάθαρα τι σημαίνει «να έχεις γυναίκα να μην την έχεις», τότε ας κοιτάξει αυτούς που δεν έχουν τίποτα και είναι σταυρωμένοι (στον κόσμο), πώς ζουν. Πώς ζουν; Δεν χρειάζεται να αγοράσουν πολλές υπηρέτριες, ούτε χρυσά πράγματα και περιδέραια, ούτε φωτεινά και μεγάλα σπίτια, ούτε τόσα στρέμματα γης, αλλά, αφήνοντας όλα αυτά, νοιάζονται μόνο για τα ρούχα και το φαγητό τους. Και αυτός που έχει γυναίκα μπορεί να συμπεριφέρεται σύμφωνα με τέτοια σοφία. Αυτό που ειπώθηκε παραπάνω: «μη στερείτε ο ένας τον άλλον» (Α' Κορ. 7:5) λέγεται μόνο για τη συναναστροφή. Σε αυτό διατάζει να ακολουθούν ο ένας τον άλλον και δεν τους αφήνει εξουσία πάνω του. και σε ό,τι πρέπει κανείς να τηρεί τη σοφία του άλλου, για παράδειγμα, στα ρούχα, στο φαγητό και σε οτιδήποτε άλλο, στο ότι ο ένας δεν είναι υποδεέστερος του άλλου, αλλά οι σύζυγοι μπορούν, ακόμα κι αν η σύζυγος δεν το θέλει, να εγκαταλείψουν κάθε πολυτέλεια και ένα καταθλιπτικό πλήθος ανησυχιών. και επίσης δεν χρειάζεται η σύζυγος να στολίζει παρά τη θέλησή της και να φροντίζει για περιττά πράγματα. Αν και η φροντίδα συμβαίνει εδώ κι εκεί, εδώ είναι μάταιη και μάταιη, ή καλύτερα να πούμε, οδηγεί σε θλίψη και θλίψη [«η σάρκα θα έχει τέτοια θλίψη» (Α΄ Κορ. 7:28)], και εκεί - σε ανείπωτες ευλογίες. Γιατί δεν επιλέγουμε καλύτερη από την πρώτη φροντίδα, η οποία όχι μόνο λαμβάνει τόσες πολλές και μεγάλες ανταμοιβές, αλλά είναι και πιο εύκολη στη φύση της από την προηγούμενη; Τι ενδιαφέρει μια ανύπαντρη γυναίκα; Πρόκειται για χρήματα, υπηρέτες, διαχειριστές, χωράφια κ.λπ.; Παρακολουθεί τους μάγειρες, τους υφαντές και τους άλλους υπηρέτες; Οχι; Τίποτα από αυτά δεν της έρχεται στο μυαλό, αλλά νοιάζεται μόνο για ένα πράγμα, να στολίσει την ψυχή της, να στολίσει αυτόν τον ιερό ναό (Α' Κορ. 3:17), όχι με πλεγμένα μαλλιά, ή χρυσά, ή μαργαριτάρια (Α' Τιμ. 2:9), όχι με τρίψιμο και ζωγραφική, ή άλλους δύσκολους και βαρείς τρόπους, αλλά με αγιότητα στο σώμα και το πνεύμα. «Αυτή όμως που έχει καταπατήσει», λέει (ο απόστολος), «ανησυχεί... πώς να ευχαριστήσει τον άντρα της» (Α' Κορ. 7:34). Ταυτόχρονα, κάποιος μπορεί δικαίως να έχει χάσει γιατί ο απόστολος, αφού ονόμασε την παρθενία απελευθέρωση από τα δεσμά και είπε ότι τη συμβουλεύει προς όφελός μας, για να μην έχουμε στενοχώριες και να μην ανησυχούμε, αφού μας λυπάται, και δείχνοντας την ευκολία και τη φορητότητά της, λέει ξαφνικά: «Δεν θα σε βάλω δύναμη» (31 Κορ. 7). Τι σημαίνει αυτό; Δεν έλεγε θηλιά την παρθενία, όχι, αλλά την αποδοχή αυτού του αγαθού με βία και καταναγκασμό. Και μάλιστα είναι. Ό,τι παίρνει κάποιος καταναγκαστικά και παρά τη θέλησή του, ακόμα κι αν είναι πολύ ελαφρύ, είναι πιο αφόρητο από οτιδήποτε άλλο και συνθλίβει την ψυχή μας πιο οδυνηρά από θηλιά. Γι' αυτό είπε: «Δεν θα σε αναγκάσω». Δηλαδή: πρόσφερα και έδειξα όλα τα πλεονεκτήματα της παρθενίας, αλλά και μετά από όλα αυτά σου δίνω την επιλογή της και δεν σε προσελκύω στην αρετή παρά τη θέλησή σου. Το συμβούλεψα, μη θέλοντας να σας στεναχωρήσω, αλλά για να μην διαταραχθεί η αξιοπρεπής υπηρεσία (στον Θεό) από τις καθημερινές υποθέσεις. Κοιτάξτε εδώ τη σοφία του Παύλου, πώς συνδυάζει τις προτροπές με τα αιτήματα και τις συμβουλές με την άδεια. Έχοντας πει: Δεν εξαναγκάζω, αλλά προτρέπω, προσθέτει: «ευπρέπεια και προσέγγιση» (Α' Κορ. 7:35), δείχνοντας με αυτό την ανωτερότητα της παρθενίας και το όφελος που απορρέει από αυτήν για εμάς σε μια ευσεβή ζωή. Γιατί μια γυναίκα, μπλεγμένη στις έγνοιες της ζωής και παντού αποσπασμένη, δεν μπορεί να προσεγγιστεί καλά (στον Κύριο), αφού όλη η δουλειά και ο ελεύθερος χρόνος της είναι κατακερματισμένος σε πολλά πράγματα, δηλαδή στον σύζυγο, τις δουλειές του σπιτιού και ό,τι άλλο συνεπάγεται συνήθως ο γάμος. Τι, λέτε, αν μια παρθένα αρχίσει να κάνει πολλά και έχει καθημερινές έγνοιες; Όχι, κάνοντάς το αυτό θα την αποκλείσεις από το πλήθος των παρθένων, γιατί δεν αρκεί απλώς να μην παντρευτείς για να είσαι παρθένα, αλλά είναι απαραίτητη και η πνευματική αγνότητα. Με τον όρο αγνότητα εννοώ όχι μόνο την αποχή από τη μοχθηρή και επαίσχυντη λαγνεία, τα στολίδια και την περισπασμό, αλλά και την ελευθερία από τις εγκόσμιες ανησυχίες. Αν δεν ισχύει αυτό, τότε σε τι χρησιμεύει η σωματική αγνότητα; Όπως τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο επαίσχυντο από έναν πολεμιστή που πετάει το όπλο του και περνά την ώρα του μεθυσμένος, έτσι και τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο άσεμνο από τις παρθένες δεμένες στις καθημερινές ανησυχίες. Έτσι κι αυτές οι πέντε παρθένες είχαν λυχνάρια και εργάστηκαν στην παρθενία, αλλά δεν έλαβαν κανένα όφελος από αυτό, αλλά έμειναν έξω από τις κλειστές πόρτες και χάθηκαν. Η παρθενία είναι καλή γιατί απορρίπτει κάθε λόγο για υπερβολική φροντίδα και παρέχει πλήρη ελεύθερο χρόνο για θεοσεβείς πράξεις. οπότε αν δεν συμβαίνει αυτό, είναι πολύ χειρότερο από τον γάμο, να κουβαλάς αγκάθια στην ψυχή και να πνίγεις τον αγνό και ουράνιο σπόρο. Το να είσαι προσεκτικός στο φαγητό, να αποδέχεσαι το ένα και να απορρίπτεις το άλλο, ήταν χαρακτηριστικό της αδυναμίας των Εβραίων. Ωστόσο, ακόμη και μεταξύ των Ρωμαίων υπήρχαν άτομα που ήταν επιρρεπή σε αυτή την αδυναμία. όχι μόνο δεν τους κατηγορεί με αυστηρότητα, αλλά κάνει και κάτι άλλο εξάλλου? Αφήνοντας αυτούς που αμάρτησαν, κατηγορεί αυτούς που ήθελαν να τους εμποδίσουν: «Γιατί καταδικάζεις τον αδελφό σου;» (Ρωμ.14:10). Εν τω μεταξύ, δεν έκανε το ίδιο όταν έγραψε στους Κολοσσαείς, αλλά με μεγάλη εξουσία τους απευθύνεται και φιλοσοφεί ως εξής: «Ναι, κανείς δεν σας καταδικάζει για το φαγητό ή το ποτό», και επίσης: «αν... πέθανες με τον Χριστό από τα στοιχεία του κόσμου, γιατί τσακώνεσαι με αυτούς που ζουν στον κόσμο; 2:16, 20, 21, 22). Γιατί το κάνει αυτό; Επειδή αυτοί ήταν δυνατοί, και οι Ρωμαίοι χρειάζονταν ακόμα μεγάλη επιείκεια, και περίμενε μέχρι να δυναμώσει η πίστη στις ψυχές τους, φοβούμενος ότι με την πρόωρη καταστροφή του άχυρου θα ξεριζώνονταν τα φυτά του υγιούς δόγματος. Έχοντας πει: «Όποιος στέκεται σταθερός στην καρδιά του», πρόσθεσε: «που δεν έχει ανάγκη, αλλά έχει δύναμη», αν και θα ήταν πιο συνεπές να πούμε: όποιος στέκεται σταθερά και δεν βρίσκει αυτή την πράξη άσεμνη. Επειδή αυτό θα ήταν πολύ εντυπωσιακό, χρησιμοποιεί μια άλλη έκφραση για να τον παρηγορήσει, αφήνοντάς τον καλύτερα να αναφερθεί σε έναν τέτοιο λόγο. Δεν είναι τόσο δύσκολο να αποτρέψεις κάποιον από το να κάνει κάτι από ανάγκη όσο από ντροπή: το πρώτο αφορά μια αδύναμη και αξιολύπητη ψυχή και το δεύτερο μια ψυχή που είναι κακομαθημένη και ανίκανη να κρίνει σωστά την ποιότητα των πράξεων. Ωστόσο, δεν ήταν η ώρα να το πούμε ακόμα: ακόμη και από επείγουσα ανάγκη, δεν πρέπει να εμποδίζουμε κάποιον που θέλει να είναι παρθένος, αλλά πρέπει να αντισταθείς με θάρρος σε κάθε τι που παρεμποδίζει αυτήν την υπέροχη φιλοδοξία, όπως λέει ο Χριστός: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από μένα, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:37). Όταν δεχόμαστε κάτι που είναι ευάρεστο στον Θεό, τότε όποιος παρεμβαίνει σε αυτό είναι εχθρός και αντίπαλος, ανεξάρτητα από το ποιος είναι, πατέρας ή μητέρα. Ο Παύλος, συγκαταβαίνοντας την ατέλεια των ακροατών του, έγραψε τα εξής: «Αλλά αυτός που στέκεται σταθερός... δεν έχει ανάγκη» (Α' Κορ. 7:37). και δεν σταμάτησε εκεί -αν και το «δεν έχω ανάγκη» και το «έχω δύναμη» σημαίνουν το ίδιο πράγμα- αλλά με εκτενή λόγο και αδιάκοπη επανάληψη αδειών παρηγορεί τον αδύναμο και ευτελή νου, προσθέτοντας ακόμη έναν λόγο: «Ο οποίος... αποφάσισε να φάει στην καρδιά του» (Α Κορ. 7:37). Γιατί δεν αρκεί να είσαι ελεύθερος μόνο για να μην λογοδοτείς γι' αυτό, αλλά όταν κάποιος έχει επιλέξει και κρίνει, τότε καλά κάνει. Έπειτα, για να μην συμπεράνεις από τόσο μεγάλη συγκατάβαση ότι δεν υπάρχει διαφορά (μεταξύ του ενός πράγματος και του άλλου), εκθέτει ξανά τη διαφορά μεταξύ τους, αν και με προσοχή, εκθέτει με (σαφή) λόγια: «Έτσι, αυτός που δίνει (την παρθένα του) στο γάμο κάνει καλό· και δεν δίνει, κάνει καλύτερα» (Α Κορ. 7:38). Και πόσο καλύτερα, δεν εξήγησε πάλι για τον ίδιο λόγο? αν θέλεις να μάθεις, τότε άκουσε τον Χριστό, που λέει: «Ούτε παντρεύονται ούτε βιάζουν, αλλά είναι σαν οι άγγελοι του Θεού στον ουρανό» (Ματθαίος 22:30). Βλέπετε τη διαφορά σε ποιο ύψος η παρθενία σηκώνει ξαφνικά έναν θνητό όταν είναι αληθινή παρθενία; Και ότι δεν θα έχει τέλος ούτε το ένα ούτε το άλλο, το δήλωσε ο Χριστός, λέγοντας ότι όπως η ζωή θα είναι αιώνια, έτσι και η τιμωρία θα είναι αιώνια. Όταν ενέκρινε όσους στέκονταν στη δεξιά πλευρά και καταδίκασε αυτούς που στέκονταν στα αριστερά, πρόσθεσε: «Αυτοί θα πάνε στην αιώνια τιμωρία, οι δε δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος 25:46). Χρειάζεται, λοιπόν, με κάθε δυνατό τρόπο να τακτοποιηθούν όλα εδώ, και όποιος έχει γυναίκα να είναι σαν εκείνος που δεν έχει, και μάλιστα αυτός που δεν έχει, να ασκεί και σε κάθε άλλη αρετή μαζί με την παρθενία, ώστε όταν φεύγουμε από εδώ να μην κλαίμε μάταια. Αιρετικοί ηγέτες των αιρέσεων γνωστών ως Μαρκιωνίτες, Βαλεντινιανοί και Μανιχαίοι τον 2ο και 3ο αιώνα μ.Χ. Ο φιλόσοφος Πλάτωνας σε συνομιλία: Τίμαιος, Διβ. 29. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: