كتاب عن العذرية

موضوع النظر التفصيلي هو تعليم الرسول بولس عن العذرية والزواج، المنصوص عليه في الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس (1 كو 7: 1-40). وفي مسألة البتولية، يقارن القديس بين الهراطقة والمسيحيين، قائلًا: "عفة الهراطقة أسوأ من كل فجور، هؤلاء يسيءون للناس، أما الأولون فيتمردون على الله". وأفضل مثال للبتولية هو أن القديس يوحنا يرى المسيح في الحياة الأرضية، الذي تجسد لكي يساوي الناس بالملائكة ويعلمهم الحياة السماوية. *عنوان العمل باللغة اليونانية هو Περ παρθενίας. * عنوان المقال باللاتينية هو De virginitate. الفصل 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 ورغبة في إظهار مدى عدم أهمية الامتناع عن كراهية الإخوة وعدم أهميته وعدم استحقاقه لأي شرف، أوصى بشيء أعظم بكثير، أي أن نحبهم ونكون في صداقة معهم، وقال إن هذا لا يكفي بالنسبة لنا للحصول على أي شرف؛ فكيف يكون هذا ممكنًا ونحن في هذا الصدد لسنا متفوقين بأي حال من الأحوال على الوثنيين؟ ولذلك يجب أن نضيف إلى هذا شيئًا آخر أكثر أهمية إذا أردنا المطالبة بالمكافأة. إذا، يقول (المسيح)، أنا لا أحكم عليك بالجحيم، الذي يمتنع عن القذف والغضب على أخيك، فهذا وحده لا تعتبر نفسك مستحقا للتيجان؛ لأنني لا أطلب هذا القدر من حسن النية فحسب؛ ولكن، حتى لو أضفت إلى غير الغيبة أنك تحبه، فإنك لا تزال تستدير وتضع نفسك في مصاف العشارين؛ إذا كنت تريد أن تكون كاملاً وتستحق الجنة، فلا تتوقف عند هذا الحد فحسب، بل ترتفع إلى أعلى وتكتسب لنفسك فكرة تتجاوز الطبيعة نفسها، أي حب الأعداء. لذلك، عندما يتفق الجميع معنا على هذا، فليتوقف الهراطقة عن إزعاج أنفسهم عبثًا؛ لن ينالوا أي مكافأة، ليس لأن الرب ليس عادلاً، فلا يكون كذلك! - ولكن لأنهم أنفسهم لا معنى لهم ومخادعين. كيف هذا؟ وقد ثبت فيما سبق أن مجرد الامتناع عن السيئات ليس له أجر؛ ويتجنبون الزواج لأنهم يرونه شرا: فكيف يطالبون بالأجر على اجتناب المنكر؟ فكما أننا لا نكافأ بالتيجان لأننا لا نزني، كذلك نكافأ لأننا لا نتزوج. في ذلك اليوم، سيقول لهم من يجب أن يديننا: لقد أعددت الإكرام ليس فقط لأولئك الذين امتنعوا عن الأفعال الشريرة (وهذا قليل الأهمية بالنسبة لي)، ولكني أدخل أولئك الذين فعلوا كل فضيلة إلى الميراث السماوي غير الفاسد. كيف يمكنك، بعد أن أدركت أن الزواج أمر نجس وقذر، أن تطلب من امتناعك عن الشر المكافآت المعدة لفاعلي الخير؟ ويضع الحملان عن اليمين، ويباركهم، ويدخلهم إلى الملكوت، ليس لأنهم لم يسرقوا ما لغيرهم، بل لأنهم شاركوا ما لهم مع آخرين؛ ومن أُعطي خمس وزنات فهو يقبل، ليس لأنه لم يقلل عددها، بل لأنه أيضًا ضاعف ما أُعطي وأعاد الوديعة إلى الفائض. إلى متى لن تتوقف عن الجري عبثًا، والتعب عبثًا، والجهاد عبثًا، وضرب الهواء (1 كورنثوس 9: 26؛ فيلبي 2: 16)؟ وآه لو كان الأمر عبثًا! - على الرغم من أنه بالنسبة لأولئك الذين عملوا كثيرًا وتوقعوا مكافآت أكبر من عملهم، فسيكون ذلك بمثابة عقوبة كبيرة أنهم خلال فترة التكريم سيجدون أنفسهم بين أولئك الذين لم يحصلوا عليها. لكن ليس هذا هو السبب الوحيد الذي يكمن في مصيبتهم، ولن تقتصر معاناتهم على أنهم لم يحصلوا على شيء؛ ولكن ستتبع ذلك عقوبات أخرى أشد قسوة - نار لا تطفأ، ودودة لا تموت، وظلام دامس، وحزن، وظروف ضيقة. لذلك، نحتاج إلى عدد لا يحصى من الشفاه والقوة الملائكية، حتى نتمكن من خلق امتنان جدير لله على رعايته لنا؛ أو أفضل - ومن ثم فإنه من المستحيل. لماذا؟ ومع أننا نحن والزنادقة نبذل نفس الجهود من أجل البتولية، وربما لديهم أكثر من ذلك بكثير؛ لكن ثمرة هذه الأعمال ليست هي نفسها: بالنسبة لهم (يستعدون) القيود والدموع والأحزان والعذاب الأبدي، أما بالنسبة لنا - مصير ملائكي ومصابيح لامعة والأهم من كل البركات - التواصل مع العريس. لماذا هذا - لنفس العمل هناك عقاب معاكس؟ لأنهم (الهراطقة) اختاروا البتولية ليقيموا شريعة مخالفة لله؛ ونحن نفعل هذا لتحقيق إرادته. فالله يريد أن يمتنع كل الناس عن الزواج، بشهادة الذي يقول المسيح من خلاله: "أريد أن يكون جميع الناس مثلي" (1 كو 7: 7)، أي في العفة. لكن المخلص إذ أشفق علينا وعلم أن "الروح... راغب وأما الجسد ضعيف" (متى 26: 41)، فلم يجعل من هذا الأمر وصية لا غنى عنها، بل ترك الاختيار لنفوسنا. لو كانت هذه وصية وشريعة، فإن الذين ينفذونها لن ينالوا مكافأة، بل يسمعون: "كل ما ينبغي أن تفعلوه فافعلوه" (لوقا 17: 10)؛ كما أن الذين يخالفون لا ينالون الغفران، بل يُعاقبون كمخالفين للناموس. الآن بعد أن قال: "من هو قادر على الاحتواء، فليحتويه" (متى 19: 12)، (المخلص)، من ناحية، لم يدين الضعفاء، ولكن من ناحية أخرى، كشف عن عمل عظيم وغير عادي لأولئك الذين كانوا قادرين. لذلك يقول بولس وهو يسير على خطى المعلم: "أما العذارى فلم أوصي الرب، لكني أوصي" (1 كو 7: 25). ولكن لم يحافظ مرقيون، ولا فالنتينوس، ولا مانيس على مثل هذا الاعتدال؛ لأنه لم يكن المسيح هو الذي تكلم فيهم، إذ يشفق على خرافه ويضع نفسه عنهم، بل القاتل أبو الكذاب (يوحنا 10: 11؛ يوحنا 8: 44). ولذلك أهلكوا كل من آمن بهم، حيث حمّلوهم هنا عملاً عديم الفائدة ولا يطاق، وهناك جروهم معهم إلى النار المعدة لهم. أوه، أنتم أكثر بؤسا حتى من الوثنيين! على الرغم من أن عذاب جهنم ينتظر الوثنيين، إلا أنهم هنا على الأقل يستمتعون بالملذات، ويتزوجون، ويستمتعون بالثروة وغيرها من الملذات الدنيوية؛ سيتعين عليك، هنا وهناك، أن تتحمل العذاب والحزن - هنا طوعًا، وهناك قسرا. ولن يكافئ أحد أو يعاقب الوثنيين على الصوم والعذرية. وسوف تتعرض لإدانة شديدة على نفس الشيء الذي كنت تتوقع من أجله تسبيحات لا حصر لها، وسوف تسمع مع الآخرين: "اذهبوا عني إلى النار الأبدية، المعدة لإبليس وملاكه" (متى 25: 41) - لأنكم صمتم، لأنكم كنتم عذراء. الصوم والعذرية ليسا في حد ذاتهما خيرًا ولا شرًا، بل هما أحدهما أو الآخر بحسب نية من يمارسهما. بالنسبة للوثنيين، هذه الفضيلة غير مثمرة؛ لأنهم يزيلون الأجر عن أنفسهم بعدم النجاح فيه بمخافة الله؛ وأنت، بالتمرد على الله والافتراء على خلقه، لن تنزع المكافأة من نفسك فحسب، بل ستعاقب عليها أيضًا. بالنسبة للعقائد، سيتم وضعك مع الوثنيين؛ لأنكم مثلهم، بعد أن رفضتم الإله الحقيقي، أدخلتم الشرك؛ وفي الحياة سيكونون أفضل منك. تقتصر محنتهم على حقيقة أنهم لن يحصلوا على أي خير، ولكن عليك أيضًا أن تتحمل الشر؛ لكن كان عليهم أن يستمتعوا بكل شيء في هذه الحياة، وأنت حرمت نفسك من كليهما. أن تأخذ العذاب جزاء على عملك وجهدك، فهل هناك عقوبة أشد من هذا؟ الزاني، الطماع، الذي يستغل شخصًا آخر، الذي يسرق جاره، لديه بعض العزاء، على الرغم من أنه قليل الأهمية، لكن لديهم ذلك في حقيقة أنهم يعاقبون على الملذات هنا. لكن من المستحيل تحديد نوع الحزن الذي سيصيب الشخص الذي قبل الفقر طوعًا من أجل الثراء هناك، وقرر القيام بمآثر العذرية من أجل أن يفرح هناك مع الملائكة، وفجأة، بما يتجاوز كل التوقعات، سيتم معاقبته على نفس الشيء الذي كان يأمل في الحصول على فوائد لا حصر لها. أعتقد أن ضميره سوف يعذبه كالنار عندما يتخيل أن أولئك الذين عملوا معه على قدم المساواة هم مع المسيح، وهو، لنفس الشيء، الذي يتمتعون من أجله ببركات لا توصف، يعاني من عقوبة شديدة، وعلى الرغم من أنه عاش حياة صارمة، فإنه يعاني أكثر من الأشخاص الفاسدين والشهوانيين. حقا إن عفة الزنادقة أسوأ من أي فجور. هذا الأخير يسبب الإساءة للناس، والمتمردون الأولون على الله ويهينون الحكمة اللامتناهية؛ إن الشيطان ينصب مثل هذه الفخاخ لعبيده. وأن عذرية الزنادقة هي في الحقيقة من اختراع مكرهم، هذا لا أقوله، بل يقوله من لا يجهل خططه. ماذا يقول؟ "الروح... يقول بوضوح أنه سيكون في الأزمنة الأخيرة قوم يرتدون عن الإيمان، تابعين للمداهنات الروحية وتعاليم الشياطين، في رياء المتكلمين الكذبة، الموسومين في ضمائرهم، مانعين عن الزواج، ممتنعين عن التبذير الذي خلقه الله للآكل" (1 تيموثاوس 4: 1-3). فكيف يمكن لمن ارتد عن الإيمان، واستمع إلى المضللين، ووثق بالشياطين، وعبد الأكاذيب، أن يكون عذراء؟ كيف يمكن لمن احترق ضميره أن يكون عذراء؟ يجب على العذراء أن تكون طاهرة ليس فقط في الجسد، بل في النفس أيضًا، إذا أرادت أن تقبل العريس القدوس. وكيف تكون (العذراء المهرطقة) طاهرة ولها بقع كثيرة؟ إذا كان لا بد من إزالة حتى الاهتمامات الدنيوية من غرفة الزفاف هذه، باعتبارها تتعارض مع جمالها، فكيف ستتمكن إذن من الحفاظ على جمال العذرية التي يسكن فيها الفكر الكافر؟ على الرغم من أن جسدها بقي غير فاسد، إلا أن أفضل جزء منها قد فسد: أفكارها الروحية؛ وما فائدة الأسوار المتبقية بعد تدمير الكنيسة؟ أو ما الفائدة من إبقاء كرسي العرش نظيفًا إذا كان العرش نفسه دنسًا؟ أو الأفضل من ذلك أن جسدها لا يخلو من الدنس. على الرغم من أن التجديف والافتراء يولدان في الداخل، إلا أنهما لا يبقيان في النفس، وبمجرد التحدث بالشفتين، فإنهما ينجسان اللسان (المتكلم) وسمع المستمع، ومثل الجرعات السامة، يتغلغلان في النفس ذاتها، ويأكلان الجذر (الإنسان) بشكل أسوأ من أي دودة، وبه يدمران الجسم كله. فإذا كان جوهر البتولية هو قداسة الجسد والروح، وكانت (العذراء المهرطقة) دنسة ونجسة في كلا الجانبين: فكيف تكون عذراء؟ ولكنها تشير لي إلى شحوب وجهها، وهزال أعضائها، ورداءة الثياب، وخشوع النظر. ما فائدة هذا عندما تكون نظرتها الداخلية وقحة؟ وأي شيء أكثر خجلاً من نظرة العيون هنا، أن تنظر إلى مخلوقات الله كأنها أشرار؟ "كل المجد لابنة الملك من داخل" (مز 44: 14)؛ ولكنها أفسدت تناغم هذا القول، إذ ارتدت مجدًا من خارج، وبها كل هوان من داخل. المشكلة هي أنها تظهر أمام الناس حشمة عظيمة، لكنها تسمح لنفسها أمام الله الذي خلقها بجنون عظيم؛ وهي التي تحرص على عدم النظر إلى رجل - لو كان هناك فقط مثل هؤلاء (العذارى) بين الزنادقة - تنظر بعيون وقحة إلى سيد الناس وتنطق بالتجديف على السماء: تحول وجههم إلى شاحب وبدا مثل شخص ميت. لهذا السبب فإنهم يستحقون الدموع والرثاء الكثير، لأنهم قاموا بهذا العمل ليس فقط عبثًا، بل أيضًا حتى موت رؤوسهم. هل ملابسهم فقيرة؟ لكن العذرية لا تكمن في الملابس ولا في لون الملابس، بل في الجسد والروح. إذا حكمنا على الفيلسوف ليس من خلال شعره، ولا من عصاه، ولا من خلال سترته، ولكن من خلال أخلاقه وروحه، وعلى المحارب - ليس من خلال عباءته وحزامه، ولكن من خلال قوته وشجاعته؛ ألن يكون من السخافة أن نصدق بكل بساطة وتافهة كل شجاعة العذراء - هذه الظاهرة البشرية العجيبة والمتفوقة - في شعر غير مقيد ووجه متدلٍ وملابس رمادية، دون الخوض في روحها ودون فحص مزاجها الداخلي بعناية؟ ولكن هذا لا يجوز لمن شرع أحكام هذا الزهد. ويأمر بأن أولئك الذين كرسوا أنفسهم لهذا العمل الفذ لا ينبغي الحكم عليهم من خلال ملابسهم، بل من خلال معتقداتهم وأرواحهم. يقول: "اجتهدوا أن يمتنعوا عن كل شيء" (1كو9: 25)، وعن كل ما يضر بصحة النفس. و: "لا يتزوج أحد إن لم يحارب قانونيًا" (2 تيموثاوس 2: 5). وما هي قوانين هذا الزهد؟ استمع إلى ما يقوله أيضًا، أو بالأحرى، من خلاله، سيد العمل المسيح نفسه: "الزواج مكرَّم... والمضجع ليس قذرًا" (عب 13: 4). ولكن ما الذي يهمني في هذا الأمر، كما تقول، وقد تخليت تمامًا عن الزواج؟ هذا هو الحال أيها المؤسف! - وهذا ما أفسدك، وهو أنك تعتقد أن هذا التعليم لا علاقة له بك. لهذا السبب، بعد أن انجرفت في الازدراء المفرط لهذا الموضوع، أهنت حكمة الله وافتريت على الخليقة بأكملها. إذا كان الزواج نجسًا، فكل المولودين منه نجس، وأنت نجس، وهو ما لا أقوله عن الطبيعة البشرية. فكيف تكون المرأة النجسة عذراء؟ لقد اخترعت هذا النوع الثاني، أو الأفضل من ذلك، النوع الثالث من الدنس والنجاسة؛ أنت، إذ تجنبت الزواج باعتباره نجسًا، بهذا الإزالة بالذات، صرت أكثر قذارة من أي شخص آخر، إذ اخترعت العذرية التي هي أحق من الزنا. من سنضعك بجانبه؟ مع اليهود؟ لكنهم لن يتسامحوا مع هذا لأنهم يكرمون الزواج ويعجبون بخليقة الله. معنا؟ لكنك لم ترد أن تستمع إلى المسيح الذي تكلم على لسان بولس: "الزواج مكرم... والمضجع غير نجس" (عب 13: 4). ويبقى (أخيرًا) أن نضعك إلى جانب المشركين؛ بل سيرفضونك أيضًا لأنك أشر منهم. يقول أفلاطون إن الذي رتب هذا كله كان صالحًا، وأنه في الخير لا حسد لأحد ولا شيء[2]؛ وتسمونه بالشر وصانع الأفعال الشريرة. لكن لا تخافوا: لديكم شركاء في مثل هذا التعليم، الشيطان وملائكته، أو الأفضل من ذلك، ليس هم، لأنه على الرغم من أنهم غرسوا فيكم مثل هذا التهور، فلا تظنوا أنهم هم أنفسهم يفكرون بهذه الطريقة. وهم يعلمون أن الله صالح. استمع كيف يتكلمون هم أنفسهم، وهم يصرخون أحيانًا: "نحن نعرفك من هو قدوس الله" (مرقس 1: 24)، ثم بهذه الكلمات: "هؤلاء الرجال هم عبيد الله العلي، الذين ينادونكم بطريق الخلاص" (أع 16: 17). هل ستظلين تذكرين عذريتك وتتباهين بها، بدلاً من أن تذهبي وتبكي على نفسك وتتنهدين على الجنون الذي قيدك به الشيطان كأسرى وجرّك إلى نار جهنم؟ لم تتزوج؟ ولكن هذه ليست العذرية بعد. لا أستطيع أن أدعو العذراء إلا امرأة، على الرغم من أنها كانت لديها القدرة على الزواج، إلا أنها لم تتزوج؛ وعندما تقول إن الزواج من الأمور المحرمة، فإن عملك الفذ لم يعد عملاً إراديًا، بل هو متطلب من القانون. ولذلك نستغرب من هؤلاء من الفرس الذين لم يتزوجوا أمهاتهم، ولا نتعجب من الروم كذلك؛ لأنه بين الأخيرين بدا مثل هذا الأمر مثير للاشمئزاز للجميع، ولكن بين الفرس، فإن إفلات أولئك الذين تجرأوا على القيام بذلك من العقاب جعل أولئك الذين امتنعوا عن سفاح القربى يستحق الثناء. نفس الشيء يجب أن يقال عن الزواج. معنا مسموح للجميع، ولذلك نتفاجأ بحق بالعازب؛ وأنت، يا من وضعت الزواج جنبًا إلى جنب مع أسوأ الأشياء، لم يعد بإمكانك أن تتوقع الثناء على العزوبة؛ فالامتناع عن المحظورات ليس بعد علامة على النفس الشجاعة والحيوية. كمال الفضيلة لا يتمثل في عدم القيام بأشياء قد يعتبرنا الجميع سيئين بسببها، ولكن في التألق بمثل هذه الأعمال التي لا يُدان عليها أولئك الذين لم يفعلوها، وأولئك الذين فعلوها وميزوا أنفسهم بها لا يتحررون فقط من مجد الأشرار، بل يوضعون أيضًا بين الفاضلين. كما لن يمدح أحد الخصيان الذين لم يتزوجوا بسبب عذريتهم، كذلك أنت أيضًا. ما يحدث معهم بدافع الطبيعة، يحدث معك بسبب تحيز الضمير الشرير؛ وكما أن العيب الجسدي يحرم الخصيان من احترام هذا العمل، كذلك الشيطان من ناحية يرهقكم بالتعب، ومن ناحية أخرى، لا يسمح لكم بالحصول على التكريم، مع بقائكم على طبيعة سليمة، ويحرمكم من الأفكار السليمة ويجعل من الضروري أن تكونوا عازبين. هل تمنع الزواج؟ لذلك، بسبب العزوبة لن تواجه مكافأة، بل عقابًا وعذابًا. وسوف يقول قائل: ألا تمنعين الزواج؟ "ابتعد عني حتى لا أقع في الجنون معك". - لماذا، كما تقول، تحث على عدم الزواج؟ - لأنني أعتبر العذرية أشرف بكثير من الزواج؛ ومع ذلك فإني من خلال هذا لا أصنف الزواج من السيئات، بل أشيد به بشدة. إنه ملاذ العفة لمن يرغب في استخدامه بشكل جيد، دون السماح للطبيعة بالغضب. من خلال تقديم الجماع الشرعي كمعقل، وبالتالي كبح موجات الشهوة، فإنه يضعنا ويحفظنا في هدوء عظيم. ولكن هناك أشخاصًا لا يحتاجون إلى مثل هذه الحماية، وبدلاً من ذلك يروضون ​​غضب الطبيعة بالصيام والوقفات الاحتجاجية والسجود وغيرها من قسوة الحياة؛ وأنا أنصح هؤلاء بعدم الزواج، ولكني لا أمنع الزواج. وبين النصح والنهي فرق عظيم، كما بين الوصية والضرورة. فالناصح يعطي السامع صلاحية اختيار ما ينصحه؛ ومن يحرم يأخذ منه هذه القوة. علاوة على ذلك، عندما أنصح، لا أدين الزواج ولا ألوم من لا يستمع لي؛ وأنت، برفضك للزواج واعترافك به كأمر سيء، ومنتحل لنفسك حق المشرع وليس الناصح، من الطبيعي أن تكره أولئك الذين لا يطيعونك. هذه ليست الطريقة التي (أتصرف بها)؛ ولكن من ناحية أنا مندهش من أولئك الذين قاموا بهذا العمل الفذ، ومن ناحية أخرى، لا ألوم أولئك الذين بقوا خارج هذا العمل الفذ. عندها لن تكون الإدانة عادلة إلا إذا ناضل شخص ما من أجل شر يعترف به الجميع؛ فالذي قل خيره ولم يحقق أكثر، وإن كان يحرم من الثناء والمفاجأة على ذلك، لكن من الإنصاف لا يمكن إدانته. كيف أمنع الناس من الزواج وأنا لا أدين من يتزوج؟ أنا أنهي عن الزنا والزنا ولكن لا أحرم الزواج أبداً. وأولئك الذين يجرؤون على القيام بالأمر الأول أعاقبهم وأطردهم من مجتمع الكنيسة، وأولئك الذين يختارون الأخير، إذا حافظوا على العفة، فإنني أمدحهم باستمرار. ومن هنا تنشأ فائدتان: أحدهما أن مؤسسة الله لا تُدان، والآخر هو أن كرامة العذرية لا تُهين فحسب، بل تصبح أيضًا أكثر احترامًا. وهكذا فإن من يدين الزواج يقلل من المجد والعذرية؛ ومن يوافق على الزواج يرفع البكارة أكثر ويجعلها أكثر روعة وإشراقا. ما هو جيد بالمقارنة مع الشر فقط ليس بعد خيرًا عظيمًا؛ وما هو أفضل من أي خير مقبول عمومًا هو خير بامتياز؛ هكذا نمثل العذرية على أنها صالحة. لذلك، كما أن أولئك الذين يدينون الزواج يحرمون العذرية من الثناء، كذلك أولئك الذين لا يدينون الزواج لا يمتدحون الزواج بقدر ما يمتدحون العذرية. وبين الأجساد لا نسميها جميلة تلك التي هي أفضل من تلك المشوهة، ولكن تلك التي هي أفضل من تلك التي هي كاملة وبدون أي ضرر. الزواج جيد؛ والعذرية تستحق الإعجاب لأنها أفضل من الخير، وكما أن قائد الدفة أفضل من المجدفين والقائد أفضل من المحاربين. ولكن كيف، من خلال إخراج المجدفين من السفينة، سوف تغرق السفينة، ومن خلال إخراج المحاربين من المعركة، سوف تقوم بتسليم القائد نفسه إلى الأسر للأعداء؛ فهنا أيضًا إن نزلت الزواج من درجته العالية، حطت من مجد البتولية وحطته إلى آخر درجات الشر. البتولية صالحة: وأنا أؤكد هذا أيضًا؛ فهو خير من الزواج: وأنا أوافق على ذلك. وإذا شئت، سأضيف كم هو أفضل بكثير، تمامًا مثل السماء أفضل من الأرض، والملائكة أفضل من الناس، وبتعبير أقوى، حتى هذا أكثر. الملائكة، على الرغم من أنهم أيضًا لا يتزوجون ولا يرتكبون العنف (مرقس 12: 25)، ليس لديهم لحم ودم، ولا يعيشون على الأرض، ولا ينزعجون من شهوات كثيرة، ولا يحتاجون إلى طعام وشراب، ولا يرتاحون بأغنية ممتعة، ولا يغويهم وجه جميل ولا يختبرون أي شيء آخر كهذا؛ وكما تظهر السماء في الظهيرة صافية لا تحجبها أي سحابة، كذلك تظل طبيعتهم بالضرورة مشرقة ومتألقة، لا تظلمها أي شهوة. إن الجنس البشري، بطبيعته أدنى من هذه الكائنات المباركة، يستنفد قواه ويحاول بعناية، إن أمكن، المقارنة معهم. كيف؟ الملائكة لا يتزوجون ولا يتعدون. ولا العذراء. إنهم يقفون أمام الله ويخدمونه باستمرار: والعذراء تفعل الشيء نفسه. لذلك، حرر بولس العذارى من كل هموم أخرى، من أجل خدمة الله المتواصلة وغير المنقطعة (1 كورنثوس 7 وما يليها). ومع أنهم لا يستطيعون بعد أن يصعدوا إلى السماء كالملائكة، لأن الجسد يعوقهم، إلا أنهم هنا أيضًا لديهم عزاء عظيم بقبول رب السماء نفسه، إن كانوا قديسين بالجسد والروح. هل ترى كرامة البتولية، كيف تساعد الذين على الأرض على أن يعيشوا حياتهم كالسمائيين، والذين يلبسون الجسد لا يسمحون لهم بالخضوع للقوى غير المتجسدة، وتدفع الناس إلى التنافس مع الملائكة أنفسهم؟ ولكن هذا كله لا ينطبق عليكم، أنتم الذين تشوهون مثل هذا الأمر، وتفترون على الرب، وتصفونه بالشر. إن قصاص الخادم الشرير ينتظرك، وعذارى الكنيسة تقدم لهم فوائد كثيرة وعظيمة تفوق البصر والسمع والفكر البشري. لذلك، تاركين الهراطقة (بما أنهم قد قيل لهم ما يكفي)، فلنوجه خطابنا إلى أبناء الكنيسة. ما هي الطريقة اللائقة لبدء الكلمة؟ من نفس كلمات الرب التي تكلم بها من خلال بولس المبارك؛ إذ ينبغي للمرء أن يؤمن أن مشورة الرسول هي مشورة الرب. فمع قوله: "أوصي للمتزوجين لا أنا بل الرب" (1 كو 7: 10)، وأيضًا: "وأما الباقين فأتكلم وليس الرب" (1 كو 7: 12)، لا يقصد الرسول أن يقول إن أحدهما لنفسه والآخر للرب. كيف يمكن لشخص كان المسيح الناطق في داخله، والذي حاول فقط أن يحيا لكي يحيا المسيح فيه، الذي كان له الملكوت والحياة والملائكة والقوات وكل خليقة أخرى، وبشكل عام كل شيء ليأخذ مكانًا ثانويًا بعد محبته، أن يجرؤ على القول أو التفكير في شيء لا يرضي المسيح، وعلاوة على ذلك، في شكل تقنين؟ فماذا يعني قول الرسول: "أز" و"ليس آز"؟ والحقيقة أن بعض الشرائع والعقائد علمنا إياها المسيح نفسه مباشرة، والبعض الآخر عن طريق الرسل. وأنه هو نفسه لم يقرر بشكل مباشر كل شيء (قوانين وعقائد)، في هذا الشأن، استمع لما يقول: "لقد كلمكم الإمام كثيرًا ولكن لا تستطيعون الآن أن تحتملوا" (يوحنا 16: 12). وهكذا "لا ينبغي للمرأة أن تنفصل عن زوجها" (1كو 7: 10). لقد سبق أن أصدر المسيح قراره عندما كان على الأرض بالجسد، ولذلك يقول الرسول: "وأما المتزوجون فأنا أعطي هذه الوصية، لا لي، بل للرب". أما بالنسبة لغير المؤمنين، فلم يخبرنا بأي شيء بشكل مباشر، بل أعطى الناموس، مؤثرًا روح بولس عليه. لذلك قال الرسول: "ليس الرب بل أنا" يريد أن يعبر ليس أن ما قاله هو تعليم بشري (كيف يكون هذا ممكنًا؟) ، ولكن أن الرب علم هذه الوصية ليس عندما تكلم مع التلاميذ، ولكن بعد ذلك - من خلاله. كما أن قوله: "يا رب لست أنا" لا يعني أنه لا يوافق وصية المسيح؛ فقول: "لست الرب" لا يعني أن الرسول يقول شيئًا خاصًا لا يرضي الله، بل فقط أن هذه الوصية تُعلم الآن على يده. لذلك، وهو يتحدث عن الأرملة، يقول: "إن بقيت هذه مباركة فستثبت حسب نصيحتي" (1 كو 7: 40). بعد ذلك، بعد أن سمعت الكلمات: "حسب نصيحتي"، لا تعتقد أن هذا حكم بشري، وأضاف، بعد إزالة سوء الفهم: "أعتقد أن لدي روح الله". فكما أن ما يتكلم به من الروح ويدعو إلى رأيه، فإننا لا نسميه كلامًا بشريًا، هكذا هنا عندما يقول: "أنا أقول ليس الرب"، فلا تظن أن هذا كلام بولس؛ لأنه كان في داخله المسيح الناطق، ولم يكن ليجرؤ على التلفظ بمثل هذا التعليم لو لم يتلق منه هذا الناموس من أجلنا. وإلا لكان من قال له: أنا، كشخص مؤمن، لا أستطيع أن أعيش مع امرأة غير مخلصة، وشخص طاهر مع نجس؛ لقد قلت بنفسك مقدمًا أنك أنت الذي تتكلم، وليس الرب؛ أين سأجد دعمًا آمنًا وموثوقًا؟ فيقول له بولس: لا تخف. لهذا السبب قلت إن لدي مسيحًا ناطقًا بداخلي وأنني "أؤمن أن لدي روح الله"، حتى لا تشك في أي شيء بشري في كلامي؛ إذا لم يكن الأمر كذلك، فلن أعزو هذه القوة إلى أحكامي. "لأن أفكار البشر مخيفة، وأفكارهم خاطئة" (حك 9: 14). والكنيسة الجامعة بأكملها تؤكد قوة هذا القانون من خلال الالتزام به بدقة؛ لكنها لم تكن لتلتزم بذلك لو لم تكن مقتنعة تمامًا بأن هذا القول هو وصية المسيح. إذًا، ماذا يقول بولس بناءً على طلب الرب؟ "ونكتب عنهم أنه حسن للرجل أن لا يمس امرأته" (1كو7: 1). هنا يمكن للمرء أن يمتدح أهل كورنثوس لأنهم لم يتلقوا أي نصيحة من المعلم فيما يتعلق بالعذرية، فقد حذروه هم أنفسهم بسؤالهم. ومن هنا ظهر بالفعل تقدمهم في النعمة، لأنه في العهد القديم لم يكن هذا الموضوع عرضة للحيرة؛ لأنه ليس الجميع فقط، بل أيضًا اللاويون والكهنة والأسقف العظيم نفسه كانوا يعلقون أهمية كبيرة على الزواج. لماذا توصل أهل كورنثوس إلى مثل هذا السؤال؟ لقد فهموا بوضوح أنهم بحاجة إلى أعلى فضيلة، لأنهم حصلوا على هدية أكبر. ومن الجدير بالملاحظة أيضًا لماذا لم يقدم لهم الرسول مثل هذه النصيحة من قبل؛ لو أنهم سمعوا شيئًا كهذا من قبل، فمن المؤكد أنهم لن يكتبوا مرة أخرى ويسألوا مرة أخرى عن نفس الشيء. في الواقع، هنا أيضًا يمكن للمرء أن يرى عمق حكمة بولس. لم يكن عبثًا أو عبثًا أنه لم يقدم نصيحة فيما يتعلق بهذا الأمر من قبل، لكنه توقع أنهم هم أنفسهم يرغبون أولاً ويتلقون بعض الفهم حول هذا الموضوع، بحيث، بعد أن كانت النفوس أمامهم بالفعل مستعدة نحو العذرية، يمكنهم أن يزرعوا الكلمة مع المنفعة، عندما يكون ميل المستمعين نحو هذه الفضيلة من شأنه أن يساهم بشكل كبير في قبول التحذير؛ ومن جهة أخرى أظهر بهذا عظمة الأمر نفسه وأهميته الكبيرة. وإلا فإنه بالتأكيد لم يتوقع استعدادهم، لكنه هو نفسه كان قد اقترح ذلك من قبل، إن لم يكن في شكل أمر ووصية، ففي شكل عظة ومشورة. دون أن يبدأ في القيام بذلك بنفسه من قبل، غرس فينا بوضوح أن العذرية تتطلب الكثير من الجهود والمآثر العظيمة؛ وقد فعل ذلك، مقلدًا هنا معلمنا المشترك، الذي بدأ بعد ذلك يتحدث عن البتولية عندما سأله تلاميذه عنها. لذلك عندما قالوا: "إن كان رجل وامرأته مذنبان في مثل هذه الأشياء، فمن الأفضل ألا يتزوجا"، فقال: "إنهم خصيان، الذين أفسدوا المملكة لأنفسهم من أجل السماويات" (متى 19: 10، 12). عندما يكون العمل المطلوب عظيمًا، وبالتالي لا يمكن تضمينه في الوصية الضرورية، فيجب أن نتوقع استعداد الراغبين في إتمامه، مما يثير فيهم مسبقًا رغبة ورغبة الآخرين بطريقة ما وبشكل غير محسوس بالنسبة لهم. وهذا ما فعله المسيح. لم يكن بالكلام عن البتولية أثار فيهم الرغبة في البتولية، بل بالكلام فقط عن الزواج وإظهار شدته وعدم توسيع الكلام إلى ما هو أبعد من ذلك، فقد رتب بحكمة شديدة حتى أن أولئك الذين لم يسمعوا بعد شيئًا عن العزوبة قالوا من أنفسهم: "من الأفضل ألا نتزوج". لذلك قال بولس مقلدًا للمسيح: "عن هذه كتبت"، وكأنه يبرر نفسه لأهل كورنثوس ويقول: لم أجرؤ على أن أرفعكم إلى مثل هذا الارتفاع غير العادي بسبب صعوبة هذا الأمر؛ ولكن عندما كتبت لي عن هذا مقدما، أقدم لك النصيحة بجرأة. ولماذا لم يقم بإضافة مثلها في أي مكان آخر مع أنهم كتبوا عنه الكثير؟ ليس لسبب آخر سوى ما قلته للتو: أي حتى لا ينزعج شخص ما من مثل هذا التحذير، فهو يذكرهم بالرسائل التي أرسلوها إليه، علاوة على ذلك، يقدم التحذير ليس بدقة، على الرغم من أنه كان لديه سبب لذلك، ولكن بتنازل شديد، مقلدًا المسيح في هذا أيضًا؛ فإن المخلص بعد أن أنهى حديثه عن البتولية أضاف: "من استطاع أن يحتوي فليحتوي" (متى 19: 12). ماذا يقول الرسول؟ "يكتبون عنهم أنه حسن للرجل أن لا يمس امرأته" (1 كو 7: 1). ولكن ربما يقول قائل: إذا كان "لا يمس الرجل حسن زوجته" فلماذا ثبت الزواج في الحياة؟ ما حاجتنا إلى المرأة إذا لم تنفعنا لا في الزواج ولا في الإنجاب؟ وما الذي يمنع تدمير الجنس البشري بأكمله، عندما يتضاءل الموت ويضربه يوميًا، وهذا التعليم لا يسمح بإعادة الآخرين إلى مكان الذين سقطوا؟ لو غيرنا جميعنا على هذا الخير ولم نمس النساء، لاختفى كل شيء، المدن والبيوت، الحقول والفنون، الحيوانات والنباتات؛ لأنه، كما هو الحال مع سقوط قائد عسكري، فإن نظام الجيش بأكمله يضطرب بالضرورة، كذلك مع الدمار، بسبب عزوبة الإنسان الذي يحكم كل الأشياء الأرضية، لن يبقى أي شيء آخر في الكنيسة والنظام السابقين، وبالتالي فإن هذه الوصية الصالحة ستفي الكون بشرور لا تعد ولا تحصى. لو أن الأعداء والكفار فقط تحدثوا بهذه الطريقة، لرأيت أن كلامهم غير مهم؛ ولكن بما أن الكثيرين، كما يبدو، الذين ينتمون إلى الكنيسة يقولون هذا، من ناحية، بسبب ضعف الإرادة، تاركين الأعمال العذروية، ومن ناحية أخرى، يريدون إخفاء إهمالهم بإدانة وازدراء البتولية، لكي يكون لديهم سبب للتهرب من هذه المآثر ليس عن إهمال، ولكن عن حكم ذهني سليم، فإننا الآن قد تركنا أعداءنا ("الإنسان الروحي لا يقبل حتى روح الله: لأنه قد جهالة" [1 كورنثوس 2: 14])، فلنعلم أولئك الذين يتظاهرون أنهم لنا هذا وذاك، أي أن العذرية ليست فقط غير ضرورية، ولكنها أيضًا مفيدة جدًا وضرورية، وأن مثل هذا الحكم لن يمر دون عقاب بالنسبة لهم، بل سيجلب عليهم الكثير من المتاعب مثل أولئك الذين يجاهدون في البتولية سينالون المكافآت والثناء. عندما خُلق هذا العالم كله، وتم ترتيب كل ما هو ضروري لتمتعنا واستخدامنا، خلق الله الإنسان، ومن أجله خلق العالم. البدائي عاش في الجنة، لكن لم يكن هناك حديث عن الزواج. كان بحاجة إلى مساعد - وظهر؛ ومع ذلك، فإن الزواج لا يبدو ضروريًا بعد. لم يكن موجودًا حتى الآن، وكان الناس سيبقون بدونه، يعيشون في الجنة كما في السماء، ويستمتعون بالحديث مع الله؛ لن تتمكن الشهوة الجسدية والحمل وأمراض النفاس وأي نوع من الفساد بشكل عام من الوصول إلى أرواحهم، ولكن مثل نهر مشرق يتدفق من مصدر نقي، سيبقى الناس في ذلك المسكن مزينين بالعذرية. لم يكن هناك في ذلك الوقت على الأرض كلها شعب، وهو ما يخشاه الآن أمناء الكون الذين يهتمون بشؤون الآخرين، ولا يريدون التفكير في شؤونهم، ويخافون من زوال الجنس البشري بأكمله من الوجود، ويهمل كل منهم روحه كما لو كانت روح شخص آخر، على الرغم من أنه سيطلب منهم حسابًا دقيقًا لها حتى في أصغر المواضيع، بينما بالنسبة لتقليل الناس لن يخضعوا لأدنى مسؤولية. لم تكن هناك مدن ولا فنون ولا منازل في ذلك الوقت، والتي تهتم بها كثيرًا أيضًا؛ لم يكن هناك شيء من هذا في ذلك الوقت، ولكن لم يكن هناك شيء يزعج أو يشوه تلك الحياة، السعيدة وأفضل بكثير من الحاضر. عندما عصى (البدائيون) الله وصاروا ترابًا ورمادًا، فقدوا مع تلك الحياة المباركة جمال البتولية؛ وتركهم مع الله ومضى. إلى أن وقعوا في فخ الشيطان وسجدوا لسيدهم، ظلت العذرية تزينهم أكثر مما يزين الملوك بالتاج والثياب الذهبية. وعندما أصبحوا أسرى، خلعوا هذا الرداء الملكي وأخرجوا هذه الزينة السماوية، وقبلوا الفساد المميت واللعنة والحزن والحياة الصعبة، ثم حدث مع هذا الزواج - هذه الملابس البشرية والعبيد. يقول (الرسول): "من يتزوج يهتم في ما للعالم" (1 كو 7: 33). هل ترى أين بدأ الزواج ولماذا أصبح ضروريًا؟ من المعصية، من اللعنة، من الموت. حيث يوجد الموت، يوجد الزواج؛ ولولا الأول لما كان هناك آخر. لكن العذرية ليس لها مثل هذه العلاقة (مع الموت)؛ إنها مفيدة دائمًا وجميلة ومباركة دائمًا قبل الموت وبعد الموت وقبل الزواج وبعد الزواج. أخبرني، أي زواج أنجب آدم، وأي أمراض أنجبت حواء؟ لا يمكنك قول أي شيء لهذا. لماذا أنت خائف وخائف عبثًا من أنه بنهاية الزواج لن ينتهي الجنس البشري؟ عشرات الآلاف من الملائكة يخدمون الله، وآلاف الآلاف من رؤساء الملائكة يقفون أمامه (دانيال ٧: ١٠)، ولم يأتِ واحد منهم بالخلافة، من الولادة والأمراض والحمل. وهكذا، كان بإمكان الله أن يخلق الناس بدون زواج، تمامًا كما خلق الأوائل، الذين انحدر منهم جميع الناس. والآن ليست قوة الزواج هي التي تضاعف جنسنا، بل كلمة الرب التي قالها في البدء: "انموا واكثروا واملأوا الأرض" (تكوين 1: 28). أخبرني، هل ساعد الزواج إبراهيم في إنجاب الأطفال؟ ألم يقل بعد سنوات عديدة من الزواج: "يا رب، ما مي داسي؟ ولكني أمضي بلا أولاد" (تك 15: 2)؟ لذلك، تمامًا كما خلق الله في جثتي إبراهيم وسارة، مصدر وجذور آلاف عديدة من الناس، كذلك في البداية، لو أن آدم وحواء، أطاعا وصاياه، امتنعا عن التمتع بالشجرة (معرفة الخير والشر)، فلن يكون هناك نقص في الطرق لمضاعفة الجنس البشري. فلا الزواج بغير إذن الله يمكن أن يزيد عدد الموجودين، ولا العذرية يمكن أن تضر بإنجابهم عندما يريد الله أن يكثروا؛ لكن الله رتبه كما يقول (الكتاب المقدس) بسببنا ونتيجة لعصياننا. وإلا فلماذا لم يظهر الزواج قبل الإغواء؟ لماذا لم يكن هناك جماع في الجنة؟ لماذا لم تكن هناك أمراض الإنجاب قبل اللعنة؟ لأنه بعد ذلك لم يكن الأمر ضروريًا، ولكن فيما بعد أصبح ضروريًا، بسبب ضعفنا، هذا وكل شيء آخر: المدن والفنون والملابس والعديد من الاحتياجات الأخرى. كل هذا جذب الموت وجلبه معه. فما هو مسموح بسبب ضعفك، لا تفضله على العذرية، أو الأفضل من ذلك، لا تقارنه به؛ وإلا، فاستمر في هذا الكلام، ستقول إن الحصول على زوجتين أفضل من الاكتفاء بواحدة، لأن هذا مسموح به أيضًا في شريعة موسى؛ ومن ثم ستفضل أيضًا الثروة على الفقر التعسفي، والشبع على الامتناع عن ممارسة الجنس، والانتقام على التحمل الكريم للإهانات. أنت، سيقول شخص ما، تدين كل هذا. - لا أدينه مطلقاً، لأنه سمح به الله وكان مفيداً في وقت من الأوقات؛ لكنني أصر على أن هذا ليس له أهمية كبيرة وهو عمل الأطفال أكثر من مهنة الأزواج. لذلك، فإن المسيح، إذ أراد أن يجعلنا كاملين، أوصانا أن نطرحها جانبًا، مثل ملابس الأطفال، وغير القادرة على تغطية شخص بالغ أو تزيين "مقياس عمر كمال المسيح" (أفسس 4: 13)، وأمرنا أن نلبس ملابس أكثر جمالًا وكمالًا، دون تناقض مع أنفسنا، ولكن بثبات تام. وإن كان الأمر الأخير أعظم من الأول، إلا أن غرض الشارع واحد. ما هو هذا الهدف؟ أن نوقف فساد نفوسنا ونرفعها إلى الفضيلة الكاملة. فلو لم يكن معنياً بإقامة قانون أعلى مقارنة بالقانون السابق، بل بترك كل شيء على حاله إلى الأبد، وعدم تحريره أبداً من النقص السابق، لكان هذا من عمل من يناقض نفسه تناقضاً كبيراً. وكيف، لو كان قد أضفى الشرعية على طريقة الحياة الصارمة هذه في البداية، عندما كان الجنس البشري لا يزال في مرحلة الطفولة، لما حصلنا أبدًا على (شرعية) متناسبة، ومن هذا عدم التناسب كان سيتم إحباط عمل خلاصنا بأكمله؛ فلو كان قد ترك قيادة الناموس على الأرض بعد زمن طويل، بينما كان الزمان يدعو إلى الحكمة السماوية، لما حصلنا على أي فائدة من مجيئه، لأن الكمال الذي من أجله حدث هذا المجيء لا يعنينا. والآن حدث شيء مشابه لما يحدث للكتاكيت. عندما تطعمهم الأم، تخرجهم من العش؛ إذا لاحظ أنهم ما زالوا ضعفاء ويسقطون ويحتاجون إلى البقاء داخل العش، فإنه يتركهم هناك لبضعة أيام أخرى، ليس حتى يبقوا هناك إلى الأبد، ولكن حتى يتمكنوا لاحقًا، عندما يتم تقوية أجنحتهم جيدًا وعندما تصل القوة، من الطيران بأمان. لذلك جذبنا ربنا منذ الأزل إلى السماء وأظهر لنا الطريق المؤدي إلى هناك، ليس عن جهل، ولكن عالمًا تمامًا أننا غير قادرين على مثل هذا الارتفاع، ولكن يريد أن يبين لنا أن سقوطنا لا يحدث حسب إرادته، بل بسبب ضعفنا. وبعد أن أظهر ذلك، تركنا لفترة طويلة ليتربى في هذا العالم والزواج، كما لو كان في عش. ولما نمت فينا أجنحة الفضيلة، على مدى فترة طويلة، جاء بهدوء وشيئًا فشيئًا ليخرجنا من هذا المسكن، ويعلمنا أن نحلق إلى الذين فوق. وهكذا، في حين أن البعض، الذين يظلون مهملين ويسقطون في نوم عميق، يظلون في العش، ويتشبثون بالدنيوية، والبعض الآخر، نبيل حقًا، يحب النور، ويترك هذا العش بسهولة كبيرة، ويطير إلى المرتفعات ويصل إلى السماء، ويتخلى عن كل شيء أرضي، والزواج، والملكية، والهموم، بشكل عام، كل ما يجذبنا عادة إلى الأرض. ولذلك لا ينبغي أن نعتقد أن الزواج الذي كان مسموحاً به في البداية، أصبح فيما بعد ضرورة تمنع من الهروب من الزواج. إن الرب يريدنا أن نتجنب الزواج، اسمع كيف يقول: "من يستطيع أن يحتويه فليحتويه" (متى 19: 12). إذا لم يشرعن هذا أولاً، فلا تتفاجأ: فالطبيب لا يصف كل شيء للمرضى فجأة وفي نفس الوقت، ولكن أثناء إصابتهم بالحمى، يمنعهم من الطعام الصلب، وعندما تزول الحمى والضعف الناتج عنها في الجسم، فإنه أخيرًا، بعد أن يريحهم من الأطباق غير السارة، يقدم لهم طعامًا عاديًا. كما أن اختلاط العناصر ببعضها البعض في الأجسام، بسبب فائضها أو نقصها، يؤدي إلى المرض: كذلك في النفس، فإن نبضات الأهواء المفرطة تفسد صحتها؛ ومن الضروري جدًا، في الوقت المناسب للأهواء الناشئة، أن تكون هناك وصية أخرى (ضدها)، لأنه بدونهما لا يستطيع القانون نفسه أن يصلح الاضطراب الذي حدث في النفس، كما أن الخصائص الطبيعية للأدوية في حد ذاتها لا يمكنها أبدًا أن تدمر الجرح، وما هو دواء للجروح هو قوانين للخطايا. لا تسأل طبيبًا يقطع أو يكوي، وأحيانًا لا يفعل هذا ولا ذاك على نفس الجروح، وغالبًا ما يفشل في تحقيق هدفه؛ لماذا تختبر أيها الإنسان الله الذي لا يخطئ أبدًا، بل الذي يرتب كل شيء يستحق حكمته المتأصلة، ويطلب منه حساب الوصايا ولا يريد الخضوع للحكمة اللانهائية؟ أليس هذا جنوناً شديداً؟ قال: "انموا واكثروا" (تك 1: 28) لأن هذا كان مطلوبًا في الوقت الذي كانت فيه الطبيعة غاضبة ولم تستطع أن تصمد أمام ضغط الأهواء، ولم يكن لها في مثل هذه العاصفة ملجأ آخر. وماذا ينبغي أن يؤمر؟ تقضي حياتك في العفة والعذرية؟ ولكن هذا سيؤدي إلى سقوط خطير واشتد لهيب (الأهواء). ولو حرم الأطفال الذين يحتاجون الحليب فقط من هذا الطعام وأجبروا على تناول طعام آخر مناسب للكبار، فلن ينقذهم شيء من الموت الوشيك. الخلود ضار جدا. لذلك، لم يتم تعليم العذرية في البداية: أو بالأحرى، ظهرت لنا العذرية في البداية وقبل الزواج، وبعد ذلك، لأسباب موضحة، جاء الزواج وأصبح يعتبر ضروريًا، على الرغم من أنه لم تكن هناك حاجة إليه لو ظل آدم مطيعًا. كيف، كما تقول، يمكن أن يأتي إلى الوجود آلاف عديدة من الناس؟ إذا استمر هذا الخوف في إزعاجك كثيرًا، فسأسألك مرة أخرى: كيف جاء آدم، مثل حواء، إلى الوجود دون وساطة الزواج؟ حقًا، كما تقول، هل سيكون كل الناس على هذا النحو؟ بطريقة أو بأخرى، لن أتحدث عن هذا، لأنه الآن أوضح أن الله لم يكن بحاجة إلى الزواج لإعادة إنتاج الناس على الأرض. وأن ليست العذرية هي التي تسبب انحطاط الجنس البشري، بل الخطية والفجور، وهذا ما ظهر من هلاك الناس والحيوانات الذي حدث في عهد نوح، وبشكل عام كل ما يعيش على الأرض. فلو قاوم أبناء الله الشهوة الردية والعذرية الكريمة، ولو لم ينظروا بعيون شريرة إلى بنات الناس، لما أصابهم مثل هذا الدمار. ومع ذلك، لا ينبغي لأحد أن يعتقد أنني أعتبر الزواج سبب وفاته؛ أنا لا أتحدث عن هذا الآن، ولكن عن حقيقة أن جنسنا يهلك ويدمر ليس من العذرية، ولكن من الخطيئة. الزواج يُعطى من أجل الإنجاب، بل وأكثر من ذلك من أجل إطفاء اللهب الطبيعي. ويشهد لهذا بولس قائلاً: ""من أجل الزنا - (لتجنب الزنا) - ليكن لكل واحد امرأته" (1 كو 7: 2). لم تقل: للولادة. ثم يأمرنا أن "نجتمع" (1 كورنثوس 7: 5) ليس لكي نصبح آباءً لأولاد كثيرين، ولكن من أجل ماذا؟ ويقول: "لا يغريكم الشيطان". وتابع حديثه ولم يقل: إذا أرادوا أن ينجبوا أطفالاً فماذا؟ "إن لم يضبطوا فليتقدموا" (1كو7: 9). في البداية كان للزواج، كما قلت، الهدفان المذكوران، ولكن فيما بعد، عندما امتلأت الأرض والبحر والكون كله، لم يبق إلا غرض واحد فقط، وهو القضاء على الاعتدال والفجور؛ لأنه بالنسبة للأشخاص الذين ما زالوا منغمسين في هذه الأهواء، والذين يريدون أن يعيشوا حياة الخنازير ويفسدوا في الملاجئ الفاحشة، فإن الزواج مفيد جدًا، ويحررهم من النجاسة ومثل هذه الاحتياجات ويحفظهم في القداسة والصدق. ومع ذلك، إلى متى سأحارب الظلال؟ أنت نفسك، الذي تقول هذا، لا تعرف أسوأ مما نعرفه عن تفوق العذرية، وكل ما قلته هو مجرد خيال وذرائع وغطاء للعصبية. وحتى لو كان من الممكن قول ذلك مع الإفلات من العقاب، فسيكون من الضروري الامتناع عن اللوم (العذرية). ومن تبنى رأيه على خير مع غيره من الأذى، بجوابه المنحرف وغير العادل، يقدم للجميع دليلًا كبيرًا على فجوره. لذلك، إذا لم يكن هناك سبب آخر، فعلى الأقل من أجل تجنب مثل هذا الرأي السيئ عن نفسه، يجب على المرء أن يمسك لسانه، متذكرًا أن الشخص الذي يندهش من الأشخاص المشهورين بأكبر مآثر، حتى لو لم يتمكن هو نفسه من تحقيق ذلك، سينال المغفرة من الجميع، والشخص الذي، بالإضافة إلى عدم جهاد نفسه، يدين أيضًا ما يستحق العديد من التيجان، سيكون مكروهًا من قبل الجميع بحق باعتباره عدوًا ومعارضًا للفضيلة، ويكون في أسوأ حالة من الجنون. الناس. هؤلاء الأشخاص لا يدركون ما يفعلونه ويتعرضون للمعاناة بشكل لا إرادي، وبالتالي، عندما يهينون الحكام، فإنهم لا يعاقبون فحسب، بل يسببون أيضًا الشفقة على أنفسهم. إذا تجرأ أي شخص بشكل تعسفي على القيام بما يفعله بشكل لا إرادي، فسيتم إدانته بالإجماع من قبل الجميع باعتباره عدوًا لطبيعتنا. وهكذا، كما قلت، ينبغي للمرء أن يمتنع عن اللوم (العذرية) حتى لو كان هذا اللوم آمنا. لكن في الوقت نفسه لا يزال هناك خطر كبير مرتبط بهذا؛ لأنه ليس فقط من "يذم أخاه ويهين ابن أمه" (مز 49: 20) سيُعاقب، بل أيضًا من يجرؤ على إدانة ما هو جميل في عيني الله. اسمع ما يقوله نبي آخر يتحدث عن نفس الأمر: "ويل للقائلين للخير شرًا وللخير شرًا، الذين يجعلون النور في ظلمة والنور في ظلمة، ويجعلون المر حلوًا والحلو مرًا" (إشعياء 5: 20). وما هو أحلى وأجمل وألمع من العذرية؟ إنها تبعث أشعة أكثر سطوعًا من أشعة الشمس، وتفصلنا عن كل شيء دنيوي وتهيئنا للنظر بعيون نقية مباشرة إلى شمس الحقيقة. هذا ما أعلنه إشعياء عن أولئك (من اليهود) الذين لهم أحكام ملتوية؛ واستمع إلى ما يقوله نبي آخر عن أولئك الذين ينطقون بمثل هذه الكلمات الهدامة ضد الآخرين، ويبدأ حديثه بنفس التعجب: "ويل للذي يلحم صاحبه بالطين" (حب 2: 15). - "الحزن" هنا ليس كلمة فارغة، ولكنه تهديد ينذرنا بعذاب لا يوصف ولا يرحم؛ لأن هذا التدخل يستخدم في الكتاب المقدس لأولئك الذين لم يعد بإمكانهم الهروب من العقاب المستقبلي. وأيضًا نبي آخر يقول موبخًا اليهود: "المقدسون بشرب الخمر" (عا 2: 12). فإذا كان من يسقي الناصريين خمرًا يتعرض لمثل هذه العقوبة، فأي عقوبة لا تليق بمن يسكب "الفساد المعتم" في النفوس البسيطة؟ وإذا كان من ينتقص من جزء يسير من الزهد الشرعي يتعرض للتعذيب حتماً، فأي حكم سيحل بمن يجرؤ على هز هذا المقام بأكمله؟ "من أعثر أحد هؤلاء الصغار، يقول (الرب)، فلا يأكل، فيسقط حجر الرحى من القرية على عنقه، ويغرق في لجة البحر" (متى 18: 6). ماذا سيقولون الذين يغوون بكلماتهم ليس فقط القليل بل الكثير؟ إذا كان من يدعو أخاه غريب الأطوار يُلقى مباشرة في نار جهنم، فما هو نوع الغضب الذي سيجلبه على رأسه من يدين أسلوب الحياة الملائكي المتساوي هذا؟ لقد ضحكت مريم ذات مرة على موسى، ليس بقدر ما تضحك الآن على العذرية، ولكن بدرجة أقل بكثير وأكثر اعتدالًا، فهي لم تهينه ولم تسخر من شجاعة هذا الزوج الذي كان سعيدًا آنذاك، لكنها أيضًا احترمته كثيرًا، واكتفى بالقول إنها حققت نفس الشيء الذي حققه هو؛ ومع ذلك، فقد جلبت على نفسها غضب الله لدرجة أن الصلوات المكثفة للمهان لم تساعد على الإطلاق، لكن عقابها استمر لفترة أطول مما كان يعتقد. ماذا أقول عن مريم؟ حتى الأطفال الذين كانوا يلعبون بالقرب من بيت لحم، عندما قالوا فقط لأليشع: "تعال أيها الرجل الأصلع" (ملوك الثاني 2: 23-24)، أغضبوا الله كثيرًا لدرجة أن هذه الكلمات هاجمت حشدهم (كان هناك اثنان وأربعون منهم)، ومزقتهم هذه الوحوش جميعًا إربًا: لا أعمارهم ولا أعدادهم ولا حقيقة أنهم قالوا هذا على سبيل المزاح - لم ينقذ الشباب شيئًا؛ وعادلة جدا. إذا كان أولئك الذين يقومون بمثل هذه الأعمال البطولية يتعرضون للسخرية من الأطفال والكبار على حد سواء، فمن من الأضعف سيقرر القيام بهذه الأعمال البطولية التي يتبعها السخرية والاستهزاء؟ من من الناس يغار من الفضيلة عندما يراها في مثل هذه السخرية؟ إذا كان الآن، عندما يندهش الجميع في كل مكان منها، ليس فقط أولئك الذين يمارسونها، ولكن أيضًا أولئك الذين ابتعدوا عنها، فإن الكثيرين لا يجرؤون ويخجلون من هذه المآثر، فهل سيرغب أي شخص قريبًا في اختيارها إذا رأوا أن جميع الناس، بالإضافة إلى عدم الإعجاب بها، يشوهونها أيضًا؟ الرجال الأقوياء جدًا والذين يبدو أنهم قد انتقلوا بالفعل إلى السماء، بالطبع، لا يحتاجون على الإطلاق إلى تشجيع الجمهور: فالثناء من الله يكفي لتشجيعهم؛ لكن الأضعف وأولئك الذين بدأوا هذا العمل الفذ مؤخرًا يتلقون تعزيزًا كبيرًا من رأي الناس، حتى يصلوا شيئًا فشيئًا، بتوجيه من الجميع، إلى النقطة التي لن يحتاجوا فيها إلى مثل هذا التوجيه. وهذا لا يحدث لهم فقط، بل أيضًا لخلاص المستهزئين بهم، فلا يعودون ينجحون في فسادهم لأنهم لم ينالوا أي عقاب في الماضي. بهذه الكلمات تبادر إلى ذهني ما حدث في عهد إيليا (ملوك الثاني 1 وما يليه). ما عاناه الأولاد من أليشع من الدببة، هو نفسه الذي عانى منه معلمه خمسون رجلاً (الملك أخزيا) مع قادتهم، عانوا من النار المشتعلة من فوق. ولما اقتربوا بسخرية عظيمة (إلى الجبل الذي كان إيليا جالسًا فيه) ودعوا الصديق وأمروه أن ينزل إليهم، نزلت النار في مكانه وأكلتهم جميعًا مثل تلك الحيوانات. لذلك، أنتم جميعًا، يا أعداء البتولية، بعد أن فكرتم في هذا، ضعوا أبوابًا وأقفالًا على شفاهكم، حتى لا تضطروا، في يوم القيامة، عندما ترون هؤلاء الذين يشرقون بالبتولية، إلى القول: "هذه هي الأشياء التي كانت تُستخدم سابقًا على سبيل الهزل وكمثل لتعيير. الجنون، وحياتهم المحتسبة بغضب وموتهم مهينًا. كيف يُحسب بين أبناء الله، وما هو نصيبهم بين القديسين؟ " لأننا ضللنا عن طريق الحق ولم يشرق علينا نور البر» (حك 5: 3-6). ولكن ما فائدة هذه الكلمات في وقت تكون فيه التوبة عاجزة بالفعل؟ وربما يقول بعضكم: ألم يشتم أحد القديسين منذ ذلك الوقت؟ وقد لعنهم الكثيرون في كل مكان على وجه الأرض. سيقول لماذا لم يتعرضوا لنفس العقوبة؟ لقد كنا، ونعرف الكثير منهم؛ وإذا نجا منها البعض، فلن يفلتوا منها تمامًا؛ لأنه، وفقًا لشهادة الطوباوي بولس، "بعض الخطايا تقدم كمقدمة للدينونة؛ تمامًا كما ترك المشرعون عقوبات المجرمين المذكورة في السجلات، كذلك فإن ربنا يسوع المسيح، بعد أن عاقب واحدًا أو آخر من الخطاة وسجل عقوباتهم، كما لو كان على عمود نحاسي وبالكتابة، من خلال ما حدث لهم، يلهم الجميع أنه على الرغم من أن الآخرين الذين أخطأوا بالتساوي مع المعاقبين لا يعاقبون في الوقت الحاضر، إلا أنهم سيعاقبون في المستقبل". ويتعرض لأشد العقوبات. لذلك، إذا أخطأنا بما لا يقاس ولا نتسامح مع أي شر، فلا ينبغي لنا أن نعجب بهذا، بل نخاف منه أكثر. إذا لم نخضع لدينونة الله هنا، فسنُدان هناك مع العالم أجمع. وهذا أيضًا ليس حكمي، بل المسيح يتكلم من خلال بولس. وفي حديثه عن الذين يتناولون الأسرار بغير استحقاق، يقول: "لهذا السبب يوجد فيكم أسقام وأمراض كثيرة، وينامون قانعين. ولو حاجوا أنفسهم لما حكموا. إن حكمنا نتعاقب من الرب، لئلا ندان مع العالم" (1كو11: 30-32). هناك أناس لا يحتاجون إلى العقاب هنا إلا عندما تكون ذنوبهم معتدلة؛ وبعد أن عوقبوا، لم يعودوا إلى السابق، مثل كلب يعود إلى قيئه؛ وهناك أيضًا من سيعاقب هنا وهناك بسبب الرذائل المفرطة؛ وآخرون، الذين تجاوزوا الجميع في فظائعهم، سيتعرضون للتعذيب هناك، ولا يستحقون "تلقي الجرح" مع الآخرين. "والناس" كما قيل (في الكتاب المقدس) "لا يجرحون" (مز 72: 5)، مثل أولئك المحفوظة للقتل مع الشياطين: "اذهبوا عني" (الرب) يقول "إلى الظلمة الخارجية المعدة لإبليس وملاكه" (متى 25: 41). كثيرون استولوا على الكهنوت بالمال، لكن لم يكن لهم متهم ولم يسمعوا ما سمعه سمعان المجوس من بطرس (أعمال الرسل 8: 20)؛ ولكن من خلال هذا لم يفلتوا من العقاب، بل سيتعرضون لعقوبة أشد بكثير مما كان ينبغي أن يعانوا منه هنا، لعدم استنارتهم بهذا المثال. كثيرون غامروا في أعمال قورح، ولم يتألموا مثل قورح (عد ١٦: ١)؛ ولكن في وقت لاحق سوف يتلقون عقوبة أكبر. كثيرون ممن نافسوا فرعون في الشر لم يغرقوا في البحر مثله. لكن هاوية الجحيم تنتظرهم. والذين وصفوا إخوانهم بالمسخين لم يعاقبوا بعد، لأن الإعدام معد لهم هناك. لذلك، لا تظن أن تعريفات الله هي مجرد كلمات: لهذا الغرض تمم بعضها عمليًا، على سبيل المثال، في سفيرة وعكار وهرون وغيرهم الكثير، بحيث يتوقف أولئك الذين لا يؤمنون بكلماته، بعد أن يقتنعوا بأعمالهم، عن خداع أنفسهم بفكرة أنهم لن يُعاقبوا، ويقتنعون بأن الله، في صلاحه، يميل إلى إعطاء الوقت للخطاة (للتوبة)، ولا يترك تمامًا أولئك الذين هم في التوبة بلا عقاب. خطايا. ويمكننا أن نقول المزيد لإثبات أي نوع من النار يشعله أولئك الذين يحطون من جمال البتولية لأنفسهم؛ ولكن بالنسبة للعاقل، هذا يكفي، ولكن بالنسبة للفاسدين والمجنون، حتى الكلام الأكثر شمولاً لا يمكن أن يمنعهم من الجنون. لذلك، بعد أن تركنا هذا الجزء من الكلام، سنقول كل ما يلي للعاقل، ونعود مرة أخرى إلى الطوباوي بولس. ويقول: "وفي هذه الأمور حسن للرجل أن لا يمس امرأته" (1 كو 7: 1). فليخجل الآن أولئك الذين يدينون الزواج والذين لا يمجدونه وفقًا لكرامته؛ يوقف الطوباوي بولس شفتي هاتين الكلمتين والكلمات التالية. الزواج صالح لأنه يحفظ الزوج في عفته، ولا يهلك من ينحرف إلى الزنا. لذلك لا تدينوا الزواج؛ إنه يجلب فائدة عظيمة لأنه لا يسمح لأعضاء المسيح أن يصيروا أعضاء زانية، ولا يسمح للهيكل المقدس أن يتنجس ويتنجس. إنه صالح لأنه يقوي ويؤدب أولئك الذين هم على استعداد للسقوط. ولكن ما فائدة من يقف بثبات ولا يحتاج إلى مساعدته؟ هنا لم يعد مفيدًا أو ضروريًا، بل أصبح بمثابة عائق أمام الفضيلة، ليس فقط لأنه يسبب الكثير من الإزعاج، ولكن أيضًا لأنه يقلل من معظم المديح. من يزود الإنسان بالسلاح الذي يستطيع القتال والنصر بدون أسلحة، لا يجلب له أي فائدة فحسب، بل يتسبب أيضًا في إهانة شديدة، ويحرمه من المجد والتيجان المشرقة؛ لأنه لا يسمح له بإظهار كل قوته وكأسه ليكون الأكثر تألقاً. وفي الزواج ضرر أكبر؛ لأنه لا يحرم الشعب المديح فحسب، بل يحرم أيضًا المكافآت المعدة للبتولية. لذلك "حسن للرجل أن لا يمس امرأته". لماذا تسمح باللمس؟ يقول الرسول: "بسبب الزنا". أخاف أن أرفعك إلى أعلى العذرية، لئلا تسقط في هاوية الزنا؛ أجنحتك ليست خفيفة جدًا حتى الآن حتى أتمكن من رفعك إلى هذا الارتفاع. لكنهم هم أنفسهم سيقررون هذه الأعمال البطولية ويناضلون من أجل جمال العذرية؛ لماذا أنت خائف وخائف، أيها المبارك بولس؟ لأنه، ربما، سيقول إنهم، لا يعرفون هذا الفذ، يظهرون مثل هذا الاستعداد؛ لكن عملي الخاص والنضال الذي مررت به بالفعل يجعلني أكثر حرصًا في تقديم المشورة للآخرين بشأن هذه الحالة. أعرف صعوبة هذه الحالة، أعرف قوة هذه المآثر، أعرف شدة هذا الصراع. وهذا يتطلب نفسًا غيورة وشجاعة وغير خاضعة للشهوة. هنا عليك أن تمشي على الجمر فلا تحترق (أمثال 6: 28)، وتقف في مواجهة السيف ولا تجرح؛ فإن قوة الشهوة عظيمة كقوة النار والحديد. وإذا خرجت النفس غير مستعدة ولم تقاوم ميولها، فإنها سرعان ما تهلك نفسها. لذلك، نحن بحاجة إلى عقل صلب، ورؤية يقظة، وصبر عظيم، وأسوار قوية بأسوار وأقفال، وحراس يقظين وشجعان، وفوق كل هذا، المساعدة من فوق؛ لأنه "إن لم يحفظ الرب المدينة فباطلا يذهب حافظوها" (مز 126: 1). كيف يمكننا الحصول على هذه المساعدة؟ إذا طبقنا كل شيء من جانبنا، أفكارًا سليمة، وغيرة كبيرة للصوم والسهر، وتنفيذًا صارمًا للشريعة، وحفظًا للوصايا، والأهم من ذلك، أننا لسنا متكبرين. وحتى لو نجحنا في تحقيق إنجازات عظيمة، يجب علينا دائمًا أن نقول لأنفسنا: "إن لم يبن الرب البيت، فباطلا يتعب البناؤون" (مز 126: 1)؛ "لأن مصارعتنا ليست مع لحم ودم، بل مع الرؤساء والسلاطين وولاة ظلمة هذا العالم، مع الشر الروحي في المرتفعات" (أفسس 6: 12)؛ ليلا ونهارا يجب أن تظل أفكارنا مسلحة وتخاف من الشهوات المخزية. لأنه إن ضعفوا قليلاً، يأتي الشيطان والنار في يديه ليضرم النار ويحرق كنيسة الله. لذلك يجب علينا أن نحمي أنفسنا من جميع الجهات. لدينا صراع مع احتياجات الطبيعة، وتقليد حياة الملائكة، والتنافس مع القوى الأثيرية؛ تحاول الأرض والرماد أن تتساوى مع سكان السماء، ويتنافس الفساد مع عدم الفساد. الآن، أخبرني، هل يجرؤ أحد على مساواة الزواج والمتعة بمثل هذا الشيء؟ أليس هذا مجنونا جدا؟ وإذ عرف بولس كل هذا قال: "ليكن لكل واحد امرأته" (1كو 7: 2). لذلك، تجنب، وبالتالي لم يجرؤ على التحدث إلى أهل كورنثوس عن البتولية منذ البداية، لكنه واصل حديثه عن الزواج، وأراد أن يصرفهم شيئًا فشيئًا عن الزواج، وفي هذا الخطاب الطويل أدخل كلمات مختصرة عن العفة، حتى لا تصدم آذانهم من شدة هذا النصح. ومن جمع كلامه كله من الأشياء الثقيلة فإنه لا يطاق على السامع، وكثيراً ما يجبر النفس التي لا تحتمل ثقل كلامه على الإعراض عنها؛ ومن ينوع الخطاب ويؤلفه من مواضيع سهلة أكثر من مواضيع صعبة، يستر على ثقل الموضوع، وبعد أن يهدئ المستمع، يقنعه ويجذبه بنجاح أكبر، كما فعل الطوباوي بولس. وبعد أن قال: "حسن للرجل أن لا يمس امرأته"، انتقل على الفور إلى الزواج؛ يقول: "لكل فرد أن تكون له زوجته". (العذرية) اكتفى بالثناء قائلاً: «حسن للرجل أن لا يمس امرأته»، وتوقف؛ وفي الزواج يعطي نصائح ووصايا ويبين السبب بقوله: "الزنا من أجل". والظاهر أنه يثبت جواز الزواج؛ ولكن في الواقع، في كلمات عن الزواج، يشيد بهدوء بالامتناع عن ممارسة الجنس، دون التعبير عن ذلك صراحة، بل يتركه لضمير المستمعين. من يفهم أنه يُنصح بالزواج ليس لأن الزواج هو ذروة الفضيلة، ولكن لأن بولس في نفسه يدين مثل هذه الشهوة، التي يستحيل عليه أن يكبح نفسه منها دون زواج، فإنه، بالخجل والخجل، سيحاول على الفور اختيار العذرية والتهرب من هذا العار. فماذا يقول (الرسول) إذن؟ "وليوفِ الرجل امرأته كما يجب، وكذلك المرأة رجلها" (1 كو 7: 3). ثم يضيف في تفسيره وتوضيحه الأمر نفسه: ""لا تملك المرأة جسدها، بل الزوج، كذلك الرجل لا يملك جسده، بل المرأة"" (1كو7: 4). ويبدو أنه يتحدث عن الزواج، ولكن في الواقع، وكأنه يغطي الخطاف بطعم عادي، يرميه في آذان الطلاب، راغبًا في صرف انتباههم عن الزواج بالكلمات ذاتها عن الزواج. من يسمع أنه بعد الزواج لن يكون سيد نفسه، بل سيكون تحت سلطة زوجته، سيحاول على الفور تحرير نفسه من هذه العبودية المريرة، أو الأفضل من ذلك، ولن يبدأ في الخضوع لهذا النير؛ لأن من أخضع مرة يجب عليه أن يستعبد حتى ترضي زوجته. وأنني لا أعبر عن فكر بولس من باب الحدس فحسب، بل يمكن رؤية ذلك بسهولة من خلال مثال تلاميذ (المسيح). ولم يدركوا أن الزواج مؤلم ومرهق قبل أن يستمعوا إلى الرب، الذي أوصلهم إلى نفس الضرورة التي جلبها بولس إلى أهل كورنثوس؛ ولهذا القول: "من... "يطلق امرأته... إذا زنت بالكلام" (متى 5: 32)، وهذا: "الرجل لا يضبط جسده" (1 كورنثوس 7: 4)، يُعبِّر عن نفس الفكرة، ولكن بكلمات مختلفة فقط. إذا دقق أحد في قول بولس، سيرى ذلك (يرى) أنه يزيد من قوة (الزوجة) ويجعل عبودية (الزوج) أكثر صعوبة. الرب لا يعطي الزوج القدرة على إخراج زوجته من المنزل؛ يحرمه بولس من السلطة على جسده، وينقل كل السلطة عليه إلى زوجته ويخضعه أكثر من العبد المشترى. غالبًا ما يكون من الممكن للعبد أن يحصل على الحرية الكاملة إذا كان قادرًا، بعد أن جمع ما يكفي من الفضة، على دفع ثمن سيده؛ والزوج، حتى لو كانت لديه زوجة لا تطاق على الإطلاق، مجبر على تحمل العبودية ولا يمكنه بأي حال من الأحوال أن يجد التحرر منها أو طريقة للخروج من هذه التبعية. وبعد أن قال: "إن المرأة لا تملك جسدها"، يتابع الرسول: "لا يحرم بعضكم بعضًا، بل بالتراضي إلى حين، بل داوموا على الصوم والصلاة، واجتمعوا أيضًا" (1كو7: 4-5). أعتقد أن العديد من أولئك الذين كرسوا أنفسهم للبتولية يخجلون من هذه الكلمات ويخجلون من تنازل بولس هذا؛ ولكن لا تشعر بالحرج أو تنغمس في أي شعور غير لائق. ويبدو أن هذه الكلمات قيلت لإرضاء المقبلين على الزواج؛ ولكن إذا بحث فيها شخص ما بعناية، فسوف يجد فيها نفس الفكر الذي سبقه. إذا بدأ أي شخص في النظر إليها ببساطة، دون النظر إلى السبب المذكور أعلاه، فسوف تبدو مثل كلمات الخاطبة أكثر من كونها رسولًا؛ ولكن إذا فحص غرضهم بالكامل، سيجد أن هذا التحريض يتوافق تمامًا مع الكرامة الرسولية. لماذا يشرح خطابه بإسهاب أكبر؟ ألا يكفي أن نقول موعظة كريمة في الكلمات السابقة ونترك الأمر عند هذا الحد؟ فهل عبارة: "لا يحرم بعضكم بعضاً إلا بالتراضي في الوقت الحاضر" أكثر من عبارة: "ليعطف الزوج على زوجته" و"الزوج لا يملك جسده"؟ لا شيء أكثر من ذلك؛ لكن ما تم التعبير عنه بإيجاز وغير واضح تم ذكره هنا بشكل أكثر شمولاً ووضوحًا. وهذا ما يفعله الرسول متمثلًا بصموئيل الله القدوس. كيف وضع صموئيل بكل دقة شرائع المملكة لعامة الناس، ليس ليقبلوها، بل حتى لا يقبلوها، وكان هذا على ما يبدو تعليمًا، لكنه في الواقع كان بعض الانحراف عن رغبتهم المبكرة (أن يكون لهم ملك)؛ لذلك يتوسع بولس مرارًا وتكرارًا وبوضوح شديد في موضوع الخضوع في الزواج، حيث يريد بهذه الكلمات أن يبعد مستمعيه عن الزواج. وبعد أن قال: "الزوجة لا تملك جسدها"، يتابع: "لا تحرموا أنفسكم من بعضكم البعض، بل بالموافقة، بل ابقوا في الصوم والصلاة". هل ترى كيف يشجع المتزوجين على ممارسة العفة بشكل غير محسوس وموبخ؟ في البداية اكتفى بمدح هذا الأمر قائلاً: "حسن للرجل أن لا يمس امرأته". وهنا أضاف موعظة قائلا: "ولا يحرم بعضكم بعضا إلا بالرضا". ولماذا قدم ما أراد تثبيته على شكل موعظة، وليس على شكل أمر؟ ولم يقل: تحرمون أنفسكم من بعض بالتراضي؛ وماذا؟ – “لا تحرموا أنفسكم من بعضكم البعض، (إلا) بالرضا”؛ لأنه بهذا أصبح الكلام أكثر متعة، معبراً عن فكر المعلم الذي لا يطلب ذلك بإصرار، ولهذا يتم الوفاء بسرعة أكبر وبشكر كبير. وليس بهذا فقط يعزّي المستمع، بل أيضًا بحقيقة أنه، بعد أن أوجز الألم في كلمات مختصرة، حتى قبل أن يحزن المستمع، ينتقل إلى شيء أكثر متعة، ويتوقف عند هذا لفترة أطول. ما يلي أيضًا يستحق التحقيق: "إن كان الزواج مكرما والمضجع غير نجس" (عب 13: 4)، فلماذا لا يسمح بهما (الرسول) أثناء الصوم والصلاة؟ لأنه سيكون غريبًا جدًا: إذا كان حتى اليهود، الذين كان كل شيء بالنسبة لهم بصمة الجسد، والذين سمح لهم حتى أن يكون لهم زوجتان، يطردون البعض ويأخذون البعض الآخر، وقد حموا أنفسهم في هذا الأمر لدرجة أنهم، استعدادًا للاستماع إلى كلمة الله، امتنعوا عن الجماع القانوني، علاوة على ذلك، ليس ليوم واحد أو يومين، بل لعدة أيام (خروج 19: 1)، فسيكون غريبًا إذا قبلنا نحن، الذين نلنا مثل هذه النعمة، الروح، أولئك الذين ماتوا ودُفنوا في المسيح، المستحق للتبني، والارتقاء إلى هذا الشرف، بعد الكثير من البركات العظيمة، لم يبذل نفس الحماسة مثل هؤلاء الأطفال. لو سأل أحد مرة أخرى لماذا رفض موسى نفسه اليهود من الزواج، لقلت إن الزواج، وإن كان صادقًا، لا يمكنه إلا أن يحقق ما لا يدنس الشخص الذي يعيش فيه، وهو وحده غير قادر على نقل القداسة - لم يعد الأمر يتعلق بقوته، بل بالعذرية. ولم يكن موسى وبولس وحدهما من أعلنا هذا؛ استمع إلى ما يقوله يوئيل: "قدسوا الصوم، بشروا بالتبتل، اجمعوا الشعب، قدسوا الكنيسة، اختاروا شيوخًا" (يوئيل 2: 15-16). لكن ربما تريد أن تعرف أين نصح بالامتناع عن زوجته؟ ويقول: "ليخرج العريس من فراشه، والعروس من قصرها" (يوئيل 2: 16). وهذه أعظم من الوصية الموسوية. إذا كان العروسان، اللذان تشتعل عواطفهما، ويزدهر شبابهما، وشهوتهما لا يمكن السيطرة عليها، لا ينبغي أن يتواصلا أثناء الصيام والصلاة، أليس الأمر كذلك بالنسبة لأولئك الذين ليس لديهم مثل هذه الحاجة للتواصل؟ يجب على أي شخص يصلي ويصوم بشكل صحيح أن يتخلى عن كل الشهوة الدنيوية، وكل هموم وانشغالات، وأن يركز بالكامل في نفسه من جميع النواحي، في مثل هذه الحالة يقترب من الله. لذلك فالصوم جيد لأنه يزيل هموم النفس، ويوقف النعاس الذي يرهق العقل، ويحول كل الأفكار إليه. يشير بولس إلى هذا عندما ينحرف عن الجماع ويستخدم تعبيرًا دقيقًا جدًا. لم يقل: "لا تتنجسوا"، بل: "لتثبتوا"، أي تدربوا على الصوم والصلاة، فإن التواصل مع الزوجة لا يؤدي إلى النجاسة، بل إلى عدم ممارسة الرياضة (في هذه الأمور). إذا حاول الشيطان الآن، بعد هذه الاحتياطات، أن يعيقنا أثناء الصلاة، فبعد أن قبض على النفس مسترخية ومدللة من إدمان زوجته، فماذا لن يفعل، لتسلية أعيننا العقلية هنا وهناك؟ حتى لا نحتمل هذا ولا نلجأ إلى الله بالصلاة الباطلة، خاصة عندما نحاول أن نثنيه علينا ليرحمنا، فيأمرنا الرسول أن نبتعد عن فراش (الزواج). فإن كان الذين يأتون إلى ملوك فماذا أقول للملوك؟ - حتى الرؤساء الأدنى والعبيد الذين يلجأون إلى أسيادهم، بعد أن تعرضوا لإهانة من الآخرين، أو يحتاجون إلى نوع من المنفعة، أو يسارعون إلى ترويض الغضب المثار ضدهم، يبدأون في الشرح مع هؤلاء الأشخاص، مثبتين أعينهم وكل أفكارهم عليهم، ومع أدنى إلهاء لا يحققون ما يريدون فحسب، بل يغادرون أيضًا، بعد أن تلقوا نوعًا من المتاعب؛ إذا كان أولئك الذين يريدون تهدئة غضب الناس يتصرفون بمثل هذه الرعاية، فماذا سيحدث لنا، نحن المؤسفون، إذا اقتربنا من رب الجميع - الله بإهمال، ونخضع أنفسنا لغضب أكبر بكثير منه؟ لا يغضب عبد سيده ولا أحد رعايا الملك كما نغضب الله كل يوم. لتوضيح ذلك، دعا المسيح الخطايا تجاه القريب ديناري، والخطايا تجاه الله - "موهبتي" (متى 18: 23، 24). لذلك، عندما نلجأ إليه في الصلاة بقصد تهدئة هذا الغضب وإرضاءه، الذي يغضب منا كل يوم، (الرسول) يصرفنا عن اللذة المذكورة بحق، ويبدو أنه يقول: "أيها الأحباء، نحن نتحدث عن النفس، الخطر شديد، نحتاج إلى الارتعاش والخوف والرثاء، نقترب من الرب العظيم، الذي أهاننا مرارًا وتكرارًا، الذي لديه اتهامات عظيمة علينا وخطايا عظيمة؛ الآن ليس الآن إنه وقت للعناق أو الملذات، بل للدموع والرثاء المرير، والركوع، والاعتراف الدقيق، والندم المجتهد، والصلوات الكثيرة. سيكون جيدًا لمن يقترب من الله بمثل هذه الغيرة ويسقط، ويخفف من غضبه، ليس لأن ربنا كان قاسيًا وغير مرن - على العكس من ذلك، فهو وديع جدًا ومحب للبشرية - ولكن الإفراط في خطايانا لا يسمح حتى للصالحين والوديع والرحيم أن يغفر لنا بسرعة. لذلك يقول الرسول: "لتداوموا على الصوم والصلاة". ماذا يمكن أن يكون أكثر بؤسا من تلك العبودية؟ أود أن أنجح في الفضيلة، وأن أصعد إلى السماء، وأن أغسل دنس نفسي من خلال التمرين المستمر على الصوم والصلاة؛ وفي هذه الأثناء، إذا كانت زوجتي لا تريد أن تنحني لهذه النية، فأنا مجبر على الخضوع لعصبيتها. ولذلك قال في البداية: «حسن للرجل أن لا يمس امرأته». لذلك قال التلاميذ للرب: "إن كان رجل وامرأته يذنبان بهذا، فخير ألا يتزوج" (متى 19: 10). بعد أن استنتجوا أنه (في الزواج) يجب على كلا الطرفين تحمل الظلم، فقد نطقوا بمثل هذا القول، مجبرين على هذه الأفكار. فإن كان يخاف على المتزوجين، حتى إذا طال فراقهم لا يجد الشيطان سبيلاً إليهم؛ إذن ما هي التيجان التي تستحق أولئك الذين لم يحتاجوا منذ البداية إلى مثل هذه المساعدة وظلوا بعيد المنال حتى النهاية؟ علاوة على ذلك، فإن مكائد الشيطان ليست واحدة ضد كليهما. الأول، في رأيي، لا ينزعج كثيرًا من ذلك، مع العلم أن ملجأهم قريب؛ وإذا شعروا بهجوم قوي إلى حد ما، فيمكنهم التراجع على الفور إلى الرصيف؛ لماذا لا يسمح لهم الطوباوي بولس بالإبحار أكثر، لكنه ينصحهم بالعودة على الفور إذا تعبوا، مما يسمح لهم "بالاجتماع" مرة أخرى. ويجب أن تكون العذراء في البحر باستمرار وتبحر في المحيط، دون أن يكون لها رصيف؛ وحتى لو هبت عاصفة شديدة، فإنها لا تستطيع أن ترسو قاربها وترتاح. وليس فقط الشيطان، ولكن أيضًا قوة الشهوة (الطبيعية) تقلق أولئك الذين لا يتزوجون أكثر؛ والجميع يعرف هذا. نحن لا ننجذب سريعًا إلى الرغبة فيما نستخدمه، لأن عدم العوائق (للمتعة) يهيئ النفس للبطء. المثل، على الرغم من أنه شائع، ولكن عادل للغاية، يؤكد لنا ذلك. وتقول: "ما هو في وسعنا دائمًا، لا نريد الكثير". إذا واجهنا عقبات أمام ما كان في وسعنا سابقًا، يحدث العكس؛ والشيء ذاته الذي أهملناه بسبب امتلاكه يصبح هدفًا لرغبتنا الأقوى. لذا، أولاً، لهذا السبب - أولئك الذين يتزوجون يتمتعون براحة البال أكثر؛ وثانيًا، لأنه إذا ارتفعت لهبهم (العاطفة) عاليًا، فإن الجماع اللاحق سوف يطفئه قريبًا. والعذراء، ليس لديها طريقة لإطفاء هذا اللهب، رغم أنها ترى أنه يشتعل ويتصاعد، وعدم قدرتها على إطفاءه، إلا أنها تحاول فقط التأكد من أنها هي نفسها لن تحترق في المعركة ضد النار. قلت: استعدوا، ممتنعين عن الهبوط إلى الأسفل، لكن لا يمنعون الصعود المجتهد إلى الأعلى. لذلك، ليس هو الذي يريد (الزواج) في المقام الأول أن يتواصل باستمرار مع زوجته، ولكن هذا يرجع إلى سلس البول لدى أكثر الناس إهمالاً. إذا أردت أن تعرف رغبة بولس الشخصية، فاسمع ما هي: "أريد أن يكون جميع الناس مثلي" (1كو7: 7)، أي في العفة. فهل أنت (أيها الرسول) تريد أن يلتزم الجميع بالامتناع عن ممارسة الجنس، ألا تريد أن يتزوج أحد؟ - نعم، لكن بهذا لا أمنع الراغبين (الزواج) ولا ألومهم، ولكني أصلي وأتمنى "ليكون كل شيء كما كنت"، وأسمح بالزواج - "من أجل الزنا"؛ ولهذا قلت في البداية: "حسن للرجل أن لا يمس امرأته"، لأن هذا ما أشتهيه أكثر. ولماذا يذكر نفسه هنا بقوله: "أريد أن يكون كل الناس مثلي"؟ ولو لم يضاف هذا لكان قد تجنب الحديث عن نفسه. ولماذا أضاف: "مثلي"؟ لا لأعلي نفسي؛ ومع أنه تفوق على الرسل في أعمال الكرازة، إلا أنه اعتبر نفسه غير مستحق حتى لللقب الرسولي. يقول: "أنا... أنا الرسل". وكما لو أنه قال شيئًا يفوق كرامته، يصحح نفسه على الفور ويضيف: "من ليس أهلًا أن يُدعى رسولًا" (1كو15: 9). لماذا يفضح نفسه هنا أثناء العتاب؟ ليس ببساطة وليس عبثًا، لكنه كان يعلم أن الطلاب يستلهمون بشكل خاص الحماس من أجل الخير عندما يكون لديهم أمثلة من المعلمين. مثلما أن الشخص الذي يتفلسف بالكلمات فقط، دون الأفعال، لا يجلب فائدة كبيرة للمستمع، كذلك، على العكس من ذلك، الشخص الذي يمكنه تقديم النصيحة التي نفذها هو نفسه مسبقًا، يأسر المستمع أكثر من أي شيء آخر. وهذا القول يعني ما يلي؛ لا يمكنك، كما يقول، أن تخبرني: أنت آمن للتحدث معنا حول كل هذا لأنك تحولت الآن من الوثنيين ولا تعرف الخوف الذي يأتي من خرق القانون؛ لا، يقول، ومثلك، كنت مرة في هذه العبودية، كنت تحت أوامر الشريعة، وحفظت الوصايا وحافظت عليها؛ ولكن عندما ظهرت النعمة، تحولت تمامًا من الناموس إليها (غل 1: 13)؛ وليس هناك جريمة في أننا ذهبنا إلى "رجل آخر" (إرميا 3: 1)؛ لذلك، لا يمكن لأحد أن يقول إنني أفعل شيئًا وأنصح شيئًا آخر، أو أنني حرصًا على سلامتي، أوقعتك في خطر؛ لو كان هذا الأمر خطيرًا، لما أخنت نفسي، ولما أهملت خلاصي. وهكذا، كما أنه هنا، من خلال تقديم نفسه كمثال، حرر (الغلاطيين) من الخوف، كذلك هناك، من خلال إظهار نفسه، أزال قلق الكورنثيين. ويقول: "ولكن لكل واحد وزنته... هكذا، هكذا" (1كو7: 7). انظر كيف أن العلامة المميزة لتواضعه الرسولي لا تخفى في أي مكان، بل يتم التعبير عنها بوضوح في كل مكان: فهو يسمي استحقاقه عطية من الله، ولأنه قضى الكثير من العمل، فهو ينسبها بالكامل إلى الرب. وما الذي يثير الدهشة إذا فعل ذلك عندما تحدث عن العفة، عندما تحدث بنفس الطريقة عن الوعظ، الذي تحمل من أجله أتعابًا لا حصر لها، وأحزانًا متواصلة، وكوارث لا توصف، ووفيات يومية؟ ماذا يقول عن هذا؟ "أنا تعبت أكثر من جميعهم: لا أنا، بل نعمة الله التي معي" (1 كو 15: 10)؛ ولا يقول أن أحدهما له والآخر لله؛ بل كل شيء (سمات) لله. وهكذا فإن العبد الممتن يميل إلى عدم اعتبار أي شيء ملكًا له، بل كل شيء ملكًا لسيده، ولا يحمل شيئًا لنفسه، بل كل شيء لسيده. يفعل الشيء نفسه في مكان آخر. قوله: "لقد... إن الحياة الممتازة والأفعال التي لا تشوبها شائبة مرغوبة بشكل خاص بالنسبة له. وتقسيم الهدايا لا يعتمد على إرادة المتلقي، بل على إرادة المعطي. لذلك، لا يمتدح المسيح في أي مكان أولئك الذين يصنعون المعجزات، ويرفض التلاميذ الذين أعجبوا بهذا من هذا الفرح: "لا تفرحوا،" يقول، "لأن النفوس تطيعكم" (لوقا 10: 20)؛ وفي كل مكان، فإن الرحماء، المتواضعين، الوديعين، أنقياء القلب، صانعي السلام، الذين يفعلون كل هذا وأمثاله، يسرون به. وقد ذكر بولس نفسه، في قائمة مزاياه، بينهم الامتناع عن ممارسة الجنس. إذ قال: "في صبر كثير، في أحزان، في ضيقات، في ضيقات، في جراحات، في سجون، في اضطراب، في أتعاب، في سهرات، في أصوام" أضاف: "في التطهير" (2كو6: 4-6). لم يكن ليفعل هذا لو كانت هذه الطهارة هدية. ولماذا يوبخ من لا يملكه ويصفهم بالمعتدلين؟ لماذا (على حد تعبيره) "لا تزوّج... عذراءك... يفعل أفضل" (1 كو 7: 38)؟ ولماذا تكون "القديسة المباركة" أرملة "إن بقيت هذه" (1 كو 7: 40)؟ لأنه، كما قلت أعلاه، فإن الناس لا يسرون بالمعجزات، بل بالأفعال، تمامًا كما يعاقبون. أخبرني، ما الذي يمكن أن يكون أكثر لا يطاق من ذلك، بعد البكاء الشديد، والصراخ والدموع، والشعر الأشعث والملابس السوداء، ورؤية التصفيق المفاجئ وغرف الزفاف والارتباك، كل ذلك على النقيض مما سبقه، كما لو كان الممثلون على المسرح يلعبون دورًا أولًا، ثم دورًا آخر؟ كيف يمكنك أن ترى نفس الشخص الآن كملك، وتارة كرجل فقير؛ فهنا أيضًا، الشخص الذي سجد مؤخرًا بالقرب من القبر يصبح فجأة عريسًا، أشعث شعره، ويرتدي مرة أخرى تاجًا على نفس الرأس، والذي بنظرة متدلية وحزينة، وغالبًا بالدموع، أعرب لأولئك الذين عزوه كثيرًا عن الثناء على الراحلة (الزوجة) وقال إن حياته ليست حياة، وكان ساخطًا على أولئك الذين منعوه من الشكوى، وغالبًا ما، أمام نفس الوجوه، يزين ويرتدي ملابسه مرة أخرى، وكما كان من قبل مع الدموع في عينيه، ينظر الآن إلى نفس الأشخاص بابتسامة ويحيي الجميع بطريقة ودية بنفس الشفاه التي لعن بها سابقًا كل هذه الأفراح. وما يؤسف له أن مع هذا يحصل الشقاق بين الأبناء؛ تظهر لبؤة بجانب بناتها: فهذه هي عادة زوجة الأب. ومن هنا المشاحنات والمشاجرات اليومية، ومن هنا العداء الغريب والمتناقض تجاه من لم يعد يزعج أحداً. عادة يضطهد الأحياء ويضطهدون بالحسد، ويتصالح الأعداء مع الأموات؛ ولكن هذا ليس هو الحال هنا: الغبار والرماد يصبحان موضوع العداء، والكراهية التي لا توصف موجهة إلى المدفونين، والافتراء، والتوبيخ والافتراء على المتحللة في الأرض، والعداء غير القابل للتوفيق تجاه من لا يسبب أي حزن لأحد. ماذا يمكن أن يكون أسوأ من هذا العبث وهذه القسوة؟ لا يسيء إلى المتوفى على الإطلاق - ماذا أقول - لا يسيء؟ - التي تستغل أعمالها وتستمتع بخيرها، ولا تكف عن القتال مع ظلها، والتي لم تسبب أي حزن، وكثيرًا ما لم يسبق لها مثيل، تمطر يوميًا بالعديد من اللوم، وتنتقم من غير الموجود من خلال أطفالها، وغالبًا ما تسلح زوجها ضدهم، إذا لم تنجح هي نفسها. ومع ذلك فإن كل هذا يبدو سهلاً ومحتملًا للناس، حتى أنهم لا يحتاجون إلى احتمال جاذبية الشهوة. والعذراء لا تخاف من هذه المواجهة، ولا تتجنب هذا الصراع الذي يبدو للكثيرين لا يطاق، لكنها تصبح شجاعة وتدخل في صراع مع الطبيعة. هل من الممكن أن نعجب بها على كرامتها، عندما يحتاج الآخرون إلى الزواج الثاني، حتى لا يشتعلوا، وهي، دون تجربة، تظل دائما مقدسة وسليمة؟ لذلك، وقبل كل شيء، بالنظر إلى المكافآت المعدة للترمل في السماء، قال (الرسول) وهو في داخله المسيح المتكلم: ""حسن لهم إن بقوا كما أنا أيضًا."" ألا تستطيع أن ترقى إلى أعلى درجة (الكمال)؟ على الأقل لا تقع مع من يأتي بعدها؛ دع العذراء تتمتع بك فقط هذه الميزة وهي أن الشهوة لم تغلبها أبدًا، وبعد أن تغلبت عليك سابقًا، لم تستطع أن تبقيك في سلطتها إلى الأبد؛ وبعد الهزيمة انتصرت، ولها النصر طاهرًا من كل هزيمة؛ لمسك في النهاية، لا تتفوق عليك إلا في البداية. لذلك فإن الذين تزوجوا (الرسول) يعلمهم الكثير من العزاء، لأنه لا يحرمهم من بعضهم البعض دون موافقتهم المتبادلة، وهذا الحرمان بالتراضي لا يمتد لفترة طويلة، ويسمح لهم أيضًا بالزواج الثاني إذا رغبوا في ذلك، حتى لا يشتعلوا. لكنه لم يقدم أي عزاء كهذا للعذارى؛ ولكن بعد هذا الامتناع، يتحرر الأوائل منه مرة أخرى، وتُترك العذراء، دون أدنى راحة، تقاتل بقية حياتها، وتقف بثبات وتضطرب الشهوات، ولا تمنحها أدنى راحة. لماذا لم يقل لها: "إن لم يستطع أن يكبح فيهاجم" (1 كو 7: 9)؟ لأنه حتى بالنسبة للمصارع، بعد أن خلع ملابسه بالفعل، وتزيّن نفسه، وخرج إلى الميدان وأصبح مغطى بالتراب، لم يكن أحد يقول: "قم واهرب من العدو"؛ ولكن لا بد أن يخرج كل منهم إما متوجًا أو ساقطًا ومخزيًا. في لعب الأطفال وفي مدرسة الجمباز، حيث يتدربون مع أحبائهم ويتقاتلون مع الأصدقاء، كما لو كانوا مع الأعداء، كل شخص لديه القدرة على الكفاح وليس الصراع؛ ولكن عندما يلتزم شخص ما بالفعل، واجتمع المسرح، وظهر مدير المنافسة، وجلس المتفرجون، وخرج الخصم ومعارضته، فإن قانون المنافسة ينزع القوة من المصارع. وبالمثل، فإن العذراء، رغم أنها لم تقرر بعد ما إذا كانت ستتزوج أم لا، يُسمح لها بالزواج دون عائق، ولكن عندما اختارت وحكمت على نفسها (بالعذرية)، فقد وضعت نفسها بالفعل في الحقل. من يجرؤ، في الوقت الذي يكون فيه المشهد مفتوحًا، حيث الملائكة وسيد العمل المسيح ينظران من فوق، عندما يكون الشيطان هائجًا ويطحن، واقفًا على مرأى من الجميع ومندفعًا للقتال، أن يخطو إلى الوسط ويقول: "اهرب من العدو، اترك عملك، امتنع عن الاصطدام، لا تسقط خصمك أو تغلب عليه، بل أعطه النصر؟" ماذا أقول عن العذارى؟ لن يجرؤ أحد حتى على قول مثل هذه الكلمات للأرامل، بل سيقول الكلمات الفظيعة التالية: "كلما... فيغضبون على المسيح، ويتعدون على الذين عندهم الخطية، لأنهم رفضوا الإيمان الأول» (1 تيموثاوس 5: 11، 12). وفي الوقت نفسه يقول (الرسول) نفسه: «أقول... لغير المتزوجين وللأرامل: إنه خير لهم إن استمروا كما فعلت. "إن لم يمتنعوا يتعدون"، ومرة أخرى: "إن مات زوجها فهي حرة تأكل بلا سبب، إلا في الرب" (1كو 7: 8، 9، 39)، فلماذا يعاقب مرة أخرى التي أعطاها الحرية، ويدين هذا الزواج، الذي يقول إنه يتم "في الرب"، باعتباره أمرًا خارجًا عن القانون؟ لا تخجلوا، فهو ليس نفس الزواج، بل زواج مختلف. واحد. كما هو الحال في الكلمات: "إذا ارتكبت العذراء العنف، فهي لم تخطئ" (1 كو 7: 28)، فهو لا يتحدث عن العذراء التي تخلت عن الزواج - من الواضح للجميع أن مثل هذه العذراء قد أخطأت من خلال هذا - ولكن عن الشخص الذي لم يختبر الزواج بعد ولم يقرر بعد أيًا منهما أو الآخر، ولكنه متردد بين هاتين الفكرتين؛ لذلك يتحدث هناك عن أرملة ليس لها زوج ولم تلزم نفسها بعد بقرار إرادتها، ولكنها حرة في اختيار كليهما؛ هناك أيضًا عن الشخص الذي لم يعد لديه القدرة على التواصل مرة أخرى مع عريس آخر، ولكنه بدأ مآثر الامتناع عن ممارسة الجنس؛ فإنه من الممكن أن تكون أرملة ولا تكون ممن لهم كرامة الأرامل إن لم تكن قد نالت هذه الكرامة بعد. ولهذا يقول: ""الأرملة... ليكن دينها لا يقل عن ستين سنة، إذ كانت امرأة لرجل واحد"" (1 تي 5: 9). يسمح للأرملة البسيطة بالزواج إذا رغبت في ذلك؛ ويدين بشدة من نذرت ترملها الدائم لله، ثم تزوجت، لأنها داست العهد مع الله. لذلك يقول للأول وليس للأخير: "إن لم يستطيعوا أن يقاوموا فليتعدوا. أن يتزوجوا خير من أن يتزوجوا" (1 كو 7: 9). فهل ترى أن الزواج في نفسه لا يعظمه في أي مكان، بل هو تجنب الزنا والفتن والعصبية؟ لقد قال كل هذا أعلاه، ولكن هنا، بعد أن وجه توبيخًا قويًا ضدهم، تحدث مرة أخرى عن نفس الشيء بعبارات أكثر إيجابية، واصفًا حالتهم ملتهبة وملتهبة. ومع ذلك، حتى هنا لم يترك المستمع دون عتاب. ولم يقل: "إذا شعروا بأي دافع هوى، إذا اضطروا، إذا لم يستطيعوا (الامتناع)"، ولا شيء من سمات أولئك الذين يعانون ويستحق التساهل، ولكن ماذا؟ "ما لم يتمكنوا من المقاومة"، وهو أمر نموذجي لأولئك الذين لا يريدون التصرف بسبب الإهمال. ويظهر أنهم لا يقومون بالعمل الذي في وسعهم لأنهم لا يريدون العمل. ومع ذلك، حتى في الوقت نفسه، فهو لا يعاقبهم ولا يدينهم بالتعذيب، ولكن فقط، بعد أن حرمهم من الثناء، يحد من استياءه من اللوم اللفظي، دون ذكر الولادة، هذا السبب المعقول والصادق للزواج، ولكن فقط حول التحريض، وضبط النفس، والزنا، والإغراء الشيطاني، ومن أجل تجنب ذلك، يسمح بالزواج. حسنًا، سيقولون، إذا أنقذنا من العقاب، فسوف نتحمل بكل رضا كل الإدانة وكل التوبيخ، طالما أنه مسموح لنا بالتمتع بالشهوة وإشباعها باستمرار. وماذا، أيها العزيز، إذا لم يسمح لنا بالاستمتاع، ولا نجني سوى اللوم؟ فكيف لا يجوز الاستمتاع عندما يقول بولس: "إن لم يستطيعوا أن يمنعوا أنفسهم فليتجاوزوا"؟ لكن استمع لما يلي. لقد تعلمت أن الزواج أفضل من أن تلتهب، وتقبل ما هو لطيف، وتوافق على الإذن، وتتعجب من تنازل الرسول؛ ولكن لا تتوقف عند هذا الحد، بل اقبل ما يلي؛ كلا الأمرين ينتميان إلى نفس (الرسول). ماذا يقول بعد ذلك؟ "وإلى المتزوجين أعطي هذه الوصية، ليس لي، بل للرب: لا تنفصل امرأة عن رجلها. وإن انفصلت، فلتبق عازبة، أو لتتصالح مع رجلها، ولا يطلق الرجل امرأته" (1 كو 7: 10، 11). وماذا لو كان الزوج وديعًا، ولكن الزوجة متقلبة، وثرية، وثرثارة، ومسرفه - وهذا مرض شائع عندهم جميعًا - ومليئة بالعديد من الصفات السيئة الأخرى؟ كيف سيتحمل هو البائس مثل هذه المشاكل اليومية والفخر والوقاحة؟ ماذا لو، على العكس من ذلك، كانت متواضعة وهادئة، وكان وقحًا، ومريبًا، وغاضبًا، ومتغطرسًا جدًا بالثروة أو السلطة، ويعاملها بحرية كعبد، ولن يكون أفضل تجاهها من تعامله مع الخادمات؟ فكيف ستتحمل هذا الذل والقهر؟ ماذا لو كان يبتعد عنها باستمرار ويفعل ذلك بلا انقطاع؟ اصبر، يقول (الرسول)، كل هذه العبودية: فعندئذ فقط تكون حراً عندما يموت؛ وخلال حياته، من الضروري أحد شيئين - إما أن يوبخه بعناية شديدة ويصححه، أو، إذا كان ذلك مستحيلا، أن يتحمل بشجاعة العداء المستمر الذي لا يمكن التوفيق فيه. كما لا يُسمح للعذراء بالزواج أبدًا، لأن عريسها حي وخالد دائمًا، كذلك المرأة التي تزوجت لا يمكنها (أن تنال الحرية) إلا عندما يموت زوجها. لو استطاعت خلال حياته فقط أن تنتقل منه إلى آخر، ومن هذا إلى آخر مرة أخرى؛ إذن ما فائدة الزواج عندما يبدأ الأزواج في استخدام زوجات بعضهم البعض بشكل غير مبالٍ ويختلط الجميع بكل بساطة مع الآخرين؟ ألن تختفي المودة المتبادلة أيضًا إذا بدأ اليوم وغدًا آخر ثم ثالث يعيش مع زوجة أحد المتعايشين؟ لقد دعا الرب بحق هذا الزنا. ولماذا سمح لليهود بذلك؟ حتى لا يتشاجروا مع بعضهم البعض، حتى لا يملأوا بيوتهم من الدماء المرتبطة. أخبرني، ما هو الأفضل لشخص أصبح مكروها، أن يُطرد أم يُقتل داخل المنزل؟ وكانوا سيفعلون هذا الأخير لو لم يُسمح لهم بالطرد. لذلك يقول (الرب): "إن كنت تبغض فاطلق" (تثنية 24: 1-3). وعندما يتحدث مع الودعاء والذين لا يسمح لهم حتى بالغضب، يقول: "إن... انفصلت فلتبق عازبة" (1 كو 7: 11). هل ترى القيد والعبودية الحتمية التي تربط بينهما؟ حقًا إن الزواج هو رباط، ليس فقط بسبب كثرة الهموم والمضايقات اليومية، بل أيضًا لأنه يُخضع الزوجين لبعضهما البعض أسوأ من أي عبد. يقول (الرب): "الرجل يتسلط على المرأة" (تك 3: 16)، فما فائدة هذا التملك؟ كما أنه يجعله عبدًا للممتلكات، مما يشكل مكافأة جديدة وغير عادية من خلال العبودية؛ كيف أن أقدام الهاربين، مقيدة من تلقاء نفسها، ومقيدة أيضًا ببعضها البعض بواسطة سلسلة صغيرة مربوطة بالأغلال من كلا الطرفين، لا يمكنها المشي بحرية، لأن كل واحد منهم مجبر على اتباع الآخر؛ لذا فإن نفوس الزوجين، التي لها اهتماماتها الخاصة، لديها أيضًا قيد آخر يأتي من الاتحاد مع بعضهما البعض، مما يقيدهما أسوأ من أي قيد ويسلب كليهما الحرية من خلال عدم إعطاء القيادة لأحدهما، بل تقسيم السلطة بينهما. فأين أولئك الذين هم على استعداد لتحمل أي إدانة من أجل التمتع باللذة؟ يتم تقليل جزء كبير من المتعة بسبب الحزن والصراع المتبادل، والذي غالبًا ما يستمر لفترة طويلة. والعبودية نفسها، التي تجبر المرء على تحمل ضلال الآخر، قادرة على أن تظلم كل المتعة. لذلك، قام المبارك (بولس) في البداية بكبح الرغبة في الشهوانية بكلمات توبيخية: "من أجل الزنا"، لتجنب التعصب والتحريض؛ ولكن عندما يعلم أن كلمات الإدانة هذه ليست ذات أهمية كبيرة بالنسبة للكثيرين، فإنه يضيف عبارات أقوى لكبحها. لذلك وجد التلاميذ (المسيح) أنه من الضروري أن يقولوا: "خير ألا نتزوج" (متى 19: 10)، إذ ليس لأحد من الزوجين سلطان على نفسه. وهذا لم يعد يُقدم على سبيل الوعظ أو النصيحة، بل كأمر ووصية واجبة. إن الزواج أم لا يعتمد علينا؛ وما يتبع الزواج لم يعد في وسعنا، ولكن، طوعًا أو كرها، يجب علينا أن نتحمل العبودية. لماذا؟ لأننا لا نختار هذا الخضوع عن جهل، بل لأننا نعرف حقوقه وقوانينه جيدًا، فإننا نعرض أنفسنا طوعًا لهذا النير. بعد ذلك، بعد أن تحدث عن أولئك الذين يعيشون مع زوجات غير مخلصات، موضحًا بالتفصيل جميع قوانين الزواج، وإدراج خطاب عن العبيد ويريحهم بما فيه الكفاية بحقيقة أن نبلهم الروحي لا يهين بهذه العبودية، ينتقل أخيرًا إلى كلمات عن العذرية، التي سبق أن لاحظها في نفسه وحاول زرعها، والآن كشف، على الرغم من أنه لم يستطع المقاومة، لم يصمت عنها في الكلمات المتعلقة بالزواج؛ لأنه وضع لفترة وجيزة وفي أماكن مختلفة الكلمات (عن العذرية) في هذا التحريض الأخير، وبهذه الطريقة الممتازة، بعد أن أعد آذاننا وهيأ العقل، قدم مقدمة ممتازة للخطاب (عن العذرية). بعد أن نصح العبيد "بالثمن" يقول: "لقد اشتريتم بالطبيعة، لا تصيروا عبيدًا بشرًا" (1 كو 7: 23)، - مذكرًا إيانا بعمل الرب الصالح، وبالتالي إقامة ورفع أذهان الجميع إلى السماء، ثم يشرح عقيدة البتولية، معبرًا عن نفسه بالكلمات التالية: "لم أعط وصية الرب بشأن العذارى، لكني أعطي نصيحة، لأني نلت رحمة من كونوا أمينات لهن". الرب" (1 كو 7: 25). على الرغم من أنه لم تكن لديه أيضًا وصية فيما يتعلق بالمؤمنين الذين يتزاوجون مع الخائنين، إلا أنه مع ذلك يعطي القانون عنهم بسلطان عظيم ويكتب: "أقول للباقين وليس الرب: إن كان أخ له امرأة خائنة، وهي راضية أن تعيش معهم، فلا يتركها" (1 كو 7: 12). لماذا لا تعلنون الأمر نفسه بالنسبة للعذارى؟ لأن المسيح أصدر أمراً واضحاً في هذا الشأن، حيث نهى عن إدخال البتولية كوصية واجبة؛ فإن قوله: «من استطاع أن يحتوي فليحتوي» يعطي السامع قوة الاختيار. في حديثه عن العفة يقول الرسول: "أريد أن يكون جميع الناس مثلي" في العفة. وأيضًا: "أقول لغير المتزوجين وللأرامل: إنه خير لهم إن ثبتوا كما فعلت" (1كو7: 7-8)؛ يتحدث عن العذرية، ولم يذكر نفسه في أي مكان. ولهذا يتحدث بتواضع شديد وبحذر شديد، لأنه هو نفسه لم ينجز هذا العمل الفذ. فيقول: «الأوامر ليست بالإمام». بعد أن قدم خيارًا أولًا وأعد المستمع جيدًا، فإنه بعد ذلك يقدم النصيحة. نظرًا لأن اسم العذرية ذاته يشير على الفور إلى إنجاز عظيم، فهو لا ينتقل على الفور إلى هذا الإرشاد، ولكن بعد أن جذب الطالب إليه أولاً من خلال الاختيار وأعد روحه للطاعة والخضوع، فإنه يقدم بعد ذلك عرضًا. لقد سمعتم أن العذرية هي اسم أتعاب ومآثر كثيرة، لكن لا تخافوا؛ إنها ليست أمرًا ولم يتم تقديمها كوصية إلزامية، ولكن بالنسبة لأولئك الذين يأخذونها على عاتقهم طوعًا واختيارًا، فإنها تكافئ بفوائدها الخاصة، حيث تضع على رؤوسهم تاجًا لامعًا وحسن اللون؛ أما من يرفض ولا يريد قبوله فلا يعاقبه ولا يجبره على ذلك رغما عن إرادته. وليس بهذا فقط جعل كلمته ممتعة ومتحررة، بل أيضًا بالإشارة إلى أن نعمة هذا العمل الفذ لم تُمنح منه، بل من المسيح. لم يتحدث عن العذارى. لا آمر ولكن: «الإمام لا يأمر»؛ وكأنه يقول هذا: إذا قدمت مثل هذا الوعظ مسترشداً بالمنطق البشري، فلا ينبغي لي أن أقرر ذلك؛ ولكن بما أن ذلك يرضي الله، فإن ضمان السلامة موثوق به؛ أنا محروم من القدرة على إعطاء مثل هذه الأوامر؛ ولكن إذا أردت أن تستمع لي، كعبد مساوٍ لك، "فإني أعطي، لأنكم نلتم رحمة من الرب لتكونوا أمينين" (1 كو 7: 25). هنا يستحق فن الطوباوي (بولس) العظيم وحكمته الإعجاب، إذ هو بين ضرورتين ومتعاكستين - يقدم شخصيته الخاصة، فتصبح النصيحة مقبولة ولا يقول عن نفسه شيئًا زائدًا - إذ هو نفسه لم يكن لديه هذه الفضيلة - بكلمات قصيرة حقق كليهما؛ لأنه بقوله: "كأنه رحم" يبدو أنه يفضح نفسه، وإذ لا يكشف نفسه من جانب أكثر سطوعًا، فإنه يهين نفسه ويتواضع. لم يقل: أنا أعطي النصيحة كرجل مؤتمن على الإنجيل، كشخص مكرم بأن يكون كارزًا للأمم، كشخص مؤتمن عليك، كمعلم وقائد. ولكن كيف؟ يقول: "لقد تم العفو عني"، مدعيًا أقل من ذلك؛ لأن "أن تكون" "مخلصًا" فقط أقل من أن تكون معلمًا للمؤمنين. حتى أنه يضيف إذلال آخر. أيّ؟ لم يقل: كمن أصبح أمينًا؛ ولكن "كأنه رحم، كان أمينًا". لا تظن أن الرسالة والكرازة والتعليم فقط هي عطايا من الله، بل حتى الإيمان نفسه جاء إلي بنعمته. يقول: ليس لأنني كنت مستحقًا، كنت مستحقًا للإيمان، ولكن فقط لأنني رحمت؛ والرحمة هي بالنعمة، وليس بالاستحقاق: لذلك، إذا لم يكن الله رحيمًا للغاية، فلن أتمكن أبدًا من أن أصبح ليس فقط رسولًا، بل أيضًا مخلصًا. هل ترى الشكر والقلب المنسحق للخادم الذي لا ينسب لنفسه أي ميزة على الآخرين، بل حتى فيما يتعلق بما هو مشترك بينه وبين تلاميذه من الإيمان، يقول إنه ليس له، بل عطية رحمة الله ونعمته، معبرًا بهذه الكلمات ما يلي: لا تعتبروا أنه من غير المستحق قبول النصيحة مني، لأن الله لم يعترف بي كغير مستحق لرحمته؛ لكن هذه مجرد نصيحة وليست أمراً؛ أنا أنصح، وليس التشريع؛ لا يوجد قانون يمنع تقديم وتقديم شيء مفيد للجميع، خاصة إذا تم ذلك بناءً على طلب المستمعين، كما هو الحال الآن عندكم؛ يقول: "أنا أحسب هذا حسنًا" (1 كورنثوس 7: 26). ترى كم هو متواضع وغريب عن أي قوة هو الخطاب. يمكن للمرء أن يقول هذا: إذا لم يأمر الرب بالعذرية، فلا أنا أيضًا (لا آمر)، لكني أنصحك وأحثك على الجهاد من أجل هذا، لأني رسولك؛ - كما قال لهم أيضًا: "وإن لم أكن رسولًا للآخرين فأنا رسول لكم أيضًا" (1كو9: 2). هنا لا يقول شيئًا كهذا، بل يستخدم الكلمات بتواضع كبير، بدلًا من: أنصح - "أُعطي النصيحة"، بدلًا من: كمعلم - "لأني نالت رحمة من الرب لأكون أمينًا"؛ وكما لو أن هذا لم يكن كافيًا لجعل الكلام متواضعًا، فهو، بدءًا من النصيحة، يستخف مرة أخرى بالسلطان، ليس فقط بتقديمه، بل أيضًا بإعطاء سبب: "لأني" يقول: "لأني أحسب أن هذا الشيء الصالح هو للحاجة الحاضرة" (1 كو 7: 26). ولما تكلم عن العفة لم يقل: "أعتقد"، ولم يبين أي سبب، بل قال فقط: "خير لهم لو بقوا كما بقيت"؛ هنا: "أعتقد أنه من الجيد أن تكون كذلك." وهو يفعل ذلك ليس لأنه لديه شكوك حول هذا الموضوع - لا - ولكن لأنه يريد أن يترك كل شيء لحكم مستمعيه؛ فإن المشير ليس من يقرر بكلامه، بل من يترك كل شيء لحكم السامعين. عن أي حاجة يتحدث هنا؟ هل يتعلق الأمر بالطبيعي؟ لا؛ لأنه أولاً إذا تكلم عن هذه الحاجة فإنه بذكرها يفعل عكس ما أراد؛ فمن أراد الزواج باستمرار فليرجع إليه؛ ثانيًا، لا يمكن أن يسميها "حقيقية": إنها ليست الآن فقط، بل كانت فطرية في الجنس البشري منذ العصور القديمة، وكانت في السابق أكثر صعوبة وغير مقيدة، ولكن بعد مجيء المسيح ومع تقدم الفضيلة أصبح من السهل التغلب عليها. فهو لا يتحدث عنها، وإنما يقصد (حاجة) أخرى متنوعة ومتباينة. أي واحد هو؟ انحراف الشؤون اليومية. ويترتب على ذلك مثل هذا الارتباك، وعبء من المخاوف، ومثل هذه الظروف العديدة (في الحياة) التي تجعل أولئك الذين يتزوجون رغماً عنهم يُجبرون في كثير من الأحيان على ارتكاب الخطيئة وارتكاب الأخطاء. في البداية لم يقترح مثل هذه الدرجة من الفضيلة، ولكن سمح بالانتقام من المذنب، والرد على اللوم بالعتاب، والحرص على المال، والحلف الكاذب، وقلع العين بالعين، وبغض العدو، ولم يحرم التمتع أو الغضب، أو طلاق الزوجة والزواج بأخرى. ليس هذا فحسب، بل إن القانون سمح بالزواج من زوجتين في نفس الوقت، وبشكل عام كان هناك تساهل كبير في هذا وفي كل شيء آخر. ولكن بعد مجيء المسيح، أصبح الطريق أضيق بكثير، ليس فقط لأن هذه الحرية العظيمة التي لا توصف قد انتُزعت من قوتنا في كل ما سبق، ولكن أيضًا لأنه حتى مثل هذه الزوجة، التي غالبًا ما تقنعنا وترغمنا على خطايا كثيرة ضد إرادتنا، يجب أن تكون معنا دائمًا، ويمكن لأي شخص يريد أن يحصل على الطلاق عندما يُدان بالزنا. وليس فقط لهذا السبب يصعب تحقيق الفضيلة بالنسبة لنا، ولكن أيضًا لأنه، إذا كانت المرأة التي تعيش معنا تتمتع بشخصية محتملة، فإن كثرة المخاوف عليها وعلى الأطفال لا تسمح لنا بالنظر إلى السماء ولو لفترة قصيرة، مما يؤدي إلى دوخة مستمرة، تزعج أرواحنا وتغرقها. انظر: الزوج يريد أن يعيش حياة خاصة وآمنة وهادئة؛ لكن عندما رأى أن الأطفال والزوجة من حوله يحتاجون إلى نفقات كثيرة، ألقى بنفسه رغماً عنه في دوامة الشؤون العامة. بمجرد أن يقع فيه، من المستحيل تحديد عدد الأسباب التي ستضطر إلى ارتكاب الخطيئة: الغضب، والقسم، والتوبيخ، والانتقام، والتظاهر، وفعل الكثير من باب الإطراء، والكثير من الكراهية. فكيف يمكن لمن يدور في مثل هذا البركة ويريد أن يتميز فيها ألا يتلوث بأقذار الخطايا الكثيرة؟ إذا كان أي شخص يهتم بالأعمال المنزلية، فسوف يجد نفس الصعوبات من زوجته؛ وهنا تحتاج إلى الاهتمام بأشياء كثيرة لا يحتاجها الزوج بمفرده: وهذا هو الحال عندما تكون الزوجة متواضعة وهادئة؛ إذا كانت متعمدة وعنيدة ولا تطاق، فلن نسميها صعوبة فحسب، بل عقابًا وعذابًا. كيف سيكون قادرًا على اتباع الطريق إلى الجنة، الذي يتطلب أرجلًا حرة وخفيفة ونفسًا قوية ومزينة جيدًا، والتي تحمل مثل هذا العبء الثقيل، مقيدة بمثل هذه القيود وتنجذب باستمرار لهذه السلسلة، أي غضب الزوجة؟ ولكن ما هو (هل يمكن أن يكون هناك) اعتراض معقول من الكثيرين عندما ذكرنا كل هذا؟ لذلك، سيقولون، إن الشخص الفاضل في ظل هذه الصعوبات سيحصل على شرف أكبر. أيهما أشرف ولماذا؟ ولهذا ستقول أنه يتعرض لعبء أكبر في الزواج. لكن من الذي أجبره على تحمل مثل هذا العبء؟ ولو كان قد تزوج تنفيذاً للوصية وكان عدم الزواج مخالفة للشريعة، لكان هذا الاعتراض مقبولاً؛ إذا كان لديه القدرة على عدم الخضوع لنير الزواج، طوعًا، دون أي إكراه، يرغب في تحمل مثل هذه الصعوبات على نفسه لدرجة أن عمل الفضيلة أصبح مؤلمًا للغاية بالنسبة له، فهذا لا يهم الزاهد على الإطلاق؛ فإنه أوصى بالنجاح في شيء واحد فقط، وهو محاربة الشيطان، والانتصار على الشر. ولكن سواء نجح أحد في ذلك، فتزوج واستمتع بوقته وكثرت همومه، أو كافح وفقرا ولا يهتم بأي شيء آخر، فهو لا يهتم بهذا. ويقول إن طريقة النصر والطريق المؤدي إلى النصر يجب أن تكون خالية من كل شيء دنيوي؛ إذا كنت تريد أن تكون في حالة حرب وتقاتل، ولديك زوجة وأطفال وكل الأمور ذات الصلة، على أمل الحصول على نفس النجاح الذي حققه أولئك الذين لا يرتبطون بأي شيء مماثل، ومن خلال هذا أن تتم مكافأتهم بمفاجأة أكبر، فإننا، حتى لو كنت تلومنا على الكبرياء الكبير، سنخبرك الآن أنه من المستحيل أن تصل إلى نفس المرتفعات التي وصل إليها هؤلاء؛ ونهاية ووقت توزيع التيجان سوف يقنعانك جيدًا أن الأمان أفضل بكثير من الطموح الفارغ، ومن الأفضل أن تطيع المسيح من باطل أحكامك. يقول المسيح أنه من أجل الفضيلة، لا يكفي أن نتخلى عن كل ممتلكاتنا إذا كنا لا نكره أنفسنا؛ وأنت تقول أنه يمكنك الفوز بالتشبث بكل هذا. ولكن، كما قلت، ستعرف جيدًا ما يمكن أن يكون عائقًا أمام فضيلة الزوجة ورعاية الزوجة. سيقولون لماذا دعا الله من يخدم العائق بالمساعد (الزوج)؟ يقول: "فلنصنع له معينًا" (تكوين 2: 18). لكني أسألك أيضًا: أي نوع من المعين هي التي حرمت زوجها من هذا الرخاء، وأخرجته من إقامته الرائعة في الجنة وأغرقته في ارتباك الحياة الحقيقية؟ وهذه ليست من سمات المساعد، بل من سمات المهاجم فقط. "من المرأة،" قيل (في الكتاب المقدس)، "بدء الخطية، وبها نموت جميعًا" (سير 25: 27)؛ ويقول المبارك بولس: "وآدم لم يغو، لكن المرأة أغويت فصارت في التعدي" (1 تيموثاوس 2: 14). أي نوع من المعينة هي التي أخضعت زوجها للموت؟ أي نوع من المعين هو الذي به هلك أبناء الله، أو بالأحرى، جميع سكان الأرض آنذاك، مع الحيوانات والطيور وكل الكائنات الحية الأخرى في الطوفان؟ ألم تنوي أن تهلك أيوب الصديق إن لم يكن رجلاً قوياً (أيوب 2: 9)؟ أليست هي التي دمرت شمشون (قض 16: 1)؟ ألم ترتب للشعب اليهودي كله أن يخدموا بعل فغور ويهزموا على أيدي إخوتهم (عدد 25: 1-3)؟ ومن الذي خان بالتحديد أخآب للشيطان (1 ملوك 21: 25)، وقبل ذلك - سليمان بكل حكمته ومجده (1 ملوك 11: 4)؟ ولا تميل (الزوجات) أزواجهن في كثير من الأحيان إلى إهانة الله؟ ولهذا يقول أحد الحكماء: "كل خبث صغير على خبث النساء" (سير 25: 21). ولكن سيقولون: لماذا قال الله: "لنجعل له من بعده نصيرا"؟ كلمة الله ليست كاذبة بالتأكيد. ولن أقول هذا، لا، لقد خلقت لهذا ولهذا السبب، لكنها لم ترغب في البقاء مع كرامتها، تمامًا مثل زوجها. لقد خلقه الله على صورته ومثاله: يقول: "نخلق الإنسان على صورتنا ومثالنا" (تك 1: 26)، كما قال: "نصنع له معينًا"؛ ولكن بعد الخلق، سرعان ما دمر الإنسان كليهما. لم يحافظ على "المثال" (لأنه كيف يمكن الحفاظ عليه، بعد أن انغمس في عاطفة مخزية، ويميل إلى الإغواء ولم ينتصر على الرغبة في المتعة؟)، وبالتالي حُرم قسراً من ملكية "الصورة"؛ لأن الله حرمه من جزء كبير من سلطانه، الذي كان فظيعًا للجميع كحاكم، وصار عبدًا غير معترف به بعد أن أهان الرب، مما جعله محتقرًا للعبيد مثله. في البداية كان فظيعًا تجاه جميع الحيوانات: لقد أحضرها الله إليه جميعًا، ولم يجرؤ أحد على إيذائه أو التسبب في دسائسه، عندما رأى الصورة الملكية تشرق فيه؛ ولما أظلم هذه الملامح بالخطية حرمه الله من هذه السيادة. كما أن حقيقة أن الإنسان لا يتسلط على كل ما على الأرض، بل يخاف ويخشى البعض، لا يكذب قول الله: "وأخضعوا وحوش الأرض" (تك 1: 28) (فإن تخفيض القوة لم يكن من الذي أعطاها، بل من الذي أخذها): كذلك حيل الزوجات مع أزواجهن لا تُضعف عبارة: "لنصنع له معينًا من بعده" - حدث لهذا الهدف، لكنه لم يبقى معه. بالإضافة إلى ذلك، يمكن القول إنها تقدم مساعدتها في ترتيب الحياة الحقيقية، وفي ولادة الأطفال، وفي كبح الشهوة الطبيعية؛ ولكن عندما لم يعد هناك وقت للحياة الحقيقية، أو للإنجاب، أو للشهوة، فلماذا تذكر المعين هنا عبثًا؟ إذا تحول شخص قادر على المساعدة في الأمور الصغيرة فقط إلى متعاون في الأمور الكبيرة، فلن يحصل على أي فائدة فحسب، بل سيقيد نفسه بالمخاوف. يسألون ماذا نقول لبولس الذي يقول: "ماذا ... تزن أيتها المرأة إن خلّصت زوجًا" (1 كورنثوس 7: 16) وبالتالي تعترف بأن مساعدتها ضرورية في الأمور الروحية؟ وأنا أتفق مع هذا: أنا لا أستبعدها تماما من المساعدة الروحية؛ - لن يحدث! - لكني أقول إنها تفعل ذلك عندما لا تكون منخرطة في شؤون الزواج، ولكن بقائها امرأة بطبيعتها، يحقق فضيلة الأزواج المباركين. يمكنها أن تساعد زوجها ليس بمجوهراتها، ولا بالترف، ولا بطلبات المال من زوجها، وليس بالبذخ والإسراف، ولكن عندما تصبح فوق كل شيء حاضر وتطبع الحياة الرسولية في نفسها، تظهر وداعة كبيرة، وتواضعًا كبيرًا، واحتقارًا كبيرًا للمال والصبر؛ عندها تستطيع أن تدعمه عندما تقول: "إن لنا قوتًا وكسوة نكتفي بهما" (1 تي 6: 8)، عندما تبرر هذه الحكمة بالأعمال، وتضحك على الموت الجسدي، وتعتبر الحياة الحقيقية كلا شيء، عندما يُعترف بكل مجد هذه الحياة، بالاتفاق مع النبي، على أنه "زهرة العشب" (أش 40: 6). وهكذا تستطيع الزوجة أن تنقذ زوجها لا بمعاشرته كزوجة، بل بحياتها الإنجيلية، وهو ما فعلته نساء كثيرات حتى بدون زواج. وهكذا يقول بريسكلا، بعد أن قبل أبلوس، (في الكتاب المقدس)، أرشده إلى طريق الحق كله (أعمال الرسل 18: 26). وعلى الرغم من أن هذا لم يعد ممكنا، إلا أنه يمكن للمرأة أن تبذل نفس الاجتهاد وتجني نفس الفوائد. المرأة، كما قلت أعلاه، تحول الرجل ليس لأنها زوجته، وإلا فلن يمنع أي شخص لديه زوجة مؤمنة من أن يظل كافرا، إذا رتب المجتمع والمعاشرة هذا الأمر. ولكن هذا ليس هو الحال، على الإطلاق: على العكس من ذلك، يجب على المرء أن يتحلى بحكمة كبيرة وصبر، وأن يضحك على الأمور الزوجية ويفعل ذلك باستمرار، فهذا ما يساهم في خلاص نفس الشريك؛ إذا كانت الزوجة تعمل باستمرار في شؤون المرأة، فلن تجلب له أي فائدة فحسب، بل ستضره أيضًا. وحتى ذلك الحين، فهذه واحدة من أصعب الأمور. اسمعي ما يقول (الرسول): "لماذا يا امرأة تخلصين زوجك؟" (1 كو 7:16). عادة ما نستخدم هذا النوع من الأسئلة في الحديث عن شيء نادرًا ما يحدث. ماذا يقول بعد ذلك؟ "هل تعلقت بامرأتك؟ لا تستأذن. هل تخليت عن امرأتك؟ لا تطلب زوجة" (1 كو 7: 27). هل ترى كيف يقوم باستمرار بالتحولات وغالباً ما يجمع بين الموضوعين في وعظه؟ تمامًا كما أدخل في الكلمات المتعلقة بالزواج كلمات عن الامتناع عن ممارسة الجنس، مما أثار اهتمام المستمع في بعض الأحيان، فهو هنا يُدخل مرة أخرى كلمات عن الزواج، مما يمنح المستمع الراحة. لقد بدأ بالعذرية، ولكن قبل أن يقول أي شيء عنها، انتقل على الفور إلى الحديث عن الزواج؛ فإن قوله: «لا يأمر الإمام» هو أصل الكلام في جواز الزواج وإدخاله. ثم يلتفت إلى العذرية ويقول: "أعتقد... هذا أمر جيد"، ويلاحظ أن التكرار المستمر لاسمها يترك انطباعًا صعبًا على الأذن الرقيقة، فلا يتحدث عنها باستمرار؛ ولكن إذ قدم سببًا كافيًا لتسهيل أعمال البتولية، أي "الحاجة الحقيقية"، فإنه لا يجرؤ على تسميتها "العذرية" مرة أخرى، ولكن ماذا؟ يقول: "حسن للرجل أن يكون هكذا"، ولا يكمل حديثه عن هذا، ولكن يقاطعه ويوقفه قبل أن تنكشف الصعوبة (العذرية)، ويدخل مرة أخرى كلمات عن الزواج ويقول: "هل تعلقت بزوجتك؟ لا تبحث عن إذن". ولو لم يكن الأمر كذلك، ولو لم يرد التعزية هنا، فلا داعي لمن ينصح بالعذرية أن يتحدث عن الزواج. ومن ثم يعود إلى البتولية، ولكن حتى هنا لا يسميها باسمها الصحيح، فماذا في ذلك؟ يقول: "هل تخليت عن زوجتك، لا تبحث عن زوجة". لكن لا تخافوا: فهو لم يحدد ذلك أو يشرعنه؛ ومرة أخرى تقف كلمة الزواج قريبة، رافضة هذا الخوف، ومتنبأة: "وإن كنت متزوجًا فلم تنضج" (1 كو 7: 28). لكن لا تسقط الآن؛ إنه يجذبك مرة أخرى إلى البتولية، وهذا ما يريد قوله بكلمات يعلم فيها أن أولئك الذين يتزوجون سيكون لديهم "حزن الجسد" عظيم. تمامًا كما أن أفضل الأطباء وألطفهم، الذين يعتزمون إعطاء دواء مر، أو إجراء عملية قطع، أو كي، أو شيء من هذا القبيل، لا يفعلون كل شيء فجأة، ولكن دائمًا ما يمنحون المريض الراحة بينهما، هكذا يفعلون الباقي؛ كذلك لم يشرح الطوباوي بولس نصيحته بشأن البتولية دون توقف، بشكل كلي ومتواصل، بل بمقاطعته المستمر لكلام عن الزواج والتغطية على صعوبته، جعل كلامه وديعًا ومقبولًا. ولهذا السبب تم خلط مجموعة متنوعة من الكلمات. الكلمات التالية تستحق النظر أيضًا: "هل أنت مرتبط بزوجتك؟ لا تبحث عن إذن". هذه ليست نصيحة بقدر ما هي مؤشر على صعوبة هذه الروابط واليأس. لماذا لم يقل: هل لك زوجة؟ - لا تتركها؛ هل تعيشون معا؟ - لا تنفصل، ولكن تسمي المعاشرة رابطة؟ وهذا يدل على صعوبة الأمر. وبما أن الجميع يلجأون إلى الزواج باعتباره أمراً سهلاً، فهذا يدل على أن المتزوجين لا يختلفون إطلاقاً عن المقيدين؛ لأنه هنا، حيث يقود أحدهما، يجب على الآخر أن يتبعه، أو إذا تمرد أحدهما، يهلك الآخر معه. ماذا ستقول (الزوجة) إذا كان زوجي عرضة للضعف وأرغب في الامتناع؟ يجب أن تتبعه: سلسلة الزواج اللطيفة المفروضة عليك تجبرك على ذلك، وضد إرادتك، تجذبك إلى الشخص المرتبط بك أصلاً؛ إذا قاومت وتهربت، فلن تتحرر من القيود فحسب، بل ستخضع أيضًا لعقوبة شديدة. ومن امتنعت رغماً عن زوجها لن تخسر أجر الامتناع فحسب، بل ستعطي أيضاً جواباً على زناه، وجواباً أشد منه. لماذا؟ لأنها، بحرمانه من الجماع الشرعي، ترميه في هاوية الفجور. إذا لم يكن لها الحق في القيام بذلك ولو لفترة قصيرة دون موافقته، فما هو المغفرة التي يمكن أن تنالها بحرمانه المستمر من هذا العزاء؟ ولكن هل تقول، ما الذي يمكن أن يكون أثقل من هذه الضرورة وهذا التهديد؟ وأنا أقول نفس الشيء. لماذا تعرض نفسك لمثل هذه الضرورة؟ وكان ينبغي التفكير في هذا قبل الزواج، وليس بعد الزواج. لذلك، إذ تحدث بولس عن الضرورة بسبب القيود، تحدث عن التحرير. وبعد عبارة: "هل أنت مرتبط بزوجتك؟ لا تستأذن"، يضيف: "هل تنازلت عن زوجتك؟ لا تبحث عن زوجة". إنه يفعل ذلك حتى يتسنى لك، بعد أن فكرت بوضوح واعترفت بعبء الزواج مقدمًا، أن تقبل كلمة العزوبة بسهولة أكبر. "وإن كنت متزوجًا لم تخطئ، وإن هتكتك العذراء لم تخطئ" (1 كو 7: 28). هذا هو المكان الذي تكون فيه الميزة العظيمة للزواج محدودة: من خلال عدم إدانته، وليس تمجيده؛ هذا الأخير ينتمي إلى العذرية، ويجب على الذي يتزوج أن يكتفي بمعرفة أنه لم يخطئ. سيقولون لماذا تنصح بعدم البحث عن زوجة؟ لأنه بمجرد الارتباط (بالزواج) لا ينبغي لأحد أن يكسره، لأن هذا ينطوي على أحزان كثيرة. إذن، أخبرني، هل سنحصل حقًا على الفائدة الوحيدة من العذرية وهي أننا سنتجنب الحزن هنا؟ من سيقرر القيام بمثل هذا العمل الفذ، في انتظار الحصول على هذه المكافأة فقط مقابل هذا العمل؟ ماذا تقول؟ تدعوني لمحاربة الشياطين ("لأن صراعنا ليس مع لحم ودم" - أفسس 6: 12)، وتأمرني بمقاومة الغضب الطبيعي، وتحثني على القيام بمآثر باللحم والدم على قدم المساواة مع القوى غير المادية، هل تذكر فقط البركات الأرضية وحقيقة أننا لن يكون لدينا أحزان تأتي من الزواج؟ في الواقع، لماذا لم يقل الرسول هذا: إذا تزوجت العذراء لا تخطئ، بل تحرم نفسها من تيجان بتوليتها، وعطايا كثيرة لا توصف؟ لماذا لم يذكر البركات التي تنتظرهم بعد الجهاد، وكيف سيذهبون للقاء العريس، وكيف سيحصلون على مصابيح لامعة، وكيف سيدخلون غرفة الزفاف مع الملك بمجد عظيم وشجاعة، وكيف سيتألقون أكثر من أي شيء آخر بالقرب من عرشه والمقاعد الملكية؟ لم يذكر هذا ولو بشكل موجز، لكنه يذكر في الأعلى والأسفل التحرر من المشاكل اليومية. يقول: "أذكر أنه من الجيد أن يكون هذا"، وبدلاً من أن يقول: بالنظر إلى الفوائد المستقبلية، يقول: "للحاجة الحالية". علاوة على ذلك، يقول مرة أخرى: "وإن تخطت العذراء لم تخطئ"، ويسكت عن المواهب السماوية التي حرمتها نفسها منها، ويقول: "يا حزن... سيكون لهم مثل هذا الجسد". وهو يفعل ذلك ليس فقط حتى الآن، بل أيضًا إلى النهاية، متجاهلاً الإشارة إلى الفوائد المستقبلية، ويعطي مرة أخرى نفس السبب: "الزمن،" يقول، "قد توقف عن الوجود"، وبدلاً من أن يقول: "أريدكم أن تضيئوا في السماء وتظهروا في مجد أكثر بكثير من المتزوجين"، يستمر في القول هنا: "أريد أن تكونوا بلا حزن" (1 كو 7: 32). وهو لا يفعل ذلك في هذا الموضع فقط، بل أيضًا عند الحديث عن المظالم يستخدم نفس أسلوب الوعظ. إذ قال: "إن... جاع عدوك فأطعمه، "وإن عطش فاسقه" (رومية 12: 20)، إذ أوصى بمثل هذا الأمر، وأمره بالتغلب على حاجة الطبيعة ومحاربة مثل هذا اللهب الذي لا يطاق، فقد صمت في كلماته عن المكافآت عن السماء والسماوات، وأشار إلى مكافأة هذا على الإضرار بالمسيء: "لأنك إذا فعلت هذا تجمع جمر نار على رأسه". (رومية 12: 20) لماذا يستخدم هذا الأسلوب في الوعظ؟ ليس من باب الجهل والجهل بكيفية إقناع وإقناع المستمع، بل لأنه تميز أكثر من كل الناس بهذه الفضيلة، أي القدرة على الإقناع. أين يمكنك رؤية هذا؟ مما قاله. أين وكيف؟ لقد تحدث مع أهل كورنثوس (سنحلل أولاً ما قيل له عن البتولية)، الذين "لم يدين... اعلموا... بل يسوع المسيح وإياه صلبا" (1 كو 2: 2)، والذين لم يستطع أن يتكلم معهم كما مع الروحيين، وأطعمهم أيضًا اللبن، لأنهم كانوا جسديين، وهو ما وبخهم عليه في هذه الرسالة: "لكن يمكنكم الآن أن تنزلوا حتى من أجل الجسدانية". "طبيعيًا... ويسلكون حسب الإنسان" (1 كو 3: 2، 3). لذلك، فهو يشجعهم على العذرية ويحرفهم عن الزواج بالخيرات الأرضية، المرئية والملموسة. كان يعلم جيدًا أن الأشخاص الجبناء والدنيئين وما زالوا ملتزمين بالأرض يمكن أن ينجذبوا بسرعة ويكافأوا ببركات أرضية. لماذا، أخبرني، لماذا يفعل الكثير من الناس الجهلاء والوقحين، سواء في الأمور غير المهمة أو المهمة، القسم بالله دون خوف وكسر القسم، ولا يتجرؤون. ليبدأ القسم برؤوس أبنائهم؟ ومع أن مخالفة تلك القسم والعقوبة على كل شيء أعظم بكثير من الأخيرة، إلا أنهم يفضلون استخدام القسم الأول على الثاني. وبالمثل، فيما يتعلق بمساعدة الفقراء، فإنهم لا يتأثرون كثيرًا بالكلمات عن ملكوت السماوات، حتى لو تكررت كثيرًا، بقدر ما يتأثرون بالأمل في شيء مفيد في هذه الحياة، سواء لأطفالهم أو لأنفسهم. ومن ثم يصبحون عرضة بشكل خاص لمثل هذه الوصاية عندما يأملون في الحصول على إعفاء من مرض طويل، أو تجنب الخطر، أو تحقيق نوع من القوة والسلطة. وبشكل عام، يتبين أن معظم الناس هم أكثر عرضة للاقتناع بما هو قريب أمامهم. فكل ما يؤثر على مشاعرهم أكثر، يدفعهم إلى فعل الخيرات بسرعة أكبر، ويمنعهم عن فعل السيئات أكثر. لذلك تكلم (بولس) هكذا مع أهل كورنثوس، وشجع الرومان على احتمال الإهانات بالأموال الحقيقية. لن تتخلص الروح الضعيفة والمهينة من سم الغضب بسهولة إذا سمعت عن الملكوت (السماوي) وحصلت على آمال بعيدة، كما هو الحال عندما تتوقع عقوبة الجاني. لذلك، يريد قطع جذور الحقد وتهدئة الغضب في الوقت الحالي، فهو يبرز ما هو الأكثر فعالية لتعزية المسيء، دون حرمانه من المكافأة المعينة في المستقبل، ولكن يحاول الآن أن يقوده بأي شكل من الأشكال إلى طريق الحكمة ويفتح باب المصالحة، لأن أصعب شيء هو أن يبدأ العمل الفذ، وعند الدخول، لم يعد العمل عظيمًا. لكن ربنا يسوع المسيح لا يفعل هذا، إذ يتحدث عن البتولية وعن الإهانات المتألمة: في حديثه عن الأول، يشير إلى ملكوت السماوات: "وهم الخصيان، كما يقول، الذين أفسدوا أنفسهم من أجل ملكوت السماوات" (متى 19: 12)؛ عندما يحث على الصلاة من أجل الأعداء، دون أن يقول أي شيء عن الأذى لأولئك الذين أساءوا ودون أن يذكر الجمر المحترق، ولكن، تاركًا كل هذا ليقال للناس الجبناء والبسطاء، يشجعهم على أن يفعلوا ذلك بـ (سلع) أعلى. أي نوع؟ ويقول: "لكي تكونوا أبناء أبيكم الذي في السماوات" (متى 5: 45). انظر كم كانت المكافأة عظيمة، لأن سامعيه كانوا بطرس ويعقوب ويوحنا ومجموعة من الرسل الآخرين؛ ولذلك حفزهم بالمكافآت الروحية. وكان بولس ليفعل الشيء نفسه لو كان كلامه يشير إلى هؤلاء الأشخاص؛ ولكن بما أنه تحدث إلى الكورنثيين، الذين كانوا ناقصين جدًا، فقد أشار إليهم على الثمار المباشرة لأعمالهم، حتى يبدأوا في ممارسة الفضيلة عن طيب خاطر. لذلك كافأ الله اليهود، دون أن يذكر ملكوت السموات، ببركات أرضية. وعلى الأفعال السيئة لم يهدد بالجهنم، بل بالمصائب في هذا القرن: المجاعة والأوبئة والمرض والحروب والسبي وما شابه ذلك؛ لأن الأشخاص الجسديين من المرجح أن يتم تقييدهم بهذا، ويكونون أكثر خوفًا منه، ولا يهتمون كثيرًا بما هو غير مرئي وغير واقعي. لذلك، ركز بولس أكثر على ما يمكن أن يؤثر بشكل خاص على وقاحتهم. بالإضافة إلى ذلك، أراد أن يُظهر أن بعض الفضائل الأخرى، التي تضع علينا الكثير من العمل، تحصد كل ثمارها في المستقبل، والعذرية، حتى مع الزهد فيها، تمنحنا مكافأة كبيرة، وتحررنا من مثل هذا العمل والهموم. وفي الوقت نفسه اقترح شيئا ثالثا. وماذا في ذلك؟ على أن هذا الأمر ينبغي اعتباره من الأمور غير المستحيلة، بل الممكنة جداً. وهو يفعل ذلك من خلال توضيحه بإسهاب أن الزواج فيه الكثير من المضايقات، وكأنه يخاطب شخصًا بهذه الطريقة: هذا الأمر يبدو لك ثقيلًا وصعبًا؛ ولكن هذا هو السبب الذي يجعلني أقترح عليك بنفسي أن تتناوله، لأنه سهل للغاية، لأنه يسبب لنا همومًا أقل بكثير من الزواج؛ يقول: "سوف أعفيك"، ولا أريد أن تشعري بالأحزان، ولهذا السبب لا أريدك أن تتزوجي. أي نوع من الحزن؟ - ربما سيقول شخص ما؛ بل على العكس نجد أن الزواج يمنح متعة ومتعة كبيرة؛ أولاً، إشباع العاطفة بكل حرية، دون التسبب في أي عنف للطبيعة، يخدم الكثير من الراحة؛ ومن ثم تتحرر بقية الحياة من اليأس والنجاسة وتصبح مليئة بالمرح والمرح والفرح. بالنسبة للأشخاص الذين يرضون الجسد بمائدة فاخرة، وملابس رقيقة، وسرير ناعم، ووضوء دائم، وبخور، ونبيذ ليس أدنى من البخور بأي حال من الأحوال، والعديد من التجاوزات الأخرى والمتنوعة، نتيجة الزواج، يمنحه متعة كبيرة. كل هذا لا يجوز؛ عادة ما يمنحنا الزواج حرية الجماع فقط، وليس المتعة. والشاهد على ذلك الطوباوي بولس القائل: "وأما التي أكلت كثيرا ماتت حية" (1 تي 5: 6). وهذا ما يقوله عن الأرامل؛ استمع إلى ما يقوله عن المتزوجين. "لتزين النساء ذواتهن بالتبرج، بكل خجل وعفة، لا بصناعة أو ذهب أو خرز أو ملابس كثيرة الثمن، بل كما تكون نساء واعدات بالتقوى والأعمال الصالحة" (1 تيموثاوس 2: 9، 10). وليس هنا فقط، ولكن أيضًا في أماكن أخرى، كما يرى الجميع، يتحدث كثيرًا عن أنه لا ينبغي لنا أن نقلق على الإطلاق بشأن أي شيء كهذا. ولكن ماذا أقول عن بولس؟ قال هذا عندما كان هناك وقت الحكمة العليا وكانت هناك نعمة عظيمة للروح. وعاموس، وهو يتحدث إلى الأطفال اليهود الذين سُمح لهم بكل من المتعة والرفاهية، وإذا جاز التعبير، كل شيء غير ضروري، استمع إلى مدى توبيخه الشديد لأولئك الذين ينغمسون في المتعة: "ويل للذين يأتون في يوم الشر، الذين يقتربون ويمسون السبوت الكذبة، الذين ينامون على سرير من عظام العاج، وهم طيبون في مضاجعهم، الذين يأكلون جداء المراعي." وتتغذى العجول باللبن من وسط القطعان؛ يتناثر نحو صوت الأركيوباص، مثل الهريسة الواقفة، وليس مثل الراكضة؛ يشربون الخمر المصفى ويشمون النتن الأول» (عاموس 6: 3-6). لذلك، كما قلت أعلاه، الاستمتاع غير مسموح به على الإطلاق؛ ولكن حتى لو لم يكن هناك شيء من هذا النوع محظور، ولكن كل شيء مسموح به، فهناك أشياء أخرى كثيرة تساوي هذا في حزنهم وحزنهم، بل وأكثر عددًا وأكبر لدرجة أننا لا نشعر بالسعادة (الزواج) على الإطلاق وتختفي كل المتعة منه. إذا كان شخص ما يشعر بالغيرة بطبيعته أو انغمس في هذا العاطفة بسبب ذريعة ظالمة، فأخبرني، ما الذي يمكن أن يكون أكثر مؤسفًا من هذه الروح؟ بمقارنة الحرب والعاصفة بمثل هذه العائلة، يمكنك العثور على دليل أكيد هنا: كل شيء مليء بالحزن والشك والخلاف والارتباك. أولئك الذين يمتلكهم هذا الغضب ليسوا أفضل من أولئك الذين تمتلكهم الشياطين أو أولئك الذين يعانون من الجنون: غالبًا ما يندفع ويتراجع ويغضب من الجميع، ويصب غضبه باستمرار على الأشخاص الموجودين ببساطة والأبرياء من أي شيء، سواء كان عبدًا أو ابنًا أو أي شخص آخر. تختفي كل المتعة ويمتلئ كل شيء باليأس والحزن والاستياء. سواء بقي في البيت، أو ذهب إلى الساحة، أو سافر، فإن هذا الحزن يرافقه في كل مكان، مثيرًا ومهيجًا لروحه أسوأ من أي شيء آخر، ولا يمنحه السلام؛ لأن هذا المرض عادة لا يسبب اليأس فحسب، بل يسبب أيضًا تهيجًا لا يطاق. وكل واحدة منها كافية في ذاتها لهلاك من يملكها؛ إذا هاجموه معًا، واكتئابه باستمرار وعدم إعطائه الراحة ولو لفترة قصيرة، فكم عدد الوفيات التي ستكون أسوأ؟ وسواء سمى أحد الفقر المدقع، أو المرض العضال، أو النار، أو الحديد، فإنه لن يدل على شيء يساوي ذلك. لا يعرف ذلك جيدًا إلا من جربه بنفسه، ولا توجد كلمات يمكن أن تعبر عن مدى هذا الحزن المفرط. عندما يضطر شخص ما إلى الشك باستمرار في الشخص الذي يحبه أكثر والذي يكون مستعدًا للتضحية بروحه بكل سرور، فما هو العزاء الذي يمكن أن يريحه؟ سواء كان بحاجة إلى النوم، أو تناول الطعام والشراب، فإن الطاولة تبدو له مليئة بالمواد السامة أكثر من الأطباق؛ على السرير لن ينعم بالسلام ولو لفترة قصيرة، لكنه سوف يقلق ويدور، كما لو كان على الجمر الساخن. لا صحبة الأصدقاء، ولا الاهتمام بالأعمال، ولا الخوف من الأخطار، ولا الإفراط في الملذات، ولا أي شيء آخر يمكن أن يصرفه عن هذه العاصفة؛ ولكن أقوى من كل أفراح وأحزان هذه العاصفة تسيطر على روحه. ومن هذا المنطلق يقول سليمان: "الغيرة قاسية كالهاوية" (نش 8: 6)، وأيضًا: "لأن غضب زوجها قد امتلأ غيرة، فلا يشفق في يوم الدين، ولا يغير العداوة بشيء، بل يحل بمواهب كثيرة" (أم 6: 34، 35). وغضب هذا المرض بحيث لا يزول الحزن منه حتى بعد الانتقام من المتسبب فيه. في كثير من الأحيان، بعد أن دمروا الزاني، لم يتمكنوا من تدمير غضبهم ويأسهم؛ وهناك أيضًا من قتلوا زوجاتهم واستمروا في حرقهم في هذه النار بنفس القدر أو أكثر. يقضي الزوج حياته في مثل هذه الكوارث، في حين لا يوجد حتى سبب أكيد؛ والزوجة البائسة وغير السعيدة تعاني أكثر من زوجها. عندما ترى أن الشخص الذي ينبغي أن يكون عزاءً بين كل الأحزان والذي يجب أن تتوقع منه الحماية، يعاملها بوحشية وعدائية، فإلى أين تلجأ، وإلى من تلجأ، وأين تجد الخلاص من الشرور، والميناء مغلق في وجهها ومليء بآلاف المنحدرات؟ فيعاملها العبيد والجواري أكثر إهانة من زوجها. هذا النوع من الناس يميل عمومًا إلى الشك والجحود؛ وعندما يكتسبون المزيد من الشجاعة ويرون أن أسيادهم يختلفون فيما بينهم، يجدون في عداوتهم أسبابًا كثيرة لوقاحتهم. ومن ثم يمكنهم بكل جرأة أن يخترعوا ويخترعوا ما يريدون، ويزيدون الشكوك بافترائهم. إن النفس، بمجرد إصابتها بهذا المرض الشرير، تصدق كل شيء بسهولة، وتفتح آذانها للجميع بالتساوي، ولا تستطيع التمييز بين المفترين وغير المفترين، وحتى بالنسبة لها تبدو كلمات أولئك الذين يزيدون الشك أكثر موثوقية من أولئك الذين يحاولون تدميرها. من هذا، أخيرًا، يصبح من الضروري على الزوجة أن تخاف وتخاف من العبيد وزوجاتهم بما لا يقل عن زوجها، وبعد أن تخلت عن مكانتها لهم، تأخذ مكانتهم بنفسها. متى لا تستطيع ذرف الدموع؟ في أي ليلة وأي يوم وأي عطلة يمكن أن تقضيها دون أنين أو نحيب أو نحيب؟ التهديدات والشتائم والقذف (ملاحقتها) باستمرار: إما من زوج مهين وهمي، أو من العبيد الحقيرين؛ الحذر والحذر وكل شيء مملوء بالخوف والرعدة. لا تتم مراقبة مداخلها ومخارجها فحسب، بل يتم فحص كلماتها ونظراتها وآهاتها بعناية فائقة، بحيث يجب عليها إما أن تكون أكثر ثباتًا من الحجارة وتتحمل كل شيء في صمت وتجلس دائمًا في غرفتها أسوأ من السجين، أو، إذا رغبت في ذلك، تتكلم وتبكي وتخرج، ويكون كل شيء خاضعًا لتقرير ومحاكمة هؤلاء القضاة عديمي القيمة، أي الخادمات والعديد من العبيد. فليكن، إن شئت، من بين هذه الشرور ثروات لا تعد ولا تحصى، ومائدة فخمة، وجموع من العبيد، ونبل المولد، وعظمة القوة، والمجد العظيم، ومشاهير الأجداد؛ بشكل عام، لا تغفل أي شيء يبدو أنه يجعل الحياة الحقيقية تحسد عليها، ولكن اجمع كل شيء بعناية، وقارنه بهذا الحزن - ولن ترى حتى مظهرًا من مظاهر أي متعة من كل هذا، لكنها ستختفي، حيث تتلاشى شرارة صغيرة عادةً، وتسقط في بحر ضخم. هذا ما يحدث عندما يغار الزوج؛ إذا استحوذ هذا الشغف على زوجته (وهو ما يحدث غالبًا)، فسيكون الأمر أسهل عليه من زوجته، وسيقع المزيد من الحزن على هذه المرأة المؤسفة؛ لأنها لا تستطيع استخدام نفس السلاح ضد المشتبه به. ومن يوافق بناء على أمر زوجته على الجلوس في المنزل طوال الوقت؟ أي من الخدم يجرؤ على مشاهدة السيد دون خوف من أن يُلقى على الفور في الهاوية؟ لذلك، لا يمكنها أن تعزّي نفسها بهذه الوسائل، ولا أن تعبّر عن غضبها بالكلمات، لكن ربما سيتحمل زوجها سخطها مرة أو مرتين؛ إذا استمرت باستمرار في توبيخها، فسوف يعلمها قريبا أنه من الأفضل أن تتحمل كل شيء بصمت وتعاني. كل هذا يحدث عندما يكون هناك شك. إذا حدث هذا الحزن حقا، فلن يخطف أحد الزوجة من أيدي الزوج المسيء، وهو بمساعدة القوانين المواتية له، سيجلب حبيبته إلى المحكمة ويدمرها؛ ويتجنب الزوج، حسب القوانين، العقوبة التي تحكم بها المحكمة العليا والإلهية. ولكن هذا لا يكفي لتعزية البائسين؛ يجب أن تعاني من موت بطيء وبائس من التعاويذ أو السموم التي أعدتها النساء الفاسقات. وكانت هناك حالات لم تكن هناك حاجة فيها لهذه السموم للنساء المنكوبات، لكنهم حذروا أنفسهم وماتوا من الحزن الشديد. وهكذا، حتى لو لجأ جميع الرجال إلى الزواج، فلا ينبغي للمرأة أن تسعى إليه؛ فإنهم لا يستطيعون أن يقولوا إن لديهم مثل هذه القوة الشهوانية، وهم يحصدون أكثر الكوارث من الزواج، كما أثبت هذا الكلام. حسنًا سيقولون هل يحدث هذا في كل الزيجات؟ لا يحدث هذا مع الجميع، لكن الجميع بعيدون جدًا عن العذرية. والتي تتزوج، إذا لم تقع في مصيبة، فإنها تكون عرضة لتوقع هذه المصيبة؛ من تنوي التواصل مع زوجها لا يمكنها إلا أن تتوقع وتخشى حدوث مشاكل مع هذا التواصل ؛ فالعذراء لا تنجو من هذه الأحزان فحسب، بل من المخاوف أيضًا. هذا لا يحدث (سيقولون) في كل الزيجات. أنا لا أقول هذا حتى، لكن إذا لم يحدث هذا، فستحدث أشياء أخرى كثيرة؛ إذا تجنب شخص ما الأخير، فلن يتمكن من تجنب كل شيء تماما. ولكن كما يحدث مع الأشواك التي تلتصق بملابس الشخص الذي يمر بالقرب من سياجات الأشواك، عندما يستدير ليلتقط بعضها، فإنه مغطى بالعديد من الأشواك الأخرى: كذلك في مسائل الزواج - من يتجنب واحدة يضربه آخر مرة أخرى، ومن يتجنب هذا ينتهي به الأمر إلى الثلث، وبشكل عام، من المستحيل العثور على زواج خالٍ من أي استياء. ولكن، إذا كنت ترغب في ترك المشاكل جانبًا، فلنتخيل ونحلل الآن ما يبدو مرغوبًا فيه في الزواج، وما يرغب الكثيرون في الحصول عليه في كثير من الأحيان، أو الأفضل من ذلك. ما هذا؟ حتى يتمكن الفقير والمنخفض والحقير من أن يأخذ زوجة من العظماء والأقوياء ومن يملكون ثروات كبيرة. ولكننا سنجد أن هذه الحالة التي تحسد عليها ترتبط بمصائب لا تقل عن تلك غير السارة. إن الجنس البشري عموماً يميل إلى الكبرياء، والنساء أكثر منه بنسبة ما هن أضعف؛ ولذلك فإنهم ينغمسون أكثر في هذا الهوى؛ وعندما تكون أسباب الغطرسة كثيرة، فلا شيء يمكن أن يوقفها؛ مثل اللهب الذي يبتلع مادة ما، فيرتفعون إلى ارتفاع لا يوصف، ويفسدون النظام ويقلبون كل شيء. مثل هذه الزوجة لا تسمح لزوجها بالبقاء في مكان الرأس، ولكن بسبب غطرستها وجنونها، أطاحت به من هذا المكان وأنزلته إلى ما ينتمي إليها - إلى مكان المرؤوس، أصبحت هي نفسها الرأس والمضيفة. ماذا يمكن أن يكون أسوأ من هذه الفوضى؟ ألتزم الصمت تجاه اللوم والشتائم والمتاعب التي لا تطاق. فإن قال أحد (سمعت كثيرين يقولون هذا حين دارت أحاديث مماثلة): لو كانت غنية ومزدهرة، لما كان من الصعب على الإطلاق تحملها وترويض غطرستها. إذا قال أحد هذا، فهو أولاً لا يعلم أن الأمر صعب للغاية؛ ثانياً: إذا حدث ذلك فإنه يسبب ضرراً كبيراً؛ لأن خضوعها لزوجها اضطراراً مع خوف وعنف أشد وأبغض من خضوعه لسلطتها الكاملة. لماذا؟ لأن هذا العنف يطرد كل صداقة وكل متعة؛ إذا لم يكن هناك صداقة وحب، بل خوف وإكراه، فما معنى الزواج؟ كل هذا يحدث عندما تكون الزوجة غنية؛ إذا حدث أنها لا تملك شيئًا، وكان زوجها غنيًا، فستكون خادمة، وليست زوجة، وستصبح الحرة عبدة، وبعد أن فقدت الحرية التي تخصها، لن تكون في وضع أفضل من العبيد المشتراة؛ ولكن إذا أراد زوجها أن يكون فاسقًا أو سكرانًا، أو أن يجلب العديد من النساء الفاسقات إلى فراشها، فيجب عليها أن تتحمل وتسمح بكل شيء، أو تغادر المنزل. وليس هذا أمرًا فظيعًا فحسب، بل أيضًا حقيقة أنه بمثل هذا التصرف من زوجها، لا يمكنها أن تأمر العبيد أو الخادمات بحرية، ولكنها تضطر إلى القيام بكل شيء وتحمله كما لو كانت تعيش بين الغرباء، مستخدمة ما لا ينتمي إليها وتتعايش مع السيد بدلاً من زوجها. إذا أراد شخص ما أن يأخذ زوجة من نظرائه، فإن المساواة في الشرف تنتهك مرة أخرى بموجب قانون التبعية، في حين أن المساواة في الملكية تجعلها مساوية لزوجها. ما الذي يمكن فعله عندما يكون هناك مثل هذا الإزعاج في كل مكان؟ لا تكشف عن تلك الزيجات القليلة والنادرة التي نجت من هذا؛ يجب ألا نحكم على الأشياء من خلال الاستثناءات النادرة، بل من خلال الظواهر الدائمة الحضور. إذا حدثت مثل هذه المشاكل والمصائب في زيجات سعيدة على ما يبدو، فماذا يمكن أن نقول عن أولئك الذين تم الاعتراف بهم على أنهم غير سعداء؟ فالزوجة لا تخاف من موتها فقط، مع أنها لا بد أن تموت يومًا ما، ولا تهتم بنفس واحدة، مع أنها لها نفس واحدة، ولكنها تخاف على زوجها، وتخاف على أولادها، وتخاف على زوجاتهم، ومرة ​​أخرى على أولادها، وكلما كثر الجذر فروعًا، تضاعفت همومها؛ إذا كان كل واحد منهم يعاني من نقص المال، أو المرض الجسدي، أو أي شيء آخر غير مرغوب فيه، فعليها أن تعاني وتحزن بما لا يقل عن الذين يعانون أنفسهم. إذا ماتوا جميعًا قبلها، فستكون معاناة لا تطاق لها؛ إذا بقي البعض، ومات آخرون موتًا مبكرًا، فلن يكون لها عزاء خالص؛ لأن الخوف على الأحياء، الذي يهز النفس باستمرار، ليس أخف من الحزن على الأموات، بل وأثقل منه، إذا جاز التعبير. الوقت يخفف الحزن على الموتى، لكن المخاوف على الأحياء تبقى دائمًا حتماً، أو لا تنتهي إلا بالموت. إذا لم تكن لدينا القوة لتحمل معاناتنا، فما نوع الحياة التي سنعيشها، مجبرين على الحزن على مصائب الآخرين؟ تم تزويج العديد منهم، غالبًا ما ينحدرون من آباء مشهورين ونشأوا في رفاهية كبيرة، من زوج نبيل جدًا، ثم فجأة، قبل أن يستمتعوا بالسعادة، من بعض المخاطر، كما لو كانوا من عاصفة أو ريح تهب، ماتوا، وتعرضوا لأهوال غرق السفينة، وأولئك الذين استمتعوا ببركات لا حصر لها قبل الزواج، وقعوا في مصيبة شديدة نتيجة للزواج. لكنهم سيقولون إن هذا لا يحدث للجميع وليس دائمًا. وهذا ليس بعيدًا عن الجميع (أكرر نفس الشيء مرة أخرى)، لكن البعض جربه على نفسه، ومن تجنب مثل هذه التجربة عاني من توقع الشيء نفسه. وفي الوقت نفسه، كل عذراء فوق هذا الاختبار والتوقع. ومع ذلك، إذا تركنا هذا جانبًا، فلننظر الآن، إن شئت، إلى ما يرتبط بالزواج طبيعيًا والذي لا يمكن لأحد أن يتجنبه طوعًا أو كرها. ما هذا؟ آلام الحمل والولادة وتربية الأبناء. أو الأفضل من ذلك، دعونا نبدأ الحديث أعلاه ونحدد ما يسبق الزواج، إن أمكن، لأن فقط أولئك الذين جربوه يعرفون بالضبط. لقد حان وقت التوفيق، وعلى الفور هناك مخاوف مستمرة ومتنوعة: ما هو نوع الزوج (الابنة) الذي سيحصل عليه، سواء كان منخفض الولادة، أو غير أمين، أو فخور، أو مخادع، أو فخور، أو وقح، أو غيور، أو تافه، أو غبي، أو شرير، أو وقح، أو ضعيف. ورغم أن كل هذا لا يحدث لكل من يتزوج، إلا أنه من الضروري التفكير والاهتمام بكل شيء؛ وبما أن الخطيب لا يزال مجهولاً، والأمل لا يزال مشكوكاً فيه، فإن النفس تخاف وتخاف من كل شيء، وتتأمل في كل هذا. إذا قال أحد أنه يمكن أن يفرح وهو يتوقع العكس، فليعلم أننا لا نعزي الأمل بالأفضل بقدر ما نحزن بتوقعات الأسوأ. الفرح يحدث فقط عندما يتوقع شخص ما أشياء جيدة؛ والشر، حتى ولو كان متخيلًا، يربك النفس ويقلقها على الفور. تمامًا كما لا يمكن أن تهدأ روح العبيد من المجهول لأسياد المستقبل، فإن روح الفتيات طوال فترة التوفيق تشبه سفينة تحت العاصفة، بينما يقبل الآباء بعضهم يوميًا ويرفضون البعض الآخر؛ بالأمس، الشخص الذي اكتسب اليد العليا، قاطعه اليوم خاطب آخر، وحل محله آخر مرة أخرى. يحدث أنه قبل أبواب الزواج مباشرة، يغادر العريس المفعم بالأمل خالي الوفاض، ويسلم الوالدان ابنتهما إلى ما هو غير متوقع. وليس فقط النساء، ولكن الرجال أيضًا لديهم مخاوف خطيرة. يمكنك معرفة كل شيء عن هذا الأخير، ولكن كيف يمكنك معرفة أخلاق ومظهر الشخص الذي يبقى باستمرار داخل المنزل؟ هذا أثناء التوفيق; وعندما يحين وقت الزواج، يزداد القلق، ويتغلب على المتعة الخوف من أن يتبين لها في نفس المساء أنها غير سارة وذات مساوئ كبيرة على عكس المتوقع. بالنسبة لمن كان محبوبًا في البداية، فمن المحتمل أن يُحتقر لاحقًا؛ وأي منها، إذا جاز التعبير، تبدو الخطوة الأولى غير سارة، فمتى يمكنك أن تحبها؟ لا تقل لي: ماذا لو تبين أنها جميلة؟ وحتى في هذه الحالة، فهي لا تتخلص من القلق. كثيرون، متألقون للغاية في الجمال الجسدي، لم يتمكنوا من جذب أزواجهن لأنفسهم، الذين تركوهم، وانغمسوا في الآخرين أسوأ بكثير منهم. فإذا انتهى هذا القلق ظهر استياء آخر عند إعطاء المهر؛ والد الزوج لا يتنازل عن طيب خاطر عما عيّنه من مهر؛ العريس، على الرغم من أنه في عجلة من أمره لتلقي كل شيء، يضطر إلى المطالبة بالدفع باحترام، والزوجة، التي تخجل من التأخير في السداد، تحمر خجلاً أمام زوجها أكثر من أي مدين معيب. لكنني سأترك الأمر عند هذا الآن. وعندما ينتهي هذا القلق، يظهر على الفور الخوف من عدم الإنجاب، وعلى العكس من ذلك، القلق على كثير من الأطفال؛ ولكن بما أنه لم يتم رؤية أي شيء من هذا القبيل بعد، فإنهم منذ البداية قلقون بشأن كليهما. إذا حملت على الفور، فسيكون هناك فرح بالخوف مرة أخرى (لأنه لا شيء من متع الزواج يأتي بدون خوف)، مع الخوف من أن الحمل لن يتعرض للأذى منذ الولادة المبكرة، ولن يتعرض الحمل لخطر شديد. أثناء الحمل الطويل، تكون المرأة خجولة، مثل الجاني من الولادة. عندما يأتي وقت الولادة، ينفتح الرحم، الذي كان مثقلًا لفترة طويلة، ويذوب، كما لو كان، بسبب آلام الولادة، التي وحدها يمكنها أن تلقي بظلالها بما فيه الكفاية على كل ملذات الزواج. وفي الوقت نفسه، تشعر بالقلق إزاء مخاوف أخرى. إن المرأة البائسة والحزينة، على الرغم من أنها مرهقة بالفعل بسبب المعاناة السابقة، لا تقل خوفًا من أن يصبح الطفل تالفًا وقبيحًا بدلاً من أن يكون سليمًا وصحيًا، وأن الطفل لن يكون أنثى بدلاً من ذكر. وهذا الضعف يغيظ النساء بما لا يقل عن آلام الولادة؛ لأنه ليس فقط بسبب ما يسببونه، ولكن أيضًا بسبب ما لا يسببونه، فإنهم يخشون أزواجهن، ومن أجل الأخير ليس أقل من الأول، وعدم الاهتمام بسلامتهم في هذه العاصفة، فإنهم يشعرون بالقلق من أن شيئًا غير سار للزوج لن يحدث. عندما ظهر طفل على الأرض وأطلق صرخته الأولى، تبعته اهتمامات جديدة بالحفاظ عليه وتربيته. إذا كان لديه صفات طبيعية جيدة ويميل إلى الفضيلة، فإن الوالدين يشعرون بالقلق مرة أخرى من أن الطفل لا يعاني من أي شر، وأنه لا يموت قبل الأوان، ولا يقع في بعض الرذائل. لأنه ليس فقط الأشرار يصبحون صالحين، بل الأخيار يصبحون أشرارًا وأشرارًا. إذا حدث شيء غير متوقع، فإن حزن الوالدين سيكون لا يطاق أكثر مما لو حدث منذ البداية؛ إذا كانت كل الأشياء الجيدة راسخة، فإن الخوف من التغيير يظل دائمًا يهز أرواحهم ويحرمهم من جزء كبير من المتعة. لكن (ستقول)، ليس كل المتزوجين لديهم أطفال. وبهذا تشير أيضًا إلى سبب آخر لليأس. لذلك، إذا كان (المتزوجون) دائمًا، سواء كان لديهم أطفال أم لا، سواء كانوا جيدين أم سيئين، مكتئبين بسبب الأحزان والهموم المختلفة، فهل يمكن تسمية الحياة الزوجية بأنها الأكثر متعة؟ علاوة على ذلك: إذا عاش الزوجان في وئام متبادل، فهناك خوف من أن يدمر الموت متعتهما؛ أو بالأحرى، لم يعد هذا مجرد خوف وكارثة متوقعة، بل أصبح ضرورة حتمية. لا يمكن لأحد أن يشير إلى أن كلا (الزوجين) يموتان في نفس اليوم؛ إذا لم يحدث هذا، فيجب على الباقي أن يتحمل حياة أسوأ بكثير من الموت، سواء عاشوا معًا لفترة طويلة أو لفترة قصيرة. كلما زاد خبرته، زاد حزنه، لأن العادة الكبيرة تجعل الفراق لا يطاق؛ وهذا، قبل أن يتذوق الحب ويستمتع به، فقده في ذروة العاطفة، ولهذا السبب يشعر بمزيد من الحزن، وبالتالي، لأسباب متعارضة، يتعرضان لأحزان شديدة بنفس القدر. وماذا يمكن أن نقول عن الفراق الذي يحدث أحيانًا، عن الرحلات الطويلة، عن الألم الناتج عن ذلك، عن الأمراض؟ لكن كيف سيقولون هل هذا مرتبط بالزواج؟ ولهذا السبب، في كثير من الأحيان مرضت العديد من (الزوجات)؛ كانوا منزعجين ومنزعجين، إما من الغضب أو من اليأس، وأصيبوا بحمى شديدة. فإذا كانوا في حضور (الزوج) لا يتحملون شيئاً كهذا، بل يستمتعون بمداعباته باستمرار، فبسبب غيابه يتعرضون لهذه المعاناة. ولكن لنترك كل هذا جانباً، ولا نلوم الزواج على شيء، ومع ذلك لا نستطيع أن نحميه من الذنب وحده. من أي واحد؟ لأنه يغرق الإنسان السليم في حالة ليست أفضل على الإطلاق من المريض ويسبب له نفس اليأس الذي يشعر به المريض. دعونا لا نتحدث عن كل هذا، إن شئتم، ولنفترض بالكلمات المستحيل؛ لنفترض أن الزواج له كل الفوائد بشكل عام: العديد من الأطفال، والأولاد الصالحين، والثروة، والزوجة لديها العفة، والجمال، والحكمة، والانسجام، والحياة حتى الشيخوخة الناضجة؛ ليكن هناك في الوقت نفسه نبل المولد وعظمة القوة، وألا ينزعج من الضعف الطبيعي العام - الخوف من تغيير كل هذا، وليتم إزالة كل سبب لليأس، وكل سبب للقلق والقلق، ولا يؤدي أي سبب آخر أو الوفاة المبكرة إلى فسخ الزواج، ولكن دعهما يموتان في نفس اليوم، أو، ما هو أكثر متعة، أن يظل أطفالهما ورثة، ويدفن كلا الوالدين معًا في سن الشيخوخة. ماذا ستكون النهاية؟ وبأي فائدة سيذهبون إلى هناك من هذه الملذات الكثيرة؟ بعد أن تركت العديد من الأطفال، واستمتعت بالترف مع زوجة صالحة وكل الفوائد الأخرى التي حسبتها الآن، ووصلت إلى سن الشيخوخة، ما هي الفائدة التي يمكن أن يجلبها لنا كل هذا في كرسي الدينونة هذا في ضوء الفوائد الأبدية والحقيقية؟ كلا، كل هذا ظل وحلم. إذا لم نتمكن من الحصول على أي فائدة في العصور اللامتناهية التي تنتظرنا من هذا، ولم يكن لدينا أي عزاء، فيجب أن يصبح من استمتع به متساويًا مع أولئك الذين لم يتمتعوا. وهكذا لو رأى أحد على مدى ألف عام حلماً جميلاً في ليلة واحدة، فلا نقول عنه إن له فضلاً على من لم يتمتع بمثل هذه الرؤيا. ومع ذلك، مع هذا لم أعبر بعد عن كل ما أردت؛ لأن البركات هنا لا تختلف كثيرًا عن تلك الموجودة هناك، كما تختلف الأحلام عن الواقع، بل أكثر من ذلك بكثير؛ والقرن الحاضر لا يرتبط بالمستقبل بنفس الطريقة التي ترتبط بها ليلة واحدة بألف عام، ولكن حتى هنا الفرق أكبر بكثير. أعمال العذراء ليست هكذا، بل تذهب إلى هناك بثروة كبيرة؛ ومع ذلك، دعونا نبدأ في استكشاف هذا أعلاه. ليست لديها حاجة للتحقيق بشأن العريس، ولا تخشى أي خداع. الله ليس رجلاً، الرب ليس عبداً. هذا هو الفرق بين الخاطبين؛ انظر أيضًا إلى الشروط التي بموجبها يتزوج الناس هنا. لا العبيد، ولا عشور الأرض، ولا الكثير من وزنات الذهب، بل السماء والبركات السماوية هي هدايا لمثل هذه العروس. علاوة على ذلك فإن الأخرى التي تزوجت تخاف من الموت لأسباب أخرى ولأن الموت يفصلها عن زوجها، بل إن العذراء تشتهي الموت وتثقلها الحياة، مسرعة لرؤية العريس وجهًا لوجه وتتمتع بهذا المجد. لا الفقر الدنيوي يمكن أن يضرها، كما يحدث في زواج آخر، بل يجعله أكثر ودودًا مع العريس، إذ تتحمل هذا الفقر طوعًا، ولا تولد من أبوين متواضعين، ولا نقص الجمال الجسدي، ولا أي شيء آخر من هذا القبيل. ماذا أقول عن هذا؟ حتى لو لم تكن حرة، فهذا لا يمكن أن يضرها في التوفيق: يكفي أن تكون لديك روح جميلة لتحصل على الأولوية. لن تضطر إلى الخوف من الغيرة، ولن يتعين عليها أن تتعذب من حسد امرأة أخرى، كما لو كانت تتزاوج مع زوج أكثر مجدا؛ لأنه لا يوجد أحد ليس فقط مشابهًا أو مساويًا لعريسها، بل قريب منه أيضًا؛ وفي زواج آخر، إذا كان لديها زوج ثري جدًا ونبيل جدًا، فقد يكون هناك دائمًا زوج آخر أكثر نبلًا، وتفوق الزوج الأكبر يقلل بشكل كبير من متعة امتلاك الزوج الأقل جودة. لكن (سيقولون) الترف الكبير ووفرة الذهب والملابس وأدوات المائدة وأشياء أخرى يمكن أن تغري الروح وتجذبها. كم من النساء يتمتعن بهذا؟ يعيش معظم الناس في فقر وحزن وكدح؛ فإن كان البعض يتمتع بمثل هذه الفوائد، فهي قليلة جدًا ونادرة، وهي ضد مشيئة الله: كما أثبتنا فيما سبق أنه لا يسمح لأحد أن يتمتع بهذا. ولكن لنفترض بالكلام أن الترف مباح، وأنه لا النبي ولا بولس يدين النساء المتزينات. ما فائدة العديد من الأشياء الذهبية؟ لا شيء سوى الحسد والقلق وقدر ليس بالقليل من الخوف؛ بالنسبة لأولئك الذين يمتلكونها، فإنهم يشعرون بالقلق ليس فقط عندما يتم وضع هذه الأشياء في صندوق أو عند حلول الليل، ولكن عندما يضعونها أثناء النهار، فإنهم يشعرون أيضًا بالقلق، بل وأسوأ من ذلك. وفي الحمامات وفي الكنائس تظهر نساء يختطفهن؛ وفي كثير من الأحيان، حتى بدون الأخير، أولئك الذين يرتدون الأشياء الذهبية، الذين يتعرضون للإحراج والتدافع من الجمهور، لا يلاحظون كيف فقدوا أيًا من أشياءهم الذهبية. وهكذا، تم حرمان العديد من النساء ليس فقط من هذه الأشياء، ولكن حتى قلادات أكثر قيمة مزينة بالأحجار الكريمة، وذلك ببساطة بسبب حقيقة أن هذه الأشياء، بعد أن ضاعت، فقدت. ولكن يجب ألا يكون هناك مثل هذا الخوف؛ وليُزال هذا القلق أيضًا؛ ما الفائدة من ذلك؟ وسيقولون إن الآخر سيرى ويعجب. ولكن ليس من هو مزين، ولكن الزخارف نفسها، وغالبا ما يتم إدانتها على هذا، لأنها لا تزين بها وفقا لكرامتها. فإذا كانت جميلة أضرت بالجمال الطبيعي؛ لأن كثرة الزخارف لا تسمح لها بإظهار نفسها بالكامل، وتغطي معظم نفسها؛ إذا كانت قبيحة وقبيحة، فسوف تظهر نفسها أكثر إثارة للاشمئزاز. القبح الذي يظهر دائمًا في شكله الخاص، لا يظهر إلا كما هو؛ وعندما يحيط به لمعان الحجارة أو جمال مادة أخرى، فإن القبح يصل إلى درجة أكبر. يبدو سواد الجسد أكثر سوادًا مقارنة ببريق اللؤلؤة، متلألئًا كما لو كان في الظلام؛ ويبدو قبح الوجه أسوأ بكثير من الملابس الملونة، التي لا تسمح للمشاهدين بالنظر إلى الوجه بشكله الخاص، ولكن بالمقارنة مع جمال المنتجات الرشيق، مما يجعله أكثر خزياً. الذهب المنثور على الملابس، وتنوع العناصر المتنوعة وجميع أنواع الزخارف الأخرى، مثل المحارب الشجاع والقوي والصحي، الذي يطيح بالمرضى والمرهقين والجياع، ويهزم مظهر الوجه المعلق معهم، يجذب انتباه الجمهور إلى أنفسهم ويجعلهم يضحكون عليها أكثر، وتظهر لهم مفاجأة أكبر. هذه ليست زينة العذرية. ولا يعيب من لبسه؛ لأن الأمر كله ليس جسديًا، بل روحيًا؛ ولذلك، إذا كانت قبيحة، فإنه يحول القبح على الفور إلى جمال رشيق؛ فإذا كانت جميلة ولامعة، فإنها تضفي عليها المزيد من اللمعان. لا الحجارة والذهب ولا الملابس الثمينة وألوان الدهانات المختلفة باهظة الثمن، ولا شيء آخر من هذه الأشياء القابلة للتلف يزين النفوس، ولكن بدلاً من ذلك - الصوم، والوقفات الاحتجاجية المقدسة، والوداعة، والتواضع، والفقر، والشجاعة، والتواضع، والصبر، وازدراء جميع أشياء الحياة الحقيقية بشكل عام. إن نظرة العذراء جميلة وجذابة لدرجة أن القوات المجردة من الجسد وربها ينظرون إليها بمحبة؛ إنها نقية وبصيرة لدرجة أنها تستطيع أن تتأمل الجمال غير الجسدي بدلاً من الجمال الجسدي؛ إنها ترتدي ملابس من الحشمة لدرجة أنه حتى المفسدين يخجلون ويحمرون خجلاً ويكبحون خجلهم عندما ينظرون إليها عن كثب. لذلك يمكن أن نرى أن من اختاره يسير على الطريق الضيق الحزين ببهجة أكبر من السير على الطريق الواسع الفسيح، ليس لأنهم لا يواجهون أحزانًا، بل لأنهم فوق هذه الأحزان، ولا يعانون منها شيئًا مما يتحمله الآخرون عادةً. وهذه الحياة (للعذارى) بها أحزان، لكن بالمقارنة مع الزواج، لا يمكن تسميتها أحزانًا. أخبرني، هل تعيش العذراء طوال حياتها شيئًا مشابهًا لما تعيشه، إذا جاز التعبير، كل عام، عندما تتزوج، تعذبها آلام الولادة وصراخها؟ إن قوة هذه العذابات هي أنه عندما يريد الكتاب المقدس أن يعبر بشكل مجازي عن السبي والجوع والأوبئة والكوارث التي لا تطاق، فإنه يسمي كل هذا آلام الولادة. وهذا ما خصصه الله للزوجة بدل العقاب واللعنة، أي ليس الولادة نفسها، بل الولادة بمثل هذا المخاض والألم. قال: "وإذا مرضت فلدين أطفالاً" (تكوين 3: 16). تقف العذراء فوق هذه العذابات واللعنات؛ فالذي حررنا "من لعنات الناموس" (غل 3: 13)، حررها من هذا. لكن (سيقولون) من الجيد الاندفاع حول الساحة على ظهور الخيل. هذا مجرد صخب لا لزوم له، ولا يجلب أي متعة؛ كما أن الظلمة ليست أفضل من النور، كما أن الربط ليس أفضل من الحل، كما أن الحاجة إلى الكثير ليست أفضل من عدم الحاجة إلى أي شيء، كذلك التي لا تستخدم رجليها ليست أفضل من (الذين يفعلون). أغفل الصعوبات التي تنشأ حتما في هذه الحالة. لا يُسمح لها بالخروج من المنزل عندما تريد، ولكن في كثير من الأحيان، عندما تتطلب الضرورة القصوى الخروج، تضطر إلى البقاء في المنزل، مثل المتسولين الذين قطعت أرجلهم ولا يستطيعون الحركة. إذا أعطى الزوج للهنيين غرضاً آخر ظهر اليأس والشجار والصمت العنيد؛ إذا كانت هي نفسها، لا تتوقع المستقبل، تفعل الشيء نفسه، نسيان زوجها، فهي تجلب غضبه على نفسها وتعذبها باستمرار من خلال اللوم منه. كم هو أفضل بكثير أن نستخدم أرجلنا (وهذا ما أعطانا الله إياها من أجله) ألا نتعرض لمثل هذه المشاكل من أن يكون لدينا الكثير من العذاب والحزن واليأس بسبب الميل إلى الرفاهية! وليس هذه الأسباب فقط تبقيها في البيت، بل إذا حدث مرض في الساق سواء في الحنتين أو في إحداهما، يحدث نفس الشيء؛ وأيضًا عندما يحدث أنهم يتم إرسالهم إلى المرعى (وهذا يحدث كل عام ولأيام عديدة)، فيجب عليها مرة أخرى البقاء في المنزل، كما لو كانت مقيدة، وعدم مغادرة المنزل، حتى لو كانت هناك حاجة ضرورية. إذا قال أحد إنها تتخلص من خلال هذا من العديد من الأشخاص الذين تقابلهم وليست ملزمة بإظهار نفسها والخجل أمام كل من معارفها، فيبدو لي أنه لا يعرف على الإطلاق ما الذي يقضي عليه وما الذي يجلب العار للجنس الأنثوي. وهذا لا يعتمد على ما إذا كان ظاهرًا أم خفيًا، بل الأخير على الكبرياء الروحية الداخلية، والأول على العفة والتواضع. لذلك، فإن الكثيرين، الذين لم يكن لديهم هذا السياج ويمشون بين الحشود في الساحة، لم يكتفوا بالإدانة، بل أثاروا مفاجأة لدى الكثيرين بسبب عفتهم، ووضعهم، ومشيتهم، وبساطة ملابسهم، التي تكشف نور الحشمة الداخلية؛ والعديد منهم، حتى الجالسين في الداخل، جلبوا سمعة سيئة لأنفسهم؛ لأنه من الممكن لمن هم في الخفاء، أكثر ظهوراً، أن يكشفوا كبريائهم وكبريائهم لمن يرغب. العذراء لا تختبر شيئًا كهذا؛ بيتها خالي من الفوضى، وكل ضجيج بعيد عنه؛ بداخله، كما هو الحال في ميناء هادئ، يسود الصمت، والأهم من الصمت هو الصفاء في روحها، التي لا تنخرط في أي شيء بشري، ولكنها تتحدث باستمرار مع الله وتنظر إليه بلا تردد. ومن سيقيس هذه المتعة؟ ما هي الكلمة التي تصف فرحة الروح المتناغمة إلى هذا الحد؟ لا أحد؛ وحدهم الذين يضعون فرحهم في الرب يعرفون مدى عظمة هذا الفرح وكم يفوق كل مقارنة. كمية كبيرة من الفضة (سيقولون)، مرئية في كل مكان، تمنح العيون متعة كبيرة. ولكن أليس من الأفضل أن ننظر إلى السماء ونحصل على متعة أكبر بكثير من هناك؟ بقدر ما يكون الذهب أفضل من القصدير والرصاص، كذلك تكون السماء أكثر إشراقًا وتألقًا من الذهب والفضة وأي مادة أخرى؛ ثم إن هذا التفكر يكون خالياً من الهموم، وإلا اقترن بالقلق الشديد الذي يسبب دائماً ضرراً كبيراً للشهوات. لكن ألا تريد أن تنظر إلى الجنة؟ يُسمح لك بالنظر إلى الفضة الموجودة في المربع. "أقول لخزيكم" (1 كو 6: 5)، على حد تعبير الطوباوي بولس، إنكم ملتزمون جدًا بشغف المال! لا أعرف ماذا أقول: في الوقت نفسه، الحيرة تجعلني صعبًا للغاية، ولا أستطيع أن أفهم لماذا الجنس البشري بأكمله، إذا جاز التعبير، الذي لديه فرصة الاستمتاع بشيء ما بسهولة وحرية، لا يجد المتعة فيه، ولكن يتعزى أكثر من أي شيء آخر بالهموم والقلق والمتاعب؟ لماذا لا يشعر الناس بالسعادة بوجود الفضة في السوق مثل الفضة الموجودة في المنزل؟ وفي الوقت نفسه، الأول يضيء أكثر إشراقا ويريح الروح من كل الهموم. لأنك ستقول أن هذا ليس لي، ولكن هذا لي. وبالتالي فإن اللذة تأتي بالجشع وليس بالفضة نفسها. ولو كان الأمر الأخير، لكان من الممكن أيضًا الاستمتاع به هناك. فإن قلتم لفوائده فالزجاج أنفع بكثير؛ وهذا ما يمكن أن يقوله الأغنياء أنفسهم، الذين غالبًا ما يقومون بإعداد أكواب من هذه المادة؛ على الرغم من أنهم، مفتونين بالترف، يستخدمون الفضة لهذا الغرض، إلا أنهم يضعون الزجاج أولاً في الداخل، ثم يحيطون به من الخارج بالفضة، ويظهرون بهذا أن الأول أكثر متعة وشربًا، والثاني يخدم فقط الكبرياء والغرور المفرط. ماذا يعني "لي" و"ليس لي" حتى؟ عندما أتعمق في هذه الكلمات بعناية، أرى أنها مجرد كلمات فارغة. كثيرون، خلال حياتهم، لم يستطيعوا أن يتمسكوا بهذه الفضة التي أفلتت من سلطتهم، والذين امتلكوها حتى النهاية، عند الموت، طوعًا أو كرها، فقدوا حيازتهم لها. أن الكلمات "لي" و "ليس لي" مجرد أصوات فارغة، ويمكن قول ذلك ليس فقط فيما يتعلق بالفضة والذهب، ولكن أيضًا للحمامات والحدائق والبيوت. يستخدمها الجميع، وأولئك الذين يعتبرون أصحابها ليس لديهم سوى ميزة على الآخرين بأنهم يعتنون بهم. إنهم يستخدمونها فقط، في حين أن الآخرين، بعد هموم كثيرة، ينالون نفس الشيء الذي يحصل عليه أولئك الذين لا هم لهم. إذا كان أي شخص معجبًا بالترف الكبير، على سبيل المثال، الكثير من اللحوم المكسورة، والإفراط في شرب النبيذ، ودقة الكعك، وفن حراس المائدة والطهاة، وحشد رواد المطعم والضيوف، فليعلم أن حالة الأغنياء ليست أفضل على الإطلاق من حالة الطهاة أنفسهم. فكما أن هؤلاء يخافون السادة، كذلك يخاف السادة المدعوين (الضيوف)، حتى لا يُدانوا على شيء أعدوه بصعوبة وتكلفة كبيرة. في هذا هم متساوون مع الطهاة، وفي حالات أخرى يتفوقون عليهم؛ لأنهم لا يخافون من المنتقدين فحسب، بل يخافون أيضًا من الحسد. وكثيرًا ما كان ينشأ الحسد عند كثيرين من مثل هذه الأعياد، فلا يهدأ إلا بعد تعرضهم لأخطار شديدة. لكن (سيقولون) من الجيد أن تأكل كثيرًا وفي كثير من الأحيان. لا، هذا الترف يسبب الصداع وعسر الهضم وضيق التنفس وعدم وضوح الرؤية والإغماء والدوخة وغيرها من الأمراض الأسوأ. ويا ليت هذا الإسراف والضرر الذي أحدثه يقتصر على متاعب يوم واحد فقط! لا، معظم الأمراض المستعصية تبدأ من هذه الأعياد: النقرس، والاستهلاك، والإرهاق، والشلل، والعديد من الأمراض الأخرى الأكثر خطورة، التي تتجذر في الجسم، وتثبطه حتى آخر نفس. ما هي المتعة التي يمكن العثور عليها والتي تكافئ كل هذه الكوارث؟ أي نوع من الحياة القاسية لن يختارها الجميع للهروب من كل هذا؟ وليس الاعتدال كذلك، بل هو بعيد عن كل هذه الشرور، ويعزز الصحة والعافية. حتى لو كان أحد يبحث عن المتعة، فسيحصل عليها أكثر من الرفاهية؛ أولاً، من حقيقة أنه يجلب الصحة ويخفف من كل تلك الأمراض، كل منها في حد ذاته قادر على حجب أي متعة وحتى تدميرها تمامًا، وثانيًا - من الطعام نفسه. كيف؟ سبب المتعة هو الشهية. والشهية لا تثار بالشبع والإسراف، بل بالحاجة والنقص. إنه يظهر دائمًا ليس في أعياد الأغنياء بل في أعياد الفقراء أفضل من أي حارس مائدة وطباخ يضيف الكثير من العسل إلى الطعام الجاهز. الأغنياء يأكلون دون أن يشعروا بالجوع، ويشربون دون أن يعطشوا، وينامون قبل أن تكون لديهم حاجة قوية للنوم؛ لا يبدأ الفقراء بكل هذا حتى تنشأ الحاجة، حيث تكون المتعة في أعلى مستوياتها. أخبرني، لماذا يسمي سليمان نوم العبد حلوًا، قائلاً: "نوم العامل حلو، على قليل أو كثير" (جا 5: 11)؟ هل لأن سريره ناعم؟ لكن العبيد ينامون في الغالب على الأرض أو على القش. أم من الحرية؟ لكنهم لا يملكون أدنى جزء من الوقت. أم من أوقات الفراغ؟ لكنهم في العمل والقلق باستمرار. وما الذي يمتعهم بالنوم، إلا أنهم يشعرون بالحاجة إليه أولاً ثم ينغمسون فيه؟ والأغنياء، إذا لم يجدهم الليل غارقين في النوم من السكر، بالضرورة يعانون من الأرق باستمرار، يتقلبون ويتقلبون ويذبلون، مستلقين على أسرة ناعمة. ويمكن الإشارة أيضًا إلى ما في تلك الأمراض من الكراهة والأذى والعار التي تحدث (من الترف) في النفس أكثر وأسوأ منها في الجسد. إنه يجعل الناس مخنثين، ومخنثين، وقحين، وعبثيين، ومعتدلين، ومتعجرفين، ووقحين، وسريعي الانفعال، وقاسيين، ولئيمين، وأنانيين، ودنيئين، وغير قادرين عمومًا على القيام بأي شيء مفيد وضروري؛ والاعتدال ينتج كل ما يخالف ذلك. ولكن علينا الآن أن نحول خطابنا إلى مثال آخر؛ وبعد أن أضفنا هذا الشيء، سنتناول الكلمات الرسولية مرة أخرى. إذا كان ما يبدو بهيجًا مليئًا بمثل هذه الشرور، ويجلب مثل هذا الدفق من الأمراض إلى النفس والجسد، فماذا يمكننا أن نقول عن الأشياء المحزنة، على سبيل المثال، عن خوف القادة، عن هجمات الناس، عن مكائد الافتراءات والحسد، التي تحيط بشكل خاص بالأغنياء، والتي يجب أن تعاني منها الزوجات أكثر، دون أن يكون لديهن القوة لتحمل مثل هذه التقلبات بشجاعة؟ ماذا أقول عن الزوجات؟ والأزواج أنفسهم يعانون من هذا بشكل يرثى له. من يعيش باعتدال لا يخاف من أي تغيير؛ ومن يتمتع بالترف في هذه الحياة المتطرفة والشاردية، إذا اضطر إلى التعرض للفقر بسبب سوء الحظ أو الإكراه، فإنه يفضل الموت على تحمل مثل هذا التغيير ما لم يكن مستعدًا له ومعتادًا عليه. لذلك قال الطوباوي بولس: "ولكن مثل هؤلاء سيكون لهم ضيق في الجسد، وأما أنتم فسترحمون". ثم يتابع قائلاً: "لقد كف الزمان عن أكل أشياء أخرى" (1 كو 7: 28، 29). لأننا نحن أيضًا مخطوبون للعريس الذي يريد منا هذا الحب حتى نتخلى عنه، إذا لزم الأمر، ليس فقط عن البركات الأرضية التافهة، بل عن أنفسنا أيضًا. لذا، إذا كان علينا أن نذهب إلى هناك، فلنتخلى عن هذه المخاوف التافهة؛ والانتقال من بيت فقير إلى قصر ملكي، لا نعتني بالأواني الفخارية والحطب والخردة وغيرها من الأشياء المنزلية الفقيرة. دعونا الآن نتوقف عن القلق بشأن الأمور الأرضية؛ الوقت يدعونا بالفعل إلى السماء، كما قال الطوباوي بولس في رسالته إلى أهل رومية: "لأن الخلاص الآن أقرب إلينا مما كان حين آمنا. قد مضى الليل وجاء النهار" (رومية 13: 11، 12). وأيضًا: "لقد كف الزمان عن أكل أشياء أخرى، حتى... الذين لهم نساء يكون لهم مثل الذين ليس لهم" (1 كو 7: 29). ولماذا الزواج لمن لا يستمتع بالزواج، بل سيكون على قدم المساواة مع العزب؟ ما الفائدة من المال؟ لماذا الملكية؟ ما فائدة كل شيء دنيوي عندما لم يعد استخدامه مناسبًا وفي غير وقته؟ "... صورة هذا العالم تزول" (1 كو 7: 31)؛ لماذا تتعذبون بأمور دنيوية، ليست دائمة، بل عابرة، دون الاهتمام بالثابت وغير المتغير؟ لن يكون هناك زواج، ولا آلام ولادة، ولا متعة وجماع، ولا وفرة من المال، ولا قلق بشأن الاستحواذ، ولا طعام ولا ملبس، ولا زراعة وملاحة، ولا فنون وبناء منازل، ولا مدن وبيوت، بل دولة أخرى وحياة أخرى. كل هذا سيموت بعد قليل. هذا ما تعنيه الكلمات: "... صورة هذا العالم تزول." لماذا، كما لو كنا ننوي البقاء هنا إلى الأبد، نتحلى بمثل هذه الحماسة في الاهتمام بالأمور التي غالبًا ما يتعين علينا تركها قبل المساء؟ لماذا نختار الحياة المؤلمة عندما يدعونا المسيح إلى حياة هادئة؟ يقول (الرسول): "أريد أن تكونوا بلا حزن. وغير المتزوج يهتم للرب" (1 كو 7: 32). لماذا تريدنا أن نكون بلا هموم، هل تفرض علينا همومًا جديدة؟ وهذا ليس مصدر قلق، كما أن الحزن على المسيح ليس حزناً، ليس لأن طبيعة الأشياء تتغير هنا، بل لأن طوعية أولئك الذين يتحملون كل هذا بلذة تتغلب على الطبيعة نفسها. من يهتم بما لا يستطيع الاستمتاع به لفترة طويلة، وفي كثير من الأحيان لفترة قصيرة، يمكن أن يسمى بحق مهتمًا؛ ومن يستطيع أن يجمع ثمرة أكثر مما يهتم به فيمكن أن يُحسب بحق بين أولئك الذين لا يهتمون. بالإضافة إلى ذلك، هناك مثل هذا الفرق بين المخاوف الأخرى التي لا يمكن حتى اعتبارها الأخيرة، مقارنة بالأولى، مصدر قلق: فهي أسهل بكثير وأكثر ملاءمة من الآخر. لقد عبرنا عن كل هذا في الكلمات السابقة: ""المتزوج لا يهتم في ما للرب... وأما المتزوج فيهتم في ما للعالم" (1 كو 7: 32-33)؛ ولكن الأخير يمر، ويبقى الأول. ألا يكفي هذا وحده لإثبات تفوق العذرية؟ وبقدر ما يكون الله فوق العالم، فإن الاهتمام به أفضل بكثير من الاهتمام به من العالم. لماذا يسمح (الرسول) بالزواج الذي يرهقنا بالهموم ويلهينا عن الروحيات؟ لهذا السبب، كما يقول، قلت: "نعم... ستكون زوجات من يملكون مثل زوجات من لا يملكون،" بحيث يفك المقيدون بالفعل أو أولئك الذين سيتم ربطهم قيودهم بطريقة أخرى. إذا كان من المستحيل كسر القيود الموضوعة بالفعل، فاجعلها أكثر احتمالا؛ لأنه من الممكن، إذا أردنا، أن نحرر أنفسنا من كل شيء غير ضروري وألا نجلب على أنفسنا، من خلال إهمالنا، همومًا أكثر مما يجلبه العمل نفسه. من أراد أن يعرف بشكل أوضح ما معنى "أن تكون له زوجة ولا تكون له"، فلينظر إلى أولئك الذين ليس لديهم شيء والمصلوبين (للعالم)، كيف يعيشون. كيف يعيشون؟ إنهم لا يحتاجون إلى شراء العديد من الخادمات، ولا الأشياء الذهبية والقلائد، ولا المنازل الكبيرة والمشرقة، ولا كذا وكذا عدد من الأفدنة من الأراضي، ولكنهم، مع ترك كل هذا، يهتمون فقط بملابسهم وطعامهم. ومن له زوجة يستطيع أن يتصرف بهذه الحكمة. ما قيل أعلاه: "لا يحرم بعضكم بعضًا" (1 كو 7: 5) لا يقال إلا عن الجماع؛ وفي هذا يأمر باتباع بعضهم لبعض ولا يترك لهم سلطانا عليه؛ وفي ما يجب على المرء أن يلتزم بحكمة الآخر، على سبيل المثال، في الملابس والطعام وفي كل شيء آخر، في أن المرء ليس تابعًا للآخر، لكن يمكن للأزواج، حتى لو كانت الزوجة لا تريد ذلك، أن يتخلىوا عن كل الترف وتعدد المخاوف المحبطة؛ وليس هناك حاجة أيضًا إلى قيام الزوجة بالتزيين رغمًا عنها والاهتمام بالأشياء غير الضرورية. هذا صحيح؛ لأن تلك الشهوة طبيعية وبالتالي فهي مبررة، وليس لأحدهما أن يحرم الآخر من ذلك دون إرادته؛ وشغف الترف والإسراف والهموم التي لا فائدة منها لا يعتمد على الطبيعة، بل يأتي من الإهمال والغطرسة. لذلك لا يأمر (الرسول) المتزوجين أن يخضعوا لبعضهم البعض في هذه الأمور كما في تلك. وبالتالي، فإن الكلمات: "أن يكون لديك زوجة، وليس لديك واحدة" تعني أننا لا نتحمل المخاوف غير الضرورية التي تنشأ من أهواء الزوجات وتخنثهن، ولكننا نولي قدرًا كبيرًا من الاهتمام كما هو مطلوب لروح واحدة مكرسة لنا، علاوة على ذلك، مستعدة للعيش بحكمة ومتواضع. وأوضح أنه يريد أن يقول هذا بالضبط، مضيفًا: "والذين يبكون والذين لا يبكون، والذين يفرحون" بمقتنياتهم "كالذين لا يفرحون" (1 كو 7: 30)؛ فإن من لا يفرح لا يهتم بالربح، ومن لا يحزن لا يخشى الفقر ولا يبتعد عن الاعتدال. وهذا معنى قوله: «وتكون له زوجة دون أن تكون لها» أي: استعمل الدنيا ولكن لا تسيء إليها. "وأما المتزوج فيهتم في ما للعالم" (1 كو 7: 33). على الرغم من أن الاهتمام يحدث هنا وهناك، إلا أنه هنا يكون عبثًا وعبثًا، أو بالأحرى، يؤدي إلى الحزن والأسى ["يكون للجسد مثل هذا الحزن" (1 كورنثوس 7: 28)]، وهناك - إلى بركات لا توصف؛ لماذا لا نختار أفضل من الرعاية الأولى، التي لا تحصل على مكافآت كثيرة وعظيمة فحسب، بل هي أيضًا أسهل بطبيعتها من الأخيرة؟ ما الذي يهم المرأة غير المتزوجة؟ هل يتعلق الأمر بالمال والخدم والوكلاء والحقول وما إلى ذلك؟ هل تراقب الطهاة والنساجين والخدم الآخرين؟ لا؛ لم يخطر ببالها أي من هذا، بل اهتمت فقط بشيء واحد، وهو أن تزين نفسها، أن تزين هذا الكنيسة المقدس (1كو3: 17)، لا بضفائر الشعر أو الذهب أو اللؤلؤ (1تي2: 9)، ولا بالفرك أو الطلاء أو غير ذلك من الطرق الصعبة والمرهقة، بل بقداسة الجسد والروح. يقول (الرسول): "وأما التي تعتدي فهي تهتم... كيف تُرضي رجلها" (1 كو 7: 34). بحكمة شديدة، لم يسرد الأفعال نفسها ولم يقل ما تتحمله الزوجات لإرضاء أزواجهن، جسدًا وروحًا، وفرك الجسد، ورش الغبار وإخضاعه لعذابات أخرى، وملء الروح بالدناءة والتملق والتظاهر والجبن وغيرها من الهموم غير الضرورية وغير المجدية، لكنه، ملمحًا إلى كل هذا في كلمة واحدة، ترك ضمير المستمعين يفكر فيه. وهكذا، بعد أن أظهر فضل العذرية وأثنى عليها حتى السماء، عاد مرة أخرى إلى الحديث عن جواز الزواج، خوفًا دائمًا من أن يعتبر شخص ما هذا أمرًا. لذلك لم يكتف بالتحذيرات السابقة، بل قال: "وصايا الرب ليست إمامًا... وحتى لو تجاوزت العذراء لم تخطئ"، وهنا أيضًا يقول: "لا أرغمك" (1 كو 7: 25، 28، 35). في نفس الوقت، قد يكون أحد في حيرة من أمره، لماذا الرسول، بعد أن دعا أعلاه بتحرير البتولية من القيود، وقال إنه ينصح بذلك لمصلحتنا، حتى لا تكون لنا أحزان ولا نعاني من هموم، إذ ينقذنا، وبكل هذا يظهر سهولة الأمر وقابليته، يقول فجأة: "لا أرغمكم" (1 كو 7: 35). ماذا يعني هذا؟ ولم يسم العذرية حبل المشنقة، لا، بل قبول هذا الخير بالعنف والإكراه. وهو في الحقيقة كذلك. كل ما يأخذه الإنسان قسريًا وضد إرادته، حتى لو كان خفيفًا جدًا، لا يطاق أكثر من أي شيء آخر ويسحق روحنا بشكل أكثر إيلامًا من حبل المشنقة. ولهذا قال: «لا أكرهك». أي: لقد عرضت وأظهرت كل فوائد البتولية، لكن حتى بعد كل هذا أمنحك خيارها ولا تجذبك إلى الفضيلة رغمًا عنك؛ لقد نصحت بهذا، لا أريد أن أحزنك، ولكن حتى لا تنزعج الخدمة اللائقة (لله) من الشؤون اليومية. انظر هنا إلى حكمة بولس، كيف جمع بين الوعظ والطلب، والمشورة مع الإذن. ماذا تقول إذا بدأت العذراء في فعل الكثير ولديها هموم يومية؟ لا، إنك بذلك تستبعدها من جماعة العذارى، لأنه لا يكفي مجرد عدم الزواج لتكون عذراء، بل الطهارة الروحية ضرورية أيضًا؛ ولا أقصد بالطهارة فقط الامتناع عن الشهوات الشريرة والمخزية والزينة واللهو، بل أعني أيضًا التحرر من هموم الدنيا. وإذا لم يكن الأمر كذلك، فما فائدة طهارة الجسد؟ مثلما لا يوجد شيء أكثر خجلًا من المحارب الذي يرمي سلاحه ويقضي وقته في حالة سكر، كذلك لا شيء أكثر فاحشة من العذارى المقيدين في هموم الحياة اليومية. كذلك كان لهؤلاء العذارى الخمس أيضًا مصابيح وتعبوا في البتولية، لكن لم ينالوا منها أي فائدة، بل بقوا خارج الأبواب المغلقة وهلكوا. البتولية صالحة لأنها ترفض أي سبب للعناية المفرطة وتوفر وقتاً كاملاً للأعمال الصالحة. فإن لم يكن الأمر كذلك فهو أسوأ بكثير من الزواج الذي يحمل شوكًا في النفس ويغرق البذرة النقية السماوية. يقول (الرسول) (1 كو 7: 36): "إن كان أحد لا يريد أن يهين عذرائه، إذا كانت كبيرة الحجم، هكذا يجب أن تكون: إن أراد فليفعل، لا يخطئ ولو ارتكب عنفًا". ماذا تقول: "من يشاء فليفعل"؟ كيف لا تصحح مفهوماً منحرفاً بل تسمح بالزواج؟ لماذا لم تقل: من يستهجن عذرائه (أن تبقى هكذا) فهو يرثى له ويحزن، ويعتبر مثل هذا العمل العجيب عارا؟ ولماذا تركت هذا الافتراض ولم تنصحه بمنع ابنته من الزواج؟ لأنه، كما يقول، كانت هذه النفوس ضعيفة للغاية ومقيدة بالأرض؛ وفي مثل هذه الحالة الذهنية كان من المستحيل أن نغرس فيهم فجأة عقيدة العذرية. ومن كان شديد التعلق بالدنيا، معجبا بالحياة الحقيقية، حتى أنه بعد هذا الوعظ يعتبر عيبا ما يستحق الجنة ويشبه الحياة الملائكية، فكيف يقبل النصيحة التي تجذبه إلى هذا؟ وهل العجيب أن بولس فعل ذلك في حلال، وهو يفعل مثله في حرام وحرام؟ سأعطيك مثالا. فالحذر في الطعام، وقبول هذا ورفض الآخر، كان من سمات ضعف اليهود. ولكن حتى بين الرومان كان هناك من هو عرضة لهذا الضعف؛ إنه لا يتهمهم بقسوة فحسب، بل يفعل شيئًا آخر؛ ويترك الذين أخطأوا، ويوبخ الذين أرادوا أن يعيقواهم: "لماذا تدين أخاك؟" (رومية 14: 10). وفي الوقت نفسه، لم يفعل نفس الشيء عندما كتب إلى أهل كولوسي، بل بسلطان عظيم يخاطبهم ويتفلسف هكذا: "نعم، لا أحد يدينكم على أكل أو شرب"، وأيضًا: "إن كنتم قد متم مع المسيح عن عناصر العالم، فلماذا تخاصمون الذين في العالم؟ لا تمسوا، بل ذوقوا، وتلمسوا، فإن الجميع قد فسدوا بالاستخدام" (كو 2: 16، 20، 21، 22). لماذا يفعل هذا؟ لأن هؤلاء كانوا أقوياء، وكان الرومان ما زالوا بحاجة إلى قدر كبير من التساهل، وانتظر حتى يقوى الإيمان في نفوسهم، خوفًا من أن يتم اقتلاع نباتات العقيدة السليمة مع تدمير التبن قبل الأوان. لذلك فهو لا يدينهم مباشرة، ولا يتركهم دون إدانة، بل يمسهم دون أن يلاحظهم أحد وفي الخفاء، في إدانة الآخرين؛ لأنه بقوله: "يقوم عن ربه... فيسقط" (رومية 14: 4)، يبدو أنه يسد فم المعيِّر (آخر)، ولكنه في الواقع يؤثر في نفس هذا الأخير، مظهرًا أن تفضيل أحدهما على الآخر (من الطعام) ليس من سمات أولئك الذين هم ثابتون ولا يقفون غير متزعزعين، ولكنهم ما زالوا مترددين، معرضين لخطر السقوط إذا لم يقاوموا. وهو يتصرف هنا بنفس الطريقة بسبب الضعف الكبير للمُلامين. فهو لا يهاجم علنًا (الشخص الذي يوبخ)، ولكن بمدحه الذي يحافظ على فتاته، يوجه له ضربة قوية. ماذا يقول؟ ""من يثبت في قلبه"" (1كو7: 37). ويقال إن هذا يتناقض مع أولئك الذين يترددون بسهولة وبسرعة، ولا يعرفون كيف يسيرون بثبات ويقفون بشجاعة. بعد ذلك، لاحظ أن هذه الكلمة كافية للتأثير على روح مثل هذا الشخص، شاهد كيف يغطي خطابه مرة أخرى، مع إعطاء سبب لا يستحق اللوم. وقوله: «من ثبت في قلبه» زاد: «من ليس له حاجة بل هو قادر» وإن كان أقرب أن يقال: من ثبت ولم يجد هذا الفعل فاحشا. وبما أن هذا سيكون ملفتًا للنظر للغاية، فإنه بدلاً من ذلك يستخدم تعبيرًا آخر لتعزيته، مما يجعله من الأفضل الإشارة إلى مثل هذا السبب. ليس من الصعب منع شخص ما من القيام بشيء بسبب الحاجة، كما هو الحال بسبب الخجل: الأول يتعلق بنفس ضعيفة ويرثى لها، والثاني يتعلق بنفس فاسدة وغير قادرة على الحكم بشكل صحيح على جودة الأعمال. ومع ذلك، لم يكن الوقت مناسبًا لقول هذا بعد: حتى في حالة الحاجة الملحة، لا ينبغي للمرء أن يمنع من يريد أن يكون عذراء، بل يجب أن يقف بشجاعة ضد كل ما يتعارض مع هذا الطموح الرائع، كما يقول المسيح: "من أحب أبًا أو أمًا أكثر مني فلا يستحقني" (متى 10: 37). عندما نقبل شيئًا يرضي الله، فإن أي شخص يتدخل فيه يكون عدوًا وخصمًا، بغض النظر عمن يكون أبًا أو أمًا. كتب بولس، متنازلًا عن نقص مستمعيه، ما يلي: "وأما من يثبت ... فليس له حاجة" (1 كو 7: 37)؛ ولم يتوقف عند هذا الحد - على الرغم من أن "ليس له احتياج" و"يملك القدرة" يعنيان نفس الشيء - ولكن بكلام طويل وتكرار متواصل للأذونات يعزي العقل الضعيف والحقير، مضيفًا سببًا آخر: "الذي... عزم أن يأكل في قلبه" (1 كو 7: 37). لأنه لا يكفي أن تكون حراً حتى لا تكون مسؤولاً عن ذلك، ولكن عندما يختار شخص ما ويحكم، فعندئذٍ يفعل حسنًا. ثم، حتى لا تستنتج من هذا التنازل الكبير أنه لا يوجد فرق (بين شيء وآخر)، فهو يحدد مرة أخرى الفرق بينهما، مع أنه بحذر، موضحًا بكلمات (واضحة): "هكذا من تزوج (عذراءه) يفعل حسنًا، ولم يعطوا فهو يفعل أفضل" (1 كورنثوس 7: 38). وكم هو أفضل أنه لم يشرح مرة أخرى لنفس السبب؛ إذا أردت أن تعرف فاسمع للمسيح الذي يقول: "لا يتزوجون ولا يعتدون، بل يكونون كملائكة الله في السماء" (متى 22: 30). هل ترى الفرق إلى أي ارتفاع ترفع العذرية الإنسان فجأة عندما تكون عذرية حقيقية؟ أخبرني، كيف اختلف إيليا وإليشع ويوحنا، عشاق البتولية الحقيقيين، عن الملائكة؟ لا شيء إلا أنهم لبسوا طبيعة مائتة؛ وفي كل شيء آخر، إذا قمت بفحص هذا بعناية، فلن يكون أسوأ من هؤلاء؛ حتى هذا الخلل الواضح جدًا يخدم بشكل كبير مدحهم. يا لها من شجاعة، وأية حكمة كانت لدى أولئك الذين يعيشون على الأرض ويخضعون لضرورة الطبيعة الفانية، ويستطيعون تحقيق مثل هذه الفضيلة! وما الذي جعلهم بهذه العذرية واضح مما يلي؛ لو كان لديهم زوجات وأطفال، لما استقروا في الصحراء بهذه السهولة، ولما احتقروا المنازل وكل أشياء الحياة؛ والآن، بعد أن تحرروا من كل هذه القيود، عاشوا على الأرض كما في السماء؛ لم يكونوا بحاجة إلى جدران، أو سقف، أو سرير، أو وجبة، أو أي شيء آخر من هذا القبيل، ولكن بدلاً من السقف كان لديهم السماء، وبدلاً من السرير - الأرض، وبدلاً من الوجبة - الصحراء؛ وما يبدو للآخرين أنه سبب المجاعة، وعقم الصحراء، جلب الوفرة لهؤلاء القديسين. لم يكونوا بحاجة إلى كروم أو معاصر أو محاصيل أو حصاد، لكن الينابيع والأنهار والبحيرات زودتهم بشراب وافر ولذيذ، وأعد ملاك لواحد منهم وجبة رائعة وغير عادية وأكثر وفرة من المعتاد للناس: خبز واحد، كما يقال (في الكتاب المقدس)، كان يكفي "أربعين يومًا" (1 ملوك 19: 6-8)؛ والآخر كان يتغذى كثيرًا بنعمة الروح المعجزية، ليس فقط هو وحده، بل به أيضًا آخرون (2 ملوك 4: 41-44). يوحنا، "أقل من نبي"، وأعظم منه "ليس قيامة لمواليد النساء" (متى 11: 11)، لم يكن بحاجة حتى إلى طعام بشري: لم يكن الخبز والخمر والزيت هو ما يدعم حياة جسده، بل الجراد والعسل البري. هل ترى ملائكة على الأرض؟ هل ترى قوة العذرية؟ لقد رتب أن أولئك المتسربلين باللحم والدم، الذين ساروا على الأرض، خاضعين لضرورة الطبيعة الفانية، تصرفوا في كل شيء كما لو كانوا غير ماديين، كما لو أنهم قد وصلوا بالفعل إلى السماء، كما لو أنهم نالوا الخلود. بالنسبة لهم، كان كل شيء غير ضروري، ليس فقط ما هو غير ضروري حقًا: الرفاهية والثروة والسلطة والشهرة وعدد من الأحلام المماثلة الأخرى، ولكن أيضًا ما يبدو ضروريًا: السكن والمدن والفن؛ هذا ما تعنيه "الحشمة واللياقة" (1كو7: 35)، هذه هي فضيلة البتولية! إنه لأمر مدهش ويستحق العديد من التيجان - للتغلب على غضب العواطف، وكبح جماح الطبيعة الهائجة؛ ولكن هذا أمر مدهش حقًا عندما تكون هناك مثل هذه الحياة؛ وهذا في حد ذاته ضعيف وغير كاف لخلاص من حقق ذلك. أولئك الذين ما زالوا يمارسون عمل العذرية يمكنهم أن يكونوا شهودًا لنا: إنهم بعيدون عن إيليا وأليشع ويوحنا مثل بعد الأرض عن السماء. كما أنه من خلال القضاء على "الحشمة" و"الخير"، فإنك سوف تقوض قوة العذرية ذاتها، لذلك من خلال الجمع بينها وبين الحياة الممتازة، سيكون لديك جذر وأساس الخير. كما أن التربة الخصبة والمثمرة تغذي الجذر، كذلك الحياة الممتازة تعيد ثمار البتولية، أو بالأحرى، حياة الصليب هي أصل البتولية وثمارها. لقد مسحت هؤلاء الرجال الشجعان للقيام بأعمال عجيبة، وقطعت كل قيودهم وجعلتهم قادرين على الطيران إلى السماء بأرجل حرة وخفيفة، كما لو كانوا على أجنحة. حيث لا يوجد إرضاء الزوجة ولا رعاية الأطفال، يظهر عدم الطمع بسهولة شديدة؛ وعدم الطمع يقربنا من السماء، ويحررنا ليس فقط من الخوف والقلق والمخاطر، ولكن أيضًا من المضايقات الأخرى. من لا يملك شيئًا يحتقر كل شيء، كأنه يملك كل شيء، وله جرأة عظيمة أمام الحكام والحكام وحتى المتزينين بالتاج. من يحتقر الثروة، ويمتد إلى أبعد من ذلك، سوف يحتقر الموت بسهولة؛ وبعد أن أصبح فوق هذا، سيتحدث بجرأة مع الجميع، دون خوف أو خوف من أحد. والمنشغل بالثروة ليس عبدًا للثروة فحسب، بل أيضًا للمجد وأكرام الحياة الحقيقية، وكل شيء في الحياة بشكل عام. ولهذا دعا بولس محبة المال أصل كل الشرور (1 تي 6: 10). لدى العذرية القوة الكافية لتجفيف هذا الجذر وتستثمر فينا آخر أفضل، الذي ينتج كل الخير: الحرية، الجرأة، الشجاعة، الغيرة المتقدة، الحب المتقد للسماويات، واحتقار كل ما هو أرضي. هكذا تولد "اللياقة واللياقة". لكن لماذا يصبح الكثير من الناس أذكياء؟ يقولون إن البطريرك إبراهيم كان له زوجة وأولاد وثروة وقطعان ومراعي. ومع كل هذا، كان يوحنا، المعمدان والإنجيلي، العذارى، وبولس وبطرس، المتميزان بالتعفف، يرغبان في أن يكونا في حضنه. من قال لك هذا أيها الأكرم، أي نبي، أي مبشر؟ ويقولون هو نفسه المسيح. ورأى إيمان قائد المئة العظيم قال: "لأن كثيرين من المشارق والمغارب سيأتون ويتكئون مع إبراهيم وإسحق ويعقوب" (متى 8: 11). ورأى الغني لعازر مباركًا معه (لوقا 16: 23). ولكن ما علاقة هذا ببولس وبطرس ويوحنا؟ لعازر ليس بولس أو يوحنا، و"شعب كثير من المشارق والمغارب" لا يشكلون مضيف الرسل، لذا فإن كلماتك هذه غير ضرورية وباطلة. إن أردت أن تعرف بالضبط مكافآت الرسل، فاستمع إلى ما يقوله هو نفسه الذي يجب أن يمنحهم: "وستجلسون... على كرسي من اثني عشر تدينون أسباط إسرائيل المضللة" (متى 19: 28). ليس هنا إبراهيم ولا ابنه ولا حفيده ولا يرقد في حضنه، بل كرامة أعلى بكثير؛ هذا الأخير سيجلس للحكم على نسل الأول. وليس في هذا وحده يظهر الفرق، ولكن أيضًا في حقيقة أن الكثيرين سيكونون مستحقين لمصير إبراهيم؛ "كثير من الناس،" يقول (الرب)، "سيأتي من المشرق والمغرب ويضطجعون مع إبراهيم وإسحق ويعقوب"؛ ولن يأخذ هذه العروش أحد إلا جماعة واحدة من الرسل القديسين. أخبرني، هل ستظل تتذكر القطعان والمراعي والزيجات والأطفال؟ يقولون ماذا لو أراد العديد من العذارى الانتقال إلى هناك بعد العديد من المآثر؟ وسأقول أكثر من ذلك: إن العديد من العذارى لن يصلوا إلى الرحم ولا إلى أقل من ذلك، بل سيذهبون إلى جهنم نفسها. وهذا ما تظهره العذارى اللاتي بقين خارج غرفة الزفاف (متى 25: 12). ألا يترتب على ذلك أن الزواج يساوي البكارة، أو حتى البكارة أسوأ منها؟ مثالك يجعل العذرية أسوأ (الزواج). إبراهيم الذي عاش في الزواج، هو في سلام وسرور، والعذارى في جهنم؛ وفقا لكلماتك، يبقى استخلاص مثل هذا الاستنتاج. ولكن هذا ليس صحيحا. لا: العذرية ليست أسوأ من الزواج فحسب، بل إنها أفضل بكثير. لماذا؟ لأنه لم يكن الزواج هو ما جعل إبراهيم هكذا، ولم تكن العذرية هي التي أهلكت هؤلاء التعساء (العذارى)؛ لكن فضائل النفس الأخرى كانت تمجّد رئيس الآباء، ورذائل الحياة الأخرى ترسل العذارى إلى النار. كما حاول أن يقوم بأعمال البتولية الصالحة في حياته الزوجية، أي “الحشمة واللياقة”، وهما إذ اختارا البتولية، وقعا في دوامة الحياة وفي هموم الزواج. وسيقولون ما الذي يمنعنا، مع الزواج والأطفال والثروة وكل شيء آخر، من الحفاظ على هذا "النهج الجيد"؟ أولاً، حقيقة أنه لا يوجد الآن من يعادل إبراهيم، أو حتى قريباً منه؛ إذ كان له ثروة وزوجة، احتقر الثروة أكثر من أولئك الذين يجاهدون في عدم الاقتناء وامتنعوا عن الملذات أكثر من العذارى. هؤلاء الناس يحترقون بشغف كل يوم، وقد أطفأ هذه النار كثيرًا ولم ينغمس في أي إدمان لدرجة أنه لم يمتنع عن المحظية فحسب، بل سمح لها أيضًا بمغادرة المنزل لتدمير أي سبب للشجار والخلاف: الآن ليس من السهل جدًا العثور على هذا. علاوة على ذلك، سأقول الآن ما قلته في البداية: ليس مطلوبًا منا نفس درجة الفضيلة التي يطلب منهم منهم. الآن لا يمكنك أن تكون كاملاً دون أن تبيع كل شيء، دون أن تتخلى عن كل شيء، ليس فقط المال والبيت، بل حتى نفسك (متى 10: 39)، ولم تكن هذه القسوة قد أُشير إليها بعد. حسنا، سيقولون، هل نعيش الآن أكثر صرامة من البطريرك؟ يجب علينا أن (نحيا هكذا)، وهذا أمرنا، ولكننا لا نحيا، ولذلك نتخلف كثيرًا عن ذلك الرجل الصالح؛ والجميع يعلم أن المآثر العظيمة تنتظرنا. لذلك، فإن الكتاب لا يمجد نوحًا فقط، بل مع إضافة ما: "نوح،" يقول، "رجل بار، كامل في جيله، مرضي عند الله" (تك 6: 9)، ليس كاملًا فحسب، بل في ذلك الوقت؛ فإن أنواع الكمال كثيرة، وتتحدد بأوقات مختلفة. بمرور الوقت، ما كان مثاليًا في السابق، يصبح غير كامل. على سبيل المثال، من عاش بحسب الناموس كان كاملاً ذات يوم؛ قيل (في الكتاب المقدس): "الذي خلقها سيسكن فيها" (لاويين 18: 5)؛ والمسيح إذ جاء أظهر أن هذا الشيء الكامل ناقص. "إن لم يخرج بركم أكثر من الكاتب والفريسي لن تدخلوا ملكوت السماوات" (متى 5: 20). ثم كان القتل فقط يعتبر قاسيا، ولكن الآن حتى الغضب والقذف يمكن أن يؤدي إلى جهنم؛ ثم كان يعاقب الزنا فقط، والآن حتى النظرة الوقحة إلى الزوجة ليست معفاة من العقوبة؛ حينئذٍ كانت جريمة القسم فقط من الشرير، لكنها الآن قسم أيضًا: "ولكن هذا ليس ضروريًا بسبب العداوة" (في الكتاب المقدس) (متى 5: 37)؛ لم يكن مطلوبًا من الناس في ذلك الوقت سوى محبة أولئك الذين يحبون، ولكن الآن هذا العمل العظيم والعجيب غير كامل لدرجة أننا، بعد تحقيقه، لا نتفوق بأي حال من الأحوال على العشارين. لماذا لا يكون أجر نفس الفضائل هو نفسه بالنسبة لنا ولأهل العهد القديم، ولكن إذا أردنا أن ننال مثلها، فيجب علينا أن نظهر فضيلة أعظم؟ لأنه الآن قد انسكبت نعمة الروح العظيمة وعطية مجيء المسيح العظيمة. لقد حولت النعمة (الناس) من أطفال إلى رجال كاملين. مثلما نطلب من أطفالنا فضائل أكبر بكثير عندما يصبحون شبابًا، وعلى ما كنا نمدحهم به في طفولتهم سابقًا، فإننا لم نعد نعجب بنفس الشيء عندما يصبحون رجالًا، بل نطلب منهم شيئًا آخر، أكثر من ذلك بكثير؛ لذلك في الأزمنة الأولى لم يطلب الله من الجنس البشري أعمالًا عظيمة، كما كان في حالته الرضيعة. فلما سمع الأنبياء والرسل، ونال نعمة الروح، رفع الله درجة الفضائل، وهذا عادل. لقد عين مكافآت أعظم ومكافآت أكثر إشراقًا؛ لم تعد الأرض وبركات أرضية، بل السماء وبركات تفوق العقل الذي يقف أمام الأبرار. إذًا، أليس من الاستهتار بالذين نضجوا أن يبقوا في طفولتهم السابقة؟ ثم انقسمت الطبيعة البشرية على نفسها، وكان هناك صراع لا يمكن التوفيق فيه؛ في حديثه عن ذلك يقول بولس: "إني أرى ناموسًا آخر في قلبي يحارب ناموس ذهني ويأسرني بناموس الخطية الذي في قلبي" (رومية 7: 23). ولكن الآن ليس هذا هو الحال: "لأن ما كان ضعيفًا في الناموس، الذي كان فيه الجسد ضعيفًا، أرسل الله ابنه في شبه جسد الخطية، ومن أجل الخطية دان الخطية في الجسد" (رومية 8: 3). وشكرًا على ذلك يقول بولس: "أنا إنسان ملعون! من ينقذني من جسد هذا الموت؟ أشكر الله... بيسوع المسيح" (رومية 7: 24، 25). لذلك، فإننا نعاقب بحق لأننا، بعد أن أصبحنا أحرارًا، لا نريد أن نسير مع الحدود؛ أو الأفضل أن نقول - إذا فعلنا معهم نفس الشيء، ثم لا ننجو من العقوبة. أولئك الذين يستمتعون بالسلام العميق يجب أن يحققوا جوائز أعظم وأكثر مجيدة من أولئك الذين يعانون من اكتئاب شديد بسبب الحرب. إذا كنا ندور حول المال والرفاهية والزوجات ونعتني بالأعمال، فمتى سنكون أزواجًا (مثاليين)، ومتى نعيش روحيًا، ومتى نعتني بالرب؟ هل هو حقا من هنا؟ ولكن بعد ذلك لم يعد وقت العمل والمآثر، بل التيجان والعقوبات. فالعذراء إن لم يكن لها زيت في مصابيحها، لا تستطيع أن تأخذه من الآخرين، بل تبقى خارج القصر (متى 25: 1، 12). وإذا ظهر أحد لابسًا ثوبًا قذرًا، فلن يستطيع أن يبدل ثيابه عند خروجه، بل يُلقى في نار جهنم (متى 22: 12-13)؛ وحتى لو سأل إبراهيم نفسه (لوقا 16: 24-25)، فلن ينجح في ما بعد. عندما يأتي يوم معين (الدينونة)، سيتم وضع كرسي، وسيجلس القاضي، وسيجري نهر من النار (دانيال ٧: ١٠)، وسيطلب حسابًا عن أعمالنا، وحينها لن يكون من الممكن بالنسبة لنا الحصول على إذن بارتكاب الخطايا، ولكن طوعًا أو كرها سوف ننجر إلى العقاب المستحق عليها. وبعد ذلك لا يستطيع أحد أن يدافع عنا، ولكن حتى لو بدأ أي شخص يتمتع بجرأة مساوية لرجال عظماء وعجيبين مثل نوح وأيوب ودانيال في الدفاع حتى عن أبنائه وبناته، فلن ينجح؛ سيحتاج الخطاة إلى الخضوع للعقاب الأبدي، تمامًا كما سيحصل الأبرار على المكافآت. وأنه لن يكون هناك نهاية لأحد أو للآخر، فقد أعلن المسيح ذلك قائلاً: كما أن الحياة ستكون أبدية، كذلك يكون العقاب أبدى. وعندما استحسن الواقفين عن اليمين وأدان الواقفين عن اليسار أضاف: "فيمضي هؤلاء إلى عذاب أبدي، والأبرار إلى حياة أبدية" (متى 25: 46). لذلك، من الضروري ترتيب كل شيء هنا بكل طريقة ممكنة، وأن يكون من له زوجة كمن ليس له، بل ومن ليس له، يمارس كل فضيلة أخرى إلى جانب البتولية، حتى عندما نغادر هنا لا نبكي عبثًا. زعماء الطوائف المهرطقة المعروفة باسم المرقيونيين والفالنتينيين والمانويين في القرنين الثاني والثالث الميلادي. الفيلسوف أفلاطون في محادثة: تيماوس، شعبة. 29. قد تكون مهتمًا بـ: