Enseñanza ascética sobre el significado y la esencia de las “pasiones” de los llamados “carnales”

El centro de gravedad de las “pasiones carnales” está en el alma misma: – La antinaturalidad de las “pasiones carnales”. - Conclusiones de aquí sobre el carácter general y los métodos básicos de combatir las pasiones “carnales”). – Tipo y calidad de los alimentos. – La actitud normal de una persona hacia el proceso de nutrición. – Violación de esta relación en la pasión γαστριμαργία y diversos tipos de “gula”. – Análisis de la pasión “fornicación” (πορνεία). – Conclusiones generales. Del análisis de los principales momentos del desarrollo gradual del mal tentador en el hombre se desprende con total convicción y certeza la verdad de que, según la enseñanza ascética, todas las pasiones sin excepción, no solo las mentales, sino también las llamadas. Las cosas corporales tienen sin duda su centro de gravedad en el alma. Por eso la actitud ascética hacia las funciones nutricionales y sexuales pertenece precisamente al área mental de la lucha del espíritu real y directamente no con el cuerpo, sino precisamente con los “pensamientos”. Desde este punto de vista, también es muy significativo que la razón principal de la subordinación del alma a las pasiones carnales sea creída y categóricamente indicada por muchos ascetas muy autorizados, precisamente en la sustracción del alma de la contemplación de Dios (ἀπὸ τῆς είς θεὸν θεωρίας 1). Las funciones del cuerpo mismas no pueden en ningún caso ser llamadas pasiones en un sentido éticamente malo y reprochable; tales son sólo estados mentales de voluptuosidad, voluptuosidad 2. Por eso, según las enseñanzas de los ascetas, la glotonería y la fornicación están sujetas a imputación moral y valoración ética no como funciones naturales del cuerpo, es decir, no en el sentido de fenómenos fisiológicos, sino en realidad como estados mentales de caída, y precisamente en la medida en que son pecaminosos y desastrosos, ya que “el pensamiento está mezclado con el Espíritu” (ὄταν ... λογισμὀς ( πορνείας) τῶ πνεύματι μίγνυται) es decir, desde que toca su esfera, entra en su dominio, y el alma “se combina con una huella seductora en ella” (ἐκτυπώματι πλάνης ἠ ψυχή σου συγγίνεται ) 3, es decir. - ya que las pasiones nombradas resultan ser fenómenos pertenecientes a la esfera de la vida mental. De esto se desprende claramente que las “pasiones corporales” en ningún caso pueden explicarse en sus principales características específicas a partir únicamente de las necesidades corporales normales; estas últimas sirven para las primeras, a lo sumo, sólo como razones, puntos de partida, fundamentos; En el futuro, el significado más importante pertenece al alma, precisamente a su influencia e influencia. De ahí que el resultado sea la antinaturalidad de las pasiones. Por definición, St. I. Damaskin, “una acción se llama pasión cuando se excita de una manera inconsistente con la naturaleza” 4. Este importante rasgo característico de ellos no es en sí mismo explicable a partir de las necesidades de la vida corporal 5 . “El cuerpo tiene un movimiento natural que le es innato; pero no actúa si el alma no quiere, y muestra en el cuerpo sólo un movimiento desapasionado” (ἀπαθῆ κίνησιν) 6. Según San Isaac el Sirio, ese movimiento natural que se produce en una persona con vistas a tener hijos, por sí solo, sin añadidos externos, no puede perturbar la pureza de la voluntad humana y perturbar su castidad. Si alguien se excita por la lujuria, no es una fuerza natural la que le obliga a ir más allá de los límites de la naturaleza, violando sus deberes (morales), sino lo que la persona misma añade a su naturaleza, según sus impulsos volitivos (διὰ τῶν ἀφορμῶν τοῦ θελἡματος ) 7 . Con una enseñanza tan fundamental de los ascetas sobre la conexión necesaria y esencial de las pasiones incluso "corporales" con el área puramente mental de la autodeterminación humana, sus instrucciones sobre los métodos, medios y condiciones de la lucha práctica con estas pasiones están en completa armonía, complementándola, esclareciéndola y fundamentándola firme y de manera más decisiva. Definitivamente, especialmente característica y típica es la enseñanza sobre este tema, que pertenece, por ejemplo, a. Y Casiano. Según San Padre, - dado que el ataque de la pasión de la fornicación es doble - es decir, en el cuerpo y en el alma - (dupplex est oppugnatio gemino armata vitio consurgens ad praelium), entonces también se debe resistir la pasión con dos armas correspondientes (idcirco similiter ei gemina est acie resistendum). En este caso, la victoria sólo se puede lograr mediante la lucha conjunta del cuerpo y el alma. De hecho, el ayuno físico por sí solo, por ejemplo, no es suficiente para adquirir o mantener la perfecta pureza de la castidad, incluso si está apoyado además por el uso ascético del trabajo físico y de las artesanías, a menos que esté precedido por la contrición del espíritu (contritio Spiritus), la oración constante (oratio perse verans), la meditación prolongada sobre las verdades de la Sagrada Escritura (continuata meditatio Scripturarum), combinada con la comprensión espiritual (scientia). espiritualis), y ante todo, no se pondrá como fundamento la verdadera humildad (humilitas vera) 8. Como vemos, desde aquí, San Padre, afirmando la importancia necesaria del ayuno, el trabajo físico y la artesanía para la lucha exitosa contra la pasión de la fornicación, sin embargo, coloca el centro de gravedad no en ellos, sino en los medios ascéticos espirituales, de los cuales en primer lugar pone, por su importancia fundamental en general para la vida espiritual y moral, la humildad. De esto vemos cuán armoniosa, consistente, definitivamente, fiel a sí misma es la enseñanza ascética en este punto: en ella el comienzo, el punto de partida, es armoniosamente consistente con el resultado, con la conclusión práctica, de modo que se obtiene una impresión irresistible de coherencia armoniosa, fuerza interior y originalidad original. El punto de vista ascético fundamental revelado sobre este tema determina completa y decisivamente el contenido, significado y carácter de todas las disposiciones particulares de la cosmovisión ascética incluidas en esta área. Así, fundamenta, por ejemplo, la idea de que el tipo y la calidad de los alimentos para todos son, si no exclusivamente, en gran medida subjetivos, ya que deben corresponder a las características individuales de cada persona 9). Asimismo, la cuestión de si una determinada persona está libre de voluptuosidad en relación con la comida o no, si su alimentación es normal desde un punto de vista cristiano ascético, se resuelve correctamente sólo desde el punto de vista de la actitud mental de una persona hacia este acto. Y este último abarca, por un lado, su estado de ánimo religioso y moral, que acompaña el consumo de alimentos, en relación con Dios, el Dador Supremo de los alimentos, así como todas las bendiciones en general, para glorificar y orar - contemplativamente agradecer a quien comer alimentos es un incentivo completamente suficiente y completamente digno 10), y por otro lado, el lado formal, el concepto de la relación normal de una persona con la comida incluye su autocontrol, acorde con la necesidad, cantidad, calidad y tiempo de comer los alimentos en para proporcionar a tu cuerpo un vigor saludable y fuerza suficiente, y no con el objetivo de obtener placer. En este último aspecto, la cuestión se reduce en realidad a si una persona controla o no su estado de ánimo en materia de nutrición, es decir, si si el sentimiento de placer asociado a este proceso o a su presentación aparece como un elemento secundario e incidental, o si pasa a primer plano y capta completa y decisivamente la atención de la persona 11 . Reconociendo que este último estado del hombre no es ajeno a una naturaleza apasionada y, como tal, un fenómeno innecesario, sujeto a una limitación gradual, el ascetismo ortodoxo está lejos de prescribir cualquier medio mecánico, violento y aparentemente coercitivo para lograr este objetivo. La consecución del estado propio indicado se produce en realidad en completa dependencia del primer momento ético-religioso, estando enteramente determinada por él y condicionada en su aplicación normal. El sentimiento natural de placer, que marca y acompaña la satisfacción del hombre y todas sus necesidades esenciales, bajo la influencia de sentimientos religiosos y éticos que tienen a Dios como objeto, pierde su carácter groseramente egoísta, animal y autosatisfecho y se ennoblece y espiritualiza. La enseñanza del Rev. es sumamente valiosa y definitiva en este caso. I. Casiano. Según San Padre, la supresión de la pasión de la glotonería consiste y se manifiesta en el hecho de que una persona acepta conscientemente la comida no tanto por placer, por agrado (non tam jucunditati), sino más bien cediendo a la irresistible necesidad del cuerpo. El camino ascético que conduce a la consecución de precisamente este estado es caracterizado por San Padre como una hazaña de la mente misma, que consiste principalmente en la reflexión (meditationibus). Es decir, “la mente debe afinarse no sólo con el ayuno, sino también con la vigilia y la lectura, y con la frecuente contrición del corazón por aquello en lo que se reconoce seducido o vencido, ya lamentándose por el miedo a los vicios, ya inflamado por el deseo de perfección y pureza” (desiderio perfectis et, integritatis accensa) 12. Desde el punto de vista de los prerrequisitos ascéticos revelados hasta ahora, resulta bastante aceptable y comprensible el fenómeno de que una persona pueda tomar alimentos sabrosos y bien cocinados con total autocontrol, sin enfadarse ni experimentar un estado desagradable al sustituirlos por otros mucho peores, así como con una privación completa - más o menos prolongada - de ellos para cualquier ocasión, mientras que otro - la escasa comida con avidez, la saborea, tratando de sacarle el mayor placer posible. 13 . Este último es un glotón, pero el primero no. Según San Basilio V., “la pasión de la glotonería suele revelar su fuerza no en una variedad de platos, sino en el deseo y el pequeño gusto (ἐν ἐπιθυμίᾳ καὶ μικρᾷ γεύσει) 14. El punto aquí, por tanto, está precisamente en tal o cual relación mental con el acto fisiológico, y no en esta último en sí mismo. La esclavitud pecaminosa del espíritu de la carne en el estado de las pasiones de la glotonería y especialmente de la fornicación 15 lleva en sí misma, es decir, evidencia, prueba y garantía de un debilitamiento extremo de la vida espiritual, manifestando precisamente la “enfermedad de una voluntad corrupta” 16. Entonces, en las pasiones de naturaleza carnal, una persona consciente y libremente convierte su necesidad natural en una razón y fuente de autoplacer, autocomplacencia, extendiéndola a la completa perversión y dominio sobre otros aspectos de su naturaleza, es decir, se guía por el comienzo del egoísmo burdo, el amor propio pervertido (φιλαυτία) 17. Apoft., col. 197C. (Cp. Verba, Seniorum. lib. XI, § 12, col. 934B). I. Zlatoust. De compunctione, pág. I. T. XLVII, col. 412. Copa Isaac. Λογ LXXXI, σελ. 457. Λογ XXXVIII, σελ. 243. Cp. Copa Isaac. Λογ. LXXIII, σελ. 438. Λογ. Yo, σελ. 4. Λογ. XIII. σελ. 74. Λογ. XXI, σελ. 120. Λογ. XXII, σελ. 127. Λογ. XXVII, σελ. 175 Λογ. XXIX, σελ. 182. Λογ. XXXIV, σελ. 215, 216. Λογ. XLIII, σελ. 259. 260, 263, 268. Λογ. LXXVIII, σελ. 442, donde la causa de la pasión es μετεωρισμός τῆς διανοίας. Casarse. Simeón Nov. Teólogo, Or. XVIII. T.CXX, col. 398 a.C. Ave. Neil del Sinaí. tr. anuncio Eulog. Con. XIX, col. 1117B. Ortodoxa de fide. L., II pág. XXII, col. 941. Miércoles. Copa Isaac. Λογ. XXVII, σελ. 173. Apoftegma. Patrum, col. 84A, §22. Cp. Verba Seuiorum. V, 1 col. 873D. Isaac señor. Λογ. XXVII. σελ 173. De cenob. instituto. Lib. VI, pág. I. De Spiritu Fornicationis, col. 267–269A. Cp. Verba Seniorum, X, § 99, col. 931 (cf. Patericon, § 141, p. 240). Casarse. Vasily V. Reg. breve. tr. interr. CXCVI. T. XXXI, col. 1212D-121ZA. Casarse. Excelente razonamiento sobre este tema, en el espíritu de los patristas, Rev. Feofan. Tolkov. Pasado. Último (1 Tim. 4:3), págs. 298 - 299: "Dios puso en la naturaleza del hombre, como animal, la necesidad de alimento, y esparció alrededor de él entre las criaturas aquellas que podían satisfacer esta necesidad comiéndolas. Les permitió hacer esto en el paraíso; lo confirmó durante su expulsión de él y lo amplió en los mandamientos y bendiciones dadas al justo Noé antes del diluvio. Dios lo dispuso de esta manera para que las personas, viendo en la preparación de su alimento necesario para ellos, reconocidos en este cuidado de Dios por ellos, y comieron la comida con acción de gracias. Se suponía que esta acción de gracias alimentaría los sentimientos religiosos hacia Dios y, en los puntos de creencia acerca de Dios, iluminaría su rostro con rasgos brillantes, atractivos y excitantes. Así, en este asunto aparentemente más simple, comer comida, Dios puso la escuela de fe más impresionante y al mismo tiempo silenciosa. Casarse. Vasil. B. Regulae fusius tractatae. Interr. XVI. § 2. T. XXXI, col. 960B: I. Casiano. DC cenob. inst. Con. VIII, col. 1223–1224. En particular, en la literatura ascética se distinguen varios tipos de glotonería, correspondientes a las diferentes formas en que la actitud anormal de una persona hacia la aceptación de la pobreza se manifiesta en la pérdida o el debilitamiento de su autocontrol en relación con dicho acto. Varios escritores ascéticos indicaron un número diferente de tipos de glotonería, generalmente tres o dos. Entonces I. Casiano permitió tres tipos de glotonería (triplex natura est gastrimargiae. De coenobior. institut. lib. V, p. XXIII, col. 240B. gastrimargiae genera sunt tria. Collat V, p. XI, col. 624. Cf. Isaac Cup. Λογ. XXVI, σελ. (161-162), mientras que Abba Doroteo distinguió sólo dos tipos de esta pasión (δὑο γὰρ εἰσι δίαφοραί τῆς γαστριμαργίας. Doctr. XV. c. 2, col. 1789B). de un sentido inmoderado de placer en relación con la cantidad y calidad de los alimentos, mientras que el primero también tenía en cuenta el consumo no regulado y fuera de tiempo de los alimentos para recibir placer de ellos por parte del monje que comía antes de la hora señalada (Collat. Ioc. De cenob. Instituto L V, e. XIV, col. 229AB. Profesor Isaac Señor. Se reconoce que la principal fuente de lucha contra la “perturbación causada por las aspiraciones corporales” es “ocupar el corazón con conocimiento” (Λογ. I, σελ.6). El razonamiento sobre esta cuestión también está imbuido de espíritu patrístico. Feófana. Según él, "el placer acompaña naturalmente el consumo de alimentos agradables; pero para aquellos que lo aceptan con sentimientos de gratitud a Dios, el placer pierde el carácter de sensualidad, se espiritualiza y santifica. Cuando comen alimentos para disfrutar, creando placer para la carne en la concupiscencia, entonces se sumergen en la sensualidad; y cuando toman alimentos para satisfacer una necesidad inevitable, con acción de gracias, entonces sienten la dulzura sin volverse sensuales. Al mismo tiempo, elevar la mente y el corazón a Dios hace La dulzura misma parece desapegada y desmaterializada”. Tolkov. Pasado. Último (1 Tim. IV, 3), p. 300 cf. Tolkov. Último Tito (I, 15), págs. 73–74. En palabras de Abba Doroteo. esta actitud hacia la comida se llama τὀ φαγεὶν διὰ τἠ ν ἡδονήν. (Doctr. XV, p. 2. col. 1792A; cp. ibid., col. 1780BC). Esta actitud hacia el consumo de alimentos en realidad pertenece al segundo tipo de glotonería y se llama locura laríngea (λαιμαργία). (Clemente de Alejandría. Paedag, L. II, col. 397A. Abba Dorotheus. Doctr. XV, p. 2, col. 1789CD Neil of Sinai. Liber de monastica exercitatione, c. LVIII. col. 792B). Esta pasión, que suele ocupar el segundo lugar en las listas de pensamientos viciosos, se llama mayormente πορνεία (ver, por ejemplo, Macarius E. Homil. XV, p. L., col. 609C. De perfecte in Spiritu. p. V, col. 845A Evagrius of Pontus, col. 1272A. Nilus of Sinai. De oratione. с. XC, col. 1188A; Его же. De octo spirititus malitiae., c. III, col. 1148C. Ефрем Сирин. T. III, р. 429В. Исаак Сup. Λογ . LXIX, σελ . 403. Λογ . II, σελ . τὸ πάθος πορνείας . XXIX, σελ Λογ . ἐπιθυμία γυναικεία (Histor. Lausiae. p. XXIX, col. I084B, etc.); (I. Damascene. T. XCV, col. 80A); ασκητ., c. XCIX (por el Prof. K. D. Popov. Soc. cit., p. 517; cf. págs. 159-160, en I. Cassian se llama fornicatio (Collat. V, p. 2, col. 611, p. X, col. I. Casiano. Col. XII, 2. Casarse. Máximo el Confesor. Capi. caridad. Centavo. III, §§ 56 – 57 col. 1033B-C.