Ασκητική διδασκαλία για το νόημα και την ουσία των «παθών» των λεγόμενων «σαρκικών»

Το κέντρο βάρους των «σαρκικών παθών» βρίσκεται στην ίδια την ψυχή: – Το αφύσικο των «σαρκικών παθών». - Συμπεράσματα από εδώ σχετικά με τη γενική φύση και τις βασικές μεθόδους καταπολέμησης των «σαρκικών» παθών). – Είδος και ποιότητα φαγητού. – Η φυσιολογική στάση ενός ατόμου απέναντι στη διαδικασία της διατροφής. – Παραβίαση αυτής της σχέσης στο πάθος γαστριμαργία και διαφόρων ειδών «λαιμαργία». – Αναλύσεις πάθους «πορνεία» (πορνεία). – Γενικά συμπεράσματα. Από την ανάλυση των κύριων στιγμών της σταδιακής ανάπτυξης του δελεαστικού κακού στον άνθρωπο, η αλήθεια ακολουθεί με απόλυτη πεποίθηση και πλήρη βεβαιότητα ότι, σύμφωνα με την ασκητική διδασκαλία, όλα ανεξαιρέτως τα πάθη - όχι μόνο τα ψυχικά, αλλά και τα λεγόμενα. Τα σωματικά πράγματα έχουν αναμφίβολα το κέντρο βάρους τους στην ψυχή. Γι' αυτό η ασκητική στάση απέναντι στις διατροφικές και σεξουαλικές λειτουργίες ανήκει ακριβώς στον νοητικό τομέα της πάλης του πνεύματος ουσιαστικά και άμεσα όχι με το σώμα, αλλά ακριβώς με τις «σκέψεις». Από αυτή την άποψη, είναι επίσης πολύ σημαντικό ότι ο κύριος λόγος της υποταγής της ψυχής στα σαρκικά πάθη πιστεύεται και υποδηλώνεται κατηγορηματικά από πολλούς, πολύ έγκυρους ασκητές, ακριβώς στην απομάκρυνση της ψυχής από την ενατένιση του Θεού (ἀπὸ τῆς είς θεὸν θεωρίας 1). Οι ίδιες οι λειτουργίες του σώματος δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να ονομαστούν πάθη με μια ηθικά κακή, μομφή. Τέτοιες είναι μόνο ψυχικές καταστάσεις ηδονίας, ηδονίας 2. Γι' αυτό, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των ασκητών, η λαιμαργία και η πορνεία υπόκεινται σε ηθικό καταλογισμό και ηθική εκτίμηση όχι ως φυσικές λειτουργίες του σώματος, δηλαδή όχι με την έννοια των φυσιολογικών φαινομένων, αλλά στην πραγματικότητα ως ψυχικές καταστάσεις πτώσης, καθώς είναι αμαρτωλές το Πνεύμα» (ὄταν ... λογισμὀς ( πορνείας) τῶ πνεύματι μίγνυται) δηλ. αφού αγγίζει τη σφαίρα του, εισέρχεται στην επικράτειά του και η ψυχή «συνδυάζεται με σαγηνευτικό αποτύπωμα σε αυτήν» (ἐκτυπώματι πλάνης ἠ ψυχή σου συγγίνεται ) 3, i. - αφού τα κατονομαζόμενα πάθη αποδεικνύονται φαινόμενα που ανήκουν στη σφαίρα της ψυχικής ζωής. Από αυτό είναι σαφές ότι τα «σωματικά πάθη» σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να εξηγηθούν στα κύρια χαρακτηριστικά τους μόνο από τις φυσιολογικές σωματικές ανάγκες - τα δεύτερα χρησιμεύουν για τα πρώτα, το πολύ, μόνο ως λόγοι, αφετηρίες, θεμέλια. στο μέλλον, η πιο σημαντική σημασία ανήκει στην ψυχή, ακριβώς στην επιρροή και την επιρροή της. Εξ ου και το αποτέλεσμα είναι η αφύσικοτητα των παθών. Εξ ορισμού, St. I. Damaskin, «μια δράση ονομάζεται πάθος όταν διεγείρεται με τρόπο ασυνεπή προς τη φύση» 4. Αυτό το σημαντικό, χαρακτηριστικό γνώρισμά τους δεν εξηγείται από μόνο του από τις ανάγκες της σωματικής ζωής 5 . «Το σώμα έχει φυσική κίνηση, έμφυτη, αλλά δεν ενεργεί αν δεν θέλει η ψυχή, και δείχνει στο σώμα μόνο απαθή κίνηση» (ἀπαθῆ κίνησιν) 6. Κατά τον άγιο Ισαάκ τον Σύριο, εκείνη η φυσική κίνηση που συμβαίνει στον άνθρωπο για χάρη της τεκνοποίησης, μόνη, χωρίς εξωτερική προσθήκη, δεν μπορεί να διαταράξει την καθαρότητα της ανθρώπινης θέλησης και να διαταράξει την αγνότητά του. Αν κάποιος τον ενθουσιάζει η λαγνεία, δεν είναι μια φυσική δύναμη που τον αναγκάζει να ξεπεράσει τα όρια της φύσης, παραβιάζοντας τα (ηθικά) καθήκοντά του, αλλά αυτό που προσθέτει ο ίδιος ο άνθρωπος στη φύση του, σύμφωνα με τις βουλητικές του ορμές (διὰ τῶν ἀφορμῶν τοῦ θελἡματος ) 7 . Με μια τέτοια θεμελιώδη διδασκαλία των ασκητών για την αναγκαία, ουσιαστική σύνδεση ακόμη και «σωματικών» παθών με τον καθαρά νοητικό χώρο της ανθρώπινης αυτοδιάθεσης, οι οδηγίες τους για τις μεθόδους, τα μέσα και τις συνθήκες πρακτικής πάλης με αυτά τα πάθη εναρμονίζονται πλήρως, συμπληρώνουν, διευκρινίζουν και την τεκμηριώνουν σταθερά, πιο αποφασιστικά. Οπωσδήποτε, ιδιαίτερα χαρακτηριστική και χαρακτηριστική είναι η διδασκαλία για το θέμα αυτό, που ανήκει π.χ. Και ο Κασσιανός. Σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, -αφού η επίθεση του πάθους της πορνείας είναι διπλή- δηλαδή στο σώμα και στην ψυχή- (dupplex est oppugnatio gemino armata vitio consurgens ad praelium), τότε θα πρέπει να αντισταθεί και στο πάθος με δύο αντίστοιχα όπλα (idcirco similiter ei gemina estum acie). Σε αυτή την περίπτωση, η νίκη δεν μπορεί να επιτευχθεί παρά μόνο με τον κοινό αγώνα σώματος και ψυχής. Στην πραγματικότητα, η σωματική νηστεία από μόνη της, για παράδειγμα, δεν αρκεί για να αποκτήσει ή να διατηρήσει την τέλεια αγνότητα της αγνότητας, ακόμη κι αν υποστηρίζεται επιπλέον από την ασκητική χρήση σωματικής εργασίας και χειροτεχνίας, εκτός εάν προηγείται η κατάνυξη του πνεύματος (contritio spiritus), η συνεχής προσευχή (oratio perse verans), ο παρατεταμένος διαλογισμός στις αλήθειες του Scriptaptura (Hoot. σε συνδυασμό με την πνευματική κατανόηση (scientia). spiritalis), και πρώτα απ' όλα, η αληθινή ταπείνωση (humilitas vera) 8 δεν θα τεθεί ως θεμέλιο. Όπως βλέπουμε, από εδώ, ο άγιος πατέρας, επιβεβαιώνοντας την απαραίτητη σημασία της νηστείας, της σωματικής εργασίας και της χειροτεχνίας για την επιτυχή καταπολέμηση του πάθους της πορνείας, τοποθετεί όμως το κέντρο βάρους όχι σε αυτά, αλλά σε πνευματικά ασκητικά μέσα, από τα οποία πρωτίστως θέτει, λόγω της θεμελιώδης σημασίας γενικά για την πνευματική και ηθική ζωή, την ταπείνωση. Από αυτό βλέπουμε πόσο αρμονική, συνεπής, οπωσδήποτε, πιστή είναι η ασκητική διδασκαλία σε αυτό το σημείο - σε αυτήν η αρχή, η αφετηρία, είναι αρμονικά συνεπής με το αποτέλεσμα, με το πρακτικό συμπέρασμα, έτσι ώστε να αποκτάται μια ακαταμάχητη εντύπωση αρμονικής συνέπειας, εσωτερικής δύναμης και πρωτότυπης πρωτοτυπίας. Η αποκαλυφθείσα θεμελιώδης ασκητική άποψη για το ζήτημα αυτό καθορίζει πλήρως και αποφασιστικά το περιεχόμενο, το νόημα και τον χαρακτήρα όλων των ιδιαίτερων διατάξεων της ασκητικής κοσμοθεωρίας που περιλαμβάνονται σε αυτόν τον τομέα. Έτσι, τεκμηριώνει, για παράδειγμα, την ιδέα ότι το είδος και η ποιότητα του φαγητού για όλους είναι, αν όχι αποκλειστικά, τότε σε μεγάλο βαθμό, υποκειμενικά, αφού πρέπει να ανταποκρίνονται στα ατομικά χαρακτηριστικά του κάθε ατόμου 9). Ομοίως, το ερώτημα αν κάποιος είναι απαλλαγμένος από την ηδονία σε σχέση με το φαγητό ή όχι, αν το φαγητό του είναι φυσιολογικό από ασκητική χριστιανική άποψη, λύνεται σωστά μόνο από την άποψη της νοητικής στάσης του ατόμου σε αυτήν την πράξη. Και αυτό το τελευταίο αγκαλιάζει, αφενός, τη θρησκευτική και ηθική του διάθεση, που συνοδεύει το φαγητό, σε σχέση με τον Θεό, τον Υπέρτατο Δότη της τροφής, καθώς και όλες τις ευλογίες γενικά, για να δοξάζει και να ευχαριστεί προσευχητικά - στοχαστικά τον οποίο η κατανάλωση τροφής είναι ένα απολύτως επαρκές και απολύτως άξιο κίνητρο 10), και από την άλλη πλευρά περιλαμβάνει την κανονική σχέση του ατόμου με την τροφή. αυτοέλεγχο, ανάλογο με την ανάγκη, την ποσότητα, την ποιότητα και τον χρόνο κατανάλωσης τροφής για να παρέχει στο σώμα σας υγιές σθένος και επαρκή δύναμη, και όχι με στόχο την απόλαυση. Από αυτή την τελευταία άποψη, το όλο θέμα ουσιαστικά καταλήγει στο αν κάποιος ελέγχει ή όχι τη διάθεσή του στο θέμα της διατροφής, δηλ. εάν το αίσθημα ευχαρίστησης που σχετίζεται με αυτή τη διαδικασία ή την παρουσίασή της εμφανίζεται ως δευτερεύον, τυχαίο στοιχείο ή αν έρχεται στο προσκήνιο και τραβάει πλήρως και αποφασιστικά την προσοχή του ατόμου 11 . Αναγνωρίζοντας αυτή την τελευταία κατάσταση του ανθρώπου ως μη ξένη προς μια παθιασμένη φύση και, ως εκ τούτου, ως περιττό φαινόμενο, υποκείμενο σε σταδιακό περιορισμό, ο Ορθόδοξος ασκητισμός απέχει πολύ από το να συνταγογραφεί μηχανικά, βίαια, εξωτερικά καταναγκαστικά μέσα για την επίτευξη αυτού του στόχου. Η επίτευξη της υποδεικνυόμενης κατάλληλης κατάστασης λαμβάνει χώρα στην πραγματικότητα σε πλήρη εξάρτηση από την πρώτη ηθικοθρησκευτική στιγμή, καθορίζεται εξ ολοκλήρου από αυτήν και εξαρτάται από την κανονική εφαρμογή της. Το φυσικό αίσθημα ηδονής, που σηματοδοτεί και συνοδεύει την ικανοποίηση του ανθρώπου και όλες τις βασικές του ανάγκες, υπό την επίδραση θρησκευτικών και ηθικών συναισθημάτων που έχουν ως αντικείμενο τον Θεό, χάνει τον χονδροειδώς εγωιστικό, ζωώδη, αυτάρεσκο χαρακτήρα του και εξευγενίζεται και πνευματικοποιείται. Είναι εξαιρετικά πολύτιμη και σίγουρα στην προκειμένη περίπτωση η διδασκαλία του Σεβ. Ι. Κασσιανός. Σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, η καταστολή του πάθους της λαιμαργίας συνίσταται και εκδηλώνεται στο ότι ο άνθρωπος δέχεται συνειδητά την τροφή όχι τόσο για ευχαρίστηση, για ευχαρίστηση (non tam jucunditati), αλλά υποχωρώντας στην ακαταμάχητη ανάγκη του σώματος. Το ασκητικό μονοπάτι που οδηγεί στην επίτευξη ακριβώς αυτής της κατάστασης χαρακτηρίζεται από τον άγιο πατέρα, ως κατόρθωμα του ίδιου του νου, που αποτελείται κυρίως από προβληματισμό (meditationibus). Δηλαδή, «το μυαλό πρέπει να εξευγενίζεται όχι μόνο με τη νηστεία, αλλά και με την εγρήγορση και το διάβασμα, και με τη συχνή συντριβή της καρδιάς για αυτό στο οποίο αναγνωρίζει τον εαυτό του να παρασυρθεί ή να νικηθεί - τώρα θρηνώντας από το φόβο των κακών, τώρα φλεγόμενο από την επιθυμία για τελειότητα και αγνότητα» (desiderio perfectionis et.1, integratis) Από τη σκοπιά των ασκητικών προϋποθέσεων που έχουν αποκαλυφθεί μέχρι τώρα, το φαινόμενο να μπορεί κάποιος να παίρνει νόστιμο και καλομαγειρεμένο φαγητό με πλήρη αυτοκυριαρχία, χωρίς να στεναχωριέται ή να βιώνει δυσάρεστη κατάσταση όταν το αντικαθιστά με πολύ χειρότερο, καθώς και με πλήρη -λίγο ή λιγότερο παρατεταμένη- στέρηση του φαγητού. η απληστία, την απολαμβάνει, προσπαθώντας να αποσπάσει όσο το δυνατόν περισσότερη ευχαρίστηση από αυτήν 13 . Ο δεύτερος είναι λαίμαργος, αλλά ο πρώτος δεν είναι. Σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλειο Β., «το πάθος της λαιμαργίας συνήθως αποκαλύπτει τη δύναμή του όχι σε ποικιλία πιάτων, αλλά στην επιθυμία και τη μικρή γεύση (ἐν ἐπιθυμίᾳ καὶ μικρᾷ γεύσει) 14. Το όλο θέμα, λοιπόν, εδώ βρίσκεται ακριβώς σε αυτήν ή την άλλη νοητική σχέση με τη φυσιολογική πράξη, και όχι σε αυτήν καθαυτή. Η αμαρτωλή υποδούλωση του πνεύματος της σάρκας στην κατάσταση των παθών της λαιμαργίας και ιδιαίτερα της πορνείας 15 φέρει μέσα της, δηλαδή στοιχεία, απόδειξη και εγγύηση ακραίας αποδυνάμωσης της πνευματικής ζωής, δηλώνοντας ακριβώς την «ασθένεια της διεφθαρμένης θέλησης» 16. Έτσι, σε πάθη σαρκικής φύσης, ο άνθρωπος συνειδητά και ελεύθερα μετατρέπει τη φυσική του ανάγκη σε λόγο και πηγή αυτοεξυπηρέτησης, τέρψης, επεκτείνοντάς την σε πλήρη διαστροφή και κυριαρχία σε άλλες πτυχές της φύσης του, καθοδηγείται δηλαδή από την αρχή του χονδροειδούς εγωισμού, της διεστραμμένης αυτοαγάπης (17. Αποφθ., κολ. 197C. (Πρ. Verba, Seniorum. lib. XI, § 12, col. 934B) . Ι. Ζλάτουστ. De compunctione, σελ. Ι. Τ. XLVII, col. 412. Κύπελλο Ισαάκ. Λογ LXXXI, σελ. 457. Λογ XXXVIII, σελ. 243. Cp. Κύπελλο Ισαάκ. Λογ. LXXIII, σελ. 438. Λογ. I, σελ. 4. Λογ. XIII. σελ. 74. Λογ. XXI, σελ. 120. Λογ. XXII, σελ. 127. Λογ. XXVII, σελ. 175 Λογ. XXIX, σελ. 182. Λογ. XXXIV, σελ. 215, 216. Λογ. XLIII, σελ. 259. 260, 263, 268. Λογ. LXXVIII, σελ. 442, όπου η αιτία του πάθους είναι μετεωρισμός τῆς διανοίας. Νυμφεύομαι. Συμεών Νο. Θεολόγος, Ορ. XVIII. Τ. CXX, κολ. 398 π.Χ. Λεωφ. Νηλ του Σινά. Tr. ad Eulog. Με. XIX, στόλ. 1117Β. De fide orthodoxa. L., II σελ. XXII, στόλ. 941. Τετ. Κύπελλο Ισαάκ. Λογ. XXVII, σελ. 173. Απόφθεγμα. Patrum, col. 84Α, §22. Cp. Verba Seuiorum. V, 1 col. 873D. Ισαάκ κύριε. Λογ. XXVII. σελ 173. De coenob. istitut. Lib. VI, σελ. I. De spiritu fornicationis, col. 267–269Α. Cp. Verba Seniorum, X, § 99, col. 931 (πρβλ. Patericon, § 141, σ. 240). Νυμφεύομαι. Vasily V. Reg. συντομ. tr. interr. CXCVI. Τ. XXXI, col. 1212D-121ZA. Νυμφεύομαι. άριστος συλλογισμός για το θέμα αυτό -στο πνεύμα των πατριωτών- ο Σεβ. Feofan. Τολκόφ. Το παρελθόν. Τελευταίο (1 Τιμ. 4:3), σελ. 298 - 299: «Ο Θεός έβαλε στη φύση του ανθρώπου, ως ζώου, την ανάγκη για τροφή, και σκόρπισε γύρω του ανάμεσα στα πλάσματα εκείνα που μπορούσαν να ικανοποιήσουν αυτή την ανάγκη τρώγοντάς τα. Τους επέτρεψε να το κάνουν αυτό στον παράδεισο· το επιβεβαίωσε κατά την απέλασή του από αυτόν και τον επέκτεινε πριν από τους άδικους Ο Θεός το κανόνισε έτσι ώστε οι άνθρωποι, βλέποντας την απαραίτητη τροφή για αυτούς, αναγνώρισαν τη φροντίδα του Θεού για αυτούς, και έφαγαν το φαγητό με ευχαριστία. και συγχρόνως σιωπηλό σχολείο πίστης και. Νυμφεύομαι. Βασιλ. Β. Regulae fusius tractatae. Interr. XVI. § 2. T. XXXI, col. 960Β: Ι. Κασσιανός. DC coenob. ενστ. Με. VIII, col. 1223–1224. Ειδικότερα, στην ασκητική λογοτεχνία διακρίνονται διάφορα είδη λαιμαργίας, που αντιστοιχούν στους διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους η ανώμαλη στάση του ατόμου απέναντι στην αποδοχή της φτώχειας εκδηλώνεται με την απώλεια ή την αποδυνάμωση του αυτοελέγχου του σε σχέση με την εν λόγω πράξη. Διάφοροι ασκητές συγγραφείς υπέδειξαν διαφορετικό αριθμό τύπων λαιμαργίας, συνήθως τρεις ή δύο. Έτσι ο Ι. Κασσιανός επέτρεψε τρεις τύπους λαιμαργίας (triplex natura est gastrimargiae. De coenobior. institut. lib. V, p. XXIII, col. 240B. gastrimargiae genera sunt tria. Collat V, σελ. XI, col. 624. Πρβλ. Λογ. IsaacX Cup. (161–162), ενώ ο αββάς Δωρόθεος διέκρινε μόνο δύο τύπους αυτού του πάθους (δὑο γὰρ εἰσι διάφοραί τῆς γαστριμαργίας. Doctr. XV. c. 2, col. 1789B. This differentiation is due to the fact that the second mean only the manifestation in a person of an quantity, while also been account of the food of a quantity and also been accounting). η άναρχη και άκαιρη κατανάλωση φαγητού για να απολαύσει την ευχαρίστηση από τον μοναχό τρώγοντας φαγητό πριν από την καθορισμένη ώρα (Collat. Ioc. cit., col 625A πρὀ καιροῦ Isaac Cup. ογ. XXVI, σελ. 164, 166. Βλ. Λογ. LIV, σελ. 321). ο οποίος. ίχνη .. διαπράχθηκε χωριστά από τους άλλους (μυστικά από αυτούς), γι' αυτό ονομάστηκε μυστική κατανάλωση για τον τελευταίο λόγο (λαθροφαγία Πρβλ. Βασίλειος ο Μέγας. Sermo de renuntiatione saeculi, σ. VI. T. XXXI, col. 640B). Η επιθυμία να χορταστούμε με φαγητό που είναι σίγουρα νόστιμο, επιδέξια παρασκευασμένο και όμορφα παρουσιασμένο (πρβλ. Abba Dorotheos. Doctr. XV, col. 1789 V. I. Cassian. Collat. V, f. XI, col. 625A. Nile of Sinai. Narrat. Ill, 61AB col. λαιμαργία XV, col. (I. Cassian. De coenob. lib. V, σελ. 240BC. Abba Dorotheus. Loc. cit., col. Κατά τα λόγια του αββά Δωρόθεου. αυτή η στάση απέναντι στο φαγητό ονομάζεται τὀ φαγεὶν διὰ τἠ ν ἡδονήν. (Doctr. XV, p. 2. col. 1792A, cp. ibid., col. 1780BC). Αυτή η στάση απέναντι στην κατανάλωση τροφής ανήκει στην πραγματικότητα στο δεύτερο είδος λαιμαργίας και ονομάζεται λαρυγγική τρέλα (λαιμαργία). (Clement of Alexandria. Paedag, L. II, col. 397A. Abba Dorotheus. Doctr. XV, p. 2, col. 1789CD Neil of Sinai. Liber de monastica exercitatione, c. LVIII. col. 792B). Αυτό το πάθος, που συνήθως κατέχει τη δεύτερη θέση στους καταλόγους των μοχθηρών σκέψεων, ονομάζεται ως επί το πλείστον πορνεία (βλ., για παράδειγμα, Macarius E. Homil. XV, p. L., col. 609C. De perfectione in Spiritu. p. V, col. 845A Evagrius of Pontus, col.1272s ofA. с. XC, col. 1188A; Его же. De octo spirititus malitiae., c. III, col. 1148C. Ефрем Сирин. T. III, р. 429В. Исаак Сup. Λογ . LXIX, σελ . 403. Λογ . II, σελ . 12, τὸ πάθος πορνείας . XXIX, σελ . Λογ 267; Αλεξ. Vita Antonii, col. 872A) XCIX. (από τον Prof. K. D. Popov. Soc. cit., σελ. 517· πρβλ. σελ. 159–160) Στο I. Cassian ονομάζεται fornicatio (Collat. V, p. 2, col. 611, p. X, col.). Ι. Κασσιανός. Coll. XII, 2. Νυμφεύομαι. Μάξιμος ο Ομολογητής. Capi. φιλανθρωπία. Σεντ. III, §§ 56 – 57 col. 1033B-C.