Asketische Lehre über die Bedeutung und das Wesen der „Leidenschaften“ des sogenannten „Fleischlichen“

Der Schwerpunkt der „fleischlichen Leidenschaften“ liegt in der Seele selbst: – Die Unnatürlichkeit der „fleischlichen Leidenschaften“. - Schlussfolgerungen von hier zur allgemeinen Natur und den grundlegenden Methoden zur Bekämpfung „fleischlicher“ Leidenschaften. – Art und Qualität des Essens. – Die normale Einstellung einer Person zum Ernährungsprozess. – Verletzung dieser Beziehung in Leidenschaft γαστριμαργία und verschiedenen Arten von „Völlerei“. – Analysen der Leidenschaft „Unzucht“ (πορνεία). – Allgemeine Schlussfolgerungen. Aus der Analyse der Hauptmomente der allmählichen Entwicklung der Versuchung des Bösen im Menschen folgt mit völliger Überzeugung und völliger Sicherheit die Wahrheit, dass nach der asketischen Lehre ausnahmslos alle Leidenschaften – nicht nur geistige, sondern auch die sogenannten. Körperliche Dinge haben zweifellos ihren Schwerpunkt in der Seele. Deshalb gehört die asketische Haltung gegenüber Ernährungs- und Sexualfunktionen gerade zum mentalen Bereich des Kampfes des Geistes, tatsächlich und direkt nicht mit dem Körper, sondern gerade mit „Gedanken“. Unter diesem Gesichtspunkt ist es auch von großer Bedeutung, dass der Hauptgrund für die Unterordnung der Seele unter fleischliche Leidenschaften von vielen, sehr maßgeblichen Asketen geglaubt und kategorisch angegeben wird, gerade in der Entfernung der Seele aus der Betrachtung Gottes (ἀπὸ τῆς είς θεὸν θεωρίας 1). Die Funktionen des Körpers selbst können jedenfalls nicht im ethisch schlechten, vorwurfsvollen Sinne als Leidenschaften bezeichnet werden; Dies sind nur mentale Zustände der Wollust, Wollust 2. Deshalb unterliegen Völlerei und Unzucht nach den Lehren der Asketen der moralischen Zuschreibung und ethischen Bewertung nicht als natürliche Funktionen des Körpers, das heißt nicht im Sinne physiologischer Phänomene, sondern tatsächlich als mentale Zustände des Verfalls, und zwar gerade insofern, als sie sündhaft und verhängnisvoll sind, da „Denken mit dem Geist vermischt ist“ (ὄταν ... λογισμὀς ( πορνείας) τῶ πνεύματι μίγνυται), d. h., da es seine Sphäre berührt, betritt es seinen Bereich und die Seele „verbindet sich mit einem verführerischen Abdruck darin“ (ἐκτυπώματι πλάνης ἠ ψυχή σου συγγίνεται ) 3, d.h. - da es sich bei den genannten Leidenschaften um Phänomene handelt, die zum Bereich des Seelenlebens gehören. Daraus wird deutlich, dass „körperliche Leidenschaften“ in ihren wesentlichen Besonderheiten keineswegs allein aus normalen körperlichen Bedürfnissen erklärt werden können – letztere dienen den ersteren allenfalls als Gründe, Ausgangspunkte, Grundlagen; In Zukunft kommt der Seele die wichtigste Bedeutung zu, gerade ihrem Einfluss und Einfluss. Daher ist das Ergebnis die Unnatürlichkeit der Leidenschaften. Per Definition, St. I. Damaskin, „wird eine Handlung Leidenschaft genannt, wenn sie in einer mit der Natur unvereinbaren Weise erregt wird“ 4. Dieses wichtige, charakteristische Merkmal von ihnen lässt sich an sich nicht aus den Bedürfnissen des körperlichen Lebens erklären 5 . „Der Körper hat eine natürliche Bewegung, die ihm angeboren ist; aber er handelt nicht, wenn die Seele nicht will, und zeigt im Körper nur leidenschaftslose Bewegung“ (ἀπαθῆ κίνησιν) 6. Laut dem heiligen Isaak, dem Syrer, kann diese natürliche Bewegung, die in einem Menschen zum Zwecke der Geburt geschieht, allein und ohne äußere Hinzufügung die Reinheit des menschlichen Willens und seine Keuschheit nicht stören. Wenn jemand von Lust erregt wird, ist es nicht eine natürliche Kraft, die ihn zwingt, über die Grenzen der Natur hinauszugehen und seine (moralischen) Pflichten zu verletzen, sondern das, was der Mensch selbst gemäß seinen Willensimpulsen zu seiner Natur hinzufügt (διὰ τῶν ἀφορμῶν τοῦ θελἡματος) 7 . Mit einer so grundlegenden Lehre der Asketen über den notwendigen, wesentlichen Zusammenhang auch „körperlicher“ Leidenschaften mit dem rein geistigen Bereich der menschlichen Selbstbestimmung stehen ihre Anweisungen zu den Methoden, Mitteln und Bedingungen des praktischen Kampfes mit diesen Leidenschaften in völligem Einklang, ergänzen, klären und begründen ihn entschiedener. Ganz sicher, besonders charakteristisch und typisch ist die Lehre zu diesem Thema, z. B. von. Und Cassian. Nach Ansicht des hl. Vaters - da der Angriff der Leidenschaft der Unzucht zweifach ist - nämlich auf den Körper und auf die Seele - (dupplex est oppugnatio gemino armata vitio consurgens ad praelium), dann sollte man der Leidenschaft auch mit zwei entsprechenden Waffen widerstehen (idcirco similiter ei gemina est acie resistendum). In diesem Fall kann der Sieg nur durch den gemeinsamen Kampf von Körper und Seele erreicht werden. Tatsächlich reicht beispielsweise das körperliche Fasten allein nicht aus, um die vollkommene Reinheit der Keuschheit zu erlangen oder aufrechtzuerhalten, selbst wenn es zusätzlich durch den asketischen Einsatz körperlicher Arbeit und Handarbeit unterstützt wird, es sei denn, ihm gehen Reue des Geistes (contritio spiritus), ständiges Gebet (oratio perse verans), längere Meditation über die Wahrheiten der Heiligen Schrift (continuata meditatio Scripturarum), verbunden mit spirituellem Verständnis (scientia), voraus. spiritalis) und vor allem wahre Demut (humilitas vera) 8 wird nicht als Grundlage gelegt. Wie wir von hier aus sehen, St. der Vater, der die notwendige Bedeutung des Fastens, der körperlichen Arbeit und des Handwerks für den erfolgreichen Kampf gegen die Leidenschaft der Unzucht bekräftigt, legt den Schwerpunkt jedoch nicht auf sie, sondern auf spirituelle asketische Mittel, von denen er aufgrund ihrer grundlegenden Bedeutung im Allgemeinen für das spirituelle und moralische Leben an erster Stelle die Demut setzt. Daraus sehen wir, wie harmonisch, konsequent, definitiv, sich selbst treu die asketische Lehre an dieser Stelle ist – in ihr stimmt der Anfang, der Ausgangspunkt harmonisch mit dem Ergebnis, mit dem praktischen Abschluss überein, so dass ein unwiderstehlicher Eindruck harmonischer Konsistenz, innerer Stärke und ursprünglicher Originalität entsteht. Der offenbarte grundlegende asketische Standpunkt zu diesem Thema bestimmt vollständig und entscheidend den Inhalt, die Bedeutung und den Charakter aller in diesem Bereich enthaltenen besonderen Bestimmungen der asketischen Weltanschauung. Damit untermauert es beispielsweise die Vorstellung, dass die Art und Qualität der Lebensmittel für jeden Menschen, wenn nicht ausschließlich, so doch weitgehend subjektiv ist, da sie den individuellen Merkmalen jedes Menschen entsprechen müssen 9). Ebenso wird die Frage, ob eine bestimmte Person in Bezug auf Essen frei von Wollust ist oder nicht, ob ihr Essen aus asketischer christlicher Sicht normal ist, nur aus der Sicht der mentalen Einstellung einer Person zu dieser Handlung richtig gelöst. Und dieser letztere umfasst einerseits seine religiöse und moralische Stimmung, die das Essen von Nahrungsmitteln begleitet, in Bezug auf Gott, den höchsten Geber von Nahrungsmitteln, sowie alle Segnungen im Allgemeinen, um ihn zu verherrlichen und gebeterfüllt zu danken, wem das Essen von Nahrungsmitteln ein völlig ausreichender und völlig würdiger Anreiz ist 10), und andererseits umfasst die formale Seite, das Konzept der normalen Beziehung eines Menschen zu Nahrungsmitteln, seine Selbstbeherrschung, die dem Bedürfnis, der Menge, der Qualität und der Zeit entspricht, in der er Nahrungsmittel zu sich nimmt um Ihrem Körper gesunde Vitalität und ausreichend Kraft zu verleihen, und nicht mit dem Ziel, Freude zu empfinden. In dieser letzten Hinsicht kommt es tatsächlich darauf an, ob ein Mensch seine Stimmung in Bezug auf die Ernährung kontrolliert, d. h. ob das mit diesem Vorgang oder seiner Präsentation verbundene Lustgefühl als zweitrangiges, beiläufiges Element auftritt oder ob es in den Vordergrund tritt und die Aufmerksamkeit eines Menschen vollständig und entscheidend fesselt 11 . Die orthodoxe Askese erkennt an, dass dieser letztere Zustand des Menschen einer leidenschaftlichen Natur nicht fremd und als solcher ein unnötiges Phänomen ist, das einer allmählichen Begrenzung unterliegt, und ist weit davon entfernt, mechanische, gewalttätige und äußerlich erzwungene Mittel vorzuschreiben, um dieses Ziel zu erreichen. Die Erreichung des angedeuteten Eigenzustandes vollzieht sich tatsächlich in völliger Abhängigkeit vom ersten ethisch-religiösen Moment, wird von diesem ganz bestimmt und in seiner normalen Anwendung bedingt. Das natürliche Lustgefühl, das die Befriedigung des Menschen und aller seiner wesentlichen Bedürfnisse kennzeichnet und begleitet, verliert unter dem Einfluss religiöser und ethischer Gefühle, die Gott zum Gegenstand haben, seinen grob egoistischen, animalischen, selbstzufriedenen Charakter und wird veredelt und vergeistigt. Die Lehre von Rev. ist äußerst wertvoll und in diesem Fall definitiv. I. Cassian. Nach Ansicht des hl. Vaters besteht und manifestiert sich die Unterdrückung der Leidenschaft der Völlerei darin, dass ein Mensch Essen bewusst nicht so sehr zum Vergnügen, zum Vergnügen (non tam jucunditati) annimmt, sondern vielmehr dadurch, dass er dem unwiderstehlichen Bedürfnis des Körpers nachgibt. Der asketische Weg, der zum Erreichen genau dieses Zustandes führt, wird von St. Vater, als eine Leistung des Geistes selbst, die hauptsächlich aus Reflexion (meditationibus) besteht. Nämlich: „Der Geist muss nicht nur durch Fasten geläutert werden, sondern auch durch Wachen und Lesen und durch häufige Reue des Herzens über das, was ihn verführt oder besiegt erkennt – mal wehklagend aus Angst vor Lastern, mal entflammt vom Verlangen nach Vollkommenheit und Reinheit“ (desiderio perfectionis et, integritatis accensa) 12. Unter dem Gesichtspunkt der bisher offenbarten asketischen Voraussetzungen erweist sich das Phänomen, dass eine Person leckeres und gut zubereitetes Essen mit völliger Selbstbeherrschung zu sich nehmen kann, ohne sich zu ärgern oder einen unangenehmen Zustand zu verspüren, wenn es durch ein viel schlechteres ersetzt wird, sowie mit einem völligen – mehr oder weniger langen – Entzug davon für jeden Anlass, als durchaus akzeptabel und verständlich, während ein anderer – das magere Essen mit Gier – es genießt und versucht, so viel Vergnügen wie möglich daraus zu ziehen 13 . Letzterer ist ein Vielfraß, ersterer jedoch nicht. Laut St. Vasily V. „offenbart die Leidenschaft der Völlerei ihre Stärke normalerweise nicht in der Vielfalt der Gerichte, sondern im Verlangen und im kleinen Geschmack (ἐν ἐπιθυμίᾳ καὶ μικρᾷ γεύσει) 14. Der springende Punkt liegt hier also genau in dieser oder jener mentalen Beziehung zum physiologischen Akt und nicht in Letzteres an sich. Die sündige Versklavung des Geistes des Fleisches im Zustand der Leidenschaften der Völlerei und insbesondere der Unzucht 15 trägt in sich den Beweis, den Beweis und die Garantie einer extremen Schwächung des spirituellen Lebens und bezeichnet genau die „Krankheit eines verdorbenen Willens“ 16. In Leidenschaften fleischlicher Natur verwandelt ein Mensch sein natürliches Bedürfnis bewusst und frei in einen Grund und eine Quelle des Selbstvergnügens, der Selbstgefälligkeit und erweitert es bis zur völligen Perversion und Dominanz über andere Aspekte seiner Natur, d. Apophth., col. 197C. (Vgl. Verba, Seniorum. lib. XI, § 12, Spalte 934B). I. Zlatoust. De compunctione, p. I. T. XLVII, col. 412. Isaac-Pokal. Λογ LXXXI, σελ. 457. Λογ XXXVIII, σελ. 243. Vgl. Isaac-Cup. Λογ. LXXIII, σελ. 438. Λογ. Ich, σελ. 4. Λογ. XIII. σελ. 74. Λογ. XXI, σελ. 120. Λογ. XXII, σελ. 127. Λογ. XXVII, σελ. 175 Jahre. XXIX, σελ. 182. Λογ. XXXIV, σελ. 215, 216. Λογ. XLIII, σελ. 259. 260, 263, 268. Λογ. LXXVIII, σελ. 442, wo die Ursache der Leidenschaft μετεωρισμός τῆς διανοίας ist. Heiraten. Simeon Nov. Theologe, Or. XVIII. T. CXX, col. 398 v. Chr. Ave. Neil von Sinai. Tr. ad Eulog. Mit. XIX, Spalte. 1117B. De fide orthodoxa. L., II S. XXII, Spalte. 941. Mi. Isaac-Cup. Λογ. XXVII, σελ. 173. Apophthegma. Patrum, Kol. 84A, §22. Vgl. Verba Seuiorum. V, 1 Spalte. 873D. Isaac Sir. Λογ. XXVII. Seite 173. De coenob. ititu. Lib. VI, S. I. De spiritu fornicationis, col. 267–269A. Vgl. Verba Seniorum, X, § 99, Spalte. 931 (vgl. Patericon, § 141, S. 240). Heiraten. Wassili V. Reg. brev. tr. interr. CXCVI. T. XXXI, col. 1212D-121ZA. Heiraten. Hervorragende Argumentation zu diesem Thema – ganz im Sinne der Patristen – Rev. Feofan. Tolkow. Paste. Zuletzt (1. Tim. 4,3), S. 298 - 299: „Gott legte in die Natur des Menschen als Tier das Bedürfnis nach Nahrung und zerstreute die Geschöpfe um sich herum unter die Geschöpfe, die dieses Bedürfnis durch Essen befriedigen konnten Essen für sie, erkannte darin die Fürsorge Gottes für sie und aß das Essen mit Dankbarkeit. Diese Dankbarkeit sollte religiöse Gefühle gegenüber Gott nähren und in den Punkten des Glaubens an Gott sein Gesicht mit hellen, attraktiven und aufregenden Zügen erhellen. Heiraten. Vasil. B. Regulae fusius tractatae. Interr. XVI. § 2. T. XXXI, Spalte. 960B: I. Cassian. DC Coenob. inst. Mit. VIII, Spalte. 1223–1224. Insbesondere in der asketischen Literatur werden verschiedene Arten der Völlerei unterschieden, die den unterschiedlichen Arten entsprechen, in denen sich die abnormale Haltung eines Menschen gegenüber der Akzeptanz der Armut im Verlust oder der Schwächung seiner Selbstbeherrschung in Bezug auf die besagte Handlung äußert. Verschiedene asketische Schriftsteller gaben eine unterschiedliche Anzahl von Arten der Völlerei an, normalerweise drei oder zwei. So erlaubte I. Cassian drei Arten der Völlerei (triplex natura est gastrimargiae. De coenobior. institut. lib. V, S. XXIII, Spalte 240B. gastrimargiae genera sunt tria. Collat V, S. XI, Spalte 624. Vgl. Isaac Cup. Λογ. XXVI, σελ . (161–162), während Abba Dorotheos nur zwei Arten dieser Leidenschaft unterschied (δὑο γὰρ εἰσι δίαφοραί τῆς γαστριμαργίας. Doctr. XV. c. 2, col. 1789B). Dieser Unterschied ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass der zweite nur die Manifestation eines übermäßigen Genussgefühls in einer Person in Bezug auf die Menge und Qualität der Nahrung bedeutete, während der erste auch den unregulierten und vorzeitigen Verzehr von Nahrungsmitteln berücksichtigte, um dadurch Freude daran zu haben, dass der Mönch vor der festgesetzten Stunde Nahrung zu sich nahm (Collat. Ioc. cit., col 625A πρὀ καιροῦ Isaac Cup. ογ. XXVI, σελ. 164, 166. Vgl. Λογ. LIV, σελ. 321). welche. Spuren .. wurde getrennt von anderen (heimlich vor ihnen) begangen, daher wurde es aus dem letzten Grund heimliches Essen genannt (λαθροφαγία Vgl. Basilius der Große. Sermo de renuntiatione saeculi, S. VI. T. XXXI, Spalte 640B). Der Wunsch, mit Essen zufrieden zu sein, das sicherlich lecker, gekonnt zubereitet und schön präsentiert ist (vgl. Abba Dorotheos. Doctr. Doktr. 173) von Lebensmitteln kann es sein, dass ihre Qualität vergessen wird (I. Cassian. De coenob. lib. S. 240 v. Chr., Abba Dorotheus. Loc. cit., S. 197–199). De coenob. Institut L V, e. XIV, Spalte. 229AB. Dozent Isaac Sir. Als Hauptquelle des Kampfes gegen „Störungen durch körperliches Streben“ gilt die „Beschäftigung des Herzens mit Wissen“ (Λογ. I, σελ.6). Auch die Überlegungen zu diesem Thema sind vom patristischen Geist durchdrungen. Feofana. Ihm zufolge „begleitet Vergnügen auf natürliche Weise mit dem Verzehr angenehmer Speisen; aber für diejenigen, die sie mit Gefühlen der Dankbarkeit gegenüber Gott annehmen, verliert die Freude den Charakter der Sinnlichkeit, wird vergeistigt und geheiligt. Wenn sie Nahrung essen, um zu genießen, und in der Lust Freude für das Fleisch schaffen, dann tauchen sie in die Sinnlichkeit ein; und wenn sie Nahrung zu sich nehmen, um ein unvermeidliches Bedürfnis zu befriedigen, mit Dankbarkeit, dann spüren sie die Süße, ohne sinnlich zu werden. Gleichzeitig Wenn man den Geist und das Herz zu Gott erhebt, erscheint die Süße selbst losgelöst und entmaterialisiert.“ Tolkow. Paste. Zuletzt (1. Tim. IV, 3), S. 300 Vgl. Tolkow. Letzter Titus (I, 15), S. 73–74. Mit den Worten von Abba Dorotheus. diese Einstellung zum Essen nennt man τὀ φαγεὶν διὰ τἠ ν ἡδονήν. (Doktr. XV, S. 2, Spalte 1792A; vgl. ebenda, Spalte 1780 v. Chr.). Diese Einstellung zum Essen gehört eigentlich zur zweiten Art der Völlerei und wird Kehlkopfwahnsinn (λαιμαργία) genannt. (Klement von Alexandria. Paedag, L. II, Spalte 397A. Abba Dorotheus. Doctr. XV, S. 2, Spalte 1789CD Nil von Sinai. Liber de monastica exercitatione, ca. LVIII. Spalte 792B). Diese Leidenschaft, die normalerweise den zweiten Platz in der Liste der bösartigen Gedanken einnimmt, wird meist πορνεία genannt (siehe zum Beispiel Macarius E. Homil. XC, col. 1188A; Его же. De octo spirititus malitiae., c. III, col. 1148C. Ефрем Сирин. T. III, р. 429В. Исаак Сup. Λογ . LXIX, σελ . 403. Λογ . II, σελ . πάθος πάθίας . ἐπιθυμία γυναικεία (Histor. Lausiae. S. XXIX, Spalte I084B usw.); (I. Damaszener. T. XCV, Spalte 80A); ασκητ., ca. XCIX. (von Prof. K. D. Popov. Soc. cit., S. 517; vgl. S. 159–160). I. Cassian. Slg. XII, 2. Heiraten. Maxim der Bekenner. Capi. Wohltätigkeit. Cent. III, §§ 56 – 57 Sp. 1033B-C.