Le sens des passions dans la vie spirituelle, leur essence et les principaux moments de développement, selon les enseignements de St. pères ascètes

Analyse et détermination psychologique des principaux moments du développement progressif de la « passion » dans l'âme humaine. (« Attaque » ou « adjectif » – προσβολή ; « amitié », « combinaison » – συνδυασμός ; « ajout », « affectation » – συγκατάθεσίς ; « lutte » – πάλη ; « compétence » – ἕ ξίς ; « captivité » – αιχμαλωσία ; « passion » – πάθος). Les principaux points de l'influence graduelle et progressive de la « pensée » émergente sur l'état mental d'une personne sont désignés dans la littérature ascétique par divers termes techniques. Ces derniers, étant figuratifs, ne se traduisent pas facilement dans le langage précis des termes psychologiques modernes. Et cela est d'autant plus vrai que, comme on le sait, St. les pères ascètes n'avaient pas l'habitude d'exprimer leurs pensées sous une forme systématique, mais permettaient une certaine liberté dans la distribution et la formulation du matériel littéraire. C'est pourquoi l'enseignement ascétique sur les principaux moments du développement de la passion dans l'âme doit être non seulement exposé, mais aussi - dans un certain sens - d'abord établi en détail et en détail, commenté - dans ce cas n'aboutissant qu'à des conclusions plus ou moins fiables, mais pas toujours complètement et absolument indiscutables 1 . St. Les pères ascètes, chez qui cette problématique se révèle de la manière la plus précise, complète et systématique, indiquent sept 2 ou six 3 points principaux qui marquent les différentes étapes progressives du développement de la passion dans l'âme humaine. La première impulsion au début de ce phénomène mental, qui peut se terminer par l'émergence de la passion dans l'âme, est généralement appelée parmi les ascètes προσβολή 4 (traduit dans l'écriture ascétique slave-russe par les mots « addiction » ou « addiction »). Ce terme désigne une telle représentation d'un objet ou d'une action, correspondant à l'un des penchants vicieux de la nature humaine, qui, soit sous l'influence de sentiments extérieurs, soit en raison de son lien avec le travail psychologique de la mémoire et de l'imagination, selon les lois de l'association, entre dans la sphère de la conscience humaine 5. Le moment mental, désigné par le terme προσβολή, n'exprime ni n'implique en soi la libre participation d'une personne 6. L'apparition dans la sphère de la conscience humaine d'impressions et d'idées se produit très souvent directement contre la volonté d'une personne, contrairement à son désir, sans aucune de sa propre participation libre, selon la loi de la nécessité psychologique 7, puisque les impressions d'objets extérieurs peuvent être distinguées par la contrainte d'une invasion irrésistible purement externe, et les idées peut constamment surgir selon les lois de l'association 8, dont l'action et la manifestation sont parfois difficiles à contrôler par la volonté 9. Apparaissant très souvent spontanément dans la conscience d'une personne, avant le mouvement de sa volonté (πρὸ τοῦ θελ ἠ ματος) 10, (προσβολή) ; en soi - sans complications psychologiques ultérieures - du point de vue moral, il doit être considéré comme « innocent » (ἀναίτιος) 11 et ne peut en aucun cas être qualifié de péché 12, à moins, bien sûr, qu'il ne soit causé par une « errance de la pensée » 13, commise consciemment et volontairement. Pour la volonté, προσβολή est une pierre de touche, une raison pour découvrir l'une ou l'autre de ses dispositions, une certitude qualitative bonne ou mauvaise. Cependant, telle ou telle relation du libre arbitre avec προσβολή se révèle immédiatement après son apparition dans la sphère de la claire conscience humaine. Elle se révèle en réalité sous la forme de l'une ou l'autre réponse de sentiment à l'égard d'une impression ou d'une idée qui a surgi : une personne répond à une attaque qui a envahi sa conscience par de la « haine » ou de l'« amour », c'est-à-dire de la sympathie ou de la dissympathie 14 à son égard. Tout le sort futur de la « pensée » dépend de telle ou telle réponse subjective à l'attaque – de savoir si elle restera ou non plus longtemps dans le monde intérieur d'une personne. D’où l’importance de ce moment dans la vie morale15. Ainsi, selon les enseignements des ascètes, seule l'apparition d'une pensée dans la conscience ne dépend pas de la volonté d'une personne ; mais ils assument une appréciation morale complètement différente dans le cas où la pensée, lorsqu'elle apparaît, n'est pas rejetée, ni supprimée, ni expulsée de la conscience, mais y reste « Cette lenteur dans une pensée unique ou complexe » 16 est hautement significative et caractéristique de la personne chez qui ce phénomène se produit. Cela montre que la pensée qui a surgi n'est pas un élément accidentel, externe et étranger à la personnalité humaine - au contraire, cela signifie certainement que la « pensée » trouve un terrain similaire et approprié dans la nature humaine, qui s'exprime dans la sympathie d'une personne pour la pensée qui est apparue en elle 17 . Poussée par cette sympathie, l'attention d'une personne est attirée, pour ainsi dire, rivée sur une « pensée » qui, grâce à de telles circonstances et conditions qui contribuent à sa croissance ultérieure, à son développement dans l'âme, s'ouvre sur toute une image onirique de l'un ou l'autre personnage, remplissant progressivement toute la sphère de la conscience et en déplaçant toutes les autres impressions et pensées. Une personne, évidemment, permet à son attention de s'attarder sur une pensée, de s'y engager, ce qu'elle éprouve, éprouve, grâce à cela, un sentiment de plaisir. Le deuxième moment du développement progressif de la passion dans l'âme, que nous avons caractérisé dans l'écriture ascétique, est habituellement appelé συνδυασμός 18 (« amitié », « combinaison ») 19. Le sens même philologique du terme 20 indique un lien si étroit entre l'attention et la « pensée », une prédominance si exclusive de cette dernière dans la conscience, qu'il n'y a tout simplement plus de place pour d'autres objets en elle. Ce sens philologique du terme s’accorde pleinement avec la définition que les ascètes donnent du moment psychologique qu’ils désignent. Définir le deuxième point le plus complet, qui appartient à saint Éphraïm le Syrien, note les caractéristiques suivantes dans le concept de συνδυασμός : libre « acceptation d'une pensée » et « pour ainsi dire, une occupation avec elle et une conversation joyeuse avec elle » (ἡ ἐνήδονος ὁμιλία) 21. C'est-à-dire traduire Selon les paroles de Saint-Père dans le langage psychologique moderne, nous pouvons dire que le deuxième moment du développement de la « pensée » est que l'attention s'établit exclusivement sur l'impression ou l'idée qui a surgi, qui sert d'impulsion ou de raison pour le développement de toute une association d'idées déterminées par elle - dans le contenu et le ton - qui donnent à une personne un sentiment de plaisir (de l'anticipation de profiter de l'objet de l'impression ou de l'idée) 22 . Afin de rompre le fil de cette association, d'en libérer la conscience, et ainsi d'arrêter le sentiment de plaisir ressenti, il est nécessaire de distraire l'attention en exerçant la volonté - une détermination active et ferme d'une personne à s'éloigner de l'image du péché et à ne pas s'y attarder, à ne pas y revenir. Mais si cela ne se produit pas réellement, si l'attention active à ce deuxième moment, au lieu de se distraire des images du péché, s'y attarde longtemps et avec plaisir et, pour ainsi dire, s'y connecte, alors il en résulte un troisième moment où la volonté elle-même est de plus en plus entraînée par la « pensée », s'incline vers elle, de sorte que se forme ainsi la détermination d'exécuter réellement ce dont parle la « pensée » et dont elle anticipe déjà avec plaisir le plaisir. Dans ce cas, l'équilibre de la vie spirituelle est complètement perturbé : l'âme entière est entièrement livrée à la « pensée » et s'efforce de la mener à bien afin d'éprouver un plaisir encore plus intense 23 . Il ressort de là que le troisième moment du développement de la « pensée » est caractérisé par l’inclination de la volonté vers l’objet de cette pensée, son consentement et sa détermination à passer des rêves agréables à l’activité avec l’intention de réaliser ses rêves. Par conséquent, au troisième moment, toute la volonté est livrée à la « pensée », prête à être à sa disposition, comme exécutrice des rêves et des projets qui en sont issus. Le troisième moment décrit par saint ascètes est généralement appelé συγκατάθεσις 24 et est défini comme une expression du consentement à la passion (inspirée par) une pensée » 25 ou comme « l'accord de l'âme avec la (pensée) présentée, combiné avec le plaisir » (νεῦσιν ἐνἡδονον τῆς ψυχῆς, πρὸς τὸ ὸφθἐν γινομένην) 26, et il est noté à propos de son être mental et de son imputation morale qu'à cet égard, il « aborde la question et s'en sert » 27 . (συγκατάθεσις), une personne franchit une nouvelle étape - décisive et importante - vers l'approche de la passion pécheresse, car dans son âme à ce moment même se prépare une détermination volontaire pour atteindre l'une ou l'autre utilisation de l'objet de la pensée passionnée, en utilisant à cet effet tous les moyens dépendant de la personne elle-même 28, ἡ κατ᾿ ἐνέργειαν ἁ μαρτία 29 . Mais en même temps, avant que la décision finale d'une personne de passer à ce dernier moment n'ait eu lieu, et parfois même après une telle décision, une personne dans certains cas observe en elle-même et éprouve encore une lutte (πάλη) entre une attirance passionnée pour un objet connu, d'une part, et les bonnes inclinations et inclinations opposées de sa nature, ses convictions rationnelles et morales, d'autre part. Cependant, le dernier moment mental d'oscillation instable de la volonté entre des instincts opposés d'un point de vue moral n'a malheureusement pas toujours lieu, mais seulement dans les cas relativement favorables où la « capacité » (ἔξίς) de penser ne s'est pas encore formée dans l'âme, de sorte que l'inclination pécheresse n'a pas encore pénétré profondément dans la nature de l'homme, n'est pas devenue une propriété, une qualité constante de son caractère, un élément habituel de son humeur, lorsqu'une personne, en tant que En conséquence, il pense et rêve constamment à l'objet d'une pulsion passionnée (συνεχὴς μελέτη καί φαντασία), bref, lorsque la passion (πάθος) n'est pas encore pleinement et définitivement formée dans l'âme, au sens étroit et particulier du mot 30. Dans ce dernier cas, le désir passionné est si intense, l'attirance pour un certain objet est si forte que la volonté d'une personne, soit sans aucune lutte, soit presque sans lutte, se consacre violemment, rapidement, volontairement à la tâche de satisfaire la passion, perdant le pouvoir dominant, directeur et contrôlant de la capacité volitive qui est normativement obligatoire pour une personne sur les pulsions et les besoins individuels de la nature humaine. Par conséquent, ce n'est plus ici la volonté qui domine l'attraction passionnée, mais celle-ci sur la volonté, attirant de force l'âme entière vers l'objet de la passion, forçant toute son énergie mentale et active à se concentrer autour de ce dernier. Cet état éthique et mental est appelé captivité (αίχμαλωςία) 31. A ce moment, la passion apparaît dans son plein développement et sa révélation décisive, comme un état d'âme complètement renforcé, révélant toute son énergie, atteignant le nec plus ultra. Dans ce cas aussi, les œuvres du révérend Feofan. Il traite spécifiquement de ce sujet dans « Aperçu des enseignements moraux chrétiens », pp. 156-158. Des commentaires extrêmement précieux, quoique encore plus brefs, sont également contenus dans le volume III de la Philokalia (Moscou, 1888), pp. 459-460, pour expliquer les termes ascétiques de l'enseignant. Philothée du Sinaï. Cependant, cette circonstance ne nous dispense pas du travail d'analyse indépendante de ces termes, puisque le révérend Théophane s'est basé principalement sur le travail de l'ascète nommé (voir Outline, p. 157), alors que dans l'intérêt de la cause, il est important d'attirer d'autres écrivains ascètes les plus remarquables. Quant à l'œuvre vénérable du professeur K. D. Popova « Bienheureux Diadochos » (Ve siècle), évêque de Photiki de l'Épire antique et ses créations. T. I. Kyiv. 1903), puis ici (pp. 69-82), les termes qui nous intéressent sont expliqués principalement d'après les écrits du révérend Marc l'Ascète, qui s'écarte dans certains cas d'autres écrivains ascétiques (John Kaccian, Neil du Sinaï, Ephraïm le Syrien). Épouser. Éphraïm le Syrien. T. III, p. 429 : προσβολή, συνδυασμός, πάθος, πάλη, συγκατάθεσις, ἐνέργεια, αίχμαλωσία. Jean Climaque. Gr. XVe col. 896 С-897 B : προσβολή, συνδυασμός, συγκατάθεσις, αἰχμαλωσία, πάλη, πάθος. Par ordre de progressivité psychologique, John Climacus énumère les moments de développement de la passion, tandis que chez Éphraïm le Syrien, une telle systématique même relative dans la liste n'est pas remarquée. Chez d’autres ascètes, nous trouvons une terminologie différente pour désigner les moments de passion. Comparez, par exemple, Neil du Sinaï. De monachorum praestantia, p. III. col.1064 CD : αίσθήσεως , ἄτακτος , όρμή , λογισμός , ἐμπαθής , ἐπιθυμία αίσχρά, τέρψις, συναίνεσίς, κατ᾿ ἐνέργειαν άμαρτία. Il est intéressant de noter que tous ces termes n'ont aucune correspondance dans les noms des différents moments du développement progressif du désir dans l'âme (βούλησις) - jusqu'au moment où il entre en action. Voici les noms de ces moments sous la forme sous laquelle ils sont répertoriés par saint Jean de Damas De fide Orthodoxa. L. II, p. XXII, col. 945 AB : βούλησις, ζήτησις καί σκέψισ. Βούλὴ ἤ γουν βούλευσις , κρίσις , γνώμη , προα᾿ρεσις ἤ γουν ἐπιλογή. όρμή, χρῆσις. De προσβάλλειν. Dans son sens immédiat, ce mot signifie « une action lorsqu'un objet lancé heurte ce qui est lancé » (E. Feofan. Dobrotoll. T. III, p. 459. Cf. Pape, lib. cit., S. 739 προσβ o λὴ = das Hinzuwerfen, =führen, =bringen, der Angriff, Umarmung, be. vom Stürmen der Ville. Selon Jean Climaque, les bienheureux définissent que la « préposition » est un simple mot (λόγον ψιλόν) ou une image (είκόνα) d'un objet, de nouveau introduit dans le cœur" (Gr. XV, co]. 896). Les derniers mots désignent l'apparition réelle d'une pensée ou d'une idée sur un objet dans la sphère de la vie consciente d'une personne. En définissant ce terme, nous avons Il faut compter avec une forte autorité négative, qui a déjà trouvé son expression et sa défense dans la science théologique. Nous comprenons le jugement catégorique sur cette question du professeur K.D. Popov, basé sur la définition de προσβ o λή, que nous trouvons dans le révérend Mark de l'Ascète, « par attaque, on entend un effet produit par des causes externes ou internes sur notre âme, perçu par elle et provoquant un certain mouvement en elle. (κίνημα). Ce mouvement, dans son apparence initiale indéfinie, étranger même à l'image (ἀνείδωλον) de la chose qui l'a provoqué, est l'attaque proprement dite. C'est une impression, une perception sensorielle (πρόληψις), une sensation (ἀίσθησις), indiquant que quelque chose a influencé l'âme et y a trouvé un écho correspondant. C’est en ce sens que l’attaque de Marc l’Ascète est définie. « La tentative, dit-il, est un vilain mouvement du cœur ». Περί νόμου πνευματ . κεφ. 141, col. 921). L'attaque, entendue dans le sens désigné, n'est pas une représentation - car dans celle-ci l'image d'une chose est déjà réfléchie (Marc l'Ascète, col. 1016 B), et n'est pas une pensée (λογισμός), qui n'emprunte à l'argument que la raison. Il est impossible de tirer une conclusion générale. Ce n'est pas sans raison que I. Climacus évoque l'autorité des « pères les plus prudents ». Il faut donc tenir compte de son avis en tenant compte des autres ascètes. Et cela est d’autant plus vrai si l’on analyse plus profondément les enseignements de Mark P. et moi-même. Climacus, il est alors possible de déterminer avec certitude la raison de leur désaccord. Marc Podv. intentionnellement ou non, par rapport aux caractéristiques et aux objectifs de ses écrits, restreint la portée du concept analysé προσβ o λή. Dans le même temps, la définition de Marc l'Ascète en elle-même, sans ajouts explicatifs, ne contredit pas définitivement Jean Climaque, mais y est incluse comme l'un des points essentiels. I. Climacus prend ce concept dans une portée plus large, ce qui ne contredit pas la définition de Marc l'Ascète, mais l'inclut comme partie intégrante, puisque dans le premier même un simple mot (λόγος ψιλός), contrairement à la représentation d'un objet (είκών), tout comme cette dernière, est également appelé προσβ o λή. On peut supposer que l'image extraterrestre et l'idée étaient également, bien que, évidemment, pas par tous les ascètes, incluses dans le concept de προσβολή. Parmi ces ascètes, Jean Climaque appartenait également. Il est intéressant de comparer la définition de cette dernière avec les enseignements de I. Cassien sur les moyens de combattre les passions charnelles. Selon lui, il est très bénéfique pour ceux qui se soucient de la pureté de s'éloigner d'abord des objets mêmes des passions charnelles, d'où peut naître une raison ou un souvenir de ces passions pour une âme malade. Pour que la luxure charnelle ne se transforme pas en action, il faut supprimer à la fois l'objet lui-même et l'image (représentation - effigies) de celui-ci ; et pour l'âme, afin qu'elle ne la perçoive pas même en pensée (ne cam vel in cogitatione concipiat), la lecture attentive de l'Écriture Sainte, la vigilance sobre et le retrait dans la solitude sont très utiles. Collatio V, p. IV, col. 613-614 R. Mercredi. Neil Sinaï. De monachorum praestantia, p. Mauvais col. 1064 CD, ibid. Avec. IV, col. 1073 contre. Hésychius : De temperantia et virtute. Avec. II, col. 1480 D, 1481 AC. Lieux spécifiés et ci-dessous. confirment (mais pas directement) la plus grande précision de la définition de Climacus par rapport à la définition de Mark l'Ascète. Épouser. E. Théofan. Bon sang. Le Christ moral, p. 157. Éphraïm le Syrien. Los. Cit :.. οὐκ ἐφ ἤ μῶν ἐστι . ἡ προσβολή κατὰ άνάγκην Marc l'Ascète, col.1020 A. .. τὴν μονολόγιστον . προσβολὴν, ἀναγκαστικὴν οίδαμεν, ibid, col. 1017 AB. Dans l'écriture ascétique, cet état est désigné par le terme μετεωρισμὸς τῆς διανοίας ; (Coupe Isaac. A. LXXII, σελ. 438) - «vapeur de pensée». Parfois, une personne ne peut pas empêcher directement la survenue d’une attaque. Mark P., col. 1017 V. τὴν προσβολὴν κωλύσαι μὴ δυνηθέντες Marc l'Ascète, col. 1104 V. Ibid., col. 1020 Ä ... ο ὕ τε ἡ προσβολ ἠ ἐστιν ἁ μαρτία . Cp. Patericon antique, XXII, p. 482 : « un adjectif, restant sans action, ne rend pas une personne injuste. » Épouser. Isaac le Syrien. A. LXXIII, σελ 438. E. Théophane. Bon sang. Le Christ moral, p. 157. Mark Podv., col. 1024 S. mercredi. E. Théofan,. Parcelle. Dernier Galat. (VI, 4), p. 392. E. Théofan. putain de morale du Christ, p. 157. Mer. Marc Podv. De his, qui putant... C. CXIV, col. 948 ; De baptême, col. 1016C ; ibid., 992B. Coupe Efrem.,I. Climacus Loc. cit. Marquez l'Ascète. De lege spirituali, ch. CXLII, col. 921. De baptême. 997 A, C. Le même moment est parfois appelé όμιλία (Isaac le Syrien. Λογ. LXXIII, σελ. 438), προσομιλία (Marc P. c. CXL, col. 952, De baptismo, col. 992 B) τέρψις. (Nil du Sinaï. De monachorum praestantia, col. 1064 C. D.) E. Théophane l'appelle en un seul endroit « sympathie » (Interprétation de l'épître. Galat. VI, 4), p. 392, dans un autre – « attention » (Drawn Chronicle No. p. 157). Συνδυασμός = Verbindung zweier Personen od. Sachen. (Pape, art. 991); « συνδυασμός duplication - l'attention est contrainte par l'objet, de sorte qu'il n'y a que l'âme et l'objet qui l'ont développée et occupée. » Gentillesse. vol. III, p. 459. Éphraïm le Syrien. Loc. cit. Épouser. I. Forestier. Loc. cit. Isaac Monsieur. Λογ. LXXIII, σελ 438. Climacus relie spécifiquement le moment de plaisir, de jouissance (νεῦσιν, ἐνήδονον) seulement au troisième moment - συγκατάθεσις - permettant dans le second la possibilité d'une « entrevue » aussi passionnée et impartiale (τὸ συλλαλῆσαι μετ ἁ πάθους ἤ ἀ παθῶς). En tout cas, cet ascète ne nie donc pas la possibilité de la présence d'un élément de plaisir également dans le deuxième instant. Certains ascètes mettent un accent particulier sur ce dernier point, qu'ils notent par le nom même de celui-ci - τέρψις. Neil du Sinaï. Loc. cit. Épouser. E. Feofan, qui met l'accent sur le « plaisir » même au tiers suivant et à un moment séparé du développement de la passion. (Début de la Chronique n°, pp. 158-159). Épouser. Et Climaque. Loc. Cit. … νεῦσσιν ἐν ἠ δονον τῆς ψυχῆς . I. Climacus, Éphraïm le Syrien. Loc. cit. Dans le Nil du Sinaï, ce terme est remplacé par le synonique συνάινεσις. Loc. cit. Épouser. Marquez Mobile. De lege spirituali, p. CHLII, col. 92i ; Baptême DC., col. 997 A, C. Ce terme signifie en réalité dans l'usage classique : « accord », « approbation » (Cf. Pare. Lib. cit. s. 946. Zustimmung, Beifall). La même chose signifie συναίνεσις (Cp. ibid., art. 979). En patristique russe Dans la littérature traduite, il est véhiculé par les mots : « conformité » (littéralement philologique) et « affectation » ; συναίνεσις est plus souvent traduit par le mot « approbation ». Coupe Éphraïm. T. III, p. 429F. I. Climacus, col. 896. Épouser. E. Théofan. putain d'heure. enseignement moral, p. 159. De ce point de vue, en analysant strictement toutes les données pertinentes, nous ne pouvons pas être entièrement d'accord avec le scientifique le plus respecté, le prof. K. D. Popov, qui ne trouve pas possible de tracer de ligne notable entre συνδυασμός et συγκατάθεσις et les fusionne au point de les rendre indiscernables par rapport au contenu éthique et mental qu'ils désignent. "Jean Climaque, dit-il, fait une distinction entre συνδυασμός et συγκατάθεσις. L'inexactitude et le caractère artificiel de cette distinction ressortent clairement du fait que tant dans le concept de combinaison que dans celui d'addition, la même chose est affirmée - l'inclination de l'âme à ce qui est introduit dans l'attaque... Et en effet συγκατάθεσις et συνδυασμός sont des mots synonymes à la fois dans leur sens et dans leur utilisation dans les œuvres d'écrivains ascétiques plus anciens ; ces mots désignent le même acte mental : le consentement de l'âme (sentiments, volonté et raison) à accepter une attaque (Op. cit., p. 80). À cet égard, cependant, il convient de dire que, étant véritablement synonymes et signifiant donc en général la même chose, les termes nommés peuvent exprimer, comme ils l'expriment, différentes nuances - dans ce cas, précisément l'inclination progressive vers la « pensée » de différents aspects de l'âme, de différentes capacités mentales. Entre-temps, dans cette analyse subtile et détaillée de la croissance graduelle et progressive de la passion dans l'âme se trouve le véritable centre de gravité des définitions ascétiques des différents moments du développement de la « pensée », désignés donc par des termes synonymes, mais pas encore tout à fait identiques. D'ailleurs, ce qui est particulièrement important, ce n'est pas seulement I. Climaque qui distingue les termes analysés, mais aussi, par exemple, Éphraïm le Syrien, qui les sépare même par deux termes intermédiaires (Loc. cit), le Nil du Sinaï, qui cependant les remplace, comme on dit, par d'autres (τέρψις, συναίνεσις). Le vénérable Théophane, un expert indéniablement subtil et profond en écriture patristique ascétique, les distingue également (Dobrot. III, p. 459). Par conséquent, en principe, la satisfaction de la passion est décidée, le péché en intention est déjà commis. Tout ce qui reste est la « production de la matière » correspondante, la satisfaction réelle du désir passionné et pécheur apparu et mûri - ἐνέργεια 1 Ephraim Sir., I. Climacus. Épouser. Grégory B. Carminum lib. JE; Théologique. T. XXXVII, col. 955 : ἕ ζις μέν ἐστι ποιότης τις ἔμμονος. Ephraim Sir., I. Climacus. CIO. cit. Épouser. Avva Dorothée. Docteur XI, p. 3, col. 1737 Coupe S.Isaac. Λογ. V, σελ. 29 Apophtegme. Paturne, col. 197 (cp. Verba Seioorum, lib. XI, § 12, col. 934B).