El significado de las pasiones en la vida espiritual, su esencia y principales momentos de desarrollo, según las enseñanzas de los santos padres ascetas.

Análisis y determinación psicológica de los principales momentos del paulatino desarrollo de la “pasión” en el alma humana. (“Ataque” o “adjetivo” – προσβολή; “amistad”, “combinación” – συνδυασμός; “adición”, “asignación” – συγκατάθεσίς; “lucha” – πάλη; “habilidad” – ἕ ξίς; “cautiverio” – αιχμαλωσία; “pasión” – πάθος). Los puntos principales de la influencia gradual y progresiva del "pensamiento" emergente en el estado mental de una persona se designan en la literatura ascética con diversos términos técnicos. Estos últimos, al ser figurativos, no se traducen fácilmente al lenguaje preciso de los términos psicológicos modernos. Y esto es especialmente cierto porque, como se sabe, San los padres ascetas no tenían la costumbre de expresar sus pensamientos de forma sistemática, sino que permitían cierta libertad en la distribución y formulación del material literario. Por eso es necesario no sólo exponer la enseñanza ascética sobre los principales momentos del desarrollo de la pasión en el alma, sino también, en cierto sentido, establecerla detalladamente y comentarla, llegando en este caso sólo a conclusiones más o menos fiables, pero no siempre completa y absolutamente indiscutibles 1 . St. Los padres ascetas, en quienes esta cuestión se revela de manera más definida, completa y sistemática, indican siete 2 o seis 3 puntos principales que marcan las diversas etapas graduales del desarrollo de la pasión en el alma humana. El primer impulso hacia el comienzo de ese fenómeno mental, que puede terminar con el surgimiento de la pasión en el alma, se suele llamar entre los ascetas προσβολή 4 (traducido en la escritura ascética eslava-rusa con las palabras "adicción" o "adicción"). Este término denota tal representación de algún objeto o acción, correspondiente a una de las inclinaciones viciosas de la naturaleza humana, que, ya sea bajo la influencia de sentimientos externos o debido a su conexión con el trabajo psicológico de la memoria y la imaginación, de acuerdo con las leyes de asociación, ingresa a la esfera de la conciencia humana 5. El momento mental, denotado por el término προσβολή, en sí mismo no expresa ni implica la libre participación de una persona 6. La aparición en la esfera de la conciencia humana de impresiones e ideas ocurre muy a menudo directamente contra la voluntad de una persona, contrariamente a su deseo, sin su libre participación, de acuerdo con la ley de la necesidad psicológica 7, ya que las impresiones de los objetos externos pueden distinguirse por la compulsión de una invasión irresistible puramente externa, y las ideas pueden surgir constantemente según a las leyes de asociación 8, cuya acción y manifestación a veces es difícil de controlar por la voluntad 9. Muy a menudo aparece espontáneamente en la conciencia de una persona, ante el movimiento de su voluntad (πρὸ τοῦ θελ ἠ ματος) 10, (προσβολή); en sí mismo - sin complicaciones psicológicas posteriores - desde el punto de vista moral debe considerarse “inocente” (ἀναίτιος) 11 y en ningún caso puede llamarse pecado 12, a menos, por supuesto, que sea causado por un “vagabundo del pensamiento” 13, cometido consciente y voluntariamente. Para la voluntad, προσβολή es una piedra de toque, una razón para descubrir una u otra de sus disposiciones, certeza cualitativa buena o mala. Esta o aquella relación del libre albedrío con προσβολή se revela, sin embargo, inmediatamente después de su aparición en la esfera de la conciencia humana clara. En realidad, se revela en forma de una u otra respuesta de sentimiento hacia una impresión o idea que ha surgido: una persona responde a un ataque que ha invadido su conciencia con "odio" o "amor", es decir, simpatía o disimpatía 14 por él. Todo el destino futuro del "pensamiento" depende de tal o cual respuesta subjetiva al ataque: si permanecerá o no en el mundo interior de una persona. De ahí la importancia de este momento en la vida moral 15. Así, según las enseñanzas de los ascetas, sólo la aparición de un pensamiento en la conciencia no depende de la voluntad de una persona; pero asumen una valoración moral completamente diferente en el caso de que el pensamiento, cuando aparece, no sea rechazado, no reprimido, no expulsado de la conciencia, sino que permanezca en ella. "Esta lentitud en un pensamiento único o complejo" 16 es muy significativa y característica de la persona en quien se produce este fenómeno. Muestra que el pensamiento que ha surgido no es un elemento accidental, externo y ajeno a la personalidad humana; por el contrario, ciertamente significa que el "pensamiento" encuentra un terreno similar y adecuado en la naturaleza humana, que se expresa en la simpatía de una persona por el pensamiento que ha aparecido en él 17 . Impulsada por esta simpatía, la atención de una persona se siente atraída, por así decirlo, fijada en un "pensamiento" que, gracias a circunstancias y condiciones que contribuyen a su mayor crecimiento y desarrollo en el alma, se abre a una imagen onírica completa de tal o cual carácter, llenando gradualmente toda la esfera de la conciencia y desplazando de ella todas las demás impresiones y pensamientos. Una persona, obviamente, permite que su atención se detenga en un pensamiento, se dedique a él, lo que experimenta, experimenta, gracias a ello, un sentimiento de placer. El segundo momento del desarrollo gradual de la pasión en el alma que hemos caracterizado en la escritura ascética se suele llamar συνδυασμός 18 (“amistad”, “combinación”) 19. El significado filológico mismo del término 20 indica una conexión tan estrecha entre la atención y el “pensamiento”, un predominio tan exclusivo de este último en la conciencia, que simplemente no queda lugar para otros objetos en él. Este significado filológico del término es plenamente coherente con la definición que los ascetas dan al momento psicológico que designan. Definiendo el segundo punto más completo, que pertenece a San Efraín el Sirio, señala las siguientes características en el concepto de συνδυασμός: libre “aceptación de un pensamiento” y “como si fuera una ocupación con él y una conversación gozosa con él” (ἡ ἐνήδονος ὁμιλία) 21. Es decir, traducir las palabras de San Padre en lenguaje psicológico moderno, podemos decir que el segundo momento en el desarrollo del “pensamiento” es que la atención se establece exclusivamente en la impresión o idea que ha surgido, lo que sirve como impulso o motivo para el desarrollo de toda una asociación de ideas determinadas por él - en contenido y tono - que dan a la persona un sentimiento de placer (por la anticipación de disfrutar del objeto de la impresión o idea) 22 . Para romper el hilo de esta asociación, liberar la conciencia de ella y así detener el sentimiento de placer experimentado, es necesario distraer la atención ejerciendo la voluntad, una determinación activa y firme de una persona de alejarse de la imagen del pecado y no insistir en él, no volver a él. Pero si esto no sucede realmente, si la atención activa en este segundo momento, en lugar de distraerse de las imágenes del pecado, se detiene durante mucho tiempo y con placer en ellas y, por así decirlo, se conecta con ellas, entonces, como resultado, llega un tercer momento en el que la voluntad misma se deja llevar cada vez más por el “pensamiento”, se inclina hacia él, de modo que como resultado se forma la determinación de realizar realmente aquello de lo que el “pensamiento” habla y cuyo placer ya anticipa con placer. En este caso, el equilibrio de la vida espiritual se altera por completo: toda el alma se entrega por completo al "pensamiento" y se esfuerza por llevarlo a cabo para experimentar un placer aún más intenso 23 . De esto se desprende claramente que el tercer momento en el desarrollo del "pensamiento" se caracteriza por la inclinación de la voluntad hacia el objeto de este pensamiento, su consentimiento y determinación de pasar de los sueños placenteros a la actividad con la intención de realizar los sueños. En consecuencia, en el tercer momento, toda la voluntad queda entregada al “pensamiento”, dispuesto a estar a su disposición, como ejecutor de los sueños y planes que a partir de él se han desarrollado. El tercer momento descrito por los santos ascetas suele denominarse συγκατάθεσις 24 y se define como una expresión de consentimiento a la pasión (inspirada por) un pensamiento” 25 o como “el acuerdo del alma con el (pensamiento) presentado, combinado con el placer” (νεῦσιν ἐνἡδονον τῆς ψυχῆς, πρὸς τὸ ὸφθἐν γινομένην) 26, y se advierte sobre su ser mental y su imputación moral que en este sentido “se acerca a la materia y es utilizado por ella” 27 . (συγκατάθεσις), una persona da un nuevo paso, decisivo e importante, hacia el acercamiento a la pasión pecaminosa, ya que en su alma en este mismo momento se está gestando una determinación decidida de lograr tal o cual uso del objeto del pensamiento apasionado, utilizando para ello todos los medios que dependen de la persona misma 28, ἡ κατ᾿ ἐνέργειαν ἁ μαρτία 29 . Pero al mismo tiempo, antes de que una persona tome la decisión final de pasar a este último momento, y a veces incluso después de tal decisión, la persona en algunos casos observa y aún experimenta una lucha (πάλη) entre una atracción apasionada hacia un objeto conocido, por un lado, y las buenas inclinaciones e inclinaciones opuestas de su naturaleza, sus convicciones racionales y morales, por el otro. Sin embargo, el último momento mental de oscilación inestable de la voluntad entre instintos opuestos desde el punto de vista moral, desafortunadamente, no siempre ocurre, sino sólo en aquellos casos relativamente favorables cuando la "habilidad" (ἔξίς) para pensar aún no se ha formado en el alma, de modo que la inclinación pecaminosa aún no ha penetrado profundamente en la naturaleza del hombre, no se ha convertido en una propiedad, una cualidad constante de su carácter, un elemento habitual de su estado de ánimo, cuando una persona, como Como resultado de esto, piensa y sueña constantemente con el objeto de un impulso apasionado (συνεχὴς μελέτη καί φαντασία), en resumen, cuando la pasión (πάθος) aún no se ha formado plena y definitivamente en el alma, en el sentido estricto y especial de la palabra 30. En este último caso, el deseo apasionado es tan intenso, la atracción hacia un determinado objeto es tan fuerte que la voluntad de una persona, ya sea sin lucha o casi sin lucha, violenta, rápida y voluntariamente se dedica a la tarea de satisfacer la pasión, perdiendo el poder dominante, orientador y controlador de la capacidad volitiva que es normativamente obligatoria para una persona sobre los impulsos y necesidades individuales de la naturaleza humana. En consecuencia, aquí ya no es la voluntad la que domina la atracción pasional, sino ésta sobre la voluntad, atrayendo con fuerza a toda el alma hacia el objeto de la pasión, obligando a toda su energía mental y activa a concentrarse en torno a este último. Este estado ético y mental se llama cautiverio (αίχμαλωςία) 31. En este momento, la pasión aparece en su pleno desarrollo y revelación decisiva, como un estado del alma completamente fortalecida, revelando toda su energía, alcanzando el nec plus ultra. En este caso también se consideran las obras del monje Feofan. Trata este tema específicamente en “Esquema de las enseñanzas morales cristianas”, págs. 156-158. En el volumen III de Philokalia (Moscú, 1888), págs. 459-460, también se incluyen comentarios extremadamente valiosos, aunque incluso más breves, al explicar los términos ascéticos del maestro. Filoteo del Sinaí. Sin embargo, esta circunstancia no nos salva del trabajo de análisis independiente de estos términos, ya que el Rev. Theophan se basó principalmente en el trabajo del asceta mencionado (ver Esquema, p. 157), mientras que en interés de la causa es importante atraer a otros escritores ascetas más notables. En cuanto a la venerable obra del Prof. K. D. Popova “Bendito Diadochos” (siglo V), obispo de Photiki del antiguo Epiro y sus creaciones. T. I. Kyiv. 1903), luego aquí (págs. 69–82) los términos que nos interesan se explican principalmente de acuerdo con los escritos del monje Marcos el Asceta, quien se desvía en algunos casos de otros escritores ascetas (John Kaccian, Neil del Sinaí, Efraín el Sirio). Casarse. Efraín el sirio. T.III, pág. 429: προσβολή, συνδυασμός, πάθος, πάλη, συγκατάθεσις, ἐνέργεια, αίχμαλωσία. Juan Climaco. Gramo. Columna XV. 896 С-897 В: προσβολή, συνδυασμός, συγκατάθεσις, αἰχμαλωσία, πάλη, πάθος. En orden de gradualismo psicológico, John Climacus enumera los momentos de desarrollo de la pasión, mientras que en Efraín el Sirio no se nota tal sistematicidad, ni siquiera comparativa, en la enumeración. Entre otros ascetas encontramos una terminología diferente para los momentos de pasión. Compárese, por ejemplo, con Neil del Sinaí. De monachorum praestantia, pág. III. col.1064 CD: αίσθήσεως , ἄτακτος , όρμή , λογισμός , ἐμπαθής , ἐπιθυμία αίσχρά, τέρψις, συναίνεσίς, ή κατ᾿ ἐνέργειαν άμαρτία. Es interesante notar que todos estos términos no tienen correspondencia en los nombres de los distintos momentos del desarrollo gradual del deseo en el alma (βούλησις), hasta el momento en que entra en acción. Aquí están los nombres de estos momentos en la forma en que los enumera San Juan Damasceno De fide Ortodoxa. L. II, pág. XXII, col. 945 AB: βούλησις, ζήτησις καί σκέψισ. Βούλὴ ἤ γουν βούλευσις , κρίσις , γνώμη , προα᾿ρεσις ἤ γουν ἐπιλογή. όρμή, χρῆσις. De προσβάλλειν. En su significado inmediato, esta palabra significa “una acción cuando una cosa arrojada golpea lo que se arroja” (E. Feofan. Dobrotoll. T. III, p. 459. Cf. Pape, lib. cit., S. 739 προσβ o λὴ = das Hinzuwerfen, =führen, =bringen, der Angriff, Umarmung, be. vom Stürmen der Städte. Según Juan Clímaco, los bienaventurados definen que "preposición" es una palabra simple (λόγον ψιλόν) o una imagen (είκόνα) de algún objeto, nuevamente introducida en el corazón" (Gr. XV, co]. 896). Las últimas palabras denotan la aparición real de un pensamiento o idea sobre un objeto en la esfera de la vida consciente de una persona. Al definir este término, tenemos que tener en cuenta con una fuerte autoridad negativa, que ya ha encontrado expresión y defensa en la ciencia teológica, entendemos el juicio categórico sobre este tema del Prof. K.D. Popov, basado en la definición de προσβ o λή, que encontramos en el Rev. Marcos el Asceta, “por ataque se entiende un efecto producido por causas externas o internas en nuestra alma, percibido por ella y provocando un cierto movimiento en ella (κίνημα). Este movimiento, en su apariencia inicial indefinida, ajeno incluso a la imagen (ἀνείδωλον) de aquello que lo provocó, es el ataque real. Es una impresión, percepción sensorial (πρόληψις), sensación (ἀίσθησις), que indica que algo influyó en el alma y encontró en ella el eco correspondiente. En este sentido se define el ataque de Marcos el Asceta. "El intento", dice, es "un feo movimiento del corazón". Περί νόμου πνευματ. κεφ. 141, col. 921). El ataque, entendido en el sentido designado, no es una representación, porque en esta última la imagen de una cosa ya está reflejada (Marcos el Asceta, col. 1016 B), y no es un pensamiento (λογισμός), que toma prestada sólo la razón del argumento”. Es imposible sacar una conclusión general. No en vano I. Climacus se refiere a la autoridad de los "padres más prudentes". Es necesario, por tanto, tener en cuenta su opinión teniendo en cuenta la de otros ascetas. Y esto es aún más cierto si analizamos más profundamente las enseñanzas de Mark P. y yo. Climacus, entonces es posible determinar con certeza el motivo de su desacuerdo. Mark Podv. Intencionalmente o no, en relación con las características y propósitos de sus escritos, estrecha el alcance del concepto analizado προσβ o λή. Al mismo tiempo, la definición de Marcos el Asceta en sí misma, sin adiciones explicativas, en esencia no contradice definitivamente a Juan Climaco, pero está incluida en ella como uno de los puntos esenciales. I. Climacus lleva este concepto en un ámbito más amplio, lo que no contradice la definición de Marcos el Asceta, pero lo incluye como parte integral, ya que en el primero incluso una palabra simple (λόγος ψιλός), a diferencia de la representación de un objeto (είκών), al igual que este último, se llama igualmente προσβ o λή. Se puede suponer que tanto la imagen extraña como la idea estaban igualmente incluidas en el concepto de προσβολή, aunque, obviamente, no todos los ascetas. John Climacus también pertenecía al grupo de tales ascetas. Es interesante comparar la definición de este último con las enseñanzas de I. Cassian sobre las formas de combatir las pasiones carnales. Según él, es de gran beneficio para aquellos que se preocupan por la pureza, que primero se quiten de sí mismos los objetos mismos de las pasiones carnales, de los cuales puede nacer una razón o un recuerdo de estas pasiones para un alma enferma. Para que la lujuria carnal no se convierta en acción, es necesario eliminar tanto el objeto en sí como la imagen (representación - efigies) del mismo; y para el alma, para que no la perciba ni siquiera con el pensamiento (ne cam vel in cogitatione concipiat), son muy útiles la lectura atenta de la Sagrada Escritura, la vigilancia sobria y el retiro a la soledad. Colación V, pág. IV, col. 613–614 A. miércoles. Neil Sinaí. De monachorum praestantia, pág. Enfermo coronel. 1064 CD, ibídem. Con. IV, col. 1073 VS. Hesiquio: De temperantia et virtute. Con. II, col. 1480 D.C., 1481 d.C. Lugares especificados y más abajo. confirman (aunque no directamente) la mayor precisión de la definición de Climacus en comparación con la definición de Marcos el Asceta. Casarse. E. Feofan. Maldita sea. La moral de Cristo, pág. 157. Efraín el sirio. Los. Cit:.. οὐκ ἐφ ἤ μῶν ἐστι . ἡ προσβολή κατὰ άνάγκην Marcos el Asceta, col.1020 A. .. τὴν μονολόγιστον . προσβολὴν, ἀναγκαστικὴν οίδαμεν, ibídem, col. 1017AB. En la escritura ascética, este estado se designa con el término μετεωρισμὸς τῆς διανοίας; (Copa Isaac. A. LXXII, σελ. 438) - “vapor de pensamiento”. A veces una persona no puede prevenir directamente la aparición de un ataque. Mark P., col. 1017 V. τὴν προσβολὴν κωλύσαι μὴ δυνηθέντες Marcos el Asceta, col. 1104 V. Ibíd., col. 1020 Ä... ο ὕ τε ἡ προσβολ ἠ ἐστιν ἁ μαρτία. Cp. Patericon antiguo, XXII, p. 482: “un adjetivo, quedándose sin acción, no convierte a una persona en injusta”. Casarse. Isaac el sirio. A. LXXIII, σελ 438. E. Feofan. Maldita sea. La moral de Cristo, pág. 157. Mark Podv., col. 1024 S. miércoles. E. Feofan,. Trama. Último Galat. (VI, 4), pág. 392. E. Feofán. Maldita moraleja de Cristo, p. 157. Miércoles. Mark Podv. De his, qui putant... C. CXIV, col. 948; De bautismo, col. 1016C; ibíd., 992B. Copa Efrem.,I. Climacus Loc. cit. Marque el asceta. De lege espirituali, c. CXLII, col. 921. Del bautismo. 997 A, C. El mismo momento a veces se llama όμιλία (Isaac el Sirio. Λογ. LXXIII, σελ. 438), προσομιλία (Mark P. c. CXL, col. 952, De baptismo, col. 992 B) τέρψις. (Nilo del Sinaí. De monachorum praestantia, col. 1064 C. D.) E. Theophan lo llama en un lugar “simpatía” (Interpretación de la Epístola. Galat. VI, 4), p. 392, en otro – “atención” (Crónica Dibujada No. p. 157). Συνδυασμός = Verbindung zweier Personen od. Sáchen. (Pape, art. 991); “συνδυασμός duplicación: la atención está limitada por el objeto, de modo que sólo existe el alma y el objeto que la ha desarrollado y ocupado”. Amabilidad. vol. III, pág. 459. Efraín el sirio. Loc. cit. Casarse. Yo. Forestal. Loc. cit. Isaac señor. Λογ. LXXIII, σελ 438. Climacus relaciona específicamente el momento de placer, disfrute (νεῦσιν, ἐνήδονον) sólo con el tercer momento - συγκατάθεσις - permitiendo en el segundo la posibilidad de una “entrevista” como apasionada y desapasionada (τὸ συλλαλῆσαι μετ ἁ πάθους ἤ ἀ παθῶς). En cualquier caso, este asceta, por tanto, no niega la posibilidad de la presencia de un elemento de placer también en el segundo momento. Algunos ascetas ponen especial énfasis en este último punto, que señalan por su mismo nombre: τέρψις. Neil del Sinaí. Loc. cit. Casarse. E. Feofan, quien enfatiza el “placer” incluso en el tercer momento siguiente y separado del desarrollo de la pasión. (Inicio Crónica No., págs. 158 – 159). Casarse. Y Clímaco. Loc. Cit. … νεῦσσιν ἐν ἠ δονον τῆς ψυχῆς . I. Climacus, Efraín el Sirio. Loc. cit. En el Nilo del Sinaí, este término se reemplaza por el sinónico συνάινεσις. Loc. cit. Casarse. Marca móvil. De lege espirituali, pág. СХLII, col. 92i; Bautismo DC., col. 997 A, C. Este término en realidad significa en el uso clásico: "acuerdo", "aprobación" (Cf. Pare. Lib. cit. s. 946. Zustimmung, Beifall). Lo mismo significa συναίνεσις (Cp. ibid., s. 979). En la patrística rusa, en la literatura traducida, se transmite mediante las palabras: "cumplimiento" (literalmente filológicamente) y "asignación"; συναίνεσις se traduce más a menudo por la palabra "aprobación". Copa Efraín. T.III, pág. 429F. I. Climaco, col. 896. Casarse. E. Feofan. maldita hora. enseñanza moral, pág. 159. Desde este punto de vista, analizando estrictamente todos los datos relevantes, no podemos estar completamente de acuerdo con el científico más respetado, el prof. K. D. Popov, a quien no le resulta posible trazar una línea marcada entre συνδυασμός y συγκατάθεσις y los fusiona hasta el punto de ser indistinguibles en relación con el contenido ético y mental que denotan. "John Climacus, dice, hace una distinción entre συνδυασμός y συγκατάθεσις. La incorrección y artificialidad de esta distinción es evidente por el hecho de que tanto en el concepto de combinación como en el de adición se afirma lo mismo: la inclinación del alma a lo que se introduce ataque...Y de hecho συγκατάθεσις y συνδυασμός son palabras sinónimas tanto en su significado como en su uso en las obras de los escritores ascéticos más antiguos; estas palabras denotan el mismo acto mental: el consentimiento del alma (sentimientos, voluntad y razón) para aceptar un ataque (Op. cit., p. 80). A este respecto, sin embargo, cabe decir que, siendo verdaderamente sinónimos y significando, por tanto, en general lo mismo, los términos nombrados pueden expresar, como lo hacen, diferentes matices; en este caso, precisamente la inclinación gradual hacia el "pensamiento" de diferentes aspectos del alma, diferentes capacidades mentales. Mientras tanto, en este análisis sutil y detallado del crecimiento gradual y progresivo de la pasión en el alma se encuentra el verdadero centro de gravedad de las definiciones ascéticas de los distintos momentos del desarrollo del "pensamiento", designados por tanto con términos sinónimos, pero aún no completamente idénticos. Además, lo que es especialmente importante, no es sólo I. Climacus quien distingue los términos analizados, sino también, por ejemplo, Efraín el Sirio, quien incluso los separa con dos términos intermedios (Loc. cit), Nilo del Sinaí, quien, sin embargo, los reemplaza, como se dice, por otros (τέρψις, συναίνεσις). También los distingue el venerable Teófanes, un experto innegablemente sutil y profundo en la escritura patrística ascética (Dobrot. III, p. 459). En consecuencia, en principio, la satisfacción de la pasión está decidida, el pecado de intención ya ha sido cometido. Todo lo que queda es la correspondiente "producción de la materia", la satisfacción real del deseo pecaminoso apasionado surgido y madurado - ἐνέργεια 1 Efraín señor., I. Climacus. Casarse. Gregorio B. Carminum lib. I; Teológica. T. XXXVII, col. 955: ἕ ζις μέν ἐστι ποιότης τις ἔμμονος. Efraín señor., I. Climacus. COI. cit. Casarse. Avva Doroteo. Doctor XI, pág. 3, col. 1737 Copa S. Isaac. Λογ. V, σελ. 29 Apoftegma. Paturn, col. 197 (cp. Verba Seioorum, lib. XI, § 12, col. 934B).