Το νόημα των παθών στην πνευματική ζωή, η ουσία τους και οι κύριες στιγμές ανάπτυξής τους, σύμφωνα με τις διδαχές των αγίων ασκητών πατέρων.

Ανάλυση και ψυχολογικός προσδιορισμός των κύριων στιγμών της σταδιακής ανάπτυξης του «πάθους» στην ανθρώπινη ψυχή. («Επίθεση» ή «επίθετο» – προσβολή· «φιλία», «συνδυασμός» – συνδυασμός· «προσθήκη», «ανάθεση» – συγκατάθεσις· «αγώνας» – πάλη· «δεξιότητα» – ἕ ξίς· «αιχμαλωσία» – αιχμαλωσία· «πάθος» – πάθος). Τα κύρια σημεία της σταδιακής, προοδευτικής επιρροής της αναδυόμενης «σκέψης» στην ψυχική κατάσταση ενός ατόμου προσδιορίζονται στην ασκητική λογοτεχνία με διάφορους τεχνικούς όρους. Αυτά τα τελευταία, όντας μεταφορικά, δεν μεταφράζονται εύκολα στην ακριβή γλώσσα των σύγχρονων ψυχολογικών όρων. Και αυτό ισχύει ιδιαίτερα αφού, ως γνωστόν, οι άγιοι ασκητές πατέρες δεν είχαν το έθιμο να εκφράζουν τις σκέψεις τους με συστηματική μορφή, αλλά επέτρεπαν κάποια ελευθερία στη διανομή και τη διατύπωση λογοτεχνικού υλικού. Γι' αυτό η ασκητική διδασκαλία για τις κύριες στιγμές της ανάπτυξης του πάθους στην ψυχή πρέπει όχι μόνο να επεξηγηθεί, αλλά και -κατά μια έννοια- πρώτα να καθιερωθεί λεπτομερώς και να σχολιαστεί - εν προκειμένω καταλήγοντας μόνο σε λίγο πολύ αξιόπιστα, αλλά όχι πάντα απόλυτα και απολύτως αδιαμφισβήτητα συμπεράσματα 1 . Οι άγιοι πατέρες, στους οποίους αυτό το ζήτημα αποκαλύπτεται πιο οριστικά, πλήρως και συστηματικά, υποδεικνύουν επτά 2 ή έξι 3 κύρια σημεία που σηματοδοτούν τα διάφορα σταδιακά στάδια ανάπτυξης του πάθους στην ανθρώπινη ψυχή. Η πρώτη ώθηση στην αρχή αυτού του νοητικού φαινομένου, που μπορεί να τελειώσει με την εμφάνιση του πάθους στην ψυχή, συνήθως ονομάζεται μεταξύ των ασκητών προσβολή 4 (μεταφρασμένη στη σλαβορωσική ασκητική γραφή με τις λέξεις «εθισμός» ή «εθισμός»). Αυτός ο όρος υποδηλώνει μια τέτοια αναπαράσταση κάποιου αντικειμένου ή δράσης, που αντιστοιχεί σε μια από τις μοχθηρές κλίσεις της ανθρώπινης φύσης, η οποία, είτε υπό την επίδραση εξωτερικών συναισθημάτων είτε λόγω της σύνδεσής της με το ψυχολογικό έργο της μνήμης και της φαντασίας, σύμφωνα με τους νόμους του συνεταιρισμού, εισέρχεται στη σφαίρα της ανθρώπινης συνείδησης 5. Η νοητική στιγμή, που δηλώνεται με τον όρο προσβολή, από μόνη της δεν εκφράζει ούτε υπονοεί την ελεύθερη συμμετοχή ενός ατόμου 6. Η εμφάνιση στη σφαίρα της ανθρώπινης συνείδησης εντυπώσεων και ιδεών συμβαίνει πολύ συχνά απευθείας ενάντια στη θέληση ενός ατόμου, αντίθετα με την επιθυμία του, χωρίς καμία ελεύθερη συμμετοχή του, σύμφωνα με το νόμο της ψυχολογικής αναγκαιότητας 7, αφού οι εντυπώσεις από την εξωτερική πίεση μπορεί να διακριθεί από την εξωτερική πίεση. εισβολή και οι ιδέες μπορούν συνεχώς να προκύπτουν σύμφωνα με τους νόμους της συσχέτισης 8, η δράση και η εκδήλωση των οποίων μερικές φορές είναι δύσκολο να ελεγχθούν από τη θέληση 9. Πολύ συχνά εμφανίζεται αυθόρμητα στη συνείδηση ενός ατόμου, πριν από την κίνηση της θέλησής του (πρὸ τοῦ θελ ἠ ματος) 10, (προσβολή); από μόνο του -χωρίς επακόλουθες ψυχολογικές επιπλοκές- από ηθικής πλευράς θα πρέπει να θεωρείται «αθώος» (ἀναίτιος) 11 και σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να ονομαστεί αμαρτία 12, εκτός αν φυσικά προκαλείται από «περιπλάνηση της σκέψης» 13, που διαπράχθηκε συνειδητά και εκούσια. Για τη θέληση, η προσβολή είναι μια λυδία λίθος, μια αιτία για την ανακάλυψη της μιας ή της άλλης από τις διαθέσεις της, καλής ή κακής ποιοτικής βεβαιότητας. Αυτή ή εκείνη η σχέση της ελεύθερης βούλησης με την προσβολή αποκαλύπτεται, ωστόσο, αμέσως μετά την εμφάνισή της στη σφαίρα της καθαρής ανθρώπινης συνείδησης. Στην πραγματικότητα αποκαλύπτεται με τη μορφή της μιας ή της άλλης απάντησης συναισθήματος σχετικά με μια εντύπωση ή ιδέα που έχει προκύψει: ένα άτομο απαντά σε μια επίθεση που έχει εισβάλει στη συνείδησή του είτε με «μίσος» είτε με «αγάπη», δηλαδή με συμπάθεια ή δυσαρέσκεια 14 για αυτόν. Ολόκληρη η μελλοντική μοίρα της «σκέψης» εξαρτάται από αυτή ή την υποκειμενική απάντηση στην επίθεση - εάν θα παραμείνει ή όχι πια στον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου. Εξ ου και η σημασία αυτής της στιγμής στην ηθική ζωή 15. Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των ασκητών, μόνο η εμφάνιση μιας σκέψης στη συνείδηση ​​δεν εξαρτάται από τη βούληση ενός ατόμου. αλλά μια εντελώς διαφορετική ηθική εκτίμηση υποτίθεται από αυτούς στην περίπτωση που η σκέψη, όταν εμφανίζεται, δεν απορρίπτεται, δεν καταστέλλεται, δεν αποβάλλεται από τη συνείδηση, αλλά παραμένει σε αυτήν "Αυτή η βραδύτητα σε μια ενιαία ή σύνθετη σκέψη" 16 είναι εξαιρετικά σημαντική και χαρακτηριστική του ατόμου στο οποίο συμβαίνει αυτό το φαινόμενο. Δείχνει ότι η σκέψη που έχει προκύψει δεν είναι ένα τυχαίο, εξωτερικό, ξένο στοιχείο για την ανθρώπινη προσωπικότητα - αντίθετα, σημαίνει σίγουρα ότι η «σκέψη» βρίσκει ένα παρόμοιο, κατάλληλο έδαφος στην ανθρώπινη φύση, που εκφράζεται στη συμπάθεια ενός ατόμου για τη σκέψη που εμφανίστηκε σε αυτόν 17 . Παρακινούμενος από αυτή τη συμπάθεια, η προσοχή ενός ατόμου προσελκύεται, σαν να λέγαμε, σε μια «σκέψη», η οποία, χάρη σε τέτοιες συνθήκες και συνθήκες που συμβάλλουν στην περαιτέρω ανάπτυξή της στην ψυχή, ανοίγεται σε μια ολόκληρη ονειρική εικόνα του ενός ή του άλλου χαρακτήρα, γεμίζοντας σταδιακά ολόκληρη τη σφαίρα της συνείδησης και εκτοπίζοντας όλες τις άλλες εντυπώσεις και σκέψεις από αυτήν. Ένα άτομο, προφανώς, επιτρέπει την προσοχή του να παραμείνει σε μια σκέψη, να ασχοληθεί με αυτήν, την οποία βιώνει, βιώνει, χάρη σε αυτό, ένα αίσθημα ευχαρίστησης. Η δεύτερη στιγμή της σταδιακής ανάπτυξης του πάθους στην ψυχή που χαρακτηρίσαμε στην ασκητική γραφή συνήθως ονομάζεται συνδυασμός 18 («φιλία», «συνδυασμός») 19. Η ίδια η φιλολογική σημασία του όρου 20 υποδηλώνει τόσο στενή σύνδεση προσοχής και «σκέψης», τόσο αποκλειστική υπεροχή της τελευταίας στη συνείδηση, που απλώς δεν μένει άλλο αντικείμενο στη θέση της. Αυτή η φιλολογική σημασία του όρου συνάδει πλήρως με τον ορισμό που δίνουν οι ασκητές στην ψυχολογική στιγμή που ορίζουν. Ορίστε το πληρέστερο δεύτερο σημείο, που ανήκει στον άγιο Εφραίμ τον Σύριο, σημειώνει τα ακόλουθα χαρακτηριστικά στην έννοια του συνδυασμού: free “acceptance of a thought” and “ as that accupation with it and a hoyful talk with it” (ἡ ἐνήδονος ὁμιλία) 21. Δηλαδή μεταφράζοντας τα λόγια του Αγίου Πατέρα, είναι η δεύτερη στιγμή που είναι η ψυχολογική στιγμή της σύγχρονης. Η προσοχή στηρίζεται αποκλειστικά στην εντύπωση ή την ιδέα που έχει προκύψει, η οποία χρησιμεύει ως ώθηση ή λόγος για την ανάπτυξη μιας ολόκληρης ένωσης ιδεών που καθορίζεται από αυτήν -σε περιεχόμενο και τόνο- που δίνουν σε ένα άτομο ένα αίσθημα ευχαρίστησης (από την προσμονή να απολαύσει το αντικείμενο της εντύπωσης ή της ιδέας) 22 . Για να σπάσει το νήμα αυτής της συσχέτισης, να απελευθερώσει τη συνείδηση ​​από αυτό και να σταματήσει έτσι το αίσθημα της ευχαρίστησης, είναι απαραίτητο να αποσπάσουμε την προσοχή ασκώντας τη θέληση - μια ενεργή και σταθερή αποφασιστικότητα ενός ατόμου να απωθήσει από την εικόνα της αμαρτίας και να μην μείνει σε αυτήν, να μην επιστρέψει σε αυτήν. Αλλά αν αυτό δεν συμβεί στην πραγματικότητα, εάν η ενεργητική προσοχή αυτή τη δεύτερη στιγμή, αντί να αποσπαστεί από τις εικόνες της αμαρτίας, μένει πάνω τους για πολλή ώρα και με ευχαρίστηση και, σαν να λέγαμε, συνδεθεί μαζί τους, τότε, ως αποτέλεσμα, εμφανίζεται μια τρίτη στιγμή όταν η ίδια η θέληση παρασύρεται όλο και περισσότερο από τη «σκέψη», τείνει προς αυτήν, έτσι ώστε ως αποτέλεσμα να εκτελείται η συζήτηση για τον προσδιορισμό. ηδονή την οποία ήδη προσδοκά με ευχαρίστηση. Σε αυτή την περίπτωση, η ισορροπία της πνευματικής ζωής διαταράσσεται εντελώς - ολόκληρη η ψυχή παραδίδεται εντελώς στη «σκέψη» και προσπαθεί να την φέρει σε πέρας για να βιώσει ακόμη πιο έντονη ηδονή 23 . Από αυτό είναι σαφές ότι η τρίτη στιγμή στην ανάπτυξη της «σκέψης» χαρακτηρίζεται από την κλίση της θέλησης προς το αντικείμενο αυτής της σκέψης, τη συγκατάθεσή της και την αποφασιστικότητά της να περάσει από ευχάριστα όνειρα σε δραστηριότητα με την πρόθεση να πραγματοποιήσει τα όνειρά του. Κατά συνέπεια, την τρίτη στιγμή, όλη η θέληση παραδίδεται στη «σκέψη», έτοιμη να είναι στη διάθεσή της, ως εκτελεστής των ονείρων και των σχεδίων που έχουν αναπτυχθεί από αυτήν. Η τρίτη στιγμή που περιγράφουν οι άγιοι ασκητές ονομάζεται συνήθως συγκατάθεσις 24 και ορίζεται ως έκφραση συναίνεσης στο πάθος (εμπνευσμένη από) σκέψη» 25 ή ως «η συμφωνία της ψυχής με την παρουσιαζόμενη (σκέψη), σε συνδυασμό με ευχαρίστηση» Από την άποψη αυτή «προσεγγίζει την ύλη και χρησιμοποιείται από αυτήν» 27 Έτσι, την τρίτη στιγμή, που ονομάζεται (συγκατάθεσις), ο άνθρωπος κάνει ένα νέο - αποφασιστικό και σημαντικό - βήμα προς την προσέγγιση του αμαρτωλού πάθους, αφού στην ψυχή του αυτή ακριβώς τη στιγμή εμπνέεται μια ισχυρή αποφασιστικότητα να επιτύχει τη μία ή την άλλη χρήση του αντικειμένου της παθιασμένης σκέψης, χρησιμοποιώντας όλα τα μέσα για αυτό. ἐνέργειαν ἁ μαρτία 29 . Αλλά ταυτόχρονα, πριν λάβει χώρα η τελική απόφαση ενός ατόμου να μεταβεί σε αυτήν την τελευταία στιγμή, και μερικές φορές ακόμη και μετά από μια τέτοια απόφαση, ένα άτομο σε ορισμένες περιπτώσεις παρατηρεί μέσα του και εξακολουθεί να βιώνει έναν αγώνα (πάλη) μεταξύ μιας παθιασμένης έλξης για ένα γνωστό αντικείμενο, αφενός, και των αντίθετων καλών κλίσεων και κλίσεων της φύσης του, των λογικών και ηθικών του πεποιθήσεων. Ωστόσο, η τελευταία διανοητική στιγμή ασταθούς ταλάντωσης της θέλησης μεταξύ ενστίκτων που είναι αντίθετα από ηθική άποψη, δυστυχώς, δεν λαμβάνει χώρα πάντα, αλλά μόνο σε εκείνες τις σχετικά ευνοϊκές περιπτώσεις που η «δεξιότητα» (ἔξίς) της σκέψης δεν έχει ακόμη διαμορφωθεί στην ψυχή, έτσι ώστε η αμαρτωλή κλίση να μην έχει διεισδύσει ακόμη βαθιά στη φύση του ανθρώπου. διάθεση, όταν ένα άτομο, ως αποτέλεσμα αυτού, σκέφτεται και ονειρεύεται συνεχώς το αντικείμενο μιας παθιασμένης παρόρμησης (συνεχὴς μελέτη και φαντασία), με λίγα λόγια, όταν το πάθος (πάθος) δεν έχει ακόμη πλήρως και τελικά σχηματιστεί στην ψυχή, με τη στενή και ειδική έννοια της λέξης 30. Στην τελευταία αυτή περίπτωση, η παθιασμένη επιθυμία είναι τόσο έντονη, η έλξη για ένα συγκεκριμένο αντικείμενο είναι τόσο ισχυρή που η βούληση ενός ατόμου, είτε χωρίς αγώνα είτε σχεδόν χωρίς αγώνα, αφοσιώνεται βίαια, γρήγορα, πρόθυμα στο έργο της ικανοποίησης του πάθους, χάνοντας την κυρίαρχη, καθοδηγητική και ελεγκτική δύναμη της βουλητικής και υποχρεωτικής ικανότητας του ανθρώπου. Κατά συνέπεια, εδώ δεν κυριαρχεί πλέον η βούληση στην παθιασμένη έλξη, αλλά η τελευταία πάνω στη θέληση, έλκοντας βίαια ολόκληρη την ψυχή προς το αντικείμενο του πάθους, αναγκάζοντας όλη την ψυχική και ενεργητική ενέργειά της να συγκεντρωθεί γύρω από αυτό το τελευταίο. Αυτή η ηθική και ψυχική κατάσταση ονομάζεται αιχμαλωσία (αιχμαλωσία) 31. Αυτή τη στιγμή εμφανίζεται το πάθος σε πλήρη ανάπτυξη και αποφασιστική αποκάλυψη, ως κατάσταση ψυχής πλήρως ενισχυμένη, αποκαλύπτοντας όλη της την ενέργεια, φτάνοντας στο nec plus ultra. Και σε αυτή την περίπτωση τα έργα του Σεβ. Feofan. Ασχολείται με αυτό το θέμα ειδικά στο «Περίγραμμα των Χριστιανικών Ηθικών Διδασκαλιών», σελ. 156–158. Εξαιρετικά πολύτιμα, αν και ακόμη πιο συνοπτικά, σχόλια περιέχονται και στον Τόμο ΙΙΙ της Φιλοκαλίας (Μόσχα, 1888), σ. 459–460, όταν εξηγούνται οι ασκητικοί όροι του δασκάλου. Φιλόθεος Σιναΐτης. Ωστόσο, αυτή η συγκυρία δεν μας γλιτώνει από τον κόπο της ανεξάρτητης ανάλυσης των όρων αυτών, αφού ο Σεβ. Θεοφάν βασίστηκε κυρίως στο έργο του επώνυμου ασκητή (βλ. Περίγραμμα, σελ. 157), ενώ για το συμφέρον της αιτίας είναι σημαντικό να προσελκύσουμε άλλους, τους πιο αξιόλογους ασκητές συγγραφείς. Ως προς το σεβαστό έργο του καθ. Κ. Δ. Πόποβα «Μακαριστός Διάδοχος» (5ος αι.), Επισκόπου Φωτικής Γηαίας Ηπείρου και τα δημιουργήματά του. T. I. Kyiv. 1903), στη συνέχεια εδώ (σ. 69–82) οι όροι που μας ενδιαφέρουν εξηγούνται κυρίως σύμφωνα με τα γραπτά του Αιδ. Μάρκου του Ασκητή, ο οποίος σε ορισμένες περιπτώσεις αποκλίνει από άλλους ασκητές συγγραφείς (Ιωάννης Κάτσιαν, Νείλος του Σινά, Εφραίμ ο Σύρος). Νυμφεύομαι. Εφραίμ ο Σύρος. Τ. III, σελ. 429: προσβολή, συνδυασμός, πάθος, πάλη, συγκατάθεσις, ἐνέργεια, αιχμαλωσία. John Climacus. Γρ. XV κολ. 896 С-897 В: προσβολή, συνδυασμός, συγκατάθεσις, αἰχμαλωσία, πάλη, πάθος. Κατά σειρά ψυχολογικής βαθμιαίας διαβάθμισης, ο John Climacus παραθέτει τις στιγμές ανάπτυξης του πάθους, ενώ στον Εφραίμ τον Σύριο δεν παρατηρείται τέτοια έστω και συγκριτική συστηματικότητα στην καταχώριση. Μεταξύ άλλων ασκητών βρίσκουμε διαφορετική ορολογία για στιγμές πάθους. Συγκρίνετε, για παράδειγμα, τον Νηλ του Σινά. De monachorum praestantia, p. III. col.1064 CD: αίσθήσεως , ἄτακτος , όρμή , λογισμός , ἐμπαθής , ἐπιθυμία αίσχρά, τέρψις, συναίνεσις, ή κατ᾿ ἐνέργειαν άμαρτία. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι όλοι αυτοί οι όροι δεν έχουν καμία αντιστοιχία στα ονόματα διαφόρων στιγμών της σταδιακής ανάπτυξης της επιθυμίας στην ψυχή (βούλησις) - μέχρι τη στιγμή που αυτή τίθεται σε δράση. Εδώ είναι τα ονόματα αυτών των στιγμών με τη μορφή με την οποία αναφέρονται από τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό De fide Orthodoxa. L. II, p. XXII, στόλ. 945 AB: βούλησις, ζήτησις καί σκέψισ. Βούλὴ ἤ γουν βούλευσις , κρίσις , γνώμη , προα᾿ρεσις ἤ γουν ἐπιλογή. όρμή, χρῆσις. Από προσβάλλειν. Με την άμεση σημασία της, αυτή η λέξη σημαίνει «μια ενέργεια όταν ένα πεταμένο πράγμα χτυπά αυτό που πετιέται» (E. Feofan. Dobrotoll. T. III, σελ. 459. Πρβλ. Pape, lib. cit., S. 739 προσβ o λὴ = das Hinzuwerfen, =führen, =bringen, dermar Angteungri, St. Σύμφωνα με τον John Climacus, ο ευλογημένος ορίζει ότι «πρόθεση» είναι μια απλή λέξη (λόγον ψιλόν) ή μια εικόνα (είκόνα) κάποιου αντικειμένου, που εισάγεται ξανά στην καρδιά» (Gr. XV, co]. 896). έκφρασης και άμυνας στη θεολογική επιστήμη Κατανοούμε την κατηγορηματική κρίση του καθ. Κ.Δ., με βάση τον ορισμό του προσβ ο λή, τον οποίο βρίσκουμε στον Αιδ. Μάρκο του Ασκητή, «με την επίθεση νοείται μια επίδραση που παράγεται από εξωτερικές ή εσωτερικές αιτίες στην ψυχή μας (κίνημα). Αυτή η κίνηση, στην αρχική της εμφάνιση αόριστη, ξένη ακόμη και στην εικόνα (ἀνείδωλον) του πράγματος που την προκάλεσε, είναι η πραγματική επίθεση. Είναι μια εντύπωση, αισθητηριακή αντίληψη (πρόληψις), αίσθηση (ἀίσθησις), που δείχνει ότι κάτι επηρέασε την ψυχή και βρήκε μια αντίστοιχη ηχώ σε αυτήν. Με αυτή την έννοια ορίζεται η επίθεση του Μάρκου του ασκητή. «Η προσπάθεια», λέει, είναι «μια άσχημη κίνηση της καρδιάς». Περί νόμου πνευματ . κεφ . 141, στόλ. 921). Η επίθεση, κατανοητή με την καθορισμένη έννοια, δεν είναι μια αναπαράσταση - γιατί στην τελευταία η εικόνα ενός πράγματος αντανακλάται ήδη (Mark the Ascetic, col. 1016 B) και δεν είναι σκέψη (λογισμός), που δανείζεται μόνο τον λόγο από το επιχείρημα. Είναι αδύνατο να εξαχθεί ένα γενικό συμπέρασμα. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι ο I. Climacus αναφέρεται στην εξουσία των «συνετότερων πατέρων». Είναι απαραίτητο, λοιπόν, να ληφθεί υπόψη η γνώμη του λαμβάνοντας υπόψη και άλλους ασκητές. Και αυτό γίνεται ακόμη περισσότερο αν αναλύσουμε βαθύτερα τις διδασκαλίες του Mark P. και του I. Climacus, τότε είναι δυνατό να προσδιοριστεί με βεβαιότητα ο λόγος της διαφωνίας τους. Mark Podv. ηθελημένα ή ακούσια, σε σχέση με τα χαρακτηριστικά και τους σκοπούς των γραπτών του, στενεύει το εύρος της αναλυόμενης έννοιας προσβ ο λή. Ταυτόχρονα, ο ορισμός του Μάρκου του Ασκητή από μόνος του, χωρίς επεξηγηματικές προσθήκες, στην ουσία δεν έρχεται σε αντίθεση με τον Ιωάννη Κλίμακο, αλλά περιλαμβάνεται σε αυτόν ως ένα από τα ουσιώδη σημεία. Ο I. Climacus παίρνει την έννοια αυτή σε ευρύτερη εμβέλεια, που δεν έρχεται σε αντίθεση με τον ορισμό του Μάρκου του Ασκητή, αλλά την περιλαμβάνει ως αναπόσπαστο μέρος, αφού στην πρώτη έστω και μια απλή λέξη (λόγος ψιλός), σε αντίθεση με την παράσταση ενός αντικειμένου (είκών), όπως και η τελευταία, ονομάζεται εξίσου προσβ ο λή. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι τόσο η εξωγήινη εικόνα όσο και η ιδέα συμπεριλήφθηκαν εξίσου, αν και, προφανώς, όχι από όλους τους ασκητές, στην έννοια της προσβολής. Στον αριθμό τέτοιων ασκητών ανήκε και ο Ιωάννης Κλίμακος. Είναι ενδιαφέρον να συγκρίνουμε τον ορισμό αυτού του τελευταίου με τις διδασκαλίες του Ι. Κασσιανού για τρόπους καταπολέμησης των σαρκικών παθών. Κατά τον ίδιο, είναι μεγάλο όφελος σε όσους ενδιαφέρονται για την αγνότητα να απομακρύνουν πρώτα από τον εαυτό τους τα ίδια τα αντικείμενα των σαρκικών παθών, από τα οποία μπορεί να γεννηθεί λόγος ή ανάμνηση αυτών των παθών για μια άρρωστη ψυχή. Για να μην μετατραπεί ο σαρκικός πόθος σε δράση, είναι απαραίτητο να αφαιρέσουμε τόσο το ίδιο το αντικείμενο όσο και την εικόνα (αναπαράσταση - ομοιώματα) του. Και για την ψυχή, ώστε να μην το αντιλαμβάνεται ούτε στη σκέψη (ne cam vel in cogitatione concipiat), η προσεκτική ανάγνωση της Αγίας Γραφής, η νηφάλια εγρήγορση και η απόσυρση στη μοναξιά είναι πολύ χρήσιμα. Collatio V, σελ. IV, κολ. 613–614 Α. Τετ. Νιλ Σινάι. De monachorum praestantia, p. άρρωστος κολ. 1064 CD, ό.π. Με. IV, κολ. 1073 VS. Ησύχιος: De temperantia et virtute. Με. II, col. 1480 D, 1481 AC. Καθορισμένα μέρη και παρακάτω. επιβεβαιώνουν (αν και όχι άμεσα) τη μεγαλύτερη ακρίβεια του ορισμού της Κλίμακος σε σύγκριση με τον ορισμό του Μάρκου του Ασκητή. Νυμφεύομαι. E. Feofan. Ανάθεμά το. Χριστός ηθικός, σελ. 157. Εφραίμ ο Σύρος. Los. Cit:.. οὐκ ἐφ ἤ μῶν ἐστι . ἡ προσβολή κατὰ άνάγκην Mark the Ascetic, col.1020 A. .. τὴν μονολόγιστον . προσβολὴν, ἀναγκαστικὴν οίδαμεν, ibid, col. 1017 ΑΒ. Στην ασκητική γραφή αυτή η κατάσταση προσδιορίζεται με τον όρο μετεωρισμὸς τῆς διανοίας; (Isaac Cup. A. LXXII, σελ. 438) - «ατμός σκέψης». Μερικές φορές ένα άτομο δεν μπορεί να αποτρέψει άμεσα την εμφάνιση μιας επίθεσης. Mark P., col. 1017 V. τὴν προσβολὴν κωλύσαι μὴ δυνηθέντες Μάρκος ο Ασκητής, στόλ. 1104 V. Ό.π., στόλ. 1020 Ä ... ο ὕ τε ἡ προσβολ ἠ ἐστιν ἁ μαρτία . Cp. Ancient Patericon, XXII, p. 482: «Ένα επίθετο, που μένει χωρίς δράση, δεν κάνει τον άνθρωπο άδικο». Νυμφεύομαι. Ισαάκ ο Σύρος. A. LXXIII, σελ 438. E. Feofan. Ανάθεμά το. Χριστός ηθικός, σελ. 157. Mark Podv., col. 1024 Σ. Τετ. E. Feofan,. Οικόπεδο. Τελευταίο Galat. (VI, 4), σελ. 392. E. Feofan. καταραμένο Χριστό ηθικό, σελ. 157. Τετ. Mark Podv. De his, qui putant... C. CXIV, col. 948; Δε βάπτισμα, κολ. 1016 C; ό.π., 992Β. Efrem Cup.,I. Climacus Loc. cit. Μάρκος ο Ασκητής. De lege spirituali, γ. CXLII, κολ. 921. Δε βάπτισμα. 997 A, C. The same moment is never called όμιλία (Isaac the Syrian. Λογ. LXXIII, σελ. 438), προσομιλία (Mark P. c. CXL, col. 952, De baptismo, col. 992 B) τέρψις. (Nile of Sinai. De monachorum praestantia, col. 1064 C. D.) Ο E. Theophan το ονομάζει σε ένα μέρος «συμπάθεια» (Ερμηνεία της Επιστολής. Galat. VI, 4), σελ. 392, σε άλλο – «προσοχή» (Drawn Chronicle No. σελ. 157). Συνδυασμός = Verbindung zweier Personen od. Sachen. (Pape, s. 991); «συνδυασμός διπλασιασμός - η προσοχή περιορίζεται από το αντικείμενο, έτσι ώστε να υπάρχει μόνο η ψυχή και το αντικείμενο που το έχει αναπτύξει και το έχει καταλάβει». Καλοσύνη. τόμ. III, σελ. 459. Εφραίμ ο Σύρος. Τοπ. cit. Νυμφεύομαι. Ι. Δασολόγος. Τοπ. cit. Ισαάκ κύριε. Λογ. LXXIII, σελ 438. Climacus specifically relats the moment of pleasure, enjoyment (νεῦσιν, ἐνήδονον) only to the three moment - συγκατάθεσις - allowing in the second the position of “interview” as passionate, and dispassionate (τὸ συλλαλῆσαι μετ ἁ πάθους ἤ ἤ πάθους ἤ). Σε κάθε περίπτωση, λοιπόν, αυτός ο ασκητής δεν αρνείται τη δυνατότητα παρουσίας στοιχείου ηδονής και τη δεύτερη στιγμή. Ορισμένοι ασκητές δίνουν ιδιαίτερη έμφαση σε αυτό το τελευταίο σημείο, το οποίο σημειώνουν με το ίδιο το όνομά του - τέρψις. Ο Νείλος του Σινά. Τοπ. cit. Νυμφεύομαι. E. Feofan, που δίνει έμφαση στην «ευχαρίστηση» ακόμη και στην επόμενη τρίτη και ξεχωριστή στιγμή στην ανάπτυξη του πάθους. (Αρ. Χρονικού, σελ. 158 – 159). Νυμφεύομαι. Και Κλίμακος. Τοπ. Cit. … νεῦσσιν ἐν ἠ δονον τῆς ψυχῆς . Ι. Κλίμακος, Εφραίμ ο Σύρος. Τοπ. cit. Στον Νείλο του Σινά, αυτός ο όρος αντικαθίσταται από το συνωνικό συνάινεσις. Τοπ. cit. Νυμφεύομαι. Mark Mobile. De lege spirituali, p. СХLII, κολ. 92i; DC βάπτιση., στόλ. 997 A, C. Αυτός ο όρος σημαίνει στην κλασική χρήση: «συμφωνία», «έγκριση» (Πρβλ. Pare. Lib. cit. s. 946. Zustimmung, Beifall). Το ίδιο σημαίνει συναίνεσις (Cp. ibid., s. 979). Στη ρωσική πατερική Στη μεταφρασμένη λογοτεχνία, μεταφέρεται με τις λέξεις: «συμμόρφωση» (κυριολεκτικά φιλολογικά) και «ανάθεση». Η συναίνεσις μεταφράζεται συχνότερα με τη λέξη «έγκριση». Κύπελλο Εφραίμ. Τ. III, σελ. 429F. I. Climacus, col. 896. Νυμφεύομαι. E. Feofan. καταραμένη ώρα. ηθική διδασκαλία, σελ. 159. Από αυτή την άποψη, αναλύοντας αυστηρά όλα τα σχετικά δεδομένα, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε απόλυτα με τον πιο σεβαστό επιστήμονα καθ. Ο K. D. Popov, ο οποίος δεν βρίσκει δυνατό να χαράξει κάποια αξιοσημείωτη γραμμή μεταξύ συνδυασμού και συγκατάθεσις και τα συγχωνεύει σε σημείο δυσδιάκριτου σε σχέση με το ηθικό και νοητικό περιεχόμενο που δηλώνουν. "Ο John Climacus, λέει, κάνει διάκριση μεταξύ συνδυασμού και συγκατάθεσις. Η ανακρίβεια και η τεχνητικότητα αυτής της διάκρισης είναι εμφανής από το γεγονός ότι τόσο στην έννοια του συνδυασμού όσο και στην προσθήκη επιβεβαιώνεται το ίδιο πράγμα - η κλίση της ψυχής σε αυτό που εισάγεται επίθεση... λέξεις δηλώνουν την ίδια νοητική πράξη: τη συναίνεση της ψυχής (συναισθήματα, θέληση και λογική) να δεχθεί επίθεση (Op. cit., σελ. 80). Από αυτή την άποψη, ωστόσο, πρέπει να ειπωθεί ότι, όντας πραγματικά συνώνυμοι και σημαίνουν, επομένως, γενικά το ίδιο πράγμα, οι ονομαζόμενοι όροι μπορούν να εκφράσουν, όπως εκφράζουν, διαφορετικές αποχρώσεις - σε αυτήν την περίπτωση, ακριβώς τη σταδιακή κλίση προς τη «σκέψη» διαφορετικών πτυχών της ψυχής, διαφορετικές νοητικές ικανότητες. Εν τω μεταξύ, σε αυτή τη λεπτή, λεπτομερή ανάλυση της σταδιακής προοδευτικής ανάπτυξης του πάθους στην ψυχή βρίσκεται το πραγματικό κέντρο βάρους των ασκητικών ορισμών των διαφόρων στιγμών της ανάπτυξης της «σκέψης», που προσδιορίζονται επομένως με συνώνυμους, αλλά όχι εντελώς πανομοιότυπους όρους. Επιπλέον, το ιδιαίτερα σημαντικό δεν είναι μόνο ο I. Climacus που διακρίνει τους αναλυόμενους όρους, αλλά και, για παράδειγμα, ο Εφραίμ ο Σύρος, που τους χωρίζει μάλιστα με δύο ενδιάμεσους όρους (Loc. cit), ο Νείλος του Σινά, που όμως τους αντικαθιστά, όπως λέγεται, με άλλους (τέρψις, συναίνεσις). Τους διακρίνει και ο αιδεσιμότατος Θεοφάνης, αναμφισβήτητα λεπτός και βαθύς γνώστης της ασκητικής πατερικής γραφής (Dobrot. III, σ. 459). Κατά συνέπεια, κατ' αρχήν αποφασίζεται η ικανοποίηση του πάθους, η αμαρτία στην πρόθεση έχει ήδη διαπραχθεί. Το μόνο που απομένει είναι η αντίστοιχη «παραγωγή της ύλης», η πραγματική ικανοποίηση της γεννημένης και ωριμασμένης εμπαθούς αμαρτωλής επιθυμίας - ἐνέργεια 1 Εφραίμ Κύριος, Ι. Κλίμακος. Νυμφεύομαι. Gregory B. Carminum lib. ΕΓΩ; Theologica. Τ. XXXVII, col. 955: ἕ ζις μέν ἐστι ποιότης τις ἔμμονος. Εφραίμ Κύριος, Ι. Κλίμακος. Ioc. cit. Νυμφεύομαι. Άββα Δωρόθεος. Doctor XI, p. 3, κολ. 1737 Κύπελλο Σ. Ισαάκ. Λογ. V, σελ. 29 Απόφθεγμα. Paturn, col. 197 (cp. Verba Seioorum, lib. XI, § 12, col. 934B).