Die Bedeutung von Leidenschaften im spirituellen Leben, ihr Wesen und ihre wichtigsten Entwicklungsmomente nach den Lehren der heiligen asketischen Väter

Analyse und psychologische Bestimmung der Hauptmomente der allmählichen Entwicklung der „Leidenschaft“ in der menschlichen Seele. („Angriff“ oder „Adjektiv“ – προσβολή; „Freundschaft“, „Kombination“ – συνδυασμός; „Hinzufügung“, „Aufgabe“ – συγκατάθεσίς; „Kampf“ – πάλη; „Fähigkeit“ – ἕ ξίς; „Gefangenschaft“ – αιχμαλωσία; „Leidenschaft“ – πάθος). Die Hauptpunkte des allmählichen, fortschreitenden Einflusses des entstehenden „Gedankens“ auf den Geisteszustand eines Menschen werden in der asketischen Literatur mit verschiedenen Fachbegriffen bezeichnet. Da letztere bildlicher Natur sind, lassen sie sich nicht leicht in die präzise Sprache moderner psychologischer Begriffe übersetzen. Und dies gilt insbesondere, da die asketischen Väter bekanntlich nicht den Brauch hatten, ihre Gedanken in systematischer Form auszudrücken, sondern eine gewisse Freiheit bei der Verbreitung und Formulierung des literarischen Materials ließen. Deshalb muss die asketische Lehre über die Hauptmomente der Leidenschaftsentwicklung in der Seele nicht nur dargelegt, sondern auch – in gewissem Sinne – zunächst ausführlich und ausführlich begründet, kommentiert werden – wobei sie in diesem Fall nur zu mehr oder weniger zuverlässigen, aber nicht immer völlig und absolut unbestreitbaren Schlussfolgerungen gelangt 1 . St. Die asketischen Väter, in denen dieses Thema am deutlichsten, vollständigsten und systematischsten offenbart wird, weisen auf sieben 2 oder sechs 3 Hauptpunkte hin, die die verschiedenen allmählichen Stadien der Entwicklung der Leidenschaft in der menschlichen Seele kennzeichnen. Der erste Impuls zum Beginn dieses mentalen Phänomens, das mit dem Aufkommen von Leidenschaft in der Seele enden kann, wird unter Asketen üblicherweise προσβολή 4 genannt (übersetzt in der slawisch-russischen asketischen Schrift mit den Worten „Sucht“ oder „Sucht“). Dieser Begriff bezeichnet eine solche Darstellung eines Gegenstandes oder einer Handlung, die einer der bösartigen Neigungen der menschlichen Natur entspricht und entweder unter dem Einfluss äußerer Gefühle oder aufgrund ihrer Verbindung mit der psychologischen Arbeit des Gedächtnisses und der Vorstellungskraft gemäß den Gesetzen der Assoziation in die Sphäre des menschlichen Bewusstseins gelangt 5. Der mentale Moment, der mit dem Begriff προσβολή bezeichnet wird, drückt oder impliziert an sich nicht die freie Teilnahme einer Person 6. Das Erscheinen von Eindrücken und Ideen im Bereich des menschlichen Bewusstseins erfolgt sehr oft direkt gegen den Willen einer Person, entgegen ihrem Wunsch, ohne jegliche eigene freie Teilnahme, nach dem Gesetz der psychologischen Notwendigkeit 7, da Eindrücke von äußeren Objekten durch den Zwang einer rein äußeren unwiderstehlichen Invasion unterschieden werden können, und gemäß den Gesetzen der Assoziation 8 können ständig Ideen entstehen, deren Wirkung und Manifestation manchmal schwer durch den Willen zu kontrollieren sind 9. Erscheint sehr oft spontan im Bewusstsein einer Person, bevor sich ihr Wille bewegt (πρὸ τοῦ θελ ἠ ματος) 10, (προσβολή); an sich – ohne nachfolgende psychologische Komplikationen – sollte aus moralischer Sicht als „unschuldig“ (ἀναίτιος) 11 angesehen werden und kann in keinem Fall als Sünde bezeichnet werden 12, es sei denn, sie ist natürlich durch bewusst und freiwillig begangene „Gedankenwanderung“ 13 verursacht. Für den Willen ist προσβολή ein Prüfstein, ein Grund für die Entdeckung der einen oder anderen seiner Dispositionen, gute oder böse qualitative Gewissheit. Dieses oder jenes Verhältnis des freien Willens zu προσβολή offenbart sich jedoch unmittelbar nach seinem Erscheinen in der Sphäre des klaren menschlichen Bewusstseins. Es zeigt sich tatsächlich in Form der einen oder anderen Gefühlsreaktion auf einen entstandenen Eindruck oder eine Idee: Ein Mensch reagiert auf einen Angriff, der in sein Bewusstsein eingedrungen ist, entweder mit „Hass“ oder „Liebe“, also mit Sympathie oder Desympathie 14 für ihn. Das gesamte zukünftige Schicksal des „Gedankens“ hängt von dieser oder jener subjektiven Reaktion auf den Angriff ab – ob er länger in der inneren Welt eines Menschen verbleibt oder nicht. Daher die Bedeutung dieses Moments im moralischen Leben 15. Somit hängt nach den Lehren der Asketen nicht nur das Erscheinen eines Gedankens im Bewusstsein vom Willen einer Person ab; eine völlig andere moralische Einschätzung nehmen sie jedoch für den Fall an, dass der Gedanke, wenn er auftaucht, nicht abgelehnt, nicht unterdrückt, nicht aus dem Bewusstsein vertrieben wird, sondern darin verbleibt. „Diese Langsamkeit in einem einzelnen oder komplexen Gedanken“ 16 ist von großer Bedeutung und charakteristisch für die Person, bei der dieses Phänomen auftritt. Es zeigt, dass der entstandene Gedanke kein zufälliges, äußeres, fremdes Element für die menschliche Persönlichkeit ist – im Gegenteil, es bedeutet sicherlich, dass der „Gedanke“ einen ähnlichen, geeigneten Boden in der menschlichen Natur findet, der sich in der Sympathie eines Menschen für den Gedanken äußert, der in ihm aufgetaucht ist 17 . Durch diese Sympathie wird die Aufmerksamkeit eines Menschen gleichsam auf einen „Gedanken“ gelenkt, der sich dank solcher Umstände und Bedingungen, die zu seinem weiteren Wachstum und seiner Entwicklung in der Seele beitragen, zu einem ganzen Traumbild des einen oder anderen Charakters öffnet, nach und nach die gesamte Bewusstseinssphäre ausfüllt und alle anderen Eindrücke und Gedanken aus ihm verdrängt. Offensichtlich lässt der Mensch seine Aufmerksamkeit bei einem Gedanken verweilen, sich darauf einzulassen, den er erlebt, und erfährt dadurch ein Gefühl der Freude. Der zweite Moment der allmählichen Entwicklung der Leidenschaft in der Seele, den wir in der asketischen Schrift charakterisiert haben, wird gewöhnlich συνδυασμός 18 („Freundschaft“, „Verbindung“) 19 genannt. Die sehr philologische Bedeutung des Begriffs 20 weist auf eine so enge Verbindung zwischen Aufmerksamkeit und „Denken“ hin, ein so ausschließliches Vorherrschen des Letzteren im Bewusstsein, dass darin einfach kein Platz mehr für andere Objekte bleibt. Diese philologische Bedeutung des Begriffs stimmt voll und ganz mit der Definition überein, die Asketen dem von ihnen bezeichneten psychologischen Moment geben. Definieren Sie den vollständigsten zweiten Punkt, der dem heiligen Ephraim, dem Syrer, gehört. Er stellt die folgenden Merkmale im Konzept von συνδυασμός fest: freie „Annahme eines Gedankens“ und „sozusagen eine Beschäftigung damit und ein freudiges Gespräch damit“ (ἡ ἐνήδονος ὁμιλία) 21. Das heißt, Wenn wir die Worte des Heiligen Vaters in die moderne psychologische Sprache übersetzen, können wir sagen, dass der zweite Moment in der Entwicklung des „Denkens“ darin besteht, dass die Aufmerksamkeit ausschließlich auf den entstandenen Eindruck oder die Idee gerichtet ist, die als Anstoß oder Grund für die Entwicklung einer ganzen Assoziation von Ideen dient, die durch sie – in Inhalt und Ton – bestimmt werden und einem Menschen ein Gefühl der Freude vermitteln (aus der Vorfreude, das Objekt des Eindrucks oder der Idee zu genießen) 22 . Um den Faden dieser Assoziation zu durchbrechen, das Bewusstsein davon zu befreien und dadurch das empfundene Lustgefühl zu stoppen, ist es notwendig, die Aufmerksamkeit durch Willensanstrengung abzulenken – eine aktive und feste Entschlossenheit eines Menschen, sich vom Bild der Sünde zu lösen und nicht darauf zu verweilen, nicht zu ihm zurückzukehren. Geschieht dies aber nicht wirklich, wenn die aktive Aufmerksamkeit in diesem zweiten Moment, anstatt von den Sündenbildern abgelenkt zu werden, lange und mit Vergnügen auf ihnen verweilt und sich gleichsam mit ihnen verbindet, dann tritt als Folge ein dritter Moment ein, in dem der Wille selbst immer mehr von dem „Gedanken“ mitgerissen wird, sich ihm zuneigt, so dass sich als Ergebnis die Entschlossenheit bildet, das, wovon der „Gedanke“ spricht, und dessen Vergnügen, das er bereits mit Vergnügen vorwegnimmt, tatsächlich auszuführen. In diesem Fall ist das Gleichgewicht des spirituellen Lebens völlig gestört – die ganze Seele gibt sich völlig dem „Gedanken“ hin und strebt danach, ihn in die Tat umzusetzen, um noch intensiveres Vergnügen zu erleben 23 . Daraus wird deutlich, dass der dritte Moment in der Entwicklung des „Gedankens“ durch die Neigung des Willens zum Gegenstand dieses Gedankens, seine Zustimmung und Entschlossenheit, von angenehmen Träumen zu Aktivität überzugehen, mit der Absicht, seine Träume zu verwirklichen, gekennzeichnet ist. Folglich wird im dritten Moment der gesamte Wille dem „Gedanken“ übergeben und steht ihm als Vollstrecker der daraus entwickelten Träume und Pläne zur Verfügung. Der von den heiligen Asketen beschriebene dritte Moment wird üblicherweise συγκατάθεσις 24 genannt und ist definiert als Ausdruck der Zustimmung zur Leidenschaft (inspiriert durch) einen Gedanken“ 25 oder als „die Zustimmung der Seele mit dem Dargestellten (Gedanken), verbunden mit Vergnügen“ (νεῦσιν ἐνἡδονον τῆς ψυχῆς, πρὸς τὸ ὸφθἐν γινομένην) 26, und es wird über sein geistiges Wesen und seine moralische Zurechnung vermerkt, dass er in dieser Hinsicht „an die Sache herangeht und sich von ihr bedienen lässt“ 27 (συγκατάθεσις) macht ein Mensch einen neuen – entscheidenden und wichtigen – Schritt in Richtung Annäherung an die sündige Leidenschaft, da sich in seiner Seele in diesem Moment eine willensstarke Entschlossenheit zusammenbraut, den einen oder anderen Nutzen des Objekts des leidenschaftlichen Gedankens zu erreichen, wobei er zu diesem Zweck alle von der Person selbst abhängigen Mittel nutzt 28, ἡ κατ᾿ ἐνέργειαν ἁ μαρτία 29 . Aber gleichzeitig, bevor die endgültige Entscheidung einer Person, zu diesem letzten Moment überzugehen, gefallen ist, und manchmal sogar nach einer solchen Entscheidung, beobachtet eine Person in manchen Fällen in sich selbst und erlebt immer noch einen Kampf (πάλη) zwischen einer leidenschaftlichen Anziehungskraft auf ein bekanntes Objekt einerseits und den entgegengesetzten guten Neigungen und Neigungen ihrer Natur, ihren rationalen und moralischen Überzeugungen andererseits. Der letzte mentale Moment des instabilen Schwankens des Willens zwischen moralisch entgegengesetzten Instinkten findet jedoch leider nicht immer statt, sondern nur in den relativ günstigen Fällen, in denen sich die „Fähigkeit“ (ἔξίς) zum Denken in der Seele noch nicht gebildet hat, so dass die sündige Neigung noch nicht tief in die Natur des Menschen eingedrungen ist, nicht zu einer Eigenschaft, einer konstanten Eigenschaft seines Charakters, einem gewohnheitsmäßigen Element seiner Stimmung geworden ist, wenn a Infolgedessen denkt und träumt der Mensch ständig an das Objekt eines leidenschaftlichen Drangs (συνεχὴς μελέτη καί φαντασία), kurz gesagt, wenn sich die Leidenschaft (πάθος) im engeren und besonderen Sinne des Wortes noch nicht vollständig und endgültig in der Seele gebildet hat 30. Im letzteren Fall ist das leidenschaftliche Verlangen so intensiv, die Anziehungskraft auf ein bestimmtes Objekt so stark, dass sich der Wille einer Person, entweder ohne Kampf oder fast ohne Kampf, gewaltsam, schnell und bereitwillig der Aufgabe widmet, die Leidenschaft zu befriedigen, und dabei die dominierende, leitende und kontrollierende Macht der Willensfähigkeit verliert, die für eine Person normativ über die individuellen Triebe und Bedürfnisse der menschlichen Natur verpflichtend ist. Folglich ist es hier nicht mehr der Wille, der die leidenschaftliche Anziehung dominiert, sondern dieser über den Willen, der die ganze Seele gewaltsam zum Objekt der Leidenschaft hinzieht und ihre gesamte geistige und aktive Energie dazu zwingt, sich um dieses letztere zu konzentrieren. Dieser ethische und mentale Zustand wird Gefangenschaft (αίχμαλωςία) genannt. 31. In diesem Moment erscheint die Leidenschaft in ihrer vollen Entwicklung und entscheidenden Offenbarung, als ein Zustand der Seele, die vollständig gestärkt ist, ihre ganze Energie offenbart und das NEC Plus Ultra erreicht hat. Auch in diesem Fall die Werke von Rev. Feofan. Er befasst sich speziell mit diesem Thema in „Outline of Christian Moral Teachings“, S. 156–158. Äußerst wertvolle, wenn auch noch kürzere Kommentare finden sich auch in Band III der Philokalia (Moskau, 1888), S. 459–460, bei der Erläuterung der asketischen Ausdrücke des Lehrers. Philotheus vom Sinai. Dieser Umstand entbindet uns jedoch nicht von der Arbeit einer unabhängigen Analyse dieser Begriffe, da Rev. Theophan sich hauptsächlich auf die Arbeit des genannten Asketen stützte (siehe Überblick, S. 157), während es im Interesse der Sache wichtig ist, andere, die bemerkenswertesten asketischen Schriftsteller anzuziehen. Was das ehrwürdige Werk von Prof. K. D. Popova „Blessed Diadochos“ (5. Jahrhundert), Bischof von Photiki im antiken Epirus, und seine Schöpfungen betrifft. T. I. Kiew. 1903), dann werden hier (S. 69–82) die für uns interessanten Begriffe hauptsächlich anhand der Schriften von Rev. Mark dem Asketen erklärt, der in einigen Fällen von anderen asketischen Schriftstellern abweicht (John Kaccian, Neil von Sinai, Ephraim der Syrer). Heiraten. Ephraim der Syrer. T. III, p. 429: προσβολή, συνδυασμός, πάθος, πάλη, συγκατάθεσις, ἐνέργεια, αίχμαλωσία. John Climacus. Gr. XV-Spalte 896 С-897 В: προσβολή, συνδυασμός, συγκατάθεσις, αἰχμαλωσία, πάλη, πάθος. In der Reihenfolge des psychologischen Gradualismus listet John Climacus die Momente der Entwicklung der Leidenschaft auf, während beim Syrer Ephraim eine solche sogar vergleichende Systematik in der Auflistung nicht bemerkt wird. Unter anderen Asketen finden wir eine andere Terminologie für Momente der Leidenschaft. Vergleichen Sie zum Beispiel Neil vom Sinai. De monachorum praestantia, S. III. Spalte 1064 τέρψις, συναίνεσίς, ή κατ᾿ ἐνέργειαν άμαρτία. Es ist interessant festzustellen, dass alle diese Begriffe keine Entsprechung in den Namen verschiedener Momente der allmählichen Entwicklung des Verlangens in der Seele (βούλησις) haben – bis zu dem Moment, in dem es in die Tat eintritt. Hier sind die Namen dieser Momente in der Form, in der sie vom heiligen Johannes von Damaskus De fide Orthodoxa aufgeführt werden. L. II, S. XXII, Spalte. 945 AB: βούλησις, ζήτησις καί σκέψισ. Βούλὴ ἤ γουν βούλευσις , κρίσις , γνώμη , προα᾿ρεσις ἤ γουν ἐπιλογή. όρμή, χρῆσις. Von προσβάλλειν. In seiner unmittelbaren Bedeutung bedeutet dieses Wort „eine Handlung, bei der ein geworfener Gegenstand auf das geworfene Ding trifft“ (E. Feofan. Dobrotoll. T. III, S. 459. Vgl. Pape, lib. cit., S. 739 προσβ o λὴ = das Hinzuwerfen, =führen, =bringen, der Angriff, Umarmung, be. vom Stürmen der Städte. Nach John Climacus definieren die Seligen, dass „Präposition“ ein einfaches Wort (λόγον ψιλόν) oder ein Bild (είκόνα) eines Objekts ist, das erneut in das Herz eingeführt wird“ (Gr. Wir müssen mit einer starken negativen Autorität rechnen, die in der theologischen Wissenschaft bereits Ausdruck und Verteidigung gefunden hat, basierend auf der Definition von προσβ o λή, die wir bei Rev. Markus vom Asketen finden: „Unter Angriff versteht man eine Wirkung, die durch äußere oder innere Ursachen auf unsere Seele ausgeübt wird und eine bestimmte Bewegung in ihr hervorruft.“ (κίνημα). Diese Bewegung, in ihrer anfänglichen Erscheinung unbestimmt, sogar dem Bild (ἀνείδωλον) der Sache, die sie verursacht hat, fremd, ist der eigentliche Angriff. Es ist ein Eindruck, eine Sinneswahrnehmung (πρόληψις), eine Empfindung (ἀίσθησις), die darauf hinweist, dass etwas die Seele beeinflusst und in ihr ein entsprechendes Echo gefunden hat. In diesem Sinne wird der Angriff des Asketen Markus definiert. „Versuch“, sagt er, „ist eine hässliche Bewegung des Herzens.“ Περί νόμου πνευματ . κεφ . 141, Spalte. 921). Angriff im vorgesehenen Sinne ist keine Vorstellung – denn in letzterer spiegelt sich bereits das Bild einer Sache wider (Markus der Asket, Spalte 1016 B) und ist kein Gedanke (λογισμός), der nur den Grund aus dem Argument entlehnt.“ Es ist unmöglich, eine allgemeine Schlussfolgerung zu ziehen. Nicht umsonst verweist I. Climacus auf die Autorität der „klugsten Väter“. Es ist daher notwendig, seine Meinung unter Berücksichtigung anderer Asketen zu berücksichtigen. Und das gilt umso mehr, wenn wir die Lehren von Mark P. und mir eingehender analysieren. Climacus, dann ist es möglich, den Grund für ihre Meinungsverschiedenheit mit Sicherheit zu bestimmen. Mark Podv. absichtlich oder unabsichtlich, in Bezug auf die Merkmale und Zwecke seiner Schriften, den Umfang des analysierten Konzepts προσβ o λή einschränkt. Dabei widerspricht die Definition des Asketen Markus an sich, ohne erläuternde Zusätze, im Wesentlichen nicht unbedingt Johannes Climacus, ist aber als einer der wesentlichen Punkte darin enthalten. I. Climacus nimmt diesen Begriff in einen weiteren Rahmen, der der Definition des Asketen Markus nicht widerspricht, sondern ihn als integralen Bestandteil einbezieht, da im ersten sogar ein einfaches Wort (λόγος ψιλός) im Gegensatz zur Darstellung eines Gegenstandes (είκών) ebenso wie letzteres gleichermaßen προσβ o λή genannt wird. Es kann davon ausgegangen werden, dass sowohl das Fremdbild als auch die Idee gleichermaßen, wenn auch offensichtlich nicht von allen Asketen, in den Begriff des προσβολή einbezogen wurden. Zu diesen Asketen gehörte auch Johannes Climacus. Es ist interessant, die Definition des Letzteren mit den Lehren von I. Cassian über Möglichkeiten zur Bekämpfung fleischlicher Leidenschaften zu vergleichen. Seiner Meinung nach ist es für diejenigen, denen die Reinheit am Herzen liegt, von großem Nutzen, dass sie zunächst die Objekte fleischlicher Leidenschaften von sich entfernen, aus denen für eine kranke Seele ein Grund oder eine Erinnerung an diese Leidenschaften entstehen kann. Damit die fleischliche Lust nicht zur Tat wird, ist es notwendig, sowohl das Objekt selbst als auch das Bild (Darstellung – Bildnisse) davon zu entfernen; und für die Seele, damit sie es nicht einmal in Gedanken wahrnimmt (ne cam vel in cogitatione concipiat), sind sorgfältige Lektüre der Heiligen Schrift, nüchterne Wachsamkeit und Rückzug in die Einsamkeit sehr nützlich. Collatio V, S. IV, Spalte. 613–614 n. Chr. Mi. Neil Sinai. De monachorum praestantia, S. Ich werde Kol. 1064 CD, ebenda. Mit. IV, Spalte. 1073 VS. Hesychius: De temperantia et virtute. Mit. II, Spalte. 1480 D, 1481 n. Chr. Angegebene Orte und unten. bestätigen (wenn auch nicht direkt) die größere Genauigkeit der Climacus-Definition im Vergleich zur Definition von Markus dem Asketen. Heiraten. E. Feofan. Verdammt. Christusmoral, S. 157. Ephraim der Syrer. Los. Zitat:.. οὐκ ἐφ ἤ μῶν ἐστι . ἡ προσβολή κατὰ άνάγκην Markus der Asket, Spalte 1020 A. .. τὴν μονολόγιστον . προσβολὴν, ἀναγκαστικὴν οίδαμεν, ebenda, Spalte. 1017 AB. In der asketischen Schrift wird dieser Zustand mit dem Begriff μετεωρισμὸς τῆς διανοίας bezeichnet; (Isaac Cup. A. LXXII, σελ. 438) – „Gedankendampf.“ Manchmal kann eine Person das Auftreten eines Angriffs nicht direkt verhindern. Mark P., Kol. 1017 V. τὴν προσβολὴν κωλύσαι μὴ δυνηθέντες Markieren Sie den Asketen, Kol. 1104 V. Ebd., Spalte. 1020 Ä ... ο ὕ τε ἡ προσβολ ἠ ἐστιν ἁ μαρτία . Vgl. Antikes Patericon, XXII, S. 482: „Ein Adjektiv, das ohne Tat bleibt, macht einen Menschen nicht ungerecht.“ Heiraten. Isaak der Syrer. A. LXXIII, S. 438. E. Feofan. Verdammt. Christusmoral, S. 157. Mark Podv., Kol. 1024 S. Mi. E. Feofan,. Handlung. Letzter Galat. (VI, 4), S. 392. E. Feofan. verdammte Christusmoral, S. 157. Mi. Mark Podv. De his, qui putant... C. CXIV, col. 948; De Taufe, Kol. 1016 °C; ebd., 992B. Efrem Cup.,I. Climacus Loc. cit. Markiere den Asketen. De lege spiriti, c. CXLII, Spalte. 921. De Taufe. 997 A, C. Derselbe Moment wird manchmal όμιλία (Isaak der Syrer. Λογ. LXXIII, σελ. 438), προσομιλία (Mark P. c. CXL, Spalte 952, De baptismo, Spalte 992 B) τέρψις genannt. (Nil vom Sinai. De monachorum praestantia, Kol. 1064 n. Chr.) E. Theophan nennt es an einer Stelle „Sympathie“ (Interpretation des Briefes. Galat. VI, 4), S. 392, in einem anderen – „Aufmerksamkeit“ (Drawn Chronicle Nr. S. 157). Συνδυασμός = Verbindung zweier Personen od. Sachen. (Pape, S. 991); „συνδυασμός Duplikation – die Aufmerksamkeit wird durch das Objekt eingeschränkt, so dass es nur die Seele und das Objekt gibt, die sie entwickelt und besetzt haben.“ Freundlichkeit. Bd. III, S. 459. Ephraim der Syrer. Ort. cit. Heiraten. I. Förster. Ort. cit. Isaac Sir. Λογ. LXXIII, σελ 438. Climacus bezieht den Moment des Vergnügens, des Vergnügens (νεῦσιν, ἐνήδονον) speziell nur auf den dritten Moment – συγκατάθεσις – und lässt im zweiten die Möglichkeit eines „Interviews“ als leidenschaftlich und leidenschaftslos zu (τὸ συλλαλῆσαι μετ ἁ πάθους ἤ ἀ παθῶς). Jedenfalls bestreitet dieser Asket also nicht die Möglichkeit, dass auch im zweiten Moment ein Element der Lust vorhanden sein könnte. Einige Asketen legen besonderen Wert auf diesen letzten Punkt, den sie schon mit dem Namen vermerken – τέρψις. Nil vom Sinai. Ort. cit. Heiraten. E. Feofan, der „Vergnügen“ auch im nächsten dritten und separaten Moment in der Entwicklung der Leidenschaft betont. (Beginning Chronicle No., S. 158 – 159). Heiraten. Und Klimakus. Ort. Zit. … νεῦσσιν ἐν ἠ δονον τῆς ψυχῆς . I. Climacus, Ephraim der Syrer. Ort. cit. Im Nil des Sinai wird dieser Begriff durch das synonische συνάινεσις ersetzt. Ort. cit. Heiraten. Markieren Sie Mobil. De lege Spirituali, S. СХLII, col. 92i; DC-Taufe, Kol. 997 A, C. Dieser Begriff bedeutet im klassischen Sprachgebrauch tatsächlich: „Übereinstimmung“, „Zustimmung“ (Vgl. Pare. Lib. cit. s. 946. Zustimmung, Beifall). Dasselbe bedeutet συναίνεσις (vgl. ebd., S. 979). In der russischen Patristik wird es in der übersetzten Literatur durch die Worte „Konformität“ (wörtlich philologisch) und „Auftrag“ ausgedrückt; συναίνεσις wird häufiger mit dem Wort „Genehmigung“ übersetzt. Ephraim-Pokal. T. III, p. 429F. I. Climacus, col. 896. Heiraten. E. Feofan. Verdammte Stunde. Morallehre, S. 159. Unter diesem Gesichtspunkt können wir bei strenger Analyse aller relevanten Daten dem angesehensten Wissenschaftler Prof. Dr. K. D. Popov, der es nicht für möglich hält, eine erkennbare Grenze zwischen συνδυασμός und συγκατάθεσις zu ziehen und sie in Bezug auf den ethischen und mentalen Inhalt, den sie bezeichnen, bis zur Ununterscheidbarkeit verschmilzt. „Johannes Climacus, sagt er, unterscheidet zwischen συνδυασμός und συγκατάθεσις. Die Unrichtigkeit und Künstlichkeit dieser Unterscheidung zeigt sich aus der Tatsache, dass sowohl im Begriff der Kombination als auch im Begriff der Addition dasselbe behauptet wird – die Neigung der Seele zum Angriff auf das Eingeführte ... Und tatsächlich συγκατάθεσις und συνδυασμός sind sowohl in ihrer Bedeutung als auch in ihrer Verwendung in den Werken älterer asketischer Schriftsteller synonyme Wörter; diese Wörter bezeichnen denselben mentalen Akt: die Zustimmung der Seele (Gefühle, Wille und Vernunft), einen Angriff anzunehmen (op. cit., S. 80). In diesem Zusammenhang sollte jedoch gesagt werden, dass die genannten Begriffe, da sie wirklich gleichbedeutend und bedeutend sind und daher im Allgemeinen dasselbe bedeuten, unterschiedliche Schattierungen ausdrücken können, wie sie es auch tun – in diesem Fall genau die allmähliche Neigung zum „Denken“ verschiedener Aspekte der Seele, unterschiedlicher geistiger Fähigkeiten. In dieser subtilen, detaillierten Analyse des allmählich fortschreitenden Wachstums der Leidenschaft in der Seele liegt inzwischen der eigentliche Schwerpunkt der asketischen Definitionen verschiedener Momente der Entwicklung des „Gedankens“, die daher mit synonymen, aber immer noch nicht völlig identischen Begriffen bezeichnet werden. Besonders wichtig ist außerdem, dass nicht nur I. Climacus die analysierten Begriffe unterscheidet, sondern beispielsweise auch Ephraim der Syrer, der sie sogar durch zwei Zwischenbegriffe trennt (loc. cit), Nil von Sinai, der sie jedoch, wie es heißt, durch andere ersetzt (τέρψις, συναίνεσις). Auch der Ehrwürdige Theophanes, ein unbestreitbar subtiler und profunder Experte für asketische patristische Schriften, zeichnet sie aus (Dobrot. III, S. 459). Folglich ist grundsätzlich die Befriedigung der Leidenschaft entschieden, die vorsätzliche Sünde ist bereits begangen. Übrig bleibt nur die entsprechende „Herstellung der Materie“, die tatsächliche Befriedigung des entstandenen und gereiften leidenschaftlichen Sündenwunsches – ἐνέργεια 1 Ephraim Sir., I. Climacus. Heiraten. Gregory B. Carminum lib. ICH; Theologica. T. XXXVII, Spalte. 955: ἕ ζις μέν ἐστι ποιότης τις ἔμμονος. Ephraim Sir., I. Climacus. Ioc. cit. Heiraten. Avva Dorotheus. Doktor XI, S. 3, Spalte. 1737 S. Isaac Cup. Λογ. V, σελ. 29 Apophthegm. Paturn, Kol. 197 (vgl. Verba Seioorum, lib. XI, § 12, Spalte 934B).