Мишљење Инокентија, архиепископа херсонског и тауријског о катихизисима митрополита Филарета (Дроздова)

(Зборник у издању Друштва љубитеља духовног просвећења, поводом стогодишњице рођења Филарета, митрополита московског. Том ИИ. Москва 1883) У „Хришћанском читању” за 1881. годину (бр. 11–12) објавили смо четири критичка чланка непознатих аутора посвећена анализи дела митрополита Филарета, укључујући и његова два катихизиса, мали и велики, које смо извукли из радова јурјевског архимандрита Фотија. Истовремено, изнели смо неколико претпоставки о аутору ових чланака неповољних за великог светитеља. У публикацији, чији смо наслов записали, налази се чланак господина Корсунског о Филаретовим катихизисима, у којем се аутор, анализирајући замерке на катихезе, иначе, не слаже са нашим претпоставкама о њиховом аутору. Примедбе које је изнео на ову тему не излазе из домена претпоставки, попут нашег предговора, а питање аутора критичких чланака о Филаретовим катихизисима остаје отворено. Међутим, сматрамо корисним да дамо неколико додатних коментара на оно што смо ми и господин Корсунски рекли, у нади да ће ови коментари представљати даљи корак ка разјашњавању овог контроверзног питања. Дозвољавамо себи да скренемо пажњу на следеће нове податке за решавање овог питања, на које нисмо имали у виду ни ми, приликом објављивања горе наведених рецензија, ни господин Корсунски када је писао чланак о Филаретовим катихизисима у 2. тому јубиларног издања. 1) Међу писмима Филарета Инокентију која смо недавно објавили (Христ. Чит., ​​1884, књ. 1) налази се једно (3.), у коме московски светитељ разјашњава неспоразуме који су настали између њега и Инокентија. Истовремено, два пута помиње Инокентијев чланак о Филаретовим катихизисима. „Да ли би неко рекао за ваш „чланак” о катихизису да вас пристрасно подржавам: последица би била у складу са узроком... „Чланак о катихизисији, који у потпуности препознајете као свој, посебно је изгледао као гаранција да су лекције ваше (реч је о предавањима које је Иноћентије држао на Петроградској академији у Санкт Петербургу и повлачио за собом његову тајну размишљања о нашој тајни Академије). Збуњеност Светог Синода када кажете не да нисте држали писмене лекције, него сте дали усмене, које се нису увек могле тачно записати, али апсолутно нису дале!“ 1. Из ових одломака из писма јасно се види да је постојао „чланак” о Филаретовој катихези под именом Иноћентије, који је Иноћентије признао као свој, да је Филарету дао разлог да сматра Инокентија аутором приписаних му предавања, које, међутим, Иноћентије није препознао као своје. Сходно томе, овај „чланак” није био део предавања, није био садржан у Иноћентијевим предавањима, која је, међутим, морала имати свој посебан говор о катихизисима, мисаоно сличан чланку, што је Филарету дало разлог да аутора чланка сматра аутором предавања. Овај Иноћентијски „чланак” о Филаретовом катехизму, одвојен од његових предавања, није други чланак који смо објавили у „Христовим читањима” за 1881. и критиковао га господин Корсунски? Али како, у овом случају, објаснити чињеницу да је Филарет био задовољан „чланком” који помиње („ако би неко за твој чланак рекао да те пристрасно подржавам, ефекат би био у складу са разлогом”, каже), док је чланак који смо објавили у „Христе. Читај”. садржи указивање само на недостатке катихезе? 2) Међу материјалом који смо прикупили за биографију Инокентија, при руци су нам два списка Инокентијевих предавања о његовој такозваној „општој теологији“: један из библиотеке рукописа П. И. Савваитова, други из библиотеке рукописа Петроградске богословске академије. Реч је о два битно различита издања: на основу разматрања о којима ћемо даље говорити, мислимо да први списак садржи предавања Иноћентија, одржана на Петроградској академији, отприлике 1824. године; друга су предавања која је држао већ у Кијеву. Потрудили смо се да проучимо оба ова веома обимна рукописа и открили смо да аутор у оба чини преглед Филаретовог катихизиса, трактата о изворима православне догме. У оба случаја ови извори се деле на: 1) заједничке Православној Цркви са другим хришћанским вероисповестима, 2) заједничке Руској Цркви са Источним Православним Црквама, и 3) припадају ужој нашој цркви, што укључује а) катихезе објављене од оснивања Свете Цркве. Synod, under Peter I, Elizaveta Petrovna and Catherine II, and b) “the newest catechism.” Први списак предавања говори о томе укратко, и то само следеће: „б) – нова катихеза, која замењује стари, што је скраћеница за целокупно наше верско учење. Ова катихеза је од великог значаја, јер је објављена по налогу Светог Синода, уз овлашћење Цара, и намењена је за употребу у свим редовима.” И то је све. 2 Obviously, this small remark is by no means the “article” that Rev. Filaret in his letter. Судећи по овом издању рецензије Филаретове катихезе, мора се претпоставити да ова предавања потичу из кијевског периода Иноћентијевог професорства: овако кратак осврт на књигу московског светитеља могао је бити направљен само у време када су сви недостаци у њој на које су указивали различити личности били исправљени, када је већ постојао садашњи цатехизам у њој, и када је у њој већ постојао садашњи коначан текст. of it had subsided, and all the misunderstandings between the two hierarchs stopped. Нешто сасвим друго налазимо у другом примерку исте „опште теологије“, чији је власник П. И. Савваитов. Овде чланак „о изворима религије које руска црква има у себи“ поприма опширнији облик. 0 катихезама, посебно о Филаретовом катихизису, овде налазимо следећи суд: „Овде прво место (тј. међу изворима учења саме Руске Цркве) заузимају катихезе; Имамо много катихеза, али су четири у општој употреби: две старе и две нове – велике су и мале, јер су по свом садржају велике. Учење у школама је од велике важности, јер се у њему излажу сва главна учења о религији, као и наук о црквеном учењу њен састав и дух. Састав ове катихезе је исти као код Петра Могиле, односно подељен је на три дела, од којих се у првом говори о вери, у другом о љубави, у трећем о нади: основа је добра, иако неће издржати строгу критику, али зато је библијска, за здрав разум и народну употребу (где није логика, већ практична корист). Of course, the location of the system has an advantage, but it is not suitable for the catechism. На пример, катихизис је потребан да би се људи упознали са вером, али како се овај захтев може испунити када се теме излажу систематски? Тешко да је то могуће. Thus, in its composition, the newest catechism is similar to the “Orthodox Confession” of Peter Mogila, but in spirit it is very different. In the “Orthodox Confession” of Peter Mogila, scientific subjects are encountered, questions that solely belong to the school are resolved. У најновијем катихезису све се то избегава. Овде се не види тон целог народа, који припада искључиво школи; налазе се на местима неке врсте спекулација, али су све оне растворене у духу Библије и предложене су на опште разумљив начин, на пример, питање: зашто је смрт Исуса Христа неопходна за помирење разрешено је у неколико речи и врло јасно. Све је у њему приказано укратко, библијски, тако да се у том погледу може назвати кратком библијском теологијом, односно свака мисао у њој у догматском делу је у њој потврђена или текстом или најближом последицом из било ког текста. Мало је текстова, али су сви истинити и класични. Додајте овоме строгост логике, чврстину расуђивања, чистоту језика, исправан, библијски поглед: ова књига ће чак заузети одлично место међу странцима у овој врсти списа. Али да ли може да замени све друге облике религије? Не може! При томе треба имати на уму и друге, не искључујући православно исповедање Петра Могиле, јер је, прво, кратко, па стога не обухвата многе, колико год потребне, потребе, друго, као у људском делу, у њему има нечег недореченог, или занемареног, на пример. извори религије су слабо назначени, само је назначено Свето писмо, а ни речи о традицији. На Гробу је ово постављено заједно са Светим писмом, зашто то не поменемо и овде? Ово није детаљ, већ суштина ствари. Традиције су оштећене, истина, али све су потребне. Исти недостатак био је присутан у готово свим латинским теологијама. Али наши теолози су тако почели да поучавају пре сто година, када су се, заборавивши своје грчке и руске догме, занели протестантским системима, са којих су обично преписивали своје системе. Још један пример нетачности. Каже се: постоје две врсте богопознања – природно богопознање и откривено богопознање. Затим се поставља питање: шта је боље? Одговор: хришћанин! Питање је лако, а одговор још лакши. Како би неки светац одговорио на ово питање? отац? Рекао би да је хришћанска религија једина спасоносна религија. И да је боље од природног, то ће рећи деист. Постоје херменеутичке грешке, на пример, наводи се догма о силаску Исуса Христа у пакао. Овде би било неопходно да се ограничимо само на Библију, јер ова догма уопште није позната разуму. Библија каже да је Исус Христ отишао у пакао – зашто? проповедати - коме? духови који су се у Нојевим данима одупирали дуготрпљивости Божијој која их је чекала. Зашто само они, а не други? Гатање које разум овде може да уради већ припада школи и није му место у катихези. Али најновији катихизис каже: Исус Христос је отишао у пакао да проповеда душама које су са вером очекивале Његов долазак. То није случај у Библији, она тачно каже: душе су се „опирале“, а не „они који су веровали“, али ове речи се не слажу у цитираном тексту. Мисао је, наравно, тачна, и наша црква, као што се види из многих стихира, верује да је Исус Христос са вером проповедао онима који очекују његов долазак, али је насиље учињено над херменеутиком. Још један пример логичке нетачности: црква је дефинисана као „уједињено мноштво верника“. Дефиниција је непотпуна и збуњујућа, али би требало разликовати који верници? Замислите, на пример, да на неком удаљеном острву има 100 хришћана без Библије и без хијерархије: да ли ће они чинити цркву? Да ли је то у необичном смислу? Међутим, такве нетачности у кратком есеју су скоро неизбежне.” Очигледно, ово издање Иноћентијевог прегледа Филаретовог катихизиса припада најранијем времену Иноћентијевог професорског деловања: овде се критикује његово прво издање (1823), што је видљиво из назнаке изостављања у катихизисији учења о Св. Волимо да мислимо да је ово курс опште теологије дат 1824. године. Оно што је за нас у овом прегледу важно у овом тренутку јесте да међу примедбама које се у њему изнесу катехизису, постоји један који је поновљен у чланку који смо објавили у Христу. Читање 1881. је замерка да се нетачно поставља питање које је богопознање боље, а да се на њега не даје тачан одговор. Још један замер – због погрешног тумачења речи пакао – поновио је 1826. Митрополит. Кијев Евгениј 3. Овде је умесно подсетити се на озлоглашено поређење катихизиса Могилине и Филарета, са давањем предности првом, које је дао архим. Фотије у свом писму Павлову, које смо објавили у „Руској старини” (1882, август, стр. 287), потпуно је сличан, иако грубо изражен, Иноћентијевој рецензији. Тако видимо да су напомене о Филаретовом катихезису које је Инокентије изнео на својим предавањима 1824. године послужиле као арсенал замерки за све наредне противнике катихезе. Можда су ови коментари били разлог за исправке извршене у наредним издањима; Вероватно су и натерали Филарета да у Синоду постави питање о тајној истрази Иноћентијевог начина размишљања. Ово, наравно, још увек не решава питање да ли је сам Инокентије био аутор рецензије Филаретовог Великог катихизиса коју смо објавили и коју је испитивао господин Корсунски; али за нас је довољно да овај осврт има генетску везу са судом о катихизису који је Инокентије изнео у својим предавањима, који је служио као примарни извор за све друге критичке нападе на катихезу. Изостанак у прегледу који смо штампали да укаже на недостатак учења о традицији у катихизису само указује да је овај чланак састављен након прве исправке катихезе. Тада се не залажемо за наше мишљење о приписивању чланка Павском, који је, међутим, не можемо а да не приметимо још једном, стајао најближи Шишкову од свег ученог белог свештенства како по својој отвореној припадности својој партији, тако и по свом рангу члана комисије јавних школа, у име којих, или бар за које је чланак писан, будући да је у прилогу био написан, лично домаћин, Филоцент, критикују га као аутора његовог уџбеника или, у најмању руку, програма закона Божијег за световне школе, састављеног у име Уварова и Рунича. То што је он сам био учесник у преводу Библије на руски, као и Филарет, у овом случају није битно, пошто у чланку о Великом катихизис нема помена о овој теми, а чланак о Малом катихизис је могао припадати неком другом. Али, у сваком случају, енергично поричемо мишљење господина Корсунског да Кочетова треба признати као аутора ових чланака. Професор Академије и наставник права на Лицеју И. С. Кочетов имао је премало времена за књижевни рад, толико заузет часовима да је код куће виђан, како су нам блиски рекли, само на вечери и спавању. Он није имао никакве везе са Шишковом и комисијом јавних школа. Да бисмо се сложили са мишљењем Филарета Черниговског о његовом есеју: „Особине активног учења вере“, потребно га је упоредити са „белешкама ректора“, односно Филарета, ако их има. Са своје стране, ми о томе размишљамо потпуно другачије него Филарет и иза њега господин Корсунски. Ускоро ћемо рећи своју реч, како уопште о значају Кочетова у историји црквених догађаја његовог времена, тако и посебно о његовом односу са Филаретом, у виду предговора његовим писмима Инокентију, који се налазе у Инокентијевим листовима. "Боже. Чет." 1884 бр. 1, стр. 197. Погледајте рукопис из Санкт Петербурга. духа. Академија бр.1, стр. 287 Видети чланак Корсунског стр. 731 Можда ће вас занимати: