Opinión de Inocencio, arzobispo de Kherson y Tauride sobre los catecismos del metropolitano Filaret (Drozdov)

(Colección publicada por la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual, con motivo del centenario del nacimiento de Filaret, metropolitano de Moscú. Volumen II. Moscú 1883) En “Christian Reading” de 1881 (núms. 11-12), publicamos cuatro artículos críticos de autores desconocidos dedicados a un análisis de las obras del metropolitano Filaret, incluidos sus dos catecismos, pequeño y grande, que extrajimos de los artículos del archimandrita Yuryev Photius. Al mismo tiempo, hicimos varias suposiciones sobre el autor de estos artículos desfavorables para el gran santo. En la publicación, cuyo título anotamos, hay un artículo del señor Korsunsky sobre los catecismos de Filaret, en el que el autor, al analizar las objeciones a los catecismos, por cierto, no está de acuerdo con nuestras suposiciones sobre su autor. Las observaciones que hizo sobre este tema no salen del ámbito de las suposiciones, como nuestro prefacio, y la cuestión del autor de los artículos críticos sobre los catecismos de Filaret permanece abierta. Sin embargo, consideramos útil hacer algunos comentarios adicionales a lo que nosotros y el Sr. Korsunsky hemos dicho, con la esperanza de que estos comentarios constituyan un paso más hacia el esclarecimiento de esta controvertida cuestión. Nos permitimos centrar nuestra atención en los siguientes nuevos datos para resolver esta cuestión, que no teníamos en mente ni nosotros al publicar las reseñas antes mencionadas, ni el señor Korsunsky cuando escribió un artículo sobre los catecismos de Filaret en el segundo volumen de la edición aniversario. 1) Entre las cartas de Filaret a Inocencio que publicamos recientemente (Christ. Read., 1884, libro 1) hay una (3ª), en la que el santo moscovita aclara los malentendidos que surgieron entre él e Inocencio. Al mismo tiempo, menciona dos veces el artículo de Inocencio sobre los catecismos de Filaret. "Si alguien dijera acerca de su "artículo" sobre el catecismo que lo apoyo parcialmente: la consecuencia sería acorde con la causa... "El artículo sobre el catecismo, que usted reconoce plenamente como suyo, parecía ser especialmente una garantía de que las lecciones son suyas (estamos hablando de las conferencias dadas por Inocencio en la Academia de San Petersburgo y que implicaban una investigación secreta sobre su forma de pensar), imagine nuestro desconcierto (es decir, el del Santo Sínodo) cuando dice que no. que no dabas lecciones escritas, sino verbales, que no siempre se podían escribir correctamente, ¡pero ellos no las daban en absoluto! 1. De estos extractos de la carta se desprende claramente que había un “artículo” sobre el catecismo de Filaret bajo el nombre de Inocencio, que Inocencio reconoció como suyo, que le dio a Filaret motivos para considerar a Inocencio como autor de las conferencias que se le atribuían, que, sin embargo, Inocencio no reconoció como suyas. En consecuencia, este "artículo" no era parte de las conferencias, no estaba contenido en las conferencias de Inocencio, que, sin embargo, debía tener su propio discurso especial sobre el catecismo, similar en pensamiento al artículo, lo que le dio a Filaret motivos para considerar al autor del artículo como el autor de las conferencias. Este “artículo” de Inocencio sobre el catecismo de Filaret, aparte de sus conferencias, ¿no es el segundo artículo que publicamos en “Lecturas de Cristo” del año 1881 y que critica el señor Korsunsky? Pero, ¿cómo se puede explicar, en este caso, el hecho de que Filaret estuviera satisfecho con el “artículo” que menciona (“si alguien dijera acerca de su artículo que lo apoyo de manera parcial, el efecto sería acorde con la razón”, dice), mientras que el artículo que publicamos en “Cristo. Lea”. ¿Contiene sólo una indicación de las deficiencias del catecismo? 2) Entre los materiales que hemos recopilado para la biografía de Inocencio, tenemos a la mano dos listas de conferencias de Inocencio sobre su llamada “teología general”: una de la biblioteca de manuscritos de P. I. Savvaitov, la otra de la biblioteca de manuscritos de la Academia Teológica de San Petersburgo. Se trata de dos ediciones significativamente diferentes: por consideraciones que analizaremos a continuación, pensamos que la primera lista contiene conferencias de Inocencio, pronunciadas en la Academia de San Petersburgo, aproximadamente en 1824; el segundo son las conferencias que ya dio en Kyiv. Nos tomamos la molestia de estudiar estos extensos manuscritos y descubrimos que en ambos el autor hace una reseña del catecismo de Filaret, un tratado sobre las fuentes del dogma ortodoxo. En ambos casos, estas fuentes se dividen en: 1) comunes a la Iglesia Ortodoxa con otras denominaciones cristianas, 2) comunes a la Iglesia Rusa con las Iglesias Ortodoxas Orientales, y 3) pertenecientes a nuestra iglesia propiamente dicha, que incluyen a) catecismos publicados desde el establecimiento de la Santa Iglesia. Sínodo, bajo Pedro I, Isabel Petrovna y Catalina II, y b) “el catecismo más nuevo”. La primera lista de conferencias habla brevemente de esto, a saber sólo lo siguiente: "b) - un nuevo catecismo, que reemplaza al antiguo, que es una abreviatura de toda nuestra enseñanza religiosa. Este catecismo es de gran importancia, porque fue publicado por orden del Santo Sínodo, con la autoridad del Emperador, y está destinado a ser utilizado en todos los rangos y clases". Y eso es todo. 2 Obviamente, esta pequeña observación no es de ninguna manera el “artículo” que el Rev. Filaret en su carta. A juzgar por esta edición de la reseña del catecismo de Filaret, se debe suponer que estas conferencias se remontan al período de Kiev de la cátedra de Inocencio: una reseña tan breve del libro del santo moscovita sólo podría haberse hecho en un momento en que todos los defectos señalados por varias personas habían sido corregidos y el catecismo ya existía en su última edición, la actual, cuando toda la agitación a causa de él había amainado y todos los malentendidos entre los dos. Los jerarcas se detuvieron. Encontramos algo completamente diferente en el segundo ejemplar de la misma “teología general”, propiedad de P. I. Savvaitov. Aquí el artículo “sobre las fuentes de la religión que la Iglesia rusa tiene dentro de sí” adquiere una forma más extensa. 0 catecismos, en particular sobre el catecismo de Filaret, encontramos aquí la siguiente sentencia: "El primer lugar aquí (es decir, entre las fuentes de la doctrina de la Iglesia rusa propiamente dicha) lo ocupan los catecismos; Tenemos muchos catecismos, pero en general hay cuatro: dos antiguos, grandes y pequeños, y dos nuevos, grandes y pequeños. Su contenido es conocido porque se enseñan en las escuelas. ¿Qué importancia debe tener el catecismo en la iglesia? Es de gran importancia, porque es la reducción de las opiniones de la iglesia por un tiempo determinado. Generalmente establece todas las enseñanzas principales de la religión, tanto dogmáticas como morales, y la doctrina de la iglesia. Digamos algo sobre su composición y espíritu. La composición de este catecismo es la misma que la de Peter Mogila, es decir, se divide en tres partes, de las cuales la primera trata sobre la fe, la segunda sobre el amor, la tercera sobre la esperanza: la base es buena, aunque no resistirá una crítica estricta, pero por eso es bíblico, para el sentido común y el uso popular (donde no es la lógica en mente, sino el beneficio práctico) lo mejor. Por supuesto, la ubicación del sistema tiene una ventaja, pero no es adecuada para el catecismo. El catecismo, por ejemplo, es necesario para introducir al pueblo en el credo, pero ¿cómo se puede cumplir este requisito cuando se presentan los temas de forma sistemática? Es casi imposible. Así, en su composición, el catecismo más nuevo es similar a la “Confesión Ortodoxa” de Pedro Mogila, pero en espíritu es muy diferente. En la “Confesión ortodoxa” de Peter Mogila se encuentran temas científicos y se resuelven cuestiones que pertenecen únicamente a la escuela. En el catecismo más reciente se evita todo esto. Aquí no se ve el tono de todo el pueblo, perteneciente exclusivamente a la escuela; se encuentran en lugares de algún tipo de especulación, pero todos ellos se disuelven en el espíritu de la Biblia y se proponen de manera generalmente comprensible, por ejemplo, la pregunta: por qué la muerte de Jesucristo es necesaria para la expiación se resuelve en pocas palabras y con mucha claridad. Todo en él se presenta brevemente, bíblicamente, de modo que en este sentido se puede llamar teología bíblica breve, es decir, cada pensamiento en la parte dogmática es confirmado en él por el texto o por la consecuencia más cercana de cualquier texto. Son pocos los textos, pero todos son verdaderos y clásicos. Si a esto le sumamos el rigor de la lógica, la firmeza de juicio, la pureza del lenguaje, una visión bíblica correcta, este libro ocupará incluso un lugar excelente entre los extranjeros en este tipo de escritos. ¿Pero puede reemplazar todas las demás formas de religión? ¡No puede! Al mismo tiempo, es necesario tener en cuenta otras, sin excluir la confesión ortodoxa de Pedro Mogila, porque, en primer lugar, es breve y, por lo tanto, no abarca muchas necesidades, por necesarias que sean; en segundo lugar, como en una obra humana, hay algo en ella que no se dice o se pasa por alto, por ejemplo. las fuentes de la religión están mal indicadas, sólo se indica la Escritura y ni una palabra sobre la tradición. En la Tumba esto se coloca junto con las Escrituras, ¿por qué no mencionarlo aquí también? Esto no es un detalle, sino la raíz del asunto. Las tradiciones están dañadas, es cierto, pero todas son necesarias. La misma deficiencia estuvo presente en casi todas las teologías latinas. Pero nuestros teólogos empezaron a enseñar así hace cien años, cuando, habiendo olvidado sus dogmas griegos y rusos, se dejaron llevar por los sistemas protestantes, de los que solían copiar sus sistemas. Otro ejemplo de inexactitud. Se dice: hay dos tipos de conocimiento de Dios: el conocimiento natural de Dios y el conocimiento revelado de Dios. Entonces surge la pregunta: ¿cuál es mejor? Respuesta: ¡Cristiano! La pregunta es fácil y la respuesta lo es aún más. ¿Cómo respondería algún santo a esta pregunta? ¿padre? Diría que la religión cristiana es la única religión salvadora. Y que es mejor que lo natural, eso es lo que dirán los deístas. Hay errores hermenéuticos, por ejemplo, se plantea el dogma sobre el descenso de Jesucristo a los infiernos. Aquí sería necesario limitarnos únicamente a la Biblia, ya que la razón no conoce en absoluto este dogma. La Biblia dice que Jesucristo fue al infierno, ¿por qué? predicar - ¿a quién? los espíritus que en los días de Noé resistieron la gran paciencia de Dios que los esperaba. ¿Por qué sólo ellos y no otros? La adivinación que aquí puede hacer la razón pertenece ya a la escuela y no tiene cabida en el catecismo. Pero el catecismo más nuevo dice: Jesucristo fue al infierno a predicar a las almas que esperaban con fe su venida. Esto no es así en la Biblia, dice exactamente: las almas “resistieron” y no “los que creyeron”, pero estas palabras no coinciden en el texto citado. La idea es, por supuesto, correcta, y nuestra iglesia, como se puede ver en muchas stichera, cree que Jesucristo predicó con fe a aquellos que esperaban su venida, pero se ha violentado la hermenéutica. Otro ejemplo de inexactitud lógica: la iglesia se define como “una multitud unida de creyentes”. La definición es incompleta y confusa, pero ¿habría que distinguir qué creyentes? Imaginemos, por ejemplo, que en alguna isla remota hay 100 cristianos sin Biblia y sin jerarquía: ¿constituirán una iglesia? ¿Es en un sentido inusual? Sin embargo, tales imprecisiones en un ensayo breve son casi inevitables”. Evidentemente, esta edición de la reseña de Inocencio sobre el catecismo de Filaret pertenece a los primeros tiempos de la actividad docente de Inocencio: aquí se critica su primera edición (1823), lo que se desprende de la indicación de la omisión en el catecismo de la enseñanza sobre Santa Tradición, como fuente de la doctrina, omisión cuya omisión ya ha sido corregida en ediciones posteriores. Nos gusta pensar que este es un curso de teología general impartido en 1824. Lo importante para nosotros en esta revista en este momento es que entre los reproches que en ella se hacen al catecismo, hay uno que se repitió en el artículo que publicamos en Cristo. La lectura de 1881 es un reproche por plantear incorrectamente la pregunta de qué conocimiento de Dios es mejor y no dar una respuesta precisa. Otro reproche, por la interpretación incorrecta de la palabra infierno, lo repitió en 1826 el metropolitano. Kiev Evgeniy 3. Conviene recordar aquí la notoria comparación de los catecismos de Mogila y Filaret con la preferencia por el primero, que hizo Archim. Focio en su carta a Pavlov, publicada por nosotros en “Russian Antiquity” (agosto de 1882, p. 287), es completamente similar, aunque expresada de forma aproximada, a la reseña de Inocencio. Así, vemos que las observaciones sobre el catecismo de Filaret hechas por Inocencio en sus conferencias de 1824 sirvieron como arsenal de objeciones para todos los objetores posteriores al catecismo. Quizás estos comentarios fueron el motivo de las correcciones realizadas en ediciones posteriores; Probablemente también hicieron que Filaret planteara una pregunta en el Sínodo sobre una investigación secreta sobre la forma de pensar de Inocencio. Esto, por supuesto, no resuelve todavía la cuestión de si el propio Inocencio fue el autor de la reseña del Gran Catecismo de Filaret que publicamos y que estaba siendo examinada por el señor Korsunsky; pero para nosotros es suficiente que esta revisión tenga una relación genética con el juicio sobre el catecismo expresado por Inocencio en sus conferencias, que sirvió como fuente primaria para todos los demás ataques críticos al catecismo. La omisión en la reseña que imprimimos para indicar la falta de enseñanza sobre la tradición en el catecismo sólo indica que este artículo fue compilado después de la primera corrección del catecismo. Entonces no defendemos nuestra opinión sobre la atribución del artículo a Pavsky, quien, sin embargo, no podemos evitar notar una vez más, era el más cercano a Shishkov de todos los eruditos clérigos blancos tanto en su abierta afiliación a su partido como en su rango como miembro de la comisión de escuelas públicas, en nombre de la cual, o al menos para la cual se escribió el artículo, quien, además, siendo personalmente hostil a Filaret, tenía un incentivo para criticarlo como autor de su libro de texto o, al menos, al menos el programa de la ley de Dios para las escuelas seculares, elaborado por encargo de Uvarov y Runich. Que él mismo haya participado en la traducción de la Biblia al ruso, como Filaret, en el presente caso no importa, ya que en el artículo sobre el Catecismo Mayor no se menciona este tema, y ​​el artículo sobre el Catecismo Menor podría haber pertenecido a otra persona. Pero, en cualquier caso, negamos enérgicamente la opinión del señor Korsunsky de que se debe reconocer a Kochetov como autor de estos artículos. Profesor de la Academia y profesor de derecho en el Liceo, I. S. Kochetov tenía muy poco tiempo para el trabajo literario, estaba tan ocupado con las lecciones que lo veían en casa, como nos dijeron sus allegados, solo para cenar y dormir por la noche. No tuvo nada que ver con Shishkov y la comisión de escuelas públicas. Para estar de acuerdo con la opinión de Filaret de Chernigov sobre su ensayo: "Características de la enseñanza activa de la fe", es necesario compararlo con las "notas del rector", es decir, Filaret, si las hubiera. Por nuestra parte, pensamos en esto de manera completamente diferente que Filaret y, detrás de él, el señor Korsunsky. Dentro de poco diremos nuestra palabra, tanto en general sobre la importancia de Kochetov en la historia de los acontecimientos eclesiásticos de su tiempo, como en particular sobre su relación con Filaret, en forma de prefacio a sus cartas a Inocencio, que se encuentran en los documentos de Inocencio. "Cristo. Jue." 1884 núm. 1, pág. 197. Vea el manuscrito de San Petersburgo. espíritu. Academia No. 1, pág. 287 Véase el artículo de Korsunsky p. 731 Quizás te interese: