Názor Innocenta, arcibiskupa z Chersonu a Tauridu na katechismy Metropolitan Philaret (Drozdov)

(Sborník vydaný Společností milovníků duchovní osvěty, u příležitosti stého výročí narození Filareta, metropolity moskevského. Svazek II. Moskva 1883) V „Křesťanském čtení“ pro rok 1881 (č. 11–12) jsme publikovali čtyři kritické články od neznámých autorů věnované rozboru děl metropolitního Filareta, včetně jeho dvou katechismů, malého a velkého, které jsme vyňali z listů Jurijeva Archimandrita Fotia. Zároveň jsme učinili několik domněnek o autorovi těchto článků nepříznivých pro velkého světce. V publikaci, jejíž název jsme si zapsali, je článek pana Korsunského o katechismech Filaretu, ve kterém autor při rozboru námitek proti katechismům mimochodem nesouhlasí s našimi domněnkami o jejich autorovi. Jeho poznámky na toto téma neopouštějí oblast domněnek, jako je naše předmluva, a otázka autora kritických článků o Filaretových katechismech zůstává otevřená. Považujeme však za užitečné učinit několik dodatečných poznámek k tomu, co jsme řekli my a pan Korsunsky, v naději, že tyto komentáře budou představovat další krok k objasnění této kontroverzní otázky. K vyřešení tohoto problému si dovolujeme zaměřit svou pozornost na následující nové údaje, na které jsme nemysleli ani my při publikování výše zmíněných recenzí, ani pan Korsunskij, když psal článek o Philaretových katechismech do 2. svazku jubilejního vydání. 1) Mezi dopisy Filareta Innocentovi, které jsme nedávno vydali (Christ. Read., 1884, kniha 1), je jeden (3.), v němž moskevský světec objasňuje nedorozumění, která vznikla mezi ním a Inocentem. Dvakrát přitom zmiňuje Innocentův článek o Filaretových katechismech. „Řekl by někdo o vašem „článku“ o katechismu, že vás zaujatě podporuji: důsledek by byl v souladu s kauzou... „Článek o katechismu, který plně uznáváte jako svůj, se zejména zdál být zárukou, že lekce jsou vaše (hovoříme o přednáškách Innocenta na Petrohradské akademii a znamenaly tajný způsob uvažování o jeho svaté synodě, představte si.) zmatek, když říkáte, že ne, že jste nedali písemné lekce, ale dávali ústní lekce, které nebylo možné vždy zapsat správně, ale absolutně nedali!" 1. Z těchto úryvků z dopisu je zřejmé, že existoval „článek“ o Philaretově katechismu pod jménem Innocent, který Innocent uznal za svůj, který dal Philaretu důvod považovat Inocence za autora jemu připisovaných přednášek, které však Innocent za své neuznával. Tento „článek“ tedy nebyl součástí přednášek, nebyl obsažen v Innocentových přednáškách, které však musely mít svou zvláštní řeč o katechismu, myšlenkově podobnou článku, což dalo Philaretu důvod považovat autora článku za autora přednášek. Tento Innocentův „článek“ o Filaretově katechismu, oddělený od jeho přednášek, není druhým článkem, který jsme uveřejnili v „Kristovi. Čtení“ za rok 1881 a kritizoval pan Korsunskij? Jak si ale v tomto případě vysvětlit skutečnost, že Filaret byl potěšen „článkem“, který zmiňuje („kdyby někdo o vašem článku řekl, že vás zaujatě podporuji, účinek by byl v souladu s důvodem,“ říká), zatímco článek, který jsme uveřejnili v „Kriste. Čtěte.“ obsahuje naznačení pouze nedostatků katechismu? 2) Mezi materiály, které jsme shromáždili k životopisu Inocenta, máme k dispozici dva seznamy Innocentových přednášek o jeho takzvané „obecné teologii“: jeden z knihovny rukopisů P. I. Savvaitova, druhý z knihovny rukopisů Petrohradské teologické akademie. Jedná se o dvě výrazně odlišná vydání: na základě úvah, které probereme níže, se domníváme, že první seznam obsahuje přednášky Inocenta, přednesené na petrohradské akademii přibližně v roce 1824; druhým jsou přednášky, které měl již v Kyjevě. Dali jsme si tu práci a prostudovali jsme oba tyto velmi obsáhlé rukopisy a zjistili jsme, že autor v obou z nich dělá recenzi Philaretova katechismu, pojednání o zdrojích pravoslavného dogmatu. V obou případech se tyto prameny dělí na: 1) společné pravoslavné církvi s jinými křesťanskými denominacemi, 2) společné ruské církvi s východními pravoslavnými církvemi a 3) vlastní naší církvi, kam patří a) katechismy vydané od vzniku Církve svaté. Synoda za Petra I., Elizavety Petrovny a Kateřiny II. a b) „nejnovější katechismus“. Stručně o tom hovoří první seznam přednášek, a to pouze následující: „b) - nový katechismus, nahrazující starý, který je zkratkou celého našeho náboženského učení. Tento katechismus má velký význam, protože byl vydán na příkaz posvátného synodu z pověření císaře a je určen k použití ve všech hodnostech a třídách. A to je vše. 2 Je zřejmé, že tato malá poznámka není v žádném případě „článkem“, který reverend Filaret ve svém dopise uvedl. Soudě podle tohoto vydání revue Filaretova katechismu je třeba předpokládat, že tyto přednášky pocházejí z kyjevského období Inocencovy profesury: taková krátká recenze knihy moskevského světce mohla být provedena pouze v době, kdy byly opraveny všechny nedostatky v ní, na které různé osoby poukazovaly, a katechismus existoval již ve svém posledním, aktuálním vydání, protože došlo k nedorozumění mezi všemi těmi dvěma. hierarchové se zastavili. Něco úplně jiného najdeme ve druhém exempláři téže „obecné teologie“, jehož majitelem je P. I. Savvaitov. Zde článek „o zdrojích náboženství, které má ruská církev v sobě“ nabývá obsáhlejší podoby. 0 katechismech, zejména o katechismu Filareta, zde najdeme následující úsudek: „První místo zde (tedy mezi zdroji nauky vlastní ruské církve) zaujímají katechismy; Máme mnoho katechismů, ale obecně jsou čtyři: dva staré - velký a malý, a dva nové - protože velký a malý by se měl ve školách vyučovat jejich obsah. má velký význam, protože je to redukce názorů církve na určitou dobu, obvykle stanoví všechna hlavní učení náboženství, jak dogmatická, tak morální, a nauku církve, proč by měl dobrý katechismus sloužit jako základ teologických systémů a základ soukromého učení o zákonu Božím. Řekněme si něco o jeho složení a duchu. Složení tohoto katechismu je stejné jako u Petra Mogily, to znamená, že je rozdělen do tří částí, z nichž první pojednává o víře, druhá o lásce, třetí o naději: základ je dobrý, i když neobstojí v přísné kritice, ale proto je biblický, pro zdravý rozum a lidové použití (kde nejde o logiku, ale o praktický užitek) je nejlepší. Umístění systému má samozřejmě výhodu, ale pro katechismus se nehodí. Například katechismus je vyžadován k seznámení lidu s krédem, ale jak lze tento požadavek splnit při systematickém předkládání předmětů? To je sotva možné. Svým složením se tedy nejnovější katechismus podobá „pravoslavnému vyznání“ Petra Mogily, ale v duchu je velmi odlišný. V „Pravoslavném vyznání“ Petra Mogily se setkáváme s vědeckými předměty, řeší se otázky, které patří výhradně škole. V nejnovějším katechismu se tomu všemu vyhýbají. Zde není vidět tón celého lidu, patřícího výhradně škole; nacházejí se na místech jakýchsi spekulací, ale všechny jsou rozpuštěny v duchu Bible a jsou navrženy obecně srozumitelným způsobem, například otázka: proč je smrt Ježíše Krista nutná k usmíření, je vyřešena několika slovy a velmi jasně. Vše je v ní podáno stručně, biblicky, takže to lze v tomto ohledu nazvat stručnou biblickou teologií, to znamená, že každá myšlenka v ní v dogmatické části je v ní potvrzena buď textem, nebo nejbližším důsledkem z jakéhokoli textu. Textů je málo, ale všechny jsou pravdivé a klasické. Přidejte k tomu přísnost logiky, pevný úsudek, čistotu jazyka, správný, biblický pohled: tato kniha bude v tomto typu spisů dokonce zaujímat vynikající místo mezi cizinci. Může však nahradit všechny ostatní formy náboženství? To nemůže! Při ní je třeba pamatovat na ostatní, pravoslavné vyznání Petra Mogily nevyjímaje, neboť zaprvé je krátké, a tudíž nezahrnuje mnohé, jakkoli nutné potřeby, zadruhé je v něm, jako v lidském díle, cosi nevyřčeného nebo například přehlíženého. zdroje náboženství jsou špatně naznačeny, je naznačeno pouze Písmo a ani slovo o tradici. U hrobu je to umístěno spolu s Písmem, proč to nezmínit i zde? To není detail, ale jádro věci. Tradice jsou poškozeny, to je pravda, ale všechny jsou potřeba. Stejný nedostatek byl přítomen téměř ve všech latinských teologiích. Ale naši teologové začali takto učit před sto lety, kdy se zapomněli na svá řecká a ruská dogmata a nechali se unést protestantskými systémy, z nichž obvykle své systémy kopírovali. Další příklad nepřesnosti. Říká se: existují dva druhy poznání Boha – přirozené poznání Boha a zjevené poznání Boha. Pak je položena otázka: co je lepší? Odpověď: Christiane! Otázka je snadná a odpověď je ještě jednodušší. Jak by na tuto otázku odpověděl nějaký světec? otec? Řekl by, že křesťanské náboženství je jediné zachraňující náboženství. A že je to lepší než přirozené, to řekne deista. Dochází k hermeneutickým omylům, uvádí se například dogma o sestupu Ježíše Krista do pekla. Zde by bylo nutné omezit se pouze na Bibli, neboť toto dogma není rozumu vůbec známé. Bible říká, že Ježíš Kristus šel do pekla – proč? kázat - komu? duchové, kteří ve dnech Noemových odolávali Boží shovívavosti, která na ně čekala. Proč jen oni a ne ostatní? Věštění, které zde může dělat rozum, již patří do školy a nemá místo v katechismu. Ale nejnovější katechismus říká: Ježíš Kristus šel do pekla, aby kázal duším, které s vírou očekávaly Jeho příchod. V Bibli to tak není, přesně to říká: duše „vzdorovaly“ a ne „ti, kdo uvěřili“, ale tato slova nejsou v citovaném textu shodná. Myšlenka je samozřejmě správná a naše církev, jak je patrné z mnoha sticher, věří, že Ježíš Kristus kázal s vírou těm, kteří čekali na jeho příchod, ale na hermeneutice bylo spácháno násilí. Další příklad logické nepřesnosti: církev je definována jako „sjednocené množství věřících“. Definice je neúplná a matoucí, ale bylo by nutné rozlišovat, které věřící? Představte si například, že na nějakém vzdáleném ostrově je 100 křesťanů bez Bible a bez hierarchie: budou tvořit církev? Je to v neobvyklém smyslu? Takové nepřesnosti v krátké eseji jsou však téměř nevyhnutelné.“ Je zřejmé, že toto vydání Inocentovy recenze Filaretova katechismu patří k nejstarší době Innocentovy profesorské činnosti: je zde kritizováno jeho první vydání (1823), což je patrné z naznačení opomenutí v katechismu učení o sv. tradici jako zdroje nauky, kteréžto opomenutí bylo již v dalších vydáních opraveno. Rádi si myslíme, že se jedná o kurs obecné teologie z roku 1824. V této recenzi je pro nás v tuto chvíli důležité, že mezi výtkami, které v ní byly učiněny katechismu, je jedna, která byla opakována v článku, který jsme publikovali v Kristu. Čtení z roku 1881 je výčitkou, že nesprávně položil otázku, které poznání Boha je lepší, a nedal na ni přesnou odpověď. Další výtku – pro nesprávný výklad slova peklo – zopakoval v roce 1826 Metropolitan. Kyjev Jevgenij 3. Zde je vhodné připomenout notoricky známé srovnání katechismů Mogily a Philareta s upřednostněním prvního, které provedl Archim. Fotius ve svém dopise Pavlovovi, který jsme uveřejnili v „Russian Antiquity“ (1882, srpen, s. 287), je zcela podobný, i když vyjádřený v hrubé formě, s Innocentovou recenzí. Vidíme tedy, že poznámky o Filaretově katechismu, které učinil Innocent ve svých přednáškách v roce 1824, sloužily jako arzenál námitek všem dalším odpůrcům katechismu. Možná byly tyto poznámky důvodem pro opravy provedené v následujících vydáních; Pravděpodobně také způsobili, že Philaret vznesl na synodě otázku o tajném vyšetřování Innocentova způsobu myšlení. To samozřejmě ještě neřeší otázku, zda byl autorem recenze na Philaretův Velký katechismus, kterou jsme vydali a kterou zkoumal pan Korsunský, sám Inocenc; ale pro nás stačí, že tato recenze má genetický vztah k úsudku o katechismu, který vyjádřil Innocent ve svých přednáškách a který sloužil jako primární zdroj pro všechny další kritické útoky na katechismus. Vynechání v přehledu, který jsme otiskli, abychom poukázali na nedostatek učení o tradici v katechismu, jen naznačuje, že tento článek byl sestaven po první opravě katechismu. Pak si nestojíme za svým míněním o připsání článku Pavskému, který si však opět nemůžeme nevšimnout, stál Šiškovovi ze všech učených bílých duchovních nejblíže jak ve své otevřené příslušnosti k jeho straně, tak v hodnosti člena komise veřejných škol, jejichž jménem, nebo alespoň kvůli nimž byl článek napsán - který ho navíc jako pobídku kritizoval, aby byl jeho osobní kritikou Philaret. učebnice nebo alespoň program zákona Božího pro světské školy, sestavený jménem Uvarova a Runicha. Že byl sám účastníkem překladu Bible do ruštiny, jako Filaret, v tomto případě nehraje roli, protože v článku o Velkém katechismu není o tomto tématu ani zmínka a článek o Malém katechismu mohl patřit jiné osobě. Ale v každém případě energicky popíráme názor pana Korsunského, že by měl být Kochetov uznán jako autor těchto článků. Profesor Akademie a učitel práv na lyceu I. S. Kochetov měl příliš málo času na literární práci, protože byl tak zaneprázdněn lekcemi, že byl doma, jak nám říkali jeho blízcí, vídán jen na večeři a noční spánek. S Shishkovem a komisí veřejných škol neměl nic společného. Abychom souhlasili s názorem Filareta Černigova ohledně jeho eseje: „Rysy aktivního učení víry“, je nutné jej porovnat s „poznámkami rektora“, tedy Filareta, pokud existuje. Z naší strany o tom uvažujeme úplně jinak než Filaret a za ním pan Korsunskij. Krátce si řekneme své slovo, jak obecně o významu Kochetova v dějinách církevních událostí své doby, tak zejména o jeho vztahu k Filaretu, formou předmluvy k jeho dopisům Innocentovi, nalezených v Innocentových listech. "Kriste. Čt." 1884 č. 1, str. 197. Viz rukopis z Petrohradu. duch. Akademie č. 1, str. 287 Viz článek Korsunského str. 731 Mohlo by vás zajímat: