Историја Руске Цркве (период И-В)

Од почетка хришћанства у Русији до монголске инвазије (988–1237) Увод у историју Руске Цркве §1. Концепт Историје Цркве и Руске Цркве Историја хришћанске цркве осликава догађаје и промене које су се одиграле у хришћанској цркви, са њиховим почецима и последицама, почев од њеног настанка. Црква Христова, по својој суштини, као божанска установа, не припада царству променљивих објеката – она је непроменљива, неодољива је времену, као вечни Бог, њен Оснивач, као Дух Свети, њен невидљиви Владар. Али земаљска Црква је друштво људи освећених благодаћу, који само постепено кроз веру схватају истину хришћанског Откровења, и постепено усвајају у своја срца Христову светост кроз практично вежбање; истина и светост – припадност једној истинитој Цркви – у свести људи постаје јаснија и чвршћа само кроз подвиге. У једној те истој земаљској Цркви има оних који су веома успели у благодатном животу, а који тек почињу, има здравих духом и оних који су побеђени тешким душевним болестима. Људске страсти нису се стицајем околности јављале у истом облику, уступајући једна другој видљиви примат у духу времена, користећи сада једну или другу меру да задрже власт над људима. Људске страсти у вези са приликама времена чине да се Црква, коју је основао Христос, временом појављује на различитим позицијама, час се борећи, час смирујући, узимајући час једну или другу меру за своју целовитост. Тако Црква Христова креће заједно са људима у царство историје. Дакле, постоји историја за Цркву Христову. Историја Руске Цркве је приватна историја. Историја Цркве Христове у руској земљи, међу руским народом; то је истинит приказ промена које су се дешавале у Руској Цркви од самог њеног настанка до новијих времена. §2. Слика догађаја Било је времена када су се догађаји Цркве описивали из године у годину. Тако су писане Руске хронике, које су уз црквене садржале и грађанске догађаје. Затим су бележили догађаје Цркве према степенима, или генерацијама Суверена, поново повезујући црквено са грађанским, упркос разликама између једног и другог. Ово су књиге руских диплома. Они су писали Историју Руске Цркве тако да су догађаје распоредили по временима владавине митрополита руских. Ова три приказа имају једно заједничко: цео догађај, његов почетак са узроцима, наставком и последицама, распарчан је на делове, а главни субјект – Црква – изостављен је из вида. Истрага о догађају је обављена 30 година након догађаја, а записано је три и четири странице касније, не размишљајући о његовој вези са догађајем; сакупили су многе случајеве, али који нису били повезани унутрашњом везом и од којих су многи или мало или нимало значили за саму Цркву. Изложен је читав низ малих догађаја, али који су се односили на појединце и предмете, а важни догађаји су изостављени. Тако се показало да Историја Цркве не нуди потпуну и тачну слику о унутрашњем и спољашњем животу саме Цркве. Ако би неко желео да за себе стекне ово последње знање – потпуно познавање Историје Цркве, или било ког њеног аспекта, морао би и сам много да се помучи да састави слику из скицираних одломака, да нађе смисао у неповезаним догађајима, да одвоји неопходно од непотребног. Зато се данас хроничари више не називају историчарима у строгом смислу. Да би Историја Руске Цркве, као и свака Историја, била достојна свог имена: 1) потребно је да, осликавајући привремене ситуације свог предмета, има у виду више од једног њеног аспекта, нпр. или успеха и стега вере, или епохе Цркве, и свих њених битних аспеката. У супротном, историјска слика објекта неће бити слика целог објекта, већ само једне његове стране. Дакле, Историја Руске Цркве треба да покаже: а) под којим повољним или ограничавајућим околностима се хришћанство ширило или је било спутано у Русији? б) Какав је био став учења Цркве? Иначе, какво је било духовно образовање чланова Цркве? И како су усвојили позитивне истине хришћанства када су се суочили са различитим околностима? в) Какав је био облик богослужења Цркве? г) Како је деловала хијерархијска владавина Цркве? Коначно, е) како се Христово царство изражавало у животима чланова Цркве? 2) . Историја Руске Цркве, као науке, мора бити органска целина, мора имати јединство предмета, повезаност делова и њихов правилан распоред. Стога је неопходно да а) догађаји са њиховим последицама, зло са лековима који се против њега користе, све што је имало било какву везу једно са другим, буду приказани у непрекидном низу. То не значи да морамо потпуно изгубити из вида савременост догађаја; напротив, пошто модерност додаје јасноћу историјским субјектима, о њој, као о вези своје врсте, треба водити рачуна. б) Неопходно је да се у низу векова пронађу и прикажу догађаји који су одредили овај или онај положај Цркве за читав низ деценија, догађаји који својим утицајем на низ оближњих догађаја, чинећи од ових догађаја посебну целину, разграничавају целокупну органску целину – цео историјски живот Руске Цркве – на њене природне делове. Другим речима, морају постојати периоди у Историји Цркве. Историја није измишљена слика; то је слика прошлости. Дакле, њени подаци морају бити узети из историјских извора. Извори информација о догађајима Руске Цркве могу бити: 1) вести од приватних лица; 2) историјска и државна акта. И. Вести од приватних лица могу бити А) домаће или Б) стране. А. Међу домаћим вестима, прва ствар која обично привлачи пажњу су а) хронике. Многи од њих су сачувани за наше време. Обухватају време од 9. до половине 17. века. Од 12. века скоро сваки од њих говори пре свега о догађајима из региона где је написан, па један с правом називају Кијевом, други Волин, други Суздаљ 1, или Новгород 2, Псков 3, Москва 4 итд. Иако сви говоре о не само црквеним догађајима, а већина случајева које су забележили односи се на приватне субјекте – конструисање Химостерарха, посвећења никада безтемпература. остају прилично обилан извор за историју Цркве. б) Од 16. века у Русији су почели да замењују Хронике детаљним белешкама о приватним инцидентима; али до сада познате белешке, са изузетком Аврамија Палицина о опсади Лавре, Медведевљевих белешки о побуни у Стрелцима и неколико других, описују скоро само цивилне послове 5 . За историју Цркве корисније су древне кратке белешке о рукописима и поговори раним штампаним књигама 6 ц) Животи светаца и прелата, посебно они који су остали у рукописима 7 ; г) списи древних учитеља Руске Цркве 8 у многоме допуњују приче Летописа, посебно у погледу учења Цркве, живота и, делом, богослужења и владавине. Б. Мало вести о Руској Цркви можете наћи од страних писаца, а посебно истинитих. Ако изузмемо вести Византинаца и неке западне хронике о првим временима хришћанства у Русији 9, а затим и неколико белешки Длугоша, Кромера и других о југозападу Русије 10: онда неће остати готово ништа што би историчар Руске Цркве могао себи да нађе од користи од туђинаца. Путници који су посећивали Русију од 16. века често су у својим белешкама говорили о Руској цркви, али углавном су то биле грешке површног упознавања са недоступним предметом, или клевета фанатизма, који су протестанти били истакнути ништа мање од паписта. Постоји неколико изузетака: ово укључује белешке Херберстерна и Фабра 11 . ИИ. Обилан извор информација о Руској Цркви су јавни акти Русије. То су поруке митрополита руских и акти руских сабора. Од првих, неки су сачувани чак и из 12. века. Међу повељама руских кнезова познат је знатан број повеља са наредбама о црквеним пословима, углавном са наредбама о земљиштима манастира и цркава 12. Међутим, за историчара Руске Цркве није довољно да се упозна са свим изворима руске антике. а) Мора се бирати између извора – потребно је разликовати поуздано од непоузданог, модерно од каснијих; у њима се мора разликовати осврте на неку врсту људске слабости од осврта на разборитост, неслагање у њима да се слажу, неизречене и нејасне ствари да се доврше и објасне према разматрањима. Посао је досадан, али неопходан, иначе Историја не би била збирка података о невиђеном; дело које је требало да буде завршено пре састављања Историје, али је за Историју Руске Цркве само дат почетак 13 . б) Да се у изворима не би помешали догађаји који су сасвим различити по времену и месту, иако слични по садржају, или да се исти догађај не би поделио на два, а да бисмо разумели однос области према догађају, потребно је опскрбити се подацима из Хронологије и античке географије Русије 14. в) будући да су догађаји Руске Цркве били често и тесно повезани са грађанским догађајима у Русији, тако да је често, не познајући ово друго, тешко разумети прво: познавање Историје Руске империје такође је неопходно помагало за историчара Руске Цркве. г) Историчар Цркве првенствено мора бити веран истини, а за то мора бити искрен хришћанин. Када прегледа изворе, он мора да гледа на њихове податке не у складу са духом свог времена, већ како то захтевају прилике тог времена, како то захтевају истине историје и Јеванђеља. Истина је само у Христу. Без хришћанске побожности, историчар Цркве је странац у Цркви Христовој: неће много разумети у догађајима Цркве, много ће покварити погрешним тумачењем, или ће то потпуно игнорисати. Хришћанска побожност је подједнако снисходљива према другима колико и праведна. Колико год да су непријатни послови људске слабости, она о њима не ћути и не украшава их упркос истини, иако не дозвољава себи оштре критике упркос љубави, било да се ти послови тичу познатих појединаца или читавих друштава. С тим у вези, Руска историја М.Платона може послужити као узор историчару Руске Цркве. §4. Подела историје Руске Цркве У низу догађаја који су се одиграли у Руској Цркви, најважнији догађаји који су утицали на положај Цркве били су, после настанка Цркве: најезде Монгола, подела једне Митрополије на две, Патријаршију и Синод. Ови догађаји чине периоде постојања Руске Цркве. Дакле, Историја Руске Цркве се може поделити на следеће периоде: 1. Први период је од почетка хришћанства у Русији до најезде Монгола, односно до 1237. године. 2. Други период је време поробљавања Русије од стране Монгола пре поделе Митрополије, или 1238 – 1409. године. 3. Трећи период – подељена Митрополија пред Патријаршијом, 1410 – 1587. године. 4. Четврти период је период Патријаршије, 1588 – 1719. године. 5. Пети – период синодског управљања; завршићемо то смрћу Имп. Александра, 1826 Ширење хришћанства §1. Почетак хришћанства у Русији на југу. А) Осколду и Диру Духовни препород једног народа, као и једног човека, не настаје на исти начин: код неких рано, код других касно, код једног брзо, код другог полако и делимично. Мудра и добра воља Божија долази овде у складу са вољом човека, али укључује у наредбе о једној особи и наредбе о људима о многима. „Руска земља“, каже свети Нестор, „била је у идолопоклонству (када су Грци и Римљани већ веровали у Христа). Она ни од кога није чула реч о Господу нашем Исусу Христу; Апостоли нису ишли к њима (Русима), нико им није проповедао реч Божију. Тако Нестор пише у житијима кнезова Бориса и Глеба. 15 У другом есеју, који је касније настао, преноси вести које су му стигле, вероватно са Корсуна, о посети Ап. Андреја са Кијевских планина, али ову вест преноси као приватно мишљење. 16 Штавише, у овом делу он не каже да је под Апостолима семе речи Божије донело плод на тлу Кијевске Русије. Тек у првој четвртини четвртог века у јужној Русији почињу приватни руски преласци на хришћанство, и то само приватни – појединци, а не читава племена. „Руси су прихватили хришћанску веру већ у 4. веку, под Константином Великим“, каже арапски писац 17. Ово није сасвим неправедно. Бл. Јероним је писао: „Хуни проучавају Псалтир; хладна Скитија се греје огњем праве вере; војска риђокосих и плавокосих Гета или Дачана носи свуда са собом походне храмове“ 18. Хладна Јеронимова Скитија не може се одвојити од Русије самим именом, јер се мала Скитија не би могла назвати хладном Дану; зближавање хладне Скитије са Гетима и Хунима показује и да је Јероним мислио на ону Скитију, која се простирала на левој обали Дунава до Каркиницког залива и Дона, где су, према сведочењу старих, од 1. века до Рјурика живели Словени под различитим именима 19 . Нестор каже: „Дулеби су живели уз Буг, Угличи и Тиверци су седели поред Дњестра и пружали се до Дунава; било их је много; седели су уз Дњестар све до мора; Грци су га звали „велика Скитија” 20. Гети, или Готи, који су живели заједно са Беса-Славенима и даље од Беса Словена у В., формирао је Готску епархију 21. Под Валентом је вера доживела тешки прогон од пагана Афапарика 22 више него икога другог да шири веру у Скитији и Готији пише о њему: „Теодорит Бл. олтари код Скита Амаксобе (номадске), а онај ко није сјахао са коња научио је да клечи и почео да се баца на земљу; недирнут сузама заробљеника, научио је да оплакује своје грехе“. На другом месту пише да је свети Златоуст, чувши да су Скити, који су живели (у правцу од Цариграда) иза Дунава, (ταρα τ. Ιετρον), жедни спасења, послао пастире и учитеље к њима 23. Послао је мисионаре у Готију2 и посветио епископа4. Сам Златоуст је са одушевљењем рекао: „Скити, Трачани и Сармати славе Христа“ 25. Али Хуни, Авари и Бугари опустошили су, један за другим, велику Скитију, а хришћанство, већ слабо међу Скитима, изумрло је. Само у Тавро-Скитији, касније названој Готија, а данашњем Криму, остао је епископ 26. Чуда Промисла Божијег пробудила су Скита из сна, али не онолико колико је Промисао хтела 27. Тако су, према споменицима историје, хришћани све до 9. века били гости у јужној Русији, али се јављало неколико појединаца у јужној Русији, али се јавља неколико појединаца у јужној Русији. тада су пожњени ратом или прогоном паганства, не остављајући никакав покрет у општој народној маси 28 . § 2. Б) Под Осколдом и Дир Према несумњивом гласу Историје, Кијевска Рус је слушала јеванђелску проповед под кијевским кнезовима Осколдом и Диром. Бл. Патријарх Фотије, коме је толико стало до боље судбине Словена, био је оруђе почетног просвећења кијевских Руса. Осколд и Дир са паганским одредом на 200 наоружаних бродова ушли су у Боспор, опустошили обале и острва Пропонтиде, затим се приближили Цариграду и задрхтали главни град царства. Благочестиви Патријарх се молитвама обратио Богу; У Влахернској цркви се изводило целоноћно певање; Сам цар Михаил, одсутан у срећи, молио се са народом; Блажени Фотије с песмама изнесе ризу Богородице из храма, потопи је у таласе залива, а буром узаврело море разби руске лађе. Осколд и Дир, обузети страхом, повероваше да их Господ казни 29. „Руси“, писао је тада Његово Светло Височанство Фотије, „пренели су зло паганско сујеверје у чисту и неокаљану хришћанску веру, а прихвативши епископа и учитеља, понашају се као послушна деца и пријатељи и прихватају да епископи и хришћани кажу да је“30. Цар Константин описује шта се дешавало у самом Кијеву: „Када је епископ стигао у престоницу Русова, владар Русов је сазвао савет (вече). Овде је било много људи; сам владар је председавао бојарима и старешинама, који су, због своје дугогодишње навике, почели више да причају о незнабоштву него према другима. вере и хришћанске вере, и позвавши архипастира, запиташе се: шта хоће да их научи Епископ је отворио Јеванђеље и почео да им прича о чудима које је Бог учинио у Старом Завету Слуга Божији не оклеваше им: ми смо ништавни пред Богом, а шта хоћете да се баци у огањ, и обећаше да ће се обратити хришћанскоме Богу, а онда је владика завапила: Прошло је неко време; ватра је уништила материјал, али је Јеванђеље остало нетакнуто; Сачуване су чак и траке којима је била везана. Видевши то, груби људи, задивљени чудом, почеше да се крштавају” 31. То је било 867. године 32. Под Осколдом и Диром хришћанство је у Русији успело барем толико да је Масуди, скоро савременик, али становник Истока, написао: „од Склаба (Словена, а за то су једни пагани, а други су тада рекли) Склаб краљеви, најјачи је Дир” 33. §3. Б) Под Олегом, Игором и Олгом Иако несрећна смрт Осколда и Дира, које је убио незнабожац Олег 882. године, није могла да не ослаби успех хришћанства у Кијеву, 34 Олег је, међутим, и не намерно, увео Русе у евангелистичку веру. Када су 911. године његови посланици били у Цариграду да закључе мир, по наређењу цара им се показало: „страдање Господње, круна и ексери и скерлет и мошти светих, и научили су их грчкој вери, показујући праву веру у њу... Они које је послао Олег, вратили су свој говор Олегу, вративши свој говор5 Олегу. Грци су у Русији основали посебну епархију 60. међу потчињенима цариградском патријарху 36 . Вера Христова имала је више слободе и мира у Русији под Игором. Арапи су 922. знали да се Руси окрећу хришћанској вери 37 . Када су се посланици тарског емира представили (946) Царевима: многи крштени Руси стајали су у палати са мачевима и барјацима 38 . Године 946. Руси су у споразуму са Грцима рекли: „Ако неко из руске земље одлучи да наруши ову љубав: онда ће они који су примили крштење добити погубљење од Бога Свемогућег... а они који нису крштени неће имати помоћи од Бога и од Перуна“ (члан 1). „Ако се одбегли роб не нађе, онда се Руси заклињу хришћанима по својој вери, а нехришћани својим законом“ (члан 3.). У потврду споразума, ми Руси, ми који смо били крштени, заклећемо се (у Кијеву) у саборној цркви Светог Илије Цркви и часним крстом приложеним“ 39. Тако је међу Русима већ било хришћана у толиком броју да је о њима требало говорити у споразуму, а они су уговор потврдили заклетвом, пре него што је већ указано на крст, К. постојање других цркава 40. Споразум између Руса и Грка склопљен је као резултат похода Руса на Грчку. По свој прилици, чудо које се догодило над Росима на гробу Светог Георгија Амастриског, описано у житију овог светитеља. „Варвари су дошли до храма Светога; Помислили су да овде има блага и почели су да их копају. А они који су копали изгубили су руке и ноге; везани невидљивим оковама, остали су непомични. Њихов кнез, видевши ово чудо, запрепасти се и ужасну се и упита једног затвореника, питајући једног заробљеника шта је то значило то Богом и Богом? његова моћ, после целоноћног певања, повратило се здравље оболелим, „Кнез се помирио са хришћанима“. Ово чудо, наравно, није остало без последица у Русији; бар нема сумње да су се они који су искусили гнев и милост Божију на гробу Светог Георгија обратили хришћанском Богу 41. Светлост Јеванђеља је још јаче засијала у Русији под В.К. Олга, после Игорове смрти. Обдарена бистрим, проницљивим умом, Олга је видела непорочан живот хришћана и схватила да паганство није одгајало такве људе. Разговори са хришћанским учитељима (једног од њих видимо са њом на путу за Цариград) открили су јој небеску чистоту и висину Христовог учења. И њено срце беше заробљено истином Јеванђеља. Из поштовања према престоници хришћанства, а и да би се што тачније упознала са хришћанством, и сама је са великом пратњом отишла у Цариград. Овде је Патријарх био њен ментор и сам ју је крстио; а цар Константин је био пријемник из фонтане 42. Патријарх је благословио блажену Олгу крстом, који је донела у Кијев 43, и предсказао јој славу у потомству. Олга је поклонила Патријарху у знак љубави према Светој вери, златну посуду са ликом Спаситеља на драгом камену 44. То се догодило 957. године 45. С В. Истовремено, кнегиња је имала рођаке и рођаке у хришћанској престоници, између осталих, једног нећака, до 10 племићких жена, 18 часних слугу, до 20 бојара и неколико чиновника 46. Уопште није вероватно да нико од њих није следио пример В. кнегиње у самом Цариграду; него се може претпоставити да их није било много, осим ако су већ крштени. Према другом споменику, познато је да је Свјатослав касније (971) убио свог брата (рођака) Глеба због његове привржености хришћанству. У Кијеву пример мудре народне мајке, по свој прилици, такође није остао без ефекта, тим пре што се она сама трудила да у другима пробуди љубав према вери св. Најзад, и са мајчинском нежношћу, подстакла је сина Свјатослава да прихвати ту веру, чије достојанство је њена душа живо осећала. Поносни ратник ценио је само војничку славу. „Он“, каже Нестор, „није забрањивао онима који су хтели да се крсте, него се у кругу себи сличних смејао таквима, остајући међу онима којима се вера Христова чини безумљем“. Барем други нису остали тако глуви на глас љубави и небеске истине. Нестор, у самом осврту на Свјатослава, јасно даје до знања да је у то време било оних који су изразили жељу да се крсте. Неки од војника су се искрено заљубили у хришћанску веру: верни сведок тога је мучеништво Варјага и његовог сина под паганским Владимиром. Књига моћи каже: „Многи, дивећи се њеним (Олгиним) глаголима, никада их раније нису чули, љубазно су прихватили реч Божију са њених усана – и крстили се. Такође је познато да је папа, 15 година након Олгиног крштења 972. године, већ сматрао јужну Русију уточиштем православне вере. Олга је, према тачном изразу летописца, за нашу земљу била „звезда јутарња, претходи сунцу, зора јутарња, предсказивала светлост дана; сијала је као пун месец у ноћи, сијала међу неверницима као бисер” 47 . Ово сунце, које је Олга наговестила, био је В.К. Владимир. § 4. Ширење хришћанства под Владимиром, и А) Преобраћење В. кнеза и бојара Оно што је Константин В. био за Римско царство, Господ је угодио Владимиру, унуку блажене Олге, да буде за Русију. Није прошло много времена пре него што је вера Христова освојила срце њеног унука Олгина. Хришћанство се, после Олгине смрти (969), под ратоборним Свјатославом и током крвавих грађанских сукоба Свјатославове деце, наравно, није проширило у Русији, осим ако се није смањило: међутим, хришћани су остали у Кијеву. У првим годинама своје владавине Владимир није био само заузет крвавим ратовима, већ је живео као најнечистији незнабожац. Страшно братоубиство, победе купљене туђом и својом крвљу, груба сладострасност нису могле а да не оптерећују савест чак и пагана. Владимир је мислио да олакша своју душу подизањем нових идола на обалама Дњепра и Волхова, украшавајући их сребром и златом, заклањајући пред њима масне жртве; Штавише, чак је пролио крв двојице хришћана на олтару идола. Али све ово, како је осећао, није донело мир души – душа је тражила светлост и мир. А сећање је говорило и о великој Олги, о њеном Богу, о Богу грчких хришћана. Владимир је осећао стрепњу, покрете и сумње у својој души. На кнежевом двору, познатом по својим победама, није могло недостајати људи који су били вољни да принуде Кнезу мир. Бугарски муслимани су хвалили њихову веру, а опис Мухамедовог раја пријао је сладострасном принцу: али му се обрезање чинило мрским обредом, а забрана пијења вина била је неспојива са обичајима Русије. Папине ревносне слуге су говориле о величини невидљивог Бога и безначајности идола. Славни кнез, знајући папину политику, одговори: „Наши очеви нису примили веру од папе. Након што је саслушао казарске Јевреје, упитао је: „Где ти је отаџбина?“ „У Јерусалиму, али нас је Бог у гневу расејао по страним земљама“, рекли су Јевреји. „А ти, кажњен од Бога, усуђујеш се да пожелиш да други изгубе своју отаџбину?“ – одговори паметни Кнез. Најзад се чуо философ, грчки монах. Он је, показавши неправду других вера, изнео садржаје Библије, историју Православља, и у закључку приказао слику Страшног суда Божијег са судбином праведника и грешника. „Добро је с ове десне стране, а тешко грешницима“, рече принц дубоко уздахнувши. „Крсти се и бићеш на небу са првим“, рекао је скромни монах 48 . Последњи проповедник је ударио Владимира. Ослободивши га са богатим даровима, В. Кнез је 987. године окупио сабор бојара, пошто је схватио да промена вере од стране кнеза, у сваком случају, треба да изазове промене у целој његовој држави. Владимир је објавио бојарима предлоге посланика-проповедника. „Свако своју веру хвали“, рекоше бојари, „имаш много паметних људи, хајде да проверимо чија је вера боља“. Владимир је послао десет љубазних и интелигентних људи. Били су код Бугара, у немачкој земљи, и коначно стигли у Грчку. Цареви Василиј и Константин, сазнавши разлог свог доласка, објавили су Патријаршију, а Патријарх је обавио свечану службу у присуству посланика. Раскош цркве Свете Софије, присуство целог свештенства, складно, величанствено појање и једноставност целокупне службе одушевили су амбасадоре. Уверени у достојанство, у супериорност грчке вере, вратили су се у своју отаџбину већ душом хришћани, и не одобравајући друга признања пред Кнезом, за Грка су говорили: „У грчком храму нисмо знали да ли смо на земљи или на небу: заиста је Бог тамо са људима. И као што сваки човек, окусивши слатко, не жели горко, тако и ми, научивши веру грчку, не желимо више да служимо својим боговима. Бојари и старешине рекоше Владимиру да грчка вера није била најбоља, баба Вел је не би прихватила. Кнез Олга, најмудрији од људи. - "Дакле, крштени смо: али где?" рекао је Владимир. Ратоборни Кнез, који тек беше решио да прими нову веру, још није могао да се у души уздигне тако високо да се одрекне свега земаљског: понизно тражење поуке у новој вери од Грка чинило му се непристојним за Кнеза и људе славне својим победама; с друге стране, тадашњи византијски двор, на несрећу, био је величанствен несразмерно својој слабости и слабости народа; презрело је варваре када су до њега дошли без оружја, иако је задрхтало од њих када је видео њихов мач; чак и бл. Олга је то и сама искусила 49 . Владимир је, годину дана после сабора, одлучио да оружјем освоји веру. Заратио је у Тауриду и опсео грчки Херсон (две версте од данашњег Севастопоља). Мучени жеђу, становници су се предали. Да би што више покорио Грке, освајач је захтевао руку принцезе од Византије, претећи да ће у случају одбијања заузети престоницу 50 . Цареви Василиј и Константин одговорише: нека прихвати веру, и кнегињина рука ће му бити дата. „Дуго сам искусио и волео грчки закон“, рекао је Владимир. Па ипак Владимир, у ствари, није био толико спреман за велику промену колико му се чинило; Њему је била потребна и посебна испитна посета од Бога: пре него што је Ана стигла у Херсон са свештенством и светињама, паганском кнезу се догодило нешто слично ономе што је Савле, прогонитељ Христа, доживео на себи – задесила га је тешка очна болест, потпуно слеп. Пристигла принцеза је предложила да не одлаже крштење као средство за здравље 51 . Он је пристао. Када је епископ корсунски положио руку на кнеза Владимира који је излазио из купеле, на крштењу је Василиј прогледао и психички и физички, и усхићено узвикнуо: „Сада сам видео Бога истинитог. Неки из Владимирове чете, задивљени чудесним догађајем, крштени су у исто време, пратећи кнеза. Владимир се вратио у Кијев нових 52. § 5. Б) Крштење народа у Кијеву, на местима блиским и удаљеним од њега. Владимир није тражио бољу веру само за себе; тражио ју је као владарку народа, за свој народ. Пошто је из искуства научио супериорност хришћанске вере, он се још више потврдио у намери да уведе хришћанство међу своје поданике. Његов први задатак по повратку у Кијев било је крштење његових 12 синова: ово је дело његовог оца, принца. Након тога, он је почео а) да уништава идоле. Неки су спаљени, други исечени на комаде; Владимир је наредио да се Перун, главни бог, веже за реп коња, одвуче са планине и бачен у Дњепар; сујеверни народ лију сузе од жаљења за старином, дуго праћен за једреном будалом, коју су војници одгурнули од обале; али од своје доброте није смео да гунђа. б) У међувремену је Владимир наредио да се у граду објави да ће се сутрадан сви становници, без обзира на године и стање, окупити на обалама Дњепра да приме крштење, у страху од кнежеве немилости због непослушности. Кијевљани су одавно познавали грчку веру, знали су за састанке и опредељење кнеза у вези са овом вером. „Да нова вера није боља, кнез и бојари је не би прихватили“, резоновали су људи и пожурили да испуне вољу поштованог кнеза. На обалама Дњепра појавиле су се огромне гомиле људи, стараца и младића, мајки са дојенчадима. Појавио се и Владимир са сабором свештеника; људи су улазили у Дњепар, једни до грла, други до груди, одрасли држе бебе у рукама. Свештеници са обале читају молитве. Владимир, обузет одушевљењем, помоли се Господу и поверио Му себе и народ. „Тога дана“, тачно каже летописац, „развесели се земља и небо“ 53 . Свети Владимир није ограничавао послове Св. у Кијеву. М. Иларион каже да је желео да пружи бољу веру свим својим поданицима, а затим додаје: крст је осветио градове 54. Летописац пише: „И стадоше подизати цркве и свештенике по граду, и доводити људе на крштење по граду и селу. Ни М. Иларион ни Нестор не одређују, међутим, у које је градове, у које области, равноапостолни Владимир засадио веру. На основу тока догађаја и географског положаја градова, видимо да речи светитеља пре свега треба приписати градовима и местима око Кијева. То су били Перејаславл, Чернигов, Белгород, Владимир Волински. То показују и неке хронике 55. У том погледу веома је значајно сведочанство монаха Аделмара, савременика Владимира. Он каже да је убрзо по преласку словенских Руса у хришћанску веру у унутрашњост Русије дошао један грчки епископ, који је преобратио и предавао грчке обичаје 56 . Каснија хроника проширује делатност Владимировљевог свештенства на удаљене руске градове. Она каже да је Владимир, шаљући своје синове у феудове, са њима послао свештенике и наредио синовима да се свако у свом крају стара о подизању хришћанских цркава и просвети незнабожаца вером 57. Сами догађаји потоњих времена оправдавају ову вест. Али они такође показују да се воља равноапостолних није могла свуда спроводити са једнаким успехом. Несумњиво је познато да је Новгород, тако удаљен од Кијева, примио хришћанство под Светим Владимиром. Четири године после Владимировљевог крштења, тамо је био епископ Јоаким, један од корсунских свештеника. „И дође владика Јоаким, и разорише ризницу, и избичује Перуна, и заповеди му да га одвуче у Волхов, и завеже змије (конопцима) да га вуку по фецесу, ударајући га штапом, и доведе га у Волхов. А заповест (епископ) нико нигде не може усвојити. Перун је допливао до обале, а ја сам га одгурнуо мотком. Међутим, у Новгороду, не само не без туге, као у Кијеву, већ и не без отпора, растали су се са старима. Није без разлога народ каже: „Прекрсти Господа мачем, а Добриња огњем“. То указује да су Новгородци, као иу другим случајевима, одбили да се повинују вољи В. Кнеза о крштењу, те су морали бити пацификовани као смутљивци. Јоакимов летопис директно каже да су се Новгородци отворено побунили против проповедника вере, спалили Добрињину кућу, убили његову жену и да је за смиривање побуне било неопходно употребити мач. Према њеним вестима, Новгородци су крштени да би смирили побуну, али су други, под разним изговорима, покушавали да избегну крштење. Према Никоновом летопису и достојанственој књизи, многи су крштени у Новгородској области, а цркве су подизане у градовима и селима 59. § 6. Ширење хришћанства у 11. и 12. веку Нестор говори о времену Јарослава В.: „хришћанска вера је почела да се плоди и шири“ 60. То је значило да је под Јарославом чиста, света вера почела да продире дубље у срца скорашњих пагана, а њена област се даље ширила по пространој Русији. Али људско срце се не растаје убрзо од својих навика и страсти. Били су потребни подвизи, понекад и крвави, да би потпуна победа остала са вером светитељевом, а посебно тамо где се за светитеља мало шта радило. вера. До краја 11. века било је 7 епископа на југу Русије (у Кијеву, Чернигову, Белгороду, Јурјеву, Турову, Перејаслављу, Владимиру Волинском и Тмуторокану), а четири на северозападу (у Турову, Полоцку, Новгороду, Ростову). Сам овакав положај епархија показује где је до краја КСИ в. Хришћанство је много постигло, а било је још много за борбу против паганизма. На југу Русије је већ било хришћанских цркава у селима 61. Али на истоку Русије хришћанство је још увек било мало познато, а североисточне шуме и мочваре су још увек биле посвећене паганству. У забаченим местима паганство је још увек живело међу Русима почетком 12. века. Ревност искрених ревнитеља вере прогонила је денунцијацијама преостало расположење према паганству 62 . Све скромнији монаси преузели су на себе подвиг осветљавања светлошћу истине грубих сујеверја дивљих места, иако нам Историја није много сачувала о њиховим трудовима. У Ростову је хришћанство расло само ако је заливало крвљу свог искреног проповедника. Теодор и Иларион, први ростовски епископи, били су принуђени да побегну из Ростова од јарости незнабожаца, а први је имао извесног успеха тек код Суздаља 63. У Ростов је стигао свети Леонтије, један од ученика светог Антонија Кијево-Печерског, који је такође наишао на снажан отпор међу окорелим паганима. Истерали су га из града и требало је да се наоружа апостолским трпљењем за веру. Остајући ван града, он је најпре с љубављу привукао к себи децу и почео да их поучава. Стари незнабошци се опет узнемирише и опколише Леонтија, дишући од беса, али овога пута кротка реч вере је тако успела да се многи крстише. Међутим, и после тога, незнабошци су се више пута наоружавали против светитеља, и најзад га убили. О плодовима подвига светог Леонтија говори Ростовски летопис: „Свети Леонтије крштењем просвети град Ростов“ 64. Св. Тешко је утврдити када је то било, али чин архимандрита којим је Аврамије био обучен и кнез Владимира Суздаљског, са којим је имао однос, показују да то није било пре Владимира Мономаха (1113–1125), и трагови. под Мономахом су и даље тако чврсто стајали за Велеса да је била потребна чудесна помоћ апостола Јована да га сатре. Аве. Нестор, описујући паганске обичаје древних руских Словена, додаје: „Исто то раде и Вјатичи сада“, односно крајем 11. и почетком 12. века. Курск је био хришћански град чак иу младости, Аве. Теодосије 69. Али насеља Вјатичи у близини Курска - Мценск, Брјанск, Козелск - остала су паганска све док Авенија Кукша није дошла до Вјатича. Оживљени свети Ревновач за веру, он са својим учеником напусти тихи Печерски манастир да проповеда истину Небеску грубим незнабошцима. Беседу су пратила чуда, а чуда су потврдила веру у срцима простих. Већина их је била крштена, али су они тврдоглави у празноверју мучили светог проповедника „Сви ће знати“, писао је Симон о светом Кукши, „како су демони отерали и крстили Вјатиче, спустили кишу и пресушили језеро, и учинили многа чуда, и кроз многе муке, Никон је био посечен дисцијем својим“. Од Симона, најпре печерског монаха, а од 1215. г епископ, говори о Кукши као о некоме ко је живео не тако близу да није било потребе да се истиче туђи глас, и не тако далеко да на њега није било живог сећања, а пошто су Вјатичи крајем 11. века још били пагани, прелазак Вјатича у веру се догодио, по свој прилици, у првој трећини 12. века. Хришћанство није убрзо победило у Мурому. Свети Глеб, пошто није дуго био кнез Мурома, није видео ову победу. После његове смрти, имућни становници Муромске области остали су без блиског кнежевског надзора, и налазећи се у суседству муслиманских Бугара, а понекад и под њиховом влашћу, тврдоглаво су се држали паганизма, а делом, вероватно, и мухамеданства. „А у овом граду, као што сам нам рекао, живе прљави људи, много и разних језика“, каже биограф блаженопочившег Константина Свјатославича. Овај принц је, након истих вести, затраживши да му у наследство буде Муромска област, одлучио да је очисти од грешака. Послао је свог сина Михаила у Муром да убеди народ у свету веру и грађанску послушност. Али Михаил је убијен. Константин је наоружаном руком узео Муром, и дуго се трудио с љубављу и убеђивањем да приволи народ на хришћанство; није било успеха. Пријатељи антике су направили заверу и заклели се да ће убити или протерати принца. Константин је, сазнавши за то, изашао пред заверенике са иконом Мајке Божије, и они се уплашили, променили своје мисли и сами затражили крштење. Усхићени Кнез прослави Бога, а народ се крсти на реци. У реду. 1092. године видимо из хроника Муром Спаски манастир. По свој прилици, и подвиг благослова датира из овог времена. Константина, тим пре што је из истог времена почињао низ појединачних муромских кнезова и огранака Чернигова 71. Године 1147. кијевски подвижник, свети Герасим, напустио је кијевски Глушевски манастир да би се населио у тада најудаљенију земљу на реци. Вологда. Одабрао је себи место „у великој шуми, близу трговачког града Вологде“, не без потешкоћа основао манастир и храм у име Свете Тројице и 30 година проповедао име Христово за дивљу земљу 72 . § 7. Препрека ширењу хришћанства – мудраци; односи страних народа Русије према хришћанству Народ, и из једне навике старине, каква год да је, не без туге, а понекад не и без упорности, прихвата нове мисли, нова веровања; а паганство је увек и свуда ласкало страстима чулности. Исто се десило и у Русији. Навика и чулне страсти сметале су успеху вере св. Нарочито су мудраци, пријатељи незнања и страсти, били зли, унутрашњи непријатељи небеске истине у Русији. Желели су да буду ослонац паганском паганству које је хранило њихове страсти, а представљали су се као гласници својих богова, као људи обдарени изузетном моћи и знањем. Уместо чистих хришћанских схватања, посејали су старе грешке које су свима биле познате. Према хроникама, они су први пут 1024. године хушкали народ у Суздаљу на жене поводом глади. За време секундарне владавине Изјаслава, са истом мржњом према женама, кренули су од Ростова до Белог језера, у пратњи банде од 300 људи, наређујући убијање жена. Бојан Јан је натерао Белозерске људе да их ухвате и доведу к њему. Магови су Јану открили своја веровања о човеку и Богу. „Бог“, рекоше, „након што се умио, обрисао се крпом и бацио је на земљу; Уследио је спор између сатане и Бога о стварању човека; ђаво га је створио, и Бог је у њега уложио своју душу; наши богови нам откривају тајне“ итд. напори, понекад очигледни, понекад скривени. Коначно, њихова власт над народом је ослабљена подвизима пастира Цркве: 1223. године у Новгороду су се отворено појавила четири мудраца, али су их сами људи ухватили и спалили, док су у претходним временима исти Новгородци бранили сличне људе наоружаном руком 73 . Јаке препреке успеху вере у Русији представљали су непријатељи њеног грађанског статуса, страни народи. Али вера је победила и над њима. На југоистоку су половчке хорде, у половини 11. века, заузеле простор од Дњепра до Дона, а потом и до Волге. Опустошили су јужна насеља Руса, заробили их и мучили хришћане, не само због дивљаштва. 1091–1104. опустошили су градове око Кијева, зверски мучили хришћане и многе од њих одвели у гроб. А 1095. напали су ноћу Кијев, провалили у Печерски манастир и његов храм, псовали свете иконе, спаљивали утвари, бљували хуле на хришћанство: где је њихов Бог? Нека им помогне! Монаси су побијени, други заробљени 74. Аве. Евстратиј са 30 монаха продат је корсунском Јеврејину. Он је, приморавајући га да се одрекне, изгладњивао Евстратијеве другове, на Васкрс разапео самог Евстратија на крсту, злостављао њега и његову веру, и на крају га пробо копљем. По мученичком предсказању, Јевреји су тада испили чашу гнева Божијег, а неки су се обратили Христу. У исто време, аве Никон са многим другим заробљеницима остао је код самих Половца. Били су брутално мучени. Монах је смирено подносио глад, жеђ и тешке батине, и слободно је говорио о сили вере и да ће ускоро бити избављен овом вером. Половц је, да заробљеник не побегне, пресекао вене. Али, као што је Никон рекао, догодило се то. Половц је Никона срео већ у Печерском манастиру. Погођен својим чудесним спасењем, више се није враћао својој породици, већ је крштен заједно са женом и децом 75 . Хришћанско стрпљење, чврста вера усред страдања, чудесна победа над Половцима 1111. године, када су и сами Половци видели и препознали небеску помоћ хришћанима, произвела је на Половце благотворне за веру ефекте, а неки од њих су и прихватили хришћанство. Тако међу половским посланицима који су дошли у Кијев 1147. године видимо Василија Половца. Половчке кнегиње, удајући се за руске кнезове, примиле су хришћанство, и својим везама ослабиле ненаклоност дивљих Половца према вери св.76. Бугари, суседи Руса на истоку, и због тога што су се састојали од мешавине Чуда и Словена, и због своје склоности трговању, нису често кршили мир са Русима. Кнез Андреј Богољубски је током свог живота често успевао да се, по његовом уверењу, покрштавају Бугари, не само заточеници, већ и они који су слободно посећивали његово Богољубово или Владимир. Покрстио је и многе незнабошце, највероватније Черемије и Мордовце, који су били под влашћу Бугара, и покрстио Јевреје, становнике сваког трговачког места итд. и Болгар, чувени град, који је сада познат само из његових рушевина 77 . Али ислам Бугара им није дозволио да мирно гледају на успехе Христовог крста, и пролили су крв верних Христових исповедника 78 . Свети Авраам, и сам Бугарин и богат трговац, умро је као жртва њихове Христове мржње. Стигавши у град Болгарс, био је ухваћен само због своје вере у Христа. Много дана су га приморавали, или миловањем, било мучењем, да се одрекне Распетога; остао је непоколебљив и (1229) му је одузета глава. Руси су, каже летопис, његово тело положили у ковчег где леже сви хришћани. Да ли су ови покојници били хришћани од Бугара или Руса, летопис није рекао. Приметила је само да је Господ осветио крв своје мученице: прво је половина града изгорела, а онда се друга два-три пута дневно запалила. Доста робе је изгорело, а мало је преживело разорни пожар. Уплашени овом несрећом, Бугари су следеће године (1230) тражили мир од суздаљског кнеза, док су са Русима ратовали шест година. Мошти Свете мученице су чесно пренешене у Владимир 79. На североистоку Чуд, Вотјаки и Черемис нису увек давали мир хришћанству. Године 1174. неколико стотина Новгородаца одлучило је да се насели у Вјатској области. Са побожношћу су започели посао: неколико дана постили су, молили се и призивали у помоћ св. Принчеви Борис и Глеб, и на дан свог сећања добили су шта су желели, заузели су град Болвановск утврђен на гори, који се вероватно тако звао по идолу. У исто време, други део истих досељеника саградио је град Хлинов са Богородичином црквом. Староседеоци су власт над својом републиком поверили свештенству, а хришћанство је мало по мало почело да се шири међу грубим становницима те земље 80 . На северу а) Заволотскаја Чуд и Угра (Остјаци) од Белог језера до реке. Печоре су биле ватрено одане свом Јомалу. Али у 12. веку. Новгородски досељеници су већ имали манастире на обалама Двине, што није остало без утицаја на дивљаке 81. б) Карелској земљи (део данашње Финске) Новгород. Кнез Јарослав је 1227. године послао мисију свештеника. Карели су дуго били потчињени Новгороду, а само њихово познанство са Русима фаворизовала је вера св. Стога су свештеници покрстили скоро све Карелице без икаквих мера насиља 82. У западној Русији, Литванија и Летонци су били притоци полочких кнежева, а племена Чуда су била зависна од Новгорода. Али Русија им је скупо платила порез. У свакој прилици, један или други од њих, а понекад и сједињујући се једни са другима, упадали су у руска насеља, пљачкали, палили и убијали хришћане. Међутим, хришћанство је победило, а руски кнезови нису користили насилне мере над овим племенима у корист вере, као што су то чинили незаинтересовани папини вазали. Јарослав И је основао Јурјев-Дорпт са црквом Великомученице између Чуда. Ђорђа, а храм је остао школа вере. Псковски свештеници су путовали у Естами и њихове суседне северне Летонце да проповедају веру. До краја предмонголског периода, грчка, чиста, вера је прилично напредовала у тим местима. У половини 12. века. на обалама Двине образоване су две специфичне полочке кнежевине, са хришћанским црквама; а хришћанство није остало без исповедника између Литваније, а још више између Летона 83 . § 8. Разлози за мирно и брзо ширење хришћанства у Русији И поред препрека које су постојале за чисту, свету веру Христову у Русији, хришћанство се нигде није тако мирно и брзо успоставило као у Русији. Колико је крви проливено пре него што је хришћанство уведено у Пруској, Шведској и Америци! Колико су борбе и страдања поднели исповедници имена Христовог између Грка и Римљана! У Русији је сасвим другачије. Мирном и брзом ширењу хришћанства у Русији допринели су: а) Дух руског народа, увек кротак и тада неразмажен паганством. „Добро је“, резоновали су Кијевчани, „што су кнез и бојари изабрали. И из послушности поштованом Кнезу примише крштење. Ове кротости, разуме се, не би било у народу, нити би било спремности да се смирено прихвати нова вера, да је морал руског народа био покварен незнабоштвом, као што га је кварило незнабоштво код Грка и Римљана; У руском народу је остало још много добрих особина, својстава чисте људске природе. б) С друге стране, Русија се читав век спремала за хришћанство. Ово је, без сумње, много значило за Владимирово време. в) Међутим, западни Словени су вековима живели у суседству западних хришћана, док су источни Словени били са три стране окружени паганством. И поред тога што су Руси и Западни Словени један те исти народ, са истим карактером кротости и мирољубивости, између западних Словена латински мисионари су умрли од беса огорченог народа, а Словени су пливали у сопственој крви, али су остали са својим боговима. То значи да кротки дух народа није био довољан; није било довољно што је од времена Асколда хришћанство било у Кијеву. Шта је још било потребно да би се хришћанство прихватило онако како га је прихватио руски народ? Треба је проповедати онако како су је проповедали Апостоли, као што је проповедала Источна Црква. Две разлике разликовале су грчке мисионаре од латинских. Овај последњи је проповедао веру са мачем у једној руци и латинском Библијом у другој; а ни једно ни друго није било на Истоку. У Русији еванђелска проповед такође није опасала проповеднике мачем, није проливала крв, није палила ватре. Грчки проповедник је дошао у Владимир не са војском, већ са сликом Страшног суда Божијег. Бавио се само душом; његова моћ лежала је само у сили речи Божије. Увео је савест у њена права над страстима и заблудама. Он није захтевао земаљске користи, његова проповед никога није оптерећивала новом земаљском моћи мимо једне законске. Један од западних 11. века. писао: „Балтичка словенска племена, без сумње, одавно би била претворена у хришћанску веру, да то није спречила себичност Саксонаца, чија је душа више жељна десетине него обраћења незнабожаца. Они су новопреобраћене хришћане у Славонији прво разбеснели похлепом, затим, пошто су их покорили, отерали их само да их покоре, отерали су их сада само новцем. не мари за спасење оних који би и хтели да верују 84. На истоку је Библија за Сиријце преведена на сиријски, за Копте на коптски, за Персијанце на персијски итд. „Сирци, Египћани, Индијци, Персијанци, Етиопљани, безбројни други народи“, рекао је св. Златоуст, – проучавао је, са свом њиховом грубошћу, догмате апостолске, преводећи их на свој језик“ 85. Са Библијом на језику просвећеног народа, проповедник, чак и ако сам није знао овај језик, наишао је на прихватање у народу, нудећи уместо своје проповеди проповед Божију, уместо њега говори боље од њега паган и тако Бул. проповедник Овако је за њу био спреман превод Св. § 9. Школе у Кијеву и Новгороду Хришћанска вера је светлост и воли светлост. Не спутава, већ развија жељу наше душе за истином. Била је таква свуда, а таква се појављивала и у Русији. В. Владимир је, после крштења народа у Кијеву, „наредио да окупи децу познатих људи и поучи их. Паганизам нас је научио да волимо таму, а Владимирово добро дело изгледало је као несрећа. Познате жене, од којих су несвесно узимале децу у науку, оплакивале су децу као мртву: „још се нису утврдиле у вери“, каже умни хроничар. Упркос чињеници да је под Јарославом 1025. године отворена школа у Новгороду. „И Јарослав (Јарослав) је сабрао 300 деце од старешина и старешина, и повео их да поучавају књиге 86. И до сада његов (епископ Јоаким) ученик Јефрем, као и ми“, додаје један од ученика новгородске школе 87. Сврха ових школа није била само да слуге и служење хришћанске мисли и вере спремају достојније. осећања међу људима, да уништи сујеверје и незнање. То показују и сама лица која су постављена да предају у школама, као и хронике 88. Више је него вероватно да су сличне школе осниване и у другим градовима, посебно тамо где су постојале епископије. У Курску су пре 1032. године постојали учитељи од којих је млади Теодосије учио заједно са другом децом 89. „Јарослав је“, пише Нестор, „наредио свештеницима да поучавају људе, пошто им је то од Бога поверено. Епископи су подсетили свештенике на ово наређење од Бога 90 . „Молим те“, рекао је свети Кирило Туровски, „вредно читај Свете књиге, да би, наситивши се Божанственим речима, стекао ревност за неисказане благослове“ 91. Међу кнежевима који су се са свом топлином љубави трудили да оснују и одржавају школе, су и смоленски кнез Ростислав († 118) Галички кнез. Јарослав, прозван Вити због свог великог ума, и принц од Ростова. Константин († 1218) 92 . § 10. Односи са Грчком; збирка књига и превода Збирке књига и превода споменика источног православља, као и живи односи са Грчком, послужили су и као средство за ширење хришћанског просвећења у Русији. Односи Русије са Грчком у њеном првом периоду увели су је у Грчку до те мере да је и обичан народ донекле разумео грчки језик. Нпр. у свечаним приликама говорио је молитву Кирие елеисон 93 на грчком; Кијевска саборна црква названа је католицима 94. Руско свештенство је под надзором митрополита Грка добило чврст мисаони однос према православљу и тачне информације о судбинама Цркве. „Јарослав је“, пише свети Нестор, „веома волео књиге, марљиво је читао и дању и ноћу, сабрао многе књижевнике, и наредио да се преведу са грчког на словенски; – тако је написано много књига, којима се верни народ просветљивао, и уживао у божанском учењу. Његов отац Владимир је орао и омекшао земљу, и умекшавао земљу срца верника књишким речима... Љубећи књиге, многе од њих преписавши, сместио их је у Аја Софију” 95. Истом љубављу према просветљењу одликовао се и Јарослављев син, Свјатослав, испуњавајући своје кавезе књигама 96 . Сличне ствари видимо и код многих других кнезова 97. Не кажемо да су се пастири Цркве ревносно трудили да сакупе научно благо за народ, 98 такође је познато да су благочестиви монаси међу своје побожне подвиге убрајали и преписивање општекорисних књига. Дивна је Несторова прича о светом Никону, Теодосију и Илариону, ученику Теодосијевом. „Много пута“, каже он, „дешавало се да када је водио. Никон је седео и правио књиге (увез), блажени (Теодосије) седео је крај њега и предо конце потребне за ово дело; таква је његова једноставност и смирење... Иларион је био веома вешт у писању књига; Свакодневно и ноћно писао је књиге у келији нашег блаженога оца, док је псалам овај са блаженопочившим оцем писао. рукама окретао таласе, или радио нешто друго” 99. Из споменика побожне ревности за просветитељство који су дошли до нас видимо да је њен примарни циљ било ширење информација о предметима хришћанског учења, о оним предметима који имају непосредну, нужну везу са вечним спасењем душе. Тако су се ревносно трудили да преписују и преведу списе отаца Цркве и житија славних Светих 100. Али у исто време неке од књига исте антике садрже чисто научне предмете, предмете Реторике, Философије, Опште историје. Тако је Изборник, писан за В.К. Свјатослава, садржи, поред теолошких и филозофских предмета, и правила реторике коју је написао Ђорђе Херобоск 101. Кнезови и пастири Цркве нису штедели труда и новца да од Бугарске набаве књиге које су оставили бесмртни просветитељи Словена и њихови достојни ученици. Али тада нису мислили да замена једне речи у преводу другом, јаснијом, бугарском руском, значи грех. „Свјатослав, суверени владар“, каже Свјатославов чиновник, „имајући снажну жељу да открије скривено значење у дубинама ових тешких књига, наредио је мојој глупости да извршим измене у говорима, задржавајући исто значење. § 11. Превод Библије и њено тумачење Предмет посебне пажње нових хришћана, без сумње, била је реч Божија. Предговор штампаној Острошкој Библији каже да издавачи у својим рукама имају Библију преведену под Владимиром В. 102. Ово последње је речено само због недовољног познавања материје, као што се дешавало тада и у другим случајевима. Да је Библија преведена под Владимиром, онда је пречасни Нестор, као неко близак Владимировом времену, могао да зна за ово, а као способан познавалац великих дела, не би прећутао велико дело. Напротив, он каже: „тим су положене прве књиге у Морави, која се звала словенско писмо, а у Русији постоји писмо“, и тиме јасно ставља до знања да су у Русији користили исти превод који су направили бесмртни просветитељи Словена, Ћирило и Методије 103. А древни преписи Владимирског превода Б. 104. Говорећи о Библији из времена Владимира, као оној истој коју су превели свети Ћирило и Методије, можемо само приметити да а) Свети Методије, након што су он и Св. Кирил је одабрао читања из Н. и В. Завета за богослужење, превео све канонске књиге В. и Н. Тестамент, али није превео апокрифне књиге 105; б) исте књиге су преписиване у Руској Цркви у њеном првом периоду, у шта нас несумњиво уверавају древни спискови библијских књига 106 и списи руских учитеља тог времена. Међутим, после бенефиција. Владимира и пре монголског периода, побожни, просвећени људи су се бавили исправљањем превода канонских књига. И не само да су међу собом упоређивали словенске спискове да би исправили грешке писара, већ су и претходни превод проверили у односу на оригинални текст. Ову последњу тачку у потпуности потврђује поређење словенских спискова са грчким текстом. Феномен је био веома важан за пажњу наредних векова, када су почели да мисле да променом писма нестају вера и спасење 108. За новгородског кнеза бл. Владимира Јарославича, 1030. године написане су пророчке књиге са тумачењима. Тумачења припадају разним Оцима и учитељима Грчке Цркве. За нас је сачувано неколико примерака из рукописа писаног за овог унука равноапостолног Владимира 109: драгоцени споменик чињенице да је дубока антика покушала да испита Писмо. И ово није једини споменик. Псалтир са тумачењем Атанасија, Псалтир са тумачењем Теодорита – били су предмет пажљивог проучавања 110. године. § 12. Учитељи Руске Цркве И разборитост и дух хришћанског смирења захтевали су да се учитељи Руске Цркве руководе искуством великих Отаца – Григорија, Василија, Јована. И стриктно су испунили овај захтев. Али као што учитељи Цркве морају да врше разумно служење Господу, а не служење само по сећању, тако и особа коју формирају, мењајући се под утицајем околности, захтева примену учења Јеванђеља на своје различите ситуације. Из овог или оног разлога, учитељима Руске Цркве није било довољно да деци Руске Цркве понуде само оно што је речено деци Грчке под другим околностима, под другим потребама времена. Али да би Русија формирала своје Учитеље, биле су потребне методе васпитања, а таквих је било мало у Русији, уништеној грађанским сукобима кнезова. Живи примери духовног васпитања такође би могли много значити у образовању руских Учитеља. Али у Грчкој, где је тада било природно да скренемо пажњу, у то време није било много примера образовања. У њој је било проповедника, али врло мало, а било их је мало. Било је историчара, али са сувим списком година и неважних ствари. Било је биографа, али са помпезном вербозношћу и без снаге у својим мислима. Није било тумача Писма, није било ни строгих догматичара, изузев полемичара са Западом. Таква су била времена! Следећи менторе, у Русији су бирали исте предмете за ментално учење које су бирали они. Тако су у Руској Цркви током прва три века постојали учитељи и проповедници, постојали су хроничари, постојали биографи. Али хвала благодати Христовој! Оно што спољашња помагала нису могла дати руским Учитељима, она су давана даровима, затим живом руском побожношћу, па благодаћу Божијом, коју је руска побожност призивала на себе. Број руских учитеља првог периода Руске Цркве показује се да је значајан чак и према сада познатим споменицима. Остављамо упутства светог Теодосија 111, новгородског епископа Луке 112, Мет. Никифор, Рус по духу, иако не по пореклу 113 а неки други 114. Посебну пажњу с правом привлаче аве Нестор – историчар, Кирил Туровски – проповедник, Симон – поучни приповедач, М. Иларион – учитељ вере. Аве Нестор Летописац није био Грк по рођењу, јер је дозволио себи да каже: „суштина је да се Грци до данас ласкају“ 115, али је, без сумње, Кијевчанин. Ступио је у Печерски манастир 17 година пре упокојења Светог Теодосија (1703) 116, и пострижен од Стефана, и признат од њега као достојан чина ђакона 117. Његово брзо стицање и рукоположење у чин ђакона показује да је Нестор, и пре него што је ступио у духовни свет, био прилично успешан18. школовање је дуговао углавном читању књига, које је наставио, по заповести Теодосијевој, у Манастиру. Споменик његовог успеха у духовном усавршавању је чињеница да је учествовао у молитвама којима је исцелио подвижника Никиту од демонског завођења 119, а 1091. године први је открио мошти светог Теодосија. Његова смрт уследила је, највероватније, 1111. године. Руски Временик, у коме је свети Нестор желео да опише време Руса од 832. до 1113. 120. године, али је успео да га доведе до 1110. године, диван је споменик Несторовљевој побожности, његовом ретком уму, његовом високом искуству и његовим изузетним талентима. Аве.Нестор, позивајући се на грчке хронике и домаћа предања, са свим опрезом и вештином, укратко говори о старим временима, а опширно о њему блиским. Строга пажња према историјској стварности видљива је у Временику на свакој страници. Ако тачност неког далеког догађаја није заштићена тачним доказима, он своје казивање о томе штити напоменом: реша. Несторов наратив, уз сву сувоћу летописа, дише живот хришћанског осећања. Он је преподобни посматрач невидљиве владавине промисла Божијег, прелази из легенде у размишљање и често понавља упутства речи Божије. Његове карактерне црте видљиве су или из његових описа, или још сликовитије из разговора ликова. Ове особине Нестора летописца уздижу Нестора утолико више што неке од њих уопште нема у савременим хронографима и летописима, друге су засењене лошим особинама. Пре „Временника“, аве.Нестор је писао о мучеништву кнезова Бориса и Глеба, између осталог, да би пружио лектиру у корист послушања млађих старијима. Први део овог наратива, после подужег увода, говори о животу и мучеништву кнезова, о преносу моштију К.Глебе у Вишегород 1019. године, други о чудима и преносу моштију у храм који је подигао Јарослав и обновио Изјаслав 121. године. „Након што сам писао о животу и убиству и чудима Бориса и Глеба, натерао сам себе да се окренем другој причи – ја сам грешни Нестор. Тако говори и детаљно описује живот светог Теодосија смирени Нестор. Овај опис је толико жив и фасцинантан, тако јасан и јасан, ликови су приказани тако оштро и коректно да се с правом може назвати узорном биографијом. 122 § 13. Свети Кирило Туровски Свети Кирило Епископ Туровски, син имућних родитеља 123. Одбацивши богато наследство, примио је монаштво у Туровском манастиру и потом се затворио у стуб, по узору на велике столнике Симеона. Светост његовог живота привукла је општу пажњу на њега приликом избора новог епископа: кнез и грађани су га молили да прими свештенство. У чину епископа Кирил није напустио своја дела побожности и додао је овој ревности за спасење других. Он је понудио поуке својој пастви, и та учења су га толико прославила да је В.Кнез Андреј Богољубски желео да их прочита. Највише волећи молитвени разговор са Богом, оставио је прибл. 1182. катедре, али не престајући да воли братију, написао је упутства за Василија, ректора Печерског, који је изненада изабран из реда белих свештеника и његове браће. Светитељ подвижник се упокојио не пре 1183 124. године. Према античком РКП. Из житија светитеља се зна да је писао Слова о Господњим празницима 125. И данас је познато до 11 празничних Слова Св. Кирил 126. Ове речи су с правом оставиле иза Кирила име руског Златоуста, али од 12. века. Они удишу китњастим Златоустовим духом и, што је још важније, Златоустовим духом, његовом љубављу према речи Божијој и спасењу других. Свети Кирило у својим Речима објашњава и јеванђелске приповетке, приказујући њихов дух у сликама чисте маште и дубоког осећања. Његова љубав према речи Божијој изражава се посебно у лепој речи током 5 недеља. на Васкрс: „Реците ми, браћо, кад би неко при изласку сунца затворио очи, не желећи да види ову светлост, и рекао: боља ми је тама од светлости: зар би га ко заиста пожалио, и не би ли га радије мрзео и одбацио?... Реч Божија се у Писму зове света... Питаћу опет, а ти ми одговори... да не би сваки себи раздавао и сребро давао, и сваки дан би ти злато и сребро давао. други без позива? Али сада вам делим речи Божије, боље од злата и скупог камења, слађе од меда и саћа, и бићете лишени њих без доласка у цркву. Не вадим из срца ове речи: ни добро дело ни корисна реч неће се родити у грешној души; нудимо причу позајмљену из Светог Јеванђеља“ 127. Свете речи Кирило по рукописима су смештене између Речи одређених за изговор у храму, а заправо су изговаране у храму после Кирила. Али да ли је сам Светитељ проповедао своје речи у цркви, или су му оне биле понуђене писмено у виду приватних упутстава? Ово питање је важно на много начина. Речи светог Кирила не остављају места сумњи да их је свети Кирил јавно проповедао у цркви. У речи за Васкрс је рекао: „И сада, као у Галилеји, сабрасмо се у светој цркви“ итд. 128 У другима, па жалећи се на оне који не слушају поуке, он тражи од оних који су дошли у храм да охрабрују оне који нису дошли 129, затим замишља себе како разговара у кругу 13 и 0 браћо и каже: „Надам се, браћо. сваке недеље вас окупљајте у цркву“ 131. Дакле, свети Кирил је у правом смислу био црквени проповедник. Сада добро позната Парабола о мудрости и Реч искушења, наравно, односе се на „корисне речи“ познате древном приповедачу. Али то више нису Речи изговорене у храму, од којих се ове „речи“ увелико разликују. У ова два упутства Свети Кирил разговара са једним братом. Исти број треба да обухвати и „прича о белоризцу”, написану за игумана Василија, и објашњење чина черноризца са одличним размишљањима о монашком животу. Најзад, поред молитава светог Кирила 132, древни приповедач је познавао Велики канон свог Господа. Овај покајни канон 133, познат и сада из рукописа, у потпуности је достојан имена великог, не због своје безначајне пространости, већ због обиља и дубине осећања. Ово је искрени горак вапај душе о гресима пред Господом. Древни приповедач је приметио да је „народ Русије пева до данас“. Мора се пожелети да се то исто може рећи горе о овом канону, који је далеко бољи од многих грчких канона. § 15. Свети Симон епископ Владимирски Симон је први епископ суздалски и Владимир. Младе године провео је у Печерском манастиру, где је примио монашки постриг. Тада је био архимандрит Владимира Божића. Манастир. А када је В. Кнез Ђорђе 2. пожелео да у својој престоници, Владимиру на Кљазми, који је до тада зависио од епископа ростовског, Симон бива изабран за епископа суздаљског, а Владимира 134. Не плен ни славом чина, ни поштовањем које су му указивали сви који су га познавали, чак и тада, пошто је у Владимиру имао само духовну утеху13. љубав благочестивог Кнеза према њему, удаљавао се од Печерског манастира, коме је његова душа тежила. „А ја, владика Симон, велики грешник“, писао је, „тугујем и тугујем и плачем и желим да умрем на том месту, само да будем положен у тај благословени прах, па макар и мали, примићу утеху и слободу од многих грехова својих ради светих молитава“ 136. 1226. године, али је 1226. године пок. испуњен: његове мошти су пренете у Кијевске пећине. У летописима светог Симона називају ученим и милостивим, 138 а из његових списа познат је као побожан и вешт писац живота. Грчка црква је украшена мноштвом светих подвижника, а њихов живот, њихове изреке, описивани су са страхопоштовањем, као пример и узбуђење ревнитељима њиховог живота. А Руска Црква, посебно Обитељиште великих подвижника Антонија и Теодосија, већ је процветала пре времена Симона са многим следбеницима крсног пута Христовог. За бл. Симона да Поликарпу предочи особине подвижника који су се подвизавали у самом манастиру из којег је Поликарп хтео да побегне. У низу прича о примерима светости представио му је неколико монаха који су страстима уништавали своје душе. Показао је и каква су чуда обележила подизање чувене Печерске цркве. На почетку свега, у посебној поруци, предочивши Поликарпу стање своје душе, он је затим сваки приватни наратив закључио убеђењима која је наратив изнео у размишљање. Ова порука са приложеним наративима била је омиљено штиво не само у Печерском манастиру, већ и широм Русије, како показују спискови. Као и прича Нестерова о Феодосији, рад Бл. Симон је постао део Печерског патерикона. Нажалост, касније су одлучили да исправе Симонов одличан рад. Од тада су састављена три типа Печерског патерикона, иу сваком су скраћивали Симонове списе, затим преуређивали његове чланке, па додавали своје. Уопште, желели су да наратив Симона и његовог пријатеља Поликарпа приближе композицији грчког патерикона. То је било пре 16. века 139. Штавише, сами писари су покварили избрисане 140. Симонов рад се још више променио када су одлучили да издају Патерикон; то је било 1661. 141 § 16. Православно учење; блаженство М. Иларион Руска Црква, као ћерка Грчке Цркве, прихватила је хришћанско учење управо у оном облику у коме га је садржала Источна Православна Црква, у оном облику у коме га је Западу приказао велики П. Фотије, који је био узор најбољег начина мишљења за све Словене. 142 После вековних спорова који су коштали живота и крви хиљада, учење речи Божије у Кс веку. добила одређени облик у општој концепцији чланова Цркве, а Руској Цркви је остављено да ужива у плодовима крвавих трудова Православља. Овај разјашњени концепт откривене истине, тај продор осветољубиве истине видимо у списима руског учитеља вере, блаженог. Митрополит Иларион: углавном у свом Исповедању вере. Пре титуле пастира све Русије, Иларион је био свештеник села Берестова, где се налазила палата В. Кнеза и где је, по узору на свог оца, Јарослав волео да живи, обогаћујући апостолску цркву и њено свештенство даровима своје побожности. Већ тада је Иларион био познат као „добар човек, књишки човек и постник“. Не задовољавајући се обављањем тешке свештеничке службе, он је чинио посебне подвиге. Од Берестова је отишао до забаченог брда Дњепар, тада прекривеног шумом. Ископавши у гори малу пећину од два метра, повукао се у њу од буке свакодневице: овде је у самоћи певао Часове и тајно се молио Богу. Такви подвизи су га заволели благочестивом Кнезу и уздигли га у опште мишљење. Године 1051, изабран и рукоположен за митрополита, није напустио свој строги живот, а после смрти (§ 1067) је сматран међу руским светитељима. 143 Дела Илариона: Реч о закону и благодати, похвала кагану Владимиру. Исповедање вере и морална поука. У учењу о закону благодати, усмереном против Јевреја, 144 најпре се међусобни однос Закона и Благодати објашњава типичном причом о Агари и Сари, затим се показује универзални значај хришћанства и локални значај Мојсијевог закона. Ово поставља главну идеју хришћанства - сједињење божанстава са човечанством у Исусу Христу. Похвала Владимиру је анимирани приказ заслуга и својстава равноапостолних. Овде се види како живо душа руског Учитеља осећа достојанство хришћанске вере, коју је Владимир унео у Русију уместо паганства. Вредан је и приказ зашто је Владимир изабрао грчку веру. У Исповедању вере Иларион износи своје схватање догмата вере. Опширније од других он осликава догмате о Светој Тројици и оваплоћењу Сина Божијег, укратко – будућем суду и васкрсењу, његовом послушању седам Сабора, поштовању Богородице, икона, светих моштију и Цркве. „Верујем“, каже Иларион, у једног Бога, прослављеног у Тројици, нерођеног, беспочетног, бескрајног Оца; Сина рођеног, али и беспочетног и бесконачног; Дух Свети, који произилази од Оца и јавља се у Сину, али и саизворни и раван Оцу и Сину... Верујем и исповедам да је Син, по доброј вољи Очевој, по вољи Светога Духа, сишао на земљу ради спасења рода људског, али није напустио небо и Отац ради мене као човек страдао... равнодушан, као Бог. Бесмртни је умро да би мене који сам умро оживео... Свету и преславну Дјеву Марију називам Богородицом, поштујем Је и са вером јој се клањам. На њеној светој икони видим Господа као Њено дете и радујем се. Видим Га распетог и радујем се... Такође, гледајући на свете Његове, величам Онога који их је спасао“. итд. „Тако верујем и не стидим се“, закључује Иларион, „исповедам пред народима и спреман сам да положим душу своју за своје исповедање“. Ово исповедање каже да вера Иларионова није била ствар једне мисли, већ ствар целе његове душе, целог живота; такође показује да бл. Иларион је веру разумео јасно, прецизно и одлично. 145 § 17. Вечност Православљу; Богомили По милости Божијој, Руска Црква је прва два века посматрала православно учење верно, смирено, без шока од планова злочиначке радозналости. То, наравно, није била последица малог развоја просветитељства; незнање знаменитих људи КСВИИ века није спречило ове људе да се с горчином побуне против Цркве. Напротив, овај мир показује да је хришћанска доктрина прихваћена и поштована са дубоком вером поштовања. У дубинама Русије, од времена Владимира до најезде Монгола, појавиле су се само две особе са непријатељством против црквеног учења. Под 1004. летопис бележи да се јеретик Адријан монах и евнух појавио у Кијеву, да је хулио на Цркву и њене статуте, епископе, презвитере и монахе. Али господин Леонтије (Лав) је Адријана екскомуницирао из Цркве, затворио га, а кривац се покајао. Године 1123. Никонов летопис извештава да се појавио јеретик Дмитриј и М. Никита је наредио да га држе у притвору у његовом граду Синелецу (Синец на реци Сули). Летопис ништа не говори о самој Димитријевој јереси, већ га назива злим јеретиком. Узимајући у обзир повезаност бугарске цркве са руском, упозорења против Богомилова која се налазе у руским рукописима, снажно ширење њихове јереси од 10. века. у Бугарској, Грчкој и широм Запада, коначно, сличност Адријановог учења са учењем Богомилова, не можемо а да не препознамо као највероватније да су Адријан и Дмитриј били слушаоци Богомилова. 146 § 18. Однос православља према папи и папе према православљу Руска црква се у својим раним временима, као и у каснијим временима, одликовала својом толеранцијом према људима друге вере. Руски кнезови су толерисали Јевреје у својим доменима. 147 Још више су страдали латински хришћани. Било да су ови последњи били руски поданици 148 или страни трговци, они су имали своје цркве у близини Кијева и у Кијеву, 149 у Новгороду и Ладоги. 150 Други митрополит руски Лав већ је денунцирао Римљане. Али његови укори су благи. Он не користи ни један оштар израз или прекорни коментар, већ смиреним размишљањем доводи Римљане у свест о неправди њихове тираније. Он опширно говори о бесквасним хлебовима, затим показује неумесност суботњег поста и одслужења пуне литургије у пуној снази. Пост, бежање свештеника, употреба дављења за храну и на крају неправедно учење о ходу Духа Светога и од Сина. 151 Поуку о понизној толеранцији дало је Руској Цркви само Промисао и то у најважнијем тренутку, у време када је између Запада и Истока избило најжешће нерасположење. Године 1053 Хумберта, смелог, љутог папиног посланика, јер Патријарх није дозволио Латинима да врше бесквасну службу у Цариграду, ставио је на олтар цркве Свете Софије екскомуникацију патријарха Михаила Керуларија и Лава архиепископа бугарског. Мајкл, такође не сасвим умерен, пожурио је да преведе писмо на грчки и објавио га заједно са анатемом против својих непозваних судија. Писмо је отишло и у Кијев, на бригу Руске Цркве. Царски Константин Мономах, делимично и на свој начин, није био задовољан поступцима Патријарха. Под маском неповерења у превод, он је „захтевао од руског града тачан списак екскомуникације“. У складу са тим, Пастири Руске Цркве су упозоравали своје стадо на самовољу Запада, али нису гајили у себи непријатељство према Западу: неговали су само кротку љубав. М. Јован (1080–1098), не дозвољавајући да се богослужења врше заједно са онима који служе на бесквасним хлебовима, писао је: „али с њима јести у време потребе за љубављу Христовом није забрањено. Ако неко жели да избегне нешто под видом чистоте или слабости, нека то избегава. Само пази да из овога не произиђе искушење, и да се не рађају велико непријатељство и огорченост; Да бисмо избегли веће зло (као што су искушење и непријатељство), потребно је изабрати мање.” Одлично, апостолско правило! Исти дух апостолске кротости, па чак и у већој светлости, изразио је у писму папи Свети Јован 2. „Не знам“, писао је, „како су се догодила искушења и спотицања против Бога. начина и зашто се не исправљају? Не могу се сасвим начудити какав зао дух, тако зао и мрски непријатељ истине и противник једноумља, отуђује твоју братску љубав од целокупног хришћанског стада, сугеришући да ми нисмо хришћани. Али у почетку смо вас увек сматрали хришћанима по милости Божијој, иако ви не задржавате хришћанску веру у свој њеној чистоти и по много чему се разликујете од нас.” 152 Последица оваквих односа православља и других вера била је да су римски хришћани, без икакве принуде, признавали дејство Духа Божијег у Руској цркви и приступали православљу. Тако је варјашки кнез Шимон са 3000 чете, са свештеницима и породицом, оставивши „латинску буест“ (глупост), приступио Руској Цркви, „ради чуда која су се десила од Антонија и Теодосија“. 153 Папа није тако хтео да поступи према Руској цркви. Од почетка 9. века папа је почео да себе отворено сматра за поглавара целе Цркве. Од тог времена, гнев Божији је очигледно погоршао Рим. Од времена је водио. Фотија, на римској проповедаоници су почели да седе људи за које је тешко дати право име. Мрак незнања, сујеверја и апсурдних ритуала почео је све више да се згушњава над несрећним Западом. 154 Али људи нису опоменути гневом Божијим. Гомиле мисионара под различитим именима настојале су да освоје север и све папи. Само Господ је спасао Руску Цркву и Отаџбину од Западног потопа. Још за време владавине верне Олге, немачки цар је покушавао да увуче Русију у круг папске моћи. После бескорисног покушаја да паганског Владимира претворе у латинство, папини мисионари су покушали да делују на хришћанског Владимира. Управо у то време успели су да предводе римску службу у Чешкој уместо грчке, уз помоћ оружја Болеслава Пољака. Болеславу је дао власт (коју ни сам није имао) над свим Словенима, па и над Русијом. 155 Болеслав је, удавши ћерку за Свјатополка, Владимировог сина, послао Колбарг бискуна Рајнберга у Кијев; а папа је са своје стране послао посланика у Владимир. 156 Немац је почео обнављањем Свјатополка против Владимира и на крају га је убедио да прихвати латинство. Владимир је Рајнберга ставио у затвор, где је и умро. Свјатополк и његова жена су такође били затворени, и иако га је на инсистирање Болеслава Владимир ослободио из затвора, оставио га је без имања. Позната су крвава дела Рајнберговог љубимца. Болеслав је дошао са новим бискуном да спали Кијев. Смрт Свјатополка Проклетог окончала је Болеславове планове за Кијев. 157 Владимиров унук В.К. Изјаслав-Димитриј је 1073. године по други пут протерао из Кијева његов брат Свјатослав. Обратио се за помоћ пољском краљу, али га је овај опљачкао и послао. Царски Хајнрих је покушао да помогне Изјаславу, али није могао. Изјаслав је, у нади у папину духовну моћ над Западом, послао свог сина папи Гргуру ВИИ. Жалио се и на Болеслава и на његове недаће у Русији. „Краљ над краљевима“, како је себе називао Хилдербрант, захтевао је од Болеслава 1075. да „врати све одузето“ Изјаславу. И писао је Изјаславу о свом сину: "По његовим одговорима и жељама, поверили смо му управљање Руском државом. Да би се многе друге ствари које нису у писму поуздано утврдиле у вашим срцима, шаљемо вам ове амбасадоре, од којих вам је један познат и веран пријатељ; они ће вам објаснити не речима шта јесте, а шта је." Шта је то чега нема у папином писму? Шта је то што он сматра неопходним да успостави у Изјаславовом срцу? Да ли су мисли о дужности хришћанског кнеза, или о дужности сваког хришћанина? Истина, о томе нема ни речи у поруци римског пастира. Али они не шаљу амбасадоре за ово, а Гилдеранд није био заузет тиме целог свог живота. Међутим, његова писмена и усмена упутства остала су без последица. Године 1077. Изјаслав је добио престо, али не од папе - брат му је умро. И тада није било потребе за папом. 158 Било је и покушаја атентата под Мономахом. У половини 12. века. један пољски игуман послат је у Русију управо да би „победио народе туђе Христу“. А под М. Јованом 4 (1164–1166) постојали су папини посланици у Кијеву. Али митрополит је одговорио поруком папи о разлозима поделе Цркава. Све бриге су биле бескорисне. Митрополити су, долазећи из Грчке у Русију, штитили Русију од Рима, јер су кратко познавали папу. До краја овог периода, само галицијски регион је искусио шта је значило зависити од римске моћи. Крајем 12. века. то је било у рукама Мађара, а Мађари су себи дозволили да чине све увреде православљу. Храбар и интелигентан принц Роман ослободио ју је од стране власти. П. Иноћентије 4, познавајући Романа, одлучио је да искористи Романов понос. Инокентије је 1207. године у писму свим архиепископима и епископима Русије позвао све да се уједине са Римом. Нису могли да сакрију да Русији до тада није пало на памет да познаје папу; написао је: „Грчко царство и Црква потчинили су се апостолском столу: није ли безобзирно ако се део не слаже са целином?“ А папин легат је уверио Романа да ће папа мачем светог Петра покорити народе за кнеза и учинити га краљем. "Да ли папа има такав мач?" - одговорио је Роман показујући на свој. Док је мој мач код мене, он ће ми дати земље; ништа ми више не треба." Али убрзо је Роман умро. Његови млади синови још нису били у стању да се чврсто држе наслеђа свог славног оца. Десет година је крај био узнемирен немирима, затим је припао угарском кнезу Коломану, а римско свештенство није снизило мере. Коломан је крунисан за латинског архиепископа, православни епископ и свештеници су венчани, цркве су почеле да се претварају у цркве, а народ је био приморан да прихвати латинство. Мстислав Храбри је протерао Мађаре и Латине из Галича. Тако су окончани папини напори да покори Русе. 159 § 19. Потреба за богослужењем, и грчко богослужење у Русији Наши преци су осећали и неговали истину да за хришћанску душу није довољно познавати веру, већ се мора молити, треба служити Богу, да је знање без дела сањарење, често погубно, а унутрашње богослужење не може а да се не искаже у спољашњем у исто време када и сама има потребу за њим. Отуда је разумљиво одушевљење са којим свети Иларион говори о благословима. Владимиру: "Устани из гроба, чесна главе, погледај на свети град, блистајући од икона светих, миомирисан од тамјана, који одјекује светим похвалама и божанственим песмама." Русија је, примивши веру од Грчке, прихватила и спољашње богослужење од Грчке. Богослужење Грчке Цркве за време Светог Владимира задржало је толику једноставност и величанственост да су његови ритуали били провидна завеса кроз коју је сијао дух хришћанског богослужења: то су доживели Владимирови посланици. 160 Православна црква је дом Божији благодати и школа вере. Прожет овом мишљу о храму, блажени Владимир је, после крштења народа, почео да подиже храмове нове вере. На месту крштења народа подигнут је храм у име Светог Петра, силног проповедника вере. На месту свргнутог Перуна подигнут је храм у име Великог Василија - Анђела Владимирова и општег молитвеника пред Богом. На месту мучне погибије прва два руска мученика, са посебном љубављу, подигнут је и обогаћен храм Богородице – Мајке Спаситеља света, назван Десетина. У Василиву, принчевом омиљеном сеоском месту, подигнут је храм Спаситеља. 161 Његов син Јарослав, настављајући дело свог равноапостолног оца, великодушно је протраћио своју ризницу у славу имена Божијег. Летопис је на својим страницама забележио подвиге његове побожности: а) Софијска црква у славу ипостасне Премудрости Божије, 162 фотографија из Цареграда Софиска. у мањој величини, али великодушном руком украшеном, „злато, сребро, драго камење, скупоцени сасуди, мозаици, тако да је ова црква заслужила изненађење околних народа“; био је споменик и вери и захвалности за победу извојевану над Печенезима, жестоким непријатељима тадашње Русије; б) Храм Благовештења над Златним вратима Кијевским, саграђен са мишљу, „нека је увек радост тога града молитвама Пречисте Богородице и светог Архангела Гаврила“ в) „И друге цркве по граду и по месту постави, и свештенике постави“. 163 Кнезови, бојари и пастири Цркве били су надахнути истом ревношћу за славу имена Божијег, подизали су један за другим храмове и раскошно их украшавали. Владимирска саборна црква Андреја Богољубског била је украшена невероватном великодушношћу: 5 купола је било позлаћено, три црквена врата су била украшена златом, сребрни кандили су били позлаћени, одежде на иконама су исковане од злата и посуте бисерима, три предворја за чување пурпура, са најскупљим поклонима, израђени су од скупог злата. извезена златом. 164 1124. године у Кијеву, само на Подолу, изгорело је 600 цркава. 165 У другим градовима, чини се да је број храмова према хроникама ограниченији, али ипак веома значајан. 166 У Русији је ревност за цркве побудио и пример Истока, где су такође вредно увећавали број цркава. 167 А ако постоји бл. Теофилакт се жалио да су многи, остављајући без пажње раније подигнуте храмове, журили да подижу нове једни пред другима – из чисте сујете 168, онда у Русији није било тако. Не говоримо о времену када се вера тек уводила у Русију: тада је потреба за хришћанским црквама била исто толико очигледна као што је горљива ревност за веру била природна. Русија је опонашала грчку ревност за цркве, јер су говорили, „тамошње цркве су пуне народа, у селима и градовима верних сви су одани молитви, сви долазе Богу“. 169 Не смемо заборавити да, да је са тада ниским развојем моћи мисли неки сањар Богомил успео да угаси свештену ревност за цркве у срцима Руса, онда би народ остао без мисли вере, без хришћанске побожности, јер би остао без најзгодније школе за веру и побожност. Зато су благочестиви Пастири, благочестиви кнежеви, и сви који су имали средства побожности, исцрпљивали своје богатство и да би подигли храмове и да би у њима увећали свештени сјај. Њихова побожност је хтела да све свето буде достојно свог имена и сврхе, а своје богатство сматрала је власништвом Божијим. Чиста ревност за храм Божији награђена је одозго нарочитим даровима у лицу светог Еразма Перечерског и Симона Варјага. По унутрашњем и спољашњем уређењу, цркве у Русији биле су византијске: саборне са галеријама (камарама) са стране и на западној страни, у два или један спрат. 170 У зависности од тога коју идеју вере уметност и средства смеју да испоље, грађене су са 3 и 5, са 13 и 15 поглавља (врхова), а понекад и са једном куполом. За подизање најбољих камених цркава нису сматрали грехом позивати стране уметнике, чак и немачке. Напротив, говорили су: „Боже доведи господаре из паметних земаља“. Из искуства смо видели да уметничка дела нису исто што и мисли о вери – цркве руских уметника су убрзо пале. 171 Светиње цркава укључивале су крст и јеванђеље, иконе и мошти светаца. Крст и Јеванђеље су се обично постављали на престо и били су предмет најдубљег поштовања, тако да је требало разрешити много недоумица око тога кога и коме треба поштовати. 172 Споменици сведоче да су у то време и четворокраки и шестокраки и осмички шиљати крст били подједнако поштовани, а ништа не говори да су они чак и више волели овај други у односу на први, а нема разлога да то буде случај када су заправо поштовали крст Христов. 173 Од првих времена хришћанства, престоли храмова хришћанства били су засновани на моштима светаца (Откр. 6,9). У недостатку Св. сматрало се да је довољно да се остаци задовоље ситним честицама, и стављајући их у антимензије, да се са страдалничким делом освешта нови храм. Са овим библијским значењем, свете моштију, природно је имати страхопоштовање према њима и ревност да их, кад год је то могуће, видимо у црквама. Чуда која су произашла из остатака блажених била су очигледна. Тако је свети Владимир, у исто време док је својим поданицима преносио вест о новој вери, донео са Корсуна иконе и мошти светог Климента Еп. Романа, и његовог ученика Тебе, а касније их сместио у Храм Десетине. 174 Цариград, затим оставу моштију, затим, на ревносне молбе руске побожности, предао мошти светих. Тако су биле мошти св.Вмч. Варвари, драгоцени дар за Руску Цркву. 175 Ревност за свете иконе, која је анимирала све, од владике и кнеза до простог народа, награђена је посебним даровима благодати Божије – пројавом чудеса од неких светитеља. иконе Међу овим последњима посебно су познате следеће: а) Печерска слика Богородице, 1083. године, као резултат виђења, донета из Грчке у Кијев, и од тада се прославила многим чудесима. 176 б) Лик Богородице, према предању, који је записао јеванђелист Лука, донео из Цариграда у Вишегород, а одатле 1154. године кнез Андреј у Владимир, а 1164. године прослављен победом над Бугарима. 177 в) Новгородска икона Богородичиног знамења. Године 1170. суздалска војска, предвођена 72 кнеза, нељудски опустошивши Новгородску област за 300 верста, поносно се приближила Новгороду. Новгородска храброст није могла да одоли тако бројном непријатељу. Свети Јован Новгородски се обратио огњеним молитвама Богу и Богородици. Опсада је већ трајала четири дана када је небески глас јавио Јовану: „Иди и узми икону Мајке Божије у цркви у Илиној улици, и видећеш спасење. На јутрење Св. пастир и сво свештенство однесу икону на спољна утврђења града. Народ се молио са вриском и сузама. Опсадници су исказали своју војничку храброст до безобразлука према светињи, засули стреле на оне који су се молили и „гађали суздалску икону Богородице“. Опкољени су се охрабрили, а на опкољене је пао страх. Суздаљци су претрпели страшан пораз: толико их је било у заробљеништву да су добровољно узели два нагата, то јест један новчић сребра, за откуп једног суздаљског грађанина. 178 Преподобна ревност за свете иконе 179 награђена су нарочитим благодатним даровима: тако је и сам преподобни Алипиј, преподобни печерски иконописац, познат по свом чудотворном дару. 180 § 22. Литургијске књиге и појање Чак и да историјски споменици нису тако говорили, само по себи је вероватно да су при увођењу хришћанства у Русију користили оне богослужбене књиге које су преведене на словенски језик светих Ћирила и Методија. – Бугарска, која је са љубављу прихватила дела словенских просветитеља, пренела их је Руској цркви. 181 Напоновске биографије словенских учитеља 182, вести егзарха Јована, 183 Нестора 184 и западни казивачи 185 показују да су Кирило и Методије преводили за богослужење Читања из Јеванђеља и Апостола, Псалтир, Часопис, Часопис, Часопис, Часопис, Часопис. Октоиха, и празника великих служби. 186 Ово је све што се могло користити за богослужење из Бугарске у Русији и пре Владимира; нарочито код светог Владимира. У самој Русији грчке службе су почеле да се преводе под Јарославом В. Преподобни Нестор директно каже да га је Јарослав приморао да преведе „многе књиге, врати их на проучавање“, а такође примећује: „И Јарослав је волео црквене статуте“. Последње речи, у вези са првом, не остављају сумњу да су тада превођене богослужбене књиге. Тада су почели да преводе службе изабраним светитељима, које су написали преподобни Теофан Никејски 857. и Јосиф Певач 887. најплоднији су писци канона. Триод Теодора и Јосифа Студита, без сумње, није остао без превода када је уведен преподобни. Теодосије 1070. Студитска повеља. Разлика између Студијске повеље и других је, иначе, у томе што треба да певају каноне отаца студија 187. До нас су стигле следеће богослужбене књиге Руске цркве КСИ и КСИИ века: Јеванђеље, Стихирарион, 188 две Службе. 189 Октоих са песмама Јосифа и Теофана, Имп. Лав и Константин, Празнична Минаион. 190 Према хроникама и другим споменицима видљива је и употреба поменутих књига Грчке цркве, са уврштавањем Бревијара, али се употреба Месечника ни по чему не види. 191 Крајем 11. века. Познат је био и руски певач, савременик Перпа. Нестор, Григорије творац канона. Вероватно је писао службу преподобног Теодосија, када су његове мошти откривене 1090. године, такође мученика. Борис и Глеб и великомученик. Георге. Иларион је написао „молитве за кнеза и за све православље“. Ово је било поводом освећења храма Светог Ђорђа. 192 Познате су већ молитве и песме светог Кирила Туровског. Пре Јарослава наши арбитри црквеног певања били су од бугарских Словена 193. А 1053. године „у Русију стигоше три грчка певача са својим нотама, и од тада поче прилична осмогласија у руској земљи“ - певање на 8 гласова Октоиха, посебно трогласно и са слатким гласом у три гласа, или у доњем гласу - у. тако ненаклоњени умишљеним староверцима, и најизродније певање – мелодије које су компоновали дворјани и патријаршијски домаци – намесници – певајући у славу Божију о Његовој Пречистој Мајци и свим Светима. 194 § 23. Вршење Светих Тајни. А). Крштење Питања која су нам стигла од јеромонаха Кирика са одговорима Нифонта и других руских пастира односе се углавном на службу. Они показују како стање грчких савремених правила Цркве, тако и оно што је урађено у Руској Цркви, посебно у вези са обредом Свете Тајне. Из њих, као и из других античких споменика, видимо како су се, када се грчки спојио са животом новог народа са посебним карактером и са посебним околностима живота, родила нова питања, а затим је уследило неколико нових савета и нових уредби. Оно што је битно у Тајнама није могло да се промени, као што је непроменљива воља Божија. Али друга ствар су ритуали који окружују извођење мистериозне. Божанска служба Православља прати земаљског ходочасника од колевке до гроба: ово је одувек био атрибут православног богослужења. Почнимо од рођења духовног – од Крштења. Господине Јоване, на питање: да ли је могуће крстити новорођено дете ако је толико болесно да не може да сиса од мајке? Он је одговорио: "Здравом човеку су Оци заповедили да се чека три и више година. Али за изненадне смрти налазимо краћи период; ако заиста боли, чак и ако траје 8 дана, крстите; чак заповедамо, ако је укупно мање, да се не умре некрштено; крстите такве бебе, без обзира који дан и час је опасност." 195 Опште правило древне Цркве било је да се одојчад не лишава крштења. Опште правило је било да се болесна деца, као и сваки болесник, треба крстити при првој опасности од смрти. Ово последње је зато што су крштење врата у небеско царство и лишењем крштења се на ова врата не улази. Зато је у Руској Цркви прихваћено да „ако дете умре некрштено, због немара родитеља или свештеника, онда ће се то наплатити кривцима као убиство и прописаће се пост од 3 године; ако се то деси против воље, нема епитимије. 196 М. Јован је с правом указао на њихово крштење у трећем добу Св. Григорије Назијански је у својој Беседи о крштењу писао: "Шта да кажемо о одојчадима који не разумеју шта је милост, али каква је казна? Да ли и њих треба да крстимо? Апсолутно, ако постоји опасност. Што се тиче осталих, дајем савет да сачекају три године, или мало више или мање како би могли да чују и у потпуности не разумеју Сакра потребне речи, а да је у потпуности не могу да схвате и понављају потребне речи." 197 Овде се у основи периода Крштења прихвата потреба крштених – да разумеју Свету Тајну која се над њима врши, а највише завет крштења. Богослов не прописује правила, већ само даје савете. Јован каже: „Свети Оци су заповедали“ – то није сасвим тачно. Богослов се изразио умерено. Разумео је да ли је крштеном или некрштеном детету згодније да изучава веру, као што је знао да уместо деце, примаоци дају завете како би објаснили и потребу и садржај своје духовне деце, а воља за испуњењем или неиспуњавањем завета, у сваком случају, остаје код свих. У складу са овим саветом, свети Јевтоимије је крштен са три године. пошто је хришћанско крштење заменило обрезање, које је извршено над свим синовима Израиљевим 8. дана, а које се догодило 8. дана и на самог Спаситеља нашег, онда су на основу тога неки одредили дан крштења за осми дан бебе. Афрички савет 3. века. није признавао ову основу као непроменљиву и веровао је да се Крштење може обавити другог и трећег дана. 198 То је имао у виду и М. Џон када је оно што је речено о деци уопште применио на болесну децу. Код многих је био обичај да крсте децу 40. дана по рођењу. 199 Разлог томе било је време нечистоће мајке која је хранила бебу. Овај обичај је у Грчкој поштован у 11. веку 200, а поштован је и у староруској цркви. Нестор пише о светом Теодосију да родитељи „свиђају детету које је 40 дана провело светећи га Крштењем“. 201 Греберштајн је чак својевремено писао да је у Москви, без посебног разлога, нпр. болести, одојчад се не крсти пре 40 дана. Када је дозвољено скраћивање периода крштења болесној деци, дошло је до запрепашћења, које је сугерисано и М. Јовану: „ако нема посебне дојиље, а мајка остане нечиста четрдесет дана, да ли дете не умре без хране, да ли треба да доји мајку?“ Митрополит је одговорио: „Без сумње, боље је спасти живот него убити дете уздржавањем. 202 Нестор пише да су Теодосијеви родитељи „осмог дана по рођењу донели свештенику, по обичају сељака, и дали су своме детету име“. Тако је и данас у Цркви Требник. Из летописа видимо да су наши Кнезови, поред крсног имена, задржали и народно име, а ово друго је било још славније од првог. 203 Слично се дешавало и у прва времена хришћанства: они који су се крстили задржали су поред свог хришћанског имена и паганско име. 204 Али од 4. века оци су почели да забрањују ово последње, посебно зато што су грчка имена често била имена идола. 205 Руска имена нису била таква: говорила су само о особинама лица, па су их стога носила без страха. Међутим, до краја првог периода често се налазе само хришћанска имена. Што се тиче пунолетних који се крштавају, правило Новгородске цркве гласило је: „катихетске молитве за Бугарина, Половца, Чухонца почињу 40 дана пре Крштења, када треба да изађу из цркве као катихумени, за Словена 8 дана унапред, за одојче катихуменат се комбинује са временима крштења Руске206, дуже од времена руске Цркве. Крштење стараца било је ограничено на време Ускрса, Педесетнице и Крштења Господњег, као што је примећено у 4. хришћанском веку. 208. Сабор у Лаодикији је правио 45. тако да се онај ко приступи Крштењу треба припремати постом током целог поста. 209 Сходно томе, за Чухонце, Половце, Бугаре, људе који су безобразни и потпуно неупућени у хришћанство, Новгородска црква је наставила са саопштењима до 40 дана. И за Словена, који је у КСИИ в. Већ сам имао много случајева да сам видео хришћанство; 8 дана је било довољно. Све ово важило је за одрасле, али не и за децу. Нифонт је у вези са последњим додао да би „било боље оставити их неколико дана између катихумена“. Ово је разумљиво само када се узме у обзир узраст у коме су деца крштена. Из самог обреда Крштења, према упутствима светог Нифонта у његовим одговорима Кирику, могу се видети: а) четири оглашене молитве, вероватно исте какве су сада познате, али које су тада понављане и до 10 пута. б) одрицање од сатане, изведено са рукама подигнутим ка небу. Последњу радњу комбиновала је следећа мисао: „Нема твог зла, ништа ми није скривено, ја га нигде не држим и не кријем. А Нифон је рекао да су тиме отерали невидљивог непријатеља. в) Крсним знамењем три пута се прелазило крсном водом. г) Крштење се вршило тако што се крштеник три пута потапа у воду. 210 § 24. Б). О потврди Кризма је, по правилу најдубље хришћанске старине, непосредно уследила после крштења. Његово извршење, према упутствима Светог Нифона Новгородског, представљено је у следећем облику: „кумови“ и круна, и тако помажите светим миром, и дајте му свећу“ 211. Или како је описано у историји Крштења Муромита 212, „Ја сам их мазио миром; и стави јој скерлетне круне, и свезаше јој на главе; носе крст и беле хаљине и капе и чизме, и дају свима горућу светлост“. Када се упореде са споменицима древне источне цркве, испоставља се да су ове радње вршене и у примитивној хришћанској цркви, са изузетком онога што се не односи на Свету Тајну. А) Несумњиво је познато да су се новокрштени обукли у нову белу одећу, која је служила као знак њиховог новог чистог живота. 213 Б) О круни од цвећа говори св. Златоуста онима који се спремају за Крштење: „посвећени у Божанску Тајну знају силу ове части, али ћете и ви ускоро знати; онда се сети моје речи када ти на глави лежи круна светлија од сунчевих зрака“. 214 П) Не говоримо о Потврди, видљивој страни тајанственог јачања у новом животу. Запазимо само речи руских правила: „помажи смирном чело и ноздрве, и уши и једну десну руку“. 215 Последње – помазање једне руке десницом није видљиво у источњачким обичајима. г) Најзад, општи обичај је био да новокрштени држе упаљене свеће, које, како каже Богослов, представљају светлост са којом ћете изаћи у сусрет Женику. 216 По древном правилу Источне Цркве, новокрштени су после Крштења и Кризме били присутни на богослужењу осам дана, и, поштујући пост, причешћивали се сваког дана. Исто су захтевала и правила древне Руске Цркве и, као што се види из разних недоумица које је предложио Кирик, извршено је прецизно. До осмог дана новокрштени се сматрао нерешеним, али је осмог дана било дозвољено уз молитву и прање лица сунђером. Више је него вероватно да је израз древних правила: дозвола, значио не само скидање беле хаљине у коју је новокрштени био одевен, већ и скидање завоја испод којих су се налазили помазани делови тела. 217 Нифон је рекао: „Ако кажу (свештенику): дај брзо да болесно дете не умре; онда нека каже: да ли је заиста лоше стајати овако пред Богом, носећи неоштећени печат Христов? Било би ми драго да сам имао прилику да то урадим. 218 Ова Света Тајна је вршена и над Латинима када су приступали Православљу; али над њима нису понављали Крштење. Редослед њиховог спајања јасно је осликао Нифон. 219 На исти начин, они који су имали несрећу да буду заробљени од непријатеља и поколебали у исповедању вере били су враћени у православље. 220 У нашим правилима има довољно коментара о Евхаристији. Не говоримо о коментарима у вези са лицима која припремају просфору. 221 Кирик упита Нифона: да ли да служи на једној просфори? Нифонт је одговорио: „Ако је далеко у селу, и нема где да се набави друга просфора, он је достојан да служи; ако је у близини пијаца на којој се може купити, онда није достојна. 222 Одговор је разборит и веома упечатљив. Он показује да је Новгородски пастир правилно схватио суштину Свете Тајне, односно да је за Евхаристију потребан један хлеб: један хлеб, једно смо тело, јер се једним хлебом причешћујемо, каже апостол (1. Кор. 10,17). Дајући упутства о заупокојеној литургији, исти светитељ каже: „Заупокојену литургију служите увек у три просфоре, једну велику, одвојите јагње од ње – овде се мртвих не помињу; а оне две за покој“. 223 И овде се чини да је неопходна, најважнија просфора једна – велика. Што се тиче осталих просфора које су постојале, напомињемо да у древним службеним књигама уопште нема података о просфорама, а не постоји ни одређена одредба о њиховом броју. Нпр. према службеној књизи Антонијевог манастира КСИИ века није назначено пребројавање просфора; после описа радње над главном просфором приказани су: а) молитва: „да Господ прими жртву у славу Светитеља“; б) молитва: „да добије здравље и спасење“; в) молитва: „да се Господ сети душа упокојених“ и ништа више. 224 Исту ствар видимо и у горњим Нифоновим правилима: ако потреба није представљала никакву препреку, онда су служили у више од једне. Али на колико тачно, о томе није било правила, а због недостатка су служили само на једном. Сада је позната и Сервисна књига, где се обред проскомедије ограничава само на припрему јагњета. 225 Познато је да је у првим временима хришћанства сваки од оних који се причешћују доносио свој принос, итд. У то време није могло бити утврђивања броја просфора. Нифонт је сматрао прикладним да се за обичајну задушницу донесу две погребне просфоре, то јест, једна за помен упокојеног коме се врши сама служба, а друга за помен других. М. Климент је изнео примедбу на оне који су уз колив донели просфору на парастос и рекао да се то не дешава у Цариграду, где се погребна просфора износи у олтар. 226 Све ово само показује да су се тада још увек сећали древног обичаја Цркве да за себе и своје принесу у олтар оно што је њихово. Познато је да је у 11. и 12. веку. на самом Истоку, не као у давна времена, нису често прилазили Трпези Господњој, и већина их је била из хладноће према побожности, а неки из осећања недостојности. А у Руској Цркви су решили да се задовоље неким антидороном уместо причешћа. 227 Ипак, као и мноштво Кирикових питања о Светој Тајни, неке јасне речи древних показују да су се у то време у Руској Цркви преподобни мирјани често причешћивали. Стога је М.Јован дао строго правило да се не сматра хришћанином нико ко се једном годишње не причешћује. 228 Нарочито је време Васкрса било уобичајено време причешћа. 229 Првог дана („велики дан“) причестили су се сви старци и деца. У вези са овим последњим, Нифон, решавајући неколико забуна, узгред каже да пошто не могу увек и не сви чекати општу литургију, онда оставити дарове са Литургије В. суботе, и тако их причестити на дан Васкрса после Јутрења. 230 Постављено је доста питања ко се не сме пустити у Свете Тајне. Паметан одговор је дат на једно простодушно питање: да ли је потребно да се причести неко ко има гној који излази из уста? „Велми је достојан“, одговори Нифонт, „јер није смрад оно што изопштава светиње које долази са усана других, већ смрад греха. 231 У вези са презвитером који се припремао за служење, Кирик је између осталог 232 питао: да ли је дозвољено служити после вечере без спавања, већ у певању или читању? Владика је одговорио: „Шта је боље – спавати или молити се Богу?“ 233 Кириково питање је значајно јер су се на Истоку у давна времена презвитери припремали за службу свеноћним певањем, читањем и молитвама. 234 Из одговора руских пастира Нифонта, Саве и Јована видимо да су у то време биле познате литургије Златоуста и В. Василија, и обред Пређеосвећене Литургије, али је обред припремања јагњета за ову последњу литургију, а за болесне, 235 чин опасног причешћа, захтевао извесно опасно причешће236 за неко опасно причешће. „Ако неко дође код мене да се покаје“, упитао је Кирик, „онда не могу, Владико, да га пошаљем неком другом?“ „Грех је не прихватити“, одговори Пастир. „Али ја сам неук и бесмислен“, каже Кирик. Пастир одговори: "Хоће да ти све открије, љубећи те, али ником другом неће отићи, или неће све исповедити, стидећи се. У овом случају, буди свет човек, почни да чиниш чуда и да васкрсаваш мртве, а ако не прихватиш, ићи ћеш на муке; ако прихватиш, али не управљаш, онда је и без греха." 237 Ово последње тешко да је праведно: човек се мора кајати и чинити дела покајања не ради славне личности. После силних захтева смерног Кирика, пастир је дозволио да га пошаљу другоме, али „с љубављу, само ако је вешт, јер је покајање ствар воље“. Свети Јован је веровао: „Ако неко хоће да иде од једног духовника до другог, онда му реци: замоли га за одлазак. Ако не желиш да наљутиш тог оца и одлучиш да га тајно примиш, онда реци: узми његову молитву и дај дар као пре, али исправку чувај код мене тајно и слушај ме; али знај да ако си према другоме исти као и према њему, онда за тебе нема користи“. 238 Што се тиче покајника, правила руских пастира одликују се разборитошћу. Ако се човек покаје и има много греха, шта треба да ради? – упитао је Кирик. Свети Јован „није наредио у то време да се наложи покора, него да се одреди нешто мало док се не научи; па додај мало по мало, али немој да буде превише отежан. 239 Други наш непознати архипастир писао је: „Послушај љубљеног и поштеног свештеника: јер сам чуо многе грешнике, јер пријатељи свештеника не прихватају Царство Божије за грешног човека. Отприлике ће се то исто затворити. Не само ово, него ће се открити и суд злу. Јер Господ не рече: Него сам призвао грешника. Покајање онима који су прихватили покајање, дајте заповест: онима који су слаби и разумни, дајте велику заповест, ако сте претрпели спасење, и дајте малу заповест онима који су починили много греха, да не пропадну. 240 Кирик је питао: треба ли супружници да помажу једни другима у вршењу епитимије? Нифонт је одговорио: „Достојан је велме по вољи“, добровољно: „као што супружници помажу једни другима, узмите свог брата“. 241 У рукама Кирика била је књига у којој је речено да 10 литургија, наређених у виду покајања, ослобађају грехе четири месеца, 20 покривају 8 месеци, а 30 покривају целу годину. Ово је нешто слично латинским индулгенцијама. И данас је познат чланак, скоро дело унијатског Грка: „заповест и статути светог оца 318 у Никеји, где је Селивестар био папа“, где се предлаже исти лак начин спасења. Нифон је огорчено рекао Кирику: "Шта је ово? Ако је тако: онда би богат човек несметано грешио, и плаћао би само своју услугу, а не би се ни у чему ограничавао. Не, то не може." 242 Нифон је такође ограничио опуштање оних који су управо за време Вел. Постом су чувани од тешког греха, опуштања по правилу Јована Постника. 243 Хришћанство, чиста, небеска вера, ушавши у руско друштво, нашла је јаке немире у породичном животу руског народа, разорне немире, а за грађански живот било је потребно много борити се против паганизма. Диван обичај руског хришћанства у то време био је да се причешћују они који се венчавају. Нифон је рекао да је неопходно поштовати животворну Тајну и када је неко од њих под епитимијом. 244 Свето само по себи, ово правило је тада било спасоносно у смислу да је грубе људе поучавало светости брака. Прост народ није сматрао за обавезу да тражи благослов Цркве за венчање; сматрали су да је овај благослов предност кнезова и бојара. 245 Таква слобода је заправо била плод дивље паганске грубости, која је брачну заједницу препустила безусловној самовољи, као свети Нестор. 246 Код Срба је још за време првог српског архиепископа Светог Саве прост народ узимао жене без благослова у храму, а као и у Русији венчање је сматрао одликом људи вишег слоја. 247 Хришћанство није могло да трпи такве обичаје. „Људима који су прости по имену и по општем мишљењу“, каже Митрополит, „дајемо опомену и кажемо: само незналице у закону допуштају такво сабраћење простих и неуких; – без Цркве Божије, без благослова, они славе венчање, називајући то тајним споразумом; нека се наметне епитимија онима који се тако жене, као блудници. У другом правилу, јасно утврђујући такав обичај простог народа у вези са незнабоштвом, Пастир заповеда да се сваким трудом просвети незнање, поучи, охрабри и удари страхом од изопштења из Цркве. 248 Пагански живот Руса дозвољавао је полигамију. Јарославски статут о црквеним судовима налагао је казну мужу који држи две жене; и нареди да му другу жену одведу у црквену кућу како би њени рођаци платили откуп за њу. Митрополит Јован је о бестидницима писао: „ово је противно вери и грчком верном животу“, и наредио да се непослушни не сматрају хришћанима. 249 Нифон је такође говорио против исте ствари. 250 Исти пагански живот је дао право да мења жене према вољи страсти, али хришћанство не делује у складу са страстима. Јарослав је уз новчану казну изрекао мужу и грађанску казну, а ако би се пар споразумно развео, изрекао је само новчану казну. Ово последње је представљало попустљивост укорењеном обичају, осим ако се није односило на случајеве законског развода. М. Јован је нашао за могуће да делује ближе духу хришћанства: изопштио је кривце од причешћа Светим Тајнама и наредио да се опомене обични људи који су слабо познавали дух хришћанства. 251 Али исти митрополит је, у случају да неко остави своју жену из разлога побожности, дозволио да се таква особа удостоји чина свештенства, а жена да ступи у нови брак: то је било само у духу тадашње грчке побожности. 252 Митрополит Јован је својим правилима указао и на границе које природа поставља за бракове у степенима сродства, понављајући мисли оправдане у Грчкој Цркви. 253 Међутим, Кнезови се нису увек придржавали ових правила, као и забране истог митрополита да се венчава са неверницима. 254 Свештеник је био подвргнут скидању чина када је, знајући или не знајући, посветио троделницу Светом Тајном. Снисходљивост према слабости дозвољавала је само читање молитве. 255 § 28. Благослов миропомазања и погреба мртвих Нифон је дао правила о томе како се молити над болеснима. Из његових речи јасно се види да је садашњи обред благослова миропомазања био обред тог времена, али су тада недостајали неки његови делови. Познато је да је канон благослова миропомазања састав блаженог. Арсеније Епископ Крфски из 10. века, стављен у садашњи Обред са изменама у односу на оригинал, а тада уопште није био видљив међу Словенима. Кина. 256 Нестор пише да их је преподобни Теодосије, када су му довели болеснике, са молитвом за помоћ за њих, послао светом Дамјану, презвитеру и постнику, са овом заповестом да се „помоле болеснима; и авија учини молитву и помаза уље, и исцели свештеника“. Нема сумње да је свети Дамјан користио тајанствени благослов миропомазања за исцељење болесника. Нифон је, изгледа, дозволио да се у одсуству болесника, у келији, чита молитва Миропомазања: „Свети оче, лекару душа“ итд., што не би било у складу са чистим разумевањем тајне. 257 И разборито и са добром за све, Нифон је саветовао људску немирност да не жури са сахрањивањем покојника. Забранио је сахрањивање покојника после заласка сунца, па чак и када је сунце нагнуто ка западу, и рекао: „јер је ово последње што сунце види до будућег васкрсења“. 258 На усрдну молбу Симона, који је из латинског приступио Православљу, свети Теодосије је за њега написао следећу умирујућу молитву: „У име Оца и Сина и Светога Духа. Помени ме, Господе, када дођеш у царство своје, и дај га свакоме по делима његовим; тада, Господе, услиши доброг слугу Твога са десне стране Симона и славу Георгија. глас: дођите благослови Оца Мога, наследите краљевство које вам је припремљено.” Симон, преносећи ову молитву мртвима, додаје: „Зато је и установљено да се такав спис даје мртвима, јер то пре тога нико у Русији није чинио. 259 Можемо веровати да пре овог догађаја није постојао обичај да се даје ова или слична молитва. Али допуштена молитва је позната и код Грка, али не истог садржаја. 260 Нифонт није наредио да се покидају гробови када су сахранили један са иконом: „има хришћанина“. По истом основу, на питање да ли је потребно обавити опело и сетити се бебе? одговорио: "И ако је умро у исти час када је крштен, обавите опело. Не делимо грехе над мртвима, као над светима: јер сваки хришћанин мора имати нешто свето, а Бог свима суди." 261 Четрдесетодневни помен „у светињи” (како се звала гробљанска црква) 262 призната је као неопозива дужност. Увиђајући значај ове комеморације, неки су наредили да се живе помене. Нифон је, забрањујући то, рекао: „Боље је поверити пријатељу да то уради после смрти; а ако неко прихвати свраку, онда се мора изјавити да се такав свакако мора уздржавати од грехова: „мртвац неће грешити“. 263 Нифонт је рекао да је сахрањивање сиромаха о сопственом трошку нешто добро за душу. 264 Према летописима, у Новгороду и другим градовима видимо сиромашне жене. 265 § 29. Знак крста Судећи по дубоком поштовању које су древни хришћани Руске Цркве имали према сили крста Христовог (§ 20), нема сумње да су се често штитили крсним знаком. 266 Али како су били ограђени? Остало нам је само неколико икона и моштију као споменици крсног знамења коришћеног у древној руској цркви. На мозаичким иконама цркве Свете Софије Јарослава, Свети Григорије и други су приказани благослови учења – благослов који је близак такозваном сада названом благослову. 267 Фреске недавно откривене испод четири слоја боје у истом храму представљају светитеље у истом облику: светитељев палац је нагнут ка четвртом: мали прст је подигнут, а не савијен, а кажипрст је благо нагнут према средини. На древном путиру благосиљају Спаситељ и Јован Златоусти у истом облику, а Претеча поклоника има своја прва три прста савијена један другом. 268 Међу моштима древних руских светаца, најистакнутије су у овом случају мошти Светог Спиридона, који се подвизавао у 12. веку. Прва три прста његове десне руке су пресавијена, последња два су савијена на длан. Рука је тако чврсто пресавијена да ако би неко желео да својим прстима да другачији положај, вероватно би их преломио него испунио оно што је желео. И следеће. Монах остаје у положају молитве у којој су га затекли тренуци смрти и стога остаје проповедник-оптужитељ говорног староверца, и кад год то није џабе. 269 Дух благодати Божије, живећи и делујући у Цркви Христовој, удостоји се, по свом нахођењу, да открије Своју нарочиту славу у појединим лицима и у одређеним временима. Млада Руска Црква, пажљива према вољи Светога Духа, осветила је славу путева Његових, показаних у пређашња времена, и прихватила празнике Грчке Православне Цркве у њеном тадашњем облику 270. Она је са љубављу и духовном радошћу прихватила савремену Словенску Цркву, шта су дани Светог Ћирила и Методија, Свете Чешке, В27 Чешке као светитеља. Људмила 272, Покров Богородице, коју је видео бугарски Словен Свети Андреј 273. Због исте пажње према делима благодатног Духа, Руска Црква је установила свечаности у славу показаних благодети, и прослављала их помесно за неке светитеље до пуног откривења њихове славе. а) Најрадоснији празник за Руску Цркву био је прослављање славе светих страсточара, кнежева Бориса и Глеба. Њихова слава и моћ на небу били су гаранција њеног интегритета у будућности, радосна мисао о недавној прошлости. Чуда која су се дешавала на гробу Страсног народа сведочила су о њиховој светости. In 1020, Metropolitan John I and the clergy removed their relics from the grave, opened them and found them incorrupt, while St. The body of Prince Gleb remained in the forest for about 4 years, where his killers abandoned him, under the influence of air changes. Ковчези су постављени у капелу. Уследила су нова чуда, а по савету истог митрополита В.К. Јарослав је подигао дрвену цркву у Вишегороду у име св. Храм је освећен 24. јула - на дан убиства Светог Бориса и његове мошти су тријумфално положене у овај храм. Установљено је да се овај дан прославља сваке године, „као што се сада ради“, додаје Свети Нестор. Овога пута славље је трајало осам дана. Јарослав је лечио богате и сиромашне кнежевске 274. Године 1072. подигнут је нови храм у Вишгорду и дошло је до нове прославе. За 2 дана Мајски сабор архијереја, кнежева, монаха, „у њима беше преподобни отац наш Теодосије игумен из манастира Печера. сијајући као сунце“, били су сведоци славе кнежева св. У нови храм мошти су пренела три кнеза. Господин Ђорђе је отворио ракове, а тамјан се разлегао у ваздуху. Георгије, до тада неповерљив у славу руских кнежева, пао је пред мученичким гробовима, молио се за опроштај греха, целивао руку светом Борису, блаженом В.К. Всеволод и други са њим. К. Свјатослав је добио исцељење од дугогодишње болести. 275 Не престадоше свети страдалници да изливају благослове на своју страдалну отаџбину, и поново се (1115. године) окупила цела Русија да прослави пренос њихових моштију у нову државну цркву, подигнуту побожношћу Мономаха. Овога пута прослава је била величанствена као никада до сада. 276 б) Године 1089. Печорску цркву, чувену по својим знамењима, коју је 1073. основао монах Теодосије 277, освештали су М.Јован 2 и Архијерејски сабор. А 1091. године преподобна ревност светог Нестора открила је труљење моштију самог Теодосија, које је Архијерејски сабор пренео у Печерску цркву. Премудри М. Никифор је 1108. саборно уписао име светог Теодосија међу светитеље целе Руске Цркве 278 . в) Након завршетка и освећења цркве Свете Софије (1037. године), В.К. Јарослав је одлучио да сагради манастирску цркву у част свог анђела великомученика. Георге. Изградња храма је била неуспешна. Радника је било мало јер су се плашили да не изгубе плату за рад за кнеза. Добри Принц "заповједи да се куне однесу у Комари (испод сводова) златних врата. И објави то људима на пијаци, и нека свако узме ногат (12 1/2 кон. господине) за дан." Појавило се много радника, а храм је завршен. Митрополит Иларион освештао га је 16. новембра и установио да 20. новембра буде годишњи празник Светог Ђорђа. Према Летописима, видимо да су и после тога храмови и манастири посвећени имену Победоносца, тражећи његову помоћ у данима битке 279. године. д) Ок. 1092 М. Јефрем је наредио да се 9. маја прославља пренос моштију у. чудотворац Никола из Мира у Ликији у Бару, апулском граду. То је због чудеса светитеља на води и копну, у јавном и породичном животу, које су видели и наши преци, посветивши исто толико цркава имену овог светитеља као и сваком другом светитељу 280. д) Нема сумње да је већ у 11. веку био почаствован успомена на равноапостолног кнеза Владимира и његову верну мајку Олгу, мада се не зна ко је и када тачно установио да се слави њихов спомен 281. У 12. веку уведено је мање нових празника за целу Цркву него у 11. веку. а) Када су 1160. године, вољом К.Андреја Богољубског, ископали ровове за нову цркву у Ростову, откривене су нетрулежне мошти ростовских светитеља Леонтија и Исаије. Тада је установљено да слави њихов спомен 282. б) 1164. године победа истог благочестивог кнеза Андреја над мухамеданским Бугарима прославила је силу крста Христовог, а у исто време у Грчкој Имп. Мапуил је победио мухамеданске Арапе. Стога је и у Грчкој и у Русији потврђено да се Крст Христов празнује 1. августа 283. године, док је чак и по Месечнику Остромировог јеванђеља (1070.) 31. јул требало да буде „поклонство Чесном Дрвету“. 2. Спомен неких других руских светитеља Божијих поштован је помесно, чекајући посебну вољу Божију да их прослави у целој Цркви. Тако су удостојили светог Антонија и још неких печерских подвижника 284 Књ. Игор и новгородски пастир Никита 285. § 31. Спорови о посту у среду и петак Око половине 12. века. У Руској цркви су се отворили спорови око поста средом и петком, или о томе како провести ове дане ако су празници. Ростовљани су 1157. године избацили благочестивог владику Нестора јер им није дао да једу месо у среду и петак и на Господње празнике, изузимајући дане Васкрса и Педесетнице, дане Рођења Христовог и Богојављења. Неки Теодор, лишен свог места, синовац Грка Мануила, епископа Смоленског, повећао је несклоност Несторовим мислима у Ростову. Он је учио нешто сасвим друго, односно да се пост у среду и петак може дозволити не само за све Господње празнике, већ и за успомену на славног светитеља. Године 1161. нови Теодор је ослободио Нестора, а ипак је Нестор био приморан да оде код П. Луке Хрисоверга. Патријарх је осудио мисли и поступке неовлашћеног Теодора и ослободио Нестора. У међувремену, Леон, епископ ростовски из 1158. године, проширио је своју строгост до те мере да је осудио помисли не само Теодора, већ и Нестора, и захтевао да се пост у среду и петак не дозволи ни за какве празнике. Почела је жестока расправа. Осуђен на локалном савету и протеран због отпора, Леон је отишао да тражи суђење у Грчкој. Пронашавши цара у Бугарској, он је упорно и смело расправљао са бугарским епископом Адријаном, али је осуђен 286. Године 1168. спор је започео у јужној Русији. У Кијеву је Поликарп, благочестиви игуман Печерски, био подвргнут суђењу и осуди због тога што у свом Манастиру није забранио да се пост у среду и петак не дозволи само на Господње празнике и Педесетницу, већ и на прослављање намерних Светиња. Поликарпово мишљење су на југу одобрили неки епископи и черниговски кнез, али не и митрополит, а не черниговски епископ Грк, који је остао при Несторовом мишљењу. Поликарп се заштитио Студитском повељом. Иако су и после Сабора, који је Поликарпа осудио на затвор, многи остали при Поликарповом мишљењу, спор никада није настављен. Није тешко видети шта је довело до оваквих несугласица у Руској Цркви. Саме наше Хронике помињу да је Поликарп указао у његову корист на студијску повељу; и то јасно показује да су други имали у виду другачију повељу или друге уредбе. У ствари, среда и петак у давна времена су били дани поста или полупости. А у давна времена, за неколико великих празника, овај пост је био ограничен. Али временом су се празници у Цркви умножили. Истовремено, према концепту празника, додата су ограничења поста у среду и петак. Дакле, статути Јерусалима, Студита и Свете Горе у 11. веку. нашли да се не слажу са обичајима усвојеним на једном или другом месту после 8. века. Одавде, баш као и из Русије, потекле су сумње о истом посту у Грчкој. Тек овде су се први појавили, у 11. веку, а до краја тог века уступили су место новим одлукама о посту. Узимајући у обзир познате грчке обичаје побожности, видимо да је Леон имао у виду најстарије правило о посту, али је својом претераном строгошћу занемарио чак и древно правило о Педесетници. Теодор и Поликарп су хтели да следе студијско правило из 10. века, Нестор и митрополит су желели да се повинују правилима усвојеним у Грчкој у 11. веку, а њихова жеља је коначно остала владавина Цркве. Ево примера како свака мисао антике не може заслужити одобравање целе Цркве, а њена тврдоглава одбрана може се претворити у штету души! Запазимо разлику у размишљањима о овој ствари у Грчкој и Русији: а) у Грчкој су се појавиле само сумње о посту у среду и петак, и пожурили су да разреше недоумице опозивом патријарха, а да не покрећу жестоке спорове око тога. У Русији се, напротив, водила жестока расправа о разлици између дана; б) у Грчкој није виђено ништа слично да би се поставило питање дана у вези са вером. У Русији су говорили: Леонтијевска јерес је нестала, и, наравно, рекли су то као увреду чистог хришћанског смисла 287 . § 32. Митрополија све Русије Да би тајанствено тело Христово слободно расло и да га у свом расту не би зауставиле препреке плоти и самовоље, Цркви су потребни владари. Руска Црква, кротка као дух Јеванђеља, прихватила је структуру власти од Грчке Православне Цркве, у лицу Митрополита све Русије. Иако Нестор у свом Летопису први пут помиње митрополита тек у наративу о времену Јарослава В. и конкретно о Мет. Теопемпт (1038–1049), али то уопште не значи да је Теопемпт био први кијевски митрополит. а) Сам Нестор, не говорећи нигде о отварању Кијевске митрополије, у Житију добра. Кнезови Борис и Глеб говоре о М. Јовану, који је 1020. године открио мошти ових Кнежева. б) Претходник М. Јована 1. Леонтије подједнако је несумњиво познат из његовог списа. в) Дитмар, савременик Владимира и Јарослава, говори о кијевском архиепископу 1017. г) Према дипломатским листовима нашег отачаства, познато је да је прву Мт примио из Цариграда равноапостолни Владимир. Дакле, вести из Никона су сасвим извесне. Године, Степ. Књига и други споменици 288 да је прва Мт била Свети Михаило. Од 1035. године, када је Јарослав основао митрополитску кућу са прибором у катедрали Свете Софије, митрополит је живео у Кијеву. Али пре тога, а понекад и после, живео је у Перејаслављу Руски (Кијев) 289. „И ја, грешни, примих благодат Пресветог Духа од Високопреосвећеног Патријарха Васељенског и од Светог Сабора, и дођох у Свету Софију у Митрополију све Руске у Кијеву и свим хришћанима који се налазе по целој земљи Руској као пастир и учитељ... Зар не знате да су све руске земље и да су све земље руске и да су све руске земље и да су све руске земље и да су све руске земље и да су им све руске земље и да су у милости мојој Владици под мојом вољом? Дух.” Ово је својевремено писао свети митрополит Алексије бунтовном 290. И први митрополит кијевски каже исто, као што историја показује. За сву Русију Цариградски сабор је поставио једног митрополита – митрополита кијевског. То се догодило на самом почетку под равноапостолним Владимиром 291. Цела Русија је прихваћена од Цариградског сабора као једна област, митрополит кијевски је био први епископ. 33. Однос митрополита према епископима и кнезовима руским Дух љубави који је ујединио Епископе под влашћу Митрополита огледао се у свим односима Митрополита. а) У складу са духом првобитне хришћанске Цркве 292, митрополит кијевски, као првостолник Епископ, био је пастир руских пастира. Прихватао је жалбе против њих, судио о њиховим поступцима, оправдавао их или оптуживао, 293 постављао нове епископе, како су захтевала правила прве Васељенске цркве. Катедрала (5 и 6). Али у важним случајевима ништа није сам одлучивао, ништа ново није уводио без Архијерејског Сабора. "Чак и (ако) Епископи не слушају свог митрополита, они су од њега позвани да створе Сабор. Посварити их очинском казном", писао је М.Јован. Катедре тројице Епископа (јурјевског, переславског, белогородског), очигледно, биле су у ту сврху постављене тако близу Кијева, да би у случајевима потребе сваки пут бар неко од епископа саветника могао да дође митрополиту. Митрополит, са своје стране, није мењао наредбе Епископа, без општења са епархијским епископом. Надгледао је чистоту вере и побожности у целој Руској Цркви. Сваки епископ је у њему видео спремног саветника за сумњиве случајеве, помоћника у тешким околностима. А митрополит је обострано очекивао помоћ од њихове љубави, посебно молитве. „И молите се за мене, часни учитељи и владари руске земље“, рекао је Иларион. б) у односу на В.Кнеза и кнезова апанаже митрополит је био учитељ вере и побожности. И у овом једином чину говорио је Кнезу реч спасења, говорио је са смирењем и љубављу јеванђелском, као гласник небеске љубави 294. Он се није сам мешао у грађанске ствари, није се претварао да је судија Кнежева, као што је то био случај на Западу. Сами кнежеви, током међусобних спорова, предавали су се расуђивању митрополита, слушали га, као деца оца 295. Све је то за митрополита и кнезове било питање побожности, и висока ствар достојна захвалности потомства. У катастрофалним временима грађанских сукоба, митрополити су били чувари руске земље. Кротки као анђели, они су, јеванђељском љубављу, покушавали да зауставе крваву свађу кнезова, сами су одлазили или слали епископе на места раздора, смиривали дивље страсти људи својом еванђелском речју. Тако је М. Николај убедио Мономаха да склопи мир са Свјатополком, а преко митрополита Вјачеслав је склопио мир са Всеволодом. Када је Јуриј Долгоруки хтео да преда свог рођака Јарославу Галичком, митрополит је рекао Јурију: „Грех је да целиваш крст, да га држиш у таквој потреби, а ти још хоћеш да га предаш за убиство. И Јуриј је послушао. „Кнеже! „Ми смо од Бога постављени у руску земљу да вас чувамо од крвопролића“, рекао је митрополит К. Рјурик и показао му начин да спречи рат са В. К. Всеволодом 296. У важним случајевима митрополити су давали савете за државну корист, на пример. Владимир И, о заустављању пљачки, али није укинуо ниједну грађанску резолуцију, 2 секуларни случај није укинуо. В. Кнезови и народи су са тријумфом и радошћу дочекали митрополита – Учитеља и Оца Русије. Сви су сматрали за благослов добити благослов Високог Архијереја. Али као владар земље и поглавар народа, В. Кнез је могао да одбије митрополу особи која се испостави да је бескорисна за земљу 298 . 34. Однос према Патријарху А) по избору и хиротонисању митрополита Однос митрополита све Русије према цариградском патријарху изражавао је не толико потчињеност митрополита патријарху колико јединство млађе Цркве са старијом. А најзначајнији патријархов утицај на стање Руске митрополије изражавао се у томе што је уживао право да бира и поставља митрополита све Русије. У почетку, када је тек дошло до обраћања Русије у веру, само стање ствари је обезбедило патријарху избор и указ митрополита руског: блажени Владимир је био свестан и осећао то 299 . Под мудрим Јарославом, незадовољство политичким пословима Царства навело је Кијев да размисли о томе да позове митрополита из далеке земље. Није било тешко видети колико је тешко очекивати митрополита преко мора, колико је тешко имати грчког митрополита, па самим тим и бити принуђен да се у руским пословима ослања на тумача. Овоме су се додале и сумње које је цар изнео у вези са П. Михаилом Церуларијем. А Рус Иларион 300 је изабран и постављен за митрополита руског 1031. „Слава Богу у свему“, рекао је тада овај светитељ, стојећи за мене изнад моје снаге. Благодаћу човекољубивог Бога, презвитер Иларион је, вољом Његовом, освећен од благочестивих Епископа и устоличен у великом и Богом заштићеном граду Кијеву, као да ћемо у њему бити митрополит, пастир и учитељ. У лето 6559. (1051. године) роди се владар блаженопочившег кагана Јарослав, син Владимиров. Амин". Овако је Митрополит написао на крају свог Исповедања вере. 301 Овај декрет митрополита био је у складу са древним правилима Цркве и са концепцијом личности Епископа. Првог епископа неке области могли су да бирају и постављају епископи своје области 302. После Јарослава, осећања живе побожности којом је Владимир био испуњен када је примио митрополита изабраног од патријарха преузели су власт над мишљу о препрекама које је Јарослав видео. Поштовање престонице Православља, како се тада звао Цариград, поштовање његовог Патријарха као чувара Православља, потреба за општењем и љубављу, натерали су нас да прихватимо као правило да сам Патријарх бира и поставља митрополита руског. Понизна побожност одрекла се права да тражи за себе најстарије правило избора и постављања првог епископа једне области од епископа исте области, одрекла се права, датог Халкидонским сабором, да бира митрополита унутар митрополије, и осудила се на труд чекања Високог Архијереја од Светлог Архијереја. С друге стране, у оваквом ставу Митрополита Патријарх је открио најбоље средство за очување чистоте вере и побожности у новооснованој Цркви, ваљано средство с обзиром на превагу у образовању коју је Грчка тада имала над Русијом, неопходно средство с обзиром на страхове које је побудила жудња Рима за моћи. Тако су побожност, побожност и владавина преузели на себе посао да је нови Митрополит после Јарослава примљен за Русију само из Цариграда! Године 1145. Због терета грађанских сукоба између кнезова, Михаил се повукао из Русије. Овај самовољни чин није могао да се допадне Русији, али су очекивали повратак или смрт Михаила. У међувремену је дошло до немира на патријаршијском престолу, а Михаило је био принуђен да се повуче са столице 1146. Његов наследник Козма 2 отворено је показао љубав према осуђеном Богомилу Нифонту, и за то (28. фебруара 1147) био је збачен са престола. После тога, одељење је остало незаузето све до децембра 1147. године, када се на њега попео Николај Музал. Са оваквим поремећајима В.К. Изјаслав је одлучио да следи пример Јарослава. Године 1147. сазвао је Архијерејски сабор да би изабрао и поставио првог епископа Русије. Нажалост, у то време није било ни једнодушности ни реда међу кнежевима: Јуриј Суздаљски, више гладан моћи него способан да управља Русијом, водио је крвави рат са Изјаславом за кијевски престо. Истовремено је постојало исто непријатељство између кнезова апанаже. А у оваквом стању ствари, било је сувише тешко следити исту одлуку о личности митрополита која је уследила под самодржавним Јарославом, а поготово што се дугогодишњи обичај претворио у појам народа у закон. Епископ Черниговски Онуфрије је предложио: „Сазнао сам да је достојно да Архијерејски сабор постави митрополита. Нифон, епископ новгородски и грчки Мануил, епископ смоленски, рекао је да митрополита поставља патријарх, да не постоји правило да епископи сами постављају митрополита, а одбили су да служе са неким ко би, без благослова патријарха, узашао на столицу митрополита. Нико није могао рећи ништа неповољно о ​​изабраном: он је био превише познат и по строгом животу и по образовању. То је био Климент, строг и просвећен подвижник. Онуфрије је предложио да се недостатак патријаршијског благослова замени другим благословом. „Овде имамо главу светог Климента, али међу Грцима су ставили руку Крститеља Јована. Необичност је нова. Грешка неспоразума довела је до другог. Преварили су се мислећи да само патријарх може посветити митрополита, док је посвећење митрополита, као и посвећење патријарха, у својој тајанственој суштини исто што и посвећење епископа, итд. мора се остварити полагањем епископских руку (1 Тим. 4:14, 2 Тим. 1:6). Друга ствар је став власти, или дух љубави који повезује приватне Цркве у једну Цркву Христову. У духу ове љубави, избор и указ руског митрополита требало је да се изврши не без савета источних пастира. Онуфрије је исправно рекао: „Нама је дозвољено да учимо благослове. Али поглавар светог Климента није указивао на споразум са Цариградском црквом ако би он био прекинут. Упркос Нифоновом неслагању, Климент је постављен за митрополита 303. Нифон је позван 1149. због својих оштрих коментара о новом митрополиту. у Кијев, и остао у затвору све док Јуриј није заузео Кијев. Н.Николај послао је Нифонту писмо одобравања за његову ревност за патријаршијски престо, али није послао новог митрополита све док то нису пожелели снажни гласови у Русији. Године 1154 Умро је Изјаслав "цар и отац својих поданика". У Цариграду, пошто су дуго били уверени у Георгијеве мисли, журили су да пошаљу новог митрополита у Русију, али срећа се поново окренула од властољубивог Јурија. Кијевљани су одушевљено примили Ростислава, Изјаславовог брата. Крајем 1155. Ростислав је изгубио престо и Климент је био приморан да побегне. Добродушни Нифон је пожурио у сусрет митрополиту Грку, али је преминуо у Кијеву. Јуриј је часно примио Константина 304. Грк Мануил и Полоцки епископ Козма су до те мере изражавали мржњу према Клименту да су наговорили Константина да све оне које је Климент посветио прогласи непосвећеним. Али Константин, који није био исти као управник Мануел, убрзо је наредио да служе свештеници и ђакони, које је Климент хиротонисао 305. Ипак, Константинов привремени пристанак на Мануелове захтеве повећао је забуну против Константина. Почетком 1159. године, синови Изјаславови су силом оружја доделили Ростиславу Смоленском кијевски престо, али уз наредбу да Климент поново управља Црквом. Ростислав, савезник покојног Јурија, није прихватио овај услов. Неспоразум се наставио. Северни кнез Андреј Богољубски је, искористивши овакво стање ствари, послао да тражи од Патријарха посебног митрополита севера Русије. Патријарх је увидео да ће испуњење овог захтева ојачати поделу умова и чак може произвести потпуно одвајање севера од југа на штету и једног и другог. Стога је, не показујући моћ, замолио благочестивог Кнеза да се одрекне своје жеље, и он је пристао. У међувремену, јужни кнезови окончали су своје спорове тако што су одлучили да ни Климент ни Константин не буду митрополити, већ да позову новог митрополита из Грчке. Блазх. Константин је убрзо умро, у горком покајању за оно што је била кривица, иако невина, тврдоглаве поделе мисли међу кнезовима, свештенством и народом. Нови М. Теодор, кога је позвао Ростислав, умро је непуне три године касније. Ростислав је, дајући правду заслугама Климента, хтео да му врати столицу и послао је посланика у Грчку на сагласност Патријарха. Али посланик срете митрополита Јована на путу, већ спремног. Ростислав је био огорчен, али омекшан наклоношћу цара и патријарха, прихватио је Јована, да убудуће, без сагласности В. кнеза, митрополит не би био послат у Русију из Грчке 306. Избор митрополита остао је у овом односу према патријарху све до најезде Монгола. § 35. Б) Однос преосвећеног митрополита према патријарху Иако је на овај начин Патријарх задржао право да хиротонише митрополита руског, патријарх је, посветивши достојног митрополита, препустио Предстојању Руске Цркве да управља својим пословима по упутствима Духа Утешитеља и по законима Православне Цркве. Митрополит је Патријарха почастио као духовника, али је он сам био отац своје пастве. Тако то показују догађаји из првог периода Руске Цркве. Када су њени послови могли да се решавају по одређеним правилима Цркве, решавали су се на двору Митрополита и његовог Сабора. Његове судске пресуде нису послате на одобрење Патријарху. Руска митрополија је имала права митрополитског егзархата, а њена удаљеност од Цариграда и самостално политичко постојање Русије принудили су је да митрополиту руском обезбеди чак и више него што су уживали егзарси Грчке. Не само да није био потчињен ниједном од тројице митрополитских егзарха Грчке, већ му је патријарх послао писмо са оловним печатом, почаст која се додељивала само крунисаним лицима и патријарсима 307 . Због потребе хришћанског општења и духа кротости, који је неопходан посебно у млађој Цркви у односу на старију, Митрополит руски је био у сталној комуникацији са Патријархом. Када су околности Цркве отежале Митрополита, а он није могао да смири незадовољне, као што је то био случај у случају поста, немоћни Епископ и неуверени питалац обратили су се са својим жалбама цариградском патријарху. Тако су урадили владике Нестор и Лев. Само по себи је јасно да ако је и сам Митрополит био подложан било каквој критици, суђење над њим припадало је Патријарху и његовом Сабору. Митрополит је, када су прилике дозвољавале, и сам присуствовао Цариградском сабору. Тако га видимо између чланова Цариградског сабора 1067, 1099. и 1155. 308. Летопис бележи о Мет. Ђорђа, да је био у Цариграду 1073. године, а вероватно и због неких недоумица у вези са пословима своје Цркве. § 36. Епископ и власт епископа Иако свети Нестор не каже када и за кога су први пут постављене епископске катедре након увођења вере у Русији, он говори о свештеницима који се, наравно, нису појавили сами у свештеничкој одежди. Он говори о времену Владимиру: „и Владике одлучише Владимиру“. Ово последње је речено за време Леонтија, другог митрополита (992–1008). Митрополит Иларион је то исто рекао о времену Владимировом и пре Нестора: „Ти често“, каже он светом Владимиру, – сабравши се са нашим новим оцима, Епископима, са великим смирењем, саветовао сам се са њима како да се утврди овај (црквени) закон међу људима који су недавно упознали Господа“ 309. Нека буде довољно за време првог прииива да изаберем преучествовање прве вере и предустанову К. и богослужења било је неопходно поставити Епископе како за успех вере и за заштиту деканата, тако и за попуну привремено осиромашеног броја свештеника, посебно у удаљеним границама Русије. Ова дефиниција времена првих епископа Русије је такође у складу са малобројним назнакама Летописа које су преживеле до нашег времена. Нема сумње да је 992. године Јоаким 310 био први епископ у Новгороду, а Теодор 311 у Ростову. Никонов летопис и Дипломска хроника говоре о истој 992. години о постављању епископских столица у Чернигову, Белгороду и Владимиру Волшком. И то се не може занемарити, јер епископи Новгородски и Ростовски, удаљени од Кијева, нису могли често да се окупљају у Кијеву на састанке, о чему, међутим, каже М. Иларион 312. Године 1180. М. Јовану је постављено питање: да ли је дозвољено повећавати број Епископа? А митрополит је одговорио да је „отварање нових одељења, нарочито тамо где има много становништва и много градова, добра ствар, али захтева опрез. Међутим, када се то допадне првом управнику (В. Кнезу) и када то пожеле мештани, правила то не забрањују” 313. Питање и одговор показују да су осетили потребу да повећају и број епархија М. Јована. У Тмуторакану је постојала позната катедрала. 1068 314 Али убрзо је затворен поводом разарања Тмутораканија од стране Половца. У Перејаслављу, Јурјев на р. Роси и Туров на р. Игром случаја одељења су постојала 1072. 315 Према споменицима раног КСИИ века. Познато је 10 епархија 316. А почетком КСИИИ века. – 14 епархија 317. Руски јерарси којима су поверене епархије називали су се Епископима. Само у Новгороду, а потом тек 1165. године, Свети Јован Владика је удостојен чина архиепископа, с тим што је исти додељен и његовим наследницима. Био је познат по свом строгом, врлинском животу, а Новгород је, због свог значаја за целу Русију, одавно имао право да свом пастиру жели признање. Зато је М.Јован ВИ добровољно пристао на молбу Новгородаца да се њиховом пастиру додели титулу архиепископа 318. године. Избор епископа у апанажној кнежевини зависио је од кнеза, као представника народног гласа, а кнез је митрополиту представљао изабраног. Тако је 1183. године М. Никифор поставио епископа Николаја у Ростову. Али кнез је написао: „Нисам изабрао овај народ наше земље, дај ми Луку, смерног духа и кротког. И митрополит је попустио. Летописац овом приликом бележи: „вест је достојна да за мито скочи на хијерархијски чин, али ће га Бог позвати, Кнез ће то желети и народ” 319. За Новгород В. књ. Сам Јарослав је изабрао епископа Луку. Али када је народна власт овде ојачала, тада је вече са кнезом, игуманима и софијским свештенством изабрало архипастира. Избор са спрата 12. век је одлучен жребом 320. Од воље кнеза зависило је да Владику скине са контроле. Али ако је то учињено ван духовног суда, онда се уклањање, у складу са општим правилима, сматрало незаконитим. Дакле, када је кнез Нестор протеран из Ростова, а Лев је заузео његово место, рекли су да Лав није поступио исправно, пошто је ушао у одељење „Још увек живим као Нестор“. 321 Својевољни Новгородци су за време својих немира сами одбили да управљају својим пастирима и приморали чак и своје најбоље свеце да стварају невоље и увреде. 1211. заточили су надбискупа. Митрофана и изабраног Антонија. Године 1219. Антоније је протеран, а Митрофан поново примљен, али су се предомислили и обојицу послали на суђење митрополиту, који је, потврдивши Митрофана у Новгороду, дао Антонију столицу у Пшемислу. Године 1223, после смрти Митрофанове, Арсеније је изабран за мужа, веома добар и богобојажљив. Али две године касније поново су прихватили Антонија, а пошто се он повукао у Хутински манастир, прихватили су Арсенија, те исте 1228. године, као зликовци који се шуњају око капије, умало га нису убили 322 . Власт Епископа у његовој епархији, у складу са правилима Источне Цркве, била је духовна. Постављао је служитеље олтара, судио их и кажњавао у зависности од црквених правила. "У области другог Епископа", писао је М.Јован, "није забрањено, дозвољено је вршити службе у духу Христове љубави, спремни да утеше друге, уз дозволу. Али права не треба вређати. Свако ко уради нешто свештенички ван свог краја није црквено дело и оптужује онога који би тако својевољно, без владике3, без скромности," весници хришћанске савести и мудрости, епископи су позивани на јавне конференције, а кнезови се без њиховог благослова нису одлучивали на важне подухвате. 324 Епископи су, као и митрополит, мирили кнезове у њиховим свађама 325. Више од осталих епископа, новгородски пастир 326 учествовао је у цивилној управи. Побожном вољом кнезова, а) „сви црквени људи” су стављени под јурисдикцију пастира Цркве, укључујући и добротворне установе; б) сви злочини лаика против вере и црквеног уређења, укључујући богохуљење; ц) сви предмети који се односе на брак и права родитеља, укључујући и спорове о наслеђивању; коначно, д) праћење тачности трговачких тежина и мера. Постојање оваквих права руске духовне моћи у предмонголско доба, чак и да није било несумњиво према сада познатим повељама Владимира 327 и Јарослава 328, чија се аутентичност доводи у питање, оправдава се искуством староруског живота 329, као што је, на пример, повеља смоленског кнеза Ростислава и две новгородске. Књига Всеволод 330. Штавише, овај поредак ствари делимично је у складу са грчким Помоканоном, а још више са жарком ревношћу наших кнезова за Свету Цркву, са ревношћу, која је била сасвим спремна, у поштовању духовног ауторитета, да учини много више за Цркву него што су то захтевали обичаји грчког царства, иако не и живот без пажње на руски грађански 331,332. Оруђе владичанске власти биле су окружне судије са именом волостела, који су по вољи епископа разматрали духовне ствари. С времена на време и сам Епископ је прегледао своју епархију 333. §37. Закони црквене управе О времену великог Владимира се каже и: „тада је растргао грчки Помоканон“. И само по себи је јасно да је Митрополит целе Русије, долазећи из Цариграда, донео са собом правила Васељенске Православне Цркве. У 16. веку видели смо спискове правила „првих водича“ писаних под В.Кн. Јарослав и са сином Изјаславом. Оно што Зиновије, интелигентан ученик Максима Грка, наводи из ових спискова показује да су у њима саборска правила била потпуна, а не у скраћеном облику, као у каснијим списковима 334. Међу познатим списковима саборних правила, један са збирком Н. Јована Схоластика припада, према преводу, у прва времена преведене бугарске цркве35 била су прва преведена бугарска правила. Сама Русија пре моноголског периода је непозната. Али употреба правила Грчке Цркве на суду и у животу Руске Цркве је несумњиво 336. године. Осим тога, Руска Црква је имала своје Саборе. Тренутно познати број Сабора који је постојао пре најезде Татара не протеже се ни на 6. Али, наравно, било их је више. Неки од руских јерараха, као што су М.Јован ИИ, Нифон Епископ новгородски, Јован архиепископ новгородски, дали су своја објашњења недоумица на које су наилазили у примени грчких правила на живот руског народа, а та објашњења, иако не изненада, ушла су у црквену употребу 337. године. §38. Ниже свештенство и општа предност свештенства Под Митрополитом све Русије, посебно под руским Епископима, није било толико духовних чинова које видимо код чиновника Цариградске Цркве. И у том погледу Руску Цркву красила је једноставност и скромност. Број чланова нижег свештенства био је ограничен на једну потребу. Споменици древне Русије показују нам у параболи о белом, световном свештенству само свештеника, ђакона и часника, под епископом - ипођакона, веома ретко - архијереја, у монашком свештенству - игумена, јеромонаха, јерођакона 338, и то највише три, крајње архимандрита, и тада већ у целој Русији архимандрита39 у целој Русији. Године 1228. И. Герман је у име Сабора писао господину Кирилу И: „Дошло је до ушију нашег смирења да неки у руској земљи прво купују људе, па их, учинивши их својим робовима, раздају, остављајући их у заробљеништву, да их учитељи поучавају свештеној писмености и науци, а затим их доводе на слободу или у службу најпре у Епископе без Епископа. Епископ их снабдева и Господ преко њих прима добит. Нечасно је бити роб ономе ко крштењем даје усиновљење Богу. Патријарх дочарава Митрополита и Епископе да зауставе овај неред и убеде господаре да не понижавају свештенство као увреду вере 340. Међутим, сво свештенство у Русији уопште од времена Светог Владимира уживало је предности. То су били: независност од грађанског суда, слобода од државне службе и пореза. „Нека се“, рекли су, „помоле Богу“ 341. У истом духу су настојали да обезбеде издржавање свештенства. 1. Одељења архијереја користили су: а) десетина или непокретна имања. Владимир је десетину од својих прихода доделио цркви Богородице коју је подигао 342. М. Кирил је писао да су кнезови Русије испунили Владимирову повељу о десетинама, чак су учинили и више: „И ја сам томе допринео... и војводе су свима давале профит. 343. Насељена имања кијевске десетине цркве позната су из летописа 344. Новгородске повеље. Кнез Свјатослав и Смоленски Ростислав показују да је Владимирова воља примењена на све архијерејске катедре, али са применом на ресурсе једног или другог региона. Кнез Свјатослав, налазећи да је прикупљање десетине од земаљских производа тешко и за кнеза и за епископа, уместо тога одредио је за одељење новгородског епископа сталну новчану плату једнаку десетини кнежевих прихода 345. Други кнезови су исту десетину заменили делом новчаном платом, а делом и земљом. Андреј га је обдарио најбољим имањима, купио за њега сељаке и дао му порез на десету аукцију и кнежева стада. Очигледно, Богољубски је учинио више од Владимира, али се повукао, заменивши десетину пореза на земљу сталним насељеним имањима 347. б) У корист Епископа одређене су судске таксе, као новчана казна од криваца и награда за рад судија 348; в) Из споменика је такође јасно да су наплаћивали и доплату од новоименованог свештенства и од цркава 349; Митрополит и Епископи нису користили овај приход само за себе. М. Кирил је писао да имовина одељења иде на одржавање свештенства, катедралне цркве и куће, на издржавање сиромашних, болесних, луталица, сирочади и удовица, на давања за жртве пожара, неправедна суђења, на обнову цркава и манастира. Тако је Владичанска кућа била кућа доброчинства за сву сиротињу 350. 2. Према Несторовом Житију светог Теодосија, видимо да су за живота Светог Теодосија Печерски манастир даривани поседи 351. Исто је учињено и за остала обитавалишта 336. Манастири су са своје стране, као и Епископи, даривали део прилога у корист страдања. Тако је свети Теодосије одвајао десетину прихода за издржавање болесних и сиромашних, а уз то је сваке суботе слао кола са хлебом затвореницима 352. године. 3. Парохијске цркве су се делимично издржавале донацијама својих градитеља и добротвора, јер је, на пример, за Вишегородску цркву додељивана десетина 353. Јарослав В. је истовремено са подизањем цркава у градовима и селима држао поуку свештеницима са свог имања 354. Општи извор издржавања су били кпји од добровољаца од добровољаца из падежа. прва времена хришћанства 355. Осим тога, свештеницима је било дозвољено да приходе од продаје тамјана и црквеног вина користе у своју корист 356. године. §39. Најпознатији митрополитски пастири Међу кијевским митрополитима првог периода Руске Цркве (број 21 без Јосифа) заслугама Цркве уздижу се: 1. Свети Михаило, први светитељ и просветитељ руске земље, подражавалац апостола у вери и побожности. Упокојио се 992. и од Господа га је прославио труд за веру 357. године. 2. Блазх. Иларион је први митрополит руски. Већ смо видели какво високо место он заузима међу руским учитељима (§16). За време његове владавине славни подвизи светог Леонтија, а првосвештеник му је, наравно, помагао у ширењу вере св. Нестор говори о свом времену: „Почели су векови хришћанског плодности. Организација црквених служби датира још из његовог времена. За његово време почело је да цвета руско духовно просвећење. За његово време усађена је и руска побожност. Без сумње, у свему томе много су значила дела Митрополита све Русије, а посебно зато што је Иларион, Рус по души и у свему осталом, добро познавао и живо осећао потребе своје пастве, а познавајући потребе налазио је и средства да их задовољи у познатој земљи. Блазх. његова смрт уследила је вероватно 1067. године, а мошти му почивају у Кијевским пећинама, где је провео неколико година у подвизима 358. године. 3. Јован ИИ, посвећен 1080. године, заслужио је име доброг, како због доброте срца, тако и због својих корисних налога. Нестор је, дивећи се његовим високим квалитетима, рекао: "У Русији није било и неће га бити. Био је човек добро упућен у књиге, вешт у поучавању, милостив према сиромашнима и према удовицама, подједнако љубазан према богатима и сиромашнима, скроман и ћутљив, који поседује дар говора, а тужним разговором теши." Све што Нестор каже о овом пастиру чини нас несумњиво увереним да он поседује умно канонско дело: „Јован Мет. Рус, звани Христов пророк, који је укратко написао црквено правило из Светих књига Јакову монаху. Исти Несторов лик Јована такође нас уверава да титулу Христовог пророка, којом је овај светитељ био украшен, не треба узимати у било чему другом осим у обичном значењу те речи. Проницљиви пастир је умро 1089.359 4. После Јовановог наследника Јована ИИИ, који је растужио Русе, али је ту био само годину дана, митрополитом је управљао бл. Јефрема, миљеника и благајника В. Књаза. Изиаслав. Из кнежевског двора се појавио у скученој пећини светог Антонија „и измолио старца за милост да буде његов монах“. Старац, поучивши га у духовно спасење, предаде га Никону да га постриже. Постригао га је и обукао монашке одежде, назвавши га Јефремом. В. Кнез је био незадовољан. и то што је млађи син његовог бојара био раније пострижен, а тонзура његовог миљеника изазвала је у њему снажан гнев. Јефрем је убрзо отишао у Цариград да проучава монашки живот. Ово побожно путовање показало се корисним за више од једне његове душе. Јефрем је са собом у Русију донео и познавање правила монашког живота и црквеног деканата, као и довољно познавање црквене архитектуре. Вероватно му је чак и Јован ИИ доделио титулу епископа Перејаславског. М је лошег здравља. Јован ИИИ, евнух који себи није дозволио много послова, и личне високе особине Јефрема, познате у Цариграду, биле су довољне да повери блаженом. Јефремово управљање пословима митрополије. Године 1090. већ се звао митрополит, иако је живео у свом вољеном Перејаслављу. Он је овај град украсио са неколико храмова, ојачао га каменим зидом, који је био толико потребан за град отворен за нападе грабљивих Половца. Нестор каже и да је „покренуо камену грађевину купатила, која до тада није постојала у Русији“, да ли је то била крсна (β к πτιςηριον) или бања при храму, тешко је одлучити због недостатка информација. Познато је само да блаже. Јефрем је украсио црквама не само Перејаславл, већ и далеки Суздаљ. Према Стену. Књига Јефрем је отворила и болнице по разним местима где су их болесници бесплатно користили, а за своја добра дела добио је од Христа дар да чини чудеса за живота и после смрти. Године 1096. посветио је Светог Никиту за епископа Новгородског и упокојио се исте 360. године. 5. М. Никифор И (1104 - 1120) оставио је успомену на себе као просвећеног пастира и веома ревносног за своју дужност. 361 6. Наследници М. Никите (1122 - 1126) 362 Михаило ИИ (1131 - 1145) 363 , Климент (1147 - 1155), Константин И (1156 - 1159), Теодор (1161 - 1163) и Јован (1161 - 1163) запамћени су 4 тужни догађаји (16) - 16 тужни догађаји. 364 Све већи раздор међу кнежевима био је разлог да је после Константина ИИ (1167 – 1175) 365 митрополитска катедра мировала седам година. Никифор ИИ (1182 – 1198) 366 и Матеј (1200 – 1221) 367 видели су исту неслогу. Али никоме није било тако тешко управљати Црквом као блаженом. М. Кирил И. У Кијев је стигао 6. јануара 1224. 368. године и следеће године су руски кнезови претрпели тежак пораз на р. Калке у бици са Татарима за Половце. Упркос чињеници да је неслога била узрок ове несреће, принчеви нису напустили своје грађанске борбе на штету отаџбине. Блазх. Кирил је био приморан да путује из једног региона Русије у други како би угасио зараћени дух принчева. Нажалост, зло је постало толико снажно да га није увек било могуће ублажити. У Кирилу су видели просвећеног пастира, човека јеванђелског живота, али га, међутим, нису увек слушали. 1226. имао је утеху помирења В. Књаза. Ђорђе и Михаил Перејаславски са Курским. 369 Године 1228. „блажени и свети митрополит Кирил” је отишао да измири волинске и галичке кнезове и није могао да се измири. 370 Он је 1230. године заједно са епископом Черњиговским Порфиријем и неколико игумана дошао у Владимир да измири В. Књаза. и његов брат са черњиговским кнезом и једва, после много убеђивања, успео у светој ствари. Блажени Кирило се упокојио 1233. 371. године §40. Прелазак са паганства на хришћанство и отуда недостаци у духовном животу Благодат Духа Светога заједно са човеком дејствује у спасењу човека. Својство човека: навике, слабости, склоности остају код човека све док их он, потпомогнут милошћу, не ослаби у себи. Али то се не постиже тако брзо: за то је потребна борба са самим собом, тешка и не непосредна борба. Руски народ, окренувши се вери Христовој, осетио је њену супериорност, али делом није у потпуности и не свуда знао њену супериорност, а делом је дуготрајна навика незнабожачких обичаја, незнабоштво, које је увек ласкало људским страстима, држало своју вољу за време старог живота. На тај начин су се у његовом животу откривале разне слабости које су кочиле његово напредовање у хришћанском животу, а пастири Цркве морали су да се боре са правилима паганства која су остала у животу народа. Други су се с времена на време присећали разулареног живота паганства испод некадашњих светих бунара, река и мочвара. Тамо су се жртвовали, препуштали се пијанству, играли и играли, напуштали своје жене и узимали нове. М. Јован је о таквим људима писао: „Знате да су сви такви људи туђи правој вери; поучавајте их и водите их – не једном, не двапут, већ непрекидно, док не науче и схвате истину, док се не науче доброти; а оне који се не покају, који не напуштају своју злобу, сматрају их страним Католичкој Цркви, недостојним и неумешним у наше заповести. 372 Исти митрополит је нашао и оне који су се бавили враџбинама и враџбинама. Наредио је не само да их опомиње речима, већ је чак сматрао да је потребно да се поступи против укорењене навике телесног кажњавања, само да се не пролива крв. 373 Трговина робовима током паганства била је уобичајена у Русији: профит је то оправдавао паганима. 374 Страст за похлепом подстакла је неке да учине исто у хришћанству: куповали су робове, претварали их у хришћанство, а затим их продавали „прљавима“ – паганима, Јеврејима и мухамеданцима. На питање о томе, М. Јован је писао: „Хришћане не треба продавати ни Јеврејима ни јеретицима, иначе греше не само о хришћанског владара, већ и о Бога. Размислите о примерима Ананије и Сафире и судите: они, приневши цену завета Богу преко врховног апостола Петра, задржали су само мали део, а ипак су део били осуђени на смрт, а део су били осуђени на смрт. трговци, који су на робовима које су купили означили, посветили их молитвом, давши знак и молитву, као што сте написали, онда их продајте прљавима. Неопходно је опоменом и поуком одвратити их од овог злог дела; ако не слушају, сматрај их једнако са незнабошцима и цариницима.” 375 Када је незнабоштво остало по местима и међу Русима, а још више међу Печенезима и Половцима, није чудно што су и у незнању други руски хришћани делили паганску трпезу. За такве се моли само за скрнављење“, каже митрополит. 376 Али паганска страст за сопственим интересима је укључивала и вољу хришћана у комуникацији са паганима: „својом слободном вољом иду код прљавих да купе новац и једу прљаву храну. „Ми их сврставамо у грабљивце, похлепнике, неистините, подмитљиве, новчане“, рекао је митрополит руски. Они не подлежу правилу (тј. за ово не постоји посебно правило), али нису изузети од осуде. Треба им дати поуку, поучити их, усадити у њих јеванђељску реч: „Јао вама, јер ће вам се моје име постати познато ради хуле“. 377 § 41. Препреке из духа времена, неук и рат који дише; мученици: Свети Борис и Глеб, Всеволод – Гаврило Заједно са паганским навикама, дух времена, неук и крвљу дисајући широм Европе, а прилично суморан чак и код Грка, деловао је на штету хришћанског живота. Век мења човека, али хришћани пате од страсти века, и патили су у древној Русији. Историја древне Русије представља тужну слику дивљих свађа. Принчеви апанажни су се међусобно борили за сплетке, и првом приликом су јурнули на великог кнеза за његов престо. Брат се побунио против брата, и није било ретко да се деца оружју против оца, а отац против деце. И тако је било не годинама, већ два века. А то понекад није био случај, и ретко је прошла година о којој хроника не би рекла: брзо се клало зло, а понекад је низ година био низ пустошења, убистава и пљачки. Што је ближе времену Монгола, то је више крви. Када се број кнезова повећао, од 1133. године ратовали су 50 година заредом, ту и тамо, широм Русије. Тада није било милости за свето; опљачкани су храмови и манастири. Најстрашнија несрећа догодила се када су узели град на штит. 378 Нема сумње да, ако се руски народ, усред општих пљачки и убистава, није потпуно подивљао, онда је то било дело хришћанства, а то је значило да је хришћанство у њиховој души. Најбољи хранитељи Христове љубави изникли су из борбе против злог духа времена као узвишени победници, мученици. Такве су биле свети Борис и Глеб прелепе боје новокрштене руске земље. Због своје дубоке, нежне љубави према новој, Светој вери, били су најбољи синови светог Владимира. Нова вера се огледала у њиховим душама и животима, као небески зрак светлости у потоцима чисте воде. Свјатополк није био такав. Паганизам је живео у његовој души са дивљом страшћу за моћи. Рајнбергова упутства осветила су ову страст. Хришћанска љубав није била позната његовом срцу. Био је хришћанин по имену, жесток на делу. Свети Владимир је већ видео у Свјатополку мржњу према свом брату Борису. Бојећи се да ова мржња не буде узрок неке несреће, Владимир је из Ростова позвао к себи у Кијев доброг Бориса. Ово није омекшало, већ је раздражило Свјатополка. Видео је да желе да Борису, а не њему, дају права великог кнеза. Убрзо се проширила гласина о инвазији Печенега на руска насеља. Владимир је послао Бориса против његових непријатеља и умро у његовом одсуству. Пошто је примио вест о очевој смрти, Борис је позван од свог одреда да преузме његов престо. Такође је имао праву наду у Кијевљане, који су познавали његове одличне квалитете и намере његовог оца. Борис је тиму одговорио: „Не могу да дигнем руку на старијег брата, отац ми је умро, али он ће ми бити отац. Свјатополк није разумео Бориса, нити је разумео Глеба, кога је Борис волео. Послао је унајмљене убице да убију Бориса. Упознат са братовљевим намерама, Борис се молио: Господе, не стављај на њих овај грех и пострадао као мученик кротке љубави (24. јула 1015). Иста судбина убрзо је уследила и за Глеба. Свјатополк га је обавестио да му је отац болестан и да жели да га види. Глеб, не сумњајући ни у шта свог брата, пожури у Кијев. У близини Смоленска, његов брат Јарослав га је обавестио о смрти оца и брата. Глеб је горко оплакивао посебно овог последњег, али су се у исто време појавиле и убице које је послао Свјатополк и изболи светитеља на смрт. Кнез (5. септембар 1015) 379 Болна смрт В.К. Игор показује како се неслога Кнежева погубно одразила на народ. Кнез Изјаслав је позвао Кијевље у рат против рођака свргнутог В.К. Игор. Крвожеднима се чинило мало да је Игор већ био монах и пустињак. „Непријатељ кнеза и народа Игор не седи у тамници, него у манастиру светог Теодора; ми ћемо га убити, а онда ћемо ићи да казнимо черњиговске кнезове. И хиљаде гласова понављало је: „Убијмо Игора“. Узалуд је Митрополит покушавао да заустави насилну гомилу, џабе су га неки од вођа убеђивали. Зликовци су провалили у кућу, убили кнеза, вукли га по улицама, и одвукли на мегдан срама, срамота за његово крсно име. На сличан начин је необуздана слобода Новгородаца страдању подвргла св. Всеволод-Гаврило. Достојни син великог Мстислава (§ 43) учинио је много добра Новгородцима. Са њима је 1123. године направио тежак зимски поход на Финску, а 1130. и 1131. два пута је ишао против немирних Естонаца. Богобојажљив и истинољубив, он је волео њихову срећу, искрено побожан, чувао је њихово свештенство од сиромаштва. Упркос чињеници да му је, након смрти његовог оца, Перејаслављ по закону дао велики кнез, али га је потом одузео моћни Ђорђе Суздаљски, Новгородци су испратили доброг кнеза. Овога пута су се убрзо опаметили и вратили га, али су његову контролу самовољно ограничили на Новгород; посадници су постали заједнички ортаци Кнеза. Всеволод је наставио да ради за њих. 1134. победио је Чуд, који се побунио против њих. Године 1136. избила је побуна и на општем сабору Новгородци су осудили Всеволода на прогонство јер њихов понос није био увећан победама над Суздалцима. Затворили су га са женом, децом и свекрвом. Св. Кнез је седео као злочинац седам недеља под стражом од 30 војника. Затим, држећи његовог сина као таоца, Новгородци су га протерали из Новгорода. В. Кнез Јарополк му је дао Вишгород. У исто време Псковљани су позвали доброг Кнеза у своје место, али је он, исцрпљен трудом и тугом, умро следеће 1138. године. Када су мошти светог Всеволода, Новгородци хтели да их узму себи. Али то није била воља светитеља. Кнеже, дали су им само ексер из његове руке. 380 § 42. Једноставност морала и побожних обичаја Уз сву непријатељство духа тог времена, уз сав утицај преосталог паганства на морал, искреност и једноставност били су украс првих руских хришћана. Ова једноставност је такође много значила у смислу да није дозволила времену да се зло, дух непријатељства, спусти дубоко у срца многих. Због тога је толико људи брзо заборавило своје притужбе, понекад крваве. С друге стране, пошто духовно васпитање душе уопште није исто што и естетско васпитање укуса, није исто што и васпитање ума знањем, онда недостаци у васпитању укуса и ума нису укази на недостатак духовног васпитања наших предака. Напротив, срдачна једноставност наших предака спасила их је од гомиле ситница које су биле блиставе по изгледу и веома штетне по свом деловању на душу. Није им дозволила да траже хиљаде изговора за своје грехе, као што бива када она недостаје. Зато хронике и живот тако често говоре о простодушном и, још више, узвишеном покајању Кнежева. Међутим, било би неправедно рећи да је све што је учињено у једноставности, иако побожно, било добро. Летопис говори о времену Јарослава Првог и митрополита Теопемпта: „ископали су два кнеза – Јарослава и Олега, синове Свјатославе (браће светог Владимира, који су умрли у паганству), крстили њихове кости и положили их у цркви Пресвете Богородице. 381 Била је то грешка. Речи Апостола о крштењу мртвих ради (1. Кор. 15, 29) у давна времена, кратковидост је неких узимана као дозвола да крштавају мртве, али је то обдарио Сабор у Картагини (десно 18). Ако претпоставимо да су га неки учитељи који су дошли са истока, као утеха Јарославу, уверавали да се његови ујаци могу крстити не без користи, иако су умрли, онда би Јарославово поверење било простота која није позната духу вере. Али исти пример простоте, који је остао без опонашања, показује да су касније чин простоте веровали као тачно учење Речи Божије и овај чин побожне једноставности остао је без подражавања. 382 Народни побожни обичаји служе као искуства живе побожности, која је обухватила све услове друштва у раним временима Руске Цркве. а) В. Кнез Владимир Мономах, тако чувен по победама и подвизима за своју отаџбину, писао је у тестаменту кнежевима – својој деци: „Примите с љубављу благослов духовног... Немојте се поносити ни умом ни срцем и мислите: ми смо пропадљиви, сада смо живи, а сутра смо у гробу... На путу смо у гробу... На путу смо у гробу... то је кратка, али најбоља молитва: Господе, немој заспати, а да ти није добро, па да те сунце не нађе на кревету, тако да су сви добри људи хвалили Господа. 383 Ако су принчеви тако живели, обавезни да брину не само о себи, већ и о хиљадама поданика, онда су, без сумње, тако живели људи нижих слојева, не толико забављени животом. Отуда је потекла она топла љубав, која је са задивљујућом великодушношћу градила и украшавала храмове Божије, упркос оскудици у изобиљу средстава у то време. б) Битка са непријатељима Христовим Кнезови и војска започели су и завршили никако другачије него топлом молитвом Богу; уопште, идући у рат спремали су се исповести и причешћу. Године 1103, ступајући у битку са хордама Половца, принчеви и ратници дали су завет у молитвама, једни да помену мртве, други да деле милостињу сиромасима и манастирима. И славна победа завршена је захвалном хвалом Богу. 384 Године 1111, у новом рату са Половцима, „свештеници су претходили војсци и певали тропаре и кондаке Часног крста и канон Пресвете Богородице“. Улазећи у саму битку, ратници су се „пољубили, подигли очи ка небу и призвали Бога Свевишњег“. И опет се прославила хришћанска нада: „Бог Свевишњи са гневом гледа на странце, ја падам пред хришћанима. Сами заробљеници су говорили Русима: "Како да се боримо с вама? И други ће вас подићи на оружје, светли и страшни, ко ће вам помоћи." Руси су од срца хвалили Бога. 385 Мстислав Изјаславич је 1152. године, на свој имендан, дао слободу свим затвореницима. 386 Свети Јован Новгородски је поставио правило да ако је неко био под епитимијом, али је отишао у рат, да га разреши и подари Свете Тајне. 387 А из летописа видимо да кнез Андреј Богољубски није заратио са Бугарима пре него што је припремио себе и целу војску животворном тајном. в) Хришћанска љубав према сиромашнима, укључујући монахе и црквене службенике, била је доминантна врлина првих руских хришћана. Љубазно руско срце, освећено благодаћу хришћанства, слободно се отварало за саосећање и делило шта је могло са сиромасима. У хроникама се врло често налази коментар о тадашњим кнежевима: „милост је била већа од мере, али није штедео своју имовину, раздајући је онима који су је тражили“; или: „Имајте љубави према свима и будите марљиви у давању милостиње... изнад свега, милостиње љубави и славе.“ 388 Кнезови су нарочито пре своје смрти сматрали правилом да своју имовину поделе својим слугама, сиромашнима, болеснима, храмовима и манастирима. Овако Летопис каже о кнезу Јарославу Осмомислу: „Пре смрти, у тешкој болести, он је... сабрао своје мужеве и целу галичку земљу, сазвао све катедрале, манастире, сиромашне, здраве и болесне, и тако је са сузама говорио: Очеви, браћа и деца да имам више од било кога! ја иди!... И наредио је да своје имање раздају манастирима и сиротињи по целом Галичу.“ 389 г) Наравно, након увођења хришћанства у Русију, очи су свима окренуте ка истоку, одакле је светлост вере обасјала Русију. Отуда природна жеља за путовањем на Исток. Први побожни путник на Атос био је свети Антоније. Аве Варлаам ок. 1060. путовао је у Јерусалим да се поклони његовим Светим местима; ово је био, колико је познато, први руски поклоник Гроба Господњег, а по повратку из Палестине отпутовао је у Цариград. 390 На самом крају истог века игуман Данило је рекао: „Поставио сам кандилу на свети гроб и поклонио се том часном гробу и целивао с љубављу и сузама светињу где је лежало пречисто тело Господа нашег Исуса Христа. Тамо се молио за своју отаџбину, за њене принчеве, пријатеље и познанике. Тамо је нашао још неколико руских обожаватеља. Године 1175. славни путник, игуманија, полочка принцеза, преподобна, посети Света места. Еупхросине. Средином 12. века било је толико људи који су желели да оду на исток да су пастири Цркве морали да заустављају друге. Иако нисмо имали оно што је у исто време било на Западу – гомиле беспослених људи нису марширали са мачевима у рукама да бране споменике Вечне љубави, али је игуман Данило такође приметио: „многи који су отишли ​​к светињама тих места и видели град Јерусалим и уздигли се у мислима, као да су учинили нешто добро, уништавају своју награду“. Нифон, епископ новгородски, није дозволио свима да иду на исток, рекао је: „Неки иду да би јели и пили лутајући ту и тамо; ово треба забранити. А свети Јован је на Ћирићево питање: шта да ради са онима који су се обавезали заветом да иду у Јерусалим, одговорио: „Ставите то као епитимију, јер ови завети уништавају земљу“. 391 Ове забране, као што је очигледно, не понижавају, већ уздижу достојанство путовања, што је древна руска црква дозвољавала. 392 § 43. Примери побожности: В. Кнезови – Владимир равноапостолни и Мстислав-Теодор, Новгород – Владимир и Мстислав, Владимир – Андреј. Побожност у народу поткрепљена је примером владара народа. Висок пример хришћанске побожности дао је Русији живот Владимира, који је крстио руску земљу. Владимир, присвојивши име хришћанин, постао је сасвим друга личност у свом животу; по свему су се разликовали живот пагана и живот хришћанина у Владимиру. Сладољубиви незнабожац Владимир постао је пример чистог брачног живота у хришћанству; пустио је све своје жене и конкубине, и живео са Благовом сам. Анна. Суров и осветољубив, крволочни братоубица у паганству, у хришћанству је био најнежнији пријатељ несрећника. Улаз у њега био је заувек отворен за сиромашне, а он им је великодушном руком делио храну и новац. Ово није довољно, болесници, како је рекао, не могу да дођу до мог дворишта, а наредио је да се месо, риба, хлеб, квас и мед доставе улицама. Речи Јеванђеља: блажени милостиви, проникле су у саму дубину његове душе и биле закон његовог живота. Владимир је пре крштења проширио своје границе огњем и мачем. Пошто је постао хришћански кнез, он се старао да уреди унутрашње благостање народа, подижући градове један за другим, тако неопходне за развој унутрашњег живота народа и за заштиту од напада грабљивих непријатеља. Да би заштитио свој народ од спољних непријатеља, Владимир Хришћанин је узео оружје, али то је било само из нужде за народ. И истовремено је својом љубављу почео више него икада да разликује оне који су му помогли да организује и заштити благостање народа. После рата са Половцима 996. године, он је, поделивши богату милостињу сиромашнима, почео сваке недеље да зове к себи бојаре и војсковође и части их кнежевском трпезом. Владимир је умро у блаженству 1015. године. Мономахов син, Мстислав-Теодор, био је пример хришћанских кнезова, и достојно се назива великим. У 19. години живота он је, као новгородски кнез, већ био пример хришћанске храбрости и великодушности. Олег кнез Черниговски убио је свог брата и опустошио Ростов и Суздаљ. Мстислав (1095) је послао да му каже: „Заборављам на смрт брата, краљеви гину у рату, али буди задовољан својим наследством (Муром)“. Олег је требало да заузме Новгород, а после битке једва је избегао живот у Мурому. Мстислав му је опет понудио мир, желећи само слободу за заробљенике. Чак је замолио оца да му опрости непријатељство. Мономах је тада написао Олегу: „Младић је осрамотио свог оца својом великодушношћу. Олег је пристао на мир, али само да превари великодушност. Када је Мстислав распустио своје трупе и мирно (1097. године) прославио дан Анђела свог мученика у Суздаљу. Теодора, гласници су га обавестили да стриц Олег са војском стоји на Кљазми. Мстислав је окупио војску у једном дану, његова храброст је нагнула победу на његову страну. Олег је побегао, напустивши чак и Муром, и у очајању није знао где да положи главу. Мстислав му је рекао: „Свјатополк (В. кнез) и Владимир (отац) неће те лишити руске земље. Ја ћу бити твој заступник, остани у твојој владавини, само се понизи“. И хришћански принц изврши блистав љубавни подвиг. 393 Благодаран за милост Божију, Мстислав је подигао храм у име Богородице на насељу у Новгороду. 394 И за овај храм, о његовом трошку, написано је драгоцено за нас Мстиславово јеванђеље, богато украшено од благочестивог Кнеза. 395 1113. уз помоћ светитеља исцелио се од тешке болести. Николе, и богато обновио Никољски манастир. 396 Након тога, више пута је победоносно потчињавао Естонце и зидом утврдио Новгород. 397 Године 1126. Мстислав је, оплакујући смрт свог оца Мономаха, ступио на великокнежевски престо. Прве две године морао је да оплакује несрећу Русије, која је патила од глади. Предаторски Кумани су читав век пустошили Русију рацијама. Великом Мстиславу је провиђење дало да ослободи Русију од њих: 1128. године, окупивши кнезове апанаже, Мстислав је истерао грабљивице из Русије преко Волге. Старајући се за срећу целе Русије, са свом својом великодушношћу, В. Кнез је тада казнио полочке кнезове, који су, противно својој заклетви, одбили да иду против Половца и чак се обрачунали са њима на несрећу Русије. Послао их је из Русије. 398 Уложивши толико труда у својим младим годинама за Русију, блажен. Мстислав није дуго био В. кнез. Године 1129. почео је да гради храм и манастир у име свог анђела великомученика. Теодора у Кијеву. Године 1132. кренуо је у рат против бунтовне Литваније, и враћајући се са богатим пленом, преминуо је 15. априла у 66. години. 399 О њему се у древном прологу каже: „Нисам примио сребра и злата у руке своје, нисам волео богатство, и на дан упокојења видео сам свој покој. 400 Новгород су својом побожношћу прославили његови кнезови Свети Владимир, син Јарослава, и Мстислав Ростиславович. Први је познат по свом храбром подвигу против Грка и по подизању велелепног, за оно време, храма Свете Софије, у коме отворено почивају његове мошти. Преминуо је 1052. Нису знали друго презиме осим Храбри. „Леп душом и телом“, каже древна хроника, „Мстислав, унук великог Мстислава, спајао је храброст са љубављу. Посебно је пазио на дужност милосрђа, снабдевао манастире, тешио монахе, примао све игумане, тражећи њихов благослов, снабдевао свештеничке парохије, свештенослужитељске почасти одавао је свештеничке чинове и ин. он је био јак и увек жељан да погине за руску земљу, за хришћане, када сам видео хришћане заробљене као прљаве, рекао сам своме одреду: браћо, не размишљајте ни о чему за хришћане, бићемо очишћени од својих грехова, и Бог ће нашу крв сматрати крвљу мученика, ако је Бог дао, ми ћемо се дичити. Овако је инспирисао свој тим... Злато и сребро није скупљао, него га је расипао некад на свој одред, некад за спас душе. Није било краја у Русији где нису хтели да га послушају и где нису плакали за њим. 401 У Новгороду је владао само годину дана, али је за једну годину победио побуњени Чуд, који је пљачкао Псков и границе Новгорода. Претходно, 1168. године, активно је учествовао у рату између јужних кнезова и Половца, који се завршио славном победом. Најсјајнији подвиг његове вере и храбрости односи се на случај из 1173. године против 50.000 суздаљских војника. Преминуо је 14. јуна 1180. 402. године Андреј Богољубски, борећи се у младости под заставом свог оца, много пута се одликовао подвизима храбрости и снажном хришћанском надом. Његово спасење од смрти 1152. године било је посебно чудесно. У врућој борби, његово копље је згњечено, шлем му је одлетео са главе, штит је пао на земљу, али је Андреј побегао, спасавајући се надом. 403 Храбар и побожан, Андреј је у души био оптерећен очевом безобзирном жудњом за влашћу, па се 1155. тајно повукао са југа у земљу Суздаљ са чудотворном иконом Мајке Божије. 404 Године 1157. Ростовци и Суздаљци су признали Андреја за свог великог кнеза, пошто су га дуго поштовали. Андреј је искрено желео да ради достојно Богољубовске душе: две величанствене цркве - једна у Богољубову, друга у Владимиру, биле су споменици његовој невероватно великодушној ревности за Бога. Такође је много радио на хришћанском образовању. 1164. (извојевао је блиставу победу над муслиманима Бугарске). Осећајући како Русија пропада од расцепканости власти на судбине, покушао је да уведе самодржавље и дубоким смирењем надокнађивао грешке своје слабости пред Судом Божијим, који је кажњавао страст. За љубав према Господу Господ га је удостојио мучне смрти: људи, обасути његовим добрим делима, убили су га у Богољубову (1174. године), његове последње речи су биле: Господе! Предајем дух свој у руке Твоје. 405 И у Грчкој и у Русији најбоље школе побожности били су манастири. У Русији су се појавили након што је вера уведена у Русији. Преподобни Антоније, први по имену познати руски пустињац, већ је посећивао манастире када се вратио са Свете Горе. М. Иларион каже да су се после крштења народа „по горама оснивали манастири и појавили манастири“. Теодосије је, још у Курску, „чуо за манастире” у Кијеву; „Онда је дошао и обишао цео манастир у Кијеву” и то много раније од 1050. године. 406 Летописац каже да је премудрошћу Јарослава „монаси почели да се множе и манастири су почели да постоје”. Познато је да је сам Јарослав подигао манастире Светог Ђорђа и Свете Ирине у Кијеву. 407 Основао Печерски манастир Свети Теодосије (древни храм са оградом) 1062. године. 408 Аве. Нестор, говорећи о оснивању Димитријевског манастира од стране В. кнеза Изјаслава-Димитрија, каже: „много манастира су основали, а нису од краљева и дечаци од нас. татси, суштина манастира установљена је сузама, постом, молитвама, бдењем. Антонија, јер они нису ни злато ни сребро, него сузама стечени." Монах не жели да лиши наше кнежеве части, која, без сумње, припада њиховој ревности за Бога. Он само показује од чега зависи процват манастира. Из Летописа видимо да су нарочито од половине КСИИ века почели да се повећавају бројност наше земље до великог пораста у нашој земљи. Речи Нестора најбоље објашњавају судбину наших древних манастира, само је Печерски манастир, негован сузама Антонијевим и Теодосијевим, до данас сачувао своју некадашњу славу на Болдинским планинама, у којој је после три године постојао40 у Новгороду су остали манастири: Антоније, Варлаам и Јурјев, а у другим местима до три манастира, док се само у Кијеву према античким споменицима могу видети до 17. и до 22. године. 410 Први од кнежева који се добровољно посветио монаштву био је кнез Свјатослав-Никола, који је ступио у манастир 1106. године, и због своје дотадашње невиђене одлучности морао је да претрпи доста невоља од брата-кнежева. Принцезе су почеле да ступају у монаштво пре кнежева. 411 Пред сам крај периода, неки принчеви и принцезе су се пре своје смрти обукли у монашку одећу. 412 Мономах је писао својој деци: „Неће вас спасти монаштво, већ добра дела. В. Кнез Ростислав (1160 - 1168) рекао је светом Поликарпу, архимандриту печерском: „Оче, желео бих да се ослободим овог сујетног, пролазног и бунтовног живота. Монах је одговорио: „Бог ти је заповедио да будеш овакав: да на овом месту поступаш праведно, да судиш суду у правди и да стојиш у пољупцу крста. 413 Али они су тада волели монашки живот искрено и дубље него касније, јер су хтели да се не појаве, него да буду монаси. Извршено је са таквом строгошћу какву видимо само у првим временима монашког живота на Истоку. Видимо дивне подвижнике у Печерском манастиру! А колико их има! 414 § 45. Три врсте монаштва: Свети Антоније пустињак и његови следбеници. Монашки живот се није одвијао на исти начин у древној руској цркви, у зависности од тога зашто је сам тест нашао више расположења и мотивације. Код руских монаха у првом периоду Руске Цркве видимо три врсте монаштва: живот у повучености, заједнички живот и живот на стубу. Први је са Атоса пренео и својим примером прославио свети Антоније; Други су је изабрали после њега. Антоније, у свету Антипа, био је из Љубеча (у Малој Русији). Бог му је ставио на памет, каже свети Нестор, жељу да лута, и лутајући је стигао до Свете Горе (Атоса). Овде он прегледа многе дивне манастире, и, желећи да се обуче у црне одежде, умоли игумана једног од манастира да га постриже. Поставио му је монашки лик, дао му име Антоније, научио га монашком обреду и рекао: иди у Русију, пробуди благослов Свете Горе. Од вас ће бити много монаха. Благословивши га, отпрати га са опроштајним речима: иди с миром. Антоније је дошао у Кијев и размишљао где да одседне... И дошао је на брдо где је Иларион ископао пећину, и заволео то место, и настанио се у њему 415. Хлеб суви, а затим сваки други дан, била је храна, проста вода, а затим умерено, Антонијево пиће, молитва и рад дан и ноћ били су његово занимање. Још под Јарославом он је већ постао познат по својим подвизима и људи су му долазили по благослов. После Никона и Теодосија, код Антонија су стигли Варлаам, син бојарин, и Јефрем, благајник В. кнеза Изјаслава. Али тонзура ова два миљеника Двора изазвала је (1054. године) гнев у В.К. Изјаслав, и Антоније, уступивши место гневу, припремише се да напусте пећину са својим ученицима. Кнез се предомислио и молио Антонија да не напушта Кијев. Са Антонијем се окупило до 15 братије, а Никон, који је постригао монахе, отишао је убрзо после невоље пострижења Варлаама и Јефрема. Антоније, „као да је имао навику да живи сам и да не трпи никакву побуну и гласине“, затворио се у пећинску келију, поставивши Варлаама за игумана. И убрзо, да би још мање био у општењу са било ким, прешао је на друго брдо и, ископавши пећину, затворио се у њу 416. Изнуреност тела постом, очишћење духа молитвом и созерцањем Бога, прослављени су у Атонији даром проницљивости и чудеса. Болесници су добијали исцељење узимајући једноставну храну од Антонија 417. Године 1067. Кумани су напали Русију. Принчеви - три брата Изјаслав, Свјатослав и Всеволод - одлучили су да се боре са предаторима на Алти, и дошли су код Атонија по благослов. Али Антоније је са сузама предвидео несрећну битку за кнезове, а за заповедника Шимона околности које ће уследити дуго после битке. Убрзо потом (1068. године), Антонијева мирна самоћа поново је разбеснела свакодневна бура: Изјаслав, који је Всеслав протерао из Кијева, вратио се у Кијев и почео да се љути на Антонија „за Всеслава“, мислећи да Антоније фаворизује Всеслава. Свјатослав је ноћу послао Антонија и одвео га у Чернигов. Пријатељу самоће овде су се допале Болдинске планине; ископао је у њима пећину и настанио се у њој 418. Колико је Антоније живео у Черниговској пећини, не зна се. Из Несторових речи зна се само да је упокојио у пећини у Кијеву, и то управо у оној у којој је живео недавно након удаљавања од печерске браће 419. године, а Симон каже да је свети Антоније упокојио годину дана пре Теодосија, који се упокојио 1074. године, благосиљајући и обележавајући место цркве Светога Мо.20. Водио је усамљени, повучени живот. Многи су ишли за Антонијем са њим и за њим. Летописи показују такве подвижнике чак и 1154. и 1174-421. Познати су чувени подвижници самоће Исак, Никита, Лаврентије, Јован и Пимен, и многострадални Јован и Атанасије. Прва двојица су својим примером показала колико је тешко подвижништво усамљености, какве изузетне опасности чекају оне који се предузму на овај изузетан подвиг и како, међутим, благодат Божија не напушта, већ јача људску слабост 422 . „Био је“, пише Поликарп, „у време светог игумана Никона, један брат по имену Никита, који је желео да га људи прославе. Одабравши велико дело не ради Бога, замоли старца за дозволу да уђе у изолацију. Игуман га укори и рече: дете! ти си сведочанство брата нашег Исаака Печерског, ако не за велику благодат Божју која га спасе – тај Исак, који и сада твори многа чуда, нећу бити у искушењу таквим стварима, али молим Господа да ми да дарове чудеса, да ти се услиши. Наша понизност вам заповеда да служите својој браћи.” Никита је инсистирао на свом. И његов тајни понос привукао је к себи оца гордости. Онај који се појавио у обличју анђела дао му је савет да одустане од молитве и да проучава само књиге, али је преузео на себе да се моли за њега и молио се пред њим. Никита је постао пророк и учитељ, "Послао је да каже Изјаславу: сада је Глеб Свјатославич убијен у велу, - пошаљите свог сина Свјатополка што пре на престо Новгорода. И како је рекао, тако је и било." Gleb was definitely killed in 1078 423. They came to listen to Nikita with surprise. One strange thing was noticed in the new teacher: he knew the Old Testament, but did not want to hear about the New. The experienced elders understood Nikita's condition, and their love could not be indifferent to their brother's misfortune. „Преосвећени: игумен Никон, Јован, који је после њега био игуман, бржи Пимен, провидник Матеј, свети Исак џигерица, Агапит лекар, Григорије чудотворац, Николај, који је био после епископа Тмутараканског, Нестор, који је написао Летопис, Григорије Владика, владика, творац, Чернигов, Онисифор – сви ови богоносни приђоше заведеноме и, помоливши се, отераше од њега демона, а он га више не виде и запиташе о старом закону, желећи да чује од њега нешто. Посебно су задивљујући подвизи светог Јована Затворника. „Благо оном који се посветио вољи Божијој“, пише Поликарп, „и држао пренепорочне заповести Његове, чувајући тело и душу без оскврњења тела и душе: говорим о светом Јовану преподобном, који се затворио на уско место у пећини. Тридесет година он остаде у великом посту држећи све своје тело у великом посту. преко његовог тела.” У почетку је три године заредом проводио два-три дана без хране, а понекад и целу недељу. Тешке жлезде на телу повећале су јачину глади и жеђи, али се телесна страст није гасила. Отишао је у пећину светог Антонија и тамо боравио дан и ноћ, молећи се на његовом гробу. Светитељ му је објавио: "Јоване, Јоване! треба да се затвориш овде да бар невидљивошћу и ћутањем ослабиш злостављање. Господ ће ти помоћи молитвама светих." И Јован се затворио у најужу и најмрачнију пећину. Злостављање није престало. У овој пећини је проведено 30 година, а 30 година је било време мучне борбе. Не знајући шта ће са собом, Јован се одлучио на још тежи подвиг: ископао је рупу, сео му на прса и засуо се земљом. У овој ситуацији сам провео цео пост. Ноге су га пекле, вене су му се превијале, врелина га је прождила. Јован се радовао духом, не осећајући огањ греха. Само га је страшна визија престрашила. "О мој Боже! Коме си ме оставио? Помилуј ме, јер ти једини волиш човечанство", молио се страдалник. А када је завршио молитву, засијала је светлост, и нестала је страшна змија, до тада спремна да га прождере. И зачу глас: "Ево ти помоћи, Јоване. Али чувај се да ти се не догоди горе. По снази твога стрпљења, дозвољено ти је, да будеш спаљен као злато. Јаким и јаким слугама господар задаје тежак посао, а слабима и слабима лош и лак посао." О таквим подвизима говорио је и сам свети Јован једном брату који је био у великом малодушју 427 . § 46. Живот у заједници. Увођење Повеље студија Најчешћи монашки живот у Грчкој био је општински, јер је искуством доказана његова погодност за све духовне узрасте, а посебно за незреле. У манастирима које је основао Јарослав, по свој прилици, следили су поредак оних цариградских манастира, које су ту створили цареви и великаши, и у које је уз извесне измене уведена Јерусалимска или Студитска повеља. Године 1062. Свети Теодосије, изабран за игумана, прешао је из пећина у манастир, а број братије се тада повећао на стотину. Аве.. Игуман је увидео потребу за повељом за прецизну монашку заједницу и није могао а да не чује за Студијску цариградску повељу с обзиром на тадашњу непрекидну комуникацију између Руса и престонице Православља. Јефрем, печерски монах, претходно је отишао у Цариград. Аве. Игуман „посла једног од братије Јефрему евнуху, да му, преписавши целу повељу Студитског манастира, пошаље. Он је испунио заповест оца нашег – одмах је преписао целу повељу Студитског манастира и послао му. Одатле је почео све да уређује по правилима Студитског манастира, као што то чине његови ученици до данас.” Тако Нестор каже у Житију светог Теодосија. И пише у Летопису: „Теодосије је сабрао стотину братије и почео да тражи монашко правило. Пронађен је монах Студитског манастира Михаило, који је дошао са М. Ђорђем из Грчке. Почео је да му тражи повељу Студио Монкс, нашао је од њега и преписао. У ове две Несторове поруке нема ни контрадикторности ни неслагања. У Летопису, писаном касније, Нестор допуњује досадашње податке о увођењу повеље. М. Ђорђе је стигао у Русију 1068. године и стога се оно што Нестор каже о Михаилу догодило после односа са Јефремом. Веза са Михаилом била је од неке посебне важности за питање повеље. Летописац, говорећи о овом односу, јасно ставља до знања да се Теодосије, када је тражио нову установу и уводио нову установу, обратио особи која је имала тачне податке о студијској повељи, попут монаха студиског, и као особа поверена митрополиту, заслужио је поверење цркве. Додајмо овоме још једну околност. Према сведочењу Никона Јерменина 428, Студијска повеља се разликовала од осталих повеља (укључујући и Јерусалимску) у три аспекта. У њему: а) није прописано целоноћно бденије за један дан, а током целе године се мора вршити свеноћно, поноћно и јутарње певање у своје време, б) Велика славословља није прописана ни за један дан, већ се о великим празницима прописује читање стихира, за песму „Хвалите Господа“ и стихире. в) Од 26. септембра до краја Педесетнице на Јутрењу се читају три читања, а од Недеље Свих Светих – два 429. Али Никон говори само о црквеним службама. Из Несторових речи није јасно да ли је Теодосију достављена такозвана слика структуре Студитског манастира, или још два дела: Покајање за сву братију и Дефиниције о сировој недељи 430. Према словенским списковима, оба прва – сама црквена повеља, а друга – не кажњава се, већ је позната казна за келију, већ је позната казна за келију у 430. години. видљив у свом посебном облику. У Синодалној библиотеци се и данас налази „повеља којом се одређују јело и пиће (и неке друге спољне радње), сачувана по предању о светом Теодору у Студитском манастиру и дописно писана од П. Алексија (1025–1043) за његов Богородичин манастир, а преведена на словенски за Новгородску Богородицу, касније пронађену у манастиру Гаврило17 и Еванђељску Богородицу1. Новгородски архиепископи 431. Овај рукопис је несумњиви споменик томе да је свети Теодосије увео само писана правила светог Теодосија, која су по садржају била важнија и потребнија, и да су додаци о предметима друге врсте уведени у наше манастире сто година после светог Теодосија. Сам свети Теодосије, прихвативши Студитску повељу, није се ограничио на границе њеног писма, него је, имајући на уму њен дух, увео нека своја правила. Тако није одбијао никога ко му је долазио, али није журио да се обуче у монашку одежду. У почетку му је заповедио да носи световну одећу, али када се придошлица навикао на монашки ред, дао му је црну одећу и наредио му да се покорава. Затим се ошиша и обуче огртач. Ако је чистим животом постигао да постане вешт монах, тада је добио велику схиму. Такође, после Вечерње, одлучио је да не иде од келије до келије за братијом, већ у својој келији сваки дан после молитве ради рукотворине, како ко може, имајући у устима псалме Давидове. После трпезе, манастирске капије су биле закључане, и нико није могао ни ући ни изаћи 432. Печерски манастир, који је подигао свети Теодосије по узору на конак Студио, био је узор руским хостелима. Међутим, та његова слава није зависила само од њеног спољашњег устројства, већ од духа побожности којим је Теодосије охрабривао своју заједницу. § 47. Њени познати подвижници: свети Теодосије Аве.Теодосије је увео заједнички живот и био пример његовог савршенства. Од малих ногу Теодосије се душом трудио да живи за Бога. Пошто је са 14 година остао без оца, није знао другу утеху осим одласка у цркву. Једног дана случајно је срео непознате људе. Занесен мишљу на њихов подвиг, тајно одлази са њима у земљу Св. Мајка га, сазнавши за то, сустиже, туче, доводи у кућу и ставља у окове неколико дана. Настављајући да иде у цркву, Теодосије види да понекад нема литургије због недостатка просфоре и одлучује да испече просфору; две године у овој делатности. Мајка га наговара да напусти занимање, које је по њеном мишљењу ниско, а син наставља исти посао још годину дана. Мајка га, некад претњама, некад батинама, тера дотле да се повлачи у други град и тамо наставља да пече просфору са једним презвитером. Недуго затим, мајка га проналази и враћа у кућу. Тада му владар града, видећи његово смирење и побожност, дозволи да остане у својој цркви. Теодосије тајно наређује вериге и носи их. Пошто је владар приређивао гозбу, Теодосије је морао да се појави на част у чистој одећи. Приликом пресвлачења, мајка, која је раније чула за ланце, видела је крв са ланаца на одећи, ја сам бесно скинуо ланце са свог сина. Све ове препреке животу светитеља нису угасиле жељу за светим животом у Феодосији – он стреми ка монашком животу. У одсуству мајке, одлази од куће у Кијев, проналази Антонија, а Никон, пострижен, почиње своје подвиге. То је било 1032. 433. Четири године касније, мајка је дошла у Кијев по сина: али син је већ био толико јак духом да је, његовом молитвом, и сама мајка променила своје жеље и остала у женском манастиру. Теодосије је постављен за презвитера. Живот за братију која се окупљала код Антонија углавном је био строг, али Теодосије није штедео себе. Храна је била ражени хлеб, а само у суботу и недељу - сочи, а у недостатку и биљна храна. Да би имали хлеба, радили су једноставне рукотворине и, купивши житарице, сами су их млели. На крају Јутрења отишли ​​су у башту и копали, а после Литургије поново су радили. Теодосије, јак телом, преузео је део посла од других. Воду је носио другима, цепао дрва, млео раж и свима доносио брашно. Понекад је у врућој ноћи, гол, давао своје тело као храну за комарце и мушице - крв ​​је текла кроз њега, а он је мирно вртео талас. Почетком 1062. године братија је, по благослову Антонија, изабрала Теодосија за игумана. Теодосије је својим претходним подвизима додао тешку будност игумана, подигао манастир и конак, а ноћу је обилазио келије монаха да види њихов живот. Кога год је затекао на молитви, захваљивао је Господу, а ако би чуо разговор двојице или тројице, куцао је на врата и ујутру давао кротке инструкције о томе да пази на своју душу. И речју и примером надахнуо је своје стадо на подвиге. "Сваки дан сам то својим рукама чинио, долазио у пекару и радо радио са пекарима, месио тесто, пекао хлеб. Он је све нејаке учио, крепио и тешио. Једном пред празник рече подрумар да нема ко да носи воду. Блажени је брзо устао и почео да носи воду." Један од братије је то видео и пожурио да то исприча неколицини браће. Отрчали су да поделе труд са игуманом. Други пут није имао ко да цепа дрва за заједничку кухињу. „Ја сам беспослен“, рече игуман и пође: наредио је братији да иду на трпезу, пошто је било време за то, а сам је почео да цепа дрва. На крају трпезе братија виде да је преп. њихов игуман цијепа дрва и тако ради, сваки узе своју секиру и спрема дрва за много дана.“ За време оброка био је задовољан сувим хлебом и чорбом од купуса без путера, али никада није виђен оронуо и невесео за време оброка. Нико га никада није видео да лежи на боку да спава, али је обично заспао седећи и када би се пробудио устао да се моли. Никада нисам прао своје тело водом, осим лица и руку. Одећа му је била вунена, и врло танка, коју је често покривао закрпама да му се не би видела длака на телу. Често су га критиковали због његове танке одеће; са радошћу је слушао прекор. Једном В.К. Изјаслав, који га је волео и поштовао, наредио је, поводом касног часа, да га одвезу у касна кола. Слуга угледа монаха у танкој одећи и каже: ти монах сваки дан беспослен, а ја живим у невољама и трудовима; седи на коња, а ја ћу лећи на твоје место и одморити се. Монах је, без речи, заменио места и у Манастиру се на најбољи могући начин опходио са слугом. Његове ноћи су пролазиле без сна, у сузној молитви за себе и за своју браћу, што су више пута приметили црквени будилники, иако се подвижник Божији трудио да тај подвиг сакрије од људи. Такви трудови су толико очистили и уздигли његов дух, да је монах добио дар исцељења и прозрења, и чинио знамења по својој вери. Пун љубави према сиротињи и страдалницима, којима је саградио кућу, дао је своје последње онима у невољи и био стоструко награђен. Долазили су бојари и кнезови да му исповеде своје грехе и послушају његова упутства; свима је говорио истину с љубављу, а понекад и са строгошћу. Ово последње је доживео принц. Свјатослав, који је протерао свог брата Изјаслава из Кијева. Пошто се број братије увелико повећао, а место препуно, игуман је изабрао друго место за манастир. Различити знаци обележили су оснивање нове камене цркве у част Богородице. Поставивши му темељ, свети Теодосије се упокојио следећег маја 1074. године, 3 дана 434. године. § 48. Његови ученици под њим и после њега: свети Дамјан, Марко, Спиридон, кнез. Свјатослав-Николај Ученици Теодосијеви, оживљени духом вође. игуман, били јаки духом за духовне подвиге. „Господ је сабрао такве монахе у манастир наше Мајке“, каже свети Нестор, „да су сијали врлинама као звезде у руској земљи. Једни су били јаки у посту, други у бдењу, или у клечењу, други су постили сваки други дан-два, други су јели само хлеб и воду, једни су се кували у зеленилу, а други су се покорили. Старци, не усуђујући се да говоре пред њима, осим са великом понизношћу и покорношћу, поучавали су их као милу децу, тешили су га, а троје или четворо, из љубави, делили су епитимију једнога, и сва братија је замолила да га пристигли, сви су отишли код игумана, поклонили се и умолили игумана, а онда су радо примили свог брата, такво је било смирење и самоуздржање свете братије. И после смрти сијају као неугасива свећа разним чудесима и моле се Богу“ 435. „И у његовом (Теодосијевом) манастиру бејаше један монах, са чином презвитера по имену Дамјан. Он се љубоморно подражава на живот и смирење свог светог оца Теодосија. Многи сведоче о његовом добром животу и послушности и послушању које је стекао за сву братију. Нарочито они који су са њим спавали у келији, а са мном не беше цео за келију. ноћима, марљиво читајући књиге и поново практиковајући молитву, причали су још много тога о овом човеку 436. „Био је толики постник да је до смрти ништа друго јео осим хлеба и воде. Ако би донели дете које је боловало од какве болести, или старца опседнутог болешћу, долазило је у манастир да види блаженог. Теодосије: тада је Теодосије заповедио Дамјану да се помоли над болесником, а он је долазио уљем, а он је молио. Једном се разболео и приближио се смрти, лежећи у немоћи, дошао је анђео у облику Теодосија, дајући му Царство небеско за његово дело, и сео је поред њега, и, гледајући на игумана, рекао је: не заборави шта си ми обећао. Велики Теодосије схвати да је видео визију и рече: брате Дамјане! Донећу ти оно што сам обећао. Он, затворивши очи, предаде душу своју у руке Господње.” Последњи је био 1071.437. Подвизи служења братији били су различити, само је једно било заједничко – служење од срца. „Свети Марко, живећи у пећини, својим је рукама ископао многе пећине. Носио је земљу на својим плећима, радећи даноноћно за дело Божије. Ископао је многа места за погреб братије, а ништа није узео за то, осим ако је неко сам нешто дао, па је и тада поделио сиромасима. Са њим је и црква св. 1090. Кад је копао, био је уморан, изнемогло се и десило да се један брат разболео и умро, а браћа су га гунђала, не могавши да га уклоне, и да га свију очеви, због своје злоће, почеше да га грде још више: место је тесно, - потруди се да излијеш уље на себе, узео је уље и излио га унакрст на лице и груди и дао је све пред свима, легао је и заспао. Аве. Спиридон и Никодим нису били ништа друго до просфоропекари: али су радили свим срцем 30 година, пекући просфору, и угодили Господу. Први је, пошто је био неписмен, научио да чита и пише кад више није био млад и ставио себи за правило да сваки дан чита цео Псалтир. Тако је подвиг служења братији удвостручио подвигом богобожног саобраћања мисли речју Божијом. Последње године и једног и другог припадале су времену игумана Пимена (1132–1141) 439 . Син Давида Свиатославицх К. Цхерниговски, Свиатослав, крстио је Николаја, ступио у брак и имао децу. Једна од његових кћери била је жена блаженог. Кнез Всеволод-Гаврило 440. 1099. видимо га према Летопису као кнеза града Луцка. Али исте године, опкољен Боњаком и Давидом Игоревичем, који су ослепили несрећног Василка, мирно се упутио у Чернигов 441. 1106. 442. напустио је кнежевину, сјај и све што је било драго, и повукао се у Печерски манастир. Симон пише да је провео три године у кухињи, радећи за браћу – својим рукама је цепао дрва да скува грашак браће, а често је на раменима носио воду са обале. Његова браћа Изјаслав и Владимир нису га могли задржати од његових подвига. Као прави искушеник, са љубављу је тражио дозволу да братији кува кашу 443. године. После тога, проверен и савршен, одређен је у порти манастира, и овде је остао три године не излазећи нигде осим из цркве. Од сада му је наређено да служи на трпези, и тако је, вољом игумана и братије, био принуђен да има за себе келију. Уредио јој је, пред њом направио повртњак, где га је својим рукама засадио. За њега кажу и да га целог монашког живота нико није видео у беспослици; непрестано се бавио ручним радом, певајући Псалтир, и тиме зарађивао одећу. Иако је прихватио имање, није га користио за своје задовољство, већ је све дао за туђе потребе и црквену диспензацију. Још увек имамо много његових књига. И сам је јео манастирску храну. Било је потребно много чврстине да се издрже укори за принчеву одлучност да живи таквим животом; у то време нико од кнезова није себе добровољно осудио на трудове и смирење монаштва. Свјатославова браћа су се свим силама трудила да Свјатослава врате у свет, посебно преко свог лекара, који се настанио код Свјатослава у Кијеву. Снажно је инсистирао на томе колико је његов нови суров живот опасан по принчево здравље. "А твоја благочестива браћа Изјаслав и Владимир", рече Петар, "трпе срамоту због свог сиромаштва... Ко је од кнезова то учинио? Да ли је твој блажени отац Давид, или твој деда Свјатослав? Ко је од бојара то желео, осим Варлаама, који је овде био игуман? Блажени му одговори: "Брате Петре! Много сам размишљао и одлучио да не поштедим своје тело, да не бих вратио себи злостављање: нека се понизи она која је притиснута великим трудом. Моја снага се усавршава у мојим слабостима... Захваљујем Богу своме што ме је ослободио од овоземаљског рада и учинио слугом Својим слугама, овим блаженим монасима. Нека се моја браћа чувају. Умирање за Христа је мој добитак.” Искуство је показало ко је био у праву у њиховим мислима. Кнезу подвижнику понекад није било добро, али се сваки пут опорављао пре доласка лекара. Једном се један доктор разболео, и то веома озбиљно. Кнез монах га је послао да каже: „Ако не попијеш напитак, бићеш здрав, али ако не слушаш, много ћеш мучити“. Доктор није слушао и једва је избегао смрт. Доктор је други пут био тешко болестан. Блажени га посла да му каже: „Ако се не лечиш, трећи дан ћеш бити здрав. Доктор је послушао и оздравио. После тога Петар поче да мења своје мисли, па реши да се замонаши и, како је блажени одреди, убрзо умрије. Последњи пут у 6. години Свјатославовог боравка у манастиру, а монах кнез је после тога 444. живео још 30 година. 1142. године видимо принца-монаха као миротворца између принчева. Принчеви Чернигова и браћа В.К. Всеволод је опустошио Черниговску област. В. Кнез је послао монаха Свјатослава у табор ових грабљивица да их увери да крвопролиће престане. Свети монах је успео у добром делу. Ово је била последња земаљска служба његове Цркве и отаџбине. Исте 1142. умире мирно 14. октобра 445. године. § 49. Пр. Антонија у Новгороду На северу Русије био је чувени подвижник конака, Свети Антоније Римљанин, који је основао манастир на обали Волхова, 2 версте од Новгорода. Он сам описује део своје приче у својој духовној. „Ја сам Антоније“, каже он, „најгори међу монасима, дошао је на ово место, не примивши никаквог имања ни од кнеза ни од епископа, него примивши само благослов од владике Никите (1096-1108), и орући у туђини, не дадох себи мира пред другима, наносећи тугу и овдашњим и овдашњим Богом братијом. Патио сам за ово место!” 446 Према Летопису јасно се види да је монах стигао у Новгород 1108. Он је 40 година радио на сабирању и смирењу духовне деце молитвом 447. Године 1117. основао је у свом манастиру камену Богородичину цркву, која је две године касније завршена и шест година касније осликана. Године 1127. поставио је камену трпезу, а изнад ње цркву Ваведења Господњег, а 1131. године постављен је за игумана 448. Манастир Светог Антонија († 1147) је можда први од новгородских манастира и вековима га није избрисала земља449. А Кирик, ђакон и достојанственик Антонијевог манастира, за Антонијевог живота (1136. године) написао је занимљив чланак о хронологији и тада се прославио питањима Новгорода. Пастири 450, служи као живи сведок чињенице да је његов велики учитељ васпитавао разумну побожност у својој деци. § 50. Столпнички живот и његови подвижници, свети Кирил и Никита Никита Хонијат пише да се обичај спасавања на стубу, по угледу на светог Симеонова Столпникова, задржао у Грчкој све до 12. века. Ова слика аскетизма, будући да је била необично тешка, није нашла много представника на Истоку. У древној руској цркви није видљиво много стилита; позната су само два: свети Кирил, који је касније био епископ и велики учитељ туровски (§ 14), и свети Никита столник Перејаславски. „Никита, наш велики отац, рођен је и одрастао у граду Перејаслављу (Залесском). Када је постао пунолетан, постао је пријатељ порезника и радио са њима око судија, и нанео много прљавих трикова и забуне недужним људима, прикупљајући неправедно мито, чиме је хранио себе и своју жену. Много година је прошло на овај начин. Једном је ушао у цркву и чуо пророкову проповед: умиј се, и бићеш чист, скини зло из душа својих, итд. Ове речи су га погодиле. Целу ноћ је провео без сна, лажи су му лежале као камен на савести. Следећег јутра је изашао код својих пријатеља, и да би се забавио, позвао их је код себе на вече. Купивши оно што му је било потребно за посластицу, наредио је својој жени да кува. Али када је почела да кува, прво је видела крв на врху воде, затим главу, па други део људског тела. мом мужу. Дошао је и видео исто. „Тешко мени који сам веома згрешио!“ — рече Никита и без речи изађе из куће. Игуман Никитског манастира, у који је дошао Никита, поставио га је да три дана стоји на порти Манастира. Никита је учинио више: отишао је и сео гол на мочварно место, ројеви комараца и мушица су га обасули и залили му тело крвљу. Одведен у Пребивалиште, Никита је ставио на себе веома тешке ланце и закључао се у стуб. Ту се молио за своје грехе, изложен мразу и врућини. У таквом подвигу протекло је неколико година, а душа му се испунила благодаћу и наградила даром исцељења. Кнез Михаил Черниговски (тада још млад, а касније мученик) био је тешко болестан, исцелио га је свети Никита. Поставивши крст на месту исцељења, блажени. Кнез је на њему записао годину и дан догађаја - 16. мај 1186. Недуго затим, лопови, помешајући гвоздене ланце, излизане и сјајне, за сребрне, убише светог подвижника 451. године. Први и други су смештени у Збирку Т. 2. Рус. Године. (Санкт Петербург, 1843), под неправедним именом Ипатијевски летопис, ево Густинског летописа, као и Кијевског летописа. Трећи - у 1 том. Збирке: Лаврентијева хроника, или Нестор и Суздалска хроника. Затим следи Тројица хроника, опет углавном Хроника Суздаљске области (Санкт Петербург, 1846). У суздалске треба да се убрајају Ростовска и Троицка, из којих су екстракти смештени у Карамзину и од којих је ова изгорела у пожару у Москви 1812. године. Три Новгородске хронике изд. у 3 свеске. Зборник летописа (Санкт Петербург, 1841). Четврти у 4 Т. Збирка. Летоп. У новгородске спадају: Руски летопис са Васкрсења списа, Санкт Петербург. 1793 Софија Временик, део 1. 2. М. 1820. Псковска хроника је до сада излазила само. Погодин. М. 1830. Његово најбоље издање у 4 тома. Цоллецтион. Летоп. Санкт Петербург 1848. Руски хроничар, ур. Лвов, делови 1 – 5. Санкт Петербург. 1792. Никонски летопис, делови И-ВИИИ. Санкт Петербург 1767–1792. Хроника буна, М. 1788. Краљевски хроничар, Санкт Петербург. 1772. Наставак Нестора, М. 1784. Остале области: Двински летопис – на руском. Анциент Вивлиот. Т. КСВИИИ. Летописац Архангелска, М. 1781. Летописац Вјатке у Руској комунистичкој партији. Малоруске хронике Маркевича у историји Мале Русије Т. 5 М. 1843. Белешке руског народа (Медведев, Матвејев, Жељабужски), ур. Сахаров (са објашњењима) Санкт Петербург, 1841. Белешка К. Курбског о животу Ивана Грозног и Писма, Санкт Петербург. 1840. Легенда о опсади Сергијевог манастира, оп. Абрахамиа Палитсина, М. 1784. 1820. Котосхикхина о Русији за време владавине Алексеја Михајловича, Санкт Петербург. 1840. Савва (шизматичка) белешка о сабору 1682 (РКП.). Белешка о Посевину - у Анциент. Вивл. Т.ВИ. Г. Востоков је разумео важност белешки о рукописима и стога их није изоставио у свом опису Румјанцева. Музеј (Санкт Петербург 1841), упркос њиховој сажетости и привидној безначајности. Стројев је у Опису Библиотеке Историјског друштва (М. 1846) поставио неколико таквих белешки. Ређе су у Опису РКП Гр. Толстој, М. 1822. Али Стројев је излагао поговоре и предговоре раних штампаних књига чак и са претераном великодушношћу. Видети Опис раноштампаних књига: Гр. Толстој, М. 1829; Царски, М. 1836, и Додатак, М. 1841. У књигама штампаним у Москви, поговори су одговорни и за предговор и за поговор, али у онима штампаним на југозападу, оба су уобичајена. Човек не може а да не жали што Житија руских светитеља, писана од савременика, или временски блиских њима, са изузетком неколико, остају необјављена. Чак и она Житија која су објављена доста касно, за време М. Макарија, садрже доста вести о руској старини. Истина, нема много биографија чији садржај не би био уврштен у штампани Четиј-Минејски, Пролог и Печерски патерикон. Али у овим књигама древни животи су измењени и скраћени, тако да им недостају многе веома важне информације. Види нпр. Кубаревова студија Печерског патерикона у Редингу. Генерал Еаст. М. 1847 Но. 9. Ундолски Библиограпхицал ресеарцх, в Москвитиан. 1846 бр. 11. 12. Стр. 181. Објављено житије: Св. Петра, оп. М. Макарије у кораку. Боок; К. Александра Невског – у Соф. Вр. и Лаурусу. Иеарс.; К. Михаил Черниговски - у Соф. Вр. Споменици књижевности 12. века. ед. Калаидовицх, М. 1820. Дела М. Илариона, Петра, Алексија и Кирила, Бп. Серапион, ур. у Аддед. стварању светих отаца на руском. превод Хисториа Бизантина, Вол. И – КСКСИИ. Венетиис 1696 – 1711. Диттмари Цхроницов, Ханнов 1707. Сако. Длугосзии Хист Полониае Липс. 1711. Цромери Де ориг. ет реб. Полониор. Босиљак. 1555 Варсовие 1767. Коиатовитс Хисториа Литвание, 1650. 1669. Сцрипторес еклери де Руссиа, ур. Старзенсци, Беролини 1841. Дела археогр. Експедиције, Т. 1–4. Санкт Петербург, 1836. Историјски акти, књ. 1 – 5. Санкт Петербург 1841–1842. Правни акти, Санкт Петербург 1838. Додатак историји. Актам, Т. 1. Дела Зап. Русија, Т. 1. Санкт Петербург 1847. Т. 2. 1848. Дела на страним језицима, Тургењева. Т. 1. 2. Санкт Петербург 1842. Споменици Кијевске комисије, Кијев Т. 1. 2. Зборник. Државни сертификат, Санкт Петербург. 1813 1826. Зборник закона Руског царства, Т. И – КСИ. В. Санкт Петербург, 1836. Знаменитости Русије. М. 1816. 1843. године. Преподобна су дела светог Димитрија – Четија-Минеја; М. Евгенија – Речник црквених писаца. Део 1. 2. Санкт Петербург. 1826. О Софијској катедрали, Кијев, 1836. (међутим, у Хроници митрополита има мало критике), Амвросије - Историја хијерархије, делови 1 - 6. Карамзинове белешке уз историју, Калаидович Јован Егзарх, М. 1821. М. 1834–1840. Погодина Нестор, М. 1836. Бутков’с Дефенсе то Нестор, Ст. Петерсбург. 1943. Манасијина хроника Черткова, М. 1846. Многе корисне студије налазе се у радовима Московског историјског друштва, делови 1 - 8. М. 1815 - 1837. У руском историјском. Зборник, М. 1837 - 1846. Т. 1 - 7. У сопственим читањима 1845 - 1848. М. У додатку су веома корисна житија светих. стваралаштву Отаца Цркве. Историја хришћанства у Русији пре Владимира је многословна. Санкт Петербург 1846. Књига, глагол Велики цртеж, ур. Спасски. М. 1846. Границе јужне Русије пре монголске инвазије – Пассек у својим Огледима о Русији, књ. 2. Санкт Петербург 1840. године. РКП. у Румјанцевском музеју, према опису. Востоков п. 200. О руском паганству свако може да прочита: а) Сахаровљеве приповетке о руском народу (Санкт Петербург, 1841), у којима је приказан садржај истраживања Чулкова, Попова, Глинке, Каисарова, Стросова итд.; б) Касторскијев натпис словенске митологије, Санкт Петербург. 1841; ц) Ханусха Виссенсцхафт д. Слависцхен Митхус, Лемберг 1842; г) Шафарик о Сварогу у Реадингу. Московски генерал Исток. 1846 бр. 1; е) Бодјански О идентитету Хорса и Божије милости – ибид. бр. 2. Слч. испод авеније 47. Летопис каже да је Ап. Андреја, од Синопе, преко Корсуна, Дњепар је стигао до Кијевских гора и, благословивши их, отишао на север у Новгород, а одатле у Рим, као да је одлучио. Извор вести Летописа о руском хришћанству је у прибл. 38. Абулфарагиус Хист. Династ. стр. 185/ У 1. и 2. веку. овде су живели Тирагети – Несторови Тиверци – становници Дњестра, иначе Словени, помешани са Гетима (Тхеопхилацт Хист. Либ. 7 стр. 2 стр. 253. Синопсис Тхеофилацти либ. 3 стр. 75 либ. 7 стр. 250), према карти Анте, у 3. веку 4. века. (Јорнанд де Готхор гестис стр. 24. 25), у 5. и 6. – безбројни словенски народ (Цонстант Де администр. имп. стр. 29), иначе Лита (Иорнанд де Готх. гест. стр. 5). Оп. Т. 12. стр 371 372. Трачани овде не мисле на Грке, пошто су они дуго славили Христа у Тракији. Мојсије из Хоренског (489) пише: „Трачка земља лежи источно од Далмације, близу Сарматије; у Тракији постоји пет малих области и једна велика, где има седам (а не 25, као у штампаном издању) словенских племена. Речи из Нојманове Географије Мојсија.3 Гесцхихтерте д.3. 1836. Феофана Цроногр. Црноморски Готи су 544. замолили Имп. Јустинијан да им пошаље епископа да замени покојника (Процоп. де белло Готхицо 4, 423). 692. Ђорђе, епископ Херсонеса и Дора, потписао је акте Трулског сабора. Под иконоборцима Лавом и Константином страдао је Јован Епископ Готски (Мало - Мин. 26. јуна). Пуштен из затвора, он је следећем стаду пресудио „време је довољно“. умрло цца. 750 Филарет је био наследник Светог Стефана. Трацк. догађај са новгородским кнезом био је ца. 755 Имп. Константин говори о јужним областима Русије, које су у његово време окупирали Печенези: „Овде, међу рушевинама градова, налазе се трагови хришћанства и крстови исклесани од ломљеног камена. Хист. Визант. вол. 29. п. 87. О нападу Руса на Цариград и о чудесном уништењу бродова, Ђорђе Амартол, Лав Граматик, Георгије монах, Симеон Логотет, наследник Константинов, Зонара, Кедрин (њихове речи у Белеш. Одеса. Општа историја. 181–185), из Писма Никита Славена и Нафлатија. Нестор, написао. Бугарски преводилац Манасијевог летописа и српске хронике од Черткова (превод Манаса. Лет. 101. 103. 158. 160). А Имп. Константин, његов наследник, П. Фотије, Кедрин и преводилац. Манас. Летоп. говори о позиву епископа Русамија и њиховом крштењу. Фотијева порука се испитује у разговору. с сигуран. Страна 162. 175 Стритт. Мемор. поп. 2,957. Константин Багријанор. Де администр. имп. Витх. 20. О чуду са Јеванђељем, поред Константина, говоре Јован Куропалат, Кедрин, Зонара и Михаил Глинс. Слцх. Аве. 10. Василијев нећак, супротно његовој намери да разоткрије Василија, разобличава Фотијев диван чин. Геогр. извод из њега на руском. Исток. Збирка Т. 4. књ. 4. страна 341. 341 Нестор, који такође каже: „на тај гроб (Осколд) Олма (Алипије) је ставила Светог Николу; а Диров гроб је за Свету Орину. Кијев. Под Јарославом је основан манастир Свете Ирине, а црква Светог Николе, према Јоакимовом летопису, постојала је за време Свјатослава И. Мајка Свете Теодосије се замонашила у Никољском манастиру. Само по себи је јасно да се црква не поставља изнад паганске. Није ли због тога над Осколдовим гробом подигнута црква Св. Никола, тај Осколд, рођ. м., звао се Николај? Барем су такви примери уобичајени. Нпр. Јарослав-Ђорђе је подигао манастир у име Ђорђа. Нестор по Лавру. сп. страна 16. Години де оффице. маг. еццл. Париз. 1648. Т. 1, стр. 379. Ибн-Фотслан код Буткова, Одбрана хронике. 303. Константин Де цоцрем. Аулае либ. 2. ц. 15. Нестор на ловорику. сп. 20. 21. Артсибашев 1, 56–59. О цркви светог Нестора јасније говори Илија, говорећи о полагању заклетве у Кијеву: „И сељачка Руса поведе уста у цркву светог Илије, која је изнад потока, крај Пасинчевог разговора и Козар (на крају Пасинчеве улице и Козарске): ово је збирка Варази пе боас бе. Речи о Варјазима захтевају објашњење. Не кажу да су само Варјази били хришћани. Нестор само хоће да каже да су Варјази, заузимајући значајна места у Русији, по примању хришћанства захтевали да за њих постоји саборна црква. Један од обожаватеља Нормана написао је озбиљно: „Хришћанство дугујемо Варјазима, као и нашу грађанску структуру. О читавом периоду до 988. године каже се: „у летопису нема ниједне вести, ни једног наговештаја ни о једном хришћанину из словенског племена. Шта је био основ за такво суђење? Изгледа да се у летопису говори о Русу, о Варјазима, и о Русу, Варјази су Нормани! Али а) да је тако, да у Несторовој хроници нема ниједне вести о хришћанину из словенског племена: ипак није требало рећи да нико од руских Словена није био хришћанин пре 988. Исто тако, Норманима није требало приписати заслуге за увођење хришћанства у Русију. Већ смо видели (§ 2) Осколдов састанак о увођењу хришћанства у Русију. Константин каже: „Император Русов је окупио савет; овде је било много народа; сам владар је председавао бојарима и старешинама. Није ли ово словенско вече? Народ - и, наравно, неће желети да у ово име укључи "племените" Варјаге - народ говори о вери. А шта је још лоше? О онима који су били виши од народа каже да су „били више посвећени паганству од других“. Не понављамо оно што је речено. б) Нестор говори о Светој Олги: „Зато хвале синове Русије, као газда“. Дакле, Нормани, а не руски Словени, часте Олгу као своју газду? Олга се „после смрти молила Богу за Русију“. Стога се Олга молила за Нормане, а не за Словене! Нестор „има исти словеначки и руски језик“. Да ли је нормански језик близак словенском? Пагански Варјази обожавају словенске, а не норманске богове... За Нестора и његове блиске наследнике, Рус је претежно јужна Рус. Стога је Русија, крштена под Осколдом, Игором и Олгом, претежно јужна Русија. Ацта Сауцт. Фабр. Т. 3. стр. 278. Вероватноћа да се руски напад на Грчку, описан у житију, односи на Игора, заснива се на чињеници да су пустошења пропонтиде од Руса према биографији Георгија и према опису Игоровог похода потпуно иста, а Свети Георгије је умро почетком 9. века. Нестор по Лавру. сп. Јован Скилица: „Жена руског кнеза, који је са наоружаном флотом пловио против Римљана, по имену Олга, после смрти свог мужа, стигла је у Цариград, где се, откривши искрену жељу да прихвати праву веру, крстила и вратила кући, одликована почастима које јој припадају. Аннал. Цуроп п. 63. Исти – Зонарски летопис. стр. 152 и Кедрин. За остале видети пр. 29. 30. У Српском прологу КСИИИ века. „Удостоји се светог крштења од Патријарха и примивши од њега крст, дође у своју земљу, која сада стоји у Кијеву у Светој Софији, у олтару на десној страни, имајући натпис: обновљен у руској земљи, крст од Олге, верне кнегиње, мајке Свјатославе” (Востокова453 Опис). У штампаном Прологу читање је измењено. Карамзин (1. пр. 382) каже: „Овај крст не постоји и нико за њега није чуо у Кијеву. Истина је да он не постоји; али није тачно да нико раније није чуо за њега, када су га познавали у Србији. Чак и М. Иларион, у славу Владимира, каже: „Ти и твоја бака Олга, која си донела крст из новог Јерусалима, из Константинограда, и ставила га у своју земљу, потврдили сте веру. Архиепископ Антоније је стално видео ово јело. Црква Свете Софије: "И јело је било сјајно за службу Рускиње Олге, када је узела данак идући у Царјуград. У Олгиној посуди је камен драгоцен; Христос је написан на истом камену, и од тога Христос људи добијају печате за сва добра. Исто јело је преливено бисерима." РКП. ставити. Антонија. Нестор га датује у 955. Али у среду 9. септембра и недељу 18. октобра, када је по цар. Константина, Олга је почашћена трпезом у дворишту, то није могло бити другачије него 957. Опис Константина на руском. превод у Артсибишев И, 31. 32. Хроника се такође греши у имену цара, називајући га Тзимискес. Сл. Цоллецтион Летоп. Т. 4, стр. 173,174. Сви су били примљени у Двору и присуствовали су вечерама, како Имп описује. Константин. Поред тога, биле су вечере - први пут „20 изасланика руских кнезова“, 43 трговца, 6 амбасадора, 2 преводиоца (осим Књагинина), други пут 22 изасланика, 44 трговца: али ови људи су, можда, раније живели у Цариграду. Лаурел. сп. 36–38. Коенигсберг п. 54. 55. „И учи мајку да се крсти, и не оклева да га прими у заједницу: али ако ко хоће да се крсти, ја га не грдим, него га проклињем. За неверне је сељачка вера ружноћа... Често каже: Ја, сине мој, упознах Бога, почесте да се обрадујете. обратити пажњу на то, говорећи: „Зашто ја хоћу да прихватим један закон, а одред ће почети да се смеје овоме?“ Она му рече: ако се и ти крстиш, тако ћеш учинити. Није слушао своју мајку." О убиству кнеза Глеба Свјатослава Јоакимова Летопа. Татишчов 1, 36. Нестор не говори о овом случају; али он говори о Свјатославовом расположењу према хришћанима. Нестор не каже оно што пише Константин: па шта? Папа Јован 15, дозвољавајући отварање епископије и женског манастира у Прагу, додаје: „Међутим, не по обредима бугарског или руског племена. или словенског језика“. (Козма у Сцрипт.Вер. Бохем. 1, 45). Нестор према античком тексту стр. 45, 46. О Јеврејима у Казарији или Таурису и Мухамеданцима на обалама Каспијског и Црног мора, о тадашњој љубомори и једног и другог на прозелитизам видети у чланку „Ћирило и Методије“ у Москвиту. 1843. Једна од Владимирових жена била је боемска „католкиња“, види Карамзин 1, 208. Слцх. Артсибишева 1. стр. 48. Владимир је управо завршио рат са Бугарима и склопио мир (985. године), а код њега су дошли волжански посланици да финализирају уговор. Артсибишев, стр. 47. 48. Исламизам се ширио у Волшкој Бугарској од 922. године, када је бугарски цар намерно послао у Багдад да тражи од калифа да му пошаље људе упућене у муслиманско право, уметнике да граде џамије и инжењере да граде тврђаве. Тако каже Ибн Фотслан, који је био у Бугарској као резултат овог захтева. Едмундова сага такође говори о Владимировом саветовању са бојарима о вери, само на свој начин, као сага. Исток. Цоллецтион. Т. 4. Олга из Нестора: „Када твој краљ буде са мном у Почајни исто толико времена колико сам ја стајао с њим на суду (стална лука): тада ћу му послати дарове и војску. Ово је речено грчким посланицима који су стигли за Олгом из Цариграда да приме дарове. Ове речи јасно показују да је Олга била увређена што је била принуђена да дуго чека у Конст. лука Али поклони које јој је двор дао били су увредљиви за В. принцезу руску. Колико дуго је постојано? да ли се суд понизио пред Олегом и Игором? Константин Багриан. (Де администр имп. 1. 13) законом је одредио: „непристојно је (за царску кућу) склапати бракове са овим северним народима (Казари, Турци, Руси). Савремени Дитмар (Цхроницон либ. 3), саксонски хроничар (Ецхарди Цорп. хист. ан Ел-Макин хист. кви18). 1032 (Хист. Сарацен. стр. 151) и Ибн Ел-Азир је знао да је Владимир ожењен царевом сестром. Нестор по Лавру. сп. „По наређењу Божијем, Владимир се у то време разболео од очију и није могао ништа да види и било му је горе од великих; а краљица му је послала говорећи: ако хоћеш да се решиш ове болести, онда се ускоро крсти; иначе, нема начина да се отарасимо. Чувши ово, Володимер рече: „Ако постоји велика истина, Бог ће бити велики.“ Летоп. према Лаурел. сп. стр. 51–70 Конигсбер сп. стр. 72–80. Нестор није писао на основу гласина неких. а) Каже да се у његово време причало да је Владимир крштен у Кијеву, по другима у Василеву, по трећима на другом месту: али – додаје: „није у реду, кажу“. б) Чак је знао где је Владимир живео за време боравка у Корсуну. „Владимирова одаја са ивице цркве (Св. Василије, где је Владимир крштен) стоји до данас, а Царичина одаја је иза олтара. в) Знао је и да је на том брду где су опкољени Корсунци носили земљу Владимир подигао цркву, „како црква стоји до данас“. Лаурел. сп. Нестор је писао и о околностима крштења у животу светих кнезова Бориса и Глеба. О истом: а) Живот благослова. К. Владимир, другачији од оног постављеног у прологу, древни по језику; б) похвална реч Светом Владимиру, где се о заузимању Корсуна говори још више него у летопису. Нестор (видети Востокова Опис Румјанца. Музеј, стр. 677, 687. Бутковљева одбрана хроника, стр. 282). в) Писмо В.К. Василија Патријарху, о тесту вере од Владимира (Историјски акт бр. 39.). г) Не говоримо о онима који су писали приватне хронике – Новгород, Ростов-Суздал. Што се тиче византијске легенде Бандурија (Пролог. ад Цонстаутинум Т. 2. 112) о посланству руског кнеза у Риму и Цариграду ради провере вере, која се другима чинила тако важном, она уопште није вредна пажње. Она ставља Имп. Василиј Македонски вм. Порфирогенет меша догађаје из 866. Име његовог аутора је непознато, али је више него вероватно да је у питању касни Грк. Нестор према Летопу. 48. Живот књиге. Борис и Глеб; М. Иларион у Похвали Владимиру. Оно што је записано у историји. не античко о Владимиру (И. 87.), без сумње, упућује на Владимира Волинског, Соф. Време „Тог истог лета (990. године), подигните град у своје име Владимире и подигните тупавину (текст је нечитак – прим. прим.), и подигните цркву Пресвете Богородице, дрво саборно, и покрстите сав народ, Русе и намеснике. Сопх. летоп. и скр. Кијев., говорећи исто, пишу: „дошао из Кијева у Словенску земљу“, а Соф. Тиме је написао: у Смоленск; – Никоновскаја Л. говори о Суздаљу и додаје Владимира о Кљазми. Самовоља је очигледна. Један је Волинску земљу назвао словенском, други је добро познавао само Владимира на Кљазми, и одлучио је да прича о Суздаљској земљи. Владимира на Кљазми основао је Владимир Мономах, а Владимир Волински без утврђења био је познат пре 990. године (Соф. Време 1. 27). Према Нестору, Белгород је изграђен 880. године, а Перејаслављ 892. Али то се односи само на изградњу тврђава, пошто су Перејаслављ и Чернигов били познати још под Олегом. Нестор: „и стаде градити градове уз Десну и уз Востри и уз Трубежену и уз Сулу и Стугну.због љубоморе светог Владимира до св. Нема сумње у веру да су нови насељеници ових тврђава, регрутовани од Словена, Кривичи, Чуд и Вјатичи, сви крштени. У Опису М. Евгенија. Киевск. Сопх. Соб. страна 62. Густин. године. (у Сабраним годинама. 2, 259), Соф. Вр. 1, 87. Никон. године. 1, 93. Сопх. 80. Корак. књига Нестор говори и о слању синова у крајеве (Соц. год. 1, 52. 34.). Према Јоакимови године. Владимир Хришћанин је био у тешкоћама са својим бившим конкубинама и, да би се извукао из ове тешкоће, послао их је са синовима у различите крајеве (Јоак. у Татишчову 1, 40. напомена 47). Најпре је Владимир дао Новгород Вишеславу, сину Чехинијевом, Полоцк Изјаславу сину Рогњедином, Туров Свјатополку, сину удовице Јарополкове, Ростов Јарославу, сину Рогнедином, Владимир Волински Свеволоду, сину Рогнедином, Древљанску земљу другоме године Свјатославу, Јокорду, сину Чехинију. Татишћ 2, 87. Малфрида, стихови Нестора стр. Хроничар догађаја из 852–1598 каже: „и држи три код себе: Бе Бо Иоунг, Станислав, Судислав, Позвижд,“ стр. 40. Ако је Владимир после крштења послао своје синове у крајеве да би се отарасио својих жена: онда о Борису и Глебу, синовима бугарске кнегиње Ане, при првој подели области не би могло бити помена, јер су се тада једва родили. После смрти старијег Вишеслава, Новгород је дат Јарославу, Ростов Борису, Муром Глебу. Јоакимова године. Сопх. вр. и Никон. године. кажу да је Станислав (Аделин други син) послат у Смоленск, а Судислав у Псков. О поретку старешинства између синова Владимира Соловјева: Историја односа између принчева. Страна 54–59. Москва 1847. Сопх. Време Новгор. 1 и 2 године. ед. 1841 Херберстеин Рев. Мосцов. стр. 55. Татисхцхев 1, 38–40. Корак. књига 1, 145. Ник. л. 1, 103. М. Јован је наредио да се упућују опомене на сујеверје (у 19. закон). Непозната особа је записала: „Као што је Илија Тишбићанин клао хладне свештенике и био љубоморан на Господа Бога Сведржитеља, тако и овај (зилот – уветитељ) не може да трпи хришћане две вере; они су хришћани, али верују у Перуна, Хорса, Мокоша, Симу, Регла, Вилу, чијим су незнањем сви верују да су незналице. то су богови и богиње, а они им приносе жртву, ломе кокошке и зову га Сворожицама, а кад неко има гозбу, стављају га у кофе, и пију тако и неуке, него и неуке; не чине то, они пију и једу ову молитвену трпезу, ако не пију или једу, онда виде своја зла дела, а ако не виде, онда чују и не желе да поучавају...” Ревнитељ наставља истим тоном да осуђује сујеверје једних и хладноћу других у вери. Ово учење је познато Востокову из Руске комунистичке партије. 15. век (Опис музике. стр. 228), који се налази у Лаври „златном ланцу” 14. века. Васкрсли. Летоп. 1, 145. каже да је 1160. године у Ростову изгорела „црква храстова, дивна и велика“, коју је подигао први ростовски епископ под Св. Владимира, у коме су 168 година служили седам Епископа: Теодор, Иларион, Леонтије, Исаија, Јефрем, Нестор, Леон. Трацк. Према овом летопису, црква је подигнута 992. године, под Светим Владимиром. Теодор и Иларион су се, према другим вестима, повукли из Ростова од прогона незнабожаца. У суздалском саборном храму почивају мошти Светог Теодора. Натпис на зиду из 1635. каже: "у л. 6498 (997) први благослов. и предводио. Кнез Владимир просвети суздаљску земљу светим крштењем и повери стадо епископу Теодору." Сама чињеница да је Теодор, протеран из Ростова, нашао уточиште у насељу које је касније постало град Суздаљ, говори да проповед Свете Теодоре није била неплодна у Суздаљској области; али просветљење суздаљске земље под светим Владимиром треба узети са ограничењима. Шивање на корицама 1681. каже: „Молитва Пресветој Богородици и водила чудотворцу Епископу Суздалском Теодору, ставила је овај покривач на свој вео. Епископ чудотворац Теодор, кнез Владимир Андрејевич кнегиња Евпраксија. Степен. књига и Никон. Године. Они говоре и о просвећивању суздалске земље под светим Владимиром. Први датује овај догађај у 990. годину, последњи у 992. Сведочанство овог другог је вероватније, што је у складу са вестима о времену изградње Ростовског храма. Симонова посланица Поликарпу, руком писана, али није штампана. Патерикон, где су ове, тако важне, речи изостављене. Назив „први трон“ треба узети у смислу да је Леонтиј био један од првих епископа, па чак и први који је основао столицу у Ростову. Пострижење Леонтија у Кијевопечерском манастиру није могло да се деси 1032. године, када је пострижен монах Теодосије, пошто је у то време са Антонијем живео само Никон. Узимајући у обзир време и судбину прва два ростовска епископа и чињеницу да се свети Исаија, Леонтијев наследник, попео на столицу 1077. године, морамо прихватити као истинито да Леонтије не само да није био епископ 992. године, као што показује Пролог, напротив, већ није био ни пре 1032. године. Пролог и Патерикон; Нестор у житију аве Теодосије. Прича о прологу 29. октобар О Аврамијиној авенији доста је мрачно. Међутим, ако су мошти монаха пронађене у време Мономаховог унука В.К. Всеволод (1176–1212), онда се света Аврамија не може сматрати савремеником Андреја Богољубског (1109–1174), како је сматрао Карамзин. На основу онога што се у житију каже о кнезу Владимиру Кљазменском, највероватније је да је Свети Аврамије живео под Владимиром Мономахом, оснивачем овог града. Нестора у РКП. Житије светог Теодосија: „ходити у Цркву Божију у све дане“. Даље се каже: „И отишао сам у град недалеко од тога (Курск) и живео код презвитера. РКП. Симоново писмо Поликарпу (у печату Патер. Симонове речи су промењене). Истовремено, на Кукшине беседе упућују и околности које прибл. 1084. Вјатичи су и даље имали свог кнеза Ходатуа (Духов. Мономах 35: „у Вјатичима смо ходали по две зиме за Ходатуа и за његовог сина“). А 1147. године Вјатичи су већ имали гувернере черниговског кнеза (Кијевски лет. 1146. 1147). О Вјатичима: „Вјатко је живео са својом породицом на Отси, од чега је до данас добио надимак Вјатичи. Нестор по Лавру. сп. стр. 15. О градовима Вјатичи Кијев. Године. 1146. 1154. 1156. Артсибишев, стр. 98. 99. Житије светог Константина је највише бринуло о томе да говори елегантним, величанственим речима и да величанственије украси тему. Желео је да види Владимира у Константину, а понегде говори речима Иларионове похвале светом Владимиру. Извод из ове биографије налази се у Прологу, а овде, а не у житију, каже се да је Константин кренуо из Кијева 6700 - 1192. Али зар то није негде записано - 6600? Овај број би био близу истине. Иначе, а) уопште није вероватно да је 1192. године у Мурому било грубог паганства, након што тамо видимо известан број черниговско-муромских кнезова. б) Према хроникама, познато је да је 1095. године у Мурому постојао Спаски манастир (код Карамза. 2 пр. 178). в) Према житију, К.Константин је изложен недалеко од времена Светог Глеба, писац житија не даје ни наговештај о осталим кнезовима Муромским. г) Према биографији, пре Константиновог доласка у Муром, власт у Мурому имали су Мордовци и муслимани Бугари („заклели су се својим безбожним заклетвама, јеж глагола на бесерменском језику... Нека се Агарци стиде Бугара. Нека се осрамоти безакони мордовски шарм." Али до почетка КСИИИ века. Није било времена за такав ток ствари. Међутим, познато је да се Јарослав Свјатославич борио са Муромском Мордвом 1104. године (1. новембар. 3. Лет. Васкрсење 1. и у бугарском крају 1. 211. године). (Ростов. ат Карамз. 201) Константин Свјатославић из 13. века није чак ни место за његову владавину. И личне прилике Јарослава Св 1080. године, када је К. Всеволод ступио на престо, Јарослав је већ био у Мурому (Татишчов 2, 230). Давид, кнез Черниговски, био је познат по својој посебној побожности (Кијев. Године 1116. и 1123. г. Степ. 1, 234.) Митрополит Никифор (1104 - 1121) написао је поруку Јарославу, кнезу Муромском, против Латина (Москвит. 1844. за М. Новембар. 1844, стр.). 1824, део И. Стр. 154.). Јарослав-Панкратије: али Јарослав је могао узети име Константин као монах, осим ако је име Панкратије било грешка писара. РКП. Житије светог Герасима код Карамза. 4 Аве. 117. Востокова Опис. Музејска страна 219. Софииск Тиме ед. Строев 1, 150. 163–168. Погледајте детаље у Историји. Расуђивање о гресима и расколима Руса. Цер. стр. 4–28. М. 1838. Нестор, према древним временима актуелним стр. 90–05, 1093, пише: „Градови и села су опустели. Исмаилци су палили села и гумна, запалили многе храмове... Једни бивају одведени у ропство, други бичевани, други се предају освети, умиру горком смрћу, једни умиру од горке смрти, други умиру; жеђ... Гомиле хришћана страдају у заточеништву, клону од хладноће, утрне од глади и жеђи, лица су им изнемогла од туге, поцрнела су им се тела, осушили су им језици, у туђини, голи, боси, рањени... Са сузама говоре једни другима, са таквим и са таквима сам из села; подигну очи ка небу Вожду тајне... Ево дивљих свиња у којима су некада живели хришћани“. Симон о Евстратију и Никону Сухом. Летоп је устао. 1. 290. Године 1225. крштен је половчки кнез Басти. Сопх. Вр. 1. 230. Кијев. Летоп. око 1452 Карамз. 3. напомена 349, 350. Лаврент. Године. 192. Степен. Боок Никон. Године. 2. 362. 363. Троицк. Карамзин има 3, цца. 351. Кхлиновск. Године. код Карамза. вол. 3. пр. 29–33. Хлинов - сада Вјатка. Двинскаиа године. (Зборник Волн. Рус. Зборник том И. 114. 115) каже да су староседеоци на обалама Северне Двине чак и под Владимиром, зависно од Новгорода, крштени заједно са Русима. Али за време Јарослава, Норвежани су видели у Биархији (?) ватрене поштоваоце Јомале, па када су хтели да крађом увреде идола Јомале, једва су спасли животе бекством (Стурлесон Хист регуи Септ. вол. 1. 618). Две повеље Новгорода. Архипастир Јован 1110. или 1164. године, један двинском игуману Луки, други двинским начелницима, показују да је хришћанство овде постојало код новгородских досељеника у 12. веку. (Чертков други додатак. стр. 431. Москва 1844). То је детаљно наведено у Москвтјанину из 1843. бр. 7 у чланку: Где су староседеоци Ливоније првобитно примили хришћанство са Истока или Запада? Колекционарска потврда Виленског, Вилно. 1843, предговор стр. 7, 12, 13. Адам Бременски (око 1070) Хисториа Екцлесиае 3. 25. Демон. 2 на Евангу. Јохн. Опп. Т. 8. стр. 10. Висина. сп. Новгор. и Никон. летоп. код Карамзина. 2. Пројекат 54. Новгор. 2. лето Исто је записано у Новгороду. синодици (Опис Востокова. Румјанц. М. стр. 510), у Супрасл., Ростов. и Новгор. З; у последњем се додаје о Јефрему: „овај, поучавајући људе 5 година, није био удостојен свештенства. Ако изузмемо 5 година од 42 године епископије Јоакима, који је умро 1030. године, испада да је новгородска школа отворена 1025. године. Ростов. Л. Спис Новгор. Епископу: „да мужеви и жене чврсто држе хришћанску веру, а забораве прљаву веру“. Нестор у житију аве Теодосије (према списку В. књ. М. Д. Лк.). „Растајући телом и душом, привучени љубави Божијом, по цео дан ићи у Цркву Божију, са свом пажњом слушајући Божанске књиге... У ту сврху их је један учитељ водио на учење о Божанским књигама. О Светој Ефросинији кнегињи Полоцкој Степен. Књига И. 27: „Овој девојци се догодило да је била научена да буде у књизи, пре него што је још достигла пунолетство своје физичке природе, и њене молитве су постале плод љубави, баш као што се њен отац питао о дубини љубави њеног учења. Свети Кирило у параболи: „Зато те молим, труди се усрдно да читаш свете књиге, да се задовољиш речима Божијим, и задобићеш жељу будућег века неисказаних благослова... Ако владари овога света, који се труде у свакодневним стварима, усрдно захтевају од њих чашћење књиге, и колико би све више требало да тражимо од срца да је учимо у свом срцу. речи Божије написане о спасењу душа наших“. Памћење 12. века. страна 134. Татисхцхев вол. 3, 238. 239. 280. 416. Нестор у житију кнеза. Борис и Глеб. Нестора у Лаври, Кенигсберг. сп. страна 105. Ђакон Јован, у предговору и поговору Изборнику, написаном 1073. године, пише о Свјатославу: „Он, као пчела из сваког цвета Писма, сабравши сласт у сто – у своје смислено срце, изли је с усана својих пред бојарима да их опомиње, и јави им се као не по жељи нове вере, него по жељи Птоломеја, пред зборником, свете књиге, којима је испунио своје кавезе, себи на вечни спомен.” Калаидовичу о Јоану. Екарцхе пп. 102, 103. Востоков Опис. Руменило. Музеј, стр. 449–506. Унук Јарославаца, Владимир Мономах, написао је у тестаменту својој деци: „Научивши све добре ствари, морате запамтити; оно што не знате, научите. А Летопис каже о сину Мономаха В.К. Јарополк: „био је веома христољубив и човекољубив, волео је читање божанских речи... и много разговора (са свештенством) духовним речима. О Андреју 1.: „Врло је блиско божанском писму. Никон. Године. 2, 77. 220. К. Всеволод (око 1131) каже Новгород у својој повељи. Цркви Претече, да је овој цркви дао „вредне иконе и вредно јеванђеље и све књиге погубљења“ (Преподобни 1, 77). Суздал. Летоп. о В.К. Константин (1218): Никога не растужујући, него духовним разговорима свакога опамећујући, често марљиво поштујући књиге и чинећи по написаном. Лаурел. Л. 188. А Татишчов о истом Кнезу: „Велики је био љубитељ читања књига и био је поучен многим наукама; Због тога је и он имао са собом учене људе, купио је много старогрчких књига по високој цени и наредио да се преведу на руски језик“ (3 и 416). Кирил Туровски у Меморијалу. страна 134. Нестор у Житију светог Теодосија према РКП Симон о светом Николају Свјатошу: „суштина његових књига је и даље у вама. Пре монголске инвазије било је Словена. превод на руски језик дела: Василија В., љубљеног монасима (Правила, Речи), Григорија Богослова (20 речи преведено са бугарског), Јована Златоуста (Златоуста тс. Симеона, друге речи из руског превода), Јована Климака (бугарски превод са Востокова бр. 198, Икс. (бугарски превод), Атанасије против аријанаца (исто), Анастасија Синаита (бугарски превод, али са руским амандманима), Филип Пустињак (Диоптра-Смоленскаја), Теодора Студ. (Кијевски споразум и повеља), Методије Тхирск. (Кијев.), Јефрем Сирин (неке речи различитих превода). Посебно су волели Златоуста (Кијев. Лет. стр. 115. 133.). Предавач Нестор је прочитао житије Антонија В. и Саве Палестинског (житије Теодосија). Симон наводи речи светог Јефрема Сирина. (о Николи Свјатошу). Пролог 13. века код Румјанцева бр.319. Збирка Свјатослава из Калаидовича (Јован Екс. Бугар. М. 1820), из Востокова (Опис муза бр. 356). Непознати кијевски монах који је преводио за књигу. Свјатославова порука П. Лаву Вел., по његовим сопственим речима, била је упозната са омирским и реторичким књигама (Москвит. 1843, бр. 7). „За Великог Владимира“. Јер, према пољско-руском дијалекту, значи на (в. Рад. Генерал. Љуб. Руске речи 7. 3); Штавише, за исти рукопис се каже да је написан „множећи пет стотина година“. Исто се каже и за време Владимирово и у предговору славе. Библије 1751 Тако је писао монах Јаков у похвали. сл. Благов. К. Олга; он говори о Владимиру и његовим поданицима: „Примивши свето крштење, Свето писмо и књиге су спремне за превод са грчког на руски. РКП. Б-ки М. Д. Ак. бр. 175. стр. 177. Напротив, познати спискови В.З. у Музеју Румјанцова – сви садрже древни бугарски превод – руске промене не потичу из времена Владимира. Видети Востоковљев опис музеја, стр. 29 – 235. ВИИ. – 198. Јован Егзарх: „И велики Архиепископ Божији Методије, овај брат, превео је све статутарне (κανονικα) књиге 60 са јелинског језика. 60: - 33 књиге В.З. и 27 Нове: ово је приказ канонских књига који се налази у чланку Дамаскина, преведен на словенски језик, по свој прилици, од самог Егзарха, у сваком случају познатог Егзарху који је преводио дела Дамаскина – панонски (?) биограф Светог Методија директно каже да Свети Методије није превео књигу Ап. Дакле, један савременик словенских просветитеља каже да се методовски превод библијских књига састојао од превода канонских књига; други, потврђујући исто, додаје у образложењу да неканонске књиге нису преведене. Слцх. прибл. 106. Мојсијево петокњижје, написано 1136. године у Новгороду, сачувано је у копији из 15. века. (Калаид. Пр. стр. 97). Ин паргам. РКП. Библиотека Сергијеве лавре (бр. 15), књиге: „Исус Навин 6, Судије 7, Рута 8.“ пошто је овде број књига исти који је егзарх бугарски имао на уму (у Калаидовичу о егзарху, стр. 96), то јасно даје до знања да су канонске књиге преписане у облику у којем их је превео свети Методије. Рукопис се завршава хронологијом: од Владимира до Всеволода Ђурђевича 200 година. Самим тим, хронологија је завршена 1193. године. Ако је овај хронологија писан заједно са поменутим књигама, онда су 1193. године канонске књиге Старог завета преписане по деловима, а не све у једном рукопису, и вероватно их је на исти начин написао писар Свети Методије. За остале листе погледајте опис Востокове. Руменило. Музеј. 29–39. Прегледавши само дела светог Нестора и светог Кирила Туровског, сви се могу уверити да су у своје време читали и обраћали пажњу не само на Парамеинике, како је неко једном тврдио, већ на све канонске књиге Светог Писма. Ево још неких историјских доказа: Симон, у причи о стварању Печерске цркве, каже: „Прошао сам кроз књиге Старих и Нових закона, и нигде нисам нашао таква чуда, итд. Поликарп о заведеном Никети „Све сам научио на уста – Постање и Излазак, Левитски законик, и Бројеви, Судије и Царства, и сва пророчанства по реду и друге све књиге доброг знања. Али Кијевски летописац није желео да види или чује „Јеванђеље и апостол“ под 1185. „Више налазимо у Књигама о судијама... како се исповедају у Краљевским књигама“, стр. 136. Међутим, он о својој теми говори по сећању, као што врло често видимо сличне ствари код других. Треба само упоредити, на пример, параболу о талентима Мат. 25:14, 30 и молитва Господња Мат. 6. према РКП. Остромирова 1057, Мстиславова (Новгород) 1130, Синодална (Галич) 1144, Канцелар 1164, Миљатинскаја (Новгород) 1230, Городишченскаја (Новгород) 1270 са читањима грчког текста (славни штампани текст Јована2 Кп. 32, 107, копија Востокова Опис музеја стр. 170 – 175. Грчки текст: Новум Тест, грае ед Сцхолзии 1830 Усне). Нећемо излагати грешке руских писара, већ само битније разлике: а) Између јеванђеља по Мстиславовом и Остромировом списку видљиве су разлике које јасно указују на исправку текста на грчком. до оригинала. У 17. чл. парабола у Мстиславову гласи: и они стекли још два, а у Остромирову, сагласно оним грчким. РКП. а у преводима у којима је изостављен και αυτος читамо: добићете друга два. У 19. веку и вагао (канцелар, и од круне) и са њима реч (και συναιοσι μετ῾ αυτων λογον), а код Остромира и других и са њима саопштавао о речи. У првом на 16, 18, 20, 22, 24 чл. и узео; у Остромировом свуда - пријем, уметност. 30, у Остромиров и Городисхцхенское искључени, иу Мстисл, и Синод. непристојан, а у седам случајева хтели су да тачније изразе реч αχρειος бескористан. У молитви Господњој по Остромиру, од злога, по Мстиславову од непријатељства (απο πονηρου). Галицијско јеванђеље из 1144. често се разликује од других по локалном изговору речи: али постоје и разлике у њему које сугеришу да је смелост тумача била неприкладна јер није имао на уму оригинални текст. У њему први пут читамо: хлеб је достојан природе, нека се освети, идемо, а исто је прихваћено не само у галицијским списковима 1161-1357, већ и у Новгороду. 1355, написано за А. Мојсија. У њему Матт. 26:65. вм. речи: бласфемија глагол, варати. разуме се безаконо о Божанском; Јован 10:33, о власвимиа (βλασφημικ) в. 30 власвим$$$ ц) У Градишком јеванђељу из 1270. има пропуста и других писарских грешака: али су видљиве и такве разлике које показују да је овај списак преписан из исправљеног превода, из чл. 15. прешао у чл. 16 ευθεως δε παρευθεις чита се на неком грчком. листе и у траку. Сиријска, италијанска, јерменска уметност. 28. И даћете ономе ко има пет. десет по неком чл. πεντε. Посебно је важно да се у молитви Господњој речник не чита у Градишком јеванђељу, док је у свим осталим. Један РЦП. у Библији М. Д. Ацад., написаној 1490. за М. Варлаама; друго у Библији. Сергијева лавра са поговором јереја монаха Унира, који је написао књигу за К. Владимира. Трећа листа је у истој Лаври. Б-ке: „у лето 6997 (1489) књиге су написане у Кириловици“ – и такође: „по вољи игумана Јосифа у манастиру Успења“. За остале види Москвтјанин”, 1813 бр. 7. О Псалтиру: а) са кратким тумачењем Атанасија по РКП. и језик КСИ века, б) са тумачењем Теодорита према језику истог КСИ века. Види Погодин Узорци Словена. антички списи тетре. 2 М. 1841 Копилар. Илесицхии глоссограпли дисципулус Виндоб 1840 п. 34–39. Еаст Десцриптион Руменило. Музеј број 331. 334. За њега је написана једна подужа лекција. у Несту. Године. страна 79. Сопх. Брем. стр. 170 (М. 1820), осталих пет је нашао Востоков у Зборнику КСВ века. (Опис музике. 615. 616). Што се тиче његовог одговора К. Изјаславу, и због тога што га нема у старим издањима Патерикона и због тога што је садржај сувише оштар, сумња се да је био оригиналан. Његово учење је написано. у првом делу Руски часни. Порука „о Латинима” у споменицима 12. века; порука о посту У пр. 279. Трећа порука у пр. 130. Четврто К. Јарославу у прибл. 56. Која још лекција ове недеље? Наравно, колач од сира од М. Евгении? Није познато. Други писци осим М. Лава, Јован 2 и 4, о којима је у §18 јерусалимски путник Игум. Данило, познат по свом побожном и радозналом опису свог путовања (Сахаров. Путовања руског народа по Светој земљи, део И. Санкт Петербург. 1839. Речи Муравјова у предговору Норовљевом путовању у Додатку опису путовања у Јерусалим), биограф Василиј о смрти К. Васиља који је међу успехом К. Васиља од Нефонта Нифонта (у Нефонту Нифонту, сматра се успехом). Волински игуман, а потом и епископ. Новгор. Јован свештеник, а потом и архиепископ новгородски, аутор Новгородске хронике (в. Есеј Старчевског о књижевној руској историји стр. 34–39. Санкт Петербург 1845), Ирод. Кирик, аутор хронолошке белешке, ур. Он Тху. Московски генерал Исток. 1847 и забележио канонске одговоре Нифонта и других изд. У Споменици КСИИ века. монах (не архимандрит) Печерски Поликарп Пис. Порука арх. Акиндина о печерским подвижницима (у Печерском патерикону). Познат је и монах Јаков, који је написао житије К. Бориса и Глебе, В. К. Владимира и писмо К. Дмитрију - Изиславу (Види Шевирјевска читања о руској књижевности. М. 1846). Према РКП. Очигледно има доста дела Руса из античког доба; али имена аутора и даље остају непозната. Видите године. Према СП. Лаврент. Под 1051. годином Летопис: "слабог човека (Теодосија) и мршав сам умро. И примљени смо са седамнаест година од рођења." Житије светог Теодосија: „у њега (манастир) га је примио свети игумен Стефан, као да је од тога пострижен и мин. Достојан је одежде, као што је и произведен у чин ђакона, коме није ни достојан. И у животу каже да је писао и водио. Феодосије оно што сам чуо „од старих, оца оних који су били у то време“. Татишчов је узео речи летописа „прихваћеног“ за Несторово пострижење и из тога закључио несклад између летописа и житија. Али такво тумачење је очигледно погрешно. Исте речи Кубарев узима као вест о Несторовој привременој посети Теодосију. Али и то је узалуд, не слаже се са значењем Несторових речи. Нестор у свом животу заправо говори о свом постригу и рукоположењу у чин ђакона од стране Стефана, и само у том смислу је рекао: „примљен у чин ђакона од Стефана“. У супротном, честица изгледа потпуно депласирана и нема никакво значење. По летопису: Теодосије је дошао код мене као искушеник када сам имао 17 година. По мом животу: Примљена сам у Аббес Аббеи. Стефан, пошто ме је постригио и наградио монашким одеждама, узвео ме је у чин ђакона, чега нисам био достојан. Нема ту никакве контрадикторности или контрадикторности! Иначе, по Теодосијевом статуту, испит је трајао дуго; види житије аве Теодосије. Патерикон по списку. Русиантс. И Толстој у Поликарпу. Житије светог Никите. „У лето 6360 (852) Михаило је почео да се царује, почевши да се зове Руска земља... и од сада ћемо почети да записујемо бројеве...“ Затим, говорећи о годинама владавине Олега, Игора и других пре Јарослава, каже: „и од смрти Јарославља до смрти Свјатополчија (1820–131) има 60 година. Дакле према списку. Лаврент., Игнатиев., Алатир., Софииск. и други. Приметивши и то да а) под 1091. године, Летописац за себе каже да је открио мошти светог Теодосија; под 1096. поново се замонашио: „нама који у келијама почивамо“, под 1107. каже: „Јан је отишао од почетка и чуо сам многе речи и описао их у овој хроници... као ковчег у Печерском манастиру. Али б) не помиње Свјатополковог наследника (из 1114. године), Владимира Мономаха, баш као што је рекао у причи светог Теодосија о посвећењу игумана Теоктиста за епископа (1112, 12. јануар), није довео причу о Борису и Глебу до преноса моштију -15 међутим, догодило се у новом храму моштију -15. Игуман Силвестар 1116. године, тачније испод 1110. године. Летописи јасно показују да смрт није дозволила Нестору да доврши предложени опис до краја, односно до 1113. године, а своје белешке је оставио 1110. Детаљна истраживања о аутентичности Времника, извори и др. Погодин, Историјска критика. Образложење О почетку. Хронике. М. 1839 Буткова, Одбрана Летоп. Санкт Петербург 1840. Кубарева, Нестор први писац црквене и грађанске историје (у Историјском зборнику Историјског друштва, књ. 4. 1842 М.). О древним списковима Временника: Перевошчиков, о руским летописима до 1240. (Зборник радова Руске академије 4 часа). Овај живот је потпун у Библији. Румјанцев број 152, према РКП. 1555; један њен први део је у Румјанцевовом Тријумфалу бр. 434 и у Толстоју (Десцриптион Реп. Страна 188). Оба дела су и даље у Синоду. Библија бр. 31. Живот авеније Феодосије у РЦП. Патерикон а) у Синоду. Биб. РКП. КСИВ век (Карам. 2, пр. 138. 3 нап. 171), б) у Библиотеци М.Д. академије у РКП. бр. 215, додатак М. Јоасаф, иу Минаион оф Маи Но. 73. КСВИ. в., в) Толстоја према Опису. 1, 196, 1549 ИИ, 221. писање. 1460; г) у Патерикону, који је припадао Арсенију Епископу Тверском † 2. марта 1406. (Погодина Нестор стр. 69). Ово житије је објављено у штампаном Патерикону, али је објављен већи део Несторовог предговора житију, а измењен је и слог. Његов живот је описан у Прологу, али је у штампаној верзији учињено неколико измена и пропуста насупрот оригиналу, који је тада написан, пошто је требало молити Господа да нас избави од безбожних Агара, који нас непрестано муче, односно не касније него у почетку. 15. век. У свом писму Василију, помињући светог Теодосија (стр. 127), он каже: „игуману су сва добра хаљина и телесни украси (стр. 123) ... А ви сте љубоморни на светог Оца на јуначка дела, напредујте једни другима у глади“ (стр. 180). Трацк. писано је већ када је Василије управљао братијом, а на његовом посвету игуману - архимандриту био је „епископ туровски Лаврентије“. А то је било недељу дана након што је архимандрит умро 24. јула 1182. Поликарп. (Кијев. Лет. У Караз. 3 пр. 153). Ево једног древног читања: „За кнеза Андреја Богољубског много је писао из Јеванђеља и пророчких списа, који су суштина празника Господњих, и многе друге душепомоћне речи, као молитве Богу и похвале многим светитељима, и многе од њих написавши, предао их је Цркви: репентцха твори великана Господа од Еве. (слова) азбуке, што људи и данас верно раде у Русији.” Дакле у РКП. Пролог Румјанцова бр. 322. У штампи. И није све речено и оно што је речено није превише јасно. Калајдович је објавио 14 поука светог Кирила, односно са укључивањем, поред 10 речи и 1 похвалне, три чиста упутства. Видети Споменици књижевности 12. века. Москва. 1821. У Волоколу. Зборник број 280 у 4 г) игуман. Еуфемије Турков (живела крајем 16. века) садржи изводе из скоро свих ових учења. Текст поуке је делом тачнији, делом потпунији по РКП. Румјанцева, где су, међутим, неуки писари нека од ових учења стављали или са именом Василија Кесаријског (Опис музеја стр. 620), или са именом Јована Златоустог или Теодора Студита (ибид. стр. 700, 701. Видети и стр. 167, 272, 272, 272). Споменици страна 56. Такође: „ми нисмо творци речи, ми следимо речи пророка и апостола, којима је тако заповедио Дух Свети. страна 67. Реч 6: „Тако се и ја молим онима који долазе да једу, и охрабрујем оне који долазе и долазе“ стр. 53. 55. Такође стр. 9. 73. 87. Реч 3: „Ради оних који су са мном, браћо, да кажемо малу мрежу“: страна 18. У 8. речи 8. „Буди вео нашем граду... дајући Кнезу победу против непријатеља.“ Страна 42. Древни докази (Пројекат 108) показују да је Калаидович узалуд сумњао у аутентичност молитава Светог Кирила Турова. У Волоколу. РКП. бр. 109 413 чита се до 30 његових молитава, распоређених по данима (по 4 за сваки дан – после Јутрења, Часова, Вечерње и Опере), а после јутарње молитве читају се тропари грчких богослужења. Није изненађујуће што је онај који је молио ове молитве у Вилни (према Синоду. Лист бр. 470) позвао у помоћ виленске мученике; а онај који се молио у Кијеву и Москви је рекао (према Вол. РКП.): „Леонтије Ростовски, Петар Чудотворац Московски итд.“ Ово само показује да се молитвама Светог Кирила молио у свим крајевима Русије. Анахронизми у оваквим делима не нарушавају аутентичност дела, већ само показују потребу за благим корекцијама. Калаидович указује на издања молитава: а) Сретење за целу недељу, стварање Светог Оца нашег Кирила Монаха.“ Вилна 1595. 1635. Б) Владавина правог хришћанског живота. Острог 1598. године. Овај канон је стављен у пергамент. Свакодневни живот Новгор. Сопх. Библија КСИИИ. Или КСИВ век. на броју 3. Где на Л. 219. „Канон Кирила грешног”. Поред биографије у гл. Мин. 10. мај. Лето. Код Карамаза. 3. Аве. 171. Летоп. Под 1218. и 1219. код Карамза. 3. Аве. 179.208. Посланица Симона Поликарпу о РКП. Анд ед. Калаид. У спомен КСИИ век Летоп. У оквиру ове године. Његов спомен празнује се 10. маја, на дан његове упокојења према Летопу. Био је 20. мај. Летоп. Код Карамза. 3 Аве. 171. Први тип патерикона је Патерикон епископа Арсенија. Тверској (1409), према РКП. Берсењева и М. Јоасафа (у Московској духовно-научној библиотеци), без икаквог преуређивања чланака, али уз изостављање готово свих Симонових позива Поликарпу. Други тип је са покретним Симоновим чланком о оснивању Печерске цркве пре Симоновљеве посланице и са Симоновим позивом свим хришћанима. Овде, после приче Несторова о авенији Феодосије, следи чланак о раку авеније Феодосије. Трећи тип је Патерикон намесника Акакија из 1460. године и закупца Касијана – са задржавањем позива на Поликарпа, али са стављањем легенде о животу Несторовог авенија, затим са посебном легендом о оснивању цркве А. о почетку Перечерског манастира и са Теодосијевим одговором о Латинима (код Толстоја). Види Кубарева о Патерикону у Ј.М. Нар. Просвета 1838. 1840. Румјанцевљев списак из 1462 (бр. 305) сличан је списку из 1460. Само што није потпун. Нпр. Поликарп је о Агапиту писао: „Задивљен сам како је Велики ћутао о исправљању светог оца нашег Антонија. Овоме је један писар додао: „и Теодосије“, а други је написао: „Дух Свети Антонијев“. После 1661. године Патерикон из 1678. је исправљен и објављен. Треће исправљено (измењено) издање било је 1704. године, а четврто са новим изменама и допунама 1830. године. По угледу на Бугарску, стављали смо име П. Фотија сваки пут када су желели да говоре о православљу Руске Цркве. Недеља Л. „Володимир је крштен, узевши од Фотија, цариградског патријарха, првог митрополита кијевског. Степен. Књига „Митрополит са 6 епископа Фотије Патријарх... отишао је у Новгород... Кнез је отишао са 2 фотијева епископа у земљу Суздаљ.” Познато је да је Фотије задржао бугарску цркву под грчким православљем, истиснувши је из Бугарске. Од тада су говорили: наша вера је вера Фотијева, наш деканат је Фотијев деканат, или је нешто тако било у њиховом концепту, имамо све најбоље. Са овом мишљу се и име П. Фотија ставља у Владимирову повељу. Нестор у Лет. Под 1051. годином Нарочито једна јеврејска хула на Господа Исуса, коју је изложио Иларион, била је такве врсте да се тешко могла наћи у било којој књизи, већ се могла чути из уста јеврејског фанатика. Дакле, Иларионово писање указује на личне односе између Јевреја и Руса, односе који су захтевали од Илариона да објасни значење Мојсијевог закона. Дела И. Илариона пр. Ин Арр. То ед. Стварање Св. Јесен 1844. Постоји и јасно, као и публикација, претходно обавештење за њих. Више о овој Историји јереси. и раск. Руске цркве стр. 10–38. М. 1836. Однос Казара или Кримских Јевреја са Владимиром показује да су ови Јевреји добро познавали пут за Кијев. Вероватно су и после Владимира обављали трговину са Крима са Кијевом. „Краљ Гебалијан ће послати твоје писмо Израелцима који живе у земљи Тунгрон (Мађари), Тунгари ће га послати у Русију, одавде ће ићи на Булевар” – овако су Јевреји рекли шпанском Рабану Хаздају и Хаздајево писмо је стигло до хазарског краља. (Историјски и статистички зборник. стр. 189. М. 1845). Трацк. У 10. веку Јевреји су живели у Русији, као и у Мађарској. Рабин Песахија у 10. веку. срео караите Јевреје преко Дњепра на путу од Резенбурга до Јерусалима. (Чтец. Москва. Генерал. Ист. 1847 М.). Међутим, насељавање Јевреја у Кијев на посебан начин догодило се вероватно тек 1096. године, када су Јевреји, прогоњени од крсташа, побегли у Пољску и одатле прешли у Русију. Они су 1113. својом похлепом за новцем подигли побуну у народу против себе, а потом су многи од њих били потучени. 1124. „Ожалостио сам Јевреја. Недељне године. 1.257. 263. Порука митрополита Никифора Владимиру Мономаху: „Пре него што будеш дете блаженства и син светлости, јер имаш лидску земљу на суду, они који живе на њој су суштина слугу, латински је прихваћено учење. Росенкаспф у Кормилару у прибл. Страна 252. Востоков Опис. Музичка страна 308. Реч о Игоровом пуку: „Да (у Кијеву) Немци и Венедице, да Грчка и Морава певају славу Свјатославља. Године 1174, Јарослав је, заузевши Кијев, опљачкао за откуп кнегиње „цео Кијев, и игумане и свештенике и монахе и монахе и капке и Латину и госте. Радзив. СП. недеља СП. Око 1154. Половци у близини Перјаславља „спалили су цело село и богињу Летску“. Кијев. Л. Страна 77. Уговор Гаизеана са Новгородом: „Гробље Светог Петра, трговачке куће Немаца и Готландаца могу се опколити као и раније. Цркве (немачке) Светог Петра (у Новгороду) и Светог Николе у Ладоги користе, као у стара времена (друга јура античка), посебне ливаде у цркви Св. двориште са црквом, са гробљем Светог Олаве и околним ливадама, према древној повељи, треба да буду ослобођени свега.” Сартотиус Гесцхицхте. Д. Хансатисцхес Бундес, Гетинген 1808. Грчка Листа порука Синоду. руком писан Под параграфом 353. Други списак је видео Алиције (Де цонсенсус ецелес. стр. 872). Они такође указују на копију венецијанске Библије. У бакалара. Наниан 154 Каталошки код. Наниан, стр. 150. Штампана је посланица господина Јована папи. у Меморијалу КСИИ. Упоређујући овај текст са латиничним текстом који је штампао Херберштајн, видимо да је први текст објављен из копије испуњене грешкама. Карамзинове речи су пренете у скраћеном облику. Симон у легенди о стварању Печерске цркве, - према РКП. Не говоримо за себе. Кардинал Бароније говори о папама из 10. века: „људи су чудовишта, најодвратнији у животу, Сами су бескорисни у расположењу, подли, што је могуће немогуће, у сваком погледу“ (хоминесс монстроси, вита турписсими, морибус пердитиссими, ускуекуакуе фоетидиссими, ускуекуакуе фоетидиссими Аннуал.9.7 Аннуал.7). О П. Бонифацију, савременику: „ужасно чудовиште Бонифације, које је надмашило све у несрећи, умрљано крвљу свог претходника Бенедикта 9, вратило се (983) и уништило апостола (Јован КСИВ), који је страдао у смрдљивом затвору” (Арукопуулфус). Умро је од апоплексије 985. године, а народ није пристао да га сахрани. Иза њега 4 месеца. остао на проповедаоници Јован 15, похлепан за новцем итд. Галл Цхроницон, цд. 1841 п. 38. 41 Император (Отто) еум (Болеславум) ин еццлесиастицис хонорибус куид-куид ад империум пртинебат, ин вегно Полонорум, вел ин алиис суператис аб цо, вел суперандис регионибус Барбарорум, суа суоруннкуе суццессорутит потестате паццио цонцессорутит потестум де Папццио. Силвестрер санцтае Роиманае Еццлесиае привиллегио цонтинуавит. Хелмолд 1, 15. Еодем куокуо темпоре Болеславус... цонфедератус сум Оттоне тертио, омнем Славиаин, куид ест ултра Одерам, трибутис субиецит, сед ет Руссим ет Поруссиам. О Бохемији Галл стр. 37. Кадлубек Либ. 13:00 13. Дитмар код Лајбинца: Скрипта. Вер. Брунсв. Т.И.п. 336. у Пертз Т. 5. З. 781. С. Рајнберг је послат у Кијев, већ као епископ, а овај чин је добио 1000. године, када је Огтон закључио поменути споразум са Болеславом. (Димар у Пертс Т. 5. стр. 781). Трацк. Сумње М. Еугене у вези са браком (Соф. Соб. 61) су узалудне. Отприлике по папи Никону. Године. под. 1001 Дитмар (код Лајбница, стр. 338), говорећи о утамничењу Свјатополка, каже: „оставља пуно наследство своја друга два сина“, тј. Борису и Глебу. Нестор каже да Владимир није волео Свјатополка и да је у време Владимирове смрти Свјатополк био у Кијеву (Лаурел СП. 33, 56). Ово последње јасно ставља до знања да Свјатополк више није поседовао наследство Турова. Вест Нестора да је после смрти Вишеслава Свјатополка такође потврдила вест Дитмара о Владимировом незадовољству Рајнберговим љубимцем (в. пр. 43). Дитмар такође каже да је Рајнберг засадио римску веру у Кијеву. Ако он не разуме да је, на Рајнбергов захтев, дозвољено да се у Кијеву граде молитвени дом за странце, онда се разоткрива у лажи: Рајнбергу није било сасвим згодно да из затвора усађује латинску веру међу Русе, тим пре што су они тек примили грчку веру. Писма Григорија инт. Монум. Русија Т. 1. Н 12. Караман (И, 78–79) овога пута је имао превише поверења у папу и прекорио је Изјаслава што је наводно „жртвовао властољубље и православље Цркве и достојанство независног суверена“. Али Карамзин није видео цео попис папа код Руса, и стога је овај пут имао превише поверења у папу. Било је много примера да је папа грешио наклон пастиру за наклон поданика цару - и у величанственој нади за будућност он је све време обнављао стварност и папир. Цхеат. Историјско расуђивање о јереси. и раск. Руска црква стр. 216–235, 238–242. М. 1838 Зубрицкиј о Црвеној Русији М. 1845. стр. 146–163, 169–172, 227. Адд. Страна 28–35. "И дошли смо до Грка и Ведане, где они служе своме Богу, а не сањају се да ли смо на небу или на земљи: јер нема таквог призора на земљи, нити такве лепоте, а ми смо у недоумици да кажемо; а њихова служба је већа од свих земаља. Не можемо заборавити њену лепоту." Лаурел. СП. С. Л. 1, 46. У вестима о Владимировом подизању храмова могу се видети примери незнања писара. У античком РКП. Житије светог Владимира (Румјанц. Ркп. 335.) каже се да на месту где је извршено крштење народа - на Почајни, постоји црква Светог Петра: „и од тада се то место звало, где је била црква Петрова“, у прологу: „где је црква Бориса и Глеба“, дело потоњих времена, и у Степ. Књига „Тамо је црква св. мученика Турова“. Поред РКП. житија: „повео је народ да зида цркве по граду и селу, а сам створи цркву Свете Богородице десетине“, према Прологу, последњи: међу дивама?? Нестор каже: „И почеше градити цркве и свештенике у граду. Према Дитмаровој хроници пећи (Лет. 8.127) у Кијеву је под Владимиром било 400 цркава, 8 пијаца и неизмерно богатство. Адам Бременски је пре 1076. Кијев назвао другим Цариградом. Павла Ђакона: „Јустиниан је и унутар Константина саградио храм Христа Господа, Који је Премудрост Бога Оца“, итд. (Либ. 1. стр. 25). Исто о значењу Софије Сократ 2, 16. Кедрин. Нема сумње да је Јарославова слика Софије у Кијеву била иста као Владимирова у Новгороду. Његов данашњи изглед је касна ствар, а колебање М. Еугена је узалудно (Опис Киев-Сопх. Цоллецтион. 17–24). М. Иларион: „створио велики и свети дом Божији, у част Његове Премудрости. Лаурел. и Коенигеб. СП. Новгор. Летоп. И Соф. Време Софијски сабор је освештан 1037. године. „Зато је Јарослав основао цркву на златним вратима Св. Благовештења Богородице, према овом манастиру Светог Ђорђа и Ирине. Кијев. Године. Страна 112. Раџив. 232. О Богољубској цркви Кијев. Л. 111. 112. Иста Хроника каже да су 1146. године „сребрне посуде, интитбе (ενδυτικ - одећа) и послужне тањире" (владукхи) - оба извезена златом, „и две кадионице и катсеи (зделице за прскање: од чешког. Горинкле ватер ис фор сп. Новгор. 2 године. Недеља 1.263. У Владимиру на Кљазми 1182. године пожар је уништио цео град и 32 цркве, укључујући и Златну круну (Васкрсење 2. 108, Раџив. 231. Никон. 2, 345). И после 10 година изгорело је пола града и 14 цркава. Године 1227. изгорело је 27 цркава (Карамз. Т. 3. Пр. 147. 208. 369). Новгородске хронике су испуњене вестима о изградњи храмова у Новгороду и околини. У Новгороду су познати: а) дрвена Софија са 13 врхова, подигнута 989. године и изгорела 60 година касније; б) камен Јоаким и Ана из исте 989. године, некадашња катедрала; в) Софијски камен, саграђен 1045. (1. 2. и 3. новембар.) 1211. године овде је изгорело 4.300 дворова и 15 цркава. Године 1217. део Новгорода је изгорео и у њему је било 15 цркава (Карамз. Т. 3. Пр. 147 208). Године 1211. изгорео је скоро цео Ростов и 15 цркава. 1201. изгорео је Јарослављ и 17 цркава (Карамз. Т 3. Пр. 147. 208). Имп. Василија Македонског саградио у Цариграду и околини цца. 100 цркава и 360 манастира. Ду-цангии Цонстант. Цхрист либ. 3. п. 24. Ап. Бандуриум Институте. Региа п. 198. 199. Иларион Похвала Владимиру. Недеља 1.230. „Остали који су били љути (током Боњаковог напада) били су на поду у цркви (Печерскаја). Кијев. Године. Страна 72. О Владимиру К. Галичком: „То је оно што је он рекао идеји у вечерњим и вечерњим сатима.“ Трацк. у певницама су биле споредне цркве. Слцх. Аве. 321 Недеља 2, 96. „И однети су кључеви од црквеног одежде (Владимирска катедрала), где је била цела црквена ковачница (ризница). Трацк. постојала је и сакристија са оставом. То су Кијевски Софијски храм (види Опис Кијевског. Софијског храма, М. Евгениј стр. 40), Спаски Чернигов, Софија Новгород, данас позната. Новгор. 2 године. „Владика Јаков је подигао дрвену цркву Светој Софији, која има 13 врхова, без сумње, са мислима на Спаситеља и 12 апостола. Богородичина црква у Кијеву имала је 15 глава (Вскр. 1. 20). Вишегородска црква брвнара са 5 врхова, односно знак главе Христове и његова четири јеванђелиста (Нестор о Борису и Глебу). Владимирски је у почетку имао једну главу, а онда су под Всеволодом постављене још 4 главе. Црква Светог Ђорђа у Новомору. Јуријев манастир са три врха, у част Свете Тројице (Натпис на храму у Карамзу. 3. Аве. 225). Суздалска катедрала Всеволода била је око три силе. Радзив. Године. 206. „Својом (Андреја Богољубског) вером и марљивошћу Бог му је довео господаре из умних (Тројица: „од многих“, Ипат. И Лаура: „из свих“) земаља.“ Недеља 2, 118. „Тог истог лета (1193) обновљена је црква у Суздаљу... пала је од старости и неуређености (саграђена је 40 година раније) и била је свуда покривена лимом (Никон. 2 258. „од врха до комараца” сводова, „и лумпито је изградња, до лумпа”). предворје”). Сад је било дивно – од тих постојећих црквених људи измишљени су занатлије, овце су поливали лимом, овце покривали, и кречом белили“ (Ник. „Тражите (Владика Јован) занатлије од Немаца, а наћи ћете их од радника у вашој епископији“). (Васкрсење 2, 190). Погледати Кирикина питања и Саввине одговоре у пр. 4. 5. 13. 23. Нифонт на страни 179 (Споменици КСИИ века, ур. Калијдович М. 1820). Новгор. 1. Године. „У лето 6577 (1069) у Светој Софији је пронађен крст часни Владимир, који се сматрао украденим, док је 1065. године Всеслав Полоцки опљачкао све у цркви Свете Софије. Крст, који је саградила Света Еуфросинија кнегиња Полоцка 1161. године, је шестокраки (Опис и слика са Кнезом Историјским. Подаци о Светој Ефросинији. Санкт Петербург, 1851). На сребрној медаљи Светог Владимира у првој руци светокнежевског четворокраког крста (Калаидович у Летопу. Генерал. Древна Русија. Књ. 2 стр. 163). Крст, саграђен 1224. године у Јурјеву у Пољској, је четворокраки и још увек је нетакнут. На недавно откривеним фрескама Саборне цркве Свете Софије крст у руци мученице је шестокраки, у руци мученице петокраки. (Види Опис и фотографије слике у Веснику Мин. Нар. Просв. 1844 бр. 1. случај пр. 198). Крстови на мермерном гробу В. У. Јарослава, сина Светог Владимира - четворокраки. (види слику гробнице у опису Кијевско-Софијске катедрале, Кијев 1825). На златној панагији, Мученик у десној руци држи четворокраки крст, четворокраки крст исклесан од мермера: оба су пронађена у Кијеву и припадају предмонголском времену. (Види О старинама пронађеним у Кијеву у 1 књизи. 3 дела Зборника радова Друштва древне Русије). На сасудима Светог Антонија Римљанина налазе се четворокраки крстови. Снегирев Меморија. Московски антиквитети тетр. 3. Страна 36. Нестор према Кенигсбергу. Сн. 82. Слцх. Никејски 7. Васељена. Катедрала. Аве. 7 Уметници који су стигли из Цариграда да створе Печерску цркву донели су мошти 7 мученика: Артемије, Полијевкта, Леонтија, Акакија, Арете, Јакова и Теодора. И ове мошти су положене у темељ храма (Симона). 1218. доведен је кнез. Константин од моштију светог Лонгина стотине, свете Марије Магдалене (У Карамз. 3 пр. 179). За многе реликвије прикупљене у то време у Цариграду са места сакупљених до тог времена у Цариграду са места која су заузели Мухамеданци, погледајте Дуцангил Цонстант. Христе. Либ. 3. од 14. такође Путовања Новгородског Стефана и других Руса у Цариград (ур. Сахаров 1886) Симона о стварању Печерске цркве у Патеру. Кијев. Године. Око 1154 п. 89. 12.; остали подаци из Артсибашева 1, 159. 177. Снегирева Моск. Древна напомена о опису Успење Соб. страна 2. Новгор. Године. 1. 2. 3. Око 1170. 4. нов и Псков. ИН СОБР. Л. 4, 12. 277. Никон 2. 210. Раџив. Недеља у Арпибишу. 193. „Победи Роман са Новгородцима силом куме и Пресвете Богородице и молитвама блаженопочившег Епископа Илије (Јована), феб. У 25 дана. итд Новгор. 3. Он директно говори о Светој икони и додаје: „И до данас та икона Пресвете Богородице чини чуда и даје исцељење.“ О целом догађају у РКП. Житија светих Јована из Зборника Сергијеве лавре број 8. У Румјанцеву број 397. Према летопису. Види се да је 1355. подигнута у Новгору. Црква Знамења Пресвете Богородице (Карамз. Т. 4. Пр. 390), односно пре отварања моштију св. Јохн. Чудесни догађај овековечен је оним што је приказано на Ногорском печату. надбискуп. Поред тога, позната је икона Богородичиног знака са планом Новгорода 12. века. Руссиан Тхе хон. Сат. 2 п. 302. Москва. 1843. године. Поред поменутих, познате су и иконе Богородице: а) Смоленска Одигитрија из 1046. године, Черниговска из 1060. године, Курјатитска (у Туровској области) из 1180. године, Свенска из 1208. године (Деболски дани богослужења 1840.), б) Света Зарајска икона, названа ратна икона Ницхолас, чудотворна икона светог Николаја, званог ратник, Санкт Петербург, 1842). Са корсунских икона су познати: а) Јерусалим. Икона Богородице, пренета 453. године из Јерусалима у Цариград, а одатле 898. однета у Херсон, а из Херсона у Русију; Сада се налази у Москви. Успенски сабор (Снегирјевов опис Москве. Сећање на Успење. Зборник), б) у Нижњем Новгороду. Благовесхцх. Господин Корсунски лик Богородице, написан, како каже грчки натпис, 993. године (Опис Востокова. Руменило. Музика. Страна 230). Монах Јаков у животу добрих. Олга: „Пријаша свето крштење, спреман да има Свето писмо и књиге су преведене са грчког на руски. РКП. М. Спирит. Академик број 175. Јоакимов летопис: „Бугарски цар Симеон послао је учене свештенике и задовољне књигама... Цар и Патријарх су послали много свештеника, ђакона и сродника Словена. Према Нестору, мајка Бориса и Глеба била је Бугарка Ана, према Летопису Јоакима, кнегиња Ана. Татишчов (2 пр. 84) се слаже са овом вести уз претпоставку да је Ана била ћерка К. Симеона и тетка царева Василија и Константина, наредне. рођак овог последњег. Са таквом везом између руског, бугарског и цариградског двора, јасно је да се од Бугарске могло доста тога добити. Види у Москвтјанину 1843. Методије у Риму „постави Словенско јеванђеље на олтаре светог апостола Петра. Ибид. стр. 422. По завршетку превода свих канона. књиге „достојно хвалу и славу Богу узноси... и са својим певницом узноси свети тајни принос, поштујући успомену на светог Димитрија“ стр. 432. Најзад, по Методијевој диспозицији, ученици су крштавали и склапали бракове (стр. 430), али се служба при његовом сахрани састојала од певања псалама, стр. 434. На истом месту: „Ускоро јој принеси цео црквени обред, и учи Јутрење и годину миса и вечерње и вечерње и тајну службу“ стр. 419. Даље: „тада певање Литургије у цркви Светог Петра на словеначком језику” стр. 422. Пре смрти, свети Кирил: „О онима који су ми рекли: уђимо у дворе Господње, нека се весели дух мој и радује се срце моје. Ово је антифон из Октоиха. Јован Егзарх код Калаидовића, 129. страна. Према Лаурел. и Коенигсб. Св. „Апостол и Јеванђеље су додани... па су додани Псалтир и Октоих и друге књиге. Савремени епископ Гадерик (Москвијан. 1843, бр. 6 стр. 432) каже да су Ћирило и Методије „оставили све списе који су се чинили потребним за богослужење“. Боемско-моравска легенда о Ћирилу и Методију каже да је папа „био задивљен како су се усудили да успоставе певање канонских часова (тј. дневне службе) на словенском језику. Исто се види и из жалбе салцбуршког пастира и из писма П.Јована 879. Легенда о Људмили: Свети Кирило, знајући одлично грчки и латински, пошто је преобратио Бугарску у веру, попео се у Моравску – и измисливши нова писма, превео је цео вет. и новембар завет (не цела, већ одабрана читања) са грчког и латинског на словенски језик, и одредио да црква пева јавну Литургију и друге канонске часове, који се и данас држе у Бугарској и другим словенским земљама.“ Ћирило и Методије, Добровски, стр. 29. 10. 42. 43. Тхе Диоцлес пише исти Тхе Диоцлесбитер. До времена светих Кирила и Методија у грчкој служби су биле познате, поред три Литургије, стихире Анатолије и Софроније, кондакије Романове, недељне службе Дамаскина и његов празник са Космосом, великопосне службе Теодора и Јосифа Студита. Али даље од тога, у Октоиху и Часопису и у Требнику и у Триоду, остало је много тога што припада 9., 10., 11. па чак и 14. веку. Да песме Теофана († 850) и Јосифа († 887) песника још нису преведене на Словене. језик – то је делимично видљиво из Методијевог житија (пр. 112), а није било времена да уђе у општу употребу, чак ни у Грчкој. Када се говори о преводу Октоиха од Кирила и Методија, треба мислити само на недељне песме светог Дамаскина. Грчки Октоих још увек садржи само недељне службе, а дневне службе Јосифа Химнографа и Теофана чине посебну књигу – Параклитику. Биограф Климента Величког каже о њему, „предвидевши своју смрт, даде опроштајни дар бугарским црквама, дода у Триод оно што је недостајало, што се пева од нове недеље до Педесетнице, тада је довршио. И тако 916. год Климент је превео чувени Триод из нове или Томине недеље. Али Великопосни Триод је, очигледно, преведен још раније. Ево шта Нектарије Патрус каже о томе. Јерусалим. (Επιτομη τ . ιερ . ιστοριας σ 175 Ενετιησι 1677). „Из тог манастира (Атељеа) послато је много књига у Русију: Повеља, Триод и друге књиге“, ​​каже путник из 14. века Стефан Новгородец. Толстојева израда из 11. века 1, 2, друга 1153. у Синодалној библиотеци. Списи из последњег из Погодина: Узорци Словена. Антички списи, тетр. 1. М. 1840. Остромирово јеванђеље 1056–1057 изд. Востоков, Санкт Петербург. 1848. Сервисна књига аве Антонија (ум. 1147) у Синодалној Библији. бр. 605; Погодинов списак у Узорцима службене књиге Антонијевог манастира у Библији. Сопх. Катедрала, бр. 5. КСИИ век. (Христ. Читање. 1836, део 4. стр. 93). Дневни живот Румјанцева (бр. 284) КСИИИ век. садржи: 1) словенски Октоих (напомена 169); 2) канони: Богородици, за упокојење, анђелу чувару са молитвом; 3) Правила за причешће; 4) Месеци речи; 5) Тропари празника; 6) Стихере и канони великих празника, почев од Благовести. Митрополит Иларион у Похвали Владимиру каже: „Апостолска труба и јеванђелски гром огласише све градове. Помиње и служење Литургије, „Божанствене похвале“. Нестор у Житију светог Теодосија каже да су Теодосијеви сапутници радили ноћу на послу, „будећи Божанско прослављање до краја године, па су се заједно окупили у цркви да певају часове и служе Божанствену Литургију“. У Летопису: „И чух бл. Бориса како пева Јутрење... и завршивши оксапсалме... поче да пева Пслатер. Лаурел. 57. 58. Из одговора на Кирилова питања види се: а) Обред крштења: „свештеник је обрисао лице усном, како изгледа у Молитвенику (Ευχολογικ)“, стр. 183, 175, 181, 198; б) Обред Пређеосвећене Литургије (стр. 198). Митрополит Јован, у 9. авенији, дозвољава свештеницима и епископима да седе док певају стихире: Устани, Господе, сваки дах, Алилуја, Вечерње Прокимне, и строго забрањује да то чини „белац или простак, макар био и кнез и пророк“. Новгородски хроничари су забележили да је 1187. године, када су са поворком дошли од цркве Свете Софије до цркве Архангела Михаила, певајући 9. певање, ударио гром, а народ је пао у страху. Новгородскаја 1, 2 и 3 године. О Григорију Поликарпу у легенди о Никити. У кажњеном сећању Ц. Иван Васиљевич 1555. године Гурију архиепископу Казанском: „Читајте Јеванђеље, затим јектеније, означите крст и молитва прочитајте стварање руског митрополита за цара и за све православље... после јеванђеља и јектеније, молитва је прочитала митрополита Илариона и потписала крст. (Акт. Арх. Експ. 1, 258). Јоакимова Летоп. У Татисхцхев, књ. 1, 38. Ова вест се правда чињеницом да нам је бугарска мелодија још позната. Корак. Боок Арт. 2. Цх. 2. Иако Нестор не говори о овом случају, он је у својој Летописи дао следећу изјаву: „Има још једна авлија ван града, где је подворје Деместијана иза Свете Богородице (Десетине) изнад планине, двориште кула. (Харат. СП. У Карамз 1, пр. 525). Нестор у Житију светог Теодосија пише да је Стефан, касније Теодосијев наследник, био црквени потомак под Теодосијем. Калаидович (Предговор опису РКп. Толстој) о Стихирару из 11. века каже: „Староверци, познаваоци древног певања, нису могли да разазнају музичке симболе у ​​њему. То није нимало изненађујуће, јер су они лоши стручњаци за све античко, а посебно за све грчко. Грчке ноте Дамаска састојале су се од слова абецеде, понекад постављених усправно, понекад бочно, понекад лежећи. Временом од овога нису направљена слова, већ куке, али са одређеним значењем. Ово значење се пренело и у Русију, где су такође задржани називи грчких нота или кука. Али руски домаћи нису били задовољни грчком афером, и што су даље ишли, то су више додавали својој значки. На несрећу руских певача и писара, грчке куке су доживеле своју промену: они који су разумели материју видели су да је потребно додати још симбола који би указивали на различите тонске позиције, а за трогласно певање су били потребни знаци префињене уметности на свој начин. Замислите шта би могло произаћи из збрке поломљених удица у Грчкој и Русији? Изашле су касне руске куке, расколничке куке, које је неко озбиљно заменио за арапско писмо. На фотографији удица приложеној уз Опис. РКП. Толстоја, није тешко сазнати да су словенске античке куке, неразумљиве „познаваоцима античког певања“, чисте грчке куке 10. и 11. века, за које би се, по потреби, могла везати и грчка имена. За колекцију назива за старе и нове, грчке и руске куке, погледајте Реадинг. Московски генерални историчар. М. 1846 бр. 3. 39–45. Слике са именима из Востокова у Опису. Музика 651. Десно М. Јован (1080) на руском. Запамтите. Део 1. Страна ед. М. 1814. Међутим, ово издање је веома неисправно, са пропустима и без поделе правила. Орат. 40 де баптиз. § 27. Видите питање бискупа Фида и одговор Картагине. Катедрала 253. у писму Светој Кипријани Картагинској. Епист. 59 аре. Фидум. О Крштењу у осми дан говори св. Амбросе. арапски. 10. Права 1 Универзум. Сабор: „Рођени примају по закону и повељи Цркве, то јест после четрдесетог дана по рођењу; нека се крсте и без сумње постану хришћани. Деацон Вс. Цхурцхес и Цхартопхилак писали су 1092. године: "у које време треба да се крсти дете? Чак и ако је болесно, нема границе, али оно је крштено. И живеће четрдесет дана." Код Арменопула, према ркпс. Превод. РКП. Живот Пр. Феодосиа; ин пес. Патерикон је мало измењен. Аве. 2 Цхартопхилак Петар је рекао потпуно исту ствар: „Ако је крштен, да ли да га музе његова мајка која је још нечиста? Свакако да дете не пропадне.“ Владимир-Василије, Јарослав-Ђорђе, Изјаслав-Димитриј итд. Даниил Игуман у свом ходу: „уверио ме је имена руских кнежева да запишем у лаври Светог Саве... зову се и: Михаил-Свјатополк, Василиј-Владимир (Мономах-Владимир), Давид-О-Владимир, Давид-Свјатоил, итд. Године. 1151 „И у уторак се роди његов (Свјатославов) син, у Богојављење Георгије и у светски Игор. Север пита светог Валсаму: „Како се зовеш? „По рођеном се зовем Валсам, а по крштењу Петрос” (Руннарт Ацта Мартир. цинц. Де Балсамо). У делима светог Илариона ђакон Татијан каже: „Рођеним именом зовем се Татијан, а по крштењу Мартијани. (Б16). Дионисије Алекса је то подстицао. (пр. Еусеб. ИИ. Е. 7. 25), Златоуст (Хом. 21. Ин Генесин). И сами хришћани су оставили паганска имена нпр. Јевсевије о палестинским мученицима каже: „Они су напустили имена која су им дали родитељи, можда зато што су то била имена идола. (Еусебиус де Мартир Палаест. ц. 11). Споменици Словени. КСИИ век Нифонтови одговори стр. 180. 181. Теофилакт Бугарин. У тумачењу 10. главе Јеванђеља. Луке. О древном обичају на авенији Григорија Назијава Орат. 40 п. 651. Клемент Алекс. (Стром. Либ. 6) одредио 12 година за Јевреја; у Декретима Апостола. (либ. 8. Ц. 32) прописане су три године, али се додаје: „не треба мерити време, него начин живота”. Цариградски сабор је наредио да се пази на опуштање (десно 7). Елвирински сабор (права 3 и 4) одредио је две године за сваког пагана и три за свештеника. Тако је дошло до објаве Бургунда (Сократ ИИ. Е. 7, 30). Према опису мучеништва светих Лонгина, Виктора и Александра, затворски чувари су и катихизирани и крштени исте ноћи (Руинарти Ацта Март. Синцера). Епифаније има исту скраћеницу за једног Јеврејина ($$$ 28). Споменици 12. века. стр. 175, 181, 182, 198. Споменици стр. 175. Види доле, пр. 201. Житије Светог Константина Кн. Мооре. Према РЦП. Б-ки Моск. Дух. Академија. Кирилл Иер. „Након што скинете своју стару одећу и обучете духовно бело (τα πνευματικα λευκα) морате бити обучени у бело... морате имати у себи оно што је заиста бело, светло и духовно.” Таинов. 4 саопштења § 8. Исто са Сократом (Н. Е. 5, 8), Созоменом (Х. Е. 7, 8), Григоријем Наз. (Орат. 39), Јероним (Еп. 128, Еп. 57). Види Пеацоцк, у 12. Епист. Ад Северум. Унде паренс сацро дуцит де фонте сацердос инфантс нивеос. Цорпора, цорде, хабиту. Хомилиа ад хаптизандос; Грегори Наз говори о истој ствари. Орат. 23. Де Хероне. У древној готској службеној књизи (у Ассевин Цод. Литург. 2. стр. 36): баптизати ет ин Цхристо цоронати. Споменици стр. 181. Исти је и Савва, који о десној руци додаје: „једна десна рука доле у ​​знаку“, односно, како изгледа, положена на леђа, стр. 198. У Кирила Јера. (Таинов. Саопштење 3. § 4) говори о помазању чела, ушију, ноздрва и прса. На касном грчком Мисал додаје помазање на руке (не руке) и стопала. Орат крштења 40 стр. 655. Амбросе де лапсу вирг. ц. 5. Аугусти Денквурд. Катхол Кирцхц. Б.Т.Тх. И.С. 233. Споменица Страна 183. Остале речи о истој страни 182. 183. 175. 176. „Ако неко, крштен у вери латинској, хоће да нам се придружи: нека иде у цркву 7 дана; и прво му дај име, па клањај 4 молитве дневно, које треба понављати до 10 пута; не дај му ни меса, ни млека, као да је катихумен. Осмога дана нека се опере и обуче по обичају, нека се обуче по обичају и нека дође к теби, Хришћанске одежде и венац на њега, и тако га помазати миром, и дати му свећу „А на Литургији ћеш га причестити и тако ћеш га држати за новокрштеног, ако је могуће, до 8 дана. Споменица 175. стр. „Увек служи са три проскуре: један велики да изађе пред врата, где се мртви не урачунавају, али су га два за покој” стр. 173. У службеној књизи Свете Софије Б. КСИИИ такође нема бројања просфора, али је из Обреда видљиво пет: Анге, Богородица, Светитељи, за здравље, за покој. Види Христа. Тхурс. 1836, део 4, стр. 93, 94. У манастиру Васкрсење. Мисал 1380 Правило М. Јован 16, Мем. Страна 182, 189. Нифон директно каже: „када хоће, нека се причешћују, држећи заповест (о уздржавању од свега) дан пре и други после, ако нема покајања. стр. 188. Кирил Туровски једном речју о педесет. „Приђимо у Цркву Божију и станимо у њој са страхом, молећи Га за опроштење грехова, да бисмо достојно приступили пречистим тајнама – телу и крви Господњој. страна 87. Кирил Туровски у својој речи за Васкрс: „Вером Божанствене Пасхе причестићемо се и помазаћемо усне наше крвљу Божијом... Окусимо, браћо, меса животињског. Меморијал мтр. 12. Спомен страна 185. Кијев. Л. Око 1151. и 1170. године Споменица стр. 186. Остала питања Савва Аве. 23. Јохн Аве. 11. Права. М. Јован 1. 6. 7. 16. 23 . За остала питања погледајте одговор. Савва 1. 6. 8. 11. код Нифонта стр. 186. Ренаудоти Литургиа ориенталис Т. 1. стр. 176. Види 12 права. Савва; речи Нифонта, стр. 176, 177, 174. Нифонт Кирик је питао: „Како да причешћујемо болесне и шта да певамо ако је погодно за употребу?“ А Нифонт до детаља дефинише шта да се ради? стр. 184. 185. Међутим, архиепископ. Јован каже: „Причешћује се, опело, шта год неко мислио. стр. 198. Рука. Голден Цхен Л. 39. У истом духу, Нифоново правило је да се не намеће никаква покора радним данима, суботом и Господњим празницима, стр. 193. 194. Споменица стр. 189 Сатја: „заповести и закони” итд. код Словена. Кормилар 16. века код Румјанцева бр. 233. (Опис стр. 306). Чланак је написан на пољско-руском, али су новчићи којима им се налаже да плате грчки; „15 псалама“ се додаје на 30 литургија; затим „за псалтир 5 сребра, за литургију 2 динара, за тетроеванглију – 3 реверса”. (υπερπυρα – златник. – Ду Цангии де нуммис императ). На истом месту, стр. 187, 188. Са другог места јасно се види да је М. Климент дозволио да се свештеницима да снисходљивост: „Тако је Климент наредио да се на велики дан причешћују самци који су доживели чисто велико прогонство, ако су понекад грешили“ (према РКП., а у семиту на стр.19). Слична разлика у мишљењима: „Прашах, да ли је достојно да га причестиш чак и у... Има ли Велики пост опћење са његовом женом?“ Он се разгневи и рече: научи нас да се у посту уздржавамо од жена; То је твој грех. Рекох: у повељи мирјана (Белече), Владика, пише: добро пази на пост; Ово је Христов пост; ако не могу, онда у првој и последњој недељи. А Теодосије, каже се, чувши од митрополита, написа ово. Не, одговори он, то нису писали ни митрополит ни Теодосије, већ само о празној (васкрсној недељи), у којој је сваки дан недеља. Ако то ураде, забраните му да понови исту ствар. (Према документу, а објављено у штампи на страни 175). Теодосије, који се овде помиње, као и у другим одговорима, био је, без икакве сумње, св. игумен Печерски; а његов савремени митрополит је митрополит Ђорђе на кога се Кирик осврнуо у другом случају. Страна 195. Према РЦП. На два места искључена из штампе. Ед. Страна 198, 188. „Као да се оглашавате: нема простих свадбених благослова, већ се венчавају само бојари и принчеви“, итд. О Древљанима, Радимичима, Вјатичима и Северјанцима „Отишао сам на утакмице... и узео себи жену, не посаветујући се ни са ким. Имаху има две и три жене.“ Артсибашев 1, 11. РКП. Житије архиепископа Светог Саве. српски. Десно 6. Цасе Аве. 5. Карамзинова повеља Јарослава, 2, пр. 108. „Ко узме две жене, епископ добија 40 гривна, а она која дође носи се у црквену кућу, а прва се чува по закону; а ако несмотрено вози, биће погубљен. Према Владимировој повељи, развод (распуштање) се даје цркви. суд и тако даље. сматран је по општим правилима православне цркве. Према Јарославовој повељи, за напуштање жене од стране њеног мужа одређена је другачија новчана цена, у зависности од стања особе, у корист жене, кнеза и епископа, „и кнез је погубљен“. Затим: „чак и ако се муж и жена разиђу својом вољом, владика ће добити 12 гривна; а ако се не ожени, епископ ће добити 6 гривна. Овде нема ништа у прилог жени, пошто она добровољно напушта мужа; не постоји казна за ванбрачног мужа, из истог разлога. А ипак нема ни речи о томе да би сваки пар, ако би хтео да се раздвоји, слободно добио дозволу од епископа или свештеника. Напротив, Јарославова повеља каже да озбиљна болест није разлог за развод. А једна од његових листа показује пет разлога за развод. (Описао Музеј, стр. 296. Кормилар Румјанц. бр. 232), од којих се само један може сматрати у складу са јеванђељским правилима. Јаков је упитао: какву епитимију треба наметнути онима који напусте своје пријатељство и прихвате друго? М. Јован први, на основу 9. Василијевог правила, дефинише значење таквог чина, показујући да је реч о прељуби. Затим, у складу са 18 права. исти Василиј, прописује епитимију: „ми се не причешћујемо док не престану са грехом“. Право 22. У другом (16) правилу он каже: онима који уз остале паганске обичаје (приношење жртава и сл.) следе и чињеницу да се „жене одбацују, а своје жене пуштају и прилепљују се за друге... онима који су туђи постојању наше вере, одбачени су од изабране цркве, и не покушавају свом својом добротом да одаберу, више од праве вере, не покушавају да имају више од праве вере да одаберу, да имају више од правог кажњавања. али неодвојиво, док не сазнају и схвате истину и не науче се добру“. Десно 13. Случај Спитагма Властриа стр.74. Право 25. „Трећу децу брата (праунуке брата и сестре) која се венчавају, иако им закон (грађански) дозвољава, подвргавам их и епитимији у корист Цркве и верних.“ Дозвола за то је дата у законима одабраним 739. године из Јустинијановог Цодек Импер. Лав Исавријанац и његов син Константин. (види Систематус Цоде оф Лавс Т. 2. Страна 264. 337. Πρ ο χειροτ ν ο μοτ ед. а Зацхариа стр. КСКСИИ. Липис. 1837). Право 26. „Они који имају однос са другим роаном брата (прабрата и сестре), ако се не повинују да би се раздвојили, подлежу потпуној осуди.“ Аве 27. Слично је дефинисан и саборни празник у односу на очинство (сродство по имовини). П. Сисиниа. Он заповеда: „два брата не треба да узимају два рођака; они који прекрше овај статут били су подвргнути екскомуникацији. Десно 18. „Ко је пио трећу жену, а свештеник је благословио (ευλογ η σει, ιερολογησει) знајући то или не, нека избије. В. Василиј не раскида заједницу тробрачних парова, већ их само подвргава епитимији (пр. 4. 50). Веће Уније 920. забранио је четврти брак, и иако трећи брак назива „као скрнављење“, дозвољава га под одређеним условима. Дакле, митрополит Јован дефинише благослов као пуно венчање, а правило важи и за самог свештеника. Сећање Страна 181. После Трисвета и Господе помилуј 12, директно „дају молитве за болесне“, и како је даље показано: „Оче свети, исцели душе“, молитва Благослова јелеосвећења, која је и данас позната. Тек сада му претходи канон Арсеније. Симонова прича о подизању Печерске цркве. Види Гоар. Еуцхолог. Грӕг. стр. 545. 544. ед. Венет. 1730. Дуцанге Глоссариум мед. грӕц. συγχωροχαρκιον. И уопште не храм, како је Артсибишев веровао напротив. Види речи Летоп. Од њега дате су 11. 577. 683. 917. 1261. 1890. године. Спомен-страница 195. „Митрополит Георгије може да ствара и руско писмо, али то нигде не постоји.“ Летоп. Око 1215. и 1231. на Карамзу. Т. 3. Аве. 161.335. „И рече њему, аби старијем од њега, да ће скинути прстен са своје руке и дати ми га, говорећи: стави га на руку и прекрсти се; рука ће ти оздравити. Страдање и похвала светих Бориса и Глеба, стр. 405. „А ја имам суву ногу, и прекрстим се, и тако настави“. Ибид., страна 401. „И онда је направио крст на својим уснама.“ Ибид., стр. 403. „И прича се пред народом, као што се видело, и како му свети мученик дође и три пута прекрсти очи, и отвори понор“, стр. 406. „Онда приђе ближе и пређе га. Ибид. стр. 407. Цхр. Тхурс. 1849. године. Коппен Лист Руссиан. Споменица 13. 14. М. Филарет Разговори о глаголима. Староверник стр. 130. Детаљан опис фресака у Јур. Мин. Нар. Просвета 1844. јануара, где је приложена и фотографија са три слике. У истом облику: а) свети. Василиј В. представљен је на једној од слика Свјатослава Изборника из 1073. године; б) на путиру пронађеном у Кијеву и који припада предмонголском периоду: аа) Благосиља Спаситељ: Његова последња два прста су погнута према болеснику, кажипрста и средњи су испружени. бб) Јован Злат. Носећи омофор и фелон, један благосиља: четврти прст је нагнут према болеснику, а остала три стоје. Али иначе Јована Крститеља. (Трансакције Друштва за историју и антику. књ. 3. Део 1. стр. 154. 155). Разговори уз глагол. староверцу стр. 129. У истом положају су руке светог Јосифа Многоболесног и Алипија иконописца, како кажу искрени очевици. Као доказ довољно је указати на Књигу месеци, која се налази у Остромировом јеванђељу из 1056–1057. То показује да су прославе Грчке Цркве биле прихваћене у Руској Цркви, али прихваћене у свом тадашњем облику, односно не само без празника уведених после 1225. године, већ са тадашњим поретком празновања, који није у потпуности у складу са садашњим. На пример, 2. септембра Јовану и Павлу Конст.; али последња је сада 30. августа и 6. 7. новембра. „Паге Св. М. Созонта под краљем Максимином и Св. М. Харитинија“, ове последње више нема. 13, 18 и 21. „М. Симеон по телу Господњем“ сада није дозвољено. 17. „Харалампије, Пантелејмон и његова пратња“ сада није дозвољено. 21. освећење (тј. храма) Светог Минеса” – М. Теодора у Перги – обе недостају. Али Теодор је и у Васиљевљевој менологији. 22. „М. Присца, Мартина, Никола." Присца је опоменута. 21. сеп.; остали се не виде. 25. "М. Роман и М. Ии” – последњи је сада 11. септембар. 28. М. Хрипсимиа и њен одред – сада 30. септембар. Коначно 29. и 19. „М. Трофима и Доримедонта.“ Тек је 19. септембар. Из ових примера је јасно да су а) неке прославе овде само локалне, као што је 2. септ. Павле, септ. 13, 18 и 21 Симеон, 17 Харалампије и Пантелејмон, 21 Мина итд. (у Востоковљевом Прологу КСИИИ века има доста таквих празника, стр. 449–452). б) Остале славе су остатак славне старине: такво је крстослужење 10. и 11. часа – споменик догађајима под царем. Ираклија. в) Други су одложени за неки други дан за најпознатију прославу. Нпр. спомен Хрипсимије од 20. до 30. јер се 20. слави се велики јеванђелист и апостол Јован. Колико је сличних промена извршено у ИКС–КСИ веку, највероватније се може видети по данима Господњих празника и великих празника. светаца, где у каснијим Месецима нема слављења светаца, док је један или други светац упокојио једног од ових дана, а у давна времена му се помен на овај дан. Ово последње је видљиво из најстаријих црквених споменика. По Месечнику Остромировог јеванђеља, спомен. Константин, у монаштву Кирил, 14. фебруара тако и у другим античким споменицима, на пример: у Еванг. КСИИИ век - од Румјанцева (Опис 173). Овог дана је умро. Успомена на Методија и са њим Кирила славила се у давна времена без икакве сумње, 6. априла, када се упокојио Свети Методије. Тако по његовом древном Житију (у Москвиту. 1843, бр. 6. стр. 434, 425). У Пролозима славе прочитано је кратко житије светог Вјачеслава, бар у 12. веку, управо 28. септембра. Јер древна прича о светим Борису и Глебу пише: „Благословени Борис је размишљао о мукама светог Никите и о мукама светог Вјачеслава. (Востоков у Опису музике. стр. 693, 454. Весник Министарства просвете, 1839, 12. део). И уједно спомен Свете Људмиле 16. дана септембра. Објављено 1. октобра у свакодневном животу 13. века. (Опис музеја стр. 404). Овог празника нема у грчким месечницима, због чега га нема у многим нашим РКП. Изграђена црква Покрова Богородице у Пскову. 1352. у Новгороду 1310. Храм и чудо са иконе 1418. (Карамз. 4. пр. 357. 5, пр. 137). Нестор у житију К. Бориса и Глеба: Соф. Време испод 1019 Васкрсење. Године. у Артсибишу. 1, 217. У Месечном речнику по јеванђељима из 1164. и 1270. године 24. јул је постављен као „страдање светог Бориса и Глеба“, иако је 5. септембар приказано: „страдање светог страстоторца Христа Глеба“, последњи дан убиства Св. 171–174). Нестор: а) у Житију светог. Борис и Глеб; б) у Летопу. 1072. Даље Соф. Време око 1072. Васкрсење. Године. 1.204. У месецу евангелизације. КСИИИ век 2. мај, пренос власти. Свети Борис и Глеб. Нестор у Житију није рекао да је од сада установљен празник преноса моштију: у Соф. Време недеља године. 1.215. друго Житије принчева је старо, али непознато. писац то јасно наводи. Треба напоменути и: а) у Соф. Време, чудна грешка на М-овом лицу. Прво се директно каже да су били присутни господин Ђорђе и епископи, а затим: „Дошли су господин Јован и презвитери. Очигледно, Времник је спојио два случаја, а оно што Нестор каже о проналаску моштију приписао је преносу моштију. Одавде б) догодило се да Време. каже: „Наредио сам да се ископа прст, а копа се истрошила од земље“, док су, према Несторовљевом житију, ракови светитеља стајали у храму од 1020. в) Нестор у Летопису каже да су поред М. Ђорђа, на преношењу прејаславског Петра и Михаила били присутни и епископи Перејаславски и Михаил. Сопх. Време и недељне године. 1203. помиње се и Неофит Черниговски и Никита Белгородски док Никон. Летоп. 1165, позива белгородског епископа Стефана и додаје Јована Холмског. Ово последње је, без сумње, грешка: Брдо тада није постојало (Кијев. Лет.). Али име је Белогор. Владика је веран Никону. Године, не у Соф. и недеља За Никиту Белогора. био при преносу моштију 1115. (Кијев. Лет. стр. 6). Видети пројекте 261 и 262. Кијев. Године. око 1115 Новгород. 1. Године. стр. 1. 18. Востоковљев синодик, стр. 517. Према Кијеву. Године. „Било је велико сабрање, окупили су се људи из свих земаља, гора Никифор са свим епископима са Теоктистом Чернијским. са Лазаром Перејаславом. Епископом, Никитом Белогором. и са Данилом Гурјевским. Ту су били и игумани Прохор Печерски, Силвестар Михајловски, Савва Спаски, Григориј Андрејевски, Петар Кловски. Чак и исти Лет.: „Ти си похвала кнезова наших, заступници руске земље... зацаривши са Христом, примио си дар исцељења од Спаситеља свога Исуса Христа, великодушно их са вером дајеш онима који долазе у храм, шампиони отаџбине. О исцељењу слепих кнезова 1077. године у Смоленској цркви мученика Новг. 1. Године. страна 17. Сдч. такође Кијев. Године. око 1170 О знацима који су означавали место новог храма – дома благодати, најпоузданији је од Светог Нестора у Житију светог Теодосија; о другима - Симон. У Летопу. 1073: „Основана је Печерска игумска црква. Епископ Теодосије и Михаил (Јурјевски), митрополит Георгије тада постоји у Грецеху. О настанку и освећењу ове цркве Симон. Он каже да су на освећењу цркве, које је обављено 14. августа 1089. године, били господин Јован и епископи Лука Белогор, Јован Черниговски, Исаија Ростовски и Антоније Јурјевски. Исто у Летопу. Нестора, где стоји и: „Игуманија (Печ. пон.) држи Јоану. О преносу моштију Несторових у Лавра. и Раџив. сп. код Карамз., т. 3. пр. 138, 160. Соф. Време каже 1.175 да су мошти пренели епископи Јефрем Перејаславски, Стефан Владимирски, Јован Черниговски, Михаил Јурјевски, Антоније Пороски: нови доказ да су имена епископа постављена само на мисли о савремености, понекад недовољно промишљене. Од прва три епископа верни сведок је Нестор, а за њим Симон. Али иза тога, или Марин Јурјевски или Ентони Пороски – у Времену. летоп. Антоније је 1089. године дефинитивно био епископ Јурјевски (пр. 204) или „Свети Георгије на реци Роси“ (Кодин у руској епископији). А 1095. године „Јурјевци са епископом Марином склонили су се на брдо Ватичев, у град Свјатополчи“, и од тог времена до обнављања Јуријева 1104. године, у граду Свјатополчи живео је јурјевски епископ Пороски, али у овом граду није било посебног епископа. О Јурјеву и граду Свјатополчу видети Артсибишев 1, 41. 59. Нестор ставља „Марин Јурјевски” међу оне који су га носили, али не и Антонија. Морамо веровати Нестору. По месечном календару 13. века. сећање Пренос моштију 31. маја (Опис Востокова, стр. 405. Густ. Лет. стр. 288). Пергамент патерикон Сергијеве лавре 26. новембра. Упоређујући овај древни списак легенди са каснијим, видимо измене и допуне у каснијим. У древном: „и постави трпезу са додатком псалма“. У каснијим (исто у Печер. Прол.): „И сачини у њој трпезу за новопостављеног епископа. Саборна црква Свете Софије, у којој је Митрополит освештао Епископе, давно је освећена (Нестор изнад пр. 144). Трпеза, што одговара грчком δνθρονιχσιτ, δνθρονιχσμοτ, значи постављање нове трпезе, освећење храма. Валсамон у напомени. на 7 права. 7 Сав сабор: „освећење се дешава након завршетка храма, када се обнављање, отварање и постављање трпезе (ενθρονιχσμος) и целокупно уређење овога завршавају ливањем мира и прихватањем мученикових остатака. Сл. Аве 175. Прослава освећења цркве Светог Ђорђа 20. новембра у Евангу. КСИИИ век Востоков стр. 172. Према Новгороду. 3 стр. 213 и скраћено. Кијев (Супраслка) пренос моштију светитеља. Никола је 1088. Реч о преносу моштију и друга о чудима из Румјанцева (Опис музике. 697). Прослава 9. маја у Евангу. КСИИИ века (стр. 174, 175) и у Свакодневном животу истог века. (стр. 405). Калабрија и Лиулија су током средњег века биле под управом Константинопоља. Патријарха и били су насељени Грцима (спискови епархија цара Лава 880. и 997. и Андроника 1282. и 1320. из Тафела: Цонстантинус порпхир. де провинц. стр. 50. 52. Тубинг. 1847). Међутим, позната је и посебна црквена повеља Калабрије (в. Аллатион). Стога не чуди што су пренос моштију, радосни за Апулију, Грци славили у Апулији, а не у Цариграду. М. Иларион (1051. године) изговорио је похвалну реч просветитељу руске земље и назвао га светитељем и равноапостолним. Нестор је желео да се моле Господу за прослављање моштију Владимирових. Служба В.К. Владимир је написан пре најезде Монгола: каже, нека се наши кнезови моле Богу да подари победу прљавим душманима (Москва 1845. Такође древна служба у Менаиону од 15. јула). Није ли то написао Ђорђе, творац канона? Биографија светог кнеза Александра Невског, његовог савременика, каже да је 1241. године кренуо на Швеђане „у спомен светог и великог кнеза Владимира, који је крстио руску земљу“ (Соф. Време 1.252). У Српском прологу КСИИИ века: 2. маја пренос моштију сина светог Владимира, кнеза руског, великог, другог Константина, који је покрстио целу руску земљу (Ј. Мин. Пр. 1836, ИИ део. стр. 530). Године 1311. у Новгороду је подигнут храм у име Светог Владимира. Сећање му је 15. јула у Прологу (Востокова Мусић. 192, 455, 460 и 461). О свети Олег Нестор је писао: ово је први ушао у царство небеско из Русије: зато је синови Русије хвале као владара; после смрти, моли се Богу и Русу“. Њено сећање је ИИ јула у Српском прологу КСИИИ века. (Востокова Мусић. 452, 455. Види зборник. Лет. том 4, стр. 174). Ростов. Године. код Карамза. 3 Аве. 27. Никон. Године. око 1160. Види, горе, пр. 41–52. Недеља Л. 2, 66. и Раџин у Артсибу. 1, 177, 178. Сопх. Врем., 1, 197. Пролог 1. августа и Никон. Л. 1, 160, 190; овај последњи датује победу и „установљавање“ празника у време М. Константина и Ростова. Владика Нестор. О оснивању после Остромировог јеванђеља нема ни речи. Следеће: а) победа над Бугарима у свим годинама. је 1164. а М.Константин И је умро 1159. б) 1164. Ростов. Епископ је био Јован, који се те године оправдао пред царем. Мануила у Бугарској (спор око поста) и ни из чега се не види да је Нестор враћен на столицу после 1157. Дакле, в) мора се претпоставити да је потврда празника Крста Господњег била, ако не под Јованом 3 (1163–1166), онда под Константином 2 (1168–1175). Нестор, Симон и Поликарп зову се и Свети Антоније. Јави се светом Јовану пустињаку, и једном брату рече: „брате, молим те да се помолиш овом преподобном Мојсију (Угрину) и он ће ти помоћи; узмимо једну кост од моштију његових (Мојсијевих) за силу страсног... за борбу против овог некадашњег крста. Поликарп о Јовану Затвору. сл. трацк. прибл. О Никити, погледајте испод. Учење за недељу Свих Светих (према Торж. бр. 15. век. бр. 406 Румјанц. Миз.) каже: „Тебе славимо” честити оче, руска изјава, поштени Антоније... поштено угађамо кнезу. Игоре, ти си поштено прихватио муку.” Г. Востоков примећује да је ово учење вероватно настало убрзо после смрти К. Игора, који је убијен 1147. у Кијеву. Летоп. Он каже да на сам дан упокојења светог кнеза „долазе људи добре вере да узму из његове крви и са покрова онога што је на телу његовом за спасење и исцељење... Бог је показао велико знамење, запаливши све свеће над њим у цркви“, стр. 34. Благов. Игор је убијен 19. септембра (Летоп. у Артсибишу. 1. 105, бр. 680), али се спомен празнује 11. јула, вероватно на дан преноса тела Св. из Кијева у Чернигов. Упоредивши Невску и Лаврентијевску хронику, видимо да је а) Леон „неистинито ушао у суздалско-ростовску департман 1158; б) 1192. године К. Андреј га је протерао из Суздаља, али га је убрзо, исте године, примио, али не у Суздаљ, већ у Ростов; месецима после К. је започео спор о последњем инциденту, ц) г) 1164. састао се сабор, отпочео је спор пред В.К., а не у Ростову, и укорио га је. Који? Наравно, Владимир, или што је исто, Суздаљ, за који Леон раније није дат Суздаљ; Овај Теодор је касније разоткривен као протеран (1169) „из Володимера“. Лаурел. 149. 150. 152. Кијев. 82. 91. Слч. Недељне године. о Теодору под 1168. год За детаљан преглед руских и грчких вести о овој теми, погледајте Историју јереси. и раск. стр. 39–60. В.К. Василиј Вас. у последњем К. Патр. "Он узима себи великог новог Константина - Владимира у своју отаџбину, у новопросвећено Православље. Хришћанство, од Св. вођеног личног и Апостола. Цркве царског града - Митрополита." Ацт. Исток. 1, бр. 39. Исти спискови Вдамировљеве повеље налазе се у Востоковљевом инвентару. Музика стр. 291, 310. Према списку М. Кирила, стр. 295 у синодици, стр. 571, 573, 581, 583. Речи Дитмара у Артсибишеву (1 стр. 13). Артсибишев, као и Карамзин (1 пројекат 474), сматрали су Теопемпта првим М, не слутећи да је сам Нестор говорио о Теопемптовом претходнику Јовану. Обојица су слабо разумели Новгорове речи. Летоп. „Јарославе. Митрополија је успостављена“. О овој ствари јасније су речи Несторове по Лавру. Коенигсб. сп. "у л. 7545 Јарослав постави велики град (зид круга Кијева); Безвредни град има златна врата; Свету Софију и митрополију стави у цркву, и зато је црква на златним вратима." О чему Нестор прича? Смешно је разумети ове речи о чину митрополита. Дитмар говори о надбискупу. Али архиепископ је ипак више од епископа, а код западњака значи исто што и митрополит код источњака. Сам Нестор М-та га назива или митрополитом или архиепископом. Псковско лето. "Године 6497 (989) крштена је цела руска земља и постављена митрополита у Кијеву, а не за друге градове, епископи и свештеници и ђакони. А архиепископ ће у Новград. Јоаким." Збирка Л. вол. 4. п. 175. Посланица М. Леонтија о бесквасном хлебу у Аллатион листу (Де цонсенсу цццл. стр. 572) је уписана: Λεοντος Μητροπολιτου τ. εν Ρωσια Πρεσλαβαδ, Лав митрополит перејаславски рус. Тринити Лит. код Карамза. 2 Аве. 100. „Овог лета (после смрти М. Јована Скоптса) црква Св. Михаила Јефрема Мм та црква... у Перејаслављу је некада била митрополија. Нестор према древним временима сп.: „Исто лето црква Светог Михаила Перејаславског Јефрема Митрополита те Цркве. Троицког и Ростова. листе. Никон. Године: „Живјаху умножи тамо (до Перејаславља) митрополит кијевски и целе Русије“. Карамзин без разлога каже супротно од овога. Вероватно је тадашњи епископ Дирова, због страха од паганског кнежевског одреда, живео у Перејаслављу. Апостолски канон 34: „Доликује да епископ сваког народа буде племство првог међу њима и да признаје његову главу, и да не чини ништа што прелази њихову власт без његовог суда: чини сваком само оно што се тиче његове епархије и места која јој припадају. Али нека први не чини ништа без расуђивања као и сви, јер ће ово бити.“ Правило прикупљања. На ово правило Епископима указује М. Фотије Литвански. Исток. Ацт. И стр. 37, иста у Антиохијској авенији 9 Соб. Овако је пресудио Новгор. Владика Лука о денунцијацији Дудика. Тако се правдао Нестор Ростов. Видети поруку М.Никифора В.К. Владимир Всеволодович. Нису ли његове следеће речи принцу одличне? "Нисам се растужио, кнеже мој, због ове речи. Зар не мислите да ми је неко дошао тужан, па сам вам због тога писао о томе? Не, уверавам вас својом добром вером, и једноставно сам то написао у знак сећања на вас; Великим властима су потребна и велика приватна подсећања, јер могу учинити много добра и много зла. Усудили смо се и зато што нам црквена повеља и правило налаже да у овом тренутку говоримо о корисним стварима (у овом тренутку Љ.) налаже нам да говоримо. да су сами грешници прекривени крастама, крварењем, ми почињемо да лечимо друге. руски. Хон. Страна 72, 73 Москва 1815 Недељне године (1, 240) о Мономаху: „Свети обред читања и непослушања њему (митрополиту) као оцу” Васкрсење. 2. 190 „Митрополит је говорио много речи Јарославу о миру...” из божанствене. Свето писмо му заповеда и учи га из Јеванђеља да се не одупире злу... Слушао је старијег брата и оца свога митрополита.“ Види Ипат. Л. г. 1149. 1195 Дакле... Време. Строева око 1134 п. 181 итд.Нестор о Лауру. сп. око 1098. и 1101. стр. 157 166 (Никон 2, 24, 33) „И Владимир Всеволодович је ово установио према Свјатополчу, сазвавши свој одред на Берестов: Ратибор хиљаду Кијевских,“ итд.; ни речи о М-ту (Руска Правда на преподобном руском, стр. 40). „Према Јарославу, поново су купили његови синови Изјаслав, Свјатослав, Всеволод и њихови људи итд. – ни речи о М (Исто, стр. 28). Случај Константина и Климента. Види параграф 34. Порука К. Василија вама. то Цонст. П-ху: „Он води Владимира у своје отачаство из Апостолске цркве царског града у руску земљу митрополита. По њему, ојачани и опседнути побожношћу, то чине и његови синови и унуци и његови наследници, с времена на време примајући пресвете митрополите из царског града, а не из Рима, а не из Рима. Ацт. Исток. 1.. бр. 39 стр. 73. Никон. Године. 1, 139 Истрограф оштро осуђује ову хронику због вести да је избор и посвећење Илариона у Русији извршено поводом рата са Грцима. Истина је да су прошле 3 године од склапања мира. Али је такође тачно да суровост Грка према Русима током овог рата није била таква да би се могла брзо заборавити; ова грубост није могла а да не охлади Јарослава према Византији. С обзиром на овакав аранжман, природно је било узети у обзир околности да је В.К. изнео својевремено. Василија, тражећи пристанак на избор и посвећење митрополита од његових Епископа: „и за ову потребу, као за духовне послове, и за државне потребе, треба да чинимо речи и дела са митрополитом, како објашњавају млади, нема шта да кријемо од њих. Паге 75; у последњем Царском Константиновском: „и ми сами, у свој побожности, бићемо овакви... целе Русије Митрополити на сваки могући начин захтевају уједињење, можда разне тренутне ситне несугласице... Нисмо свесни, чак и ако већ постојимо..., Његова Светост Патријарх” бр.262 стр. 495 О М. Церуларији, види горе. Иларионово исповедање вере на Синоду. В-к. Апостол 34тх Аве.; Антиохус. 9 аве.; Халкид 28 Аве.: „Митрополите области Понта, Азије и Орације, а такође и Епископе туђинаца горе наведених области, могу постављати свети. Престо Цариградске Цркве... по учењу оних који се слажу са обичајем бирања и давањем патријарха на онуго. Грчки тумачи правила - Зонара, Балсамон и Властар схватају Русе као странце, док у 7. веку кијевски Руси нису тражили епископе за себе, већ у 1112. веку. нису живели ни у Оракији ни на обали Црног мора. Запазимо и следеће: а) у Персији је Архиепископ од давнина био независан од Патријараха; такође Архиепископ кипарски; Архиепископ Нове Еустаније, временом је Еустанија уживала независност и она је за њега тврдила 39 Аве. Васељену. 6. инст. грузијски архиепископ с почетка 11. века. била и независна. Б) Халкидонска авенија 17. Савет треба да следи грађански и земски поредак у расподели жупа. Исто је потврдио и 38 Аве. 6тх Всел. Соб. И у 37 Аве. каже се: „границе контроле не би требало да буду ограничене потребом времена и препрекама за одржавање тачности“ Кијев. Године. до од И... 20.30.70 Лаурел. 137 Соф. Време 1Нов. 1. Кијевска хроника именује Онуфрија Ем међу онима који су се саветовали на Сабору. Чернигов, Нифонта Новгород. Еванмије Преславски, познат по својим врлинама (стр. 43), Данило Јурјевски, Теодор Владимирски, Мануел Смоленски, Степ. Књига приказује и Теодора Белогородског у катедрали, а Патерикон приказује Јоакима Туровског и Козму Полоцког. Ово није фер према старокијевским годинама. директно и јасно каже ко је био на Савету. И Лаврен. Године. Он каже: „1147. Изјаслав је поставио М. Клина, русинског Колугера, са шест епископа » Исти Сов. Вр. „поставио је шест епископа“. Једина истина је да је Козма касније заиста био Климентов непријатељ (напомена 290), а Јоан је имао разлога да не буде на страни Изјаслава, који га је извео из Турчије, заузевши га од В. његов син (Кијевск. Лет. ст. 19, 25. Што се тиче Теодора: 1148. године. Поставивши га као поверљивца да измири кнезове (Кијев. Лет. 38) и зато је једва икад подигао глас против Климента Уопштено, у овој ствари је имао жреб за тадашње Изјал. То је очигледно у току наредних догађаја. У Кијеву. Године. Нифон каже: „Од митрополита смо узели рукопис од Михаила, јер нам није достојан без митрополита у Светој Софији. У штампи. Патерикон је састављен из тог „рукописа првог М. Михаила“. Нифонт каже само ово. Да није дозвољено служити у митрополитовим црквама без његове воље, и да то потврђује и последњи митрополит Михаило. „Грци стављају руку Крститеља Јована.” Такво рукоположење није било међу Грцима. Био је један случај, али не хиротоније у чин епископа, већ само избора. Године 1025. патр. Василије је, спремајући се за погибију, поставио Алексеја за патријарха, и пошто му је тада донета глава Претече да му олакша страдање, он је овом главом засенио Алексеја у знак овог постављења. В.К. Изјаслав је умро у новембру 1154. Године 1155. у Цариграду је одржан сабор на основу мишљења Сотериха Пантевгина, а први састанак овог сабора, који је одржан у јануару, журио је да се заврши управо због тога што је „Константин, митрополит руски“ журио у Русију (Дела Сабора у Тафелу: Соццл. КСИИ. Суппле. КСИИИ. Тубихге 1832). После првих гласина о смртној опасности, Изјаслав, који није био расположен према Грку, пожури да пошаље грчког митрополита. Нифон је умро 21. априла, а Константин је стигао у Кијев крајем 1156. новембра 1. године Страна 12.10. 11. Киев. Године. Ипат. Сп. 79. 80. Недеља 2, 39, 50. Никон. 2, 163, 166. О Мануелу Кијевску. Године. „Године 6645 = 1137 постављен је евнух Мануило за епископа смоленског, велики певач, који је примљен од Грка, и сам трећи богољубивом кнезу Мстиславу; пре тога није било епископа у Смоленску“ стр. 14. Козме, можемо претпоставити да га је са собом довео полоцки кнез, враћајући се из Цариграда 1140. (Кијев. Л. 15:19) Киев. Године. 86, 89, 92 Густ. Л. 307, 308. Новг. 1, 12, 13, 149. 4. новембар л. 9, 10. Недостајуће линије Ипатијевске листе у Татишчову, ауто. 2 пр. 414, 389, 390 М. Константин се повукао у Црну Гору, без сумње зато што је черниговски епископ тада био Антоније Грк, који се претходно и сам повукао из Чернигова код Константина у Кијев. Зашто је (око Сов. Соб. 77) могуће сматрати самог Константина Епископом Черниговским? Да ли је то само зато што се Константин повукао у Чернигов? Епископ черниговски, прво видимо Анатолија у Кијеву. Године. Онуфрија, а у Никона. Између њих је Ева... Стреетер Виз. Исток. 3, 158 (Сиб. 1774). Митрополити, архиепископи и епископи Цариградске патријаршије били су под непосредним надзором тројице егзарха-митрополита: у Тракијској области (διοικησις) такав митрополит је био митрополит Хераклијански, у Понтијском округу Кападокији, у азијској области. Руски митрополит није био потчињен ниједном од ових егзарха итд. био сам егзарх. Није познато да ли је пре Монгола носио име Егзарха. Али нпр. Егзарх-митрополит је назван М.Теогностус. Натпис сабора из 1067. и 1099. каже: Αγκυρχας ... της Ρασσιας . Леунцлави, Тус Цриецо, Ром. 1. 213, 209. Последњи Сабор датира из времена М. Николе, а на првом је, наравно, присуствовао Ђорђе (испод пр. 344). О Константину горе напомена. 291. Слава Владимиру. Додај. то ед. Стварање св.отац 1844. стр. 277. Према Новомору. Л. Лука, наследник Јоакима Корсунског, умро је 1059. године, служећи као епископ 23 године и тако даље. попео се на столицу 1036. Новгорска слика говори исто о овом последњем. Епископи, а према истој слици Јоаким је био на катедри 43 године и тако даље. постављен за епископа 993. или 992. Сведочанство Новгород. Летописи о 998. години, као години Јоакимовог ступања на катедру, не слажу се са сопственом хронологијом и са вестима о Јоакимовом постављењу од стране Леонтија, биће у сагласности са свим околностима, ако претпоставимо да је Јоаким Корсунац, дошавши 988. међу корсунске свештенике као престолонаследник у Новгороду, био послат као престолонаследник у Новгороду као несто. За време епископа Јоакима, у Новгороду је био Јефрем „који беше благословен да нас учи“. Види Напомена. 72. Колекција Године. 3 волс. Востокова Опис. Музика 510. О Теодору, види горњу белешку. 48. Епископ Ростовски 1183. назван је епископом „ростовским и Владимирским и свих земаља Ростовских“. Лаурел. Л. 165. О Владимиру, види горњу белешку. 41. До 1137. Владимирски епископ је поседовао Брдо. (Допуна Ист. Лит. 1. бр. 4) Из овога се јасно види да је владика владика управљао оним местима која су касније ушла у састав епархије Пшемислске, Холмске и Галичке. О черниговској епархији Лаври. Године. 140 „Занеж Резан – Черниговска епископија”. Слцх. § 30, 34. Правила М. Јована пр. 35. Нестор у житију аве Феодосије. Видети горе §30, 34. Списак перејаславских епископа у густу. Године. 338. – није потпуна: изостављена је после Евгенија (изнад пр. 288) Василија (1158), Антонија (1168–1198) и Павла 1198 (Цар. 2. пр. 381. Лаурус 174, 136. Исток. Јер.) Перејалској епархији до Адл. Ист акт 1. број 4). Поред приказаних, Полотск из 1105. Лаурел. Године. 119. Види горе, пр. 288, 290. О туровским епископима видети Калаидович у Сећању на 12. век. Поред поменуте Смоленске из 1137. године (белешка 290), Галича из 1156. (Кијев Лет. 33. Цар. 2. пр. 381), Владимирске на Кљазми, коју је Теодор отворио из 1162. (белешка 271. Кијевски лет. 81, 8115) и затим из Мурозана (§ 815). 1207. (Лавро 182), Перемишљ из 1223. Али Белгород од 1197. повезан је са Јурјевском (Кијевски летоп. 152). Владимирски епископ се звао епископ суздаљски, Владимирски и Перејаславски (види напомену 351 испод). Од времена К. Георгија Долгоруког, Суздаљ је постао поштовани град (Карамз. 2. пр. 137); у односу на цркву вероватно му је на значају давало име Св. Теодора (изнад пр. 48). Што се тиче имагинарног суздалског епископа Симона (1157 - 1169), кога је изнео кључно мајстор Ананије (Влад. Ведом. 1849, бр. 4, 5, 10), ово није ништа друго до суздалска фикција. Аутор додатака древном Печерском патерикону посветио је Поликарпа, коме је Симон писао писмо, као архимандриту Печерском – оном који је управљао Лавром 1164. А Суздалски кључари је остао да посвети епископа Симона 1157 – 1169. године. Свако ко је читао студије Карамзина и Калаидовича зна да је Поликарп, коме је посланица написана, био само монах, а Симон Епископ који је написао посланицу био је епископ не 1157–1169, већ 1215–1226. Новгор. 1. 13. каже да је Илија, у монаштву Јован, изабран за архипастира 1163. године, посвећен 28. марта 1165. и да се вратио у Новгород 11. маја. „Тог истог лета игуман Дионисије је с љубављу отишао у Русију и наредио владару архиепископије да постане митрополит. Кијев. Године. 127. Године 1190. кнез. Всеволод је послао свог исповедника Јована митрополиту, који је постављен за Епископа. А књига Рјурик је тада изабрао игумана Адријана у Белогор. епископи. 1230. године ростовски кнезови „послају оцу своме Георгију и епископу Кирилу Митрофану, игумену и архимандриту манастира Рођења Богородице, да га пусти у епископију Ростовску и пусти га... ...И уведе га у Св. „изабраше се за митрополију у Лавр. 138. Васкрсење 2. 188. Кар 3 пр. После смрти Гаврила, "Новгородци од кнеза. Јарослава и од игумана и од Софијане и од свештеника ја ћу међу собом гатати... и ставити их на светитеља. оброк од три жреба и слање вече слепца, кога ће нам Бог дати, и извођење Божијом милошћу Мартурија." Новгор. 1. Године. 1156, 1186, 1193, 1201 и 1211 Недеља Л. 2. 187. Новгор. Године. Кијев. Године. 14. 92. 280. “Go to Kiev and put order to the Russian land before the Bishops.” Кар. 3. пр. 37 118, 195, 218. Кијев. Године. 17. 38. 83. цм пр. 288. Искуство о Новгороду. Посадники п. 44 М. 1821 Vladimir's charter a) in a short composition is located in the Sofia Helmsman No. 437, in the Helmsman of Rumyantsev Muz. No. 235, copied from the Helmsman of 1286, in the Helmsman of the same Mus. XV century (Vostokova Description. Music. 312. 287); штампао М. Еуген у Приб. то Оп. Сопх. Збирка Страна 8, 9; б) у подужем облику је у Синоду. Кормилар 12. века. бр. 132. У кормилар Румјанцев Муз. КСВИ век (Опис Востокова. Стране 294, 310, 324 које је објавио М. Еугене (ибид.) у Додатку Ист. Ацт. 1. Бр. 1 у Древном Витлејему. Део 6 у Додатку Старом Витлејему. Део 3. Разлике су приказане у Хелмсф тхе Витлехему од стране Хелмсф тхемпа. Addendum pp. 205 - 212. In Vostokov’s description of the Museum Постоје два издања Јарослављеве повеље: а) Јарослављева повеља у црквеном суду у Карамзину 2. пр. 108. у М. Евгенија у Приб. то Оп. Сопх. Збирка у Прод. Анциент Виффле. део 3; б) свитак о светачком двору у Закону. Зап. Росс. 1. Број 1. Свитак је, без сумње, касног састава, како по вестима језика, тако и по хронолошкој необичности: написан је под М. Иларионом 1031. године, односно када Иларион није био митрополит. Из саме историје је јасно да су питања сујеверја, јереси, наслеђа и црквених убожница (напомена 47. 335, 338, 309) биле задужене за црквене власти. Исто је познато и за случајеве незаконитих бракова, повреде чедности (1. нов. Л. Паге 7 Сопх. Време 1. 142). Сама Јарославова Истина указује на постојање руске црквене повеље, јер ствари које се односе на духовни суд, али сада позната древна повеља Руске Цркве, нису смештене у Јарослављеву Истину. Али чињеница је да грчки Помоканон, без руске црквене повеље, није могао натерати Јарослава да из Правде изостави бар неке поданике црквеног суда. Certificate of Rostislav ed. у Додатном Истоку. Ацт. 1 број 4. наводи све главне субјекте руског црквеног суда нпр. „већ ће црквењак доћи до нечега: па до свог Епископа – напитака и убиства (последица враџбине) тешког Епископа.” The same is in the Charter of the Book. Vsevolod Pechersky Monastery. ед. у Новом са Печера. пон. стр. 41–44. 1831 Још једно његово писмо Претечиној цркви, ур. Хон. 1. 77–79. Додатно Истоку. Ацт. 1. 11. 3. оставља свештенству да надгледа тегове и мере. Ово последње је било предвиђено и уговорном повељом смоленског кнеза (Карам. 2. прим. 248, руски Дост. 2.1845). M Cyril II in a message to his son V. Prince. Александра Невски такође наводи све ставке Владимирске повеље, али другачијим редоследом. Узбекистанска етикета, која ослобађа „катедралну цркву митрополита Петра и његовог народа и његовог свештенства“ од грађанског суда и надзора, каже: „нека се свако потчини митрополиту, сво његово црквено свештенство“ према њиховим изворним законима. Владимирова повеља заснива своја правила на грчком. Помоканон – ред краљева и сабора. Али то не значи да Повеља жели да напише исто што је речено у Помоканону: таква вежба била би непотребан рад. Помоканон или, тачније, дух Помоканона је само темељ, остало је дело Кнеза. Оно што је грчки суверен сматрао неопходним за грчку цркву, суверен руске земље можда није признао као неопходно. Отуда и разлика између онога што је одредио Номос – наређење краљева, и онога што је одредила Руска повеља. Номос није давао десетину грчком свештенству, али Владимир јесте. Повеља Руске Цркве руководила се апостолским саборима и Мојсијевим статутом, а такође је узела у обзир и побожне обичаје суседних хришћанских земаља тог времена, посебно Пољске (Види Валтер Лехрбуцх д. Кирцхенрецхтс аллер Цристл. Цонфессионен. Бонн. 1829. §189, 193. Зборник Соф. Збирке Соф. бр. – 4. 42). Суди о пословима и законима Русије у 11. и 12. веку. начин на који се судило о цркви крајем 17. велика је грешка у Историографији. Случајеви о јавним играма, о убицама и самоубиствима, о купатилима, робовима који траже слободу, похлепним људима, које Помоканон сврстава у духовни суд, не помињу се у Владимирској повељи, а у Руској Правди скоро сви су класификовани као предмет грађанског суда. Сведочанство Свјатослава: „10 гривна за воз са целе земље и 2 за свештеника. М. Кирил се пожалио да неред у црквама његовог времена, између осталог, „није због парохије епископа“, види доле. 329. Зиновије у 52. речи о јереси Теодосија Косог: „записано је у правилима првих водича, такође се види да се приписују Биши у лето Вел. Јарослава, сина Владимирова. У речи 55: „Правила која вам је предложио оправдана су истином; Књига правила је написана на кожи под Изјаславом, сином кнеза Јарославља, и под његовим унуком Вел. Владимиром, који је крстио руску земљу. Он наводи 16, 73 и 82 правила и говори о некој другој Ростовској листи правила, коју не сматра тачним. Правила су дата у целости, а не у скраћеном облику, у правилима М. Јована, у питањима Кирика и у одговорима Нифона. Књига кормилара Румјанцева бр. 220. Њен садржај показују Розенкампф (о Кормч. књизи стр. 114–144) и Востоков (Опис Румјанца. Музика, стр. 273–279). Требало би узети здраво за готово да пре Монгола нисмо имали тумачења правила. Јер а) сви тумачи правила: Аристин, Зонара, Балсамон, живели су у 12. веку. б) М. Ћирил ИИ је 1274. директно рекао да је сада добио само правила са тумачењима „која их сада тумачи Биш“. И Свјатослав посла Зонару к њему. Тренутно познати спискови спадају у две категорије (не говоримо о каснијим радовима): а) спискови кормилара М. Кирила ИИ, достављени из Бугарске 1270. године; б) списковима са Кормчом, писаним 1284. године на захтев рјазанских кнезова у Кијеву; превод на оба бугарска. Ово пише Розенкампф, прегледајући многе спискове кормилара (о кормилара стр. 10 – 14, 53 – 70). Запазимо само да а) џабе он скраћена правила назива аристинским. Аристин је писао само њихова тумачења, али су та правила позната још од 7. века; б) узалуд је рећи (стр. 52) да су словенски спискови правила постојали пре Монгола у малом броју и да нису били у општој употреби. Иако су митрополити и неки епископи били Грци, нису само митрополити живели по правилима. У правилима М. Јована, у одговорима Нифонта, саборна правила су дата као важећи закони. Нифонтови одговори су потпуно приватни, дати на питања приватног лица. Одлуке оба новгородска јерарха могле су испрва важити само за Новгородску епархију, али је и овде било потребно више времена пре него што се они са приватне намене пређу на општеепархијски. За приватно лице дата су и правила М. Јована, али би значај митрополита могао да им замери славу. Сва ова правила налазимо у Кормчају из времена М. Кирила ИИ. Правила М. Јована објављена у 1 делу. руски знаменитости. М. 1812, али не само без поделе правила, чак ни увек са поделама тока говора према значењу, са грешкама, понекад и грубим. Одговори Нифона и А. Јована - Елијах Ед. у Споменици КСИИ века Калаидовича 1821 М. Поред тога, забележени су одговори М. Ђорђа и Климента, али који до нас нису стигли у свом потпуном облику (в. горе напомену 225. Споменици КСИИ века стр. 195). Према оба списка Владимировске повеље: „игумени, свештеници, ђакони, и они у певници, монаси итд. О протојереју Нестору у Повести „О Борису и Глебу”: „Архиепископ је поставио (за Вишегородску цркву Светих мученика) свештенике и ђаконе и пожелео им да певају... вечерњу и јутарњу и свету литургију у све дане и поставио им старешину. О ипођакону М.Јовану у Аве 10 и Кирику. стр. 190, 230. У Грам. Књига Всеволод прибл. 1131: „и дајте кирију свештенику и ђакону и часнику и стражарима од тежине воска.” Није јасно да ли је кнез поставио два или три свештеника за цркву Јована Крститеља, али се јасно каже да је постављен један ђакон – „и ђакон пева у Јованову суботу и недељу“, док су свештеници били дужни да служе сваки дан у Претечи цркви и два пута недељно у капели („Зехари“) на одаји Св. Трацк. у простим данима ђакон је изводио хорско певање, па самим тим и сам ђакон, напомиње да Кнез своју цркву назива саборном (рус. Достон. 1. стр. 77, 78). Од 1195. године Печерски манастир је Лавра и његов игуман игуман је архимандрит (Симон: „Архимандрит Акиндин, игуман Печерски” Исток. Јер. 2.29). Од 1227. ректор Владимира Рожествена. Манастир је и архимандрит (в. Карамз. 3. пр. 364, 369). В. Књига Всеволода у писму: „сутрадан служите архимандриту светом Ђорђу, - за њега пола гривне. Сви остали игумани су игумани. Види Кормилари. Руменило. Музика бр. 232, 238. Види напомену. 315, 358. Кијев. Године. 40. О Новгородцима: „Кнезу! Иначе ће ићи свака душа и чиновник, и коса ће му бити пострижена, али ако није постављен, отићи ће; а ко је постављен Богу се моли.“ То је 1148. Повеља Јарослава: „не једу од њих, нити од њихове деце, нити перу (порез), нити одступницу, нити тамгу (царину).“ Етикете ханова показују исто, јер су потврдиле претходни поредак. Нестор по Лавру. Св. у Л. 0504 (990) „Володимер је видео цркву (Свете Богородице) у савршенству, ушао у њу и помолио се Богу...рече јој: „Овој цркви Богородици дајем од свог имања и од свог града десетину. Востоков. Опис Музика 295. „Повеља која је била пред нама у Русији од наших прадедова и од ваших дедова је да се убире десетине од даћа и од вир и од продаје што је урачунато у кнежеву авлију свега... Пискупу треба, Кнезу треба десетина божје. То је удео светих. Софија прима од Пискупа и од нових кувниса за једну стотину хрвата. такође даје кућу из Оњеге, али од целе земље, Госпа добија 10 гривна, а свештеник 2 гривни. Укупно је из Новгородске области и кнеза додељено 250 гривна сребра годишње. Речи: „Кнезу треба“ не значе да су десетине потребне и кнезу и владици, како су неки објашњавали: Кнез наводи разлог зашто десетину замењује другом донацијом, односно тешкоћу да израчуна шта треба да припада Кнезу и одељењу, и да испоручи хлеб или Кнезу или Одељењу, што је неминовно довело до тога да се између бискупа, кнежева и кнежеваца испоручи хлеб. сумње и притужбе. О новгородској десетини. сл. пр. 432. М. Платон (Хистор. Тс. 1.54) каже да је десетина потпуно укинута и замењена непокретним имањима. У односу на предмонголско време, то се не оправдава споменицима. Смоленски кнез (Додатак Ист. акта 1 бр. 4) замењује десетину делом платом, делом имањима. Владимирски кнез поступа другачије (напомена 331). У Новгороду, трговачком граду, било је могуће доделити новчану плату, а Свјатослав ју је именовао. Други кнежеви нису били богати новцем, али су били богати земљом и у овом случају су департману вероватно доделили само поседе. Кијев. Године. (81, 82): „давање и много имања и купљене слободе“ (Карамз. и М. Евгениј: „купио слободу“ – нетачно: слободни људи купљени од њега, иначе поробљени) и са харачима и селима и десетинама уместо њих и десетином цењкањем“ (Карамз.: десетина прихода од трговине – не баш епископа). О истом Симону: „Ко не познаје грешног епископа Симона и не посеје сабране лепоте Владимирске и других суздалских јужних које је сам створио? Колико је туча и села настало! И десетине се узимају са целе те земље, а наша злоћа све поседује.” Руска Правда: „десетина је две гривне, а кнез је 10 гривна“ Правила М. Кирила. Кијев. Године. у прибл. К. Анастасија каже у Симону: „Па макар и хиљаду сребра распршио за себе и Поликарпа ради!“ На Сабору 1099. године, који је био под П. Николајем Граматиком, одлучено је да се узима хонорар од хиротонисаних, а на овом Сабору је био присутан „руски митрополит“, односно Николај. На Восток. Опис Музика 291, 295, 281. Друзи је сео и преузео контролу над њима." За време поста свети Теодосије се повукао „сам у манастирско село“. Пред погибију је сакупио „сву браћу да иде у села или ради других потреба; да сакупи све, почевши да касати тивуне, стражаре, слуге" (Ркн). Књига Јарополк је, пре своје смрти, „цео живот отишао у (Печерски манастир), Небелску волост, и Деревску и Лучку и близу Кијева." Његов зет кнез Глеб и ћерка поклонили су манастиру 600 гривна сребра. После смрти, последња жена је дала 100 гривна сребра, 50 злата, три волости и завештала остатак имања. Кијев. Године. 182. Лаурел. 108,3 36. Руска Правда говори о „чернчичким кметовима“ (монашким). Према Новгороду. Године. 1232. године видимо Бујце „село Светог Ђорђа“ односно Јурјевски манастир. Познати сертификати: а) В. Кн. Мстислава и Всеволода Јурјевском манастиру за земљу и дажбине (код Карамза. 2. пр. 168, 445); б) две потврде кнеза. Всеволода истом манастиру (ур. у Ист. Јер.). Нестор у РКН. Животи принца. Борис и Глеб. Нестор у Лаври. Године. 66; Слцх. Недељне године. 2. 33; В. К. Ростислав Раџив. 247 о В.К. Мариа. Правило Светог Апостолова, пр. 4. Нифонт: „И задржи своје вино, купивши лонац, а такође и мало црног чаја, и једи за себе с тим. Међутим, овде говоримо о погребним услугама. Види §32 горе; Његове мошти су пронађене нетљене 1103. године и потом пренете у Антонијеву пећину, а 1730. године у Кијевопечерску цркву. Нестор, говорећи о Илариону после 1051. године, не показује време његове смрти. Каснији га датирају или у 1069. или у 1072. годину (М. Евгениј о Соб.). Али обе индикације су неправедне. Нестор (Лаур. 69) каже да је монах Теодосије добио препис Студитског правила од монаха Михаила, који је дошао са М. Георгијем; а према Житију светог Теодосија то се односи на 1068. Дакле, 1068. Иларионов наследник је већ стигао у Кијев. Како по локацији Иларионових почетних подвига у пећини, тако и по томе што М. Јефрем, који је прве године провео у Печерском манастиру, почива у пећини са именом Светог Јефрема, чини се несумњиво да је Свети Иларион, који почива у пећини, нико други до господин Иларион. Тако је и из искуства са земним остацима Светог Михаила. Напомена 342. После светог Михаила били су митрополити: Лав, у руским вестима Леонтије од 992 – 1007. (Напомена 274 Каталог), од 1008. Јован И, који је живео 1020. године (Белешка 259), према Каталогу покојника. 1035. Теонемит, који је осветио Десетинску цркву 1039. године (Нестор), према Каталогу из 1038. године и упокојио се 1049. (Лаурел Летоп.). После Илариона, наследника Феонемитова, Ђорђа из 1067. године (пројекат 343) пренео је мошти светих кнезова 1072. године (око 200), 1069. и 1073. године био је у Грчкој (око 293.), према Каталогу је умро у списку Јована ИИ. Васкрсење. Раџив под 1086 и 1088. Видети пројекат 345. Правила М. Јована у 1. делу Достона. М. 1814, али неисправан. Према РКН. увек долазе испред одговора на Кирикова питања (Еастерн десцриптион оф Мусиц. 286, 321. Строева десцриптион оф ркн. гроуп оф Толстои стр. 71, 93, 401), што опет указује на Јована ИИ, а не ИВ. Нестор у Житију аве Теодосије и у Летопу. Густ. Летоп. 277, 278, 338. Кијев. Летоп. 10.277, 288; Лаурел. 80, 90, 108, 128, 189; Лаурел. сп.: „У ово исто лето (6307 - 1080) упокојио се митрополит Јован... (вероватно крајем августа, види напомену 202), у то исто лето сте довели Јанка митрополита Јоану скопчину, водили су га људи рекоша: се навие (мртвац, дух), не књига пространа и проста година имајући у виду и говор у години. умрло (следеће 1090. године)... истог лета црква Светог Михаила Перејаславског од Јефрема митрополита те цркве. Према прегледу времена погибије Јована ИИ, јасно је да Нестор описује догађаје од две године. Лвовск. Летоп. и недеља 1. 218 датују освећење Михољске цркве, као и оснивање других, у 1090. Исти 1. Новгород. страна 3; трацк. Јефрем се звао митрополит од 1090. Ако је то тачно, Јефрем се и тада могао звати митрополитом 1090. године, пошто је изабран у овај чин. Ницк. Године. изводи Јефрема из јерменске Митилене и назива га Грком. Карамзин 2. (напомена 160) слаже се да је Јефрем био Грк управо зато што је био евнух. Али према Несторовом житију Теодосија, Јефрем је био евнух и благајник - касније епископ Перејаславски. А према Летопу. Ефим Скопец Епископ Перејаславски и градитељ Михољске цркве је исто што и митрополит. О смрти Васкрсења. Године. око 1096. и Лавр. Године. Страна 108, 112. Зграда купатила за Болтина и Карамзина је зграда за крштење, за М. Евгенија и Артсибашева то је купатило при храму. Новг. Године. 3. 13, 122, 123; Кијев. 8. Види напомену. 379. М.Николајев претходник из 1097. године умире, вероватно 1103. године, пошто је Никифор стигао у Кијев 6. децембра 1104. године. Кијев. Године. 9, 10; Новгор. 123. Види §34 горе; Кијев. Године. „у исто време (1063) упокојио се и Теодор Митр., који је био у митрополији 10 месеци. Овде је грешка писара; требало је писати: два лета и 10 месеци и како стоји у наставку. Нестор. Иначе Кијев Лет. Она сама датира Теодоров долазак у Кијев у август 1161. Слч. Новг. 1. 13. Сопх. Вр. 1.197. Кијев. 128, 152; Лаурел. 165, 171, 172, 174; Густим. 318, 326. Лаурел. 184, 185, 188; Новг. 1. 25, 38, 127, 180, 217. Лаурел. Године. 190 „У лето 6732. постављен је за митрополита у Светој Софији, Кијевској блажени. Кирил Грчин месеца Генв. 6. децембра научио много и вешто у учењу Божанских књига” (Васкрсење 2. 182 „разумевање Божанственог писма”). Новг. 1. Лет., говорећи о његовој смрти 1233. године, додаје да је стигао из Никеје, односно зато што је у исто време ту живео цариградски патријарх, а Латини су поседовали Цариград. То не смета чињеници да су га поставили руски епископи у Кијеву, како каже Лавр. Године. Године 1227. он и четири Епископа хиротонишу епископа Митрофана у Владимиру на Кљазми. Лаурел. 190; Новг. 1.49. Лаурел. Године. 190. „Следећи“. године (1227) марта. 14 Епископ Митрофан је брзо постављен, поставши игуман Свете Богородице, митрополита Кирила и 4 епископа; Брзо је постављен у богоспасаном граду Володимеру, у дивном граду Свете Богородице, Суздаљу, Володимиру и Перејаслављу.“ Лаурел. 194. После Ћирила И неки стављају Ћирила ИИ од 1230. Али према старим хроникама. Не само да не видимо смрт М. Ћирила 1229. и долазак другог Ћирила 1230. године, већ налазимо супротно: а) Према Новг. Године. 17. децембра 1229. Спиридон је отишао у Кијев на иницијацију и вратио се у мају 1230. Године 1230. М. Кирил је дошао из Кијева у Владимир. По Лавру и Васкрсењу. Године. априла 1231. Рост је посвећен. Еп. Кирила, а 3. маја, у присуству М. Кирила, земљотрес је скоро уништио кијевски камени храм. Јасно је да је М. Кирил био здрав и активан 1220–1231; б) и све што летописи говоре о Кирилу митрополиту 1230 – 1233 потпуно је исто са приказима о Кирилу 1224 – 1229. године. Правило 16. "Једу ли јежеве са демонима и мочваре и бунаре? А јежеве ухвате без благослова брака и жене помету." И далеко. Нестор око 1068. по Лауру. сп. рекао: "Али ђаво се ласка овим и додаје свакојака друга ласкања од Бога, трубе и буфане, харфе и сирене. Видимо да су игре гужве и да има пуно људи, као да ће почети да се гурају, срамота делује од демона планског дела - а цркве стоје" (празне). Он говори о паганским Вјатичима на 8. страни: „браћа их нису посећивала, али су се играли по селима; ја идем на игре, игранке и све демонске игре. Кирик је рекао: „Да ли покривају хлеб и сир и бакар за породиље?“ Нифонт: „мучни велми: нема где, говор, да се каже (Писмо): тешко онима који пију трудницу. Према овим Нифонтовим речима, јасно је да је била позната нека врста списа против оних који су доносили паганске хлебове. Није ли ово дело „ревнитеља за правог навијача?“ Види напомену изнад. 47. Свјатослав је, хвалећи Бугарску, истицао да се може обогатити робовима (Нестор). Грци су у својим уговорима са Русима поставили посебне клаузуле у вези са грчким хришћанима који се продају у Русији (Нестор у Еверс Анциент, стр. 183–185). Кнез Игор је у покајању рекао: "Колико су невоља претрпели невини хришћани! Очеви су одвојени од деце, брат од брата, пријатељ од пријатеља, жене од супружника, кћери од мајки, девојке од девојака. Све је доведено у пометњу заточеништвом и несрећом која је тада постојала. Свети мученици су били бачени ту и тамо; Киев.Л.131. Г. Соловјов је уложио доста напора да објасни права којима су се правдали принчеви који су се међусобно борили. Он каже да су се принчеви заправо борили не за власничке области, већ за стаж. Међутим, мало је вероватно да би неко од њих пристао да се задовољи чашћу без наследства или без профитабилног наследства. - Г. Погодин (Временник, М. 1849) бележи да се за завађене Кнежеве Летописа обично каже: у волост, тј. тражење волости. Али да ли је то била част, или лични интерес, или част и сопствени интерес, они су покренули међусобни рат: последица је била пустош и убиство. Кажу да су рат водиле чете свађених кнезова. Али кнежеви одреди за време рата, наравно, нису штедели народ, чак и ако је Кнез хтео да их поштеди. Ратни трошкови нису могли а да не падну на терет народа. У грађанске сукобе кнезова били су укључени и градови. Г. Погодин наводи године када су градови и људи страдали од грађанских сукоба. Рачун се испоставља веома дугим. - „Штету су највише доживели принчеви.“ Али бројање година показује нешто сасвим друго. Такође треба напоменути да Г. Погодин садржи пропусте у назначавању година грађанских сукоба. Ово се не говори о пустошењу града Глебова, који је оплакивао кнез Игор. Аве.Нестор је савршено осликао природу подвига светих кнезова: "Видите ли, браћо, колика је висока послушност коју може да стекне старији брат? И ако сте му се брзо одупрли, тешко да сте добили такав дар од Бога. Многа су сада кнежевска деца, која се не покоравају старцима и опиру им се, као што им се ова благодат не даје." Види горе на страни 43. 138. Године. Новг. Страна 14. 20. Псков. 1138 Стен. Ки. 1. 256. 200. Код Карамза. Т. 2. Страна 145. 109 – 176., 9. стр. 154. 333. Приче о Печерском манастиру. М. 1830. Корак.Књига 1. 217. каже: „Задивљујућа је ова ванредна радња ветије у јазу верника. Ни разумно, као да није учињено без промишљања Божијег, ни без воље Јарослава, ни осим по савету и благослову светитеља“; последње речи су речи позне простоте, која наводи неколико примера да би оправдала стару простоту, али на срећу ниједан из Руске Цркве. Духови. Глава Карамз. в. 2. п. 155 из Галахова код Словена. Читаоци, М. 1848. Кијев. Године. страна 2. Недеља 1.255. Десно 11. Архиепископ. Јохн. Кијев. Године. 102. 106. 134. Лавор. 85. 86. 129. 100–102. 178. Нестор у Житију светог Теодосија, и у Летописима. Споменици 12. века. Страна 176.203 Цхеат. О значају хришћана. путовања по светим местима – оп. А. Зерченинова, М. 1840. Летоп. код Карамза. в.2. пр. 175–178. у Артсибашу. 1.44–46 Сопх. Време 1, 164. Пролог Румјанца. бр. 319 Разговори са глаголом староверац; Јован Егзарх, стр. 110. Сада се чува у М. Благовешћу. Катедрала. Кијев. Године. стр 4. Новгор. стр. 122. из Карамза. вол. 2. пр. 214. Види горњу напомену. 393. Кијев. Године. стр. 47. Карамз. 2. авенија 217, 218. Кијев. Године. страна 10. 11. 15. недеља 1.269. Кијев. Године. стр 11. 12. Пролог Румјанца. бр. 319. Пролог Румјанцева према српском писму, бр. 319. (Опис Востокова стр. 452.) Кијев. Године. стр. 121. оп. Новгор. Године. страна 17. Речник руског. Светитељи о Владимиру и Мстиславу. Кијев. Године. око 1168. и 1173. године Кијев. Године. око 1150-1152 Кијев. и Густин. Године. око 1155 Кијев. Године. око 1174. Артсибашева 1, 190–208. Види о Антонију и Теодосију. Летоп. Нестор 65. Према Раџиву бр.88. Сопх. Време 1. 153. Васкрсење 1.185. Види напомену изнад. 98.206. Нестора у Летопу. „љубе (Антоније 1070. године) Болдинске планине и ископавши пећину уселише се. И постоји тај манастир Свете Богородице у Болдинским планинама до данас. Кнез Изјаслав-Димитриј је подигао Димитријевски манастир (Нестор 1062. године, Поликарп на Лаврентију). Златокуполни Михајловски је величанствено обновљен (1108. Радзин. 154.) донацијама Свјатополк-Михаила и Мономаха (Востоковљев компендијум, стр. 575–577.). К. Всеволод је установио: Вирубицки (1072. године помиње се његов игуман Софроније, а 1088. године „црква Светог Михаила, манастир Всеволож М. Иларион је био светиња, а игуманија је тада држала Лазорјеве“ (Лаур., 78, 80.), (место Межијевских и Андрејевских) у истом месту. (са 1086 Отк. 1, 217. Лавра 88. Ник. 2, 41. 43. К. Мстислав је саградио Феодоровски манастир, осим тога, из Летописа и других извора познати су следећи манастири: а) у Кијеву Васиљевски, В. 1170, Лазарев, Самсоновски, Спаски на Берестову. Види параграф 261 горе. б) у Новгороду, поред Јурјева и Антоњева, Аркадјева од 1153. године, на Мјачину Благовешћенског од 1170. године, Богородичне на Городишћу од 1097. године, Варварина (женско) од 1130. године, Воскресенског (женско) од 1135. године, Духова2, пре 1135. године, Емафе16. 1197, Јоановски Ростеин (женско) в. 1100, Кирилов на Нелезину од 1193, Николајевски на Лиину од 1112, Николајевски на Острову од 1197, Пантелејмонов од 1207, Нерип (Ирпен) ца. 1020, Преображенски на Хутину од 1192, Петровски (женски) од 1092, Покровски у менажерији пре 1148, Рождественски на Михалици (женски) из 1199, Рождественски на Шчитенки прибл. 1160, Спаски у Передичалу од 1198, Софија 1005. Осим тога, у Новгородској области: Преображенски у Старој Русији од 1192, Борисоглебски у Торжоку; у Ладоги Застински Георгиевски; у Пскову Мирошки Спаски. (Новгор. и Псков. Лет.) в) код Владимира Волинског - Свјатогорског (не помиње се у Карамз., али га Нестор помиње у Житију св. Теодосија и Кијевског. Лет. стр. 103.) г) у Мурому Благовешћенског, Спаског, Борисоглебског (Лавролија 191). д) у Ростову Авраамијев, Богословски (кар. 3, пр. 300. 5, пр. 125. Лавр. 185). ђ) у Владимиру на Кљазми Богољубов, Рождественски, Успенски (женски) из 1199, Георгијевски, Вознесенски. (Лавр. 184. 187. 192. Летоп. Даниловић 78. 79). г) у Перејаслављу Залесски Никитински. ж) у Пшемислу Спаском. и) у Полотск Спасски Аве. Ефросинин. ј) у јужном Переслављу Јоановском, Борисоглебском, Михајловском и Рождественском. ј) у Смоленску на Смјадин Борисоглебски, Авраамијев. л) у Рјазању Олгов, Богословски. м) у Јарослављу Спаском. н) у Суздаљу Дмитријевском, Ризоположенском, Ефросинину од 1207. Борисоглебском Кидекиану. о) у Чернигову Иљински, Тројице од 1079, Богородица на Болдиној планини, од 1069, Борисоглебски. п) у Вологди Кајсаровски, Троицки. п) у Турову је постојао Борисоглебски манастир (Калаидович у Предговору сећања на 12. век, стр. 21) ц) у Устјугу Архангелском из 1207. године, Гледенској Тројици око 1190. године (Поред Историјске хијерархије, читати у Ан Глаголев'с Буилдинг Ревиев оф Статистицс. 1741.) Прва кнегиња монахиња Јанка из 1086. године, затим њена сестра Евпраксија. Лаурел. 80. 120. По Пскову. Летоп. „У лето 6567 (1059) Изјаслав и Свјатослав и Всеволод одведоше свог стрица Судислава из подрума, он је био у затвору у Пскову 21 годину; доведоше га у друштво и целиваше крст и замонашише се, и одведоше га у Кијев. Види Нестор, стр. 70. Али овде се говори о невољном постригу кнеза. Ниједан пример није видљив пре 1194. Кијев. Године. 143. 151. Лавор. 178. 188. Стога је страст за монаштвом, коју мисле да виде у Русији пре времена Монгола, сан. Карамзин је погрешно схватио Авеју М. Џона 32, као да говори о пијаном животу у клаустерима. Митрополит уопште не говори о томе да су монаси славили, већ о посластицама које су давали побожни, али неразумни мирјани у манастиру. Митрополит је упитан: шта да мислимо о онима који често приређују гозбе у манастирима, позивају мужеве и жене, труде се да једни другима дају најбоље посластице? Никако: „ово није ревност за Бога, него од злога, ово је ласкање кушача; под видом милостиње и духовне утехе доноси пропаст. Епископ то мора да забрани на сваки могући начин; мора да учи да уз пијанство следи неумереност, нечистоћа, блуд, блуд, блаћење, хула на језик... љубави према сиромаштву, ово није љубав према монасима и не стицање награда“. Есеј Исток. Рус. Цер. (стр. 184. Сиб. 1847) понавља Карамзинову грешку, додајући своју о неком богатству манастира. Нестор у Лет. према Раџиву. сп. под 1051. према руском летописцу. цареви (Супрасл Лет. стр. 163. 164.). У Печу. Патерике касне и нетачне нагађања. Видети Кубарева Нестор историчар, стр. 394–469. Међутим, ни сам Кубарев није у свему у праву. Летопис: „Бог је ставио у срце Кнезу и поставио (Иларион 1051. године) митрополита Свете Софије, а ова пећница (ископан од Илариона и некадашње место његовог подвига) је остала. А пре не много дана беше један светски човек из града Љубича. Бутков (Преп. Лет, 414) с правом је приметио да не би било никакве везе у речима Летописа ако би се веровало да је убрзо након што је Иларион постављен за митрополита постојала извесна личност из града Љубеча. Они само значе да Иларионова пећина није дуго остала празна после 1051. године, тачније све док читаво брдо нису заузели Антонијеви ученици 1055. године (око Теодосија). На тај начин речи Летописа постају доследне саме себи а посебно са чињеницом да се Антоније, према Летопису, још под Јарославом прославио својим подвизима. Даље: а) према вестима Поликарпа, аве. Мојсије Угрин, пошто је ухваћен 1018. године, патио је у заточеништву 14 година. а затим се настанио у пећини код Антонија, односно 1033. године; трацк. Антоније 1033. већ је био познат по својим пећинским подвизима. б) Уз Новгород. 3 године. 1032. Теодосије је стигао код Антонија, што ће, како ћемо видети, бити у складу са приликама Теодосијевог живота. в) Супраслскаа Летоп. под 1037. забележила је: „у то време (под Јарославом) је био присутан Антоније Печерски. г) Коначно, ма како прихватили речи Летописа о Антонијевом 40-годишњем боравку у пећини: његово насеље у пећини не може се постулирати касније од 1033. године, а управо, ако прихватимо ове године као наставак пећинског живота до његове смрти, онда пошто је умро 1073. године, ми ћемо његово насеље престати (белешка 403.30). 40 година 1068, када се Антоније повукао у Чернигов, настанио се на кијевском брду 1027. Ово последње објашњење има предност што је ближе речима Летописа: „остао је 40 година не излазећи из пећине“; а ближе је времену када је Теодосије стигао Антонију. Нестор у Житију аве Теодосије и у Летопу. Изјаславов гнев, наравно, датира још од прве године владавине Изјаславова, иначе је касније волео Антонија. Поликарп у причи. о Агапиту, Лаурусу. Године. 73. 74. 260. Симон о Печер. Цркве; Нестор Лаурус. Године. 73. 74. 83. 260. Артсибишев 1. 20. Нестор у Житију светог Теодосија: „где и сада лежи чесно тело његово“. Тако је и у Хроници. Симона о оснивању Печерске цркве. Крат. Кијев. Године. „У лето 6582 (1074) упокојио се Антоније игумен Печерски, благословивши и обележивши место храма Пресвете Богородице. И истог лета се упокојио игумен Теодосије Печерски. Супрасл. Године. 139. Али и према Новг. 1. Године. (стр. 2) Печерска црква је основана 1073. године, а Теодосије се упокојио 3. маја 1074. Пошто се свети Теодосије упокојио 3. маја 1074. године, објашњено је зашто се у древним повељама сећање на светог Антонија претпоставља да је 7. маја, вм. 10. јул (Опис Кијево-печерске лавре, стр. 6). Недеља 2. 33. под 1151 о В. Ростиславу: „и почеше раздавати по манастирима, црквама и потоцима. Радзив. Л. 215. под 1174. Свјатослав Черниговски, заузевши Кијев, „прода сав Кијев и игумане и свештенике и монахе и монахе и капке и Латине и госте“. О М. Клименту Васкрсењу. 1, 390: изнети из шуме. Према древним вестима о убиству светих Бориса и Глеба, познат је пустињак „Мартин, који је у Турову код цркве Свете мученице једини живи у Богу“. (Пролог Румјанца. око 27. јуна Опис Востокова стр. 455. четвртак-мин. мај 2 дана). У Ростову, непознати хроничар 1231. године о себи каже: „Ја сам се дивио учењу и марљивости овога Кирила (Епископа), са страхом и покорношћу, слушајући на неком уском месту. (У Карамз. 3. пр. 369). О Исаку осим Пролога и штампе. Патерикон Густин. Године. стр. 371. Нестор око 1069. О Атанасију Симону, о другима Поликарпу. Новгор. 1, Године. „У лето 6587 (1078) убио сам кнеза Глеба иза Волока, месеца маја 30. дана. Сопх такође. Време 1, 174. Раџив. Л.116 Васкрсење 1. 213 под 1079 Поликарп о Никити пустињаку. Новгор. 1. о времену погибије стр. 3. Новгород. 2. о испоруци 122. о оба Росн. Господа страна 180. Новгород. 3 штавише: „са овим Епископом Никитом следеће године свештенства беше у Вел. Ватра у Новгороду је веома велика, и у кондаку његовом је написано: Молитву си усрдно принео за народ свој, а затим си огањ града угасио. О пожару и 1. нов. Л стр. 3. а она каже и да сам у пролеће 1108. „Почео сам писати Светој Софији стицањем светог Вдадикија. Новг. Године. код Карамза. 2. пр. 178 – 201. бележи да се 1096. године К. Мстислав „молитвама светог владике Никите” безбедно вратио у Новгород из рата са Олегом код Суздаља, који је трајао око годину дана. Видети о Светој Мстислави В.К. стр. 222. 223. Вероватно је то био онај исти Лаврентије који је из Печерског манастира одведен на Туровску столицу и од 1182. године био наследник Светог Кирила. Локално туровско предање каже да су из некадашњег Туровског Борисо-Глебског епископског манастира у Кијев донете непролазне мошти; и Свето тело Лаврентија Епископа туровског РКП. вести о руским светитељима почивају у Кијевској пећини, док је у пећини до сада познат само пустињак Лаврентије. (Калаидовичев увод у Сећање на 12. век, стр. 5. 21. 22.). Пошто се то догодило после смрти светог Антонија, али није јасно да се то догодило за живота Поликарпа, пријатеља Симона епископа 1215 - 1220: онда се подвизи светог Јована морају приписати првој половини 12. века. Поликарпове речи су преведене из рукописа. Његове приче, а не штампа. Патерицца. Успомена на Светог Јована празнује се 18. јула. Прва од приказаних разлика види се у Цариградској повељи Имп. Ирина Ар. Котелеријум у Монуму. Т. 4. р. 221, а делом трећи р. 210. Речи Хронике према Коенигсб. сп.: "постави у свом манастиру како се певају манастирске песме и како се клањају и читања и стајати у цркви и целом црквеном реду и седети за трпезом и шта јести у дане знака. Теодосије га је потом издао свом манастиру. Сви манастири су добили своје повеље од исте мона." Напоменимо да се лавра Светог Саве никада није и није звала Студијска лавра, а статут Лавре није исто што и Студитска повеља, као што се напротив каже у Опису Печерске лавре, стр 7. 8. и како други понављају. Синод. Библија РКП. бр. 330. Вероватно је ово исто као у Кормиларској књизи, писаној за Новгород. Књига Димитрија из 1292. године, назива се додатком црквеној повељи Теодора Студијског, коју је игуман Теодосије усвојио за Печерски манастир. У истој Кормчи постоји и пропис за сахрањивање монаха-студијана – такође касно. Новг. 3 године. 210. Густ. Године. 266. Ово сведочанство је оправдано Несторовом причом о околностима Теодосијевог живота: а) Теодосије се јавља Антонију, према Нестору, као младић, у младим годинама. Ништа нам не дозвољава да Несторовом изразу дамо друго значење. Четрнаестогодишње сироче пече просфору три године, живи неко време код презвитера и, враћен у кућу, тајно се повлачи у Кијев. Немојте ме погрешно схватити, Теодосије је дошао код Антонија не старији од 23 године; б) Теодосијева мајка, 4 године касније, сазнаје за његово пресељење у Кијев, дошла је овде, није се дуго слагала да њен син остане у пећини, а затим се сама ошишала. Затим је дошло пострижење Варлаама и Јефрема, које се догодило 1054. године. Несторово живот Феодосије Аве. према РКП. Нестор у Лавровом летопису. сп. стр. 81. Патерикон – ибид стр. 259. Поликарп о Печеру. монаси, према РКП. Поликарп о Печеру. монаси О својој жени и деци и он сам: „Све сам оставио Христа ради, и жену и децу и моћ и моћ своју. Всеволод је узео своју ћерку 1123. године (Новгор. 1. Л. стр. 5). Трацк. по пресељењу Свјатослава у Пребивалиште. недеља 1. 244. Раџив. 148. Новг. 1, Године. „Истог лета (1106) свети кнез, син Давидов, монашио се. У аутентичном јагљу. боемски. Гаља, Подск. агла – просо; Внид. Иаглитси - каша од проса. Симон у РКП. Приче о Печеру. монаси Духовна дремка. у Карамзин Т. 2. Аве. 210. Ту је и друго писмо од Аве. Антхони. Карамзин се слаже да је слог слова стар, али то су већ спискови, а не оригинал. Новг. 3. Године. стр 213. У 1. и 2. Новгороду. Године. Антоније се не зове Римљанин, ја сам једноставно Антоније. Новг. 1 и 2 године. стр. 4–6. 10. 123. 124. Јурјев се сматра најстаријим и датира још из времена Јарослава: али Новг. 1 Године говори о њеном почетку 1119: „полажу Курјак игумен и К. Всеволод каминску цркву, манастир Светог Ђорђа, у Новгороду“, стр. 5.; исто у Новг. 2 и још јасније у 3. стр. 123. 119. Само по себи је јасно да је под Новг. Владика је имао монахе. Супраслск. Године. стр. 11 о првом епископу Јоакиму каже да је, подигавши цркву Свете Софије, „себи подигао манастир од десетине“. Чланак: Кирика ђакон и домаћинство Новгор. Антониева Мон. учење да се човеку каже број свих година, штампано. у раду Генерални историчар. и Анциент Росс. Део 4, стр. 122–129. Питања Кирика Е. Нифонта, надбискупа. Јован и непознати епископ Савва, ур. у Споменици КСИИ века. Калаидович М. 1821. РКП. Житије авеније Светог Никите у Менаион Б-ки. М. Д. Акад 16. век је језик старији од 16. века.