Historia Kościoła rosyjskiego (okresy I-V)

Od początków chrześcijaństwa w Rosji do najazdu mongolskiego (988–1237) Wprowadzenie do historii Kościoła rosyjskiego §1. Pojęcie historii Kościoła i Kościoła rosyjskiego Historia Kościoła chrześcijańskiego przedstawia wydarzenia i zmiany, jakie zaszły w Kościele chrześcijańskim, ich początki i konsekwencje, począwszy od jego początków. Kościół Chrystusowy w swej istocie, jako instytucja boska, nie należy do sfery przedmiotów zmiennych – jest niezmienny, nieodparty przez czas, jak wieczny Bóg, jego Założyciel, jak Duch Święty, jego niewidzialny Władca. Natomiast Kościół ziemski jest wspólnotą ludzi uświęconych łaską, którzy dopiero stopniowo przez wiarę pojmują prawdę chrześcijańskiego Objawienia i stopniowo przyswajają sobie w sercach świętość Chrystusa poprzez praktykę; prawda i świętość – przynależność do jedynego prawdziwego Kościoła – w umysłach ludzi staje się jaśniejsza i mocniejsza jedynie dzięki wyczynom. W jednym i tym samym Kościele ziemskim są ci, którzy odnieśli wielki sukces w życiu łaski, i ci, którzy dopiero zaczynają, są zdrowi na duchu i ci, których dopadły poważne choroby psychiczne. Namiętności ludzkie nie objawiały się w tej samej formie w zależności od okoliczności, ustępując sobie w duchu czasu widzialnemu pierwszeństwu, stosując obecnie taki czy inny środek dla utrzymania władzy nad ludźmi. Ludzkie namiętności w powiązaniu z okolicznościami czasu sprawiają, że Kościół założony przez Chrystusa na przestrzeni czasu pojawia się w różnych pozycjach, to walcząc, to uspokajając, to już podejmując taką czy inną miarę swojej integralności. W ten sposób Kościół Chrystusowy wraz z ludźmi przenosi się w obszar historii. Zatem istnieje historia Kościoła Chrystusowego. Historia Kościoła rosyjskiego jest historią prywatną. Historia Kościoła Chrystusowego w państwie rosyjskim, wśród narodu rosyjskiego; jest to prawdziwy obraz zmian, jakie zaszły w Kościele rosyjskim od jego początków aż do czasów współczesnych. §2. Obraz wydarzeń Był czas, gdy wydarzenia Kościoła były opisywane rok po roku. Tak powstały Kroniki Rosyjskie, które obejmowały wydarzenia cywilne wraz z wydarzeniami kościelnymi. Następnie spisali wydarzenia w Kościele według stopni, czyli pokoleń władców, ponownie łącząc to, co kościelne z tym, co cywilne, pomimo różnic między obydwoma. Są to rosyjskie książki stopniowe. Napisali Historię Kościoła Rosyjskiego w taki sposób, że ułożyli wydarzenia według czasów panowania metropolitów rosyjskich. Te trzy przedstawienia łączy jedno: całe wydarzenie, jego początek wraz z przyczynami, kontynuacją i konsekwencjami, zostało rozbite na części, a główny temat – Kościół – został pominięty w polu widzenia. Śledztwo w sprawie zdarzenia odbyło się 30 lat po zdarzeniu i zostało spisane trzy i cztery strony później, bez zastanowienia się nad jego związkiem z wydarzeniem; zebrali wiele spraw, które nie były jednak powiązane wewnętrznym powiązaniem i wiele z nich miało niewielkie lub żadne znaczenie dla samego Kościoła. Pokazano cały szereg drobnych wydarzeń, które dotyczyły jednak osób i przedmiotów, a pominięto wydarzenia ważne. Okazało się zatem, że Dzieje Kościoła nie dają pełnego i dokładnego obrazu życia wewnętrznego i zewnętrznego samego Kościoła. Gdyby ktoś chciał zdobyć dla siebie tę ostatnią wiedzę – pełną wiedzę o Historii Kościoła lub jakimkolwiek jej aspekcie, musiałby sam się sporo napracować, aby z naszkicowanych fragmentów ułożyć obraz, odnaleźć sens w niepowiązanych ze sobą wydarzeniach, oddzielić konieczne od niepotrzebnego. Dlatego dziś kronikarzy nie nazywa się już historykami sensu stricto. Aby Historia Kościoła Rosyjskiego, jak każda Historia, była godna swojej nazwy: 1) konieczne jest, aby opisując przejściowe sytuacje swojego podmiotu, miała na myśli na przykład więcej niż jeden jej aspekt. czyli sukces i ograniczenie wiary, czyli epoka Kościoła i wszystkie jej istotne aspekty. W przeciwnym wypadku obraz historyczny obiektu nie będzie obrazem całego obiektu, lecz tylko jego jednej strony. Zatem Historia Kościoła Rosyjskiego powinna wykazać: a) w jakich sprzyjających lub ograniczających okolicznościach chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się lub było ograniczane w Rosji? b) Jakie było stanowisko nauczania Kościoła? W przeciwnym razie, jakie było duchowe wykształcenie członków Kościoła? I w jaki sposób przyswoili sobie pozytywne prawdy chrześcijaństwa w obliczu różnych okoliczności? c) Jaka była forma nabożeństw w Kościele? d) Jak działał hierarchiczny rząd Kościoła? Wreszcie, e) w jaki sposób królestwo Chrystusa wyraziło się w życiu członków Kościoła? 2) . Historia Kościoła rosyjskiego jako nauki musi stanowić organiczną całość, musi cechować się jednością podmiotu, połączeniem części i ich właściwym układem. Dlatego konieczne jest, aby a) zdarzenia wraz z ich konsekwencjami, zło i zastosowane przeciwko niemu lekarstwo, wszystko, co ma ze sobą jakikolwiek związek, zostało przedstawione w ciągłym szeregu. Nie oznacza to, że musimy całkowicie stracić z oczu nowoczesność wydarzeń; wręcz przeciwnie, skoro nowoczesność dodaje jasności podmiotom historycznym, jako takie połączenie należy ją uwzględnić. b) Konieczne jest odnalezienie i ukazanie wydarzeń w ciągu stuleci, które determinowały tę lub inną pozycję Kościoła na cały szereg dziesięcioleci, wydarzeń, które poprzez swój wpływ na szereg pobliskich wydarzeń, tworząc z tych wydarzeń szczególną całość, rozgraniczają całą organiczną całość - całe życie historyczne Kościoła rosyjskiego - na jego naturalne części. Innymi słowy, w historii Kościoła muszą być okresy. Historia nie jest fikcyjnym obrazem; to obraz przeszłości. Dlatego jego informacje należy czerpać ze źródeł historycznych. Źródłami informacji o wydarzeniach Kościoła rosyjskiego mogą być: 1) wiadomości od osób prywatnych; 2) akty historyczne i państwowe. I. Wiadomości od osób prywatnych mogą być A) krajowe lub B) zagraniczne. A. Wśród wiadomości krajowych pierwszą rzeczą, która zwykle przyciąga uwagę, są a) kroniki. Wiele z nich zachowało się do naszych czasów. Obejmują one okres od IX do połowy XVII wieku. Od XII wieku niemal każdy z nich mówi przede wszystkim o wydarzeniach regionu, na którym jest spisany, dlatego słusznie nazywają jedno Kijów, drugie Wołyń, inne Suzdal 1 lub Nowogród 2, Psków 3, Moskwa 4 itd. Chociaż wszystkie mówią o czymś więcej niż tylko wydarzeniach kościelnych, a większość odnotowanych przez nich przypadków dotyczy tematów prywatnych - budowy cerkwi, klasztorów, poświęcenia Hierarchowie: niemniej jednak pozostają dość obfitym źródłem informacji o Kościele Historia. b) Od XVI w. w Rosji zaczęto zastępować Kroniki szczegółowymi zapiskami dotyczącymi wydarzeń prywatnych; ale znane dotychczas notatki, z wyjątkiem Awraamiego Palicyna na temat oblężenia Ławry, notatek Miedwiediewa na temat zamieszek w Streltsy i kilku innych, opisują niemal wyłącznie sprawy cywilne 5 . W historii Kościoła bardziej przydatne są starożytne krótkie notatki na temat rękopisów i posłowia do wczesnych druków ksiąg 6 c) Żywoty świętych i prałatów, zwłaszcza te, które pozostały w rękopisach 7; d) pisma starożytnych nauczycieli Kościoła rosyjskiego 8 pod wieloma względami uzupełniają historie Kronik, zwłaszcza jeśli chodzi o nauczanie Kościoła, życia, a częściowo kultu i rządów. B. Niewiele wiadomości o Cerkwi rosyjskiej można znaleźć u pisarzy zagranicznych, a zwłaszcza prawdziwych. Jeśli wykluczymy wiadomości Bizantyjczyków i niektóre kroniki zachodnie o pierwszych czasach chrześcijaństwa w Rosji 9, a następnie kilka wzmianek Długosza, Kromera i innych o południowo-zachodniej Rosji 10: to nie pozostanie prawie nic, co historyk Kościoła rosyjskiego mógłby znaleźć dla siebie pożytek od cudzoziemców. Podróżnicy, którzy odwiedzali Rosję od XVI wieku, często wspominali w swoich notatkach o Kościele rosyjskim, ale w większości były to albo błędy pobieżnej znajomości niedostępnego tematu, albo oszczerstwa o fanatyzmie, którymi protestanci wyróżniali się nie mniej niż papiści. Jest kilka wyjątków: są to nuty Herberstern i Fabre 11 . II. Obfitym źródłem informacji o Cerkwi rosyjskiej są działania publiczne Rosji. Takie są przesłania metropolitów rosyjskich i akty soborów rosyjskich. Z tych pierwszych niektóre przetrwały nawet z XII wieku. Wśród statutów książąt rosyjskich znana jest znaczna liczba statutów zawierających rozkazy w sprawach kościelnych, głównie z rozkazami dotyczącymi gruntów klasztornych i kościołów 12. Jednak historykowi Kościoła rosyjskiego nie wystarczy zapoznanie się ze wszystkimi źródłami rosyjskiej starożytności. a) Należy dokonać wyboru pomiędzy źródłami - należy odróżnić wiarygodne od nierzetelnych, nowoczesne od późniejszych; trzeba umieć odróżnić w nich przeglądy jakiejś ludzkiej słabości od przeglądów roztropności, braku zgody, rzeczy niedopowiedzianych i niejasnych, które należy uzupełnić i wyjaśnić zgodnie z przemyśleniami. Praca żmudna, ale konieczna, inaczej Historia nie byłaby zbiorem informacji o czymś niespotykanym; dzieło, które należało ukończyć przed napisaniem Historii, ale w przypadku Historii Kościoła Rosyjskiego dano mu dopiero początek 13 . b) Aby nie pomylić w źródłach wydarzeń zupełnie odmiennych w czasie i miejscu, choć podobnych w treści, lub nie podzielić tego samego wydarzenia na dwa, a także aby zrozumieć związek obszaru z wydarzeniem, należy zaopatrzyć się w informacje z zakresu chronologii i starożytnej geografii Rosji 14. c) ponieważ wydarzenia Kościoła Rosyjskiego były często i ściśle powiązane z wydarzeniami obywatelskimi Rosji, tak że często, nie znając tego drugiego, trudno zrozumieć pierwsze: znajomość dziejów Imperium Rosyjskiego jest także niezbędną pomocą dla historyka Kościoła Rosyjskiego. d) Historyk Kościoła musi być przede wszystkim wierny prawdzie i do tego musi być szczerym chrześcijaninem. Dokonując przeglądu źródeł, powinien patrzeć na zawarte w nich informacje nie według ducha swoich czasów, ale zgodnie z wymogami ówczesnych okoliczności, zgodnie z wymogami prawdy Historii i Ewangelii. Prawda jest tylko w Chrystusie. Bez pobożności chrześcijańskiej historyk Kościoła jest obcokrajowcem w Kościele Chrystusowym: niewiele zrozumie z wydarzeń Kościoła, wiele zepsuje przez błędną interpretację lub całkowicie to zignoruje. Pobożność chrześcijańska jest w równym stopniu protekcjonalna wobec innych, co sprawiedliwa. Bez względu na to, jak nieprzyjemne są sprawy ludzkiej słabości, nie przemilcza ich i nie ozdabia wbrew prawdzie, choć nie pozwala sobie na ostre recenzje pomimo miłości, niezależnie od tego, czy sprawy te dotyczą sławnych jednostek, czy też całych społeczeństw. Pod tym względem rosyjska historia M. Platona może służyć jako wzór dla historyka Kościoła rosyjskiego. §4. Zakład Historii Kościoła Rosyjskiego W ciągu wydarzeń, jakie miały miejsce w Cerkwi Rosyjskiej, najważniejszymi wydarzeniami, które miały wpływ na pozycję Cerkwi, po powstaniu Cerkwi, były: najazd Mongołów, podział jednej Metropolii na dwie, Patriarchat i Synod. Wydarzenia te składają się na okresy istnienia Kościoła rosyjskiego. Zatem historię Kościoła rosyjskiego można podzielić na następujące okresy: 1. Pierwszy okres przypada od początków chrześcijaństwa w Rosji do najazdu Mongołów, czyli do roku 1237. 2. Drugi okres to czas zniewolenia Rosji przez Mongołów przed podziałem Metropolii, czyli lata 1238 - 1409. 3. Okres trzeci – podzielona Metropolia przed Patriarchatem, 1410 – 1587. 4. Czwarty okres to okres Patriarchatu, 1588 - 1719. 5. Po piąte – okres rządów synodalnych; zakończymy to śmiercią Impa. Aleksandra, 1826 Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa §1. Początek chrześcijaństwa w Rosji na południu. A) do Oskolda i Dir Duchowe odrodzenie narodu, podobnie jak jednej osoby, nie przebiega w ten sam sposób: u jednych wcześnie, u innych późno, u jednego szybko, u innego powoli i częściowo. Mądra i dobra wola Boga przychodzi tu zgodna z wolą człowieka, ale zawiera się w zarządzeniach co do jednej osoby i nakazach ludzi co do wielu. „Kraj rosyjski” – mówi św. Nestor – „był w bałwochwalstwie (kiedy Grecy i Rzymianie wierzyli już w Chrystusa). Od nikogo nie słyszała ani słowa o Panu naszym Jezusie Chrystusie. Apostołowie nie chodzili do nich (do Rosjan), nikt im nie głosił słowa Bożego”. Tak pisze Nestor w żywotach książąt Borysa i Gleba. 15 W innym eseju, który powstał później, przekazuje wiadomość, która do niego dotarła, prawdopodobnie od Korsuna, o wizycie Ap. Andriej z Gór Kijowskich, ale przekazuje tę wiadomość jako prywatną opinię. 16 Co więcej, w tym dziele nie mówi, że za Apostołów ziarno słowa Bożego zaowocowało na ziemi Rusi Kijowskiej. Dopiero w pierwszej ćwierci IV wieku w południowej Rosji rozpoczęły się prywatne nawrócenia na chrześcijaństwo Rosjan, a potem już tylko prywatne – pojedyncze osoby, a nie całe plemiona. „Rosjanie przyjęli wiarę chrześcijańską już w IV wieku, za czasów Konstantyna Wielkiego” – mówi arabski pisarz 17. Nie jest to do końca niesprawiedliwe. Bł. Hieronim napisał: „Hunowie studiują Psałterz, zimną Scytię ogrzewa ogień prawdziwej wiary, armia rudowłosych i blond Getów lub Daków niesie wszędzie ze sobą maszerujące cerkwie” 18. Zimnej Scytii Hieronima nie można oddzielić od Rosji samą nazwą, gdyż małej Scytii, która leżała za Dunajem, nie można było nazwać zimną; Zbliżenie zimnej Scytii z Getami i Hunami pokazuje również, że Hieronim miał na myśli Scytię, która rozciągała się na lewym brzegu Dunaju aż do Zatoki Karkinickiej i Donu, gdzie według świadectw starożytnych Słowianie żyli od I wieku do Ruryka pod różnymi nazwami 19 . Nestor mówi: „Dulebowie mieszkali wzdłuż Bugu, Uglicze i Tiwercy siedzieli wzdłuż Dniestru i sięgali aż do Dunaju, było ich wielu, siedli wzdłuż Dniestru aż do morza, Grecy nazywali ją „wielką Scytią” 20. Getowie, czyli Gotowie, którzy żyli razem ze Słowianami w dzisiejszej Besarabii i dalej na zachód, za Konstantyna V., utworzyli gotyk diecezja 21. Za Walensa wiara doświadczyła tu dotkliwych prześladowań ze strony pogańskiego Afaparika i arianina Friedigern 22. Św. bardziej niż ktokolwiek inny starał się szerzyć wiarę w Scytii i Gotii. Chryzostom bł. Teodoret pisał o nim: „A ty masz jeszcze jedno pokrewieństwo z Apostołami: to ty jako pierwszy wzniosłeś ołtarze wśród Scytów Amaxobs (koczowniczy) i ten, który to zrobił. nie zsiadając z konia, nauczył się klękać i zaczął rzucać się na ziemię; niewzruszony łzami jeńców, nauczył się opłakiwać swoje grzechy”. W innym miejscu pisze, że św. Chryzostom, usłyszawszy, że Scytowie, którzy mieszkali (w kierunku od Konstantynopola) za Dunajem (ταρα τ. Ιετρον), spragnieni zbawienia, posłali do nich pasterzy i nauczycieli 23. Wysłał misjonarzy do Gotii i poświęcił biskupa Unilu 24. Sam Chryzostom powiedział z zachwytem: „Scytowie, Trakowie i Sarmaci wysławiają Chrystusa” 25. Ale Hunowie, Awarowie i Bułgarzy niszczyli, jeden po drugim, wielką Scytię, a chrześcijaństwo, już słabe wśród Scytów, wymarło. Tylko w Tauro-Scytii, zwanej później Gotią, a dzisiejszym Krymem, pozostał biskup 26. Cuda Opatrzności Bożej obudziły Scytów ze snu, ale nie tak bardzo, jak Opatrzność chciała 27. Tak więc, według pomników Historii, chrześcijanie aż do IX wieku byli gośćmi w południowej Rosji: pojawiło się w niej kilka osób, kilka rodzin z chrześcijaństwem w duszach, ale potem zebrały je wojna lub prześladowania pogaństwa, pozostawiając brak ruchu w ogólnej masie ludowej 28 . § 2. B) Pod Oskoldem i Dir Według niewątpliwego głosu Historii Ruś Kijowska słuchała ewangelii głoszonej pod rządami książąt kijowskich Oskolda i dyr. Bł. Patriarcha Focjusz, któremu tak bardzo zależało na lepszym losie Słowian, był narzędziem początkowego oświecenia Rusi Kijowskiej. Oskold i Dir z pogańskim oddziałem na 200 uzbrojonych statkach wkroczyli do Bosforu, zdewastowali wybrzeża i wyspy Propontydy, a następnie zbliżyli się do Konstantynopola i sprawili, że stolica imperium zadrżała. Pobożny Patriarcha zwracał się do Boga z modlitwami; W kościele Blachernae śpiewano całą noc; Sam car Michał, roztargniony szczęściem, modlił się z ludem; Błogosławiony Focjusz przy pieśniach wyniósł szatę Matki Bożej ze cerkwi, zanurzył ją w falach zatoki, a wzburzone morze rozbiło rosyjskie statki. Oskold i Dir, ogarnięci strachem, uwierzyli, że Pan ich karze 29. „Rosjanie – pisał wówczas Jego Najjaśniejszy Wysokość Focjusz – „przenieśli niegodziwe pogańskie przesądy na czystą i nieskazitelną wiarę chrześcijańską i przyjęwszy biskupa i nauczyciela, zachowują się jak posłuszne dzieci i przyjaciele i dalej twierdzą, że przyjęli obrządek biskupi i chrześcijański” 30. Minęło trochę czasu; ogień zniszczył materiał, ale Ewangelia pozostała nienaruszona; Zachowały się nawet wstążki, którymi był przewiązany. Widząc to, niegrzeczni ludzie, zdumieni cudem, zaczęli być ochrzczeni” 31. Było to w 867 r. 32. Za Oskolda i Dira chrześcijaństwo odniosło w Rosji co najmniej taki sukces, że Massudi, prawie współczesny, ale mieszkaniec Wschodu, napisał: „ze Sklabów (Słowian) niektórzy są chrześcijanami, inni poganami”, a następnie powiedział: „ze wszystkich królów Sklab najsilniejszy jest Dir” 33. §3. B) Pod Olegiem, Igorem i Olgą Wiara Chrystusa miała więcej wolności i pokoju w Rosji pod rządami Igora. Arabowie w 922 r. wiedzieli, że Rosjanie zwracają się na wiarę chrześcijańską 37 . Kiedy ambasadorowie emira Tary stawili się (946) cesarzom: w pałacu stało wielu ochrzczonych Rosjan z mieczami i sztandarami 38 . W 946 r. Rosjanie w porozumieniu z Grekami powiedzieli: „Jeśli ktoś z kraju rosyjskiego postanowił naruszyć tę miłość, to ci, którzy przyjęli chrzest, otrzymają egzekucję od Boga Wszechmogącego... a ci, którzy nie zostaną ochrzczeni, nie będą mieli pomocy Boga i Peruna” (art. 1). „Jeśli nie odnajdzie się zbiegłego niewolnika, Rosjanie przysięgają na chrześcijan według swojej wiary, niechrześcijan według swojego prawa” (art. 3.). Na potwierdzenie porozumienia my, Rosjanie, ci z nas, którzy zostali ochrzczeni, złożymy przysięgę (w Kijowie) w kościele katedralnym św. Eliasza na Kościół i przedstawiony dostojny krzyż” 39. Tak więc wśród Rosjan chrześcijan było już w takiej liczbie, że trzeba było o nich mówić w umowie, a oni potwierdzili tę zgodę przysięgą przed św. Krzyżem. Co więcej, w Kijowie istniała już cerkiew katedralna, co może świadczyć o istnieniu innych kościołów 40. Światło Ewangelii świeciło jeszcze jaśniej w Rosji pod rządami V.K. Olga, po śmierci Igora. Obdarzona bystrym, wnikliwym umysłem Olga widziała nieskazitelne życie chrześcijan i zrozumiała, że ​​pogaństwo nie wychowuje takich ludzi. Rozmowy z nauczycielami chrześcijańskimi (jedną z nich widzimy z nią w drodze do Konstantynopola) odsłoniły jej niebiańską czystość i wysokość nauk Chrystusa. A jej serce zostało urzeczone prawdą Ewangelii. Z szacunku dla stolicy chrześcijaństwa, a także w celu dokładniejszego zapoznania się z chrześcijaństwem, sama udała się z licznym orszakiem do Konstantynopola. Tutaj Patriarcha był jej mentorem i sam ją ochrzcił; a odbiorcą chrzcielnicy 42 był cesarz Konstantyn. Patriarcha pobłogosławił błogosławioną Olgę krzyżem, który przywiozła do Kijowa 43, i przepowiedział jej chwałę w potomności. Olga podarowała go Patriarsze na znak miłości do wiary św., złote naczynie z wizerunkiem Zbawiciela na drogocennym kamieniu 44. Stało się to w 957 r. 45. S. V. Jednocześnie księżniczka miała w stolicy chrześcijańskiej krewnych i krewnych, m.in. jednego siostrzeńca, do 10 szlachetnych żon, 18 szanownych służących, do 20 bojarów i kilku urzędników 46. Jest wcale mało prawdopodobne, aby żaden z nich nie poszedł za przykładem V. Księżniczki w samym Konstantynopolu; można raczej założyć, że niewielu poszło w ich ślady, chyba że zostali już ochrzczeni. Według innego pomnika wiadomo, że później (971) Światosław zabił swojego brata (kuzyna) Gleba za jego przywiązanie do chrześcijaństwa. W Kijowie przykład mądrej matki narodu najprawdopodobniej również nie pozostał bez skutku, zwłaszcza że ona sama starała się wzbudzać w innych miłość do wiary św. Wreszcie z matczyną czułością namawiała syna Światosława, aby przyjął tę wiarę, której godność żywo odczuwała jej dusza. Dumny wojownik cenił tylko chwałę militarną. „On – mówi Nestor – „nie zabraniał przyjmować chrztu tym, którzy chcieli się ochrzcić, ale w kręgu takich jak on naśmiewał się z takich ludzi, pozostając wśród tych, którym wiara w Chrystusa wydaje się głupstwem”. Przynajmniej inni nie pozostali tak głusi na głos miłości i niebiańskiej prawdy. Nestor już w swojej recenzji Światosława wyjaśnia, że ​​w tamtym czasie byli tacy, którzy wyrażali chęć przyjęcia chrztu. Niektórzy nawet żołnierze szczerze zakochali się w wierze chrześcijańskiej: wiernym świadkiem tego jest męczeństwo Varangianina i jego syna pod pogańskim Włodzimierzem. W książce mocy czytamy: „Wielu, podziwiając jej (Olgę) czasowniki, ponieważ nigdy wcześniej ich nie słyszało, życzliwie przyjęło słowo Boże z jej ust - i przyjęło chrzest”. Wiadomo też, że papież 15 lat po chrzcie Olgi w 972 r. już uważał południową Rosję za ostoję prawosławia. Olga, według prawidłowego określenia kronikarza, była dla naszego kraju „gwiazdą poranną, poprzedzającą słońce, jutrzenkę, zwiastującą światło dnia; świeciła jak księżyc w nocy, świeciła wśród niewiernych jak perła” 47 . To słońce, które Olga zapowiadała, było V.K. Włodzimierz. § 4. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa pod rządami Włodzimierza oraz A) Nawrócenie W. Księcia i bojarów Czym Konstantyn V. był dla Cesarstwa Rzymskiego, tym Pan chciał, aby Włodzimierz, wnuk błogosławionej Olgi, był dla Rosji. Nie trwało długo, zanim wiara Chrystusa zdobyła serce jej wnuka Holguina. Chrześcijaństwo po śmierci Olgi (969), pod rządami wojowniczego Światosława i podczas krwawych konfliktów domowych dzieci Światosława, oczywiście nie rozprzestrzeniło się w Rosji, chyba że zostało zredukowane: chrześcijanie pozostali jednak w Kijowie. W pierwszych latach swego panowania Włodzimierz był nie tylko zajęty krwawymi wojnami, ale żył jak najbardziej nieczysty poganin. Straszliwe bratobójstwo, zwycięstwa okupione krwią obcych i własna, prostacka lubieżność nie mogły powstrzymać sumienia nawet poganina. Włodzimierz myślał, że ulży swojej duszy, wznosząc nowe bożki na brzegach Dniepru i Wołchowa, ozdabiając je srebrem i złotem, zabijając przed nimi tłuste ofiary; Co więcej, przelał nawet krew dwóch chrześcijan na ołtarzu bożków. Ale to wszystko, jego zdaniem, nie przyniosło pokoju duszy - dusza szukała światła i spokoju. A pamięć mówiła także o wielkiej Oldze, o jej Bogu, o Bogu greckich chrześcijan. Włodzimierz odczuwał w duszy niepokój, poruszenia i wątpliwości. Na dworze księcia, słynącym ze zwycięstw, nie mogło zabraknąć ludzi, którzy zechcieli zapewnić księciu spokój ducha. Bułgarscy muzułmanie wychwalali swoją wiarę, a opis raju Mahometa podobał się zmysłowemu księciu, ale obrzezanie wydawało mu się obrzędem wstrętnym, a zakaz picia wina był niezgodny ze zwyczajami Rusi. Gorliwi słudzy Papieża mówili o wielkości niewidzialnego Boga i znikomości bożków. Chwalebny Książę, znając politykę Papieża, odpowiedział: „Nasi ojcowie nie przyjęli wiary od Papieża”. Po wysłuchaniu kazarskich Żydów zapytał: „Gdzie jest wasza ojczyzna?” „- W Jerozolimie, lecz Bóg w gniewie rozproszył nas po obcych krajach” – powiedzieli Żydzi. „A ty, ukarany przez Boga, ośmielasz się życzyć, aby inni stracili ojczyznę?” - odpowiedział mądry Książę. Wreszcie wysłuchano filozofa, greckiego mnicha. Ukazując niesprawiedliwość innych wyznań, przedstawił treść Biblii, historię prawosławia, a na zakończenie pokazał obraz Sądu Ostatecznego Bożego z losami sprawiedliwych i grzeszników. „Dobro jest po tej prawicy, a biada grzesznikom” – powiedział książę z głębokim westchnieniem. Ostatni kaznodzieja uderzył Włodzimierza. Uwolniwszy go bogatymi darami, V. Prince w 987 r. zebrał radę bojarów, ponieważ zdał sobie sprawę, że zmiana religii przez księcia w każdym przypadku powinna pociągać za sobą zmiany w całym jego państwie. Władimir ogłosił bojarom propozycje ambasadorów-kaznodziei. „Wszyscy chwalą jego wiarę” – powiedzieli bojary – „macie wielu mądrych ludzi, chodźmy sprawdzić, czyja wiara jest lepsza”. Władimir wysłał dziesięciu życzliwych i inteligentnych ludzi. Byli z Bułgarami, na ziemi niemieckiej, aż w końcu dotarli do Grecji. Cesarze Wasilij i Konstantyn, dowiedziawszy się o powodzie swego przybycia, ogłosili Patriarchat, a Patriarchus odprawił uroczyste nabożeństwo w obecności ambasadorów. Wspaniałość kościoła św. Zofii, obecność całego duchowieństwa, harmonijny, majestatyczny śpiew i prostota całego nabożeństwa zachwyciły ambasadorów. Przekonani o godności, o wyższości wiary greckiej, powrócili do ojczyzny już chrześcijanami w duszy i nie uznając innych wyznań przed księciem, mówili o Greku: „W greckiej cerkwi nie wiedzieliśmy, czy staliśmy na ziemi, czy w niebie: zaiste Bóg jest tam z ludźmi. Włodzimierz rok po soborze postanowił podbić wiarę bronią. Wyruszył na wojnę w Taurydzie i oblegał grecki Chersoń (dwie wiorsty od dzisiejszego Sewastopola). Dręczeni pragnieniem mieszkańcy poddali się. Aby jeszcze bardziej podporządkować sobie Greków, zdobywca zażądał ręki księżniczki Bizancjum, grożąc w przypadku odmowy zajęciem stolicy 50 . Cesarze Wasilij i Konstantyn odpowiedzieli: niech przyjmie wiarę, a ręka księżniczki zostanie mu podana. „Od dawna znam i kocham prawo greckie” – powiedział Władimir. A jednak Włodzimierz w rzeczywistości nie był tak bardzo gotowy na wielką zmianę, jak mu się wydawało; Potrzebował także specjalnej wizyty kontrolnej Boga: zanim Anna przybyła do Chersonia z duchowieństwem i rzeczami świętymi, coś podobnego do tego, czego doświadczył na sobie Saul, prześladowca Chrystusa, przydarzyło się pogańskiemu księciu - dopadła go poważna choroba oczu, całkowicie ślepa. Przybyła księżniczka zasugerowała, aby nie opóźniać chrztu jako środka na rzecz zdrowia 51 . Zgodził się. Włodzimierz nie szukał lepszej wiary tylko dla siebie; szukał jej jako władczyni ludu, dla swego ludu. Dowiedziawszy się z doświadczenia o wyższości wiary chrześcijańskiej, jeszcze bardziej utwierdził się w swoim zamiarze wprowadzenia chrześcijaństwa wśród swoich poddanych. Pierwszym jego zadaniem po powrocie do Kijowa był chrzest 12 synów: było to dzieło jego ojca, księcia. Następnie zaczął a) niszczyć bożki. Niektóre spalono, inne porąbano na kawałki; Włodzimierz nakazał przywiązać Peruna, głównego boga, do końskiego ogona, wyciągnąć z góry i wrzucić do Dniepru; przesądni ludzie ronili łzy z żalu za swoją starożytnością, podążając przez długi czas za żeglarskim głupcem, którego żołnierze zepchnęli z brzegu; lecz przez swą dobroć nie śmiał szemrać. b) Tymczasem Włodzimierz zarządził ogłoszenie w mieście, że następnego dnia wszyscy mieszkańcy, bez względu na wiek i stan, zbiorą się nad brzegami Dniepru, aby przyjąć chrzest, w obawie przed niełaską księcia za nieposłuszeństwo. Mieszkańcy Kijowa od dawna znali wiarę grecką, wiedzieli o spotkaniach i determinacjach księcia w sprawie tej wiary. “If the new faith were not better, the Prince and the boyars would not have accepted it,” the people reasoned, and they hastened to fulfill the will of the respected Prince. Nad brzegami Dniepru pojawiły się ogromne tłumy ludzi, starców i młodych mężczyzn, matek z niemowlętami. Włodzimierz pojawił się także z radą kapłanów; ludzie wchodzili do Dniepru, jedni po szyję, inni po pierś, dorośli z dziećmi na rękach. Księża z brzegu czytają modlitwy. Włodzimierz przepełniony zachwytem modlił się do Pana i zawierzał Mu siebie i swój lud. „W tym dniu – słusznie pisze kronikarz – „radowały się ziemia i niebo” 53 . Św. Włodzimierz nie ograniczał spraw św. w Kijowie. M. Hilarion mówi, że chciał dać lepszą wiarę wszystkim swoim poddanym, po czym dodaje: krzyż uświęcił miasta 54. Kronikarz pisze: „I zaczęli zakładać kościoły i księży po całym mieście, i po całym mieście i wsi wprowadzać ludzi do chrztu”. Ani M. Hilarion, ani Nestor nie określają jednak, w jakich miastach i na jakich obszarach Włodzimierz Równy Apostołom zasiał wiarę. Z przebiegu wydarzeń i położenia geograficznego miast widzimy, że słowa świętych należy przypisywać przede wszystkim miastom i miejscowościom otaczającym Kijów. Byli to Perejasław, Czernigow, Biełgorod, Władimir Wołyński. Tak też pokazują niektóre kroniki 55. Bardzo ważne w tym względzie jest świadectwo mnicha Adelmara, współczesnego Włodzimierzowi. Mówi, że wkrótce po przejściu słowiańskich Rosjan na wiarę chrześcijańską w głąb Rosji przybył grecki biskup, nawrócił się i nauczał greckich zwyczajów 56 . Późniejsza kronika rozszerza działalność duchowieństwa Władimirowa na odległe miasta rosyjskie. Mówi, że Włodzimierz, wysyłając swoich synów na lenna, wysłał z nimi kapłanów i nakazał swoim synom, aby każdy na swoim terenie zatroszczył się o budowę kościołów chrześcijańskich i oświecenie pogan przez wiarę 57. Już same wydarzenia późniejszych czasów uzasadniają tę wiadomość. Pokazują jednak także, że nie wszędzie wola Równych Apostołom mogła być realizowana z równym powodzeniem. Wiadomo niewątpliwie, że tak odległy od Kijowa Nowogród przyjął chrześcijaństwo za czasów św. Włodzimierza. Cztery lata po chrzcie Władimirowa biskupem był tam Joachim, jeden z księży Korsuna. "I przyszedł biskup Joachim, i zniszczył skarbiec, i wychłostał Peruna, i kazał mu zawlec go do Wołchowa, i związał węże (powrozami), aby przeciągnąć go po odchodach, bijąc go rózgą, i przywiódł do Wołchowa. I przykazanie (biskup) nie może być nigdzie przyjęte. I Pidblyannik (mieszkaniec miasta Podbla) poszedł wcześnie nad rzekę, a Perun dopłynął do brzegu, a ja odepchnąłeś go kijem. Ty, mówiąc, Perunishche, wypiłeś i napiłeś się do syta, a teraz odpływasz” 58. Jednak w Nowogrodzie nie tylko nie bez smutku, jak w Kijowie, ale i nie bez oporu rozstali się ze starymi. Nie bez powodu ludzie mówią: „Przekrocz Pana mieczem, a Dobrynya ogniem”. Wskazuje to, że Nowogrodzianie, podobnie jak w innych przypadkach, odmówili posłuszeństwa woli W. Księcia w sprawie chrztu i trzeba było ich uspokoić jako awanturników. Z kroniki Joachima wynika wprost, że Nowogrody otwarcie zbuntowali się przeciwko głosicielom wiary, spalili dom Dobrego, zabili jego żonę, a dla łagodzenia buntu trzeba było użyć miecza. Z jej wiadomości wynika, że ​​Nowogrodyjczycy przyjęli chrzest, aby uśmierzyć bunt, inni jednak pod różnymi pretekstami próbowali uniknąć chrztu. Jak podaje kronika Nikona i dostojna księga, w obwodzie nowogrodzkim wielu przyjmowało chrzest, a w miastach i wsiach budowano kościoły 59. § 6. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w XI i XII wieku Nestor mówi o czasach Jarosława V.: „wiara chrześcijańska zaczęła być płodna i rozszerzać się” 60. Oznaczało to, że za Jarosława czysta, święta wiara zaczęła przenikać głębiej do serc niedawnych pogan, a jej obszar rozszerzył się dalej na rozległą Rosję. Ale serce ludzkie nie prędko rozstanie się ze swoimi przyzwyczajeniami i namiętnościami. Aby całkowite zwycięstwo pozostało w wierze świętego, potrzebne były wyczyny, czasem nawet krwawe, zwłaszcza tam, gdzie niewiele więcej dla świętego zdziałano. wiara. W Rostowie chrześcijaństwo rosło tylko wtedy, gdy było podlewane krwią jego szczerego kaznodziei. Teodor i Hilarion, pierwsi biskupi rostowscy, zostali zmuszeni do ucieczki z Rostowa przed wściekłością pogan, a pierwszy odniósł pewien sukces dopiero w pobliżu Suzdal 63. Św. Leonty, jeden z uczniów św. Antoniego z Kijowa-Peczerska, przybył do Rostowa i również napotkał silny opór wśród zatwardziałych pogan. Wypędzono go z miasta i musiał uzbroić się w apostolską cierpliwość dla wiary. Pozostając poza miastem, najpierw z miłością przyciągnął do siebie dzieci i zaczął je uczyć. Starzy poganie znów się wzburzyli i otoczyli Leoncjusza, dysząc z wściekłości, ale tym razem ciche słowo wiary odniosło taki sukces, że wielu zostało ochrzczonych. Jednak nawet potem poganie niejednokrotnie zbroili się przeciwko świętemu i ostatecznie go zabili. Kronika Rostowa mówi o owocach wyczynów św. Leonty: „Święty Leonty oświecił miasto Rostów chrztem” 64. Św. Szymon, mówiąc, że wielu z klasztoru Peczersk wstąpiło do katedry biskupiej, pisze: „Pierwszy męczennik rostowski Leonty, Bóg uwielbił go niezniszczalnością i oto był pierwszym tronem, ale jego niewierność, która go bardzo dręczyła, zabiła go; i oto trzeci obywatel nieba urodził się w świecie rosyjskim z jednym z Wariaga (zabitym pod Włodzimierzem), poślubionym przez Chrystusa” 65. Męczeństwo św. Leonty i jednocześnie zakorzenienie chrześcijaństwa w Rostowie nastąpiło ok. 1070 g 66. Następca Leoncjusza, św. Izajasz, musiał jeszcze ciężko pracować, aby szerzyć chrześcijaństwo w obwodzie rostowskim. I ten asceta z Peczerska podróżował w różne miejsca, głosząc o Chrystusie. Owocem jego pracy było nawrócenie wielu bałwochwalców. Jego wyczyn zakończył się w 1089 r. 67. Znany jest także rostowski kaznodzieja wiary, św. Awramij. Jego życie mówi, że wraz z nim na Chudskim końcu Rostowa stał bożek Welesa i że Awramy zmiażdżył bożka laską daną w wizji Jana Teologa. Trudno określić, kiedy to było, ale ranga archimandryty, jaką obdarzony był Abramiusz, oraz książę Włodzimierza z Suzdal, z którym odbył stosunek, wskazują, że nie było to wcześniej niż Włodzimierz Monomach (1113–1125) i ślady. pod Monomachem nadal tak mocno opowiadali się za Velesem, że potrzebna była cudowna pomoc apostoła Jana, aby go zmiażdżyć. Aleja Nestor, opisując pogańskie zwyczaje starożytnych Słowian rosyjskich, dodaje: „to samo robią Wiatycze teraz”, czyli pod koniec XI i na początku XII wieku. Kursk był miastem chrześcijańskim już w młodości, aleja Teodozjusza 69. Ale osady Wiatycze w pobliżu Kurska - Mtsensk, Briańsk, Kozielsk - pozostały pogańskie, dopóki aleja Kuksha nie dotarła do Wiatychi. Ożywiony św. Gorliwy w wierze on i jego uczeń opuścili cichy klasztor w Peczersku, aby głosić prawdę o niebie niegrzecznym poganom. Kazaniu towarzyszyły cuda, a cuda utwierdzały wiarę w sercach prostych. Większość z nich została ochrzczona, ale uparci w przesądach torturowali św. kaznodzieję. „Wszyscy się dowiedzą” – napisał Szymon o św. Kukszy – „jak demony odjechały i ochrzciły Wiatychi, sprowadziły deszcz i wysuszyły jezioro, i dokonały wielu cudów, a po wielu mękach został ścięty wraz ze swoim uczniem Nikonem”. Od Szymona, najpierw mnicha peczerskiego, a od 1215 r biskup mówi o Kukszy jako o kimś, kto żył nie tak blisko, że nie trzeba było zwracać uwagi na głos innych, i nie tak daleko, aby nie było o nim żywej pamięci, a ponieważ Wiatycze pod koniec XI w. byli jeszcze poganami, nawrócenie Wiatychi na wiarę nastąpiło najprawdopodobniej w pierwszej tercji XII w. 70. Chrześcijaństwo nie prędko zwyciężyło w Murom. Św. Gleb, nie będąc długo księciem Murom, nie widział tego zwycięstwa. Po jego śmierci zamożni mieszkańcy regionu Murom pozostali bez ścisłego nadzoru książęcego i znajdując się w sąsiedztwie muzułmańskich Bułgarów, a czasami pod ich władzą, uparcie wyznawali pogaństwo, a częściowo, co prawdopodobne, mahometanizm. „A w tym mieście, jak nam powiedziałem, żyją brudni ludzie, wielu i różnych języków” – mówi biograf błogosławionego Konstantego Światosławicza. Książę ten, kierując się tą samą wiadomością, prosząc o dziedzictwo regionu Murom, postanowił oczyścić go z błędów. Wysłał swojego syna Michaiła do Muromia, aby przekonał lud do świętej wiary i posłuszeństwa obywatelskiego. Ale Michaił został zabity. Konstantyn ujął Murom zbrojną ręką i przez długi czas z miłością i perswazją próbował przekonać lud do chrześcijaństwa; nie było żadnego sukcesu. Przyjaciele starożytności utworzyli spisek i ślubowali zabić lub wypędzić księcia. Konstantyn dowiedziawszy się o tym, wyszedł do spiskowców z ikoną Matki Bożej, a oni zlękli się, zmienili zdanie i sami poprosili o chrzest. Zachwycony Książę wychwalał Boga, a ludzie przyjmowali chrzest nad rzeką. Dobra. W 1092 roku z kronik widzimy klasztor Murom Spasski. Najprawdopodobniej z tego czasu datuje się także wyczyn błogosławieństw. Konstantyna, tym bardziej, że w tym samym czasie rozpoczęła działalność pewna liczba pojedynczych książąt muromskich i oddziałów Czernihowa 71. W 1147 r. kijowski asceta św. Gerasim opuścił kijowski klasztor Głuszewski i osiedlił się w najbardziej wówczas odległym kraju nad rzeką. Wołogda. Wybrał dla siebie miejsce „w wielkim lesie, niedaleko miasta handlowego Wołogdy”, nie bez trudu założył klasztor i cerkiew imienia Trójcy Świętej i przez 30 lat głosił imię Chrystusa dzikiej krainie 72 . § 7. Przeszkoda w szerzeniu chrześcijaństwa – Mędrcy; stosunki obcych narodów Rosji do chrześcijaństwa Ludzie, z powodu starożytnego nawyku, jakikolwiek by on nie był, nie bez smutku, a czasami nie bez uporu, przyjmują nowe myśli, nowe przekonania; a pogaństwo zawsze i wszędzie schlebiało namiętnościom zmysłowości. To samo wydarzyło się w Rosji. Przyzwyczajenia i namiętności zmysłowe przeszkodziły powodzeniu wiary św. Zwłaszcza Mędrcy, przyjaciele ignorancji i namiętności, byli złymi, wewnętrznymi wrogami niebiańskiej prawdy w Rosji. Chcieli być podporą dla upadającego pogaństwa, które karmiło ich namiętności, a przedstawiali się jako posłańcy swoich bogów, jako ludzie obdarzeni niezwykłą mocą i wiedzą. W miejsce czysto chrześcijańskich koncepcji zasiali stare, znane wszystkim błędy. Według kronik po raz pierwszy w 1024 r. podburzyli ludność Suzdal przeciwko kobietom z okazji klęski głodu. Za drugiego panowania Izyasława, z tą samą nienawiścią do kobiet, maszerowali z Rostowa nad Jezioro Białe w towarzystwie 300-osobowej bandy, nakazując zabijanie kobiet. Bojar Jan zmusił lud Biełozerska, aby ich złapał i przyprowadził do niego. Mędrcy wyjawili Janowi swoje wierzenia na temat człowieka i Boga. „Bóg” – mówili – „po umyciu się, wytarł się szmatą i rzucił ją na ziemię. Potem nastąpił spór między Szatanem a Bogiem o stworzenie człowieka; stworzył go diabeł, a Bóg włożył w niego swoją Duszę; nasi bogowie odkrywają przed nami tajemnice” itd. Z tą samą nieufnością Mędrcy pojawiali się w dwojaki sposób w innych miejscach, a przez ich wysiłki przez długi czas utrzymywały się wśród ludzi przesądy, czasem oczywiste, czasem ukryte. Ostatecznie ich władzę nad ludem osłabiły wyczyny pasterzy Kościoła: w 1223 roku w Nowogrodzie otwarcie pojawili się czterej mędrcy, ale sam lud ich pochwycił i spalił, podczas gdy dawniej ci sami Nowogrodzcy bronili podobnego ludu zbrojną ręką 73 . Silne przeszkody na drodze do powodzenia wiary w Rosji stwarzali wrogowie jej stanu cywilnego, obce narody. Ale i nad nimi zwyciężyła wiara. Na południowym wschodzie hordy połowieckie w połowie XI wieku zajmowały obszar od Dniepru do Donu, a następnie do Wołgi. Zdewastowali południowe osady Rosjan, wzięli ich do niewoli i torturowali chrześcijan, nie tylko z powodu okrucieństwa. W latach 1091–1104 zdewastowali miasta otaczające Kijów, brutalnie dręczyli chrześcijan, a wielu z nich wzięli do grobowej niewoli. A w 1095 r. nocą zaatakowali Kijów, włamali się do klasztoru Peczerskiego i jego cerkwi, przeklinali ikony św., palili naczynia, wypluwali bluźnierstwa przeciwko chrześcijaństwu: gdzie jest ich Bóg? Niech im pomoże! Mnisi zostali zabici, inni zostali wzięci do niewoli. 74. Aleja Evstratiy z 30 mnichami została sprzedana korsuńskiemu Żydowi. Zmuszając go do wyrzeczenia się, zagłodził na śmierć towarzyszy Eustracjusza, samego Eustracjusza ukrzyżował na krzyżu w Wielkanoc, znieważył go i jego wiarę, a na koniec przebił go włócznią. Według przepowiedni męczennika Żydzi wypili wówczas kielich gniewu Bożego, a niektórzy zwrócili się do Chrystusa. W tym samym czasie Ave. Nikon wraz z wieloma innymi jeńcami została sama z Połowcami. Byli brutalnie torturowani. Mnich ze spokojem znosił głód, pragnienie i dotkliwe bicie, swobodnie mówił o potędze wiary i o tym, że dzięki niej wkrótce zostanie wybawiony. Połowiec, żeby więzień nie uciekł, podciął mu żyły. Ale jak powiedział Nikon, tak się stało. Połowiec spotkał Nikona już w klasztorze w Peczersku. Urażony cudownym zbawieniem, nie wrócił już do rodziny i przyjął chrzest wraz z żoną i dziećmi 75 . Cierpliwość chrześcijańska, niezłomna wiara pośród cierpień, cudowne zwycięstwo odniesione nad Połowcami w 1111 r., kiedy sami Połowcy dostrzegli i uznali pomoc niebiańską dla chrześcijan, wywarły na Połowców korzystne dla wiary skutki, a niektórzy z nich przyjęli chrześcijaństwo. I tak wśród ambasadorów połowieckich, którzy przybyli do Kijowa w 1147 r., widzimy Wasilija Połowca. Księżniczki połowieckie, poślubiając książąt rosyjskich, przyjęły chrześcijaństwo, a swoimi koneksjami osłabiły niechęć dzikich Połowców do wiary św.76. Bułgarzy, sąsiedzi Rosjan na wschodzie, zarówno dlatego, że stanowili mieszankę Chudów i Słowian, jak i ze względu na skłonność do handlu, rzadko naruszali pokój z Rosjanami. Księciu Andriejowi Bogolubskiemu przez całe życie często udawało się, że zgodnie z jego przekonaniem Bułgarzy byli ochrzczeni nie tylko jeńcami, ale także tymi, którzy swobodnie odwiedzali jego Bogolubowo lub Włodzimierz. Ochrzcił także wielu pogan, najprawdopodobniej Cheremisów i Mordowian, znajdujących się pod panowaniem Bułgarów, a także ochrzcił Żydów, mieszkańców wszystkich placów handlowych itp. oraz Bolgar, słynne miasto, znane obecnie tylko z ruin 77 . Jednak islam Bułgarów nie pozwalał im spokojnie patrzeć na sukcesy krzyża Chrystusa i przelać krew wiernych wyznawców Chrystusa 78 . Św. Abraham, Bułgar i bogaty kupiec, zginął jako ofiara ich nienawiści do Chrystusa. Po przybyciu do miasta Bolgars został schwytany wyłącznie za wiarę w Chrystusa. Przez wiele dni zmuszali go pieszczotami lub torturami do wyrzeczenia się Ukrzyżowanego; pozostał nieugięty i (1229) został pozbawiony głowy. Kronika podaje, że Rosjanie złożyli jego ciało w trumnie, w której leżą wszyscy chrześcijanie. Kronika nie podaje, czy byli to chrześcijanie z Bułgarii, czy z Rosjan. Zauważyła tylko, że Pan pomścił krew swego męczennika: pierwsza połowa miasta płonęła, potem druga dwa lub trzy razy dziennie płonęła. Spłonęło wiele dóbr, niewiele przetrwało niszczycielski pożar. Przestraszeni tą katastrofą Bułgarzy w następnym roku (1230) poprosili księcia Suzdal o pokój, tocząc przy tym sześcioletnią wojnę z Rosjanami. Relikwie św. Męczennika zostały honorowo przeniesione do Włodzimierza 79. Na północnym wschodzie Chud, Votyaki i Cheremis nie zawsze zapewniały pokój chrześcijaństwu. W 1174 r. kilkuset Nowogródów zdecydowało się osiedlić w rejonie Wiatki. Pracę rozpoczęli z pobożnością: przez kilka dni pościli, modlili się i wzywali św. o pomoc. Książęta Borys i Gleb i w dniu ich pamięci otrzymali to, czego chcieli, zajęli ufortyfikowane na górze miasto Bolwanowska, które prawdopodobnie tak nazwano od idola-manekina. W tym samym czasie inna część tych samych imigrantów zbudowała miasto Chłynow z kościołem Matki Bożej. Tubylcy powierzyli władzę nad swoją republiką duchowieństwu, a chrześcijaństwo stopniowo zaczęło szerzyć się wśród niegrzecznych mieszkańców tego kraju 80 . Na północy a) Zavolotskaya Chud i Ugra (Ostyaks) od jeziora Bela do rzeki. Peczoras byli żarliwie oddani swemu Jomalowi. Ale w XII w. Nowogrodzcy osadnicy posiadali już klasztory nad brzegami Dźwiny, co nie pozostało bez wpływu na dzikusów 81. b) Na ziemię karelską (część dzisiejszej Finlandii) Nowogród. Książę Jarosław w 1227 roku wysłał misję księży. Karelowie od dawna byli poddani Nowogrodowi, a samej ich znajomości z Rosjanami sprzyjała wiara św. Dlatego księża ochrzcili prawie wszystkich Karelów bez użycia przemocy 82. W zachodniej Rosji Litwa i Łotysze byli dopływami książąt połockich, a plemiona Chudów były zależne od Nowogrodu. Ale Rosja drogo im zapłaciła za podatki. Za każdym razem jeden z nich, czasem łącząc się ze sobą, napadał na rosyjskie osady, rabował, palił i zabijał chrześcijan. Chrześcijaństwo zwyciężyło jednak, a książęta rosyjscy nie stosowali wobec tych plemion przemocy wobec wiary, jak to robili bezinteresowni wasale papieża. Jarosław I założył Juriew-Dorpat z kościołem Wielkiego Męczennika pomiędzy Chud. Jerzego, a cerkiew pozostała szkołą wiary. Pskowscy księża udali się do Estami i sąsiadujących z nimi północnych Łotyszy, aby głosić wiarę. Pod koniec okresu przedmongolskiego czysta wiara grecka poczyniła w tych miejscach znaczny postęp. W połowie XII w. na brzegach Dźwiny powstały dwa specyficzne księstwa połockie z kościołami chrześcijańskimi; i chrześcijaństwo nie pozostało bez spowiedników między Litwą, a tym bardziej między Łotyszami 83 . § 8. Przyczyny pokojowego i szybkiego szerzenia się chrześcijaństwa w Rosji Pomimo przeszkód, jakie istniały dla czystej, świętej wiary Chrystusa w Rosji, chrześcijaństwo nigdzie nie zostało ustanowione tak pokojowo i szybko, jak w Rosji. Ileż krwi przelano przed wprowadzeniem chrześcijaństwa w Prusach, Szwecji i Ameryce! Ile zmagań i cierpień musieli znosić wyznawcy imienia Chrystusa między Grekami i Rzymianami! W Rosji jest zupełnie inaczej. Pokojowe i szybkie rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w Rosji ułatwiły: a) Duch narodu rosyjskiego, zawsze łagodny i nie zepsuty przez pogaństwo. „Dobrze” – rozumowali mieszkańcy Kijowa – „że książę i bojarowie wybrali”. I przez posłuszeństwo szanowanemu księciu przyjęli chrzest. Nie byłoby oczywiście tej łagodności wśród ludu i nie byłoby chęci spokojnego przyjęcia nowej wiary, gdyby moralność narodu rosyjskiego została zepsuta przez pogaństwo, tak jak została zepsuta przez pogaństwo u Greków i Rzymian; W narodzie rosyjskim pozostało jeszcze wiele dobrych cech, właściwości czystej natury ludzkiej. b) Z drugiej strony Rosja przygotowywała się do chrześcijaństwa przez całe stulecie. To bez wątpienia wiele znaczyło dla czasów Władimira. c) Słowianie zachodni żyli jednak przez wieki w sąsiedztwie zachodnich chrześcijan, natomiast Słowianie wschodni byli z trzech stron otoczeni pogaństwem. Pomimo tego, że Słowianie rosyjscy i Słowianie zachodni to jeden i ten sam naród, o tym samym charakterze łagodności i pokoju, między Słowianami zachodnimi misjonarze łacińscy zmarli z wściekłości rozgoryczonego ludu, a Słowianie pływali we własnej krwi, ale pozostali ze swoimi bogami. Oznacza to, że łagodny duch ludu nie wystarczył; nie wystarczyło, że od czasów Askolda chrześcijaństwo było w Kijowie. Czego jeszcze potrzeba, aby chrześcijaństwo zostało przyjęte w taki sposób, w jaki zostało przyjęte przez naród rosyjski? Trzeba ją głosić tak, jak głosili ją Apostołowie i jak głosił ją Kościół Wschodni. Misjonarze greccy od misjonarzy łacińskich różniły się dwiema różnicami. Ten ostatni głosił wiarę z mieczem w jednej ręce i łacińską Biblią w drugiej; i ani jedno, ani drugie nie było na Wschodzie. W Rosji także głoszenie ewangeliczne nie przepasało kaznodziejów mieczem, nie przelewało krwi, nie wzniecało ognisk. Grecki kaznodzieja przybył do Włodzimierza nie z armią, ale z obrazem Sądu Ostatecznego Bożego. Zajmował się tylko duszą; jego moc polegała jedynie na mocy słowa Bożego. Wprowadził sumienie w jego prawa ponad namiętnościami i złudzeniami. Nie żądał ziemskich dóbr, jego nauczanie nie obciążało nikogo nową ziemską władzą, wykraczającą poza tę legalną. Jeden z zachodnich XI w. napisał: "Plemiona słowiańskie bałtyckie już dawno byłyby bez wątpienia nawrócone na wiarę chrześcijańską, gdyby nie przeszkodził temu egoizm Sasów, których dusza bardziej pragnie dziesięcin niż nawrócenia pogan. Najpierw chciwością oburzyli nowo nawróconych chrześcijan w Slawonii, potem, podbiwszy ich, okrutnie doprowadzili do buntu, a teraz, szukając jedynie pieniędzy, nie dbają o zbawienie tych, którzy nawet zechcą wierzyć 84. Na Wschodzie Biblię tłumaczono dla Syryjczyków na język syryjski, dla Koptów na język koptyjski, dla Persów na perski itd. „Syryjczycy, Egipcjanie, Hindusi, Persowie, Etiopczycy i niezliczone inne ludy” – powiedział św. Chryzostom, - studiował, z całą ich chamstwem, dogmaty Apostoła, tłumacząc je na swój własny język" 85. Z Biblią w języku ludu oświeconego kaznodzieja, choć sam tego języka nie znał, znalazł akceptację wśród ludu, ofiarowując zamiast swego kazania głoszenie Boga, za niego Biblia przemawia do duszy poganina i przemawia lepiej niż jakikolwiek kaznodzieja. Tak było w Rosji! Tłumaczenie św. był już dla niej gotowy. Księgi są dziełem św. Cyryla i Metodego. Dlatego było to łatwe dla kaznodziejów i było łatwe dla ludzi. § 9. Szkoły w Kijowie i Nowogrodzie Wiara chrześcijańska jest światłem i kocha światło. Nie ogranicza, ale rozwija w naszej duszy pragnienie prawdy. Taka była wszędzie i taka była też w Rosji. W. Włodzimierz po tym, jak odbył się chrzest ludu w Kijowie, „nakazał gromadzić dzieci sławnych osobistości i nauczać je”. Pogaństwo nauczyło nas kochać ciemność, a dobry uczynek Włodzimierza wydawał się nieszczęściem. Znane żony, od których nieświadomie zabierali dzieci do nauki, opłakiwały dzieci, jakby umarły: „jeszcze nie utwierdziły się w wierze” – mówi sprytny kronikarz. Pomimo tego, że za Jarosława w 1025 r. otwarto szkołę w Nowogrodzie. „A Jarosław (Jarosław) zebrał 300 dzieci ze starszych i starszych i poprowadził ich do nauczania książek 86. A teraz jego (biskup Joachim) uczeń Efraim, taki jak my” – dodaje jeden z uczniów nowogrodzkiej szkoły 87. Celem tych szkół było nie tylko przygotowanie godnych sług wiary, ale coraz większe zakorzenienie i szerzenie chrześcijańskich myśli i uczuć wśród ludzi, niszczenie przesądów i ignorancji. Świadczą o tym same osoby powołane do nauczania w szkołach, a także kroniki 88. Jest bardzo prawdopodobne, że podobne szkoły powstawały w innych miastach, zwłaszcza tam, gdzie istniały biskupstwa. W Kursku przed 1032 rokiem byli nauczyciele, u których uczył się młody Teodozjusz wraz z innymi dziećmi 89. „Jarosław – pisze Nestor – „nakazał kapłanom uczyć ludzi, gdyż powierzono im to od Boga”. Biskupi przypominali kapłanom o tym poleceniu Bożym 90 . „Proszę Was”, powiedział św. Cyryl Turowski, „pilnie czytajcie Święte Księgi, abyście nasyceni Słowami Bożymi, nabrali gorliwości o niewypowiedziane błogosławieństwa” 91. Wśród książąt, którzy z całym ciepłem miłości starali się zakładać i utrzymywać szkoły, jest książę smoleński Rostisław († 1180), książę galicyjski. Jarosław, nazywany dowcipnym ze względu na swój wielki umysł, i książę rostowski. Konstantyn († 1218) 92 . § 10. Stosunki z Grecją; zbiór książek i tłumaczeń Zbiory ksiąg i tłumaczenia zabytków prawosławia, a także ożywione stosunki z Grecją, służyły także szerzeniu chrześcijańskiego oświecenia w Rosji. Stosunki Rosji z Grecją w pierwszym okresie wprowadziły ją do Grecji do tego stopnia, że ​​nawet zwykli ludzie w pewnym stopniu rozumieli język grecki. Np. przy uroczystych okazjach odmawiał po grecku modlitwę Kyrie eleison 93; Kijowską cerkiew katedralną nazwano katolikami 94. Duchowieństwo rosyjskie pod okiem metropolity greckiego uzyskało stanowczy stosunek myśli do prawosławia i dokładne informacje o losach Cerkwi. „Jarosław” – pisze św. Nestor – „bardzo lubił książki, pilnie czytał dzień i noc, zebrał wielu skrybów i kazał je przetłumaczyć z języka greckiego na słowiański. - tak powstało wiele ksiąg, dzięki którym wierni ludzie zostali oświeceni i cieszyli się Boskim nauczaniem. Jego ojciec Włodzimierz zaorał i zmiękczył ziemię, oświecając ją chrztem świętym, i zasiał serca wierzących słowami książkowymi... Kochające książki, kopiując wiele z nich umieścił w Hagia Sophia” 95. Syn Jarosława, Światosław, wyróżniał się tą samą miłością do oświecenia, zapełniając swoje klatki książkami 96 . Podobne rzeczy widzimy u wielu innych książąt 97. Nie mówimy, że pasterze Kościoła gorliwie starali się gromadzić dla ludu skarby nauki98, wiadomo też, że pobożni mnisi do swoich pobożnych czynów zaliczali przepisywanie ogólnie użytecznych ksiąg. Wspaniała jest opowieść Nestora o św. Nikonie, Teodozjuszu i Hilarionie, uczniu Teodozjusza. „Wiele razy – opowiada – zdarzało się, że gdy przewodził. Nikon siedział i pisał księgi (oprawianie), błogosławiony (Teodozjusz) siadał obok niego i przędł nici potrzebne do tej pracy; taka jest jego prostota i pokora... Hilarion był bardzo zręczny w pisaniu ksiąg; Codziennie i w nocy pisał księgi w celi naszego błogosławionego ojca Teodozjusza, podczas gdy ten śpiewał psałterz ustami i tkał fale rękami lub robił coś innego” 99. Z pomników pobożnej gorliwości oświeceniowej, które do nas dotarły, widzimy, że jej pierwotnym celem było rozpowszechnianie informacji o przedmiotach nauczania chrześcijańskiego, o tych tematach, które mają bezpośredni, niezbędny związek z wiecznym zbawieniem duszy. Dlatego gorliwie próbowali kopiować i tłumaczyć pisma Ojców Kościoła i życie słynnych świętych 100. Ale jednocześnie niektóre księgi tej samej starożytności zawierają tematy czysto naukowe, tematy retoryki, filozofii, historii powszechnej. I tak Izbornik, napisany dla V.K. Światosław, oprócz przedmiotów teologicznych i filozoficznych, zawiera zasady retoryki napisane przez Jerzego Heroboska 101. Książęta i pasterze Kościoła nie szczędzili wydatków i pracy, aby pozyskać od Bułgarii księgi pozostawione przez nieśmiertelnych wychowawców Słowian i ich godnych uczniów. Ale wtedy nie myśleli, że zastąpienie jednego słowa w tłumaczeniu innym, jaśniejszym, bułgarskim rosyjskim, oznacza grzech. „Światosław, suwerenny władca” – mówi urzędnik Światosława – „mając silne pragnienie odkrycia ukrytego znaczenia w głębinach tych trudnych ksiąg, nakazał mojej głupocie dokonać zmian w przemówieniach, zachowując ten sam sens”. § 11. Tłumaczenie Biblii i jej interpretacja Przedmiotem szczególnej uwagi nowych chrześcijan było bez wątpienia słowo Boże. We wstępie do drukowanej Biblii Ostrogskiej czytamy, że wydawcy mają w rękach Biblię przetłumaczoną za Włodzimierza V. 102. To ostatnie zostało powiedziane tylko ze względu na niedostateczną wiedzę na ten temat, jak to miało miejsce wówczas i w innych przypadkach. Gdyby Biblia została przetłumaczona za Włodzimierza, to ks. Nestor, jako ktoś bliski czasów Włodzimierza, mógłby o tym wiedzieć i jako zdolny znawca wielkich czynów nie przemilczałby wielkiego czynu. Wręcz przeciwnie, mówi: „w ten sposób spisano pierwsze księgi na Morawach, co zwano literą słowiańską, a na Rusi jest taka litera” i tym samym wyjaśnia, że na Rusi używano tego samego tłumaczenia, jakiego dokonali nieśmiertelni oświeceni Słowian, Cyryla i Metodego 103. A starożytne egzemplarze Pisma Świętego nie stanowią nowego przekładu Biblii z czasów Włodzimierza 104. A mówiąc o Biblii z tamtych czasów Włodzimierza, jako ten sam, który został przetłumaczony przez św. Cyryla i Metodego, możemy jedynie zauważyć, że a) św. Metody, po przekładzie jego i św. Cyryl wybrał do kultu czytania z N. i V. Testamentu, przetłumaczył wszystkie kanoniczne księgi V. i N. Testamentu, ale nie przetłumaczył ksiąg apokryficznych 105; b) te same księgi kopiowano w pierwszym okresie Kościoła rosyjskiego, o czym niewątpliwie świadczą starożytne spisy ksiąg biblijnych i pisma ówczesnych nauczycieli rosyjskich. Jednak po korzyściach. Włodzimierza, a przed okresem mongolskim poprawianiem tłumaczeń ksiąg kanonicznych zajmowali się pobożni, oświeceni ludzie. I nie tylko porównali ze sobą listy słowiańskie, aby poprawić błędy skrybów, ale sprawdzili poprzednie tłumaczenie z tekstem oryginalnym. Tę ostatnią tezę w pełni potwierdza porównanie list słowiańskich z tekstem greckim. Zjawisko to było bardzo ważne dla uwagi kolejnych stuleci, kiedy zaczęto sądzić, że wraz ze zmianą litery zanika wiara i zbawienie 108. Dla księcia nowogrodzkiego bł. Włodzimierza Jarosławicza, w 1030 r. spisano księgi prorocze z interpretacjami. Interpretacje należą do różnych Ojców i nauczycieli Kościoła greckiego. Zachowało się dla nas kilka egzemplarzy rękopisu napisanego dla wnuka Równego Apostołom Włodzimierza 109: cenny pomnik tego, że głęboka starożytność próbowała badać Pismo Święte. A to nie jedyny pomnik. Psałterz z interpretacją Atanazego, Psałterz z interpretacją Teodoreta - były przedmiotem dokładnych badań 110. § 12. Nauczyciele Kościoła rosyjskiego Byli historycy, ale z suchą listą lat i spraw nieistotnych. Byli biografowie, ale z pompatyczną gadatliwością i bez mocy w swoich myślach. Nie było interpretatorów Pisma Świętego i nie było ścisłych dogmatyków, z wyjątkiem polemistów z Zachodem. Takie to były czasy! Idąc za mentorami, w Rosji wybrali te same przedmioty do badań umysłowych, które wybrali. I tak w Kościele rosyjskim przez pierwsze trzy stulecia byli nauczyciele i kaznodzieje, byli kronikarze, byli biografowie. Ale dzięki łasce Chrystusa! To, czego pomoc zewnętrzna nie mogła dać nauczycielom rosyjskim, otrzymali oni poprzez dary, potem przez żywą pobożność rosyjską, a następnie przez łaskę Bożą, którą pobożność rosyjska zwróciła się do siebie. Liczba nauczycieli rosyjskich pierwszego okresu Kościoła rosyjskiego okazuje się znacząca nawet na podstawie znanych obecnie zabytków. Zostawiamy instrukcje św. Teodozjusza 111, biskupa nowogrodzkiego Łukasza 112, Met. Nikifor, rosyjski duchem, choć nie z pochodzenia 113 i niektórzy inni 114. Aleja Nestor – historyk, Cyryl z Turowskiego – kaznodzieja, Szymon – budujący gawędziarz, M. Hilarion – nauczyciel wiary, słusznie przyciągają szczególną uwagę. Rosyjski Wremennik, w którym św. Nestor chciał opisać czasy Rosjan od 832 do 1113 120, ale udało mu się doprowadzić do roku 1110, jest wspaniałym pomnikiem pobożności Niestorowa, jego rzadkiego umysłu, dużego doświadczenia i niezwykłych talentów. Aleja Nestor, odwołując się do greckich kronik i rodzimych legend, z całą ostrożnością i wprawą, krótko i obszernie opowiada o czasach starożytnych, a obszernie o swoich bliskich. Ścisłe podejście do rzeczywistości historycznej widoczne jest we „Wremenniku” na każdej stronie. Jeśli prawdziwość odległego wydarzenia nie jest chroniona właściwymi dowodami, chroni swoją narrację na ten temat uwagą: resha. Narracja Nestora, pomimo całej suchości kroniki, tchnie życiem uczuć chrześcijańskich. Z czcią kontempluje niewidzialne panowanie Opatrzności Bożej, przechodzi od legendy do refleksji i często powtarza wskazówki słowa Bożego. Jego cechy charakteru są widoczne albo z jego opisów, albo jeszcze wyraźniej z rozmów bohaterów. Św. Cyryl Biskup Turowski, syn zamożnych rodziców 123. Odrzuciwszy bogate dziedzictwo, przyjął monastycyzm w klasztorze w Turowie, po czym zamknął się w filarze, na wzór wielkich stylitów Symeona. Świętość jego życia zwróciła na niego powszechną uwagę podczas wyboru nowego biskupa: książę i obywatele błagali go o przyjęcie święceń kapłańskich. W randze biskupa Cyryl nie porzucił swoich uczynków pobożności i dołożył do tego gorliwość o zbawienie innych. Udzielał nauk swojej trzodzie, a nauki te wychwalały go tak bardzo, że W. Książę Andriej Bogolubski zapragnął je przeczytać. Kochając przede wszystkim modlitewną rozmowę z Bogiem, pozostawił ok. 1182, ale nie przestając kochać braci, napisał instrukcje dla Wasilija, rektora Peczerska, który został nagle wybrany spośród białych księży i ​​jego braci. Święty asceta zmarł dopiero w roku 1183 124. Według starożytnego RKP. Z życia Świętego wiadomo, że napisał on 125 Słów na Święta Pańskie. Do dziś znanych jest aż 11 Słów świątecznych św. Cyryl 126. Te słowa słusznie pozostawiły po Cyrylu imię rosyjskiego Chryzostoma, ale z XII wieku. Tchną ozdobnym duchem Chryzostoma i, co ważniejsze, duchem Chryzostoma, jego miłością do słowa Bożego i zbawienia innych. Św. Cyryl w swoich Słowach objaśnia także narracje ewangeliczne, przedstawiając ich ducha w obrazach czystej wyobraźni i głębokiego uczucia. Jego miłość do słowa Bożego wyraża się szczególnie w pięknym słowie przez 5 tygodni. na Wielkanoc: „Powiedzcie mi, bracia, gdyby ktoś o wschodzie słońca zamknął oczy, nie chcąc widzieć tego światła, i powiedział: Lepsza jest dla mnie ciemność niż światło: czy naprawdę ktoś by go żałował i nie wolałby go nienawidzić i odrzucać?... Słowo Boże w Piśmie Świętym nazywa się... Zapytam ponownie, a wy mi odpowiecie... gdyby wam codziennie rozdawał złoto i srebro, miód i piwo: czyż nie przychodziłbyś i nie poprzedzał się nawzajem bez wezwania? Ale teraz przekazuję wam słowa Boga, lepsze niż złoto i drogie kamienie, słodsze niż miód i plaster miodu, a zostaniecie ich pozbawieni bez przychodzenia do kościoła. Nie biorę tych słów z serca: w grzesznej duszy nie zrodzi się ani dobry uczynek, ani pożyteczne słowo; proponujemy historię zapożyczoną ze Świętej Ewangelii” 127. Święte słowa Cyryla według rękopisów umieszczone są pomiędzy słowami przeznaczonymi do wymowy w cerkwi i faktycznie były wymawiane w cerkwi po Cyrylu. Ale czy sam Święty głosił swoje słowa w kościele, czy też zostały mu one przekazane na piśmie w formie prywatnych instrukcji? To pytanie jest ważne pod wieloma względami. Słowa św. Cyryla nie pozostawiają wątpliwości, że św. Cyryl głosił je publicznie w kościele. W słowie na Wielkanoc powiedział: „A teraz, jak w Galilei, zebraliśmy się w świętym Kościele” itd. 128 U innych, potem narzekając na tych, którzy nie słuchają nauk, prosi tych, którzy przyszli do cerkwi, aby napominali tych, którzy nie przyszli 129, potem wyobraża sobie, że rozmawia w kręgu braci 130 i mówi: „Miałem nadzieję, moi przyjaciele i bracia, że będę was gromadzić co tydzień do kościoła” 131. Zatem Św. Cyryl był we właściwym sensie kaznodzieją kościelnym. Dobrze znana obecnie Przypowieść o mądrości i Słowo próby odnoszą się oczywiście do „pomocnych słów” znanych starożytnemu narratorowi. Ale to już nie są Słowa wypowiadane w cerkwi, od których te „słowa” bardzo się różnią. W tych dwóch instrukcjach św. Cyryl rozmawia z jednym bratem. W tej samej liczbie powinna się znaleźć „historia człowieka z Biełoryzców”, napisana dla opata Wasilija, oraz wyjaśnienie rangi Czernorizców z doskonałymi przemyśleniami na temat życia monastycznego. Wreszcie, oprócz modlitw św. Cyryla 132, starożytny narrator znał Wielki Kanon swojego Pana. Ten kanon pokutny 133, znany już dziś z rękopisów, w pełni zasługuje na miano wielkiego, nie ze względu na swój znikomy ogrom, ale ze względu na obfitość i głębię uczuć. Jest to szczery, gorzki krzyk duszy z powodu grzechów przed Panem. Starożytny narrator zauważył, że „naród rosyjski śpiewa ją do dziś”. Szkoda, że ​​tego samego nie można było powiedzieć powyżej o tym kanonie, który jest o wiele lepszy od wielu kanonów greckich. § 15. Św. Szymon Biskup Włodzimierski Szymon jest pierwszym biskupem Suzdal i Włodzimierza. Młodość spędził w klasztorze Peczersk, gdzie złożył śluby zakonne. Następnie był archimandrytą Włodzimierza Bożego Narodzenia. Klasztor. A kiedy W. Książę Jerzy II zapragnął mieć w swojej stolicy, Włodzimierza na Klyazmie, która do tej pory była zależna od biskupa rostowskiego, biskupa specjalnego, Szymon został wybrany na biskupa Suzdal i Włodzimierza 134. Nie ujmował go ani sława tej rangi, ani szacunek okazywany mu przez wszystkich, którzy go znali, już wtedy bowiem miał duchowe pocieszenia we Włodzimierzu, jedynie czcią dla tytułu Boga i miłością pobożnego księcia dla niego trzymano go z dala od klasztoru Peczersk, do którego dążyła jego dusza. „A ja, biskup Szymon, wielki grzesznik” – pisał – „smucę się, smucę, płaczę i pragnę śmierci na tym miejscu, aby właśnie zostać złożonym w tym błogosławionym prochu, a nawet jeśli będzie on mały, dostąpię pocieszenia i uwolnienia od wielu moich grzechów za święte modlitwy” 136. W 1226 roku został pochowany w katedrze włodzimierskiej 137, ale gdy jego życzenie się spełniło: jego relikwie przeniesiono do jaskiń kijowskich. W kronikach św. Szymon nazywany jest nauczycielem i miłosiernym 138, a ze swoich pism daje się poznać jako pobożny i umiejętny pisarz życia. Kościół grecki jest udekorowany zastępami św. ascetów, a ich życie i wypowiedzi zostały opisane z pełną czci gorliwością, jako przykład i podniecenie dla fanatyków ich życia. A Kościół rosyjski, zwłaszcza siedziba wielkich ascetów Antoniego i Teodozjusza, kwitł już przed czasami Szymona z wieloma naśladowcami drogi krzyżowej Chrystusa. Sytuacja przyjaciela Simonowa, Polikarpa, którego uniósł duch zniecierpliwienia i ciekawości, przedstawiła sprawę bł. Szymon, aby przedstawić Polikarpowi cechy ascetów pracujących w tym samym klasztorze, z którego Polikarp chciał uciec. W serii opowieści o przykładach świętości przedstawił mu kilku mnichów, którzy namiętnościami niszczyli swoje dusze. Pokazał także, jakie cuda dokonały się przy budowie słynnej cerkwi Peczerskiej. Na początku w specjalnym przesłaniu, przedstawiwszy Polikarpowi stan swojej duszy, każdą prywatną opowieść kończył następnie przekonaniami, które narracja ta poddawała refleksji. To przesłanie wraz z dołączoną do niego narracją było ulubioną lekturą nie tylko w klasztorze Peczersk, ale w całej Rosji, jak pokazują listy. Podobnie jak opowieść Niesterowa o Alei Teodozja, dzieło bł. Szymon stał się częścią Paterikonu Peczerskiego. Niestety, później postanowiono poprawić znakomitą pracę Simona. Odtąd sporządzono trzy typy Paterikonu Peczerskiego, w każdym skrócono pisma Szymona, następnie zmieniono jego artykuły, a następnie dodano własne. W ogóle zależało im na przybliżeniu narracji Szymona i jego przyjaciela Polikarpa do kompozycji greckiego Paterikonu. Było to przed XVI w. 139. Co więcej, sami skrybowie zepsuli wymazaną 140. Dzieło Szymona uległo jeszcze większej zmianie, gdy postanowili opublikować Patericon; było to w roku 1661 141 § 16. Nauczanie prawosławne; błogość M. Hilarion Cerkiew rosyjska, jako córka Cerkwi greckiej, przyjęła naukę chrześcijańską w takiej formie, w jakiej ją zawierała Cerkiew prawosławna, w takiej formie, w jakiej przedstawił ją Zachodowi wielki P. Focjusz, będący dla wszystkich Słowian wzorem najlepszego sposobu myślenia. 142 Po wiekach sporów, które kosztowały życie i krew tysięcy, nauczanie słowa Bożego w X wieku. otrzymało pewną formę w ogólnej koncepcji członków Cerkwi, a Cerkiew rosyjska mogła cieszyć się owocami krwawych trudów prawosławia. Tę klarowną koncepcję prawdy objawionej, tę penetrację prawdy uświęcającej widzimy w pismach rosyjskiego nauczyciela wiary, bł. Metropolita Hilarion: głównie w swoim Wyznaniu wiary. Przed tytułem Pasterza całej Rosji Hilarion był księdzem wsi Berestów, gdzie znajdował się pałac W. Księcia i gdzie, za przykładem swojego ojca, Jarosław lubił mieszkać, wzbogacając Kościół apostolski i jego duchowieństwo darami swojej pobożności. Już wtedy Hilarion był znany jako „dobry człowiek, książkowy i szybszy”. Nie zadowalając się pełnieniem trudnej posługi kapłańskiej, dokonał szczególnych wyczynów. Z Berestowa poszedł na zaciszne wzgórze Dniepru, porośnięte wówczas lasem. Wykopawszy w górach małą, dwustopową jaskinię, schronił się w niej od zgiełku codziennego życia: tutaj w samotności śpiewał Godziny i potajemnie modlił się do Boga. Takie wyczyny przysporzyły mu sympatii pobożnemu księciu i wywyższyły go w powszechnej opinii. W 1051 wybrany i wyświęcony na metropolitę, nie porzucił surowego życia, a po śmierci (§ 1067) zaliczany był do grona świętych rosyjskich. 143 Dzieła Hilariona: słowo o prawie i łasce, chwała Kaganowi Władimirowi. Wyznanie wiary i pouczenie moralne. W doktrynie prawa łaski, skierowanej przeciwko Żydom, najpierw wyjaśnia się wzajemny związek Prawa i Łaski poprzez typową historię Hagar i Sary, następnie ukazuje się uniwersalne znaczenie chrześcijaństwa i lokalne znaczenie Prawa Mojżeszowego. To określa główną ideę chrześcijaństwa - zjednoczenie Bóstw z ludzkością w Jezusie Chrystusie. Pochwała Włodzimierza to animowany obraz zasług i właściwości Równego Apostołom. Tutaj widać, jak żywo dusza Rosyjskiego Nauczyciela odczuwa godność wiary chrześcijańskiej, którą Włodzimierz wprowadził do Rosji w miejsce pogaństwa. Cenne jest także przedstawienie powodów, dla których Włodzimierz wybrał wiarę grecką. W Wyznaniu wiary Hilarion przedstawia swoje rozumienie dogmatów wiary. Obszerniej niż inne przedstawia dogmaty o Trójcy Świętej i wcieleniu Syna Bożego, w skrócie - o przyszłym sądzie i zmartwychwstaniu, jego posłuszeństwie siedmiu soborom, kultowi Matki Bożej, ikonom, świętym relikwiom i Kościołowi. „Wierzę” – mówi Hilarion – w jednego Boga, uwielbionego w Trójcy, w niezrodzonego, nie mającego początku, nieskończonego Ojca; Zrodzony Syn, ale także bez początku i nieskończoności; Duch Święty, pochodzący od Ojca i pojawiający się w Synu, ale także współpochodzący i równy Ojcu i Synowi... Wierzę i wyznaję, że Syn z dobrej woli Ojca, z woli Ducha Świętego, zstąpił na ziemię dla zbawienia rodzaju ludzkiego, ale nie opuścił nieba i Ojca... cierpiał za mnie w ciele, jak człowiek, ale w Bóstwie pozostał niewzruszony, jak Bóg. Nieśmiertelny umarł, aby ożywić mnie, który umarłem... Najświętszą i chwalebną Dziewicę Maryję nazywam Matką Bożą, oddaję Jej cześć i oddaję cześć Jej wiarą. Na Jej świętej ikonie widzę Pana jako Jej Dzieciątko i raduję się. Widzę Go ukrzyżowanego i raduję się... Również patrząc na Jego świętych, wysławiam Tego, który ich zbawił. Itp. „Wierzę więc i nie wstydzę się” – podsumowuje Hilarion. „Spowiadam się przed narodami i jestem gotowy oddać duszę za moją spowiedź”. Wyznanie to mówi, że wiara Hilariona nie była sprawą jednej myśli, ale sprawą całej jego duszy, całego jego życia; wynika też, że bł. Hilarion rozumiał wiarę jasno, precyzyjnie i doskonale. 145 § 17. Wieczność dla prawosławia; Bogomile Dzięki łasce Bożej Cerkiew rosyjska przez pierwsze dwa stulecia wiernie, spokojnie i spokojnie, bez szoku ze strony zbrodniczych planów, przestrzegała nauczania prawosławnego. Nie było to oczywiście konsekwencją niewielkiego rozwoju oświecenia; niewiedza znanych osobistości XVII wieku nie przeszkodziła tym ludziom w buntowaniu się z goryczą przeciwko Kościołowi. Wręcz przeciwnie, ten pokój pokazuje, że doktryna chrześcijańska została przyjęta i przestrzegana z głęboką i pełną czci wiarą. Kościół rosyjski w swoich początkach i późniejszych czasach wyróżniał się tolerancją wobec osób innych wyznań. Książęta rosyjscy tolerowali Żydów na swoich terenach. 147 Co więcej, chrześcijanie Latynosów byli tolerowani. Niezależnie od tego, czy ci ostatni byli poddanymi rosyjskimi 148, czy kupcami zagranicznymi, mieli własne kościoły pod Kijowem i w Kijowie, 149 w Nowogrodzie i Ładodze. 150 Drugi metropolita Rosji Leon potępił już Rzymian. Ale jego nagany są łagodne. Nie używa ani jednego ostrego wyrażenia czy wyrzutu, ale poprzez spokojną refleksję uświadamia Rzymianom niesprawiedliwość ich tyranii. Długo mówi o przaśnikach, po czym z całą mocą ukazuje niestosowność postu sobotniego i celebrowania pełnej liturgii. Post, bezżenność księży, uduszenie w celu zdobycia pożywienia, a w końcu niesprawiedliwe nauczanie o procesji Ducha Świętego i od Syna. Lekcję pokornej tolerancji dała Kościołowi rosyjskiemu sama Opatrzność i to w najważniejszym momencie, kiedy wybuchło najgorętsze niezadowolenie między Zachodem a Wschodem. W 1053 Humbert, śmiały, porywczy ambasador papieża, za to, że Patriach nie pozwolił Latynosom odprawiać przaśne nabożeństwo w Konstantynopolu, nałożył na ołtarz kościoła św. Zofii ekskomunikę patriarchy Michała Cerullariusa i arcybiskupa Leona Bułgarii. Michał, także nie do końca umiarkowany, pospieszył z przetłumaczeniem listu na język grecki i opublikował go wraz z klątwą skierowaną przeciwko swoim niepowołanym sędziom. List trafił także do Kijowa, ku zaniepokojeniu Kościoła rosyjskiego. Cesarski Konstantyn Monomach, częściowo i na swój sposób, nie był zadowolony z działań patriarchy. Pod pozorem braku zaufania do tłumaczenia „zażądał od rosyjskiego miasta dokładnej listy ekskomunik”. Zgodnie z tym pasterze Kościoła rosyjskiego ostrzegali swoją trzodę przed samowolą Zachodu, ale nie żywili w sobie wrogości wobec Zachodu: kultywowali jedynie łagodną miłość. M. Jan (1080–1098), nie pozwalając na odprawianie nabożeństw razem z tymi, którzy służą na przaśnikach, pisał: „Ale nie jest zakazane spożywanie z nimi posiłku w chwilach potrzeby z miłości do Chrystusa. Jeśli ktoś chce czegoś uniknąć pod pozorem czystości lub słabości, niech tego unika. Uważaj tylko, aby nie wynikała z tego pokusa i nie rodziła się wielka wrogość i uraza; Aby uniknąć większego zła (takiego jak pokusa i wrogość), konieczne jest wybranie mniejszego. Doskonała, apostolska reguła! Ten sam duch apostolskiej łagodności, choć w jeszcze większym świetle, został wyrażony w liście do Papieża św. Jana II. „Nie wiem” – napisał – „jak pojawiały się pokusy i potknięcia przeciwko Bogu. sposoby i dlaczego nie są one poprawiane? Nie mogę się nadziwić, jaki zły duch, tak zły i pełen nienawiści wróg prawdy i przeciwnik jednomyślności, oddala waszą braterską miłość od całej owczarni chrześcijańskiej, sugerując, że nie jesteśmy chrześcijanami. Ale na początku zawsze uważaliśmy was za chrześcijan, dzięki łasce Bożej, chociaż nie zachowujecie wiary chrześcijańskiej w całej jej czystości i pod wieloma względami różnicie się od nas”. Konsekwencją takich relacji prawosławia z innymi wyznaniami było to, że chrześcijanie rzymscy bez żadnego przymusu uznali działanie Ducha Bożego w Cerkwi rosyjskiej i przyłączyli się do prawosławia. Tak więc książę Varangian Szimon wraz z 3000 żołnierzami, kapłanami i rodziną, opuszczając „łaciński buest” (głupota), wstąpił do Kościoła rosyjskiego „w imię cudów, które wydarzyły się od Antoniego i Teodozjusza”. 153 Nie tak Papież chciał postępować wobec Kościoła rosyjskiego. Od początku IX wieku papież zaczął otwarcie uważać się za głowę całego Kościoła. Od tego czasu gniew Boży najwyraźniej rozgniewał Rzym. Odtąd prowadził. Focjusza, na rzymskiej ambonie zaczęto zasiadać ludzie, którym trudno podać prawdziwe imię. Ciemność niewiedzy, przesądów i absurdalnych rytuałów zaczęła gęstnieć nad nieszczęsnym Zachodem. 154 Ale gniew Boży nie napomina ludzi. Tłumy misjonarzy pod różnymi nazwami próbowały podbić północ i wszystko dla Papieża. Tylko Pan ocalił Rosyjski Kościół i Ojczyznę od zachodniej powodzi. Już za panowania wiernej Olgi cesarz niemiecki podejmował próby wciągnięcia Rosji w krąg władzy papieskiej. Po bezużytecznej próbie nawrócenia pogańskiego Włodzimierza na łacinizm, misjonarze papiescy próbowali oddziaływać na chrześcijańskiego Włodzimierza. Już w tym czasie udało im się poprowadzić w Czechach służbę rzymską w miejsce greckiej, przy pomocy broni Bolesława Polskiego. Nadał Bolesławowi władzę (której sam nie miał) nad wszystkimi Słowianami, łącznie z Rosją. 155 Bolesław, poślubiwszy swoją córkę za Światopełka, syna Włodzimierza, wysłał do Kijowa biskuna kolbarskiego Reinberga; a papież ze swej strony wysłał ambasadora do Włodzimierza. Niemiec zaczął od przywrócenia Światopełka Włodzimierzowi i ostatecznie przekonał go do przyjęcia łaciny. Władimir wtrącił Reinberga do więzienia, gdzie zmarł. Więziono także Światopełka i jego żonę i chociaż za namową Bolesława Włodzimierza uwolniono go z więzienia, pozostawił go bez majątku. Znane są krwawe czyny ulubieńca Reinberga. Bolesław przybył z nowym biskunem, aby spalić Kijów. Śmierć Światopełka Przeklętego położyła kres planom Bolesława wobec Kijowa. 157 Wnuk Władimira V.K. Izyasław-Dymitr w 1073 roku został po raz drugi wypędzony z Kijowa przez swojego brata Światosława. Zwrócił się o pomoc do króla polskiego, ten jednak ograbił go i odesłał. Cesarski Heinrich próbował pomóc Izyaslavowi, ale nie mógł. Izyasław, w nadziei na duchową władzę papieża nad Zachodem, wysłał swojego syna do papieża Grzegorza VII. Skarżył się zarówno na Bolesława, jak i na jego nieszczęścia w Rosji. „Król królów”, jak sam siebie nazywał Hilderbrandt, w 1075 r. zażądał od Bolesława „zwrócenia wszystkiego, co zabrane” Izyasławowi. I pisał o swoim synu do Izjasława: "Zgodnie z jego odpowiedziami i pragnieniami powierzyliśmy mu kierowanie państwem rosyjskim. Aby wiele innych rzeczy, których nie ma w liście, rzetelnie utrwaliło się w waszych sercach, wysyłamy do was tych ambasadorów, z których jeden jest wam znany i wierny przyjaciel, oni wam słowami wyjaśnią, co jest, a czego nie ma w liście". Czego nie ma w liście papieża? Co uważa za konieczne utwierdzić w sercu Izjasława? Czy myśli dotyczą obowiązków chrześcijańskiego księcia, czy też obowiązków każdego chrześcijanina? To prawda, że ​​w przesłaniu Pasterza Rzymu nie ma o tym ani słowa. Ale nie wysyłają w tym celu ambasadorów, a Gilderand nie był tym zajęty przez całe życie. Jednakże jego pisemne i ustne instrukcje pozostały bez konsekwencji. W 1077 r. Izyasław otrzymał tron, ale nie od papieża – zmarł jego brat. A wtedy papież nie był już potrzebny. 158 Za Monomacha zdarzały się także próby zamachu. W połowie XII w. jeden polski opat został wysłany do Rosji właśnie po to, aby „zdobyć narody obce Chrystusowi”. A za M. Jana 4 (1164–1166) byli ambasadorowie papieża w Kijowie. Metropolita odpowiedział jednak przesłaniem skierowanym do Papieża na temat przyczyn podziału Kościołów. Wszelkie zmartwienia były bezużyteczne. Metropolici przybywający z Grecji do Rosji chronili Rosję przed Rzymem, ponieważ znali papieża krótko. Pod koniec tego okresu tylko region galicyjski doświadczył, co to znaczy być zależnym od władzy rzymskiej. Pod koniec XII wieku. było w rękach Węgrów, a Węgrzy pozwolili sobie na wszelkie obelgi wobec prawosławia. Odważny i inteligentny książę Roman uwolnił ją spod obcej władzy. P. Inocenty 4, znając Romana, postanowił wykorzystać jego dumę. W 1207 roku Innocenty w liście do wszystkich arcybiskupów i biskupów Rosji zaprosił wszystkich do zjednoczenia się z Rzymem. Nie mogli ukryć, że Rosja aż do tego czasu nie myślała o poznaniu Papieża; napisał: „Cesarstwo greckie i Kościół podporządkowane stolicy apostolskiej: czy nie jest lekkomyślnością, jeśli część nie zgadza się z całością?” A legat papieski zapewnił Romana, że ​​papież mieczem św. Petry podbije narody dla księcia i uczyni go królem. "Czy taki miecz ma papież? - odpowiedział Roman, wskazując na swój. Dopóki mój miecz jest przy mnie, da mi ziemie, niczego więcej nie potrzebuję." Ale wkrótce Roman zmarł. Jego młodzi synowie nie byli jeszcze w stanie mocno utrzymać dziedzictwa swego chwalebnego ojca. Rosja, przyjmując wiarę od Grecji, przyjęła także zewnętrzny kult od Grecji. Nabożeństwo Kościoła greckiego podczas św. Włodzimierza zachowało tyle prostoty i wielkości, że jego rytuały były przezroczystą kurtyną, przez którą przeświecał duch chrześcijańskiego kultu: tego doświadczyli ambasadorowie Włodzimierza. 160 Cerkiew prawosławna jest domem Boga łaski i szkołą wiary. Przepojony tą myślą o cerkwi, błogosławiony Włodzimierz, po chrzcie ludu, zaczął wznosić cerkwie nowej wiary. W miejscu chrztu ludu zbudowano cerkiew pod wezwaniem św. Piotra, silnego głosiciela wiary. Na miejscu obalonego Peruna wzniesiono cerkiew pod wezwaniem Wielkiego Bazylego - Anioła Włodzimierza i ogólny modlitewnik przed Bogiem. W miejscu bolesnej śmierci dwóch pierwszych rosyjskich męczenników ze szczególną miłością zbudowano i wzbogacono cerkiew Matki Bożej – Matki Zbawiciela świata, zwaną Dziesięciną. W Wasiliwie, ulubionym wiejskim miejscu księcia, wzniesiono cerkiew Zbawiciela. 161 Jego syn Jarosław, kontynuując dzieło swego ojca równego apostołom, hojnie roztrwonił swój skarbiec na chwałę imienia Bożego. Kronika odnotowała na swoich łamach czyny jego pobożności: a) Kościół Zofii na chwałę hipostatycznej Mądrości Bożej, 162 fotografia z Caregradu Sofiska. 165 W innych miastach liczba cerkwi, jak podają kroniki, wydaje się być bardziej ograniczona, niemniej jednak bardzo znacząca. W Rosji gorliwość o kościoły wzbudził także przykład Wschodu, gdzie także pilnie zwiększano liczbę kościołów. 167 A jeśli jest bł. Teofilak skarżył się, że wielu, zostawiając bez uwagi wzniesione wcześniej cerkwie, spieszyło się z wznoszeniem nowych przed sobą – z czystej próżności 168, wtedy w Rosji nie było takiej sytuacji. Nie mówimy o czasach, gdy w Rosji dopiero wprowadzano wiarę: wtedy potrzeba kościołów chrześcijańskich była tak samo oczywista, jak naturalna była żarliwa gorliwość o wiarę. Rosja naśladowała grecką gorliwość o kościoły, bo mówiła: „tam kościoły są pełne ludzi, we wsiach i miastach wierni wszyscy oddani są modlitwie, wszyscy przychodzą do Boga”. Nie wolno nam zapominać, że gdyby przy ówczesnym niskim rozwoju siły myśli jakiś marzyciel Bogomil zdołał zgasić świętą gorliwość o cerkiew w sercach Rosjan, to lud zostałby pozbawiony myśli wiary, bez pobożności chrześcijańskiej, gdyż zostałby pozbawiony najwygodniejszej szkoły wiary i pobożności. Dlatego pobożni pasterze, pobożni książęta i wszyscy, którzy mieli środki do pobożności, wyczerpali swoje bogactwa zarówno na budowę cerkwi, jak i na zwiększenie w nich świętego przepychu. Ich pobożność chciała, aby wszystko, co święte, było godne swojej nazwy i przeznaczenia, a bogactwo uważało za własność Boga. Czysta gorliwość o cerkiew Bożą została nagrodzona z góry specjalnymi darami w osobie św. Erazma z Pereczerskiego i Szymona Wariaga. Pod względem układu wewnętrznego i zewnętrznego kościoły w Rosji były bizantyjskie: katedra z krużgankami (komnami) po bokach i po stronie zachodniej, w dwóch lub jednej kondygnacji. W zależności od tego, jaką koncepcję wiary i środki pozwalały wyrażać, budowano je z 3 i 5, z 13 i 15 rozdziałami (szczytami), a czasem z jedną kopułą. Do budowy najlepszych kościołów kamiennych nie uważali za grzech wzywania artystów zagranicznych, nawet niemieckich. Wręcz przeciwnie, powiedzieli: „Bóg sprowadź panów z mądrych krain”. Z doświadczenia wiemy, że dzieła sztuki to nie to samo, co myśli wiary – wkrótce upadły kościoły rosyjskich artystów. 171 W sanktuariach kościołów znajdował się Krzyż i Ewangelia, ikony i relikwie świętych. Krzyż i Ewangelia były zwykle umieszczane na tronie i budziły najgłębszą cześć, dlatego należało rozwiać wiele wątpliwości, kiedy i komu należy je czcić. 172 Pomniki świadczą, że w owym czasie jednakowo czczono krzyż czteroramienny, sześcioramienny i osmiczny, i nic nie mówi, że w ogóle przedkładali ten drugi nad pierwszy, i nie ma powodu, aby tak było, skoro rzeczywiście czcili krzyż Chrystusa. 173 Od pierwszych czasów chrześcijaństwa trony cerkwi chrześcijańskich opierały się na relikwiach świętych (Obj. 6:9). Z uwagi na brak św. Uznano, że wystarczy zadowolić się szczątkami drobnymi cząsteczkami i włożyć je do antymensionów, aby poświęcić nową cerkiew wraz z częścią cierpiącą. W tym biblijnym znaczeniu relikwii św. naturalne jest okazywanie im czci i gorliwość, aby oglądać je, jeśli to możliwe, w kościołach. Cuda, jakie dokonywały się ze szczątków błogosławionych, były oczywiste. I tak św. Włodzimierz, zanosząc swoim poddanym wieść o nowej wierze, przywiózł ze sobą z Korsuna ikony i relikwie św. Klemensa Ep. Roman i jego uczeń Teby, a później umieścił ich w Cerkwi Dziesięciny. 174 Konstantynopol, ówczesny skład relikwii, następnie, na gorliwe prośby rosyjskiej pobożności, wydał szczątki świętych. Zatem relikwie św. Vmch. Barbarzyńcy, cenny dar dla Kościoła rosyjskiego. 175 Gorliwość o ikony św., która ożywiała wszystkich, od biskupa i księcia po zwykły lud, została nagrodzona szczególnymi darami łaski Bożej – przejawem cudów od niektórych świętych. ikony Wśród tych ostatnich szczególnie znane są: a) Peczerski obraz Matki Bożej, powstały w 1083 roku w wyniku wizji przywiezionej z Grecji do Kijowa i od tego czasu zasłynął z wielu cudów. 176 b) Obraz Matki Bożej, według legendy napisanej przez ewangelistę Łukasza, przywieziony z Konstantynopola do Wyszgorodu, a stamtąd w 1154 r. przez księcia Andrzeja do Włodzimierza, a w 1164 r. uwielbiony zwycięstwem nad Bułgarami. 177 c) Nowogród Ikona Znaku Matki Bożej. W 1170 r. Armia Suzdal, dowodzona przez 72 książąt, po nieludzko zdewastowanym regionie nowogrodzkim na 300 wiorst, dumnie zbliżyła się do Nowogrodu. Odwaga Nowogrodu nie była w stanie oprzeć się tak licznemu wrogowi. Święty Jan Nowogrodzki zwrócił się z żarliwą modlitwą do Boga i Matki Bożej. Oblężenie trwało już cztery dni, gdy niebiański głos oznajmił Janowi: „Idź i weź ikonę Matki Bożej w kościele na ulicy Ilinnej, a ujrzysz zbawienie”. Rankiem w dniu św. pasterza wraz z całym duchowieństwem przeniesiono ikonę na zewnętrzne fortyfikacje miasta. Ludzie modlili się krzykiem i łzami. Oblegający wykazali się odwagą militarną aż do bezczelności wobec sanktuarium, sypali deszczem strzał na modlących się i „strzelili do suzdalskiej ikony Matki Bożej”. Oblężeni zyskali otuchy, a na oblegających padł strach. Lud Suzdal poniósł straszliwą klęskę: tak wielu z nich dostało się do niewoli, że chętnie wzięli dwa nagaty, czyli grosz srebra, jako okup za obywatela Suzdal. 178 Pełna czci gorliwość dla ikon św. 179 została nagrodzona specjalnymi darami łaski: tak więc ks. Alypiy, czcigodny malarz ikon Peczersk, sam jest znany ze swojego daru czynienia cudów. 180 § 22. Księgi liturgiczne i śpiew Nawet jeśli zabytki o tym nie mówiły, samo w sobie jest prawdopodobne, że przy wprowadzaniu chrześcijaństwa do Rosji korzystano z ksiąg liturgicznych, które zostały przetłumaczone na język słowiański św. Cyryla i Metodego. – Bułgaria, która z miłością przyjęła dzieła słowiańskich oświeceniowców, przekazała je Kościołowi rosyjskiemu. 181 Nappońskie biografie słowiańskich nauczycieli 182, wieści o Egzarchowie Jana 183 Nestora 184 i narratorach zachodnich 185 pokazują, że Cyryl i Metody przetłumaczyli dla kultu czytania z Ewangelii i Apostoła, Psałterz, Księgę Godzin, Księgę Godzin, Liturgię, Obrzędy Sakramentów, Oktoechos i święta wielkich nabożeństw. 186 To wszystko, co można było wykorzystać do kultu z Bułgarii w Rosji i przed Włodzimierzem; zwłaszcza ze św. Włodzimierzem. W samej Rosji zaczęto tłumaczyć nabożeństwa greckie za czasów Jarosława V. Wielebny Nestor mówi wprost, że Jarosław zmusił go do przetłumaczenia „wielu ksiąg, zwrócenia ich do przestudiowania”, a także zauważa: „A Jarosław kochał statuty kościelne”. Ostatnie słowa w powiązaniu z pierwszym nie pozostawiają wątpliwości, że wówczas tłumaczono księgi liturgiczne. To właśnie wtedy zaczęto tłumaczyć nabożeństwa do wybranych świętych, napisane przez księdza Teofana z Nicei 857 i Józefa Pieśniarza 887, którzy są najbardziej płodnymi autorami kanonów. Triodion Teodora i Józefa Studytów bez wątpienia nie pozostał bez tłumaczenia, kiedy wprowadzono czcigodnego. Teodozjusz 1070. Karta Studiów. Nawiasem mówiąc, różnica między Statutem Studia a innymi polega na tym, że mają one śpiewać kanony ojców Studia 187. Dotarły do ​​nas następujące księgi liturgiczne Kościoła rosyjskiego z XI i XII wieku: Ewangelia, Stichirarion, 188 dwie księgi nabożeństw. 189 Octoechos z pieśniami Józefa i Teofanesa, Imp. Leon i Konstantyn, Świąteczna Menaion. 190 Jak wynika z kronik i innych zabytków, widoczne jest także używanie wspomnianych ksiąg Kościoła greckiego, z włączeniem Brewiarza, natomiast korzystanie z Miesięcznika Mena nie jest z niczego widoczne. 191 Pod koniec XI wieku. Słynna była także rosyjska piosenkarka, współczesna Perpowi. Nestor, Grzegorz twórca kanonów. Prawdopodobnie spisał nabożeństwo księdza Teodozjusza, kiedy w 1090 r. odkryto jego relikwie, także Męczennika. Borys i Gleb oraz Wielki Męczennik. George. Hilarion napisał „modlitwy za księcia i za całe prawosławie”. Miało to miejsce z okazji konsekracji kościoła św. Jerzego. Znane są już modlitwy i pieśni św. Cyryla Turowskiego. Przed Jarosławem naszymi arbitrami śpiewu kościelnego byli Bułgarscy Słowianie 193. A w 1053 r. „do Rosji przybyło trzech greckich śpiewaków z własnymi nutami i odtąd rozpoczęła się na ziemi ruskiej spora osmoglazja” – śpiewanie 8 głosami Oktoechos, zwłaszcza trzyczęściowym głosem słodkim – śpiewanie z dodatkiem tonów wyższych i niższych lub w trzech głosach, co tak nie podoba się wyimaginowani staroobrzędowcy i najbardziej zdegenerowany śpiew - melodie skomponowane przez dworzan i patriarchalnych czeladzi - regentów - śpiewające na chwałę Boga o Jego Przeczystej Matce i wszystkich Świętych. 194 § 23. Sprawowanie Sakramentów. A). Chrzest Pytania, które spłynęły do ​​nas od Hieromnicha Kirika wraz z odpowiedziami Nifonta i innych owczarków rosyjskich, dotyczą głównie służby. Pokazują zarówno stan współczesnych greckich reguł Kościoła, jak i to, co zostało zrobione w Kościele rosyjskim, zwłaszcza w odniesieniu do obrzędu Sakramentu. Z nich, a także z innych starożytnych zabytków, możemy zobaczyć, jak kiedy Grek połączył się z życiem nowego ludu o szczególnym charakterze i szczególnych okolicznościach życia, zrodziły się nowe pytania, a następnie pojawiło się kilka nowych rad i nowych dekretów. To, co istotne w Sakramentach, nie może zostać zmienione, tak jak wola Boża jest niezmienna. Ale inną rzeczą są rytuały towarzyszące występowaniu tajemnicy. Boska służba prawosławia towarzyszy ziemskiemu pielgrzymowi od kołyski aż po grób: zawsze było to cechą kultu prawosławnego. Zacznijmy od narodzin duchowości – od chrztu. Panie Janie, na pytanie: czy można ochrzcić nowo narodzone dziecko, jeśli jest tak chore, że nie może ssać matki? Odpowiedział: "Na osobę zdrową Ojcowie nakazali czekać trzy lata lub dłużej. Natomiast w przypadku nagłej śmierci okres ten jest krótszy; jeśli naprawdę boli, choćby trwało 8 dni, udzielać chrztu. Nakazujemy nawet, jeśli suma jest mniejsza, aby nie umierać bez chrztu; chrzcić takie dzieci bez względu na dzień i godzinę, w której występuje niebezpieczeństwo śmierci." 195. Ogólną zasadą starożytnego Kościoła nie było pozbawianie chrztu niemowląt. Ogólna zasada była taka, że ​​chore dzieci, jak każdy chory, należy ochrzcić przy pierwszym niebezpieczeństwie śmierci. To drugie dlatego, że chrzest jest bramą do królestwa niebieskiego, a pozbawieniem chrztu nie można wejść przez te drzwi. Dlatego w Kościele rosyjskim przyjęto, że „jeśli dziecko umrze bez chrztu, z powodu zaniedbania rodziców lub księdza, wówczas zostanie to policzone winnemu jako morderstwo i zostanie przepisany post 3-letni, a jeśli dzieje się to wbrew woli, nie ma pokuty. 196 M. Jan słusznie zwrócił uwagę Ojcom na temat chrztu dzieci w trzecim roku, czyli w ich wieku. Św. Grzegorz z Nazjanzu w swojej Homilii na temat chrztu: "Co mamy powiedzieć o dzieciach, które nie rozumieją, czym jest łaska, ale jaka jest kara? Czy je też powinniśmy chrzcić? Oczywiście, jeśli istnieje niebezpieczeństwo. Pozostałym radzę poczekać trzy lata lub trochę mniej, aż usłyszą i powtórzą niezbędne słowa Sakramentu, a jeśli nie do końca, to przynajmniej zrozumieją je w przenośni". 197 Tutaj, u podstaw okresu chrztu, przyjmuje się potrzebę zrozumienia przez ochrzczonych sprawowanego na nich Sakramentu, a przede wszystkim ślubów chrzcielnych. Teolog nie przepisuje reguł, a jedynie udziela rad. Góra Jan mówi: „Święci Ojcowie nakazali” – nie jest to do końca prawdą. Teolog wypowiadał się umiarkowanie. Rozumiał, czy wygodniej jest studiować wiarę dziecku ochrzczonemu, czy nieochrzczonemu, tak samo jak wiedział, że zamiast dzieci, przyjmujący składają śluby, aby wyjaśnić zarówno potrzebę, jak i treść swoich duchowych dzieci, a wola wypełnienia lub niespełnienia ślubu w każdym razie pozostaje przy każdym. Zgodnie z tą radą św. Euthoimius został ochrzczony w wieku trzech lat. ponieważ chrzest chrześcijański zastąpił obrzezanie, które ósmego dnia dokonano na wszystkich dzieciach Izraela, a które ósmego dnia miało miejsce także na samym naszym Zbawicielu, to na tej podstawie niektórzy wyznaczyli dzień chrztu jako ósmy dzień dziecka. Rada Afrykańska z III wieku. nie uznawał tej podstawy za niezmienną i uważał, że chrztu można udzielić w drugim i trzecim dniu. 198 Również M. John miał to na uwadze, gdy odnosił to, co powiedziano o dzieciach w ogóle, do chorych dzieci. Wielu ludzi chrzciło dzieci czterdziestego dnia po urodzeniu. 199 Powodem był czas nieczystości matki karmiącej dziecko. Zwyczaj ten był przestrzegany w Grecji w XI w. 200 r., był także przestrzegany w starożytnym Kościele rosyjskim. Nestor pisze o św. Teodozjuszu, że rodzice „jak dziecko, które spędziło 40 dni, uświęcili go przez chrzest”. Greberstein nawet kiedyś napisał, że w Moskwie, na przykład bez konkretnego powodu. choroby, nie należy chrzcić niemowląt wcześniej niż 40 dni. Kiedy zezwolono na skrócenie okresu chrztu chorych dzieci, zapanowało zdziwienie, które zasugerowano także M. Janowi: „Jeśli nie ma specjalnej pielęgniarki, a matka pozostaje nieczysta przez czterdzieści dni, to czy aby dziecko nie umarło bez jedzenia, trzeba karmić matkę?” Metropolita odpowiedział: „Bez wątpienia lepiej jest ratować życie, niż zabić dziecko przez wstrzemięźliwość”. 202 Nestor pisze, że rodzice Teodozjusza „w ósmym dniu po urodzeniu, zgodnie ze zwyczajem chłopskim, przynieśli je kapłanowi i nadali dziecku imię”. Tak jest do dziś w Kościele Trebnik. Z kronik widzimy, że nasi książęta oprócz imienia chrześcijańskiego zachowali także imię popularne, przy czym to drugie było jeszcze bardziej znane od pierwszego. 203 Podobnie działo się w początkach chrześcijaństwa: ci, którzy zostali ochrzczeni, oprócz imienia chrześcijańskiego, zachowywali także imię pogańskie. Jednak od IV w. Ojcowie zaczęli zabraniać tego ostatniego, zwłaszcza że greckie imiona były często imionami bożków. Rosyjskie imiona takie nie były: mówiły tylko o właściwościach twarzy i dlatego nosiły je bez strachu. Jednak pod koniec pierwszego okresu często spotykane są tylko imiona chrześcijańskie. Jeśli chodzi o osoby pełnoletnie przystępujące do chrztu, zasada Kościoła nowogrodzkiego była następująca: „Modlitwy katechetyczne za Bułgara, Połowca, Czukhońca rozpoczynają się 40 dni przed chrztem, kiedy to powinni opuścić kościół jako katechumeni, w przypadku Słowianina z 8-dniowym wyprzedzeniem, w przypadku niemowlęcia katechumenat łączy się z chrztem.206 W początkach Kościoła rosyjskiego nie widzimy już, aby czas chrztu osób starszych ograniczał się do okresu Wielkanocy, Zesłania Ducha Świętego i Chrztu Pańskiego, jak to zaobserwowano w IV wieku chrześcijańskim. Apostołowie chrzcili wszystkich przy każdym chrzcie: tak było w XI wieku i w Grecji207. Trwanie państwa katechumenów nie było ograniczone przez starożytne zasady, było ono odmienne w różnych miejscach i ulegało zmniejszeniu lub zwiększeniu w zależności od stanu katechumenów208. Sobór Laodycejski sprawował prawidłowo. 45, aby przystępujący do chrztu przygotowywał się poprzez post przez cały Wielki Post. Jednak z przykładów z tego samego IV wieku wynika, że czasami ogłoszenie ograniczało się do siedmiu dni. W związku z tym w przypadku Czukhonetów, Połowców, Bułgarów, ludzi niegrzecznych i zupełnie nieobeznanych z chrześcijaństwem, Kościół nowogrodzki kontynuował ogłoszenia aż do 40 dni. I dla Słowian, którzy w XII wieku. Miałem już wiele przypadków zobaczenia chrześcijaństwa; 8 dni wystarczyło. Wszystko to dotyczyło dorosłych, ale nie dzieci. W odniesieniu do tych ostatnich Nifont dodał, że „lepiej byłoby zostawić ich na kilka dni pomiędzy katechumenami”. Jest to zrozumiałe tylko wtedy, gdy weźmie się pod uwagę wiek, w jakim chrzczono dzieci. Z samych obrzędów chrztu, zgodnie ze wskazówkami św. Nifonta zawartymi w jego odpowiedziach dla Kirika, wynika: a) cztery modlitwy zapowiedzi, prawdopodobnie takie same, jakie są obecnie znane, ale które były wówczas powtarzane aż do 10 razy. b) wyparcie się szatana, dokonywane z rękami wzniesionymi do nieba. Ostatnie działanie było połączone z następującą myślą: „nie ma żadnego zła waszego, nic się przede mną nie ukryje, nigdzie tego nie trzymam i nie ukrywam”. I Nifon powiedział, że czyniąc to, wypędzili niewidzialnego wroga. c) Woda chrztu została trzykrotnie przekroczona znakiem krzyża. d) Chrzest dokonywał się poprzez trzykrotne zanurzenie ochrzczonego w wodzie. 210 § 24. b). O Potwierdzeniu Bierzmowanie, zgodnie z zasadą najgłębszej starożytności chrześcijańskiej, następowało bezpośrednio po chrzcie. Jego wykonanie, zgodnie ze wskazówkami św. Nifona z Nowogrodu, przedstawia się w następującej formie: „rodzice chrzestni” i korona, więc namaścimy świętą mirrą i dajmy mu świecę” 211. Albo jak opisano w historii chrztu Muromitów 212: „Posmarowałem je krzyżmem; i włożyli na nią korony szkarłatne, i związali je na jej głowach; noszą krzyż, białe szaty, czapki i buty i dają wszystkim płonące światło”. W porównaniu z zabytkami starożytnego Kościoła wschodniego okazuje się, że czynności te dokonywano także w pierwotnym Kościele chrześcijańskim, z wyjątkiem tego, co nie dotyczy sakramentu. A) Nie ulega wątpliwości, że nowo ochrzczeni zakładali nowe, białe szaty, co było znakiem ich nowego, czystego życia. 213 B) Św. mówi o koronie z kwiatów. Chryzostom do przygotowujących się do chrztu: „Wtajemniczeni w Boski Sakrament znają moc tego zaszczytu, ale i wy wkrótce się o tym przekonacie; pamiętaj więc o moich słowach, gdy na twojej głowie pojawi się korona jaśniejsza od promieni słońca”. 214 P) Nie mówimy o bierzmowaniu, o widzialnej stronie tajemniczego umocnienia w nowym życiu. Zwróćmy tylko uwagę na słowa rosyjskich przepisów: „namaść mirrą czoło i nozdrza, i uszy, i jedną prawą rękę”. 215 Ostatnia rzecz – namaszczenie jednej ręki prawą nie jest widoczne w zwyczajach wschodnich. d) Wreszcie panował powszechny zwyczaj, że nowo ochrzczeni trzymali zapalone świece, które, jak mówi Teolog, wyobrażają światło, z którym wyjdziecie na spotkanie Oblubieńca. 216 Zgodnie ze starożytną zasadą Kościoła wschodniego, po chrzcie i bierzmowaniu, nowo ochrzczeni przez osiem dni uczestniczyli w nabożeństwie i codziennie przyjmowali komunię, zachowując post. Tego samego wymagały reguły starożytnego Kościoła rosyjskiego i, jak widać z różnych zawiłości zaproponowanych przez Kirika, zostało to wykonane precyzyjnie. Do ośmiu dni nowo ochrzczony był uważany za nierozwiązany, ale ósmego dnia pozwolono na to modlitwą i umyciem twarzy gąbką. Jest więcej niż prawdopodobne, że wyrażenie starożytnej zasady: zezwolenie, oznaczało nie tylko zdjęcie białej szaty, w którą był ubrany nowo ochrzczony, ale także zdjęcie bandaży, pod którymi znajdowały się namaszczone części ciała. Nifon powiedział: „Jeśli powiedzą (do kapłana): daj szybko pozwolenie, aby chore dziecko nie umarło, to niech powie: Czy naprawdę źle jest tak stać przed Bogiem, nosząc nienaruszoną pieczęć Chrystusa? Byłbym szczęśliwy, gdybym miał szansę to zrobić. 218 Sakrament ten był udzielany także nad Latynosami, którzy przyłączyli się do prawosławia; lecz oni nie powtórzyli nad nimi chrztu. Kolejność ich łączenia jest wyraźnie przedstawiona przez Niphona. W ten sam sposób do prawosławia wracali ci, którzy mieli nieszczęście, że zostali schwytani przez wrogów i zachwiali się w wyznawaniu wiary. 220 W naszych zasadach jest wystarczająco dużo komentarzy na temat Eucharystii. Nie mówimy tu o komentarzach dotyczących osób przygotowujących prosphorę. 221 Kirik zapytał Nifona: czy powinien służyć przy jednej prosforze? Nifont odpowiedział: „Jeśli we wsi jest daleko i nie ma gdzie innej prosfory dostać, to jest godzien służyć; jeśli w pobliżu jest handel, gdzie można kupić, to nie warto”. 222 Odpowiedź jest rozsądna i bardzo niezwykła. Pokazuje, że Pasterz Nowogrodu prawidłowo zrozumiał istotę Sakramentu, czyli że rzeczywiście do Eucharystii potrzebny jest jeden chleb: jednym chlebem, jednym ciałem jesteśmy, bo jednego chleba bierzemy udział – mówi Apostoł (1 Kor. 10,17). Podając wskazówki dotyczące liturgii pogrzebowej, ten sam święty mówi: „Liturgię pogrzebową odprawiajcie zawsze w trzech prosforach, jedną wielką, oddzielajcie od niej baranka – tutaj nie wspomina się zmarłych, a te dwie służą spoczynkowi”. 223 I tutaj niezbędna, najważniejsza prosfora wydaje się być jedna – ta wielka. Jeśli chodzi o inne istniejące prosfory, zauważamy, że w starożytnych księgach służbowych w ogóle nie ma wzmianki o prosforach ani nie ma określonego przepisu dotyczącego ich liczby. Np. według księgi służbowej klasztoru Antoniów z XII w. nie podano liczby prosfor; po opisie akcji nad prosforą główną widnieją: a) modlitwa: „niech Pan przyjmie ofiarę na cześć Świętego”; b) modlitwa: „niech otrzyma zdrowie i zbawienie”; c) modlitwa: „niech Pan wspomni na dusze zmarłych” i nic więcej. 224 To samo widzimy w powyższych przepisach Nifona: jeśli potrzeba nie stwarzała żadnych przeszkód, to służyli w więcej niż jednym. Ale ile dokładnie, nie było reguły i z braku serwowano tylko na jednym. Znana jest obecnie Księga Nabożeństw, w której obrzęd Proskomedii ogranicza się jedynie do przygotowania baranka. 225 Wiadomo, że w początkach chrześcijaństwa każdy przystępujący do komunii przynosił swoją ofiarę itd. Nie można było wówczas określić liczby prosfor. Nifont uznał za stosowne, aby na zwyczajową liturgię pogrzebową przynoszono dwie prosfory pogrzebowe, to znaczy jedną dla upamiętnienia zmarłego, za którego sama nabożeństwo jest sprawowana, drugą dla upamiętnienia innych osób. M. Klemens wystosował uwagę przeciwko tym, którzy wraz z kolivami na nabożeństwo przynoszą prosforę i stwierdził, że w Konstantynopolu, gdzie prosforę pogrzebową wnosi się na ołtarz, tak się nie dzieje. Wszystko to pokazuje tylko, że w tamtym czasie pamiętali jeszcze starożytny zwyczaj Kościoła, aby przynosić na ołtarz to, co do nich należało, dla siebie i swoich. Wiadomo, że w XI i XII w. na samym Wschodzie, a nie jak w starożytności, nie przystępowali często do Stołu Pańskiego, a większość z nich wynikała z chłodu wobec pobożności, a niektórzy z poczucia niegodności. A w Kościele rosyjskim zamiast komunii postanowiono poprzestać na jakimś antidoronie. Niemniej jednak, podobnie jak mnogość pytań Kirika dotyczących Świętej Tajemnicy, niektóre jasne słowa starożytnych wskazują, że w tamtych czasach w Kościele rosyjskim często nabożni świeccy przyjmowali komunię. Dlatego też M. Jan wydał rygorystyczną zasadę, aby nie uważać za chrześcijanina nikogo, kto raz w roku nie przystępuje do komunii. 228 Szczególnie okres Wielkanocy był zwyczajowym czasem komunii. 229 Pierwszego dnia („wielkiego dnia”) wszyscy starsi i dzieci przyjęli komunię. Odnośnie tego ostatniego Nifon, wyjaśniając kilka nieporozumień, notabene mówi, że skoro nie zawsze i nie wszyscy mogą czekać na liturgię powszechną, to zostawiajcie dary z Liturgii V. Soboty i w ten sposób udzielajcie im komunii w dzień wielkanocny po Jutrzni. 230 Zadano sporo pytań dotyczących tego, kto nie powinien być dopuszczony do Świętych Tajemnic. Na proste pytanie udzielono mądrej odpowiedzi: czy osoba, której z ust wydobywa się ropa, musi przyjmować komunię? „Velmi jest godny” – odpowiedział Nifont – „bo to nie smród przeklina święte rzeczy, wydobywający się z ust innych, ale smród grzechu”. 231 Odnosząc się do prezbitera przygotowującego się do posługi, Kirik pytał między innymi: czy wolno służyć po obiedzie, nie przesypiając nocy, lecz spędzając ją na śpiewaniu lub czytaniu? Biskup odpowiedział: „Co jest lepsze – spać czy modlić się do Boga?” Pytanie Kirika jest niezwykłe, ponieważ w czasach starożytnych na Wschodzie prezbiterzy przygotowywali się do nabożeństwa poprzez całonocne śpiewy, czytanie i modlitwy. 234 Z odpowiedzi rosyjskich pasterzy Nifonta, Sawy i Jana widzimy, że w tamtym czasie znane były liturgie Chryzostoma i W. Bazylego oraz obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconej, lecz obrzęd przygotowania baranka do tej ostatniej liturgii oraz dla chorych, obrzęd komunii dla niebezpiecznie chorych 236 wymagał pewnej pewności. „Jeśli ktoś przychodzi do mnie z prośbą o pokutę” – zapytał Kirik – „to czy ja, Wladyka, nie mogę go wysłać do kogoś innego?” „Grzechem jest nie zaakceptować” – odpowiedział Pasterz. „Ale ja jestem ignorantem i pozbawionym rozumu” – mówi Kirik. Pasterz odpowiedział: "Chce ci wszystko wyznać, kochając cię, ale do nikogo innego nie pójdzie, bo się zawstydzi, nie wyzna wszystkiego. W tym przypadku bądź człowiekiem świętym, zacznij czynić cuda i wskrzeszać umarłych, ale jeśli nie przyjmiesz, pójdziesz na męki; jeśli przyjmiesz, ale nie dasz rady, to też tak będzie, ale on jest bez grzechu. " To drugie jest mało sprawiedliwe: należy żałować i czynić uczynki pokuty nie ze względu na sławną osobę. Po usilnych prośbach pokornego Kirika Pasterz pozwolił go wysłać do innego, ale „z miłością, jeśli tylko ma umiejętności, gdyż pokuta jest kwestią woli”. Święty Jan wierzył: „Jeśli ktoś chce przejść od jednego duchowego ojca do drugiego, to mu powiedz: poproś go o pozwolenie. Jeśli nie chcesz rozzłościć tego ojca i postanowić go przyjąć potajemnie, powiedz: przyjmij jego modlitwę i daj dar jak poprzednio, ale zachowaj u mnie napomnienie w tajemnicy i wysłuchaj mnie; ale wiedzcie, że jeśli dla drugiego będziecie tacy sami jak dla niego, to nie będzie dla was żadnej korzyści”. 238 Jeśli chodzi o penitentów, zasady owczarków rosyjskich wyróżniają się roztropną łagodnością. Jeśli ktoś żałuje i popełnia wiele grzechów, co powinien zrobić? – zapytał Kirika. Święty Jan „nie nakazał wówczas narzucać pokuty, ale zlecić coś drobnego, dopóki się nie nauczy, potem stopniowo to dodawać, ale nie za bardzo irytujące”. 239 Inny nasz nieznany arcypasterz napisał: "Słuchajcie umiłowanego i uczciwego kapłana. Słyszałem bowiem wielu grzeszników, gdyż przyjaciele kapłana nie przyjmują królestwa Bożego za grzesznego człowieka. W zasadzie to samo będzie zamknięte. Nie tylko to, ale i sąd nad złem zostanie objawiony. Bo sam Pan powiedział: Nie przyszedłem wezwać do nawrócenia sprawiedliwych, ale grzeszników. Tym, którzy przyjęli nawrócenie od kogokolwiek, dajcie temu przykazanie: słabym i rozsądnym oraz bojącym się Boga, dajcie wielkie przykazanie; jeśli wytrwacie w dobroci, otrzymacie większe zbawienie, a tym, którzy popełnili wiele grzechów, wybrali małe przykazanie, aby nie zginęli w rozpaczy. 240 Kirik pytał: czy małżonkowie powinni sobie pomagać w sprawowaniu pokuty? Nifont odpowiedział: „Z woli jest godzien velmy”, dobrowolnie: „tak jak małżonkowie sobie pomagają, tak zabierzcie sobie brata”. 241 W rękach Kirika znajdowała się księga, w której było napisane, że 10 liturgii zarządzonych w formie pokuty odpuszcza grzechy czterech miesięcy, 20 obejmuje 8 miesięcy, a 30 obejmuje cały rok. To coś na wzór łacińskich odpustów. Artykuł znany jest do dziś, niemalże dzieło greki unickiej: „Przykazanie i Statuty św. Ojca 318 w Nicei, gdzie papieżem był Seliwester”, gdzie zaproponowano tę samą łatwą metodę zbawienia. Niphon z oburzeniem powiedział do Kirika: "Co to jest? Jeśli tak: to bogaty człowiek grzeszyłby bez przeszkód i płaciłby tylko za swoją usługę i nie ograniczałby się w niczym. Nie, to nie wystarczy." 242 Niphon ograniczył także relaks tym, którzy właśnie podczas Vel. Poszcząc chronił ich przed poważnymi grzechami, co stanowiło relaks oparty na regule Jana Szybszego. 243 Chrześcijaństwo, czysta, niebiańska wiara, wchodząc do społeczeństwa rosyjskiego, znalazło silne niepokoje w życiu rodzinnym narodu rosyjskiego, destrukcyjne niepokoje, a w życiu obywatelskim trzeba było dużo walczyć z pogaństwem. W tamtym czasie wspaniałym zwyczajem rosyjskiego chrześcijaństwa było przyjmowanie Komunii Świętej osobom zawierającym związek małżeński. Nifon powiedział, że należy czcić życiodajną Tajemnicę nawet wówczas, gdy jedno z nich jest pokutowane. Reguła ta, sama w sobie święta, była wówczas zbawienna w tym sensie, że uczyła niegrzecznych ludzi świętości małżeństwa. Zwykli ludzie nie uważali za obowiązek prosić o błogosławieństwo Kościoła dla zawarcia małżeństwa; myśleli, że to błogosławieństwo było zaletą książąt i bojarów. 245 Taka swoboda była właściwie owocem dzikiej pogańskiej chamstwa, która pozostawiła związek małżeński bezwarunkowej arbitralności, jak św. Nestor. Wśród Serbów już za czasów pierwszego serbskiego arcybiskupa św. Sawwy zwykli ludzie brali żony w cerkwi bez błogosławieństwa i podobnie jak w Rosji śluby uważali za wyróżnienie ludzi z wyższych sfer. Chrześcijaństwo nie mogło tolerować takich zwyczajów. „Ludziom prostym z imienia i obiegowej opinii” – mówi metropolita – „upominamy i mówimy: tylko ignorant w prawie pozwala na taką kopulację prostym i ignorantom; – bez Kościoła Bożego, bez błogosławieństwa, odprawiają ślub, nazywając go tajemnym porozumieniem; tym, którzy w ten sposób biorą żony, jak cudzołożnicy, należy nakładać pokutę”. W innej regule, jasno ustanawiającej taki zwyczaj powszechnych ludzi w związku z pogaństwem, Pasterz nakazuje dokładać wszelkich starań, aby wyjaśniać niewiedzę, pouczać, napominać i uderzać strachem przed ekskomuniką z Kościoła. 248 Pogańskie życie Rosjan dopuszczało poligamię. Statut Jarosławia o sądach kościelnych nakładał karę na męża utrzymującego dwie żony; i kazał zabrać swoją drugą żonę do domu kościelnego, aby jej krewni zapłacili za nią okup. Metropolita Jan pisał o bezwstydnikach: „jest to sprzeczne z wiarą i życiem wiernych Greków” i nakazał, aby nieposłusznych nie uważano za chrześcijan. 249 Nifon również wypowiadał się przeciwko tej samej sprawie. 250 To samo życie pogańskie dawało prawo do zmiany żon zgodnie z wolą namiętności, lecz chrześcijaństwo nie działa w zgodzie z namiętnościami. Oprócz grzywny pieniężnej Jarosław nałożył na męża karę cywilną, a jeśli para wspólnie zgodziła się na rozwód, nałożył jedynie karę pieniężną. To drugie było pobłażaniem zakorzenionym zwyczajom, chyba że dotyczyło spraw rozwodowych. M. Jan uznał, że można działać bliżej ducha chrześcijaństwa: ekskomunikował winnych od komunii Świętych Tajemnic i nakazał udzielać upomnienia prostym ludziom, mało zaznajomionym z duchem chrześcijaństwa. 251 Ale ten sam metropolita, w razie gdyby ktoś opuścił żonę ze względów pobożnych, pozwolił takiej osobie na uhonorowanie godności kapłańskiej, a żonie na zawarcie nowego małżeństwa: działo się to tylko w duchu ówczesnej pobożności greckiej. 252 Metropolita Jan swoimi regułami wskazał także na granice, jakie natura stawia dla małżeństw pod względem stopnia pokrewieństwa, powtarzając myśli uzasadnione w Kościele greckim. Jednak książęta nie zawsze przestrzegali tych zasad, a także zakazu tego samego metropolity zawierania małżeństw z osobami niewierzącymi. 254 Kapłan podlegał karze pozbawienia urzędu, gdy świadomie lub nie wiedząc, konsekrował trójstronnie Sakramentem. Pogarda dla słabości pozwalała jedynie na czytanie modlitw. 255 § 28. Błogosławieństwo namaszczenia i pochówku zmarłych Nifon podał zasady dotyczące modlitwy za chorych. Z jego słów jasno wynika, że ​​obecny obrzęd Błogosławieństwa Namaszczenia był obrzędem z tamtych czasów, ale wówczas brakowało niektórych jego elementów. Wiadomo, że kanonem Błogosławieństwa Namaszczenia jest skład Błogosławionego. Arseny Biskup Korfu z X w., umieszczony w obecnym rycie ze zmianami w stosunku do oryginału, wówczas nie był już wcale widoczny wśród Słowian. Chiny. 256 Nestor pisze, że ks. Teodozjusz, gdy przyprowadzono do niego chorych, z prośbą o pomoc dla nich, wysłał ich do św. Damiana, prezbitera i szybszego, z poleceniem, aby „za chorych pomodlili się, po czym pomodlił się, namaścił olejem i uzdrowił kapłana”. Nie ulega wątpliwości, że św. Damian posługiwał się tajemniczym Błogosławieństwem Namaszczenia, aby uzdrawiać chorych. Nifon, jak się wydaje, pozwolił, aby pod nieobecność chorego, w celi, czytano modlitwę Namaszczenia: „Ojcze Święty, Lekarz Dusz” itp., co byłoby niezgodne z czystym rozumieniem tajemnicy. 257 I roztropnie i z pożytkiem dla wszystkich Nifon radził ludzkiej zawziętości, aby nie spieszyli się z grzebaniem zmarłego. Zakazał grzebania zmarłego po zachodzie słońca, a nawet wtedy, gdy słońce jest pochylone na zachód, i oświadczył: „jest to bowiem ostatnia rzecz, którą słońce widzi aż do przyszłego zmartwychwstania”. 258 Na gorącą prośbę Szymona, który wstąpił do prawosławia z łaciny, św. Teodozjusz napisał za niego następującą uspokajającą modlitwę: "W imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Wspomnij na mnie, Panie, gdy wejdziesz do swojego królestwa i oddaj je każdemu według jego uczynków. Wtedy, Panie, daj słudze Twojemu Szymonowi i Jerzemu po prawicy Twojej w chwale Twojej i słuchania dobrego głosu Twojego: przyjdźcie błogosławieństwa Ojca mojego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla ty.” Szymon, przekazując tę ​​modlitwę zmarłym, dodaje: „Dlatego postanowiono, że taki napis należy dawać zmarłym, gdyż przedtem nikt tego nie robił na Rusi. 259 Można sądzić, że przed tym wydarzeniem nie było zwyczaju odmawiania tej lub podobnej modlitwy. Ale modlitwa o pozwolenie jest znana także wśród Greków, ale z inną treścią. 260 Nifont nie kazał burzyć grobów, gdy zakopywano jeden z ikoną: „jest chrześcijanin”. Na tej samej podstawie, na pytanie, czy konieczne jest odprawienie pogrzebu i upamiętnienie dziecka? odpowiedział: "Nawet jeśli umarł w tej samej godzinie, w której został ochrzczony, odprawcie pogrzeb. Nie dzielimy się grzechami za zmarłych, jak za świętymi, gdyż każdy chrześcijanin musi mieć coś świętego, a Bóg każdego osądza." 261 Czterdziestodniowe upamiętnienie „w sanktuarium” (jak nazywano kościół cmentarny) 262 uznano za nieodwołalny obowiązek. Dostrzegając wagę tego upamiętnienia, niektórzy nakazali upamiętniać siebie żywcem. Nifon, zabraniając tego, powiedział: „Lepiej powierzyć to przyjacielowi po śmierci, a jeśli ktoś przyjmie srokę, to trzeba oświadczyć, że taki powinien z całą pewnością powstrzymywać się od grzechów: „umarły nie będzie grzeszył”. 263 Nifont mówił, że grzebanie biednych na własny koszt jest czymś dobrym dla duszy. 264 Według kronik biedne kobiety widzimy w Nowogrodzie i innych miastach. 265 § 29. Znak krzyża Sądząc po głębokiej czci, jaką starożytni chrześcijanie Kościoła rosyjskiego żywili dla mocy krzyża Chrystusa (§ 20), nie ma wątpliwości, że często chronili się znakiem krzyża. 266 Ale w jaki sposób zostały one ogrodzone? Pozostało nam tylko kilka ikon i relikwii jako pomników znaku krzyża używanego w starożytnym Kościele rosyjskim. Na mozaikowych ikonach kościoła św. Zofii Jarosławia święci Grzegorz i inni są przedstawieni jako nauczający błogosławieństwa - błogosławieństwa bliskiego tzw. błogosławieństwu zwanemu obecnie. Freski odkryte niedawno pod czterema warstwami farby w tej samej cerkwi przedstawiają świętych w tej samej postaci: kciuk świętego jest nachylony do czwartego: mały palec jest wzniesiony, a nie zgięty, a palec wskazujący jest lekko pochylony w stronę środka. Na starożytnym kielichu Zbawiciel i Jan Chryzostom udzielają błogosławieństwa w tej samej formie, a Poprzednik czciciela ma zgięte do siebie pierwsze trzy palce. 268 Wśród relikwii starożytnych rosyjskich świętych najbardziej niezwykłe w tym przypadku są relikwie św. Spyridona, który działał w XII wieku. Pierwsze trzy palce prawej ręki są złożone, dwa ostatnie zgięte w stronę dłoni. Dłoń jest tak ciasno złożona, że ​​gdyby ktoś chciał nadać jej palcom inną pozycję, prawdopodobnie raczej by je złamał, niż spełnił swoje życzenie. I następny. Mnich pozostaje w pozycji modlitewnej, w której zastały go chwile śmierci, i dlatego pozostaje kaznodzieją-oskarżycielem mówionego staroobrzędowca, i to zawsze, gdy nie jest to daremne. 269 Duch łaski Bożej, żyjący i działający w Kościele Chrystusowym, raczy według swego uznania objawiać swą szczególną chwałę w określonych osobach i w określonych momentach. Młody Kościół rosyjski, wsłuchując się w wolę Ducha Świętego, uświęcił ukazaną w dawnych czasach chwałę Jego dróg i przyjął uroczystości greckiego Kościoła prawosławnego w jego ówczesnej formie 270. Z miłością i duchową radością przyjęła dla współczesnego Kościoła słowiańskiego, jakie są dni św. Cyryla i Metodego – słowiańskich oświecicieli 271, św. Wiaczesław Republiki Czeskiej jako swojej kobiety Ludmiła 272, Opieka Matki Najświętszej Bóg widziany przez bułgarskiego słowiańskiego św. Andrzeja 273. Z uwagi na tę samą dbałość o dzieła Ducha łaski, Kościół rosyjski ustanowił uroczystości ku czci okazanych sobie dobrodziejstw i celebrował je lokalnie dla niektórych świętych, aż do pełnego objawienia się ich chwały. a) Najbardziej radosnym świętem dla Kościoła rosyjskiego było świętowanie chwały św. nosicieli pasji, książąt Borysa i Gleba. Ich chwała i moc w niebie stanowiły gwarancję jej nieskazitelności na przyszłość, radosna myśl o niedawnej przeszłości. Cuda, jakie miały miejsce przy grobie Pasjonatów, świadczyły o ich świętości. W 1020 r. metropolita Jan I wraz z duchowieństwem wyjęli z grobu ich relikwie, otworzyli je i stwierdzili, że są nienaruszone, natomiast św. Ciało księcia Gleba pozostawało w lesie przez około 4 lata, gdzie jego zabójcy porzucili je pod wpływem zmian powietrza. Trumny umieszczono w kaplicy. Nastąpiły nowe cuda i za radą tego samego metropolity V.K. Jarosław wzniósł w Wyszgorodzie drewniany kościół pod wezwaniem św. Pasjonatów. Cerkiew poświęcono 24 lipca – w dniu morderstwa św. Borysa i jego relikwie złożono triumfalnie w tej cerkwi. Ustalono, że ten dzień będzie obchodzony co roku, „tak jak to się dzieje obecnie” – dodaje św. Nestor. Tym razem świętowanie trwało osiem dni. Jarosław traktował bogatych i biednych książęco 274. W 1072 r. w Wyszgordzie zbudowano nową cerkiew i odbyło się nowe święto. Za 2 dni Majowa Rada Biskupów, książąt, mnichów „w nich był nasz czcigodny ojciec Teodozjusz Hegumen z klasztoru Pecher. Świecący jak słońce” byli świadkami chwały św. książąt. Relikwie zostały przeniesione do nowej cerkwi przez trzech książąt. M. George otworzył raki i kadzidło rozprzestrzeniło się w powietrzu. Jerzy, dotychczas nieufny wobec chwały książąt rosyjskich, padł przed grobami męczenników, modlił się o przebaczenie swoich grzechów, ucałował rękę św. Borysa, błogosławionego V.K. Wsiewołod i inni wraz z nim. K. Światosław otrzymał uzdrowienie z długotrwałej choroby. Święci nosiciele namiętności nie przestawali błogosławić cierpiącej ojczyzny i po raz kolejny (w 1115 r.) cała Rosja zebrała się, aby uczcić przeniesienie ich relikwii do nowego kościoła państwowego, wzniesionego przez pobożność Monomacha. Tym razem uroczystość była tak wspaniała, jak nigdy dotąd. 276 b) W 1089 r. słynący ze znaków kościół Peczora, ufundowany w 1073 r. przez mnicha Teodozjusza 277, został konsekrowany przez M. Jana 2 i Sobór Biskupów. A w 1091 r. pełna czci gorliwość św. Nestora odkryła niezniszczalność relikwii samego Teodozjusza i zostały one przeniesione przez Sobór Biskupów do kościoła peczerskiego. Mądry M. Nicefor w 1108 r. soborowo wpisał imię św. Teodozjusza do grona świętych całego Kościoła rosyjskiego 278 . c) Po ukończeniu i poświęceniu kościoła św. Zofii (w 1037 r.) V.K. Jarosław postanowił zbudować kościół klasztorny ku czci swojego Anioła Wielkiego Męczennika. George. Budowa cerkwi nie powiodła się. Robotników było niewielu, gdyż obawiali się utraty zapłaty za pracę dla księcia. Dobry Książę "nakazał zanieść kuny do Komari (pod łukami) złotych bram. I oznajmił ludziom na rynku, że każdemu na jeden dzień weźmie nogę (12 1/2 funta szterlinga). Pojawiło się wielu pracowników i cerkiew została ukończona. Metropolita Hilarion poświęcił je 16 listopada i ustalił, że 20 listopada powinno być corocznym świętem św. Jerzego. Według Kronik widzimy, że nawet potem cerkwie i klasztory zostały poświęcone imieniu Zwycięskiego, prosząc o jego pomoc w dniach bitwy 279. d) OK. 1092 M. Efraim nakazał uczcić w dniu 9 maja przeniesienie relikwii do. cudotwórca Mikołaj z Miry w Licji w Barze, mieście Apulii. Dzieje się tak za sprawą cudów świętego na wodzie i na lądzie, w życiu publicznym i rodzinnym, które widzieli także nasi przodkowie, poświęcając temu świętemu tyle samo kościołów, co każdemu innemu świętemu 280. e) Nie ulega wątpliwości, że w XI w. czczono już pamięć równego apostołom księcia Włodzimierza i jego wiernej matki Olgi, choć nie wiadomo przez kogo i kiedy dokładnie ustanowiono obchody ich pamięci 281. W XII w. wprowadzono w całym Kościele mniej nowych świąt niż w XI w. a) W 1160 r., kiedy z woli K. Andrieja Bogolubskiego kopano rowy pod nowy kościół w Rostowie, odkryto niezniszczalne relikwie rostowskich świętych Leonty'ego i Izajasza. Powołano wówczas dla uczczenia ich pamięci 282. b) W 1164 zwycięstwo tego samego pobożnego księcia Andrzeja nad mahometańskimi Bułgarami gloryfikowało moc krzyża Chrystusa, a jednocześnie w Grecji Imp. Mapuil pokonał Arabów mahometańskich. Dlatego zarówno w Grecji, jak i w Rosji potwierdzono świętowanie Krzyża Chrystusa pierwszego dnia sierpnia 283 r., podczas gdy nawet według Miesięcznego Słowa Ewangelii Ostromirskiej (1070) dzień 31 lipca miał być „kultem Uczciwego Drzewa”. 2. Lokalnie czczono pamięć niektórych innych rosyjskich świętych Bożych, oczekując szczególnej woli Bożej, aby uwielbić ich w całym Kościele. W ten sposób uczczono św. Antoniego i kilku innych ascetów peczerskich 284 Księga. Igor i Nowogród Pasterz Nikita 285. § 31. Spory dotyczące postu w środę i piątek Skazany przez Radę lokalną i wydalony za stawianie oporu, Leon udał się na proces do Grecji. Odnalazwszy cesarza w Bułgarii, wytrwale i odważnie spierał się z bułgarskim biskupem Adrianem, ale został potępiony w 286 r. W 1168 r. rozpoczął się spór w południowej Rosji. W Kijowie Polikarp, pobożny opat peczerski, został poddany procesowi i potępieniu za to, że w swoim klasztorze nie zakazał postu w środę i piątek nie tylko w święta Pańskie i Zesłania Ducha Świętego, ale także w dniu celebrowania celowych Sanktuariów. Opinia Polikarpa została zatwierdzona na południu przez część biskupów i księcia czernihowskiego, ale nie metropolitę, a nie biskupa czernihowskiego greckiego, który pozostał przy opinii Nestora. Polikarp chronił się statutem Studytów. Choć nawet po soborze, który skazał Polikarpa na karę więzienia, wielu podtrzymało jego zdanie, do sporu nie doszło już nigdy. Nietrudno dostrzec, co było przyczyną takich nieporozumień w Kościele rosyjskim. Same Kroniki nasze wspominają, że Polikarp na swoją korzyść wskazał statut pracowni; i to wyjaśnia, że ​​inni mieli na myśli inny statut lub inne dekrety. W rzeczywistości środa i piątek w czasach starożytnych były dniami postu lub półpostu. A w starożytności ograniczano ten post podczas kilku wielkich świąt. Jednak z biegiem czasu święta w Kościele mnożyły się. Jednocześnie, zgodnie z koncepcją święta, dodano ograniczenia dotyczące postu w środę i piątek. Tak więc statuty Jerozolimy, Studyty i Świętej Góry w XI wieku. odkryli, że nie zgadzają się ze zwyczajami przyjętymi w tym czy innym miejscu po VIII wieku. Stąd, podobnie jak z Rosji, pojawiły się wątpliwości co do tej samej placówki w Grecji. Dopiero tutaj pojawiły się one po raz pierwszy, w XI wieku, a pod koniec tego stulecia ustąpiły miejsca nowym decyzjom dotyczącym postu. Aby mistyczne ciało Chrystusa mogło swobodnie wzrastać i nie było zatrzymywane w swym rozwoju przez przeszkody ciała i własnej woli, Kościół potrzebuje władców. Cerkiew rosyjska, cicha jak duch Ewangelii, przyjęła strukturę władzy od greckiego Kościoła prawosławnego, w osobie metropolity całej Rosji. "A ja, grzesznik, otrzymałem łaskę Ducha Świętego od Najprzewielebniejszego Patriarchy Ekumenicznego i od Świętego Soboru i przybyłem do Świętej Zofii w Metropolii Wszechruskiej w Kijowie i do wszystkich chrześcijan, którzy są na całej ziemi rosyjskiej jako pasterze i nauczyciele... Czy nie wiecie, że wszystkie ziemie rosyjskie są władcami pod moją władzą i moją wolą? I umieszczam je za łaską Ducha Świętego. " Tak napisał w swoim czasie św. Aleksy Metropolita do zbuntowanych 290. I to samo mówi pierwszy metropolita kijowski, jak pokazuje historia. Dla całej Rosji Sobór Konstantynopolitański mianował jednego metropolitę - metropolitę kijowskiego. Stało się to już na samym początku za czasów Równych Apostołów Włodzimierza 291. Cała Rosja została przyjęta przez Sobór Konstantynopolitański jako jeden region, pierwszym biskupem został metropolita kijowski. 33. Postawa metropolity wobec biskupów i książąt Rosji Duch miłości, który jednoczył biskupów pod władzą metropolity, znalazł odzwierciedlenie we wszystkich relacjach metropolity. a) Zgodnie z duchem pierwotnego Kościoła chrześcijańskiego 292, metropolita kijowski, jako prymas biskup, był Pasterzem owczarków rosyjskich. Przyjmował na nich skargi, osądzał ich postępowanie, usprawiedliwiał lub oskarżał, 293 mianował nowych biskupów, zgodnie z wymogami reguł pierwszego Kościoła ekumenicznego. Katedra (5 i 6). Ale w ważnych sprawach sam niczego nie decydował, nie wprowadzał niczego nowego bez Soboru Biskupów. „Nawet (jeśli) biskupi nie słuchają swojego metropolity, są przez niego wzywani do utworzenia Soboru. Posvariti (zbesztanie) ich ojcowską karą” – napisał M. John. Oddziały trzech biskupów (Juryjewskiego, Peresławskiego, Biełogorodskiego) oczywiście ulokowano w tym celu tak blisko Kijowa, aby w razie potrzeby przynajmniej część doradców-biskupów mogła każdorazowo przyjechać do metropolity. Metropolita ze swej strony nie zmienił zarządzeń biskupów, nie porozumiewając się z biskupem diecezjalnym. Nadzorował czystość wiary i pobożności w całym Kościele rosyjskim. Każdy biskup widział w nim gotowego doradcę w sprawach wątpliwych, pomocnika w trudnych sytuacjach. A metropolita wzajemnie oczekiwał pomocy ze strony swojej miłości, zwłaszcza modlitwy. „I módlcie się za mnie, szanowni nauczyciele i władcy ziemi rosyjskiej” – powiedział Hilarion. b) w stosunku do księcia V. i książąt appanage metropolita był nauczycielem wiary i pobożności. I w tej jedynej randze głosił księciu słowo zbawienia, przemawiał z pokorą i miłością ewangeliczną, jako posłaniec miłości niebieskiej 294. Nie interweniował sam w sprawach cywilnych, nie udawał sędziego książąt, jak to miało miejsce na Zachodzie. Sami książęta w czasie wzajemnych sporów poddawali się rozumowaniu metropolity, słuchali go jak dzieci ojca 295. Wszystko to było sprawą pobożności dla metropolity i książąt i sprawą wzniosłą, godną wdzięczności potomności. W katastrofalnych czasach konfliktów społecznych metropolici byli strażnikami ziemi rosyjskiej. Wszyscy uważali otrzymanie błogosławieństwa Najwyższego Hierarchy za błogosławieństwo. Jednak jako władca ziemi i głowa ludu W. Książę mógł odmówić metropolii osobie, która okazała się dla kraju bezużyteczna 298 . 34. Stosunek do Patriarchy A) z chwilą wyboru i konsekracji metropolity Stosunek metropolity całej Rosji do patriarchy Konstantynopola wyrażał nie tyle podporządkowanie metropolity patriarsze, ile zjednoczenie młodszego Kościoła ze starszym. A najbardziej znaczący wpływ patriarchy na stan metropolii rosyjskiej wyrażał się w tym, że cieszył się on prawem wyboru i mianowania metropolity całej Rosji. Na początku, gdy dopiero nastąpiło nawrócenie Rosji na wiarę, sam stan rzeczy zapewnił Patriarsze wybór i dekret metropolity rosyjskiego: błogosławiony Włodzimierz był tego świadom i przeczuwał 299 . 301. Ten dekret metropolity był zgodny ze starożytnymi przepisami Kościoła i koncepcją osoby biskupa. Pierwszy biskup regionu mógł być wybrany i mianowany przez biskupów swojego regionu 302. Po Jarosławiu uczucia żywej pobożności, jaką przepełnił Włodzimierz, gdy przyjął metropolitę wybranego przez Patriarchę, przejęły myśl o przeszkodach, które widział Jarosław. Szacunek dla stolicy prawosławia, jak wówczas nazywano Konstantynopol, szacunek dla jego Patriarchy jako strażnika prawosławia, potrzeba komunikacji i miłości, zmusiły nas do przyjęcia jako reguły, że sam patriarcha wybiera i mianuje metropolitę Rosji. Pokorna pobożność zrzekła się prawa do poszukiwania dla siebie najstarszej zasady wyboru i mianowania pierwszego biskupa regionu przez biskupów tego samego regionu, zrzekła się przyznanego przez Sobór Chalcedoński prawa wyboru metropolity w metropolii i skazała się na trud oczekiwania z jasnej odległości na Najwyższego Hierarchę Kościoła. W 1145 r. Z powodu ciężaru konfliktów domowych między książętami Michaił wycofał się z Rosji. Ten arbitralny czyn nie mógł zadowolić Rosji, ale spodziewali się powrotu lub śmierci Michaiła. Tymczasem na tronie patriarchalnym doszło do niepokojów, a Michał został zmuszony do rezygnacji ze stolicy w 1146 r. Jego następca Kosmas 2 otwarcie okazał miłość skazanemu Bogomilowi ​​Nifontowi i za to (28 lutego 1147 r.) został obalony z tronu. Następnie departament pozostawał pusty aż do grudnia 1147 r., kiedy wstąpił na niego Nikołaj Muzal. Przy takich zakłóceniach V.K. Izyaslav postanowił pójść za przykładem Jarosława. W 1147 zwołał Sobór Biskupów, aby wybrać i mianować pierwszego biskupa Rosji. Niestety, w tym czasie między książętami nie było ani jednomyślności, ani porządku: Jurij z Suzdalu, bardziej żądny władzy niż zdolny do rządzenia Rosją, prowadził krwawą wojnę z Izyasławem o tron ​​​​kijowski. W tym samym czasie między książętami Appanage panowała ta sama wrogość. I w tym stanie rzeczy zbyt trudno było podjąć tę samą decyzję co do osoby metropolity, jaką podjęto za autokratycznego Jarosława, zwłaszcza że wieloletni zwyczaj zamienił pojęcie ludu na prawo. Biskup Czernigow Onufry zasugerował: „Dowiedziałem się, że warto, aby Rada Biskupów mianowała metropolitę”. Nifon, biskup nowogrodzki i grecki Manuil, biskup smoleński, stwierdzili, że metropolitę mianuje patriarcha, że ​​nie ma reguły, aby biskupi sami mianowali metropolitę, a także odmówili współpracy z kimś, kto bez błogosławieństwa patriarchy wstąpiłby na stolicę metropolity. O wybranym człowieku nie można było powiedzieć nic złego: był on zbyt sławny zarówno ze względu na surowe życie, jak i wykształcenie. Był to Klemens, surowy i światły asceta. Onufry zaproponował zastąpienie braku błogosławieństwa patriarchalnego innym błogosławieństwem. „Tutaj mamy głowę św. Klemensa, ale wśród Greków włożono rękę Jana Chrzciciela.” Dziwność jest nowa. Błąd wynikający z niezrozumienia doprowadził do kolejnego. Mylili się sądząc, że tylko patriarcha może konsekrować metropolitę, podczas gdy konsekracja metropolity, a także konsekracja patriarchy w swej tajemniczej istocie jest tym samym, co konsekracja biskupa i tak dalej. musi zostać dokonane przez nałożenie rąk biskupich (1 Tym. 4:14, 2 Tym. 1:6). Inna sprawa to postawa władz, czyli duch miłości łączący Kościoły prywatne w jeden Kościół Chrystusowy. W duchu tej miłości wybór i dekret metropolity rosyjskiego musiały zostać dokonane nie bez rady Pasterzy Wschodnich. Onufry słusznie powiedział: „Pozwolono nam uczyć błogosławieństwa”. Ale głowa św. Klemensy nie wskazywała na porozumienie z Kościołem w Konstantynopolu, gdyby zostało ono przerwane. Pomimo sprzeciwu Nifona, Klemens został mianowany metropolitą 303. Nifon został wezwany w 1149 r. za jego ostre uwagi na temat nowego metropolity. do Kijowa i przebywał w więzieniu do czasu objęcia Kijowa w posiadanie przez Jurija. N. Mikołaj wysłał list zatwierdzający do Nifonta za jego gorliwość o tron ​​​​patriarchalny, ale nowego metropolity nie wysłał, dopóki nie zapragnęły tego silne głosy w Rosji. W 1154 Zmarł Izjasław „car i ojciec swoich poddanych”. W Konstantynopolu, od dawna pewni myśli Jerzego, spieszyli się z wysłaniem nowego metropolity do Rosji, ale szczęście po raz kolejny odwróciło się od żądnego władzy Jurija. Mieszkańcy Kijowa entuzjastycznie przyjęli Rościsława, brata Izjasława. Pod koniec 1155 r. Rościsław utracił tron, a Klemens został zmuszony do ucieczki. Dobroduszny Nifon pospieszył na spotkanie z metropolitą greckim, ale zmarł w Kijowie. Jurij przyjął Konstantyna z honorami 304. Grek Manuel i Kosma, biskup połocki, wyrazili nienawiść do Klemensa do tego stopnia, że ​​namówili Konstantyna, aby uznał wszystkich poświęconych przez Klemensa za niekonsekrowanych. Ale Konstantyn, nie będąc tym samym co zarządca Manuel, wkrótce nakazał służyć kapłanom i diakonom, których Klemens wyświęcił na 305. Niemniej jednak tymczasowa zgoda Konstantyna na żądania Manuela zwiększyła zamieszanie wobec Konstantyna. Na początku 1159 r. synowie Izyasława zbrojnie przyznali Rościsławowi ze Smoleńska tron ​​​​kijowski, ale z rozkazem, aby Klemens ponownie rządził Kościołem. Rostisław, sojusznik zmarłego Jurija, nie zgodził się na ten warunek. Nieporozumienie trwało nadal. Wykorzystując ten stan rzeczy, książę Północy Andriej Bogolubski wysłał do Patriarchy prośbę o specjalnego metropolitę północnej Rosji. Patriarcha widział, że spełnienie tej prośby wzmocni podział umysłów, a nawet może spowodować całkowite oddzielenie północy od południa ze szkodą dla obu. Dlatego nie okazując władzy, poprosił pobożnego księcia, aby wyrzekł się swojego pragnienia, a on się zgodził. Tymczasem książęta południowi zakończyli spory postanowieniem, że ani Klemens, ani Konstantyn nie powinni być metropolitami, lecz powinni powołać nowego metropolitę z Grecji. Blaż. Konstantyn wkrótce zmarł w gorzkiej skrusze za to, co było winą, choć niewinną, upartego podziału myśli pomiędzy książętami, duchowieństwem i ludem. Nowy M. Teodor, wezwany przez Rostislava, zmarł niecałe trzy lata później. Rościsław, oddając sprawiedliwość zasługom Klemensa, chciał mu zwrócić stolicę i wysłał ambasadora do Grecji za zgodą patriarchy. Ale ambasador spotkał w drodze metropolitę Johna, który był już gotowy. Rościsław był oburzony, ale złagodzony uczuciami cesarza i patriarchy przyjął Jana, aby w przyszłości bez zgody V. księcia metropolita nie został wysłany do Rosji z Grecji 306. Wybór metropolity pozostawał w tym stosunku do patriarchy aż do najazdu mongolskiego. § 35. B) Stosunek konsekrowanego metropolity do Patriarchy Choć w ten sposób Patriarcha zachował prawo do konsekracji metropolity Rosji, patriarcha konsekrując godnego metropolitę pozostawił prymasowi Kościoła rosyjskiego prowadzenie jego spraw zgodnie ze wskazówkami Ducha Pocieszyciela i prawami Kościoła prawosławnego. Metropolita czcił Patriarchę jako duchowego ojca, ale on sam był ojcem swojej trzody. Pokazują to wydarzenia pierwszego okresu Kościoła rosyjskiego. Kiedy jej sprawy można było rozstrzygnąć według pewnych zasad Kościoła, rozstrzygano je na dworze metropolity i jego soboru. Jego orzeczenia sądowe nie zostały przesłane do zatwierdzenia przez patriarchę. Metropolita rosyjska posiadała prawa egzarchatu metropolitalnego, a jej oddalenie od Konstantynopola i niezależna egzystencja polityczna Rosji zmusiły ją do zapewnienia metropolicie rosyjskiemu nawet więcej, niż cieszyły się egzarchy Grecji. Nie tylko nie podlegał żadnemu z trzech egzarchistów metropolitalnych Grecji, ale patriarcha przesłał mu list z ołowianą pieczęcią, co było zaszczytem przyznawanym jedynie osobom koronowanym i patriarchom 307 . Ze względu na potrzebę komunii chrześcijańskiej i ducha łagodności, niezbędnego zwłaszcza w młodszym Kościele w stosunku do starszego, metropolita rosyjski pozostawał w ciągłej łączności z patriarchą. Kiedy warunki kościelne utrudniały to metropolicie i nie był on w stanie uspokoić niezadowolonych, jak to miało miejsce w przypadku postu, bezradny biskup i niepewny pytający zwracali się ze swoimi skargami do patriarchy Konstantynopola. To właśnie uczynili biskupi Nestor i Lew. Jest rzeczą oczywistą, że jeśli sam metropolita podlegał jakiejkolwiek krytyce, to rozprawa nad nim należała do patriarchy i jego rady. Metropolita, jeśli pozwalały na to okoliczności, sam brał udział w Soborze Konstantynopolitańskim. Widzimy go więc pomiędzy członkami Soboru Konstantynopolitańskiego w latach 1067, 1099 i 1155 308. Kronika wspomina o Met. Jerzego, że przebywał w Konstantynopolu w roku 1073 i to prawdopodobnie z powodu pewnych wątpliwości co do spraw swego Kościoła. § 36. Biskup i władza biskupa Choć św. Nestor nie mówi, kiedy i dla kogo po raz pierwszy po wprowadzeniu wiary w Rosji powołano katedry biskupie, mówi o księżach, którzy oczywiście nie pojawili się sami w szatach kapłańskich. Mówi o czasach Włodzimierza: „a biskupi zdecydowali się na Włodzimierza”. To ostatnie mówi się o czasach Leoncjusza, drugiego metropolity (992–1008). To samo mówił o czasach Włodzimierza jeszcze przed Nestorem metropolita Hilarion: „Często” – mówi do św. Włodzimierza – spotykając się z naszymi nowymi ojcami, biskupami, z wielką pokorą naradzałem się z nimi w sprawie ustanowienia tego prawa (kościelnego) wśród ludzi, którzy niedawno poznali Pana” 309. Niech wystarczy, że na czas pierwszego świętego Kijowa wybiorą i mianują kapłanów zdolnych do nauczania wiary przez przepowiadanie i kult. Leona konieczne było mianowanie biskupów zarówno dla powodzenia wiary i ochrony dekanatu, jak i dla uzupełnienia chwilowo wyczerpanej liczby księży, zwłaszcza w odległych granicach Rosji. To określenie czasów pierwszych biskupów Rosji jest także zgodne z nielicznymi wskazaniami Kronik, które przetrwały do ​​naszych czasów. Nie ulega wątpliwości, że w 992 r. Joachim 310 był pierwszym biskupem w Nowogrodzie, a Teodor 311 w Rostowie. Kronika Nikona i Kronika stopni odnoszą się do tego samego roku 992, w którym mianowano stolice biskupie w Czernihowie, Biełgorodzie i Włodzimierzu Wołskim. I nie można tego ignorować, gdyż biskupi Nowogrodu i odległego od Kijowa Rostowa nie mogli często gromadzić się w Kijowie na spotkania, jak jednak twierdzi M. Hilarion 312. W 1180 r. zadano M. Janowi pytanie: czy wolno zwiększyć liczbę biskupów? A metropolita odpowiedział, że "otwieranie nowych wydziałów, zwłaszcza tam, gdzie jest duża ludność i wiele miast, jest rzeczą życzliwą, ale wymaga ostrożności. Jednakże, gdy podoba się to pierwszemu zarządcy (V. Prince) i gdy chcą tego miejscowi mieszkańcy, to przepisy tego nie zabraniają" 313. Z pytań i odpowiedzi wynika, że ​​czuli potrzebę zwiększenia liczby diecezji, ale i św. Jan widział przeszkody. W Tmutorakan istniała znana katedra. 1068 Wkrótce jednak zamknięto je ze względu na zniszczenie Tmutorakani przez Połowców. W Pereyaslavl, Yuryev nad rzeką. Rosi i Turov na rzece. Przypadkowo departamenty istniały już w 1072 r. 315 Według zabytków z początku XII w. Znanych jest 10 diecezji 316. I na początku XIII wieku. – 14 diecezji 317. Hierarchów rosyjskich, którym powierzono diecezje, nazywano biskupami. Tylko w Nowogrodzie i dopiero w 1165 r. św. Jan Biskup został uhonorowany godnością arcybiskupa, którą otrzymali także jego następcy. Słynął z surowego, cnotliwego życia, a Nowogród ze względu na swoje znaczenie dla całej Rosji od dawna miał prawo życzyć wyróżnień swemu Pasterzowi. Dlatego też ks. Jan VI chętnie zgodził się na prośbę Nowogrodczyków o nadanie ich Pasterzowi tytułu arcybiskupa 318. Wybór biskupa w księstwie apanage zależał od księcia, jako przedstawiciela głosu ludu, a książę reprezentował wybranego przed metropolitą. Tak więc w 1183 r. M. Nikifor zainstalował w Rostowie biskupa Mikołaja. Ale książę napisał: „Nie wybrawszy tego ludu z naszej ziemi, daj mi Łukasza, pokornego duchem i cichego”. A metropolita ustąpił. Przy tej okazji kronikarz zauważa: „Wiadomość jest godna wskoczyć po rangę hierarchiczną po łapówkę, ale Bóg go wezwie, książę tego zapragnie i lud” 319. Za Nowogród V. Księga. Sam Jarosław wybrał biskupa Łukasza. Kiedy jednak umocniły się tu panowania ludowe, wówczas Veche wraz z księciem, opatami i duchowieństwem sofijskim wybrali arcypasterza. O wyborze z piętra XII wiek zadecydował los 320. Odsunięcie biskupa spod kontroli zależało od woli księcia. Jeśli jednak dokonano tego poza sądem duchowym, wówczas usunięcie, zgodnie z ogólnymi zasadami, uznano za nielegalne. Tak więc, kiedy książę Nestor został wydalony z Rostowa, a Lew zajął jego miejsce, powiedzieli, że Lew nie postąpił właściwie, wchodząc do wydziału „Nadal żyję jako Nestor”. 321 Rozmyślni Nowogrodzianie podczas swoich niepokojów sami odmówili rządzenia swoimi pasterzami i zmuszali nawet swoich najlepszych Świętych do powodowania kłopotów i zniewag. W 1211 r. uwięzili arcybiskupa. Mitrofan i wybrany Antoni. W 1219 roku Antoniego wypędzono, a Mitrofana ponownie przyjęto, lecz zmienili zdanie i wysłali obu na proces przed metropolitą, który po zatwierdzeniu Mitrofana w Nowogrodzie udzielił Antoniemu biskupstwa w Przemyślu. W 1223 r., po śmierci Mitrofana, Arseny został wybrany na męża, bardzo dobrego i bogobojnego Boga. Ale dwa lata później przyjęli Antoniego ponownie, a gdy przeszedł na emeryturę do klasztoru w Chutynie, przyjęli Arseny, w tym samym 1228 r., podobnie jak złoczyńcy przemykający za bramą, prawie go zabili 322 . Władza biskupa w swojej diecezji, zgodnie z przepisami Kościoła wschodniego, miała charakter duchowy. Mianował ministrantów, osądzał ich i karał, w zależności od przepisów kościelnych. "Na terenie innego biskupa" - pisał M. John - "nie jest zabronione, wolno pełnić nabożeństwa w duchu miłości Chrystusowej, gotowy pocieszać innych, za pozwoleniem. Nie należy jednak obrażać praw. Ktokolwiek czyni coś kapłańskiego poza swoim terenem, nie jest czynem kościelnym i oskarża tego, kto postępuje tak dobrowolnie, bez skromności, bez zgody miejscowego biskupa" 323. Biskupi, jako zwiastuni sumienia i mądrości chrześcijańskiej, zostali wezwani do wystąpień publicznych konferencje, a książęta nie decydowali się na ważne przedsięwzięcia bez ich błogosławieństwa. 324 Biskupi, podobnie jak metropolita, pojednali książąt w ich waśniach 325. Pasterz Nowogrodzki bardziej niż inni biskupi uczestniczył w administracji cywilnej. Z pobożnej woli Książąt: a) „wszyscy ludzie Kościoła” zostali poddani jurysdykcji pasterzy Kościoła, w tym instytucji charytatywnych; b) wszelkie przestępstwa świeckich przeciwko wierze i przyzwoitości kościelnej, w tym bluźnierstwo; c) wszelkie sprawy związane z małżeństwem i prawami rodziców, w tym spory o spadek; wreszcie d) monitorowanie dokładności wag i miar handlowych. Istnienie takich praw rosyjskiej władzy duchowej w czasach przedmongolskich, choćby nie było niewątpliwe zgodnie ze znanymi obecnie Statutami Włodzimierza 327 i Jarosława 328, których autentyczność jest kwestionowana, jest uzasadnione doświadczeniami starożytnego życia rosyjskiego 329, takimi jak na przykład statut księcia smoleńskiego Rostisława i dwóch nowogrodzkich. Księga Wsiewołod 330. Co więcej, taki porządek rzeczy jest częściowo zgodny z greckim Pomocanon, a jeszcze bardziej z żarliwą gorliwością naszych książąt o św. Kościół, z gorliwością, która w szacunku dla władzy duchowej była gotowa uczynić dla Kościoła znacznie więcej, niż tego wymagały zwyczaje Cesarstwa Greckiego 331, choć nie bez uwagi na rosyjskie życie cywilne 332. Instrumentami władzy biskupiej byli sędziowie rejonowi o imieniu volostels, którzy rozpatrywali sprawy duchowe zgodnie z wolą biskupa. Od czasu do czasu sam biskup przeprowadzał przegląd swojej diecezji 333. §37. Prawa władzy kościelnej O czasach wielkiego Włodzimierza mówi się także: „wtedy rozerwał grecką Pomocanon”. I samo w sobie jest jasne, że metropolita całej Rosji, pochodzący z Konstantynopola, przywiózł ze sobą zasady Ekumenicznego Kościoła Prawosławnego. W XVI w. Widzieliśmy wykazy przepisów „pierwszych przewodników” spisane pod V.Kn. Jarosław i jego syn Izyasław. To, co Zinovy, inteligentny uczeń Greka Maksyma, cytuje z tych list, pokazuje, że reguły soborowe były w nich kompletne, a nie w formie skróconej, jak w późniejszych wykazach 334. Wśród znanych spisów soborowych reguł, jedna ze zbioru N. Jana Scholastyka należy, według tłumaczenia, do pierwszych czasów Kościoła bułgarskiego 335. Czy zasady soborowe zostały przetłumaczone w samej Rosji przed okresem monogolskim, nie wiadomo nieznany. Ale użycie zasad Kościoła greckiego w sądzie i w życiu Kościoła rosyjskiego niewątpliwie wynosi 336. Ponadto Kościół rosyjski miał własne sobory. Znana obecnie liczba soborów, które istniały przed najazdem tatarskim, nie sięga nawet 6. Ale było ich oczywiście więcej. Niektórzy z hierarchów rosyjskich, jak m.in. Jan II, biskup Nifon Nowogrodu, arcybiskup Nowogrodu Jan, wyjaśniali wątpliwości, jakie napotkali przy stosowaniu reguł greckich do życia narodu rosyjskiego, i wyjaśnienia te, choć nie nagle, weszły do użytku kościelnego 337. §38. Niższe duchowieństwo i ogólna przewaga duchowieństwa Za metropolity całej Rosji, zwłaszcza za biskupów rosyjskich, nie było tak wielu stopni duchowych, jakie widzimy u urzędników Kościoła w Konstantynopolu. Również pod tym względem Kościół rosyjski odznaczał się prostotą i skromnością. Liczbę członków duchowieństwa niższego ograniczano do jednej potrzeby. Zabytki starożytnej Rosji pokazują nam w przypowieści o białym, świeckim duchowieństwie tylko kapłana, diakona i kościelnego, pod biskupem - subdiakonem, bardzo rzadko - arcykapłanem, w duchowieństwie monastycznym - hegumenem, hieromonkiem, hierodeakonem 338 i nie więcej niż trzema archimandrytami w całej Rosji, a potem już pod koniec pierwszego okresu Kościoła rosyjskiego 339. W 1228 r. I. Herman w imieniu Soboru pisał do pana Cyryla I: "Dotarło do uszu naszej pokory, że niektórzy w kraju rosyjskim najpierw kupują ludzi, a potem uczyniwszy ich niewolnikami, oddają ich, zostawiając w niewoli, aby nauczyciele nauczali świętej umiejętności czytania i doktryny, a następnie przyprowadzają ich do biskupów w celu święceń, nie uwalniając ich wcześniej z jarzma niewoli. Biskup ich zaopatruje, a Pan przez nich zyskuje. Jest to hańbą jest być niewolnikiem tego, kto przez chrzest daje Bogu przybrane synostwo”. Patriarcha wzywa metropolitę i biskupów, aby zaprzestali tego zamieszania i przekonali panów, aby nie poniżali duchowieństwa jako obrazę wiary 340. Jednak w ogóle całe duchowieństwo w Rosji od czasów św. Włodzimierza cieszyło się korzyściami. Były to: niezależność od sądu cywilnego, wolność od służby cywilnej i podatków. „Niech – mówili – „modlą się do Boga” 341. W tym samym duchu starali się zapewnić utrzymanie duchowieństwu. 1. Z działów hierarchów korzystali: a) dziesięciny lub majątek nieruchomy. Włodzimierz ze swoich dochodów przeznaczył dziesięcinę na zbudowany przez siebie Kościół Matki Bożej 342. M. Cyryl napisał, że książęta rosyjscy wypełnili Statut Włodzimierza w sprawie dziesięciny, a nawet zrobili więcej: „Ja też się do tego przyczyniłem... i volostowie dawali zyski ze wszystkimi”. 343. Zamieszkane majątki kijowskiej cerkwi dziesięciny znane są z kroniki 344. Prawa nowogrodzkie. Książę Światosław i Rościsław Smoleński pokazują, że wola Włodzimierza została zastosowana do wszystkich departamentów biskupich, ale z zastosowaniem do zasobów tego czy innego regionu. Książę Światosław, uznając, że pobieranie dziesięciny z produktów ziemi jest trudne zarówno dla księcia, jak i biskupa, zamiast tego ustalił dla departamentu biskupa nowogrodzkiego stałą pensję pieniężną w wysokości jednej dziesiątej dochodu księcia 345. Inni książęta zastąpili tę samą dziesięcinę częściowo pensją pieniężną, a częściowo ziemią 346. Mówi się o Włodzimierskim Kościele Katedralnym, że miłujący Boga książę Andriej obdarzył go najlepszymi majątkami, kupił chłopów za to i nałożył podatek od dziesiątej licytacji oraz od stad książęcych. Oczywiście Bogolubski zrobił więcej niż Włodzimierz, ale wycofał się, zastępując jedną dziesiątą podatku gruntowego majątkami zamieszkałymi na stałe 347. b) Na korzyść Biskupów ustalono opłaty sądowe, grzywny od winnych i nagrody za pracę sędziów 348; c) Z pomników wynika także, że pobierali oni także dodatkowe opłaty od nowo mianowanych duchownych i od kościołów 349; Metropolita i biskupi nie wykorzystywali tych dochodów wyłącznie dla siebie. M. Cyryl napisał, że majątek wydziału przeznaczony jest na utrzymanie duchowieństwa, kościoła katedralnego i domu, na utrzymanie biednych, chorych, wędrowców, sierot i wdów, na zasiłki dla ofiar pożarów, niesprawiedliwych procesów, na renowację kościołów i klasztorów. Zatem dom biskupa był domem miłosierdzia dla wszelkiego ubóstwa 350. 2. Z Żywotu św. Teodozjusza Nestora wynika, że ​​majątki dla klasztoru Peczerskiego przekazano za życia św. Teodozjusza 351. To samo uczyniono z innymi siedzibami 336. Klasztory ze swojej strony, podobnie jak biskupi, część darowizn przekazały na rzecz cierpiących ludzi. W ten sposób św. Teodozjusz przeznaczył dziesiątą część dochodu na utrzymanie chorych i biednych, a ponadto w każdą sobotę wysyłał więźniom wóz chleba 352. 3. Kościoły parafialne utrzymywały się częściowo z datków budowniczych i dobrodziejów, gdyż np. przeznaczano dziesięciny na cerkiew w Wyszgorodzie 353. Jarosław W. w tym samym czasie, gdy budował kościoły w miastach i wsiach, udzielał lekcji księżom ze swojego majątku 354. Głównym źródłem utrzymania duchowieństwa były dobrowolne datki parafian, podobnie jak miało to miejsce od początków chrześcijaństwa 355. Ponadto księżom pozwolono przeznaczyć na swoją korzyść dochody ze sprzedaży kadzideł i wina kościelnego 356. §39. Najsłynniejsi pasterze metropolitalni Wśród metropolitów kijowskich pierwszego okresu Kościoła rosyjskiego (w liczbie 21 bez Józefa) wywyższonymi zasługami Kościoła są: 1. Św. Michał, pierwszy święty i oświeciciel ziemi rosyjskiej, naśladowca apostołów w wierze i pobożności. Zmarł w 992 r. i został uwielbiony przez Pana za swą pracę dla wiary 357. 2. Blaż. Hilarion jest pierwszym metropolitą rosyjskim. Widzieliśmy już, jak wysokie miejsce zajmuje wśród rosyjskich nauczycieli (§16). Za jego panowania chwalebne czyny św. Leonty'ego i oczywiście arcykapłana pomogły mu w szerzeniu wiary św. Nestor tak mówi o swoich czasach: „rozpoczęły się stulecia płodności chrześcijaństwa”. Organizacja nabożeństw sięga jego czasów. Za jego czasów zaczęło się rozwijać rosyjskie oświecenie duchowe. Za jego czasów zaszczepiono także pobożność rosyjską. Bez wątpienia w tym wszystkim wielkie znaczenie miały dzieła Metropolity Wszechrosyjskiego, a zwłaszcza że Hilarion, Rosjanin sercem i we wszystkim innym, dobrze znał i żywo odczuwał potrzeby swojej owczarni, a znając potrzeby, znajdował także sposób na ich zaspokojenie w znajomym kraju. Blaż. jego śmierć nastąpiła prawdopodobnie w 1067 r., a św. Jego relikwie spoczywają w jaskiniach kijowskich, gdzie spędził kilka lat w wyczynach 358. 3. Jan II, poświęcony w 1080 r., zasłużył na miano dobrego zarówno dobrocią serca, jak i pożytecznymi rozkazami. Nestor, podziwiając jego wysokie przymioty, powiedział: "Takiego jak on nie było na Rusi i nie będzie. Był człowiek biegły w księgach, biegły w nauczaniu, miłosierny dla biednych i wdów, jednakowo czuły dla bogatych i biednych, pokorny i milczący, posiadający dar mówienia i pocieszający smutnych świętymi rozmowami". Wszystko, co Nestor mówi o tym pasterzu, utwierdza nas niewątpliwie w przekonaniu, że posiada on inteligentne dzieło kanoniczne: „Jan Met. Rosjanin, zwany Prorokiem Chrystusa, który spisał w skrócie regułę kościelną ze Świętych Ksiąg do Jakowa Mnicha”. Ten sam Nestorowy obraz Jana zapewnia nas także, że tytułu Proroka Chrystusa, jakim był ozdobiony ten święty, nie trzeba rozumieć inaczej niż w zwykłym znaczeniu tego słowa. Przenikliwy pasterz zmarł w roku 1089 359 4. Po następcy Jana, Janie III, który zasmucił Rosjan, ale był tam tylko przez rok, metropolitą rządził bł. Efraima, faworyta i skarbnika V. Prince'a. Izyasław. Pojawił się z pałacu książęcego do ciasnej jaskini św. Antoniego „i błagał starszego o łaskę bycia jego mnichem”. Starszy, pouczając go o duchowym zbawieniu, przekazał go Nikonowi, aby go tonsurował. On go tonsurował i przywdział szaty zakonne, nazywając go Efraimem. V. Prince był niezadowolony. i fakt, że synek jego bojara był już wcześniej tonsurowany, a tonsura jego ulubieńca wzbudziła w nim silny gniew. Niedługo później Efraim udał się do Konstantynopola, aby studiować życie monastyczne. Ta pobożna podróż okazała się korzystna dla niejednej z jego dusz. Efraim przywiózł ze sobą do Rosji zarówno wiedzę na temat zasad życia monastycznego i dekanatu kościelnego, jak i wystarczającą wiedzę na temat architektury sakralnej. Prawdopodobnie już Jan II nadał mu tytuł biskupa Pereyaslavl. Zły stan zdrowia M. Jan III, eunuch, który nie pozwalał sobie na zbyt wiele interesów, oraz wysokie przymioty osobiste Efraima, znane w Konstantynopolu, wystarczyły, aby powierzyć błogosławionego. Efraim zarządzanie sprawami metropolii. W 1090 roku był już nazywany metropolitą, choć mieszkał w swoim ukochanym Perejasławiu. Udekorował to miasto kilkoma cerkwiami, wzmocnił je kamiennym murem, który był tak potrzebny miastu otwartemu na atak drapieżnych Połowców. Nestor podaje też, że „zapoczątkował budowę kamiennej łaźni, jakiej do tej pory w Rosji nie było”, czy była to łaźnia chrzcielna (β x πτιςήρίον), czy łaźnia przyświątynna, ze względu na brak informacji trudno rozstrzygnąć. Wiadomo tylko, że bł. Efraim ozdobił kościołami nie tylko Pereyaslavl, ale także odległe Suzdal. Według Stena. Księga Efraima otwierała także szpitale w różnych miejscowościach, z których chorzy korzystali bezpłatnie, a za swoje dobre uczynki otrzymywał od Chrystusa dar czynienia cudów za życia i po śmierci. W 1096 wyświęcił św. Nikitę na biskupa Nowogrodu i zmarł w tym samym roku 360. 5. M. Nicefor I (1104 - 1120) pozostawił w pamięci pamięć o sobie jako o oświeconym pasterzu i bardzo gorliwym w wykonywaniu swoich obowiązków. 361 6. Następcy M. Nikity (1122 - 1126) 362 Michał II (1131 - 1145) 363 , Klemens (1147 - 1155), Konstantyn I (1156 - 1159), Teodor (1161 - 1163) i Jan IV (1164 - 1166) wspominani są ze smutnych wydarzeń. Narastająca niezgoda między książętami spowodowała, że ​​po Konstantynie II (1167 - 1175) 365 wydział metropolitalny pozostawał bezczynny przez siedem lat. Nikeforos II (1182 – 1198) 366 i Mateusz (1200 – 1221) 367 widzieli tę samą niezgodę. Ale nikt bowiem nie miał tak trudnych rządów w Kościele jak Błogosławiony. M. Cyryl I. Do Kijowa przybył 6 stycznia 1224, 368 roku i już w następnym roku książęta rosyjscy ponieśli dotkliwą klęskę na rzece. Kalke w bitwie z Tatarami o Połowców. Pomimo tego, że przyczyną tego nieszczęścia była niezgoda, książęta nie porzucili konfliktów domowych ze szkodą dla ojczyzny. Blaż. Cyryl był zmuszony podróżować z jednego regionu Rosji do drugiego, aby stłumić wojowniczego ducha książąt. Niestety zło stało się tak silne, że nie zawsze dało się je złagodzić. Widzieli w Cyrylu oświeconego Pasterza, człowieka życia ewangelicznego, ale jednak nie zawsze go słuchali. W 1226 roku miał pocieszenie w postaci pojednania V. Prince'a. Jerzy i Michaił Perejasławscy z Kurskim. W 1228 r. „Błogosławiony i Święty Metropolita Cyryl” udał się, aby pogodzić książąt wołyńskich i galickich i nie mógł się pogodzić. W 1230 r. wraz z biskupem Porfirym z Czernihowa i kilkoma opatami przybył do Włodzimierza, aby pojednać W. Księcia. i jego brat z księciem Czernihowa i ledwo, po wielu przekonaniach, udało mu się osiągnąć świętą sprawę. Błogosławiony Cyryl zmarł w roku 1233-371 §40. Przejście od pogaństwa do chrześcijaństwa i stąd braki w życiu duchowym Łaska Ducha Świętego działa wspólnie z człowiekiem w zbawieniu człowieka. Majątek człowieka: przyzwyczajenia, słabości, skłonności pozostają przy człowieku, dopóki on, wspomagany łaską, nie osłabi ich w sobie. Ale nie da się tego osiągnąć tak szybko: to wymaga walki z samym sobą, walki trudnej i nie natychmiastowej. Naród rosyjski, zwracając się do wiary Chrystusa, odczuł jej wyższość, ale częściowo nie w pełni i nie wszędzie znał jej wyższość, a częściowo wieloletni zwyczaj zwyczajów pogańskich, pogaństwo, które zawsze schlebiało ludzkim namiętnościom, zachowało swoją wolę w starym życiu. W ten sposób ujawniły się w jego życiu różne słabości, które utrudniały mu postęp w życiu chrześcijańskim, a pasterze Kościoła musieli walczyć z zasadami pogaństwa, które pozostały w życiu ludu. Inni od czasu do czasu wspominali burzliwe życie pogaństwa pod dawnymi świętymi studniami, rzekami i bagnami. Tam składali ofiary, oddawali się pijaństwu, bawili się i tańczyli, porzucali żony i brali nowe. O takich osobach pisał M. Jan: „Wiecie, że wszyscy tacy ludzie są obcy prawdziwej wierze, nauczajcie ich i prowadźcie – nie raz, nie dwa, ale stale, aż poznają i zrozumieją prawdę, aż nauczą się dobra, a ci, którzy nie pokutują, nie porzucają swojej złośliwości, uważają ich za obcych Kościołowi katolickiemu, niegodnych i nie związanych z naszymi przykazaniami”. 372 Ten sam metropolita znalazł także tych, którzy uprawiali czary i czary. Nakazał nie tylko upominać ich słownie, ale wręcz uważał za konieczne przeciwdziałanie zakorzenionemu zwyczajowi stosowania kar cielesnych, a nie tylko przelewanie krwi. 373 Handel niewolnikami w czasach pogaństwa był na Rusi powszechny: zysk uzasadniał to dla pogan. Chciwość skłoniła niektórych do zrobienia tego samego w chrześcijaństwie: kupowali niewolników, nawracali ich na chrześcijaństwo, a następnie sprzedawali ich „brudnym” – poganom, Żydom i mahometanom. Zapytany o to M. John napisał: "Chrześcijanie nie powinni być sprzedawani Żydom ani heretykom, gdyż w przeciwnym razie grzeszyliby nie tylko przeciwko chrześcijańskiemu władcy, ale także przeciwko Bogu. Pomyślcie o przykładach Ananiasza i Safiry i osądźcie: oni ofiarowując Bogu cenę swojego ślubu za pośrednictwem Najwyższego Apostoła Piotra, zatrzymali tylko niewielką część, a mimo to zostali skazani na śmierć, jako drapieżcy części obiecanej Bogu. A kupcy, którzy na niewolnikach zaznaczali znak Boży, kupili, uświęcili je modlitwą, dawszy znak i modlitwę, jak napisałeś, a następnie sprzedaj je brudnym. To już nie jest grzech ukryty, ale jawny: to, co odłożone dla Boga, jest kradzione, a to, co należy do innych, zostaje przywłaszczone. Wydaje nam się, że grzeszą na równi z tymi, którzy prześladują naszą wiarę, nawracają nas z wiary do niewiary. Należy odwrócić ich uwagę od tego złego czynu poprzez napomnienie i pouczenie; jeśli nie usłuchają, uważaj ich na równi z poganami i celnikami”. 375 Kiedy pogaństwo utrzymywało się w niektórych miejscach wśród Rosjan, a tym bardziej wśród Pieczyngów i Połowców, nie jest zaskakujące, że nawet w nieświadomości inni rosyjscy chrześcijanie jedli pogański posiłek. „W przypadku takich osób módlcie się jedynie o profanację” – mówi metropolita. 376 Ale pogańska pasja egoizmu obejmowała także wolę chrześcijanina w komunikowaniu się z poganami: „z własnej woli idą do brudu, aby kupić pieniądze i jeść obrzydliwe jedzenie”. „Klasyfikujemy ich” – powiedział metropolita Rosji – „jako drapieżników, chciwców, nieprawdziwych ludzi, łapówek i miłośników pieniędzy. Nie podlegają regule (to znaczy nie ma na to specjalnej reguły), ale nie są zwolnieni z potępienia. Trzeba ich pouczać, uczyć, wpajać im słowo Ewangelii: „Biada wam, bo moje imię stanie się wam znane z powodu bluźnierstwa”. 377 § 41. Przeszkody ducha czasu, ignorancja i dusząca wojna; męczennicy: św. Borys i Gleb, Wsiewołod – Gabriel Razem z pogańskimi zwyczajami, duch czasu, nieświadoma i oddychająca krwią w całej Europie, a raczej ponura nawet wśród Greków, działała na szkodę życia chrześcijańskiego. Wiek zmienia człowieka, niemniej jednak chrześcijanie cierpią z powodu namiętności stulecia i cierpieli w starożytnej Rosji. Historia starożytnej Rosji przedstawia smutny obraz dzikich konfliktów. Książęta apanage walczyli między sobą o spiski i przy pierwszej okazji rzucili się na Wielkiego Księcia o jego tron. Brat zbuntował się przeciwko bratu i nierzadko zdarzało się, że dzieci podnosiły broń przeciwko ojcu, a ojciec przeciwko swoim dzieciom. I tak było nie przez lata, ale przez dwa stulecia. Czasem jednak tak się nie działo i rzadko zdarzało się, by był rok, o którym kronika by nie wspomniała: nastąpiła szybka rzeź zła, a czasem ciąg lat był pasmem zniszczeń, morderstw i rabunków. Im bliżej czasów Mongołów, tym więcej krwi. Kiedy liczba książąt wzrosła, od 1133 roku walczyli przez 50 lat z rzędu, tu i ówdzie, w całej Rosji. Wtedy nie było miłosierdzia dla sacrum; splądrowano cerkwie i klasztory. Najstraszniejsza katastrofa wydarzyła się, gdy zdobyli miasto pod tarczę. Nie ma wątpliwości, że jeśli wśród powszechnych rabunków i morderstw naród rosyjski nie stał się całkowicie zdziczały, to było to dziełem chrześcijaństwa i to oznaczało, że chrześcijaństwo było w ich duszy. Najlepsi wychowankowie miłości Chrystusa wyszli z walki ze złym duchem czasów jako wielcy zwycięzcy, męczennicy. Takie były św. Borys i Gleb, takie są piękne kolory nowo ochrzczonej ziemi rosyjskiej. Ze względu na głęboką, czułą miłość do nowej, Świętej Wiary, byli najlepszymi z synów św. Włodzimierza. Nowa wiara odbiła się w ich duszach i życiu niczym niebiański promień światła w strumieniach czystej wody. Światopełk taki nie był. Pogaństwo żyło w jego duszy dziką pasją władzy. Instrukcje Reinberga uświęcały tę pasję. Miłość chrześcijańska była obca jego sercu. Był chrześcijaninem z nazwy i zawziętym czynem. Św. Włodzimierz widział już w Swiatopełku nienawiść do swojego brata Borysa. W obawie, że ta nienawiść nie stanie się przyczyną jakiegoś nieszczęścia, Włodzimierz wezwał do siebie dobrego Borysa z Rostowa do Kijowa. To nie złagodziło, ale zirytowało Światopełka. Widział, że chcą nadać Borysowi, a nie jemu, prawa Wielkiego Księcia. Wkrótce rozeszła się pogłoska o napadzie Pieczyngów na rosyjskie osady. Władimir wysłał Borysa przeciwko swoim wrogom i zmarł pod jego nieobecność. Po otrzymaniu wiadomości o śmierci ojca Borys został zaproszony przez swój oddział do objęcia tronu. Prawdziwą nadzieję pokładał także w mieszkańcach Kijowa, którzy znali jego doskonałe przymioty i zamierzenia ojca. Borys odpowiedział oddziałowi: „Nie mogę podnieść ręki na mojego starszego brata, mój ojciec umarł, ale zamiast tego on będzie moim ojcem”. Światopełk nie rozumiał Borysa ani nie rozumiał Gleba, którego Borys kochał. Wysłał wynajętych zabójców, aby zabili Borysa. Poinformowany o zamiarach brata Borys modlił się: Panie, nie zrzucaj na nich tego grzechu i cierpieli jako męczennicy cichej miłości (24 lipca 1015). Wkrótce ten sam los spotkał Gleba. Światopełk poinformował go, że jego ojciec jest chory i chce się z nim spotkać. Gleb, nie podejrzewając niczego brata, pospieszył do Kijowa. Pod Smoleńskiem brat Jarosław poinformował go o śmierci ojca i brata. Gleb gorzko opłakiwał, zwłaszcza tego ostatniego, ale jednocześnie pojawili się także wysłani przez Światopełka mordercy i zadźgali świętego na śmierć. Książę (5 września 1015) 379 Bolesna śmierć V.K. Igor pokazuje, jak niezgoda książąt miała katastrofalny wpływ na lud. Książę Izyasław wezwał lud Kijowa do wojny przeciwko krewnym obalonego V.K. Igor. Krwiożerczemu wydawało się mało, że Igor był już mnichem i pustelnikiem. „Wróg księcia i ludu, Igor, nie siedzi w więzieniu, ale w klasztorze św. Teodora; zabijemy go, a potem pójdziemy ukarać książąt Czernigowa”. I tysiące głosów powtarzało: „Zabijmy Igora”. Na próżno metropolita próbował powstrzymać gwałtowny tłum, na próżno przekonywali go niektórzy przywódcy. Złoczyńcy włamali się do domu, zabili księcia, przeciągnęli go ulicami i zaciągnęli na plac hańby, hańby dla jego chrześcijańskiego imienia. W podobny sposób nieokiełznana wolność Nowogrodzian narażała św. Wsiewołod-Gabriel. Godny syn wielkiego Mścisława (§ 43) zrobił wiele dobrego dla Nowogrodu. W 1123 odbył z nimi trudną zimową wyprawę do Finlandii, a w latach 1130 i 1131 dwukrotnie stawił czoła niespokojnym Estończykom. Bogobojny i prawdomówny, kochał ich szczęście, szczerze pobożny, chronił ich duchowieństwo przed biedą. Pomimo tego, że po śmierci ojca Perejasław został mu zgodnie z prawem oddany przez wielkiego księcia, a następnie odebrany przez żądnego władzy Jerzego z Suzdal, Nowogrodzianie odesłali dobrego księcia. Tym razem szybko opamiętali się i zwrócili go, ale arbitralnie ograniczyli jego kontrolę do Nowogrodu; posadnicy zostali współwspólnikami księcia. Wsiewołod nadal dla nich pracował. W 1134 pokonał Chuda, który zbuntował się przeciwko nim. W 1136 r. wybuchło powstanie i na soborze generalnym Nowogrodzie skazali Wsiewołoda na wygnanie, gdyż zwycięstwa nad Suzdalami nie powiększyły ich pychy. Uwięzili go wraz z żoną, dziećmi i teściową. Św. Książę siedział jak przestępca przez siedem tygodni pod strażą 30 żołnierzy. Następnie, trzymając syna jako zakładnika, Nowogród wydalił go z Nowogrodu. V. Książę Jaropełk dał mu Wyszgorod. W tym samym czasie Pskowici zaprosili do siebie dobrego księcia, ten jednak, wyczerpany pracą i smutkiem, zmarł w następnym roku, 1138. Gdy relikwie św. Wsiewołoda Nowogrodzianie chcieli zabrać je do siebie. Ale nie taka była wola świętego. Książę, dano im tylko gwóźdź z jego ręki. 380 § 42. Prostota obyczajów i pobożności Przy całej wrogości ducha czasu, przy całym wpływie pozostałego pogaństwa na moralność, szczerość i prostota były ozdobą pierwszych rosyjskich chrześcijan. Ta prostota znaczyła wiele także w tym sensie, że nie pozwoliła złu, duchowi wrogości, zapaść głęboko w serca wielu osób. Dlatego tak wielu ludzi szybko zapomina o swoich żalach, czasem krwawych. Z drugiej strony, skoro wychowanie duchowe duszy to wcale nie to samo, co estetyczne wychowanie smaku, to nie to samo, co wychowanie umysłu wiedzą, to braki w wychowaniu smaku i umysłu nie są żadnym dowodem na brak duchowego wychowania naszych przodków. Wręcz przeciwnie, serdeczna prostota naszych przodków uratowała ich przed tłumem małych rzeczy, które z wyglądu były wspaniałe i bardzo szkodliwe w działaniu na duszę. Nie pozwoliła im szukać tysięcy wymówek dla swoich grzechów, jak to się dzieje, gdy jej brakuje. Dlatego kroniki i życie tak często mówią o naiwnej, a tym bardziej wzniosłej skrusze książąt. Jednak niesprawiedliwym byłoby stwierdzenie, że wszystko, co robiono w prostocie, choć pobożne, było dobre. Kronika mówi o czasach Jarosława Pierwszego i metropolity Teopemptusa: „wykopali dwóch książąt - Jarosława i Olega, synów Światosława (bracia św. Włodzimierza, którzy zmarli w pogaństwie), ochrzcili ich kości i złożyli je w kościele Najświętszej Bogurodzicy”. 381 To był błąd. Słowa Apostoła o chrzczeniu zmarłych ze względu na (1 Kor. 15:29) w starożytności krótkowzroczność niektórych była traktowana jako pozwolenie na chrzest zmarłych, ale zostało to nadane przez Sobór w Kartaginie (po prawej 18). Jeśli przyjąć, że niektórzy nauczyciele, którzy przybyli ze Wschodu, na pocieszenie Jarosława zapewniali go, że jego wujkowie nie bez pożytku mogą zostać ochrzczeni, mimo że umarli, to ufność Jarosława byłaby prostotą nieznającą ducha wiary. Ale ten sam przykład prostoty, którego nie naśladowano, pokazuje, że później uznano akt prostoty za dokładne nauczanie Słowa Bożego i ten akt pobożnej prostoty pozostawiono bez naśladowania. 382 Ludowe zwyczaje pobożne służą jako doświadczenie żywej pobożności, która obejmowała wszystkie warunki społeczne w początkach Kościoła rosyjskiego. a) W. Książę Włodzimierz Monomach, tak znany ze swoich zwycięstw i wyczynów dla swojej ojczyzny, napisał w swoim testamencie do książąt - swoich dzieci: „Przyjmijcie z miłością błogosławieństwo duchowe... Nie miejcie pychy w umyśle i sercu i pomyślcie: jesteśmy przemijający, teraz żyjemy, a jutro jesteśmy w grobie... W drodze konno, nie mając nic do roboty, zamiast próżnych myśli, przeczytajcie modlitwę na pamięć lub powtórzcie ją krótką, ale najlepszą modlitwą: Panie, zmiłuj się. Nigdy nie zasypiaj, nie kłaniając się do ziemi, a kiedy poczujesz się źle, pochyl się trzy razy na ziemię. Niech słońce nie zastanie Cię na łóżku. Idź wcześnie do kościoła, aby oddać chwałę Bogu, tak jak wszyscy dobrzy ludzie, gdy świeciło słońce, z radością chwalili Pana. Jeśli tak żyli książęta, zobowiązani troszczyć się nie tylko o siebie, ale o tysiące poddanych, to bez wątpienia tak właśnie żyli ludzie z niższych klas, nie tak zabawieni życiem. Stąd wzięła się ta ciepła miłość, która z niezwykłą hojnością budowała i dekorowała cerkwie Boże, pomimo niedostatku wówczas obfitych środków. Mścisław Izyasławicz w 1152 r. w dniu swoich imienin dał wolność wszystkim więźniom. 386 Św. Jan Nowogrodzki ustanowił zasadę, że jeśli ktoś był pod pokutą, a poszedł na wojnę, ma go rozwiązać i udzielić Świętych Tajemnic. A z kronik widzimy, że książę Andriej Bogolubski nie poszedł na wojnę z Bułgarami, zanim nie przygotował siebie i całej armii życiodajną tajemnicą. c) Chrześcijańska miłość do biednych, w tym do mnichów i sług kościelnych, była dominującą cnotą pierwszych rosyjskich chrześcijan. Dobre serce rosyjskie, uświęcone łaską chrześcijaństwa, swobodnie otwierało się na współczucie i dzieliło się z biednymi, czym tylko mogło. W kronikach bardzo często pojawia się komentarz na temat ówczesnych książąt: „miłosierdzie było ponad miarę, a mimo to nie szczędził swego majątku, rozdając go tym, którzy go żądali”; lub: „Miłujcie wszystkich i pilnie dawajcie jałmużnę... przede wszystkim jałmużnę pełną miłości i chwały”. Książęta, zwłaszcza przed śmiercią, uważali za regułę rozdzielanie majątku swoim sługom, biednym, chorym, świątyniom i klasztorom. Tak mówi Kronika o księciu Jarosławie Osmomyślu: „Przed śmiercią, będąc w ciężkiej chorobie,... zebrał swoich mężów i całą ziemię galicką, zwołał wszystkie katedry, klasztory, ubogich, zdrowych i chorych, i tak mówił ze łzami: Ojcowie, bracia i dzieci, zgrzeszyłem więcej niż ktokolwiek inny, ojcowie i bracia! Przebaczcie mi i wypuśćcie mnie!... I kazał rozdzielić swój majątek między klasztory i biednych. Trzy dni w całym Galiczu”. 389 d) Naturalnie, po wprowadzeniu chrześcijaństwa do Rosji, oczy wszystkich zwróciły się na Wschód, skąd światło wiary oświeciło Rosję. Stąd naturalna chęć podróży na Wschód. Pierwszym pobożnym podróżnikiem na Athos był św. Antoni. Ave. Varlaam ok. 1060 udał się do Jerozolimy, aby oddać cześć jej Świętym Miejscom; był to, o ile wiadomo, pierwszy rosyjski czciciel Grobu Świętego, a po powrocie z Palestyny ​​udał się do Konstantynopola. Pod koniec tego samego stulecia opat Daniel powiedział: „Położyłem kandelę na świętym grobie, pokłoniłem się temu chwalebnemu grobowi i ucałowałem z miłością i łzami miejsce święte, gdzie leżało najczystsze ciało naszego Pana Jezusa Chrystusa”. Tam modlił się za swoją ojczyznę, za jej książąt, za przyjaciół i znajomych. Tam znalazł kilku innych rosyjskich wielbicieli. W 1175 roku do Miejsc Świętych przybyła słynna podróżniczka, przeorysza, księżna połocka Czcigodna. Eufrozyna. W połowie XII wieku było tak wielu ludzi chcących udać się na Wschód, że pasterze Kościoła musieli powstrzymywać innych. Choć nie mieliśmy tego, co było w tym czasie na Zachodzie – tłumy bezczynnych ludzi nie maszerowały z mieczami w rękach w obronie pomników Wiecznej Miłości, ale opat Daniel zauważył także: „wielu, którzy udali się do świętych tych miejsc, zobaczyli miasto Jerozolimę i unieśli się w myślach, jak gdyby uczynili coś dobrego, niszczą swoją nagrodę”. Nifon, biskup nowogrodzki, nie pozwolił wszystkim udać się na Wschód, stwierdził: „Niektórzy idą, żeby móc jeść i pić, wędrując tu i tam; to powinno być zakazane”. A św. Jan na pytanie Cyryka: co zrobić z tymi, którzy związali się ślubem pójścia do Jerozolimy, odpowiedział: „Potraktuj to jako pokutę, bo te śluby niszczą ziemię”. 391 Zakazy te, jak widać, nie poniżają, lecz podnoszą godność podróżowania, na którą pozwalał starożytny Kościół rosyjski. 392 § 43. Przykłady pobożności: V. Książęta – Włodzimierz równy Apostołom i Mścisław-Teodor, Nowogród – Włodzimierz i Mścisław, Włodzimierz – Andriej Pobożność wśród ludu jest poparta przykładem władców ludu. Wysoki przykład pobożności chrześcijańskiej dał Rosji życie Włodzimierza, który ochrzcił ziemię rosyjską. Włodzimierz, przyjmując imię chrześcijanina, stał się w swoim życiu zupełnie inną osobą; życie poganina i życie chrześcijanina we Włodzimierzu różniły się pod każdym względem. Zmysłowy poganin Włodzimierz stał się w chrześcijaństwie przykładem czystego życia małżeńskiego; porzucił wszystkie swoje żony i nałożnice i zamieszkał sam z Błagowem. Anna. Okrutny i mściwy, krwiożerczy bratobójstwo w pogaństwie, w chrześcijaństwie był najczulszym przyjacielem nieszczęśników. Wejście do Niego było na zawsze otwarte dla biednych, a on hojną ręką rozdawał im żywność i pieniądze. To nie wystarczy, chorzy – stwierdził – nie mogą dotrzeć do mojego podwórka i kazał rozwozić ulicami mięso, ryby, chleb, kwas chlebowy i miód. Słowa Ewangelii: błogosławieni miłosierni, przeniknięci do głębi jego duszy i byli prawem jego życia. Przed chrztem Włodzimierz rozszerzał swoje granice ogniem i mieczem. Stając się księciem chrześcijańskim, dbał o porządek wewnętrzny ludu, wznosząc jedno po drugim miasta, tak niezbędne dla rozwoju życia wewnętrznego ludu i ochrony go przed atakami drapieżnych wrogów. Aby chronić swój lud przed wrogami zewnętrznymi, Chrześcijanin Włodzimierz chwycił za broń, ale było to tylko z konieczności dla ludu. Jednocześnie zaczął bardziej niż kiedykolwiek swoją miłością wyróżniać tych, którzy pomogli mu organizować i chronić dobro ludzi. Po wojnie z Połowcami w 996 r., rozdając biednym bogate jałmużny, zaczął co tydzień wzywać do siebie bojarów i dowódców wojskowych i podawać ich do książęcego stołu. Włodzimierz zmarł w błogości w 1015 r. Syn Monomacha, Mścisław Teodor, był przykładem książąt chrześcijańskich i godnie nazywany jest wielkim. W 19. roku życia on, będąc księciem nowogrodzkim, był już przykładem chrześcijańskiej odwagi i hojności. Oleg, książę Czernihowa, zabił swojego brata i zdewastował Rostów i Suzdal. Mścisław (w 1095 r.) posłał, aby mu powiedzieć: „Zapomniałem o śmierci mojego brata, królowie giną na wojnie, ale poprzestawaj na swoim dziedzictwie (Murom)”. Oleg miał już zająć Nowogród, a po bitwie ledwo uszedł z życiem w Murom. Mścisław ponownie zaoferował mu pokój, pragnąc jedynie wolności dla jeńców. Prosił nawet ojca, aby przebaczył mu wrogość. Monomach napisał następnie do Olega: „Młody człowiek zawstydził ojca swoją hojnością”. Oleg zgodził się na pokój, ale tylko po to, by oszukać hojność. Kiedy Mścisław rozwiązał swoje wojska i spokojnie (w 1097 r.) obchodził w Suzdal dzień Anioła swego Męczennika. Teodory, posłańcy poinformowali go, że wujek Oleg stoi z armią na Klyazmie. Mścisław w ciągu jednego dnia zebrał swoją armię, a jego odwaga przechyliła zwycięstwo na jego stronę. Oleg uciekł, porzucając nawet Muroma i zrozpaczony nie wiedział, gdzie położyć głowę. Mścisław powiedział mu: „Światopełk (W. Książę) i Włodzimierz (ojciec) nie pozbawią cię ziemi rosyjskiej. Będę twoim orędownikiem, pozostań za twoim panowaniem, po prostu uniż się”. A chrześcijański książę dokonał genialnego wyczynu miłości. Wdzięczny za miłosierdzie Boże Mścisław wzniósł na osadzie w Nowogrodzie cerkiew imienia Matki Bożej. 394 I dla tej cerkwi na jego koszt spisano drogą nam Ewangelię Mścisława, bogato zdobioną przez pobożnego księcia. 395 W 1113 roku dzięki pomocy świętego został uzdrowiony z ciężkiej choroby. Mikołaja i bogato przebudowany klasztor Nikolsky. Następnie wielokrotnie zwycięsko podbił Estończyków i ufortyfikował Nowogród murem. 397 W 1126 r. Mścisław, opłakując śmierć ojca Monomacha, wstąpił na tron ​​wielkoksiążęcy. Przez pierwsze dwa lata musiał opłakiwać nieszczęścia Rosji, która cierpiała z powodu głodu. Drapieżni Kumanie pustoszyli Rosję najazdami przez całe stulecie. Wielki Mścisław otrzymał od Opatrzności dar uwolnienia od nich Rosji: w 1128 r., zebrawszy książąt apanaskich, Mścisław wypędził drapieżniki z Rosji za Wołgę. Troszcząc się o szczęście całej Rosji, z całą swą hojnością, W. Książę ukarał następnie książąt połockich, którzy wbrew przysiędze nie chcieli wystąpić przeciwko Połowiecom, a nawet rozprawili się z nimi na nieszczęście Rosji. Wysłał ich z Rosji. 398 W młodości włożył tak wiele pracy dla Rosji, bł. Mścisław nie był długo księciem. W 1129 roku rozpoczął budowę cerkwi i klasztoru w imię swojego Anioła Wielkiego Męczennika. Teodory w Kijowie. W 1132 r. wyruszył na wojnę ze zbuntowaną Litwą, a wracając z bogatym łupem, zmarł 15 kwietnia w wieku 66 lat. 399 Starożytny prolog mówi o nim: „Nie brałem do ręki srebra ani złota, nie kochałem bogactwa i w dniu mojego spoczynku ujrzałem swój spoczynek”. 400 Nowogród swoją pobożnością sławili książęta św. Włodzimierz, syn Jarosława, i Mścisław Rostisławowicz. Pierwszy znany jest ze swojego odważnego czynu przeciwko Grekom i budowy wspaniałej jak na owe czasy cerkwi św. Zofii, w której otwarcie spoczywają jego relikwie. Zmarł w 1052 r. Nie znali innego nazwiska niż Chrobrego. „Piękny duszą i ciałem” – głosi starożytna kronika – „Mścisław, wnuk wielkiego Mścisława, łączył odwagę z miłością. Szczególną wagę przykładał do obowiązku miłosierdzia, zaopatrywał klasztory, pocieszał mnichów, przyjmował wszystkich opatów, prosząc o ich błogosławieństwo, zaopatrywał kościoły parafialne i księży, oddawał godne zaszczyty rangi hierarchów. Na wojnie był silny i zawsze gotowy umrzeć za ziemię ruską, za chrześcijan. Kiedy widziałem chrześcijan pojmanych jako brudne, powiedziałem do mojego oddziału: bracia, nie myślcie o niczym; jeśli umrzemy za chrześcijan, zostaniemy oczyszczeni z naszych grzechów, a Bóg policzy naszą krew za krew męczenników, jeśli Bóg oddał Mu chwałę, nie umrzemy teraz, ale umrzemy. W ten sposób zainspirował swój zespół... Nie zbierał złota i srebra, ale czasami roztrwonił je na swoją drużynę, czasami dla zbawienia swojej duszy. Nie było w Rosji regionu, w którym nie chcieli go słuchać i nie płakali za nim. 401 Panował w Nowogrodzie zaledwie rok, ale w ciągu jednego roku pokonał zbuntowanego Chuda, który plądrował Psków i granice Nowogrodu. Wcześniej, w 1168 r., brał czynny udział w wojnie między książętami południowymi a Połowcami, która zakończyła się chwalebnym zwycięstwem. Najbardziej błyskotliwy wyczyn jego wiary i odwagi odnosi się do sprawy z 1173 r. przeciwko 50 000 żołnierzy Suzdal. Zmarł 14 czerwca 1180 r. 402 Andriej Bogolubski, walcząc w młodości pod sztandarami ojca, wielokrotnie wyróżniał się wyczynami odwagi i silnej chrześcijańskiej nadziei. Szczególnie cudowne było jego ocalenie od śmierci w 1152 roku. W gorącej bitwie jego włócznia została zmiażdżona, hełm spadł z głowy, tarcza spadła na ziemię, ale Andriej uciekł, ratując się nadzieją. Odważny i pobożny Andriej, obciążony w duszy bezmyślną żądzą władzy ojca, w 1155 roku potajemnie wycofał się z południa do ziemi Suzdal z cudowną ikoną Matki Bożej. W 1157 r. mieszkańcy Rostowa i Suzdala uznali Andrieja za swojego wielkiego księcia, gdyż od dawna go szanowali. Andriej szczerze chciał pracować godny duszy Bogolubowa: dwa wspaniałe kościoły - jeden w Bogolubowie, drugi we Włodzimierzu, były pomnikami jego niezwykle hojnej gorliwości dla Boga. Ciężko pracował także na rzecz wychowania chrześcijańskiego. W 1164 (odniósł wspaniałe zwycięstwo nad muzułmanami w Bułgarii). Czując, jak Rosja ginie od rozdrobnienia władzy na losy, próbował wprowadzić autokrację i nadrabiał błędy swojej słabości głęboką pokorą przed Sądem Bożym, który karał namiętność. Za miłość do Pana Pan zaszczycił go bolesną śmiercią: ludzie obsypani jego dobrymi uczynkami zabili go w Bogolubowie (w 1174 r.), jego ostatnie słowa brzmiały: Panie! Oddaję ducha mojego w Twoje ręce. 405 Antoniego, bo ani złota, ani srebra, lecz zdobytych przez łzy. Mnich nie chce pozbawić naszych książąt honoru, co niewątpliwie należy do ich gorliwości dla Boga. Pokazuje jedynie, od czego zależy rozkwit siły klasztorów. Z Kronik widzimy, że zwłaszcza od połowy XII w. zaczęto z wielką gorliwością zwiększać liczbę klasztorów w naszym kraju. Ale słowa Nestora najlepiej wyjaśniają losy naszych starożytnych siedzib. wiele starożytnych klasztorów, jedynie klasztor Peczersk, pielęgnowany łzami Antoniego i Teodozjusza, zachował do dziś swoją dawną chwałę. Klasztor Matki Bożej Czernihowskiej w górach Boldin, gdzie przez pewien czas pracował św. Antoni. Po tym, po burzy czasów, w Nowogrodzie pozostały trzy klasztory: Antoni, Warłaam i Juriew, a w innych miejscach aż do trzech, choć według starożytnych zabytków w Nowogrodzie. W samym Kijowie można je zobaczyć do 17, a w Nowogrodzie do 22. Pierwszym z książąt, który dobrowolnie poświęcił się monastycyzmowi, był książę Światosław-Mikołaj, który wstąpił do klasztoru w 1106 roku i przez swą niespotykaną dotąd determinację musiał znosić sporo kłopotów ze strony swoich braci-książąt. Księżniczki zaczęły wkraczać w monastycyzm przed książętami. 411 Pod koniec tego okresu niektórzy książęta i księżniczki przed śmiercią ubierali się w stroje klasztorne. Monomach pisał do swoich dzieci: „To nie monastycyzm was zbawi, ale dobre uczynki”. W. Książę Rościsław (1160 - 1168) powiedział do św. Polikarpa, archimandryty peczerskiej: „Ojcze, chciałbym się pozbyć tego próżnego, ulotnego i buntowniczego życia”. Mnich odpowiedział: „Bóg ci nakazał tak postępować: postępować sprawiedliwie w tym miejscu, sprawiedliwie sądzić sąd i trwać w pocałunku krzyża”. 413 Ale wtedy szczerze i głębiej pokochali życie monastyczne niż później, bo nie chcieli się pokazywać, ale być mnichami. Dokonano tego z taką surowością, jaką widzimy dopiero w pierwszych czasach życia monastycznego na Wschodzie. W klasztorze Peczersk widzimy wspaniałych ascetów! A ilu ich jest! 414 § 45. Trzy typy monastycyzmu: św. Antoni pustelnik i jego wyznawcy Antoni, w świecie Antypas, pochodził z Lubecza (w Małej Rusi). Bóg włożył w jego umysł – mówi św. Nestor – chęć wędrówki i wędrując dotarł do Świętej Góry (Athos). Tutaj odwiedził wiele wspaniałych klasztorów i pragnąc przywdziać czarne szaty, błagał opata jednego z klasztorów, aby go tonsurował. Umieścił na nim wizerunek zakonny, nadał mu imię Antoni, nauczył go obrzędu monastycznego i powiedział: idź na Ruś, zbudź błogosławieństwo Świętej Góry. Będzie od ciebie wielu mnichów. Pobłogosławiwszy go, odprawił go ze słowami pożegnalnymi: idź w pokoju. Antoni przyjechał do Kijowa i zastanawiał się, gdzie się zatrzymać... I dotarł do wzgórza, gdzie Hilarion wykopał jaskinię, zakochał się w tym miejscu i osiadł w nim 415. Suchy chleb, a potem co drugi dzień, był pożywieniem, zwykłą wodą, a potem z umiarem był napojem Antoniego, modlitwa i praca były jego zajęciem dniem i nocą. Nawet za Jarosława był już znany ze swoich wyczynów i ludzie przychodzili do niego po błogosławieństwo. Po Nikonie i Teodozjuszu do Antoniego przybyli Warlaam, syn bojara, i Efraim, skarbnik księcia W. Izyasława. Ale tonsura tych dwóch faworytów dworu wzbudziła (w 1054 r.) gniew w V.K. Izyasław i Antoni, poddając się złości, przygotowywali się do opuszczenia jaskini ze swoimi uczniami. Książę zmienił zdanie i błagał Antoniego, aby nie opuszczał Kijowa. Razem z Antonim i Nikonem, którzy tonsurowali mnichów, zebrało się aż 15 braci, którzy odeszli wkrótce po kłopotach związanych z tonsurą Varlaama i Efraima. Antoni, „jakby miał zwyczaj mieszkać samotnie i nie tolerować buntu i plotek”, zamknął się w celi jaskiniowej, czyniąc Varlaama opatem. I wkrótce, aby jeszcze mniej mieć z kimkolwiek kontakt, przeniósł się na inne wzgórze i wykopawszy jaskinię, zamknął się w niej 416. Wyczerpanie ciała postem, oczyszczenie ducha modlitwą i kontemplacją Boga, sławiono w Atonii darem wglądu i cudów. Chorzy otrzymywali uzdrowienie poprzez przyjmowanie prostego pożywienia od Antoniego 417. W 1067 r. Kumanowie najechali Rosję. Książęta - trzej bracia Izyasław, Światosław i Wsiewołod - postanowili walczyć z drapieżnikami na Alcie i przybyli do Atonii po błogosławieństwo. Ale Antoni ze łzami przepowiedział nieszczęśliwą bitwę dla książąt, a dla dowódcy Szymona okoliczności, które miały nastąpić długo po bitwie. Prowadził samotny, zamknięty tryb życia. Wielu poszło za Antonim wraz z nim i po nim. Kroniki wspominają o takich ascetach już w latach 1154 i 1174-421. Znani są słynni asceci samotności Izaak, Nikita, Wawrzyniec, Jan i Pimen oraz cierpliwi Jan i Atanazy. Dwaj pierwsi pokazali na swoim przykładzie, jak trudna jest asceza samotności, jakie niezwykłe niebezpieczeństwa czekają na tych, którzy dokonają tego niezwykłego wyczynu i jak jednak łaska Boża nie porzuca, ale wzmacnia ludzką słabość 422 . "Był", pisze Polikarp, "za czasów św. opata Nikona, pewien brat imieniem Nikita, który chciał być chwalony przez ludzi. Wybrawszy wielkie dzieło nie ze względu na Boga, poprosił starszego o pozwolenie na wejście do odosobnienia. Opat zganił go i powiedział: Dziecko! Jesteś młody i dlatego nie jest dobrze, abyś siedział bezczynnie. Lepiej będzie dla ciebie pracować wśród braci, a nie stracisz nagrody. Jesteś świadek naszego brata św. Izaaka z Peczerska, jak bardzo został zwiedziony, gdyby nie wielka łaska Boża, która go ocaliła - ten Izaak, który nawet teraz dokonuje wielu cudów. Nikita odpowiedział: Nigdy nie będę kuszony przez takie rzeczy, ale proszę Pana Boga, aby dał mi dary cudów. Nikon odpowiedział: twoja prośba jest ponad twoje siły. Uważaj, bracie, abyś nie upadł, kiedy się wzniesiesz. Nikita nalegał na własną rękę. A jego ukryta duma przyciągnęła do niego ojca dumy. Ten, który ukazał się w postaci Anioła, poradził mu, aby porzucił modlitwę i studiował jedynie książki, ale sam podjął się modlić za niego i modlił się w jego oczach. A ten, który wcześniej znał księgi Starego Testamentu na pamiątkę, teraz nie znał ani słowa... Wielebni ojcowie ledwo nauczyli go czytać i pisać. Odtąd poświęcił się wstrzemięźliwości i życiu czystemu, pokornemu i posłuszeństwu, tak że przewyższał innych cnotami. Za swoje zasługi został mianowany biskupem nowogrodzkim i dokonał wielu cudów: modlitwą sprowadził deszcz i ugasił ogień. A teraz czczą wraz ze świętymi Czcigodnego i Błogosławionego Nikitę” 424. Z innych pomników wiadomo, że św. Nikita został mianowany biskupem Nowogrodu w 1096 r. i słynął z cudów miłości do swojej trzody pod błogosławionym K. Mścisławem, zmarł w 1108 r. (30 stycznia) 425 r. „Potem, pisze ten sam Polikarp, inny z braci, niejaki Wawrzyniec, chciał udać się w odosobnienie. Święci mnisi nie pozwolili mu na to. Wawrzyniec udał się do opata św. Demetriusza do klasztoru Izjasławskiego i tam się zamknął. Dla jego silnego życia Bóg dał mu łaskę uzdrowienia” 426. Nie wiedząc, co ze sobą zrobić, Jan zdecydował się na jeszcze trudniejszy wyczyn: wykopał dół, usiadł na piersi i przykrył się ziemią. W tej sytuacji spędziłem cały Wielki Post. Nogi go paliły, żyły wiły się, gorąco trawiło jego wnętrzności. Jan radował się w duchu, nie odczuwając ognia grzechu. Przeraziła go tylko straszna wizja. "O mój Boże! Z kim mnie zostawiłeś? Zmiłuj się nade mną, bo tylko Ty kochasz ludzkość" - modlił się cierpiący. A kiedy skończył modlitwę, zaświeciło światło i straszny wąż, dotychczas gotowy go pożreć, zniknął. I usłyszał głos: "Oto pomoc dla ciebie, Janie. Ale uważaj na siebie, aby nie przydarzyło ci się nic gorszego. Według siły twojej cierpliwości, pozwolono ci, abyś został spalony jak złoto. Pan przydziela mocnym i silnym sługom, a złą i łatwą pracę słabym i słabym. " Sam św. Jan mówił o takich wyczynach jednemu z braci, który był w wielkim przygnębieniu 427 . § 46. Życie wspólnotowe. Wprowadzenie Statutu Studia Nikon Ormianin, współczesny św. Teodozjuszowi, stwierdził, że zwykłe wykazy Statutu Studia różnią się od siebie pod wieloma względami i że bardzo trudno mu było znaleźć dokładny spis tego statutu. To pokazuje nam jeszcze wyraźniej, że Teodozjusz itd. miał potrzebę komunikowania się z Michałem w sprawie statutu, a Nestor miał potrzebę mówienia w Kronice o tej relacji. Według zeznań Nikona Ormianina 428, statut Studian różnił się od innych statutów (w tym jerozolimskiego) pod trzema względami. W nim: a) nie jest przepisane czuwanie całonocne ani jednego dnia, a przez cały rok śpiewy wieczorne, północne i poranne należy wykonywać w odpowiednich porach, b) Wielka Doksologia nie jest przepisana na żaden dzień, ale w wielkie święta zaleca się czytanie stichery, pieśni „Chwalcie Pana” i wersetu stichera. c) Od 26 września do końca Zesłania Ducha Świętego w Jutrzni czyta się trzy czytania, a od Niedzieli Wszystkich Świętych – dwa 429. Ale Nikon mówi tylko o nabożeństwach. Ze słów Nestora nie wynika jasno, czy Teodozjuszowi przekazany został tzw. obraz budowli klasztoru Studytów, czy też dwa inne dzieła: Pokuta za wszystkich braci i Definicje dotyczące tygodnia odpadów surowych z 430 r. Według spisów słowiańskich zarówno pierwsza – sama karta kościelna, jak i druga – wyznaczanie kar za nieprzyzwoitość celi są znane, przy czym ta ostatnia nie jest widoczna w jej odrębnej formie. Sam św. Teodozjusz, przyjmując Kartę Studytów, nie ograniczał się do granic jej litery, ale mając na uwadze jej ducha, wprowadził pewne własne zasady. Nie odrzucał więc nikogo, kto do niego przychodził, ale nie spieszył się z przywdziewaniem szat zakonnych. Początkowo kazał mu nosić strój świecki, lecz kiedy przybysz przyzwyczaił się do zakonu, dał mu czarne ubranie i nakazał mu być posłusznym. Następnie ściął włosy i założył szatę. Jeśli dzięki czystemu życiu udało mu się zostać utalentowanym mnichem, wówczas otrzymał wielki schemat. Również po Nieszporach postanowił nie chodzić po braciach od celi do celi, lecz codziennie w swojej celi po modlitwie wykonywać rękodzieło, jak każdy może, mając w ustach psalmy Dawida. Po posiłku zamknięto bramy klasztoru i nikt nie mógł wejść ani wyjść 432. Klasztor Peczerski, zbudowany przez św. Teodozjusza na wzór schroniska Studio, był wzorem dla rosyjskich schronisk. Jednak ta chwała nie zależała od samej jego struktury zewnętrznej, ale od ducha pobożności, jakim Teodozjusz ożywiał swoją wspólnotę. Od najmłodszych lat Teodozjusz całą duszą starał się żyć dla Boga. Straciwszy ojca w wieku 14 lat, nie znał innego pocieszenia niż chodzenie do kościoła. Któregoś dnia spotkał nieznajomych. Urzeczony myślą o ich wyczynie, potajemnie udaje się z nimi do Ziemi Św. Dowiedziawszy się o tym matka, dogania go, bije, wprowadza do domu i zakuwa w kajdany na kilka dni. Idąc dalej do kościoła, Teodozjusz widzi, że czasami nie ma liturgii z powodu braku prosphory i postanawia upiec prosphorę; w tej działalności mijają dwa lata. Matka namawia go do porzucenia, jej zdaniem, niskiego zawodu, a syn kontynuuje tę samą pracę przez kolejny rok. Matka, czasem groźbami, czasem biciem, doprowadza go do tego, że udaje się do innego miasta i tam dalej piecze prosforę z jednym księdzem. Jakiś czas później odnajduje go matka i zabiera z powrotem do domu. Wtedy władca miasta, widząc jego pokorę i pobożność, pozwala mu zamieszkać w swoim kościele. Teodozjusz potajemnie zamawia łańcuchy i je nosi. Ponieważ władca wydawał ucztę, Teodozjusz musiał stawić się na poczęstunek w czystym ubraniu. Na początku 1062 roku bracia za błogosławieństwem Antoniego wybrali na opata Teodozjusza. Teodozjusz do swoich poprzednich wyczynów dodał wzmożoną czujność opata, zbudował klasztor i schronisko, a nocą spacerował po celach mnichów, aby zobaczyć ich życie. Kogokolwiek zastał na modlitwie, dziękował Panu, a jeśli usłyszał rozmowę dwóch lub trzech, pukał do drzwi i rano pokornie udzielał wskazówek, jak zwracać uwagę na swoją duszę. Słowem i przykładem zainspirował swoją trzodę do wyczynów. "Każdego dnia robiłam to własnymi rękami, przychodziłam do piekarni i szczęśliwie pracowałam z piekarzami, ugniatałam ciasto, piekłam chleb. Uczył, wzmacniał i pocieszał wszystkich słabych. Któregoś razu przed świętem piwniczny powiedział, że nie ma kto nieść wody. Błogosławiony pospiesznie wstał i zaczął nieść wodę. " Widząc to jeden z braci, pospieszył i opowiedział o tym kilku braciom. Pobiegli podzielić się pracą z opatem. Innym razem nie było kto rąbać drewna do wspólnej kuchni. „Jestem bezczynny” – powiedział opat i pójdzie: kazał braciom udać się na posiłek, bo już na to czas, i sam zaczął rąbać drewno. Na końcu stołu bracia zobaczyli, że ks. Uczniowie Teodozjusza, ożywiani duchem wodza. opata, byli silni duchem do duchowych wyczynów. "Pan zgromadził takich mnichów w klasztorze Naszej Matki" - mówi święty Nestor - "że świecili cnotami jak gwiazdy na ziemi rosyjskiej. Niektórzy byli silni w poście, inni w czuwaniu lub na klęczkach, inni pościli co drugi dzień lub dwa dni, inni jedli tylko chleb i wodę, niektórzy gotowane warzywa, a jeszcze inni niegotowali. Mimo to byli zakochani. Młodsi poddawali się starszym, nie odważając się mówić przed nimi inaczej niż z wielką pokorą i posłuszeństwo. A starsi z miłością odnosili się do młodszych, ucząc ich jak drogie dzieci. Jeśli ktoś popadł w jakiś grzech, pocieszali go, a trzech lub czterech z miłości dzieliło się pokutą jednego. Gdy jakiś brat opuszczał klasztor, wszyscy bracia opłakiwali go, posyłali po niego i prosili, aby wrócił do klasztoru, a kiedy przybył, wszyscy szli do opata, kłaniali się i błagali opata. I wtedy z radością przyjmowali brata. Taka była miłość boska pokorę i panowanie nad sobą świętych braci. "Święty Marek, mieszkając w jaskini, wykopał własnoręcznie wiele jaskiń. Nosił ziemię na swoich ramionach, dzień i noc pracując dla dzieła Bożego. Kopał wiele miejsc na pochówek braci i nic za to nie brał, chyba że ktoś sam coś dał, a nawet wtedy rozdał ubogim. Wraz z nim św. Teodozjusz został przeniesiony z jaskini do klasztoru, do wielkiego kościoła (w 1090 r.). Gdy kopał, był zmęczony, wyczerpany i opuścił ciasne, nierozbudowane miejsce. Zdarzyło się, że jeden z braci zachorował i zmarł. Wprowadzono zmarłego do jaskini, a gdy tylko go wprowadzono, bracia narzekali na Marka, nie mogąc go usunąć ani wylać na niego oliwy: jaskiniowiec pokornie skłonił się wszystkim i powiedział: wybaczcie mi, święci, ojcowie z powodu swojej niegodziwości nie skończyli go jeszcze bardziej karcić: miejsce jest ciasne, - zajmijcie się wylej na siebie oliwę. Zmarły wstał trochę, wziął oliwę i wylał ją krzyżowo na twarz i klatkę piersiową, po czym oddawszy naczynie, zdjął wszystko na oczach wszystkich, położył się i zasnął. Ave. Spyridon i Nikodim byli po prostu piekarzami prosphora, ale całym sercem pracowali przez 30 lat, piecząc prosphorę i podobały się Panu. Pierwszy, będąc analfabetą, nauczył się czytać i pisać, gdy był już młody, i przyjął zasadę codziennego czytania całego Psałterza. W ten sposób podwoił wyczyn służenia braciom z wyczynem pełnego szacunku formułowania myśli słowem Bożym. Ostatnie lata obu przypadły na czasy opata Pimena (1132–1141) 439 . Syn Dawida Światosławicza K. Czernigowskiego, Światosław, ochrzcił Mikołaja, ożenił się i miał dzieci. Jedna z jego córek była żoną błogosławionego. Książę Wsiewołod-Gabriel 440. W 1099 r. widzimy go według Kroniki jako księcia miasta Łucka. Ale w tym samym roku, oblężony przez Boniaka i Dawida Igorevicha, którzy oślepili nieszczęsnego Wasilkę, spokojnie wyjechał do Czernigowa 441. W 1106 442 opuścił księstwo, przepych i wszystko, co drogie, i udał się do klasztoru Peczersk. Szymon pisze, że trzy lata spędził w kuchni, pracując dla braci – własnoręcznie rąbał drewno, żeby ugotować braciom groszek, a często niósł na ramionach wodę z brzegu. Jego bracia Izyaslav i Vladimir nie mogli powstrzymać go od jego wyczynów. Jako prawdziwy nowicjusz z miłością prosił o pozwolenie na gotowanie kleiku dla braci przez rok 443. Potem, wypróbowany i doskonały, został przydzielony do bram klasztoru i tu przebywał przez trzy lata, nie wychodząc nigdzie poza kościołem. Odtąd kazano mu służyć do posiłku, w związku z czym za wolą opata i braci zmuszony został do posiadania celi dla siebie. Zaaranżował dla niej ogród warzywny, w którym własnoręcznie go zasadził. Mówią też o nim, że przez całe życie monastyczne nikt nie widział go bezczynnego; stale zajmował się rękodziełem, śpiewał Psałterz i w ten sposób zarabiał na ubrania. Majątek wprawdzie przyjął, ale nie wykorzystywał go dla własnych przyjemności, lecz wszystko oddawał na potrzeby obcych i na dyspensę kościelną. Wciąż mamy wiele jego książek. On sam jadł klasztorne jedzenie. Trzeba było wiele stanowczości, aby znieść wyrzuty dotyczące determinacji księcia, aby żyć takim życiem; w tym czasie żaden z książąt nie skazywał się dobrowolnie na trudy i pokorę monastycyzmu. Bracia Światosława usilnie starali się przywrócić Światosław światu, zwłaszcza za pośrednictwem swojego lekarza, który osiedlił się dla Światosława w Kijowie. Mocno podkreślał, jak niebezpieczne dla zdrowia księcia jest jego nowe, surowe życie. "A wasi pobożni bracia Izyasław i Włodzimierz", powiedział Piotr, "cierpią hańbę z powodu waszej biedy... Który z książąt to zrobił? Czy wasz błogosławiony ojciec Dawid, czy wasz dziadek Światosław? Który z bojarów tego pragnął, z wyjątkiem Warlaama, który był tu opatem? Błogosławiony odpowiedział mu: "Bracie Piotrze! Dużo myślałem i postanowiłem nie oszczędzać ciała, aby nie wracać do znęcania się: niech się ukorzy ten, kto jest gnębiony dużą pracą. Moja siła doskonali się w moich słabościach... Dziękuję mojemu Bogu za uwolnienie mnie od ziemskiej pracy i uczynienie mnie sługą Jego sług, tych błogosławionych mnichów. Niech moi bracia dbają o siebie. Umrzeć dla Chrystusa to mój zysk.” Doświadczenie pokazało, kto w swoich poglądach miał rację. Ascetyczny książę czasami chorował, ale za każdym razem wracał do zdrowia przed przybyciem lekarza. Pewnego razu lekarz zachorował i to bardzo poważnie. Książę mnich wysłał go, aby powiedzieć: „Jeśli nie wypijesz eliksiru, będziesz zdrowy, ale jeśli nie posłuchasz, będziesz bardzo cierpiał”. Lekarz nie posłuchał i ledwo uniknął śmierci. Lekarz po raz kolejny poważnie zachorował. Błogosławiony wysłał go, aby mu powiedzieć: „Jeśli się nie leczysz, trzeciego dnia będziesz zdrowy”. Lekarz posłuchał i wyzdrowiał. Potem Piotr zaczął zmieniać zdanie, następnie postanowił zostać mnichem i zgodnie z poleceniem błogosławionego wkrótce zmarł. Ostatni raz miał miejsce w szóstym roku pobytu Światosława w klasztorze, a po tym roku 444 książę-mnich żył jeszcze przez 30 lat. W 1142 roku widzimy księcia-mnicha jako rozjemcę między książętami. Książęta Czernigowa i bracia V.K. Wsiewołod zdewastował obwód czernihowski. V. Książę wysłał mnicha Światosława do obozu tych drapieżników, aby ich uspokoić, aby ustał rozlew krwi. Świętemu mnichowi udało się spełnić dobry uczynek. Była to ostatnia ziemska służba jego Kościoła i ojczyzny. W tym samym 1142 roku zmarł spokojnie 14 października 445 roku. § 49. Pr. Antoniego w Nowogrodzie Na północy Rosji żył słynny asceta schroniska, św. Antoni Rzymianin, który założył klasztor na brzegach Wołchowa, 2 wiorsty od Nowogrodu. Sam opisuje część swojej historii w swojej duchowej. „Jestem Antoni – mówi – „najgorszy z mnichów, przybyłem na to miejsce, nie otrzymawszy żadnego majątku ani od księcia, ani od biskupa, a jedynie przyjąłem błogosławieństwo biskupa Nikity (1096-1108), a orząc obcą ziemię, nie dałem sobie spokoju przed innymi, zasmucając zarówno braci, jak i sieroty tutejszych chrześcijan. Niech Matka Boża zrozumie, jak wiele wycierpiałem dla tego miejsca!” Z Kronik wynika, że ​​mnich przybył do Nowogrodu w 1108 r. Przez 40 lat pracował nad gromadzeniem i uspokajaniem duchowych dzieci poprzez modlitwę 447. W 1117 r. ufundował w swoim klasztorze murowany kościół Matki Bożej, który ukończono dwa lata później i pomalowano sześć lat później. W 1127 położył kamienny stół, a nad nim kościół Ofiarowania Pańskiego, a w 1131 został mianowany opatem 448. Klasztor św. Antoniego († 1147) jest prawdopodobnie pierwszym z klasztorów nowogrodzkich i wieki nie wymazały go z ziemi 449. A Kirik, diakon i domownik klasztoru Antoniego, za życia Antoniego (w 1136 r.) napisał ciekawy artykuł na temat chronologii i zasłynął wówczas z zagadnień nowogrodzkich. Pasterzy 450, jest żywym świadkiem tego, że jego wielki nauczyciel wychował w swoich dzieciach rozsądną pobożność. § 50. Życie stylitów i jego asceci, św. Cyryl i Nikita Nikita Choniates pisze, że zwyczaj ratowania się na filarze, za przykładem św. Symeonowa Stołpnikowa, przetrwał w Grecji aż do XII wieku. Ten obraz ascezy, choć niezwykle trudny, nie znalazł wielu przedstawicieli na Wschodzie. W starożytnym Kościele rosyjskim nie widać wielu stylitów; znane są tylko dwie: św. Cyryl, późniejszy biskup i wielki nauczyciel Turowa (§ 14) oraz św. Nikita, stylita z Perejasławia. „Nikita, nasz wspaniały ojciec, urodził się i wychował w mieście Perejasław (Zaleski). Kiedy osiągnął pełnoletność, zaprzyjaźnił się z celnikami i współpracował z nimi wokół sędziów, zadając niewinnym ludziom wiele brudnych sztuczek i zamieszania, zbierając niesprawiedliwe łapówki, wyżywiając w ten sposób siebie i swoją żonę”. W ten sposób minęło wiele lat. Kiedy wszedł do kościoła i usłyszał kazanie Proroka: umyj się, a będziesz czysty, usuń niegodziwość ze swoich dusz itp. Te słowa go uderzyły. Całą noc nie spał, kłamstwa leżały na jego sumieniu jak kamień. Następnego ranka wyszedł do swoich przyjaciół i dla rozrywki zaprosił ich do siebie na wieczór. Kupiwszy to, czego potrzebował na poczęstunek, kazał swojej żonie gotować. Ale kiedy zaczęła gotować, najpierw zobaczyła krew na powierzchni wody, potem głowę, a potem inną część ludzkiego ciała. mojemu mężowi. Przyszedł i zobaczył to samo. „Biada mi, który bardzo zgrzeszyłem!” Powiedział Nikita i bez słowa wyszedł z domu. Opat klasztoru Nikitskiego, do którego przybył Nikita, wyznaczył go, aby stał przez trzy dni u bram klasztoru. Nikita zrobił więcej: poszedł i usiadł nago na bagnistym miejscu, obsypały go roje komarów i muszek i pokryły jego ciało krwią. Zabrany do Siedziby Nikita założył na siebie bardzo ciężkie łańcuchy i zamknął się w filarze. Tam modlił się za swoje grzechy, narażony na mróz i upał. Kilka lat spędził na takim wyczynie, a jego dusza została napełniona łaską i obdarzona darem uzdrowienia. Książę Michaił z Czernihowa (wówczas jeszcze młody, a później męczennik) był ciężko chory i został uzdrowiony przez św. Nikitę. Postawiwszy krzyż w miejscu uzdrowienia, bł. Książę zapisał na nim rok i dzień wydarzenia – 16 maja 1186 r. Niedługo potem złodzieje, biorąc za srebrne łańcuchy żelazne, zużyte i błyszczące, zabili świętego ascetę 451. Pierwsza i druga znajdują się w Kolekcji T.2. Rus. Lata. (Sankt Petersburg, 1843), pod nieuczciwą nazwą Kroniki Ipatiewa, oto Kronika Gustina, podobnie jak Kronika Kijowska. Trzeci - w 1 tomie. Zbiory: Kronika Laurentiana lub Nestor i Kronika Suzdala. Następnie następuje Kronika Trójcy Świętej, znowu głównie Kronika Regionu Suzdal (St. Petersburg, 1846). Do suzdalskich należy zaliczyć Rostowską i Troicką, z których wyciągi umieszczono w Karamzinie, a z których ta ostatnia spłonęła w pożarze Moskwy w 1812 roku. Trzy Kroniki Nowogrodu wyd. w 3 tomach. Zbiór kronik (St. Petersburg, 1841). Czwarty w kolekcji 4 T. Letop. Do nowogrodzkich zaliczają się: Rosyjska Kronika z Listy Zmartwychwstań, St. Petersburg. 1793 Sofia Wremennik, część 1. 2. M. 1820. Kronika Pskowa ukazała się dotychczas dopiero. Pogodin. M. 1830. Jego najlepsze wydanie w 4 tomach. Kolekcja. Letop. Petersburg 1848. Kronikarz rosyjski, wyd. Lwów, część 1 – 5. St. Petersburg. 1792. Kronika Nikona, części I-VIII. Petersburg 1767–1792. Kronika buntów, M. 1788. Kronikarz królewski, St. Petersburg. 1772. Kontynuacja Nestora, M. 1784. Inne regiony: Kronikarz Dwiński - w języku rosyjskim. Starożytny Vivliot. T. XVIII. Kronikarz Archangielska, M. 1781. Kronikarz Wiatki w Rosyjskiej Partii Komunistycznej. Małe kroniki rosyjskie Markewicza w historii Małej Rosji T. 5 M. 1843. Notatki narodu rosyjskiego (Miedwiediew, Matwiejew, Żelabużski), wyd. Sacharow (z objaśnieniami) Petersburg, 1841. Notatka K. Kurbskiego o życiu Iwana Groźnego i Listy, St. Petersburg. 1840. Legenda o oblężeniu klasztoru Sergiusza, op. Abrahamia Palitsyna, M. 1784. 1820. Kotoshikhina o Rosji za panowania Aleksieja Michajłowicza, Petersburg. 1840. Notatka Savvy (schizmatycka) dotycząca soboru z 1682 r. (RKP.). Notatka o Possevinie - w Starożytnym. Vivl. T.VI. G. Wostokow rozumiał znaczenie zapisków na rękopisach i dlatego nie pominął ich w swoim Opisie Rumiancewa. Muzeum (St. Petersburg 1841), pomimo ich zwięzłości i pozornej nieistotności. Stroev w Opisie Biblioteki Towarzystwa Historycznego (M. 1846) umieścił kilka takich notatek. Rzadziej znajdują się one w Opisie RKP gr. Tołstoj, M. 1822. Stroev jednak pokazywał posłowia i przedmowy wczesnych druków, nawet z nadmierną hojnością. Zobacz Opis starodruków: gr. Tołstoj, M. 1829; Tsarsky, M. 1836 i Addendum, M. 1841. W książkach drukowanych w Moskwie posłowie są odpowiedzialne zarówno za przedmowę, jak i posłowie, ale w książkach drukowanych na południowym zachodzie oba są powszechne. Nie można powstrzymać się od żalu, że Żywoty rosyjskich świętych, napisane przez współczesnych lub bliskich im w czasie, z wyjątkiem kilku, pozostają niepublikowane. Nawet te Żywoty, które ukazały się dość późno, za czasów M. Makariusa, zawierają wiele wiadomości o rosyjskiej starożytności. To prawda, że ​​​​niewiele jest biografii, których treść nie znalazłaby się w drukowanych pismach Czetij-Minea, Prolog i Pechersk Patericon. Jednak w tych księgach starożytne Żywoty zostały zmienione i skrócone, przez co brakuje w nich wielu bardzo ważnych informacji. Zobacz np. Studium Kubarewa na temat Paterikonu Peczerskiego w Reading. Generał Wschód. M. 1847 nr 9. Undolsky Badania bibliograficzne, w Moskwityanie. 1846 nr 11. 12. Strona. 181. Publikowane Żywoty: Św. Petra, op. M. Macarius w Kroku. Książka; Św. K. Aleksandra Newskiego – w Sof. Wr. i do Laurusa. Lata.; Św. K. Michaiła Czernigowskiego – w Sof. Wr. Zabytki literatury XII wieku. wyd. Kalaidovich, M. 1820. Dzieła M. Hilariona, Piotra, Aleksego i Cyryla, Bp. Serapion, wyd. w Dodano. do Świętych Ojców Stworzenia w języku rosyjskim. tłumaczenie Historia Byzantina, tom. Ja – XXII. Venetiis 1696 – 1711. Dittmari Chronicov, Hannov 1707. Saxo. Długoszii Hist Poloniae Usta. 1711. Cromeri De orig. i reb. Polonior. Bazylia. 1555 Warsowie 1767. Koiatowici Historia Litwanie, 1650. 1669. Scriptores exleri de Russia, wyd. Starzeński, Berolini 1841. Dzieje Archaeogr. Wyprawy, T. 1–4. Petersburg, 1836. Akty historyczne, tom. 1 – 5. Petersburg 1841–1842. Akty prawne, St. Petersburg 1838. Dodatek do historii. Aktam, T. 1. Dzieje Zap. Rosja, T. 1. St. Petersburg 1847. T. 2. 1848. Działa w językach obcych, Turgieniewa. T. 1. 2. St. Petersburg 1842. Zabytki Komisji Kijowskiej, Kijów T. 1. 2. Kolekcja. Certyfikat państwowy, St. Petersburg. 1813 1826. Zbiór praw Imperium Rosyjskiego, T. I – XI. V. Petersburg, 1836. Zabytki Rosji. M. 1816. 1843. Dzieła św. Demetriusza - Chetya-Minea są godne czci; M. Evgeniya – Słownik pisarzy kościelnych. Część 1. 2. Petersburg. 1826. O soborze Zofii, Kijów, 1836 (w Kronice metropolitów niewiele jest jednak krytyki), Ambroży – Historia hierarchii, cz. 1–6. Notatki Karamzina do historii, Kalaidovich John Exarch, M. 1821. Artsybysheva Code of Chronicles, M. 1834–1840. Pogodina Nestor, M. 1836. Obrona Butkowa przed Nestorem, Petersburg. 1943. Chertkov Chronicle of Manasses, M. 1846. Wiele przydatnych badań znajduje się w pracach Moskiewskiego Towarzystwa Historycznego, części 1–8. M. 1815–1837. W języku rosyjskim. Kolekcja, M. 1837 - 1846. T. 1 - 7. We własnych Czytaniach 1845 - 1848. M. Biografie świętych są bardzo przydatne w dodatku. do kreatywności Ojcowie Kościoła. Historia chrześcijaństwa w Rosji przed Włodzimierzem jest obszerna. Petersburg 1846. Książka, czasownik Duży Rysunek, wyd. Spasski. M. 1846. Granice południowej Rosji przed najazdem mongolskim - Passek w swoich Esejach o Rosji, ks. 2. Petersburg 1840. RKP. zgodnie z opisem w Muzeum Rumiancewa. Wostokow str. 200. O pogaństwie rosyjskim każdy może przeczytać: a) Opowieści narodu rosyjskiego Sacharowa (Sankt Petersburg, 1841), w których przedstawiono treść badań Czulkowa, Popowa, Glinki, Kaisarowa, Strosowa i in.; b) Inskrypcja mitologii słowiańskiej Kastorskiego, Petersburg. 1841; c) Hanusha Wissenschaft zm. Slavischen Mythus, Lwów 1842; d) Safarik o Svarogu w Reading. Moskiewski Generalny Wschód. 1846 nr 1; e) Bodyansky O tożsamości Khorsa i Łaski Bożej – ibid. Nr 2. Ślch. poniżej Av. 47. Kronika podaje, że Ap. Andriej od Sinope przez Korsun Dniepr dotarł do Gór Kijowskich i pobłogosławiwszy je, udał się na północ do Nowogrodu, a stamtąd do Rzymu, jakby tak zdecydował. Źródłem wiadomości Kroniki o chrześcijaństwie rosyjskim jest ok. 38. Abulfaragius Hist. Dynasta. Str. 185/ W I i II wieku. żyli tu Tyrageianie – Tivertsy Nestora – mieszkańcy Dniestru, inaczej Słowianie, zmieszani z Getami (Theophylact Hist. Lib. 7 s. 2 s. 253. Synopsis Theofilacti lib. 3 s. 75 lib. 7 s. 250), w III wieku według mapy – Veneti, w IV – Antes (Jornand de Gothor gestis s. 24. 25), w 5 i 6 – niezliczony lud słowiański (Constant De administr. imp. s. 29), inaczej Lita (Iornand de Goth. gest. s. 5). Socrates N. E. 1, 18. Historycznie wiadomo, że Gottf Ermanarik podporządkował sobie Venedów (Iornand s. 23); o Tiragethach wspomina się w ok. 5. Filologia wskazuje także słowa słowiańskie w gotyckiej Biblii Ulfilasa (Ulfilas Bibelubersetz v. Zahn, Weissenf, 1805. Ulfilas V. et N. Test fragmenta cum glossar wyd. Gabelenz t. I Alteub. 1836 t. II. Lips. 1842). Następnie w 372 r. cierpiał św. Savva Gotfyanin: utonął „w rzece zwanej Musya”, inaczej w Musovio, niedaleko Tertovyshto. Bogobojny Junius Soranus, słynny wódz Scytii, przeniósł relikwie św. Sawy najpierw przeprawił się przez Dunaj w posiadłości greckie, a następnie wysłał je do Kapadocji (Acta Martir. sineera 3, 375–389). Stało się tak za sprawą listów św. Wasilija „do wodza scytyjskiego”, czyli Juniusza Soranusa, do którego pisał: „Dobrze uczynisz, jeśli przyślesz relikwie męczenników z ojczyzny (Juniusz też pochodził ze Scytii, gdzie był wodzem), w której – jak nam piszesz – prześladowanie wciąż przygotowuje męczenników dla Pana”. Śl. Cyryl Jerus. ogłoszono X. XVI. Teodoryt. Hist. Ekkl. 5 s. 31. Epist S. Chrisostomi. 107. 202. Theodorit N. E. 437. 5, 30. Op. T. 12. s. 371 372. Trakowie nie mają tu na myśli Greków, gdyż przez długi czas wychwalali Chrystusa w Tracji. Mojżesz z Choreńskiego (489) pisze: „Kraj tracki leży na wschód od Dalmacji, niedaleko Sarmacji; w Tracji jest pięć małych regionów i jeden duży, gdzie żyje siedem (a nie 25, jak w wydaniu drukowanym) plemion słowiańskich. Słowa z Geografii Mojżesza Neumanna: Geschihte d. armen Litter 53. Leipz. 1836. Slch. Feofana Cronogr. s. 297 – 299. W 544 roku Goci czarnomorscy poprosili Imp. Justynian, aby przysłał im biskupa w miejsce zmarłego (Procop. de bello Gothico 4, 423). W 692 r. Jerzy, biskup Chersonese i Dory, podpisał akty soboru w Trullo. Pod ikonoklastami Leona i Konstantyna cierpiał Jan Biskup Gotów (nieliczne - min. 26 czerwca). Z życia Stefana, biskupa Souroża lub Azowa Sudaka: „Wojowniczy i silny książę z rosyjskiego Nowogrodu z dużą armią zdewastował miejsca od Korsuna po Kercz, przybył z wielką siłą do Suroza… rozbił żelazne bramy, wszedł do miasta z mieczem w ręku, wszedł do Świętej Sofii, wyważając drzwi, wszedł tam, gdzie stała trumna św. Stefana i zrabował wszystko, co było na trumnie: królewskie nakrycie, perły, złoto, drogie kamienie, złote żyrandole i wiele więcej. Ale w tej samej godzinie książę się odwrócił, a z ust wyszła piana, krzyknął: wielki jest ten człowiek!... oddaj, co zabrałeś... Książę krzyknął: niech przyjdą kapłani i ochrzczą mnie ochrzczony.” Już sama szczegółowość opowieści gwarantuje jej prawdziwość. Biografia podaje, że było to „kilka lat po śmierci świętego”. (Wostokow w Opisie muzyki. 689). Św. Szczepan cierpiał za ikony pod rządami cesarza. Leona Pzaura i po jego śmierci (741). Zwolniony z więzienia, następnie rządził trzodą „wystarczy czasu”. zmarł ok. 750 Filaret był następcą św. Stefana. Ścieżka. wydarzenie z księciem nowogrodzkim miało miejsce ok. 755 Imp. Konstantin mówi o południowych regionach Rosji, okupowanych za jego czasów przez Pieczyngów: „Tutaj, wśród ruin miast, znaleziono ślady chrześcijaństwa i krzyże wykute w kamieniu”. Hist. Vizant. tom. 29. s. 87. O ataku Rosjan na Konstantynopol i o cudownym zniszczeniu statków pisali George Amartol, Leo Grammatik, mnich Jerzy, Symeon Logothet, następca Konstantyna, Zonara, Kedrin (ich słowa w Nocie. Odessa. Historia ogólna. 181–185), Nikita Naphlagon, P. Photius (słowami i pismem), ze Słowian Nestor. Bułgarski tłumacz Kroniki Manassesa i kroniki serbskiej Czertkowa (tłumaczenie Manas. Let. 101. 103. 158. 160). Imp. Konstantyn, jego następca, P. Focjusz, Kedrin i tłumacz. Manas. Letop. mówi o zaproszeniu biskupa Russamiego i ich chrzcie. Przesłanie Focjusza sprawdza się w rozmowie. to pewne. Strona 162. 175 Stritt. Pamięć. muzyka pop. 2957. Konstanty Bagrianor. Administrator. chochlik. Z. 20. Oprócz Konstantyna o cudzie z Ewangelią mówią także Jan Kuropalat, Kedrin, Zonara i Michaił Glins. Szlch. Aleja 10. Symeon Logofet podaje, że Rosjanie podeszli do Konstantynopola „w dziewiątym roku panowania Michała, a w dziesiątym roku weszli do Hieronu” (ślad 866). Nestor datuje powrót książąt do Kijowa na rok 867. List Focjusza powstał w czasie, gdy na soborze zebrała się część biskupów, a sobór ten, według Nikity, miał miejsce, gdy Bazyli został przyjęty przez Michała na współwładcę. skoro Wasilij został przyjęty 26 maja 866 r., a 23 kwietnia 867 r. zabił swojego dobroczyńcę Michała i 23 września sprowadził z ambony śmiałego oskarżyciela Focjusza, to chrzest Rusów Kijowskich odbył się w maju lub czerwcu 867 r. Karamzin, powołując się na słowa Imp. Konstantyn podaje: „Focjusz mógł wysyłać księży do Rosjan w 866 r., a P. Ignacy – w 867 r.”. Ale Konstantin nie został zrozumiany. Pisze: „W zasadzie udało się, że wysłano do nich biskupa poświęconego o. Ignacemu”. Czy to oznacza, że ​​P. Ignacy wysłał biskupa do Rusi? Zupełnie nie. Faktem jest, że Focjusz, bezstronny wobec obalonego o. Ignacego, wysłał do tego wielkiego zadania biskupa wyznaczonego przez Ignacego; ścieżka. O cerkwi św. Nestora mówi wyraźniej Eliasz, mówiąc o składaniu przysięgi w Kijowie: „A chłopska Ruś prowadziła usta w cerkwi św. Eliasza, która jest nad potokiem, koniec rozmowy Pasyncza i Kozara (na końcu ulicy Pasyczowej i Kozarskiej): to jest zbiór cerkwi. Chłopi Mnozi bo besha Varyazi”. Wyjaśnienia wymagają słowa o Varangianach. Nie mówią, że tylko Varangianie byli chrześcijanami. Nestor chce tylko powiedzieć, że Waregowie zajmując ważne miejsca w Rosji, przyjmując chrześcijaństwo, żądali wybudowania dla nich kościoła katedralnego. Jeden z fanów Normanów napisał poważnie: „Warangianom zawdzięczamy chrześcijaństwo, a także naszą strukturę cywilną”. O całym okresie do 988 roku mówi się: „nie ma ani jednej wiadomości, ani jednej wzmianki w kronice o żadnym chrześcijaninie z plemienia słowiańskiego”. Jaka była podstawa takiego procesu? Zdaje się, że kronika mówi o Rusi, o Waregach i o Rusi, Varangianie to Normanowie! Ale a) gdyby tak było, to w kronice Nestora nie było ani jednej wiadomości o chrześcijaninie z plemienia słowiańskiego, to mimo to nie należało twierdzić, że żaden ze Słowian rosyjskich nie był chrześcijanami przed 988 rokiem. Podobnie nie należało przypisywać Normanom wprowadzenia chrześcijaństwa do Rosji. Widzieliśmy już (§ 2) spotkanie Oskolda w sprawie wprowadzenia chrześcijaństwa do Rosji. Konstantin mówi: „Cesarz Rusow zwołał radę, było tu dużo ludzi, sam władca przewodniczył z bojarami i starszyzną”. Czy to nie jest słowiańskie veche? Ludzie - i oczywiście nie będą chcieli włączać w to imię „szlachetnych” Varangian - ludzie mówią o wierze. A co jeszcze jest złego? O tych, którzy byli wyżsi od ludu, mówi, że „byli bardziej oddani pogaństwu niż inni”. Nie powtarzamy tego, co zostało powiedziane. b) Nestor opowiada o św. Oldze: „Dlatego chwalą synów Rosji, jak szefa”. Zatem to Normanowie, a nie rosyjscy Słowianie, honorują Olgę jako swojego szefa? Olga „po śmierci modliła się do Boga za Ruś”. Dlatego Olga modliła się za Normanów, a nie za Słowian! Nestor „ma ten sam język słoweński i rosyjski”. Czy język normański jest zbliżony do słowiańskiego? Pogańscy Warangianie czczą bogów słowiańskich, a nie normańskich... Dla Nestora i jego bliskich następców Ruś to głównie Ruś południowa. Dlatego Rosja, ochrzczona za Oskolda, Igora i Olgi, to głównie Rosja południowa. Acta Saukt. Fabryka T. 3. s. 278. Prawdopodobieństwo, że opisany w biografii rosyjski atak na Grecję odnosi się do Igora, opiera się na fakcie, że dewastacja propontisu przez Rosjan według biografii Jerzego i według opisu wyprawy Igora jest dokładnie taka sama, a św. Jerzy zmarł na początku IX wieku. Nestor po Laurusie. sp. Jan Skylica: „Żona księcia rosyjskiego, która płynęła przeciwko Rzymianom z flotą zbrojną imieniem Olga, po śmierci męża przybyła do Konstantynopola, gdzie odkrywszy szczere pragnienie przyjęcia prawdziwej wiary, przyjęła chrzest i wróciła do domu, otrzymując należne jej zaszczyty”. Annal. Curop str. 63. To samo – Annal Zonara. P. 152 i Kedrina. Dla innych, patrz pr. 29. 30. W serbskim prologu z XIII wieku. „Bądź godny św. chrztu od Patriarchy i przyjął od niego krzyż, przybył do swojej ziemi, która obecnie stoi w Kijowie w św. Zofii, w ołtarzu po prawej stronie, z napisem: odnowiony na ziemi rosyjskiej, krzyż od Olgi, wiernej księżniczki, matki Światosławy” (Opis Wostokowa. Muzyka. 453). W drukowanym Prologu brzmienie zostało zmienione. Karamzin (1. pr. 382) podaje: „Ten krzyż nie istnieje i w Kijowie nikt o nim nie słyszał”. To, że go nie ma, jest prawdą; ale to nieprawda, że ​​nikt o nim wcześniej nie słyszał, kiedy znano go w Serbii. Nawet M. Hilarion wychwalając Włodzimierza, mówi: „Ty i twoja babcia Olga, które przywiozłyście krzyż z nowej Jerozolimy, z Konstantynogrodu i umieściłyście go na waszej ziemi, utwierdziłyście wiarę”. Arcybiskup Antoni stale widział to danie. Cerkiew św. Zofii: "A danie było wspaniałe na służbę rosyjskiej Olgi, kiedy składała daninę udając się do Cariugradu. W naczyniu Olginy kamień jest drogi; na tym samym kamieniu jest wypisany Chrystus i od tego ludzie Chrystusowi otrzymują pieczęcie na wszelkie dobre rzeczy. To samo naczynie jest ozdobione perłami. " RKP. umieścić. Antonia. Nestor datuje ją na rok 955. Ale w środę 9 września i niedzielę 18 października, kiedy to według cesarza. Konstantyna, Olga została zafundowana posiłkiem na dziedzińcu, mogło to być nie inaczej niż w 957 r. Opis Konstantyna w języku rosyjskim. tłumaczenie w Artsybyshev I, 31. 32. Kronika myli się także w imieniu cesarza, nazywając go Tzimiskes. Śl. Kolekcja Letopa. T. 4, s. 173,174. Wszyscy zostali przyjęci na Dworze i uczestniczyli w kolacjach, jak opisuje Imp. Konstantyn. Ponadto odbywały się obiady - po raz pierwszy „20 posłów książąt rosyjskich”, 43 kupców, 6 ambasadorów, 2 tłumaczy (oprócz Knyaginina), innym razem 22 posłów, 44 kupców: ale być może ci ludzie mieszkali wcześniej w Konstantynopolu. Laur. sp. 36–38. Królewiec str. 54. 55. "I uczy swoją matkę chrztu i nie waha się przyjąć go do jedności: ale jeśli ktoś chce przyjąć chrzest, nie karcę go, ale przeklinam. Dla niewiernych wiara chłopska jest brzydota... Często mówi: Ja, syn mój, poznałem Boga i raduję się. Gdy już to poznacie, zaczniecie się radować. Nie zwracał na to uwagi, mówiąc: "Dlaczego ja chcesz zaakceptować jedno prawo, a drużyna zacznie się z tego śmiać?” Powiedziała mu: Jeśli przyjmiesz chrzest, uczynisz to samo. Nie słuchał matki”. O morderstwie księcia Gleba przez Światosława Joakimowa Letopa. Tatishchev 1, 36. Nestor nie mówi o tej sprawie; ale mówi o usposobieniu Światosława do chrześcijan. Nestor nie mówi tego, co pisze Konstantyn: i co z tego? Papież Jan 15, zezwalając na otwarcie biskupstwa i klasztoru w Pradze, dodaje: „jednak nie według obrzędów plemienia bułgarskiego czy rosyjskiego, czy też języka słowiańskiego”. (Kozma w Script.Ver. Bohem. 1, 45). Nestor według tekstu z czasów starożytnych s. 45, 46. O Żydach w Casarii lub Taurydzie i mahometanach nad brzegiem Morza Kaspijskiego i Morza Czarnego, o ówczesnej zazdrości obojga o prozelityzm, zob. artykuł „Cyryl i Metody” w Moskwicie. 1843 Jedna z żon Włodzimierza była czeską „katoliczką”, zob. Karamzin 1, 208. Slch. Artsybysheva 1. s. 48. Włodzimierz właśnie zakończył wojnę z Bułgarami i zawarł pokój (w 985 r.), a ambasadorowie Wołżanu przybyli do niego, aby sfinalizować traktat. Artsybyshev s. 47. 48. Islamizm szerzył się w Wołdze w Bułgarii od 922 r., kiedy car bułgarski celowo wysłał do Bagdadu z prośbą do kalifa o przysłanie mu ludzi znających prawo muzułmańskie, artystów do budowy meczetów i inżynierów do budowy fortec. Tak twierdzi Ibn Fotslan, który w wyniku tej prośby znalazł się w Bułgarii. Saga Edmunda mówi także o naradzie Włodzimierza z bojarami na temat wiary, tylko na swój sposób, jak saga. Wschód. Kolekcja. T. 4. Olga z Nestora: „Kiedy twój król stanie ze mną w Pochainie tyle samo czasu, ile ja stałam z nim na dworze (stała przystań): wtedy wyślę mu dary i wojsko”. Powiedziano to ambasadorom Grecji, którzy przybyli po Oldze z Konstantynopola, aby otrzymać prezenty. Słowa te wyraźnie pokazują, że Olga poczuła się urażona koniecznością długiego oczekiwania w Konst. port Ale prezenty, które dał jej Dwór, były obraźliwe dla W. Księżnej Rosji. Jak długo jest to stałe? czy sąd poniżył się przed Olegiem i Igorem? Konstanty Bagryan. (De administr imp. 1. 13) dekret prawny: „Nieprzyzwoite (dla domu cesarskiego) jest zawieranie małżeństw z tymi ludami północy (Kazarami, Turkami, Rosjanami). Współczesny Dietmar (Chronicon lib. 3), kronikarz saski (Echardi Corp. hist. med. xvi ad an. 1018), historycy arabscy El-Makin 1032 (Hist. Saracen. s. 1032). 151) i Ibn El-Azir wiedział, że Władimir był żonaty z siostrą cesarza. Nestor po Laurusie. sp. "Zgodnie z poleceniem Boga w tym czasie Włodzimierz zachorował na oczy i nic nie widział, i był w gorszej sytuacji niż możni, a królowa posłała do niego z poleceniem: Jeśli chcesz się pozbyć tej choroby, to daj się wkrótce ochrzcić. W przeciwnym razie nie ma sposobu, aby się tego pozbyć. Słysząc to, Wołodymer powiedział: „Jeśli istnieje prawda, to zaprawdę Bóg chrześcijański będzie wielki”. Letop. zdaniem Laurel. sp. s. 51–70 Königsber sp. s. 72–80. Nestor nie pisał w oparciu o czyjeś plotki. a) Mówi, że za jego czasów krążyły pogłoski, że Włodzimierz był ochrzczony w Kijowie, według innych w Wasiliewie, według innych w innym miejscu: ale – dodaje: „To nie w porządku, mówią”. b) Wiedział nawet, gdzie Włodzimierz mieszkał podczas swojego pobytu w Korsuniu. „Komnata Włodzimierza od krawędzi kościoła (św. Bazylego, w którym został ochrzczony Włodzimierz) stoi do dziś, a komnata carycy znajduje się za ołtarzem”. c) Wiedział też, że na tym wzgórzu, gdzie oblężeni Korsuntowie nieśli ziemię, Włodzimierz wzniósł kościół, „który stoi do dziś”. Laur. sp. Nestor pisał także o okolicznościach chrztu w życiu św. książąt Borysa i Gleba. Mniej więcej tak samo: a) Życie błogosławieństw. K. Włodzimierza, inny niż umieszczony w prologu, w języku starodawnym; b) słowa pochwały św. Włodzimierza, gdzie o zdobyciu Korsunia mówi się jeszcze więcej niż w annałach. Nestor (patrz Opis przeżuwaczy Wostokowej. Muzeum, s. 677, 687. Kronika Obrony Butkowa, s. 282). c) List od V.K. Wasilij do Patriarchy, o próbie wiary Włodzimierza (Akt historyczny nr 39.). d) Nie mówimy o tych, którzy pisali kroniki prywatne - Nowogród, Rostów-Suzdal. Jeśli chodzi o bizantyjską legendę Banduriusa (Prolog. ad Constautinum T. 2. 112) o poselstwie księcia rosyjskiego w Rzymie i Konstantynopolu w celu wystawienia wiary na próbę, która innym wydawała się tak ważna, w ogóle nie jest ona warta uwagi. Ona stawia Imp. Wasilij Macedoński vm. Porfirogeneta miesza wydarzenia z roku 866. Imię jej autora jest nieznane, ale jest więcej niż prawdopodobne, że był to późny Grek. Nestor według Letopa. 48. Życie Księgi. Borys i Gleb; M. Hilarion w Pochwale Włodzimierza. Co zostało zapisane w historii. nie starożytny o Włodzimierzu (I. 87.), bez wątpienia odnosi się do Włodzimierza Wołyńskiego, sof. Czas „Tego samego lata (990 r.) zbuduj miasto w swoim imieniu, Włodzimierzu, i wznieś piargi (tekst jest nieczytelny – przyp. red.), i wznieś cerkiew Najświętszej Bogurodzicy, drzewo katedralne z drewna, i ochrzcz cały lud, Rosjan i namiestników”. Zofia. daj spokój. i skrócone Kijów, mówiąc to samo, piszą: „przybył z Kijowa na ziemię słoweńską”, a Sof. Czas pisał: do Smoleńska; – Nikonovskaya L. mówi o Suzdalu i dodaje Władimir o Klyazmie. Dowolność jest oczywista. Jeden nazwał ziemię wołyńską słowiańską, drugi znał dobrze tylko Włodzimierza na Klyazmie i postanowił porozmawiać o ziemi suzdalskiej. Włodzimierza na Klyazmie założył Włodzimierz Monomach, a Włodzimierz Wołyński bez obwarowań znany był już przed 990 r. (czas sof. 1. 27). Według Nestora Biełgorod został zbudowany w 880 r., A Perejasław w 892 r. Dotyczy to jednak tylko budowy twierdz, ponieważ Perejasław i Czernigow byli znani nawet za Olega. Nestor: „i zaczął budować miasta wzdłuż Desny i wzdłuż Wostri, wzdłuż Trubezheny, a także wzdłuż Suli i Stugny. Z powodu zazdrości św. Włodzimierza św. Nie ma wątpliwości co do wiary, że wszyscy nowi osadnicy tych twierdz, rekrutowani spośród Słowian, Krivichi, Chud i Vyatichi, zostali ochrzczeni. W opisie M. Jewgienija. Kijówsk. Zofia. Szloch. strona 62. Gustina. lata. (w latach zebranych. 2, 259), Soph. Wr. 1, 87. Nikona. lata. 1, 93. Sof. 80. Krok. książka Nestor mówi także o wysyłaniu synów do regionów (Soc. l. 1, 52. 34.). Według lat Joakimovej. Chrześcijanin Włodzimierz miał trudności w związku ze swoimi byłymi nałożnicami i aby wyjść z tej trudności, wysłał je wraz z synami w inne rejony (Joak. w Tatishchev 1, 40. przypis 47). Najpierw Włodzimierz oddał Nowogród Wyszesławowi, synowi Czechiniego, Połock Izyasławowi, synowi Rognedy, Turow Swiatopełkowi, synowi wdowy Jaropolkowej, Rostów Jarosławowi, synowi Rognedy, Włodzimierz Wołyński Wsiewołodowi, synowi Rognedy, ziemię Drevlyanską Światosławowi, synowi innego Czechiniego (według Joachima. lat. u Tatishch. 2, 87. Malfrida, lir. Nestor s. 55), Tmutorokan – Mścisław (wg Joaka. syna Adele). Kronikarz wydarzeń z lat 852–1598 podaje: „i miej przy sobie trzech: Be Bo Young, Stanislav, Sudislav, Pozvizd”, s. 40. Jeżeli Włodzimierz wysłał swoich synów na regiony po chrzcie, aby pozbyć się swoich żon, to nie mogło być mowy o Borysie i Glebie, synach bułgarskiej księżniczki Anny, podczas pierwszego podziału regionów, ponieważ ledwo się wtedy urodzili. Po śmierci starszego Wyszesława Nowogród otrzymał Jarosław, Rostów Borys, Murom Gleb. Lata Joakimowej. Zofia. wr. i Nikona. lata. mówią, że Stanisława (drugiego syna Adeli) wysłano do Smoleńska, a Sudisława do Pskowa. W kolejności starszeństwa między synami Włodzimierza Sołowiewa: Historia stosunków między książętami. Strony 54–59. Moskwa 1847. Zofia. Czas Nowgor. 1 i 2 lata. wyd. 1841 Herberstein ks. Moskwa. P. 55. Tatishchev 1, 38–40. Krok. tom 1, 145. Nick. l. 1, 103. M. Jan nakazał napominać przesądy (w XIX prawie). Nieznana osoba napisała: "Tak jak Eliasz Tiszbita mordował zimnych kapłanów i był zazdrosny o Pana Boga Wszechmogącego, tak i ten (zelota - napominacz) nie może tolerować chrześcijan dwóch wyznań. Są chrześcijanami, ale wierzą w Perun, Chors, Mokosz, Sima, Regla, Vila, których liczbę nieszczęsni ignorantzy uważają za trzydzieści. Uważają to wszystko za bogów i boginie i składają im ofiary, łamią krowy, zabijają kurczaki; modlą się do ognia i nazywają go Sworozhitami; a czosnek jest uważany za Boga, a kiedy ktoś obchodzi ucztę, wkłada go do wiader, do misek i pije w ten sposób nie tylko ignorantzy, ale także ignorantzy, robią to kapłani i uczeni w Piśmie, nawet jeśli uczeni w Piśmie i szlachta tego nie robią, piją i jedzą ten modlitewny posiłek; ale jeśli nie widzą, to słyszą i nie chcą uczyć…” Zelota w dalszym ciągu potępia tym samym tonem przesądy jednych i chłód wiary innych. To nauczanie jest znane Wostokowowi z Rosyjskiej Partii Komunistycznej. XV w. (Opis Muzyki. s. 228), znajdujący się w Ławrze „złotym łańcuchem” z XIV w. Zmartwychwstały. Letop. 1, 145. podaje, że w 1160 r. w Rostowie spłonął „kościół dębowy, cudowny i wielki”, zbudowany przez pierwszego biskupa rostowskiego pod św. Włodzimierza, w którym przez 168 lat służyło siedmiu biskupów: Teodor, Hilarion, Leonty, Izajasz, Efraim, Nestor, Leon. Ścieżka. Według tej kroniki kościół został zbudowany w 992 roku pod wezwaniem św. Włodzimierza. Według innych wiadomości Teodor i Hilarion wycofali się z Rostowa przed prześladowaniami pogan. Relikwie św. Teodora spoczywają w katedrze w Suzdal. Napis na ścianie z 1635 roku głosi: „W l. 6498 (997) pierwsze błogosławieństwo. i prowadził. Książę Włodzimierz oświecił ziemię suzdalską chrztem świętym i powierzył owczarnię biskupowi Teodorowi”. Sam fakt, że Teodor wygnany z Rostowa znalazł schronienie w osadzie, która później stała się miastem Suzdal, pokazuje, że głoszenie św. Teodory nie było jałowe w regionie Suzdal; ale oświecenie ziemi suzdalskiej pod rządami św. Włodzimierza należy przyjmować z ograniczeniami. Na okładce z 1681 r. naszyto napis: „Modlitwa do Najświętszego. Theotokos i poprowadzona do cudotwórcy biskupa Teodora z Suzhdal, umieściła tę okładkę na swoim welonie. Cudotwórca, biskup Teodor, książę Włodzimierz Andriejewicz, księżniczka Eupraksja. Stopień. książka i Nikon. Lata. Mówią także o oświeceniu kraju Suzdal pod rządami św. Włodzimierza. Pierwsza datuje to wydarzenie na rok 990, ostatnia na rok 992. Świadectwo tego ostatniego jest bardziej prawdopodobne, gdyż jest zgodne z wiadomościami o czasie budowy cerkwi rostowskiej. List Szymona do Polikarpa, napisany odręcznie, ale nie wydrukowany. Patericon, gdzie te tak ważne słowa zostały pominięte. Nazwę „pierwszy tron” należy rozumieć w tym sensie, że Leonty był jednym z pierwszych biskupów, a nawet pierwszym, który założył stolicę w Rostowie. Tonsura Leonty w klasztorze kijowskim Peczersk nie mogła nastąpić w 1032 r., kiedy tonsurował mnich Teodozjusz, gdyż w tym czasie z Antonim mieszkał tylko Nikon. Biorąc pod uwagę czas i losy pierwszych dwóch biskupów rostowskich oraz fakt, że św. Izajasz, następca Leonty'ego, wstąpił na stolicę w 1077 r., należy przyjąć za prawdę, że Leonty nie tylko nie był biskupem w 992 r., jak wręcz przeciwnie pokazuje Prolog, ale nie był nim przed 1032 r. Prolog i Patericon; Nestor w życiu Alei Teodozjusza. Opowieść o prologu 29 października W okolicy Avramia Avenue jest dość ciemno. Jeśli jednak relikwie mnicha odnaleziono za czasów wnuka Monomacha, V.K. Wsiewołoda (1176–1212), a następnie św. Awramii, nie można, jak sądził Karamzin, uważać za współczesnego Andriejowi Bogolubskiemu (1109–1174). Na podstawie tego, co mówi się w życiu o księciu Włodzimierzu z Klyazmen, najprawdopodobniej św. Awramiusz żył pod rządami Włodzimierza Monomacha, założyciela tego miasta. Nestor w RKP. Życie św. Teodozjusza: „codzienne chodzenie do Kościoła Bożego”. Dalej czytamy: „I udałem się do miasta niedaleko tego (Kurska) i zamieszkałem z prezbiterem”. RKP. List Szymona do Polikarpa (w pieczęci Patera słowa Szymona zostały zmienione). Jednocześnie na kazania Kukszy wskazują także okoliczności, że ok. 1084 Wiatychi miał jeszcze swojego księcia Hodatu (Dukhov. Monomakh 35: „w Wiatychi chodziliśmy po dwie zimy dla Hodatu i dla jego syna”). A w 1147 r. Wiatycze mieli już namiestników księcia czernihowskiego (Kijów 1146, 1147). O Wiatychi: „Wiatko mieszkał z rodziną na Otsie, od której do dziś nosi przydomek Wiatychi”. Nestor po Laurusie. sp. P. 15. O miastach Wiatycze Kijów. Lata. 1146. 1154. 1156. Artsybyshev s. 98. 99. Biografii św. Konstantyna najbardziej zależało na tym, aby wyrazić się eleganckimi, wspaniałymi słowami i wspaniale udekorować temat. Chciał widzieć Włodzimierza w Konstantynie i miejscami wypowiada się w słowach Hilariona wychwalającego św. Włodzimierza. Wyciąg z tej biografii zamieszczono w Prologu i tu, a nie w biografii, jest powiedziane, że Konstantyn wyruszył z Kijowa w latach 6700 - 1192. Ale czy nie było to gdzieś zapisane - w 6600? Liczba ta byłaby bliska prawdy. W przeciwnym razie a) nie jest wcale prawdopodobne, że w 1192 r. w Muromie panowało prymitywne pogaństwo, po tym jak widzieliśmy tam wielu książąt Czernigowa-Muromu. b) Z kronik wiadomo, że w 1095 r. w Muromie istniał klasztor Spasski (w Karamz. 2 pr. 178). c) Według biografii K. Konstantyn jest wystawiony niedaleko czasów św. Gleba, autor biografii nie wspomina nawet o innych książętach Murom. d) Według biografii, przed przybyciem Konstantyna do Muromu władzę w Murom sprawowali Mordowianie i muzułmańscy Bułgarzy („przysięgali na swoje bezbożne przysięgi, jeż czasownika w języku Besermenów… Niech Hagarianie wstydzą się Bułgarów. Niech zawstydzi się bezprawny urok Mordowa.” Ale na początku XIII w. Nie było czasu na taki bieg spraw. Tymczasem wiadomo, że Jarosław Światosławicz walczył z Murom Mordwą w 1104 r. (1 listopada. Let. 3. Zmartwychwstanie 1. 252), a w 1107 r. Bułgarzy walczyli w regionie Suzdal (Rostów. Let. pod Karamzem. 2 pr. 201). e) Konstanty Światosławicz z Muromia z XIII w. nie jest w ogóle znany historii i nie ma nawet miejsca w chronologii jego panowania. A osobiste okoliczności Jarosława Światosławicza w żaden sposób nie zaprzeczają życiu Konstantyna. Jarosław był pierwszym księciem Muromskim. Mówiono o jego wojnie z Mordwą: w 1080 r., kiedy na tron wstąpił K. Wsiewołod. Jarosław był już w Muromie (Tatyszczew 2, 230). Jego ojcem był Światosław, książę V. 1073 - 1077. Jarosław zmarł w 1129 w Muromie (Zmartwychwstanie 1. 21, 25), jego siostra Predsława zmarła jako zakonnica w 1116 r., a jego brat Dawid, książę Czernigowa, słynął ze szczególnej pobożności (Kijów. Lata 1116 i 1123 Mr. Step. 1, 234). Metropolita Nikifor (1104 - 1121) napisał wiadomość do Jarosława, księcia Muromskiego, przeciwko Latynom (Moskvit. 1844 za listopad, s. 129. Dziennik M. Nar. Oświecenie. 1824, część I. s. 154.). „spacer” rejestruje Book. Jarosław-Pankracjusz: ale Jarosław mógł jako mnich przyjąć imię Konstantyna, gdyby imię Pankracjusz nie było pomyłką skryby. RKP. Życie św. Gerasima koło Karamz. Aleja 4 117. Wostokowa Opis. Muzeum strona 219. Sofijsk Czas wyd. Stroev 1, 150. 163–168. Zobacz szczegóły w Historii. Rozumowanie o grzechach i schizmach Russa. Cer. s. 4–28. M. 1838. Nestor, według czasów starożytnych, aktualne s. 90–05, 1093, pisze: „Miasta i wsie opustoszały. Izmaelici palili wsie i klepiska, podpalali wiele cerkwi… Niektórzy biorą do niewoli, inni biczują, inni poddają się zemście, gorzką śmiercią umierają, niektórzy drżą, patrząc na śmierć innych, umierają z głodu i pragnienia… Tłumy chrześcijan cierpią w niewoli, marnieją z zimna, drętwieją z głodu i pragnienia, twarze wymizerowane od smutku, ciała poczerniałe, języki wyschnięte, w obcym kraju, nadzy, bosy, ranni... Ze łzami mówią do siebie: Jestem z takiego a takiego miasta i jestem z takiej a takiej wsi... Z westchnieniem wznoszą oczy ku niebu, ku Wódzowi tajemnicy... Oto dziki, w których żyli chrześcijanie. Simon o Eustratii i Nikonie Sukhoi. Letop wstał. 1. 290. W 1225 r. został ochrzczony książę połowiecki Basty. Zofia. Wr. 1. 230. Kijów. Letop. około 1452 Karamz. 3. przypis 349, 350. Lavrenta. Lata. 192. Stopień. Zarezerwuj Nikona. Lata. 2. 362. 363. Troick. Karamzin ma 3, ok. 351. Chłynowsk. Lata. w Karamzie. tom. 3. pr. 29–33. Chłynow – obecnie Wiatka. Lata Dwińskiej. (Proceedings of Voln. Rus. Collection t. I. 114. 115) podaje, że rdzenni mieszkańcy brzegów Północnej Dźwiny nawet pod Włodzimierzem, zależnym od Nowogrodu, byli ochrzczeni razem z Rosjanami. Ale za czasów Jarosława Norwegowie widzieli w Biarchy (?) zagorzałych wielbicieli Yomali, więc gdy chcieli obrazić idola Yomali kradnąc, ledwo ratowali życie uciekając (Sturleson Hist regui Sept. t. 1. 618). Dwa przywileje Nowogrodu. Arcypastor Jan 1110 lub 1164, jeden do opata Dźwiny Łukasza, drugi do burmistrzów Dźwiny, pokazują, że chrześcijaństwo istniało tu wraz z osadnikami nowogrodzkimi w XII wieku. (Chertkov dodatek drugi s. 431. Moskwa 1844). Jest to szczegółowo opisane w Moskwitianinie z 1843 r. Nr 7 w artykule: Gdzie rdzenni mieszkańcy Inflant początkowo przyjęli chrześcijaństwo ze Wschodu czy z Zachodu? Świadectwo zbiorowe Wilenskiego, Wilno. 1843, przedmowa s. 7, 12, 13. Adam z Bremy (ok. 1070) Historia Exclesiae 3. 25. Demon. 2 na Evangu. Jan. Przeciw. T. 8. s. 10. Wysokość. sp. Nowgor. i Nikona. daj spokój. u Karamzina. 2. Projekt 54. Nowgor. 2. lato To samo jest napisane w Nowogrodzie. synodyków (Opis Wostokowa. Rumyants. M. s. 510), w Supraśl., Rostów. i Nowgor. Z; w tym ostatnim dodano o Efraimie: „ten, nauczając ludzi przez 5 lat, nie został zaszczycony kapłaństwem”. Jeśli wykluczymy 5 lat z 42 lat biskupstwa Joachima, zmarłego w 1030 r., okaże się, że szkoła nowogrodzka została otwarta w 1025 r. Rostów. L. Spis Nowgor. Do Biskupa: „aby mężowie i żony mocno trzymali się wiary chrześcijańskiej, a zapomnieli o wierze brudnej”. Nestor w życiu Ave. Teodozjusza (wg spisu V. księgi. M.D. Łk.). „Rosnąc na ciele i duszy, pociągani do miłości Bożej, chodząc całymi dniami do Kościoła Bożego, z całą uwagą słuchając Boskich ksiąg... W tym celu zostali prowadzeni do nauczania Boskich ksiąg przez jednego nauczyciela”. O św. Eufrozynie, księżniczce połockiej stopnia. Księga I. 27: „Zdarzyło się tej dziewczynie, że nauczono ją być w księdze, zanim osiągnęła jeszcze pełny wiek swojej fizycznej natury, a jej modlitwy stały się owocem miłości, tak jak jej ojciec zastanawiał się nad głębią miłości jej nauczania”. Św. Cyryl w przypowieści: „Dlatego proszę, starajcie się pilnie czytać Księgi Święte, abyście nasycili się słowami Boga i nabyli pragnienia przyszłego wieku niewypowiedzianych błogosławieństw... Jeśli władcy tego świata, trudząc się w codziennych sprawach, pilnie domagają się czci dla ksiąg, o ileż bardziej wypada je studiować i całym sercem szukać poznania słów Bożych napisanych o zbawieniu nasze dusze.” Słowa pamięci z XII wieku. strona 134. Tatishchev t. 3, 238. 239. 280. 416. Nestor w życiu księcia. Borys i Gleb. Nestor w Ławrze w Królewcu. sp. strona 105. Diakon Jan we wstępie i posłowiu do Izbornika, napisanym w 1073 r., pisze o Światosławie: „On, jak pszczoła z każdego kwiatu Pisma Świętego, zebrawszy słodycz na sto - w swoje znaczące serce, wylał ją z ust przed bojarami, aby ich napomnieć, i ukazał się im jako nowy Ptolemeusz, nie przez wiarę, ale przez pragnienia serca, przez zbiór różnych cennych świętych ksiąg, które wypełnił jego klatkach, ku wiecznej pamięci o nim samym.” Kalaidovich lub Ioan. Exarche s. 102, 103. Opis Wostokowa. Rumieniec. Muzeum, s. 449–506. Wnuk Jarosławia, Włodzimierz Monomach, napisał w testamencie do swoich dzieci: „Poznawszy wszystko, co dobre, pamiętajcie, a czego nie wiecie, uczcie się”. A Kronika mówi o synu Monomacha V.K. Jaropolk: „był bardzo kochający Chrystusa i filantropijny, uwielbiał czytanie Boskich słów… i dużo rozmów (z duchowieństwem) w duchowych słowach”. O Andrzeju 1.: „Jest bardzo blisko Pisma Świętego”. Nikona. Lata. 2, 77. 220. K. Wsiewołod (ok. 1131) podaje w swoim statucie Nowogród. Kościołowi Poprzednikowi, aby zaopatrzył ten kościół w „cenne ikony i cenną Ewangelię oraz wszystkie księgi egzekucyjne” (Czcigodny 1, 77). Suzdal. Letop. o V.K. Konstantyn (1218): Nikogo nie zasmucaj, ale każdego mądrzy duchowymi rozmowami, często uczciwie szanując księgi i postępując zgodnie z tym, co jest napisane. Laur. L. 188. I Tatiszczew o tym samym księciu: „Wielki był miłośnikiem czytania książek i uczył się wielu nauk, dlatego też uczył się u niego ludzi, kupował po wysokiej cenie wiele starożytnych greckich ksiąg i kazał je przetłumaczyć na rosyjski” (3 i 416). Cyryl Turowski w Memoriale. strona 134. Nestor w życiu św. Teodozjusza według RKP Szymona o św. Mikołaju Światoszu: „esencja jego książek jest wciąż z wami”. Przed najazdem Mongołów byli tam Słowianie. tłumaczenie na język ruski dzieł: Wasilija V., ukochanego przez mnichów (Reguły, Słowa), Grzegorza Teologa (20 słów przetłumaczonych z bułgarskiego), Jana Chryzostoma (Chryzostom z C. Symeona, inne słowa z tłumaczenia rosyjskiego), Jana Klimaka (tłumaczenie bułgarskie z Wostowa nr 198, 199), Jana z Damaszku (Egzarcha), Cyryla Jerozolimskiego (tłumaczenie bułgarskie), Atanazy przeciwko arianom (to samo), Anastazja Sinaita (tłumaczenie bułgarskie, ale z rosyjskimi poprawkami), Filip Pustelnik (Dioptra-Smolenska), Stadnina Teodory. (Porozumienia i Statut Kijowski), Metody z Thirska. (Kijów), Efraim Syryjczyk (niektóre słowa w różnych tłumaczeniach). Szczególnie umiłowali Chryzostoma (Kijów. Let. s. 115. 133.). Wykładowca Nestor czytał żywoty Antoniego V. i Sawwy z Palestyny ​​(życie Teodozjusza). Szymon cytuje słowa św. Efraima Syryjczyka. (o Nikoli Światoszu). Prolog z XIII wieku pod adresem Rumyantsev nr 319. Zbiór Światosława z Kałajdowicza (Jan Ex. Bułgar. M. 1820), z Wostokowa (Opis Muz nr 356). Nieznany mnich kijowski, który przetłumaczył tę książkę. Przesłanie Światosława do P. Leona Vel., jak sam stwierdził, było znane z Omira i ksiąg retorycznych (Moskvit. 1843 nr 7). „Za Wielkiego Włodzimierza”. Bo według dialektu polsko-rosyjskiego oznacza w (patrz Praca. Ogólne. Lyub. Rosyjskie słowa 7. 3); Co więcej, mówi się o tym samym rękopisie, w którym został napisany, „pomnażającym pięćset lat”. To samo powiedziano o czasach Włodzimierza i we wstępie do chwały. Biblie 1751 Tak napisał mnich Jakub w chwale. śl. Błagow. K. Olga; mówi o Włodzimierzu i jego poddanych: „Po przyjęciu chrztu świętego Pismo Święte i księgi są gotowe do przetłumaczenia z języka greckiego na rosyjski”. RKP. B-ki M. D. Ak. nr 175. s. 177. Wręcz przeciwnie, na przykład znane listy V.Z. w Muzeum Rumyantsowa – wszystkie zawierają starożytne bułgarskie tłumaczenie – rosyjskie zmiany nie sięgają czasów Włodzimierza. Zob. Opis Muzeum Wostokowa, s. 29 – 235. VII. – 198. Jan Egzarcha: „A wielki arcybiskup Boży Metody, ten brat, przetłumaczył wszystkie księgi ustawowe (κανονικά) 60 z języka greckiego”. 60: - 33 księgi V.Z. i 27 Nowego: to jest opis ksiąg kanonicznych, który znajduje się w artykule z Damaszku, przetłumaczony na język słowiański najprawdopodobniej przez samego Egzarchę, w każdym razie znany Egzarchie, który przetłumaczył dzieła Damaszku - panoński (?) biograf św. Metodego wprost mówi, że św. Metody nie tłumaczył ksiąg apokryficznych. Tak więc jeden ze współczesnych słowiańskich oświeceniowców twierdzi, że metodyjskie tłumaczenie ksiąg biblijnych polegało na tłumaczeniu ksiąg kanonicznych; inny, potwierdzając to samo, dodaje w wyjaśnieniu, że nie tłumaczono ksiąg niekanonicznych. Szlch. ok. 106. W XV-wiecznym egzemplarzu zachował się Pięcioksięg Mojżesza, spisany w Nowogrodzie w 1136 r. (Kalaid. Ex. s. 97). W pargamie. RKP. Biblioteka Sergiusza Ławry (nr 15), księgi: „Jozue 6, Sędziowie 7, Rut 8”. ponieważ tutaj liczba ksiąg jest taka sama, jaką miał na myśli Egzarcha Bułgarii (w Kalaidovich o Egzarchie, s. 96), to jasno wynika, że ​​księgi kanoniczne zostały skopiowane w takiej formie, w jakiej zostały przetłumaczone przez św. Metodego. Rękopis kończy się chronologią: od Włodzimierza do Wsiewołoda Gjurewicza 200 lat.” W konsekwencji chronologia zakończyła się w roku 1193. Jeśli chronologię tę pisano łącznie z wymienionymi księgami, to w roku 1193 księgi kanoniczne Starego Testamentu zostały przepisane w częściach, a nie wszystkie w jednym rękopisie i prawdopodobnie w ten sam sposób spisał je skryba św. Metody. Aby poznać inne listy, zobacz Opis Vostokovej. Rumieniec. Muzeum. 29–39. Przeglądając jedynie dzieła św. Nestora i św. Cyryla Turowa, każdy może być pewien, że w swoim czasie czytał i zwracał uwagę nie tylko na Parameiniki, jak ktoś kiedyś twierdził, ale na wszystkie kanoniczne księgi Pisma Świętego. Oto więcej dowodów historycznych: Szymon w historii powstania Kościoła Peczerskiego mówi: „Przejrzałem księgi Starego i Nowego Prawa i nigdzie nie znalazłem takich cudów itp.”. Polikarp o uwiedzionym Niketasie „Wszystko nauczyłem się z ust: Rodzaju i Wyjścia, Kapłańskiej i Liczb, Sędziów i Królestw, i wszystkich proroctw w kolejności, a także wszystkich ksiąg dobrej wiedzy”. Ale kronikarz kijowski nie chciał widzieć ani słyszeć „Ewangelii i Apostoła” pod rokiem 1185. „Więcej znajdujemy w Księdze Sędziów... jak wyznają w Księgach Królewskich”, s. 136. Mówi jednak o swoim przedmiocie z pamięci, tak jak bardzo często widzimy podobne rzeczy u innych. Wystarczy porównać na przykład przypowieść o talentach Mateusza. 25:14, 30 i Modlitwa Pańska Mat. 6. według RKP. Ostromirova 1057, Mstislavova (Nowogród) 1130, Synodalny (galicyjski) 1144, Kanclerz 1164, Milyatinskaya (Nowogród) 1230, Gorodishchenskaya (Nowogród) 1270 z odczytami tekstu greckiego (chwalebny tekst RKP. wydrukowany przez Kalaidovicha Johna Exarcha s. 29, 32, 107, kopia Wostokowej Opis Muzeum s. 170 – 175. Tekst grecki: Novum Test, grae ed Scholzii 1830 Lips). Nie będziemy eksponować błędów skrybów rosyjskich, a jedynie ważniejsze różnice: a) Pomiędzy Ewangeliami według list Mścisławowa i Ostromira widoczne są różnice, które wyraźnie wskazują na korektę tekstu w języku greckim. do oryginału. W XVII art. w przypowieści w Mścisławowie czytamy: a ci zdobyli jeszcze dwa, a w Ostromirowie, zgodnie z tymi greckimi. RKP. a w tłumaczeniach, w których pominięto καὶ ἀυτὸς, czytamy: zyskasz pozostałe dwa. W XIX wieku ważył (kanclerz i korona), a wraz z nimi słowo (καὶ συναιοσι μετ῾ αυτῶν λογον), a także w Ostromirze i innych i komunikował się z nimi w sprawie tego słowa. W pierwszym o godz. 16, 18, 20, 22, 24 art. i wziąłem; w Ostromirovoye wszędzie - recepcja, art. 30, wyłączone w Ostromirov i Gorodishchenskoe, a także w Mstisl i Synod. obsceniczne, a w siedmiu przypadkach chcieli dokładniej wyrazić słowo ἀχρειος bezużyteczne. W Modlitwie Pańskiej według Ostromira, od złego, według Mścisławowa z wrogości (ἀπὀ πονηρου). Ewangelia galicyjska z 1144 r. często różni się od innych lokalną wymową słów, ale są w niej także różnice, które sugerują, że śmiałość interpretatora była niewłaściwa, ponieważ nie miał na myśli tekstu oryginalnego. Czytamy w nim po raz pierwszy: chleb jest godny natury, niech będzie uświęcony, pójdźmy, i to samo przyjęto nie tylko na spisach galicyjskich z lat 1161-1357, ale także w Nowogrodzie. 1355, napisany dla A. Mosesa. W nim Mat. 26:65. vm. słowa: czasownik bluźnierstwo, oszukiwać. bezprawnie rozumie Boskość; Jana 10:33, o vlasvimia (βλασφημικ) w. 30 vlasvim$$$ c) W Ewangelii Gorodische z 1270 r. występują opuszczenia i inne błędy skrybów, ale widoczne są też takie różnice, które wskazują, że lista ta została skopiowana z poprawionego tłumaczenia, słowo: abiye z art. 15. przeniesiony do art. 16 ευθεως δε παρευθεις czyta się w języku greckim. listach i na pasie. Sztuka syryjska, włoska, ormiańska. 28. I oddasz temu, który ma pięć. dziesięć zgodnie z niektórymi art. πεντε. Szczególnie ważne jest, aby w Modlitwie Pańskiej nie czytano słownictwa z Ewangelii Gorodische, lecz we wszystkich pozostałych. Jeden RCP. w Biblii M. D. Acad., napisanej w 1490 r. dla M. Varlaama; inny w Biblii. Św. Sergiusz Ławra z posłowiem księdza Unira mnicha, który napisał księgę dla K. Włodzimierza. Trzecia lista jest w tym samym Laurze. B-ke: „latem 6997 (1489) księgi pisano w Kiriłowicy” – a także: „z woli opata Józefa w klasztorze Wniebowzięcia”. Dla innych zob. Moskwitianin”, 1813 nr 7. O Psałterzu: a) z krótką interpretacją Atanazego według RKP. i języka XI wieku, b) z interpretacją Teodoreta według języka tego samego XI wieku. Zobacz Pogodin Próbki Słowian. starożytne pisma tetras. 2 M. 1841 Kopilar. Ilesychii glossograpli discipulus Vindob 1840 s. 34–39. Wschód Opis Róż. Muzeum nr 331. 334. Napisano dla niego jedną długą lekcję. w Nest. Lata. strona 79. Sof. Brema. str. 170 (M. 1820), pozostałych pięć odnalazł Wostokow w zbiorach XV w. (Opis Muzyki. 615. 616). Jeśli chodzi o jego odpowiedź udzieloną K. Izyaslavowi, zarówno dlatego, że nie ma jej w starożytnych wydaniach Patericonu, jak i ze względu na zbyt surową treść, wątpliwe jest, czy była autentyczna. Jego nauczanie jest spisane. w części I rosyjski Hon. Przesłanie „o Latynosach” w zabytkach XII w.; wiadomość o poście W pr. 279. Trzecia wiadomość w pr. 130. Czwarty do K. Jarosława ok. 56. Jaka jeszcze lekcja w tym tygodniu? Oczywiście sernik od M. Evgeniy? Nie wiadomo. Inni pisarze oprócz M. Leona, Jana 2 i Jana 4, o których w §18 podróżnik jerozolimski Igum. Daniel, znany z pobożnego i ciekawego opisu swojej podróży (Sacharow. Podróże narodu rosyjskiego po Ziemi Świętej, część I. St. Petersburg. 1839 Słowa Murawjowa we wstępie do Podróży Norowa w dodatku do opisu podróży do Jerozolimy), biograf Wasilij o śmierci K. Wasilki (w Kronice Nestora), następcy Nestora, wśród których Nifont uważany jest za opata wołyńskiego oraz następnie Biskup. Nowgor. Jan ksiądz, a następnie arcybiskup nowogrodzki, autor Kroniki nowogrodzkiej (por. Esej Starczewskiego o historii literatury rosyjskiej s. 34–39. St. Petersburg 1845), Herod. Kirik, autor noty chronologicznej, wyd. W czwartek. Moskiewski Generalny Wschód. 1847 i zapisał kanoniczne odpowiedzi Nifonta i innych wyd. W Pomnikach XII wieku. mnich (nie archimandryta) z Peczerska Polikarpa Pis. Wiadomość do łuku. Akindina o ascetach Peczerska (w Patericonie Peczerskim). Znany jest także mnich Jakub, który napisał życiorysy K. Borysa i Gleby, W. K. Włodzimierza i list do K. Dmitrija – Izisława (zob. Czytania Szewrewa o literaturze rosyjskiej. M. 1846). Zdaniem RKP. Podobno istnieje sporo dzieł Rosjan z czasów starożytnych; ale nazwiska autorów nadal pozostają nieznane. Zobacz lata. Według SP. Lavrenta. Pod 1051 Kronika: „Do słabego człowieka (Teodozjusza) i ja umarliśmy chudzi. I jesteśmy przyjęci w wieku siedemnastu lat od urodzenia”. Żywot św. Teodozjusza: „przyjął go do niego (klasztor) św. Hegumen Stefan, jakby od tego został tonsurowany i min. Jest godzien szaty, tak jak został awansowany do stopnia diakona, któremu nawet nie jest godzien”. I w swoim życiu twierdzi, że pisał i prowadził. Teodozja, co usłyszałem „od starożytnych, ojca tych, którzy byli w tym czasie”. Tatiszczew wziął słowa kroniki „przyjętej” za tonsurę Nestora i wywnioskował z tego rozbieżność między kroniką a życiem. Ale taka interpretacja jest oczywiście fałszywa. Kubarew traktuje te same słowa jako wiadomość o tymczasowej wizycie Nestora u Teodozjusza. Ale i to jest daremne, nie zgadza się ze znaczeniem słów Nestora. Nestor rzeczywiście mówi w swoim życiu o swojej tonsurze i święceniach diakonatu przez Stefana i tylko w tym sensie powiedział: „został przyjęty w stopień diakonatu przez Stefana”. W przeciwnym razie cząstka wydaje się zupełnie nie na miejscu i nie ma żadnego znaczenia. Jak podaje kronika: Teodozjusz przyszedł do mnie jako nowicjusz, gdy miałem 17 lat. Według mojego życia: zostałam przyjęta do opactwa opatki. Stefana, ponieważ mnie tonsurował i obdarzył szatami zakonnymi, podniósł mnie do godności diakona, na co nie byłem godzien. Nie ma tu żadnej sprzeczności ani sprzeczności! W przeciwnym razie, zgodnie ze statutem Teodozjusza, próba trwała długo; zobacz życie Ave. Theodosius. Patericon według listy. Rusjanie. I Tołstoj w Polikarpie. Żywoty św. Nikity. „Latem 6360 (852) Michał zaczął panować, zaczęto go nazywać ziemią rosyjską… i odtąd zaczniemy spisywać liczby…” Następnie, omawiając lata panowania Olega, Igora i innych przed Jarosławem, mówi: „a od śmierci Jarosławia do śmierci Svyatopolchi minęło 60 lat (852–1113).” Tak według listy. Ławrent., Ignatiew., Alatyr., Sofijsk. i inne. Zauważywszy także, że a) pod 1091 r. Kronikarz mówi o sobie, że odkrył relikwie św. Teodozjusza; pod 1096 ponownie został mnichem peczerskim: „nam, którzy odpoczywamy w celach naszych”, pod 1107 mówi: „Jan odszedł od początku i słyszałem wiele słów i opisałem je w tej kronice... jak trumna w klasztorze peczerskim”. Ale b) nie wspomina o następcy Światopełka (od 1114 r.), Włodzimierzu Monomachu, tak jak mówił w opowieści św. Teodozjusza o konsekracji opata Teoktistusa na biskupa (1112, 12 stycznia), nie powiązał historii o Borysie i Glebie z przeniesieniem relikwii do nowej cerkwi – co miało miejsce w 1115 r. Jednakże c) postscriptum uczyniło opata Sylwestra w 1116, dokładnie pod 1110. Z kronik wyraźnie wynika, że ​​śmierć nie pozwoliła Nestorowi dokończyć proponowanego opisu, czyli do 1113 r., a swoje notatki pozostawił w 1110 r. Szczegółowe badania nad autentycznością Wremnika, źródeł itp. Pogodin, Krytyka historyczna. Rozumowanie O początku. Kroniki. M. 1839 Butkova, Obrona Letop. Petersburg 1840. Kubareva, Nestor, pierwszy pisarz historii kościelnej i cywilnej (w zbiorach historycznych Towarzystwa Historycznego, księga 4. 1842 M.). O starożytnych listach Wremennika: Perevoshchikov, o Kronikach Rosyjskich do 1240 r. (Materiały Akademii Rosyjskiej 4 godziny). To życie jest kompletne w Biblii. Według RKP Rumyantsev nr 152. 1555; pierwsza jego część znajduje się w Triumfującym numerze 434 Rumiancewa i u Tołstoja (Opis Rep., strona 188). Obie części są nadal przedmiotem Synodu. Biblia nr 31. Życie Feodosia Ave. w RCP. Patericon a) na Synodzie. Śliniaczek. RKP. XIV w. (Karam. 2, pr. 138. 3 przypis 171), b) w Bibliotece Akademii Medycznej w RKP. nr 215, dodatek M. Joasaph oraz w Menaionie z maja nr 73. XVI. c., c) Tołstoja według Opisu. 1, 196, 1549 II, 221. pisanie. 1460; d) w Patericonie, który należał do biskupa Tweru Arseny’ego † 2 marca 1406 (Pogodina Nestor s. 69). Życie to opublikowano w drukowanym Patericonie, ale opublikowano większość przedmowy Nestora do życia, zmieniono także sylabę. Jego życie opisane jest w Prologu, jednak w wersji drukowanej wprowadzono kilka zmian i opuszczeń w stosunku do pisanego wówczas oryginału, gdyż trzeba było modlić się do Pana, aby wybawił nas od bezbożnych Hagarian, którzy nas nieustannie dręczą, czyli nie później niż na początku. XV wiek. W swoim liście do Wasilija, w którym wspomina św. Teodozjusza (s. 127), pisze: „Wszystkie dobre szaty i cielesne ozdoby są opatowi obce (s. 123)... A wy jesteście zazdrośni św. Ojcu o bohaterskich czynach, wspierajcie się nawzajem w głodzie” (s. 180). Ścieżka. zostało napisane już za czasów, gdy Wasilij rządził braćmi, a podczas jego poświęcenia opatowi - archimandrycie był „biskup Turowa Ławrenty”. A było to tydzień po śmierci Archimandryty 24 lipca 1182 r. Polikarp. (Kijów. Let. U Karaz. 3 pr. 153). Oto starożytna lektura: „Dla księcia Andrzeja Bogolubskiego napisał wiele z pism ewangelicznych i prorockich, które są istotą świąt Pańskich, oraz wiele innych słów pomagających duszy, jak modlitwy do Boga i chwała wielu świętych, a napisawszy wiele z nich, przekazał je Kościołowi: stwórzcie wielką wigilię pokuty przed Panem, rozdział po rozdziale (litery) alfabetu, co ludzie nadal wiernie wykonują w Rosji”. I tak w RKP. Prolog Rumiantsowa nr 322. W druku. A nie wszystko zostało powiedziane i to, co zostało powiedziane, nie jest zbyt jasne. Kalajdowicz opublikował 14 nauk św. Cyryla, czyli z dołączeniem oprócz 10 słów i 1 godnego pochwały, trzech czystych instrukcji. Zobacz Zabytki Literatury XII wieku. Moskwa. 1821 W Wołokole. Zbiór nr 280 w 4 d) opat. Eufemii Turkow (żyjącej pod koniec XVI w.) znajdują się wyciągi z niemal wszystkich tych nauk. Tekst nauk jest częściowo bardziej poprawny, częściowo pełniejszy według RKP. Rumiancewa, gdzie jednak nieświadomi skrybowie niektóre z tych nauk umieścili albo pod imieniem Bazylego z Cezarei (Opis Muzeum s. 620), albo pod imieniem Jana Chryzostoma lub Teodora Studyty (tamże, s. 700, 701. Zobacz także s. 167, 287, 227, 231, 234). Pomniki s. 56. Także: „nie jesteśmy twórcami słowa, kierujemy się słowami proroków i apostołów, którym Duch Święty nakazał tak pisać”. strona 67. Słowo 6: „Tak samo modlę się do tych, którzy przychodzą, aby jeść, i upominam tych, którzy przychodzą i przychodzą” s. 53. 55. Również s. 53. 55. 9. 73. 87. Słowo 3: „przez wzgląd na tych, którzy są ze mną, bracia, powiedzmy małą siatkę”: s. 18. W 8. słowie 8. „Bądź zasłoną dla naszego miasta... dając Księciu zwycięstwo nad wrogiem”. Strona 42. Starożytne dowody (Projekt 108) pokazują, że Kalaidovich na próżno wątpił w autentyczność modlitw św. Cyryla Turowa. W Wołokole. RKP. nr 109 413, czyta się do 30 jego modlitw, ułożonych według dnia (po 4 na każdy dzień - po jutrzni, godzinach, nieszporach i kompletie), a po modlitwach porannych troparia nabożeństw greckich. Nic dziwnego, że ten, kto modlił się tymi modlitwami w Wilnie (według listy synodalnej nr 470), wezwał na pomoc męczenników wileńskich; a ten, który modlił się w Kijowie i Moskwie, powiedział (wg t. RKP.): „Leonty z Rostowa, Piotr Cudotwórca z Moskwy itd.” To tylko pokazuje, że za pośrednictwem modlitw św. Cyryla modlono się we wszystkich częściach Rosji. Anachronizmy w takich dziełach nie niszczą autentyczności dzieł, a jedynie wskazują na potrzebę drobnych poprawek. Kalaidovich wskazuje na edycje modlitw: a) Spotkanie na cały tydzień, stworzenie św. Ojca naszego Cyryla Mnicha.” Wilno 1595. 1635. B) Reguła prawdziwego życia chrześcijańskiego. Ostrog 1598. Kanon ten jest umieszczony na pergaminie. Życie codzienne Nowgor. Zofia. Biblia XIII. Albo XIV wiek. pod numerem 3. Gdzie na L. 219. „Kanon Cyryla Grzesznika”. Oprócz biografii w Ch. Min. 10 maja. Lato. W Karamaz. 3. Aleja 171. Letop. Pod 1218 i 1219 w Karamz. 3. Aleja 179.208. List Szymona do Polikarpa na RKP. i wyd. Kalaid. Pamięci XII w Letop. Pod tym rokiem. Jego wspomnienie obchodzone jest według Letopa 10 maja, w dniu jego śmierci. Był 20 maja. Letop. W Karamzie. Aleja 3 171. Pierwszym typem Patericon jest Patericon of Arseny Bishop. Tverskoy (1409), według RKP. Berseniewa i M. Joasafa (w Moskiewskiej Duchowej Bibliotece Akademickiej), bez jakiejkolwiek zmiany układu artykułów, ale z pominięciem prawie wszystkich wezwań Szymona do Polikarpa. Drugi typ polega na przesunięciu artykułu Szymona o założeniu cerkwi w Peczersku przed listem Simonowa i z apelem Szymona do wszystkich chrześcijan. Tutaj, po opowieści Nestorova o alei Teodozji, znajduje się artykuł o raku alei Teodozji. Trzeci typ to Patericon namiestnika Akakiosa z 1460 r. i lokatora Kasjana – z zachowaniem apeli do Polikarpa, ale z umieszczeniem legendy o założeniu cerkwi przed życiem Nestora przy alei Teodozjusza, następnie ze specjalną legendą o początkach ery Teodozjusza. Pereczerskiego i z odpowiedzią Teodozjusza na temat Latynosów (w Tołstoju). Zobacz Kubarewa o Patericonie w J.M. Nar. Oświecenie 1838. 1840. Lista Rumiancewa z 1462 r. (nr 305) jest podobna do listy z 1460 r. Tyle że nie jest kompletna. Np. Polikarp napisał o Agapicie: „Jestem zdumiony, jak milczał Wielki w sprawie skarcenia św. Ojcze nasz Antoniego”. Do tego jeden uczony w Piśmie dodał: „i Teodozjusz”, a inny napisał: „Duch Święty Antoniego”. Po 1661 r. poprawiono i opublikowano Paterikon z 1678 r. Trzecie, poprawione (poprawione) wydanie ukazało się w 1704 r., a czwarte z nowymi poprawkami w 1830 r. Idąc za przykładem Bułgarii, za każdym razem, gdy chcieli poruszyć temat prawosławia Cerkwi Rosyjskiej, wymienialiśmy nazwisko P. Focjusza. Sunday L. „Włodzimierz przyjął chrzest, biorąc od Focjusza, patriarchy Konstantynopola, pierwszego metropolity kijowskiego”. Stopień. Książka „Metropolita z 6 biskupami Focjuszem Patriarchą... udał się do Nowogrodu... Książę udał się z 2 biskupami Focjuszem do ziemi Suzdal”. Wiadomo, że Focjusz utrzymał Kościół bułgarski pod prawosławiem greckim, wypierając go z Bułgarii. Odtąd mówili: nasza wiara jest wiarą Focjusza, nasz dekanat jest dekanatem Focjusza, czy coś takiego było w ich koncepcji, mamy wszystko, co najlepsze. Z tą myślą imię P. Focjusza zostało umieszczone w Karcie Włodzimierza. Nestor w Let. Pod 1051 Zwłaszcza jedno żydowskie bluźnierstwo przeciwko Panu Jezusowi, wykazane przez Hilariona, było tego rodzaju, że trudno było je znaleźć w jakiejkolwiek książce, a raczej można było je usłyszeć z ust żydowskiego fanatyka. Dlatego też pisma Hilariona wskazują na osobiste relacje między Żydami i Rosjanami, relacje, które wymagały od Hilariona wyjaśnienia znaczenia Prawa Mojżeszowego. Prace I. Hilariona ex. w Arr. do wyd. Stworzenie św. Jesień 1844. Istnieje również wyraźna, podobnie jak publikacja, powiadomienie o nich z wyprzedzeniem. Więcej na ten temat Historia herezji. i raczka. Kościoły rosyjskie s. 10–38. M. 1836. Pokrewieństwo Żydów kazarskich czy krymskich z Włodzimierzem pokazuje, że Żydzi ci dobrze znali drogę do Kijowa. Prawdopodobnie jeszcze po Włodzimierzu kontynuowali handel z Krymu z Kijowem. „Król Gebalian wyśle ​​twój list do Izraelitów mieszkających w krainie Tungron (Węgrów), Tungarianie wyślą go na Ruś, stąd trafi na Bulwar” – tak powiedzieli Żydzi hiszpańskiemu rabinowi Khazdai i list Khazdai dotarł do króla Chazara. (Zbiór historyczny i statystyczny. Strona 189. M. 1845). Ścieżka. W X wieku Żydzi mieszkali w Rosji, a także na Węgrzech. Rabin Pesachiah w X wieku. spotkał karaimskich Żydów po drugiej stronie Dniepru w drodze z Resenburga do Jerozolimy. (Czytelnik. Moskwa. Generał. Ist. 1847 M.). Jednak osadnictwo Żydów w Kijowie w szczególny sposób nastąpiło prawdopodobnie dopiero w roku 1096, kiedy to Żydzi prześladowani przez krzyżowców uciekli do Polski, a stamtąd przedostali się do Rosji. W roku 1113 swoją żądzą pieniędzy wzniecili bunt wśród ludu przeciwko sobie, po czym wielu z nich zostało pobitych. W 1124 r. „zasmuciłem Żyda”. Niedzielne lata. 1,257. 263. Przesłanie metropolity Nikefora do Włodzimierza Monomacha: „Zanim staniesz się dzieckiem błogosławieństwa i synem światłości, ponieważ masz pod sądem ziemię Lidyjską, ci, którzy na niej mieszkają, są istotą sług, przyjętą łaciną jest nauka”. Rosenkaspf w Sterniku w ok. Strona 252. Opis Wostokowa. Muzyka Strona 308. Słowo o pułku Igora: „Że (w Kijowie) Niemcy i Wedytowie, że Grecja i Morawa śpiewają chwałę Światosławia”. W 1174 r. Jarosław, zajmując Kijów, dla okupu ograbił dla księżniczki „cały Kijów, opatów i księży, mnichów, mnichów i okiennice, Latynosów i gości”. Radziów. SP. Niedziela SP. Około 1154 r. Połowcy pod Periasławiem „spalili całą wieś i boginię Letską”. Kijów. L. Strona 77. Traktat Gaizejczyków z Nowogrodem: "Cmentarz św. Petry, domy handlowe Niemców i Gotlandczyków można otoczyć jak dotychczas. Kościoły (niemiecki) św. Piotra (w Nowogrodzie) i św. Mikołaja w Ładodze korzystają, jak za dawnych czasów (secundom iura Antique), z przydzielonych im specjalnych łąk... środek prawny... przechowywany jest w kościele św. Piotra... Gotlandzki dziedziniec z kościołem, z cmentarzem św. Olawy a okoliczne łąki, zgodnie ze starożytnym statutem, powinny być wolne od wszystkiego.” Sartotius Geschichte. D. Hansatisches Bundes, Getynga 1808. Grecka lista przesłaniów do Synodu. pisany odręcznie Pod paragrafem 353. Inną listę widział Allicius (De konsensus eceles. s. 872). Wskazują także na egzemplarz Biblii weneckiej. W dorszu. Nanian 154 Kod kat. Nanian, s. 150. Wydrukowano List M. Jana do Papieża. w Memoriale XII. Porównując ten tekst z tekstem łacińskim wydrukowanym przez Herbersteina, widzimy, że pierwszy tekst został opublikowany z egzemplarza wypełnionego błędami. Słowa Karamzina zostały przekazane w formie skróconej. Szymona w Legendzie o powstaniu Kościoła Peczerskiego – zdaniem RKP. Nie mówimy za siebie. Kardynał Baronius mówi o papieżach X wieku: „ludzie to potwory, najbardziej odrażające w życiu, Lapończycy są bezużyteczni w usposobieniu, podli, jak najbardziej niemożliwi pod każdym względem” (homness monstrosi, vita turpissimi, moribus perditissimi, usquequaque foetidissimi Annual. Ad. An. 897.). O współczesnym P. Bonifacemu: „straszny potwór Bonifacy, przewyższający wszystkich w nieszczęściu, splamiony krwią swego poprzednika Benedykta 9, powrócił (w 983 r.) i zniszczył Apostoła (Jana XIV), który cierpiał w śmierdzącym więzieniu” (Aruulfus Episcopus Aurelianen). Zmarł na apopleksję w 985 r., a lud nie zgodził się na jego pochówek. Za nim 4 miesiące. pozostał na ambonie Jan 15, chciwy pieniędzy itp. Gall Chronicon, cd. 1841 s. 38. 41 Imperator (Otto) eum (Boleslavum) in ecclesiasticis honoribus quid-quid ad imperium prtinebat, in vegno Polonorum, vel in aliis superatis ab co, vel superandis regionibus Barbarorum, sua suorunnque sukcesorutit potestate concessit cuius pacciouis decretum Papa Sylvestrer sanctae Roimanae Ecclesiae privillegio continuavit. Helmold 1, 15. Eodem quoquo tempore Boleslavus... confederatus sum Ottone tertio, omnem Slaviain, quid est ultra Oderam, tributis subiecit, sed et Russim et Porussiam. O Bohemia Gall s. 13 37. Kadłubek Lib. 13:00 13. Dietmar w Leibinecie: Skrypt. Wer. Brunsv. Wskazówka. 336. w Pertz T. 5. Z. 781. S. Reinberg został wysłany do Kijowa już jako biskup, a stopień ten otrzymał w 1000 r., kiedy Ogton zawarł wspomniane porozumienie z Bolesławem. (Dimar w Perts T. 5. s. 781). Ścieżka. Wątpliwości M. Eugeniusza co do małżeństwa (Sof. Sob. 61) są daremne. O papieżu Nikonie. Lata. pod. 1001 Dietmar (w: Leibniz s. 338), mówiąc o uwięzieniu Światopełka, pisze: „cały spadek pozostawia swoim dwóm pozostałym synom”, czyli Borysowi i Glebowi. Nestor twierdzi, że Włodzimierz nie kochał Światopełka i że w chwili śmierci Włodzimierza Światopełk przebywał w Kijowie (Laurel SP. 33, 56). Ten ostatni wyjaśnia, że ​​Światopełk nie był już właścicielem dziedzictwa Turowa. Wiadomość Nestora, która po śmierci Wyszesława Światopełka potwierdza także wiadomość Dietmara o niezadowoleniu Włodzimierza z zwierzakiem Reinberga (patrz pr. 43). Dietmar mówi też, że Reinberg zasiał w Kijowie wiarę rzymską. Jeśli nie rozumie, że na prośbę Reinberga pozwolono wybudować w Kijowie dom modlitwy dla obcokrajowców, to obnaża się w kłamstwie: Reinbergowi z więzienia nie było do końca wygodnie wpajać Rosjanom wiarę łacińską, zwłaszcza że dopiero co przyjęli wiarę grecką. Listy Grzegorza int. Monum. Rosja T. 1. N 12. Karamann (I, 78–79) tym razem był zbyt ufny wobec papieża i skarcił Izyasława za rzekome „poświęcenie miłości do władzy i prawosławia Kościoła oraz godności niezależnego władcy”. Ale Karamzin nie widział całego spisu papieży z Rosjanami i dlatego tym razem okazał papieżowi zbyt duże zaufanie. Było wiele przykładów tego, że Papież pomylił ukłon Pasterzowi z ukłonem poddanego carowi i we wspaniałych nadziejach na przyszłość odbudował na nowo rzeczywistość i papier. Oszukiwać. Historyczne rozumowanie na temat herezji. i raczka. Kościół Rosyjski s. 216–235, 238–242. M. 1838 Zubritsky o Rusi Czerwonej M. 1845 s. 146–163, 169–172, 227. Dodaj. Strony 28–35. "I dotarliśmy do Greków i Wedany, gdzie służą swemu Bogu, i nie śniło się nam, czy byliśmy w niebie, czy na ziemi, bo nie ma takiego widoku na ziemi ani takiego piękna, i nie jesteśmy w stanie powiedzieć; a ich służba jest większa niż wszystkie kraje. Nie możemy zapomnieć jej piękna. " Laur. SP. S. L. 1, 46. W wiadomościach o budowie cerkwi przez Włodzimierza widać przykłady ignorancji skrybów. W starożytnym RKP. W Żywotach św. Włodzimierza (Rumyants. Rkp. 335.) podaje się, że w miejscu, gdzie odbył się chrzest ludu – na Pochainie, znajduje się cerkiew św. Piotra: „i odtąd nazywano to miejsce, gdzie był kościół Piotra”, w prologu: „gdzie cerkiew Borysa i Gleba”, dzieło późniejszych czasów, oraz w kroku. Książka „Tam jest kościół św. Męczennika Turowa”. Obok RKP. życie: „poprowadził lud do budowy kościołów w całym mieście i wsi, i sam stworzył kościół Najświętszej Dziesięciny Theotokos”, zgodnie z Prologiem, ostatni: wśród diw?? Nestor mówi: „I zaczęli budować w mieście kościoły i księży”. Według kroniki pieca Dietmara (Kron. 8127) w Kijowie za Włodzimierza było 400 kościołów, 8 rynków i niezliczone bogactwa. Adam z Bremy przed 1076 rokiem nazwał Kijów drugim Konstantynopolem. Paweł Diakon: „Justynian zbudował także w Konstantynie cerkiew Chrystusa Pana, który jest Mądrością Boga Ojca” itd. (Lib. 1. s. 25). To samo dotyczy znaczenia Sophia Socrates 2, 16. Kedrin. Nie ma wątpliwości, że obraz Zofii Jarosława w Kijowie był taki sam, jak Władimirow w Nowogrodzie. Jego obecny wygląd jest sprawą spóźnioną i wahania M. Eugeniusza okazały się daremne (Opis kolekcji Kijów-Soph. 17–24). M. Hilarion: „stworzył wielki i święty dom Boży na cześć Jego mądrości”. Laur. i Koenigeba. SP. Nowgor. Letop. I Sof. Czas Katedra św. Zofii została konsekrowana w 1037 r. „Dlatego Jarosław ufundował kościół na złotych bramach św. Zwiastowania Matki Bożej, według tego klasztoru św. Jerzego i św. Ireny”. Kijów. Lata. Strona 112. Radziwów. 232. O Cerkwi Bogolubskiej Kijów. L. 111. 112. Ta sama Kronika podaje, że w 1146 r. wykuto „srebrne naczynia, intitbe (ενδυτικ – ubrania) i talerze służbowe” (vladukhi) – oba haftowane złotem, „oraz dwie kadzielnice i katsei (kropienie mis: z czeskiego. Katsati kropią wodą) oraz Ewangelię oraz księgi i dzwony”. Nowgor. 2 lata. Niedziela 1, 263. We Włodzimierzu nad Klyazmą w 1182 r. pożar zniszczył całe miasto i 32 kościoły, w tym Złotą Koronę (Zmartwychwstanie 2. 108, Radziów. 231. Nikon. 2, 345). A po 10 latach spłonęła połowa miasta i 14 kościołów. W 1227 r. spłonęło 27 kościołów (Karamz. T. 3. Pr. 147. 208. 369). Kroniki Nowogrodu pełne są wiadomości o budowie cerkwi w Nowogrodzie i okolicach. W Nowogrodzie znane są: a) drewniana Sophia z 13 szczytami, zbudowana w 989 r. i spłonęła 60 lat później; b) kamienne Joachima i Anny z tego samego roku 989, dawnej katedry; c) Kamień Zofii, zbudowany w 1045 r. (1 listopada 2 i 3 r.). W 1211 r. spłonęło tu 4300 dziedzińców i 15 kościołów. W 1217 r. spłonęła część Nowogrodu, w którym znajdowało się 15 kościołów (Karamz. T. 3. Pr. 147 208). W 1211 r. spłonął prawie cały Rostów i 15 kościołów. W 1201 r. spłonął Jarosław i 17 kościołów (Karamz. T 3. Pr. 147. 208). Chochlik. Bazyli Macedoński zbudował w Konstantynopolu i okolicach ok. 100 kościołów i 360 klasztorów. Stała Du-cangii. Chrystus lib. 3. s. 24. Ap. Instytut Bandurium. Regia str. 198. 199. Hilarion Chwała Włodzimierzowi. Niedziela 1.230. "Pozostali, którzy byli wściekli (podczas ataku Bonyaka) leżeli na podłodze w kościele (Peczerskaja). Kijów. Lata. Strona 72. O Włodzimierzu K. Galiczskim: "Tak mówił do tego pomysłu wieczorem i na wieczornym pogrzebie". Śledź. w chórach znajdowały się kościoły boczne. Szlch. Ave. 321, niedziela 2, 96. „I zabrano klucze od szat kościelnych (katedry Włodzimierskiej), gdzie znajdowała się cała kuźnia kościelna (skarbiec).” Śledź. znajdowała się tu także zakrystia ze składzikiem. Są to Kijowska Cerkiew Zofii (patrz Opis Kijowskiej Cerkwi Zofii, M. Jewgienij s. 40), Spasski Czernigow, Sofia Nowogród, znana dzisiaj. Nowgor. 2 lata. „Władyka Jakub zbudował drewniany kościół pod wezwaniem św. Zofii, która ma 13 szczytów niewątpliwie z myślami o Zbawicielu i 12 Apostołach”. Cerkiew Najświętszej Marii Panny w Kijowie liczyła 15 kapituł (Vskr. 1.20). Wyszegorodski drewniany kościół z 5 wierzchołkami, czyli znakiem Głowy Chrystusa i Jego czterech Ewangelistów (Nestor o Borysie i Glebie). Władimirski początkowo miał jedną głowę, a następnie pod Wsiewołodem zainstalowano 4 kolejne głowy. Kościół św. Jerzego w Nowogorze. Klasztor Juriewa z trzema szczytami ku czci Trójcy Świętej (Napis na cerkwi w Karamz. 3. Ave. 225). Katedra Suzdalska Wsiewołoda składała się z trzech potęg. Radziów. Lata. 206. „Dzięki jego wierze i pracowitości (Andrieja Bogolubskiego) Bóg sprowadził mu mistrzów z mądrych (Trójca: „z wielu”, Ipat. I Laurus: „ze wszystkich”) ziem”. Niedziela 2, 118. „Tego samego lata (1193 r.) kościół w Suzdal został odnowiony... popadł on ze starości i braku porządku (zbudowano 40 lat wcześniej) i był cały pokryty cyną (Nikon. 2 258. „od góry do komarów” sklepień, - komar z bryły, konstrukcja jest nierówna, „i do przedsionka”). Teraz było cudownie - z tych istniejących ludzi kościelnych wymyślono rzemieślników, zalewali owce cyną, przykrywali owce i wybielali je wapnem” (Nick. „Szukajcie (biskupa Jana) rzemieślników u Niemców, a znajdziecie ich u robotników w swoim biskupstwie”). Kościół św. Jerzego w Juriewie Suzdalu, zbudowany w 1152 r., zaczął się walić w 1230 r. (Zmartwychwstanie 2, 190). Zobacz pytania Kiriki i odpowiedzi Savvy w pr. 4. 5. 13. 23. Nifont na s. 179 (Zabytki XII w., wyd. Kalijdovich M. 1820). Nowgor. 1. Lata. „Latem 6577 (1069) u św. Zofii odnaleziono krzyż czcigodnego Włodzimierza, który uznano za skradziony, zaś w 1065 r. Wsesław z Połocka zrabował wszystko w kościele św. Zofii. Krzyż, zbudowany przez św. Eufrozynę księżniczkę połocką w 1161 r., jest sześcioramienny (Opis i ilustracja z księciem historycznym. Informacje o św. Eufrozyny. St. Petersburg, 1851). Na srebrnym medaliku św. Włodzimierza w pierwszej ręce czteroramiennego krzyża św. Księcia (Kałajdowicz w Letop. Generał. Starożytna Rosja. Księga 2 s. 163). Krzyż, zbudowany w 1224 roku w Jurjewie w Polsce, jest czteroramienny i zachował się do dziś. Na niedawno odkrytych freskach katedry św. Zofii krzyż w dłoni Męczennika jest sześcioramienny, w dłoni Męczennika pięcioramienny. (Patrz opis i fotografie obrazu w Journal of Min. Nar. Prosv. 1844 nr 1. sprawa pr. 198). Krzyże na marmurowym grobie V. U. Jarosława, syna św. Włodzimierza - czteroramienne. (patrz wizerunek grobowca w opisie soboru kijowsko-zoficznego, Kijów 1825). Na złotej panagii Męczennik w prawej ręce trzyma czteroramienny krzyż, czteroramienny krzyż wyrzeźbiony z marmuru: oba znaleziono w Kijowie i pochodzą z czasów przedmongolskich. (Patrz O starożytnościach znalezionych w Kijowie w 1 księdze. 3 części Proceedings of the Society of Ancient Rus). Na naczyniach św. Antoniego Rzymianina znajdują się czteroramienne krzyże. Pamięć Sniegirewa. Moskwa Starożytności tetr. 3. Strona 36. Nestor według Królewca. sen. 82. Szlch. Nicejska 7. Wszechświat. Katedra. Aleja 7. Artyści, którzy przybyli z Konstantynopola, aby stworzyć kościół peczerski, przywieźli relikwie 7 męczenników: Artemii, Polieuktusa, Leoncjusza, Akakiosa, Arethy, Jakuba i Teodora. I te relikwie złożono u fundamentów cerkwi (Szymon). W 1218 sprowadzono księcia. Konstantyn z relikwiami św. Longinusa Centuriona, św. Marii Magdaleny (U Karamz. 3 pr. 179). Informacje o wielu relikwiach zebranych do tego czasu w Konstantynopolu z miejsc zebranych do tego czasu w Konstantynopolu z miejsc zdobytych przez mahometan, zob. Ducangil Constant. Chrystus. Lib. 3. z 14 także Podróże Nowogrodzkiego Stefana i innych Rosjan do Konstantynopola (red. Sacharow 1886) Szymona o powstaniu cerkwi peczerskiej w Paterze. Kijów. Lata. Około 1154 s. 89. 12.; inne informacje z Artsybashev 1, 159. 177. Snegireva Mosk. Starożytna uwaga do opisu Wniebowzięcia Szloch. Strona 2. Nowgor. Lata. 1. 2. 3. Około 1170 r. 4 listopada i Psków. W SOBR. L. 4, 12. 277. Nikon 2. 210. Radziów. Niedziela w Arpybyszu. 193. „Podbij Rzymian z Nowogrodami mocą matki chrzestnej i Świętej Matki Bożej oraz modlitwami błogosławionego biskupa Eliasza (Jana), luty w 25 dni.” itp. Nowgor. 3. Mówi bezpośrednio o św. ikonie i dodaje: „I do dziś ta ikona Najświętszej Matki Bożej czyni cuda i uzdrawia”. O całym wydarzeniu w RKP. Żywoty świętych Jana ze zbioru Ławry Sergiusza nr 8. W Rumyantsev nr 397. Według kroniki. Widać, że w 1355 roku został zbudowany w Nowgorze. Kościół Znaku Najświętszej Marii Panny (Karamz. T. 4. Pr. 390), tj. przed otwarciem relikwii Św. Jan. Cudowne wydarzenie zostało uwiecznione przez to, co zostało przedstawione na pieczęci Nogor. Arcybiskup. Ponadto znana jest ikona Znaku Matki Bożej z planem Nowogrodu z XII wieku. Rosyjski Hon. Godzina. 2 s. 302. Moskwa. 1843. Oprócz wymienionych sławne są także ikony Matki Bożej: a) Smoleńska Hodegetria z 1046 r., Czernihów z 1060 r., Kuriatycka (w rejonie Turowa) z 1180 r., Swieńska z 1208 r. (Debolskie Dni Nabożeństwa 1840 r.), b) Zarajska ikona św. Mikołaja, zwanego wojownikiem (legenda o cudownej Ikonie). Mikołaja, zwanego wojownikiem, Petersburg, 1842). Z ikon Korsuna znane są: a) Jerozolima. Ikona Matki Bożej przeniesiona w 453 r. z Jerozolimy do Konstantynopola, a stamtąd w 898 r. wywieziona do Chersonia, a z Chersonia do Rosji; Teraz znajduje się w Moskwie. Katedra Wniebowzięcia (Opis Moskwy Sniegirewa. Pamięć Wniebowzięcia. Kolekcja), b) w Niżnym Nowogrodzie. Błagowieszcz. Obraz Matki Bożej Pana Korsuńskiego, napisany, jak głosi grecki napis, w 993 r. (Opis Wostokowej. Rumieniec. Muzyka. Strona 230). Mnich Jakub w życiu dobra. Olga: „Chrzest św. Priyaszy, gotowy, aby Pismo św. i księgi zostały przetłumaczone z greckiego na rosyjski”. RKP. M. Duch. Akademik nr 175. Kronika Joachima: „Car bułgarski Symeon wysłał uczonych księży i ​​zadowolony z ksiąg... Car i patriarcha wysłali wielu księży, diakonów i krewnych Słowian”. Według Nestora matką Borysa i Gleba była Bułgarka Anna, według Kroniki Joachima księżniczki Anny. Tatiszczew (2 pr. 84) zgadza się z tą wiadomością, zakładając, że Anna była córką K. Symeona, a następnie ciotką cesarzy Wasilija i Konstantyna. kuzyn tego ostatniego. Przy takim powiązaniu dworów rosyjskiego, bułgarskiego i konstantynopolitańskiego jasne jest, że od Bułgarii można było uzyskać całkiem sporo. Patrz w Moskvityanin 1843. Metody w Rzymie „umieść słoweńską Ewangelię na ołtarzach św. Apostoła Piotra”. Tamże. P. 422. Po zakończeniu tłumaczenia wszystkich kanonów. księgi „oddaje godne uwielbienie i chwałę Bogu... i wraz ze swoim chórem wznosi świętą tajemną ofiarę, ku czci pamięci św. Demetriusza” s. 432. Wreszcie, zgodnie z zarządzeniem Metodego, uczniowie chrzcili i zawierali małżeństwa (s. 430), ale nabożeństwo przy jego pogrzebie polegało na śpiewaniu psalmów, s. 432. 434. W tym samym miejscu: „Niedługo ofiaruj jej cały obrządek kościelny i ucz jutrzni oraz roku mszy i nieszporów, i nieszporów, i tajnego nabożeństwa” s. 434. W tym samym miejscu: 419. Dalej: „następnie odśpiewanie Liturgii w kościele św. Piotra w języku słoweńskim” s. 419. 422. Przed śmiercią św. Cyryl: „O tych, którzy mi mówili: wejdźmy na dziedzińce Pańskie, niech się raduje mój duch i raduje się moje serce”. Jest to antyfona z Oktoecha. Jana Egzarcha w Kalaidovich, s. 129. Według Laurel. i Koenigsb. Św. „Dodano Apostoła i Ewangelię... dlatego dodano Psałterz, Oktoechos i inne księgi”. Współczesny biskup Gaderik (Moskvityan. 1843, nr 6, s. 432) podaje, że Cyryl i Metody „pozostawili wszystkie pisma, które wydawały się niezbędne do kultu”. Czesko-morawska legenda o Cyrylu i Metodym głosi, że papież „był zdumiony, jak odważyli się ustanowić śpiew godzin kanonicznych (czyli codziennych nabożeństw) w języku słowiańskim”. To samo widać ze skargi proboszcza salzburskiego i z listu P. Jana z 879 r. Legenda Ludmiły: Św. Cyryl, znając doskonale grekę i łacinę, po nawróceniu Bułgarii na wiarę, wstąpił na Morawy – i wymyśliwszy nowe litery, przetłumaczył całego Wet. i Listopadowy Testament (nie całość, ale wybrane czytania) z greki i łaciny na język słowiański i zadekretował, aby Kościół śpiewał publiczną liturgię i inne godziny kanoniczne, które nadal są przestrzegane w Bułgarii i innych krajach słowiańskich.” Cyryl i Metody, Dobrovsky, s. 29.10.42.43. To samo pisze prezbiter Dioklesa. Do czasów św. Cyryla i Metodego znane były w greckiej służbie, oprócz trzech liturgii, stichera Anatolija i Sofroniusza, kontaki Romana, niedzielne nabożeństwa Damaszku i jego święto z Kosmosem, wielkopostne nabożeństwa Teodora i Józefa Studytów. Ale poza tym, w Oktoechos, w Księdze Godzin, w Trebniku i Triodionie, wiele pozostaje z IX, X, XI, a nawet XIV wieku. Że pieśni autorów pieśni Teofanesa († 850) i Józefa († 887) nie zostały jeszcze przetłumaczone na język słowiański. język – wynika to częściowo z życia Metodego (pr. 112), a nie było jeszcze czasu, aby wszedł on do powszechnego użytku, nawet w Grecji. Mówiąc o przekładzie Oktoecha dokonanym przez Cyryla i Metodego, należy mieć na myśli jedynie niedzielne pieśni św. Damasceńskiego. Greckie Octoechos nadal zawiera tylko niedzielne nabożeństwa, a dzienne nabożeństwa Józefa Hymnografa i Teofanesa tworzą specjalną księgę - Paraklitykę. Biograf Klemensa z Velichskiego tak o nim mówi: „przewidując swoją śmierć, dał bułgarskim kościołom pożegnalny prezent, dodał do Triodionu to, czego brakowało, co śpiewa się od nowego tygodnia aż do Zesłania Ducha Świętego, wtedy dokończył”. I tak w 916 r Klemens przetłumaczył słynny Triodion z nowego tygodnia czyli św. Tomasza. Ale najwyraźniej Triodion Wielkopostny został przetłumaczony jeszcze wcześniej. Tak mówi na ten temat Nectarius Patrus. Jerozolima. (Επιτομη τ. ιερ. ιστοριας σ 175 Ενετιησι 1677). „Z tego klasztoru (Studio) wysłano do Rosji wiele ksiąg: Statut, Triodion i inne księgi” – mówi XIV-wieczny podróżnik Stefan Nowogród. Komża z XI wieku autorstwa Tołstoja 1, 2, kolejna 1153 w Bibliotece Synodalnej. Wykazy z ostatniego z Pogodina: Próbki Słowian. Starożytne pisma, tetr. 1. M. 1840. Ewangelia Ostromira 1056–1057 wyd. Wostokow w Petersburgu. 1848. Księga służbowa Ave. Anthony (zm. 1147) w Biblii synodalnej. nr 605; Lista Pogodina w Księdze Próbek Klasztoru Antoniego w Biblii. Zofia. Katedra nr 5. XII wiek. (Chrystus. Czytanie. 1836, część 4. s. 93). Życie codzienne Rumiancewa (nr 284) XIII wiek. zawiera: 1) Octoechos słowiańskie (notatka 169); 2) kanony: Do Matki Bożej, o wytchnienie, do Anioła Stróża z modlitwą; 3) Zasady komunii; 4) Miesiące słów; 5) Tropariony świąteczne; 6) Stichera i kanony wielkich świąt, począwszy od Zwiastowania. Metropolita Hilarion w swoim Pochlebnym Włodzimierzu pisze: „Trąba apostolska i grzmot Ewangelii oznajmiły wszystkie miasta”. Wspomina także o sprawowaniu liturgii, o „Boskim uwielbieniu”. Nestor w Żywocie św. Teodozjusza podaje, że towarzysze Teodozjusza pracowali w nocy w pracy, „do końca roku budząc chwałę Bożą, dlatego razem gromadzili się w kościele, aby śpiewać godziny i odprawiać Boską Liturgię”. W Kronice: „I usłyszałem, jak bł. Borys śpiewał Jutrznię... a skończywszy oksapsalmy... zaczął śpiewać Pslater”. Laur. 57. 58. Z odpowiedzi na pytania Cyryla wynika: a) Obrzęd chrztu: „kapłan otarł twarz wargą, jak wynika z Modlitewnika (Ευχολογικ)”, s. 183, 175, 181, 198; b) Obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconej (s. 198). Metropolita Jan przy 9 Ave. pozwala księżom i biskupom usiąść podczas śpiewania wersetów: Powstań, Panie, Każde Tchnienie, Alleluja, Wieczór Prokimnes i surowo zabrania czynienia tego samego „białemu człowiekowi lub prostakowi, choćby był księciem i prorokiem”. Kronikarze nowogrodzcy odnotowali, że w 1187 r., gdy przybyli z procesją z kościoła św. Zofii do kościoła Archanioła Michała, śpiewając 9. pieśń, uderzył piorun, a ludzie przestraszyli się. Nowogródska 1, 2 i 3 lata. O Grzegorzu Polikarpie w legendzie o Nikicie. W ukaranej pamięci Ts. Iwan Wasiljewicz w 1555 r. do Gury arcybiskupa kazańskiego: „Przeczytaj Ewangelię, potem litanię, oznaczaj krzyż, a w modlitwie przeczytaj utworzenie metropolity rosyjskiego dla cara i dla całego prawosławia… po Ewangelii i litanii w modlitwie czytaj Hilariona Metropolitę i podpisz krzyż”. (Akt. Arch. Exp. 1, 258). Joakimova Letop. W Tatishchev, t. 1, 38. Wiadomość tę uzasadnia fakt, że bułgarska melodia jest nam nadal znana. Krok. Książka Sztuka. 2. Rozdz. 2. Choć Nestor nie wspomina o tym przypadku, w swojej Kronice zamieścił następującą wypowiedź: „Za miastem jest inny dziedziniec, na którym za Matką Bożą (dziesięciną) nad górą znajduje się dziedziniec Demetianów, czyli dziedziniec z wieżą”. (Kharat. SP. U Karamz 1, pr. 525). Nestor w Żywocie św. Teodozjusza pisze, że Stefan, późniejszy następca Teodozjusza, był kościelnym potomkiem Teodozjusza. Kalaidovich (Przedmowa do opisu RKp. Tołstoja) mówi o Stichirarze z XI wieku: „Staroobrzędowcy, znawcy starożytnego śpiewu, nie potrafili dostrzec w nim symboli muzycznych”. Nie jest to wcale zaskakujące, ponieważ są oni kiepskimi ekspertami we wszystkim, co starożytne, a zwłaszcza we wszystkim, co greckie. Greckie notatki z Damaszku składały się z liter alfabetu, czasem ułożonych pionowo, czasem bokiem, czasem leżących. Z biegiem czasu nie robiono z tego liter, ale haczyki, ale o określonym znaczeniu. Znaczenie to przeniosło się także do Rosji, gdzie zachowano także nazwy greckich nut czy haczyków. Ale czeladzi rosyjscy nie byli zadowoleni ze sprawy greckiej i im dalej szli, tym więcej dodawali do swojej odznaki. Na nieszczęście dla rosyjskich śpiewaków i skrybów, greckie haczyki doświadczyły swojej zmiany: ci, którzy zrozumieli sprawę, dostrzegli, że konieczne jest dodanie większej liczby symboli dla wskazania różnych pozycji tonów, a w przypadku śpiewu trójgłosowego potrzebne były na swój sposób oznaki wyrafinowanej sztuki. Wyobraźcie sobie, co mogłoby wyniknąć z pomieszania haków połamanych w Grecji i Rosji? Wyszły późne haczyki rosyjskie, haczyki schizmatyckie, które ktoś poważnie pomylił z alfabetem arabskim. Na zdjęciu zawieszek załączonym do opisu. RKP. Tołstoja nietrudno przekonać się, że słowiańskie starożytne haczyki, niezrozumiałe „dla koneserów starożytnego śpiewu”, to czysto greckie haczyki z X i XI wieku, do których w razie potrzeby można dołączyć greckie nazwy. Zbiór nazw starych i nowych, greckich i rosyjskich haków można znaleźć w artykule Czytanie. Historyk generalny Moskwy. M. 1846 nr 3. 39–45. Obrazy z nazwiskami Wostokowa w opisie. Muzyka 651. Prawy M. John (1080) w języku rosyjskim. Pamiętać. Część 1. Strona wyd. M. 1814. Wydanie to jest jednak bardzo wadliwe, zawiera opuszczenia i brak podziału reguł. Orat. 40 chrztów. § 27. Zobacz pytanie biskupa Fida i odpowiedź Kartaginy. Katedra 253 w liście do św. Cypriana Kartagina. Epista. 59 są. Fidum. Św. mówi o chrzcie ósmego dnia. Ambroży. Arab. 10. Prawa 1 Wszechświat. Sobór: „Urodzeni otrzymują zgodnie z prawem i statutem Kościoła, to znaczy po czterdziestym dniu od urodzenia; niech przyjmą chrzest i bez wątpienia staną się chrześcijanami”. Diakon Vs. Churches i Chartophylax napisali w 1092 r.: "W jakim czasie należy ochrzcić dziecko? Nawet jeśli jest chore, nie ma ograniczeń, ale zostaje ochrzczony. I będzie żył czterdzieści dni". Według rkps. Tłumaczenie. RKP. Życie Pr. Teodozja; w pes. Patericon został nieco zmieniony. Aleja 2 Chartophylax Piotr powiedział dokładnie to samo: "Jeśli zostanie ochrzczony, to czy ma go doić matka, która jest jeszcze nieczysta? W każdym razie niech dziecko nie zginie". Włodzimierz-Wasilij, Jarosław-George, Izyaslav-Dimitri itd. Daniił Opat w swoim spacerze: „porał mi zapisać imiona książąt rosyjskich w Ławrze św. Sawwy… ich imiona to także: Michaił-Swiatopełk, Wasilij-Władimir (Monomach), Dawid Światosławowicz, Michaił-Oleg” itp. Kijów. Lata. 1151 „A we wtorek urodził się jego syn (Światosława), w Święto Trzech Króli i w światowym Igorze”. North pyta św. Valsamę: „Jak się nazywasz? „Z mojego rodowego imienia nazywam się Walsam, a na chrzcie Petros” (Runnart Acta Martyr. cinc. De Balsamo). W aktach św. Hilariona diakon Tatian mówi: „Z mojego rodowego imienia nazywam się Tatian, a przez chrzest chrześcijaninem” (Bolland. ad. 16 Martii). Namawiał do tego Dionizjusz Aleksy. (pr. Euzeb. II. E. 7. 25), Chryzostom (Hom. 21. In Genesin). A sami chrześcijanie pozostawili na przykład pogańskie imiona. Euzebiusz mówi o męczennikach palestyńskich: „porzucili imiona nadane im przez rodziców, być może dlatego, że były imionami bożków”. (Euzebiusz de Martyr Palaest. ok. 11). Pomniki Słoweńców. XII w. Odpowiedzi Nifonta s. 180. 181. Teofilakt bułgarski. W interpretacji rozdziału 10 Ewangelii. Łukasz. O starożytnym zwyczaju na Gregory Naziav Ave. Orat. 40 s. 651. Klemens Aleks. (Strom. Lib. 6) wyznaczony dla Żyda na 12 lat; w Dekretach Apostolskich. (lib. 8. C. 32) przepisane są trzy lata, ale dodaje się: „nie czas należy ważyć, ale sposób życia”. Sobór w Konstantynopolu nakazał uważać na rozluźnienie (po prawej 7). Sobór w Elwirze (prawo 3 i 4) wyznaczył dwa lata dla każdego poganina i trzy lata dla kapłana. Tak doszło do ogłoszenia Burgundów (Sokrates II. E. 7, 30). Jak wynika z opisu męczeństwa św. Longinusa, Wiktora i Aleksandra, strażnicy więzienni zostali katechizowani i ochrzczeni jeszcze tej samej nocy (Ruinarti Acta Mart. Withoutra). Epifaniusz ma ten sam skrót dla jednego Żyda (28 $$$). Zabytki z XII wieku. s. 175, 181, 182, 198. Pomniki s. 1 175. Zobacz poniżej, pr. 201. Życie św. Konstantyna kn. Moore'a. Zdaniem RCP. B-ki Mosk. Duch. Akademia. Cyryl Ier. „Po zdjęciu starych ubrań i założeniu duchowej bieli (τὰ πνευματικα λευκὰ) musisz ubrać się na biało... musisz mieć w sobie to, co jest naprawdę białe, lekkie i duchowe”. Tainov. 4 ogłoszenia § 8. To samo dotyczy Sokratesa (N. E. 5, 8), Sozomena (H. E. 7, 8), Grzegorza Naza. (Orat. 39), Jerome (odc. 128, odc. 57). Zobacz Paw, w 12. Epist. Ad Severum. Unde parens Sacro Ducit de Fonte Sacerdos Infants Niveos. Corpora, corde, habitu. Homilia ad haptizandos; Gregory Naz mówi o tym samym. Orat. 23. De Herone. W starożytnej gotyckiej księdze służbowej (w: Assevin Cod. Liturg. 2. s. 36): baptizati et in Christo coronati. Pomniki s. 1 181. To samo Savva, który o prawej ręce dodaje: „jedna prawa ręka w dół w znaku”, czyli, jak się wydaje, ułożona na plecach, s. 181. 198. U Cyryla Jerusa. (Tainov. Ogłoszenie 3. § 4) mówi o namaszczeniu czoła, uszu, nozdrzy i klatki piersiowej. W późnej grece mszał dodaje namaszczenie rąk (nie rąk) i stóp. Orat de chrzest 40 s. 655. Ambroży de lapsu virg. C. 5. Augusti Denkwürd. Kathol Kirchc. B.T.Th. JEST. 233. Memoriał Strona 183. Inne słowa o tej samej stronie 182. 183. 175. 176. "Jeśli ktoś ochrzczony w wierze łacińskiej chce się do nas przyłączyć: niech chodzi na 7 dni do kościoła i najpierw nada mu imię, potem odprawia 4 modlitwy dziennie, które należy powtarzać do 10 razy. Nie dawajcie mu mięsa ani mleka, jak gdyby był katechumenem. Ósmego dnia niech się umyje i przyjdzie do Was, i pomodli się zgodnie ze zwyczajem; niech się przebierze w czyste szaty i włoży na niego szaty chrześcijańskie oraz koronę, i tak namaść go mirrą i daj mu świecę. „A podczas liturgii udzielisz mu Komunii i będziesz go tak trzymał za nowo ochrzczonego, jeśli to możliwe, przez maksymalnie 8 dni”. Pomnik Strona 175. „Zawsze podawaj z trzema proscuri: jednym wielkim, który wychodzi przed drzwi, gdzie nie przypisuje się zmarłych, ale dwóch jest dla odpoczynku” s. 173. W księdze nabożeństw św. Zofii B. XIII również nie ma wyliczenia prosfor, ale z obrzędu widnieje pięć: Angets, Matka Boża, Święci, o zdrowie, o odpoczynek. Zobacz Chrystusa. czwartek 1836, część 4, s. 93, 94. W klasztorze Zmartwychwstania. Mszał 1380 Reguła M. Jan 16, Mem. s. 182, 189. Nifon mówi wprost: „kiedy chcą, niech więc przyjmą komunię, zachowując przykazanie (o powstrzymywaniu się od wszystkiego) dzień wcześniej i drugi dzień później, jeśli nie ma pokuty”. P. 188. Kirill Turovsky w skrócie o Pięćdziesiątce. „Przyjdźmy do Kościoła Bożego i stójmy w nim z bojaźnią, prosząc Go o odpuszczenie grzechów, abyśmy mogli godnie przystąpić do najczystszych tajemnic – Ciała i Krwi Pańskiej”. strona 87. Cyryl z Turowa w swoim słowie na Wielkanoc: „Przez wiarę w Boską Paschę będziemy pić i namaszczać nasze usta krwią Bożą... Skosztujmy, bracia, mięsa zwierzęcego”. Memoriał mtr. 12. Strona pamięci 185. Kijów. L. Około 1151 i 1170 Pomnik s. 1 186. Inne pytania do Savva Ave. 23. John Ave. 11. Prawa. M. Jan 1. 6. 7. 16. 23 . W przypadku innych pytań zobacz odpowiedź. Savva 1. 6. 8. 11. w Nifont p. 186. Renaudoti Liturgia orientalis T. 1. s. 176. Zobacz 12 praw. Savva; słowa Nifonta s. 176, 177, 174. Niphont Kirik zapytał: „Jak podawać komunię chorym i co śpiewać, jeśli nadaje się ona do użytku?” A Nifont szczegółowo określa, co robić? P. 184. 185. Jednakże Arcybiskup. Jan mówi: „udziela się komunii, odprawia się pogrzeb, cokolwiek by się o tym nie sądziło”. P. 198. Ręka. Golden Chen L. 39. W tym samym duchu zasadą Niphona jest nienarzucanie żadnej pokuty w dni powszednie, soboty i święta Pańskie, s. 193. 194. Pomnik s. 1 189 Satya: „przykazania i ustawy” itp. w języku słowiańskim. Sternik z XVI wieku w Rumyantsev nr 233. (Opis s. 306). Artykuł napisany jest w języku polsko-rosyjskim, ale monety, którymi mają zapłacić, są greckie; Do 30 liturgii dodaje się „15 psalmów”; następnie „za psałterz 5 srebra, za liturgię 2 dinary, za tetroevanglia - 3 rewersy”. (ὑπερπυρα – złota moneta. – Du Cangii de nummis imperat). W tym samym miejscu, s. 187, 188. Z innego miejsca jasno wynika, że ​​M. Klemens pozwolił na wyrozumiałość wobec księży: „Nakazał więc Klemens w wielkim dniu udzielać Komunii singlom, którzy doświadczyli czysto wielkiego prześladowania, jeśli czasem zgrzeszyli” (wg RKP. i na pieczęci. Pominięto to na stronie 179). Podobna różnica zdań: „Prasza, czy warto mu udzielać Komunii, nawet w... Czy w okresie Wielkiego Postu odbywa się stosunek z jego żoną?” Rozgniewał się i powiedział: naucz nas powstrzymywać się od żon w poście; To twój grzech. Powiedziałem: w statucie świeckiego (Beleche), Wladyka, jest napisane: dobrze przestrzegaj postu; To jest post Chrystusa; jeśli nie, to w pierwszym i ostatnim tygodniu. Mówi się, że Teodozjusz po usłyszeniu od metropolity to napisał. Nie, odpowiedział, ani metropolita, ani Teodozjusz tak nie pisali, ale tylko o bezczynności (tydzień wielkanocny), w którym każdy dzień jest tygodniem. Jeśli tak zrobią, zabroń mu robić tego samego jeszcze raz. (Według dokumentu i opublikowanego drukiem na s. 175). Teodozjusz, o którym mowa tutaj, a także w innych odpowiedziach, był bez wątpienia św. Hegumen z Peczerska; a jego współczesnym metropolitą jest metropolita George, o którym Kirik nawiązał w innej sprawie. Strona 195. Zdaniem RCP. W dwóch miejscach wyłączonych z druku. wyd. Strona 198, 188. „Jakbyś reklamował: nie ma prostych błogosławieństw ślubnych, ale pobierają się tylko bojary i książęta” itp. O Drevlyanach, Radimichi, Vyatichi i Severyans "Poszedłem na igrzyska... i zabrałem sobie żonę, nie konsultując się z nikim. Imahu ma dwie i trzy żony. " Artsybashev 1, 11. RKP. Życie św. Savvy Arcybiskupa. Serbski. Prawa 6. Case Avenue 5. Statut Jarosławia Karamzina, 2, pr. 108. „Ktokolwiek bierze dwie żony, biskup otrzymuje 40 hrywien, a tę, która przychodzi, zabiera się do domu kościelnego, a pierwsza jest trzymana zgodnie z prawem, a jeśli będzie jechał lekkomyślnie, zostanie stracony”. Zgodnie ze statutem Włodzimierza rozwód (rozwiązanie) zostaje przyznany kościołowi. sąd i tak dalej. rozpatrywano według ogólnych zasad Kościoła prawosławnego. Zgodnie ze statutem Jarosława za porzucenie żony przez męża, w zależności od stanu osoby, wyznacza się inną cenę pieniężną na rzecz żony, księcia i biskupa, „i książę zostaje stracony”. Następnie: „nawet jeśli mąż i żona rozwiążą się dobrowolnie, biskup otrzyma 12 hrywien, a jeśli się nie ożeni, biskup otrzyma 6 hrywien”. Nie ma tu nic na korzyść żony, skoro ona dobrowolnie opuszcza męża; z tego samego powodu nie ma kary dla konkubenta. A przecież nie ma ani słowa o tym, że każda para, gdyby chciała się rozstać, otrzymałaby dobrowolnie zgodę biskupa lub księdza. Wręcz przeciwnie, statut Jarosława stanowił, że poważna choroba nie jest powodem do rozwodu. A jedna z jego list pokazuje pięć powodów rozwodu. (Opisane przez Muzeum, s. 296. Sternik Rumyants. Nr 232), z których tylko jeden można uznać za zgodny z przepisami ewangelicznymi. Jakub pytał: jaką pokutę należy nałożyć na tych, którzy porzucają przyjaźń i przyjmują inną? M. Jan najpierw, opierając się na 9. regule Bazylego, określa znaczenie takiego czynu, wskazując, że jest to cudzołóstwo. Następnie zgodnie z 18 prawami. ten sam Wasilij zaleca pokutę: „nie przyjmujemy Komunii, dopóki nie przestaną grzeszyć”. Słusznie 22. W innej (16) regule mówi: tym, którzy wraz z innymi pogańskimi zwyczajami (składanie ofiar itp.) kierują się także tym, że „żony są odrzucane, a ich żony opuszczane i przyłączane do innych... tym, którzy są obcy istnieniu naszej wiary, są odrzucani z wybranego Kościoła i z całą swoją dobrocią starają się wybrać i skierować na właściwą wiarę, niech spotka ich więcej niż jedna kara, nie podwójna, ale nierozłączna, aż do poznać i zrozumieć prawdę i uczyć się dobra.” Po prawej 13. Sprawa Spitagma Vlastrya strona 74. Prawo 25. „Trzecie dzieci brata (prawnuki brata i siostry), które zawierają związek małżeński, choć prawo (cywilne) na to pozwala, to także poddaję je pokucie dla dobra Kościoła i wiernych”. Zezwolenie na to zostało wydane w prawach wybranych w 739 r. z Codex Imper Justyniana. Leon Izauryjczyk i jego syn Konstantyn. (patrz Systematus Kodeks Praw T. 2. Strona 264. 337. Πρ ό χειροτ ν ό μοτ wyd. a Zacharia s. XXII. Lipis. 1837). Prawo 26. „Ci, którzy współżyją z drugim dereszem brata (dziadka i siostry), jeśli nie będą posłuszni w celu rozdzielenia, podlegają całkowitemu potępieniu”. Ave. 27. Podobnie definiuje się święto katedralne w odniesieniu do ojcostwa (pokrewieństwa majątkowego). P. Sisinia. Nakazuje: „Nie wolno dwóm braciom brać dwóch kuzynów; łamiący ten przepis podlegali ekskomunice”. Prawo 18. „Kto wypił trzecią żonę, a ksiądz pobłogosławił (ἐυλογ ή σει, ἰερολογἡσει) wiedząc o tym lub nie, niech to wybuchnie”. W. Wasilij nie rozwiązuje związku trzech małżeństw, a jedynie poddaje je pokucie (pr. 4. 50). Rada Unii w 920 r. zakazała czwartego małżeństwa i chociaż nazywa trzecie małżeństwo „jak profanacją”, pozwala na nie pod pewnymi warunkami. Dlatego metropolita Jan definiuje błogosławieństwo jako pełne wesele, a zasada ta dotyczy samego księdza. Pamięć Strona 181. Po Trisagionie i Panie zmiłuj się 12 bezpośrednio „zanoszą modlitwy za chorych” i, jak pokazano dalej: „Ojcze Święty, uzdrawiaj dusze”, modlitwa Błogosławieństwa Namaszczenia, znana do dziś. Dopiero teraz poprzedza go kanon Arseny'ego. Opowieść Szymona o budowie cerkwi peczerskiej. Zobacz Goara. Eucholog. Grać. P. 545. 544. wyd. Wenet. 1730. Ducange Glossarium med. grecki συγχωροχάρκιον. I wcale nie cerkiew, jak przeciwnie sądził Artsybyshev. Zobacz słowa Letop. Podanych przez niego jest 11.577.683.917.1261.1890. Strona Pamięci 195. „Metropolita Jerzy także może tworzyć pismo rosyjskie, ale ono nigdzie nie istnieje”. Letop. Około 1215 i 1231 w Karamz. T. 3. Aleja 161.335. „I rzekł do niego, abi starszego od niego, aby zdjął pierścień z ręki i dał mi, mówiąc: włóż go na rękę i przeżegnaj się, twoja ręka się zagoi”. Pasja i uwielbienie św. Borysa i Gleba, s. 23. 405. „I mam suchą stopę, więc żegnam się i tak trzymam”. Tamże, s. 401. „A potem zrobił krzyż na ustach”. Ibidem, s. 403. „I opowiedziano ludowi historię, jak ją widziano, jak przyszedł do niego święty Męczennik, trzy razy przemknął oczami i otworzył otchłań”, s. 403. 406. „Potem podszedł bliżej i przeszedł go.” Tamże. P. 407. Chr. czwartek 1849. Lista Köppena w języku rosyjskim. Memoriał Strona 13. 14. M. Filaret Rozmowy o czasownikach. Staroobrzędowca str. 130. Szczegółowy opis fresków w Jur. Min. Nar. Oświecenie 1844 styczeń, do którego załączona jest także fotografia z trzech obrazów. W tej samej formie: a) święty. Wasilij W. jest przedstawiony na jednym z obrazów Światosława Izbornika z 1073 r.; b) na kielichu znalezionym w Kijowie, pochodzącym z okresu przedmongolskiego: aa) Błogosławiący Zbawiciel: Jego dwa ostatnie palce są pochylone w stronę chorego, wskazujący i środkowy są wyciągnięte. bb) Johna Zlata. Nosząc omoforion i felonion, jedno błogosławieństwo: czwarty palec jest pochylony w stronę pacjenta, a pozostałe trzy stoją. Inaczej jest z Janem Chrzcicielem. (Transakcje Towarzystwa Historii i Starożytności. tom 3. Część 1. s. 154. 155). Rozmowy do czasownika. do Staroobrzędowca s. 129. W tym samym położeniu znajdują się ręce św. Józefa Ciężko Chorego i malarza ikon Alypiusa, jak mówią szczerzy naoczni świadkowie. 13, 18 i 21 Symeona, 17 Charalampiusza i Pantelejmona, 21 Mina itd. (tego święta jest sporo w XIII-wiecznym Prologu Wostowa, s. 449–452). b) Inne uroczystości są pozostałością chwalebnej starożytności: taki jest kult Krzyża o godzinie 10. i 11. - pomnik wydarzeń za czasów cesarza. Iraklia. c) Inne przesunięto na inny dzień ze względu na najsłynniejsze święto. Np. wspomnienie Hripsimii od 20 do 30, gdyż 20-tego przypada święto wielkiego Jana Ewangelisty i Apostoła. Ile podobnych zmian dokonano w wiekach IX – XI, najpewniej widać po dniach świąt Pańskich i wielkich świąt. świętych, gdzie w późniejszych miesiącach nie obchodzono już uroczystości ku czci świętych, natomiast w którymś z tych dni ten czy inny święty umierał i w starożytności w tym dniu był wspominany. To ostatnie wynika z najstarszych zabytków sakralnych. Według Miesięcznego Słowa Ewangelii Ostromirskiej, wspomnienie. Konstantyn, w monastycyzmie Cyryl, 14 lutego, tak i w innych zabytkach starożytnych, np.: w Evang. XIII wiek – od Rumyancewa (opis 173). W tym dniu zmarł. Wspomnienie Metodego, a wraz z nim Cyryla, było już w starożytności bez wątpienia obchodzone w dniu 6 kwietnia, kiedy zmarł św. Metody. Tak więc według jego starożytnego Życia (w: Moskvit. 1843, nr 6, s. 434, 425). W Prologach chwały przeczytano przynajmniej w XII wieku, dokładnie 28 września, krótki żywot św. Wiaczesława. Bo starożytna historia św. Borysa i Gleba pisze: „Błogosławiony przez Boga Borys myślał o mękach św. Nikity i męce św. Wiaczesława”. (Wostokow w Opisie muzyki. s. 693, 454. Dziennik Ministerstwa Oświaty, 1839, część 12). A jednocześnie wspomnienie św. Ludmiły w dniu 16 września. Opublikowano 1 października w życiu codziennym XIII wieku. (Opis Muzeum s. 404). Święta tego nie ma w greckich miesięcznikach i dlatego nie ma go w wielu naszych RKP. Wybudowano kościół wstawienniczy Matki Bożej w Pskowie. 1352 w Nowogrodzie 1310 Cerkiew i cud z ikony w 1418 r. (Karamz. 4. pr. 357. 5, pr. 137). Nestor w życiu K. Borysa i Gleba: Sof. Czas poniżej 1019 Zmartwychwstania. Lata. w Artsybysh. 1, 217. W Słowniku miesięcznym pod Ewangeliami z 1164 i 1270 r. jako „pasję św. Borysa i Gleba” podano dzień 24 lipca, chociaż 5 września wskazano: „mękę św. niosącego mękę Chrystusa Gleba”, ostatni dzień morderstwa św. Gleba (Opis muzyki Wostokowej. 171–174). Nestor: a) w Życiu Świętego. Borys i Gleb; b) w Letopie. 1072. Dalsze Sof. Czas około 1072 Zmartwychwstania. Lata. 1.204. W Miesiącu Ewangelizacji. XIII wiek 2 maja, przekazanie władzy. Św. Borys i Gleb. Nestor w swoim Życiu nie wspomniał, że odtąd ustanowiono święto przekazania relikwii: w Sof. Czas Niedziela Lata. 1,215. inne Życie Książąt jest starożytne, ale nieznane. autor wyraźnie to stwierdza. Należy również zauważyć: a) w Soph. Czas, dziwny błąd w twarzy M. Najpierw jest powiedziane wprost, że obecny był ks. Jerzy i biskupi, a następnie: „Przyszedł ks. Jan i prezbiterzy”. Oczywiście Wremnik połączył dwa przypadki i przypisał to, co Nestor mówi o odkryciu relikwii, transferowi relikwii. Stąd b) stało się to Czas. mówi: „Rozkazał wykopać palec, a wykop został oderwany od ziemi”, natomiast według biografii Niestorowa raki świętych stały w cerkwi od 1020 r. c) Nestor w Kronice podaje, że oprócz M. Jerzego przy przekazywaniu relikwii obecni byli biskupi Piotr z Perejasławskiego i Michaił Juriewski. Zofia. Czas i niedziela lata. 1203. wspomina także neofitę z Czernihowa i Nikitę z Biełgorodu przy Nikonie. Letop. 1165, wzywa biskupa Biełgorodu Stefana i dodaje Jana z Chołma. To drugie jest niewątpliwie błędem: Góra wówczas nie istniała (Let. Kijów). Ale nazywa się Belogor. Bishop jest wierny Nikonowi. Lata, nie w Sof. i Niedziela Dla Nikity Belogora. było przy przeniesieniu relikwii w 1115 r. (Kijów. Let. s. 6). Zobacz projekty 261 i 262. Kijów. Lata. około 1115 Nowogród. 1. Lata. P. 1. 18. Synodik Wostokowa, s. 18. 517. Według Kijowa. Lata. „Było wielkie zgromadzenie, zebrali się ludzie ze wszystkich krajów, góra Nikifor ze wszystkimi biskupami z Teoktystą z Czernigu. z Lazarem Perejasławem. Biskup Nikita Belogor. i Danil Guryevsky”. Byli też opaci Prochor Peczerski, Sylwester Michajłowski, Sawwa Spasski, Grigorij Andriejewski, Piotr Kłowski. Nawet ten sam Let.: „Jesteście chwałą naszych książąt, orędowników ziemi rosyjskiej... królując z Chrystusem, otrzymaliście dar uzdrowienia od waszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, hojnie dajesz je z wiarą przychodzącym do cerkwi, mistrzom ojczyzny”. O uzdrowieniu niewidomych książąt w 1077 r. w smoleńskim kościele Męczenników Novg. 1. Lata. strona 17. Sdch. także Kijów. Lata. około 1170 O znakach wyznaczających miejsce nowej cerkwi – domu łaski, najbardziej wiarygodne można znaleźć w Ewangelii św. Nestora w Żywocie św. Teodozjusza; o innych - Szymon. W Letopie. 1073: „Założono Kościół Peczerski Igum. W Gretsekhu istnieje wówczas biskup Teodozjusz i Michaił (Juryjewski), metropolita Jerzy”. O powstaniu i poświęceniu tego kościoła Szymon. Mówi, że na konsekracji kościoła, która odbyła się 14 sierpnia 1089 r., uczestniczyli m. Jan oraz biskupi Łukasz Belogor, Jan Czernihowski, Izajasz z Rostowa i Antoni z Juriewa. To samo w Letopie. Nestor, gdzie jest też napisane: „Przełożona (Pech. Mon.) trzymająca Joannę”. O przekazaniu relikwii Nestora Laurusowi. i Radziów. sp. w Karamz., t. 3. pr. 138, 160. Sof. Czas mówi 1175, że relikwie przekazali biskupi Efraim z Perejasławia, Stefan z Włodzimierza, Jan z Czernigowa, Michaił Juriewski, Antoni z Porosskiego: nowy dowód na to, że nazwiska biskupów umieszczano jedynie w myślach nowoczesności, czasem niezbyt przemyślanych. Spośród pierwszych trzech biskupów wiernym świadkiem jest Nestor, a po nim Szymon. Ale za tym albo Marin Yuryevsky, albo Anthony Porossky - w Time. daj spokój. W 1089 r. Antoni był zdecydowanie biskupem Juriewa (pr. 204) czyli „św. Jerzego nad rzeką Rosi” (Kodin w biskupstwie rosyjskim). A w 1095 r. „Mieszkańcy Juriewa wraz z biskupem Marinem schronili się na wzgórzu Watyczew w mieście Svyatopolchi” i od tego czasu aż do wznowienia Juryjewa w 1104 r. Biskup Juryjewa z Porosskiego mieszkał w mieście Svyatopolchi, ale w tym mieście nie było specjalnego biskupa. O Juriewie i mieście Światopolcz zob. Artsybyshev 1, 41. 59. Nestor wśród tych, którzy go nieśli, Nestor zalicza „Marina Juriewskiego”, ale nie Antoniego. Musimy wierzyć Nestorowi. Według kalendarza miesięcznego z XIII w. pamięć Przeniesienie relikwii 31 maja (Opis Wostokowa, s. 405. Gust. Let. s. 288). Według Nowogrodu. 3 s. 213 i skr. Kijów (Suprasłka) przeniesienie relikwii świętego. Mikołaja był w 1088 r. Słowo o przekazaniu relikwii i drugie o cudach od Rumiancewa (Opis muzyki. 697). Obchody 9 maja w Evang. XIII w. (s. 174, 175) oraz w Życie codzienne z tego samego stulecia. (s. 405). Kalabria i Liulia w średniowieczu były administrowane przez Konstantynopol. Patriarchy i były zamieszkane przez Greków (wykazy diecezji cesarza Leona 880 i 997 oraz Andronikosa 1282 i 1320 z Tafel: Constantinus porphyr. de provinc. s. 50. 52. Tubing. 1847). Znany jest jednak również specjalny statut kościoła Kalabrii (patrz Allation). Nic więc dziwnego, że radosne dla Apulii przeniesienie relikwii Grecy świętowali w Apulii, a nie obchodzono w Konstantynopolu. M. Hilarion (w 1051 r.) wygłosił słowa pochwały oświecicielowi ziemi rosyjskiej i nazwał go świętym i równym apostołom. Nestor chciał, żeby modlili się do Pana o uwielbienie relikwii Włodzimierza. Usługa dla V.K. Włodzimierza został napisany przed najazdem Mongołów: mówi: „Niech nasi książęta modlą się do Boga, aby dał zwycięstwo plugawym wrogom” (Moskwa 1845. Również starożytne nabożeństwo w Menaionie z 15 lipca). Czy nie został on napisany przez Jerzego, twórcę kanonów? Biografia św. księcia Aleksandra Newskiego, jego współczesnego, podaje, że w 1241 r. wystąpił przeciwko Szwedom „na pamiątkę świętego i wielkiego księcia Włodzimierza, który ochrzcił ziemię rosyjską” (Sof. Time 1.252). W serbskim prologu z XIII w.: 2 maja przeniesienie relikwii syna św. Włodzimierza, księcia rosyjskiego, wielkiego, drugiego Konstantyna, który ochrzcił całą ziemię rosyjską (J. Min. Pr. 1836, część II. s. 530). W 1311 r. w Nowogrodzie zbudowano cerkiew pod wezwaniem św. Włodzimierza. Jego wspomnienie znajduje się 15 lipca w Prologu (Muzyka Wostokowa. 192, 455, 460 i 461). Och, św. Oleg Nestor napisał: ten pierwszy wszedł do królestwa niebieskiego z Rusi: dlatego synowie Rosji wychwalają ją jako władcę; po śmierci módlcie się do Boga i Rusi.” Jej wspomnienie znajduje się w dniu II lipca w serbskim prologu z XIII wieku. (Vostokova Music. 452, 455. Zobacz zbiór. Let. t. 4, s. 174). Rostów. Lata. w Karamzie. 3 Aleja 27. Nikon. Lata. ok. 1160 r. Patrz wyżej, pr. 41–52. Niedziela L. 2, 66. i Radzin na Artsyb. 1, 177, 178. Sof. Vrem., 1, 197. Prolog 1 sierpnia i Nikon. L. 1, 160, 190; ten ostatni datuje zwycięstwo i „ustanowienie” święta na czasy M. Konstantyna i Rostowa. Biskup Nestor. Po Ewangelii Ostromira nie ma ani słowa o założeniu. Dalej: a) zwycięstwo nad Bułgarami we wszystkich latach. było w 1164 r., a M. Konstantyn I zmarł w 1159 r. b) W 1164 r. w Rostowie. Biskupem był Jan, który w tym roku usprawiedliwił się przed cesarzem. Manuela w Bułgarii (spór o post) i z niczego nie wynika, że ​​Nestor powrócił na stolicę po 1157 r. Zatem c) należy przyjąć, że potwierdzenie święta Krzyża Pańskiego nastąpiło, jeśli nie za Jana 3 (1163–1166), to za Konstantyna 2 (1168–1175). Nestor, Szymon i Polikarp nazywani są także św. Antonim. Ukazał się św. Janowi pustelnikowi i powiedział do jednego z braci: „Bracie, proszę cię, abyś modlił się do tego czcigodnego Mojżesza (Ugrina), a on ci pomoże. Weźmy jedną kość z jego relikwii (Mojżesza) dla mocy namiętnego… do walki z tym dawnym krzyżem”. Polikarp o Janie Pustelniku. śl. ścieżka. ok. O Nikicie, patrz poniżej. Nauczanie na Tydzień Wszystkich Świętych (według XV-wiecznego Torża. Nr 406 Rumyants. Myz.) mówi: „wysławiamy Cię”, uczciwy ojcze, rosyjskie stwierdzenie, uczciwy Antoni... szczerze podobamy się księciu. Igor, szczerze przyjąłeś tę mękę. G. Wostokow zauważa, że nauka ta powstała prawdopodobnie wkrótce po śmierci K. Igora, który zginął w 1147 r. w Kijowie. Letop. Mówi, że już w dniu śmierci św. Księcia „przychodzą ludzie dobrej wiary, aby pobrać z jego krwi i z osłony tego, co jest na jego ciele, dla zbawienia i uzdrowienia... Bóg dał wielki znak, zapalając nad nim w kościele wszystkie świece” – s. 34. Błagow. Igor zginął 19 września (Letop. w Artsybysh. 1. 105, nr 680), ale wspomnienie obchodzone jest 11 lipca, prawdopodobnie w dniu przeniesienia ciał św. z Kijowa do Czernigowa. V.K. Wasilij Was. w ostatnim do K. Patr. "Zabiera ze sobą wielkiego nowego Konstantyna - Włodzimierza do swojej ojczyzny, do nowo oświeconego prawosławia. Chrześcijaństwo, od św. Prowadziło osobiste i apostolskie. Cerkiew panującego miasta - metropolity." Działać. Wschód. 1, nr 39. Te same spisy Statutu Wdamirowa znajdują się w Inwentarzu Wostokowa. Muzyka s. 291, 310. Według Listy M. Kirilla, s. 295 w synodyce, s. 571, 573, 581, 583. Słowa Ditmara w Artsybyshev (1 s. 13). Artsybyshev, a także Karamzin (1 projekt 474), uważali Teopemptusa za pierwsze M, nie podejrzewając, że sam Nestor mówił o poprzedniku Teopemptusa, Janie. Obaj słabo zrozumieli słowa Nowgora. Letop. „Jarosław, Metropolia powstała.” Jaśniej w tej sprawie wyrażają się słowa Nestora według Laurusa. Koenigsb. sp. „w l. 7545 Jarosław założył wielkie miasto (mur koła Kijowa); Bezwartościowe miasto ma złote bramy; w kościele umieścił św. Zofię i metropolię, i dlatego kościół jest na złotych bramach”. O czym mówi Nestor? Zabawnie zrozumieć te słowa o randze metropolity. Dietmar opowiada o arcybiskupu. Ale arcybiskup to wciąż więcej niż biskup, a dla ludzi Zachodu oznacza to samo, co metropolita wśród ludzi Wschodu. Sam Nestor M-ta nazywa go metropolitą lub arcybiskupem. Psków Lato. "w 6497 (989) cała ziemia rosyjska została ochrzczona i ustanowiła metropolitę w Kijowie, a nie dla innych miast, biskupów i księży i ​​diakonów. A arcybiskup pojedzie do Nowgradu. Joachima." Kolekcja L. tom. 4. s. 175. W Liście M. Leoncjusza o przaśnym chlebie w spisie alianckim (De consensu cccl. s. 572) widnieje napis: Λεοντος Μητροπολιτου τ. εν Ρωσια Πρεσλαβαδ, Leon Metropolita Perejasławski, rosyjski. Trójca Lit. w Karamzie. 2 Ave. 100. "Tego lata (po śmierci M. Johna Skoptsa) kościół św. był święty. Michaił Efraim Mm, ten kościół... była kiedyś metropolia w Perejasławiu." Nestor według starożytnych czasów sp.: „Tego samego lata kościół św. Michaiła Perejasławskiej Efraima, metropolity tego kościoła”. Troicki i Rostów. listy. Nikona. Lata: „Żiwiahu pomnóż tamo (Perejasławowi) metropolicie kijowskiemu i całej Rosji”. Karamzin bez powodu twierdzi coś przeciwnego. Jest prawdopodobne, że ówczesny biskup Dirowa, z powodu obaw ze strony pogańskiego oddziału książęcego, mieszkał w Perejasławiu. Zobacz przesłanie M. Nicefora do V.K. Władimir Wsiewołodowicz. Czyż jego kolejne słowa do księcia nie są wspaniałe? "Nie zasmuciło mnie, Książę, z powodu tego słowa. Czy nie sądzisz, że ktoś przyszedł do mnie smutny i dlatego do ciebie o tym napisałem? Nie, zapewniam cię w dobrej wierze i po prostu napisałem to na twoją pamiątkę. Wielkie autorytety też potrzebują wielkich prywatnych przypomnień, bo mogą wyrządzić wiele dobrego i wiele złego. My też odważyliśmy się, bo statut i reguła kościelna nakazują nam mówić w tym czasie (w Wielkim Poście) Książętom rzeczy pożyteczne. Tego nie wiemy. Tego. Tego nie wiemy. Tego. sami grzesznicy są pokryci strupami i krwawiącą ropą, zaczynamy uzdrawiać innych; ale nie ma w tym nic złego, chociaż sami jesteśmy tacy, Słowo Boże, które na nas oddziałuje, jest zdrowe”. Rosyjski. Hon. Strona 72, 73 Moskwa 1815 Niedzielne lata (1, 240) o Monomachu: „Święty obrzęd czytania i nie okazywania mu (metropolicie) posłuszeństwa jak ojcu” Zmartwychwstanie. 2. 190 „Metropolita mówił do Jarosława wiele słów o pokoju...” od boskości. Pismo Święte nakazuje mu i uczy na podstawie Ewangelii, aby nie przeciwstawiał się złu... Wysłuchał swojego starszego brata i ojca, metropolity”. Nikona. Lata. 1, 139 Istriograf ostro potępia tę kronikę za wiadomość, że wybranie i poświęcenie Hilariona w Rosji odbyło się przy okazji wojny z Grekami. Prawdą jest, że od zawarcia pokoju minęły 3 lata. Ale prawdą jest również, że surowość Greków wobec Rosjan podczas tej wojny nie była taka, aby można było ją szybko zapomnieć; ta surowość nie mogła powstrzymać Jarosława przed Bizancjum. Biorąc pod uwagę taki układ, naturalne było uwzględnienie okoliczności, że V.K. wysunąć na raz. Wasilij, prosząc o zgodę na wybór i konsekrację metropolity przez swoich biskupów: „także z tej potrzeby, jako sprawy duchowe i potrzeby państwa, musimy czynić słowa i czyny z metropolitą, jak tłumaczą młodzi ludzie, nie ma przed nimi nic do ukrycia”. Strona 75; w ostatnim Do cesarza Konstantynowskiego: „a my sami, w całej pobożności, tacy będziemy… Z całej Rosji metropolici w każdy możliwy sposób domagają się zjednoczenia, być może różnych bieżących drobnych nieporozumień… Nie jesteśmy świadomi, nawet jeśli już istniejemy… Jego Świątobliwość Patriarcha” nr 262 s. 495 O M. Cerularia patrz wyżej. Wyznanie wiary Hilariona na synodzie. V-k. Apostoł 34th Avenue; Antioch. aleja 9; Chalcidus 28 Ave.: "Metropolici regionów Pontu, Azji i Oracji, a także biskupi cudzoziemców z wyżej wymienionych regionów, mogą być mianowani przez świętych. Tron Kościoła w Konstantynopolu... zgodnie z nauką tych, którzy zgadzają się ze zwyczajem wyboru i poprzez przyznanie go (patriarchy) onago." Greccy interpretatorzy reguł – Zonara, Balsamon i Vlastar, rozumieją Rosjan jako obcokrajowców, podczas gdy w VII w. Rosjanie kijowscy nie żądali biskupów dla siebie, ale w XII w. nie mieszkał ani w Orakii, ani nad brzegiem Morza Czarnego. Zauważmy jeszcze, co następuje: a) w Persji arcybiskup był od czasów starożytnych niezależny od patriarchów; także arcybiskup Cypru; Arcybiskup lub Nowa Eustania, z biegiem czasu Eustania cieszyła się niepodległością i rościła sobie dla niego prawo do 39 Ave. Universe. 6. inst. Arcybiskup gruziński z początku XI wieku. był także niezależny. B) 17 Chalcedon Ave. Rada ma kierować się porządkiem cywilnym i zemstvo w podziale parafii. To samo potwierdziło 38 Ave. 6th Vsel. Szloch. A przy Alei 37. mówi się: „granic kontroli nie powinna ograniczać potrzeba czasu i przeszkody w zachowaniu dokładności” Kijów. Lata. do mnie... 20.30.70 Laurel. 137 Sofa. Czas 1 listopada 1. Kronika Kijowska wymienia Onufrego Ema wśród konsultujących się na Soborze. Czernigow, Nifonta Nowogród. Ewanmia z Presławia, znana ze swoich cnót (s. 43), Daniił Jurijewski, Teodor Włodzimierski, Manuel ze Smoleńskiego, Step. Książka przedstawia także Teodora z Biełogorodskiego przy katedrze, a Paterikon przedstawia Joachima z Turowa i Kosmę z Połocka. To niesprawiedliwe wobec starożytnych lat Kijowa. wprost i wyraźnie mówi, kto był na Soborze. I Lavrena. Lata. Pisze: „1147. Izyasław ustanowił M. Klina, Kolugera z Rusina, z sześcioma biskupami » Ten sam sow. Vr. „osadził sześciu biskupów”. Prawda jest tylko taka, że Kosmas później rzeczywiście był wrogiem Klemensa (nota 290), a Jan miał powód, aby nie stawać po stronie Izyasława, który w 1140 r. wyprowadził go z Turonia, odbierając miasto Wiaczesławowi dla syna (Kijów. Let. s. 19, 25). Jeśli chodzi o Teodora: w 1148 r. Wyznaczył go jako powiernika do pojednania książąt (Kijów. Let. 38) i dlatego prawie nigdy nie podnosił głosu przeciwko Klemensowi. W ogóle w tej sprawie ówczesny podział poglądów między Izyasławem a Jurijem Suzdalem miał dużą siłę. Jest to oczywiste w toku późniejszych wydarzeń. W Kijowie. Lata. Niphon mówi: „Zabraliśmy pismo od Michała od Metropolity, ponieważ nie jest ono dla nas godne bez Metropolity w St. Serve Sophia”. W druku. Patericon skompilował z tego „rękopis pierwszego M. Michaela”. Nifont mówi tylko to. Że w kościołach metropolity nie wolno służyć bez jego woli, co potwierdza ostatni metropolita Michał. „Grecy kładą rękę na Chrzciciela Jana”. Takie wyświęcenie nie miało miejsca wśród Greków. Był jeden przypadek, ale nie święceń biskupich, a jedynie wyboru. W 1025 Patr. Wasilij, przygotowując się na śmierć, mianował Aleksieja na patriarchę, a ponieważ następnie przyniesiono mu głowę Poprzednika, aby złagodzić jego cierpienia, przyćmił Aleksieja tą głową na znak tej nominacji. Kijów. Lata. 86, 89, 92 Podmuch. L. 307, 308. Listopad. 1, 12, 13, 149. 4 listopada l. 9, 10. Brakujące wiersze listy Ipatiewa w Tatyszczewie, auto. 2 pr. 414, 389, 390 M. Konstantyn udał się na emeryturę do Czarnogóry, zapewne dlatego, że biskupem Czernihowa był wówczas Antoni Grek, który wcześniej sam przeszedł z Czernihowa do Konstantyna w Kijowie. Dlaczego (w sprawie Sob. 77) można uważać samego Konstantyna za biskupa Czernigowa? Czy to tylko dlatego, że Konstantin przeszedł na emeryturę do Czernigowa? Biskup Czernigowa, najpierw widzimy Anatolija w Kijowie. Lata. Onufry i w Nikonie. Pomiędzy nimi jest Ewa... Czarodziej ulicy. Wschód. 3, 158 (Syb. 1774). Metropolici, arcybiskupi i biskupi Patriarchatu Konstantynopola znajdowali się pod bezpośrednim nadzorem trzech egzarch-metropolitów: w okręgu trackim (διοικησις) takim metropolitą był metropolita Heraklian, w okręgu pontyjskim Kapadocji, w okręgu azjatyckim – Efezu. Metropolita rosyjski nie podlegał żadnemu z tych egzarchistów i tak dalej. był sam Egzarcha. Nie wiadomo, czy nosił imię Egzarchy przed Mongołami. Ale np. M. Teognostus nazywał się Egzarchą-Metropolitą. O Teodorze, patrz powyższa notatka. 48. Biskup rostowski w roku 1183 był nazywany biskupem „rostowskim i włodzimierskim oraz wszystkich ziem rostowskich”. Laur. L. 165. O Włodzimierzu patrz powyższa notatka. 41. Do 1137 r. właścicielem wzgórza był biskup włodzimierski. (Dodatkowo do Ist. Lit. 1. nr 4) Wyjaśnia to, że biskup włodzimierski sprawował pieczę nad tymi miejscowościami, które później weszły w skład diecezji przemyskiej, chołmskiej i galickiej. O diecezji Czernihowskiej Ławra. Lata. 140 „Zaneż Rezan – biskupstwo czernihowskie”. Szlch. § 30, 34. Reguły M. Johna pr. 35. Nestor w życiu Ave. Feodosia. Patrz wyżej §30, 34. Lista biskupów perejasławskich w Gust. Lata. 338. – niekompletny: pominięto za Eugeniuszem (powyżej pr. 288) Wasilijem (1158), Antonim (1168–1198) i Pawłem w 1198 r. (Kar. 2. pr. 381. Laurus 174, 136. Wsch. Jer.) Do diecezji perejasławskiej do 1137 r. należał do Smoleńska (dodatkowy) Ist. Akt 1. nr 4). Oprócz tych pokazanych, Połock z 1105 Laurel. Lata. 119. Zobacz wyżej, pr. 288, 290. O biskupach turowskich zob. Kalaidovich Pamięci XII wieku. Oprócz wspomnianej Smoleńskiej z 1137 r. (notatka 290), Galicza z 1156 r. (Let. Kijów 33. Car. 2. pr. 381), Włodzimierza na Klyazmie, otwartej przez Teodora z 1162 r. (notatka 271. Let. Kijów 81, 84), a następnie od 1215 r. (§15) Muromo Ryazan z 1207 (Laurel 182), Peremyshl z 1223. Natomiast Biełgorod od 1197 był połączony z Juriewskiem (Kijów Letop. 152). Biskup Włodzimierza nazywał się biskupem Suzdal, Włodzimierza i Pereyaslavla (patrz przypis 351 poniżej). Od czasów K. Georgy Dolgoruky Suzdal stał się miastem czczonym (Karamz. 2. pr. 137); w stosunku do kościoła imię św. zapewne nadawało mu znaczenie. Teodora (powyżej pr. 48). Jeśli chodzi o wyimaginowanego biskupa Suzdal Simona (1157 - 1169), zaproponowanego przez klucznika Ananiasza (Vlad. Vedom. 1849 nr 4, 5, 10), to jest to nic innego jak fikcja Suzdal. Autor dodatków do starożytnego Paterikonu Peczerskiego poświęcił Polikarpa, do którego Szymon napisał list, jako archimandrytę Peczerska - tego, który rządził Ławrą w 1164 r. A Suzdal Klyuchary pozostał, aby konsekrować biskupa Szymona w latach 1157–1169. Statut Jarosława występuje w dwóch wydaniach: a) Statut Jarosława na dworze kościelnym w Karamzinie 2. pr. 108. w M. Evgeniy w Prib. do op. Zofia. Kolekcja w Prod. Starożytny Wiffle. część 3; b) zwój o świętym dworze w Akcie. Zastrzelić. Rossa. 1. Nr 1. Zwój jest niewątpliwie utworem późnym, zarówno pod względem nowinek językowych, jak i pod względem osobliwości chronologicznej: powstał za M. Hilariona w 1031 r., czyli w czasach, gdy Hilarion nie był metropolitą. Z samej historii jasno wynika, że ​​sprawy zabobonów, herezji, dziedziczenia i przytułków kościelnych (notatka 47. 335, 338, 309) leżały w gestii władz kościelnych. To samo wiadomo w sprawie przypadków nielegalnych małżeństw, naruszenia czystości (1 listopada L. Page 7 Soph. Time 1. 142). Sama Prawda Jarosława wskazuje na istnienie rosyjskiego statutu kościelnego, gdyż elementy związane z sądem duchowym, ale znany obecnie starożytny statut Kościoła rosyjskiego, nie są umieszczone w Prawdzie Jarosława. Ale faktem jest, że grecka Pomocanon bez rosyjskiego statutu kościelnego nie mogła zmusić Jarosława do pominięcia przynajmniej niektórych tematów dworu kościelnego z „Prawdy”. Certyfikat Rostisława wyd. na Dodatkowym Wschodzie. Działać. 1 nr 4 wymienia m.in. wszystkie główne podmioty rosyjskiego sądu kościelnego. „już osoba kościelna do czegoś dojdzie: potem do swego biskupa – mikstury i morderstwo (konsekwencja czarów) ciężkiego biskupa”. To samo jest w Karcie Księgi. Klasztor Wsiewołoda Peczerskiego. wyd. w Nowym od Pechera. pon. s. 41–44. 1831 Kolejny z jego listów do Kościoła Forerunner, wyd. Hon. 1. 77–79. Dodatkowo na wschód. Działać. 1. 11. 3. pozostawia duchownym nadzór nad wagami i miarami. To ostatnie zapewniał także statut umowny księcia smoleńskiego (Karam. 2. przypis 248, rosyjski Dost. 2.1845). M. Cyryl II w przesłaniu do syna W. Księcia. Aleksandra Newski również wymienia wszystkie punkty Karty Włodzimierskiej, choć w innej kolejności. Uzbecka etykieta uwalniająca „kościół katedralny metropolity Piotra wraz z jego ludem i jego duchowieństwem” od sądu cywilnego i nadzoru głosi: „niech wszyscy będą poddani i posłuszni metropolicie, całemu duchowieństwu kościelnemu” zgodnie z ich pierwotnymi prawami. Karta Włodzimierza opiera swoje zasady na języku greckim. Pomocanon – Zakon Królów i Rad. Nie oznacza to jednak, że Karta chce napisać to samo, co w Pomocanon: takie ćwiczenie byłoby niepotrzebną pracą. Pomocanon, a dokładniej duch Pomocanon to tylko fundament, reszta to dzieło Księcia. To, czego grecki władca uznał za konieczne dla Kościoła greckiego, władca ziemi rosyjskiej mógł nie uznać za konieczne. Stąd różnica między tym, co ustalił Nomos – porządek królów, a tym, co ustaliła Karta Rosyjska. Nomos nie dawał dziesięciny duchowieństwu greckiemu, ale Włodzimierz to robił. Karta Kościoła rosyjskiego kierowała się soborami apostolskimi i statutem mojżeszowym, a także uwzględniała pobożne zwyczaje ówczesnych sąsiednich krajów chrześcijańskich, zwłaszcza Polski (zob. Walter Lehrbuch d. Kirchenrechts aller Cristl. Confessionen. Bonn. 1829. §189, 193. M. Evgeniy do przybliżonego opisu. Soph. Collection nr 1 – 4. 42). Oceń sprawy i prawa Rosji w XI i XII wieku. sposób, w jaki oceniano Kościół pod koniec XVII wieku, jest dużym błędem historiografii. Sprawy o igrzyskach publicznych, o mordercach i samobójstwach, o łaźniach, o niewolnikach szukających wolności, o chciwcach, zaliczane przez Pomocanona do sądu duchowego, nie są wymieniane w Karcie Włodzimierskiej, a w rosyjskiej Prawdzie prawie wszystkie są klasyfikowane jako przedmiot sądu cywilnego. Zaświadczenie Światosława: „10 hrywien za pociąg z całej ziemi i 2 dla księdza”. M. Cyryl skarżył się, że zamieszanie w kościołach jego czasów nie wynikało między innymi z parafii biskupa, patrz niżej. 329. Zinovy w 52. słowie na temat herezji Teodozjusza Ukośnego: „jest napisane w zasadach pierwszych przewodników, są one również postrzegane jako przypisywane Byszy latem Wielkiego Jarosława, syna Włodzimierza”. W słowie 55: „Zasady, które wam zaproponował, są uzasadnione prawdą. Księga przepisów została spisana na skórze za Izyasława, syna księcia Jarosława, i za jego wnuka Wel. Włodzimierza, który ochrzcił ziemię rosyjską”. Cytuje zasady 16, 73 i 82 i mówi o innej liście zasad Rostowa, której nie uważa za prawidłową. Reguły podane są w całości, a nie w formie skróconej, w regułach M. Johna, w pytaniach Kirika i odpowiedziach Niphona. Książka sternika Rumiancewa nr 220. Jej treść przedstawiają Rosenkampf (o książce Kormch. s. 114–144) i Wostokow (Opis Rumiantów. Muzyka s. 273–279). Należy przyjąć za oczywistość, że przed Mongołami nie mieliśmy żadnych interpretacji przepisów. Albowiem a) wszyscy interpretatorzy reguł: Aristin, Zonara, Balsamon, żyli w XII wieku. b) M. Cyryl II w 1274 r. wprost stwierdził, że otrzymał teraz jedynie przepisy z interpretacjami „teraz zinterpretowanymi przez Bysza”. I Światosław wysłał do niego Zonarę. Znane obecnie spisy należą do dwóch kategorii (nie mówimy o dziełach późniejszych): a) spisy sternika M. Cyryla II, dostarczone z Bułgarii w 1270 r.; b) do spisów z Kormczą, spisanych w 1284 r. na zlecenie książąt riazańskich w Kijowie; tłumaczenie w języku bułgarskim. Tak pisze Rosenkampf, przeglądając wiele zestawień Sternika (o Sterniku s. 10 – 14, 53 – 70). Zauważmy tylko, że a) na próżno nazywa on skrócone reguły arystyńskimi. Aristin pisał jedynie ich interpretacje, ale zasady te były znane od VII wieku; b) próżno mówić (s. 52), że słowiańskie wykazy reguł istniały przed Mongołami w niewielkich ilościach i nie były w powszechnym użyciu. Chociaż metropolici i niektórzy biskupi byli Grekami, nie tylko metropolici żyli według zasad. W regułach M. Johna, w odpowiedziach Nifonta, zasady soborowe są podawane jako obowiązujące prawa. Odpowiedzi Nifonta mają charakter całkowicie prywatny, udzielany na pytania osoby prywatnej. Decyzje obu nowogrodzkich hierarchów mogły początkowo obowiązywać tylko dla diecezji nowogrodzkiej, ale i tutaj potrzeba było więcej czasu, zanim przeszły z celu prywatnego na ogólnodiecezjalny. Reguły M. Jana podane są także dla osoby prywatnej, lecz znaczenie metropolity mogłoby przyćmić ich sławę. Wszystkie te zasady znajdziemy w Kormchaju z czasów M. Cyryla II. Reguły M. Jana opublikowane w 1 części. Rosyjskie zabytki. M. 1812, ale nie tylko bez podziału reguł, nie zawsze nawet z podziałem toku mowy według znaczenia, z błędami, czasem rażącymi. Odpowiedzi Nifona i A. Johna - Eliasz Ed. w Pomnikach XII wieku Kalaidovicha 1821 M. Ponadto zanotowano odpowiedzi M. Jerzego i Klemensa, które jednak nie dotarły do ​​nas w pełnej formie (patrz wyżej przypis 225. Zabytki XII wieku s. 195). Według obu list Karty Władimirowa: „Hegumen, kapłani, diakoni i ci w chórze, mnisi itp.” O arcykapłanie Nestorze w Opowieści „O Borysie i Glebie”: „Arcybiskup mianował (dla kościoła Wyszgorodskiego Świętych Męczenników) kapłanów i diakonów i życzył im, aby śpiewali... wieczory i poranki oraz świętą liturgię przez wszystkie dni i wyznaczył dla nich starszego”. O Subdiakonie M. Johnie przy 10 Ave. i Kiriku. s. 190, 230. W gramach. Zarezerwuj Wsiewołod ok. 1131: „i dawajcie czynsz kapłanowi, diakonowi, kościelnemu i strażnikom z ciężaru wosku”. Nie jest jasne, czy książę mianował dla Kościoła Jana Chrzciciela dwóch, czy trzech księży, wyraźnie jednak jest napisane, że mianowano jednego diakona – „a diakon śpiewa w sobotę i tydzień u św. Jana”, natomiast kapłani byli zobowiązani codziennie służyć w kościele Poprzednika i dwa razy w tygodniu w kaplicy („na komnatach”) św. Zachariasza. Ścieżka. w prostych czasach diakon wykonywał śpiew chóralny, dlatego też diakon sam zauważył, że książę nazywa swój kościół katedrą (ros. Doston. 1. s. 77, 78). Od 1195 r. klasztor peczerski jest Ławrą, a jego opat, opat, jest archimandrytą (Szymon: „Archimandrite Akindinus, opat Peczerska” Wschód. Jer. 2.29). Od 1227 r. proboszcz Włodzimierza Rozhestvena. Klasztor jest także archimandrytą (por. Karamz. 3. pr. 364, 369). V. Książka Wsiewołod w liście: „Następnego dnia służ archimandrycie św. Jerzemu - pół hrywny dla niego”. Wszyscy pozostali opaci są opatami. Zobacz Sterników. Rumieniec. Muzyka nr 232, 238. Patrz uwaga. 315, 358. Kijów. Lata. 40. O Nowogrodzie: "Do księcia! W przeciwnym razie każda dusza i urzędnik pójdą, a jego włosy zostaną obciążone, ale jeśli nie zostanie wyznaczony, pójdzie, a kto jest wyznaczony, modli się do Boga. " To jest w 1148 r. Statut Jarosławia: „nie jedzą od nich, ani od swoich dzieci, ani nie myją się (podatek), ani frekwencja, ani tamga (cło)”. Etykiety chanów pokazują to samo, ponieważ potwierdzały poprzedni porządek. Nestor po Laurusie. Św. w L. 0504 (990) „Włodzimer ujrzał kościół (Matki Bożej) w doskonałej formie, wszedł do niego i modlił się do Boga... Rzekł do niej: „Oddaję temu kościołowi Matce Bożej z mojego majątku i z mojego miasta dziesięcinę”. Wostoko. Opis Muzyka 295. "Przywilej, który mieliśmy przed sobą na Rusi od naszych pradziadków i od waszych dziadków, polega na zbieraniu dziesięcin z daczy i wir oraz ze sprzedaży, które są zawarte na dziedzińcu książęcym ze wszystkiego... Piskup tego potrzebuje, książę potrzebuje dziesiątej części Bożej. To jest część świętych. Zofia przyjmuje Piskup za dziesięcinę z wiru i sprzedaż stu hrywien nowego kuna, który również rozdaje dom z Onegi, ale z całej ziemi Pani otrzymuje 10 hrywien, a ksiądz 2 hrywny. W sumie z obwodu nowogrodzkiego i księcia przydzielono 250 hrywien srebra rocznie. Słowa: „książę tego potrzebuje” nie oznaczają, że dziesięciny potrzebne są zarówno księciu, jak i biskupowi, jak niektórzy tłumaczą: książę podaje powód, dla którego zastępuje dziesięcinę inną darowizną, a mianowicie trudność w obliczeniu tego, co powinno należeć księciu i departamentowi oraz w dostarczaniu chleba czy to księciu, czy departamentowi, co nieuchronnie doprowadziło do kłótni między służbą księcia i biskupa, wzajemnych podejrzeń i pretensji. O dziesięcinie nowogrodzkiej. śl. pr. 432. M. Platon (Histor. Ts. 1.54) podaje, że dziesięciny zostały całkowicie zniesione i zastąpione majątkami nieruchomymi. W stosunku do czasów przedmongolskich nie ma to uzasadnienia zabytkami. Książę smoleński (dodatek do I aktu 1 nr 4) zastępuje dziesięcinę częściowo uposażeniem, częściowo majątkiem. Inaczej postępuje książę włodzimierski (przypis 331). W Nowogrodzie, mieście handlowym, można było przypisać pensję pieniężną i wyznaczył ją Światosław. Inni książęta nie byli bogaci w pieniądze, ale byli bogaci w ziemie i w tym przypadku prawdopodobnie przypisywali departamentowi jedynie majątki. Kijów. Lata. (81, 82): „dając zarówno dużo majątku, jak i nabytą wolność” (Karamz. i M. Evgeniy: „kupili wolność” - niepoprawnie: wolni ludzie kupieni przez niego, inaczej zniewoleni) i z daninami, wioskami i dziesięcinami w ich miejsce oraz dziesiątymi targami” (Karamz.: dziesiąta część dochodu z handlu - nie do końca). „I utwórz w nim biskupstwo”. O tym samym Szymonie: „Któż nie zna grzesznego biskupa Szymona i nie sieje zebranych piękności Włodzimierza i innych południowych Suzdali, które sam stworzył? Ileż gradów i wiosek spadło! I dziesięciny są zabierane z całej tej ziemi, a nasza niegodziwość jest właścicielem wszystkiego”. Rosyjska Prawda mówi o „chernchich poddanych” (zakonnych). Według Nowogrodu. Lata. w 1232 roku widzimy Buyce „wieś św. Jerzego”, czyli klasztor Juriewa. Znane certyfikaty: a) V. Kn. Mścisław i Wsiewołod do klasztoru Juriewa o ziemię i cła (w Karamz. 2. pr. 168, 445); b) dwa certyfikaty od Księcia. Wsiewołoda do tego samego klasztoru (red. w Ist. Jer.). Nestor w RKN. Życie księcia. Borys i Gleb. Nestor w Laurze. Lata. 66; Szlch. Niedzielne lata. 2. 33; V. K. Rostislav Radziv. 247 o V.K. Maria. Reguła św. Apostołowa, pr. 4. Nifont: „I zachowaj swoje wino, kupiwszy dzbanek, a także ciemną herbatę i jedz przy tym dla siebie”. Mówimy tu jednak o usługach pogrzebowych. Patrz §32 powyżej; Św. Jego relikwie odnaleziono w stanie nienaruszonym w 1103 r. i przeniesiono do Jaskini Antoniego, a w 1730 r. do cerkwi kijowsko-peczerskiej. Nestor mówiąc o Hilarionie po 1051 r., nie podaje czasu jego śmierci. Późniejsze datują go albo na rok 1069, albo na rok 1072 (M. Evgeniy na Sob.). Ale oba wskazania są niesprawiedliwe. Nestor (Laur. 69) podaje, że mnich Teodozjusz otrzymał kopię Reguły Studytów od mnicha Michała, który przybył z M. Georgem; a według Żywotu św. Teodozjusza jest to rok 1068. W związku z tym w 1068 r. do Kijowa przybył już następca Hilariona. Zarówno z lokalizacji początkowych wyczynów Hilariona w jaskini, jak i z faktu, że M. Efraim, który pierwsze lata życia spędził w klasztorze Peczersk, spoczywa w jaskini o imieniu św. Efraima, nie ulega wątpliwości, że odpoczywającym w jaskini św. Hilarionem jest nie kto inny jak M. Hilarion. To samo można stwierdzić na podstawie doświadczeń ze szczątkami św. Michała. Uwaga 342. Po św. Michale byli metropolitami: Leon, w wiadomościach rosyjskich Leonty z lat 992 - 1007 (Nota 274 Katalog), od 1008 Jan I, który żył w 1020 (Nota 259), według Katalogu zmarłych. w 1035 r. Teonemita, który w 1039 r. poświęcił Kościół Dziesięciny (Nestor), według Katalogu z 1038 r., a zmarł w 1049 r. (Laurel Letop.). Po Hilarionie, następcy Feonemitowa, Jerzy z 1067 r. (projekt 343) przeniósł relikwie św. książąt w 1072 r. (ok. 200), w 1069 i 1073 przebywał w Grecji (ok. 293), według Katalogu zmarł w 1079 r. O Janie II Nestorze w spisach Laura, Zmartwychwstanie. Radziwów pod 1086 i 1088. Patrz projekt 345. Reguły M.Jana w części 1 Dostona. M. 1814, ale wadliwy. Zdaniem RKN. zawsze poprzedzają odpowiedzi na pytania Kirika (Wschodni opis muzyki. 286, 321. Stroeva opis rkn. grupy Tołstoja s. 71, 93, 401), co ponownie wskazuje na Jana II, a nie IV. Nestor w Życiu Ave. Teodozjusza i w Letop. Poryw. Letop. 277, 278, 338. Kijów. Letop. 10,277, 288; Laur. 80, 90, 108, 128, 189; Laur. sp.: „tego samego lata (6307 - 1080) metropolita Jan odpoczywał... (prawdopodobnie pod koniec sierpnia, patrz przypis 202), tego samego lata sprowadziłeś Yankę Metr. Ioannę skopchinu, prowadzili go ludzie rekosha: se navye (martwy człowiek, duch), a nie książka i prosty w umyśle i przestronny (bez daru mowy), żyjąc z roku na rok, umarł. (następnie w 1090)... tego samego lata kościół św. Michała z Perejasławia przez metropolitę Efraima tego kościoła.” Z przeglądu czasu śmierci Jana II jasno wynika, że ​​Nestor opisuje wydarzenia dwóch lat. Lwów. Letop. i niedzielę 1. 218 datują konsekrację kościoła św. Michała, a także założenie kolejnych, na rok 1090. Ten sam 1. Nowogród. strona 3; ścieżka. Efraim był nazywany metropolitą od 1090 r. Jeśli to prawda, Efraim już wtedy mógł być nazywany metropolitą w 1090 r., gdyż został wybrany na tę rangę. Nacięcie. Lata. wyprowadza Efraima z ormiańskiej Mityleny i nazywa go Grekiem. Karamzin 2. (przypis 160) zgadza się, że Efraim był Grekiem właśnie dlatego, że był eunuchem. Ale według życia Teodozjusza Nestora Efraim był eunuchem i skarbnikiem - później biskupem Pereyaslavl. I według Letopa. Efim Skopets Biskup Pereyaslavl i budowniczy kościoła św. Michała to to samo co metropolita. O śmierci Zmartwychwstania. Lata. około 1096 i Laurus. Lata. Strona 108, 112. Budynek łaźni dla Boltina i Karamzina jest budynkiem chrztu, dla M. Jewgienija i Artsybaszewa jest to łaźnia przy cerkwi. listopad Lata. 3. 13, 122, 123; Kijów. 8. Patrz uwaga. 379. Poprzednik M. Mikołaja z 1097 r. zmarł prawdopodobnie w 1103 r., od chwili przybycia Nikefora do Kijowa 6 grudnia 1104 r. Kijów. Lata. 9, 10; Nowgor. 123. Patrz §34 powyżej; Kijów. Lata. „w tym samym czasie (1063) i Teodor Mitr., przebywając w metropolii od 10 miesięcy, odpoczywali”. Jest tu błąd pisarza; należało napisać: dwa lata i 10 miesięcy i jak stwierdzono w dalszej części. Nestor. W przeciwnym razie Kijów Let. Ona sama datuje przybycie Teodora do Kijowa na sierpień 1161 r. Ślch. listopad 1. 13. Sof. Wr. 1,197. Kijów. 128, 152; Laur. 165, 171, 172, 174; Gustim. 318, 326. Laur. 184, 185, 188; listopad 1. 25, 38, 127, 180, 217. Laur. 194. Po Cyrylu I niektórzy od 1230 r. umieszczają Cyryla II. Ale według starożytnych kronik. Nie tylko nie widzimy śmierci M. Cyryla w 1229 r. i przybycia kolejnego Cyryla w 1230 r., ale stwierdzamy coś wręcz przeciwnego: a) Według listopada 1230 r. Lata. 17 grudnia 1229 Spiridon udał się do Kijowa na inicjację i powrócił w maju 1230. W 1230 M. Cyryl przybył z Kijowa do Włodzimierza. Według Laurusa i Zmartwychwstania. Lata. w kwietniu 1231 r. poświęcono Rost. Odc. Cyryla, a 3 maja w obecności M. Cyryla trzęsienie ziemi prawie zniszczyło kamienną cerkiew w Kijowie. Wiadomo, że M. Cyryl był zdrowy i aktywny w latach 1220–1231; b) i wszystko, co kroniki mówią o Cyrylu Metropolitanie 1230 - 1233, jest dokładnie takie samo z opiniami o Cyrylu 1224 - 1229. Książę Igor ze skruchą powiedział: „Ile kłopotów cierpieli niewinni chrześcijanie! Ojcowie zostali oddzieleni od dzieci, brat od brata, przyjaciel od przyjaciela, żony od małżonków, córki od matek, dziewczyny od dziewczyn. Wszystko zostało pomieszane przez niewolę i nieszczęście, które wówczas istniało. Żywi zazdrościli umarłym, umarli radowali się, że przetrwali ognistą pokusę jak święci męczennicy. Starszych rzucano tu i tam; młodych poddano okrutnym, okrutnym torturom; mężczyzn pocięto na kawałki, a żony zbezczeszczono”. Kijów.L.131. G. Sołowjow włożył wiele wysiłku w wyjaśnienie praw, którymi usprawiedliwiali się walczący między sobą książęta. Mówi, że książęta tak naprawdę walczyli nie o obszary własności, ale o staż pracy. Jest jednak mało prawdopodobne, aby którykolwiek z nich zgodził się zadowolić honorem bez dziedzictwa lub bez zyskownego dziedzictwa. - G. Pogodin (Vremennik, M. 1849) zauważa, że ​​o kłócących się książętach Kroniki zwykle mówią: volost, tj. szukanie volost. Ale czy to był honor, czy własny interes, czy też honor i własny interes, wszczęli wewnętrzną wojnę, której konsekwencją były zniszczenia i morderstwa. Mówią, że wojnę prowadziły oddziały skłóconych książąt. Ale oddziały księcia podczas wojny oczywiście nie oszczędziły ludzi, nawet jeśli książę chciał ich oszczędzić. Koszty wojny nie mogły pomóc, ale spadły na ludzi. Miasta były także zaangażowane w konflikty społeczne książąt. G. Pogodin wymienia lata, w których miasta i ludzie cierpieli z powodu konfliktów domowych. Konto okazuje się bardzo długie. - „Szkody doświadczyli głównie książęta”. Liczenie lat pokazuje jednak coś zupełnie innego. Warto także zwrócić uwagę, że G. Pogodin zawiera pominięcia we wskazywaniu lat konfliktów społecznych. Nie mówi się tego o dewastacji miasta Glebowa, którą opłakiwał książę Igor. Aleja Nestor doskonale oddała naturę wyczynu św. Książąt: "Widzicie, bracia, jak wysokie jest posłuszeństwo, jakie może zdobyć starszy brat? Nawet jeśli szybko się mu sprzeciwiliście, z trudem otrzymaliście taki dar od Boga. Wielu jest teraz dziećmi książąt, którzy nie poddają się starszym, stawiają opór i zostają zabici. Nie otrzymujecie łaski, jak ten Święty. " Patrz wyżej na stronie 43. 138. Lata. listopad Strona 14. 20. Psków. 1138 Stena. Ki. 1. 256. 200. W Karamz. T. 2. Strona 145. 109 – 176., 9. Strona. 154. 333. Opowieści o klasztorze Peczersk. M. 1830. Krok.Księga 1. 217. mówi: „To niezwykłe działanie wetii jest zdumiewające w przepaści wierzącego. Ani rozsądnie, jak gdyby nie dokonało się to bez Opatrzności Bożej, ani bez woli Jarosława, ani bez rady i błogosławieństwa świętego”; ostatnie słowa to słowa późnej prostoty, co przytacza kilka przykładów uzasadniających starą prostotę, ale na szczęście żadnego z Kościoła rosyjskiego. Duchy. Szef Karamz. w. 2. s. 155 z Gałachowa w Słowianach. Czytelnicy, M. 1848. Kijów. Lata. strona 2. Niedziela 1.255. Prawo 11. Arcybiskup. Jan. Kijów. Lata. 102. 106. 134. Laur. 85. 86. 129. 100–102. 178. Nestor w Życiu św. Teodozjusza i w Kronikach. Zabytki z XII wieku. Strona 176.203 Oszukać. O znaczeniu chrześcijan. podróże do miejsc świętych – op. A. Zercheninowa, M. 1840. Letop. w Karamzie. wersja 2. pr. 175–178. w Artsybash. 1,44–46 Zofia. Czas 1, 164. Prolog Przeżuwacze. Nr 319 Rozmowy z czasownikiem Stary Wierzący; John Exarch, s. 110. Obecnie przechowywany jest w M. Blagoveshch. Katedra. Kijów. Lata. strona 4. Nowgor. P. 122. z Karamza. tom. 2. pr. 214. Zobacz powyższą notatkę. 393. Kijów. Lata. P. 47. Karamz. 2. Aleje 217, 218. Kijów. Lata. strona 10. 11. 15. Niedziela 1.269. Kijów. Lata. strona 11. 12. Prolog Przeżuwacze. Nr 319. Prolog Rumiancewa według listu serbskiego nr 319. (Opis Wostokowa s. 452.) Kijów. Lata. P. 121. op. Nowgor. Lata. strona 17. Słownik rosyjski. Święci o Włodzimierzu i Mścisławie. Kijów. Lata. około 1168 i 1173 Kijów. Lata. około 1150 – 1152 Kijów. i Gustina. Lata. około 1155 Kijów. Lata. ok. 1174 Artsybasheva 1, 190–208. Zobacz Antoniego i Teodozjusza. Letop. Nestor 65. Według Radziwa nr 88. Zofia. Czas 1. 153. Zmartwychwstanie 1.185. Patrz uwaga powyżej. 98.206. Nestor w Letopie. „Ukochał (Antoni w 1070 r.) Góry Boldin i po wykopaniu jaskini wprowadzili się. I tam do dziś znajduje się ten klasztor Najświętszej Bogurodzicy w Górach Boldin”. Książę Izyasław-Dymitr zbudował klasztor Dymitriew (Nestor w 1062 r., Polikarp na Wawrzyńcu). Michajłowski o Złotej Kopule został wspaniale odbudowany (1108 Radzin. 154.) dzięki darowiznom Światopełka-Michaiła i Monomacha (Kompendium Wostokowa, s. 575–577.). K. Wsiewołod założył: Wyrubickiego (w 1072 r. wspomina się jego opata Sophrony, a w 1088 r. „Kościół św. Michała, klasztor Wsiewołoż M. Illariona był święty, a przeorysza sprawowała wówczas Łazoriewów” (Laur., 78, 80.), Mezhigorsky (w Wostokowie w tym samym miejscu) i kobiety Andreevsky (z 1086 Rev. 1, 217. Laurel 88. Nik. 2, 41. 43.). K. Mścisław zbudował klasztor Fiodorowski. Ponadto z Kronik i innych źródeł znane są następujące klasztory: a) w Kijowie Wasiliew, Woskresenski, Wysznegorodski, Kiriłłow, Kłowski, Kosmodamiański od 1170 r., Łazariew, Samsonowski, Spasski o Berestowie. Zobacz paragraf 261 powyżej. b) w Nowogrodzie, oprócz Juryjewa i Antoniewa, Arkadijewa od 1153 r., na Myachinie Błagowieszczeńskim od 1170 r., Bogorodichny na Gorodiszcze od 1097 r., Varvarin (kobieta) od 1130 r., Woskresenski (kobieta) przed 1135 r., Duchow przed 1162 r., Evfimiin (kobieta) z 1197, Janowski Rostein (kobieta) ok. 1197 1100, Kiriłłow na Nielezinie z 1193 r., Nikołajewski na Liin z 1112 r., Nikołajewski na Ostrowie z 1197 r., Panteleimonow z 1207 r., Neryp (Irpen) ok. 1020, Preobrażeński na Chutyniu z 1192 r., Pietrowski (kobieta) z 1092 r., Pokrowski w Menażerii przed 1148 r., Rozhdestvensky na Michałicy (kobieta) z 1199 r., Rozhdestvensky na Szchitenkach ok. 1020 r. 1160, Spassky w Peredichal od 1198, Sofia 1005. Ponadto w obwodzie nowogrodzkim: Preobrażeński na Starej Rusi od 1192, Borisoglebsky w Torzhoku; w Ładodze Zastynsky Georgievsky; w Pskowie Mirożskiego Spasskiego. (Nowgor. i Psków. Let.) c) u Włodzimierza Wołyńskiego – Svyatogorsky (nie wymieniony w Karamz., ale Nestor wspomina go w Życiu św. Teodozjusza i Kijowa. Let. s. 103.) d) w Murom Blagoveshchensky, Spassky, Borisoglebsky (Laurel 191). e) w Rostowie Awraamijewa, Bogosłowskiego (kar. 3, pr. 300. 5, pr. 125. Ławr. 185). f) we Włodzimierzu na Klyazmie Bogolyubov, Rozhdestvensky, Uspienski (kobieta) od 1199 r., Georgievsky, Voznesensky. (Ławr. 184. 187. 192. Letop. Daniłowicz 78. 79). g) w Pereyaslavl Zalessky Nikitinsky. h) w Przemyślu Spasskim. i) w Połocku Spassky Avenue Efrosinin. j) w południowym Peresławiu Janowskim, Borysoglebskim, Michajłowskim i Rozhdestvenskim. j) w Smoleńsku na Smyadyn Borisoglebsky, Avraamiev. l) w Ryazan Olgov, Bogoslovsky. m) w Jarosławiu Spasskim. n) w Suzdal Dmitrievsky, Rizopolozhensky, Efrosinin od 1207, Borisoglebsky Kidekian. o) w Czernigowie Iljińskim, Trójcy z 1079 r., Matki Bożej na Górze Boldina, z 1069 r., Borysoglebskiego. p) w Wołogdy Kajsarowskiego, Troicki. p) w Turowie znajdował się klasztor Borysoglebski (Kałajdowicz w Przedmowie do pamięci XII w., s. 21) c) w Ustyugu Archangielskim od 1207 r., Trójcy Gledenskiej około 1190 r. (Oprócz Hierarchii historycznej przeczytaj Przegląd Głagolewa dotyczące starożytnych budynków, w Materiałach do statystyki, s. 1741.) Pierwsza księżna zakonnica Janka z 1086 r., następnie jej siostra Eupraksja. Laur. 80. 120. Według Pskowa. Letop. „Latem 6567 (1059) Izyasław, Światosław i Wsiewołod zabrali z piwnicy wujka Sudisława, 21 lat przebywał w więzieniu w Pskowie, przyprowadzili go do kompanii, ucałowali krzyż i zostali mnichami, i zaprowadzili do Kijowa”. Patrz Nestor, s. 70. Ale tutaj jest mowa o mimowolnej tonsurze księcia. Żaden przykład nie jest widoczny przed 1194 rokiem. Kijów. Lata. 143. 151. Laur. 178. 188. Dlatego pasja do monastycyzmu, którą ich zdaniem można zobaczyć w Rosji przed czasami Mongołów, jest marzeniem. Karamzin źle zrozumiał 32 M. John Ave., jakby mówił o pijackim życiu w klasztorach. Metropolita nie mówi wcale o tym, że mnisi urządzali uczty, ale o poczęstunkach, jakie sprawiali pobożni, choć nieroztropni, świeccy w klasztorze. Metropolita został zapytany: co myśleć o tych, którzy często organizują biesiady w klasztorach, zapraszają mężów i żony i starają się obdarowywać siebie nawzajem jak najlepszymi smakołykami? Bynajmniej: „To nie jest gorliwość o Boga, ale ze strony złego, to jest pochlebstwo kusiciela; pod pozorem jałmużny i duchowego pocieszenia przynosi zagładę. Biskup musi tego zabronić w każdy możliwy sposób; musi uczyć, że po pijaństwie następuje niewstrzemięźliwość, nieczystość, rozpusta, bluźnierstwo, wulgarny język... Choć wydaje im się, że praktykują cnotę umiłowania ubóstwa, nie jest to miłość do mnichów i nie nabywanie nagrody.” Esej Wschód. Rus. Cer. (s. 184. Sib. 1847) powtarza błąd Karamzina, dodając swój własny, mówiący o pewnym bogactwie klasztorów. Nestor w Let. zdaniem Radziwa. sp. pod 1051 r., jak podaje kronikarz rosyjski. królowie (Suprasl Let. s. 163. 164.). W Pechu. Paterike spóźnił się i błędnie domyślił. Zobacz historyk Kubarewy Nestora, s. 394–469. Jednak sam Kubarew nie we wszystkim ma rację. Kronika: "Bóg włożył to w serce księcia i zainstalował (Hilarion w 1051 r.) metropolitę św. Zofii, i ten piecyk (wykopany przez Hilariona i dawne miejsce jego wyczynu) pozostał. A kilka dni temu żył pewien światowiec z miasta Lubicz." Butkow (ks. Let, 414) słusznie zauważył, że nie byłoby żadnego związku w słowach Kroniki, gdyby uważano, że niedługo po mianowaniu Hilariona metropolitą żyła pewna osoba z miasta Lubecz. Oznaczają one jedynie, że jaskinia Hilariona nie pozostała pusta długo po roku 1051, a dokładnie do czasu, gdy całe wzgórze zajęli uczniowie Antoniego w roku 1055 (około Teodozjusza). W ten sposób słowa Kroniki stają się spójne ze sobą, a zwłaszcza z faktem, że według Kroniki Antoni zasłynął swoimi wyczynami już za Jarosława. Dalej: a) według wiadomości Polikarpa, aleja Moses Ugrin, pojmany w 1018 r., cierpiał w niewoli przez 14 lat. a następnie osiadł w jaskini u Antoniego, czyli w 1033 r.; ścieżka. Antoni w 1033 roku był już znany ze swoich wyczynów jaskiniowych. b) Wzdłuż Nowogrodu. 3 lata. w 1032 r. Teodozjusz przybył do Antoniego, co, jak zobaczymy, będzie zgodne z okolicznościami życia Teodozjusza. c) Supraślskaja Letop. pod 1037 zanotowała: „w tym czasie (za Jarosława) był obecny Antoni z Peczerska”. d) Wreszcie niezależnie od tego, jak przyjmiemy słowa Kroniki o 40-letnim pobycie Antoniego w jaskini: jego osiedlenie się w jaskini nie może być postulowane później niż w 1033 r., a właśnie, jeśli przyjmiemy te lata jako kontynuację życia jaskiniowego aż do jego śmierci, to skoro zmarł w 1073 r. (przyp. 403), to jego osiedlenie się w jaskini będzie odnosić się do roku 1033. Jeśli zakończymy 40 lat 1068 r., kiedy Antoni przeszedł na emeryturę do Czernihowa osiadł na wzgórzu kijowskim w 1027 r. To drugie wyjaśnienie ma tę zaletę, że jest bliższe słowom Kroniki: „przebywał 40 lat nie wychodząc z jaskini”; i jest bliższy czasowi przybycia Teodozjusza do Antoniego. Nestor w Życiu Ave. Teodozjusza i w Letop. Gniew Izjasława datuje się oczywiście na pierwszy rok panowania Izyasławowa, w przeciwnym razie później kochał Antoniusza. Polikarp w Opowieści. o Agapicie, Laurusie. Lata. 73. 74. 260. Szymon lub Pecher. Kościoły; Nestor Laurus. Lata. 73. 74. 83. 260. Artsybyshev 1. 20. Nestor w Żywocie św. Teodozjusza: „gdzie do dziś spoczywa jego czcigodne ciało”. Podobnie jest w Kronice. Szymona o założeniu cerkwi peczerskiej. Krat. Kijów. Lata. "Latem 6582 (1074) Antoni Hegumen z Peczerska odpoczywał, błogosławiąc i zaznaczając miejsce kościoła Najświętszej Bogurodzicy. I tego samego lata zmarł Hegumen Teodozjusz z Peczerska. " Supraśl. Lata. 139. Ale także według listopada. 1. Lata. (s. 2) Kościół Peczerski został założony w 1073 r., a Teodozjusz spoczął 3 maja 1074 r. Ponieważ św. Teodozjusz zmarł 3 maja 1074 r., wyjaśnia się, dlaczego w starożytnych statutach wspomnienie św. Antoniego przypada na 7 maja, w. 10 lipca (Opis Ławry Kijowsko-Peczerskiej, s. 6). Niedziela 2. 33. pod 1151 o W. Do Rościsława: „i zaczęto rozdawać klasztorom, kościołom i rekolekcjom”. Radziów. L. 215. pod 1174 Światosław z Czernigowa, zajmując Kijów, „sprzedał cały Kijów, opatów i księży, i mnichów, i mnichów, i okiennice, i łacinników, i gości”. O Zmartwychwstaniu M. Klemensa. 1, 390: wyniesiony z lasu. Według starożytnej wiadomości o zamordowaniu św. Borysa i Gleba znany jest pustelnik „Marcin, który w Turowie przy kościele Świętego Męczennika jest jedynym żyjącym w Bogu”. (Prolog Przeżuwacze. ok. 27 czerwca. Opis Wostokowa s. 455. Czwartek-min. 2 dni maja). W Rostowie nieznany kronikarz w 1231 roku mówi o sobie: „Podziwiałem naukę i pracowitość tego Cyryla (biskupa), z bojaźnią i uległością, słuchając w pewnym wąskim miejscu”. (U Karamz. 3. pr. 369). O Izaaku, z wyjątkiem Prologu i druków. Paterikon Gustin. Lata. P. 371. Nestor ok. 1069 r. O Atanazym Szymonie, o innych Polikarpie. Nowgor. 1, lata. „latem 6587 (1078) zabiłem księcia Gleba za Volok, w maju 30 dnia”. Soph też. Czas 1, 174. Radziwów. L.116 Zmartwychwstanie 1. 213 poniżej 1079 Polikarp o samotniku Nikicie. Nowgor. 1. o chwili śmierci s. 3. Nowogród. 2. o dostawie strony 122. o obu Rosn. Lordowie strona 180. Nowogród. 3 ponadto: "z tym biskupem Nikitą w następnym roku swego kapłaństwa był w Vel. Pożar w Nowogrodzie jest bardzo wielki, a na jego kontakionie jest napisane: Pilnie modliliście się za swój lud, a potem ogień gradu zgasiliście." O pożarze i 1 listopada L s. 3. i ona też mówi, że wiosną 1108 r. „Zaczęłam pisać do św. Zofii w związku z przejęciem św. Wdadyków”. listopad Lata. w Karamzie. 2. pr. 178 – 201. odnotowuje, że w 1096 r. K. Mścisław „dzięki modlitwom św. biskupa Nikity” powrócił bezpiecznie do Nowogrodu z trwającej około roku wojny z Olegiem pod Suzdalem. Zobacz o św. Mścisławie V.K. s. 222. 223. Prawdopodobnie był to ten sam Wawrzyniec, który został zabrany z klasztoru Peczerskiego na stolicę w Turowie i od 1182 r. był następcą św. Cyryla. Miejscowa legenda Turowa głosi, że z dawnego klasztoru biskupów turowskich Borysa i Gleba przywieziono do Kijowa niezniszczalne relikwie; i św. ciało Ławrientego Biskupa Turowa RKP. wieści o rosyjskich świętych spoczywają w jaskini kijowskiej, a do tej pory w jaskini znany jest jedynie pustelnik Ławrientij. (Wprowadzenie Kalajdowicza do Pamięci XII wieku, s. 5. 21. 22.). Ponieważ wydarzyło się to po śmierci św. Antoniego, ale nie jest jasne, czy wydarzyło się to za życia Polikarpa, przyjaciela Szymona Biskupa 1215 - 1220: zatem wyczyny św. Jana należy przypisać pierwszej połowie XII wieku. Słowa Polikarpa zostały przetłumaczone z rękopisów. Jego historie, nie prasa. Paterica. Wspomnienie św. Jana obchodzone jest 18 lipca. Pierwszą z pokazanych różnic można dostrzec w Konstantynopolitańskiej Karcie Imp. Irina Ar. Cotelerium w Monum. T. 4. r. 221 i częściowo trzeci r. 210. Słowa Kroniki według Koenigsba. sp.: "ustaw w swoim klasztorze, jak śpiewać pieśni klasztorne i jak kłaniać się i czytać czytania, stać w kościele i w całym rzędzie kościelnym, zasiadać do posiłku i co jeść w dni wolne. Teodozjusz następnie wydał go swemu klasztorowi. Wszystkie klasztory otrzymały statut od tego samego klasztoru." Zauważmy, że Ławra św. Sawwy nigdy nie była i nie była nazywana Ławrą Studyjską, a statut Ławry nie jest tożsamy ​​z Kartą Studycką, jak wręcz przeciwnie jest powiedziane w Opisie Ławry Peczerskiej, s. 7. 8. i jak powtarzają inni. Synod. Biblia RKP. nr 330. Prawdopodobnie to samo, co w księdze Sternika, napisanej dla Nowogrodu. Księga Demetriusza z 1292 r. nazywana jest dodatkiem do statutu kościelnego Teodora Studijska, przyjętego przez opata Teodozjusza dla klasztoru Peczersk. W tej samej Kormczy obowiązuje także regulamin pochówku mnichów studiańskich – także z opóźnieniem. listopad 3 lata. 210. Podmuch. Lata. 266. Świadectwo to znajduje uzasadnienie w opowieści Nestora o okolicznościach życia Teodozjusza: a) Teodozjusz ukazuje się Antoniemu, według Nestora, jako młodzieniec, w jego młodości. Nic nie pozwala nadać wyrazowi Nestora innego znaczenia. 14-letnia sierota przez trzy lata piecze prosforę, jakiś czas mieszka u proboszcza, a po powrocie do domu potajemnie udaje się na emeryturę do Kijowa. Nie zrozumcie mnie źle, Teodozjusz przyszedł do Antoniego, gdy ten miał nie więcej niż 23 lata; b) Matka Teodozjusza 4 lata później dowiaduje się o jego wywiezieniu do Kijowa, przyjechała tutaj, długo nie zgadzała się, aby jej syn pozostał w jaskini, po czym sama ściąła włosy. Potem przyszła tonsura Warlaama i Efraima, która miała miejsce w 1054 roku. Nestorovo Życie Alei Feodosia według RKP. Nestor w Kronice Laurusa. sp. P. 81. Patericon – ibid., s. 81. 259. Polikarp o Pecherze. mnisi – twierdzi RKP. Polikarp o Pecherze. mnisi Sam o swojej żonie i dzieciach: „Ze względu na Chrystusa porzuciłem wszystko, zarówno moją żonę, jak i dzieci, moją moc i moją moc”. Wsiewołod wziął dla siebie córkę w 1123 r. (1 listopada. L. s. 5). Ścieżka. po przeniesieniu Światosława do siedziby. Niedziela 1. 244. Radziwów. 148. listopad 1, lata. „Tego samego lata (1106) Święty Książę, syn Dawida, złożył śluby zakonne. W autentycznym yagly. Czech. Galia, Podsk. agla – proso; Vnid. Yaglitsi - kleik jaglany. Szymon w RKP. Opowieści Pechera. mnisi Duchowa drzemka. w Karamzin T. 2. Ave. 210. Jest też inny list od Ave. Anthony. Karamzin zgadza się, że sylaba liter jest stara, ale są to już listy, a nie oryginał. listopad 3. Lata. strona 213. W 1. i 2. Nowogrodzie. Lata. Antoniego nie nazywa się Rzymianinem, ja jestem po prostu Antoniuszem. listopad 1 i 2 lata. s. 4–6. 10. 123. 124. Za najstarszy uważany jest Jurjew, którego początki sięgają czasów Jarosławia, ale listopad. 1 Lata mówią o jego początkach w 1119 r.: „Położyli na kominku kościół Kuryak Hegumen i K. Wsiewołod, klasztor św. Jerzego w Nowogrodzie”, s. 5.; to samo w listopadzie 2 i jeszcze wyraźniej w 3, s. 123. 119. Samo w sobie jest jasne, że zgodnie z listopadem. Biskup miał mnichów. Supraślsk. Lata. P. 11 mówi o pierwszym biskupie Joachimie, który po zbudowaniu kościoła św. Zofii „założył dla siebie klasztor dziesięciny”. Artykuł: Diakon Kirika i domostwo Nowgor. Antonieva pon. nauczanie podawania osobie liczby wszystkich lat, wydrukowane. w Historii Ogólnej Pracy. i Starożytny Ross. Część 4 s. 122–129. Pytania zadane przez Kirika E. Nifonta, arcybiskupa. Jana i nieznanego biskupa Savvy, wyd. w Pomnikach XII wieku. Kalaidovich M. 1821. RKP. Życie alei Św. Nikity w Menaion B-ki. M. D. Akad XVI wiek. Język jest starszy niż XVI wiek.