Историја на Руската црква (I-V периоди)

Од почетокот на христијанството во Русија до монголската инвазија (988–1237) Вовед во историјата на Руската црква §1. Концептот на историјата на црквата и руската црква Историјата на христијанската црква ги прикажува настаните и промените што се случиле во христијанската црква, со нивните почетоци и последици, почнувајќи од нејзиното потекло. Црквата Христова, во својата суштина, како божествена институција, не припаѓа на царството на менливите предмети - таа е непроменлива, неодолива за времето, како вечниот Бог, нејзиниот Основач, како Светиот Дух, нејзиниот невидлив Владетел. Но, земната Црква е општество на луѓе осветени со благодат, кои само постепено ја разбираат вистината на христијанското Откровение преку верата и постепено ја асимилираат во своите срца светоста на Христос преку практична вежба; вистината и светоста - припадноста на една вистинска Црква - во главите на луѓето станува појасна и поцврста само преку подвизи. Во една и иста земна Црква има оние кои многу успеале во благодатниот живот, а оние кои штотуку почнуваат, има здрави по дух и оние кои се победени од тешки душевни болести. Човечките страсти не се појавуваа во иста форма според околностите, давајќи си еден на друг видлив примат во духот на времето, користејќи сега една или друга мерка за да ја задржат власта над луѓето. Човечките страсти во врска со околностите во тоа време прават така што Црквата, основана од Христос, со текот на времето се појавува на различни позиции, сега борбена, сега смирувачка, преземајќи ја оваа или онаа мерка за нејзината целовитост. Така, Црквата Христова се движи заедно со луѓето во областа на историјата. Така, постои историја за Црквата Христова. Историјата на Руската црква е приватна историја. Историја на Христовата црква во руската земја, меѓу рускиот народ; тоа е вистински приказ на промените што се случија во Руската црква од самиот нејзин почеток до поново време. §2. Слика на настани Имаше време кога настаните на Црквата беа опишани од година во година. Така биле напишани Руските хроники во кои се вклучени и граѓански настани заедно со црковните настани. Потоа ги запишуваа настаните на Црквата според степените, или генерациите на Суверени, повторно поврзувајќи го црковното со граѓанското, и покрај разликите меѓу двете. Ова се книги за руски дипломи. Тие ја напишале Историјата на Руската црква на таков начин што ги уредувале настаните според времето на владеењето на митрополитите руски. Овие три излагања имаат едно нешто заедничко: целиот настан, неговиот почеток со причините, продолжението и последиците, беше фрагментиран на делови, а главниот предмет - Црквата - беше изоставен од видот. Истрагата за настанот се одвивала 30 години по настанот, а таа била запишана три и четири страници подоцна, без да се размислува за нејзината поврзаност со настанот; тие собраа многу случаи, но кои не беа поврзани со внатрешна врска и од кои многу или имаа мало или ништо значење за самата Црква. Беа изложени цела низа мали настани, но кои се однесуваа на поединци и предмети, а важни настани беа испуштени. Така, се покажа дека Историјата на Црквата не нуди целосна и точна слика за внатрешниот и надворешниот живот на самата Црква. Ако некој сакаше да го стекне ова последно знаење за себе - целосно познавање на Историјата на Црквата, или кој било аспект од неа, самиот ќе требаше да работи многу за да состави слика од скицирани пасуси, да најде смисла во неповрзани настани, да го оддели неопходното од непотребното. Затоа денес хроничарите повеќе не се нарекуваат историчари во строга смисла. За да може Историјата на Руската црква, како и секоја историја, да биде достојна за нејзиното име: 1) потребно е, при прикажувањето на привремените ситуации на нејзината тема, да има предвид повеќе од еден аспект од неа, на пример. или успех и ограничување на верата, или епохата на Црквата, и сите нејзини суштински аспекти. Во спротивно, историската слика на објектот нема да биде слика на целиот објект, туку само една негова страна. Така, Историјата на Руската црква треба да покаже: а) под кои поволни или ограничувачки околности се раширило или било ограничено христијанството во Русија? б) Каква била положбата на учењето на Црквата? Инаку, какво било духовното образование на членовите на Црквата? И како тие ги интернализираа позитивните вистини на христијанството кога беа соочени со различни околности? в) Каков бил обликот на црковните божествени служби? г) Како функционирала хиерархиската влада на Црквата? Конечно, д) како се изразувало царството Христово во животот на членовите на Црквата? 2) . Историјата на Руската црква, како наука, мора да биде органска целина, мора да има единство на темата, поврзаност на деловите и нивно правилно распоредување. Затоа, неопходно е а) настаните со нивните последици, злото со лекот што се користи против него, сето она што имало некаква поврзаност меѓу себе, да се прикажуваат во континуирана серија. Тоа не значи дека мора целосно да ја изгубиме од вид модерноста на настаните; напротив, бидејќи модерноста додава јасност на историските теми, таа, како врска од ваков вид, треба да се земе предвид. б) Неопходно е да се пронајдат и прикажуваат настани во низа векови што ја одредувале оваа или онаа положба на Црквата цела низа децении, настани кои со своето влијание врз низа блиски настани, формирајќи одредена целина од овие настани, ја ограничуваат целата органска целина - целиот историски живот на Руската црква - на нејзините природни делови. Со други зборови, мора да има периоди во Историјата на Црквата. Историјата не е измислена слика; тоа е слика на минатото. Затоа, неговите информации мора да бидат преземени од историски извори. Извори на информации за настаните на Руската црква можат да бидат: 1) вести од приватни лица; 2) историски и државни акти. I. Вестите од приватни лица можат да бидат или А) домашни или Б) странски. А. Меѓу домашните вести, првото нешто што обично привлекува внимание се а) хрониките. Многу од нив се зачувани за наше време. Тие го опфаќаат времето од 9 до половина на 17 век. Од 12 век, речиси секој од нив зборува првенствено за настаните од регионот каде што е напишано, па со право еден од нив го нарекуваат Киев, друг Волин, друг Суздал 1 или Новгород 2, Псков 3, Москва 4 итн. сепак остануваат прилично изобилен извор за црковната историја. б) Од 16 век во Русија почнале да ги заменуваат Летописите со детални белешки за приватни инциденти; но досега познатите белешки, со исклучок на Аврами Палицин за опсадата на Лавра, белешките на Медведев за бунтот на Стрелци и неколку други, опишуваат речиси само граѓански работи 5 . За црковната историја, покорисни се древните кратки белешки за ракописите и последователните зборови на раните печатени книги 6 в) Житија на светци и прелати, особено оние што останале во ракописи 7 ; г) списите на древните учители на Руската црква 8 на многу начини ги надополнуваат приказните на Летописите, особено во однос на учењето на Црквата, животот и, делумно, богослужбата и владата. Б. Можете да најдете малку вести за Руската црква од странски писатели, а особено од вистински. Ако ги исклучиме вестите за Византијците и некои западни хроники за првите времиња на христијанството во Русија 9 и потоа неколку белешки на Длугош, Кромер и други за југозападниот дел на Русија 10: тогаш нема да остане речиси ништо што историчарот на Руската црква би можел да го најде корисно за себе од странците. Патниците кои ја посетувале Русија од 16 век, честопати зборувале во своите белешки за Руската црква, но во најголем дел или грешки на површно запознавање со недостапна тема, или клевета на фанатизам, за кои протестантите се разликувале не помалку од паписите. Има неколку исклучоци: тие ги вклучуваат белешките на Херберстерн и Фабре 11 . II. Обилен извор на информации за Руската црква се јавните дела на Русија. Ова се пораките на митрополитите на Русија и актите на руските собори. Од првите, некои преживеале дури од 12 век. Меѓу повелбите на руските кнезови, познати се значителен број повелби со наредби за црковни работи, главно со наредби на земји од манастири и цркви 12. Меѓутоа, за еден историчар на Руската црква не е доволно да се запознае со сите извори на руската антика. а) Мора да се направи избор помеѓу изворите - неопходно е да се разликува веродостојно од несигурно, модерно од подоцнежно; мора да се знае во нив да се разликуваат прегледи на некаква човечка слабост од прегледи на претпазливост, несогласување во нив да се согласат, недоречени и нејасни работи кои треба да се завршат и објаснат според размислувањата. Работата е мачна, но неопходна, инаку Историјата не би била збирка на информации за невиденото; дело што требало да биде завршено пред составувањето на Историјата, но за Историјата на Руската црква му бил даден само почеток 13 . б) За да не се мешаат во изворите настани кои се сосема различни по време и место, иако се слични по содржина, или да не се подели истиот настан на два, а за да се разбере односот на областа со настанот, неопходно е да се складираат информации за Хронологијата и античката географија на Русија 14. в) бидејќи настаните на Руската црква биле често и тесно поврзани со граѓанските настани во Русија, така што често, без да се знае второто, тешко е да се разбере првото: познавањето на Историјата на Руската империја е исто така неопходна помош за историчарот на Руската црква. г) Историчарот на Црквата првенствено мора да биде верен на вистината, а за тоа мора да биде искрен христијанин. Кога ги разгледува изворите, тој мора да ги гледа нивните информации не според духот на неговото време, туку како што налагаат околностите од тоа време, како што бара вистината на Историјата и Евангелието. Вистината е само во Христа. Без христијанска побожност, црковниот историчар е туѓинец во Црквата Христова: тој нема многу да разбере во настаните на Црквата, многу ќе расипе со погрешно толкување или целосно ќе го игнорира. Христијанската побожност е исто толку снисходлива кон другите, колку што е праведна. Колку и да се непријатни аферите на човечката слабост, таа не ги премолчува и не ги украсува и покрај вистината, иако не си дозволува остри критики и покрај љубовта, без разлика дали тие работи се однесуваат на познати личности или цели општества. Во тој поглед, Руската историја на М. Платон може да послужи како модел за историчарот на Руската црква. §4. Поделба на историјата на Руската црква Во низата настани што се случија во Руската црква, најважните настани што имаа влијание врз положбата на Црквата беа, по потеклото на Црквата: инвазијата на Монголите, поделбата на една Митропола на две, Патријаршија и Синод. Овие настани ги формираат периодите на постоењето на Руската црква. Така, Историјата на Руската црква може да се подели на следните периоди: 1. Првиот период е од почетокот на христијанството во Русија до монголската инвазија или до 1237 година. 2. Вториот период е времето на поробување на Русија од страна на Монголите пред поделбата на Митрополата, или 1238 - 1409 година. 3. Третиот период - поделената Митрополија пред Патријаршијата, 1410 - 1587 година. 4. Четвртиот период е периодот на Патријаршијата, 1588 - 1719 година. 5. Петто – периодот на Синодалното управување; ќе го завршиме со смртта на Имп. Александра, 1826 година Ширење на христијанството §1. Почетокот на христијанството во Русија на југ. А) до Осколд и Дир Духовното заживување на еден народ, како една личност, не се случува на ист начин: кај некои рано, кај други доцна, кај еден брзо, кај друг полека и на делови. Мудрата и добра волја Божја доаѓа овде во согласност со волјата на човекот, но вклучува и наредби за една личност и наредби на луѓето за многумина. „Руската земја“, вели свети Нестор, „беше во идолопоклонство (кога Грците и Римјаните веќе веруваа во Христа). Таа немаше слушнато ниту збор од никого за нашиот Господ Исус Христос; апостолите не отидоа кај нив (кај Русите); никој не им го проповеда словото Божјо. Ова го пишува Нестор во животот на принцовите Борис и Глеб. 15 Во друг есеј, кој е напишан подоцна, тој пренесува вест што му дошла, веројатно од Корсун, за посетата на Ап. Андреј од Киевските Планини, но оваа вест ја пренесува како приватно мислење. 16 Покрај тоа, во ова дело тој не вели дека под апостолите семето на Божјото слово вродило плод на почвата на Киевска Русија. Дури во првата четвртина на четвртиот век во јужна Русија започнале приватните руски преобраќања во христијанството, а потоа само приватните - поединци, а не цели племиња. „Русите ја прифатија христијанската вера веќе во IV век, под Константин Велики“, вели арапскиот писател 17. Ова не е сосема неправедно. Бл. Јероним напишал: „Хуните го проучуваат Псалтирот; студената Скитија се загрева со огнот на вистинската вера; војската на црвенокосите и русокоси Гети или Дакијци носат храмови кои маршираат со себе насекаде“ 18. Ладната Скитија на Јероним не може да се одвои од Русија со самото нејзино име, бидејќи малата Скитија, која не можеше да се нарече студено подалеку од Дану; зближувањето на студената Скитија со Гетите и Хуните, исто така, покажува дека Јероним мислел на таа Скитија, која се простирала на левиот брег на Дунав до заливот Каркиницки и Дон, каде што, според сведочењето на старите, од I век до Рурик Словените живееле под различни имиња 19 . Нестор вели: „Дулебите живееле покрај Буг, Углиците и Тиверци седеле покрај Днестар и се протегале до Дунав; ги имало многу; седеле покрај Днестар сè до морето; Грците го нарекувале „голема Скитија“ 20. Гетите, или Готите, кои живееле заедно со Бесарабија во западниот дел и до денес. Константин V., ја формираше готската епархија. жртвеници меѓу Скитите Амаксоб (номадски), а оној што не се симнал од коњот научил да клечи и почнал да се фрла на земја; недопрен од солзите на заробениците, научи да ги оплакува своите гревови“. На друго место пишува дека свети Златоуст, откако слушнал дека Скитите, кои живееле (во правец од Константинопол) отаде Дунав, (ταρα τ. Ιετρον), жедни за спасение, испратиле кај нив овчари и учители 23. Тој испратил мисионери во Готија и го посветил епископот Унилу 24. Самиот Златоуст со воодушевување рекол: „Скитите, Тракијците и Сарматите Го слават Христа“ 25. Но, Хуните, Аварите и Бугарите ја опустошија, еден по друг, големата Скитија, а христијанството, веќе слабо меѓу Скитите, изумре. Само во Тавро-Скитија, подоцна наречена Готија, и денешен Крим, епископ останал 26. Чудата на Божјата Промисла го разбудиле Скитот од сон, но не толку колку што сакала Провидението 27. Така, според спомениците на историјата, христијаните до 9 век биле гости во неколку поединци во Русија, неколку христијански семејства во јужниот дел на земјата. но потоа беа пожнеани со војна или прогон на паганството, не оставајќи никакво движење во општата маса на народот 28 . § 2. Б) Под Осколд и Реж Според несомнениот глас на историјата, Киевска Рус го слушала проповедањето на евангелието под киевските принцови Осколд и Дир. Бл. Патријархот Фотиј, кој толку многу се грижеше за подобрата судбина на Словените, беше инструмент на почетното просветлување на Киевските Руси. Осколд и Дир со пагански одред на 200 вооружени бродови влегле во Босфорот, ги опустошиле бреговите и островите на Пропонтис, потоа се приближиле до Константинопол и го затрепериле главниот град на империјата. Побожниот Патријарх се обратил кон Бога со молитви; Во црквата Блахерна се изведуваше целоноќно пеење; Самиот цар Михаил, отсутен од среќа, се молеше со народот; Блажениот Фотиј со песни ја изнесе од храмот од храмот, го потопи во брановите на заливот, а зовриеното море ги скрши руските бродови. Осколд и Дир, обземени од страв, веруваа дека Господ ќе ги казни 29. „Русите“, напиша тогаш Неговото спокојно височество Фотиј, „го пренесоа злобното паганско суеверие на чистата и непорочна христијанска вера и откако го прифатија епископот и учителот, тие се однесуваат како послушни деца и пријатели и продолжуваат да велат дека ги прифатиле епископите и христијаните“. Императорот Константин го опишува она што се случувало во самиот Киев: „Кога епископот пристигна во престолнината на Русов, суверенот на Русите собра собор (вече). Овде имаше многу луѓе; самиот суверен претседаваше со болјарите и старешините, кои поради својата долгогодишна навика за паганство, беа повеќе посветени на христијанската вера, а тие почнаа да зборуваат за паганството, а тие почнаа да зборуваат за својата вера. Го поканиле архиерејот, што сака да ги научи, епископот го отворил Евангелието и почнал да им раскажува за чудата што ги направил Бог во Стариот завет, Русите, слушајќи го проповедникот, рекле: смело им одговорил: ние сме безначајни пред Бога, но кажи ми, што сакаш да ја фрлат книгата на Евангелието во оган и ветија дека ќе му се обратат на христијанскиот Бог, ако остане неповредена, тогаш епископот извика: Го прослави името Твое пред овој народ. Помина некое време; пожарот го уништил материјалот, но Евангелието останало недопрено; Зачувани се дури и лентите со кои е врзан. Гледајќи го ова, грубиот народ, восхитен од чудото, почна да се крсти“ 31. Тоа беше во 867 година 32. Под Осколд и Дир, христијанството успеа во Русија барем толку многу што Масуди, речиси современик, но жител на Истокот, напиша: „од Склабите (Словените) за некои се вели: пагани Слабови, кралеви, најсилниот е Дир“ 33. §3. Б) Под Олег, Игор и Олга Иако несреќната смрт на Осколд и Дир, убиени од паганот Олег во 882 година, не можеше а да не го ослабне успехот на христијанството во Киев, 34 Олег, сепак, и не намерно, ги воведе Русите во евангелската вера. Кога во 911 година неговите амбасадори биле во Константинопол за да склучат мир, по наредба на императорот им било покажано: „Страста Господова, круната и ноктите, црвената мантија и моштите на светиите, и ги научиле на грчката вера, покажувајќи ја вистинската вера во неа... Оние испратени од Олег, се враќаат на својот говор3 под своите Олег“. Олег, Грците основале посебна епархија во Русија, 60-та меѓу потчинетите на цариградскиот патријарх 36 . Христовата вера имала повеќе слобода и мир во Русија под Игор. Арапите во 922 година знаеле дека Русите се свртуваат кон христијанската вера 37 . Кога амбасадорите на емирот Тара се претставија (946) пред царевите: многу крстени Руси стоеја во палатата со мечеви и знамиња 38 . Во 946 година, Русите, во договор со Грците, рекоа: „Ако некој од руската земја реши да ја наруши оваа љубов: тогаш оние што се крстија ќе добијат погубување од Семоќниот Бог... а оние што не се крстени нема да имаат помош од Бога и од Перун“ (член 1). „Ако избеганиот роб не се најде, тогаш Русите се колнат во христијаните според нивната вера, а нехристијаните во нивниот закон“ (член 3.). Како потврда на договорот, ние Русите, ние што се крстивме, ќе се заколнеме (во Киев) во катедралната црква Свети Илија на црквата и ќе го предадеме чесниот крст“ 39. Така, меѓу Русите веќе имаше христијани во толкав број што беше неопходно да се зборува за нив во договорот, а тие го потврдија договорот со заклетва пред црквата. укажуваат на постоење на други цркви 40. Договорот меѓу Русите и Грците беше склучен како резултат на руската кампања во Грција. По секоја веројатност, чудото што се случило над Росите кај гробот на свети Ѓорѓи Амастриски, опишано во житието на овој светител. „Варварите дојдоа во храмот на Светиот; помислија дека тука има богатства и почнаа да ги откопуваат. Но, оние што ископаа ги загубија рацете и нозете; врзани со невидливи окови, останаа неподвижни. Нивниот принц, гледајќи го ова чудо, се воодушеви и се ужасуваше и праша еден затвореник што значи ова? целоноќното пеење, здравјето им беше вратено на настраданите, „Кнезот склучи мир со христијаните“. Ова чудо, се разбира, не остана без последици во Русија; барем нема сомнеж дека оние што го доживеале гневот и милоста Божја на гробот на свети Ѓорѓија се обратиле кон христијанскиот Бог 41. Светлината на Евангелието уште посилно светна во Русија под В.К. Олга, по смртта на Игор. Надарена со светол, прониклив ум, Олга го видела беспрекорниот живот на христијаните и сфатила дека паганството не воспитува такви луѓе. Разговорите со христијанските учители (гледаме една од нив со неа на пат кон Цариград) ѝ ја открија небесната чистота и висината на Христовото учење. И нејзиното срце беше заробено од вистината на Евангелието. Од почит кон престолнината на христијанството, а и за попрецизно да се запознае со христијанството, таа самата заминала во Цариград со голема свита. Овде Патријархот и беше ментор и самиот ја крсти; а царот Константин бил примач од фонтот 42. Патријархот ја благословил блажената Олга со крст, кој го донела во Киев 43 и ѝ предвидел слава на потомството. Олга му го подари на патријархот како знак на љубов кон Света вера, златна чинија со ликот на Спасителот на скапоцен камен 44. Тоа се случило во 957 година 45. С В. Во исто време, принцезата имала роднини и роднини во христијанската престолнина, меѓу другите, еден внук, до 10 благородни сопруги, 18 чесни слуги, до 20 болјари и неколку службеници 46. Воопшто не е веројатно дека никој од нив не го следел примерот на V. Princess во самиот Константинопол; туку, може да се претпостави дека не многумина не следеле, освен ако веќе не биле крстени. Според друг споменик, познато е дека последователно (971) Свјатослав го убил својот брат (братучед) Глеб за неговото придржување кон христијанството. Во Киев, примерот на мудрата мајка на народот, по секоја веројатност, исто така не остана без ефект, особено што таа самата се обидуваше кај другите да предизвика љубов кон верата св. На крајот, и со мајчинска нежност, таа го поттикна својот син Свјатослав да ја прифати таа вера, чие достоинство живо го чувствуваше нејзината душа. Гордиот воин ја ценел само воената слава. „Тој“, вели Нестор, „не им забрануваше на оние што сакаа да се крстат, туку во кругот на таквите како него им се смееше на таквите луѓе, останувајќи меѓу оние за кои Христовата вера изгледа глупост“. Барем другите не останаа толку глуви на гласот на љубовта и небесната вистина. Нестор, во самиот осврт на Свјатослав, јасно кажува дека во тоа време имало и такви кои изразиле желба да се крстат. Дури и некои војници искрено се заљубиле во христијанската вера: верен сведок за тоа е мачеништвото на Варангинот и неговиот син под паганскиот Владимир. Книгата за моќ вели: „Многумина, восхитени на нејзините (на Олга) глаголи, бидејќи никогаш претходно не ги слушнале, љубезно го прифатија Божјото слово од нејзините усни - и се крстија“. Исто така, познато е дека папата, 15 години по крштевањето на Олга во 972 година, веќе ја сметал јужна Русија за прибежиште на православната вера. Олга, според правилниот израз на хроничарот, за нашата земја била „утринска ѕвезда, која му претходи на сонцето, зората на утрото, ја навестува светлината на денот; таа блескаше како полна месечина во ноќта, блескаше меѓу неверниците како бисер“ 47 . Ова сонце, на кое Олга му најави, беше В.К. Владимир. § 4. Ширењето на христијанството под Владимир, и А) Преобраќање на V. Принцот и болјарите Она што беше Константин V. за Римската империја, Господ угоди Владимир, внукот на блажената Олга, да биде за Русија. Не помина долго пред Христовата вера да го освои срцето на нејзиниот внук Холгин. Христијанството, по смртта на Олга (969), под воинствениот Свјатослав и за време на крвавите граѓански судири на децата на Свјатослав, се разбира, не се прошири во Русија, освен ако не се намали: сепак, христијаните останаа во Киев. Во првите години од своето владеење Владимир не само што бил зафатен со крвави војни, туку живеел како најнечист паган. Страшното братоубиство, победите купени со крвта на туѓинците и нивната, груба сладострасност не можеа а да не ја оптоварат совеста дури и на паганецот. Владимир мислеше да си ја олесни душата со подигнување на нови идоли на бреговите на Днепар и Волхов, украсувајќи ги со сребро и злато, убивајќи мрсни жртви пред нив; Згора на тоа, тој дури и ја пролеа крвта на двајца христијани на олтарот на идолите. Но, сето тоа, како што чувствуваше, не донесе мир на душата - душата бараше светлина и мир. И меморијата зборуваше и за големата Олга, за нејзиниот Бог, за Богот на грчките христијани. Владимир почувствува вознемиреност, движења и сомнежи во душата. На дворот на принцот, познат по неговите победи, не можеше да недостасуваат луѓе кои беа подготвени да му понудат мир на умот. Бугарските муслимани ја пофалија својата вера, а описот на рајот на Мухамед му угоди на сладострасниот принц: но обрежувањето му се чинеше како обред од омраза, а забраната за пиење вино не беше во согласност со обичаите на Русија. Ревносните слуги на Папата зборуваа за големината на невидливиот Бог и за безначајноста на идолите. Славниот принц, знаејќи ја политиката на Папата, одговори: „Нашите татковци не ја прифатија верата од папата“. Откако ги послуша Казарските Евреи, тој праша: „Каде е вашата татковина? „- Во Ерусалим, но Бог во гнев нè распрсна по туѓи земји“, рекоа Евреите. „А вие, казнет од Бога, се осмелувате да посакате другите да ја загубат својата татковина? - одговори паметниот принц. Конечно, се слушна филозофот, грчки монах. Тој, откако ја покажа неправдата на другите вери, ја презентираше содржината на Библијата, историјата на Православието и како заклучок покажа слика од Последниот Божји суд со судбината на праведниците и грешниците. „Добро е од оваа десна страна и тешко на грешниците“, рече принцот со длабока воздишка. „Крстете се и ќе бидете на небото со првиот“, рекол смирениот монах 48 . Последниот проповедник го удри Владимир. Откако го ослободил со богати подароци, В. Принц во 987 година собрал совет од болјари, бидејќи сфатил дека промената на религијата од страна на принцот, во секој случај, треба да повлече промени во целата негова држава. Владимир им ги соопшти на болјарите предлозите на амбасадорите-проповедници. „Сите ја фалат неговата вера“, рекоа болјарите, „имате многу паметни луѓе, ајде да тестираме чија вера е подобра“. Владимир испрати десет љубезни и интелигентни луѓе. Беа со Бугарите, во германска земја и на крајот стигнаа во Грција. Императорите Василиј и Константин, откако ја дознаа причината за нивното пристигнување, ја објавија Патријаршијата, а патријархот изврши свечена богослужба во присуство на амбасадорите. Раскошот на црквата Света Софија, присуството на целото свештенство, хармоничното, величествено пеење и едноставноста на целата служба ги воодушевија амбасадорите. Убедени во достоинството, во супериорноста на грчката вера, тие се вратија во својата татковина веќе христијани во душата и не одобрувајќи ги другите исповеди пред принцот, за Гркот рекоа: „Во грчкиот храм не знаевме дали стоевме на земјата или на небото: навистина Бог е таму со луѓето. И како што секој човек, откако го вкусил слаткото, не го сака горкото, така и ние, откако ја научивме верата на Грците, не сакаме повеќе да им служиме на нашите богови“. Бојарите и старешините му рекоа на Владимир дека ако грчката вера не беше најдобра, баба Вел немаше да ја прифати. Принцот Олга, најмудриот меѓу луѓето. - „Значи, ние сме крстени: но каде? изјави Владимир. Воинствениот принц, кој штотуку решил да ја прифати новата вера, сè уште не можел да се издигне толку високо во душата за да се откаже од сè земно: понизно барањето поука за новата вера од Грците му изгледало непристојно за еден Кнез и за луѓето познати по неговите победи; од друга страна, тогашниот византиски двор, за жал, бил величенствен несразмерно на својата слабост и на слабоста на луѓето; ги презира варварите кога дојдоа кај него без оружје, иако им трепереше кога го виде нивниот меч; дури и бл. Олга сама го доживеала тоа 49 . Владимир, една година по соборот, реши да ја победи верата со оружје. Тој отиде во војна во Таурида и го опседна грчкиот Херсон (два верса од денешен Севастопол). Измачени од жед, жителите се предале. За повеќе да ги потчини Грците, освојувачот ја побарал раката на принцезата од Византија, заканувајќи се дека ќе го земе главниот град во случај да одбие 50 . Императорите Василиј и Константин одговорија: нека ја прими верата и раката на принцезата ќе му биде дадена. „Долго го искусив и го сакам грчкиот закон“, рече Владимир. А сепак Владимир, всушност, не беше толку подготвен за голема промена како што му се чинеше; Нему му беше потребна и посебна пробна посета од Бога: пред Ана да пристигне во Херсон со свештенството и светите работи, на паганскиот принц му се случи нешто слично на она што Саул, прогонителот Христов, го доживеа на себе си - тој беше погоден од тешка болест на очите, целосно слеп. Пристигната принцеза му предложи да не го одложува крштевањето како средство за здравје 51 . Тој се согласи. Кога бискупот од Корсун ја положил раката на принцот Владимир што излегувал од фонтот, при крштевањето Василиј го добил видот и психички и физички и воодушевено извикал: „Сега го видов вистинскиот Бог“. Некои од четата на Владимир, воодушевени од чудесниот настан, се крстија во исто време, следејќи го принцот. Владимир се врати во Киев со нов 52. § 5. Б) Крштевањето на луѓето во Киев, на места блиску до него и оддалечени од него Владимир не бараше подобра вера само за себе; ја бараше за владетел на народот, за својот народ. Откако научил од искуство за супериорноста на христијанската вера, тој уште повеќе се потврдил во намерата да го воведе христијанството меѓу своите поданици. Неговата прва задача по враќањето во Киев беше крштевањето на неговите 12 сина: ова беше дело на неговиот татко, принцот. По ова, тој почна а) да ги уништува идолите. Некои беа изгорени, други беа пробиени на парчиња; Владимир нареди Перун, главниот бог, да го врзат за опашката на коњот, да го извлечат од планината и да го фрлат во Днепар; суеверните ролеа солзи од жалење за својата антика, следени долго по едриличарот, кој војниците го оттурнаа од брегот; но од својата добрина не се осмели да мрмори. б) Во меѓувреме, Владимир нареди да се објави во градот дека следниот ден сите жители, без разлика на возраста и состојбата, ќе се соберат на брегот на Днепар за да го примат крштевањето, под страв од немилоста на принцот за непослушност. Киевците одамна ја познаваа грчката вера, знаеја за средбите и решителноста на принцот во врска со оваа вера. „Ако новата вера не беше подобра, принцот и болјарите немаше да ја прифатат“, размислуваа луѓето и побрзаа да ја исполнат волјата на почитуваниот принц. Огромни толпи луѓе, старци и млади мажи, мајки со доенчиња се појавија на брегот на Днепар. Владимир се појави и со свештенички собор; луѓе влегоа во Днепар, некои до врат, други до гради, возрасни држејќи бебиња во раце. Свештениците од брегот читаат молитви. Владимир, обземен од воодушевување, Му се помоли на Господа и Му се довери себеси и народот Нему. „Во тој ден“, со право вели хроничарот, „се радуваа земјата и небото“ 53 . Свети Владимир не ги ограничи работите на Свети во Киев. М.Иларион вели дека сакал на сите свои поданици да им пренесе подобра вера, а потоа додава: крстот ги осветил градовите 54. Летописникот пишува: „И почнаа да поставуваат цркви и свештеници низ градот, и да носат луѓе на крштевање низ градот и селото“. Меѓутоа, ниту М. Иларион ниту Нестор не одредуваат во кои градови, во кои области, рамноапостолите Владимир ја засадил верата. Врз основа на текот на настаните и географската положба на градовите, можеме да видиме дека зборовите на светците пред сè треба да се припишат на градовите и местата околу Киев. Тоа беа Перејаслав, Чернигов, Белгород, Владимир Волински. Тоа го покажуваат и некои летописи 55. Во овој поглед многу е важно сведочењето на монахот Аделмар, современик на Владимир. Тој вели дека набргу по преминувањето на словенските Руси во христијанска вера, грчки епископ дошол во внатрешноста на Русија, се преобратил и ги поучувал грчките обичаи 56 . Подоцнежната хроника ги проширува активностите на свештенството на Владимиров во оддалечените руски градови. Таа вели дека Владимир, испраќајќи ги своите синови во феудите, испратил со нив свештеници и им наредил на своите синови секој во својот крај да се грижи за изградбата на христијанските цркви и за просветлувањето на незнабошците со вера 57. Самите настани од подоцнежните времиња ја оправдуваат оваа вест. Но, тие исто така покажуваат дека волјата на Рамноапостолите не можела секаде да се изврши со еднаков успех. Несомнено е познато дека Новгород, толку оддалечен од Киев, го прифатил христијанството за време на свети Владимир. Четири години по крштевањето на Владимиров, таму бил епископ Јоаким, еден од корсунските свештеници. „И дојде епископот Јоаким, ја уништи ризницата, го камшикуваше Перун и му заповеда да го влече до Волхов, и врза змии (со јажиња) да го влечат по изметот, удирајќи го со прачка и го одведоа во Волхов. отиде рано до реката, а Перун доплива до брегот, а јас го оттурнав со бандера Ти, зборувајќи, Перунишче, пиеше и се насити, а сега пливај си“ 58. Меѓутоа, во Новгород, не само не без тага, како во Киев, туку и не без отпор, тие се разделија со старите. Не е без причина што народот вели: „Прекрсти го Господа со меч, а Добриња со оган“. Тоа укажува дека Новгородците, како и во други случаи, одбиле да ја послушаат волјата на В. Принц за крштевањето и морале да бидат смирени како немири. Во хрониката на Јоаким директно се вели дека Новгородците отворено се побуниле против проповедниците на верата, ја запалиле куќата на Добриња, ја убиле неговата сопруга и дека за да се смири бунтот, неопходно е да се употреби меч. Според нејзините вести, Новгородците биле крстени за да го смират бунтот, но други, под разни изговори, се обиделе да го избегнат крштевањето. Според хрониката на Никон и достоинствената книга, многумина биле крстени во Новгородскиот регион, а цркви биле подигнати во градовите и селата 59. § 6. Ширењето на христијанството во 11 и 12 век До крајот на 11 век имало 7 епископи на југот на Русија (во Киев, Черниговски, Белгород, Јуриев, Туров, Перејаслав, Владимир Волински и Тмуторокан), а четворица на северозапад (во Туров, Полотск, Новгород, Ростов). Овој став на самиот епархии покажува каде до крајот на XI век. Христијанството постигнало многу, а имало уште многу да се бори против паганството. На југот на Русија веќе постоеле христијански цркви во селата 61. Но, истокот на Русија сè уште малку бил запознаен со христијанството, а североисточните шуми и мочуришта сè уште биле посветени на паганството. Во оддалечените места, паганството сè уште живеело меѓу Русите на почетокот на 12 век. Ревноста на искрените ревнители на верата со осудувања ја прогонуваше преостанатата наклонетост кон паганството 62 . Сите поскромни монаси го презедоа подвигот да ги осветлат со светлината на вистината суровите суеверија на дивите места, иако историјата не ни зачувала многу за нивниот труд. Во Ростов христијанството растело само ако се напои со крвта на својот искрен проповедник. Теодор и Иларион, првите Ростовски епископи, биле принудени да побегнат од Ростов од гневот на незнабошците, а првиот имал одреден успех само во близина на Суздал 63. Свети Леонтиј, еден од учениците на свети Антониј Киевски-Печерски, пристигнал во Ростов, а исто така наишол на силен отпор меѓу умрените пагани. Го избркаа од градот и требаше да се вооружи со апостолско трпение за вера. Останувајќи надвор од градот, тој прво ги привлекуваше децата кон себе со љубов и почна да ги поучува. Старите незнабожци повторно се вознемириле и го опколиле Леонтиј, дишејќи од бес, но овој пат кроткото слово на верата беше толку успешно што многумина се крстија. Меѓутоа, и после тоа, незнабожците повеќе од еднаш се вооружиле против светителот и на крајот го убиле. За плодовите на подвизите на свети Леонтиј говори Ростовската хроника: „Свети Леонтиј со крштевање го просветли градот Ростов“ 64. Св. Симон, велејќи дека мнозина од Печерскиот манастир се искачиле во епископската катедра, пишува: „Првиот Ростовски маченик Леонтиј, Бог го прослави со нераспадливост и ете, тој беше првиот престол, но неговото неверство, многу го мачеше, го уби; оженет од Христос“ 65. Мачеништвото на свети Леонтиј и во исто време засадувањето на христијанството во Ростов следеше прибл. 1070 g 66. Наследникот на Леонтиј, свети Исаија сè уште морал да работи напорно за да го шири христијанството во Ростовската област. И овој Печерски подвижник патувал на различни места проповедајќи за Христа. Плодот на неговиот труд било преобраќањето на многу идолопоклоници. Неговиот подвиг завршил во 1089 година 67. Познат е и ростовскиот проповедник на верата, свети Аврамиј. Неговиот живот кажува дека со него на Чудскиот крај на Ростов стоел идолот на Велес и дека Аврамиј го здробил идолот со трска дадена во видение од Јован Богослов. Тешко е да се одреди времето кога било тоа, но чинот архимандрит со кој бил вложен Абрамиј и кнезот на Владимир од Суздал, со кого имал односи, покажуваат дека тоа не било пред Владимир Мономах (1113–1125) и трагите. под Мономах уште толку цврсто стоеја за Велес што беше потребна чудотворната помош на апостол Јован за да го здроби. Аве. Курск бил христијански град уште во својата младост, Ав. Теодосиј 69. Но, населбите Вјатичи блиску до Курск - Мценск, Брјанск, Козелск - останале пагански додека Авенијата Кукша не дошла во Вјатичи. Анимираниот свети ревносен за верата, тој и неговиот ученик го напуштија тивкиот манастир Печерск за да им ја проповедаат небесната вистина на грубите пагани. Проповедта беше придружена со чуда, а чудата ја потврдуваа верата во срцата на едноставните. Повеќето од нив беа крстени, но тврдоглавите во суеверие го мачеа светиот проповедник „Сите ќе знаат“, напиша Симон за свети Кукша, „како демоните го истераа и го крстија Вјатичи, го спуштија дождот и го исушија езерото и направија многу чуда, а преку многу маки беше обезглавен со својот диск“. Од Симон, најпрвин печерски монах, а од 1215 г епископ, зборува за Кукша како некој што живеел не толку блиску што немало потреба да се истакнува гласот на другите, и не толку далеку за да нема жив спомен за него, а бидејќи Вјатичи на крајот на 11 век сè уште биле пагани, преобраќањето на Вјатичи во вера се случило, најверојатно, во првата третина од 702 година. Христијанството не победи наскоро во Муром. Свети Глеб, бидејќи долго време не беше принц од Муром, не ја виде оваа победа. По неговата смрт, богатите жители на областа Муром останаа без близок кнежествен надзор, и беа во соседството на муслиманските Бугари, а понекогаш и под нивна власт, тие тврдоглаво се придржуваа кон паганството, а делумно, најверојатно, и на мухамеданството. „И во овој град, како што ни кажав, има живи гнасни луѓе, многу и разни јазици“, вели биографот на блажениот Константин Свјатославич. Овој принц, следејќи ги истите вести, барајќи го регионот Муром како негово наследство, решил да го исчисти од грешки. Тој го испрати својот син Михаил во Муром за да го убеди народот во светата вера и граѓанска послушност. Но, Михаил беше убиен. Константин го зел Муром со вооружена рака и долго време се обидувал со љубов и убедување да го убеди народот во христијанството; немаше успех. Пријателите од антиката направија заговор и ветија дека ќе го убијат или истераат принцот. Константин, откако дозна за тоа, излезе кај заговорниците со иконата на Богородица, и тие се плашат, се премислија и самите побараа крштевање. Воодушевениот принц го прослави Бога, а луѓето се крстија на реката. Во ред. Во 1092 година од хрониките го гледаме манастирот Муром Спаски. Со голема веројатност, подвигот на благословите исто така датира од ова време. Константин, особено што од истото време започнаа голем број поединечни муромски принцови и ограноци на Чернигов 71. Во 1147 година, киевскиот подвижник, свети Герасим, го напуштил Киевскиот манастир Глушевски за да се насели во тогаш најоддалечената земја на реката. Вологда. Тој избра место за себе „во големата шума, во близина на трговскиот град Вологда“, не без тешкотии основал манастир и храм во името на Света Троица и 30 години го проповедал Христовото име за дивата земја 72 . § 7. Пречка за ширење на христијанството - Магите; односите на странските народи на Русија кон христијанството Народот, и од една навика на антиката, каква и да е, не без тага, а понекогаш и не без упорност, прифаќа нови мисли, нови верувања; а паганството отсекогаш и секаде им ласкало на страстите на сензуалноста. Истото се случи и во Русија. Навиката и сетилните страсти се мешале во успехот на верата св. Особено Магите, пријатели на незнаењето и страстите, беа зли, внатрешни непријатели на небесната вистина во Русија. Тие сакаа да бидат потпора за паѓачкото паганство кое ги хранеше нивните страсти и се претставуваа како гласници на нивните богови, како луѓе обдарени со извонредна моќ и знаење. На местото на чистите христијански концепти, тие сееја стари грешки со кои сите беа запознаени. Според летописите, тие за прв пат во 1024 година го подбуцнале народот во Суздал против жените по повод глад. За време на секундарното владеење на Изјаслав, со иста омраза кон жените, тие маршираа од Ростов до Белото езеро, придружувани од банда од 300 луѓе, наредувајќи да се убиваат жени. Бојар Јан ги принуди луѓето од Белозерск да ги фатат и да му ги донесат. Магите му ги откриле своите верувања на Јан за човекот и Бог. „Бог“, рекоа тие, „откако се изми, се избриша со партал и го фрли на земја; Потоа следеше расправија меѓу сатаната и Бога за создавањето на човекот; ѓаволот го создаде и Бог ја стави својата душа во него; нашите богови ни откриваат тајни“, итн. очигледно, понекогаш скриено. Конечно, нивната моќ над народот била ослабена со подвизи на овчарите на Црквата: во 1223 година отворено се појавиле четворица мудреци во Новгород, но самиот народ ги запленил и ги запалил, додека во претходните времиња истите Новгородци бранеле слични луѓе со вооружена рака 73 . Силни пречки за успехот на верата во Русија обезбедија непријателите на нејзиниот граѓански статус, странските народи. Но, верата триумфираше и над нив. На југоисток, половските орди, во половината на 11 век, го окупирале просторот од Днепар до Дон, а потоа до Волга. Ги опустошија јужните населби на Русите, ги заробија и ги мачеа христијаните, не само поради дивјаштво. Во 1091–1104 година тие ги опустошија градовите околу Киев, брутално ги мачеа христијаните и многу од нив одведоа во гробно заробеништво. И во 1095 година го нападнаа Киев ноќе, упаднаа во манастирот Печерски и неговиот храм, ги проколнаа иконите на Светите, палеа прибор, фрлаа богохулење против христијанството: каде е нивниот Бог? Нека им помогне! Монасите биле убиени, други биле заробени 74. Авенијата Евстратиј со 30 монаси била продадена на Евреинот Корсун. Тој, принудувајќи го да се откаже, ги изгладнувал другарите на Евстратиј до смрт, самиот Евстратиј го распнал на крстот на Велигден, го малтретирал него и неговата вера и на крајот го прободел со копје. Според предвидувањето на маченикот, Евреите потоа ја испиле чашата на Божјиот гнев, а некои се свртеле кон Христос. Во исто време, Аве Никон со многу други заробеници беше оставен кај самите Половци. Беа брутално мачени. Монахот смирено поднесувал глад, жед и тешки тепања и слободно зборувал за силата на верата и дека наскоро ќе биде избавен од оваа вера. Половецот, за да не избега затвореникот, си ги пресекол вените. Но, како што рече Никон, ова се случи. Половецот го запозна Никон веќе во манастирот Печерск. Погоден од своето чудесно спасение, тој повеќе не се вратил кај своето семејство и се крстил заедно со сопругата и децата 75 . Христијанското трпение, цврстата вера среде страдањата, чудесната победа извојувана над Половците во 1111 година, кога самите Половци ја видоа и препознаа небесната помош за христијаните, на Половците им дадоа ефекти корисни за верата, а некои од нив го прифатија христијанството. Така, меѓу половциските амбасадори кои дошле во Киев во 1147 година, го гледаме Василиј Половциецот. Половските принцези, стапувајќи се во брак со руски кнезови, го прифатиле христијанството и со своите врски ја ослабнале немилоста на дивите Половци кон св. вера 76. Бугарите, соседи на Русите на исток, и поради тоа што се состоеле од мешавина на Чуд и Словени, и поради нивната склоност кон трговија, не често го нарушувале мирот со Русите. Принцот Андреј Богољубски во текот на својот живот често успевал во тоа што, според негово убедување, се крстени Бугарите, не само заробеници, туку и оние кои слободно го посетувале неговото Богољубово или Владимир. Покрстил и многу незнабожци, најверојатно Черемијци и Мордовијци, кои биле под власта на Бугарите, и крстил Евреи, жители на секое трговско место итн. и Болгар, познат град, сега познат само од неговите урнатини 77 . Но, исламот на Бугарите не им дозволи мирно да гледаат на успесите на Христовиот крст и ја пролеа крвта на верните Христови исповедници 78 . Свети Авраам, и самиот Бугарин и богат трговец, умре како жртва на нивната омраза кон Христос. Пристигнувајќи во градот Болгарс, тој бил заробен исклучиво поради неговата вера во Христа. Многу денови го принудуваа, или со галење или со мачење, да се одрече од Распнатиот; останал непоколеблив и (1229) му ја одзеле главата. Русите, се вели во хрониката, го положиле неговото тело во ковчегот каде што лежат сите христијани. Дали овие загинати се христијани од Бугари или Руси, хрониката не пишува. Таа само забележа дека Господ ја одмазди крвта на својот маченик: првата половина од градот изгоре, а другиот се запали два-три пати на ден. Изгорена е многу стока, а не многу го преживеа разорниот пожар. Исплашени од оваа катастрофа Бугарите следната година (1230) побарале мир од кнезот на Суздал, додека шест години војувале со Русите. Моштите на свети маченик чесно беа пренесени во Владимир 79. На североисток, Чуд, Вотијаки и Черемис не секогаш му давале мир на христијанството. Во 1174 година, неколку стотици Новгородци решија да се населат во регионот Вјатка. Работата ја започнале со побожност: неколку дена постеле, се молеле и на помош го повикувале св. Принцовите Борис и Глеб, а на денот на нивното сеќавање го добија она што го сакаа, го зазедоа градот Болвановск утврден на планината, што веројатно така се нарекуваше по идол-куклата. Во исто време, друг дел од истите доселеници го изградиле градот Хлинов со црквата Богородица. Домородците ја довериле власта над својата република на свештенството, а христијанството малку по малку почнало да се шири меѓу грубите жители на таа земја 80 . Во западна Русија, Литванија и Летонците биле притоки на кнезовите Полотск, а племињата Чуд биле зависни од Новгород. Но, Русија скапо ги плати за нивните даноци. Во секоја прилика, едниот или другиот од нив, а понекогаш и обединувајќи се едни со други, ги напаѓале руските населби, ограбувале, палеле и убивале христијани. Меѓутоа, христијанството победило, а руските кнезови не користеле насилни мерки над овие племиња во корист на верата, како што правеле незаинтересираните вазали на папата. Јарослав I го основал Јуриев-Дорпт со црквата на великомаченик помеѓу Чуд. Ѓорѓи, а храмот остана училиште на верата. Свештениците од Псков патувале во Естами и нивните соседни северни Летонци за да ја проповедаат верата. До крајот на предмонголскиот период, грчката, чиста, вера постигна прилично одреден напредок на тие места. Во половината на 12 век. на бреговите на Двина, биле формирани две специфични кнежевства на Полотск, со христијански цркви; а христијанството не остана без исповедници меѓу Литванија, а уште повеќе меѓу Летонците 83 . § 8. Причини за мирно и брзо ширење на христијанството во Русија И покрај пречките што ги имаше за чистата, света Христова вера во Русија, христијанството никаде не беше воспоставено толку мирно и брзо како што беше воспоставено во Русија. Колку крв беше пролеана пред да се воведе христијанството во Прусија, Шведска и Америка! Колку борба и страдање претрпеле исповедниците на Христовото име меѓу Грците и Римјаните! Во Русија е сосема поинаку. Мирното и брзо ширење на христијанството во Русија беше олеснето со: а) Духот на рускиот народ, секогаш кроток, а потоа не расипан од паганството. „Добро е“, размислуваа жителите на Киев, „што избраа принцот и болјарите“. И од послушност кон почитуваниот Принц го прифатија крштевањето. Оваа кроткост, се разбира, немаше да постои меѓу народот, ниту пак ќе имаше подготвеност мирно да се прифати новата вера, ако моралот на рускиот народ беше расипан со паганството, како што го расипуваше паганството кај Грците и Римјаните; Во рускиот народ има уште многу добри особини, својства на чиста човечка природа. б) Од друга страна, Русија се подготвува за христијанството цел век. Ова, без сомнение, значеше многу за времето на Владимир. в) Меѓутоа, западните Словени со векови живееле во соседството на западните христијани, додека источните Словени биле опкружени од три страни со паганство. И покрај тоа што Русите и Западните Словени се еден ист народ, со ист карактер на кроткост и мирољубивост, меѓу западните Словени латинските мисионери умреле од бесот на огорчениот народ, а Словените пливале во својата крв, но останале со своите богови. Тоа значи дека кроткиот дух на народот не бил доволен; не беше доволно што уште од времето на Асколд христијанството беше во Киев. Што друго било потребно за христијанството да биде прифатено како што било прифатено од рускиот народ? Неопходно е да се проповеда како што го проповедаа апостолите, како што беше проповедано од Источната црква. Две разлики ги разликувале грчките мисионери од латинските. Вториот ја проповедаше верата со меч во едната рака и латинска Библија во другата рака; а ниту едното ниту другото не биле на Исток. Во Русија, евангелската проповед, исто така, не ги опашала проповедниците со меч, не пролевала крв, не запалила огнови. Грчкиот проповедник дојде кај Владимир не со војска, туку со слика на Божјиот Последни суд. Тој се занимаваше само со душата; неговата моќ лежи само во моќта на словото Божјо. Тој ја запозна совеста со нејзините права над страстите и заблудите. Тој не бараше земни придобивки, неговото проповедање никого не оптоваруваше со нова земна моќ над онаа легална. Еден од западниот 11 век. напишал: „Балтичките словенски племиња, без сомнение, одамна би биле преобратени во христијанска вера, доколку тоа не го спречила себичноста на Саксонците, чија душа е повеќе желна за десеток отколку за преобраќање на паганите. Тие прво ги налутија новообратените христијани во Славонија со алчност, а потоа, повторно победување со нив, а сега повторно победувајќи ги со нив, барајќи само пари, не се грижат за спасот на оние кои дури и би сакале да веруваат 84. На исток, Библијата е преведена за Сиријците на сириски, за Коптите на коптски, за Персијците на персиски итн. Златоуст, - ги проучувал, со сета нивна грубост, догмите на Апостолот, преведувајќи ги на нивниот јазик“ 85. Со Библијата на јазикот на просветлениот народ, проповедникот, дури и самиот да не го знаел овој јазик, нашол прифатен меѓу народот, нудејќи наместо својата проповед проповедање на Бога, наместо со него, кој и да е проповедник зборува Библијата подобро отколку што зборува Бога. Како беше во Русија, за неа беше веќе подготвен преводот на Св. § 9. Училишта во Киев и Новгород Христијанската вера е светлина и ја сака светлината. Тоа не ја ограничува, туку ја развива желбата на нашата душа за вистината. Ваква беше насекаде, а вака се појави и во Русија. В. Владимир, откако се одржа крштевањето на народот во Киев, „нареди да се соберат децата на познатите луѓе и да ги поучат“. Паганството не научи да ја сакаме темнината, а доброто дело на Владимир изгледаше како несреќа. Познатите сопруги, од кои несвесно земале деца во науката, ги оплакувале децата како да се мртви: „уште не се утврдиле во верата“, вели умниот хроничар. И покрај фактот дека под Јарослав во 1025 година беше отворено училиште во Новгород. „И Јарослав (Јарослав) собра 300 деца од старешините и старешините и ги наведе да поучуваат книги 86. А до сега неговиот (епископ Јоаким) ученик Ефрем, како нас“, додава еден од учениците на Новгородското училиште 87. Целта на овие училишта не беше само да се подготват подостојните верници и мисли меѓу христијаните. луѓе, да ги уништи суеверието и незнаењето. Тоа го покажуваат самите лица кои се назначени да предаваат во училиштата, како и летописите 88. Повеќе од веројатно е дека слични училишта биле основани и во други градови, особено таму каде што имало епископии. Во Курск пред 1032 година имало учители од кои учел младиот Теодосиј заедно со други деца 89. „Јарослав“, пишува Нестор, „наредил свештениците да ги поучуваат луѓето, бидејќи тоа им било доверено од Бога“. Епископите ги потсетија свештениците на оваа Божја наредба 90 . „Те молам“, рече Свети Кирил Туровски, „вредно читај ги Светите книги, за да се заситиш со Божествени зборови, да стекнеш ревност за неискажливи благослови“ 91. Меѓу кнезовите кои со сета топлина на љубовта се труделе да основаат и одржуваат училишта, се Смоленскиот принц Ростислав (†). Јарослав, наречен Духовит поради неговиот голем ум, и принцот од Ростов. Константин († 1218) 92 . § 10. Односи со Грција; збирка книги и преводи Збирките на книги и преводите на спомениците на источното православие, како и живите односи со Грција, исто така служеле како средства за ширење на христијанското просветлување во Русија. Односите на Русија со Грција во првиот период ја воведоа во Грција до тој степен што дури и обичните луѓе донекаде го разбираа грчкиот јазик. На пр. во свечени прилики ја зборуваше молитвата Kyrie eleison 93 на грчки; Киевската катедрална црква била наречена католици 94. Руското свештенство, под надзор на митрополитот Грк, добило цврст став на мислата кон православието и точни информации за судбините на Црквата. „Јарослав“, пишува свети Нестор, „многу ги сакаше книгите, вредно читаше и дење и ноќе, собра многу книжници и нареди да се преведат од грчки на словенски; - еве колку книги се напишани, со кои верниот народ се просветуваше и уживаше во божественото учење. Неговиот татко Владимир ја изора и ја осветлуваше земјата, ја омекнуваше земјата, така ја омекнуваше. срцата на верниците со книжни зборови... Љубејќи ги книгите, препишувајќи многу од нив, ги смести во Аја Софија“ 95. Со истата љубов кон просветлувањето се одликуваше и синот на Јарослав, Свјатослав, полнејќи ги своите кафези со книги 96 . Слични работи гледаме и кај многу други принцови 97. Не велиме дека пастирите на Црквата ревносно се труделе да собираат научни богатства за луѓето, 98 познато е и дека благочестивите монаси меѓу своите благочестиви дела го вклучиле и препишувањето на општо корисни книги. Прекрасна е приказната на Нестор за свети Никон, Теодосиј и Иларион, ученикот на Теодосиј. „Многу пати“, вели тој, „се случуваше кога тој водеше. Никон седеше и правеше книги (обврзувачки), блажениот (Теодосиј) седеше до него и ги вртеше нишките потребни за оваа работа; таква е неговата едноставност и смирение... Иларион беше многу вешт во пишувањето книги; секој ден и ноќ пишуваше книги на нашиот безбожен татко во келијата. псалтер со усните, и вртеше бранови со рацете или направи нешто друго“ 99. Од спомениците на побожната ревност за просветлување што дошле до нас, гледаме дека нејзиниот примарен предмет било ширење на информации за темите на христијанското учење, за оние теми кои имаат директна, неопходна врска со вечното спасение на душата. Така, тие ревносно се обидуваа да ги препишат и преведат списите на црковните отци и житијата на познатите светители 100. Но, во исто време, некои од книгите од истата антика содржат чисто научни теми, теми од реторика, филозофија, општа историја. Така, Изборник, напишан за В.К. Свјатослав, покрај теолошките и филозофските теми, ги содржи и правилата на реториката напишани од Џорџ Херобоск 101. Кнезовите и овчарите на Црквата не штедеа трошоци и труд за да набават од Бугарија книги оставени од бесмртните просветители на Словените и нивните достојни ученици. Но, тогаш не мислеа дека замената на еден збор во превод со друг, појасен, бугарски руски, значи грев. „Свјатослав, суверениот владетел“, вели службеникот на Свјатослав, „имајќи силна желба да го открие скриеното значење во длабочините на овие тешки книги, и заповеда на мојата глупост да направам промени во говорите, притоа задржувајќи го истото значење“. § 11. Превод на Библијата и негово толкување Предмет на посебно внимание на новите христијани, без сомнение, бил зборот Божји. Во предговорот на печатената Библија Острох се вели дека издавачите ја имаат во своите раце Библијата преведена под Владимир V. 102. Втората е кажано само поради недоволно познавање на работата, како што се случувало тогаш и во други случаи. Да беше преведена Библијата под Владимир, тогаш свештеникот Нестор, како некој близок до времето на Владимир, можеше да знае за ова, а како способен познавач на големите дела, немаше да го премолчи големото дело. Напротив, тој вели: „Со тоа беа поставени првите книги во Морава, која се нарекуваше словенско писмо, а има писмо во Русија“, и на тој начин јасно покажува дека во Русија го користеле истиот превод што го направиле бесмртните просветители на Словените Кирил и Методиј 103. на Владимир 104. Зборувајќи за Библијата од времето на Владимир, како истата што ја превел свети Кирил и Методиј, можеме само да забележиме дека а) Св. Методиј, откако тој и св. Кирил избра читања од Н. и В. Завет за богослужба, ги превел сите канонски книги на В. и Н. Завет, но не ги превел апокрифните книги 105; б) истите книги биле копирани во Руската црква во нејзиниот прв период, како што несомнено нè уверуваат древните списоци на библиски книги 106 и списите на руските учители од тоа време. Сепак, по придобивките. Владимир и пред монголскиот период, побожни, просветлени луѓе се занимавале со корекција на преводот на канонските книги. И не само што ги споредуваа словенските списоци за да ги поправат грешките на писарите, туку го проверија претходниот превод во однос на оригиналниот текст. Оваа последна точка е целосно потврдена со споредба на словенските списоци со грчкиот текст. Појавата беше многу важна за вниманието во следните векови, кога почнаа да мислат дека со промена на словото исчезнуваат верата и спасението 108. За Новгородскиот принц, бл. Владимир Јарославич, во 1030 година биле напишани пророчки книги со толкувања. Толкувањата им припаѓаат на разни отци и учители на Грчката црква. За нас се сочувани неколку копии од ракописот напишан за овој внук на еднаквите апостоли Владимир 109: скапоцен споменик на фактот дека длабоката антика се обидела да го тестира Светото писмо. И ова не е единствениот споменик. Псалтирот со толкувањето на Атанасиј, Псалтирот со толкувањето на Теодорит - биле предмет на внимателно проучување 110. § 12. Учители на Руската црква И претпазливоста и духот на христијанското смирение бараа учителите на Руската црква да се водат од искуството на големите отци - Григориј, Василиј, Јован. И тие строго го исполнија ова барање. Но, како што учителите на Црквата мора да му служат разумно на Господа, а не само со сеќавање, така и личноста што ја формираат, менувајќи се под влијание на околностите, бара примена на учењата на Евангелието во неговите различни ситуации. Од една или друга причина, на учителите на Руската црква не им беше доволно да им го нудат на децата на Руската црква само она што им беше кажано на децата на Грција под други околности, под други потреби на времето. Но, за да може Русија да формира свои Учители, беа потребни методи на образование, а ги имаше малку во Русија, уништени од граѓанските судири на кнезовите. Живите примери на духовно образование би можеле многу да значат и во образованието на руските учители. Но, во Грција, каде што беше природно да го свртиме нашето внимание тогаш, немаше многу примери на образование во тоа време. Во него имаше проповедници, но многу малку, а ги имаше малку. Имаше историчари, но со сув список на години и неважни работи. Имаше биографи, но со помпезен говор и без моќ во мислите. Немаше толкувачи на Писмото и немаше строги догматисти, со исклучок на полемичарите со Западот. Такви беа времињата! Следејќи ги менторите, во Русија ги избраа истите предмети за ментално проучување што ги избираа тие. Така, во Руската црква во првите три века имало учители и проповедници, имало хроничари, имало биографи. Но, благодарам на Христовата благодат! Она што надворешните помагала не можеа да им го дадат на руските учители, тие беа дадени со дарови, потоа со жива руска побожност, потоа со благодатта Божја, која руската побожност ја повика себеси. Бројот на руски учители од првиот период на Руската црква се покажува значаен дури и од сега познатите споменици. Ги оставаме упатствата на свети Теодосиј 111, Новгородски епископ Лука 112, Мет. Никифор, руски по дух, иако не по потекло 113 и некои други 114. Посебно внимание со право привлекуваат Ав. Авен. Тој влегол во Печерскиот манастир 17 години пред смртта на свети Теодосиј (1703) 116 година, и бил восхитен од Стефан и од него бил признат како достоен за чинот ѓакон 117. Неговото брзо достигнување и ракополагање во чин ѓакон покажува дека Нестор, уште пред да влезе во монахот, бил многу успешен. неговото образование главно на читање книги, кое го продолжил, според заповедта на Теодосиј, во манастирот. Споменик на неговиот успех во духовното усовршување е тоа што учествувал во молитвите што го исцелиле подвижникот Никита од демонското заведување 119, а во 1091 година прв ги открил моштите на свети Теодосиј. Неговата смрт следела, најверојатно, во 1111 година. Рускиот Временик, во кој свети Нестор сакал да ги опише времињата на Русите од 832 до 1113 120 година, но успеал да го доведе до 1110 година, е прекрасен споменик на побожноста на Несторов, неговиот редок ум, неговото високо искуство и неговите извонредни таленти. Ав. Строго внимание на историската реалност е видливо во Временик на секоја страница. Ако точноста на некој далечен настан не е заштитена со точни докази, тој го штити своето раскажување за тоа со забелешката: реша. Наративот на Нестор, и покрај сета сувост на летописот, го дише животот на христијанското чувство. Тој е благочестив контемплатор на невидливото владеење на Божјата промисла, се движи од легенда во размислување и често ги повторува упатствата на словото Божјо. Неговите карактерни црти се видливи или од описите за него, или уште поживо од разговорите на ликовите. Овие карактеристики на Нестор хроничарот уште повеќе го воздигнуваат Нестор затоа што некои од нив воопшто не се во современите хронографи и летописи, други се засенети со лоши особини. Пред Временик, Аве Нестор пишувал за мачеништвото на принцовите Борис и Глеб, меѓу другото, за да обезбеди читање во корист на послушноста на помладите кон постарите. Првиот дел од овој наратив, по подолг вовед, зборува за животот и мачеништвото на кнезовите, за пренесувањето на моштите на К. Глеба во Вишгород во 1019 година, вториот за чудата и пренесувањето на моштите во храмот изграден од Јарослав и обновен од Изјаслав 121 година. „Откако напишав за животот и убиството и чудата на Борис и Глеб, се принудив да се свртам кон друга приказна - јас сум грешен Нестор“. Така вели смирениот Нестор и детално го опишува житието на свети Теодосиј. Овој опис е толку жив и фасцинантен, толку јасен и изразен, ликовите се толку остро и правилно прикажани што со право може да се нарече примерна биографија. 122 § 13. Свети Кирил Туровски Свети Кирил епископ Туровски, син на богати родители 123. Отфрлајќи го богатото наследство, го прифатил монаштвото во Туровскиот манастир, а потоа се затворил во столб, по примерот на големите стилисти Симеон. Светоста на неговиот живот привлече општо внимание кон него при изборот на нов епископ: принцот и граѓаните го молеа да го прифати свештенството. Во чинот на епископ, Кирил не ги напушти своите дела на побожност и ја додаде оваа ревност за спасение на другите. Тој нудеше поуки на своето стадо и овие учења го прославија толку многу што В. принцот Андреј Богољубски сакаше да ги прочита. Сакајќи најмногу од сè молитвен разговор со Бога, тој остави прибл. Одделот во 1182 година, но без да престане да ги сака браќата, напиша упатства за Василиј, ректорот на Печерск, кој ненадејно беше избран од белите свештеници и неговите браќа. Подвижникот се упокои не пред 1183 124 година. Според античкиот РКП. Од житието на светецот е познато дека тој напишал Зборови за Господовите празници 125. И денес се познати до 11 празнични зборови на св. Кирил 126. Овие зборови со право го оставиле Кирил името на рускиот Златоуст, но од 12 век. Тие го дишат раскошниот дух на Златоуст и уште поважно, духот на Златоуст, неговата љубов кон словото Божјо и спасението на другите. Св. Неговата љубов кон словото Божјо е изразена особено во убавиот збор за 5 недели. на Велигден: „Кажете ми, браќа, ако некој ги затвори очите на изгрејсонце, не сакајќи да ја види оваа светлина, и рече: темнината е подобра за мене отколку светлината: дали некој навистина ќе зажали за него, а не би го мразел и не би го отфрлил?... Словото Божјо се нарекува свето во Светото Писмо... Јас пак ќе прашам, а вие ми одговорите... ако тој би ви делел секој ден мед, а не злато, а не секој друг, ајде злато и биди си. без да те повикаат? Но, сега ви ги делам зборовите Божји, подобри од злато и скапи камења, послатки од мед и саќе, и ќе бидете лишени од нив без да дојдете во црква. Овие зборови не ги вадам од моето срце: во грешната душа нема да се роди ниту добро дело, ниту корисен збор; нудиме приказна позајмување од Светото Евангелие“ 127. Светите зборови Кирил според ракописите се сместени помеѓу Зборовите определени за изговор во храмот, а всушност биле изговарани во храмот по Кирил. Но, дали самиот светител ги проповедал неговите зборови во црквата или му биле понудени писмено во вид на приватни упатства? Ова прашање е важно на многу начини. Зборовите на свети Кирил не оставаат простор за сомневање дека свети Кирил ги проповедал јавно во црквата. Во зборот за Велигден рекол: „И сега, како во Галилеја, се собравме во светата црква“ итн. 128 Во други, потоа жалејќи се за оние што не ги слушаат поуките, тој ги замолува оние што дошле во храмот да ги опоменуваат оние што не дошле 129, потоа се замислува себеси како зборува во кругот на браќата: „Јас се надевам дека црквата, се надевам, на моите пријатели 130. секоја седмица“ 131. Значи свети Кирил бил, во правилна смисла, црковен проповедник. Сега добро познатата Парабола за мудроста и Словото на искушението, се разбира, се однесуваат на „корисните зборови“ познати на античкиот наратор. Но, тоа веќе не се зборови изговорени во храмот, од кои овие „зборови“ многу се разликуваат. Во овие две упатства на свети Кирил разговара со еден брат. Истиот број треба да ја вклучува „приказната за човекот Белорицци“, напишана за игуменот Василиј и објаснување за рангот на Чернорицци со одлични размислувања за монашкиот живот. Конечно, покрај молитвите на свети Кирил 132, античкиот раскажувач го знаел и Големиот канон на својот Господ. Овој покајнички канон 133, познат и сега од ракописи, е целосно достоен за името на великанот, не поради неговата пространост, која е безначајна, туку поради изобилството и длабочината на чувствата. Ова е искрен горчлив крик на душата за гревовите пред Господа. Античкиот наратор забележал дека „народот на Русија го пее тоа до ден-денес“. Мора да се посака истото да се каже погоре за овој канон, кој е далеку подобар од многу грчки канони. § 15. Свети Симон епископ Владимирски Симон е првиот епископ Суздалски и Владимирски. Младите години ги поминал во Печерскиот манастир, каде што положил монашки завети. Тогаш тој беше архимандрит на Владимир Божиќ. Манастир. И кога В. принцот Георгиј II посака да има посебен епископ во неговата престолнина, Владимир на Кљазма, што дотогаш зависеше од епископот Ростовски, Симон беше избран за епископ Суздалски и Владимир 134. Не плени ниту од славната личност на чинот, ниту од почитта што му ја покажаа сите што го познаваа, дури и тогаш, како што тој имаше само духовна титула5 на Господа. и љубовта на благочестивиот Кнез кон него, го држеле подалеку од Печерскиот манастир, кон кој се стремела неговата душа. „А јас, епископ Симоне, голем грешник“, напиша тој, „тагувам, тагувам, плачам и посакувам смрт на тоа место, само да ме положат во таа благословена прашина, па дури и да е мала, ќе добијам утеха и ослободување од моите многубројни гревови заради светите молитви“ 136. исполнети: неговите мошти беа пренесени во киевските пештери. Во летописите на Св. Грчката црква е украсена со мноштво свети подвижници, а нивните животи, нивните изреки се опишани со почит ревност, како пример и возбуда за ревнителите на нивниот живот. А Руската црква, особено живеалиштето на големите подвижници Антониј и Теодосиј, веќе процвета пред времето на Симон со многу следбеници на патот на крстот Христов. Ситуацијата на пријателот на Симонов, Поликарп, кој беше понесен од духот на нетрпеливост и љубопитност, го презентираше случајот за бл. Симон да му ги прикаже на Поликарп цртите на подвижниците кои работеле токму во манастирот од кој Поликарп сакал да побегне. Во низата приказни за примери на светост, тој му подари неколку монаси кои со страсти им ги уништија душите. Тој покажа и какви чуда ја одбележале изградбата на познатата црква Печерск. На почетокот на сè, во посебна порака, откако му ја прикажал состојбата на душата на Поликарп, тој потоа го заклучувал секој приватен наратив со убедувањата што наративот ги прикажувал пред размислување. Оваа порака со наративите прикачени на неа беше омилено четиво не само во манастирот Печерск, туку и низ цела Русија, како што покажуваат списоците. Како приказната на Нестерово за улицата Феодосија, делото на Бл. Симон стана дел од Патериконот на Печерск. За жал, подоцна тие решија да ја поправат одличната работа на Сајмон. Отсега, беа составени три типа на Печерски Патерикон, и во секој тие ги скратија записите на Симон, потоа ги преуредуваа неговите статии, а потоа додадоа свои. Во принцип, тие сакаа да го доближат наративот на Симон и неговиот пријател Поликарп до составот на грчкиот Патерикон. Ова било пред 16 век 139. Згора на тоа, самите писари ги расипале избришаните 140. Делото на Симон уште повеќе се променило кога решиле да го објават Патерикон; ова беше во 1661 141 година § 16. Православно учење; блаженство М.Иларион Руската црква, како ќерка на грчката црква, го прифатила христијанското учење во самата форма во која го содржела Источната православна црква, во форма во која великиот П. Фотиј му го прикажал на Западот, кој бил модел на најдобриот начин на размислување за сите Словени. 142. добила одредена форма во општиот концепт на членовите на Црквата, а Руската црква останала да ужива во плодовите на крвавите трудови на Православието. Овој разјаснет концепт на откриената вистина, ова навлегување на осветувачката вистина го гледаме во списите на рускиот учител на верата, Блажени. Митрополитот Иларион: главно во неговото исповедање на верата. Пред титулата овчар на цела Русија, Иларион бил свештеник на селото Берестов, каде што се наоѓала палатата на В. Принц и каде, по примерот на својот татко, Јарослав сакал да живее, збогатувајќи ја апостолската црква и нејзиното свештенство со даровите на својата побожност. Дури и тогаш Иларион бил познат како „добар човек, книгољубив човек и пост“. Незадоволен од извршувањето на тешката свештеничка служба, тој извршил посебни подвизи. Од Берестов одеше до затскриениот рид Днепар, потоа покриен со шума. Копајќи во планината мала пештера од два стапки, тој се повлече во неа од вревата на секојдневниот живот: овде осаменоста ги пееше Часовите и тајно Му се молеше на Бога. Ваквите подвизи му го задоволувале на благочестивиот принц и го воздигнале во општо мислење. Во 1051 година, избран и ракоположен за митрополит, тој не се откажа од својот строг живот, а по неговата смрт (§ 1067) се смета за меѓу руските светци. 143 Дела на Иларион: Слово за законот и благодатта, пофалба на Каган Владимир. Исповедање на верата и морална поука. Во доктрината за законот на благодатта, насочена против Евреите, 144 најпрвин, меѓусебната врска на Законот и Благодатта се објаснува со типичната приказна за Агара и Сара, потоа се прикажува универзалното значење на христијанството и локалното значење на Мојсеевиот закон. Ова ја поставува главната идеја на христијанството - соединувањето на божествата со човештвото во Исус Христос. „Пофалба на Владимир“ е анимиран приказ на заслугите и својствата на еднакви апостоли. Овде можете да видите колку живописно душата на рускиот учител го чувствува достоинството на христијанската вера, која Владимир ја воведе во Русија наместо паганството. Вреден е и приказот зошто Владимир ја избрал грчката вера. Во Исповедта на верата, Иларион го изложува своето разбирање за догмите на верата. Поопширно од другите ги прикажува догмите за Света Троица и воплотувањето на Синот Божји, накратко - идниот суд и воскресението, неговото послушание на седумте Собори, почитувањето на Богородица, иконите, светите мошти и Црквата. „Верувам“, вели Иларион, во еден Бог, прославен во Троица, нероден, беспочетен, бесконечен Отец; Роден Син, но и беспочетен и бесконечен; Светиот Дух, кој произлегува од Отецот и се јавува во Синот, но и со потекло и еднаков на Отецот и Синот... Верувам и исповедам дека Синот, по добрата волја на Отецот, по волјата на Светиот Дух, слезе на земјата за спасение на човечкиот род, но не го остави човекот во... Божеството остана неиздржливо, како Бог. Бесмртната умре за да ме оживее мене умрениот... Светата и славна Дева Марија ја нарекувам Богородица, ја почитувам и ѝ се поклонувам со вера. На Нејзината света икона Го гледам Господа како Нејзино бебе и се радувам. Го гледам распнат и се радувам... Исто така, гледајќи во Неговите светии, Го славам Оној што ги спасил“. итн. „Затоа, верувам и не се срамам“, заклучува Иларион, „се исповедам пред народите и подготвен сум да ја положам својата душа за моја исповед“. Оваа исповед вели дека верата на Иларион не била работа на една мисла, туку работа на целата негова душа, на целиот негов живот; покажува и дека бл. Иларион ја разбира верата јасно, прецизно и одлично. 145 § 17. Вечноста на Православието; Богомилите По милоста Божја, Руската црква во првите два века го набљудуваше православното учење верно, смирено, без шок од плановите на криминалната љубопитност. Ова, се разбира, не беше последица на малиот развој на просветителството; незнаењето на познатите луѓе од 17 век не ги спречило овие луѓе со горчина да се побунат против Црквата. Напротив, овој мир покажува дека христијанската доктрина е прифатена и почитувана со длабока почит вера. Во длабочините на Русија, од времето на Владимир до инвазијата на Монголите, се појавија само две лица со непријателство против црковното учење. Под 1004 година, хрониката забележа дека еретикот Адријан монахот и евнухот се појавил во Киев, дека ја хулил Црквата и нејзините статути, епископи, презвитери и монасите. Но, М. Леонтиј (Лав) го екскомуницира Адријан од Црквата, го затвори, а виновникот се покаја. Во 1123 година, Никон Хроника објави дека се појавил еретикот Дмитриј и М. Никита наредил да биде задржан во притвор во неговиот град Синелет (Синец на реката Сула). Летописот не кажува ништо за самата ерес на Димитриј, туку го нарекува злобен еретик. Имајќи ја предвид поврзаноста на бугарската црква со руската, предупредувањата против Богомилов пронајдени во руските ракописи, силното ширење на нивната ерес од 10 век. во Бугарија, Грција и на целиот Запад, конечно, сличноста на учењето на Адријан со учењето на Богомилови, не можеме а да не ја препознаеме како најверојатна дека Адријан и Дмитриј биле слушатели на Богомилови. 146 § 18. Односот на православието кон папата и папата кон православието Руската црква, во своите рани времиња, како и во нејзините подоцнежни времиња, се одликуваше со толеранција кон луѓето од другите вери. Руските кнезови ги толерирале Евреите во нивните домени. 147 Уште повеќе страдале латинските христијани. Без разлика дали тие биле руски поданици 148 или странски трговци, тие имале свои цркви во близина на Киев и во Киев, 149 во Новгород и Ладога. 150 Вториот митрополит руски Лав веќе ги осудил Римјаните. Но, неговите укори се нежни. Тој не употребува ниту еден груб израз или прекорен коментар, туку преку смирено размислување ги доведува Римјаните во свеста за неправдата на нивната тиранија. Надолго зборува за бесквасниот леб, а потоа ја покажува непристојноста на саботниот пост и служењето на целосна литургија со полна сила. Пост, безжена на свештениците, употреба на давење за храна и на крај неправедно учење за поворката на Светиот Дух и од Синот. 151 Лекцијата за скромна толеранција за Руската црква ја одржа самата Промисла и во најважното време, во време кога избувна најжешкото незадоволство меѓу Западот и Истокот. Во 1053 година Хамберт, смелиот, жесток амбасадор на папата, бидејќи патријахот не им дозволил на Латините да вршат бесквасна служба во Константинопол, го поставил на олтарот на црквата Света Софија екскомуникација на патријархот Михаил Керулариј и Лав архиепископ бугарски. Мајкл, исто така не сосема умерен, побрза да го преведе писмото на грчки и го објави заедно со анатема против неговите неповикани судии. Писмото отиде и во Киев, на грижа на Руската црква. Царскиот Константин Мономах, делумно и на свој начин, не бил задоволен од постапките на патријархот. Под превезот на недоверба во преводот, тој „побара од рускиот град точен список на екскомуникација“. Во согласност со ова, пастирите на Руската црква го предупредија своето стадо против самоволјата на Западот, но во нив не чуваа непријателство кон Западот: тие негуваа само кротка љубов. М. Јован (1080–1098), не дозволувајќи да се извршуваат божествени служби заедно со оние кои служат на бесквасен леб, напишал: „но јадењето со нив во време на потреба поради љубовта Христова не е забрането. Само пазете се од ова да не произлезе искушението и да не се раѓаат големо непријателство и огорченост; За да се избегне поголемо зло (како што се искушенија и непријателство), неопходно е да се избере помалото“. Одлично, апостолско правило! Истиот дух на апостолска кроткост, па дури и во поголема светлина, го изразил и во писмото до папата од г. Јован Втори. „Не знам“, напиша тој, „како се случија искушенија и сопнување против Бога. начини и зошто не се коригираат? Не можам баш да се восхитувам на тоа кој зол дух, таков злобен и омразен непријател на вистината и противник на едногласноста, ја отуѓува вашата братска љубов од целото христијанско стадо, сугерирајќи дека ние не сме христијани. Но, на почетокот секогаш ве сметавме за христијани по Божја благодат, иако не ја задржувате христијанската вера во сета нејзина чистота и се разликувате од нас во многу нешта“. 152 Последица на таквите односи меѓу православието и другите вери било тоа што римските христијани, без никаква принуда, го препознале дејството на Божјиот Дух во Руската црква и се приклучиле на Православието. Така, Варангискиот принц Шимон со 3000 од својот одред, со свештениците и неговото семејство, оставајќи го „латинскиот буст“ (глупост), се приклучи на Руската црква „заради чудата што се случија од Антониј и Теодосиј“. 153 Папата не сакаше вака да постапи кон Руската црква. Од почетокот на IX век, папата почна отворено да се смета себеси за поглавар на целата Црква. Оттогаш, Божјиот гнев очигледно го влошил Рим. Од време наваму тој водеше. Фотиј, на римскиот амвон почнаа да седат луѓе за кои е тешко да се даде вистинско име. Темнината на незнаењето, суеверија и апсурдни ритуали почнаа се повеќе да се згуснуваат над несреќниот Запад. 154 Но луѓето не ги опоменува Божјиот гнев. Толпи мисионери под различни имиња се обидуваа да го освојат северот и сè на папата. Само Господ ги спасил Руската црква и татковината од западниот потоп. Дури и за време на владеењето на верната Олга, германскиот император се обиде да ја вовлече Русија во кругот на папската моќ. По бескорисниот обид да го претворат во латинизам паганскиот Владимир, мисионерите на папата се обиделе да дејствуваат врз христијанинот Владимир. Во тоа време тие успеаја да ја предводат римската служба во Бохемија на местото на Гркот, со помош на оружјето на Болеслав Полјакот. На Болеслав му вложи моќ (која самиот ја немаше) над сите Словени, вклучително и Русија. 155. а Папата од своја страна испрати амбасадор кај Владимир. 156 Германецот започнал со обновување на Свјатополк против Владимир и конечно го убедил да го прифати латинизмот. Владимир го ставил Рајнберг во затвор, каде што починал. Свјатополк и неговата сопруга исто така биле затворени, а иако на инсистирање на Болеслав Владимир го ослободил од затвор, тој го оставил без никаков имот. Познати се крвавите дела на миленикот на Рајнберг. Болеслав дојде со нов бискун да го запали Киев. Смртта на Свјатополк Проколнатиот стави крај на плановите на Болеслав за Киев. 157 Внукот на Владимир В.К. Изјаслав-Димитри во 1073 година бил протеран од Киев по втор пат од неговиот брат Свјатослав. Тој му се обратил на полскиот крал за помош, но тој го ограбил и го испратил. Царскиот Хајнрих се обиде да му помогне на Изјаслав, но не можеше. Изјаслав, во надеж за духовната моќ на папата над Западот, го испрати својот син кај папата Григориј VII. Тој се жалеше и на Болеслав и на неговите несреќи во Русија. „Кралот на кралевите“, како што се нарекол Хилдербрант, побарал од Болеслав во 1075 година да „врати се што е одземено“ од Изјаслав. И тој му напиша на Изјаслав за неговиот син: „Во согласност со неговите одговори и желби, му го доверивме управувањето со руската држава. За многу други работи што не се во писмото со сигурност да се утврдат во вашите срца, ви ги испраќаме овие амбасадори, од кои еден ви е познат и верен пријател; тие ќе ви објаснат што не е писмото со зборови“. Што е тоа што го нема во писмото на папата? Што е тоа што тој смета дека е неопходно да се воспостави во срцето на Изјаслав? Дали размислувате за должноста на христијанскиот принц или за должноста на секој христијанин? Точно, нема ни збор за ова во пораката на римскиот овчар. До крајот на овој период, само галицискиот регион доживеа што значи да се биде зависен од римската моќ. На крајот на 12 век. беше во рацете на Унгарците, а Унгарците си дозволија да ги направат сите навреди за православието. Храбриот и интелигентен принц Роман ја ослободи од странската моќ. P. Inocent 4, познавајќи го Роман, реши да ја искористи гордоста на Роман. Во 1207 година, во писмо до сите архиепископи и епископи на Русија, Инокентиј ги покани сите да се обединат со Рим. Не можеа да сокријат дека Русија дотогаш не помислила да го запознае папата; тој напишал: „Грчката империја и црквата се потчинија на апостолското седиште: не е ли непромислено ако делот не се согласува со целината? А легатот на папата го уверил Роман дека папата со мечот на Света Петра ќе ги освои народите за принцот и ќе го направи крал. „Дали е ваков меч што го има Папата?“ – одговори Роман покажувајќи кон неговиот. Но, наскоро Роман умре. Неговите мали синови сè уште не можеа цврсто да се држат за наследството на нивниот славен татко. 10 години регионот бил вознемирен од немири, потоа паднал во рацете на унгарскиот принц Коломан, а римското свештенство не ги намалило своите мерки. Коломан бил крунисан за латински архиепископ, православен епископ и свештеници се венчале, црквите почнале да се претвораат во цркви, а народот бил принуден да го прифати латинизмот. Мстислав Храбриот ги протера Унгарците и Латините од Галич. Така завршија напорите на папата да ги потчини Русите. 159 § 19. Потребата за богослужба и грчкото обожавање во Русија Нашите предци ја чувствуваа и ја негуваа вистината дека за христијанската душа не е доволно да се знае верата, туку треба да се моли, мора да се служи на Бога, дека знаењето без дела е сонливост, честопати погубно, а внатрешното обожавање не може а да не се изрази надворешно во исто време кога и самата има потреба за тоа. Оттука, разбирлива е радоста со која свети Иларион говори за благословите. На Владимир: „Стани од твојот гроб, чесна глава! Гледај го светиот град, свети со икони на свети, мирисна со темјан, одекнува од свети пофалби и божествени химни“. Русија, откако ја прифати верата од Грција, го прифати и надворешното обожавање од Грција. Божествената служба на Грчката црква за време на Свети Владимир задржала толку многу едноставност и величественост што неговите ритуали биле проѕирна завеса низ која светел духот на христијанското богослужение: тоа го доживеале Владимировите амбасадори. 160 Православната црква е дом на Бога на благодатта и училиште на верата. Задоен со оваа мисла за храмот, блажениот Владимир, по крштевањето на народот, почна да подига храмови на новата вера. На местото на крштевањето на народот бил изграден храм во името на свети Петар, силен проповедник на верата. На местото на соборениот Перун е подигнат храм во името на Велики Василиј - Ангелот Владимиров и општиот молитвеник пред Бога. На местото на болната смрт на првите двајца руски маченици, со особена љубов, бил изграден и збогатен храмот Богородица - Богородица на Спасителот на светот, наречен Десетка. Во Василиво, омиленото село на принцот, бил подигнат храм на Спасителот. 161 Неговиот син Јарослав, продолжувајќи го делото на својот рамноапостолен татко, великодушно ја расфрлал својата ризница за слава на Божјото име. Летописот на своите страници ги забележал делата на неговата побожност: а) црквата Софија за слава на ипостасната Мудрост Божја, 162 фотографија од Цареград Софиск. во помали димензии, но украсени со дарежлива рака, „злато, сребро, скапоцени камења, скапи садови и мозаици, така што оваа црква го заслужи изненадувањето на околните народи“; тоа беше споменик и на верата и на благодарноста за победата извојувана над Печенезите, жестоките непријатели на тогашна Русија; б) Црквата Благовештение над Златните порти на Киев, изградена со мислата, „радоста на тој град секогаш да биде преку молитвите на Пречиста Богородица и Свети Архангел Гаврил“ в) „И други цркви по град и по место подигнавте, а свештеници поставивте“. 163 Кнезовите, болјарите и овчарите на Црквата биле вдахновени од истата ревност за славата на името Божјо, подигале храмови еден по друг и раскошно ги украсувале. Катедралната црква Владимир од Андреј Богољубски беше украсена со неверојатна великодушност: 5 куполи беа позлатени, три црковни врати беа украсени со злато, сребрени лустери беа позлатени, одеждите на иконите беа фалсификувани од злато и попрскани со бисери, три предворја за чување подароци беа направени од скапи подароци. извезени во злато. 164 Во 1124 година во Киев, само во Подол изгореле 600 цркви. 165 Во другите градови, бројот на храмови се чини дека е поограничен според летописите, но сепак многу значаен. 166 Во Русија ревноста за црквите ја разбудил и примерот на Истокот, каде што исто така ревносно го зголемувале бројот на црквите. 167 А ако има бл. Теофилакт се пожали дека многумина, оставајќи ги претходно подигнатите храмови без внимание, побрзаа да подигнат нови еден пред друг - од чиста суета 168, тогаш не беше таква ситуацијата во Русија. Не зборуваме за времето кога верата штотуку се воведуваше во Русија: тогаш потребата од христијански цркви беше исто толку очигледна колку што беше природна жестоката ревност за верата. Русија ја имитира грчката ревност за црквите, бидејќи тие рекоа: „тамошните цркви се полни со луѓе, во селата и градовите на верниците сите се посветени на молитвата, сите доаѓаат кај Бога“. 169 Не смееме да заборавиме дека ако некој сонувач Богомил успеал со тогашниот слаб развој на моќта на мислите да ја згасне светата ревност за црквите во срцата на Русите, тогаш народот ќе останел без мисли за вера, без христијанска побожност, зашто ќе останел без најзгодното училиште за вера и побожност. Затоа благочестивите овчари, благочестивите кнезови и секој што имал средства за побожност, го исцрпувале своето богатство и за да градат храмови и за да го зголемат светиот сјај во нив. Нивната побожност сакаше сè свето да биде достојно за своето име и цел, а неговото богатство го сметаше за Божја сопственост. Чистата ревност за храмот Божји беше наградена одозгора со посебни дарови во лицето на свети Еразмо Перечерски и Симон Варјаг. Во однос на внатрешното и надворешното уредување, црквите во Русија биле византиски: катедрала со галерии (комори) од страните и од западната страна, во два или едно нивоа. 170 Во зависност од тоа каква идеја за верската уметност и средства им дозволувала да се изразат, тие биле градени со 3 и 5, со 13 и 15 поглавја (врвови), а понекогаш и со една купола. За да се изградат најдобрите камени цркви, не сметале дека е грев да се повикуваат странски уметници, дури и германски. Напротив, тие рекоа: „Бог донесе господари од паметните земји“. Од искуство видовме дека уметничките дела не се исто што и мислите на верата - црквите на руските уметници набрзо паднаа. 171 Во светилиштата на црквите имало Крст и Евангелие, икони и мошти на светци. Крстот и Евангелието обично биле ставани на престолот и биле предмет на најдлабока почит, па морало да се реши многу сомнеж за тоа кога и кому да ги почитуваат. 172 Спомениците сведочат дека во тоа време подеднакво се почитувале и четирикракиот и шестокракиот и осмикокракиот крст, а ништо не кажува дека тие дури го претпочитале второто пред првото, а нема причина да биде така кога всушност го почитувале Христовиот крст. 173 Уште од првите времиња на христијанството, престолите на храмовите на христијанството се засновале на моштите на светците (Отк. 6:9). Поради недостиг на св. Се сметало дека е доволно посмртните останки да се задоволат со ситни честички, и ставајќи ги во антимензии, да се освети нов храм со настраданиот дел. Со ова библиско значење, свети мошти, природно е да се има почит кон нив и ревност да се гледаат, секогаш кога е можно, во црквите. Чудата што излегоа од посмртните останки на блажените беа очигледни. Така свети Владимир, во исто време кога ја пренесуваше веста за новата вера на своите поданици, со себе од Корсун донесе икони и мошти на свети Климент Еп. Роман и неговиот ученик Теба, а подоцна ги смести во Храмот на Десетите. 174 Константинопол, потоа складиште на мошти, потоа, на ревносни молби на руската побожност, ги предаде посмртните останки на светците. Така биле моштите на св.Вмч. Варвари, скапоцен подарок за Руската црква. 175 Ревност за свети икони, кои ги анимираа сите, од владиката и кнезот до обичниот народ, беа наградени со посебни дарови на Божјата благодат - пројавување на чуда од некои светци. икони Меѓу последните се особено познати: а) Печерската слика на Богородица, во 1083 година, како резултат на визија, донесена од Грција во Киев и оттогаш стана позната по многу чуда. 176 б) Сликата на Богородица, според легендата, напишана од евангелистот Лука, донесена од Константинопол во Вишгород, а оттаму во 1154 година од кнезот Андреј кај Владимир, а во 1164 година прославена со победата над Бугарите. 177 в) Новгородска икона на знакот на Богородица. Во 1170 година, војската на Суздал, предводена од 72 кнезови, откако нечовечко го опустоши Новгородскиот регион 300 версти, гордо се приближи до Новгород. Храброста на Новгород не можеше да одолее на толку многубројниот непријател. Свети Јован Новгородски со огнени молитви се обрати кон Бога и Богородица. Опсадата траеше веќе четири дена, кога еден небесен глас му објави на Јован: „Оди и земи ја иконата на Богородица во црквата на улицата Илинаја, и ќе видиш спасение“. Утрото на св. овчарот и целото свештенство ја однесоа иконата во надворешните утврдувања на градот. Народот се молеше со крици и солзи. Опсадниците ја проширија својата воена храброст до степен на дрскост против светилиштето, фрлаа стрели врз оние што се молат и „ја стрелаа Суздалската икона на Богородица“. Опколените се охрабрија и страв ги зафати опсадувачите. Жителите на Суздал претрпеа страшен пораз: толку многу од нив беа заробени што доброволно зедоа два нагати, т.е. денар сребро, за откуп на граѓанин на Суздал. 178 Почитувана ревност за свети икони 179 беа наградени со посебни благодатни дарови: така, свештеникот Алипиј, пречесниот иконописец Печерск, и самиот е познат по својот дар на чудотворство. 180 § 22. Литургиски книги и пеење Дури и ако историските споменици не го кажуваат тоа, само по себе е веројатно дека кога христијанството било воведено во Русија, тие ги користеле оние богослужбени книги кои биле преведени на словенскиот јазик на свети Кирил и Методиј. – Бугарија, која со љубов ги прифати делата на словенските просветители, ги предаде на Руската црква. 181 Напонски биографии на словенските учители 182, вестите за егзархот Јован, 183 Нестор 184 и западните раскажувачи 185 покажуваат дека Кирил и Методиј ги превеле за богослужба Читањата од Евангелието и апостолот, Псалтирот, Книгата на Часовите, Книгата на Часовите, Книгата на Хоур, Октоехос, и големите богослужби празници. 186 Тоа е сè што можело да се користи за богослужба од Бугарија во Русија и пред Владимир; особено со свети Владимир. Во самата Русија, грчките служби почнаа да се преведуваат под Јарослав В. Свештеникот Нестор директно вели дека Јарослав го принудил да преведе „многу книги, вратете ги да учат“, а тој исто така забележува: „И Јарослав ги сакаше црковните статути“. Последните зборови, во врска со првиот, не оставаат сомнеж дека тогаш се преведувале литургиски книги. Тогаш почнаа да ги преведуваат богослужбите на избрани светци, напишани од свештеникот Теофан Никејски 857 и Јосиф Пејачот 887 се најплодните писатели на каноните. Триодот на Теодор и Јосиф Студит, без сомнение, не останал без превод кога бил воведен преподобниот. Теодосиј 1070. Студитска повелба. Разликата меѓу Студиската повелба и другите, инаку, е во тоа што тие треба да ги пеат каноните на отците на Студиото 187. До нас стигнаа следните литургиски книги на Руската црква од 11 и 12 век: Евангелието, Стихирарион, 188 две Службени книги. 189 Октоехос со песни на Јосиф и Теофан, Им. Лав и Константин, Празничен Менајон. 190 Според хрониките и другите споменици, видлива е и употребата на горенаведените книги на Грчката црква, со вклучување на Бревијарот, но употребата на Месечната Мена од ништо не е видлива. 191 На крајот на 11 век. Познат беше и рускиот пејач, современик на Перп. Нестор, Григориј творец на каноните. Тој веројатно ја напишал службата на свештеникот Теодосиј, кога биле откриени неговите мошти во 1090 година, исто така маченик. Борис и Глеб и великомаченикот. Џорџ. Иларион напишал „молитви за кнезот и за целото православие“. Ова беше по повод осветувањето на црквата Св. 192 Веќе се познати молитвите и песните на свети Кирил Туровски. Пред Јарослав, нашите арбитри за црковно пеење беа од бугарските Словени 193. А во 1053 година, „тројца грчки пејачи со свои ноти пристигнаа во Русија, и оттогаш во руската земја започна прилично осмоглазија“ - пеејќи во 8-те гласови на Октоехос, особено триделните гласови со дополнителен и сладок глас. толку не им се допаѓа на имагинарните Стари верници, а најдегенерираното пеење - мелодии составени од дворјани и патријархални домашни - регенти - кои пеат на слава Божја за Неговата Пречиста Мајка и за сите Светии. 194 § 23. Вршење на Тајните. А). Крштевањето Прашањата што ни дојдоа од јеромонахот Кирик со одговорите на Нифонт и другите руски овчари се однесуваат најмногу на службата. Тие ја покажуваат и состојбата на грчките современи правила на Црквата и она што е направено во Руската црква, особено во однос на обредот на Светата Тајна. Од нив, како и од други антички споменици, можеме да видиме како кога гркот се спојува со животот на еден нов народ со посебен карактер и со посебни околности на животот, се раѓаат нови прашања, а потоа следуваат неколку нови совети и нови декрети. Она што е суштинско во Светите Тајни не може да се промени, исто како што волјата Божја е непроменлива. Но, друга работа се ритуалите околу изведбата на мистериозното. Божествената служба на Православието го придружува земниот аџија од колевката до гробот: тоа отсекогаш било атрибут на православното богослужение. Да почнеме со раѓањето на духовното - со Крштението. Господине Џон, на прашањето: дали е можно да се крсти новороденче ако е толку болно што не може да цица од мајка си? Тој одговори: „За здрав човек, отците заповедаа да чекаат три или повеќе години. Но, за ненадејни случаи на смрт, периодот го наоѓаме пократок; ако навистина боли, дури и да трае 8 дена, крштевајте; дури и заповедаме, ако вкупното е помало, да не умре некрстено; таквите бебиња крштевајте ги, без разлика во кој ден и во кој час е смртта“. 195 Општото правило на античката Црква било да не се лишуваат младенчињата од Крштевањето. Општото правило беше дека болните деца, како и секој болен човек, треба да се крстат при првата смртна опасност. Последното е затоа што Крштевањето е вратата на небесното царство и со лишувањето од Крштевањето не се влегува во оваа врата. Затоа во Руската црква било прифатено дека „ако дете умре некрстено, поради невнимание на родителите или на свештеникот, тогаш виновникот ќе го казни како убиство, а ќе биде пропишан 3-годишен пост; ако тоа се случи спротивно на волјата, нема покајание. 196 М. Григориј Назијански во својата проповед за крштевањето напишал: „Што да кажеме за новороденчињата кои не разбираат што е благодат, туку што е казна? Дали треба да ги крстиме и нив? Апсолутно, ако постои опасност. За другите советувам да почекаат три години, или малку повеќе или помалку за да можат да ги слушнат и да ги повторат, барем фигуративно, потребните зборови и да не ги повторат сакрата. 197 Овде, во основата на периодот на Крштението, се прифаќа потребата на крстените - да се разбере Светата Тајна извршена врз нив, а најмногу заветите на Крштението. Теологот не пропишува правила, туку само дава совети. Свети Јован вели: „Светите Отци заповедаа“ - тоа не е сосема точно. Теологот умерено се изразил. Разбрал дали на крстеното или некрстеното дете е позгодно да ја проучува верата, исто како што знаел дека наместо деца, примателите даваат завети за да ја објаснат и потребата и содржината на нивните духовни чеда, а волјата за исполнување или неисполнување на заветот, во секој случај, останува кај сите. Во согласност со овој совет, свети Евтоимиј се крсти на тригодишна возраст. бидејќи христијанското крштевање го заменило обрежувањето, кое се правело на сите синови Израилеви на 8-ми ден, а што се случило и на 8-миот ден на самиот наш Спасител, тогаш врз основа на тоа некои го назначиле денот на Крштевањето како осми ден на бебето. Африкански совет од 3 век. не ја признаваше оваа основа како непроменлива и веруваше дека Крштевањето може да се изврши во вториот и третиот ден. 198 М. Џон исто така го имал на ум ова кога го применил она што е кажано за децата воопшто на болните деца. За многумина беше вообичаено да ги крштеваат децата на 40-тиот ден по раѓањето. 199 Причина за тоа било времето на нечистотија на мајката која го хранела бебето. Овој обичај бил забележан во Грција во 11 век, 200 година, а бил забележан и во древната руска црква. Нестор за свети Теодосиј пишува дека родителите „како дете кое поминало 40 дена осветувајќи го преку Крштевањето“. 201 Греберштајн дури еднаш напиша дека во Московија, без посебна причина, на пример. болести, доенчињата не се крстат пред 40 дена. Кога било дозволено да се скрати периодот на Крштевањето на болните деца, настанало збунетост, што му било предложено и на М. Јован: „ако нема посебна медицинска сестра, а мајката остане нечиста четириесет дена, тогаш за да не умре детето без храна, дали треба да ја цица мајката? Митрополитот одговорил: „Без сомнение, подобро е да се спаси живот отколку да се убие дете со апстиненција“. 202 Нестор пишува дека родителите на Теодосиј „на 8-миот ден по раѓањето му го донеле на свештеникот, како што е обичајот на селаните, и тие го именувале своето дете“. Така е се уште во црквата Требник. Од летописите гледаме дека нашите Кнезови, покрај христијанското име, го задржале и народното име, а вториот бил уште попознат од првиот. 203 Слични работи се случиле во првите времиња на христијанството: оние што биле крстени, покрај своето христијанско име, задржале и паганско име. 204 Но, од IV век отците почнале да го забрануваат второто, особено затоа што грчките имиња честопати биле имиња на идоли. 205 руски имиња не беа такви: тие зборуваа само за својствата на лицето и затоа ги носеа без страв. Меѓутоа, до крајот на првиот период често се среќаваат само христијански имиња. Што се однесува до полнолетните кои се крштеваат, правилото на Новгородската црква било: „катехетичките молитви за Бугарин, Половци, Чухонец започнуваат 40 дена пред Крштевањето, кога треба да ја напуштат црквата како катихумени, за Словен 8 дена однапред, за новороденче катехуменатот е комбиниран во Руската206. времето на Крштевањето на старите беше ограничено на времето на Велигден, Педесетница и Крштевањето Господово, како што беше забележано во 4. христијански век. 208 Соборот во Лаодикија пресуди 45, така што тој што се приближува кон Крштението треба да се подготви со постење во текот на целиот пост. 209 Според тоа, за Чухонец, Половци, Бугари, луѓе кои се безобразни и целосно непознати за христијанството, Новгородската црква ги продолжила огласите и до 40 дена. И за словенот, кој во 12 век. Веќе имав многу случаи на гледање на христијанството; 8 дена беа доволни. Сето ова се однесуваше на возрасните, но не и на децата. Во врска со ова, Нифонт додаде дека „подобро би било да ги оставиме неколку дена меѓу катихумите“. Ова е разбирливо само ако се земе предвид возраста на која се крштевале децата. Од самиот обред на Крштевањето, според упатствата на свети Нифонт во неговите одговори на Кирик, може да се видат: а) четири молитви за навестување, веројатно исти како што се познати сега, но кои потоа се повторувале и до 10 пати. б) негирање од сатаната, извршено со кренати раце кон небото. Последната акција беше комбинирана со следнава мисла: „Нема твое зло, ништо не ми е скриено, не го држам никаде и не го кријам“. И Нифон рече дека со тоа избркале невидлив непријател. в) Водата на Крштението била прекрстувана три пати со знакот на крстот. г) Крштевањето се вршело со трипати потопување на крстениот во вода. 210 § 24. Б). За потврда Потврда, според правилото на најдлабоката христијанска антика, директно следела по Крштевањето. Нејзиното извршување, според упатствата на свети Нифон Новгородски, е претставено во следнава форма: „кумови“ и круна, и така помазајте со светото миро, и дајте му свеќа“ 211. Или како што е опишано во историјата на Крштевањето на Муромите 212, „ги рисјам; и стави ѝ црвени круни и ги врза на нејзините глави; носат крст и бели облеки, капи и чизми, и на сите им даваат запалена светлина“. Кога ќе се споредат со спомениците на древната источна црква, излегува дека овие дејствија биле извршени и во примитивната христијанска црква, со исклучок на она што не се однесува на Светата Тајна. А) Несомнено е познато дека новокрстените облекоа нова бела облека, што служеше како знак на нивниот нов чист живот. 213 Б) За круна од цвеќиња зборува св. Златоуст до оние кои се подготвуваат за Крштевањето: „поведените во Божествената Тајна ја знаат силата на оваа чест, но и вие наскоро ќе ја знаете; тогаш запомни го мојот збор кога на твојата глава ќе лежи круна посветла од сончевите зраци“. 214 П) Не зборуваме за Потврда, видливата страна на мистериозното зајакнување во новиот живот. Само да ги забележиме зборовите на руските правила: „помазајте го челото и ноздрите, ушите и едната десна рака со миро“. 215 Последното - помазувањето на едната рака со десната не е видливо во источните обичаи. г) Конечно, општ обичај бил новокрстените да држат запалени свеќи, кои, како што вели Богослов, ја претставуваат светлината со која ќе излезете да го пречекате Младоженецот. 216 Според древното правило на Источната црква, по Крштевањето и Потврдувањето, новокрстените биле присутни на божествената служба осум дена и, држејќи се со пост, се причестувале секој ден. Истото го бараа правилата на древната руска црква и, како што може да се види од различните збунувања предложени од Кирик, тоа беше извршено со прецизност. До осум дена, новокрстениот се сметаше за нерешен, но осмиот ден беше дозволено со молитва и миење на лицето со сунѓер. Повеќе од веројатно е дека изразот на древните правила: дозвола не значел само симнување на белата наметка во која се облекувал новокрстениот, туку и отстранување на завоите под кои се наоѓале помазаните делови од телото. 217 Нифон рече: „Ако му речат (на свештеникот): дај дозвола брзо да не умре болното дете; тогаш нека каже: дали е навистина лошо да стоиш вака пред Бога, носејќи го недопрениот Христов печат? Ќе ми биде мило да имам прилика да го сторам тоа. 218 Оваа Света Тајна била извршена и над Латините кога тие се приклучиле на Православието; но тие не го повторија Крштевањето над нив. Редоследот на нивното спојување е јасно прикажан од Нифон. 219 На ист начин, во православието биле вратени оние кои имале несреќа да бидат заробени од непријателите и да се колебаат во исповедањето на верата. 220 Во нашите правила има доволно коментари за Евхаристијата. Не зборуваме за коментари за лицата кои ја подготвуваат просфората. 221 Кирик го праша Нифон: дали треба да служи во една просфора? Нифонт одговори: „Ако е далеку во селото, а нема каде на друго место да се добие друга просфора, тој е достоен да служи; ако има пазар во близина каде што можеш да купиш, тогаш не е достоен“. 222 Одговорот е разумен и многу извонреден. Тој покажува дека Новгородскиот пастир правилно ја разбрал суштината на Светата Тајна, односно дека всушност за Евхаристијата е неопходен еден леб: еден леб, едно тело сме, зашто се причестуваме со еден леб, вели апостолот (1. Кор. 10,17). Давајќи упатства за погребната литургија, истиот светител вели: „Погребната литургија секогаш служете ја во три просфора, една голема, одделете го јагнето од него - овде не се паметат мртвите, а тие две за упокојување“. 223 И овде неопходната, најважната профора се чини дека е една - големата. Што се однесува до другите просфори што постоеле, забележуваме дека во древните Службени книги воопшто нема запис за просфорите и нема дефинитивна одредба за нивниот број. На пр. според службата на манастирот Антониј од 12 век, не е наведен броењето на просфорите; по описот на дејството над главната профора се прикажани: а) молитва: „Господ да ја прими жртвата во чест на Светителот“; б) молитва: „нека добие здравје и спасение“; в) молитва: „Господ да се сеќава на душите на упокоените“, и ништо повеќе. 224 Истото го гледаме и во горенаведените правила на Нифон: ако потребата не претставувала никакви пречки, тогаш тие служеле во повеќе од една. Но за тоа колку точно немало правило за тоа, а поради недостаток служеле само на еден. Сега е позната Службената книга, каде што обредот на Проскомедија е ограничен само на подготовка на јагнето. 225 Познато е дека во првите времиња на христијанството, секој од оние што се причестувале донел свој принос итн. Во тоа време не можеше да се утврди бројот на просфорите. Нифонт сметаше дека е соодветно за обичајна погребна литургија да се донесат две погребни просфори, т.е. едната за чествување на покојникот за кого се врши самата богослужба, другата за чествувањето на другите. М. Климент упати забелешка против оние кои заедно со коливата донесоа просфора на погребот и рече дека тоа не се случува во Цариград, каде што погребната просфора се носи пред олтарот. 226 Сето ова само покажува дека во тоа време тие сè уште се сеќавале на древниот обичај на Црквата да го носат она што е нивно на олтарот за себе и за своите. Познато е дека во 11 и 12 век. на самиот Исток, не како во старите времиња, не се приближувале често до трпезата Господова, а повеќето од студенило кон побожност, а некои од чувство на недостојност. И во Руската црква решија наместо со причест да се задоволат со некој антидорон. 227 Сепак, исто како и мноштвото прашања на Кирик за Светата Тајна, некои јасни зборови на старите покажуваат дека во тоа време во Руската црква често се причестувале благочестивите лаици. Затоа М.Јован дал строго правило да не се смета за христијанин никого кој не се причестувал еднаш годишно. 228 Особено времето на Велигден било вообичаено време на причест. 229 На неговиот прв ден („голем ден“) се причестија сите старешини и деца. За второто, Нифон, разрешувајќи неколку забуни, патем вели дека бидејќи не можат секогаш и не сите да ја чекаат општата литургија, потоа да остават подароци од Литургијата во V. Сабота и така да им се причестуваат на Велигден по Утрената. 230 Беа поставени доста прашања во врска со тоа кој не треба да се пушти во Светите Тајни. Даден е паметен одговор на едно простодушно прашање: дали е потребно некој на кого му излегува гној од устата да се причести? „Велми е достоен“, одговори Нифонт, „бидејќи не е смрдеата што ги екскомуницира светите нешта што доаѓа од усните на другите, туку смрдеата на гревот“. 231 Во врска со презвитерот кој се подготвува да служи, Кирик меѓу другото 232 прашал: дали е дозволено да се служи по вечерата без да спие ноќта, но да се троши во пеење или читање? Епископот одговорил: „Што е подобро - да спиеш или да му се молиме на Бога? 233 Прашањето на Кирик е извонредно затоа што на Исток во античко време, презвитерите се подготвувале за служба со целоноќно пеење, читање и молитви. 234 Од одговорите на руските овчари Нифонт, Сава и Јован, гледаме дека во тоа време биле познати литургиите на Златоустовата и В. „Ако некој дојде кај мене на покајание“, праша Кирик, „тогаш не е можно јас, Владика, да го испратам кај некој друг? „Грев е да не се прифати“, одговорил Пастирот. „Но, јас сум неук и бесмислен“, вели Кирик. Пастирот одговорил: „Тој сака сè да ти открие, сакајќи те, но нема да оди кај никој друг, или нема да признае сè, срамејќи се. Во овој случај, нека бидеш свет човек, почни да правиш чуда и да воскреснуваш мртви, но ако не прифатиш, ќе одиш на маки; ако прифатиш, но не се справиш и тој без грев, тогаш е така“. 237 Последното е тешко фер: човек мора да се покае и да прави дела на покајание не заради позната личност. По силните барања од скромниот Кирик, Пастирот дозволил да биде испратен кај друг, но „со љубов, само да е вешт, бидејќи покајанието е прашање на волја“. Свети Јован верувал: „Ако некој сака да оди од еден духовен отец на друг, тогаш кажи му: побарај од него отсуство. Ако не сакаш да го налутиш тој татко и решиш тајно да го примиш, тогаш кажи: земи ја неговата молитва и подари го како порано, но исправката чувај ја тајно кај мене и слушај ме; но знајте дека ако на другиот сте исти како него, тогаш немате корист за вас“. 238 Во однос на покајниците, правилата на руските овчари се одликуваат со претпазлива попустливост. Ако некој се покае и има многу гревови, што да прави? – праша Кирик. Свети Јован „во тоа време не нареди да се наметнува покајание, туку да се определи нешто мало додека не научи; потоа додавајте го малку по малку, но не правете го премногу отежнувачки“. 239 Друг наш непознат архипастир напишал: „Послушајте го саканиот и чесен свештеник, зашто слушнав многу грешници, зашто пријателите на свештеникот не го прифаќаат Божјото царство за грешен човек. За истото ќе се затвори. Оние кои го прифатиле покајанието на кој било човек, дајте им заповед: на оние кои се слаби и разумни, и на оние кои се плашат од Бога, дајте им голема заповед, ако сте издржале добро, ќе добиете поголемо спасение и дајте им мала заповед на оние што направиле многу гревови, за да не загинат. 240 Кирик праша: дали сопружниците треба да си помагаат во извршувањето на покајанието? Нифонт одговори: „Тој е достоен за велма по волја“, доброволно: „како што сопружниците си помагаат едни на други, земете го нивниот брат“. 241 Во рацете на Кирик имало книга во која се вели дека 10 литургии, нарачани во вид на покајание, ги олеснуваат гревовите од четири месеци, 20 покриваат 8 месеци, а 30 покриваат цела година. Ова е нешто слично на латинските индулгенции. Написот е сè уште познат и денес, речиси дело на Унијатскиот Грк: „заповедта и статутите на свети Отец 318 во Никеја, каде што Селивестер беше папата“, каде што се предлага истиот лесен метод на спасение. Нифон огорчено му рекол на Кирик: „Што е ова? Ако е така: тогаш богат човек би згрешил непречено, би платил само за неговата услуга и не би се ограничил во ништо. Не, тоа нема да го направи“. 242 Нифон, исто така, го ограничи опуштањето на оние кои имаа токму за време на Вел. Со постот тие беа чувани од тежок грев, опуштање засновано на правилото на Јован Постот. 243 Христијанството, чиста, небесна вера, откако влезе во руското општество, наиде на силен немир во семејниот живот на рускиот народ, деструктивни немири, а за граѓанскиот живот беше неопходно многу да се бори против паганството. Беше прекрасен обичај на руското христијанство во тоа време да се причестуваат оние што се венчаа. Нифон рече дека е неопходно да се почитува животворната Тајна дури и кога еден од нив е под покајание. 244 Свето само по себе, ова правило тогаш било спасоносно во смисла дека безобразните луѓе ги учело на светоста на бракот. Обичниот народ не сметал за обврска да бара благослов од Црквата да се венчаат; тие мислеа дека овој благослов е предност на принцовите и болјарите. 245 Таквата слобода всушност била плод на дивата паганска грубост, која ја оставила брачната заедница на безусловно самоволие, како што вели св. Нестор. 246 Кај Србите, дури и во времето на првиот српски архиепископ свети Савва, обичниот народ земал жени без благослов во храмот и, исто како и во Русија, свадбите ги сметал за разлика на луѓето од високата класа. 247 Христијанството не можело да толерира такви обичаи. „На луѓето прости по име и заедничко мислење“, вели митрополитот, „ги опоменуваме и велиме: само неуките во законот дозволуваат такво дружење на простите и неуките; - без Црквата Божја, без благослов, слават венчавка, нарекувајќи ја тајно разбирање, покајание да им се наметнува на оние што земаат жени на ваков начин, како за љубителите“. Во едно друго правило, јасно утврдувајќи го таквиот обичај на обичниот народ во врска со паганството, Пастирот заповеда да се вложат сите напори за да се просветли незнаењето, да се поучува, да се поттикнува и да се удира со страв од екскомуникација од Црквата. 248 Паганскиот живот на Русите дозволи полигамија. Јарославскиот статут на црковните судови наметна казна за маж кој чува две жени; и наредил неговата втора жена да ја одведат во црковниот дом за нејзините роднини да платат откуп за неа. Митрополитот Јован напишал за бесрамните: „ова е спротивно на верата и грчкиот верен живот“ и наредил непослушните да не се сметаат за христијани. 249 Против истото зборувал и Нифон. 250 Истиот пагански живот даде право да се менуваат сопругите според волјата на страстите, но христијанството не дејствува во склад со страстите. Јарослав покрај паричната казна на сопругот му наложил и граѓанска казна, а доколку парот меѓусебно се согласил да се разведе, тој изрекол само парична казна. Последното беше уживање во вкоренетиот обичај, освен ако не се однесуваше на случаи на законски развод. М. Јован најде дека е можно да дејствува поблиску до духот на христијанството: тој ги екскомуницира виновниците од причестувањето со Светите Тајни и нареди да се упатат опомени до обичните луѓе кои малку го познаваа духот на христијанството. 251 Но, истиот митрополит, во случај некој да ја остави сопругата поради побожност, дозволил таков човек да се удостои со свештенички чин, а жената да стапи во нов брак: тоа било само во духот на тогашната грчка побожност. 252 Митрополитот Јован со своите правила ги посочи и границите што природата ги поставува за браковите во степени на сродство, повторувајќи мисли оправдани во грчката црква. 253 Меѓутоа, кнезовите не секогаш ги следеле овие правила, како и забраната на истиот митрополит да се жени со неверници. 254 Еден свештеник бил подложен на распуштање кога, знаејќи или не знаејќи, осветил тројна со Светата Тајна. Попустливоста кон слабоста дозволуваше само читање на молитвата. 255 § 28. Благослов на помазание и погребување на мртвите Нифон дал правила како да се моли над болните. Од неговите зборови јасно се гледа дека сегашниот обред на благослов на миропомазание бил тогашен обред, но некои негови делови тогаш недостасувале. Познато е дека канонот на благословот на миропомазание е составот на блажениот. Арсениј епископ од Крф од 10 век, сместен во сегашниот обред со измени наспроти оригиналот, а потоа воопшто не бил видлив меѓу Словените. Кина. 256 Нестор пишува дека свештеникот Теодосиј, кога ги донеле болните кај него, со молитва за помош за нив, ги испратил кај свети Дамјан, презвитер и постител, со оваа заповед „да се помоли на болниот, а Абиј се помоли, го помаза маслото и го исцели свештеникот“. Несомнено е дека свети Дамјан го користел мистериозниот благослов на помазанието за исцелување на болните. Нифон, се чини, дозволил во отсуство на болниот, во ќелијата да се чита молитвата на Помазание: „Свети Оче, лекар на душите“ итн., што не би било во согласност со чистото разбирање на тајната. 257 И разумно и со корист за сите, Нифон ја советуваше човечката претрупаност да не брза со погребувањето на покојникот. Тој забранил погребување на покојникот по зајдисонце, па дури и кога сонцето е наклонето кон запад, и рекол: „зашто ова е последното нешто што сонцето го гледа до идното воскресение“. 258 На искреното барање на Симон, кој се приклучил кон православието од латински, свети Теодосиј му ја напишал следнава смирувачка молитва: „Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, спомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во царството Твое, и дај му го на секого според неговите дела; тогаш, Господи, дај му на слугата Ѓорѓи во добрината и глобалната рака на Симон. глас: дојдете благословите на Мојот Татко, наследете го царството подготвено за вас.” Симон, пренесувајќи ја оваа молитва до мртвите, додава: „Затоа беше утврдено дека таквото пишување треба да им се даде на мртвите, бидејќи пред тоа никој не го направил тоа во Русија. 259 Можеме да веруваме дека пред овој настан немало обичај да се дава оваа или слична молитва. Но, молитвата за дозвола е позната и кај Грците, но не со иста содржина. 260 Нифонт не наредил да се скинат гробовите кога го закопале еден со икона: „има христијанин“. На истата основа, на прашањето дали е потребно да се изврши погребна служба и да се запамети бебе? одговорил: „Дури и да умрел во истиот час кога се крстил, направете го погребот. Ние не ги делиме гревовите над мртвите, како над светиите: зашто секој христијанин мора да има нешто свето, а Бог им суди на сите“. 261 Четириесетдневното чествување „во светилиштето“ (како што се нарекувало гробишната црква) 262 било признаено како неотповиклива должност. Признавајќи ја важноста на оваа комеморација, некои наредиле да се одбележат живи. Нифон, забранувајќи го тоа, рече: „подобро е да му се довери на пријател да го стори тоа по смртта; и ако некој ја прифати страчката, тогаш мора да се каже дека таквиот сигурно мора да се воздржува од гревови: „мртов човек нема да греши“. 263 Нифонт рече дека закопувањето на сиромашните на сопствен трошок е нешто добро за душата. 264 Според хрониките, сиромашните жени гледаме во Новгород и во другите градови. 265 § 29. Знак на крстот Судејќи според длабоката почит што ја имаа древните христијани на Руската црква кон моќта на крстот Христов (§ 20), нема сомнеж дека тие често се заштитувале со знакот на крстот. 266 Но како биле оградени? За нас останаа само неколку икони и мошти како споменици на знакот на крстот користен во древната руска црква. На мозаичните икони на црквата Света Софија Јарослава, свети Григориј и други се прикажани како поучуваат благослов - благослов што е близок до таканаречениот сега именуван благослов. 267 Неодамна откриените фрески под четири слоја боја во истиот храм ги претставуваат светителите во иста форма: палецот на светителот е наклонет кон четвртиот: малиот прст е подигнат, не свиткан, а показалецот е благо наклонет кон средината. На древниот путир, Спасителот и Јован Златоуст даваат благослов во ист облик, а Претечата на обожавателот ги поклонува првите три прста еден до друг. 268 Меѓу моштите на древните руски светци, најзабележителни во овој случај се моштите на свети Спиридон, кој творел во 12 век. Првите три прста од десната рака се преклопени заедно, последните два се свиткани до дланката. Раката е преклопена толку цврсто што ако некој сака да им даде поинаква положба на прстите, веројатно би ги скршил наместо да го исполни тоа што го сака. И следно. Монахот останува во положбата на молитва во која го затекнале моментите на смртта и затоа останува проповедник-обвинител на говорниот Стар верник и секогаш кога тоа не е залудно. 269 Духот на Божјата благодат, живеејќи и дејствувајќи во Црквата Христова, удостои, по Неговото дискреционо право, да ја открие Својата посебна слава во одредени личности и во одредени времиња. Младата руска црква, внимателна кон волјите на Светиот Дух, ја освети славата на Неговите патишта, покажани во поранешните времиња, и ги прифати свеченостите на Грчката православна црква во нејзиниот тогашен облик 270. Таа со љубов и духовна радост за современата словенска црква ги прифати, какви се деновите на Свети Кирил и Методиј2 Чех просветител Св. Република како неговата жена Људмила 272, Заштита на Богородица, видена од бугарскиот словенски свети Андреј 273. Поради истото внимание на делата на Духот на благодатта, Руската црква воспостави свечености во чест на придобивките што си ги покажа, и ги славеше локално за некои светци до целосното откривање на нивната слава. а) Најрадосниот празник за Руската црква беше празнувањето на славата на светите страсти, принцовите Борис и Глеб. Нивната слава и моќ на небото претставуваа гаранција за нејзиниот интегритет во иднината, радосна мисла за неодамнешното минато. Чудата што се случија на гробот на Страсните луѓе сведочеа за нивната светост. Во 1020 година, митрополитот Јован I и свештенството ги извадиле своите мошти од гробот, ги отвориле и ги нашле нераспаднати, додека свети телото на принцот Глеб останало во шумата околу 4 години, каде што неговите убијци го напуштиле, под влијание на промените на воздухот. Ковчезите беа ставени во капелата. Следеа нови чуда, а по совет на истиот митрополит В.К. Јарослав подигна дрвена црква во Вишгород во името на Светите страстиносци. Храмот бил осветен на 24 јули - денот на убиството на свети Борис и неговите мошти биле положени триумфално во овој храм. Воспоставено е да се слави овој ден секоја година, „како што се прави сега“, додава свети Нестор. Овој пат прославата траеше осум дена. Јарослав ги третирал богатите и сиромашните кнежевство 274. Во 1072 година бил изграден нов храм во Вишгорд и се одржала нова прослава. За 2 дена Мајскиот архиерејски собор, кнезови, монаси, „во нив беше нашиот преподобен отец Теодосиј Хегумен од манастирот Печер, кој светеше како сонце“, беа сведоци на славата на светите кнезови. Моштите биле пренесени во новиот храм од тројца кнезови. М. Џорџ го отвори ракот, а темјанот се прошири во воздухот. Георгиј, дотогаш недоверлив во славата на руските кнезови, паднал пред гробовите на мачениците, се молел за прошка на гревот, ја бакнал раката на свети Борис, го благословил В.К. Всеволод и други со него. К. Свјатослав доби исцелување од долгогодишна болест. 275 Светите страстиносци не престанаа да излеваат благослов на својата напатена татковина и уште еднаш (во 1115 година) цела Русија се собра да го прослави пренесувањето на нивните мошти во новата државна црква, подигната од побожноста на Мономах. Овој пат прославата беше толку величествена како што не се случила досега. 276 б) Во 1089 година, црквата Печора, позната по своите знаци, основана во 1073 година од монахот Теодосиј 277 година, била осветена од М. Јован 2 и Архиерејскиот собор. И во 1091 година, почитната ревност на свети Нестор ја откри нераспадливоста на моштите на самиот Теодосиј, и тие беа пренесени од Архиерејскиот собор во Печерската црква. Мудриот М. Никифор во 1108 година соборно го впишал името на свети Теодосиј меѓу светителите на целата руска црква 278 . в) По завршувањето и осветувањето на црквата Света Софија (во 1037 година), В.К. Јарослав решил да изгради манастирска црква во чест на својот Ангел Великомаченик. Џорџ. Изградбата на храмот била неуспешна. Имаше малку работници бидејќи се плашеа да не ја изгубат платата за работа за принцот. Добриот принц „заповеда да се однесат куните во Комари (под сводовите) на златните порти. И им соопшти на луѓето на пазарот, и секој нека земе ногат (12 1/2 кон. господине) за тој ден. Многу работници се појавија и храмот беше завршен. Митрополитот Иларион го освети на 16-ти ноември и утврди дека 20-ти ноември треба да биде годишен празник Ѓурѓовден. Според Летописите, гледаме дека и потоа храмовите и манастирите биле посветени на името на Победоносецот, барајќи од него помош во деновите на битката 279 г. г) Во ред. 1092 година М. Ефрем нареди да се слави на 9-ти мај преносот на моштите во. чудотворецот Николас од Мира во Ликија во Бар, градот Апулија. Тоа се должи на чудата на светецот на вода и земја, во јавниот и семејниот живот, што ги виделе и нашите предци, посветувајќи му на името на овој светец исто толку цркви како и на кој било друг светец 280. д) Несомнено е дека во XI век споменот на рамноапостолите принцот Владимир и неговата верна мајка Олга веќе бил почитуван, иако не се знае од кого и кога точно било воспоставено да се празнува нивниот спомен 281. Во 12 век биле воведени помалку нови празници за целата Црква отколку во 11 век. а) Во 1160 година, кога, по волја на К. Андреј Богољубски, ископале ровови за нова црква во Ростов, биле откриени нераспадливите мошти на ростовските светци Леонтиј и Исаија. Тогаш беше воспоставено да се слави нивниот спомен 282. б) Во 1164 година, победата на истиот благочестив кнез Андреј над Мухамеданските Бугари ја прослави моќта на крстот Христов, а во исто време и во Грција Имп. Мапуил ги победи Мухамеданските Арапи. Затоа, и во Грција и во Русија беше потврдено да се слави Крстот Христов на 1-ви август 283 година, додека дури и според Месечната реч на Остромирското евангелие (1070), 31 јули требаше да биде „поклонување на чесното дрво“. 2. Споменот на некои други руски Божји светци беше почестен локално, очекувајќи ја посебната волја Божја да ги прослави низ Црквата. Така го учестувале свети Антониј и некои други печерски подвижници 284 Книга. Игор и Новгородски овчар Никита 285. § 31. Спорови за постот во среда и петок Околу половина од 12 век. Во Руската црква се отворија спорови за постот во среда и петок или за тоа како да се поминат овие денови ако се случи да се празници. Во 1157 година, Ростовците го избркале благочестивиот епископ Нестор затоа што тој не им дозволувал да јадат месо во среда и петок и на Господовите празници, исклучувајќи ги деновите на Велигден и Педесетница, деновите на Рождеството Христово и Богојавление. Некој Теодор, лишен од своето место, внук на Гркот Мануил, епископ Смоленск, ја зголемил својата немилост кон мислите на Нестор во Ростов. Тој научи нешто сосема друго, односно дека постот во среда и петок може да се дозволи не само за сите Господови празници, туку дури и за споменот на некој познат светител. Во 1161 година, новата планина Теодор го ослободила Нестор, а сепак Нестор бил принуден да оди кај П. Лука Хрисоверг. Патријархот ги осуди мислите и постапките на неовластениот Теодор и го ослободи Нестор. Во меѓувреме, Леон, епископот Ростовски од 1158 година, ја проширил својата строгост до тој степен што ги осудил мислите не само на Теодор, туку и на Нестор, и барал да не се пости во среда и петок за ниеден празник. Започна жестока расправија. Осуден на локалниот совет и протеран поради отпор, Леон отиде да бара судење во Грција. Откако го нашол императорот во Бугарија, тој упорно и смело се расправал со бугарскиот епископ Адријан, но бил осуден 286. Во 1168 година, спорот се отворил во јужна Русија. Во Киев, Поликарп, благочестивиот игумен на Печерск, беше подложен на судење и осуда поради фактот што во неговиот манастир не забрани да се пости во среда и петок не само на Господовите празници и Педесетница, туку и на празнувањето на намерни светилишта. Мислењето на Поликарп на југ го одобрија некои епископи и кнезот на Черниг, но не митрополитот, а не и черниговскиот епископ Грк, кој остана на мислењето на Нестор. Поликарп се заштитил со Студитската повелба. Иако и по Соборот, кој го осуди Поликарп на затвор, многумина останаа со мислењето на Поликарп, спорот никогаш не беше обновен. Не е тешко да се види што е причината за таквите несогласувања во Руската црква. Самите наши хроники спомнуваат дека Поликарп укажал во негова корист на студиската повелба; и ова јасно покажува дека другите имале на ум поинаква повелба или други декрети. Всушност, среда и петок во античко време биле денови на пост или полупост. И во античко време, на овој пост се правеле ограничувања за неколку големи празници. Но, со текот на времето, празниците во Црквата се намножија. Во исто време, според концептот на празникот, се додадени ограничувања за постот во среда и петок. Така, статутите на Ерусалим, Студит и Света Гора во 11 век. се најдоа дека не се согласуваат со обичаите усвоени на едно или друго место по 8 век. Од тука, исто како и од Русија, се појавија сомнежи за истата функција во Грција. Само овде тие се појавиле прво, во 11 век, а кон крајот на тој век отстапиле место на нови одлуки за постот. Имајќи ги предвид познатите грчки обичаи на побожност, гледаме дека Леон го имал на ум најстарото правило за постот, но неговата преголема строгост го занемарила дури и древното правило за Педесетница. Теодор и Поликарп сакале да го следат студиското правило од 10 век, Нестор и митрополитот сакале да ги почитуваат правилата донесени во Грција во 11 век, а нивната желба конечно останала владеење на Црквата. Еве примери како секоја мисла за антиката не може да добие одобрение од целата Црква, а нејзината тврдоглава одбрана може да се претвори во штета на душата! Да ја забележиме разликата во размислувањата за ова прашање во Грција и Русија: а) во Грција се појавија само сомнежи за постот во среда и петок, а тие побрзаа да ги решат сомнежите со отповикување на патријархот, без да започнат жестоки расправии од него. Во Русија, напротив, имаше жестока дебата за разликата меѓу деновите; б) во Грција не се виде ништо слично за да се постави прашањето за деновите во врска со верата. Во Русија велеа: Леонтиевската ерес ја нема, и, се разбира, тоа го кажаа како навреда на чистото христијанско значење 287 . § 32. Митропола на цела Русија За да може мистичното тело Христово слободно да расте и да не биде запрено во неговото растење од телесните и самоволји препреки, на Црквата и се потребни владетели. Руската црква, кротка како дух на Евангелието, ја прифати структурата на власта од Грчката православна црква, во лицето на митрополитот на цела Русија. Иако Нестор во својата Летописка првпат го спомнува Митрополитот само во нарацијата за времето на Јарослав В. и конкретно за Мет. Теопемпт (1038–1049), но тоа воопшто не значи дека Теопемпт бил првиот киевски митрополит. а) Самиот Нестор, без да зборува никаде за отворањето на киевската метропола, во Животот на добрите. Принцовите Борис и Глеб зборуваат за М. Јован, кој ги открил моштите на овие кнезови во 1020 година. б) Претходникот на М. Јован 1 Леонтиј е подеднакво несомнено познат од неговото пишување. в) Дитмар, современик на Владимир и Јарослав, зборува за киевскиот архиепископ во 1017 г. г) Според дипломатските документи на нашата татковина, познато е дека првата планина била примена од Константинопол од рамноапостолите Владимир. Така што веста од Никон е сосема сигурна. Години, чекор. Книга и други споменици 288 дека првата планина била Свети Михаил. Од 1035 година, кога Јарослав основал митрополитска куќа со додатоци во катедралата Света Софија, митрополитот живеел во Киев. Но, пред тоа, а понекогаш и потоа, тој живеел во Перејаслав руски (Киев) 289 година. „А јас, грешникот, ја примив благодатта на Пресветиот Дух од Преосветениот Патријарх на Вселенскиот и од Светиот Собор, и дојдов кај Света Софија во Митрополата на цела Русија во Киев и кај сите христијани кои се наоѓаат низ руската земја како пастир и учител... Зар не знаете дека сите руски земји и на моето место ќе владеат благодатите? Дух.” Ова го напишал свети Митрополит Алексиј во своето време до бунтовните 290. И првиот киевски митрополит го кажува истото, како што покажува историјата. За цела Русија, Константинополскиот собор назначи еден митрополит - митрополитот Киевски. Ова се случи на самиот почеток за време на Рамноапостолите Владимир 291 година. Цела Русија беше прифатена од Константинополскиот собор како еден регион, а првиот епископ беше Киевскиот митрополит. 33. Односот на митрополитот кон епископите и кнезовите на Русија Духот на љубовта што ги обединуваше епископите под власта на Митрополитот се одразуваше во сите односи на Митрополитот. а) Во согласност со духот на првобитната христијанска црква 292, Киевскиот митрополит, како примат епископ, бил Пастир на руските овчари. Тој ги прифатил жалбите против нив, ги судел нивните постапки, ги оправдувал или обвинил, 293 именувал нови епископи, како што налагаат правилата на првата Вселенска црква. Катедрала (5 и 6). Но, во важни случаи, тој ништо не одлучувал сам, не вовел ништо ново без Архиерејскиот собор. „Дури и (ако) епископите не го слушаат својот митрополит, тие се повикани од него да создадат Собор. Посварити (да ги караат) со татковска казна“, напиша М. Јован. Одделите на тројцата епископи (Јуревски, Переслав, Белогородски), очигледно, за таа цел биле поставени толку блиску до Киев, така што во случај на потреба, барем некои од советниците-епископи можеле секој пат да доаѓаат кај митрополитот. Митрополитот, од своја страна, не ги смени наредбите на епископите, без да комуницира со епархискиот епископ. Тој ја надгледуваше чистотата на верата и побожноста низ Руската црква. Секој епископ во него виде подготвен советник за сомнителни случаи, помошник во тешки околности. А Митрополитот взаемно очекуваше помош од нивната љубов, особено молитва. „И молете се за мене, чесни учители и владетели на руската земја“, рече Иларион. б) во однос на V. Кнез и апанажни кнезови, Митрополитот бил учител на верата и благочестието. И во овој единствен ранг му го зборуваше словото на спасението на Кнезот, зборуваше со смирение и евангелска љубов, како гласник на небесната љубов 294. Тој сам не интервенираше во граѓанските работи, не се преправаше дека е судија на Кнезовите, како што беше случај на Запад. Самите кнезови, за време на меѓусебните расправии, се предаваа на расудувањето на митрополитот, го слушаа, како деца на татко 295. Сето тоа беше прашање на побожност за митрополитот и кнезовите и висока работа достојна за благодарност на потомството. Во катастрофални времиња на граѓански судири, митрополитите беа чувари на руската земја. Кротките како ангели, тие, со љубовта кон Евангелието, се обидуваа да ги запрат крвавите судири на кнезовите, сами одеа или испраќаа епископи на места на раздор, ги смируваа дивите страсти на луѓето со своето евангелско слово. Така, М. Никола го убедил Мономах да склучи мир со Свјатополк, а преку митрополитот Вјачеслав склучил мир со Всеволод. Кога Јуриј Долгоруки сакаше да му го предаде својот братучед на Јарослав Галички, митрополитот му рече на Јуриј: „Грев ти е да го бакнуваш крстот, да го држиш во таква потреба, а сепак сакаш да го предадеш за убиство“. И Јуриј го послуша. „Принц! „Ние сме ставени од Бога во руската земја за да ве заштити од крвопролевање“, рече митрополитот К. Рурик и му покажа начин да спречи војна со В.К. Всеволод 296. Во важни случаи, митрополитите даваа совети за доброто на државата, на пример. Владимир I, за запирање на грабежите, но не воведе ниту една граѓанска резолуција како што е секуларниот случај. 297. V. Кнезовите и народите со триумф и радост го поздравија митрополитот - учител и отец на Русија. За време на мудриот Јарослав, незадоволството од политичките работи на Империјата го натерало Киев да размисли да го повика митрополитот од некоја далечна земја. Не беше тешко да се види колку е тешко да се очекува митрополит од преку морето, колку е тешко да се има грчки митрополит и затоа да се биде принуден да се потпре на преведувач во руските работи. На ова беа додадени сомнежите што ги покрена императорот за П. Михаил Керулариј. А рускиот Иларион 300 беше избран и поставен за митрополит на Русија во 1031 година. „Слава на Бога во сè“, рече тогаш овој светител, застанувајќи за мене над моите сили. По милоста на човекољубивиот Бог, презвитер Иларион по Негова волја беше свет од благочестивите Епископи и устоличен во големиот и богочуван град Киев, како во него да бидеме митрополит, пастир и учител. Во летото 6559 година (1051) се родил владетелот на блажениот Каган Јарослав, синот на Владимир. Амин". Ова го напиша митрополитот на крајот на своето исповедање на верата. 301 Оваа уредба на митрополитот била во согласност со древните правила на Црквата и со концептот на личноста на епископот. Првиот епископ на еден регион би можел да биде избран и поставен од епископите од нивниот регион 302. По Јарослав, чувствата на жива побожност со кои бил исполнет Владимир кога го примил митрополитот избран од Патријархот, ја преземале власта над мислата за пречките што ги видел Јарослав. Почитувањето на престолнината на православието, како што тогаш се нарекуваше Цариград, почитта кон својот патријарх како чувар на православието, потребата за комуникација и љубов, не принудија да прифатиме како правило самиот Патријарх да го избира и именува митрополитот руски. Смирената побожност се откажа од правото да го бара за себе најстарото правило за избор и поставување на првиот епископ на еден регион од епископите од истиот регион, се откажа од правото, дадено од Халкидонскиот собор, да избира митрополит во рамките на митрополата и се осуди на трудот да го чека Високиот Архиереј на Црквата од светлата дистанца. Во 1145 година, поради товарот на граѓанските судири меѓу принцовите, Михаил се повлекол од Русија. Овој произволен чин не можеше да ја задоволи Русија, но тие очекуваа враќање или смрт на Михаил. Во меѓувреме настанале немири на патријаршискиот трон, а Михаил бил принуден да поднесе оставка од престолот во 1146 година. Неговиот наследник Козма 2 отворено покажал љубов кон осудениот Богомил Нифонт и поради тоа (28.02.1147 г.) бил соборен од престолот. После тоа, одделот останал ненаселен до декември 1147 година, кога на него се искачил Николај Музал. Со вакви нарушувања, В.К. Изјаслав реши да го следи примерот на Јарослав. Во 1147 година, тој свикал архиерејски совет за да го избере и постави првиот епископ на Русија. За жал, во тоа време немаше ниту едногласност ниту ред меѓу кнезовите: Јуриј од Суздал, повеќе гладен за моќ отколку способен да управува со Русија, водеше крвава војна со Изјаслав за киевскиот престол. Во исто време, постоело истото непријателство меѓу принцовите од апанажата. И во оваа состојба, беше премногу тешко да се следи истата одлука за личноста на митрополитот што следеше во времето на автократскиот Јарослав, а особено што долгогодишниот обичај го претвори концептот на народ во закон. Черниговскиот епископ Онуфриј предложи: „Научив дека е достојно Архиерејскиот совет да постави митрополит“. Нифон, епископот Новгородски и грчкиот Мануил, епископот Смоленск, рече дека митрополитот е назначен од патријархот, дека нема правило само епископите да назначуваат митрополит и тие одбија да служат со некој кој, без да добие благослов од Патријархот, ќе се искачи на седиштето на Митрополитот. Никој не можеше да каже ништо неповолно за избраното лице: тој беше премногу познат и по строгиот живот и по своето образование. Тоа беше Климент, строг и просветлен подвижник. Онуфриј предложи да се замени недостатокот на патријаршиски благослов со друг благослов. „Овде ја имаме главата на свети Климент, но меѓу Грците ја ставија раката на Крстител Јован“. Чудноста е нова. Грешка на недоразбирање доведе до друга. Во заблуда мислеа дека само Патријархот може да посветува митрополит, додека осветувањето на митрополит, како и осветувањето на патријарх, во својата мистериозна суштина, е исто што и осветувањето на епископ итн. мора да се постигне со полагање на епископски раце (1. Тим. 4:14, 2. Тим. 1:6). Друга работа е ставот на владата или духот на љубовта што ги поврзува приватните Цркви во една Христова Црква. Во духот на оваа љубов, изборот и декретот на рускиот митрополит мораше да се изврши не без совет од источните овчари. Онуфри со право рекол: „Дозволено ни е да поучуваме за благослов“. Но, поглаварот на Света Клемента не посочил договор со Цариградската црква доколку се прекине. И покрај несогласувањето на Нифон, Климент бил назначен за митрополит 303. Нифон бил повикан во 1149 година поради неговите остри коментари за новиот митрополит. во Киев и остана во затвор додека Јури не го зазеде Киев. Н.Никола испрати писмо за одобрување до Нифонт за неговата ревност за патријаршискиот престол, но тој не испрати нов митрополит додека тоа не го посакаа силни гласови во Русија. Во 1154 година Северниот принц Андреј Богољубски, искористувајќи ја оваа состојба, испрати да побара од патријархот посебен митрополит на северот на Русија. Патријархот увидел дека исполнувањето на ова барање ќе ја зајакне поделеноста на умовите, па дури и може да предизвика целосно одвојување на северот од југот на штета на обајцата. Затоа, без да покаже моќ, го замолил благочестивиот Принц да се откаже од својата желба, а тој се согласил. Во меѓувреме, јужните кнезови ги завршиле своите спорови со тоа што решиле ниту Климент ниту Константин да бидат митрополит, туку да повикаат нов митрополит од Грција. Блаж. Константин набргу умре, во горко покајание за она што беше виновен, иако невин, на тврдоглавата поделба на мислите меѓу кнезовите, свештенството и народот. Новиот М. Теодор, повикан од Ростислав, почина неполни три години подоцна. Ростислав, давајќи ја правдата за заслугите на Климент, сакал да му го врати седиштето и испратил амбасадор во Грција за согласност на патријархот. Но, амбасадорот на пат се сретна со митрополитот Јован, веќе подготвен. Ростислав бил огорчен, но омекнат од наклонетоста на царот и патријархот, го прифатил Јован, за во иднина, без согласност на V. принцот, митрополитот да не биде испратен во Русија од Грција 306. Изборот на митрополитот останал во овој однос кон патријархот до инвазијата на Монголците. § 35. Б) Односот на посветениот митрополит кон Патријархот Иако на тој начин Патријархот го задржал правото да посветува митрополит руски, Патријархот, посветувајќи достоен митрополит, му оставил на Претставникот на Руската црква да раководи со нејзините работи според упатствата на Духот на Утешителот и законите на Православната Црква. Митрополитот го удостои Патријархот како духовен отец, но тој самиот беше татко на неговото стадо. Така покажуваат настаните од првиот период на Руската црква. Кога нејзините работи можеле да се решаваат според одредени црковни правила, тие се решавале на дворот на Митрополитот и неговиот Собор. Неговите судски пресуди не беа испратени на одобрување од Патријархот. Руската митрополија имаше права на митрополитска егзархија, а нејзината оддалеченост од Константинопол и независното политичко постоење на Русија ја принудија да му обезбеди на митрополитот руски дури и повеќе отколку што уживаа егзархиите на Грција. Не само што не бил потчинет на ниту еден од тројцата митрополити егзархии на Грција, туку Патријархот му испратил писмо со оловно печат, чест што им се доделувал само на крунисанци и патријарси 307 . Поради потребата од христијанско заедништво и духот на кроткоста, што е неопходно особено во помладата Црква во однос на постарата, Митрополитот Руски бил во постојана комуникација со Патријархот. Кога црковните околности му го отежнаа на митрополитот, а тој не можеше да ги смири незадоволните, како што беше случајот со постот, беспомошниот владика и неуверениот прашалник се обратија со своите поплаки до цариградскиот патријарх. Така направија епископите Нестор и Лев. Само по себе е јасно дека ако самиот митрополит бил предмет на каква било критика, судењето за него му припаѓало на Патријархот и неговиот Собор. Митрополитот, кога околностите дозволија, самиот присуствуваше на Константинополскиот собор. Така го гледаме меѓу членовите на Константинополскиот собор во 1067, 1099 и 1155 година 308. Летописот забележал за Мет. Георгиј, дека бил во Константинопол во 1073 година, а веројатно поради некои сомневања за работите на неговата Црква. § 36. Епископ и моќта на епископот 314 Но, набргу бил затворен по повод уништувањето на Тмуторакани од Половците. Во Перејаслав, Јуриев на реката. Роси и Туров на реката. Случајно, одделенијата постоеле во 1072 година. 315 Според спомениците од почетокот на 12 век. Познати се 10 епархии 316. А на почетокот на XIII век. – 14 епархии 317 г. Руските архиереи на кои им биле доверени епархиите се нарекувале епископи. Само во Новгород, а потоа дури во 1165 година, свети Јован епископ бил удостоен со архиепископски чин, при што истиот им бил доделен на неговите наследници. Тој беше познат по својот строг, доблесен живот, а Новгород, поради неговото значење за цела Русија, долго време имаше право да му посака разлика на својот Пастир. Затоа М.Јован VI доброволно се согласил на барањето на Новгородците на нивниот Пастир да му се додели титулата Архиепископ 318 г. Изборот на епископ во апанажно кнежевство зависеше од кнезот, како претставник на гласот на народот, а кнезот го претставуваше избраниот пред митрополитот. Така, во 1183 година М. Никифор го поставил епископот Николај во Ростов. Но, принцот напиша: „Не го избрав овој народ на нашата земја, дајте ми Лука, скромен по дух и кроток“. И митрополитот попушти. Во оваа прилика, хроничарот забележува: „вестите се достојни за поткуп да скокаат на хиерархиски чин, но Бог ќе го повика, кнезот ќе го посака и народот“ 319. За Новгород V. Книга. Самиот Јарослав го избра за епископ Лука. Но, кога народното владеење овде зајакна, тогаш Вече со принцот, игумените и софиското свештенство го избраа архипастирот. Избор од кат 12-тиот век беше одлучен со ждрепка 320. Зависело од волјата на принцот да го отстрани бискупот од контрола. Но, ако тоа беше направено надвор од духовниот суд, тогаш отстранувањето, во согласност со општите правила, се сметаше за незаконско. Така, кога принцот Нестор беше протеран од Ростов, а Лев го зазеде неговото место, тие рекоа дека Лео не постапил правилно, откако влегол во одделот „Сè уште живеам како Нестор“. 321 Моќта на епископот во неговата епархија, во согласност со правилата на Источната црква, била духовна. Тој назначувал олтарски сервери, им судел и ги казнувал, во зависност од црковните правила. „Во областа на друг епископ“, напиша М. Јован, „не е забрането, дозволено е да се вршат богослужби во духот на Христовата љубов, спремни да се утешат другите, со дозвола. Но правата не треба да се навредуваат. Секој што прави нешто свештенички надвор од својата област, не е црковно дело и го обвинува оној што би постапил толку намерно 3 без согласност на локалното население. предвесници на христијанската совест и мудрост, епископите биле повикани на јавни конференции, а кнезовите не одлучувале за важните потфати без нивен благослов. 324 Епископите, како и митрополитот, ги помирувале кнезовите во нивните расправии 325. Повеќе од другите епископи, Новгородскиот овчар 326 учествувал во цивилната администрација. Инструменти на моќта на епископот биле окружните судии со име на волостели, кои ги разгледувале духовните работи според волјата на епископот. Одвреме-навреме самиот епископ ја истражувал неговата епархија 333 г. §37. Закони на црковната власт За времето на великиот Владимир се вели: „тогаш го раскина грчкиот Помоканон“. А само по себе е јасно дека митрополитот на цела Русија, доаѓајќи од Константинопол, ги донесе со себе правилата на Вселенската Православна Црква. Во 16 век видовме списоци на правила на „првите водичи“ напишани под В.Кн. Јарослав и со неговиот син Изјаслав. Она што Зинови, интелигентен ученик на Максим Гркот, го наведува од овие списоци покажува дека во нив правилата на Соборот биле целосни, а не во скратена форма, како во подоцнежните списоци 334. Меѓу познатите списоци на соборни правила, еден со збирката на Н. Јован Схоластик припаѓа, според преводот, на првите времиња на црквата во Русија35. самиот пред моноголскиот период е непознат. Но, употребата на правилата на Грчката црква на суд и во животот на Руската црква е несомнено 336 г. Покрај тоа, Руската црква имаше свои собори. Моментално познатиот број на Собори што постоеле пред татарската инвазија не се ни изнесува 6. Но, се разбира, ги имало повеќе. Некои од руските архиереи, како што се М.Јован II, Новгородскиот епископ Нифон, Новгородскиот архиепископ Јован, ги дадоа своите објаснувања за сомнежите со кои наидоа при примената на грчките правила во животот на рускиот народ, а овие објаснувања, иако не одеднаш, влегоа во црковна употреба 337. §38. Долното свештенство и општата предност на свештенството За време на митрополитот на цела Русија, особено на руските епископи, немало толку духовни чинови што ги гледаме кај службениците на Цариградската црква. И во тој поглед Руската црква се красела со едноставност и скромност. Бројот на членовите на пониското свештенство бил ограничен на една потреба. Спомениците на древна Русија ни покажуваат во параболата за белото световно свештенство само свештеникот, ѓаконот и секстонот, под епископот - ипоѓаконот, многу ретко - протојерејот, во монашкото свештенство - игумен, јеромонах, јероѓакон 338 и не повеќе од тројца архимандрити веќе до крајот на Руската црква3, до крајот на Русија. Во 1228 година, И. Херман, во име на Соборот, му напиша на М. ропство Епископот ги снабдува и Господ добива придобивка преку нив. Патријархот ги повикува митрополитот и епископите да го прекинат ова неред и да ги убедат господарите да не го понижуваат свештенството како навреда на верата 340. Меѓутоа, сите свештенства во Русија воопшто од времето на свети Владимир уживале предности. Тоа беа: независност од граѓанскиот суд, слобода од државна служба и даноци. „Нека се молат“, рекоа тие, „Бога“ 341. Во истиот дух се трудеа да обезбедат одржување на свештенството. 1. Одделите на архиереите ги користеле: Очигледно, Богољубски направи повеќе од Владимир, но се повлече, заменувајќи една десетина од данокот на земја со постојани населени имоти 347. б) Во корист на епископите се определуваат судски такси, како парична казна од виновните и награди за работата на судиите 348; в) Од спомениците јасно се гледа дека тие наплатувале и дополнителни хонорари од новоименуваните свештеници и од црквите 349; Митрополитот и епископите не го користеле овој приход само за себе. М. Кирил напишал дека имотот на одделот оди за одржување на свештенството, катедралната црква и куќата, за одржување на сиромашните, болните, скитниците, сираците и вдовиците, за бенефиции за жртвите од пожар, нефер судења, за реставрација на цркви и манастири. Така, домот на владиката беше куќа на милосрдието за сета сиромаштија 350. 4. По Јовановиот наследник, Јован III, кој ги растажи Русите, но таму беше само една година, со митрополитот владееше Блажениот. Ефрем, миленик и благајник на В.Принц. Изјаслав. Тој се појави од кнежевската палата во тесната пештера на Свети Антониј „и го молеше старецот за милост да биде негов монах“. Старецот, откако го поучи за духовно спасение, му го предаде на Никон за да го охрабри. Го охрабри и облече монашка облека, нарекувајќи го Ефрем. В.Принс бил незадоволен. и фактот дека малиот син на неговиот болјар претходно бил затегнат, а тонот на неговиот омилен предизвикал силен гнев кај него. Ефрем кратко време подоцна заминал во Цариград да го проучува монашкиот живот. Ова побожно патување се покажало корисно за повеќе од една негова душа. Ефрем со себе во Русија донел и знаење за правилата на монашкиот живот и црковниот деканат, како и доволно познавање на црковната архитектура. Веројатно, дури и Јован II му ја доделил титулата епископ на Перејаслав. Лоша здравствена состојба на М. Јован III, евнух кој не си дозволувал да работи многу, и личните високи квалитети на Ефрем, познат во Константинопол, биле доволни за да му се довери на блажениот. Ефрем раководење со работите на метрополата. Во 1090 година тој веќе бил наречен Митрополит, иако живеел во својот сакан Перејаслав. Тој го украсил овој град со неколку храмови, го зацврстил со камен ѕид, кој бил толку потребен за град отворен за напад од грабливите Половци. Нестор, исто така, вели дека „започнал камена структура на бања, која дотогаш не постоела во Русија“, без разлика дали станува збор за крштевање (β x πτισήρίον) или бања во храмот, тешко е да се одлучи поради недостаток на информации. Познато е само дека блажени. Ефрем го украсил не само Перејаслав со цркви, туку и далечниот Суздал. Според Стен. Книгата Ефрем отворил и болници на различни места каде болните ги користеле бесплатно, а за своите добри дела од Христа добил дарот да прави чуда за време на животот и по смртта. Во 1096 година го посветил свети Никита за епископ Новгородски и умрел во истата 360 година. Никифор II (1182 – 1198) 366 и Матеј (1200 – 1221) 367 го виделе истиот раздор. Но, за никој не управуваше со Црквата толку тешко како за блажениот. М. Кирил I. Тој пристигнал во Киев на 6 јануари 1224 година 368 година и следната година руските кнезови претрпеле тежок пораз на реката. Калке во битката со Татарите за Половци. И покрај фактот дека раздорот беше причина за оваа несреќа, принцовите не ги напуштија своите граѓански судири на штета на татковината. Блаж. Кирил бил принуден да патува од еден регион на Русија во друг за да го изгасне завојуваниот дух на принцовите. За жал, злото стана толку силно што не беше секогаш можно да се ублажи. Во Кирил видоа просветлен Пастир, човек со евангелски живот и, сепак, не секогаш го слушаа. Во 1226 година имал утеха да го помири В. Принц. Џорџ и Михаил Перејаславски со Курски. 369 Во 1228 година „блажениот и свет митрополит Кирил“ отишол да ги помири Волинските и Галичките кнезови и не можел да се помири. 370 Во 1230 година, заедно со епископот Черниговски Порфириј и неколку игумени, дошол во Владимир за да го помири В. и неговиот брат со кнезот Черниговски, и едвај, по многу убедливи, успеаја во светата кауза. Блажениот Кирил се упокои во 1233 371 година §40. Преминот од паганството во христијанството и оттука и недостатоците во духовниот живот Благодатта на Светиот Дух дејствува заедно со човекот во спасението на човекот. Сопственоста на човекот: навиките, слабостите, склоностите, остануваат кај човекот додека тој, потпомогнат од благодатта, не ги ослабне во себе. Но, тоа не се постигнува толку брзо: ова бара борба со самиот себе, тешка и не итна борба. Рускиот народ, откако се сврте кон Христовата вера, ја почувствува нејзината супериорност, но делумно не ја знаеше целосно и не насекаде, а делумно долгогодишната навика на обичаите на паганството, паганството, кое секогаш им ласкаше на човечките страсти, ја одржа својата волја за време на стариот живот. На тој начин во неговиот живот се откривале разни слабости, кои го попречувале неговиот напредок во христијанскиот живот, а пастирите на Црквата морале да се борат против правилата на паганството кои останале во животот на луѓето. Други одвреме-навреме се сеќаваа на бурниот живот на паганството под некогашните свети бунари, реки и мочуришта. Таму принесувале жртви, се препуштале на пијанството, играле и играле, ги напуштале своите жени и земале нови. М. Џон за таквите луѓе напишал: „Знаете дека сите такви луѓе се туѓи на вистинската вера, поучете ги и водете ги - не еднаш, не двапати, туку постојано, додека не ја научат и разберат вистината, додека не ја научат добрината; а оние што не се покајат, кои не ја напуштаат својата злоба, ги сметаат за туѓи на Католичката црква, недостојни и не вклучени во нашите заповеди“. 372 Истиот митрополит ги пронашол и оние кои се занимавале со волшебство и волшебство. Тој нареди не само да ги опоменува со зборови, туку дури и сметаше дека е неопходно да се постапи против вкоренетата навика за физичко казнување, само да не се пролева крв. 373 Потребно е преку опомена и поука да се оддалечат од ова зло дело; ако не слушаат, сметајте ги подеднакво со паганите и даночниците“. 375 Кога паганството останало на места и меѓу Русите и уште повеќе меѓу Печенезите и Половците, не е чудно што дури и во незнаење други руски христијани го делеле паганскиот оброк. „За таквите молете се само за сквернавење“, вели митрополитот г. 376 Но, паганската страст за личен интерес ја вклучува и волјата на христијанинот во комуникацијата со незнабошците: „по своја слободна волја одат кај гнасните да купат пари и да јадат гнасна храна“. „Ние ги класифицираме“, рече митрополитот Руски, „како предатори, лакомци, невистинити луѓе, поткупувачи, љубители на пари. Тие не подлежат на правилото (односно, не постои посебно правило за ова), но не се изземени од осуда. Неопходно е да ги поучиме, да ги научиме, да им го всадиме словото на Евангелието: „Тешко вам, зашто моето име ќе ви се дознае заради богохулење“. 377 § 41. Пречки од духот на времето, неук и дише војна; маченици: Свети Борис и Глеб, Всеволод – Гаврил Заедно со паганските навики, духот на времето, неук и дише крв низ цела Европа, а прилично мрачен дури и кај Грците, делуваше на штета на христијанскиот живот. Векот ја менува личноста, сепак христијаните страдаат од страстите на векот и страдале во античка Русија. Историјата на античка Русија претставува тажна слика на диви расправии. Принцовите од апанажа се бореа меѓу себе за заговори и во првата прилика се упатија кон големиот војвода за неговиот престол. Брат се побуни против брат и не беше невообичаено децата да земат оружје против својот татко, а таткото против своите деца. И така беше не со години, туку два века. И тоа не беше случај на моменти, и ретко поминуваше година за која хрониката не кажуваше: имаше брзо колење на злото, а понекогаш низа години беа низа пустошења, убиства и грабежи. Колку поблиску до времето на Монголите, толку повеќе крв. Кога бројот на кнезовите се зголемил, од 1133 година тие се бореле 50 години по ред, овде и таму, низ цела Русија. Тогаш немаше милост за светото; биле ограбени храмови и манастири. Најстрашната катастрофа се случи кога го однесоа градот на штитот. 378 Нема сомнеж дека ако, среде општите грабежи и убиства, рускиот народ не станал целосно див, тогаш тоа било дело на христијанството, а тоа значело дека христијанството е во нивната душа. Најдобрите негуватели на Христовата љубов произлегоа од борбата против лошиот дух на времето како возвишени победници, маченици. Такви беа Свети Борис и Глеб се прекрасните бои на новокрстената руска земја. Поради нивната длабока, нежна љубов кон новата, Света вера, тие беа најдобри од синовите на свети Владимир. Новата вера се рефлектираше во нивните души и животи, како небесен зрак светлина во потоци на чиста вода. Свјатополк не беше таков. Паганството живееше во неговата душа со дива страст за моќ. Инструкциите на Рајнберг ја осветија оваа страст. Христијанската љубов не му била позната на срцето. Свјатополк го известил дека татко му е болен и сака да го види. Глеб, не сомневајќи се во ништо на својот брат, побрза во Киев. Во близина на Смоленск, неговиот брат Јарослав го известил за смртта на неговиот татко и брат. Глеб горко тагуваше особено за вториот, но во исто време се појавија и убијците испратени од Свјатополк и го избодија светецот до смрт. Принц (5 септември 1015) 379 г Болната смрт на В.К. Игор покажува како раздорот на принцовите имал катастрофален ефект врз луѓето. Принцот Изјаслав ги повика жителите на Киев на војна против роднините на соборениот В.К. Игор. На крвожедните малку им се чинеше дека Игор е веќе монах и осаменик. „Непријателот на кнезот и народот Игор не седи во затвор, туку во манастирот Свети Теодор, ќе го убиеме, а потоа ќе одиме да ги казниме черниговските кнезови. И илјадници гласови повторуваа: „Ајде да го убиеме Игор“. Залудно митрополитот се обидувал да ја спречи насилната толпа, залудно некои од водачите го убедувале. Злобниците упаднаа во куќата, го убија принцот, го влечеа по улиците и го одвлекоа на плоштадот на срамот, срам за неговото христијанско име. Принцот седел како криминалец седум недели под стража од 30 војници. Потоа, држејќи го во заложништво неговиот син, Новгородците го протерале од Новгород. V. Принцот Јарополк му го даде Вишгород. Во исто време, Псковјаните го поканија на своето место добриот Кнез, но тој, исцрпен од труд и тага, умре следната 1138 година. Кога моштите на свети Всеволод, Новгородците сакаа да ги однесат кај себе. Но, тоа не беше волја на светецот. Принц, им дадоа само шајка од неговата рака. 380 § 42. Едноставност на моралот и побожни обичаи Со сето непријателство на духот на времето, со сето влијание на преостанатото паганство врз моралот, искреноста и едноставноста беа украс на првите руски христијани. Оваа едноставност, исто така, значеше многу во смисла дека не дозволуваше време за злото, духот на непријателството, да се спушти длабоко во срцата на многумина. Затоа многу луѓе брзо ги заборавија своите поплаки, понекогаш и крвави. Од друга страна, бидејќи духовното воспитување на душата воопшто не е исто со естетското образование на вкусот, не е исто како воспитувањето на умот со знаење, тогаш недостатоците во воспитувањето на вкусот и умот не се показатели за недостигот на духовно образование на нашите предци. Напротив, срдечната едноставност на нашите предци ги спаси од толпата ситници кои беа брилијантни по изглед и многу штетни по нивното влијание врз душата. Таа не им дозволила да бараат илјадници изговори за своите гревови, како што се случува кога таа недостасува. Затоа хрониките и животот толку често зборуваат за простодушното и, уште повеќе, возвишеното покајание на Кнезовите. Сепак, би било неправедно да се каже дека сè што беше направено во едноставност, иако побожно, беше добро. а) В. Принцот Владимир Мономах, толку познат по своите победи и подвизи за својата татковина, во тестаментот до кнезовите - неговите деца напишал: „Со љубов прифатете го благословот на духовното... Немојте да го гордеете умот или срцето и мислете: ние сме расипливи, сега сме живи, а утре сме во гробот... На пат на коњ, наместо да читате некоја мисла на срце, без да имате залудна мисла да правите. кратка, но најдобра молитва: Господи, никогаш не заспивајте без да се поклоните до земја, тогаш не дозволувајте сонцето да те најде на својот кревет рано да му дадеш пофалба на Бога, така и сите добри луѓе го слават Господа. 383 Ако кнезовите живееле така, обврзани да се грижат не само за себе, туку и за илјадници поданици, тогаш, без сомнение, вака живееле луѓето од пониските класи, не толку забавувани со животот. Оттука произлезе таа топла љубов, која со неверојатна великодушност ги градеше и украсуваше Божјите храмови и покрај недостигот на изобилни средства во тоа време. б) Битката со непријателите Христови кнезовите и војската почнаа и завршија на друг начин освен со топла молитва кон Бога; воопшто, кога оделе во војна, се подготвувале со исповед и Света Причест. Во 1103 година, влегувајќи во битка со ордите на Половци, кнезовите и воините дадоа завет во молитви, некои да им оддадат спомен на мртвите, други да делат милостина на сиромашните и манастирите. А славната победа заврши со благодарна пофалба на Бога. 384 Во 1111 година, во новата војна со Половците, „свештениците ѝ претходеле на војската и пееле тропари и контакии на Чесниот крст и канонот на Пресвета Богородица“. Влегувајќи во самата битка, воините „се бакнаа еден со друг, ги кренаа очите кон небото и го повикаа Севишниот Бог“. И повторно се прослави христијанската надеж: „Севишниот Бог со гнев гледа на странците, јас паѓам пред христијаните“. Самите заробеници им рекоа на Русите: „Како да се бориме со вас? А другите ќе ве кренат во раце, светли и страшни, кои ќе ви помогнат“. Русите од срце му пофалија на Бога. 385 Мстислав Изјаславич во 1152 година, на неговиот именден, им даде слобода на сите затвореници. 386 Свети Јован Новгородски го поставил правилото ако некој бил под покајание, а отишол во војна, да го реши и да ги доделува Светите Тајни. 387 А од летописите гледаме дека кнезот Андреј Богољубски не војувал со Бугарите пред да се подготви себеси и целата војска со животворна тајна. в) Христијанската љубов кон сиромашните, вклучувајќи ги монасите и црковните слуги, била доминантна доблест на првите руски христијани. Љубезното руско срце, осветено од милоста на христијанството, слободно се отвори за сочувство и споделуваше што може со сиромашните. Хрониките многу често содржат коментар за тогашните кнезови: „милоста беше поголема од мерката, но тој не го штедеше својот имот, раздавајќи им го на оние што го бараа“; или: „Имајте љубов кон сите и бидете вредни во давањето милостиња... пред сè, љубовна и славна милостина“. 388 Особено пред нивната смрт, Кнезовите сметале дека е правило да им го делат имотот на своите слуги, сиромашните, болните, храмовите и манастирите. Вака вели Хроника за кнезот Јарослав Осмомисл: „Пред да умре, бидејќи беше во тешка болест, тој... ги собра своите сопрузи и целата галичка земја, ги свика сите катедрали, манастири, сиромашните, здравите и болните, и така со солзи зборуваше: Татковци, браќа и деца, ме пушти отци, браќа, и браќа повеќе од мене и браќа! нареди да им го подели имотот на манастирите и на сиромашните по цел Галич. 389 г) Секако, по воведувањето на христијанството во Русија, очите на сите се свртеа кон Исток, од каде светлината на верата ја осветли Русија. Оттука и природната желба за патување на исток. Првиот благочестив патник во Атон бил свети Антониј. Авенија Варлаам во ред. 1060 патувал во Ерусалим за да се поклони на неговите Свети места; ова беше, колку што е познато, првиот руски поклоник на Светиот гроб, а по враќањето од Палестина отпатува за Константинопол. 390 На самиот крај на истиот век, игуменот Даниел рекол: „Поставив кандела на светиот гроб и се поклонив на тој чесен гроб и со љубов и со солзи го целивав светото место каде што лежеше пречистото тело на нашиот Господ Исус Христос“. Таму се молеше за својата татковина, за нејзините кнезови, пријатели и познаници. Таму нашол уште неколку руски обожаватели. Во 1175 година, познатиот патник, игуманија, принцеза од Полотск, преподобна, ги посети Светите места. Еуфросина. Во средината на 12 век, имаше толку многу луѓе кои сакаа да одат на Исток што пастирите на Црквата мораа да ги спречат другите. Иако го немавме она што беше во исто време на Запад - толпи неработни луѓе не маршираа со мечови во рацете за да ги бранат спомениците на вечната љубов, но игуменот Даниел исто така забележа: „Мнозина што отидоа кај светиите од тие места и го видоа градот Ерусалим и беа подигнати во умот, како да направиле нешто добро, уништуваат“. Нифон, епископот Новгород, не дозволи сите да одат на Исток, тој рече: „Некои одат да јадат и пијат додека талкаат ваму-таму; тоа треба да се забрани“. А свети Јован, на прашањето на Кирик: што да се прави со оние кои се обврзале да одат во Ерусалим, одговорил: „Ставете го тоа како покајание, зашто овие завети ја уништуваат земјата“. 391 Овие забрани, како што е очигледно, не го понижуваат, туку го воздигнуваат достоинството на патувањето, што го дозволувала древната руска црква. 392 § 43. Примери за побожност: В. Кнезови - Владимир еднаков на апостолите и Мстислав-Теодор, Новгород - Владимир и Мстислав, Владимир - Андреј Побожноста меѓу народот е поткрепена со примерот на владетелите на народот. Висок пример за христијанска побожност и дал на Русија животот на Владимир, кој ја крстил руската земја. Владимир, откако го усвои името на христијанин, стана сосема друга личност во својот живот; животот на паганот и животот на христијанинот во Владимир се разликувале во сè. Еден сладострасен паган, Владимир, стана пример за чист брачен живот во христијанството; ги пушти сите свои жени и наложници, а живееше сам со Благов. Ана. Суров и одмаздољубив, крволочен братоубиец во паганството, во христијанството бил најнежниот пријател на несреќните. Влезот во него беше засекогаш отворен за сиромашните, а тој со дарежлива рака им делеше храна и пари. Не е доволно, болните, рече, не можат да стигнат до мојот двор, а нареди по улиците да се доставуваат месо, риба, леб, квас и мед. Зборовите на Евангелието: блажени се милостивите, навлезени во самите длабочини на неговата душа и беа закон на неговиот живот. Пред крштевањето, Владимир ги прошири своите граници со оган и меч. Откако стана христијански принц, тој се грижеше да ја уреди внатрешната благосостојба на луѓето, подигајќи градови еден по друг, толку неопходни за развојот на внатрешниот живот на луѓето и за заштита од нападите на грабливи непријатели. За да го заштити својот народ од надворешни непријатели, Владимир Христијанинот зеде оружје, но тоа беше само од потреба за народот. И во исто време, тој почна со својата љубов повеќе од кога било да ги разликува оние кои му помогнаа да се организира и да ја заштити благосостојбата на луѓето. По војната со Половците во 996 година, тој, откако им делеше богата милостина на сиромашните, почна да ги повикува болјарите и воените команданти кај него секоја недела и да ги почести на кнежевската трпеза. Владимир умре во блаженство во 1015 година. Синот на Мономах, Мстислав-Теодор, бил пример на христијански кнезови и достојно е наречен великан. На 19-тата година од својот живот, тој, како кнез на Новгород, веќе беше пример за христијанска храброст и великодушност. Олег принцот од Черниговски го убил својот брат и ги опустошил Ростов и Суздал. Мстислав (во 1095 година) испрати да му каже: „Заборавам за смртта на брат ми, кралевите умираат во војна, но биди задоволен со твоето наследство (Муром). Олег требаше да го земе Новгород, а по битката едвај се спаси со животот во Муром. Мстислав повторно му понуди мир, сакајќи само слобода за заробениците. Тој дури го замолил татко му да му го прости непријателството. Мономах потоа му напиша на Олег: „младиот човек го засрами својот татко со својата великодушност“. Олег се согласи на мир, но само да ја измами великодушноста. Кога Мстислав ги растури своите трупи и мирно (во 1097 година) го прослави денот на Ангелот на својот маченик во Суздал. Теодора, гласниците го известиле дека чичко Олег со војска стои на Кљазма. Мстислав ја собра својата војска за еден ден, неговата храброст ја наведна победата на негова страна. Олег побегна, напуштајќи го дури и Муром и во очај не знаеше каде да ја положи главата. Мстислав му рекол: „Свјатополк (В. Принц) и Владимир (татко) нема да те лишат од руската земја. Јас ќе бидам твој посредник, остани во твоето владеење, само понизи се“. И христијанскиот принц направи брилијантен подвиг на љубовта. 393 Благодарен за милоста Божја, Мстислав изградил храм во името на Богородица на населба во Новгород. 394 А за овој храм на негова сметка е напишано нам скапоценото евангелие на Мстислав, богато украсено од благочестивиот Кнез. 395 Во 1113 година со помош на светителот се излекува од тешка болест. Никола, и богато го обновил Николскиот манастир. 396 По ова, тој победнички ги покори Естонците повеќе од еднаш и го зацврсти Новгород со ѕид. 397 Во 1126 година, Мстислав, тагувајќи по смртта на својот татко, Мономах, се искачи на големиот војводски престол. Првите две години мораше да тагува за несреќите на Русија, која страдаше од глад. Предаторските Кумани ја опустошуваа Русија со рации цел век. На Големиот Мстислав му беше доделено од Промислата да ја ослободи Русија од нив: во 1128 година, откако ги собра принцовите од апанажа, Мстислав ги истера предаторите од Русија надвор од Волга. Грижејќи се за среќата на цела Русија, со сета своја великодушност, В. Принц тогаш ги казни кнезовите од Полотск, кои, спротивно на нивната заклетва, одбија да одат против Половци, па дури и се справија со нив на несреќа на Русија. Ги испрати од Русија. 398 Имајќи толку многу работа во неговите млади години за Русија, благословен. Мстислав долго време не беше В. Принц. Во 1129 година почнал да гради храм и манастир во името на својот Ангел Великомаченик. Теодора во Киев. Во 1132 година тргнал во војна против бунтовната Литванија и враќајќи се со богат плен, умрел на 15 април, на 66-годишна возраст. 399 За него античкиот пролог вели: „Не примив сребро и злато во раката, не го сакав богатството и на денот на моето упокојување го видов мојот одмор“. 400 Новгород беше прославен со својата побожност од неговите кнезови свети Владимир, син на Јарослав, и Мстислав Ростиславович. Првиот е познат по својот храбар подвиг против Грците и по изградбата на величествениот, за тоа време, храм Света Софија, каде отворено почиваат неговите мошти. Починал во 1052. Не знаеле друго презиме освен Храбриот. „Убав по душата и телото“, вели древната хроника, „Мстислав, внукот на големиот Мстислав, ја соединуваше храброста со љубовта. Тој особено внимаваше на должноста за милосрдие, ги снабдуваше манастирите, ги тешеше монасите, ги прими сите игумени, барајќи од нив благослов. беше силен и секогаш желен да умре за руската земја, за христијаните, кога ги видов христијаните заробени како гнасни, му реков на мојата чета: браќа, не размислувајте за ништо, ако умреме за христијаните, ќе бидеме исчистени од нашите гревови, а Бог ќе ја брои нашата крв како маченичка крв, ако даде Бог, ќе умреме слава. Вака го инспирираше својот тим... Не собираше злато и сребро, туку ги расфрлаше понекогаш на својот одред, понекогаш за спас на душата. Немаше регион во Русија каде што не сакаа да го послушаат и каде што не плачеа по него. 401 Во Новгород владеел само една година, но за една година го победил бунтовниот Чуд, кој го ограбувал Псков и границите на Новгород. Претходно, во 1168 година, тој зема активно учество во војната меѓу јужните кнезови и Половците, која заврши со славна победа. Најбрилијантниот подвиг на неговата вера и храброст се однесува на случајот од 1173 година против 50.000 војници од Суздал. Починал на 14 јуни 1180 402 година Андреј Богољубски, борејќи се во младоста под знамињата на својот татко, многу пати се одликуваше со подвизи на храброст и силна христијанска надеж. Неговото спасение од смртта во 1152 година било особено чудесно. Во жешка битка, копјето му беше смачкано, шлемот му одлета од главата, штитот падна на земја, но Андреј избега, спасувајќи се со надеж. 403 Храбар и побожен, Андреј бил оптоварен во душата од татковата невнимателна страст за моќ и во 1155 година тајно се повлекол од југ во земјата Суздал со чудотворната икона на Богородица. 404 Во 1157 година, жителите на Ростов и Суздал го препознале Андреј како нивен голем војвода, бидејќи долго време го почитувале. Андреј искрено сакаше да работи достојно за душата на Богољубово: две величествени цркви - едната во Богољубово, другата во Владимир, беа споменици на неговата неверојатно дарежлива ревност за Бога. Напорно се трудел и за христијанско образование. Во 1164 година (извојува блескава победа над муслиманите од Бугарија). Чувствувајќи како Русија пропаѓа од фрагментацијата на моќта во судбини, тој се обиде да воведе автократија и да ги надомести грешките на својата слабост со длабоко смирение пред Судот Божји, кој ја казнуваше страста. За љубовта кон Господа, Господ го удостоил со болна смрт: луѓе, опсипани со неговите добри дела, го убиле во Богољубово (во 1174 година), неговите последни зборови биле: Господи! Го предавам мојот дух во Твои раце. 405 И во Грција и во Русија, најдобрите училишта за побожност биле манастирите. Тие се појавија во Русија откако верата беше воведена во Русија. Свештеникот Антониј, првиот руски пустински жител познат по име, веќе ги посетувал манастирите кога се вратил од Света Гора. М.Иларион вели дека по крштевањето на народот „на планините се основале манастири и се појавиле манастири“. Теодосиј, уште во Курск, „чул за манастирите“ во Киев; „Потоа дојде и го обиколи целиот манастир во Киев“ и тоа беше многу порано од 1050 година. 406 Хроничарот вели дека со мудроста на Јарослав „монахите почнале да се множат и манастирите да постојат“. Познато е дека самиот Јарослав ги изградил манастирите Свети Ѓорѓи и Света Ирина во Киев. 407 Основањето на манастирот Печерск од страна на свети Теодосиј (древен храм со ограда) е извршено во 1062 година. 408 Ав. таци, суштината на манастирите била воспоставена со солзи, пост, молитви, бденија. Антониј, зашто тие не се ниту злато ниту сребро, туку се стекнале со солзи." Монахот не сака да ја лиши честа на нашите кнезови, што, без сомнение, им припаѓа на нивната ревност за Бога. Тој само покажува од што зависи процутот на силата на манастирите. Од Летописите гледаме дека особено од половината на 12 век во нашата земја со големи зборови, тие почнале да се зголемуваат со големиот број на монаштвото. Нестор најдобро ја објаснува судбината на нашите древни живеалишта, само манастирот Печерск, негуван од солзите на Антониј и Теодосиј, ја задржува својата поранешна слава до денешен ден во Новгород: Антониј, Варлаам и Јуриев и до три манастири на други места, додека според античките споменици само во Киев можете да ги видите до 17 и до 22 во Новгород. 410 Првиот од кнезовите што доброволно му се посветил на монаштвото е кнезот Свјатослав-Никола, кој влегол во манастирот во 1106 година и морал да поднесе доста неволји од својот брат-кнезови за својата решителност, досега невидена. Принцезите почнале да влегуваат во монаштво пред кнезовите. 411 Кон крајот на периодот, некои принцови и принцези се облекувале во монашка облека пред нивната смрт. 412 Мономах им напиша на своите деца: „Не е монаштвото што ќе ве спаси, туку добрите дела“. В. Принцот Ростислав (1160 - 1168) му рекол на свети Поликарп, архимандрит Печерски: „Оче, би сакал да се ослободам од овој сует, минлив и бунтовен живот“. Монахот одговорил: „Бог ти заповеда да бидеш вака: да постапуваш праведно на ова место, да му судиш на судот праведно и да стоиш во бакнежот на крстот“. 413 Но тие тогаш искрено и подлабоко го засакаа монашкиот живот, зашто не сакаа да се појавуваат, туку да бидат монаси. Беше извршено со таква строгост што го гледаме само во првите времиња на монашкиот живот на Исток. Во Печерскиот манастир гледаме прекрасни подвижници! И колку ги има! 414 § 45. Три вида монаштво: свети Антониј осаменик и неговите следбеници Монашкиот живот не се одвивал на ист начин во древната руска црква, во зависност од тоа зошто самиот тест нашол повеќе расположение и мотивација. Гледаме три вида на монаштво меѓу руските монаси во првиот период на Руската црква: живот во изолација, заеднички живот и живот на столб. Првиот беше пренесен од Атон и прославен со својот пример од свети Антониј; Други ја избраа по него. Антониј, во светот Антипас, беше од Љубеч (во Мала Русија). Бог му ставил на ум, вели свети Нестор, желба за талкање и талкајќи стигнал до Света Гора (Атос). Овде прегледал многу прекрасни манастири и, сакајќи да биде облечен во црни одежди, го молел игуменот на еден од манастирите да го охрабри. Му постави монашки лик, го нарече Антониј, го научи на монашкиот обред и рече: оди во Русија, разбуди го благословот на Света Гора. Ќе има многу монаси од вас. Откако го благослови, го испрати со разделните зборови: оди во мир. Антониј дојде во Киев и размислуваше каде да остане... И дојде до ридот каде Иларион ископа пештера, и се заљуби во тоа место и се насели во него 415. Сувиот леб, а потоа секој втор ден, беше храна, едноставна вода, а потоа умерено, беше Антониј пијалок, молитвата и работата дење и ноќе му беа занимање. Дури и под Јарослав, тој веќе стана познат по своите подвизи, а луѓето доаѓаа кај него за негов благослов. По Никон и Теодосиј, кај Антониј пристигнале Варлаам, синот на болјарот и Ефрем, благајникот на В. принцот Изјаслав. Но, тонирањето на овие двајца фаворити на Судот предизвика (во 1054 г.) гнев кај В.К. Изјаслав и Антониј, отстапувајќи го гневот, се подготвија да ја напуштат пештерата со своите ученици. Принцот се предомислил и го молел Ентони да не го напушта Киев. Со Антониј се собраа до 15 браќа, а Никон, кој ги охрабруваше монасите, замина набргу по маката да ги охрабри Варлаам и Ефрем. Антониј, „како да има навика да живее сам и да не трпи никаков бунт и гласини“, се затворил во пештерата ќелија, правејќи го Варлаам игумен. И наскоро, за да биде уште помалку во комуникација со некого, се преселил на друг рид и, копајќи пештера, се затворил во неа 416. Исцрпувањето на телото со постот, очистувањето на духот со молитва и созерцанието на Бога, во Атонија се прославиле со дарот на проникливост и чуда. Болните добиле исцелување земајќи едноставна храна од Антониј 417. Во 1067 година Куманите ја нападнале Русија. Принцовите - тројца браќа Изјаслав, Свјатослав и Всеволод - решија да се борат со предаторите на Алта и дојдоа во Атонија за благослов. Но, Ентони со солзи предвиде несреќна битка за принцовите, а за командантот Шимон околностите што ќе следат долго по битката. Набргу потоа (1068), мирната осаменост на Антониј повторно била налутена од секојдневната бура: Изјаслав, протеран од Киев од Всеслав, се вратил во Киев и почнал да му се лути на Антониј „за Всеслав“, мислејќи дека Антониј го фаворизирал Всеслав. Свјатослав ноќе го испратил Антониј и го однел во Чернигов. На еден пријател на осаменоста му се допаднаа планините Болдин овде; во нив ископал пештера и се населил во неа 418. Колку долго живеел Антониј во Черниговската пештера не е познато. Од зборовите на Нестор се знае само дека тој умрел во една пештера во Киев, а токму во онаа во која живеел неодамна откако се оддалечил од браќата Печерск 419 година, а Симон вели дека свети Антониј умрел една година пред Теодосиј, кој починал во 1074 година, благословувајќи го и обележувајќи го местото на црквата Св. Водел осамен, повлечен живот. Многумина го следеа Ентони со него и по него. Летописите покажуваат такви подвижници дури и во 1154 година и во 1174-421 година. Познати се познатите подвижници на самотијата Исак, Никита, Лоренс, Јован и Пимен и долготрпеливите Јован и Атанасиј. Првите двајца со својот пример покажаа колку е тежок подвигот на осаменоста, какви извонредни опасности ги очекуваат оние што го преземаат овој извонреден подвиг и како, сепак, благодатта Божја не ја напушта, туку ја зајакнува човечката слабост 422 . „Имаше“, пишува Поликарп, „во деновите на свети игумен Никон, еден брат по име Никита, кој сакаше да биде прославен од луѓето. Откако избра големо дело не заради Бога, побара од старешината дозвола да влезе во изолацијата. Игуменот го прекори и рече: чедо! браќа, а вие сте сведок на нашиот брат свети Исак Печерски, ако не за големата благодат Божја што го спаси - тој, кој и сега прави многу чуда, одговори: Јас никогаш нема да бидам искушуван од такви нешта, но го молам Господа, Бог да ми ги даде даровите паѓаш кога се вознесуваш, нашето смирение ти заповеда да им служиш на браќата. Никита инсистираше на своето. И неговата тајна гордост го привлече кон него таткото на гордоста. Оној кој се појавил во облик на ангел му дал совет да се откаже од молитвата и да учи само книги, но се молел за него и се молел пред него. Никита стана пророк и учител: „Прати да му каже на Изјаслав: сега Глеб Свјатославич е убиен во превезот, - што е можно поскоро испрати го твојот син Свјатополк на престолот во Новгород. И како што рече, така беше. Глеб дефинитивно бил убиен во 1078 423 година. Тие дојдоа да го слушаат Никита со изненадување. Една чудна работа била забележана кај новиот учител: тој го знаел Стариот завет, но не сакал да слушне за Новиот. Искусните старешини ја разбрале состојбата на Никита, а нивната љубов не можела да биде рамнодушна на несреќата на нивниот брат. „Пречесни луѓе: егумен Никон, Јован, кој бил хегумен по него, побрзиот Пимен, Матеј гледач, свети Исак џигерџија, Агапит лекар, Григориј чудотворец, Николај, кој бил по епископот Тмутаракан, Нестор, кој ја напишал Летописот, Григориј теистот кој бил творец на Теок, Чернигов, Онисифор, дојдоа кај заведениот човек и, откако се помолија, го избркаа демонот, а тој веќе не го виде и го праша за стариот закон, но тој се заколна дека никогаш не читал книги. А тој што претходно за памет ги знаеше старозаветните книги, сега не знаеше ниту збор... Пречесните отци едвај го научија да чита и пишува. Оттогаш се посвети на воздржаноста и на чистиот, смирен и послушен живот, така што ги надмина другите по доблести. За својата доблест бил поставен за епископ Новгородски и направил многу чуда: со молитва паднал дожд и го изгаснал огнот. А сега со светите го честат преподобниот и блажениот Никита“ 424. Од другите споменици се знае дека свети Никита бил поставен за епископ Новгородски во 1096 година и познат по чудата на љубовта кон своето стадо под блажениот.К. „По ова, пишува истиот Поликарп, друг од браќата, извесен Лоренс, сакал да замине во изолација. Светите монаси не му дозволиле да го стори тоа. Лаврентиј отишол кај игуменот свети Димитриј во Изјаславскиот манастир и таму се затворил. Заради неговиот силен живот, Бог му даде благодат на исцелување“ 426. Посебно неверојатни се подвизите на Свети Јован Осаменик. „Навистина блажен е оној што се посветил на волјата Божја и ги чувал Неговите безгрешни заповеди, чувајќи го телото и душата без валкање на телото и душата: зборувам за свети Јован Преподобен, кој се затворил на тесно место во пештерата. тело.” На почетокот три години по ред минуваше два-три дена без храна, а понекогаш и цела недела. Тешките жлезди на телото ја зголемуваа тежината на гладот ​​и жедта, но телесната страст не изгасна. Отиде во пештерата на свети Антониј и таму престојуваше дење и ноќе, молејќи се на неговиот гроб. Светецот му објавил: „Јован, Јоване! треба да се затвориш овде за барем да го ослабиш злоставувањето преку невидливост и тишина. Господ ќе ти помогне со молитвите на светиите“. И Џон се затвори во најтесната и најтемната пештера. Злоупотребата не престана. Во оваа пештера поминаа 30 години, а 30 години беа време на мачна борба. Не знаејќи што да прави со себе, Џон се решил на уште потежок подвиг: ископал дупка, седнал на градите и се покрил со земја. Во оваа ситуација го поминав целиот пост. Нозете му гореа, вените му се грчеа, топлината му ја трошеше внатрешноста. Јован се радуваше во духот, не чувствувајќи го огнот на гревот. Само страшната визија го преплаши. "О Боже мој! Со кого ме остави? Помилуј ме, зашто ти си единствениот што го сака човештвото", се молел страдалникот. И кога ја завршил молитвата, светлината блесна, а ужасната змија, дотогаш подготвена да го проголта, исчезна. И слушна глас: „Еве ти помош, Јоване. Но внимавај да не ти се случи нешто полошо. Според силата на твоето трпение, тоа ти беше дозволено, така што ќе изгориш како злато. Господарот им дава напорна работа на силните и силните слуги, а лошата и лесна работа на слабите и слабите. Самиот свети Јован зборувал за таквите подвизи на еден брат кој бил во голема очај 427 . § 46. Живот во заедницата. Вовед во Повелбата на студиото Најчестиот монашки живот во Грција бил заедничкиот живот, бидејќи неговата погодност за сите духовни возрасти, особено за незрелите, е докажана со искуство. Во манастирите што ги основал Јарослав, по секоја веројатност го следеле редот на оние манастири во Константинопол, што таму биле создадени од цареви и благородници, а во кои била воведена ерусалимската или студиската повелба со одредени измени. Во 1062 година, свети Теодосиј, избран за игумен, се преселил од пештерите во манастирот, а бројот на браќата потоа се зголемил на сто. Ав. Игуменот увидел потреба од повелба за прецизна монашка заедница и не можел а да не слушне за Студиската Цариградска повелба со оглед на тогашната континуирана комуникација меѓу Русите и главниот град на православието. Ефрем, печерски монах, претходно заминал во Константинопол. Ав. Игуменот „испрати еден од браќата кај евнухот Ефрем, за, откако ја препишал целата повелба на манастирот Студит, да му ја испрати. Тој ја исполни заповедта на нашиот татко - веднаш ја препиша целата повелба на Студитскиот манастир и му ја испрати. Оттаму почна сè да уредува според правилата на манастирот Студит, како што прават неговите ученици до денес“. Така вели Нестор во Житието на свети Теодосиј. А тој во Летописот пишува: „Теодосиј собра сто браќа и почна да бара монашко владеење. Пронајден е монахот од манастирот Студит, Михаил, кој дошол со М. Ѓорѓи од Грција. Почна да ја бара од него повелбата на Студио Монс, ја најде од него и ја препиша“. Во овие две пораки од Нестор нема ниту контрадикторност, ниту несогласување. Во Хроника, напишана подоцна, Нестор ги дополнува претходните информации за воведувањето на повелбата. М. Георгиј пристигнал во Русија во 1068 година и затоа она што Нестор го кажува за Михаил се случило по односите со Ефрем. Односот со Мајкл беше од особено значење за прашањето на повелбата. Зборувајќи за овој однос, хроничарот јасно кажува дека Теодосиј кога барал нова институција и воведувал нова институција, се обратил на лице кое имало точни информации за Студијанската повелба, како монахот Студијан, и како човек доверен на митрополитот, ја заслужил довербата на црквата. На ова да додадеме уште една околност. Никон Ерменецот, современик на свети Теодосиј, рече дека обичните списоци на Студиската повелба во многу нешта се разликуваат едни од други и дека му било многу тешко да најде точен список на оваа повелба. Ова уште појасно ни покажува дека Теодосиј, итн., имал потреба да комуницира со Михаил за повелбата, а Нестор имал потреба да зборува во Хроника за овој однос. Според сведочењето на Никон Ерменецот 428 година, Студијанската повелба се разликувала од другите повелби (вклучувајќи ја и Ерусалимската) во три погледи. Во него: а) не се пропишуваат целоноќни бденија за ниту еден ден, а во текот на целата година мора да се изведуваат вечерни, полноќни и утрински пеење во свое време, б) Големата доксологија не е пропишана за ниту еден ден, но на големите празници е пропишано да се чита стихира, за песната „Флалете го Господа“ и стихови стихови. в) Од 26 септември до крајот на Педесетница, на Утрена се читаат три читања, а од неделата на сите свети - две 429. Но Никон зборува само за црковни служби. Од зборовите на Нестор не е јасно дали на Теодосиј му била предадена таканаречената слика на структурата на манастирот Студит, или уште две други дела: Покајание за сите браќа и Дефиниции за сировиот отпад недела 430. Според словенските списоци, и првиот - самата црковна повелба, а вториот - казните не се познати во ќелијата. видливи во својата посебна форма. Самиот свети Теодосиј, откако ја прифати Студитската повелба, не се ограничи на границите на нејзиното писмо, туку имајќи го предвид нејзиниот дух, воведе некои свои правила. Така, тој не одбиваше никого што доаѓаше кај него, но не брзаше да облече монашка облека. Отпрвин му заповедал да носи световна облека, но кога дојденецот се навикнал на монашкиот ред, му дал црна облека и му наредил да се покорува. Потоа ја скрати косата и облече наметка. Ако со чист живот постигнал вешт монах, тогаш му била доделена големата шема. Исто така, по Вечерната, решил да не оди од ќелија до ќелија за браќата, туку во својата ќелија секој ден после молитва да прави ракотворби, како што може секој, имајќи ги во устата Давидовите псалми. По оброкот, портите на манастирот биле заклучени и никој не можел да влезе ниту да излезе од 432 година. Манастирот Печерск, изграден од свети Теодосиј по моделот на конакот Студио, бил модел за руски конаци. Меѓутоа, оваа негова слава не зависела само од нејзината надворешна структура, туку од духот на побожност со кој Теодосиј ја анимирал својата заедница. § 47. Нејзините познати подвижници: свети Теодосиј Ав. Теодосиј го вовел заедничкиот живот и бил пример за неговите совршенства. Теодосиј уште од мали нозе со душа се трудел да живее за Бога. Откако го изгубил својот татко на 14-годишна возраст, тој не знаел друга утеха освен одењето во црква. Еден ден случајно сретнува непознати. Заробен од помислата на нивниот подвиг, тој тајно оди со нив во Св. Неговата мајка, откако дознала за тоа, го фаќа, го тепа, го внесува во куќата и го става во синџири неколку дена. Продолжувајќи да оди во црква, Теодосиј гледа дека понекогаш нема литургија поради недостиг на просфора и решава да пече просфора; во оваа дејност поминуваат две години. Мајката го убедува да го напушти занимањето, кое според неа е ниско, а синот продолжува со истата работа уште една година. Мајка му, некогаш со закани, некогаш со тепање, го тера до таму да се повлекува во друг град, а таму продолжува да пече просфора со еден презвитер. По некое време, мајка му го наоѓа и го враќа во куќата. Тогаш владетелот на градот, гледајќи ја неговата понизност и побожност, му дозволува да остане во својата црква. Теодосиј тајно нарачува синџири и ги носи. Бидејќи владетелот приредувал гозба, Теодосиј морал да се појави за почестување во чиста облека. Кога се пресоблекуваше, мајката која претходно имаше слушнато за синџири, виде крв од синџирите на облеката, бесно ги извадив синџирите од син ми. Сите овие пречки за животот на светецот не ја згаснаа желбата за свет живот во Феодосија - тој се стреми кон монашки живот. Во отсуство на мајка си, тој заминува од дома за Киев, ја наоѓа Антонија, а Никон, затегнат, ги започнува своите подвизи. Ова беше во 1032 433 година. Четири години подоцна, мајката дојде во Киев по својот син: но синот веќе беше толку силен по дух што, преку неговата молитва, самата мајка ги промени своите желби и остана во женскиот манастир. Теодосиј бил назначен за презвитер. Животот за браќата кои се собраа кај Антониј беше генерално строг, но Теодосиј не се штедеше себеси. Храната беше 'ржан леб, а само во сабота и недела - сочи, а во недостиг и тревна храна. За да имаат леб, тие правеле едноставни ракотворби и, откако купиле житарки, сами ги мелеле. На крајот од Утрената отишле во градината и копале, а по Литургијата повторно работеле. Теодосиј, силен по тело, презеде дел од работата од другите. Носеше вода на другите, сецкаше дрва, мелеше 'рж и им носеше брашно на сите. Некогаш во топла ноќ гол го даваше телото како храна за комарци и мушички - крвта течеше низ него, а тој мирно вртеше бран. нивниот игумен сечка дрва и работи така, секој си ја зел секирата и подготвувал дрва за многу денови“. На оброците се задоволувал со сув леб и супа од зелка без путер, но никогаш не бил виден изнемоштен и нерасположен на оброците. Никој никогаш не го видел како лежи на страна за да спие, но тој обично заспивал седејќи и кога се разбудил станувал да се моли. Никогаш не го измив телото со вода, освен лицето и рацете. Облеката му беше волнена и многу тенка, која често ја покриваше со фластери за да не му се гледа кошулата за коса на телото. Тие често го критикуваа за неговата тенка облека; со радост го слушаше прекорот. Откако В.К. Изјаслав, кој го сакаше и почитуваше, нареди, по повод доцниот час, да го однесат во доцна количка. Слугата гледа монах во тенка облека и вели: ти монах секој ден безделничиш, а јас живеам во неволји и трудови; седни на коњот, а јас ќе легнам на твоето место и ќе се одморам. Монахот, без да каже збор, ги разменил местата и во манастирот најдобро се однесувал со слугата. Неговите ноќи минувале без сон, во солзи молитва за себе и за своите браќа, што многупати го забележувале црковните будилници, иако Божјиот подвижник се обидувал да го сокрие овој подвиг од луѓето. Таквите подвизи толку многу го очистиле и го воздигнале неговиот дух, што монахот примил дар на исцеление и проникливост и правел знаци според својата вера. Полн со љубов кон сиромашните и страдалниците, на кои им изгради куќа, им го даде последното на оние кои имаат потреба и беше стократно награден. Бојарите и принцовите дојдоа да му ги признаат своите гревови и да ги слушаат неговите упатства; на сите им ја кажуваше вистината со љубов, а понекогаш и со строгост. Вториот го доживеа Принц. Свјатослав, кој го протера својот брат Изјаслав од Киев. Бидејќи бројот на браќата многу се зголемил и местото преполнило, игуменот избрал друго место за Манастирот. Различни знаци го означувале темелот на новата камена црква во чест на Богородица. Откако ја поставил основата, свети Теодосиј умрел следниот мај 1074 година, 3 дена 434 година. § 48. Неговите ученици под него и по него: Свети Дамјан, Марко, Спиридон, Кнез. Свјатослав-Николај Учениците на Теодосиј, анимирани од духот на водачот. игумен, беа силни по дух за духовни подвизи. „Господ собра такви монаси во манастирот на нашата Мајка“, вели свети Нестор, „што тие заблескаа со добродетели како ѕвезди во руската земја. Некои беа силни во пост, други во бдение или во клекнување; други постеа секој втор ден или два дена; други јадеа само леб и вода, некои варени зелени, а други неварени им зборуваа на старците. Пред нив, освен со голема понизност и послушност, постарите имаа љубов кон помладите, поучувајќи ги како драги деца, тие го тешеа, а тројца или четворица, од љубов, го делеа покајанието на еден, сите браќа тагуваа, го испраќаа и го замолија да се врати кај богот Игуменот и тогаш со задоволство го примија својот брат. И после смртта светат како неизгаслива свеќа со разни чуда и Му се молат на Бога“ 435. „И во неговиот (Теодосиј) манастир имаше еден монах, со чин презвитер по име Дамјан. Тој љубоморно го подражаваше животот и смирението на својот свет отец Теодосиј. Многумина сведочат за неговиот добар живот и послушност и послушноста што ја стекна за сите браќа. Ноќите, ревносно читајќи книги и повторно практикувајќи молитва, тие кажаа многу други работи за овој човек 436. „Тој беше толку пост што не јадеше ништо освен леб и вода до својата смрт. Ако донесат дете кое боледувало од некоја болест или старо опседнато со болест, доаѓало во манастирот да го види блажениот. Теодосиј: тогаш Теодосиј му заповедал на Дамјан да се помоли над болниот. болен и се приближуваше до смртта, лежејќи во немоќ, дојде ангел во облик на Теодосиј, давајќи му го Царството Небесно за неговата работа. Велики Теодосиј сфатил дека видел видение и рекол: Брате Дамјан! Донеси до тебе тоа што го ветив. Тој, затворајќи ги очите, ја предаде својата душа во рацете на Господа“. Последната била во 1071 437 година. Подвизите на служење на браќата беа различни, имаше само едно заедничко - служба од срце. „Св. 1090 година, тој беше уморен, исцрпен и го напушти тесното, непроширено место Татковците, поради нивната злоба, уште повеќе го караат: тесно е местото, - потруди се да си го полиеш маслото, мртовецот, откако станал малку, го истурил маслото на лицето и на градите и откако го дал садот, легнал и заспал. Аве. Првиот, бидејќи бил неписмен, научил да чита и пишува кога веќе не бил млад и направил правило да го чита целиот Псалтир секој ден. Така, тој го удвоил подвигот да им служи на браќата со подвигот на почит да формира мисли со словото Божјо. Последните години на двете му припаѓале на времето на игуменот Пимен (1132–1141) 439 . Синот на Давид Свјатославич К. Черниговски, Свјатослав, го крстил Никола, стапил во брак и имал деца. Една од неговите ќерки била сопруга на блажениот. Кнез Всеволод-Гаврил 440. Во 1099 година го гледаме според Летописот како кнез на градот Луцк. Но истата година, опколен од Боњак и Давид Игоревич, кои го ослепиле несреќниот Василко, мирно заминал за Чернигов 441. Во 1106 442 година го напуштил кнежевството, сјајот и сè што било драго и се повлекол во Печерскиот манастир. Симон пишува дека поминал три години во кујната, работејќи за браќата - со свои раце сечел дрва за да го зготви грашокот на браќата, а често на рамениците носел вода од брегот. Неговите браќа Изјаслав и Владимир не можеа да го задржат од неговите подвизи. Како вистински почетник, тој со љубов побарал дозвола да им готви луга на браќата една година 443. Потоа, проверен и совршен, бил доделен на портите на манастирот и тука останал три години без да остави никаде освен црквата. Отсега му беше наредено да послужи на трпезата и така, по волја на игуменот и браќата, беше принуден да има ќелија за себе. Ја средил, пред неа направил зеленчукова градина, каде што ја засадил со свои раце. За него велат и дека низ целиот монашки живот никој не го видел во безделничење; постојано се занимавал со занаетчиство, пеејќи го псалтирот и со тоа заработувал облека. Имотот иако го прифатил, не го искористил за свое задоволство, туку сè дал за потребите на туѓинците и за црковното отслужување. Сè уште имаме многу негови книги. Самиот јадеше манастирска храна. Беше потребна голема цврстина за да се издржат прекорите за решеноста на принцот да живее таков живот; во тоа време никој од кнезовите не се осудил доброволно на трудот и смирението на монаштвото. Браќата на Свјатослав напорно се труделе да го вратат Свјатослав на светот, особено преку нивниот лекар, кој се населил за Свјатослав во Киев. Тој силно инсистираше на тоа колку е опасен неговиот нов суров живот за здравјето на принцот. „А твоите благочестиви браќа Изјаслав и Владимир“, рече Петар, „трпат срам од твојата сиромаштија... Кој од кнезовите го стори тоа? Дали е твојот блажен татко Давид или твојот дедо Свјатослав? Кој од болјарите го сакаше тоа, освен Варлаам, кој беше игумен овде? Блажениот му одговори: „Брате Петар! Многу размислував и решив да не го штедам своето тело, за да не си го вратам злоставувањето: нека се смири оној што е угнетуван од многу труд. Мојата сила е совршена во моите слабости... Му благодарам на мојот Бог што ме ослободи од световната работа и ме направи слуга на Неговите слуги, овие блажени монаси. Моите браќа нека внимаваат на себе. Умирањето за Христа е моја придобивка“. Искуството покажало кој бил во право во нивните мисли. Подвижникот принц понекогаш не бил добро, но секој пат се опоравувал пред да дојде докторот. Еднаш еден лекар се разболел, и тоа многу сериозно. Принцот монах го испрати да му каже: „Ако не ја испиеш напивката, ќе бидеш здрав, но ако не слушаш, многу ќе страдаш“. Докторот не слушал и едвај ја избегнал смртта. Докторот друг пат беше тешко болен. Блажениот го испратил да му каже: „Ако не се лекуваш, на третиот ден ќе бидеш здрав“. Лекарот го послуша и се опорави. После тоа Петар почнал да ги менува своите мисли, па решил да се замонаши и, како што наредил блажениот, набргу умрел. Последен пат беше во текот на 6-тата година од престојот на Свјатослав во манастирот, а принцот монах по таа 444 година живееше уште 30 години. Во 1142 година го гледаме кнезот-монах како миротворец меѓу кнезовите. Принцовите од Черниговски и браќата на В.К. Всеволод го опустоши регионот Черниговски. V. Принцот го испрати монахот Свјатослав во логорот на овие предатори за да ги увери за да престане крвопролевањето. Светиот монах успеал во добро дело. Ова беше последната овоземна служба на неговата Црква и татковина. Во истата 1142 година умрел мирно на 14 октомври 445 година. § 49. Пр. Антониј во Новгород На северот на Русија, имаше познатиот подвижник на конакот, Свети Антониј Римјанин, кој го основа манастирот на брегот на Волхов, 2 верта од Новгород. Тој самиот опишува дел од својата приказна во својата духовна. „Јас сум Антониј“, вели тој, „најлошиот меѓу монасите, дојдов на ова место, бидејќи не добив имот ниту од кнезот, ниту од епископот, туку го прифатив само благословот од епископот Никита (1096-1108) и орајќи на туѓа земја, не си давав мир пред другите, предизвикувајќи тага кај Бога и кај браќата на христијаните. страдаше за ова место!“ 446 Според Летописите јасно е дека монахот пристигнал во Новгород во 1108 година. Тој работел 40 години на собирање и смирување на духовните чеда преку молитва 447. Во 1117 година, во својот манастир основал камена црква Богородица, која била завршена две години подоцна и живописана шест години подоцна. Во 1127 година поставил камена маса, а над неа црквата Воведение Господово, а во 1131 година бил поставен за игумен 448. Манастирот Свети Антониј († 1147 година) е можеби првиот од Новгородските манастири, а вековите не го избришале од земјата 449. А Кирик, ѓакон и домаќин на манастирот Антониј, за време на животот на Антониј (во 1136 година) напишал интересна статија за хронологијата и тогаш бил познат по прашањата на Новгород. Пастири 450, служи како жив сведок на фактот дека неговиот голем учител подигнал разумна побожност кај неговите деца. § 50. Животот на стилот и неговите подвижници, Свети Кирил и Никита Никита Чониатес пишува дека обичајот да се спасува на столб, по примерот на свети Симеонов Столпников, продолжил во Грција до 12 век. Оваа слика на подвижништво, како невообичаено тешка, не наиде на многу претставници на Исток. Не се видливи многу стили во древната руска црква; познати се само двајца: свети Кирил, кој подоцна бил епископ и голем учител на Туров (§ 14), и свети Никита стилистот од Перејаслав. „Никита, нашиот голем татко, е роден и израснат во градот Перејаслав (Залески). Кога стана полнолетен, тој стана пријател на даночниците и работеше со нив околу судиите, и нанесе многу валкани трикови и збунетост на невини луѓе, собирајќи неправедни мито, а со тоа хранејќи се себеси и својата сопруга. Поминаа многу години на овој начин. Еднаш влегол во црквата и ја слушнал проповедта на пророкот: измиј се и ќе бидеш чист, тргни ја злобата од твоите души итн. Овие зборови го погодија. Цела ноќ ја помина без сон, лагите лежеа како камен на неговата совест. Следното утро излегол кај пријателите и за да се забавува ги поканил навечер кај него. Откако купил сè што му треба за уживање, и наредил на сопругата да готви. Но, кога почнала да готви, прво видела крв над водата, потоа главата, па друг дел од човечкото тело. на мојот сопруг. Дојде и го виде истото. „Тешко на мене, кој многу згрешив! рече Никита и без да каже уште еден збор излезе од куќата. Игуменот на манастирот Никитски, каде што дојде Никита, го назначи да стои три дена пред портите на манастирот. Никита направи повеќе: отиде и седна гол на мочурливо место, роеви од комарци и мушички го опсипуваа и го покри телото со крв. Однесен во живеалиштето, Никита си стави многу тешки синџири на себе и се заклучи во столб. Таму се молел за своите гревови, изложен на мраз и топлина. Неколку години поминаа во таков подвиг, а неговата душа беше исполнета со благодат и награден со дарот на исцелување. Принцот Михаил Черниговски (тогаш сè уште млад, а подоцна маченик) бил тешко болен и го исцелил свети Никита. Откако постави крст на местото на исцелување, благословен. Принцот на неа ги запишал годината и денот на настанот - 16 мај 1186 година. Не долго после ова, крадците, помешајќи ги железните синџири, истрошени и сјајни, за сребро, го убиле светиот подвижник 451 година. Првиот и вториот се сместени во збирката Т. 2. Рус. Години. (Санкт Петербург, 1843), под неправедното име на Ипатиевската хроника, еве ја Густинската хроника, како Киевската хроника. Третиот - во 1 том. Збирки: Лорентинова хроника или Нестор и Суздалската хроника. Потоа следи Троица хроника, повторно главно Хроника на регионот Суздал (Санкт Петербург, 1846). Суздалските треба да ги вклучат Ростовскаја и Троицкаја, од кои извадоци беа ставени во Карамзин и од кои вториот изгоре во пожарот во Москва во 1812 година. Три Новгородски хроники ед. во 3 тома. Зборник на летописи (Санкт Петербург, 1841). Четврто во 4 Т. Колекција. Летоп. Новгородските вклучуваат: Руска хроника од списокот на воскресението, Санкт Петербург. 1793 Софија Временик, дел 1. 2. M. 1820 г. Псковската хроника досега е само објавена. Погодин. M. 1830. Нејзиното најдобро издание во 4 тома. Колекција. Летоп. Санкт Петербург 1848 година. Руски хроничар, ед. Лвов, делови 1 – 5. Санкт Петербург. 1792. Летопис на Никон, делови I-VIII. Санкт Петербург 1767–1792 година. Хроника на бунтовите, М. 1788. Кралски хроничар, Санкт Петербург. 1772. Продолжение на Нестор, М. 1784. Други региони: Двински хроничар - на руски. Антички Вивлиот. T. XVIII. Летописец од Архангелск, М. 1781 година. Летописец на Вјатка во Руската комунистичка партија. Мали руски хроники од Маркевич во историјата на мала Русија Т. 5 М. 1843 година. Белешки на рускиот народ (Медведев, Матвеев, Жељабужски), ед. Сахаров (со објаснувања) Санкт Петербург, 1841. Белешка на К. Курбски за животот на Иван Грозни и писма, Санкт Петербург. 1840. Легендата за опсадата на Сергиевиот манастир, оп. Abrahamia Palitsyna, M. 1784. 1820. Котошихина за Русија за време на владеењето на Алексеј Михајлович, Санкт Петербург. 1840. Савва (расколничка) белешка за Соборот од 1682 година (РКП.). Белешка за Посевин - во Античка. Вивл. Т.ВИ. Г. Востоков ја сфати важноста на белешките за ракописите и затоа не ги испушти во својот Опис на Румјанцев. Музеј (Санкт Петербург 1841), и покрај нивната краткост и очигледна безначајност. Стрев, во Описот на библиотеката на историското друштво (М. 1846), ставил неколку такви белешки. Поретко ги има во Описот на РКП Гр. Tolstoy, M. 1822. Но, Строев ги изложуваше поговорите и предговорите на раните печатени книги дури и со прекумерна великодушност. Види Опис на рано печатени книги: Гр. Толстој, М. 1829 година; Tsarsky, M. 1836, and Addendum, M. 1841. Во книгите печатени во Москва, поговорите се одговорни и за предговорот и за послеговорот, но во оние печатени на југозапад и двете се вообичаени. Човек не може а да не жали што Житијата на руските светци, напишани од современици или блиски до нив во времето, со исклучок на неколку, остануваат необјавени. Дури и оние Животи кои беа објавени доста доцна, во времето на М. Макариј, содржат многу вести за руската антика. Точно, нема многу биографии чија содржина не би била вклучена во печатените Четиј-Минеа, Пролог и Печерски Патерикон. Но, во овие книги древните Животи се променети и скратени, така што им недостигаат многу многу важни информации. Види на пр. Студијата на Кубарев за Патерикон од Печерск во Рединг. Генерален Исток. M. 1847 бр. 9. Undolsky Библиографско истражување, во Moskvityan. 1846 Бр 11. 12. Стр. 181. Објавени житија: Света Петра, оп. M. Macarius во чекор. Книга; Св.К.Александар Невски - во Соф. Вр. и на Лаурус. Години.; Св.К.Михаил Черниговски - во Соф. Вр. Споменици на литературата од 12 век. ед. Калаидович, М. 1820. Дела на М. Иларион, Петар, Алексиј и Кирил, Бп. Серапион, ед. во Додадено. до создавање Свети Отци на руски. превод Historia Byzantina, Vol. I – XXII. Венетиис 1696 – 1711. Дитмари Хроников, Ханов 1707. Саксо. Dlugoszii Hist Poloniae Lips. 1711. Cromeri De orig. et reb. Полониор. Василиј. 1555 Варшови 1767. Koiatowits Historia Litwanie, 1650. 1669 година. Scriptores exleri de Russia, ед. Starzenscy, Беролини 1841 година. Дела на Археогр. Експедиции, Т. 1–4. Санкт Петербург, 1836. Историски акти, кн. 1 – 5. Санкт Петербург 1841–1842 година. Правни акти, Санкт Петербург 1838. Дополнување на историјата. Aktam, T. 1. Дела Зап. Русија, Т. 1. Санкт Петербург 1847. Т. 2. 1848. Дела на странски јазици, Тургенева. Т. 1. 2. Санкт Петербург 1842. Споменици на Киевската комисија, Киев Т. 1. 2. Збирка. Државен сертификат, Санкт Петербург. 1813 1826. Збирка закони на Руската империја, T. I – XI. V. Санкт Петербург, 1836. Знаменитости на Русија. M. 1816. 1843 година. Преподобни се делата на свети Димитриј - Четија-Минеја; М. Евгенија – Речник на црковни писатели. Дел 1. 2. Санкт Петербург. 1826. За катедралата Софија, Киев, 1836 година (сепак, има мала критика во Хроника на митрополитите), Амбросиј - Историја на хиерархијата, делови 1 - 6. белешките на Карамзин кон историјата, Калаидович Јован егзарх, М. 18221, Код на Артси. 1834–1840 година. Pogodina Nestor, M. 1836. Butkov’s Defense to Nestor, Санкт Петербург. 1943. Chertkov Chronicle of Manasseh, M. 1846. Многу корисни студии се во делата на Московското друштво за историја, делови 1 - 8. M. 1815 - 1837. Во руски историски. Збирка, М. 1837 - 1846. Т. 1 - 7. Во неговите сопствени читања 1845 - 1848. М. Житијата на светците се многу корисни во додатокот. на творештвото Отци на Црквата. Историјата на христијанството во Русија пред Владимир е говорна. Санкт Петербург 1846 година. Книга, глагол Big Drawing, ед. Спаски. M. 1846. Границите на јужна Русија пред монголската инвазија - Пасек во неговите Есеи за Русија, книга. 2. Санкт Петербург 1840 година. РКП. во музејот Румјанцев, според описот. Востоков стр. 200. Секој може да прочита за рускиот паганизам: а) Sakharov’s Tales of the Russian People (Санкт Петербург, 1841), која ја покажува содржината на истражувањето на Чулков, Попов, Глинка, Кајсаров, Стросов итн.; б) Касторски натпис на словенската митологија, Санкт Петербург. 1841 година; в) Хануша Висеншафт г. Slavischen Mythus, Lemberg 1842; г) Сафарик за Сварог во Рединг. Московски генерален исток. 1846 бр. 1; д) Бодјански За идентитетот на Хорс и Божјата благодат - исто. бр.2. Слч. под улицата 47. Летописот вели дека Ап. Андреј, од Синопа, преку Корсун, Днепар стигна до Киевските планини и, откако ги благослови, отиде на север до Новгород, а оттаму во Рим, како да одлучил. Изворот на веста на Хроника за руското христијанство е прибл. 38. Абулфарагиус Хист. Династ. Стр. 185/ Во 1 и 2 век. тука живееле Тирагетите - Несторовиот Тивертси - жители на Днестар, инаку Словените, измешани со Гетите (Теофилакт Хист. Либ. 7 стр. 2 стр. 253. Синопсис Theofilacti lib. 3 стр. 75 lib. 7 стр. картата во -234-ти век, до 250 век), Антес (Jornand de Gothor gestis стр. 24. 25), во 5 и 6 - безбројниот словенски народ (Constant De administr. imp. стр. 29), инаку Лита (Iornand de Goth. gest. стр. 5). Socrates N. E. 1, 18. Историски е познато дека Готф Ерманарик ги потчини Венедите на својата моќ (Iornand стр. 23); Тирагетите се споменуваат прибл. 5. Филологијата укажува и на словенски зборови во готската Библија на Улфила (Ulfilas Bibelubersetz v. Zahn, Weissenf, 1805. Ulfilas V. et N. Test fragmenta cum glossar ed. Gabelenz vol. I Alteub. 1836 vol. II. Lips. 1836 vol. II. Lips). Потоа во 372 година пострада св. Савва Готфјанин: бил удавен „во реката наречена Мусја“, инаку во Мусовио, недалеку од Тертовишто. Богољубивиот Јуниј Соран, познатиот заповедник на Скитија, ги пренел моштите на Свети Сава, прво го преминал Дунав во грчките поседи, а потоа ги испратил во Кападокија (Acta Martir. sineera 3, 375–389). Тоа се должело на писмата на свети Василиј „до скитскиот заповедник“, односно Јуниј Соран, на кого му напишал: „Добро ќе направиш ако ги испратиш моштите на мачениците од татковината (Јуниј беше и од Скитија, каде што беше командант), во кои, како што ни пишуваш, прогонството за Господ се уште се подготвуваат маченици. Сл. Кирил Јерус. објави X. XVI. Теодорит. Историјат. Проп. 5 с. 31. S. Chrisostomi Epist. 107. 202. Теодорит Н. Е. 437. 5, 30. Оп. T. 12. стр 371 372. Тракијците овде не значат Грци, бидејќи тие долго време Го славеле Христа во Тракија. Мојсеј Хоренски (489) пишува: „Тракиската земја се наоѓа на исток од Далмација, во близина на Сарматија; во Тракија има пет мали региони и еден голем, каде што има седум (а не 25, како во печатеното издание) словенски племиња. 1836. Слч. Во 544 година, Црноморските Готи го прашале Им. Јустинијан да им испрати епископ да го замени покојникот (Procop. de bello Gothico 4, 423). Во 692 година, Ѓорѓи, епископ на Херсонез и Дора, ги потпишал актите на Советот на Труло. Под иконоборците Лав и Константин пострада Јован епископ Готски (Малку - мин. 26 јуни). Во животот на Стефан Епископ од Соурож или Азов Судак: „Воинствен и силен кнез од руски Новгород со голема војска опустоши места од Корсун до Керч, со голема сила дојде до Сурож... ги скрши железните порти, влезе во градот со меч во раката, влезе во градот во Света Софија, скрши сè од вратите на Света и навлезе. тоа беше на ковчегот, бисери, скапоцени камења, и многу повеќе и го крсти во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Самиот детал на приказната ја гарантира нејзината точност. Биографијата вели дека тоа било „неколку години по смртта на светецот“. (Востоков во Опис на музиката. 689). Св. Стефан пострада за иконите под царот. Лав Псаур и по неговата смрт (741). Ослободен од затвор, тој владеел со стадото „доволно е време“, потоа. починал прибл. 750 Филарет бил наследник на свети Стефан. Песна. настанот со Новгородскиот принц бил околу. 755 Imp. Константин зборува за јужните региони на Русија, окупирани во негово време од Печенезите: „Тука, меѓу урнатините на градовите, се наоѓаат некои траги од христијанството и крстови издлабени од каменолом“. Историјат. Визант. кн. 29. стр. 87. За нападот на Русите на Константинопол и за чудесното уништување на бродовите, Џорџ Амартол, Лав Граматик, монахот Георгиј, Симеон Логотет, наследникот на Константин, Зонара, Кедрин (нивните зборови во Белешката. Одеса. Општа историја. 181–185), зборовите на Никинус и Накитаф. Нестор, напиша. Бугарски преведувач на Манасеевата хроника и српската хроника од Чертков (превод на Манас. Лет. 101. 103. 158. 160). А Imp. Константин, неговиот наследник, П. Фотиј, Кедрин и преведувач. Манас. Летоп. зборува за поканата на владиката Русами и нивното крштевање. Пораката на Фотиј е тестирана во разговор. сигурно е. Страна 162. 175 Стрит. Меморија. поп. 2.957. Константин Багријанор. Од администрација. неправилност. Со. 20. Покрај Константин, за чудото со Евангелието зборуваат и Јован Куропалат, Кедрин, Зонара и Михаил Глинс. Слч. Авенија 10. Симеон Логофет вели дека Русите се приближиле до Константинопол „во деветтата година од владеењето на Михаил и во десеттата влегле во Хиерон“ (трага до 866 година). Нестор го датира враќањето на кнезовите во Киев во 867 година. Писмото на Фотиј било напишано кога некои епископи се собрале на Соборот, а овој Собор, според Никита, бил кога Василиј бил прифатен за совладетел од Михаил. бидејќи Василиј бил примен на 26 мај 866 година, а на 23 април 867 година го убил својот добротвор Михаил и на 23 септември го симнал од проповеда храбриот обвинител Фотиј, тогаш крштевањето на Киевските Руси се случило во мај или јуни 867 година. Карамзин, повикувајќи се на зборовите на Имп. Константин вели: „Фотиј можел да испрати свештеници кај Русите во 866 година, а П. Игнатиј - во 867 година“. Но, Константин не беше разбран. Тој пишува: „Во основа успеа да им биде испратен епископ посветен на П. Игнатиј“. Дали тоа значи дека П. Игнатиј испратил епископ кај Русите? Воопшто не. Факт е дека Фотиј, непристрасен кон расчинетиот П. Игнатиј, испрати епископ посветен од Игнатиј на големото дело; патеката. Внукот на Василиј, спротивно на неговата намера да го разоткрие Василиј, го разоткрива прекрасниот чин на Фотиј. Геогр. извадок од него на руски. Исток. Збирка T. 4. книга. 4. страна 341. 341 Нестор, кој исто така вели: „На тој гроб (Осколд) Олма (Алипиј) го постави Свети Никола, а гробот на Диров е за Света Орина. Киев. Манастирот Света Ирина е основан под Јарослав, а црквата Свети Никола, според хрониката на Јоаким, постоела во времето на Свјатослав I. Мајката на свети Теодосиј дала монашки завети во манастирот Свети Никола. Само по себе е јасно дека црквата не е поставена над паганската. Зарем затоа црквата Св. беше подигната над гробот на Осколд? Никола, тој Осколд, б. м., се викаше Николај? Барем вакви примери се чести. На пр. Јарослав-Ѓорѓи изградил манастир во името на Ѓорѓи. Нестор по Лаурус. сп. страница 16. Години од канцеларија. маг. прок. Париз. 1648. Т. 1, стр. 379. Ибн-Фотслан кај Бутков, Одбрана на хрониката. 303. Константин Де кокрем. Aulae lib. 2. в. 15. Нестор на ловор. сп. 20. 21. Арцибашев 1, 56–59. За црквата Свети Нестор му зборува појасно на Илија, зборувајќи за полагањето заклетва во Киев: „И селанецот Рус ја водеше устата во црквата Свети Илија, која е над потокот, крајот на разговорот Пасинч и Козар (на крајот на улицата Пасинчева и Козарскаја): ова е збирка на црквата М. Зборовите за Варангите бараат објаснување. Не велат дека само Варангите биле христијани. Нестор сака само да каже дека Варангите, заземајќи важни места во Русија, при прифаќањето на христијанството, барале да има катедрална црква за нив. Еден од обожавателите на Норманите напиша сериозно: „Го должиме христијанството на Варангите, како и на нашата граѓанска структура“. За целиот период до 988 година се вели: „Во летописот нема ниту една вест, ниту една навестување за некој христијанин од словенското племе“. Која беше основата за такво судење? Се чини дека хрониката зборува за Русија, за Варангите, а Русија, Варангите се Нормани! Но, а) ако беше така, дека во хрониката на Нестор немаше ниту една вест за христијанин од словенското племе: сепак не требаше да се каже дека никој од руските Словени не бил христијанин пред 988 година. Веќе го видовме (§ 2) состанокот на Осколд за воведувањето на христијанството во Русија. Константин вели: „Царот Русов собра совет; имаше многу луѓе овде; самиот суверен претседаваше со болјарите и старешините“. Да не е ова словенско вече? Народот - и, се разбира, нема да сака да ги вклучи „благородните“ Варангии во ова име - народот зборува за вера. И што друго е лошо? За оние што биле повисоки од луѓето, тој вели дека „биле повеќе посветени на паганството од другите“. Не го повторуваме кажаното. б) Нестор зборува за Света Олга: „Затоа тие ги фалат синовите на Русија, како шефот“. Значи, Норманите, а не Руските Словени, ја почитуваат Олга како свој газда? Олга „по смртта му се молеше на Бога за Русија“. Затоа, Олга се молела за Норманите, а не за Словените! Нестор „ги има истиот словенечки и руски јазик“. Дали норманскиот јазик е близок до словенскиот? Паганските Варангијци обожаваат словенски, а не нормански богови... За Нестор и неговите блиски наследници, Русија е претежно јужна Русија. Затоа, Русија, крстена под Осколд, Игор и Олга, е претежно јужна Русија. Acta Sauct. Фабр. T. 3. стр. 278. Веројатноста дека рускиот напад врз Грција, опишан во биографијата, се однесува на Игор, се заснова на фактот дека уништувањето на пропонтисот од Русите според биографијата на Ѓорѓи и според описот на походот на Игор се сосема исти, а Свети Ѓорѓи починал на почетокот на 9 век. Нестор по Лаурус. сп. Џон Скилица: „Сопругата на рускиот принц, кој отплови против Римјаните со вооружена флота, по име Олга, по смртта на нејзиниот сопруг, пристигна во Константинопол, каде што, откако откри искрена желба да ја прифати вистинската вера, се крсти и се врати дома, добивајќи ги почестите што ѝ припаѓаат“. Анален. Куроп стр. 63. Истото – Зонара Анал. стр. 152 и Кедрин. За други, видете пр. 29. 30. Во српскиот пролог од XIII век. „Бидете достојни за свето крштевање од Патријархот и откако го прими крстот од него, тој дојде во својата земја, која сега стои во Киев во Света Софија, во олтарот од десната страна, со натпис: обновен во руската земја, крстот од Олга, верната принцеза, мајката Свјатослава“ (Опис на Востокова 453 Музика). Во печатениот Пролог четивата е променета. Карамзин (1. pr. 382) вели: „Овој крст не постои и никој не слушнал за него во Киев“. Дека тој не постои е вистина; но не е точно дека никој претходно не слушнал за него, кога го познавале во Србија. Дури и М. Иларион, во пофалба на Владимир, вели: „Ти и твојата баба Олга, што го донесовте крстот од новиот Ерусалим, од Константиноград и го поставивте во вашата земја, ја потврдивте верата“. Архиепископот Антониј постојано го гледал ова јадење. Црквата Света Софија: „А јадењето беше одлично за службата на Русинката Олга, кога таа и оддаде почит додека одеше во Царјуград. Во садот на Олгина каменот е скапоцен; Христос е испишан на истиот камен и од тоа Христос луѓето добиваат печати за сите добри работи. Истото јадење е прелиено со бисери“. РКП. стави. Антонија. Нестор го датира во 955. Но во среда на 9 септември и недела на 18 октомври, кога, според царот. Константин, Олга беше почестена со оброк во дворот, тоа не можеше да биде ништо друго освен во 957 година. Опис на Константин на руски. превод во Артсибишев I, 31. 32. Хрониката е погрешна и во името на императорот, нарекувајќи го Цимиске. Сл. Колекција Letop. Т. 4, стр. 173,174. Сите тие беа примени во Судот и присуствуваа на вечери, како што опишува Имп. Константин. Покрај тоа, имаше вечери - првиот пат „20 пратеници на руските принцови“, 43 трговци, 6 амбасадори, 2 преведувачи (освен Књагинин), друг пат 22 пратеници, 44 трговци: но овие луѓе, можеби, претходно живееле во Константинопол. Лорел. сп. 36–38. Коенигсберг стр. 54. 55. „И ја учи мајка си да се крсти и не се двоуми да го прими во заедница: но ако некој сака да се крсти, не го карам, туку го проколнувам. За неверниот, селската вера е грдост... Често вели: Јас, син мој, го запознав Бога, кога еднаш знаеше да се радуваш, ќе почнеш да се радуваш; тоа, велејќи: „Зошто сакам да прифатам еден закон, а тимот ќе почне да се смее на ова?“ Таа му рече: ако се крстиш, ќе го направиш истото. Тој не ја слушаше мајка си“. За убиството на принцот Глеб од Свјатослав Јоакимов Летоп. Татишчев 1, 36. Нестор не зборува за овој случај; но тој зборува за наклонетоста на Свјатослав кон христијаните. Нестор не кажува што пишува Константин: па што? Папата Јован 15, дозволувајќи да се отвори епископија и женски манастир во Прага, додава: „Меѓутоа, не според ритуалите на бугарското или руското племе. или според словенскиот јазик“. (Козма во Script.Ver. Bohem. 1, 45). Нестор според текстот од античко време стр. 45, 46. За Евреите во Касарија или Таурис и Мухамеданите на брегот на Каспиското и Црното Море, за тогашната љубомора на двајцата за прозелитизам, видете ја статијата „Кирил и Методиј“ во Москвит. 1843 Една од жените на Владимир била боемска „католик“, види Карамзин 1, 208. Слч. Артсибишева 1. стр. 48. Владимир штотуку ја заврши војната со Бугарите и склучи мир (во 985 година), а амбасадорите на Волжан дојдоа кај него да го финализираат договорот. Артсибишев стр. 47. 48. Исламизмот се раширил во Волга Бугарија од 922 година, кога бугарскиот цар намерно испратил во Багдад да побара од калифот да му испрати луѓе упатени во муслиманското право, уметници да градат џамии и инженери да градат тврдини. Така вели Ибн Фотслан, кој бил во Бугарија поради ова барање. Сагата на Едмунд зборува и за конференцијата на Владимир со момчињата за верата, само на свој начин, како сага. Исток. Колекција. Т. 4. Олга од Нестор: „Кога вашиот крал ќе застане со мене во Почаина исто толку време колку што стоев со него на суд (постојано пристаниште): тогаш ќе му испратам подароци и војска“. Ова им било кажано на грчките амбасадори кои пристигнале по Олга од Цариград за да добијат подароци. Овие зборови јасно покажуваат дека Олга била навредувана со тоа што била принудена да чека долго време во Конст. пристаништето Но, подароците што ѝ ги дал Судот биле навредливи за В. Принцезата на Русија. Колку време е константно? дали судот се понижи пред Олег и Игор? Константин Багрјан. (De administr imp. 1. 13) декретирано со закон: „непристојно е (за царската куќа) да склучува бракови со овие северни народи (Казари, Турци, Руси). (Хист. Сарацен. стр. 151) и Ибн Ел-Азир знаеле дека Владимир е оженет со сестрата на императорот. Нестор по Лаурус. сп. „Според Божјата наредба, Владимир во тоа време се разболе со очите и не можеше да види ништо и беше полошо од големите; а кралицата му испрати велејќи: ако сакаш да се ослободиш од оваа болест, тогаш наскоро крсти се; инаку, нема начин да се ослободиш од ова. Кога го слушна ова, Володимер рече: „Ако навистина постои Господ вистината“. Летоп. според Лорел. сп. стр. 51–70 Königsber sp. стр. 72–80. Нестор не пишувал врз основа на некои гласини. а) Тој вели дека во негово време имало гласини дека Владимир се крстил во Киев, според други во Василев, според други на друго место: но - додава: „не е во ред, велат тие“. б) Тој дури знаел каде живее Владимир за време на неговиот престој во Корсун. „Владимирската одаја од работ на црквата (Свети Василиј, каде што се крсти Владимир) стои до ден-денес, а одајата на Царина е зад олтарот. в) Знаел и дека на тој рид каде што ја носеле земјата опколените Корсунци, Владимир подигнал црква „како што стои црквата до денес“. Лорел. сп. Нестор пишувал и за околностите на крштевањето во животот на светите принцови Борис и Глеб. За истото: а) Живот на благослови. К. Владимир, различен од оној во прологот, антички по јазикот; б) пофални зборови за свети Владимир, каде што за заземањето на Корсун уште повеќе се зборува отколку во аналите. Нестор (види Опис на Румјаните на Востокова. Музеј, стр. 677, 687. Одбранбена хроника на Бутков, стр. 282). в) Писмо од В.К. Василиј до Патријархот, за тестот на верата од Владимир (Историски акт бр. 39.). г) Не зборуваме за оние кои пишувале приватни хроники - Новгород, Ростов-Суздал. Што се однесува до византиската легенда од Бандуриј (Prolog. ad Constautinum T. 2. 112) за амбасадата на рускиот кнез во Рим и Константинопол за тестирање на верата, која на другите им изгледала толку важна, таа воопшто не вреди внимание. Таа го става Imp. Василиј Македонскиот вм. Порфироген ги меша настаните од 866 година. Името на неговиот автор е непознато, но повеќе од веројатно е дека се работи за доцен Грк. Нестор според Летоп. 48. Животот на книгата. Борис и Глеб; М.Иларион во пофалба на Владимир. Што е запишано во историјата. не антички за Владимир (I. 87.), без сомнение, се однесува на Владимир Волински, Соф. Време „Истото лето (990), подигни град во твоето име, Владимир, и подигни гребен (текстот е нечитлив - забелешка ред.) и подигни ја црквата Света Богородица, катедрално дрво, и крсти го целиот народ, Русите и управителите. Соф. летоп. и абр. Киев, велејќи го истото, пишуваат: „дојде од Киев во словенечката земја“, а Соф. Тајм напиша: до Смоленск; – Никоновскаја Л. зборува за Суздал и додава Владимир на Кљазма. Самоволието е очигледно. Едниот ја нарече Волинската земја словенска, другиот добро го познаваше само Владимир на Кљазма и реши да зборува за земјата Суздал. Владимир на Кљазма го основал Владимир Мономах, а Владимир од Волин без утврдувања бил познат уште пред 990 година (Соф. Време 1. 27). Според Нестор, Белгород бил изграден во 880 година, а Перејаслав во 892 година. Но, ова се однесува само на изградбата на тврдини, бидејќи Перејаслав и Чернигов биле познати дури и под Олег. Нестор: „и почна да гради градови покрај Десна и по Востри и по Трубежена и по Сула и Стугна.Поради љубомората на свети Владимир до св. Нема сомнеж во верата дека новите доселеници на овие тврдини, регрутирани од Словените, Кривичи, Чуд и Вјатичи, сите биле крстени. Во описот на М. Евгениј. Киевск. Соф. Липање. страна 62. Гастин. години. (во Собрани години. 2, 259), Соф. Вр. 1, 87. Никон. години. 1, 93. Соф. 80. Чекор. книга Нестор зборува и за испраќање синови во региони (соц. години. 1, 52. 34.). Според Јоакимова години. Владимир Христијанинот имал потешкотии во однос на своите поранешни наложници и за да се извлече од оваа тешкотија ги испратил со нивните синови во различни краишта (Јоак. во Татишчев 1, 40. забелешка 47). Прво, Владимир му го дал Новгород на Вишеслав, синот на Чехини, Полотск на Изјаслав, синот на Рогнеда, Туров на Свјатополк, синот на вдовицата Јарополкова, Ростов на Јарослав синот на Рогнеда, Владимир Волински на Всеволод, синот на Рогнеда, земјата на Свјатополк на Древиј. (според Јоаким. години. кај Татишч. 2, 87. Малфрида, стихови од Нестор стр. 55), Тмуторокан - Мстислав (според Јоак. син на Адел). Хроничарот на настаните од 852–1598 година вели: „и чувај три со себе: Биди Бо Јанг, Станислав, Судислав, Позвизд“, стр. 40. Ако Владимир ги испрати своите синови во регионите по крштевањето за да се ослободи од своите жени: тогаш не можеше да се спомнат Борис и Глеб, синовите на бугарската принцеза Ана, за време на првата поделба на регионите, бидејќи тие тогаш тешко се родиле. По смртта на постариот Вишеслав, Новгород му бил даден на Јарослав, Ростов на Борис, Муром на Глеб. Јоакимова години. Соф. vr. и Никон. години. тие велат дека Станислав (вториот син на Адел) бил испратен во Смоленск, а Судислав во Псков. По редослед на стаж меѓу синовите на Владимир Соловиев: Историја на односите меѓу кнезовите. Страна 54–59. Москва 1847 година. Соф. Време Новгор. 1 и 2 години. ед. 1841 Херберштајн свештеник Москов. стр. 55. Татишчев 1, 38–40. Чекор. книга 1, 145. Ник. л. 1, 103. М. Јован наредил да се прават опомени за суеверија (во 19-тиот закон). Едно непознато лице напишало: „Како што Илија Тишбиецот ги закла ладните свештеници и му завидуваше на Господ Семоќниот Бог: така и овој (ревнитет - поттикнувач) не може да толерира христијани од две вери; тие се христијани, но веруваат во Перун, Хорс, Мокош, Сима, Регла, Вила, чиј број несреќници ги сметаат за овој број. боговите и божиците им принесуваат, кршат крави, колат кокошки и го нарекуваат Сворожит, а кога некој има гозба, го ставаат во кофи, во чинии и го пијат така не само незнајко, туку и најпаметникот не го прават тоа, тие пијат и јадат овој молитвен оброк, ако не пијат или јадат, тогаш ги гледаат своите лоши дела, но ако не гледаат, тогаш слушаат и не сакаат да поучуваат...“ Ревнувачот продолжува со ист тон да ги осудува суеверијата на едни и студенилото на другите. Ова учење му е познато на Востоков од Руската комунистичка партија. 15 век (Опис Музика. стр. 228), лоциран во „златниот синџир“ на Лавра од 14 век. Воскресна. Летоп. 1, 145. вели дека во 1160 година во Ростов изгорела „дабовата црква, чудесна и голема“, изградена од првиот ростовски епископ под св. Владимир, во кој 168 години служеа седум епископи: Теодор, Иларион, Леонтиј, Исаија, Ефрем, Нестор, Леон. Песна. Според оваа хроника, црквата била изградена во 992 година, под свети Владимир. Теодор и Иларион, според другите вести, се повлекле од Ростов од гонењето на паганите. Моштите на Свети Теодор почиваат во Суздалската катедрала. Натпис на ѕидот од 1635 година вели: „во 1. 6498 (997) прв благослов. и водеше. Принцот Владимир ја просветли земјата Суздал со свето крштевање и му го довери стадото на епископот Теодор. Самиот факт што Теодор, протеран од Ростов, нашол засолниште во населба која подоцна станала град Суздал, покажува дека проповедта на света Теодора не била неплодна во Суздалската област; но просветлувањето на земјата Суздал под свети Владимир треба да се земе со ограничувања. Шиењето на корицата од 1681 година вели: „Молитва кон Пресвета Богородица и доведена до чудотворниот епископ Теодор Суждалски, таа ја стави оваа покривка на нејзиниот превез. Чудотворец епископ Теодор, принцот Владимир Андреевич принцезата Еупраксија“. Степен. книга и Никон. Години. Зборуваат и за просветлувањето на земјата Суздал под свети Владимир. Првиот го датира овој настан во 990 година, последниот до 992 година. Сведочењето на вториот е поверојатно, како што е во согласност со веста за времето на изградбата на Ростовскиот храм. Послание на Симон до Поликарп, рачно напишано, но не печатено. Патерикон, каде што се изоставени овие толку важни зборови. Името „прв престол“ треба да се земе во смисла дека Леонти бил еден од првите епископи, па дури и првиот што ја основал столицата во Ростов. Службата на Леонтиј во Киевскиот манастир Печерск не можеше да се случи во 1032 година, кога беше воскреснат монахот Теодосиј, бидејќи во тоа време само Никон живееше со Антониј. Земајќи го предвид времето и судбината на првите двајца Ростовски епископи и фактот дека свети Исаија, наследникот на Леонтиј, се вознесе на седиштето во 1077 година, мора да прифатиме како точно дека Леонти не само што не бил епископ во 992 година, како што напротив покажува Прологот, туку тој не бил ниту пред 1032 година. Пролог и Патерикон; Нестор во животот на Ав.Теодосиј. Приказна за прологот 29 октомври За улицата Аврамија е прилично темно. Меѓутоа, ако моштите на монахот биле пронајдени во времето на внукот на Мономах В.К. Всеволод (1176–1212), потоа Света Аврамија не може да се смета за современик на Андреј Богољубски (1109–1174), како што верувал Карамзин. Врз основа на она што е кажано во животот за кнезот Владимир од Кљазмен, најверојатно свети Аврамиј живеел под Владимир Мономах, основачот на овој град. Нестор во РКП. Житието на свети Теодосиј: „Сите денови одење во црквата Божја“. Понатаму пишува: „И отидов во еден град недалеку од тоа (Курск) и живеев со презвитерот“. РКП. Писмото на Симон до Поликарп (во печатот на Патер, зборовите на Симон се изменети). Во исто време, на проповедите на Кукша укажуваат и околностите што прибл. 1084 Вјатичи сè уште го имаше својот принц Ходату (Духов. Мономах 35: „во Вјатичи одевме по две зими за Ходату и за неговиот син“). И во 1147 година, Вјатичи веќе имаа гувернери на принцот Черниговски (Киев Лет. 1146. 1147). За Вјатичи: „Вјатко живееше со своето семејство на Оца, од каде што го доби прекарот Вјатичи до ден-денес“. Нестор по Лаурус. сп. стр. 15. За градовите Вјатичи Киев. Години. 1146. 1154. 1156. Артсибишев стр. 98. 99. Житието на свети Константин најмногу се грижеше да зборува со елегантни, величествени зборови и повеличествено да ја украси темата. Тој сакаше да го види Владимир во Константин, а на места зборува со зборовите на Иларионовите пофалби за свети Владимир. Извадок од оваа биографија е ставен во Прологот, а овде, а не во житието, се вели дека Константин тргнал од Киев во 6700 - 1192 година. Но, нели е запишано некаде - во 6600 година? Оваа бројка би била блиску до вистината. Инаку, а) воопшто не е веројатно дека во 1192 година во Муром имало грубо паганство, откако таму гледаме голем број кнезови на Чернигов-Муром. б) Според хрониките се знае дека во 1095 година во Муром постоел манастир Спаски (кај Карамз. 2 пр. 178). в) Според биографијата, К. Константин е изложен недалеку од времето на Свети Глеб, биографот не дава ни навестување за другите кнезови од Муром. г) Според биографијата, пред доаѓањето на Константин во Муром, Мордовијците и Бугарите муслимани имале моќ во Муром („се заколнаа во своите безбожни заклетви, ежот на глаголот на бесерменскиот јазик... Агаријанците нека се срамат од Бугарите. Нека се засрами беззаконскиот мордовски шарм. Суздалскиот регион (Ростов. 2 пр. 201 г.) Константин Свјатославич од Муром 13-ти век воопшто не ѝ е познат на историјата, а во хронологијата нема место за неговото владеење Мордва: во 1080 година, кога К. Всеволод се искачил на престолот, Јарослав веќе бил во Муром (Татишчев 2, 230 година). 1116 г., а неговиот брат Давид, принцот од Черниговски, бил познат по својата посебна побожност (Киев. Години 1116 и 1123 г. г. чекор. 1, 234 г., митрополитот Никифор (1104 - 1121 г.) му напишал порака на Јарослав, принцот од Муром, против Латините.284, стр.184). Нар 1824 г., стр. Јарослав-Панкратиј: но Јарослав можел да го земе името на Константин како монах, освен ако името Панкратиј не било грешка на писар. РКП. Житието на свети Герасим кај Карамз. Ав.4 117. Востокова Опис. Музеј страница 219. Софијско време ед. Стрев 1, 150. 163–168. Видете детали во Историја. Расудување за гревовите и расколите на Рус. Цер. стр. 4–28. M. 1838 година. Нестор, според античко време, сегашните стр. 90–05, 1093 година, пишува: „Градовите и селата беа напуштени. Исмаилците запалија села и гумна, запалија многу храмови... Некои се одведени во заробеништво, други се камшикувани, други се предаваат на одмазда, други умираат од горчлив трепет, други горко гледајќи во смртта... Толпи христијани страдаат во заробеништво, отепуваат од глад и жед, лицата им се ослабуваат од тага, телата им се поцрнуваат, јазикот им се суши, во туѓина, голи, боси, ранети... Со солзи си велат: Јас сум од таков и таков град, а тие од таков и таков град сум, од такво село да воздигнам; Водач на тајната... Еве диви свињи каде порано живееле христијаните“. Симон за Евстратија и Никон Сухој. Летоп се крена. 1. 290. Во 1225 година бил крстен половскиот принц Басти. Соф. Вр. 1. 230. Киев. Летоп. околу 1452 година Карамз. 3. забелешка 349, 350. Лаврент. Години. 192. Степен. Резервирајте Никон. Години. 2. 362. 363. Троицк. Карамзин има 3, прибл. 351. Хлиновск. Години. кај Карамз. кн. 3. пр. 29–33. Хлинов - сега Вјатка. Двинскаја години. (Proceedings of Voln. Rus. Collection vol. I. 114. 115) вели дека домородните жители на бреговите на Северна Двина дури и под Владимир, во зависност од Новгород, биле крстени заедно со Русите. Но, за време на Јарослав, Норвежаните гледале во Биархија (?) жестоки обожаватели на Јомала, па кога сакале да го навредат идолот на Јомала со крадење, едвај спасиле животи бегајќи (Sturleson Hist regui Sept. vol. 1. 618). Две повелби на Новгород. Архипастор Јован 1110 или 1164 година, едниот на Двинскиот игумен Лука, другиот на Двинските градоначалници, покажуваат дека христијанството постоело овде со доселениците од Новгород во 12 век. (Чертков втор додаток. стр. 431. Москва 1844). Детално е наведено во Москвитјанин од 1843 година. Бр. 7 во написот: Каде домородното население на Ливонија првично го примило христијанството од Исток или Запад? Сертификат за колекција на Виленски, Вилно. 1843 година, предговор стр. 7, 12, 13. Адам од Бремен (околу 1070) Historia Exclesiae 3. 25. Демон. 2 на Еванг. Џон. Оп. T. 8. стр. 10. Висина. сп. Новгор. и Никон. летоп. кај Карамзин. 2. Проект 54. Новгор. 2. лето Истото го пишува и во Новгород. синодици (Опис на Востокова. Румјанц. М. стр. 510), во Супрасл., Ростов. и Новгор. Z; во последното за Ефрем се додава: „Овој, поучувајќи ги луѓето 5 години, не беше удостоен со свештенството“. Ако се исклучат 5 години од 42-те години на епископијата на Јоаким, кој починал во 1030 година, излегува дека Новгородското училиште било отворено во 1025 година. Ростов. L. Spis Novgor. До епископот: „мажите и жените цврсто да ја држат христијанската вера и да ја заборават валканата вера“. Нестор во животот на Аве. Теодосиј (според списокот на В. книга. М. Д. Лк.). „Растејќи во телото и душата, привлечени од љубовта Божја, одејќи во Црквата Божја по цел ден, слушајќи ги Божествените книги со сето внимание... За таа цел, тие беа водени на учење на Божествените книги од еден учител“. За Света Ефросина Принцезата од Полотск Степен. Книга I. 27: „На оваа девојка ѝ се случило да биде научена да биде во книгата, уште пред да ја достигне целосната возраст на нејзината физичка природа, и нејзините молитви станаа плод на љубовта, исто како што нејзиниот татко се прашуваше за длабочината на љубовта на нејзиното учење“. Свети Кирил во параболата: „Затоа, те молам, труди се труди да ги читаш Светите книги, за да се задоволиш со зборовите Божји и да ја стекнеш желбата на идното доба на неискажливи благослови... Ако владетелите на овој свет, кои се трудат во секојдневните работи, вредно да бараат од нашето срце да ја проучуваме нашата почит кон сите нив; познавањето на зборовите Божји напишани за спасението на нашите души“. Зборови за сеќавање од 12 век. страна 134. Татишчев кн. 3, 238. 239. 280. 416. Нестор во животот на принцот. Борис и Глеб. Нестор во Лавра, Кенигсберг. сп. страна 105. Ѓакон Јован, во предговорот и поговорот на Изборник, напишана во 1073 година, за Свјатослав пишува: „Тој, како пчела од секој цвет на Светото писмо, собра сладост на сто - во своето смислено срце, ја излеа од усните пред болјарите да ги опоменува, и им се јави на верата, но не по желба на новото збирка. на разни скапоцени свети книги, кои ги наполни своите кафези, за вечно сеќавање за себе“. Калаидович о Јоан. Егзархија стр 102, 103. Востоков Опис. Руменило. Музеј, стр. 449–506. Внукот на Јарославите, Владимир Мономах, во тестаментот до своите деца напишал: „Откако ги научивте сите добри работи, мора да запомните; она што не го знаете, научете“. И Хрониката вели за синот на Мономах В.К. Јарополк: „Тој беше многу христољубив и човекољубив, го сакаше читањето на божествените зборови... и многу разговори (со свештенството) со духовни зборови“. За Андреј 1.: „Тоа е многу блиску до Божественото писмо“. Никон. Години. 2, 77. 220. К. Всеволод (околу 1131 г.) вели Новгород во својата повелба. На Црквата Претеча, дека ја дал оваа црква со „вредни икони и вредно Евангелие и сите книги за погубување“ (Преподобен 1, 77). Суздал. Летоп. за В.К. Константин (1218): Не тагува никого, туку секого го прави мудар со духовни разговори, честопати почитувајќи ги книгите со трудољубивост и правејќи според напишаното. Лорел. Л. 188. А Татишчев за истиот Кнез: „Големиот беше љубител на читање книги и се учеше многу науки; затоа и тој учеше луѓе со него, купи многу старогрчки книги по висока цена и нареди да се преведат на руски“ (3 и 416). Кирил Туровски во Спомен. страна 134. Нестор во житието на свети Теодосиј според РКП Симон за Свети Никола Свјатош: „Суштината на неговите книги сè уште е со вас“. Пред монголската инвазија имало Словени. превод на руски јазик на делата на: Василиј В., сакан од монасите (Правила, Зборови), Григориј Богослов (20 зборови преведени од бугарски), Јован Златоуст (Хризостом на Ц. Симеон, други зборови од рускиот превод), Јован Климакус (бугарски превод од Востоков бр. 198, од Јованх1), Ерусалим (бугарски превод), Атанасиј против Аријанците (истиот), Анастасија Синаита (бугарски превод, но со руски амандмани), Филип Пустиник (Диоптра-Смоленскаја), Теодора Студ. (Киевска спогодба и повелба), Методиј Тирск. (Киев.), Ефрем Сирин (некои зборови од различни преводи). Тие особено го сакаа Златоуст (Киев. Лет. стр. 115. 133.). Предавачот Нестор ги читаше животите на Антониј V. и Савва од Палестина (житието на Теодосиј). Симон ги цитира зборовите на свети Ефрем Сирин. (за Никола Свјатош). Пролог од 13 век на Румјанцев бр. 319. Јован Егзарх: „И големиот архиепископ Божји Методиј, овој брат, ги превел сите законски (вообичаени) книги 60 од грчки јазик. 60: - 33 книги на В.З. и 27 од Новиот: ова е записот за канонските книги што се наоѓа во статијата за Дамаск, преведена на словенски јазик, по секоја веројатност, од самиот егзарх, во секој случај познат на егзархот кој ги превел делата на Дамаск - панонскиот (?) биограф на свети Методиј директно вели дека св. Методиј не го направил Значи, еден современик на словенските просветители вели дека методскиот превод на библиските книги се состоел од превод на канонски книги; друг, потврдувајќи го истото, во објаснување додава дека не се преведувале неканонски книги. Слч. прибл. 106. Мојсеевиот Петокниниј, напишан во 1136 година во Новгород, бил зачуван во примерок од 15 век. (Калаид. Пр. стр. 97). Во паргам. РКП. Библиотека на Сергиј Лавра (бр. 15), книги: „Исус Навин 6, Судии 7, Рут 8“. бидејќи овде пребројувањето на книгите е исто што го имал на ум Бугарскиот егзарх (во Калаидович за егзархот, стр. 96), тоа јасно покажува дека канонските книги биле препишани во формата во која ги превел св. Методиј. Ракописот завршува со хронологија: од Владимир до Всеволод Ѓургевич 200 години“. Следствено, хронологијата завршила во 1193 година. Ако оваа хронологија била напишана заедно со споменатите книги, тогаш во 1193 година канонските книги на Стариот Завет биле препишани во делови, а не сите во еден ракопис, а веројатно на ист начин биле напишани од писарот свети Методиј. За други списоци, видете Опис на Востокова. Руменило. музеј. 29–39. Разгледувајќи ги само делата на свети Нестор и свети Кирил Туровски, секој може да биде сигурен дека во свое време читал и обрнувал внимание не само на Парамеиники, како што некогаш тврдел некој, туку и на сите канонски книги на Светото Писмо. Еве уште некои историски докази: Симон, во приказната за создавањето на црквата Печерск, вели: „Поминав низ книгите на Стариот и Новиот Закон и никаде не најдов такви чуда итн.“ Поликарп за заведениот Никита „Сè научив преку уста - Битие и Излез, Левит и Броеви, Судии и Царства, и сите пророштва по ред и други сите книги на добро знаење“. Но, киевскиот хроничар не сакал да го види или слушне „Евангелието и апостолот“ под 1185 година. 136. Меѓутоа, тој зборува за својата тема од памет, исто како што многу често гледаме слични работи кај другите. Треба само да се спореди, на пример, параболата за талентите Мат. 25:14, 30 и Господовата молитва Мат. 6. според РКП. Остромирова 1057, Мстиславова (Новгород) 1130, Синодал (Галски) 1144, Канцелар 1164, Миљатинскаја (Новгород) 1230 година, Городишченскаја (Новгород) 1270 година со читања на грчкиот текст отпечатен од РКаппх славниот текст на РКаппх. 29, 32, 107, копија на Востокова Опис на музејот стр. 170 – 175. Грчки текст: Novum Test, grae ed Scholzii 1830 Lips). Нема да ги разоткриваме грешките на руските писари, туку само поважните разлики: а) Помеѓу евангелијата според списоците на Мстиславов и Остромир видливи се разлики кои јасно укажуваат на исправка на текстот на грчки јазик. до оригиналот. Во 17-та уметност. параболата кај Мстиславов гласи: и тие стекнале уште две, а во Остромиров, во согласност со оние грчки. РКП. а во преводите во кои е испуштен καὶ ἀυτὸς читаме: другите две ќе ги придобиете. Во 19 век и мери (канцеларот, и од круната) и со нив зборот (καὶ συναιοσι μετ῾ αυτῶν λογον), а во Остромир и други и комуницирал со нив за зборот. Во првиот во 16, 18, 20, 22, 24 уметност. и го зеде; во Остромировоје насекаде - прием, уметност. 30, во Остромиров и Городишченское исклучени, а во Мстисл и Синодот. Посебно е важно во Господовата молитва вокабуларот да не се чита во Городишето евангелие, додека го има во сите други. Еден RCP. во Библијата M. D. Acad., напишана во 1490 година за M. Varlaam; друг во Библијата. Свети Сергиј Лавра со поговор на свештеникот Унир монахот, кој напиша книга за К. Владимир. Третиот список е во истиот Лорел. Б-ке: „во летото 6997 година (1489 година) книгите се напишани во Кириловица“ - а исто така: „по волја на игуменот Јосиф во манастирот Успение“. За други, види Москвитјанин“, 1813 бр. 7. За Псалтирот: а) со кратко толкување на Атанасиј според РКП. и јазикот од XI век, б) со толкувањето на Теодорит според јазикот од истиот XI век. Види Погодин Примероци на Словените. антички списи тетра. 2 M. 1841 Copilar. Ilesychii glossografli discipulus Vindob 1840 стр. 34–39. Исток Опис Руменило. Музеј бр.331. 334. За него беше напишана една долга лекција. во гнездо. Години. страна 79. Соф. Брем. стр. 170 (М. 1820), останатите пет ги пронашол Востоков во Зборникот од 15 век. (Опис на музиката. 615. 616). Што се однесува до неговиот одговор до К. Неговото учење е напишано. во I дел Руски Хон. Порака „за Латините“ во спомениците од 12 век; порака за постот Во пр. 279. Трета порака во пр. 130. Четврто до К. Јарослав во прибл. 56. Која друга лекција оваа недела? Се разбира, чизкејк од М. Евгениј? Не е познато. Други писатели покрај М. Лео, Јован 2 и Јован 4, за кои во §18 ерусалимскиот патник Игум. Даниел, познат по својот побожен и љубопитен опис на неговото патување (Сахаров. Патувања на рускиот народ во Светата земја, дел I. Санкт Петербург. 1839 Зборови од Муравјов во предговорот на патувањето на Норов во додаток на описот на патувањето во Ерусалим), биограф Василиј за смртта на К. се смета за игумен на Волин, а потоа и за епископ. Новгор. Јован свештеник, а потоа и архиепископ Новгородски, автор на Новгородската хроника (види Есеј на Старчевски за книжевната руска историја стр. 34–39. Санкт Петербург 1845), Ирод. Кирик, автор на хронолошка белешка, изд. На чет. Московски генерален исток. 1847 година и ги сними канонските одговори на Нифонт и други ед. Во спомениците од 12 век. монах (не архимандрит) од Печерски Поликарп Пис. Порака до лакот. Акиндина за печерските подвижници (во Печерскиот Патерикон). Познат е и монахот Јаков, кој ги напиша животите на К. Борис и Глеба, В. К. Владимир и писмо до К. Дмитриј - Изислав (Види Шевиревови читања за руската литература. М. 1846). Според РКП. Очигледно има неколку дела од Руси од античко време; но имињата на авторите сè уште остануваат непознати. Види години. Според СП. Лаврент. Под 1051 година Хроника: „На слаб човек (Теодосиј) и јас умрев слаб. И ние сме примени на седумнаесет години од раѓање. Инаку, според статутот на Теодосиј, тестот траел долго; види го животот на Аве.Теодосиј. Патерикон според списокот. Русјанци. И Толстој во Поликарп. Житијата на Свети Никита. „Во летото 6360 година (852) Мајкл почна да владее, почнувајќи да се нарекува руска земја... и отсега ќе почнеме да ги запишуваме бројките...“ Потоа, откако зборуваше за годините на владеење на Олег, Игор и други пред Јарослав, тој вели: „и од смртта на Јарослав до смртта на Свјатополчи. Значи според списокот. Лаврент., Игнатиев., Алатир., Софијск. и други. Откако забележал дека а) под 1091 година, Летописецот за себе вели дека ги открил моштите на свети Теодосиј; под 1096 година повторно станал печерски монах: „нам што сме во ќелиите на одмор“, под 1107 година вели: „Јан замина од почетокот и јас слушнав многу зборови и ги опишав во оваа хроника... како ковчегот во Печерскиот манастир“. Но, тој б) не го спомнува наследникот на Свјатополк (од 1114 година), Владимир Мономах, исто како што рече во приказната за свети Теодосиј за посветувањето на игуменот Теоктист за епископ (1112, 12 јануари), тој не ја донел приказната за Борис и Глеб на преносот на храмот -1 што го направил скриптот во новата мошти -1. Игуменот Силвестер во 1116 година, точно под 1110 година. Неговиот живот е опишан во Прологот, но во печатената верзија се направени неколку измени и пропусти против оригиналот, кој беше напишан тогаш, бидејќи требаше да се молиме на Господа да нè избави од безбожните Агаријани, кои постојано нè мачат, односно не подоцна од почетокот. 15 век. Во своето писмо до Василиј, спомнувајќи го свети Теодосиј (стр. 127), тој вели: „на игуменот му се туѓи сета добра облека и телесно украсување (стр. 123)... А вие сте љубоморни на свети Татко на јуначките дела, напредувајте еден со друг во глад“ (стр. 180). Песна. беше напишано веќе кога Василиј владееше со браќата, а на неговото посветување на игуменот - архимандрит беше „Туровски епископ Лаврентиј“. И ова беше една недела откако Архимандрит почина на 24 јули 1182 година. Поликарп. (Киев. Лет. У Караз. 3 пр. 153). Древните докази (Проект 108) покажуваат дека Калаидович залудно се сомневал во автентичноста на молитвите на свети Кирил Туров. Во Волокол. РКП. бр. 109 413, се читаат до 30 негови молитви, распоредени по ден (4 за секој ден - по Утрена, Часови, Вечерна и компленија), а по утринските молитви се читаат тропарите на грчките богослужби. Не е чудно што тој што ги молел овие молитви во Вилна (според Синод. Список бр. 470) ги повикал вилните маченици на помош; а оној што се молел во Киев и Москва рекол (според том РКП.): „Леонти Ростовски, Петар Чудотворец Московски итн“. Ова само покажува дека преку молитвите на свети Кирил се молеле во сите делови на Русија. Анахронизмите во ваквите дела не ја уништуваат автентичноста на делата, туку само ја покажуваат потребата од мали корекции. Калаидович укажува на изданијата на молитвите: а) Состанок за целата недела, создавањето на Светиот Отец наш Кирил Монахот“. Вилна 1595. 1635. Б) Владеењето на вистинскиот христијански живот. Острог 1598 година. Овој канон е ставен во пергамент. Секојдневниот живот Новгор. Соф. Библијата XIII. Или XIV век. на број 3. Каде на L. 219. „Канонот на Кирил Грешникот“. Покрај биографијата во Гл. мин. 10 мај. Лето. Кај Карамаз. 3. Ав.171. Летоп. Под 1218 и 1219 година во Карамц. 3. Ав.179.208. Послание на Симон до Поликарп на РКП. И ед. Калаид. Во спомен XII век Летоп. Под оваа година. Неговиот спомен се празнува на 10 мај, денот на неговата смрт според Летоп. Беше 20 мај. Летоп. Кај Карамз. Ав. 3 171. Првиот тип на Патерикон е Патерикон на Арсениј Епископ. Тверској (1409), според РКП. Берсенев и М. Јоасаф (во Московската духовна академска библиотека), без никакво преуредување на написите, но со изоставување на речиси сите апели на Симон до Поликарп. Вториот тип е со поместување на написот на Симон за основањето на црквата Печерск пред посланието на Симонов и со апелот на Симон до сите христијани. Овде, по приказната на Несторов за Феодосија Аве., има статија за ракот на Аве. почетокот на манастирот Перечерски и со одговорот на Теодосиј за Латините (во Толстој). Видете Кубарев за Патерикон во Ј.М. Нар. Просветителство 1838. 1840. Списокот на Румјанцев од 1462 година (бр. 305) е сличен на списокот од 1460 година. Само што не е целосен. Особено едно еврејско хула против Господ Исус, изложено од Иларион, беше од таков вид што беше тешко да се најде во која било книга, туку можеше да се слушне од устата на еврејски фанатик. Затоа, пишувањето на Иларион укажува на личните односи меѓу Евреите и Русите, односи кои бараа од Иларион да го објасни значењето на Мојсеевиот закон. Дела на И. Иларион екс. Во Арр. На ед. Создавање Св. Есен 1844. Исто така, има јасно, како и публикацијата, претходно известување за нив. Повеќе за оваа Историја на ерес. и раск. Руски цркви стр. 10–38. M. 1836 година. Односот на Евреите од Казар или Крим со Владимир покажува дека овие Евреи добро го знаеле патот до Киев. Веројатно, и по Владимир, тие тргуваа од Крим со Киев. „Кралот Гебалијан ќе го испрати твоето писмо до Израелците што живеат во земјата Тунгрон (Унгарците), Тунгарите ќе го испратат во Русија, оттука ќе оди до булеварот“ - вака му рекоа Евреите на шпанскиот Рабан Хаздаи, а писмото на Хаздаи стигна до кралот Хазар. (Историска и статистичка збирка. Страна 189. М. 1845). Песна. Во 10 век, Евреите живееле во Русија, како и во Унгарија. Рабин Песакија во 10 век. ги сретнал Евреите Караи преку Днепар на пат од Ресенбург кон Ерусалим. (Читател. Москва. Општо. Ист. 1847 М.). Меѓутоа, населувањето на Евреите во Киев на посебен начин веројатно се случило не порано од 1096 година, кога Евреите, прогонети од крстоносците, побегнале во Полска и оттаму преминале во Русија. Во 1113 година, со својата алчност за пари, тие предизвикале бунт кај народот против себе, а потоа многумина од нив биле претепани. Во 1124 година, „Го тагував Евреинот“. Неделни години. 1.257. 263. Порака од митрополитот Никифор до Владимир Мономах: „Пред да бидеш чедо на блаженството и син на светлината, затоа што ја имаш земјата Лида на суд, оние што живеат на неа се суштината на слугите, прифатеното латинско е учење“. Rosenkaspf во Helmsman во прибл. Страна 252. Востоков Опис. Музика страна 308. Збор за полкот на Игор: „Тоа (во Киев) Германците и Венедица; дека Грција и Морава ја пеат славата на Свјатослав. Во 1174 година, Јарослав, откако го зазел Киев, го ограбил за откуп на принцезата „цел Киев, игумени и свештеници и монасите и монасите и ролетните и Латина и гостите“. Раџив. СП. Недела СП. Околу 1154 година. Половци во близина на Перјаслав „го запалија целото село и божицата Лецкаја“. Киев. L. Страна 77. Договорот на Гајзејците со Новгород: „Гробиштата на Света Петра, трговските куќи на Германците и Готландерите можат да бидат опкружени како порано. Црквите (германски) на Свети Петар (во Новгород) и Свети Никола во Ладога користат, како во старите денови (секундум јура антиката), посебна мерка легална на св. Петар... Готландскиот двор со црква, со гробишта на Света Олава и околните ливади, според античката повелба, треба да биде ослободен од сè“. Sartotius Geschichte. D. Hansatisches Bundes, Гетинген 1808 година. Грчка листа на пораки до Синодот. рачно напишано Под параграф 353. Друг список видел Алисиј (De consensus eceles. стр. 872). Тие укажуваат и на примерокот од венецијанската Библија. Во треска. Nanian 154 Катал код. Наниан, стр. 150. Отпечатено е посланието на М. Јован до папата. во Спомен XII. Споредувајќи го овој текст со латинскиот текст отпечатен од Херберштајн, гледаме дека првиот текст е објавен од копија исполнета со грешки. Зборовите на Карамзин се пренесени во скратена форма. Симон во легендата за создавањето на црквата Печерск, - според РКП. Ние не зборуваме за себе. Кардиналот Барониј зборува за папите од 10 век: „луѓето се чудовишта, најодвратни во животот, Сами се бескорисни во диспозиција, гнасни, што е можно поневозможни, во сите погледи“ (hominess monstrosi, vita turpissimi, moribus perditissimi, usquequaque foetidissimi Annual.897). За П. Бонифациј, современик: „страшното чудовиште Бонифациј, надминувајќи ги сите во несреќа, извалкано со крвта на неговиот претходник Бенедикт 9, се вратил (во 983 година) и го уништил апостолот (Јован XIV), кој страдал во смрдлив затвор“ (Aruulpusurelienco). Починал од апоплексија во 985 година, а луѓето не се согласиле да го погребат. Зад него 4 месеци. останал на проповедникот Јован 15, алчен за пари итн. Gall Chronicon, cd. 1841 стр. 38. 41 Imperator (Otto) eum (Boleslavum) in ecclesiasticis honoribus quid-quid ad imperium prtinebat, in vegno Polonorum, vel in aliis superatis ab co, vel superandis regionibus Barbarorum, sua suorunnque successorutit potestuiscretate concessitum sanctae Roimanae Ecclesiae privillegio continuavit. Хелмолд 1, 15. Eodem quoquo tempore Boleslavus... confederatus sum Ottone tertio, omnem Slaviain, quid est ultra Oderam, tributis subiecit, sed et Russim et Porussiam. За Бохемија Гал стр. 37. Кадлубек Либ. 13 часот 13. Дитмар во Лајбинец: сценарио. Вер. Брунсв. Т.И.п. 336. во Перц Т. 5. З. 781. С. Рајнберг бил испратен во Киев, веќе епископ, а овој чин го добил во 1000 година, кога Огтон го склучил споменатиот договор со Болеслав. (Димар во Пертс Т. 5. стр. 781). Песна. Залудни се сомневањата на M. Eugene за бракот (Sof. Sob. 61). За после папата Никон. Години. под. 1001 Дитмар (во Лајбниц стр. 338), зборувајќи за затворањето на Свјатополк, вели: „своето целосно наследство им го остава на другите два сина“, т.е. Борис и Глеб. Нестор вели дека Владимир не го сакал Свјатополк и дека во времето на смртта на Владимир Свјатополк бил во Киев (Laurel SP. 33, 56). Вториот јасно покажува дека Свјатополк повеќе не го поседувал неговото наследство на Туров. Веста за Нестор дека по смртта на Вишеслав Свјатополк исто така ја потврдува веста на Дитмар за незадоволството на Владимир со миленикот на Рајнберг (види пр. 43). Дитмар, исто така, вели дека Рајнберг ја засадил римската вера во Киев. Ако не разбира дека, на барање на Рајнберг, било дозволено да се изгради куќа за молитва во Киев за странци, тогаш се разоткрива во лага: на Рајнберг не му било сосема погодно од затвор да ја всади латинската вера кај Русите, особено што тие штотуку ја прифатиле грчката вера. Писма на Григориј инт. споменик. Русија Т. 1. N 12. Караман (I, 78–79) овој пат премногу му веруваше на папата и го искара Изјаслав за наводно „жртвување на љубовта кон моќта и православието на Црквата и достоинството на независен суверен“. Но, Карамзин не го видел целиот попис на папите кај Русите, и затоа овојпат тој премногу му верувал на папата. Имаше многу примери на Папата да го помеша поклонот кон Пастирот со лакот на некој поданик пред царот - и со величествени надежи за иднината тој повторно ја изгради реалноста и хартијата насекаде. Измамник. Историско расудување за ерес. и раск. Руска црква стр. 216–235, 238–242. M. 1838 Zubritsky about Red Rus' M. 1845 стр. 146–163, 169–172, 227. Додај. Страница 28–35. „И дојдовме кај Грците и во Ведана, каде што му служат на својот Бог, и не се сонуваа дали сме на небото или на земјата: зашто нема таква глетка на земјата, ниту таква убавина, а ние сме во загуба да кажеме; и нивната служба е поголема од сите земји. Не можеме да ја заборавиме нејзината убавина. Лорел. СП. С. Л. 1, 46. Во вестите за изградба на храмови од Владимир може да се видат примери на незнаење на книжниците. Во античкиот РКП. Житија на св. Владимир (Румјанци. Ркп. 335.) се вели дека на местото каде што се крштевало народот - на Почаина, има црква Свети Петар: „и оттогаш тоа место се викало, каде што била црквата Петар“, во прологот: „каде црквата Борис и Глеб“, дело на подоцнежните времиња, и во последователни времиња. Книга „Таму е црквата Свети маченик Туров“. До РКП. живот: „го навел народот да градат цркви низ градот и селото, а самиот ја создал црквата на Света Богородица десеток“, според Прологот, последно: меѓу дивите?? Нестор вели: „И почнаа да градат цркви и свештеници во градот“. Според шпоретот Дитмарова хроника (Хрон. 8.127) во Киев под Владимир имало 400 цркви, 8 пазари и нераскажано богатство. Адам од Бремен, пред 1076 година, го нарекол Киев втор Константинопол. Павле Ѓакон: „Јустинијан го изгради и во Константин храмот на Христос Господ, Кој е Мудроста на Бога Отецот“ итн. (Либ. 1. стр. 25). Истото и за значењето на Софија Сократ 2, 16. Кедрин. Нема сомнение дека сликата на Софија во Киев на Јарослав била иста како онаа на Владимиров во Новгород. Нејзиниот сегашен изглед е доцна работа, а двоумењето на М. Јуџин е залудно (Опис на колекцијата Киев-Соф. 17–24). М. Иларион: „Големиот и Свет дом Божји го создаде во чест на Неговата Мудрост“. Лорел. и Коенигеб. СП. Новгор. Летоп. И Соф. Време Катедралата Света Софија била осветена во 1037 година. „Затоа Јарослав ја основал црквата на златните порти на Св. Благовештение на Богородица, според овој манастир Св. Ѓорѓи и Света Ирина“. Киев. Години. Страна 112. Раџив. 232. За Богољубската црква Киев. L. 111. 112. Истата Летописка вели дека во 1146 година „сребрени садови, интибе (ενδυτικ - облека) и службени чинии“ (владухи) - и двете извезени со злато, „и две кадилници и кацеи (чаши за прскање: од чешки. Новгор. 2 Години. Недела 1, 263 г. Недела 1.230. „Другите што беа лути (за време на нападот на Боњак) беа на подот во црквата (Печерскаја). Киев. Години. Страна 72. За Владимир К. Галички: „Така и рече на идејата вечерта и вечерната погребна служба“. Песна. во хоровите имало споредни цркви. Слч. Ав. 321 Недела 2, 96. „И се одземени клучевите од црковната одежда (Владимирската катедрала), каде што се наоѓал целиот црковен ковач (ризница). Песна. имало и сакристија со магацин. Тоа се храмот Киев Софија (види Опис на храмот Киев. Софија, М. Евгениј стр. 40), Спаски Чернигов, Софија Новгород, познати денес. Новгор. 2 Години. „Владика Јаков изгради дрвена црква на Света Софија, која има 13 врвови, без сомнение, со мисли за Спасителот и 12 апостоли“. Црквата Богородица во Киев имала 15 поглавја (Вскр. 1. 20). Дрвена црква Вишегородски со 5 врвови, односно знакот на Главата Христова и Неговите четворица евангелисти (Нестор за Борис и Глеб). Владимирски прво имаше една глава, а потоа под Всеволод беа инсталирани уште 4 глави. Црквата Свети Ѓорѓи во Новогор. Јуриевскиот манастир со три врвови, во чест на Света Троица (натпис на храмот кај Карамз. 3. Ав. 225). Суздалската катедрала во Всеволод имаше три сили. Раџив. Години. 206. „Со неговата (на Андреј Богољубски) вера и трудољубивост, Бог му донесе господари од умните (Троица: „од многу“, Ипат. И Лаурус: „од сите“) земји“. Недела 2, 118. „Истото лето (1193) црквата во Суздал била обновена... паднала од старост и неуредност (изградена е 40 години порано) и била покриена со калај насекаде (Никон. 2 258. „од врвот до комарците“ на сводовите, - и конструкцијата е од сводот. предворје“). Сега беше прекрасно - измислени занаетчии од тие постоечки црковни луѓе, ги истураа овците со калај, ги покриваа овците и ги избелуваа со вар" (Ник. "Барајте (епископ Јован) занаетчии од Германците, и ќе ги најдете од работниците во вашата епископија"). Црквата Св. (Воскресение 2, 190). Видете ги прашањата на Кирика и одговорите на Савва во пр. 4. 5. 13. 23. Нифонт на страница 179 (Споменици на 12 век, ред. Калидович М. 1820). Новгор. 1. Години. „Во летото 6577 година (1069) кај Света Софија бил пронајден крстот на чесниот Володимир, кој се сметал за украден, додека во 1065 година Всеслав Полотски ограбил сè во црквата Света Софија. Крстот, изграден од Света Ефросина, принцезата од Полоцк во 1161 година, е шестокрак (Опис и слика со Принцот Историски. Информации за Света Ефросина. Санкт Петербург, 1851 година). На сребрениот медал на свети Владимир во прва рака на крстот на свети принц (Калаидович во Летоп. Генерал. Античка Русија. Книга. 2 стр. 163). Крстот, изграден во 1224 година во Јуриев, Полска, е четирикратен и сè уште е недопрен. На неодамна откриените фрески на катедралата Света Софија, крстот во раката на маченикот е шесткрако, во раката на маченикот е петкрак. (Види Опис и фотографии на сликата во Journal of Min. Nar. Prosv. 1844 No. 1. case pr. 198). Крстови на мермерната гробница на В. У. Јарослав, син на свети Владимир - четирикрака. (видете ја сликата на гробницата во описот на катедралата Киев-Софија, Киев 1825 година). На златната панагија, маченикот во десната рака држи четирикратен крст, четирикратен крст издлабен од мермер: и двете се пронајдени во Киев и припаѓаат на предмонголското време. (Види За антиквитетите пронајдени во Киев во 1 книга. 3 дела од Зборникот на Зборникот на Античка Русија). На садовите на свети Антониј Римски има четирикратни крстови. Снегирев меморија. Московски антиквитети тетр. 3. Страна 36. Нестор според Коенигсберг. Сн. 82. Слч. Никеја 7. Универзум. Катедрала. Авенија 7. Уметниците кои пристигнале од Константинопол да ја создадат црквата Печерск ги донеле моштите на 7 маченици: Артемија, Полиевкт, Леонтиј, Акакиј, Аретас, Јаков и Теодор. И овие мошти беа поставени на темелите на храмот (Симон). Во 1218 година бил донесен принцот. Константин од моштите на свети Лонгин Стотник, Света Марија Магдалена (U Karamz. 3 pr. 179). За многуте мошти собрани во тоа време во Константинопол од местата собрани во тоа време во Константинопол од местата заробени од Мухамеданците, видете Ducangil Constant. Христос. Либ. 3. од 14, исто така, Патувањата на Новгородецот Стефан и другите Руси во Константинопол (ур. Сахаров 1886) Симон за создавањето на црквата Печерск во Патер. Киев. Години. Околу 1154 стр. 89. 12.; други информации од Арцибашев 1, 159. 177. Снегирева Моск. Античка белешка за описот Успение Sob. Страница 2. Новгор. Години. 1. 2. 3. Околу 1170 година 4 ноември и Псков. ВО СОБР. L. 4, 12. 277. Никон 2. 210. Раџив. Недела Во Арпибиш. 193. „Победи го Роман со Новгородците со силата на кумата и Пресвета Богородица и молитвите на блажениот епископ Илија (Јован), фев. на 25 ден. итн Новгор. 3. Зборува директно за Света икона и додава: „И до денешен ден таа икона Света Богородица прави чуда и дава исцелување“. За целиот настан во РКП. Житијата на Свети Јован од Зборникот на Сергиевата Лавра бр. 8. Во Румјанцев бр. 397. Според хрониката. Се гледа дека во 1355 година бил изграден во Новгор. Црква на знакот на Пресвета Богородица (Karamz. T. 4. Pr. 390), т.е. пред отворањето на моштите на Светиот. Џон. Чудесниот настан беше овековечен со она што беше прикажано на печатот Ногор. Архиепископ. Покрај тоа, позната е иконата на Знакот на Богородица со планот на Новгород од 12 век. Руски Почесен. Час. 2 стр. 302. Москва. 1843 година. Покрај споменатите, познати се и иконите на Богородица: а) Смоленска Одигиција од 1046 година, Чернигов од 1060 година, Курјатицкаја (во областа Туров) од 1180 година, Свенскаја од 1208 година (Деболски денови на божествената служба 1840 година), Нискорихола, наречена Св. легенда за чудотворната икона на Свети Никола, наречена воин, Санкт Петербург, 1842 година). Од корсунските икони се познати: а) Ерусалим. Икона на Богородица, пренесена во 453 година од Ерусалим во Константинопол, а оттаму во 898 година однесена во Херсон, а од Херсон во Русија; Сега се наоѓа во Москва. Успение катедрала (Опис на Снегирев на Москва. Спомен на Успение. Збирка), б) во Нижни Новгород. Благовешч. Господин Корсунски слика на Богородица, напишана, како што пишува грчкиот натпис, во 993 година (Опис на Востокова. Руменило. Музика. Страна 230). Монахот Јаков во животот на добрите. Олга: „Крштевањето на св. Пријаша, подготвено да го има Светото Писмо и книгите се преведени од грчки на руски“. РКП. М. Дух. Академик бр. 175. Летопис на Јоаким: „Бугарскиот цар Симеон испрати учени свештеници и задоволни од книгите... Царот и патријархот испратија многу свештеници, ѓакони и роднини на Словените“. Според Нестор, мајката на Борис и Глеб била Бугарката Ана, според Хрониката на Јоаким, принцезата Ана. Со оваа вест се согласува и Татишчев (2 пр. 84) со претпоставката дека Ана била ќерка на К. Симеон и тетка на царевите Василиј и Константин. братучед на вториот. Со таква врска меѓу рускиот, бугарскиот и цариградскиот суд, јасно е дека од Бугарија можело да се добие доста. Види во Moskvityanin 1843. Методиј во Рим „постави го словенечкото евангелие на олтарите на свети апостол Петар“. Исто. стр. 422. По завршувањето на преводот на сите канони. книги „достојно му дава пофалба и слава на Бога... и го воздигнува светиот таен принос со својот хор, почитувајќи го споменот на свети Димитриј“ стр. 432. Конечно, според диспозицијата на Методиј, учениците крштевале и склучувале бракови (стр. 430), но службата при неговиот погреб се состоела од пеење на псалми, стр. 434. На истото место: „Наскоро понуди ѝ го целиот црковен обред, и поучи ја Утрената и годината на миси и вечерна и вечерна и тајна служба“ стр. 419. Понатаму: „тогаш пеење Литургија во црквата Свети Петар на словенечки јазик“ стр. 422. Св. Ова е антифон од Октоехос. Јован Егзарх кај Калаидович, страница 129. Според Лорел. и Коенигсб. Св. „Апостолот и Евангелието се додадени... затоа се додадени Псалтирот и Октоехос и други книги“. Современиот епископ Гадерик (Москвитјан. 1843, бр. 6 стр. 432), вели дека Кирил и Методиј „ги оставиле сите списи што изгледале неопходни за богослужба“. Боемско-моравската легенда за Кирил и Методиј вели дека папата „се зачудил како се осмелиле да го воспостават пеењето на канонските часови (т.е. секојдневната служба) на словенски јазик“. Истото може да се види и од жалбата на Салцбуршкиот пастир и од писмото на П. Јован во 879. Легендата за Људмила: Св. и Ноемвриски завет (не целиот, туку избрани читања) од грчки и латински на словенски јазик, и одреди црквата да пее јавна Литургија и други канонски часови, што сè уште се одржува во Бугарија и другите словенски земји.“ Кирил и Методиј, Добровски, стр. До времето на свети Кирил и Методиј биле познати во грчката богослужба, покрај трите Литургии, стихирата на Анатолиј и Софрониј, контакија на Роман, неделните богослужби на Дамаск и неговиот празник со Космос, посните богослужби на Теодор и Јосиф Студити. Но, надвор од тоа, во Октоехосот и во Книгата на часовите и во Требник и во Триодот, остана многу што припаѓа на 9, 10, 11 па дури и 14 век. Дека песните на Теофан († 850) и Јосиф († 887) текстописци сè уште не се преведени на Словените. јазик - тоа е делумно видливо од животот на Методиј (пр. 112), а немало време да стапи во општа употреба, дури ни во Грција. Кога се зборува за преводот на Октоехос од Кирил и Методиј, треба да се мисли само на неделните песни на свети Дамаскин. Грчкиот Октоехос сè уште содржи само неделни богослужби, а дневните служби на Јосиф Химнограф и Теофан сочинуваат посебна книга - Параклитика. Биографот на Климент Велички за него вели: „предвидувајќи ја неговата смрт, тој им даде проштален подарок на бугарските цркви, на Триодот додаде она што недостигаше, што се пее од новата седмица до Педесетница, тој го заврши тогаш“. И така во 916 г Климент го превел познатиот Триод од новата или томаска недела. Но, Посниот триод, очигледно, бил преведен уште порано. Ова го вели Нектариј Патрус за ова. Ерусалим. (Επιτομη τ . ιερ . ιστοριας σ 175 Ενετιησι 1677). „Од тој манастир (студио) беа испратени многу книги во Русија: Повелбата, Триодот и други книги“, вели патникот од 14 век Стефан Новгородец. Извор од 11 век од Толстој 1, 2, уште 1153 година во Синодалната библиотека. Списоци од последниот од Погодин: Примероци на Словените. Антички списи, тетр. 1. M. 1840. Ostromir Gospel 1056–1057 ed. Востоков, Санкт Петербург. 1848 година. Службена книга на Ав. Антониј (р. 1147) во Синодалната Библија. бр.605; Списокот на Погодин во Службената книга на примероци на манастирот Антониј во Библијата. Соф. Соборен храм, бр. 5. XII век. (Христос. Читање. 1836, дел 4. стр. 93). Секојдневниот живот на Румјанцев (бр. 284) XIII век. содржи: 1) словенски октоехос (забелешка 169); 2) канони: На Богородица, за упокојување, на Ангелот чувар со молитва; 3) Правила за причест; 4) Месеци на зборови; 5) Тропари на празниците; 6) Стихира и канони на големите празници, почнувајќи од Благовештение. Митрополитот Иларион во својата пофалба на Владимир вели: „Апостолската труба и евангелскиот гром ги објавија сите градови“. Го споменува и празнувањето на Литургијата, „Божествените пофалби“. Нестор во Житието на свети Теодосиј вели дека придружниците на Теодосиј работеле ноќе на работа, „будејќи го Божественото прославување до крајот на годината, па заедно се собрале во црквата да ги пеат часовите и да ја извршат Божествената Литургија“. Во Хроника: „И го слушнав бл. Борис како ја пее Утрената... и откако ги заврши оксапсалмите... почна да пее Платер“. Лорел. 57. 58. Од одговорите на прашањата на Кирил може да се види: а) Обредот на крштевањето: „свештеникот си го избриша лицето со својата усна, како што изгледа во Молитвеникот (Ευχολογικ)“, стр.183, 175, 181, 198; б) Обредот на Преосветената Литургија (стр. 198). Митрополитот Јован, во 9 Аве., им дозволува на свештениците и епископите да седат додека ги пеат стиховите: Стани, Господи, секој здив, Алелуја, вечер Прокимнес, и строго забранува да го прави истото „од бел човек или простак, дури и ако е принц и пророк“. Новгородските хроничари забележале дека во 1187 година, кога дошле со поворка од црквата Света Софија до црквата Архангел Михаил, пеејќи го 9. канто, удрило гром, а луѓето паднале во страв. Новгородскаја 1, 2 и 3 години. За Григориј Поликарп во легендата за Никита. Во казнетиот спомен на Ц. Иван Василевич во 1555 година до Казанскиот архиепископ Гури: „Прочитајте го Евангелието, потоа литијата, означете го крстот и молитвата гласи создавање на рускиот митрополит за царот и за целото православие... по Евангелието и литијата, молитвата гласи митрополит Иларион и потпишете го крстот“. (Акт. Арх. Екс. 1, 258). Јоакимова Летоп. Во Татишчев, кн. 1, 38. Оваа вест е оправдана со тоа што уште ни е позната бугарската мелодија. Чекор. Книга уметност. 2. Гл. 2. Иако Нестор не зборува за овој случај, во својата Летописка ја дал следнава изјава: „Има уште еден двор надвор од градот, каде што има двор на Деместјаните зад Пресвета Богородица (Десетина) над планината, двор на кула. (Kharat. SP. U Karamz 1, pr. 525). Нестор во Житието на свети Теодосиј пишува дека Стефан, подоцна наследник на Теодосиј, бил црковен потомок на Теодосиј. Калаидович (Предговор на описот на РКп. Толстој) вели за Стичирар од 11 век: „Старите верници, експерти за античко пеење, не можеа да ги забележат музичките симболи во него“. Тоа не е нималку чудно, бидејќи тие се кутри експерти за сè античко, а особено за сè грчко. Грчките ноти на Дамаск се состоеле од букви од азбуката, понекогаш поставени исправено, понекогаш странично, понекогаш легнати. Со текот на времето, од ова не се правеа букви, туку куки, но со одредено значење. Ова значење се пренесе и во Русија, каде што се задржани и имињата на грчките банкноти или куки. Но, руските домашни не се задоволуваа со грчката афера и колку повеќе одеа, толку повеќе ја додаваа својата значка. За жал за руските пејачи и писари, грчките куки ја доживеаја нивната промена: оние што ја разбраа работата видоа дека е неопходно да се додадат повеќе симболи за да се означат различни тонови, а за пеење со три гласови, потребни се знаци на рафинирана уметност на свој начин. Замислете што би можело да излезе од конфузијата на скршените куки во Грција и Русија? Излегоа доцни руски куки, расколнички, кои некој сериозно ги помешал со арапската азбука. На фотографијата од куките прикачени на Описот. РКП. Толстој, не е тешко да се открие дека словенските древни куки, неразбирливи „за познавачите на античкото пеење“, се чисти грчки куки од 10 и 11 век, на кои, доколку е потребно, може да се прикачат грчки имиња. За збирка на имиња за стари и нови, грчки и руски куки, видете Читање. Московски генерален историчар. M. 1846 бр. 3. 39–45. Слики со имиња од Востоков во описот. Музика 651. Десно M. John (1080) на руски. Запомнете. Дел 1. Страна ед. M. 1814. Меѓутоа, ова издание е многу погрешно, со пропусти и без поделба на правилата. Орат. 40 од крштевањето. § 27. Видете го прашањето на епископот Фид и одговорот на Картагина. Катедралата 253 во писмо до Света Кипријана Картагина. Епист. 59 се. Фидум. За Крштевањето на осмиот ден зборува св. Амвросиј. Арапски. 10. Права 1 Универзум. Собор: „родените примаат според законот и повелбата на Црквата, односно по четириесеттиот ден по раѓањето; нека се крстат и нека станат христијани без никакво сомневање“. Ѓакон Vs. Churches and Chartophylax напишале во 1092 година: „во кое време треба да се крсти детето? Дури и да е болно, нема ограничување, но се крсти. и ќе живее четириесет дена“. Во Арменопул, според rkps. Превод. РКП. Животот на Пр. Феодосија; во пес. Патериконот е малку променет. Ав. 2 Хартофилакс Петар го рекол токму истото: „Ако се крсти, дали треба да го измолзи мајка му, која сè уште е нечиста? Во секој случај, да не загине детето“. Владимир-Василиј, Јарослав-Ѓорѓи, Изјаслав-Димитри итн. Даниил Игумен во својата прошетка: „ми ги гарантираше имињата на руските кнезови за да ги напишам во Лаврата на Света Сава... нивните имиња се исто така: Михаил-Свјатополк, Василиј-Владимир (Давиди-Владимир, Давидилегха, Монатомахош) итн Киев. Години. 1151 година „И во вторник се роди неговиот (Свјатослав) син, во Богојавление Георгиј и во световниот Игор. Норт го прашува свети Валсама: „Како се викаш? „Со моето родено име ме викаат Валсам, а по моето Крштение Петрос“ (Runnart Acta Martyr. cinc. De Balsamo). Во делата на свети Иларион, ѓаконот Татјан вели: „По моето родено име ме нарекуваат Татјан, а со Крштението Кристијан.“ (Bolland6 ad. Дионисиј Алекс го поттикна ова. (пр. Euseb. II. E. 7. 25), Златоуст (Hom. 21. In Genesin). И самите христијани оставиле пагански имиња, на пример. Евзевиј вели за палестинските маченици: „тие ги напуштија имињата што им ги дадоа нивните родители, можеби затоа што беа имиња на идоли“. (Eusebius de Martyr Palaest. c. 11). Споменици Словенци. XII век Нифонтови одговори стр. 180. 181. Теофилакт Бугарин. Во толкување на поглавје 10 од Евангелието. Лука. За древниот обичај на улицата Григориј Назиав Орат. 40 стр. 651. Климент Алекс. (Стром. Либ. 6) назначи 12 години за Евреинот; во Декретите на апостолот. (lib. 8. C. 32) се пропишани три години, но се додава: „не треба да се мери времето, туку начинот на живот“. Константинополскиот собор нареди да се биде внимателен од релаксација (десно 7). Советот на Елвира (права 3 и 4) назначи две години за секој паган, а три за свештеникот. Така се случило објавувањето на Бургундијаните (Сократ II. Е. 7, 30). Според описот на мачеништвото на свети Лонгин, Виктор и Александар, затворските чувари биле катехизирани и крстени во истата ноќ (Ruinarti Acta Mart. sincera). Епифаниј ја има истата кратенка за еден Евреин (28 $$$). Споменици од 12 век. стр. 175, 181, 182, 198. Споменици стр. 175. Види подолу, пр. 201. Житието на свети Константин Кн. Мур. Според RCP. Б-ки Моск. Дух. Академија. Кирил Иер. „Откако ќе ја соблечете старата облека и ќе облечете духовни бели (τὰ πνευματικα λευκὰ) мора да бидете облечени во бело... мора да го имате во себе она што е навистина бело, светло и духовно“. Таинов. 4 објави § 8. Истото со Сократ (Н. Е. 5, 8), Созомен (Х. Е. 7, 8), Григориј Наз. (Орат. 39), Јероним (Еп. 128, Еп. 57). Види Паун, во 12. Epist. Реклама Северум. Unde parens sacro ducit de fonte sacerdos infants niveos. Корпора, корда, навика. Homilia ad haptizandos; Григориј Наз зборува за истото. Орат. 23. Де Хероне. Во античката готска служба книга (во Assevin Cod. Liturg. 2. стр. 36): baptizati et in Christo coronati. Споменици стр. 181. Истото е и Савва, кој за десната рака додава: „една десна рака долу во знакот“, односно, како што изгледа, легната на грб, стр. 198. Во Кирил Иер. (Таинов. Соопштение 3. § 4) зборува за помазание на челото, ушите, ноздрите и градите. На доцниот грчки јазик Мисалот додава помазание на рацете (не на рацете) и на стапалата. Орат за крштевање 40 стр. 655. Ambrose de lapsu virg. в. 5. Аугусти Денкворд. Катол Кирч. Б.Т.Т. И.С. 233. Спомен страница 183. Други зборови за истата страница 182. 183. 175. 176. „Ако некој, крстен во латинска вера, сака да ни се придружи: нека оди во црква 7 дена; и прво дајте му име, па извршува 4 молитви на ден, кои треба да се повторуваат до 10 пати; не му давајте месо, ниту млеко, како да е катехумен. одежди и круна на него и така помазај го со миро и дај му свеќа „И на Литургија ќе му се причестиш и така ќе го држиш за новокрстен, ако е можно, до 8 дена. Спомен-страница 175. „Секогаш служете со три проскури: еден голем да излезе пред врата, каде што мртвите не се припишуваат, но тој е двајца за упокојување“ стр. 173. Во службената книга на Света Софија Б. XIII, исто така, нема броење на просфори, но од обредот се видливи следните пет: Ангели, Богородица, Светии, за здравје, за упокојување. Види Христос. чет. 1836 година, дел 4, стр. 93, 94. Во манастирот Воскресение. Мисал 1380 година Правило М. Јован 16, Мем. Страна 182, 189. Нифон директно вели: „кога сакаат, тогаш нека се причестат, држејќи ја заповедта (за воздржување од сè) претходниот ден, а другиот потоа, ако нема покајание“. стр. 188. Кирил Туровски со еден збор за Педесет. „Да дојдеме во Црквата Божја и да застанеме во неа со страв, барајќи од Него простување на гревовите, за достојно да пристапиме до најчистите тајни - телото и крвта Господови“. страна 87. Кирил Туровски во своето слово за Велигден: „Со верата на Божествената Пасха ќе се причестиме и ќе ги помазаме усните со крвта Божја... Да вкусиме, браќа, животинско месо“. Спомен мтр. 12. Спомен страница 185. Киев. L. Околу 1151 и 1170 г Спомен стр. 186. Други прашања до Savva Ave. 23. John Ave. 11. Права. M. Јован 1. 6. 7. 16. 23 . За други прашања, погледнете го одговорот. Савва 1. 6. 8. 11. кај Нифонт стр. 186. Renaudoti Liturgia orientalis T. 1. стр 176. Видете 12 права. Савва; зборовите на Нифонт стр. 176, 177, 174. Нифонт Кирик прашал: „Како да се причестуваме на болните и што да пееме ако е погодно за употреба?“ И Нифонт детално дефинира што да прави? стр. 184. 185. Меѓутоа, архиепископ. Јован вели: „Се причестува, погребната служба, што и да мисли некој“. стр. 198. Рака. Golden Chen L. 39. Во истиот дух, правилото на Нифон е да не наметнува никакво покајание во работните денови, саботите и Господовите празници, стр. 193. 194. Спомен стр. 189 Сатја: „заповеди и статути“ итн., на Словените. Кочалник од 16 век кај Румјанцев бр. 233. (Опис стр. 306). Статијата е напишана на полско-руски, но монетите со кои им е наредено да платат се грчки; „15 псалми“ се додадени на 30-те литургии; потоа „за псалтирот 5 сребро, за литургијата 2 динари, за тетроевангелијата - 3 реверси“. (ὑπερπυρα – златник. – Du Cangii de nummis imperat). На истото место, стр. 187, 188. Од друго место е јасно дека М. Климент дозволил да им се даде попустливост на свештениците: „Така Климент нареди да се причестат на самците на големиот ден кои забележале чисто големо прогонство, ако понекогаш згрешија“ (според РКП., а ова е на страницата 179). Слична разлика во мислењата: „Прашах, дали е достојно да му се причести, дури и во... Дали постот има односи со неговата жена? Тој се разгневи и рече: научи нè да се воздржуваме од жени во постот; Тоа е твој грев. Реков: во повелбата на мирјаните (Белече), Владика, пишува: пази добро за време на постот; Ова е Христовиот пост; ако не можат, тогаш во првата и последната недела. А Теодосиј, се вели, чул од митрополитот, го напишал ова. Не, одговори тој, ниту митрополитот ниту Теодосиј не го напишале тоа, туку само за безделништвото (велигденската седмица), во која секој ден е недела. Ако го направат ова, забранете му повторно да го прави истото. (Според документот, а објавено во печатена форма на страница 175). Теодосиј, кој овде се спомнува, како и во други одговори, без сомнение бил св. Хегумен од Печерск; а негов современ митрополит е митрополитот Георгиј, на кого Кирик се повикал во друг случај. Страна 195. Според RCP. На две места исклучени од печатењето. Ед. Страна 198, 188. „Како да рекламирате: нема едноставни свадбени благослови, туку само болјарите и принцовите се мажат“, итн. За Древлјаните, Радимичи, Вјатичи и Северјаните „Отидов на игрите... и ја зедов мојата сопруга за себе, не се консултирав со никого. Имаху има две и три жени“. Арцибашев 1, 11. РКП. Житието на Свети Савва Архиепископ. српски. Право 6. Case Ave. 5. Karamzin’s Charter of Yaroslav, 2, pr. 108. „Кој ќе земе две жени, епископот добива 40 гривни, а онаа што ќе дојде се носи во црквата, а првата се чува според законот, а ако вози несовесно, ќе биде погубен“. Според повелбата на Владимир, на црквата и се доделува развод (распуштање). суд и така натаму. се разгледувал според општите правила на Православната Црква. Според повелбата на Јарослав, за напуштање на сопругата од страна на нејзиниот сопруг се одредува различна парична цена, во зависност од состојбата на лицето, во корист на сопругата, принцот и епископот, „и принцот е погубен“. Потоа: „дури и ако мажот и жената се распуштат по своја волја, епископот ќе добие 12 гривни, а ако не се ожени, епископот ќе добие 6 гривни“. Овде нема ништо во корист на жената, бидејќи таа доброволно го напушта сопругот; нема казна за обичен сопруг, од истата причина. А сепак нема ни збор за тоа дека секој пар, доколку сака да се раздели, слободно би добил дозвола од владиката или свештеникот. Напротив, повелбата на Јарослав вели дека сериозната болест не е причина за развод. А една од неговите списоци покажува пет причини за развод. (Опишан од Музејот, стр. 296. Кормилар Румјантс. бр. 232), од кои само еден може да се смета во согласност со евангелските правила. Јаков прашал: какво покајание треба да се наметне на оние што го напуштаат своето пријателство и прифаќаат друго? М. Јован прво, врз основа на 9-то правило на Василиј, го дефинира значењето на таквиот чин, покажувајќи дека тоа е прељуба. Потоа, во согласност со 18 права. истиот Василиј пропишува покајание: „не прифаќаме Причест додека не престанат со гревот“. Право 22. Во друго (16) правило тој вели: на оние кои заедно со другите пагански обичаи (принесување жртви и сл.) го следат фактот дека „жените се отфрлени, а нивните жени се отпуштаат и се прилепуваат за другите... на оние што се туѓи на постоењето на нашата вера, се отфрлени од избраната црква, и се обидуваат да изберат и да не ја казнуваат со сета своја добра вера. двапати, но неразделно, додека не ја дознаат и разберат вистината и не научат добро“. Десно 13. Случај Spitagma Vlastrya страна 74. Право 25. „Трети деца на брат (правнуци на брат и сестра) кои се мажат меѓу себе, иако законот (граѓанскиот) им дозволува, јас исто така ги подложувам на покајание за доброто на Црквата и верниците“. Дозволата за тоа била дадена во законите избрани во 739 година од Јустинијановиот Кодекс Импер. Лав Исавријанец и неговиот син Константин. (види Systematus Code of Laws T. 2. Страна 264. 337. Πρ ό χειροτ ν ό μοτ ed. a Zacharia стр. XXII. Lipis. 1837). Право 26. „Оние кои имаат однос со вториот роун на брат (дедо и сестра), доколку не послушаат за да се разделат, подлежат на целосна осуда. Авенија 27. Светиот ден на катедралата е на сличен начин дефиниран во однос на татковството (сродство по имот). P. Сисинија. Тој заповеда: „двајца браќа да не земаат двајца братучеди; оние што го прекршуваат овој статут биле предмет на екскомуникација“. Право 18. „Кој испил трета жена, а свештеникот благословил (ἐυλογ ή σει, ἰερολογἡσει) знаејќи или не, нека избувне. В. Василиј не ја раскинува заедницата на три брачни парови, туку само ги подложува на покајание (пр. 4. 50). Советот на Унијата во 920 година го забрани четвртиот брак, и иако третиот брак го нарекува „како сквернавење“, тоа го дозволува под услови. Затоа, митрополитот Јован го дефинира благословот како целосна свадба, а правилото важи и за самиот свештеник. Сеќавање Страна 181. По Трисагијата и Господи помилуј 12, тие директно „даваат молитви за болните“ и како што е прикажано понатаму: „Свети Оче, исцели ги душите“, молитвата на Благословот на Соединувањето, која и денес е позната. Само што сега му претходи канонот на Арсениј. Приказната на Симон за изградбата на црквата Печерск. Видете Гоар. Ехолог. Григ. стр. 545. 544. ед. Венет. 1730. Ducange Glossarium med. græc. συγχωροχάρκιον. И воопшто не храм, како што веруваше Арцибишев напротив. Видете ги зборовите Летоп. Дадени од него се 11. 577. 683. 917. 1261. 1890 г. Спомен-страница 195. „Митрополитот Георги може да создава и руско писмо, но тоа никаде го нема“. Летоп. Околу 1215 и 1231 година кај Карамз. T. 3. Ave 161.335. „А тој му рече, аби постар од него, дека ќе му го тргне прстенот од раката и ќе ми го даде, велејќи: стави го на раката и прекрсти се, раката ќе оздрави“. Страста и пофалбата на свети Борис и Глеб, стр. 405. „И имам суво стапало, и прекрсти се и чувај го“. Ibid., страна 401. „И потоа го направи крстот на усните“. Исто, стр. 403. „И приказната се раскажа пред народот, како што се виде, и како светиот маченик дојде кај него и трипати му ги прекрсти очите и ја отвори бездната“, стр. 406. „Тогаш се приближи и го прекрсти“. Исто. стр. 407. Хр. чет. 1849 година. Копен Листа руски. Меморијална страна 13. 14. M. Филарет Разговори за глаголи. Стариот верник стр. 130. Детален опис на фреските во Јур. мин. Нар. Просветителство 1844 јануари, каде е приложена и фотографија од три слики. Во иста форма: а) свет. Василиј В. е претставен во една од сликите на Свјатослав Изборник од 1073 година; б) на чаша пронајдена во Киев и припаѓа на предмонголскиот период: аа) Благослов Спасител: Неговите последни два прста му се поклонуваат на пациентот, показалецот и средниот се продолжени. бб) Џон Злат. Носејќи омофор и фелон, едниот благословува: четвртиот прст е наклонет кон пациентот, а другите три стојат. Но, инаку Јован Крстител. (Transactions of the Society of History and Ancient. том 3. Дел 1. стр. 154. 155). Разговори со глаголот. на Стариот верник стр. 129. Во иста положба се рацете на свети Јосиф Многуболниот и Алипиј иконописецот, како што велат искрените очевидци. Како доказ, доволно е да се укаже на Книгата на месеците, пронајдена во Остромирското евангелие од 1056–1057 година. Тоа покажува дека празнувањата на Грчката црква биле прифатени во Руската црква, но прифатени во нивната тогашна форма, т.е. не само без празниците воведени по 1225 година, туку и со тогашниот редослед на празнување, кој не е целосно усогласен со сегашниот. На пример, на 2 септември на Џон и Пол Конст.; но последниот сега е 30 август и 6 ноември 7ми. „Стр. Св. М. Созонта под кралот Максимин и Света М. 13, 18 и 21 „М. Симеон според телото Господово“ сега не е дозволено. Сега не е дозволен 17-тиот „Харалампиј, Пантелејмон и неговата свита“. На 21. осветувањето (т.е. храмот) на св. Мини“ – М. Теодора во Перга – и двете ги нема. Но и Теодор е во менологијата на Василиев. 22. „М. Приска, Мартина, Никола." Спомен Приска. 21. сеп.; другите не се гледаат. 25. „М. Роман и М. Ии“ – последниот сега е 11 септември. 28. М. Хрипсимија и нејзиниот одред - сега 30 септември. Конечно 29 и 19 „М. Трофим и Доримедонт." 13, 18 и 21 Симеон, 17 Харалампиј и Пантелејмон, 21 Мина итн. (има многу такви празници во XIII век Пролог на Востоков, стр. 449–452). б) Другите прослави се остаток од славната антика: такво е богослужението на Крстот во 10 и 11 часот - споменик на настаните под царот. Ираклија. в) Другите беа одложени за друг ден за најпознатата прослава. На пр. споменот на Хрипсимија од 20-ти до 30-ти, бидејќи на 20-ти се празнува големиот Јован Евангелист и апостол. Колку слични промени биле направени во 9-11 век, најверојатно може да се види по деновите на Господовите празници и големите празници. светители, каде што во подоцнежните месеци нема празнување на светители, додека еден или друг светител умрел на еден од овие денови, а во античко време се празнувал на овој ден. Последново е видливо од најстарите црковни споменици. Според Месечниот збор на Остромирското евангелие, спомен. Константин, во монаштвото Кирил, 14 февруари. така и во другите антички споменици, на пример: во Евангел. XIII век - од Румјанцев (Опис 173). На овој датум тој починал. Споменот на Методиј и со него Кирил се празнувал во античко време без никакво сомневање, на 6 април, кога се упокоил свети Методиј. Значи според неговиот антички Живот (во Москвит. 1843, бр. 6. стр. 434, 425). Во Пролозите на славата е прочитан краток житие на свети Вјачеслав, барем во 12 век, токму на 28 септември. За античката приказна за свети Борис и Глеб пишува: „Божја благословен Борис размислуваше за маките на свети Никита и за страстите на свети Вјачеслав“. (Востоков во опис на музиката. стр. 693, 454. Весник на Министерството за просвета, 1839 година, дел 12). И во исто време споменот на Света Људмила на 16 септември. Објавено на 1 октомври во секојдневниот живот на 13 век. (Опис на музејот стр. 404). Овој празник го нема во грчките месечни книги, затоа го нема во многу наши РКП. Изградена црквата Посредство на Пресвета Богородица во Псков. 1352 во Новгород 1310 Храм и чудо од иконата во 1418 година (Karamz. 4. pr. 357. 5, pr. 137). Нестор во животот на К. Борис и Глеб: Соф. Време под 1019 година воскресение. Години. во Артсибиш. 1, 217. Во Месечниот речник под евангелијата од 1164 и 1270 година, 24 јули е поставен како „страда на свети Борис и Глеб“, иако на 5 септември е прикажано: „страста на свети страстноносец на Христос Глеб“, последниот ден од убиството на Музиката на Св. 171-174). Нестор: а) во Житието на светителот. Борис и Глеб; б) во Летоп. 1072. Понатаму Соф. Време околу 1072 година Воскресение. Години. 1.204. Во месецот на евангелизмот. XIII век 2 мај, трансфер на власта. Свети Борис и Глеб. Нестор во својот Живот не рекол дека отсега е востановен празникот на пренесување на моштите: во Соф. Време недела Години. 1.215. друг Животот на принцовите е антички, но непознат. писателот јасно го кажува ова. Треба да се истакне и: а) во Соф. Време, чудна грешка за лицето на М. Најпрвин директно се вели дека присуствувале и М. Очигледно, „Времник“ споил два случаи, а она што го кажува Нестор за откривањето на моштите го припишува на пренесувањето на моштите. Од тука б) се случи тоа Време. вели: „Наредив да се ископа прстот, а ископот се истроши од земјата“, додека според житието на Несторов, раковите на светците стоеле во храмот од 1020 година. в) Нестор во Летописот вели дека покрај М. Соф. Време и недела години. 1203. ги спомнува и Неофит Черниговски и Никита Белгородски додека Никон. Летоп. 1165 година, го повикува белгородскиот епископ Стефан и додава Јован Холмски. Последново е, без сомнение, грешка: Ридот тогаш не постоеше (Киев. Нека). Но, името е Белогор. Бишоп е верен на Никон. Години, не во Соф. и недела За Никита Белогор. беше при преносот на моштите во 1115 година (Киев. Лет. стр. 6). Видете ги проектите 261 и 262. Киев. Години. околу 1115 Новгород. 1. Години. стр. 1. 18. Синодик на Востоков, стр. 517. Според Киев. Години. „Имаше голем собир, се собраа луѓе од сите земји, планината Никифор со сите епископи со Теоктист Чернишки, со Лазар Перејаслав, епископ Никита Белогор и со Данил Гуревски. Имаше и игумени Прохор Печерски, Силвестер Михајловски, Савва Спаски, Григориј Андреевски, Пјотр Кловски. Дури и истиот Лет.: „Вие сте пофалби на нашите кнезови, посредници на руската земја... откако царувавте со Христа, го добивте дарот на исцелување од вашиот Спасител Исус Христос, великодушно ги давате со вера на оние што доаѓаат во храмот, шампиони на татковината“. За исцелувањето на слепите кнезови во 1077 година во Смоленската црква на мачениците Новг. 1. Години. страна 17. Сдч. исто така и Киев. Години. околу 1170 година За знаците што го одредиле местото на новиот храм - домот на благодатта, најсигурен е од свети Нестор во Житието на свети Теодосиј; за другите - Симон. Во Летоп. 1073: „Основана е црквата Печерск Игум. Епископот Теодосиј и Михаил (Јуревски), митрополитот Георгиј тогаш постои во Грецек. За создавањето и осветувањето на оваа црква, Симон. Тој вели дека на осветувањето на црквата, кое се случило на 14 август 1089 година, биле М. Јован и епископите Лука Белогор, Јован Черниговски, Исаија Ростовски и Антониј Јуриевски. Истото и во Летоп. Нестор, каде што исто така вели: „Игуменијата (Печ. Пон.) ја држи Јоана“. За пренесувањето на моштите на Нестор во Лаур. и Раџив. сп. кај Карамз., т. 3. пр. 138, 160. Соф. Времето вели 1.175 дека моштите ги пренеле епископите Ефрем Перејаславски, Стефан Владимирски, Јован Черниговски, Михаил Јуриевски, Антониј Пороски: нов доказ дека имињата на епископите биле ставени само на мислите за модерноста, понекогаш не добро обмислени. Од првите тројца епископи верен сведок е Нестор, а потоа Симон. Но, зад тоа, или Марин Јуриевски или Ентони Пороски - во Тајм. летоп. Во 1089 година, Антониј дефинитивно бил епископ Јуриев (пр. 204) или „Свети Ѓорѓи на реката Роси“ (Кодин во руската епископија). И во 1095 година, „Луѓето на Јуриев со епископот Марин се засолниле на ридот Ватичев, во градот Свјатополчи“, и од тоа време до обновувањето на Јуриев во 1104 година, епископот на Јуриев од Пороски живеел во градот Свјатополчи, но во овој град немало посебен епископ. За Јуриев и градот Свјатополч, видете Арцибишев 1, 41. 59. Нестор го става „Марин Јуриевски“ меѓу оние што го носеа, но не и Ентони. Мора да му веруваме на Нестор. Според месечниот календар од 13 век. меморија Пренос на моштите на 31 мај (Опис на Востоков, стр. 405. Gust. Let. стр. 288). Пергамент Патерикон на Сергиевата Лавра на 26-ти ноември. Споредувајќи го овој древен список на легенди со подоцнежните, гледаме измени во подоцнежните. Во старо време: „и поставете трпеза со додадениот псалм“. Во подоцнежните (исто во Печер. прол.): „И во неа направи табела за новопоставениот епископ“. Катедралната црква Света Софија, каде што митрополитот ги осветува епископите, е осветена одамна (Нестор над пр. 144). Трпеза, што одговара на грчкиот δνθρονιχσιτ, δνθρονιχσμοτ, значи поставување на нов оброк, осветување на храмот. Валсамон во забелешка. на 7 права. 7 Целиот Собор: „осветувањето се случува по завршувањето на храмот, кога обновувањето, отворањето и поставувањето на оброкот (ενθρονιχσμος) и целокупното уредување на тоа се завршени со либирање на мирот и прифаќање на посмртните останки на маченикот“. Сл. Ав.175. Свеченост на осветувањето на црквата Св.Ѓорѓи на 20 ноември во Еванг. XIII век Востоков стр. 172. Според Новгород. 3 стр. 213 et abbr. Киев (Supraslka) пренесување на моштите на светителот. Никола беше во 1088 година. Еден збор за преносот на моштите и уште еден за чудата од Румјанцев (Опис на музиката. 697). Прослава на 9 мај во Еванг. XIII век (стр. 174, 175) и во секојдневниот живот од истиот век. (стр. 405). Калабрија и Лиулија во средниот век биле управувани од Константинопол. Патријарх и биле населени со Грци (списоци на епархиите на императорот Лав 880 и 997 и Андроник 1282 и 1320 година од Тафел: Constantinus porphyr. de provinc. стр. 50. 52. Tubing. 1847). Меѓутоа, позната е и посебната црковна повелба на Калабрија (види Алација). Затоа, не е чудно што преносот на моштите, радосен за Апулија, Грците го славеле во Апулија, а не го празнувале во Цариград. М.Иларион (во 1051 година) му кажа пофално слово на просветителот на руската земја и го нарече светец и рамен на апостолите. Нестор сакал да се молат на Господа за прославување на моштите на Владимир. Услугата на В.К. Владимир е напишан пред инвазијата на Монголите: вели, нека нашите кнезови се молат на Бога да им даде победа на гнасните непријатели (Москва 1845. Исто така античка служба во Менајон од 15 јули). Нели го напишал Џорџ, креаторот на каноните? Во житието на свети кнез Александар Невски, неговиот современик, се вели дека во 1241 година тргнал против Швеѓаните „во спомен на светиот и голем кнез Владимир, кој ја крстил руската земја“ (Соф. Време 1.252). Во српскиот пролог од 13 век: 2 мај, пренесување на моштите на синот на свети Владимир, руски кнез, великиот, втор Константин, кој ја покрстил целата руска земја (Ј. Мин. Пр. 1836, Дел II. стр. 530). Во 1311 година во Новгород бил изграден храм во името на свети Владимир. Споменот му е на 15 јули во Прологот (Востокова музика. 192, 455, 460 и 461). О, свети Олег Нестор напиша: ова е првиот што влезе во царството небесно од Русија: затоа синовите на Русија го фалат како владетел; по смртта, молете се на Бога и на Русија“. Нејзиното сеќавање е на II јули во српскиот пролог од 13 век. (Востокова музика. 452, 455. Види збирка. Лет. том. 4, стр. 174). Ростов. Години. кај Карамз. 3 Авенија 27. Никон. Години. околу 1160. Види, погоре, пр. 41–52. Недела L. 2, 66. и Radzin во Artsyb. 1, 177, 178. Соф. Врем., 1, 197. Пролог 1 август и Никон. L. 1, 160, 190; последниот ја датира победата и „воспоставувањето“ на празникот во времето на М. Константин и Ростов. Владиката Нестор. За основањето по Остромирското евангелие нема ни збор. Следно: а) победа над Бугарите во сите години. била во 1164 година, а М. Константин I умрел во 1159 година б) Во 1164 година Ростов. Епископ беше Јован, кој таа година се оправда пред царот. Мануил во Бугарија (спор за постот) и од ништо не е јасно дека Нестор бил вратен во столицата по 1157 година. Затоа, в) мора да се претпостави дека потврдата за празникот на Крстот Господов била, ако не под Јован 3 (1163–1166), тогаш под Константин 2 (1168–1175). Нестор, Симон и Поликарп се нарекуваат и Свети Антониј. Му се јави на свети Јован осаменик и му рече на еден брат: „Брате, те молам да му се помолиш на овој преподобен Мојсеј (Угрин) и тој ќе ти помогне; да земеме една коска од моштите на неговите (Мојсеј) за силата на страсниот... да се бориме со овој поранешен крст“. Поликарп за Јован Осаменик. sl. патеката. прибл. За Никита, видете подолу. Учењето за Неделата на сите свети (според 15 век Торж. бр. 406 Румјанци. Миз.) вели: „те славиме“ чесен татко, руска изјава, искрен Антониј... искрено му угодуваме на принцот. Игор, искрено си ја прифатил маката“. Г. Востоков забележува дека ова учење веројатно било составено кратко по смртта на К. Игор, кој бил убиен во 1147 година во Киев. Летоп. Тој вели дека на самиот ден на смртта на Свети Принц „доаѓаат луѓе со добра волја да земат од неговата крв и од корицата на она што е на неговото тело за спасение и исцелување... Бог покажа голем знак, палејќи ги сите свеќи над него во црквата“, стр. 34. Благов. Игор беше убиен на 19 септември. (Летоп. во Артсибиш. 1. 105, бр. 680), но споменот се слави на 11-ти јули, веројатно на денот на пренесувањето на телата на св. од Киев во Черниговски. Споредувајќи ги Нева и Лаурентијските хроники, гледаме дека а) Леон „невистинито влегол во одделот Суздал-Ростов во 1158 година; б) во 1192 година, К. Андреј го избркал од Суздал, но наскоро подоцна, во истата година, го прифатил, но не во Суздал, туку во Ростов почнал со месеци по последниот инцидент со К., 4. г) во 1164 година се состана Советот, започна спор пред В.К., и така натаму во Владимир, а не во Ростов, и „Владика Теодор го прекори“. Која? Се разбира, Владимир, или што е истото, Суздал, за кој на Леон претходно не му беше даден Суздал; Овој Теодор потоа бил разоткриен како протеран (1169) „од Володимер“. Лорел. 149. 150. 152. Киев. 82. 91. Слч. Неделни години. за Теодор под 1168 г За темелно испитување на руските и грчките вести за оваа тема, видете Историја на ерес. и раск. стр. 39–60. Самиот Нестор М-та го нарекува или митрополит или архиепископ. Псковско лето. „Во 6497 година (989) целата руска земја беше крстена и поставена митрополит во Киев, а не за другите градови, епископи и свештеници и ѓакони. А архиепископот ќе оди во Новград. Јоаким. Збирка L. vol. 4. стр. 175. Посланието на М. Леонтиј за бесквасниот леб во списокот Алациони (De consensu cccl. стр. 572) е испишано: Λεοντος Μητροπολιτου τ. εν Ρωσια Πρεσλαβαδ, Лав митрополит Перејаславски руски. Тринити Лит. кај Карамз. 2 Ав. 100. „Во ова лето (по смртта на М. Јован Скоптс) црквата Св. беше света. Нестор според античките времиња сп.: „Истото лето црквата Свети Михаил Перејаславскаја Ефрем митрополит на таа црква“. Троицки и Ростов. списоци. Никон. Години: „Живјаху го умножи тамо (на Перејаслав) митрополитот Киев и цела Русија“. Карамзин го вели спротивното од ова без причина. Веројатно е дека тогашниот епископ Диров, поради стравувањата од паганскиот кнежествен одред, живеел во Перејаслав. Погледнете ја пораката на М.Никифор до В.К. Владимир Всеволодович. Зарем неговите следни зборови кон принцот не се одлични? „Не бев тажен, мој принцу, поради овој збор. Зарем не мислиш дека некој ми дојде тажен и затоа ти пишав за ова? Не, те уверувам со добра волја и едноставно го напишав во спомен на тебе; на големите власти им требаат и големи приватни потсетници, бидејќи можат да направат многу добро и многу штета. знајте дека самите грешници се покриени со красти, кои крварат, ние почнуваме да ги лекуваме другите, но нема штета во тоа, иако ние самите сме такви. руски. Почитувани. Страна 72, 73 Москва 1815 г Неделни години (1, 240) за Мономах: „Светиот обред на читање и не послушност кон него (митрополитот) како татко“ Воскресение. 2. 190 „Митрополитот му кажа многу зборови на Јарослав за мирот...“ од божественото. Светото писмо му заповеда и го учи од Евангелието да не се спротивставува на злото... Тој го слушаше својот постар брат и својот татко, митрополитот г. Видете Ипат. Л. г. 1149. 1195 Значи... Време. Стрева околу 1134 г. 181 итн. Нестор на Лаур. сп. околу 1098 и 1101 стр. 157 166 (Никон 2, 24, 33) „И Владимир Всеволодович го утврди ова според Свјатополч, свикајќи го својот одред во Берестов: Ратибор од илјада Киев“, итн.; ни збор за М-ти (Руска Правда на преподобен руски, стр. 40). „Според Јарослав, неговите синови Изјаслав, Свјатослав, Всеволод и нивните луѓе итн., повторно купиле“. – ни збор за М (Ibid. стр. 28). Случајот Константин и Климент. Види став 34. Порака од К. Василиј до вас. до Конст. П-ху: „Тој го носи Владимир во својата татковина од Апостолската црква на владејачкиот град во руската земја на митрополитот. Според него, зајакнат и опседнат со побожност, неговите синови и внуци и неговите наследници во редот го прават истото, одвреме-навреме примајќи ги најсветите митрополити од владејачкиот град, а не од Рим, ниту од Латинска“. Акт. Исток. 1.. бр.39 стр. 73. Никон. Години. 1, 139 Истриографот остро ја осудува оваа хроника за веста дека изборот и посветувањето на Иларион во Русија се случило по повод војната со Грците. Точно е дека поминаа 3 години од склучувањето на мирот. Но, исто така е точно дека суровоста на Грците со Русите за време на оваа војна не беше таква за да може брзо да се заборави; оваа суровост не можеше да не го излади Јарослав кон Византија. Со оглед на ваквото уредување, природно беше да се земат предвид околностите што В.К. изнесени во исто време. Василиј, барајќи согласност за избор и осветување на Митрополитот од страна на неговите епископи: „и за оваа потреба, како духовни работи, и државни потреби, треба да правиме зборови и дела со Митрополитот, како што објаснуваат младите, нема што да се крие од нив“. Страна 75; во последното До царскиот Константиновски: „а ние самите во сета побожност ќе бидеме такви... на цела Русија, митрополитите на секој можен начин бараат обединување, можеби разни актуелни мали несогласувања... Не сме свесни, дури и да постоиме веќе..., Неговата Светост Патријарх“ бр. 262 стр. 495 За M. Cerularia, види погоре. Исповедта на верата на Иларион на Синодот. V-k. Апостол 34th Ave.; Антиох. ул. 9; Ав. Халкид 28: „Митрополитите од областите на Понт, Азија и Оракија, а исто така и епископи на странци од горенаведените региони, можат да бидат назначени од светците. Престолот на Цариградската црква... според учењето на оние кои се согласуваат со обичајот за избор и со доделување на него (патријархот). Грчките толкувачи на правилата - Зонара, Балсамон и Властар ги разбираат Русите како странци, додека во VII век Киевските Руси не барале епископи за себе, туку во 1112 век. не живеел ниту во Оракија ниту на брегот на Црното Море. Да го забележиме и следното: а) во Персија Архиепископот од античко време бил независен од патријарсите; исто така и архиепископ Кипарски; Архиепископот на Нова Евстанија, со текот на времето Евстанија уживаше независност и за него побара 39 Ave. 6-ти инст. Грузиски архиепископ од почетокот на XI век. исто така беше независен. Б) Халкидон 17. Советот треба да го следи граѓанскиот и земскиот ред во распределбата на парохиите. Истото го потврдија и од Ав.6-ти Всел бр.38. Липање. И на 37 Ave. се вели: „Границите на контролата не треба да бидат ограничени од потребата од време и пречки за одржување на точноста“ Киев. Години. до од јас... 20.30.70 Лорел. 137 Соф. Време 1 ноември. 1. Киевската хроника го именува Онуфриј Ем меѓу оние кои се консултирале на Советот. Чернигов, Нифонта Новгород. Еванмија Преславски, познат по своите доблести (стр. 43), Даниил Јуриевски, Теодор Владимирски, Мануел Смоленски, Степ. Книгата го прикажува и Теодор Белогородски во катедралата, а Патерикон ги прикажува Јоаким Туровски и Козма Полотски. Ова не е фер за старите Киевски години. директно и јасно кажува кој бил на Советот. И Лаврен. Години. Тој вели: „1147 година. Вјачеслав за неговиот син (Kievsk. Let. pp. 19, 25. Што се однесува до Теодор: во 1148 година. Откако го назначи, како доверлив човек, да ги помири кнезовите (Kievs. Let. 38) и затоа тој едвај некогаш кренал глас против умот на Клемент. сила. Ова е очигледно во текот на следните настани. Во Киев. Години. Нифон вели: „Ракописот Михаил го зедовме од Митрополитот, бидејќи не ни е достоен без Митрополитот во Света Служба Софија“. Во печатење. Патериконот го составил од тоа „ракописот на првиот М. Мајкл“. Нифонт го кажува само ова. Дека не е дозволено да се служи во црквите на митрополитот без негова волја, а тоа го потврдува и последниот митрополит Михаил. „Грците ја ставаат раката на Крстител Јован“. Такво ракополагање не се случило кај Грците. Имаше еден случај, но не за ракополагање во чин епископ, туку само за избор. Во 1025 година патр. Василиј, подготвувајќи се за смрт, го назначил Алексеј за патријарх и бидејќи тогаш му била донесена главата на Претечата за да му ги олесни страдањата, тој со оваа глава го засени Алексеј во знак на ова назначување. В.К. Изјаслав почина во ноември 1154 година. Во 1155 година во Константинопол имаше собор за мислењата на Сотерих Пантевгин, а првиот состанок на овој Собор, кој се одржа во јануари, се брзаше да заврши токму затоа што „Константин, митрополит руски“ брзаше во Русија (Акти на Соборот E.II. Тубихге 1832). По првата гласина за смртна опасност, Изјаслав, кој не бил расположен кон Гркот, побрза да го испрати грчкиот митрополит. Нифон умрел на 21 април, а Константин пристигнал во Киев кон крајот на 1156 ноември 1 година Страна 12.10. 11. Киев. Години. Ипат. Сп. 79. 80. Недела 2, 39, 50. Никон. 2, 163, 166. За Мануел Киевск. Години. „Во 6645 = 1137 година, евнухот Манујло бил поставен за епископ на Смоленск, голем пејач, кој бил прифатен од Грците, самиот трет кај богољубивиот кнез Мстислав; пред ова немало епископ во Смоленск“ стр. 14. Козма, можеме да претпоставиме дека принцот од Полоцк го донел со себе, враќајќи се од Константинопол во 1140 година. (Киев. Л. 15:19) Киев. Години. 86, 89, 92 Налет. L. 307, 308. Ноември. 1, 12, 13, 149. 4 ноември л. 9, 10. Недостасуваат линии од списокот Ипатиев во Татишчев, автомобил. 2 пр. 414, 389, 390 М. Константин се пензионирал во Црна Гора, несомнено затоа што епископот Черниговски бил тогаш Антониј Грк, кој претходно и самиот се пензионирал од Чернигов кај Константин во Киев. Зошто (за Сов. Соб. 77) е можно самиот Константин да се смета за епископ Черниговски? Дали е тоа само затоа што Константин се повлече во Чернигов? Епископ Черниговски, прво го гледаме Анатолиј во Киев. Години. Онуфриј, и во Никон. Помеѓу нив е и Ева... Streeter Wiz. Исток. 3, 158 (Sib. 1774). Митрополитите, архиепископите и епископите на Цариградската патријаршија биле под директен надзор на тројца егзархиски митрополити: во Тракискиот округ (διοικησις) таков митрополит бил митрополитот на Ираклијан, во Понтскиот округ Кападокија, во Азискиот округ - на Азискиот округ. Рускиот митрополит не бил подреден на ниту еден од овие егзархисти итн. бил самиот егзарх. Дали пред Монголите го носел името на егзарх не е познато. Но, на пр. М.Теогност бил наречен егзарх-митрополит. Натписот на Соборите од 1067 и 1099 година вели: Αγκύρχας ... τῆς Ρασσιάς . Леунклави, Тус Криеко, Ром. 1. 213, 209. Последниот Собор датира од времето на М.Никола, а на првиот, се разбира, присуствувал Георгиј (под пр. 344). За Константин погоре. 291. Пофалби за Владимир. Додадете. до ед. Создавање Свети Отец 1844. стр. 277. Според Новогор. Л. Лука, наследник на Јоаким Корсунски, умрел во 1059 година, служел како епископ 23 години и така натаму. се искачил на столицата во 1036 година. Новгорското сликарство го кажува истото за второто. Епископи, а според истото сликарство, Јоаким бил на одделот 43 години и така натаму. бил поставен за епископ во 993 или 992 година. Сведоштво Новгород. Хрониките за 998 година, како година на пристапувањето на Јоаким во одделот, не се согласуваат со нивната сопствена хронологија и со веста за назначувањето на Јоаким од Леонтиј, ќе бидат во согласност со сите околности, ако претпоставиме дека Јоаким Корсун, откако пристигнал во 988 година меѓу корсунските свештеници во Новгород, бил испратен во годината на Новгород во Новгород. Епископ. Во времето на епископот Јоаким, Ефрем „кој беше благословен да нè учи“ беше во Новгород. Видете Забелешка. 72. Години на колекција. 3 тома. Востокова Опис. Музика 510. За Теодор, видете ја горната белешка. 48. Ростовскиот епископ во 1183 година бил наречен епископ „Ростовски и Владимирски и сите земји Ростовски“. Лорел. L. 165. За Владимир, видете ја горната белешка. 41. До 1137 година, Владимирскиот епископ го поседувал Ридот. (Дополнително на Ист. Лит. 1. бр. 4) Ова јасно покажува дека Владимирскиот епископ бил задолжен за оние места кои подоцна станале дел од епархиите Пршемисл, Холм и Галич. За Черниговската епархија Лавра. Години. 140 „Жанеж Режан - Черниговска епископија“. Слч. § 30, 34. Правила на М. Џон пр. 35. Нестор во животот на Аве.Феодосија. Види погоре §30, 34. Список на Перејаславските епископи во Густ. Години. 338. – не е целосно: испуштен е по Јуџин (над пр. 288) Василиј (1158), Антониј (1168–1198) и Павле во 1198 година (Car. 2. pr. 381. Laurus 174, 136. East. Jer.) припаѓаат на Pereyas. (Дополнителен ист. акт 1. бр. 4). Покрај прикажаните, Полотск од 1105 Лорел. Години. 119. Види погоре, пр. 288, 290. За туровските епископи, види Калаидович во сеќавање на 12 век. Покрај споменатата Смоленскаја од 1137 година (забелешка 290), Галич од 1156 година (Киев Лет. 33. Кар. 2. п.р. 381), Владимирскаја на Кљазма, отворена од Теодор од 1162 година (забелешка 271. Киев Лет. 81, 81215) и потоа од Му§ожан. 1207 (Лорел 182), Перемишл од 1223. Но Белгород од 1197 година бил поврзан со Јуриевск (Киев Летоп. 152). Епископот од Владимир се нарекувал епископ на Суздал, Владимир и Перејаслав (види белешка 351 подолу). Од времето на К. Георги Долгоруки, Суздал станал почитуван град (Karamz. 2. pr. 137); во однос на црквата веројатно значење му давало името св. Теодора (над пр. 48). Што се однесува до имагинарниот епископ од Суздал Симон (1157 - 1169), изнесен од клучниот мајстор Ананија (Влад. Ведом. 1849 бр. 4, 5, 10), ова не е ништо повеќе од Суздалска фикција. Авторот на додатоците на древниот Печерски Патерикон му го посветил на Поликарп, на кого Симон го напишал писмото, како архимандрит од Печерск - оној кој владеел со Лавра во 1164 година. По смртта на Гаврил, „Новгородците од принцот. Јарослав и од игуменот и од Софијана и од свештеникот ќе си раскажам судбина меѓу себе... и ќе ги ставам на светителот. трпезата од три ждрепка и испраќањето во Вече на слепиот, што Бог ќе ни го даде, и да бидеме изнесени по Божјата благодат Мартуриј“. Новгор. 1. Години. 1156, 1186, 1193, 1201 и 1211 недела L. 2. 187. Новгор. Години. Киев. Години. 14. 92. 280. „Одете во Киев и поставете ред во руската земја пред епископите“. Кар. 3. пр. 37 118, 195, 218. Киев. Години. 17. 38. 83. cm пр. 288. Искуство за Новгород. Посадники стр. 44 M. 1821 година Повелбата на Владимир а) во краток состав се наоѓа во Софискиот кормилар бр.437, во кормиларот на Румјанцев Муз. Бр.235, препишано од Кочалникот од 1286 година, во Кочалникот на истиот Мус. XV век (Опис на Востокова. Музика. 312. 287); печатено од M. Eugene во Приб. до Оп. Соф. Збирка Страна 8, 9; б) во подолга форма е во Синодот. Кочалник од 12 век. бр.132. Во кормилар Румјанцев Муз. XVI век. 205 - 212. Во описот на Востоков на музејот Постојат две изданија на повелбата на Јарослав: а) Јарославовата повелба во црковниот суд во Карамзин 2. пр. 108. во M. Evgeniy во Приб. до Оп. Соф. Колекција во Прод. Античка Wiffle. дел 3; б) свиток за светиот двор во Законот. Зап. Рос. 1. Бр. 1. Свитокот е, без сомнение, доцна композиција, како по новостите за јазикот, така и по хронолошката необичност: тој е напишан под М.Иларион во 1031 година, односно кога Иларион не бил митрополит. Од самата историја е јасно дека прашањата за суеверието, ересите, наследството и црковните милостиња (забелешка 47. 335, 338, 309) биле задолжени за црковните власти. Истото е познато и за случаите на нелегални бракови, повреда на целомудрието (1 ноември. Л. Page 7 Соф. Време 1. 142). Самата вистина на Јарослав укажува на постоење на руска црковна повелба, за предмети поврзани со духовниот суд, но сега познатата античка повелба на Руската црква, не се ставени во Јарославовата вистина. Но, факт е дека грчкиот Помоканон, без руската црковна повелба, не можеше да го принуди Јарослав да испушти барем некои поданици на црковниот суд од Правда. Уверение на Ростислав ед. во дополнителен исток. Акт. 1 бр. 4. ги наведува сите главни субјекти на рускиот црковен суд, на пример. „Веќе црковен човек ќе дојде до нешто: потоа до неговиот епископ - напивки и убиство (последица на магија) на тешкиот епископски. Истото е и во Повелбата на книгата. Манастирот Всеволод Печерски. ед. во Њу од Печер. пон. стр. 41–44. 1831 Друго негово писмо до црквата Претеча, ед. Почитувани. 1. 77-79. Дополнително на исток. Акт. 1. 11. 3. го остава свештенството да врши надзор над тегови и мерки. Последново било предвидено и со договорната повелба на Смоленскиот принц (Карам. 2. забелешка 248, руски Дост. 2.1845). М Кирил II во порака до неговиот син В.Принс. Александра Невски ги наведува и сите ставки од Владимирската повелба, иако по различен редослед. Узбекистанската етикета, ослободувајќи ја „катедралната црква на митрополитот Петар и неговиот народ и неговото свештенство“ од граѓански суд и надзор, вели: „секој нека се покорува и послуша на митрополитот, целото негово црковно свештенство“ според нивните првични закони. Повелбата на Владимир ги заснова своите правила на грчкиот. Помоканон - редот на кралевите и советите. Но, тоа не значи дека Повелбата сака да го напише истото што е кажано во Помоканонот: таквата вежба би била непотребна работа. Помоканон или поточно духот на Помоканон е само основата, останатото е дело на принцот. Она што грчкиот суверен го сметаше за неопходно за грчката црква, суверенот на руската земја можеби немаше да го признае како неопходно. Оттука и разликата помеѓу она што го определи Номос - наредбата на кралевите, и она што го определи Руската повелба. Номос не му давал десеток на грчкото свештенство, туку Владимир. Руската црковна повелба била водена од апостолските собори и статутот на Мозаик, а ги земала предвид и побожните обичаи на соседните христијански земји од тоа време, особено Полска (Види Walter Lehrbuch d. Kirchenrechts aller Cristl. Confessionen. Bonn. 1829. §189, 189, 193. бр. 1 – 4. 42). Судете ги работите и законите на Русија во 11 и 12 век. начинот на кој била судена црквата на крајот на 17 век е голема грешка во Историографијата. Случаите за јавни игри, за убијци и самоубиства, за капење, за робови кои бараат слобода, за лакомите луѓе, класифицирани од Помоканон како духовен суд, не се споменати во Повелбата на Владимир, а во руската Правда речиси сите се класифицирани како предмет на граѓански суд. Сертификат на Свјатослав: „10 гривни за возот од целата земја и 2 за свештеникот“. М. Кирил се пожали дека нередот во црквите од неговото време, меѓу другото, „не се должи на парохијата на епископот“, видете подолу. 329. Зинови во 52. збор за ерес на Теодосиј Коси: „напишано е во правилата на првите водичи, тие исто така се гледаат дека се припишуваат на Биша во летото на Вел. Јарослав, синот на Владимиров“. Во зборот 55: „Правилата што тој ти ги предложи се оправдани со вистината; Книгата со правила е напишана на кожа под Изјаслав, синот на принцот Јарослав, и под неговиот внук Вел. Владимир, кој ја крсти руската земја“. Тој наведува 16, 73 и 82 правила и зборува за некои други ростовски список на правила, кои не ги смета за точни. Правилата се дадени во целост, а не во скратена форма, во правилата на М. Џон, во прашањата на Кирик и во одговорите на Нифон. Досега познатите списоци припаѓаат на две категории (не зборуваме за подоцнежни дела): а) списоците на кормиларот на М. Кирил II, доставени од Бугарија во 1270 година; б) на списоците со Кормча, напишани во 1284 година на барање на рјазанските кнезови во Киев; превод на двата бугарски. Ова го пишува Розенкампф, откако разгледал многу списоци на кормиларот (за кормиларот стр. 10 – 14, 53 – 70). Само да забележиме дека а) залудно ги нарекува скратените правила аристински. Аристин напишал само толкувања за нив, но овие правила се познати уште од VII век; б) залудно е да се каже (стр. 52) дека словенските списоци на правила постоеле пред Монголите во мал број и не биле во општа употреба. Иако митрополитите и некои епископи биле Грци, не само митрополитите живееле според правилата. Во правилата на М. Џон, во одговорите на Нифонт, соборните правила се дадени како валидни закони. Одговорите на Нифонт се целосно приватни, дадени на прашања од приватно лице. Одлуките на обата Новгородски архиереи најпрвин можеле да важат само за Новгородската епархија, но и овде било потребно повеќе време пред да се префрлат од приватна намена во општа епархија. Правилата на М. Јован се дадени и за приватно лице, но важноста на Митрополитот може да ја прекорува нивната слава. Сите овие правила ги наоѓаме во Кормчај од времето на М.Кирил II. Правила на М. Јован објавени во 1 дел. Руски знаменитости. M. 1812 година, но не само без поделба на правилата, дури ни секогаш со поделби на текот на говорот според значењето, со грешки, понекогаш груби. Одговори на Нифон и А. Џон - Илија Ед. во Спомениците на XII век од Калаидович 1821 М. Покрај тоа, забележани се и одговорите на М. Ѓорѓи и Климент, но кои до нас не стигнале во целосна форма (види погоре забелешка 225. Споменици од XII век стр. 195). Според двата списоци на Повелбата Владимиров: „Хегумени, свештеници, ѓакон и оние во хорот, монасите итн. За протоереј Нестор во приказната „За Борис и Глеб“: „Архиепископот постави (за Вишгородската црква на Светите маченици) свештеници и ѓакони и им посака да пеат... вечерта и утринската и света литургија во сите денови и им одреди старешина. За ипоѓаконот М. Јован на Ав. 10 и Кирик. стр 190, 230. Во Грам. Книга Всеволод прибл. 1131: „и дај им ја киријата на свештеникот и ѓаконот и секстонот и стражарите од тежината на восокот“. Не е јасно дали принцот назначил двајца или тројца свештеници за црквата Јован Крстител, но јасно е наведено дека бил назначен еден ѓакон - „и ѓаконот пее во сабота и недела“, додека свештениците биле обврзани да служат секој ден во црквата Претеча и двапати неделно во параклисот („на одаите“) на св. Песна. во едноставни денови, ѓаконот изведувал хорско пеење, а со тоа и само ѓаконот, забележете дека принцот својата црква ја нарекува катедрала (руски Достон. 1. стр. 77, 78). Од 1195 година Печерскиот манастир е Лавра, а неговиот игумен е архимандрит (Симон: „Архимандрит Акиндин, игумен на Печерск“ Исток. Јер. 2.29). Од 1227 година, ректорот на Владимир Рожествен. Манастирот е исто така архимандрит (види Карамз. 3. пр. 364, 369). В. Книга Всеволод во писмото: „Следниот ден послужете го архимандритот Свети Георгиј, - половина гривни за него“. Сите други игумени се игумени. Видете Кочани. Руменило. Музика бр. 232, 238. Види забелешка. 315, 358. Киев. Години. 40. За Новгородците: „Кај кнезот! инаку секоја душа и службеник ќе оди, и ќе му се затегне косата, но ако не биде поставен, ќе оди, а кој е поставен, му се моли на Бога“. Ова е во 1148 година. Повелбата на Јарослав: „Тие не јадат од нив, ниту од нивните деца, ниту мијат (данок), ниту излезност, ниту тамга (царина). Етикетите на хановите го покажуваат истото, како што ја потврдија претходната наредба. Нестор по Лаурус. Св во Л. 0504 (990) „Володимер ја виде црквата (Пресвета Богородица) во совршенство, влезе во неа и Му се помоли на Бога...и рече: „На Богородица ѝ давам на оваа црква од својот имот, а од мојот град десетина“. Востоков. Опис Музика 295. „Повелбата што беше пред нас во Русија од нашите прадедовци и од вашите дедовци е да собираме десетоци од дачи и од вира и од продажбите што се вклучени во дворот на принцот на сè... На Пикупу му треба, на принцот му треба десетина од Бога. Тоа е делот на светците. Кун, кој исто така ја дава куќата од Онега, но од целата земја, дамата добива 10 гривни, а свештеникот 2 гривни. Вкупно, 250 гривни сребро годишно беа доделени од Новгородскиот регион и Принцот. Зборовите: „на принцот му треба“ не значат дека десетокот им е потребен и на принцот и на епископот, како што некои објаснија: принцот ја наведува причината зошто го заменува десетокот со друга донација, имено, тешкотијата да се пресмета она што треба да се должи на принцот и на одделот, и да се достави леб или на принцот или на одделот, што неизбежно доведе до кнезот и службениците. сомнежи и поплаки. За Новгородскиот десеток. sl. пр. 432. М. Платон (Истор. Ц. 1.54) вели дека десетокот бил целосно укинат и заменет со недвижен имот. Во однос на предмонголското време, тоа не е оправдано со спомениците. Смоленскиот принц (дополнување на Ист. Акт 1 бр. 4) го заменува десетокот делумно со плата, делумно со имот. Кнезот на Владимир постапува поинаку (забелешка 331). Во Новгород, трговски град, беше можно да се додели парична плата, а Свјатослав ја назначи. Другите кнезови не биле богати со пари, туку биле богати со земји, а во овој случај, веројатно му доделувале само имоти на одделот. Киев. Години. (81, 82): „давање и многу имот и купена слобода“ (Карамз. и М. Евгениј: „купи слобода“ - неточно: слободни луѓе купени од него, инаку поробени) и со данок и села и десеток наместо нив и десетто пазарење“ (Karamz.: - не точно една десетина од трговијата. За истиот Симон: „Кој не го познава грешниот владика Симон и не ги сее собраните убавини на Владимир и другите суздалски јужни што тој самиот ги создал? Колку град и села се појавија! И се земаат десетокот од целата таа земја: и нашата злоба поседува сè“. Руска правда: „десетокот е две гривни, а принцот е 10 гривни“ Правила на М. Кирил. Киев. Години. во прибл. К. Анастасија вели во Симон: „Дури и да расипаш илјада сребро заради тебе и заради Поликарп!“ На Соборот во 1099 година, кој бил под граматика на П. Никола, било определено да се земе хонорар од хиротонисаните, а на овој собор бил присутен и „рускиот митрополит“, т.е. Николај. Во Восток. Опис Музика 291, 295, 281. Друзии седна и ја презеде одговорноста за нив“. За време на постот на свети Теодосиј се пензионирал „сам во манастирското село“. Пред својата смрт, тој ги собра „сите браќа да одат по села или да задоволат други потреби; да собере сè, почнувајќи да касати тјуни, стражари, слуги“ (Ркн). Книга Јарополк, пред неговата смрт, „цел живот отиде во (Манастирот Печерск), Небелскаја волост и Деревскаја и Лучскаја и во близина на Киев“. Неговиот зет принцот Глеб и ќерката му подариле на манастирот 600 гривни сребро. По смртта, последната сопруга дала 100 гривни сребро, 50 златни, три волости и го оставила остатокот од имотот. Киев. Години. 182. Лорел. 108,3 36. Руската Правда зборува за „чернчички кметови“ (монашки). Според Новгород. Години. во 1232 година го гледаме Бујце „селото Свети Ѓорѓи“ односно Јуриевскиот манастир. Познати сертификати: а) V. Kn. Мстислав и Всеволод до Јуриевиот манастир за земја и давачки (кај Карамз. 2. пр. 168, 445); б) две потврди од Принц. Всеволод до истиот манастир (уред. во Ист. Јер.). Нестор во РКН. Животите на принцот. Борис и Глеб. Нестор во Лорел. Години. 66; Слч. Неделни години. 2. 33; V. K. Ростислав Раџив. 247 за В.К. Марија. Правило на свети Апостолов, пр. 4. Нифонт: „И чувајте го виното, откако купивте тенџере, а исто така и малку темен чај, и јадете за себе со тоа“. Сепак, овде зборуваме за погребални услуги. Види §32 погоре; Свети Неговите мошти биле пронајдени нераспаднати во 1103 година, а потоа пренесени во пештерата Антониј, а во 1730 година во Киевската црква Печерск. Нестор, зборувајќи за Иларион по 1051 година, не го покажува времето на неговата смрт. Подоцнежните го датираат или во 1069 или во 1072 година (М. Евгениј на Соб.). Но и двете индикации се неправедни. Нестор (Лаур. 69) вели дека монахот Теодосиј добил примерок од Студитското правило од монахот Михаил, кој дошол со М. Георгиј; а според Житието на свети Теодосиј, ова се однесува на 1068 година. Следствено, во 1068 година, наследникот на Иларион веќе пристигнал во Киев. И од локацијата на почетните подвизи на Иларион во пештерата и од фактот дека М. Ефрем, кој ги поминал првите години во Печерскиот манастир, почива во пештера со името на свети Ефрем, несомнено се чини дека свети Иларион, почивајќи во пештерата, е никој друг туку М. Иларион. Истото важи и од искуството со посмртните останки на свети Михаил. Забелешка 342. По свети Михаил биле митрополити: Лав, во руските вести Леонти од 992 - 1007 година (Забелешка 274 Каталог), од 1008 година Јован I, кој живеел во 1020 година (Забелешка 259), според Каталогот на покојниците. во 1035 година, Теонемит, кој ја осветил црквата на десеттите во 1039 година (Нестор), според Каталогот од 1038 година и починал во 1049 година (Лорел Летоп.). По Иларион, наследникот на Феонемитов, Георгиј од 1067 година (Проект 343) ги пренел моштите на Свети Принцови во 1072 година (приближно 200), во 1069 и 1073 година бил во Грција (приближно 293), според Каталогот, кој починал во списокот за Јован Сур во 1079 година. Раџив под 1086 и 1088 година. Види проект 345. Правила на М. Јован во дел 1 од Достон. M. 1814 година, но неисправни. Според РКН. тие секогаш доаѓаат пред одговорите на прашањата на Кирик (Eastern description of Music. 286, 321. Stroeva description of rkn. group of Tolstoy стр. 71, 93, 401), што повторно укажува на Јован II, а не на IV. Нестор во Житието на Ав.Теодосиј и во Летоп. Налетот. Летоп. 277, 278, 338. Киев. Летоп. 10.277, 288; Лорел. 80, 90, 108, 128, 189; Лорел. сп.: „во истото лето (6307 - 1080) се упокои митрополитот Јован... (најверојатно на крајот на август, види забелешка 202), истото лето ја донесовте Јанка Метр. Јоана скопчину, го водеа луѓе rekosha: se navye (мртов човек, дух), а не книга, имајќи дар од годината и просто умот. умре (наредната 1090 година)... во истото лето црквата Свети Михаил Перејаславски од Ефрем митрополитот на таа црква“. Според прегледот на времето на смртта на Јован II, јасно е дека Нестор ги опишува настаните од две години. Лвовск. Летоп. и недела 1. 218 година го датираат осветувањето на црквата Свети Михаил, како и основањето на други, до 1090 година. Истото 1. Новгород. страница 3; патеката. Ефрем бил наречен Митрополит од 1090 година. Ник. Години. го зема Ефрем од ерменската Митилена и го нарекува Грк. Карамзин 2. (забелешка 160) се согласува дека Ефрем бил Грк токму затоа што бил евнух. Но, според животот на Теодосиј на Нестор, Ефрем бил евнух и благајник - подоцна епископ од Перејаслав. И според Летоп. Ефим Скопетс епископ Перејаславски и градител на црквата Свети Михаил е исто што и Митрополит. За смртта на Воскресението. Години. околу 1096 година и Лаур. Години. Страна 108, 112. Зградата на бањата за Болтин и Карамзин е зграда за крштевање, за М. Евгениј и Арцибашев тоа е бања во храмот. Нов. Години. 3. 13, 122, 123; Киев. 8. Види забелешка. 379. Претходникот на М.Никола од 1097 година починал, веројатно во 1103 година, бидејќи Никифор пристигнал во Киев на 6 декември 1104 година. Киев. Години. 9, 10; Новгор. 123. Види §34 погоре; Киев. Години. „во исто време (1063) и Теодор Митр се упокои, откако беше во метрополата 10 месеци. Тука има грешка на писар; требало да биде напишано: две лета и 10 месеци и како што стои во продолжение. Нестор. Инаку Киев нека. Таа самата го датира доаѓањето на Теодор во Киев до август 1161 година. Slch. Нов. 1. 13. Соф. Вр. 1.197. Киев. 128, 152; Лорел. 165, 171, 172, 174; Густим. 318, 326. Лорел. 184, 185, 188; Нов. 1. 25, 38, 127, 180, 217. Лорел. Години. 190 „Во летото 6732 година беше поставен за митрополит во Света Софија, блажениот Киев. Кирил Грчин месец генв. на 6 декември научи многу и вешто во учењето на Божествените книги“ (Воскресение 2. 182 „разбирање на Божественото писмо“). Нов. 1. Лет., зборувајќи за неговата смрт во 1233 година, додава дека тој пристигнал од Никеја, односно затоа што во исто време таму живеел Цариградскиот патрарх, а Латините го поседувале Константинопол. Тоа не го попречува фактот дека тој бил поставен од руските епископи во Киев, како што вели Лаурус. Години. Во 1227 година, тој и четворица епископи го осветија епископот Митрофан во Владимир на Кљазма. Лорел. 190; Нов. 1.49. Лорел. Години. 190. „Следно“. година (1227) март. 14 Епископот Митрофан брзо бил поставен, откако станал игумен на Света Богородица, Митрополитот Кирил и 4 Епископи; Брзо беше инсталиран во од Бога спасениот град Володимер, во прекрасниот град Света Богородица, Суздал, Володимир и Перејаслав. Лорел. 194. По Кирил I некои го ставаат Кирил II од 1230. Но според античките летописи. Не само што не ја гледаме смртта на М.Кирил во 1229 година и доаѓањето на друг Кирил во 1230 година, туку го наоѓаме спротивното: а) Според Новг. Години. 17 декември 1229 година Спиридон отишол во Киев на иницијација и се вратил во мај 1230 година. Во 1230 година М. Кирил дошол од Киев во Владимир. Според Лаур и Воскресение. Години. во април 1231 година Рост бил посветен. Еп. Кирил, а на 3 мај, во присуство на М. Кирил, земјотрес речиси го уништил камениот храм во Киев. Јасно е дека М. Кирил бил здрав и активен во 1220–1231 година; б) и сè што хрониките велат за Кирил митрополит 1230 - 1233 година е сосема исто со критиките за Кирил 1224 - 1229 година. Правило 16. „Дали тие јадат ежи со демони, мочуришта и бунари? И ежовите се фатени без благослов на бракот, а жените се оттргнати“. И далеку. Нестор околу 1068 година според Лаурус. сп. рече: „Но ѓаволот ласка со овие и додава секакви други додворувања од Бога, труби и буфони, харфи и сирени. Гледаме дека игрите се преполни и има многу луѓе, како да ќе почнат да се туркаат, срамот е делување од демонот на планираното дело - а црквите стојат“ (е). Тој зборува за паганецот Вјатичи на страница 8: „браќата не ги посетуваа, туку играа игри меѓу селата; јас одам на игри, на танцување и на сите демонски игри“. Кирик рече: „Дали покриваат леб, сирење и бакар за родилките? Нифонт: „пострашувачки велми: нема каде, говор, да се каже (Светото писмо): тешко на оние што пијат на родилката“. Според овие зборови на Нифонт, јасно е дека се знаело некакво пишување против оние кои донеле пагански лебови. Зарем ова не е дело на „ревносец за вистинскиот навивач? Видете ја белешката погоре. 47. Свјатослав, фалејќи ја Бугарија, исто така истакна дека може да се збогати со робови (Нестор). Грците, во нивните договори со Русите, поставиле посебни клаузули во врска со грчките христијани продадени во Русија (Нестор во Евер Антик, стр. 183–185). Принцот Игор во покајанието рече: „Колку неволји претрпеа невините христијани! Отците беа одвоени од децата, братот од брат, пријателот од пријателот, сопругите од сопружниците, ќерките од мајките, девојките од девојките. Св. Киев.Л.131. Г. Соловјов вложил доста труд да ги објасни правата со кои се оправдувале кнезовите кои се бореле меѓу себе. Тој вели дека принцовите всушност не се бореле за области на сопственост, туку за стаж. Сепак, малку е веројатно дека некој од нив би се согласил да се задоволи со чест без наследство или без профитабилно наследство. - Г. Погодин (Временник, М. 1849) забележува дека за скараните кнезови на летописот обично велат: да се волости, т.е. бара волости. Но, без разлика дали тоа беше чест, или личен интерес, или во чест и личен интерес, тие покренаа внатрешна војна: последицата беше пустош и убиство. Велат дека војната ја воделе четите на спорните принцови. Но, одредите на принцот за време на војната, се разбира, не ги поштедија луѓето, дури и ако принцот сакаше да ги поштеди. Трошоците за војната не можеа да не паднат на товар на луѓето. Во граѓанскиот судир на принцовите биле вклучени и градовите. Г. Погодин ги наведува годините кога градовите и луѓето страдале од граѓански судири. Излегува дека сметката е многу долга. - „Штетата најмногу ја доживеаја принцовите“. Но, броењето на годините покажува нешто сосема друго. Треба да се истакне и дека Г. Погодин содржи пропусти во укажувањето на годините на граѓански судири. Ова не е кажано за пустошот на градот Глебов, за кој тагуваше принцот Игор. Аве. Видете погоре на страница 43. 138. Години. Нов. Страна 14. 20. Псков. 1138 Стен. Ки. 1. 256. 200. Кај Карамз. Т. 2. Страна 145. 109 – 176., 9. Страна. 154. 333. Приказни за Печерскиот манастир. M. 1830 година. Чекор.Книга 1. 217. вели: „Оваа извонредна акција на ветија е неверојатна во празнината на верникот. Ниту разумно, како да не е направено без Божја промисла, ниту без волјата на Јарослав, ниту освен за совет и благослов на светителот“; последните зборови се зборови со доцна едноставност, кои наведуваат неколку примери за да ја оправдаат старата едноставност, но за среќа ниту еден од Руската црква. Духови. Раководител Карамз. т. 2. стр. 155 од Галахов кај Словените. Читачи, М. 1848 година. Киев. Години. страна 2. Недела 1.255. Десно 11. Архиепископ. Џон. Киев. Години. 102. 106. 134. Лорел. 85. 86. 129. 100-102. 178. Нестор во Житието на свети Теодосиј и во Летописите. Споменици од 12 век. Страна 176.203 Измамник. За важноста на христијаните. патува во свети места - оп. A. Zercheninova, M. 1840 г. Летоп. кај Карамз. v.2. пр. 175–178. во Артсибаш. 1,44-46 Соф. Време 1, 164. Пролог Rumyants. бр.319 Разговори со глаголот Стар верник; Јован Егзарх, стр. 110. Сега се чува во М. Благовешч. Катедрала. Киев. Години. страна 4. Новгор. стр. 122. од Карамз. кн. 2. пр. 214. Види горната белешка. 393. Киев. Години. стр. 47. Карамз. 2. Ав.217, 218. Киев. Години. страна 10. 11. 15. Недела 1.269. Киев. Години. страна 11. 12. Пролог Rumyants. бр.319. Пролог на Румјанцев според српското писмо, бр. 319. (Опис на Востоков стр. 452.) Киев. Години. стр. 121. оп. Новгор. Години. страна 17. Речник руски. Светци за Владимир и Мстислав. Киев. Години. околу 1168 и 1173 година Киев. Години. околу 1150-1152 година Киев. и Гастин. Години. околу 1155 година Киев. Години. околу 1174 Артсибашева 1, 190–208. Види за Антониј и Теодосиј. Летоп. Нестор 65. Според Раџив н.88. Соф. Време 1. 153. Воскресение 1.185. Видете ја белешката погоре. 98.206. Нестор во Летоп. „Ги засака (Антониј во 1070 г.) планините Болдин и копајќи ја пештерата, тие се вселиле. Принцот Изјаслав-Димитриј го изградил Димитриевскиот манастир (Нестор во 1062 година, Поликарп на Лорентиј). Златно куполата Михајловски беше величествено обновен (1108 Раџин. 154.) со донации од Свјатополк-Михаил и Мономах (Востоков компендиум стр. 575–577.). К. Всеволод воспоставил: Вирубицки (во 1072 година се споменува неговиот игумен Софрониј, а во 1088 година „света црквата Св. Михаил, манастирот Всеволож М. Иларион, а игуманијата тогаш ги држела Лазоревите“ (Лаур., 78, 80.), Андрејски на истото место и Стоигор. (со 1086 Rev. 1, 217. Laurel 88. Nik. 2, 41. 43. K. Mstislav го изградил манастирот Feodorovsky Покрај тоа, од Летописите и други извори се познати следните манастири: а) во Киев Василиев, Воскресенски, К. 1170, Лазарев, Самсоновски, Спаски на Берестов. Види став 261 погоре. б) во Новгород, покрај Јуриев и Антониев, Аркадиев од 1153 година, на Мјачин Благовешченски од 1170 година, Богородични на Городишче од 1097 година, Варварин (женски) од 1130 година, Воскресенски (женски) пред 1135 година, Евховфемаин од 1135 година, пред 1131 година, 1197 година, Јоановски Ростеин (женски) в. 1100, Кирилов на Нелезин од 1193 година, Николаевски на Лиин од 1112 година, Николаевски на Остров од 1197 година, Пантелејмонов од 1207 година, Нерип (Ирпен) ок. 1020 година, Преображенски на Хутин од 1192 година, Петровски (женски) од 1092 година, Покровски во Менажерија пред 1148 година, Рождественски на Михалица (женски) од 1199 година, Рождественски на Шчитенки прибл. 1160, Спаски во Перидичал од 1198 година, Софија 1005. Покрај тоа, во Новгородската област: Преображенски во Стара Русија од 1192 година, Борисоглебски во Торжок; во Ладога Застински Георгиевски; во Псков Мирожски Спаски. (Новгор. и Псков. Лет.) в) во Владимир Волински - Свјатогорски (не се споменува во Карамз., но Нестор го спомнува во Житието на св. Теодосиј и Киев. Лет. стр. 103.) г) во Муром Благовешченски, Спаски, Борисоглебски (Лаурел 19). д) во Ростов Авраамиев, Богословски (кар. 3, пр. 300. 5, пр. 125. Лавр. 185). ѓ) во Владимир на Кљазма Богољубов, Рождественски, Успенски (женски) од 1199 година, Георгиевски, Вознесенски. (Лавр. 184. 187. 192. Летоп. Данилович 78. 79). е) во Перејаслав Залески Никитински. ж) во Пжемисл Спаски. з) во Полотск Спаски Ав.Ефросинин. ѕ) во јужниот дел на Переслав Јоановски, Борисоглебски, Михајловски и Рождественски. ѕ) во Смоленск на Смјадин Борисоглебски, Аврамиев. ј) во Рјазан Олгов, Богословски. м) во Јарослав Спаски. н) во Суздал Дмитриевски, Ризоположенски, Ефросинин од 1207 година, Борисоглебски Кидекијан. о) во Черниговски Илински, Троица од 1079 година, Богородица на планината Болдина, од 1069 година, Борисоглебски. стр) во Вологда Кајсаровски, Троицки. стр) во Туров постоел манастирот Борисоглебски (Калаидович во Предговорот за сеќавањето на 12 век, стр. 21) в) во Устјуг Архангелски од 1207 г., Троица Гледенски околу 1190 година (Покрај историската хиерархија, прочитајте Преглед на материјалите за градежништво, Систехникс. 1741.) Првата принцеза Калуѓерка Јанка од 1086 година, потоа нејзината сестра Еупраксија. Лорел. 80. 120. Според Псков. Летоп. „Во летото 6567 година (1059) Изјаслав и Свјатослав и Всеволод го зедоа нивниот вујко Судислав од визбата, тој беше во затвор во Псков 21 година; го доведоа во друштвото, го бакнаа крстот и се замонашија и го одведоа во Киев. Види Нестор, стр. 70. Но, овде се зборува за неволното тонирање на принцот. Ниту еден пример не е видлив пред 1194 година. Киев. Години. 143. 151. Лорел. 178. 188. Затоа, страста за монаштво, која тие мислат да ја видат во Русија пред времето на Монголите, е сон. Карамзин погрешно го разбрал 32 M. John Ave., како да зборува за пијаниот живот во манастирите. Митрополитот воопшто не зборува за тоа што монасите правеле гозби, туку за почестите што ги приредувале благочестивите, но непромислени мирјани во манастирот. Митрополитот беше прашан: што треба да мислиме за оние кои често организираат гозби во манастирите, канат сопрузи и жени и се трудат да си дадат најдобро задоволство еден на друг? Воопшто не: "ова е ревност не за Бога, туку од злобниот, ова е ласкање на искушувачот; под превезот на милостина и духовна утеха тоа носи уништување. Владиката мора да го забрани тоа на секој можен начин; тој мора да учи дека пијанството е проследено со неумереност, нечистотија, блуд, блуд... сиромаштија, тоа не е љубов кон монасите и не стекнување награди“. Есеј Исток. Рус. Цер. (стр. 184. Сиб. 1847) ја повторува грешката на Карамзин, додавајќи ја својата за одредено богатство од манастири. Нестор во Лет. според Раџив. сп. под 1051 година., според рускиот хроничар. кралеви (Suprasl Let. стр. 163. 164.). Во Печ. Патерике доцни и неточни претпоставки. Види Кубарева Нестор историчар стр. 394–469. Сепак, самиот Кубарев не е во право за сè. Хроника: „Господ го стави во срцето на принцот и го постави (Иларион во 1051 г.) Митрополитот на Света Софија, а оваа мала печка (ископана од Иларион и поранешното место на неговиот подвиг) остана. Бутков (св. Лет, 414) со право забележал дека нема да има врска во зборовите на Летописот ако се верува дека кратко време откако Иларион бил назначен за митрополит имало одредено лице од градот Љубеч. Тие само значат дека пештерата на Иларион не останала долго празна по 1051 година, токму додека целиот рид не бил окупиран од учениците на Антониј во 1055 година (за Теодосиј). На тој начин, зборовите на Летописот стануваат конзистентни со самите себе, а особено со фактот дека, според Летописот, Ентони станал познат по своите подвизи дури и под Јарослав. Понатаму: а) според веста на Поликарп, Ав. Мојсеј Угрин, заробен во 1018 година, страдал во заробеништво 14 години. а потоа се населиле во една пештера со Антониј, односно во 1033 година; патеката. Антониј во 1033 година веќе бил познат по своите пештерски подвизи. б) По должината на Новгород. 3 години. во 1032 година Теодосиј пристигнал кај Антониј, што, како што ќе видиме, ќе биде во согласност со околностите на животот на Теодосиј. в) Супраслскаја Летоп. под 1037 година, таа забележа: „во тоа време (за време на Јарослав) беше присутен Антониј Печерск“. г) Конечно, колку и да ги прифатиме зборовите на Летописот за 40-годишниот престој на Антониј во пештерата: неговото населување во пештерата не може да се претпоставува подоцна од 1033 година, и прецизно, ако ги прифатиме овие години како продолжение на пештерскиот живот до неговата смрт, тогаш бидејќи тој умрел во 1073 година (забелешка 4103, неговата населба ќе заврши ако во пештерата 4103 година). 1068 година, кога Антониј се пензионирал во Черниговски, се населил на Киевскиот рид во 1027 година. Последното објаснување има предност што е поблиску до зборовите на Летописот: „остана 40 години без да ја напушти пештерата“; а поблиску е до времето кога Теодосиј пристигнал кај Антониј. Нестор во Житието на Ав.Теодосиј и во Летоп. Гневот на Изјаслав, се разбира, датира од првата година од владеењето на Изјаславов, инаку подоцна го сакаше Антониј. Поликарп во приказна. за Агапит, Лаурус. Години. 73. 74. 260. Симон или Печер. цркви; Нестор Лаурус. Години. 73. 74. 83. 260. Артсибишев 1. 20. Нестор во житието на свети Теодосиј: „каде што и сега лежи неговото чесно тело“. Истото важи и во Хроника. Симон за основањето на црквата Печерск. Крат. Киев. Години. „Во летото 6582 година (1074) се упокои Антониј Хегумен од Печерск, благословувајќи го и обележувајќи го местото на црквата Света Богородица. И истото лето почина Хегумен Теодосиј Печерски. Супрасл. Години. 139. Но и според Новг. 1. Години. (стр. 2) Печерската црква е основана во 1073 година, а Теодосиј се упокои на 3 мај 1074 година. Бидејќи свети Теодосиј се упокои на 3 мај 1074 година, се објаснува зошто во античките повелби споменот на свети Антониј се претпоставува дека е на 7 мај, с. 10 јули (Опис на Киевско-Печерската лавра, стр. 6). Недела 2. 33. под 1151 година за V. На Ростислав: „и почна да се дели по манастири, цркви и поклони“. Раџив. L. 215. под 1174 година, Свјатослав Черниговски, откако го зазел Киев, „го продал цел Киев и игумените и свештениците и монасите и монасите и ролетните и Латините и гостите“. За М. Климент Воскресение. 1, 390: извадено од шумата. Според античките вести за убиството на Свети Борис и Глеб, знаат осаменикот „Мартин, кој во Туров во црквата Света маченичка е единствениот жив во Бога“. (Пролог Румјанц. околу 27 јуни Опис на Востоков стр. 455. четврток-мин. мај 2 дена). Во Ростов, непознат хроничар во 1231 година за себе вели: „Се чудев на учењето и трудољубивоста на овој Кирил (епископ), со страв и покорност, слушајќи на одредено тесно место. (U Karamz. 3. pr. 369). За Исак освен за Прологот и печатените материјали. Патерикон Гастин. Години. стр. 371. Нестор околу 1069. За Атанасиј Симон, за другите Поликарп. Новгор. 1, Години. „Во летото 6587 година (1078) го убив принцот Глеб зад Волок, во месец мај во 30-тиот ден. Соф исто така. Време 1, 174. Раџив. L.116 Воскресение 1. 213 под 1079 г Поликарп за осаменикот Никита. Новгор. 1. за времето на смртта стр. 3. Новгород. 2. за испораката на страница 122. за двата Росн. Господари страна 180. Новгород. 3 уште: „Со овој епископ Никита, во следната година од свештенството, беше во Вел, пожарот во Новгород е многу голем, а во неговиот кондак пишува: Ти вредно се молеше за својот народ, а потоа го изгаси огнот на град“. За пожарот и на 1 ноември. L страница 3. и таа исто така вели дека во пролетта 1108 година „Почнав да и пишувам на Света Софија со стекнувањето на Свети Вдадики“. Нов. Години. кај Карамз. 2. пр. 178 – 201. забележува дека во 1096 година К. Мстислав „преку молитвите на свети епископ Никита“ безбедно се вратил во Новгород од војната со Олег кај Суздал, која траела околу една година. Види за Св.Мстислава В.К. стр. 222. 223. Веројатно тој бил истиот Лоренс кој бил одведен од Печерскиот манастир во престолот на Туров и од 1182 година бил наследник на свети Кирил. Локалната туровска легенда вели дека од поранешниот епископски манастир Туров Борис и Глеб, во Киев биле донесени непропадливи мошти; и св. тело на Лаврентиј епископ Туровски на РКП. вестите за руските светци почиваат во киевската пештера, додека во пештерата досега е познат само Лавренти, осаменикот. (Вовед на Калаидович во Меморијата на 12 век, стр. 5. 21. 22.). Бидејќи тоа се случило по смртта на свети Антониј, но не е јасно дали тоа се случило за време на животот на Поликарп, пријател на Симон епископ 1215 - 1220: тогаш подвизите на свети Јован мора да се припишат на првата половина на 12 век. Зборовите на Поликарп се преведени од ракописи. Неговите приказни, а не печатот. Патерика. Споменот на Свети Јован се празнува на 18 јули. Првата од прикажаните разлики може да се види во Константинополската повелба на Им. Ирина Ар. Cotelerium во Monum. T. 4. r. 221, а делумно и третата р. 210. Нов. 3 години. 210. Налетот. Години. 266. Ова сведоштво е оправдано со приказната на Нестор за околностите на животот на Теодосиј: а) Теодосиј му се појавува на Антониј, според Нестор, како млад, во неговите млади години. Ништо не ни дозволува да му дадеме друго значење на изразот на Нестор. 14-годишно сиракче пече просфора три години, живее подолго време со презвитерот и, вратен во куќата, тајно се повлекува во Киев. Не ме сфаќајте погрешно, Теодосиј дојде кај Антониј кога тој немаше постар од 23 години; б) Мајката на Теодосиј, 4 години подоцна, дознала за неговото преселување во Киев, дошла овде, долго време не се согласила нејзиниот син да остане во пештерата, а потоа сама ја скрати косата. Потоа се случи тонирањето на Варлаам и Ефрем, кое се случи во 1054 година. Несторово Живот на ул.Феодосија според РКП. Нестор во Летописот на Лаур. сп. стр. 81. Патерикон – исто стр. 259. Поликарп за Печер. монаси, велат од РКП. Поликарп за Печер. монаси За неговата сопруга и децата тој самиот: „Оставив сè заради Христа, и жена ми и децата и мојата моќ и мојата моќ“. Всеволод ја зел својата ќерка за себе во 1123 година (Новгор. 1. Л. стр. 5). Песна. по преместувањето на Свјатослав во живеалиштето. недела 1. 244. Раџив. 148. Нов. 1, Години. „Во истото лето (1106 г.) светиот кнез, Давидовиот син, зеде монашки завети. Во автентично јагли. Боемски. Галија, Подск. агла – просо; Внид. Јаглици - гриз од просо. Симон во РКП. Приказни за Печер. монаси Духовна дремка. на Карамзин Т. 2. Ав. 210. Има уште едно писмо од Ав. Антони. Карамзин се согласува дека слогот на буквите е стар, но сепак тоа се веќе списоци, а не оригинал. Нов. 3. Години. страна 213. Во 1 и 2 Новгород. Години. Антониј не се вика Римјанин, јас сум едноставно Антониј. Нов. 1 и 2 години. стр. 4–6. 10. 123. 124. Јуриев се смета за најстар и датира од времето на Јарослав: но Новг. 1 Години зборува за нејзиниот почеток во 1119 година: „лежеше Курјак Хегумен и К. Всеволод огништето црква, манастирот Свети Ѓорѓи, во Новгород“, стр. 5.; истото во ноември. 2 и уште појасно во 3. стр. 123. 119. Само по себе е јасно дека под Новг. Епископот имал монаси. Супраслск. Години. стр. 11 вели за првиот епископ Јоаким дека, откако ја изградил црквата Света Софија, „сам си поставил десеток манастир“. Напис: Кирика ѓакон и домаќинство Новгор. Антониева пон. настава да се каже на лице бројот на сите години, печатени. во трудовиот генерален историчар. и Античка Рос. Дел 4 стр. 122–129. Прашања од Кирик Е. Нифонт, Архиепископ. Јован и непознатиот владика Савва, ред. во спомениците од 12 век. Калаидович М. 1821 година. РКП. Житието на улицата Свети Никита во Менаион Б-ки. M. D. Akad 16 век јазикот е постар од 16 век.