Historia de la Iglesia Rusa (Períodos I-V)

Desde los inicios del cristianismo en Rusia hasta la invasión mongola (988-1237) Introducción a la historia de la Iglesia rusa. §1. El concepto de Historia de la Iglesia y de la Iglesia rusa. La historia de la Iglesia cristiana describe los acontecimientos y cambios que tuvieron lugar en la Iglesia cristiana, con sus inicios y consecuencias, comenzando por sus orígenes. La Iglesia de Cristo, en esencia, como institución divina, no pertenece al reino de los objetos cambiantes: es inmutable, irresistible por el tiempo, como el Dios eterno, su Fundador, como el Espíritu Santo, su Gobernante invisible. Pero la Iglesia terrena es una sociedad de personas santificadas por la gracia, que sólo gradualmente comprenden la verdad de la Revelación cristiana a través de la fe, y gradualmente asimilan en sus corazones la santidad de Cristo mediante el ejercicio práctico; La verdad y la santidad, pertenecientes a la única y verdadera Iglesia, en la mente de los hombres sólo se vuelven más claras y firmes a través de las hazañas. En una misma Iglesia terrenal hay quienes han triunfado mucho en la vida de la gracia, y quienes recién comienzan, quienes están sanos de espíritu y quienes están vencidos por graves enfermedades mentales. Las pasiones humanas no aparecían en la misma forma según las circunstancias, cediendo unas a otras una primacía visible en el espíritu de los tiempos, utilizando ahora una u otra medida para conservar el poder sobre las personas. Las pasiones humanas en relación con las circunstancias de la época hacen que la Iglesia, fundada por Cristo, aparezca a lo largo del tiempo en diferentes posiciones, ora luchando, ora tranquilizándose, ora tomando una u otra medida por su integridad. De este modo, la Iglesia de Cristo avanza junto con los hombres hacia el ámbito de la historia. Por tanto, hay historia para la Iglesia de Cristo. La historia de la Iglesia rusa es una historia privada. Historia de la Iglesia de Cristo en el país ruso, entre el pueblo ruso; es una descripción fiel de los cambios que tuvieron lugar en la Iglesia rusa desde sus inicios hasta tiempos recientes. §2. Imagen de eventos Hubo un tiempo en que los acontecimientos de la Iglesia se describían año tras año. Así se escribieron las Crónicas rusas, que incluían acontecimientos civiles junto con los de la iglesia. Luego registraron los acontecimientos de la Iglesia según los grados, o generaciones de Soberanos, conectando nuevamente lo eclesiástico con lo civil, a pesar de las diferencias entre ambos. Estos son los libros de títulos rusos. Escribieron la Historia de la Iglesia rusa de tal manera que organizaron los acontecimientos según la época del reinado de los metropolitanos de Rusia. Estas tres presentaciones tienen una cosa en común: todo el evento, su comienzo con causas, continuación y consecuencias, fue fragmentado en partes, y el tema principal, la Iglesia, fue omitido de la vista. La investigación del hecho se realizó 30 años después del suceso, y fue escrita tres y cuatro páginas después, sin pensar en su relación con el suceso; Recogieron muchos casos, pero que no estaban conectados por una conexión interna y muchos de los cuales tenían poco o nada de significado para la Iglesia misma. Se exhibieron toda una serie de pequeños acontecimientos, pero relacionados con personas y objetos, y se omitieron los acontecimientos importantes. Así, resultó que la Historia de la Iglesia no ofrecía una imagen completa y precisa de la vida interna y externa de la Iglesia misma. Si alguien quisiera adquirir este último conocimiento por sí mismo, un conocimiento completo de la Historia de la Iglesia, o cualquier aspecto de ella, tendría que trabajar mucho para componer una imagen a partir de pasajes esbozados, para encontrar significado en eventos no relacionados, para separar lo necesario de lo innecesario. Por eso hoy a los cronistas ya no se les llama historiadores en sentido estricto. Para que la Historia de la Iglesia rusa, como toda Historia, sea digna de su nombre: 1) es necesario que, al describir las situaciones temporales de su tema, tenga en cuenta más de un aspecto de ella, por ejemplo. o éxito y limitación de la fe, o la época de la Iglesia, y todos sus aspectos esenciales. De lo contrario, la imagen histórica de un objeto no será una imagen de todo el objeto, sino sólo de una parte del mismo. Por tanto, la Historia de la Iglesia rusa debería mostrar: a) ¿bajo qué circunstancias favorables o restrictivas se difundió o se vio limitado el cristianismo en Rusia? b) ¿Cuál era la posición de la enseñanza de la Iglesia? De lo contrario, ¿cuál fue la educación espiritual de los miembros de la Iglesia? ¿Y cómo internalizaron las verdades positivas del cristianismo cuando se enfrentaron a circunstancias diferentes? c) ¿Cuál era la forma de los Servicios Divinos de la Iglesia? d) ¿Cómo funcionó el gobierno jerárquico de la Iglesia? Finalmente, e) ¿cómo se expresó el reino de Cristo en la vida de los miembros de la Iglesia? 2). La historia de la Iglesia rusa, como ciencia, debe ser un todo orgánico, debe tener la unidad del tema, la conexión de las partes y su correcta disposición. Por tanto, es necesario que a) los acontecimientos con sus consecuencias, el mal con la medicina utilizada contra él, todo lo que tuviera alguna conexión entre sí, se representen en una serie continua. Esto no significa que debamos perder completamente de vista la modernidad de los acontecimientos; por el contrario, dado que la modernidad añade claridad a los temas históricos, debe tenerse en cuenta como conexión de este tipo. b) Es necesario encontrar y mostrar en una serie de siglos acontecimientos que determinaron tal o cual posición de la Iglesia durante toda una serie de décadas, acontecimientos que, por su influencia en una serie de acontecimientos próximos, formando un todo particular a partir de estos acontecimientos, delimitan todo el todo orgánico - toda la vida histórica de la Iglesia rusa - en sus partes naturales. En otras palabras, debe haber períodos en la Historia de la Iglesia. La historia no es una imagen ficticia; es una imagen del pasado. Por tanto, su información debe tomarse de fuentes históricas. Las fuentes de información sobre los acontecimientos de la Iglesia rusa pueden ser: 1) noticias de particulares; 2) actos históricos y estatales. I. Las noticias de particulares pueden ser A) nacionales o B) extranjeras. R. Entre las noticias nacionales, lo primero que suele llamar la atención son a) las crónicas. Muchos de ellos han sobrevivido hasta nuestros días. Abarcan la época desde el siglo IX hasta la mitad del siglo XVII. Desde el siglo XII, casi cada uno de ellos habla principalmente de los acontecimientos de la región donde fue escrito, por lo que con razón llaman a uno de ellos Kiev, otro Volyn, otro Suzdal 1 o Novgorod 2, Pskov 3, Moscú 4, etc. Aunque todos hablan de algo más que eventos de la iglesia, y la mayoría de los casos registrados por ellos se relacionan con temas privados: la construcción de iglesias, monasterios, la dedicación de los Jerarcas: sin embargo, siguen siendo una fuente bastante abundante para la Historia de la Iglesia. b) A partir del siglo XVI en Rusia comenzaron a sustituir las Crónicas por notas detalladas sobre incidentes privados; pero las notas hasta ahora conocidas, con excepción de las de Avraamy Palitsyn sobre el asedio de Lavra, las notas de Medvedev sobre los disturbios de Streltsy y varias otras, describen casi sólo asuntos civiles 5 . Para la Historia de la Iglesia, son más útiles las notas breves antiguas sobre manuscritos y los epílogos de los primeros libros impresos 6 c) Vidas de santos y prelados, especialmente aquellas que permanecen en manuscritos 7 ; d) los escritos de los antiguos maestros de la Iglesia rusa 8 complementan en muchos sentidos las historias de las Crónicas, especialmente en lo que respecta a las enseñanzas de la Iglesia, la vida y, en parte, el culto y el gobierno. B. De escritores extranjeros se pueden encontrar pocas noticias sobre la Iglesia rusa, y especialmente verdaderas. Si excluimos las noticias de los bizantinos y algunas crónicas occidentales sobre los primeros tiempos del cristianismo en Rusia 9 y luego varias notas de Dlugosz, Kromer y otros sobre el suroeste de Rusia 10: entonces no quedará casi nada que un historiador de la Iglesia rusa pueda encontrar útil de los extranjeros. Los viajeros que visitaron Rusia desde el siglo XVI a menudo hablaban en sus notas sobre la Iglesia rusa, pero en su mayor parte eran errores de un conocimiento superficial de un tema inaccesible o calumnias de fanatismo, que distinguían a los protestantes no menos que a los papistas. Hay pocas excepciones: entre ellas se incluyen las notas de Herberstern y Fabre 11 . II. Una abundante fuente de información sobre la Iglesia rusa son los actos públicos de Rusia. Estos son los mensajes de los Metropolitanos de Rusia y las actas de los Consejos Rusos. De los primeros, algunos han sobrevivido incluso desde el siglo XII. Entre los estatutos de los príncipes rusos, se conoce un número significativo de estatutos con órdenes sobre asuntos eclesiásticos, principalmente con órdenes sobre las tierras de monasterios e iglesias 12. Sin embargo, para un historiador de la Iglesia rusa no basta con familiarizarse con todas las fuentes de la antigüedad rusa. a) Es necesario elegir entre fuentes: es necesario distinguir lo confiable de lo poco confiable, lo moderno de lo posterior; hay que poder distinguir en ellos las críticas a alguna debilidad humana de las críticas a la prudencia, el desacuerdo en ellas para ponerse de acuerdo, las cosas no dichas y poco claras que deben completarse y explicarse según consideraciones. El trabajo es tedioso, pero necesario, de lo contrario la Historia no sería una recopilación de información sobre lo sin precedentes; una obra que debería haberse completado antes de la composición de la Historia, pero para la Historia de la Iglesia rusa sólo se le dio un comienzo 13 . b) Para no confundir en las fuentes eventos completamente diferentes en tiempo y lugar, aunque similares en contenido, o no dividir el mismo evento en dos, y para comprender la relación del área con el evento, es necesario abastecerse de información sobre la Cronología y Geografía antigua de Rusia 14. c) dado que los acontecimientos de la Iglesia rusa estuvieron a menudo y estrechamente relacionados con los acontecimientos civiles de Rusia, de modo que a menudo, sin conocer estos últimos, es difícil comprender los primeros: el conocimiento de la Historia del Imperio Ruso es también una ayuda necesaria para el historiador de la Iglesia rusa. d) El historiador de la Iglesia debe ser ante todo fiel a la verdad, y para ello debe ser un cristiano sincero. Al revisar las fuentes, debe mirar su información no según el espíritu de su tiempo, sino como lo exigen las circunstancias de ese tiempo, como lo exige la verdad de la Historia y el Evangelio. La verdad está sólo en Cristo. Sin piedad cristiana, un historiador de la Iglesia es un extranjero en la Iglesia de Cristo: no comprenderá mucho de los acontecimientos de la Iglesia, estropeará muchas cosas con malas interpretaciones o las ignorará por completo. La piedad cristiana es tan condescendiente con los demás como justa. Por desagradables que sean los asuntos de la debilidad humana, ella no guarda silencio sobre ellos y no los adorna a pesar de la verdad, aunque no se permite críticas duras a pesar del amor, ya se trate de asuntos ilustres o de sociedades enteras. En este sentido, la Historia rusa de M. Platón puede servir de modelo para el historiador de la Iglesia rusa. §4. División de la Historia de la Iglesia Rusa. En la serie de acontecimientos que tuvieron lugar en la Iglesia rusa, los acontecimientos más importantes que influyeron en la posición de la Iglesia fueron, después del origen de la Iglesia: la invasión de los mongoles, la división de una metrópoli en dos, el Patriarcado y el Sínodo. Estos acontecimientos forman los períodos de existencia de la Iglesia rusa. Así, la Historia de la Iglesia rusa se puede dividir en los siguientes períodos: 1. El primer período va desde los inicios del cristianismo en Rusia hasta la invasión mongola, o hasta 1237. 2. El segundo período es la época de la esclavitud de Rusia por los mongoles antes de la división de la metrópoli, o 1238 - 1409. 3. El tercer período: la Metrópolis dividida ante el Patriarcado, 1410-1587. 4. El cuarto período es el período del Patriarcado, 1588 - 1719. 5. Quinto – el período de gobierno sinodal; Lo terminaremos con la muerte de Imp. Alejandra, 1826 Difusión del cristianismo §1. El comienzo del cristianismo en Rusia en el sur. A) a Oskold y Dir El renacimiento espiritual de un pueblo, como el de una persona, no se produce de la misma manera: en unos temprano, en otros tarde, en unos rápidamente, en otros lentamente y por partes. La sabia y buena voluntad de Dios viene aquí de acuerdo con la voluntad del hombre, pero incluyendo órdenes sobre una persona y órdenes de personas sobre muchas. "El país ruso", dice San Néstor, "estaba en idolatría (cuando los griegos y romanos ya creían en Cristo). No había oído una palabra de nadie acerca de nuestro Señor Jesucristo; los Apóstoles no fueron a ellos (a los rusos); nadie les predicó la palabra de Dios". Esto es lo que escribe Néstor en las vidas de los príncipes Boris y Gleb. 15 En otro ensayo, escrito posteriormente, transmite noticias que le llegaron, probablemente de Korsun, sobre la visita de Ap. Andrei de las Montañas de Kiev, pero transmite esta noticia como una opinión privada. 16 Además, en esta obra no dice que bajo los Apóstoles la semilla de la palabra de Dios dio fruto en el suelo de Kievan Rus. Sólo en el primer cuarto del siglo IV comenzaron las conversiones privadas rusas al cristianismo en el sur de Rusia, y luego solo las privadas: individuos y no tribus enteras. “Los rusos aceptaron la fe cristiana ya en el siglo IV, bajo Constantino el Grande”, dice el escritor árabe 17. Esto no es del todo injusto. Licenciado en Derecho. Jerónimo escribió: "Los hunos estudian el Salterio; la fría Escitia se calienta con el fuego de la verdadera fe; el ejército de getas o dacios pelirrojos y rubios lleva consigo iglesias en marcha por todas partes" 18. La fría Escitia de Jerónimo no puede separarse de Rusia por su mismo nombre, ya que la pequeña Escitia, que se encontraba más allá del Danubio, no podía llamarse fría; El acercamiento de la fría Escitia con los getas y los hunos también muestra que Jerónimo se refería a la Escitia, que se extendía en la margen izquierda del Danubio hasta la bahía de Karkinitsky y el Don, donde, según el testimonio de los antiguos, desde el siglo I hasta Rurik los eslavos vivieron con diferentes nombres 19 . Néstor dice: "Los Dulebs vivían a lo largo del Bug, los Uglich y los Tivertsy se sentaban a lo largo del Dniéster y se extendían hasta el Danubio; había muchos de ellos; se sentaban a lo largo del Dniéster hasta el mar; los griegos la llamaban "la gran Escitia" 20. Los Getas, o godos, que vivían junto con los eslavos en la actual Besarabia y más al oeste, bajo Constantino V, formaron la diócesis gótica. 21. Bajo Valente, la fe experimentó aquí una severa persecución por parte de los paganos Afaparik y los arrianos Friedigern 22 . San intentó más que nadie difundir la fe en Escitia y Gotia. El beato Teodoreto escribió sobre él: “Y tú tienes otra afinidad con los Apóstoles: fuiste el primero en erigir altares entre los escitas Amaxobs (nómadas), y el que no desmontó. desde su caballo aprendió a arrodillarse y comenzó a tirarse al suelo; Al no ser tocado por las lágrimas de los cautivos, aprendió a llorar sus pecados”. En otro lugar escribe que San Crisóstomo, habiendo oído que los escitas, que vivían (en dirección a Constantinopla) más allá del Danubio (ταρα τ. Ιετρον), tenían sed de salvación, les envió pastores y maestros 23. Envió misioneros a Gothia y dedicó al obispo Unilu 24. El propio Crisóstomo dijo con deleite: “Los escitas, tracios y sármatas glorifican a Cristo” 25. Pero los hunos, ávaros y búlgaros devastaron, uno tras otro, la gran Escitia, y el cristianismo, ya débil entre los escitas, se extinguió. Sólo en Tauro-Scythia, más tarde llamada Gotthia, y la actual Crimea, permaneció un obispo 26. Los milagros de la Providencia de Dios despertaron al escita de su sueño, pero no tanto como la Providencia quería 27. Así, según los monumentos de la Historia, los cristianos hasta el siglo IX fueron huéspedes en el sur de Rusia: varios individuos, varias familias aparecieron allí con el cristianismo en el alma, pero luego fueron cosechados por la guerra o la persecución del paganismo, dejando ningún movimiento en la masa general del pueblo 28 . § 2. B) Bajo Oskold y Dir Según la indudable voz de la historia, la Rus de Kiev escuchó la predicación del evangelio bajo los príncipes de Kiev Oskold y Dir. Licenciado en Derecho. El patriarca Focio, que tanto se preocupaba por el mejor destino de los eslavos, fue un instrumento de la ilustración inicial de los rusos de Kiev. Oskold y Dir con un escuadrón pagano en 200 barcos armados entraron en el Bósforo, devastaron las costas y las islas de Propontis, luego se acercaron a Constantinopla e hicieron temblar la capital del imperio. El piadoso Patriarca se dirigió a Dios con oraciones; Se cantó durante toda la noche en la iglesia Blachernae; El propio zar Miguel, distraído por la felicidad, oró con el pueblo; El beato Focio sacó de la iglesia el manto de la Madre de Dios con cantos, lo sumergió en las olas de la bahía y el mar tormentoso rompió los barcos rusos. Oskold y Dir, abrumados por el miedo, creyeron en que el Señor los castigaría 29. “Los rusos”, escribió entonces Su Alteza Serenísima Focio, “transfirieron la perversa superstición pagana a la fe cristiana pura e inmaculada, y habiendo aceptado al obispo y al maestro, se comportan como hijos y amigos obedientes y continúan diciendo que aceptaron el obispo y los ritos cristianos” 30. El emperador Constantino describe lo que estaba sucediendo en Kiev: "Cuando el obispo llegó a la capital de los Russov, el soberano de los Russov reunió un consejo (veche). Había mucha gente aquí; el propio soberano presidía a los boyardos y a los ancianos, quienes, debido a su antigua costumbre del paganismo, estaban más comprometidos con el paganismo que otros. Comenzaron a hablar sobre su fe y la fe cristiana, e invitaron al archipastor, le preguntaron: ¿qué quiere enseñar? ¿El obispo abrió el Evangelio y comenzó a hablarles del Salvador y de Sus milagros, y les habló de varios milagros realizados por Dios en el Antiguo Testamento? Los rusos, escuchando al predicador, dijeron: si no vemos algo parecido a lo que les pasó a los tres jóvenes en la cueva, no queremos creer. fuego, y prometió volverse al Dios cristiano si permanecía ileso. Entonces el obispo clamó: ¡Señor! glorifica tu nombre delante de este pueblo, y echa el libro al fuego. Pasó algún tiempo; el fuego destruyó el material, pero el Evangelio quedó intacto; Incluso se conservan las cintas con las que estaba atado. Al ver esto, la gente ruda, asombrada por el milagro, comenzó a ser bautizado” 31. Esto fue en 867 32. Bajo Oskold y Dir, el cristianismo tuvo éxito en Rusia al menos tanto que Massudi, casi un contemporáneo, pero residente en Oriente, escribió: “de los Sklabs (eslavos) algunos son cristianos, otros son paganos”, y luego dijo: “de todos los reyes Sklab, el más fuerte es Dir” 33. §3. B) Bajo Oleg, Igor y Olga Aunque la desafortunada muerte de Oskold y Dir, asesinados por el pagano Oleg en 882, no pudo sino debilitar el éxito del cristianismo en Kiev, 34 Oleg, sin embargo, y no intencionalmente, introdujo a los rusos en la fe evangélica. Cuando en 911 sus embajadores estaban en Constantinopla para concertar la paz, por orden del emperador se les mostró: “la pasión del Señor, la corona y los clavos y el manto escarlata y las reliquias de los santos, y les enseñaron la fe griega, mostrando la verdadera fe en ella... Los enviados por Oleg, regresando a Oleg, transmitieron todos los discursos a los suyos” 35. Bajo Oleg, los griegos establecieron una diócesis especial en Rusia, la 60ª entre las subordinado al Patriarca de Constantinopla 36 . La fe de Cristo tuvo más libertad y paz en Rusia bajo Igor. Los árabes en el año 922 sabían que los rusos se estaban volviendo a la fe cristiana 37 . Cuando los embajadores del emir de Tara se presentaron (946) ante los emperadores: muchos rusos bautizados estaban en el palacio con espadas y estandartes 38 . En 946, los rusos, en un acuerdo con los griegos, dijeron: “Si alguien del país ruso decide violar este amor: entonces los que recibieron el bautismo recibirán la ejecución de Dios Todopoderoso... y los que no estén bautizados no tendrán ayuda de Dios ni de Perun” (artículo 1). “Si no se encuentra al esclavo fugitivo, los rusos juran por los cristianos según su fe y los no cristianos por su ley” (artículo 3). En confirmación del acuerdo, nosotros, los rusos, los que fuimos bautizados, juraremos (en Kiev) en la iglesia catedral de San Elías a la Iglesia y entregaremos la honorable cruz" 39 . Así, entre los rusos ya había cristianos en tal número que era necesario hablar de ellos en el acuerdo, y confirmaron el acuerdo con un juramento ante Santa Cruz. Además, ya existía una iglesia catedral en Kiev, lo que puede indicar la existencia de otras iglesias 40. El acuerdo entre rusos y griegos se concluyó como resultado de la campaña rusa en Grecia. Con toda probabilidad, el milagro ocurrido sobre los Ross en la tumba de San Jorge de Amastris, descrito en la vida de este santo. "Los bárbaros llegaron a la iglesia del Santo; Pensaron que había tesoros aquí y comenzaron a desenterrarlos. Pero los que desenterraron perdieron brazos y piernas; atados por ataduras invisibles, permanecieron inmóviles. Su príncipe, al ver este milagro, quedó asombrado y horrorizado y le preguntó a un prisionero qué significaba esto. Al enterarse de que esto se había logrado por el poder del Dios cristiano, y que por su poder, después del canto de toda la noche, la salud de los afectados fue restaurada, "el Príncipe hizo las paces con los cristianos”. Este milagro, por supuesto, no quedó sin consecuencias en Rusia; al menos no hay duda de que quienes experimentaron la ira y la misericordia de Dios en la tumba de San Jorge se dirigieron al Dios cristiano 41. La luz del Evangelio brilló aún más en Rusia bajo V.K. Olga, tras la muerte de Igor. Dotada de una mente brillante y perspicaz, Olga vio la vida inmaculada de los cristianos y comprendió que el paganismo no criaba a esas personas. Las conversaciones con maestros cristianos (vemos a uno de ellos con ella camino a Constantinopla) le revelaron la pureza celestial y la altura de las enseñanzas de Cristo. Y su corazón quedó cautivado por la verdad del Evangelio. Por respeto a la capital del cristianismo, y también para conocer mejor el cristianismo, ella misma viajó a Constantinopla con un gran séquito. Aquí el Patriarca fue su mentor y él mismo la bautizó; y el emperador Constantino fue el receptor de la pila 42. El Patriarca bendijo a la bendita Olga con una cruz, que ella llevó a Kiev 43, y le predijo gloria en la posteridad. Olga lo regaló al Patriarca como signo de amor a Santa Fe, un plato de oro con la imagen del Salvador sobre una piedra preciosa 44. Esto sucedió en 957 45. S V. Al mismo tiempo, la princesa tenía parientes y parientes en la capital cristiana, entre otros, un sobrino, hasta 10 esposas nobles, 18 sirvientes honorables, hasta 20 boyardos y varios 46 funcionarios. No es del todo probable que ninguno de ellos siguiera el ejemplo de la V. Princesa en la propia Constantinopla; más bien, se puede suponer que no muchos no lo siguieron, a menos que ya estuvieran bautizados. Según otro monumento, se sabe que posteriormente (971) Svyatoslav mató a su hermano (primo) Gleb por su adhesión al cristianismo. En Kiev, el ejemplo de la sabia madre del pueblo probablemente tampoco quedó sin efecto, sobre todo porque ella misma trató de despertar en los demás el amor por Santa Fe. Finalmente, y con ternura maternal, instó a su hijo Sviatoslav a aceptar esa fe, cuya dignidad sentía vivamente en su alma. El orgulloso guerrero sólo valoraba la gloria militar. "Él", dice Néstor, "no prohibía a los que querían ser bautizados, pero en el círculo de los como él se reía de esas personas, permaneciendo entre aquellos a quienes la fe de Cristo les parece una locura". Al menos otros no permanecieron tan sordos a la voz del amor y de la verdad celestial. Néstor, en su propia reseña sobre Svyatoslav, deja claro que hubo quienes en ese momento expresaron su deseo de ser bautizados. Algunos incluso de los soldados se enamoraron sinceramente de la fe cristiana: un fiel testimonio de ello es el martirio de Varangian y su hijo bajo el pagano Vladimir. El libro de poder dice: "Muchos, maravillados de sus verbos (de Olga), sin haberlos escuchado antes, aceptaron amablemente la palabra de Dios de sus labios y fueron bautizados". También se sabe que el Papa, 15 años después del bautismo de Olga en 972, ya consideraba el sur de Rusia un refugio de la fe ortodoxa. Olga, según acertada expresión del cronista, era para nuestro país “el lucero de la mañana, que precede al sol, el amanecer de la mañana, presagia la luz del día; brillaba como la luna llena en la noche, brillaba entre los infieles como una perla” 47 . Este sol, que presagiaba Olga, fue V.K. Vladímir. § 4. La difusión del cristianismo bajo Vladimir, y A) Conversión de V. Príncipe y boyardos. Lo que Constantino V. fue para el Imperio Romano, el Señor quiso que Vladimir, el nieto de la bienaventurada Olga, lo fuera para Rusia. No pasó mucho tiempo antes de que la Fe de Cristo se ganara el corazón de su nieto Holguín. El cristianismo, después de la muerte de Olga (969), bajo el belicoso Sviatoslav y durante la sangrienta lucha civil de los hijos de Sviatoslav, por supuesto, no se extendió en Rusia, a menos que se redujera: sin embargo, los cristianos permanecieron en Kiev. En los primeros años de su reinado, Vladimir no sólo estuvo ocupado con guerras sangrientas, sino que vivió como el pagano más inmundo. El terrible fratricidio, las victorias compradas con la sangre de extraños y la propia, la voluptuosidad grosera no podían dejar de agobiar la conciencia incluso de un pagano. Vladimir pensó para aliviar su alma erigiendo nuevos ídolos en las orillas del Dnieper y Volkhov, decorándolos con plata y oro, sacrificando gordos sacrificios frente a ellos; Es más, incluso derramó la sangre de dos cristianos sobre el altar de los ídolos. Pero todo esto, como él sentía, no traía paz al alma: el alma buscaba luz y paz. Y la memoria también hablaba de la gran Olga, de su Dios, del Dios de los cristianos griegos. Vladimir sintió ansiedad, movimientos y dudas en su alma. En la corte del Príncipe, famosa por sus victorias, no podía faltar gente dispuesta a ofrecer tranquilidad al Príncipe. Los musulmanes búlgaros alababan su fe y la descripción del paraíso de Mahoma agradó al voluptuoso Príncipe; pero la circuncisión le parecía un rito odioso y la prohibición de beber vino era incompatible con las costumbres de la Rus. Los celosos servidores del Papa hablaron de la grandeza del Dios invisible y de la insignificancia de los ídolos. El Glorioso Príncipe, conociendo la política del Papa, respondió: “Nuestros padres no aceptaron la fe del Papa”. Después de escuchar a los judíos de Kazar, preguntó: "¿Dónde está vuestra patria?" “- En Jerusalén; pero Dios, enojado, nos dispersó por tierras extranjeras”, dijeron los judíos. “¿Y tú, castigado por Dios, te atreves a desear que otros pierdan su patria?” - respondió el Príncipe inteligente. Finalmente se escuchó al filósofo, un monje griego. Él, habiendo mostrado la injusticia de otras religiones, presentó el contenido de la Biblia, la historia de la ortodoxia y, en conclusión, mostró una imagen del juicio final de Dios con el destino de los justos y los pecadores. "El bien está a esta diestra, y ¡ay de los pecadores!", dijo el Príncipe con un profundo suspiro. “Sé bautizado y estarás en el cielo con los primeros”, decía el humilde monje 48 . El último predicador golpeó a Vladimir. Habiéndolo liberado con ricos obsequios, V. Prince reunió en 987 un consejo de boyardos, ya que se dio cuenta de que el cambio de religión del Príncipe, en cualquier caso, debería implicar cambios en todo su estado. Vladimir anunció a los boyardos las propuestas de los embajadores-predicadores. "Todos alaban su fe", dijeron los boyardos, "tienes mucha gente inteligente, vamos a probar quién tiene mejor fe". Vladimir envió diez hombres amables e inteligentes. Estuvieron con los búlgaros, en tierras alemanas, y finalmente llegaron a Grecia. Los emperadores Vasily y Constantino, al enterarse del motivo de su llegada, anunciaron el Patriarcado y el Patriarca realizó un servicio solemne en presencia de los embajadores. El esplendor de la Iglesia de Santa Sofía, la presencia de todo el clero, el canto armonioso y majestuoso y la sencillez de todo el servicio deleitaron a los embajadores. Convencidos de la dignidad, de la superioridad de la fe griega, regresaron a su patria ya cristianos de alma, y ​​no aprobando otras confesiones ante el Príncipe, dijeron de los griegos: “En la iglesia griego no sabíamos si estábamos en la tierra o en el cielo: verdaderamente Dios está allí con los hombres. Y así como todo el mundo, después de haber probado lo dulce, no quiere lo amargo, así nosotros, habiendo aprendido la fe de los griegos, ya no queremos servir a nuestros dioses”. Los boyardos y los ancianos le dijeron a Vladimir que si la fe griega no hubiera sido la mejor, la abuela Vel no la habría aceptado. Príncipe Olga, el pueblo más sabio. - “Entonces somos bautizados: pero ¿dónde?” dijo Vladímir. El Príncipe guerrero, que acababa de decidir aceptar la nueva fe, aún no podía elevarse tan alto en su alma como para renunciar a todo lo terrenal: pedir humildemente a los griegos instrucción en la nueva fe le parecía indecente para un Príncipe y un pueblo famoso por sus victorias; por otra parte, la corte bizantina de aquella época, desgraciadamente, era magnífica desproporcionadamente en relación con su debilidad y la debilidad del pueblo; despreciaba a los bárbaros cuando llegaban a él sin armas, aunque temblaba ante ellos al ver su espada; incluso bl. Olga lo experimentó ella misma 49 . Vladimir, un año después del concilio, decidió conquistar la fe con las armas. Fue a la guerra en Taurida y sitió el Kherson griego (a dos verstas de la actual Sebastopol). Atormentados por la sed, los habitantes se rindieron. Para someter aún más a los griegos, el conquistador exigió la mano de la princesa de Bizancio, amenazando con apoderarse de la capital en caso de negativa 50 . Los emperadores Basilio y Constantino respondieron: que acepte la fe y se le entregará la mano de la princesa. “Hace mucho que conozco y amo la ley griega”, dijo Vladimir. Y, sin embargo, Vladimir, en realidad, no estaba tan preparado para un gran cambio como le parecía; También necesitaba una visita de prueba especial de Dios: antes de que Anna llegara a Kherson con el clero y las cosas sagradas, al príncipe pagano le sucedió algo similar a lo que Saúl, el perseguidor de Cristo, experimentó en sí mismo: sufrió una grave enfermedad ocular y quedó completamente ciego. La princesa que llegó le sugirió que no retrasara el bautismo como medio para la salud 51 . Él estuvo de acuerdo. Cuando el obispo de Korsun puso su mano sobre el príncipe Vladimir que salía de la pila bautismal, Vasily, en el bautismo, recuperó la vista tanto mental como físicamente y exclamó con alegría: "Ahora he visto al Dios verdadero". Algunos miembros del escuadrón de Vladimir, asombrados por el milagroso acontecimiento, fueron bautizados al mismo tiempo, siguiendo al Príncipe. Vladimir regresó a Kiev con el nuevo 52. § 5. B) Bautismo del pueblo en Kiev, en lugares cercanos y lejanos Vladimir no buscaba una mejor fe sólo para él; la buscó como gobernante del pueblo, para su pueblo. Habiendo aprendido por experiencia la superioridad de la fe cristiana, confirmó aún más su intención de introducir el cristianismo entre sus súbditos. Su primera tarea al regresar a Kiev fue el bautismo de sus 12 hijos: esto fue obra de su padre, el Príncipe. Después de esto, comenzó a) a destruir los ídolos. Algunos fueron quemados, otros despedazados; Vladimir ordenó que ataran a Perun, el dios principal, a la cola de un caballo, lo arrastraran desde la montaña y lo arrojaran al Dnieper; los supersticiosos derramaron lágrimas de pesar por su antigüedad, siguieron durante mucho tiempo al tonto navegante, que fue empujado lejos de la orilla por los soldados; pero por su bondad no se atrevió a quejarse. b) Mientras tanto, Vladimir ordenó anunciar en la ciudad que al día siguiente todos los residentes, independientemente de su edad y condición, se reunirían en las orillas del Dnieper para recibir el bautismo, temiendo el desagrado del Príncipe por su desobediencia. Los habitantes de Kiev conocían desde hacía mucho tiempo la fe griega, conocían las reuniones y la determinación del Príncipe respecto a esta fe. "Si la nueva fe no fuera mejor, el Príncipe y los boyardos no la habrían aceptado", razonó la gente, y se apresuraron a cumplir la voluntad del respetado Príncipe. En las orillas del Dniéper aparecieron multitudes inmensas de gente, ancianos y jóvenes, madres con niños pequeños. Vladimir también apareció con un consejo de sacerdotes; la gente entraba al Dnieper, algunos hasta el cuello, otros hasta el pecho, adultos con bebés en las manos. Los sacerdotes de la orilla leen oraciones. Vladimir, abrumado por el gozo, oró al Señor y se encomendó a Él y al pueblo. “Aquel día”, dice con razón el cronista, “se regocijaron la tierra y el cielo” 53 . San Vladimir no limitó los asuntos santos en Kiev. M. Hilarión dice que quería impartir una mejor fe a todos sus súbditos, y luego añade: la cruz santificó las ciudades 54. El cronista escribe: “Y comenzaron a establecer iglesias y sacerdotes por toda la ciudad, y a llevar gente al bautismo por toda la ciudad y el pueblo”. Ni el señor Hilarión ni Néstor determinan, sin embargo, en qué ciudades, en qué zonas, Vladimir, Igual a los Apóstoles, plantó la fe. Teniendo en cuenta el curso de los acontecimientos y la posición geográfica de las ciudades, podemos ver que las palabras de los santos deben atribuirse en primer lugar a las ciudades y lugares que rodean Kiev. Estos fueron Pereyaslavl, Chernigov, Belgorod, Vladimir Volynsky. Esto es también lo que muestran algunas crónicas 55. A este respecto es muy importante el testimonio del monje Adelmar, contemporáneo de Vladimir. Dice que poco después de la conversión de los rusos eslavos a la fe cristiana, un obispo griego llegó al interior de Rusia, se convirtió y enseñó las costumbres griegas 56 . La crónica posterior extiende las actividades del clero de Vladimirov a remotas ciudades rusas. Ella dice que Vladimir, enviando a sus hijos a los feudos, envió sacerdotes con ellos y ordenó a sus hijos que cada uno en su área se ocupara de la construcción de iglesias cristianas y de la iluminación de los paganos por la fe 57. Los mismos acontecimientos de épocas posteriores justifican esta noticia. Pero también muestran que la voluntad de los Iguales a los Apóstoles no podría llevarse a cabo con el mismo éxito en todas partes. Es indudable que Nóvgorod, tan distante de Kiev, adoptó el cristianismo bajo San Vladimiro. Cuatro años después del bautismo de Vladimirov, Joachim, uno de los sacerdotes de Korsun, era obispo allí. "Y vino el obispo Joachim, destruyó el tesoro, azotó a Perun y le ordenó que lo arrastrara a Volkhov, y ató serpientes (con cuerdas) para arrastrarlo a lo largo de las heces, golpeándolo con una vara y lo llevó a Volkhov. Y el mandamiento (obispo) no puede ser adoptado por nadie en ningún lugar. Y Pidblyannik (un residente de la ciudad de Pidbla) fue temprano al río, y Perun nadó hasta la orilla, y lo empujé con un palo. Tú, hablando, Perunishche, bebiste y charlaste hasta saciarte, y ahora te alejas nadando” 58. Sin embargo, en Novgorod, no sólo sin dolor, como en Kiev, sino también sin resistencia, se separaron de los viejos. No en vano la gente dice: "Cruza al Señor con la espada y a Dobrynya con fuego". Esto indica que los novgorodianos, como en otros casos, se negaron a obedecer la voluntad de V. Prince sobre el bautismo y tuvieron que ser pacificados como alborotadores. La crónica de Joachim dice directamente que los novgorodianos se rebelaron abiertamente contra los predicadores de la fe, quemaron la casa de Dobrynya, mataron a su esposa y que fue necesario usar la espada para pacificar la rebelión. Según sus noticias, los novgorodianos fueron bautizados para pacificar la rebelión, pero otros, con diversos pretextos, intentaron evadir el bautismo. Según la crónica de Nikon y el digno libro, muchos fueron bautizados en la región de Novgorod y se erigieron iglesias en ciudades y pueblos 59. § 6. La difusión del cristianismo en los siglos XI y XII. Néstor habla de la época de Yaroslav V.: “la fe cristiana comenzó a ser fructífera y a expandirse” 60. Esto significó que bajo Yaroslav la fe pura y santa comenzó a penetrar más profundamente en los corazones de los paganos recientes, y su área se expandió aún más por la vasta Rusia. Pero el corazón humano no se desprende pronto de sus hábitos y pasiones. Se necesitaban hazañas, a veces incluso sangrientas, para que la victoria completa permaneciera en la fe del santo, y especialmente cuando poco más se había trabajado por el santo. fe. A finales del siglo XI había siete obispos en el sur de Rusia (en Kiev, Chernigov, Belgorod, Yuryev, Turov, Pereyaslavl, Vladimir de Volyn y Tmutorokan) y cuatro en el noroeste (en Turov, Polotsk, Novgorod, Rostov). Esta posición de las diócesis muestra dónde estaban a finales del siglo XI. El cristianismo había logrado mucho y aún quedaba mucho por luchar contra el paganismo. En el sur de Rusia ya había iglesias cristianas en las aldeas 61. Pero el este de Rusia todavía estaba poco familiarizado con el cristianismo, y los bosques y pantanos del noreste todavía estaban dedicados al paganismo. En lugares remotos, el paganismo todavía vivía entre los rusos a principios del siglo XII. El celo de los sinceros fanáticos de la fe persiguió con denuncias las restantes disposiciones hacia el paganismo 62 . Todos los monjes más humildes se encargaron de la hazaña de iluminar con la luz de la verdad las crudas supersticiones de los lugares salvajes, aunque la Historia no nos ha conservado mucho sobre sus labores. En Rostov, el cristianismo creció sólo si fue regado con la sangre de su sincero predicador. Teodoro e Hilarión, los primeros obispos de Rostov, se vieron obligados a huir de Rostov de la ira de los paganos, y el primero tuvo cierto éxito sólo cerca de Suzdal 63. San Leonty, uno de los discípulos de San Antonio de Kiev-Pechersk, llegó a Rostov y también encontró una fuerte resistencia entre los paganos empedernidos. Lo expulsaron de la ciudad y necesitaba armarse de paciencia apostólica para la fe. Permaneciendo fuera de la ciudad, primero atrajo con cariño a los niños y comenzó a enseñarles. Los viejos paganos volvieron a agitarse y rodearon a Leoncio, respirando de rabia, pero esta vez la mansa palabra de fe tuvo tanto éxito que muchos fueron bautizados. Sin embargo, incluso después de eso, los paganos más de una vez se armaron contra el santo y finalmente lo mataron. La Crónica de Rostov habla de los frutos de las hazañas de San Leonty: “Santa Leonty iluminó la ciudad de Rostov con el bautismo” 64. St. Simón, diciendo que muchos del monasterio de Pechersk ascendieron a la cátedra episcopal, escribe: "Al primer mártir de Rostov, Leonty, Dios lo glorificó con su incorruptibilidad, y he aquí, él fue el primer trono, pero su infidelidad, atormentándolo mucho, lo mató; y he aquí, el tercer ciudadano del cielo nació en el mundo ruso con uno de Variag (asesinado en Vladimir), habiendo sido casado por Cristo" 65. El martirio de San Leonty y, al mismo tiempo, la implantación del cristianismo en Rostov se produjo aprox. 1070 g 66. El sucesor de Leoncio, San Isaías, todavía tuvo que trabajar duro para difundir el cristianismo en la región de Rostov. Y este asceta de Pechersk viajó a diferentes lugares predicando sobre Cristo. El fruto de sus trabajos fue la conversión de muchos idólatras. Su hazaña terminó en 1089 67. También se conoce al predicador de la fe de Rostov, San Avramiy. Su vida dice que junto a él, en el extremo Chudsky de Rostov, estaba el ídolo de Veles y que Avramy aplastó el ídolo con un bastón que le dio en una visión de Juan el Teólogo. Es difícil determinar cuándo ocurrió esto, pero el rango de archimandrita con el que Abramius estaba investido y el príncipe de Vladimir de Suzdal, con quien tuvo relaciones sexuales, muestran que esto no fue antes de Vladimir Monomakh (1113-1125), y sus huellas. Bajo Monomakh, todavía defendían con tanta firmeza a Veles que se necesitaba la ayuda milagrosa del apóstol Juan para aplastarlo. Ave. Nestor, después de describir las costumbres paganas de los antiguos eslavos rusos, agrega: "lo mismo es lo que hacen los Vyatichi ahora", es decir, a finales del siglo XI y principios del XII. Kursk era una ciudad cristiana incluso en su juventud, avenida Teodosio 69. Pero los asentamientos de Vyatichi cercanos a Kursk (Mtsensk, Bryansk, Kozelsk) siguieron siendo paganos hasta que la avenida Kuksha llegó a Vyatichi. Animado por San Celoso por la fe, él y su discípulo abandonaron el tranquilo monasterio de Pechersk para predicar la verdad del Cielo a los rudos paganos. El sermón estuvo acompañado de milagros, y los milagros confirmaron la fe en el corazón de los simples. La mayoría de ellos fueron bautizados, pero los obstinados en la superstición torturaron a San Predicador. "Todos sabrán", escribió Simón sobre San Kuksha, "cómo los demonios ahuyentaron y bautizaron a Vyatichi, trajeron la lluvia y secaron el lago, y realizaron muchos milagros, y a través de muchos tormentos fue decapitado con su discípulo Nikon". Desde Simón, primero monje de Pechersk y desde 1215 obispo, habla de Kuksha como alguien que vivió no tan cerca como para que no fuera necesario señalar la voz de los demás, y no tan lejos como para que no hubiera un recuerdo vivo de él, y dado que los Vyatichi a finales del siglo XI todavía eran paganos, la conversión de los Vyatichi a la fe tuvo lugar, con toda probabilidad, en el primer tercio del siglo XII 70. El cristianismo no ganó pronto en Murom. San Gleb, que no había sido Príncipe de Murom por mucho tiempo, no vio esta victoria. Después de su muerte, los residentes ricos de la región de Murom se quedaron sin una estrecha supervisión principesca, y estando en el vecindario de los musulmanes búlgaros, y a veces bajo su autoridad, se adhirieron obstinadamente al paganismo y, en parte, con la misma probabilidad, al mahometanismo. “Y en esta ciudad, como nos dije, vive gente inmunda, de muchos y diferentes idiomas”, dice el biógrafo del beato Konstantin Svyatoslavich. Este Príncipe, siguiendo la misma noticia, habiendo pedido como herencia la región de Murom, decidió limpiarla de errores. Envió a su hijo Mikhail a Murom para convencer al pueblo de la santa fe y la obediencia civil. Pero Mikhail fue asesinado. Constantino tomó a Murom con la mano armada y durante mucho tiempo intentó con amor y persuasión persuadir al pueblo al cristianismo; no hubo éxito. Los amigos de la antigüedad formaron una conspiración y juraron matar o expulsar al Príncipe. Constantino, al enterarse de esto, se acercó a los conspiradores con un ícono de la Madre de Dios, y ellos se volvieron tímidos, cambiaron de opinión y ellos mismos pidieron el bautismo. El príncipe encantado glorificó a Dios y el pueblo fue bautizado en el río. Bueno. En 1092 vemos en las crónicas el Monasterio Murom Spassky. Con toda probabilidad, la hazaña de las bendiciones también se remonta a esta época. Constantino, especialmente porque al mismo tiempo comenzaron varios príncipes Murom individuales y ramas de Chernigov 71. En 1147, el asceta de Kiev, San Gerasim, abandonó el monasterio de Kiev Glushevsky para establecerse en el entonces país más remoto del río. Vólogda. Eligió un lugar "en el gran bosque, cerca de la ciudad comercial de Vologda", no sin dificultad fundó un monasterio y una iglesia en nombre de la Santísima Trinidad, y durante 30 años predicó el nombre de Cristo en el país salvaje 72 . § 7. Obstáculo a la difusión del cristianismo: los Reyes Magos; Relaciones de los pueblos extranjeros de Rusia con el cristianismo. El pueblo, y por costumbre de la antigüedad, cualquiera que sea, no sin pena, y a veces no sin perseverancia, acepta nuevos pensamientos, nuevas creencias; y el paganismo siempre y en todas partes ha halagado las pasiones de la sensualidad. Lo mismo ocurrió en Rusia. Los hábitos y las pasiones sensuales interfirieron con el éxito de Santa Fe. Especialmente los Magos, amigos de la ignorancia y las pasiones, eran malvados enemigos internos de la verdad celestial en Rusia. Querían ser un apoyo al paganismo en decadencia que alimentaba sus pasiones, y se presentaban como mensajeros de sus dioses, como personas dotadas de poderes y conocimientos extraordinarios. En lugar de conceptos puramente cristianos, sembraron viejos errores que todos conocían. Según las crónicas, por primera vez en 1024, con motivo de una hambruna, incitaron al pueblo de Suzdal contra las mujeres. Durante el reinado secundario de Izyaslav, con el mismo odio hacia las mujeres, marcharon desde Rostov hasta el Lago Blanco, acompañados por una pandilla de 300 personas, ordenando el asesinato de mujeres. Boyar Yan obligó a la gente de Belozersk a atraparlos y llevárselos. Los Reyes Magos le revelaron a Jan sus creencias sobre el hombre y Dios. "Dios", decían, "después de lavarse, se secó con un trapo y lo arrojó al suelo; a esto siguió una disputa entre Satanás y Dios sobre la creación del hombre; el diablo lo creó y Dios puso en él su alma; nuestros dioses nos revelan secretos", etc. Con la misma desconfianza, los Magos aparecieron en otros lugares de dos maneras, y las supersticiones se mantuvieron entre la gente durante mucho tiempo gracias a sus esfuerzos, a veces evidentes, a veces ocultos. Finalmente, su poder sobre el pueblo se vio debilitado por las hazañas de los pastores de la Iglesia: en 1223, cuatro sabios aparecieron abiertamente en Novgorod, pero el pueblo mismo los apresó y quemó, mientras que en épocas anteriores los mismos novgorodianos defendieron a personas similares con mano armada 73 . Los enemigos de su estado civil, los pueblos extranjeros, pusieron fuertes obstáculos al éxito de la fe en Rusia. Pero la fe también triunfó sobre ellos. En el sureste, las hordas polovtsianas, en la mitad del siglo XI, ocuparon el espacio desde el Dnieper hasta el Don y luego hasta el Volga. Devastaron los asentamientos rusos del sur, los tomaron cautivos y torturaron a los cristianos, no sólo por su salvajismo. En 1091-1104 devastaron las ciudades que rodeaban Kiev, atormentaron brutalmente a los cristianos y llevaron a muchos de ellos a un grave cautiverio. Y en 1095 atacaron Kiev por la noche, irrumpieron en el monasterio de Pechersky y su iglesia, maldijeron a los iconos de San, quemaron utensilios, arrojaron blasfemias contra el cristianismo: ¿dónde está su Dios? ¡Que les ayude! Los monjes fueron asesinados, otros fueron hechos prisioneros 74. La avenida Evstratiy con 30 monjes fue vendida al judío Korsun. Él, obligándolo a renunciar, mató de hambre a los camaradas de Eustracio, crucificó al propio Eustracio en la cruz en Pascua, abusó de él y de su fe y finalmente lo traspasó con una lanza. Según la predicción del mártir, los judíos bebieron entonces la copa de la ira de Dios y algunos se volvieron a Cristo. Al mismo tiempo, Ave. Nikon y muchos otros cautivos quedaron en manos de los propios polovtsianos. Fueron brutalmente torturados. El monje soportó tranquilamente el hambre, la sed y las fuertes palizas, y habló libremente sobre el poder de la fe y que pronto sería liberado por esta fe. El polovtsiano, para que el prisionero no escapara, le cortó las venas. Pero como dijo Nikon, esto es lo que pasó. El polovtsiano ya conoció a Nikon en el monasterio de Pechersk. Impresionado por su milagrosa salvación, ya no volvió con su familia y fue bautizado junto con su esposa y sus hijos 75 . La paciencia cristiana, la fe firme en medio del sufrimiento, la milagrosa victoria obtenida sobre los polovtsianos en 1111, cuando los mismos polovtsianos vieron y reconocieron la ayuda celestial para los cristianos, produjeron en los polovtsianos efectos beneficiosos para la fe, y algunos de ellos aceptaron el cristianismo. Así, entre los embajadores polovtsianos que llegaron a Kiev en 1147, se encuentra Vasili el polovtsiano. Las princesas polovtsianas, al casarse con príncipes rusos, adoptaron el cristianismo y con sus conexiones debilitaron la aversión de los salvajes polovtsianos hacia Santa Fe 76. Los búlgaros, vecinos de los rusos en el este, tanto porque eran una mezcla de Chud y eslavos como por su inclinación al comercio, no violaban a menudo la paz con los rusos. El príncipe Andrei Bogolyubsky, a lo largo de su vida, a menudo logró que, según su convicción, los búlgaros fueran bautizados, no solo a los cautivos, sino también a aquellos que visitaban libremente su Bogolyubovo o Vladimir. También bautizó a muchos paganos, probablemente cheremis y mordovianos, que estaban bajo el dominio de los búlgaros, y bautizó a judíos, residentes de todos los lugares comerciales, etc. y a Bólgar, una ciudad famosa, ahora conocida sólo por sus ruinas 77 . Pero el Islam de los búlgaros no les permitió contemplar con calma los éxitos de la cruz de Cristo y derramar la sangre de los fieles confesores de Cristo 78 . San Abraham, él mismo un búlgaro y un rico comerciante, murió como víctima de su odio a Cristo. Al llegar a la ciudad de Bólgars, fue capturado únicamente por su fe en Cristo. Durante muchos días lo obligaron, ya sea con caricias o mediante tormentos, a renunciar al Crucificado; permaneció inflexible y (1229) fue privado de su cabeza. Los rusos, dice la crónica, colocaron su cuerpo en el ataúd donde yacen todos los cristianos. Si los muertos eran cristianos de origen búlgaro o rusos, la crónica no lo dice. Sólo se dio cuenta de que el Señor vengó la sangre de su mártir: la primera mitad de la ciudad se quemó, luego la otra se incendió dos o tres veces al día. Se quemaron muchos bienes y pocos sobrevivieron al destructivo incendio. Asustados por este desastre, los búlgaros el año siguiente (1230) pidieron la paz al Príncipe de Suzdal, mientras libraban la guerra con los rusos durante seis años. Las reliquias de San Mártir fueron transportadas honorablemente a Vladimir 79. En el noreste, Chud, Votyaki y Cheremis no siempre dieron la paz al cristianismo. En 1174, varios cientos de novgorodianos decidieron establecerse en la región de Vyatka. Comenzaron el trabajo con piedad: durante varios días ayunaron, oraron y pidieron ayuda a San. Los príncipes Boris y Gleb, y el día de su memoria recibieron lo que querían, tomaron la ciudad de Bolvanovsk, fortificada en la montaña, que probablemente se llamaba así en honor al ídolo-muñeco. Al mismo tiempo, otra parte de los mismos inmigrantes construyó la ciudad de Khlynov con la Iglesia de la Madre de Dios. Los indígenas confiaron el poder de su república al clero, y poco a poco el cristianismo comenzó a extenderse entre los rudos habitantes de aquel país 80 . En el norte a) Zavolotskaya Chud y Ugra (Ostyaks) desde el lago Bela hasta el río. Los Pechoras eran fervientemente devotos de su Yomal. Pero en el siglo XII. Los colonos de Nóvgorod ya tenían monasterios a orillas del Dvina, que no quedaron sin efecto sobre los salvajes 81. b) A la tierra de Carelia (parte de la actual Finlandia) Nóvgorod. El príncipe Yaroslav en 1227 envió una misión de sacerdotes. Los carelios han estado sujetos a Novgorod durante mucho tiempo, y su relación con los rusos fue favorecida por Santa Fe. Por lo tanto, los sacerdotes bautizaron a casi todos los carelios sin ninguna medida de violencia 82. En Rusia occidental, Lituania y los letones eran afluentes de los príncipes de Polotsk y las tribus Chud dependían de Novgorod. Pero Rusia les pagó caro sus impuestos. En cada ocasión, uno u otro de ellos, y a veces uniéndose entre sí, invadieron asentamientos rusos, robaron, quemaron y mataron a cristianos. Sin embargo, el cristianismo salió victorioso y los príncipes rusos no utilizaron medidas violentas sobre estas tribus en favor de la fe, como hicieron los vasallos desinteresados ​​del Papa. Yaroslav fundé Yuryev-Dorpt con la Iglesia del Gran Mártir entre Chud. George, y la iglesia siguió siendo una escuela de fe. Los sacerdotes de Pskov viajaron a Estami y a sus vecinos del norte de Letonia para predicar la fe. Al final del período premongol, la fe griega pura había hecho bastantes progresos en esos lugares. En la mitad del siglo XII. a orillas del Dvina se formaron dos principados específicos de Polotsk, con iglesias cristianas; y el cristianismo no se quedó sin confesores entre Lituania, y más aún entre los letones 83 . § 8. Razones de la rápida y pacífica difusión del cristianismo en Rusia A pesar de los obstáculos que hubo para la fe pura y santa de Cristo en Rusia, el cristianismo no se estableció en ningún lugar tan pacífica y rápidamente como en Rusia. ¡Cuánta sangre se derramó antes de que se introdujera el cristianismo en Prusia, Suecia y América! ¡Cuánta lucha y sufrimiento soportaron los confesores del nombre de Cristo entre griegos y romanos! En Rusia es completamente diferente. La rápida y pacífica difusión del cristianismo en Rusia fue facilitada por: a) El espíritu del pueblo ruso, siempre manso y luego no mimado por el paganismo. "Es bueno", razonaron los habitantes de Kiev, "que el príncipe y los boyardos hayan sido elegidos". Y por obediencia al respetado Príncipe aceptaron el bautismo. Esta mansedumbre, por supuesto, no habría existido entre el pueblo, ni habría habido voluntad de aceptar tranquilamente la nueva fe, si la moral del pueblo ruso hubiera sido estropeada por el paganismo, como lo fue por el paganismo de los griegos y romanos; Todavía quedan en el pueblo ruso muchas buenas cualidades, propiedades de la pura naturaleza humana. b) Por otra parte, Rusia lleva un siglo preparándose para el cristianismo. Esto, sin duda, significó mucho para la época de Vladimir. c) Sin embargo, los eslavos occidentales vivieron durante siglos cerca de los cristianos occidentales, mientras que los eslavos orientales estaban rodeados por tres lados por el paganismo. A pesar de que los rusos y los eslavos occidentales son el mismo pueblo, con el mismo carácter de mansedumbre y tranquilidad, entre los eslavos occidentales los misioneros latinos murieron por la ira del pueblo amargado, y los eslavos nadaron en su propia sangre, pero permanecieron con sus dioses. Esto quiere decir que no fue suficiente el espíritu manso del pueblo; No bastaba con que desde los tiempos de Askold el cristianismo estuviera en Kiev. ¿Qué más se necesitaba para que el cristianismo fuera aceptado como lo aceptó el pueblo ruso? Es necesario predicarlo como lo predicaron los Apóstoles, como lo predicó la Iglesia Oriental. Dos diferencias distinguieron a los misioneros griegos de los latinos. Éste predicaba la fe con una espada en una mano y una Biblia en latín en la otra; y ni uno ni otro estaban en Oriente. En Rusia, la predicación evangélica tampoco ciñó a los predicadores con espada, no derramó sangre, no encendió fuegos. El predicador griego llegó a Vladimir no con un ejército, sino con una imagen del Juicio Final de Dios. Se ocupó sólo del alma; su poder residía únicamente en el poder de la palabra de Dios. Introdujo la conciencia en sus derechos sobre las pasiones y los engaños. No exigió beneficios terrenales, su predicación no cargó a nadie con un nuevo poder terrenal más allá del legal. Uno del siglo XI occidental. escribió: "Las tribus eslavas bálticas, sin duda, se habrían convertido hace mucho tiempo a la fe cristiana, si esto no hubiera sido impedido por el egoísmo de los sajones, cuyo alma se siente más ansiosa por los diezmos que por la conversión de los paganos. Primero ultrajaron a los cristianos recién convertidos en Eslavonia con codicia, luego, habiéndolos conquistado, los llevaron a la rebelión con crueldad, y ahora, buscando solo dinero, no les importa la salvación de aquellos que incluso querrían creer. 84. En Oriente, la Biblia fue traducida para los sirios al siríaco, para los coptos al copto, para los persas al persa, etc. “Sirios, egipcios, indios, persas, etíopes y otros innumerables pueblos”, dijo San Pedro. Crisóstomo, - estudió, con toda su rudeza, los dogmas del Apóstol, traduciéndolos a su propio idioma" 85. Con la Biblia en el idioma del pueblo ilustrado, el predicador, aunque él mismo no conocía este idioma, encontró aceptación entre el pueblo, ofreciendo en lugar de su sermón la predicación de Dios, en lugar de él la Biblia habla al alma del pagano, y habla mejor que cualquier predicador. ¡Así era en Rusia! Ya había una traducción de San Crisóstomo. listos para ella. Los libros son obra de San Cirilo y Metodio. Por eso fue fácil para los predicadores y fue fácil para la gente. Artículo 9. Escuelas en Kyiv y Novgorod La fe cristiana es luz y ama la luz. No limita, sino que desarrolla el deseo de nuestra alma por la verdad. Ella era así en todas partes y también aparecía así en Rusia. V. Vladimir, después de que tuvo lugar el bautismo del pueblo en Kiev, "ordenó reunir a los hijos de personajes famosos y enseñarles". El paganismo nos enseñó a amar la oscuridad y la buena acción de Vladimir parecía una desgracia. Esposas famosas, de quienes sin saberlo tomaron hijos para la ciencia, lloraron a los niños como si estuvieran muertos: "aún no se habían establecido en la fe", dice el inteligente cronista. A pesar de que bajo Yaroslav en 1025 se abrió una escuela en Novgorod. "Y Yaroslav (Yaroslav) reunió a 300 niños de los ancianos y ancianos, y los llevó a enseñar libros 86. Y ahora su discípulo (el obispo Joaquín) Efraín, como nosotros", agrega uno de los estudiantes de la escuela de Novgorod 87. El propósito de estas escuelas no era solo preparar servidores dignos de la fe, sino también arraigar y difundir cada vez más los pensamientos y sentimientos cristianos entre la gente, destruir la superstición y la ignorancia. Así lo demuestran las mismas personas que son designadas para enseñar en las escuelas, así como las crónicas 88. Es más que probable que se establecieran escuelas similares en otras ciudades, especialmente donde había obispados. En Kursk antes de 1032 había maestros de los cuales el joven Teodosio estudiaba junto con otros niños 89. "Yaroslav", escribe Néstor, "ordenó a los sacerdotes que enseñaran a la gente, ya que Dios les había confiado esto". Los obispos recordaron a los sacerdotes este encargo de Dios 90 . “Te ruego”, dijo San Cirilo de Turov, “lee diligentemente los Libros Sagrados, para que, saciado de palabras Divinas, adquieras celo por bendiciones indescriptibles” 91. Entre los príncipes que, con todo el calor del amor, intentaron establecer y mantener escuelas, se encuentra el Príncipe de Smolensk Rostislav († 1180), el Príncipe de Galicia. Yaroslav, apodado Witty por su gran mente, y Príncipe de Rostov. Constantino († 1218) 92 . § 10. Relaciones con Grecia; colección de libros y traducciones Las colecciones de libros y las traducciones de monumentos de la ortodoxia oriental, así como las animadas relaciones con Grecia, también sirvieron como medio para difundir la ilustración cristiana en Rusia. Las relaciones de Rusia con Grecia en su primer período la acercaron a Grecia hasta tal punto que incluso la gente común entendía algo el idioma griego. P.ej. en ocasiones solemnes pronunció la oración Kyrie eleison 93 en griego; La iglesia catedral de Kiev fue llamada católica 94. El clero ruso, bajo la supervisión del metropolitano griego, recibió una actitud firme de pensamiento hacia la ortodoxia e información precisa sobre los destinos de la Iglesia. "Yaroslav", escribe San Néstor, "le gustaban mucho los libros, leía diligentemente tanto de día como de noche, reunió a muchos escribas y ordenó que los tradujeran del griego al eslavo; así se escribieron muchos libros con los que los fieles fueron iluminados y disfrutaron de la enseñanza divina. Su padre Vladimir aró y ablandó la tierra, iluminándola con el santo bautismo, y sembró los corazones de los creyentes con palabras librescas... Libros amorosos, habiendo copiado muchos de ellos, colocó ellos en Santa Sofía” 95. El hijo de Yaroslav, Svyatoslav, se distinguía por el mismo amor por la iluminación, llenando sus jaulas de libros 96 . Vemos cosas similares en muchos otros príncipes 97. No decimos que los pastores de la Iglesia trataran celosamente de recolectar tesoros científicos para el pueblo, 98 también es bien sabido que los monjes piadosos incluían entre sus obras piadosas la copia de libros generalmente útiles. La historia de Néstor sobre San Nikon, Teodosio e Hilarión, el alumno de Teodosio, es maravillosa. "Muchas veces", dice, "sucedió que cuando dirigía. Nikon se sentaba y hacía libros (encuadernación), el bienaventurado (Teodosio) se sentaba cerca de él e hilaba los hilos necesarios para este trabajo; tal es su sencillez y humildad... Hilarión era muy hábil en escribir libros; todos los días y todas las noches escribía libros en la celda de nuestro bendito padre Teodosio, mientras éste cantaba el salterio con los labios, y tejía ondas con las manos, o hacía otra cosa" 99. De los monumentos del piadoso celo por la iluminación que han llegado hasta nosotros, vemos que su objetivo principal era la difusión de información sobre los temas de la enseñanza cristiana, sobre aquellos temas que tienen una relación directa y necesaria con la salvación eterna del alma. Así, intentaron celosamente copiar y traducir los escritos de los Padres de la Iglesia y las vidas de santos famosos 100. Pero al mismo tiempo, algunos de los libros de la misma antigüedad contienen temas puramente científicos, temas de Retórica, Filosofía e Historia General. Así, el Izbornik, escrito para V.K. Svyatoslav, contiene, además de temas teológicos y filosóficos, las reglas de la retórica escritas por George Herobosk 101. Los príncipes y pastores de la Iglesia no escatimaron en gastos ni en trabajo para adquirir en Bulgaria los libros legados por los inmortales educadores de los eslavos y sus dignos discípulos. Pero entonces no pensaron que reemplazar una palabra en la traducción por otra más clara, el ruso búlgaro, significa pecado. "Svyatoslav, el gobernante soberano", dice el secretario de Svyatoslav, "teniendo un fuerte deseo de descubrir el significado oculto en las profundidades de estos libros difíciles, ordenó a mi necedad que hiciera cambios en los discursos, manteniendo el mismo significado". § 11. Traducción de la Biblia y su interpretación. El tema de especial atención de los nuevos cristianos, sin duda, fue la palabra de Dios. El prefacio a la Biblia impresa de Ostroh dice que los editores tienen en sus manos la Biblia traducida bajo Vladimir V. 102. Esto último se dijo sólo por un conocimiento insuficiente del tema, como sucedió entonces y en otros casos. Si la Biblia hubiera sido traducida bajo Vladimir, entonces el monje Néstor, como alguien cercano a la época de Vladimir, podría haberlo sabido y, como un conocedor capaz de grandes hazañas, no habría guardado silencio sobre la gran hazaña. Por el contrario, dice: "por esto se colocaron los primeros libros en Morava, que se llamó la letra eslava, y hay una letra en Rus", y así deja claro que en Rus se utilizó la misma traducción que hicieron los inmortales ilustradores de los eslavos, Cirilo y Metodio 103. Y las copias antiguas de las Sagradas Escrituras no representan una nueva traducción de la Biblia de la época de Vladimir 104. Hablando de la Biblia de la época de Vladimir, como mismo que fue traducido por San Cirilo y Metodio, sólo podemos notar que a) San Metodio, después de que él y San Metodio fueran traducidos. Kirill seleccionó lecturas del Testamento N. y V. para el culto, tradujo todos los libros canónicos de V. y N. Testamento, pero no tradujo los libros apócrifos 105; b) los mismos libros fueron copiados en la Iglesia rusa en su primer período, como lo aseguran sin duda las antiguas listas de libros bíblicos 106 y los escritos de los maestros rusos de esa época. Sin embargo, después de los beneficios. Vladimir y antes del período mongol, hombres piadosos e ilustrados se dedicaban a corregir la traducción de libros canónicos. Y no sólo compararon las listas eslavas entre sí para corregir los errores de los escribas, sino que también compararon la traducción anterior con el texto original. Este último punto queda plenamente confirmado por una comparación de las listas eslavas con el texto griego. El fenómeno fue muy importante para la atención de los siglos posteriores, cuando comenzaron a pensar que con un cambio en la letra, la fe y la salvación desaparecen 108. Para el Príncipe de Novgorod, bl. Vladimir Yaroslavich, en 1030 se escribieron libros proféticos con interpretaciones. Las interpretaciones pertenecen a varios padres y maestros de la Iglesia griega. Nos han llegado varias copias del manuscrito escrito para este nieto de Vladimir 109, igual a los apóstoles: un precioso monumento de cómo la Antigüedad profunda intentó poner a prueba las Escrituras. Y este no es el único monumento. El Salterio con la interpretación de Atanasio, el Salterio con la interpretación de Teodoreto, fueron objeto de un cuidadoso estudio 110. § 12. Maestros de la Iglesia rusa. Tanto la prudencia como el espíritu de humildad cristiana exigieron que los maestros de la Iglesia rusa se guiaran por la experiencia de los grandes Padres: Gregorio, Basilio, Juan. Y cumplieron estrictamente con este requisito. Pero así como los maestros de la Iglesia deben realizar un servicio razonable al Señor, y no solo de memoria, así la persona que forman, cambiando bajo la influencia de las circunstancias, requiere la aplicación de las enseñanzas del Evangelio a sus diversas situaciones. Por una razón u otra, a los maestros de la Iglesia rusa no les bastaba con ofrecer a los niños de la Iglesia rusa sólo lo que se decía a los niños de Grecia en otras circunstancias, en otras necesidades de la época. Pero para que Rusia pudiera formar sus propios maestros, se necesitaban métodos de educación, y en Rusia, arruinada por las luchas civiles de los príncipes, había pocos. Los ejemplos vivos de educación espiritual también pueden significar mucho en la formación de los profesores de ruso. Pero en Grecia, donde entonces era natural centrar nuestra atención, no había muchos ejemplos de educación en ese momento. Había predicadores en él, pero muy pocos, y eran pocos. Había historiadores, pero con una lista seca de años y asuntos sin importancia. Hubo biógrafos, pero con pomposa verborrea y sin poder en sus pensamientos. No había intérpretes de las Escrituras ni dogmáticos estrictos, con excepción de los polemistas con Occidente. ¡Así eran los tiempos! Siguiendo a los mentores, en Rusia eligieron los mismos temas para el estudio mental que ellos eligieron. Así, en la Iglesia rusa durante los primeros tres siglos hubo maestros y predicadores, hubo cronistas, hubo biógrafos. ¡Pero gracias a la gracia de Cristo! Lo que las ayudas externas no pudieron proporcionar a los maestros rusos, lo fueron mediante regalos, luego mediante la piedad rusa viva, luego mediante la gracia de Dios, que la piedad rusa invocó. El número de profesores de ruso del primer período de la Iglesia rusa resulta significativo incluso a juzgar por los monumentos que se conocen actualmente. Dejamos las instrucciones de San Teodosio 111, Obispo de Novgorod Lucas 112, Met. Nikifor, de espíritu ruso, aunque no por origen 113 y algunos otros 114. Ave. Nestor - un historiador, Kirill Turovsky - un predicador, Simon - un narrador edificante, M. Hilarion - un maestro de fe, con razón atraen una atención especial. Ave. Néstor el Cronista no era griego de nacimiento, porque se permitió decir: “la esencia es que los griegos son halagadores hasta el día de hoy” 115, pero, sin duda, es kievita. Ingresó al Monasterio de Pechersk 17 años antes de la muerte de San Teodosio (1703) 116, fue tonsurado por Stefan y fue reconocido por él como digno del rango de diácono 117. Su rápido logro y ordenación al rango de diácono muestra que Néstor, incluso antes de ingresar al Monasterio, tuvo bastante éxito en la iluminación espiritual 118. Debió su educación principalmente a la lectura de libros, que continuó, según el mandamiento de Teodosio, en el Monasterio. Un monumento a su éxito en la perfección espiritual es el hecho de que participó en las oraciones que sanaron al asceta Nikita de la seducción demoníaca 119, y en 1091 fue el primero en revelar las reliquias de San Teodosio. Su muerte se produjo, muy probablemente, en 1111. El Vremennik ruso, en el que San Néstor quiso describir la época de los rusos desde 832 hasta 1113 120, pero logró llevarla a 1110, es un maravilloso monumento a la piedad de Nestorov, su mente excepcional, su gran experiencia y sus extraordinarios talentos. Ave. Néstor, refiriéndose a las crónicas griegas y leyendas domésticas, con toda la cautela y habilidad, habla brevemente de la antigüedad y extensamente de sus allegados. En el Vremennik se puede ver en cada página una estricta atención a la realidad histórica. Si la exactitud de un evento lejano no está protegida por evidencia correcta, protege su narración al respecto con la observación: resha. La narrativa de Néstor, a pesar de la sequedad de la crónica, respira la vida del sentimiento cristiano. Es un contemplador reverente del gobierno invisible de la providencia de Dios; pasa de la leyenda a la reflexión y repite a menudo las instrucciones de la palabra de Dios. Los rasgos de su carácter son visibles ya sea en sus descripciones o incluso más vívidamente en las conversaciones de los personajes. Estas características del cronista Néstor elevan a Néstor aún más porque algunas de ellas no están en absoluto en los cronógrafos y crónicas modernas, otras están eclipsadas por malas cualidades. Antes del Vremennik, Ave. Nestor escribió sobre el martirio de los príncipes Boris y Gleb, entre otras cosas, para facilitar la lectura en beneficio de la obediencia de los más jóvenes a los mayores. La primera parte de esta narración, después de una larga introducción, habla de la vida y el martirio de los Príncipes, del traslado de las reliquias de K. Gleba a Vyshgorod en 1019, la segunda de los milagros y el traslado de las reliquias a la iglesia construido por Yaroslav y restaurado por Izyaslav 121. "Después de escribir sobre la vida, el asesinato y los milagros de Boris y Gleb, me obligué a pasar a otra historia: soy un Néstor pecador". Esto es lo que dice el humilde Néstor y describe detalladamente la vida de San Teodosio. Esta descripción es tan vivaz y fascinante, tan clara y distinta, los personajes están representados de manera tan nítida y correcta que con razón se la puede llamar una biografía ejemplar. 122 § 13. San Cirilo de Turov San Cirilo obispo de Turov, hijo de padres ricos 123. Habiendo rechazado una rica herencia, aceptó el monaquismo en el monasterio de Turov y luego se encerró en una columna, siguiendo el ejemplo del gran estilita Simeón. La santidad de su vida atrajo la atención general sobre él durante la elección de un nuevo obispo: el príncipe y los ciudadanos le rogaron que aceptara el sacerdocio. En el rango de obispo, Kirill no abandonó sus obras de piedad y añadió a este celo por la salvación de los demás. Ofreció enseñanzas a su rebaño, y estas enseñanzas lo glorificaron tanto que V. Príncipe Andrei Bogolyubsky quiso leerlas. Amando sobre todo una conversación de oración con Dios, dejó aprox. 1182 departamento, pero sin dejar de amar a los hermanos, escribió instrucciones para Vasily, el rector de Pechersk, quien de repente fue elegido entre los sacerdotes blancos y sus hermanos. El santo asceta murió no antes de 1183 124. Según el antiguo RKP. Se sabe por la vida del Santo que escribió 125 Palabras sobre las fiestas del Señor. Todavía hoy se conocen hasta 11 Palabras festivas de San. Kirill 126. Estas palabras dejaron con razón a Cirilo el nombre del Crisóstomo ruso, pero del siglo XII. Respiran el espíritu ornamentado de Crisóstomo y, lo que es más importante, el espíritu de Crisóstomo, su amor por la palabra de Dios y la salvación de los demás. San Cirilo en sus Palabras también explica las narraciones del Evangelio, presentando su espíritu en imágenes de pura imaginación y profundo sentimiento. Su amor por la palabra de Dios se expresa especialmente en la hermosa palabra durante 5 semanas. en Pascua: “Decidme, hermanos, si alguien cerrara los ojos al amanecer, no queriendo ver esta luz, y dijera: mejor me son las tinieblas que la luz: ¿alguien realmente se arrepentiría de ello, y no preferiría aborrecerlo y rechazarlo?... La palabra de Dios es llamada santa en las Escrituras... Preguntaré otra vez, y ustedes me responderán... si os repartiera cada día oro y plata, miel y cerveza: ¿no vendríais vosotros mismos y os precederíais sin ser llamados? Pero ahora os reparto las palabras de Dios, mejores que el oro y las piedras preciosas, más dulces que la miel y el panal, y seréis privados de ellas sin venir a la iglesia. No saco de mi corazón estas palabras: ni una buena acción ni una palabra útil nacerán en un alma pecadora; Ofrecemos una historia tomada del Santo Evangelio" 127. Las palabras sagradas de Cirilo, según los manuscritos, se colocan entre las palabras designadas para ser pronunciadas en la iglesia, y en realidad fueron pronunciadas en la iglesia después de Cirilo. Pero, ¿predicó el Santo sus palabras en la iglesia o se las ofrecieron por escrito en forma de instrucciones privadas? Esta pregunta es importante en muchos sentidos. Las palabras de San Cirilo no dejan lugar a dudas de que San Cirilo las predicó públicamente en la iglesia. En la palabra de Pascua dijo: “Y ahora, como en Galilea, nos hemos reunido en la santa iglesia”, etc. 128 En otros, luego quejándose de los que no escuchan las enseñanzas, pide a los que vinieron a la iglesia que exhorten a los que no vinieron 129, luego se imagina hablando en un círculo de hermanos 130 y dice: “Esperaba, amigos y hermanos míos, reuniros en la iglesia cada semana” 131. Así San Cirilo fue, en el sentido estricto de la palabra, un predicador de la iglesia. La ahora bien conocida Parábola de la Sabiduría y la Palabra de Prueba, por supuesto, se refieren a las “palabras útiles” que conocía el antiguo narrador. Pero estas ya no son Palabras dichas en la iglesia, de las cuales estas “palabras” difieren mucho. En estas dos instrucciones San Cirilo habla con un hermano. El mismo número debería incluir "La historia del hombre Beloriztsy", escrita para el abad Vasily, y una explicación del rango de los Chernoriztsy con excelentes reflexiones sobre la vida monástica. Finalmente, además de las oraciones de San Cirilo 132, el antiguo narrador conoció el Gran Canon de su Señor. Este canon penitencial 133, conocido aún hoy por los manuscritos, es plenamente digno del nombre de grande, no por su inmensidad, que es insignificante, sino por la abundancia y profundidad de los sentimientos. Este es un sincero y amargo grito del alma por los pecados ante el Señor. El antiguo narrador señaló que “el pueblo de Rusia lo canta hasta el día de hoy”. Uno desearía que se pudiera decir lo mismo anteriormente sobre este canon, que es mucho mejor que muchos cánones griegos. § 15. San Simón Obispo de Vladimir Simon es el primer obispo de Suzdal y Vladimir. Pasó su juventud en el monasterio de Pechersk, donde tomó los votos monásticos. Luego fue Archimandrita de la Natividad Vladimir. Monasterio. Y cuando V. Príncipe Jorge II quiso tener un obispo especial en su capital, Vladimir en Klyazma, que hasta ese momento dependía del obispo de Rostov, Simón fue elegido obispo de Suzdal y Vladimir 134. No cautivado ni por la celebridad del rango, ni por el respeto que le mostraban todos los que lo conocían, ya entonces, ya que tenía consuelos espirituales en Vladimir, 135 sólo por la reverencia al título de Dios y el amor del piadoso Príncipe por él, lo mantuvieron alejado del monasterio de Pechersk, al que aspiraba su alma. “Y yo, el obispo Simón, un gran pecador”, escribió, “me aflijo y me aflijo y lloro y deseo la muerte en ese lugar, sólo para ser depositado en ese polvo bendito, y aunque sea pequeño, recibiré consuelo y libertad de mis muchos pecados por el bien de las Santas oraciones” 136. En 1226 fue enterrado en la Catedral de Vladimir 137, pero después de que se cumplió su deseo: sus reliquias fueron trasladadas a las cuevas de Kiev. En las crónicas de San Simón se le llama docente y misericordioso, 138 y por sus escritos se le conoce como un escritor piadoso y hábil de la vida. La Iglesia griega está decorada con una multitud de santos ascetas, y sus vidas, sus dichos, fueron descritos con reverente celo, como un ejemplo y entusiasmo para los fanáticos de sus vidas. Y la Iglesia rusa, especialmente la Morada de los grandes ascetas Antonio y Teodosio, ya había florecido antes de la época de Simón con muchos seguidores del vía crucis de Cristo. La situación del amigo de Simonov, Policarpo, que se dejó llevar por el espíritu de impaciencia y curiosidad, presentó el caso para el bl. Simón para representar a Policarpo los rasgos de los ascetas que trabajaban en el mismo monasterio del que Policarpo quería huir. En una serie de historias sobre ejemplos de santidad, le presentó varios monjes que destruían sus almas con pasiones. También mostró los milagros que marcaron la construcción de la famosa Iglesia de Pechersk. Al principio de todo, en un mensaje especial, después de haber descrito el estado de su alma a Policarpo, concluía cada relato privado con las convicciones que el relato presentaba a la reflexión. Este mensaje con las narraciones adjuntas fue la lectura favorita no sólo en el Monasterio de Pechersk, sino en toda Rusia, como lo muestran las listas. Como la historia de Nesterovo sobre la avenida Feodosia, la obra del Bl. Simon pasó a formar parte del Patericon de Pechersk. Lamentablemente, más tarde decidieron corregir el excelente trabajo de Simon. A partir de entonces, se compilaron tres tipos del Patericon de Pechersk, y en cada uno de ellos acortaron los escritos de Simón, luego reorganizaron sus artículos y luego añadieron los suyos propios. En general, querían acercar la narración de Simón y su amigo Policarpo a la composición del Patericon griego. Esto fue antes del siglo XVI 139. Además, los propios escribas estropearon el 140 borrado. El trabajo de Simón cambió aún más cuando decidieron publicar el Patericon; esto fue en 1661 141 § 16. Enseñanza ortodoxa; felicidad M. Hilarión La Iglesia rusa, como hija de la Iglesia griega, aceptó la enseñanza cristiana en la misma forma en que la contenía la Iglesia Ortodoxa Oriental, en la forma en que la presentó a Occidente el gran P. Focio, que fue un modelo de la mejor manera de pensar para todos los eslavos. 142 Después de siglos de disputas que costaron la vida y la sangre de miles, la enseñanza de la palabra de Dios en el siglo X. recibió una cierta forma en el concepto general de los miembros de la Iglesia, y la Iglesia rusa quedó para disfrutar de los frutos del sangriento trabajo de la ortodoxia. Vemos este concepto clarificado de la verdad revelada, esta penetración de la verdad santificante en los escritos del maestro de fe ruso, el Beato. Metropolitano Hilarión: principalmente en su Confesión de Fe. Antes del título de Pastor de toda Rusia, Hilarión era sacerdote del pueblo de Berestov, donde se encontraba el palacio de V. Príncipe y donde, siguiendo el ejemplo de su padre, Yaroslav amaba vivir, enriqueciendo la iglesia apostólica y su clero con los dones de su piedad. Incluso entonces Hilarión era conocido como "un buen hombre, un estudioso y más rápido". No contento con realizar el difícil servicio sacerdotal, realizó hazañas especiales. Desde Berestov caminó hasta la apartada colina del Dnieper, luego cubierta por el bosque. Habiendo cavado una pequeña cueva de dos pies en la montaña, se retiró del ruido de la vida cotidiana: aquí cantó en soledad las Horas y oró en secreto a Dios. Tales hazañas le granjearon el cariño del piadoso Príncipe y lo elevaron en la opinión general. En 1051, elegido y ordenado metropolitano, no abandonó su vida estricta y, tras su muerte (§ 1067), fue considerado entre los santos rusos. 143 Obras de Hilarión: unas palabras sobre la ley y la gracia, alabanza a Kagan Vladimir. Confesión de fe e instrucción moral. En la doctrina de la ley de la gracia, dirigida contra los judíos, 144 en primer lugar, la relación mutua entre la Ley y la Gracia se explica mediante la historia típica de Agar y Sara, luego se muestra el significado universal del cristianismo y el significado local de la Ley Mosaica. En él se establece la idea principal del cristianismo: la unión de las Divinidades con la humanidad en Jesucristo. Alabanza a Vladimir es una representación animada de los méritos y propiedades de Igual a los Apóstoles. Aquí se puede ver cuán vívidamente el alma del maestro ruso siente la dignidad de la fe cristiana, que Vladimir introdujo en Rusia en lugar del paganismo. También es valiosa la descripción de por qué Vladimir eligió la fe griega. En la Confesión de Fe, Hilarión expone su comprensión de los dogmas de la fe. Más ampliamente que otros, describe los dogmas sobre la Santísima Trinidad y la encarnación del Hijo de Dios, en resumen: el juicio futuro y la resurrección, su obediencia a los siete Concilios, la veneración de la Madre de Dios, los iconos, las santas reliquias y la Iglesia. “Creo”, dice Hilarión, en un solo Dios, glorificado en la Trinidad, el Padre no engendrado, sin principio e infinito; Un Hijo engendrado, pero también sin principio e infinito; El Espíritu Santo, emanado del Padre y manifestado en el Hijo, pero también cooriginario e igual al Padre y al Hijo... Creo y confieso que el Hijo, por la buena voluntad del Padre, por la voluntad del Espíritu Santo, descendió a la tierra para la salvación del género humano, pero no abandonó el cielo y el Padre... sufrió por mí en la carne, como un hombre, pero en la Divinidad permaneció impasible, como Dios. El Inmortal murió para resucitarme a mí que había muerto... A la santa y gloriosa Virgen María llamo Madre de Dios, la honro y la adoro con fe. En Su santo icono veo al Señor como Su bebé y me regocijo. Lo veo crucificado y me alegro... También, mirando a sus santos, glorifico a quien los salvó”. Etc. “Por eso creo y no me avergüenzo”, concluye Hilarión, “me confieso ante las naciones y estoy dispuesto a entregar mi alma por mi confesión”. Esta confesión dice que la fe de Hilarión no era cuestión de un solo pensamiento, sino de toda su alma, de toda su vida; también muestra que bl. Hilarión entendió la fe de forma clara, precisa y excelente. 145 § 17. Eternidad a la ortodoxia; bogomilos Por la gracia de Dios, la Iglesia rusa durante sus dos primeros siglos observó la enseñanza ortodoxa con fidelidad, calma y sin sobresaltos por los planes de la curiosidad criminal. Esto, por supuesto, no fue consecuencia del pequeño desarrollo de la Ilustración; La ignorancia de personajes famosos del siglo XVII no impidió que estas personas se rebelaran con amargura contra la Iglesia. Por el contrario, esta paz muestra que la doctrina cristiana ha sido aceptada y observada con una fe profunda y reverente. En las profundidades de Rusia, desde la época de Vladimir hasta la invasión de los mongoles, sólo dos personas aparecieron con hostilidad contra las enseñanzas de la iglesia. En el año 1004, la crónica señala que el hereje Adrián, monje y eunuco, apareció en Kiev y blasfemó contra la Iglesia y sus estatutos, contra los obispos, los presbíteros y los monjes. Pero Marco Leoncio (León) excomulgó a Adrián de la Iglesia, lo encarceló y el culpable se arrepintió. En 1123, Nikon Chronicle informó que apareció el hereje Dmitry y M. Nikita ordenó que lo mantuvieran bajo custodia en su ciudad de Sinelets (Sinets en el río Sula). La crónica no dice nada sobre la herejía de Demetrio en sí, pero lo llama hereje malvado. Teniendo en cuenta la conexión de la Iglesia búlgara con la rusa, las advertencias contra los Bogomilov encontradas en manuscritos rusos, la fuerte difusión de su herejía a partir del siglo X. En Bulgaria, Grecia y en todo Occidente, finalmente, la similitud de las enseñanzas de Adrian con las enseñanzas de los Bogomilov, no podemos dejar de reconocer como lo más probable que Adrian y Dmitry fueran oyentes de los Bogomilov. 146 § 18. La relación de la ortodoxia con el Papa y del Papa con la ortodoxia. La Iglesia rusa, tanto en sus primeros tiempos como en los posteriores, se distinguió por su tolerancia hacia las personas de otras religiones. Los príncipes rusos toleraron a los judíos en sus dominios. 147 Aún más sufrieron los cristianos latinos. Ya fueran estos últimos súbditos rusos 148 o comerciantes extranjeros, tenían sus propias iglesias cerca de Kiev y en Kiev 149, en Novgorod y Ladoga. 150 El segundo metropolitano de Rusia, León, ya ha denunciado a los romanos. Pero sus reprensiones son suaves. No utiliza una sola expresión dura o comentario de reproche, sino que a través de una reflexión tranquila hace que los romanos tomen conciencia de la injusticia de su tiranía. Habla extensamente sobre los panes sin levadura, luego muestra lo impropio del ayuno del sábado y la celebración de la liturgia completa con toda su fuerza. El ayuno, la falta de esposa de los sacerdotes, el uso del estrangulamiento como alimento y, finalmente, la enseñanza injusta sobre la procesión del Espíritu Santo y del Hijo. 151 La lección de humilde tolerancia fue dada a la Iglesia rusa por la propia Providencia y en el momento más importante, en el momento en que estallaba el más acalorado descontento entre Occidente y Oriente. En 1053 Humbert, el atrevido e irascible embajador del Papa, debido a que el Patriarca no permitió a los latinos realizar un servicio sin levadura en Constantinopla, colocó en el altar de la Iglesia de Santa Sofía la excomunión del Patriarca Miguel Cerullarius y León Arzobispo de Bulgaria. Michael, que tampoco era del todo moderado, se apresuró a traducir la carta al griego y la publicó junto con un anatema contra sus jueces no llamados. La carta también llegó a Kyiv, para preocupación de la Iglesia rusa. El imperial Constantino Monomakh, en parte y a su manera, no estaba satisfecho con las acciones del Patriarca. Con el pretexto de desconfiar de la traducción, “exigió a la ciudad rusa una lista exacta de excomuniones”. De acuerdo con esto, los Pastores de la Iglesia rusa advirtieron a su rebaño contra la voluntad propia de Occidente, pero no albergaron enemistad hacia Occidente: cultivaron sólo el amor manso. M. John (1080-1098), no permitiendo que los servicios divinos se realicen junto con los que sirven pan sin levadura, escribió: "pero comer con ellos en tiempos de necesidad por el amor de Cristo no está prohibido. Si alguien quiere evitar algo bajo la apariencia de pureza o debilidad, que lo evite". Solo tenga cuidado de que de esto no surja la tentación, y no nazcan grandes enemistad y resentimiento; Para evitar males mayores (como la tentación y la enemistad), es necesario elegir el menor”. ¡Una excelente regla apostólica! El mismo espíritu de mansedumbre apostólica, y aún con mayor luz, fue expresado en la carta al Papa de Mt. Juan II. “No sé”, escribió, “cómo ocurrieron las tentaciones y los tropiezos contra Dios. formas y por qué no se corrigen? No puedo maravillarme de qué espíritu maligno, tan malvado y odioso enemigo de la verdad y oponente de la unanimidad, aleja vuestro amor fraternal de todo el rebaño cristiano, sugiriendo que no somos cristianos. Pero al principio siempre os consideramos cristianos por la gracia de Dios, aunque no conserváis la fe cristiana en toda su pureza y diferenciáis de nosotros en muchos aspectos”. 152 La consecuencia de tales relaciones entre la ortodoxia y otras religiones fue que los cristianos romanos, sin ninguna obligación, reconocieron la acción del Espíritu de Dios en la Iglesia rusa y se unieron a la ortodoxia. Así, el príncipe varangiano Shimon con 3.000 miembros de su escuadrón, con los sacerdotes y su familia, dejando el “latín buest” (estupidez), se unió a la Iglesia rusa, “por el bien de los milagros que ocurrieron por parte de Antonio y Teodosio”. 153 No es así como el Papa quería actuar ante la Iglesia rusa. Desde principios del siglo IX, el Papa empezó a considerarse abiertamente cabeza de toda la Iglesia. A partir de ese momento, la ira de Dios aparentemente exacerbó a Roma. A partir de ese momento lideró. Focio, en el púlpito romano empezó a sentarse gente a la que es difícil dar un nombre real. La oscuridad de la ignorancia, las supersticiones y los rituales absurdos comenzaron a espesarse cada vez más sobre el desafortunado Occidente. 154 Pero la ira de Dios no amonesta a la gente. Multitudes de misioneros con diferentes nombres intentaron conquistar el norte y todo para el Papa. Sólo el Señor salvó a la Iglesia y a la Patria rusas del diluvio occidental. Incluso durante el reinado de la fiel Olga, el emperador alemán intentó atraer a Rusia al círculo del poder papal. Después de un intento inútil de convertir al pagano Vladimir al latinismo, los misioneros del Papa intentaron actuar sobre el cristiano Vladimir. En aquel mismo momento lograron liderar el servicio romano en Bohemia en lugar del griego, con la ayuda de las armas de Boleslav el Polaco. Invistió a Boleslav de poder (que él mismo no tenía) sobre todos los eslavos, incluida Rusia. 155 Boleslav, después de haber casado a su hija con Svyatopolk, el hijo de Vladimir, envió al Kolbarg biskun Reinberg a Kiev; y el Papa, por su parte, envió un embajador a Vladimir. 156 El alemán comenzó por restaurar a Svyatopolk contra Vladimir y finalmente lo convenció de abrazar el latinismo. Vladimir encarceló a Reinberg, donde murió. Svyatopolk y su esposa también fueron encarcelados, y aunque ante la insistencia de Boleslav Vladimir lo liberó de prisión, lo dejó sin posesión alguna. Se conocen los hechos sangrientos de la mascota de Reinberg. Boleslav vino con un nuevo biskun para quemar Kyiv. La muerte de Svyatopolk el Maldito puso fin a los planes de Boleslav para Kiev. 157 El nieto de Vladimir, V.K. Izyaslav-Dimitri en 1073 fue expulsado de Kiev por segunda vez por su hermano Svyatoslav. Pidió ayuda al rey polaco, pero este le robó y lo despidió. El imperial Enrique intentó ayudar a Izyaslav, pero no pudo. Izyaslav, con la esperanza del poder espiritual del Papa sobre Occidente, envió a su hijo al Papa Gregorio VII. Se quejó tanto de Boleslav como de sus desgracias en Rusia. "El Rey de Reyes", como se llamaba a sí mismo Hilderbrandt, exigió a Boleslav en 1075 que "devolviera todo lo que le había quitado" a Izyaslav. Y le escribió a Izyaslav sobre su hijo: "De acuerdo con sus respuestas y deseos, le confiamos la gestión del Estado ruso. Para que muchas otras cosas que no están en la carta queden firmemente establecidas en vuestros corazones, os enviamos estos embajadores, uno de los cuales es conocido por vosotros y un amigo fiel; ellos os explicarán con palabras lo que está y lo que no está en la carta". ¿Qué es lo que no está en la carta del Papa? ¿Qué es lo que considera necesario establecer en el corazón de Izyaslav? ¿Se trata de pensamientos sobre el deber de un príncipe cristiano o sobre el deber de todo cristiano? Es cierto que no hay ni una palabra sobre esto en el mensaje del Pastor de Roma. Pero no envían embajadores para esto, y Gilderand no estuvo ocupado con eso en toda su vida. Sin embargo, sus instrucciones escritas y verbales no tuvieron consecuencias. En 1077, Izyaslav recibió el trono, pero no del Papa: su hermano murió. Y entonces no hubo necesidad del Papa. 158 También hubo intentos de asesinato bajo Monomakh. En la mitad del siglo XII. Un abad polaco fue enviado a Rusia precisamente para "ganar naciones ajenas a Cristo". Y bajo M. Juan 4 (1164-1166) hubo embajadores del Papa en Kiev. Pero el Metropolitano respondió con un mensaje al Papa sobre los motivos de la división de las Iglesias. Todas las preocupaciones fueron inútiles. Los metropolitanos, que venían de Grecia a Rusia, protegieron a Rusia de Roma porque conocieron brevemente al Papa. Al final de este período, sólo la región gallega experimentó lo que significaba ser dependiente del poder romano. A finales del siglo XII. estaba en manos de los húngaros, y los húngaros se permitieron hacer todos los insultos a la ortodoxia. El valiente e inteligente príncipe Romano la liberó del poder extranjero. P. Inocencio 4, conociendo a Romano, decidió aprovecharse del orgullo de éste. En 1207, en una carta a todos los arzobispos y obispos de Rusia, Inocencio invitó a todos a unirse con Roma. No podían ocultar que Rusia no había pensado en conocer al Papa hasta entonces; escribió: “El Imperio griego y la Iglesia se sometieron a la sede apostólica: ¿no es imprudente si la parte no concuerda con el todo?” Y el legado del Papa aseguró a Romano que el Papa, con la espada de Santa Petra, conquistará las naciones para el Príncipe y lo hará Rey. "¿Es ésta la clase de espada que tiene el Papa? - Respondió Romano, señalando la suya. Mientras mi espada esté conmigo, él me dará tierras; no necesito nada más." Pero pronto Roman murió. Sus hijos pequeños aún no podían aferrarse firmemente al legado de su glorioso padre. Durante 10 años la región estuvo plagada de disturbios, luego cayó en manos del príncipe húngaro Koloman y el clero romano no bajó sus medidas. Koloman fue coronado arzobispo latino, un obispo ortodoxo y los sacerdotes se casaron, las iglesias comenzaron a convertirse en iglesias y la gente se vio obligada a abrazar el latinismo. Mstislav el Valiente expulsó a los húngaros y latinos de Galich. Así terminaron los esfuerzos del Papa por subyugar a los rusos. 159 § 19. La necesidad del culto y el culto griego en Rusia Nuestros antepasados sintieron y apreciaron la verdad de que para el alma cristiana no basta con conocer la fe, sino que hay que orar, hay que servir a Dios, que el conocimiento sin obras es ensoñación, a menudo desastrosa, y el culto interior no puede dejar de expresarse en el exterior al mismo tiempo que él mismo lo necesita. Por tanto, es comprensible el deleite con el que San Hilarión habla de las bendiciones. A Vladimir: "¡Levántate de tu tumba, honorable cabeza! Mira la ciudad santa, resplandeciente con íconos de santos, fragante de incienso, resonando con santas alabanzas e himnos divinos". Rusia, habiendo aceptado la fe de Grecia, también aceptó el culto externo de Grecia. El servicio divino de la Iglesia griega durante San Vladimir conservó tanta sencillez y grandeza que sus rituales eran una cortina transparente a través de la cual brillaba el espíritu del culto cristiano: esto lo experimentaron los embajadores de Vladimir. 160 La Iglesia Ortodoxa es la casa de Dios de gracia y la escuela de la fe. Imbuido de este pensamiento sobre la iglesia, el bienaventurado Vladimir, tras el bautismo del pueblo, comenzó a erigir iglesias de la nueva fe. En el lugar del bautismo del pueblo se construyó una iglesia en nombre de San Pedro, firme predicador de la fe. En el lugar del derrocado Perun, se erigió una iglesia en nombre del Gran Basilio, el ángel de Vladimirov y el libro de oraciones general ante Dios. En el lugar de la dolorosa muerte de los dos primeros mártires rusos, con especial amor, se construyó y enriqueció la iglesia de la Madre de Dios, Madre del Salvador del mundo, llamado Diezmos. En Vasilivo, el lugar rural favorito del Príncipe, se erigió una iglesia al Salvador. 161 Su hijo Yaroslav, continuando el trabajo de su padre, igual a los apóstoles, desperdició generosamente su tesoro para la gloria del nombre de Dios. La crónica anotó en sus páginas los hechos de su piedad: a) la Iglesia de Sofía para la gloria de la Sabiduría hipostática de Dios, 162 fotografía de Tsaregrad Sofisk. en menor tamaño, pero decorada con mano generosa, “oro, plata, piedras preciosas, vasijas costosas y mosaicos, de modo que esta iglesia merecía la sorpresa de los pueblos circundantes”; era un monumento tanto a la fe como a la gratitud por la victoria obtenida sobre los pechenegos, los feroces enemigos de la entonces Rusia; b) la Iglesia de la Anunciación sobre las Puertas Doradas de Kiev, construida con el pensamiento: "que la alegría de esa ciudad sea siempre a través de las oraciones de la Purísima Madre de Dios y de San Arcángel Gabriel" c) "Y estableciste otras iglesias por ciudad y por lugar, y estableciste sacerdotes". 163 Los príncipes, boyardos y pastores de la Iglesia, inspirados por el mismo celo por la gloria del nombre de Dios, erigieron iglesias uno tras otro y los decoraron profusamente. La iglesia catedral de Vladimir de Andrei Bogolyubsky estaba decorada con asombrosa generosidad: 5 cúpulas estaban doradas, tres puertas de la iglesia estaban decoradas con oro, candelabros de plata dorados, las vestiduras de los iconos estaban forjadas en oro y salpicadas de perlas, tres vestíbulos para guardar los regalos estaban hechos de oro puro y con piedras caras, las vestiduras sacerdotales estaban bordadas en oro. 164 En 1124, en Kiev, sólo en Podol, se quemaron 600 iglesias. 165 En otras ciudades, el número de iglesias parece ser más limitado según las crónicas, pero sin embargo muy significativo. 166 En Rusia, el celo por las iglesias también fue despertado por el ejemplo de Oriente, donde también aumentaron diligentemente el número de iglesias. 167 Y si hay bl. Teofilacto se quejó de que muchos, dejando sin atención las iglesias previamente erigidos, se apresuraron a erigir otros nuevos uno frente al otro; por pura vanidad 168, entonces esta no era la situación en Rusia. No estamos hablando de la época en que recién se estaba introduciendo la fe en Rusia: entonces la necesidad de iglesias cristianas era tan obvia como natural el celo ardiente por la fe. Rusia imitó el celo griego por las iglesias, porque decían: “las iglesias allí están llenas de gente, en los pueblos y ciudades de los fieles todos están dedicados a la oración, todos vienen a Dios”. 169 No debemos olvidar que si, con el entonces bajo desarrollo del poder del pensamiento, algún bogomil soñador hubiera logrado extinguir el celo sagrado por las iglesias en los corazones de los rusos, entonces el pueblo se habría quedado sin pensamientos de fe, sin piedad cristiana, porque se habría quedado sin la escuela más conveniente para la fe y la piedad. Por eso los pastores piadosos, los príncipes piadosos y todos los que tenían medios para la piedad, agotaron sus riquezas tanto para construir iglesias como para aumentar en ellos el esplendor sagrado. Su piedad quería que todo lo sagrado fuera digno de su nombre y finalidad, y consideraba sus riquezas propiedad de Dios. El celo puro por la iglesia de Dios fue recompensado desde arriba con dones especiales en la persona de San Erasmo de Perechersky y Simón Variag. En términos de disposición interna y externa, las iglesias en Rusia eran bizantinas: catedrales con galerías (cámaras) en los lados y en el lado occidental, de dos o un nivel. 170 Dependiendo de la idea de fe que el arte y los medios permitieran expresar, se construyeron con 3 y 5, con 13 y 15 capítulos (partes superiores) y, a veces, con una cúpula. Para construir las mejores iglesias de piedra, no consideraban pecado recurrir a artistas extranjeros, incluso alemanes. Al contrario, decían: "Dios traiga maestros de las tierras inteligentes". Por experiencia vimos que las obras de arte no son lo mismo que los pensamientos de fe: las iglesias de los artistas rusos pronto cayeron. 171 Los santuarios de las iglesias incluían la Cruz y el Evangelio, iconos y reliquias de santos. La Cruz y el Evangelio solían colocarse en el trono y eran objeto de la más profunda reverencia, por lo que había que resolver muchas dudas sobre cuándo y a quién venerarlos. 172 Los monumentos atestiguan que en ese momento la cruz de cuatro puntas, la de seis puntas y la de ósmico eran igualmente veneradas, y nada dice que preferían la última a la primera, y no hay razón para que así fuera cuando realmente honraban la cruz de Cristo. 173 Desde los primeros tiempos del cristianismo, los tronos de las iglesias del cristianismo se basaron en las reliquias de los santos (Apocalipsis 6:9). Debido a la falta de San, se consideró suficiente con contentar los restos con pequeñas partículas y, poniéndolas en antimensiones, para consagrar un nuevo iglesia con la parte sufrida. Con este significado bíblico de las reliquias, es natural sentirles reverencia y celo por verlas, siempre que sea posible, en las iglesias. Los milagros que emanaron de los restos de los bienaventurados eran evidentes. Así, San Vladimir, al mismo tiempo que llevaba la noticia de la nueva fe a sus súbditos, trajo consigo desde Korsun iconos y reliquias de San Clemente Ep. Romano y su discípulo Tebas, y posteriormente los colocó en el Iglesia de los Diezmos. 174 Constantinopla, entonces depósito de reliquias, luego, ante las celosas súplicas de la piedad rusa, entregó los restos de los santos. Así quedaron las reliquias de San Vmch. Bárbaros, un regalo precioso para la Iglesia rusa. 175 El celo por San. Los iconos que animaban a todos, desde el obispo y el príncipe hasta la gente común, recibieron dones especiales de la gracia de Dios: la manifestación de milagros de algunos santos. Iconos Entre estos últimos, son especialmente famosos los siguientes: a) La imagen de Pechersk de la Madre de Dios, en 1083, como resultado de una visión, traída de Grecia a Kiev, y desde entonces se ha hecho famosa por muchos milagros. 176 b) La imagen de la Madre de Dios, según la leyenda, escrita por el evangelista Lucas, traída de Constantinopla a Vyshgorod, y de allí en 1154 por el príncipe Andrés a Vladimir, y en 1164 glorificada por la victoria sobre los búlgaros. 177 c) Icono de Novgorod del Signo de la Madre de Dios. En 1170, el ejército de Suzdal, liderado por 72 príncipes, después de haber devastado inhumanamente la región de Novgorod durante 300 verstas, se acercó con orgullo a Novgorod. El coraje de Novgorod no pudo resistir a un enemigo tan numeroso. San Juan de Novgorod se dirigió con ardientes oraciones a Dios y a la Madre de Dios. El asedio ya duraba cuatro días cuando una voz celestial anunció a Juan: “Ve y toma el icono de la Madre de Dios en la iglesia de la calle Ilinnaya y verás la salvación”. En la mañana de San el pastor y todo el clero llevaron el icono a las fortificaciones exteriores de la ciudad. La gente oró con gritos y lágrimas. Los sitiadores llevaron su coraje militar hasta el punto de la insolencia contra el santuario, lanzaron flechas sobre los orantes y "dispararon al icono de Suzdal de la Madre de Dios". Los sitiados se animaron y el miedo cayó sobre los sitiadores. El pueblo de Suzdal sufrió una derrota terrible: tantos de ellos fueron hechos prisioneros que voluntariamente tomaron dos nagats, es decir, un centavo de plata, como rescate de un ciudadano de Suzdal. 178 Celo reverente por los iconos santos 179 fueron premiados con dones especiales de gracia: así el Rev. Alypiy, el reverente pintor de iconos de Pechersk, es conocido por su don de milagros. 180 § 22. Libros y cantos litúrgicos Incluso si los monumentos históricos no lo dijeran, es en sí mismo probable que cuando el cristianismo fue introducido en Rusia, se utilizaron aquellos libros litúrgicos que fueron traducidos al idioma eslavo por San Cirilo y Metodio. – Bulgaria, que aceptó con amor las obras de los ilustradores eslavos, las transmitió a la Iglesia rusa. 181 biografías naponesas de maestros eslavos 182, las noticias del exarca Juan, 183 Néstor 184 y narradores occidentales 185 muestran que Cirilo y Metodio tradujeron para el culto las lecturas del Evangelio y del Apóstol, el Salterio, el Libro de Horas, el Libro de Horas, la Liturgia, los Ritos de los Sacramentos, los Octoechos y las grandes festividades solemnes. 186 Esto es todo lo que se podía utilizar para el culto desde Bulgaria en Rusia y antes de Vladimir; especialmente con San Vladimir. En la propia Rusia, los servicios griegos comenzaron a traducirse bajo Yaroslav V. El Rev. Nestor dice directamente que Yaroslav lo obligó a traducir "muchos libros, devolverlos a estudiar", y también señala: "Y Yaroslav amaba los estatutos de la iglesia". Las últimas palabras, en relación con las primeras, no dejan ninguna duda de que entonces se tradujeron libros litúrgicos. Fue entonces cuando comenzaron a traducir los servicios a santos seleccionados, escritos por el Rev. Teófano de Nicea 857 y José el Cantor 887, que son los escritores de cánones más prolíficos. El Triodion de Teodoro y José los Estuditas, sin duda, no se quedó sin traducción cuando se presentó el venerable. Teodosio 1070. Carta de Estuditas. La diferencia entre los Estatutos del Estudio y otros, por cierto, es que se supone que deben cantar los cánones de los padres del Estudio 187. Nos han llegado los siguientes libros litúrgicos de la Iglesia rusa de los siglos XI y XII: el Evangelio, el Stichirarion, 188 dos Libros de Servicios. 189 Octoechos con canciones de José y Teófanes, Imp. León y Constantino, Menaion festivo. 190 Según las crónicas y otros monumentos, el uso de los libros antes mencionados de la Iglesia griega también es visible, con la inclusión del Breviario, pero el uso de la Mena Mensual no es visible en nada. 191 A finales del siglo XI. También era famoso el cantante ruso, contemporáneo de Perp. Néstor, Gregorio el creador de los cánones. Probablemente escribió el servicio del monje Teodosio, cuando se descubrieron sus reliquias en 1090, también mártir. Boris y Gleb y el gran mártir. Jorge. Hilarión escribió "oraciones por el Príncipe y por toda la ortodoxia". Esto fue con motivo de la consagración de la Iglesia de San Jorge. 192 Ya se conocen oraciones y cánticos de San Kirill Turovsky. Antes de Yaroslav, nuestros árbitros del canto eclesiástico eran los eslavos búlgaros 193. Y en 1053, "tres cantantes griegos con sus propias notas llegaron a Rusia, y desde entonces comenzó una buena cantidad de osmoglasia en la tierra rusa", cantando en las 8 voces de los Octoechos, especialmente la dulce voz de tres partes, cantando con la adición de tonos superiores e inferiores, o en tres voces, lo que tanto desagrada a los viejos creyentes imaginarios. y los cantos más degenerados - melodías compuestas por cortesanos y sirvientes patriarcales - regentes - cantos para gloria de Dios sobre Su Purísima Madre y sobre todos los Santos. 194 § 23. Celebración de los Sacramentos. A). Bautismo Las preguntas que nos han llegado del Hieromonje Kirik con las respuestas de Nifont y otros pastores rusos se refieren principalmente al servicio. Muestran tanto el estado de las reglas modernas griegas de la Iglesia como lo que se ha hecho en la Iglesia rusa, especialmente en relación con el rito del Sacramento. De ellos, así como de otros monumentos antiguos, podemos ver cómo, cuando los griegos se combinaron con la vida de un nuevo pueblo con un carácter especial y con circunstancias de vida especiales, surgieron nuevas preguntas, y luego siguieron varios nuevos consejos y nuevos decretos. Lo esencial de los Sacramentos no se puede cambiar, así como la voluntad de Dios es inmutable. Pero otra cosa son los rituales que rodean la realización de lo misterioso. El Servicio Divino de la Ortodoxia acompaña al peregrino terrenal desde la cuna hasta la tumba: éste siempre ha sido un atributo del culto ortodoxo. Comencemos con el nacimiento de lo espiritual: con el bautismo. Sr. John, a la pregunta: ¿es posible bautizar a un recién nacido si está tan enfermo que no puede mamar de su madre? Él respondió: "Para una persona sana, los Padres mandaban esperar tres o más años. Pero para los casos de muerte súbita, encontramos el período más corto; si realmente duele, aunque dure ocho días, bautizar; incluso ordenamos, si el total es menor, para que uno no muera sin bautizar; bautizar a tales bebés, sin importar el día y la hora en que esté presente el peligro de muerte". 195 La regla general de la Iglesia antigua era no privar a los niños del bautismo. La regla general era que los niños enfermos, como cualquier persona enferma, debían ser bautizados al primer peligro de muerte. Esto último se debe a que el Bautismo es la puerta al reino celestial y con la privación del Bautismo no se entra por esta puerta. Por eso en la Iglesia rusa se aceptó que "si un niño muere sin bautizar, por negligencia de los padres o del sacerdote, se le imputará al culpable un asesinato y se le prescribirá un ayuno de tres años; si esto sucede contra la voluntad, no hay penitencia. 196 M. John señaló con razón a los Padres sobre el bautismo de los niños de tercer año, su edad. Gregorio Nacianceno escribió en su Homilía sobre el Bautismo: "¿Qué diremos de los niños que no entienden qué es la gracia, pero qué es el castigo? ¿Debemos bautizarlos también? Absolutamente, si hay peligro. Respecto a los demás, les aconsejo que esperen tres años, o un poco más o menos, para que puedan escuchar y repetir las palabras necesarias del Sacramento, y si no completamente, al menos entenderlo en sentido figurado". 197 Aquí, en la base del período del Bautismo, se acepta la necesidad de que los bautizados comprendan el Sacramento realizado en ellos y, sobre todo, los votos del Bautismo. El teólogo no prescribe reglas, sólo da consejos. Monte Juan dice: “los Santos Padres ordenaron”; esto no es del todo exacto. El teólogo se expresó con moderación. Comprendió si era más conveniente para un niño bautizado o no bautizado estudiar la fe, así como sabía que en lugar de niños, los destinatarios hacen votos para explicar tanto la necesidad como el contenido de sus hijos espirituales, y la voluntad de cumplir o no el voto, en cualquier caso, permanece en todos. Siguiendo este consejo, San Eutoimio fue bautizado a la edad de tres años. Dado que el bautismo cristiano reemplazó la circuncisión, que se realizó en todos los hijos de Israel el octavo día, y que también sucedió en el octavo día en nuestro Salvador mismo, entonces, sobre esta base, algunos designaron el día del bautismo como el octavo día del bebé. Consejo Africano del siglo III. No reconoció esta base como inmutable y creía que el bautismo podría realizarse en el segundo y tercer día. 198 El señor John también tenía presente esto cuando aplicó a los niños enfermos lo que se decía sobre los niños en general. Para muchos era costumbre bautizar a los niños el día 40 después del nacimiento. 199 La razón de esto fue el tiempo de impureza de la madre que alimentaba al bebé. Esta costumbre se observó en Grecia en el siglo XI, 200, y también se observó en la antigua Iglesia rusa. Néstor escribe sobre San Teodosio que los padres “como a un niño que pasó 40 días, lo santificaron mediante el bautismo”. 201 Greberstein incluso escribió en algún momento que en Moscovia, por ejemplo, sin ningún motivo concreto. enfermedad, no bautizar a los bebés antes de los 40 días. Cuando se permitió acortar el período del bautismo de los niños enfermos, hubo desconcierto, que también le sugirió a M. John: “si no hay una enfermera especial y la madre permanece impura durante cuarenta días, entonces, para que el niño no muera sin comer, ¿necesita amamantar a la madre?” El Metropolitano respondió: “Sin duda, es mejor salvar una vida que matar a un niño mediante la abstinencia”. 202 Néstor escribe que los padres de Teodosio “al octavo día después del nacimiento lo llevaron al sacerdote, como es costumbre entre los campesinos, y le pusieron un nombre a su hijo”. Así es todavía en la iglesia de Trebnik. Por las crónicas vemos que nuestros Príncipes, además del nombre de pila, conservaron también el nombre popular, y este último era aún más famoso que el primero. 203 Cosas similares sucedieron en los primeros tiempos del cristianismo: los que eran bautizados conservaban, además del nombre cristiano, un nombre pagano. 204 Pero a partir del siglo IV los Padres comenzaron a prohibir estos últimos, especialmente porque los nombres griegos eran a menudo nombres de ídolos. 205 nombres rusos no eran así: hablaban sólo de las propiedades del rostro y, por tanto, los llevaban sin miedo. Sin embargo, al final del primer período, a menudo sólo se encuentran nombres cristianos. Respecto a los mayores de edad que van a ser bautizados, la regla de la Iglesia de Novgorod era: "las oraciones catequéticas para un búlgaro, polovtsiano, chukhonets comienzan 40 días antes del bautismo, cuando deben abandonar la iglesia como catecúmenos, para un eslavo 8 días antes, para un niño el catecumenado se combina con el bautismo. 206 En los primeros tiempos de la Iglesia rusa, ya no vemos que el tiempo del bautismo de los ancianos fuera limitado al tiempo de Pascua, Pentecostés y el Bautismo del Señor, como se observaba en el siglo IV cristiano, los apóstoles bautizaban a todos cada vez que ocurría el bautismo: así era en el siglo XI, y en Grecia 207 La continuación del estado catecúmeno no estaba limitada por las reglas antiguas, era diferente en diferentes lugares y se reducía o aumentaba, dependiendo del estado del catecúmeno. 45, para que quien se acerque al bautismo debe prepararse ayunando durante toda la Cuaresma. Pero por ejemplos del mismo siglo IV vemos que a veces el anuncio se limitaba a siete días. 209 En consecuencia, para los chukhonets, polovtsianos y búlgaros, personas groseras y completamente desconocidas con el cristianismo, la Iglesia de Novgorod continuó con los anuncios durante hasta 40 días. Y para los eslavos, que en el siglo XII. Ya tuve muchos casos de ver el cristianismo; 8 días fueron suficientes. Todo esto se aplica a los adultos, pero no a los niños. Nifont añadió sobre estos últimos que “sería mejor dejarlos unos días entre los catecúmenos”. Esto sólo es comprensible si se considera la edad en la que los niños fueron bautizados. De los ritos del bautismo mismo, según las instrucciones de San Nifont en sus respuestas a Kirik, se desprende: a) cuatro oraciones de anuncio, probablemente las mismas que ahora se conocen, pero que luego se repitieron hasta 10 veces. b) negación de Satanás, realizada con las manos levantadas al cielo. La última acción se combinó con el siguiente pensamiento: “no hay ningún mal tuyo, nada se me oculta, no lo guardo en ningún lado y no lo escondo”. Y Niphon dijo que al hacer esto ahuyentaron a un enemigo invisible. c) El agua del Bautismo fue atravesada tres veces con la señal de la cruz. d) El bautismo se realizaba sumergiendo al bautizado en agua tres veces. 210 Artículo 24.B). Acerca de la confirmación La Confirmación, según la regla de la más profunda antigüedad cristiana, seguía directamente al Bautismo. Su ejecución, según las instrucciones de San Nifón de Novgorod, se presenta de la siguiente forma: “padrinos” y una corona, y así ungir con la santa mirra y darle una vela” 211. O como se describe en la historia del Bautismo de los Muromitas 212, “Los unté con crisma; y le pusieron coronas escarlatas, y se las ataron sobre la cabeza; llevan una cruz y túnicas blancas, gorros y botas, y dan una luz encendida a todos”. Si se compara con los monumentos de la antigua Iglesia oriental, resulta que estas acciones también se realizaban en la Iglesia cristiana primitiva, con excepción de lo que no se relaciona con el Sacramento. A) Es indudable que los recién bautizados se vestían con ropas blancas nuevas, que les servían como signo de su nueva vida pura. 213 B) San habla de una corona de flores. Crisóstomo a los que se preparan para el Bautismo: “los iniciados en el Divino Sacramento conocen el poder de este honor, pero pronto también vosotros lo sabréis; entonces recuerda mi palabra cuando una corona más brillante que los rayos del sol esté sobre tu cabeza”. 214 P) No estamos hablando de la Confirmación, el lado visible del misterioso fortalecimiento en una nueva vida. Notemos únicamente las palabras de las reglas rusas: "ungir la frente, las fosas nasales, las orejas y la mano derecha con mirra". 215 Lo último: ungir una mano con la derecha no es visible en las costumbres orientales. d) Finalmente, era costumbre general que los recién bautizados portaran cirios encendidos, que, como dice el Teólogo, representan la luz con la que saldrán al encuentro del Esposo. 216 Según la antigua regla de la Iglesia Oriental, después del Bautismo y la Confirmación, los recién bautizados asistían al Servicio Divino durante ocho días y, observando el ayuno, recibían la comunión todos los días. Lo mismo exigían las reglas de la antigua Iglesia rusa y, como se desprende de las diversas perplejidades propuestas por Kirik, se cumplió con precisión. Hasta el octavo día, el recién bautizado se consideraba irresponsable, pero al octavo día se le permitía con oración y lavarse la cara con una esponja. Es más que probable que la expresión de las antiguas reglas: permiso, significara no sólo quitarse la túnica blanca con la que vestía el recién bautizado, sino también quitarle las vendas bajo las cuales se encontraban las partes ungidas del cuerpo. 217 Niphon dijo: "Si dicen (al sacerdote): da permiso rápidamente para que el niño enfermo no muera; entonces que diga: ¿es realmente malo estar así ante Dios, llevando el sello intacto de Cristo? Me alegraría si tuviera la oportunidad de hacer esto". 218 Este Sacramento también se realizó sobre los latinos cuando se unieron a la ortodoxia; pero no repitieron el bautismo sobre ellos. Niphon describe claramente el orden de su unión. 219 De la misma manera, aquellos que tuvieron la desgracia de ser capturados por los enemigos y vacilantes en su confesión de fe fueron devueltos a la ortodoxia. 220 Hay bastantes comentarios sobre la Eucaristía en nuestras reglas. No estamos hablando de comentarios sobre las personas que preparan la prosfora. 221 Kirik le preguntó a Niphon: ¿debería servir en una prosphora? Nifont respondió: “Si está lejos en el pueblo y no hay otro lugar donde conseguir otra prosfora, es digno de servir; si hay un mercado cerca donde se puede comprar, entonces no es digno”. 222 La respuesta es acertada y muy notable. Muestra que el Pastor de Nóvgorod entendió correctamente la esencia del Sacramento, es decir, que, en efecto, para la Eucaristía es necesario un solo pan: un solo pan, un solo cuerpo somos, pues participamos de un solo pan, dice el Apóstol (1 Cor. 10,17). Al dar instrucciones sobre la liturgia exequial, el mismo santo dice: “siempre sirve la liturgia exequial en tres prosforas, una grande, separa de ella el cordero; aquí no se recuerda a los muertos; y esas dos para el reposo”. 223 También aquí la prosfora necesaria y más importante parece ser una: la grande. Con respecto a otras prosforas que existieron, notamos que en los Libros de Servicio antiguos no hay ninguna descripción de las prosforas, y no hay ninguna disposición definitiva sobre su número. P.ej. según el libro de servicios del Monasterio Antonio del siglo XII, no se indica el recuento de prosforas; después de la descripción de la acción sobre la prosphora principal, se muestra lo siguiente: a) oración: “que el Señor acepte el sacrificio en honor del Santo”; b) oración: “que reciba salud y salvación”; c) oración: “que el Señor se acuerde de las almas de los difuntos”, y nada más. 224 Lo mismo vemos en las reglas anteriores de Niphon: si la necesidad no planteaba ningún obstáculo, entonces servían en más de uno. Pero sobre cuántos exactamente, no había ninguna regla al respecto, y por falta sirvieron solo para uno. Ahora se conoce el Libro de Servicios, donde el rito de Proskomedia se limita únicamente a la preparación del cordero. 225 Se sabe que en los primeros tiempos del cristianismo cada uno de los que comulgaban traía su propia ofrenda, y así sucesivamente. No se pudo determinar el número de prosfora en ese momento. Nifont consideró apropiado que para una liturgia fúnebre personalizada se trajeran dos prosforas funerarias, es decir, una para la conmemoración del difunto por quien se realiza el servicio en sí y la otra para la conmemoración de los demás. M. Clement hizo un comentario contra quienes llevaban prosfora al funeral junto con el koliv y dijo que esto no sucede en Constantinopla, donde la prosfora funeraria se lleva al altar. 226 Todo esto sólo muestra que en aquel tiempo todavía recordaban la antigua costumbre de la Iglesia de llevar al altar lo que era suyo para ellos y los suyos. Se sabe que en los siglos XI y XII. en el mismo Oriente, no como en la antigüedad, no se acercaban con frecuencia a la Mesa del Señor, y la mayoría de ellos lo hacían por frialdad hacia la piedad, y algunos por un sentimiento de indignidad. Y en la Iglesia rusa decidieron contentarse con algún antidoron en lugar de la comunión. 227 Sin embargo, al igual que la multitud de preguntas de Kirik sobre el Santo Misterio, algunas palabras claras de los antiguos muestran que en aquella época en la Iglesia rusa los laicos reverentes recibían a menudo la comunión. Por lo tanto, M. John dio una regla estricta de no considerar cristiano a nadie que no comulgue una vez al año. 228 Especialmente el tiempo de Pascua era el tiempo habitual de comunión. 229 En su primer día (“gran día”) todos los ancianos y niños recibieron la comunión. Respecto a estos últimos, Niphon, resolviendo algunas confusiones, dice por cierto que como no siempre y no todos pueden esperar a la liturgia general, entonces dejar regalos de la liturgia del V. Sábado, y así darles la comunión el día de Pascua después de los maitines. 230 Se hicieron bastantes preguntas sobre a quién no se le debería permitir entrar en los Santos Misterios. Se dio una respuesta inteligente a una pregunta simplista: ¿es necesario que alguien a quien le sale pus de la boca reciba la comunión? “Velmi es digno”, respondió Nifont, “porque no es el hedor que excomulga las cosas santas que sale de los labios de los demás, sino el hedor del pecado”. 231 Respecto al presbítero que se disponía a servir, Kirik, entre otras cosas 232, preguntó: ¿está permitido servir después de la cena sin dormir la noche, pero gastarla cantando o leyendo? El obispo respondió: “¿Qué es mejor, dormir o rezar a Dios?” 233 La pregunta de Kirik es notable porque en Oriente, en la antigüedad, los presbíteros se preparaban para el servicio cantando, leyendo y orando durante toda la noche. 234 De las respuestas de los pastores rusos Nifont, Sava y John, vemos que en ese momento se conocían las liturgias de Crisóstomo y V. Basilio, y el rito de la Liturgia Presantificada, pero el rito de preparación del cordero para esta última liturgia, y para los enfermos, 235 el rito de la comunión para los enfermos peligrosos, 236 requería cierta certeza. "Si alguien viene a mí en busca de arrepentimiento", preguntó Kirik, "entonces, ¿no es posible para mí, Vladyka, enviarlo con otra persona?" “Es pecado no aceptar”, respondió el Pastor. "Pero soy un ignorante y un insensato", dice Kirik. El pastor respondió: "Él quiere revelarte todo, amándote, pero no irá a nadie más, o no confesará todo, avergonzado. En este caso, sé un hombre santo, comienza a hacer milagros y resucitar a los muertos, pero si no aceptas, irás al tormento; si aceptas, pero no lo logras, entonces también, pero él está sin pecado". 237 Esto último no es justo: uno debe arrepentirse y hacer obras de arrepentimiento no por causa de una persona famosa. Después de fuertes peticiones del humilde Kirik, el Pastor permitió que lo enviaran a otro, pero “con amor, si fuera hábil; ya que el arrepentimiento es cuestión de voluntad”. San Juan creía: “Si alguno quiere pasar de un padre espiritual a otro, díganle: pídanle permiso. Si no quieres enojar a ese padre y decides recibirlo en secreto, entonces di: toma su oración y dale el regalo como antes, pero guarda conmigo la corrección en secreto y escúchame; pero sabed que si sois iguales con otro que con él, entonces de nada habrá provecho para vosotros. 238 Respecto a los penitentes, las reglas de los pastores rusos se distinguen por una prudente indulgencia. Si una persona se arrepiente y tiene muchos pecados, ¿qué debe hacer? – preguntó Kirik. San Juan “no ordenó en aquel momento imponer penitencia, sino asignarle algo pequeño hasta que aprendiera; luego añadirlo poco a poco, pero sin que sea demasiado agravante”. 239 Otro arcipreste nuestro desconocido escribió: "Escuche al amado y honesto sacerdote: porque he oído a muchos pecadores, porque los amigos del sacerdote no aceptan el reino de Dios para un hombre pecador. Casi lo mismo se cerrará. No sólo esto, sino también el juicio del mal será revelado. Porque el Señor mismo dijo: No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores al arrepentimiento. A los que han aceptado el arrepentimiento de cualquier persona, por la presente les damos un mandamiento: a los débiles y razonables, y a los que temen a Dios, dad un mandamiento grande; si habéis soportado el bien, recibiréis mayor salvación, y dad un mandamiento pequeño a los que han cometido muchos pecados, escogiendo ser ignorantes, para que no perezcan en la desesperación”. 240 Kirik preguntó: ¿deben los cónyuges ayudarse mutuamente en la realización de la penitencia? Nifont respondió: “Es digno de la velma por voluntad”, voluntariamente: “así como los esposos se ayudan, toma a su hermano”. 241 En manos de Kirik había un libro donde se decía que 10 liturgias, ordenadas en forma de penitencia, alivian los pecados de cuatro meses, 20 cubren 8 meses y 30 cubren un año entero. Esto es algo similar a las indulgencias latinas. Todavía hoy se conoce el artículo, casi obra del griego uniata: “el mandamiento y los estatutos de San Padre 318 en Nicea, donde Selivester era el Papa”, donde se propone el mismo método fácil de salvación. Niphon dijo indignado a Kirik: "¿Qué es esto? Si es así: entonces un hombre rico pecaría sin obstáculos, y sólo pagaría por sus servicios, y no se limitaría en nada. No, eso no sirve". 242 Niphon también limitó la relajación de aquellos que acababan de hacerlo durante Vel. Mediante el ayuno se les impedía cometer pecados graves, una relajación basada en la regla de Juan el Ayunador. 243 El cristianismo, una fe pura y celestial, habiendo entrado en la sociedad rusa, encontró fuertes disturbios en la vida familiar del pueblo ruso, disturbios destructivos, y para la vida civil fue necesario luchar mucho contra el paganismo. Era una maravillosa costumbre del cristianismo ruso en ese momento recibir la Sagrada Comunión a quienes se casaban. Niphon dijo que es necesario honrar el Misterio vivificante incluso cuando uno de ellos está bajo penitencia. 244 Santa en sí misma, esta regla era salvadora entonces en el sentido de que enseñaba a la gente ruda la santidad del matrimonio. El pueblo llano no consideraba obligación pedir la bendición de la Iglesia para casarse; pensaban que esta bendición era una ventaja de los príncipes y boyardos. 245 Tal libertad fue en realidad fruto de una salvaje rudeza pagana, que dejó la unión matrimonial a la arbitrariedad incondicional, como san Néstor. 246 Entre los serbios, incluso durante la época del primer arzobispo serbio, San Savva, la gente común tomaba esposas sin bendición en la iglesia y, al igual que en Rusia, consideraban las bodas como una distinción de las personas de la clase alta. 247 El cristianismo no podía tolerar tales costumbres. "A las personas simples de nombre y de opinión común", dice el Metropolitano, "les damos una amonestación y les decimos: sólo los ignorantes de la ley permiten tal cópula a los simples e ignorantes; - sin la Iglesia de Dios, sin bendición, celebran una boda, llamándola un entendimiento secreto; se imponga penitencia a quienes toman esposas de esta manera, como a los fornicarios". En otra regla, que establece claramente tal costumbre de la gente común en relación con el paganismo, el Pastor ordena hacer todo lo posible para iluminar la ignorancia, instruir, exhortar y atacar con el temor de la excomunión de la Iglesia. 248 La vida pagana de los rusos permitía la poligamia. El estatuto de Yaroslavl sobre los tribunales eclesiásticos imponía una pena al marido que tenía dos esposas; y ordenó que llevaran a su segunda esposa a la casa de la iglesia para que sus familiares pagaran un rescate por ella. El metropolitano Juan escribió sobre los desvergonzados: “esto es contrario a la fe y a la vida fiel griega”, y ordenó que los desobedientes no fueran considerados cristianos. 249 Niphon también habló en contra de lo mismo. 250 La misma vida pagana concedía el derecho a cambiar de esposa según la voluntad de las pasiones, pero el cristianismo no actúa de acuerdo con las pasiones. Yaroslav impuso al marido una sanción civil además de la multa monetaria, y si la pareja acordaba divorciarse de mutuo acuerdo, imponía sólo una sanción monetaria. Esto último era una indulgencia hacia una costumbre arraigada, a menos que se aplicara a casos de divorcio legal. El señor Juan encontró posible actuar más cerca del espíritu del cristianismo: excomulgó a los culpables de la comunión de los Santos Misterios y ordenó que se hicieran amonestaciones a la gente común que estaba poco familiarizada con el espíritu del cristianismo. 251 Pero el mismo metropolitano, en el caso de que alguien abandonara a su esposa por motivos de piedad, permitía que esa persona fuera honrada con el rango de sacerdocio y que la esposa contrajera un nuevo matrimonio: esto era sólo en el espíritu de la entonces piedad griega. 252 El metropolitano Juan, con sus reglas, también señaló los límites que la naturaleza pone a los matrimonios en grados de parentesco, repitiendo pensamientos justificados en la Iglesia griega. 253 Sin embargo, los Príncipes no siempre siguieron estas reglas, así como la prohibición del mismo Metropolitano de casarse con no creyentes. 254 Un sacerdote era objeto de expulsión del sacerdocio cuando, sabiéndolo o no, consagraba un tripartito con el Sacramento. La condescendencia ante la debilidad sólo permitía la lectura de la oración. 255 § 28. Bendición de la Unción y del Entierro de los Muertos Niphon dio reglas sobre cómo orar por los enfermos. De sus palabras se desprende claramente que el rito actual de la Bendición de la Unción era el rito de esa época, pero entonces faltaban algunas partes. Se sabe que el canon de la Bendición de la Unción es composición del bienaventurado. Arseny, obispo de Corfú en el siglo X, fue colocado en el rito actual con cambios respecto al original, y luego no era visible en absoluto entre los eslavos. Porcelana. 256 Néstor escribe que el monje Teodosio, cuando le trajeron los enfermos, con una oración pidiendo ayuda para ellos, los envió a San Damián, presbítero y ayunador, con esta orden de "hacer una oración a los enfermos; y abiye hizo una oración y ungió el aceite y curó al sacerdote". No hay duda de que San Damián utilizó la misteriosa Bendición de la Unción para curar a los enfermos. Nifón, al parecer, permitía leer la oración de la Unción: “Santo Padre, Médico de las Almas”, etc., en ausencia del enfermo, en la celda, lo que no estaría de acuerdo con la comprensión pura del misterio. 257 Y con prudencia y beneficio para todos, Niphon aconsejó a la inquietud humana no apresurarse a enterrar al difunto. Prohibió enterrar al difunto después de la puesta del sol e incluso cuando el sol estaba inclinado hacia el oeste, y dijo: “porque esto es lo último que ve el sol hasta la futura resurrección”. 258 A petición sincera de Simón, quien se unió a la ortodoxia desde el latín, San Teodosio escribió la siguiente oración tranquilizadora para él: "En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Acuérdate de mí, oh Señor, cuando entres en tu reino, y dáselo a cada uno según sus obras; luego, oh Señor, concede a tu siervo Simón y a Jorge a tu diestra en tu gloria y escuchar tu buena voz: ven las bendiciones de mi Padre, hereda el reino preparado para ti". Simón, transmitiendo esta oración a los muertos, añade: "Por eso se estableció que se debía dar tal escritura a los muertos, porque antes nadie había hecho esto en Rusia. 259 Podemos creer que antes de este incidente no había costumbre de dar esta o una oración similar. Pero la oración de permiso también es conocida entre los griegos, pero no con el mismo contenido. 260 Nifont no ordenó romper las tumbas cuando enterraron una con un icono: “hay un cristiano”. Del mismo modo, a la pregunta: ¿es necesario realizar un funeral y recordar a un bebé? respondió: "Incluso si murió a la misma hora en que fue bautizado, realice el funeral. No compartimos los pecados sobre los muertos, como sobre los santos: porque todo cristiano debe tener algo santo, y Dios juzga a todos". 261 La conmemoración de los cuarenta días “en el santuario” (como se llamaba la iglesia del cementerio) 262 fue reconocida como un deber irrevocable. Reconociendo la importancia de esta conmemoración, algunos ordenaron conmemorarse vivos. Niphon, prohibiendo esto, dijo: "Es mejor confiar esto a un amigo después de la muerte; y si uno acepta la urraca, entonces debe declararse que esa persona ciertamente debe abstenerse de pecados: "un hombre muerto no pecará". 263 Nifont decía que enterrar a los pobres a costa propia es algo bueno para el alma. 264 Según las crónicas, vemos mujeres pobres en Novgorod y otras ciudades. 265 § 29. Señal de la cruz A juzgar por la profunda reverencia que los antiguos cristianos de la Iglesia rusa tenían por el poder de la cruz de Cristo (§ 20), no hay duda de que a menudo se protegían con la señal de la cruz. 266 ¿Pero cómo fueron cercados? Sólo nos quedan unos pocos iconos y reliquias como monumentos de la señal de la cruz utilizados en la antigua Iglesia rusa. En los íconos de mosaico de la Iglesia de Santa Sofía Yaroslav, los santos Gregorio y otros están representados enseñando bendiciones, una bendición cercana a la llamada ahora llamada bendición. 267 Los frescos descubiertos recientemente bajo cuatro capas de pintura en el mismo iglesia representan a los santos de la misma forma: el pulgar del santo está inclinado hacia el cuarto; el meñique está levantado, no doblado, y el dedo índice está ligeramente inclinado hacia el medio. En el antiguo cáliz, el Salvador y Juan Crisóstomo dan una bendición de la misma forma, y ​​el Precursor del adorador tiene sus primeros tres dedos inclinados uno hacia el otro. 268 Entre las reliquias de los antiguos santos rusos, las más notables en este caso son las reliquias de San Spyridon, que trabajó en el siglo XII. Los primeros tres dedos de su mano derecha están juntos, los dos últimos doblados hacia la palma. La mano está tan apretada que si alguien quisiera darle una posición diferente a sus dedos, probablemente los rompería antes de cumplir lo que desea. Y el siguiente. El monje permanece en la posición de oración en la que lo encontraron en los momentos de la muerte y, por tanto, sigue siendo un predicador-acusador del Viejo Creyente hablado, y siempre que no sea en vano. 269 El Espíritu de la gracia de Dios, que vive y actúa en la Iglesia de Cristo, se digna, a su discreción, revelar su gloria especial en determinadas personas y en determinados momentos. La joven Iglesia rusa, atenta a las voluntades del Espíritu Santo, santificó la gloria de Sus caminos, manifestada en tiempos pasados, y aceptó las festividades de la Iglesia Ortodoxa Griega en su forma de entonces 270. Aceptó con amor y alegría espiritual para la Iglesia eslava moderna, cuáles son los días de San Cirilo y Metodio - Iluminadores eslavos 271, San Viacheslav de la República Checa como su mujer Lyudmila 272, Protección de la Madre de Dios, visto por el eslavo búlgaro San Andrés 273. Debido a la misma atención a las obras del Espíritu de gracia, la Iglesia rusa estableció festividades en honor de los beneficios que se le mostraban, y las celebró localmente para algunos santos hasta la plena revelación de su gloria. a) La fiesta más alegre para la Iglesia rusa fue la celebración de la gloria de los santos portadores de la pasión, los príncipes Boris y Gleb. Su gloria y poder en el cielo constituían una garantía de su integridad en el futuro, un pensamiento gozoso sobre el pasado reciente. Los milagros que tuvieron lugar junto a la tumba del pueblo Apasionado dieron testimonio de su santidad. En 1020, el metropolitano Juan I y el clero sacaron sus reliquias de la tumba, las abrieron y las encontraron incorruptas, mientras que San El cuerpo del príncipe Gleb permaneció en el bosque durante unos 4 años, donde sus asesinos lo abandonaron, bajo la influencia de los cambios de aire. Los ataúdes fueron colocados en la capilla. Siguieron nuevos milagros y, por consejo del mismo metropolitano V.K. Yaroslav erigió una iglesia de madera en Vyshgorod en nombre de San portadores de la pasión. La iglesia fue consagrado el 24 de julio, el día del asesinato de San Boris, y sus reliquias fueron colocadas triunfalmente en esta iglesia. Se establece celebrar este día cada año, “como se hace ahora”, añade san Néstor. Esta vez la celebración duró ocho días. Yaroslav trató a los principescos ricos y pobres 274. En 1072, se construyó un nuevo iglesia en Vyshgord y tuvo lugar una nueva celebración. en 2 dias Mayo Consejo de obispos, príncipes, monjes, "en ellos estaba nuestro venerable padre Teodosio Hegumen del monasterio de Pecher. brillando como el sol", fueron testigos de la gloria de los santos príncipes. Las reliquias fueron trasladadas al nuevo iglesia por tres príncipes. El señor George abrió los cangrejos y el incienso se esparció por el aire. George, hasta entonces desconfiado de la gloria de los príncipes rusos, cayó ante las tumbas de los mártires, oró por el perdón de su pecado, besó la mano de San Boris, bendito V.K. Vsevolod y otros con él. K. Svyatoslav se curó de una larga enfermedad. 275 Los santos portadores de la pasión no dejaron de derramar bendiciones sobre su sufrida patria, y una vez más (en 1115) toda Rusia se reunió para celebrar el traslado de sus reliquias a la nueva iglesia estatal, erigida por la piedad de Monomakh. Esta vez la celebración fue tan magnífica como nunca antes había ocurrido. 276 b) En 1089, la Iglesia de Pechora, famosa por sus signos, fundada en 1073 por el monje Teodosio 277, fue consagrada por M. Juan 2 y el Consejo de Obispos. Y en 1091, el celo reverente de San Néstor descubrió la incorrupción de las reliquias del propio Teodosio, y fueron trasladadas por el Concilio de Obispos a la Iglesia de Pechersk. El sabio Marco Nicéforo inscribió conciliarmente en 1108 el nombre de San Teodosio entre los santos de toda la Iglesia rusa 278 . c) Después de la finalización y consagración de la Iglesia de Santa Sofía (en 1037), V.K. Yaroslav decidió construir una iglesia monasterio en honor a su ángel el gran mártir. Jorge. La construcción de la iglesia fracasó. Había pocos trabajadores porque tenían miedo de perder el pago del trabajo del Príncipe. El Buen Príncipe "ordenó que los kunas fueran llevados al Komari (bajo los arcos) de las puertas doradas. Y lo anunció a la gente en el mercado, y dejó que todos tomaran un nogat (12 1/2 kon. señor) por el día". Se presentaron muchos trabajadores y la iglesia quedó terminado. El metropolitano Hilarión lo consagró el día 16 de noviembre y estableció que el día 20 de noviembre fuera la fiesta anual de San Jorge. Según las Crónicas, vemos que incluso después de eso se dedicaron iglesias y monasterios al nombre del Victorioso, buscando su ayuda en los días de la batalla del 279. d) Está bien. 1092 M. Ephraim ordenó celebrar el día 9 de mayo el traslado de las reliquias a. el hacedor de maravillas Nicolás de Myra en Licia en Bar, la ciudad de Apulia. Esto se debe a los milagros del santo en el agua y en la tierra, en la vida pública y familiar, que también vieron nuestros antepasados, dedicando al nombre de este santo tantas iglesias como a cualquier otro santo 280. e) No hay duda de que en el siglo XI ya se honraba la memoria del Príncipe Vladimir, Igual a los Apóstoles, y de su fiel madre Olga, aunque se desconoce quién y cuándo exactamente se estableció celebrar su memoria 281. En el siglo XII se introdujeron menos festivales nuevos para toda la Iglesia que en el siglo XI. a) En 1160, cuando, por voluntad de K. Andrei Bogolyubsky, cavaron zanjas para una nueva iglesia en Rostov, se descubrieron las reliquias incorruptibles de los santos de Rostov Leonty e Isaías. Luego se estableció para celebrar su memoria 282. b) En 1164, la victoria del mismo piadoso príncipe Andrés sobre los búlgaros mahometanos glorificó el poder de la cruz de Cristo, y al mismo tiempo en Grecia Imp. Mapuil derrotó a los árabes mahometanos. Por lo tanto, tanto en Grecia como en Rusia se confirmó celebrar la Cruz de Cristo el 1 de agosto de 283, mientras que incluso según la Palabra Mensual del Evangelio de Ostromir (1070), el 31 de julio se suponía que era “la adoración del Árbol Honesto”. 2. La memoria de algunos otros santos de Dios rusos fue honrada localmente, a la espera de la voluntad especial de Dios de glorificarlos en toda la Iglesia. Así honraban a San Antonio y a otros ascetas de Pechersk 284 Libro. Igor y el pastor de Novgorod Nikita 285. § 31. Disputas sobre el ayuno de miércoles y viernes. Aproximadamente la mitad del siglo XII. En la Iglesia rusa se abrieron disputas sobre el ayuno de los miércoles y viernes, o sobre cómo pasar esos días si son festivos. En 1157, los rostovitas expulsaron al piadoso obispo Néstor porque no les permitía comer carne los miércoles, viernes y las fiestas del Señor, excepto los días de Pascua y Pentecostés, los días de la Natividad de Cristo y la Epifanía. Un tal Teodoro, privado de su lugar, sobrino del griego Manuel, obispo de Smolensk, aumentó su aversión por los pensamientos de Néstor en Rostov. Enseñó algo completamente diferente, es decir, que el ayuno de los miércoles y viernes se puede permitir no sólo para todas las fiestas del Señor, sino también para la memoria de un santo famoso. En 1161, el nuevo Monte Teodoro absolvió a Néstor, pero Néstor se vio obligado a acudir a P. Lucas Crisovergo. El Patriarca condenó los pensamientos y acciones del no autorizado Theodore y absolvió a Nestor. Mientras tanto, León, obispo de Rostov desde 1158, amplió su severidad hasta el punto de condenar los pensamientos no sólo de Teodoro, sino también de Néstor, y exigió que no se permitiera el ayuno de los miércoles y viernes en ningún día festivo. Comenzó una acalorada discusión. Condenado en el consejo local y expulsado por resistencia, León fue a Grecia para ser juzgado. Habiendo encontrado al emperador en Bulgaria, discutió persistente y audazmente con el obispo búlgaro Adrián, pero fue condenado en 286. En 1168, se abrió una disputa en el sur de Rusia. En Kiev, Policarpo, el piadoso abad de Pechersk, fue juzgado y condenado por no prohibir en su monasterio el ayuno de los miércoles y viernes, no sólo en las fiestas del Señor y Pentecostés, sino también en la celebración de santuarios deliberados. La opinión de Policarpo fue aprobada en el sur por algunos obispos y el príncipe de Chernigov, pero no por el metropolitano ni por el obispo griego de Chernigov, que permaneció con la opinión de Néstor. Policarpo se protegió con la carta de los estuditas. Aunque incluso después del Concilio, que condenó a Policarpo a prisión, muchos siguieron con la opinión de Policarpo, la disputa nunca se reanudó. No es difícil ver qué dio origen a tales desacuerdos en la Iglesia rusa. Nuestras Crónicas mismas mencionan que Policarpo señaló a su favor el estatuto del estudio; y esto deja claro que otros tenían en mente una carta diferente u otros decretos. De hecho, los miércoles y viernes en la antigüedad eran días de ayuno o medio ayuno. Y en la antigüedad, se imponían restricciones a este ayuno durante unas grandes vacaciones. Pero con el tiempo, las vacaciones se multiplicaron en la Iglesia. Al mismo tiempo, según el concepto de festividad, se agregaron restricciones al ayuno los miércoles y viernes. Así, los estatutos de Jerusalén, los Estuditas y la Montaña Sagrada en el siglo XI. se encontraron en desacuerdo con las costumbres adoptadas en un lugar u otro después del siglo VIII. Desde aquí, como desde Rusia, surgieron dudas sobre el mismo puesto en Grecia. Sólo aquí aparecieron por primera vez, en el siglo XI, y a finales de ese siglo dieron paso a nuevas decisiones sobre el ayuno. Considerando las conocidas costumbres griegas de piedad, vemos que León tenía en mente la regla más antigua sobre el ayuno, pero su excesiva severidad descuidó incluso la antigua regla sobre Pentecostés. Teodoro y Policarpo querían seguir el gobierno de los estudiosos del siglo X, Néstor y el Metropolitano querían obedecer las reglas adoptadas en Grecia en el siglo XI, y su deseo finalmente siguió siendo el gobierno de la Iglesia. Aquí hay ejemplos de cómo no todos los pensamientos de la antigüedad pueden ganarse la aprobación de toda la Iglesia, ¡y su tenaz defensa puede convertirse en daño para el alma! Observemos la diferencia de pensamiento sobre este asunto en Grecia y Rusia: a) en Grecia sólo surgieron dudas sobre el ayuno del miércoles y viernes, y se apresuraron a resolver las dudas llamando al Patriarca, sin iniciar acaloradas disputas. En Rusia, por el contrario, hubo un acalorado debate sobre la diferencia entre días; b) en Grecia no se vio nada similar que planteara la cuestión de los días en relación con la fe. En Rusia decían: la herejía de Leontief ha desaparecido y, por supuesto, lo decían como un insulto al puro sentido cristiano 287 . § 32. Metrópolis de toda Rusia Para que el cuerpo místico de Cristo crezca libremente y no se detenga en su crecimiento por los obstáculos de la carne y la voluntad propia, la Iglesia necesita gobernantes. La Iglesia rusa, mansa como el espíritu del Evangelio, aceptó la estructura de gobierno de la Iglesia ortodoxa griega, en la persona del Metropolitano de toda Rusia. Aunque Néstor en su Crónica menciona al Metropolitano por primera vez solo en la narración sobre la época de Yaroslav V. y específicamente, sobre Met. Theopempt (1038-1049), pero esto no significa en absoluto que Theopempt fuera el primer metropolitano de Kiev. a) El propio Néstor, sin hablar en ninguna parte de la apertura de la metrópoli de Kiev, en La vida del bien. Los príncipes Boris y Gleb hablan de M. John, quien descubrió las reliquias de estos príncipes en 1020. b) El predecesor de M. John 1 Leontius es igualmente conocido indudablemente por sus propios escritos. c) Dietmar, contemporáneo de Vladimir y Yaroslav, habla del arzobispo de Kiev en 1017. d) Según los documentos diplomáticos de nuestra patria, se sabe que el primer Monte fue recibido de Constantinopla por Vladimir, Igual a los Apóstoles. Entonces las noticias de Nikon son bastante seguras. Años, paso. Libro y otros monumentos 288 que el primer monte fue San Miguel. Desde 1035, cuando Yaroslav estableció una casa metropolitana con accesorios en la Catedral de Santa Sofía, el Metropolitano vivió en Kiev. Pero antes de eso, y a veces después, vivió en Pereyaslavl Russian (Kiev) 289. "Y yo, pecador, recibí la gracia del Espíritu Santo del Reverendísimo Patriarca del Ecuménico y del Santo Concilio, y vine a Santa Sofía en la Metrópolis de Toda Rusia en Kiev y a todos los cristianos que se encuentran en toda la tierra rusa como pastor y maestro... ¿No sabéis que todas las tierras rusas son gobernantes bajo mi poder y en mi voluntad? Y las pongo por la gracia del Espíritu Santo". Esto es lo que San Alexy Metropolitano escribió en su tiempo a los rebeldes 290. Y el primer Metropolitano de Kiev dice lo mismo, como muestra la historia. Para toda Rusia, el Concilio de Constantinopla nombró a un metropolitano: el metropolitano de Kiev. Esto sucedió desde el principio bajo Vladimir, igual a los apóstoles, en 291. Toda Rusia fue aceptada por el Concilio de Constantinopla como una sola región, el metropolitano de Kiev fue el primer obispo. 33. La actitud del Metropolitano hacia los obispos y príncipes de Rusia El espíritu de amor que unía a los Obispos bajo la autoridad del Metropolitano se reflejaba en todas las relaciones del Metropolitano. a) De acuerdo con el espíritu de la Iglesia cristiana originaria 292, el metropolitano de Kiev, como obispo primado, era el pastor de los pastores rusos. Aceptó quejas contra ellos, juzgó sus acciones, los justificó o acusó, nombró 293 nuevos obispos, como exigían las reglas de la primera Iglesia ecuménica. Catedral (5 y 6). Pero en los casos importantes no decidió nada por sí solo, no introdujo nada nuevo sin el Consejo de Obispos. "Aunque los obispos no escuchen a su metropolitano, él los llama a crear un concilio. Posvariti (los regaña) con un castigo paternal", escribió M. John. Los departamentos de los tres obispos (Yuryevsky, Pereslavl, Belogorodsky), obviamente, se ubicaron tan cerca de Kiev para este propósito, que en caso de necesidad, al menos algunos de los obispos asesores pudieran venir al Metropolitano cada vez. El Metropolitano, por su parte, no cambió las órdenes de los obispos, sin comunicarse con el obispo diocesano. Supervisó la pureza de la fe y la piedad en toda la Iglesia rusa. Todo obispo vio en él un consejero dispuesto en casos dudosos, un asistente en circunstancias difíciles. Y el Metropolitano esperaba mutuamente de su amor ayuda, especialmente oración. "Y oren por mí, honorables maestros y gobernantes de la tierra rusa", dijo Hilarión. b) en relación con V. Príncipe y príncipes específicos, el Metropolitano fue un maestro de fe y piedad. Y en este único rango pronunció la palabra de salvación al Príncipe, habló con humildad y amor evangélico, como mensajero del amor celestial 294. No intervino por sí solo en los asuntos civiles, no pretendió ser juez de los Príncipes, como ocurría en Occidente. Los propios Príncipes, durante las disputas mutuas, se entregaban a los razonamientos del Metropolitano, lo escuchaban, como los hijos de un padre 295. Todo esto era una cuestión de piedad para el Metropolitano y los Príncipes, y un asunto elevado, digno de la gratitud de la posteridad. En tiempos desastrosos de conflictos civiles, los metropolitanos eran los guardianes de la tierra rusa. Mansos como los ángeles, ellos, con el amor del Evangelio, intentaron detener las sangrientas luchas de los príncipes, fueron ellos mismos o enviaron obispos a lugares de discordia, pacificaron las salvajes pasiones de la gente con su palabra del Evangelio. Entonces M. Nicholas persuadió a Monomakh para que hiciera las paces con Svyatopolk y, a través del Metropolitano, Vyacheslav hizo las paces con Vsevolod. Cuando Yuri Dolgoruky quiso entregar a su primo a Yaroslav Galichsky, el metropolitano le dijo a Yuri: "Es pecado que beses la cruz, mantenerlo en tanta necesidad, y aún así quieres entregarlo por asesinato". Y Yuri obedeció. "¡Príncipe! "Hemos sido colocados por Dios en tierra rusa para protegerte del derramamiento de sangre", dijo el metropolitano K. Rurik y le mostró una manera de evitar una guerra con V.K. Vsevolod 296. En casos importantes, los metropolitanos dieron consejos en beneficio del Estado, por ejemplo, Vladimir I, sobre detener los robos, pero no canceló ni una sola resolución civil, no introdujo una sola regla secular, como fue el caso en Occidente 297. V. Los príncipes y los pueblos Saludó al Metropolitano, Maestro y Padre de Rusia, con triunfo y alegría. Todos consideraron una bendición recibir la bendición del Alto Jerarca. Pero como soberano de la tierra y jefe del pueblo, V. Prince podía negar la metrópoli a una persona que resultaba inútil para el país 298 . 34. Actitud hacia el Patriarca A) tras la elección y consagración de un Metropolitano La actitud del Metropolitano de toda Rusia hacia el Patriarca de Constantinopla expresaba no tanto la subordinación del Metropolitano al Patriarca como la unión de la Iglesia más joven con la mayor. Y la influencia más significativa del patriarca en el estado de la metrópoli rusa se expresó en el hecho de que disfrutaba del derecho de elegir y nombrar al metropolitano de toda Rusia. Al principio, cuando Rusia acababa de convertirse a la fe, la situación misma proporcionó al Patriarca la elección y el decreto del Metropolita de Rusia: el bienaventurado Vladimir lo sabía y lo sentía 299 . Bajo el sabio Yaroslav, el descontento con los asuntos políticos del Imperio hizo que Kiev considerara convocar al Metropolitano de un país lejano. No era difícil comprender lo difícil que era esperar un metropolitano del otro lado del mar, lo difícil que era tener un metropolitano griego y, por tanto, verse obligado a depender de un intérprete en los asuntos rusos. A esto se sumaron las dudas planteadas por el Emperador sobre P. Michael Cerularius. Y el ruso Hilarión 300 fue elegido e instalado como Metropolitano de Rusia en 1031. “Gloria a Dios en todo”, dijo entonces este santo, defendiéndome por encima de mis fuerzas. Por la gracia del Dios amante de los hombres, el presbítero Hilarión, por su voluntad, fue consagrado por los piadosos obispos y entronizado en la gran ciudad de Kiev, protegida por Dios, como si en ella fuéramos metropolitano, pastor y maestro. En el verano de 6559 (1051), nació el gobernante del bendito Kagan Yaroslav, hijo de Vladimir. Amén". Esto es lo que escribió el Metropolitano al concluir su Confesión de Fe. 301 Este decreto del Metropolitano estaba de acuerdo con las antiguas reglas de la Iglesia y con el concepto de la persona del Obispo. El primer obispo de una región podía ser elegido e instalado por los obispos de su región 302. Después de Yaroslav, los sentimientos de piedad viva que invadió Vladimir cuando recibió al metropolitano elegido por el Patriarca prevalecieron sobre el pensamiento de los obstáculos que vio Yaroslav. El respeto por la capital de la ortodoxia, como se llamaba entonces Constantinopla, el respeto por su Patriarca como guardián de la Ortodoxia, la necesidad de comunicación y amor, nos obligaron a aceptar como regla que el propio Patriarca eligiera y nombrara al Metropolitano de Rusia. La humilde piedad renunció al derecho de buscar para sí la regla más antigua de elegir e instalar al primer Obispo de una región por los Obispos de la misma región, renunció al derecho, concedido por el Concilio de Calcedonia, de elegir un Metropolitano dentro de la metrópoli, y se condenó a la labor de esperar al Alto Jerarca de la Iglesia desde la luminosa distancia. Por otra parte, en esta actitud del Metropolitano, el Patriarca descubrió el mejor medio para preservar la pureza de la fe y la piedad en la Iglesia recién plantada, un medio válido dada la superioridad educativa que entonces tenía Grecia sobre Rusia, un medio necesario dados los temores que inspiraba el ansia de poder de Roma. ¡Así que la piedad, la piedad y el gobierno asumieron el trabajo de que el nuevo metropolitano después de Yaroslav fuera recibido para Rusia sólo desde Constantinopla! En 1145, debido al peso de los conflictos civiles entre los príncipes, Mikhail se retiró de Rusia. Este acto arbitrario no pudo agradar a Rusia, pero esperaban el regreso o la muerte de Mikhail. Mientras tanto, se produjeron disturbios en el trono patriarcal y Miguel se vio obligado a dimitir de la sede en 1146. Su sucesor Cosme 2 mostró abiertamente su amor por el condenado Bogomil Nifont, y por ello (28 de febrero de 1147) fue derrocado del trono. Después de eso, el departamento permaneció desocupado hasta diciembre de 1147, cuando Nikolai Muzal ascendió a él. Con tales disturbios, V.K. Izyaslav decidió seguir el ejemplo de Yaroslav. En 1147, convocó un Concilio de Obispos para elegir e instalar al primer obispo de Rusia. Desgraciadamente, en aquella época no había ni unanimidad ni orden entre los Príncipes: Yuri de Suzdal, más ávido de poder que capaz de gobernar Rusia, libró una sangrienta guerra con Izyaslav por el trono de Kiev. Al mismo tiempo, existía la misma enemistad entre los príncipes específicos. Y en este estado de cosas, era demasiado difícil seguir la misma decisión sobre la persona del Metropolitano que se siguió bajo el autocrático Yaroslav, y especialmente porque una costumbre de larga data convirtió el concepto de pueblo en ley. El obispo Onuphry de Chernigov sugirió: “Aprendí que es digno que el Consejo de Obispos instale un Metropolitano”. Niphon, obispo de Novgorod y Greek Manuil, obispo de Smolensk, dijeron que el metropolitano es nombrado por el patriarca, que no existe una regla para que los obispos nombren solo a un metropolitano, y se negaron a servir con alguien que, sin recibir la bendición del patriarca, ascendería a la sede del metropolitano. Nadie podía decir nada desfavorable sobre el elegido: era demasiado famoso tanto por su vida estricta como por su educación. Éste era Clemente, un asceta estricto e ilustrado. Onufry propuso reemplazar la falta de bendición patriarcal con otra bendición. “Aquí tenemos la cabeza de San Clemente, pero entre los griegos ponen la mano de Juan Bautista”. La extrañeza es nueva. Un error de malentendido llevó a otro. Se equivocaron al pensar que sólo el Patriarca puede consagrar a un Metropolitano, mientras que la consagración de un Metropolitano, así como la consagración de un Patriarca, en su esencia misteriosa, es la misma que la consagración de un Obispo, y así sucesivamente. debe lograrse mediante la imposición de manos episcopales (1 Tim. 4:14, 2 Tim. 1:6). Otra cosa es la actitud del gobierno, o el espíritu de amor que une a las Iglesias privadas en la única Iglesia de Cristo. En el espíritu de este amor, la elección y el decreto del metropolitano ruso tuvieron que realizarse no sin el consejo de los Pastores Orientales. Onuphry dijo con razón: "se nos permite enseñar la bendición". Pero el jefe de Santa Clementa no indicó ningún acuerdo con la Iglesia de Constantinopla si ésta fuera interrumpida. A pesar del desacuerdo de Niphon, Clemente fue nombrado Metropolitano 303. Niphon fue convocado en 1149 por sus duros comentarios sobre el nuevo Metropolitano. a Kyiv y permaneció en prisión hasta que Yuri tomó posesión de Kiev. N. Nicolás envió una carta de aprobación a Nifont por su celo por el trono patriarcal, pero no envió un nuevo metropolitano hasta que fuertes voces en Rusia lo desearon. En 1154 Murió Izyaslav “zar y padre de sus súbditos”. En Constantinopla, habiendo confiado durante mucho tiempo en los pensamientos de George, tenían prisa por enviar al nuevo metropolitano a Rusia, pero la suerte una vez más se alejó del hambriento de poder Yuri. El pueblo de Kiev recibió con entusiasmo a Rostislav, el hermano de Izyaslav. A finales de 1155 Rostislav perdió el trono y Clemente se vio obligado a huir. El bondadoso Niphon se apresuró a encontrarse con el griego metropolitano, pero murió en Kiev. Yuri recibió a Constantino con honores 304. El griego Manuel y Cosme, el obispo de Polotsk, expresaron su odio hacia Clemente hasta tal punto que persuadieron a Constantino para que declarara no consagrados a todos los dedicados por Clemente. Pero Constantino, al no ser el mismo mayordomo Manuel, pronto ordenó que sirvieran sacerdotes y diáconos, a quienes Clemente ordenó en 305. Sin embargo, el acuerdo temporal de Constantino con las demandas de Manuel aumentó la confusión contra Constantino. A principios de 1159, los hijos de Izyaslav, por la fuerza de las armas, concedieron a Rostislav de Smolensk el trono de Kiev, pero con la orden de que Clemente gobernaría nuevamente la Iglesia. Rostislav, aliado del fallecido Yuri, no aceptó esta condición. El desacuerdo continuó. El príncipe del norte, Andrei Bogolyubsky, aprovechando esta situación, envió a pedir al patriarca un metropolitano especial para el norte de Rusia. El Patriarca vio que el cumplimiento de esta petición reforzaría la división de espíritus y podría incluso producir una separación completa del Norte del Sur en detrimento de ambos. Por lo tanto, sin mostrar poder, pidió al piadoso Príncipe que renunciara a su deseo, y él accedió. Mientras tanto, los príncipes del sur terminaron sus disputas al decidir que ni Clemente ni Constantino deberían ser metropolitanos, sino que deberían llamar a un nuevo metropolitano de Grecia. Blazh. Constantino murió pronto, en amargo arrepentimiento por lo que fue culpa, aunque inocente, de la obstinada división de pensamientos entre los príncipes, el clero y el pueblo. El nuevo señor Teodoro, convocado por Rostislav, murió menos de tres años después. Rostislav, haciendo justicia a los méritos de Clemente, quiso devolverle la sede y envió un embajador a Grecia con el consentimiento del patriarca. Pero el embajador se encontró en el camino con el metropolitano John, que ya estaba preparado. Rostislav estaba indignado, pero ablandado por el afecto del Emperador y el Patriarca, aceptó a Juan, para que en el futuro, sin el consentimiento del V. Príncipe, el Metropolitano no fuera enviado a Rusia desde Grecia en 306. La elección del metropolitano se mantuvo en esta relación con el patriarca hasta la invasión mongola. § 35. B) La actitud del Metropolitano consagrado hacia el Patriarca Aunque de esta manera el Patriarca retuvo el derecho de consagrar a un Metropolitano de Rusia, el Patriarca, después de haber consagrado a un Metropolitano digno, dejó al Primado de la Iglesia Rusa la gestión de sus asuntos de acuerdo con las instrucciones del Espíritu del Consolador y las leyes de la Iglesia Ortodoxa. El Metropolitano honraba al Patriarca como a un padre espiritual, pero él mismo era el padre de su rebaño. Así lo demuestran los acontecimientos del primer período de la Iglesia rusa. Cuando sus asuntos podían decidirse según ciertas reglas de la Iglesia, se resolvían en la corte del Metropolitano y su Consejo. Sus decisiones judiciales no fueron enviadas para la aprobación del Patriarca. El metropolitano ruso tenía los derechos de un exarcado metropolitano, y su lejanía de Constantinopla y la existencia política independiente de Rusia lo obligaron a proporcionar al metropolitano de Rusia incluso más de lo que disfrutaban los exarcas de Grecia. No sólo no estaba subordinado a ninguno de los tres exarcas metropolitanos de Grecia, sino que el patriarca le envió una carta con sello de plomo, honor que se concedía sólo a personas coronadas y patriarcas 307 . Debido a la necesidad de la comunión cristiana y al espíritu de mansedumbre, necesario especialmente en la Iglesia más joven en relación con la más antigua, el Metropolitano de Rusia estuvo en constante comunicación con el Patriarca. Cuando las circunstancias de la Iglesia se lo pusieron difícil al Metropolitano y no pudo calmar a los insatisfechos, como era el caso del ayuno, el obispo indefenso y el interrogador inseguro se dirigieron con sus quejas al Patriarca de Constantinopla. Esto es lo que hicieron los obispos Néstor y Lev. Está claro en sí mismo que si el propio Metropolitano fuera objeto de alguna crítica, el juicio sobre él pertenecía al Patriarca y su Consejo. El Metropolitano, cuando las circunstancias lo permitieron, asistió él mismo al Concilio de Constantinopla. Así lo vemos entre los miembros del Concilio de Constantinopla en 1067, 1099 y 1155 308. La crónica señala sobre Met. George, que estuvo en Constantinopla en 1073, y probablemente debido a algunas dudas sobre los asuntos de su Iglesia. § 36. El Obispo y el poder del Obispo Aunque San Néstor no dice cuándo y para quién fueron nombrados presidentes episcopales por primera vez después de la introducción de la fe en Rusia, habla de sacerdotes que, por supuesto, no aparecían con vestimentas sacerdotales. Habla de la época de Vladimir: “y los obispos decidieron por Vladimir”. Esto último se dice de la época de Leoncio, el segundo metropolitano (992-1008). Lo mismo dijo el metropolita Hilarión sobre la época de Vladimir, incluso antes que Néstor: "Tú a menudo", le dice a San Vladimir, - reuniéndome con nuestros nuevos padres, los obispos, con gran humildad, consulté con ellos sobre cómo establecer esta ley (eclesiástica) entre las personas que recientemente habían conocido al Señor" 309. Que sea suficiente para la época del primer santo de Kiev elegir e instalar sacerdotes capaces de enseñar la fe a través de la predicación y el culto. Pero en la época de M. León, era Es necesario instalar obispos tanto para el éxito de la fe y la protección del decanato como para reponer el número temporalmente agotado de sacerdotes, especialmente en las remotas fronteras de Rusia. Esta definición de la época de los primeros obispos de Rusia también está de acuerdo con las pocas indicaciones de las Crónicas que han llegado hasta nuestros días. No hay duda de que en 992 Joaquín 310 fue el primer obispo en Novgorod y Teodoro 311 en Rostov. La Crónica Nikon y la Crónica de Grado se refieren al mismo año 992 al nombramiento de sedes episcopales en Chernigov, Belgorod y Vladimir Volshsky. Y esto no se puede ignorar, porque los obispos de Novgorod y Rostov, distantes de Kiev, no podían reunirse a menudo en Kiev para reuniones, lo que, sin embargo, es lo que dice el señor Hilarión 312. En 1180, al señor Juan se le preguntó: ¿está permitido aumentar el número de obispos? Y el Metropolitano respondió que "abrir nuevos departamentos, especialmente donde hay una gran población y muchas ciudades, es algo amable, pero requiere precaución. Sin embargo, cuando le agrada al primer mayordomo (V. Prince) y cuando los residentes locales lo desean, entonces las reglas no lo prohíben" 313. La pregunta y la respuesta muestran que sintieron la necesidad de aumentar el número de diócesis, pero Mt. John también vio obstáculos. En Tmutorakan se conocía una cátedra. 1068 314 Pero pronto fue cerrado con motivo de la destrucción de Tmutorakani por los polovtsianos. En Pereyaslavl, Yuryev en el río. Rosi y Turov en el río. Casualmente, los departamentos existían en 1072. 315 Según monumentos de principios del siglo XII. Se conocen 10 diócesis 316. Y a principios del siglo XIII. – 14 diócesis 317. Los jerarcas rusos a quienes se les confiaban las diócesis se llamaban obispos. Sólo en Nóvgorod, y recién en 1165, San Juan Obispo fue honrado con el rango de arzobispo, concediéndose el mismo a sus sucesores. Era conocido por su vida estricta y virtuosa, y Nóvgorod, debido a su importancia para toda Rusia, tenía desde hacía mucho tiempo el derecho de desear distinción a su Pastor. Por eso Juan VI accedió de buen grado a la petición de los novgorodianos de conceder a su Pastor el título de arzobispo 318. La elección de un obispo en un principado específico dependía del Príncipe, como representante de la voz del pueblo, y el Príncipe representaba al elegido ante el Metropolitano. Así, en 1183 M. Nikifor instaló al obispo Nicolás en Rostov. Pero el Príncipe escribió: “Al no haber elegido a este pueblo de nuestra tierra, dame a Luke, humilde de espíritu y manso”. Y el Metropolitano cedió. En esta ocasión, el cronista señala: “la noticia es digna de saltar al rango jerárquico por un soborno, pero Dios lo llamará, el Príncipe y el pueblo lo desearán” 319. Para Novgorod V. Libro. El propio Yaroslav eligió al obispo Luke. Pero cuando aquí se fortaleció el poder popular, los Veche con el Príncipe, los abades y el clero de Sofía eligieron al archipastor. Selección del piso El siglo XII se decidió por el lote 320. Dependía de la voluntad del Príncipe sacar al Obispo del control. Pero si esto se hacía fuera del tribunal espiritual, entonces la expulsión, de acuerdo con las reglas generales, se consideraba ilegal. Entonces, cuando el príncipe Néstor fue expulsado de Rostov y Lev tomó su lugar, dijeron que Leo no había actuado correctamente al ingresar al departamento "todavía vivo como Néstor". 321 Los obstinados novgorodianos, durante sus disturbios, se negaron a gobernar a sus pastores y obligaron incluso a sus mejores santos a crear problemas e insultos. En 1211 encarcelaron al arzobispo. Mitrophan y eligió a Anthony. En 1219, Antonio fue expulsado y Mitrofan fue nuevamente aceptado, pero cambiaron de opinión y enviaron a ambos a juicio ante el Metropolitano, quien, después de haber confirmado a Mitrofan en Novgorod, le dio a Antonio una sede en Przemysl. En 1223, tras la muerte de Mitrofan, Arseny, muy bueno y temeroso de Dios, fue elegido marido. Pero dos años más tarde aceptaron nuevamente a Antonio, y después de que él se retiró al monasterio de Khutyn, aceptaron a Arseny, en el mismo 1228, como los villanos que se escabullían por la puerta, casi lo matan 322 . El poder del obispo en su diócesis, según las reglas de la Iglesia oriental, era espiritual. Nombró monaguillos, los juzgó y castigó, según las reglas de la iglesia. "En el ámbito de otro Obispo", escribió M. John, "no está prohibido, está permitido realizar servicios en el espíritu del amor de Cristo, dispuestos a consolar a los demás, con permiso. Pero los derechos no deben ser insultados. Cualquiera que haga algo sacerdotal fuera de su propio ámbito no es un acto eclesiástico y acusa a quien actuaría de manera tan voluntaria, sin modestia, sin el consentimiento del Obispo local" 323. Como heraldos de la conciencia y la sabiduría cristianas, los Obispos fueron llamados a conferencias públicas, y los príncipes no decidían empresas importantes sin su bendición. 324 obispos, al igual que el metropolitano, reconciliaron a los príncipes en sus enemistades 325. El pastor de Nóvgorod 326 participó más que otros obispos en la administración civil. Por piadosa voluntad de los Príncipes, a) “todo el pueblo de la Iglesia” quedó bajo la jurisdicción de los pastores de la Iglesia, incluidas las instituciones caritativas; b) todos los delitos cometidos por los laicos contra la fe y el decoro de la iglesia, incluida la blasfemia; c) todos los casos relacionados con el matrimonio y los derechos de los padres, incluidas las disputas sobre herencia; finalmente, d) monitorear la exactitud de los pesos y medidas comerciales. La existencia de tales derechos del poder espiritual ruso en la época premongola, incluso si no estuvieran indudables según las ahora conocidas Cartas de Vladimir 327 y Yaroslav 328, cuya autenticidad está en duda, está justificada por la experiencia de la vida rusa antigua 329, como, por ejemplo, la carta del Príncipe Rostislav de Smolensk y dos de Novgorod. Libro Vsevolod 330. Además, este orden de cosas es en parte consistente con el Pomocanon griego, y más aún con el celo ardiente de nuestros Príncipes por Santa Iglesia, con celo, que estaba bastante dispuesto, en reverencia a la autoridad espiritual, a hacer por la Iglesia mucho más de lo que exigían las costumbres del Imperio griego 331, aunque no sin atención a la vida civil rusa 332. Los instrumentos del poder del obispo eran los jueces de distrito con el nombre de volostels, que consideraban los asuntos espirituales según la voluntad del obispo. De vez en cuando el propio obispo inspeccionaba su diócesis 333. §37. Leyes del gobierno de la iglesia. También se dice de la época del gran Vladimir: “luego abrió el Pomocanon griego”. Y de por sí está claro que el Metropolitano de Toda Rusia, procedente de Constantinopla, trajo consigo las reglas de la Iglesia Ortodoxa Ecuménica. En el siglo XVI vimos listas de reglas de las “primeras guías” escritas bajo V.Kn. Yaroslav y con su hijo Izyaslav. Lo que Zinovy, un inteligente estudioso de Máximo el Griego, cita de estas listas muestra que en ellas las reglas del Concilio estaban completas, y no en forma abreviada, como en las listas posteriores 334. Entre las listas conocidas de reglas conciliares, una con la colección de N. John Scholastic pertenece, según la traducción, a los primeros tiempos de la Iglesia búlgara 335. Se desconoce si las reglas conciliares fueron traducidas en la propia Rusia antes del período Monogol. Pero el uso de las reglas de la Iglesia griega en los tribunales y en la vida de la Iglesia rusa es, sin duda, 336. Además, la Iglesia rusa tenía sus propios Concilios. El número actualmente conocido de Consejos que existían antes de la invasión tártara ni siquiera llega a 6. Pero, por supuesto, había más. Algunos de los jerarcas rusos, como M. Juan II, obispo Niphon de Novgorod, Juan arzobispo de Novgorod, dieron sus explicaciones a las dudas que encontraron en la aplicación de las reglas griegas a la vida del pueblo ruso, y estas explicaciones, aunque no de repente, entraron en uso en la iglesia en 337. §38. El bajo clero y la ventaja general del clero. Bajo el Metropolitano de Toda Rusia, especialmente bajo los obispos rusos, no había tantos rangos espirituales como vemos en los funcionarios de la Iglesia de Constantinopla. También en este sentido la Iglesia rusa se adornó con sencillez y modestia. El número de miembros del bajo clero se limitaba a una necesidad. Los monumentos de la antigua Rusia nos muestran en la parábola del clero secular blanco solo al sacerdote, diácono y sacristán, bajo el obispo - el subdiácono, muy raramente - el arcipreste, en el clero monástico - hegumen, hieromonje, hierodiácono 338, y no más de tres archimandritas en toda Rusia, y luego ya al final del primer período de la Iglesia rusa 339. En 1228, I. Herman, en nombre del Concilio, escribió al Sr. Cirilo I: "Ha llegado a oídos de nuestra humildad que algunos en el país ruso primero compran personas, luego, habiéndolas hecho esclavas, las entregan, dejándolas cautivas, para que las enseñen, enseñando la sagrada alfabetización y la doctrina, y luego las llevan a los obispos para su ordenación, sin antes liberarlas del yugo de la esclavitud. El obispo las suministra y el Señor recibe ganancias a través de ellas. Es deshonroso ser esclavo de quien mediante el bautismo concede la adopción a Dios”. El Patriarca convoca al Metropolitano y a los Obispos para detener este desorden y convencer a los maestros para que no humillen al clero como un insulto a la fe 340. Sin embargo, todo el clero en Rusia en general desde los tiempos de San Vladimir ha disfrutado de ventajas. Estos eran: independencia del tribunal civil, libertad respecto de la administración pública y los impuestos. “Déjenlos”, decían, “rezar a Dios” 341. Con el mismo espíritu intentaron proporcionar manutención al clero. 1. Los departamentos de los jerarcas eran utilizados por: a) diezmos o bienes inmuebles. Vladimir asignó los diezmos de sus ingresos a la Iglesia de la Madre de Dios que construyó en el año 342. M. Kirill escribió que los Príncipes de Rusia cumplieron la Carta de Vladimir sobre los diezmos, incluso hicieron más: "Yo también contribuí a esto... y los volosts dieron ganancias a todos". 343. Las propiedades habitadas de la iglesia del diezmo de Kiev se conocen por la crónica 344. Los estatutos de Novgorod. El príncipe Svyatoslav y Smolensk Rostislav muestran que la voluntad de Vladimir se aplicó a todos los departamentos episcopales, pero con aplicación a los recursos de una u otra región. El príncipe Svyatoslav, al descubrir que cobrar los diezmos de los productos de la tierra era difícil tanto para el príncipe como para el obispo, fijó para el departamento del obispo de Novgorod un salario monetario constante igual a una décima parte de los ingresos del Príncipe 345. Otros Príncipes reemplazaron el mismo diezmo en parte con un salario en dinero y en parte con tierra 346. Se dice de la Iglesia Catedral de Vladimir que el Príncipe Andrei, amante de Dios, la dotó de las mejores propiedades, compró campesinos para ella, y le dio un impuesto sobre la décima subasta y los rebaños del príncipe. Obviamente, Bogolyubsky hizo más que Vladimir, pero se retiró, reemplazando una décima parte del impuesto territorial con 347 propiedades habitadas permanentes. b) A favor de los Obispos se determinaron costas judiciales, como multa a los culpables y recompensas por el trabajo de los jueces 348; c) También se desprende claramente de los monumentos que también cobraron tarifas adicionales al clero recién nombrado y a las iglesias 349; El metropolitano y los obispos no utilizaron estos ingresos únicamente para ellos. M. Kirill escribió que los bienes del departamento se destinan al mantenimiento del clero, la iglesia catedral y la casa, al mantenimiento de los pobres, los enfermos, los vagabundos, los huérfanos y las viudas, a las prestaciones para las víctimas de incendios, a los juicios injustos, a la restauración de iglesias y monasterios. Entonces la casa del Obispo era una casa de caridad para todos los pobres 350. 2. Según la Vida de San Teodosio de Néstor, vemos que se donaron propiedades para el Monasterio de Pechersk durante la vida de San Teodosio 351. Lo mismo se hizo para otras Moradas 336. Los monasterios, por su parte, al igual que los obispos, donaron parte de las donaciones en beneficio de las personas que sufrían. Así, San Teodosio destinó una décima parte de los ingresos para el mantenimiento de los enfermos y pobres, y además, cada sábado enviaba un carro de pan a los 352 encarcelados. 3. Las iglesias parroquiales se sostenían parcialmente con donaciones de sus constructores y benefactores, como, por ejemplo, se asignaban diezmos a la iglesia de Vyshgorod 353. Yaroslav V., al mismo tiempo que construía iglesias en ciudades y pueblos, daba lecciones a los sacerdotes de su propiedad 354. La fuente general de sustento para el clero eran las donaciones voluntarias de los feligreses, como era el caso desde los primeros tiempos del cristianismo 355. Además, a los sacerdotes se les permitía utilizar en su beneficio los ingresos de la venta de incienso y vino de iglesia 356. §39. Los pastores metropolitanos más famosos Entre los metropolitanos de Kiev del primer período de la Iglesia rusa (son 21 sin José), los siguientes son exaltados por los méritos de la Iglesia: 1. San Miguel, primer santo e iluminador de la tierra rusa, imitador de los apóstoles en la fe y la piedad. Murió en el año 992 y fue glorificado por el Señor por sus trabajos por la fe el año 357. 2. Blazh. Hilarión es el primer metropolitano de los rusos. Ya hemos visto el lugar destacado que ocupa entre los profesores de ruso (§16). Durante su reinado, las gloriosas hazañas de San Leonty y, por supuesto, el sumo sacerdote, le ayudaron a difundir la Santa Fe. Néstor habla de su tiempo: “han comenzado los siglos de fecundidad cristiana”. La organización de los servicios religiosos se remonta a su época. Durante su época, la iluminación espiritual rusa comenzó a florecer. Durante su época también se inculcó la piedad rusa. Sin duda, en todo esto, las obras del Metropolitano de Toda Rusia significaron mucho, y sobre todo porque Hilarión, ruso de corazón y en todo lo demás, conocía bien y sentía vívidamente las necesidades de su rebaño, y conociendo las necesidades, también encontró los medios para satisfacerlas en un país familiar. Blazh. Su muerte se produjo probablemente en 1067, y sus reliquias descansan en las cuevas de Kiev, donde pasó varios años en hazañas en 358. 3. Juan II, consagrado en 1080, se ganó el nombre de bueno, tanto por su bondad de corazón como por sus útiles órdenes. Néstor, admirando sus altas cualidades, dijo: "Nunca ha habido nadie como él en Rusia y nunca lo habrá. Había un hombre versado en libros, hábil en la enseñanza, misericordioso con los pobres y las viudas, igualmente afectuoso con los ricos y los pobres, humilde y silencioso, que poseía el don de la palabra y consolaba a los tristes con santas conversaciones". Todo lo que Néstor dice sobre este pastor nos hace, sin duda, convencernos de que posee una obra canónica inteligente: "Juan Met. Ruso, llamado el profeta de Cristo, que escribió brevemente la regla de la iglesia de los Libros Sagrados al monje Yakov". La misma imagen de Juan de Néstor nos asegura también que el título de Profeta de Cristo, con el que fue adornado este santo, no necesita ser tomado en otro sentido que el sentido ordinario de la palabra. El perspicaz pastor murió en 1089 359 4. Después del sucesor de Juan, Juan III, que entristeció a los rusos, pero estuvo allí solo un año, el Metropolitano fue gobernado por el Beato. Efraín, favorito y tesorero de V. Prince. Izyaslav. Apareció desde el palacio principesco a la estrecha cueva de San Antonio "y le rogó al anciano la misericordia de ser su monje". El anciano, después de haberlo instruido en la salvación espiritual, lo entregó a Nikon para que lo tonsurara. Lo tonsuró y se vistió con ropas monásticas, llamándolo Efraín. V. Prince estaba descontento. y el hecho de que el hijo pequeño de su boyardo hubiera sido tonsurado antes, y la tonsura de su favorito, despertó en él una gran ira. Poco tiempo después, Efraín fue a Constantinopla para estudiar la vida monástica. Este piadoso viaje resultó beneficioso para más de una de sus almas. Efraín trajo consigo a Rusia tanto el conocimiento de las reglas de la vida monástica y del decanato de la iglesia, como un conocimiento suficiente de la arquitectura de la iglesia. Probablemente, incluso Juan II le otorgó el título de obispo de Pereyaslavl. La mala salud de M. Juan III, un eunuco que no se permitía hacer muchos negocios, y las altas cualidades personales de Efraín, conocido en Constantinopla, fueron suficientes para confiarle el bienaventurado. Efraín gestión de los asuntos de la metrópoli. En 1090 ya era llamado Metropolitano, aunque vivía en su amado Pereyaslavl. Decoró esta ciudad con varios iglesias y la reforzó con un muro de piedra, tan necesario para una ciudad abierta al ataque de los depredadores polovtsianos. Néstor también dice que “empezó a construir una casa de baños de piedra, que hasta entonces no existía en Rusia”, ya que es difícil decidir si se trataba de una casa de baños bautismal (β x πτιςήρίον) o de un baño en la iglesia debido a la falta de información. Sólo se sabe que Bendito. Efraín decoró no sólo Pereyaslavl con iglesias, sino también la lejana Suzdal. Según Sten. Libro Efraín también abrió hospitales en diferentes lugares donde los enfermos los utilizaban gratuitamente, y por sus buenas obras recibió de Cristo el don de obrar milagros durante la vida y después de la muerte. En 1096 consagró a Santa Nikita como obispo de Novgorod y murió en el mismo año 360. 5. M. Nicéforo I (1104 - 1120) dejó un recuerdo de sí mismo como un pastor ilustrado y muy celoso de su deber. 361 6. Los sucesores de M. Nikita (1122 - 1126) 362 Miguel II (1131 - 1145) 363 , Clemente (1147 - 1155), Constantino I (1156 - 1159), Teodoro (1161 - 1163) y Juan IV (1164 - 1166) son recordados por acontecimientos tristes. 364 La creciente discordia entre los príncipes fue la razón por la que después de Constantino II (1167 - 1175), 365 el departamento Metropolitano permaneció inactivo durante siete años. Nicéforo II (1182 – 1198) 366 y Mateo (1200 – 1221) 367 vieron la misma discordia. Pero a nadie le resultaba tan difícil gobernar la Iglesia como al bienaventurado. M. Cirilo I. Llegó a Kiev el 6 de enero de 1224 de 368 y al año siguiente los príncipes rusos sufrieron una severa derrota en el río. Kalke en la batalla con los tártaros por los polovtsianos. A pesar de que la discordia fue la causa de esta desgracia, los príncipes no abandonaron sus luchas civiles en detrimento de la patria. Blazh. Kirill se vio obligado a viajar de una región de Rusia a otra para extinguir el espíritu guerrero de los príncipes. Desafortunadamente, el mal se volvió tan fuerte que no siempre fue posible suavizarlo. En Kirill vieron a un Pastor iluminado, un hombre de vida evangélica, y, sin embargo, no siempre lo escucharon. En 1226 tuvo el consuelo de reconciliarse con V. Príncipe. George y Mikhail Pereyaslavsky con Kursky. 369 En 1228, el "bendito y santo metropolitano Cirilo" fue a reconciliar a los príncipes Volyn y Galich y no pudo reconciliarse. 370 En 1230, junto con el obispo Porfirio de Chernigov y varios abades, llegó a Vladimir para reconciliarse con V. Príncipe. y su hermano con el Príncipe de Chernigov, y apenas, después de mucho convencerlo, tuvo éxito en la santa causa. El Beato Cirilo murió en 1233 371. §40. La transición del paganismo al cristianismo y, por tanto, las deficiencias en la vida espiritual. La gracia del Espíritu Santo actúa junto con el hombre en la salvación del hombre. Las propiedades de una persona: hábitos, debilidades, inclinaciones, permanecen con ella hasta que ella, asistida por la gracia, las debilita en sí misma. Pero esto no se logra tan rápidamente: requiere una lucha consigo mismo, una lucha difícil y no inmediata. El pueblo ruso, habiendo recurrido a la fe de Cristo, sintió su superioridad, pero en parte no conocía plenamente y no en todas partes su superioridad, y en parte el antiguo hábito de las costumbres del paganismo, el paganismo, que siempre halagó las pasiones humanas, mantuvo su voluntad durante la vida anterior. De esta manera, se revelaron diversas debilidades en su vida, que obstaculizaron su avance en la vida cristiana, y los pastores de la Iglesia tuvieron que luchar contra las reglas del paganismo que permanecían en la vida del pueblo. Otros recordaban de vez en cuando la vida desenfrenada del paganismo bajo los antiguos pozos, ríos y pantanos sagrados. Allí hicieron sacrificios, se emborracharon, jugaron y bailaron, abandonaron a sus esposas y tomaron otras nuevas. M. John escribió sobre tales personas: "Sabes que todas estas personas son ajenas a la verdadera fe; enséñales y guíales, no una vez, ni dos veces, sino continuamente, hasta que aprendan y comprendan la verdad, hasta que aprendan el bien; y aquellos que no se arrepientan, que no abandonen su malicia, los considerarán ajenos a la Iglesia católica, indignos y no involucrados en nuestros mandamientos". 372 El mismo Metropolitano encontró también a quienes practicaban hechicerías y hechicerías. Ordenó no sólo amonestarlos con palabras, sino que incluso consideró necesario actuar contra la arraigada costumbre del castigo corporal, pero no derramar sangre. 373 El comercio de esclavos durante el paganismo era común en Rusia: el beneficio lo justificaba para los paganos. 374 La pasión por la codicia impulsó a algunos a hacer lo mismo en el cristianismo: compraron esclavos, los convirtieron al cristianismo y luego los vendieron "a los inmundos": paganos, judíos y mahometanos. Cuando se le preguntó acerca de esto, M. John escribió: "Los cristianos no deben ser vendidos a los judíos o a los herejes, de lo contrario pecan no sólo contra el gobernante cristiano, sino también contra Dios. Pensad en los ejemplos de Ananías y Safira y juzgad: ellos, habiendo ofrecido el precio de su voto a Dios a través del Supremo Apóstol Pedro, retuvieron sólo una pequeña parte, y sin embargo fueron condenados a muerte, como depredadores de la parte prometida a Dios. Y los mercaderes, que marcaban el signo de Dios en los esclavos que compraban, los santificamos con la oración, habiendo dado la señal y la oración, como escribiste, luego los vendes a los inmundos. Esto ya no es un pecado secreto, sino abierto: lo que está reservado para Dios es robado y lo que es ajeno se apropia. Nos parece que pecan al igual que los que persiguen nuestra fe, nos convierten de la fe a la incredulidad. Es necesario distraerlos de esta mala acción mediante la amonestación y la instrucción; si no escuchan, consideradlos iguales a los paganos y a los recaudadores de impuestos”. 375 Cuando el paganismo permaneció en algunos lugares entre los rusos y más aún entre los pechenegos y polovtsianos, no es sorprendente que, incluso en la ignorancia, otros cristianos rusos compartieran la comida pagana. “Por esas personas sólo hay que orar por la profanación”, dice el metropolitano. 376 Pero la pasión pagana por el interés propio también involucraba la voluntad del cristiano en la comunicación con los paganos: “por su propia voluntad van a los inmundos para comprar dinero y comer comida inmunda”. “Los clasificamos”, dijo el metropolitano de Rusia, “como depredadores, gente codiciosa, gente mentirosa, aceptadores de sobornos y amantes del dinero. No están sujetos a la regla (es decir, no existe una regla especial para ello), pero no están exentos de condenación. Es necesario darles instrucción, enseñarles, inculcarles la palabra del Evangelio: “¡Ay de vosotros, porque mi nombre os será conocido por causa de la blasfemia!”. 377 § 41. Obstáculos del espíritu de los tiempos, ignorantes y que respiran guerra; mártires: San Boris y Gleb, Vsevolod – Gabriel Junto a las costumbres paganas, el espíritu de la época, ignorante y que respiraba sangre en toda Europa, y bastante lúgubre incluso entre los griegos, actuó en detrimento de la vida cristiana. El siglo cambia al hombre, sin embargo, los cristianos sufren las pasiones del siglo, como sufrieron en la antigua Rusia. La historia de la antigua Rusia presenta un triste cuadro de luchas salvajes. Los príncipes específicos lucharon entre sí por complots y, en la primera oportunidad, se apresuraron hacia el Gran Duque por su trono. Hermano se rebelaba contra hermano, y no era raro que los hijos tomaran las armas contra su padre y el padre contra sus hijos. Y así fue no durante años, sino durante dos siglos. Y a veces no era así, y rara vez pasaba un año del que la crónica no dijera: hubo una rápida matanza del mal, y a veces una serie de años fue una serie de devastación, asesinato y robo. Cuanto más se acerca la época de los mongoles, más sangre. Cuando el número de príncipes aumentó, a partir de 1133 lucharon durante 50 años seguidos, aquí y allá, por toda Rusia. Entonces no hubo piedad para lo sagrado; Se saquearon iglesias y monasterios. El desastre más terrible ocurrió cuando tomaron la ciudad en escudo. 378 No hay duda de que si, en medio de los robos y asesinatos generales, el pueblo ruso no se volvió completamente salvaje, entonces esto fue obra del cristianismo, y esto significa que el cristianismo estaba en su alma. Los mejores hijos del amor de Cristo surgieron de la lucha contra el espíritu maligno de los tiempos como excelsos vencedores, como mártires. Así eran San Boris y Gleb, los hermosos colores de la tierra rusa recién bautizada. Debido a su profundo y tierno amor por la nueva y Santa Fe, fueron los mejores de los hijos de San Vladimir. La nueva fe se reflejó en sus almas y vidas, como un rayo de luz celestial en corrientes de agua pura. Svyatopolk no era así. El paganismo vivía en su alma con una salvaje pasión por el poder. Las instrucciones de Reinberg santificaron esta pasión. El amor cristiano era desconocido para su corazón. Era cristiano de nombre, feroz en los hechos. San Vladimir ya vio en Svyatopolk el odio hacia su hermano Boris. Temiendo que este odio no fuera la causa de alguna desgracia, Vladimir llamó al buen Boris a Kiev desde Rostov. Esto no ablandó a Svyatopolk, sino que lo irritó. Vio que querían darle a Boris, y no a él, los derechos del Gran Duque. Pronto se difundió el rumor sobre la invasión de los asentamientos rusos por parte de los pechenegos. Vladimir envió a Boris contra sus enemigos y murió en su ausencia. Al recibir la noticia de la muerte de su padre, Boris fue invitado por su escuadrón a ocupar su trono. También tenía verdaderas esperanzas en el pueblo de Kiev, que conocía sus excelentes cualidades y las intenciones de su padre. Boris respondió al escuadrón: "No puedo levantar la mano contra mi hermano mayor; mi padre murió, pero él será mi padre". Svyatopolk no entendía a Boris, ni tampoco a Gleb, a quien Boris amaba. Envió asesinos a sueldo para matar a Boris. Informado de las intenciones de su hermano, Boris oró: Señor, no les cargues con este pecado y sufrió como mártir de manso amor (24 de julio de 1015). Pronto le siguió la misma suerte a Gleb. Svyatopolk le informó que su padre estaba enfermo y quería verlo. Gleb, sin sospechar nada de su hermano, se apresuró a ir a Kyiv. Cerca de Smolensk, su hermano Yaroslav le informó de la muerte de su padre y su hermano. Gleb lamentó amargamente especialmente a este último, pero al mismo tiempo aparecieron los asesinos enviados por Svyatopolk y mataron a puñaladas al santo. Príncipe (5 de septiembre de 1015) 379 La dolorosa muerte de V.K. Igor muestra cómo la discordia de los príncipes tuvo un efecto desastroso en el pueblo. El príncipe Izyaslav llamó al pueblo de Kiev a la guerra contra los familiares del derrocado V.K. Ígor. A los sedientos de sangre les parecía poco que Igor ya fuera un monje y un recluso. "El enemigo del Príncipe y del pueblo, Igor, no está en prisión, sino en el monasterio de San Teodoro; lo mataremos y luego iremos a castigar a los príncipes de Chernigov". Y miles de voces repitieron: “matemos a Igor”. En vano intentó el metropolitano detener a la multitud violenta, en vano algunos de los líderes lo persuadieron. Los villanos irrumpieron en la casa, mataron al príncipe, lo arrastraron por las calles y lo arrastraron a la plaza de la vergüenza, una deshonra para su nombre de pila. De manera similar, la libertad desenfrenada de los novgorodianos sometió a San al sufrimiento. Vsévolod-Gabriel. El digno hijo del gran Mstislav (§ 43) hizo mucho bien a los novgorodianos. En 1123 realizó con ellos una difícil campaña de invierno en Finlandia, y en 1130 y 1131 se enfrentó dos veces a los inquietos estonios. Temeroso de Dios y veraz, amaba su felicidad, sinceramente piadoso, protegía a su clero de la pobreza. A pesar de que, después de la muerte de su padre, Pereyaslavl le fue entregado legalmente por el Gran Duque, pero luego se lo llevó el hambriento de poder Jorge de Suzdal, los novgorodianos despidieron al buen príncipe. Esta vez pronto recobraron el sentido y lo devolvieron, pero limitaron arbitrariamente su control a Novgorod; los posadniks se convirtieron en socios conjuntos del Príncipe. Vsevolod siguió trabajando para ellos. En 1134 derrotó a Chud, que se rebeló contra ellos. En 1136 estalló una rebelión y en el concilio general los novgorodianos condenaron a Vsevolod al exilio porque su orgullo no pudo aumentar con las victorias sobre los suzdalianos. Lo encarcelaron junto con su esposa, sus hijos y su suegra. Calle. El príncipe permaneció siete semanas como un criminal bajo la vigilancia de 30 soldados. Luego, manteniendo a su hijo como rehén, los novgorodianos lo expulsaron de Novgorod. V. El príncipe Yaropolk le entregó Vyshgorod. Al mismo tiempo, los pskovitas invitaron al buen príncipe a su casa, pero él, agotado por el trabajo y el dolor, murió al año siguiente, 1138. Cuando las reliquias de San Vsevolod, los novgorodianos quisieron llevárselas. Pero ésta no era la voluntad del santo. Príncipe, sólo les dieron un clavo de su mano. 380 § 42. Sencillez de la moral y de las costumbres piadosas. Con toda la hostilidad del espíritu de la época, con toda la influencia del paganismo restante en la moral, la sinceridad y la sencillez fueron el adorno de los primeros cristianos rusos. Esta sencillez también significó mucho en el sentido de que no dio tiempo para que el mal, el espíritu de hostilidad, descendiera profundamente en los corazones de muchos. Por eso muchas personas olvidaron rápidamente sus agravios, a veces sangrientos. Por otro lado, dado que la educación espiritual del alma no es en absoluto lo mismo que la educación estética del gusto, no es lo mismo que la educación de la mente con el conocimiento, entonces las deficiencias en la educación del gusto y la mente no son indicadores de la falta de educación espiritual de nuestros antepasados. Por el contrario, la sincera sencillez de nuestros antepasados ​​​​los salvó de una multitud de pequeñas cosas que eran brillantes en apariencia y muy dañinas en su efecto sobre el alma. Ella no les permitió buscar miles de excusas por sus pecados, como sucede cuando ella falta. Por eso las crónicas y la vida hablan tan a menudo del ingenuo y, más aún, elevado arrepentimiento de los Príncipes. Sin embargo, sería injusto decir que todo lo que se hizo con sencillez, aunque sea piadoso, fue bueno. La crónica habla de la época de Yaroslav I y el metropolitano Teopempto: "Excavaron a dos príncipes: Yaroslav y Oleg, hijos de Svyatoslav (hermanos de San Vladimir, que murieron en el paganismo), bautizaron sus huesos y los depositaron en la iglesia de la Santa Madre de Dios". 381 Fue un error. Las palabras del Apóstol sobre bautizar a los muertos por causa de (1 Cor. 15:29) en la antigüedad, la miopía de algunos se tomaba como permiso para bautizar a los muertos, pero fue otorgado por el Concilio de Cartago (derecha 18). Si suponemos que algunos maestros venidos de Oriente, para consolar a Yaroslav, le aseguraron que sus tíos podían ser bautizados no sin beneficio, aunque hubieran muerto, entonces la confianza de Yaroslav sería una sencillez ajena al espíritu de fe. Pero el mismo ejemplo de sencillez, que no fue imitado, muestra que después creyeron que el acto de sencillez era la enseñanza exacta de la Palabra de Dios y este acto de piadosa sencillez quedó sin imitación. 382 Las costumbres piadosas populares sirven como experiencias de piedad viva, que abarcaban todas las condiciones de la sociedad en los primeros tiempos de la Iglesia rusa. a) V. El Príncipe Vladimir Monomakh, tan famoso por sus victorias y hazañas para su patria, escribió en su testamento a los Príncipes - sus hijos: “Acepten con amor la bendición de lo espiritual... No se enorgullezcan de su mente ni de su corazón y piensen: somos perecederos, ahora estamos vivos y mañana estaremos en la tumba... En el camino a caballo, sin tener nada que hacer, en lugar de pensamientos vanos, lea una oración de memoria o repítala a través de una breve pero mejor oración: Señor, ten misericordia. Nunca te duermas sin inclinarte hasta el suelo; y cuando te sientas mal, entonces inclínate hasta el suelo tres veces, que el sol no te encuentre en tu cama, ve temprano a la iglesia para alabar a Dios, así lo hacían todas las personas buenas, cuando brillaba el sol, alababan al Señor”. 383 Si los Príncipes vivían así, obligados a cuidar no sólo de sí mismos, sino de miles de súbditos, entonces, sin duda, así vivían las personas de las clases bajas, no tan entretenidas con la vida. De aquí surgió ese cálido amor que construyó y decoró las iglesias de Dios con asombrosa generosidad, a pesar de la escasez de medios abundantes en aquella época. b) La batalla con los enemigos de Cristo Los príncipes y el ejército comenzaron y terminaron únicamente con una cálida oración a Dios; en general, cuando iban a la guerra se preparaban con la confesión y la Sagrada Comunión. En 1103, al entrar en batalla con las hordas de polovtsianos, los príncipes y los guerreros hicieron votos en oraciones, algunos para conmemorar a los muertos, otros para distribuir limosnas a los pobres y a los monasterios. Y la gloriosa victoria terminó con agradecidas alabanzas a Dios. 384 En 1111, en una nueva guerra con los polovtsianos, "los sacerdotes precedieron al ejército y cantaron troparia y kontakia de la Honorable Cruz y el canon de la Santa Madre de Dios". Al entrar en la batalla, los guerreros "se besaron, levantaron los ojos al cielo e invocaron al Dios Altísimo". Y nuevamente la esperanza cristiana fue glorificada: “Dios Altísimo mira con ira a los extranjeros, yo caigo ante los cristianos”. Los propios cautivos dijeron a los rusos: "¿Cómo podemos luchar contra vosotros? Y otros os levantarán en armas, brillantes y terribles, que os ayudarán". Los rusos alabaron de todo corazón a Dios. 385 Mstislav Izyaslavich en 1152, en el día de su onomástica, dio la libertad a todos los prisioneros. 386 San Juan de Nóvgorod estableció la regla de que si alguien estaba bajo penitencia, pero iba a la guerra, debía resolverla y conceder los Santos Misterios. 387 Y de las crónicas vemos que el príncipe Andrei Bogolyubsky no fue a la guerra con los búlgaros antes de prepararse a sí mismo y a todo el ejército con un secreto vivificante. c) El amor cristiano por los pobres, incluidos los monjes y los servidores de la iglesia, era la virtud dominante de los primeros cristianos rusos. El bondadoso corazón ruso, santificado por la gracia del cristianismo, se abrió libremente a la compasión y compartió lo que pudo con los pobres. Las crónicas contienen muy a menudo un comentario sobre los Príncipes de aquella época: “La misericordia era mayor que la medida, pero él no escatimó en sus bienes, distribuyéndolos a quienes los demandaban”; o: “Tened amor por todos y sed diligentes en dar limosna... sobre todo, limosna amorosa y gloriosa”. 388 Especialmente antes de su muerte, los Príncipes consideraban una regla distribuir sus bienes entre sus sirvientes, los pobres, los enfermos, las iglesias y monasterios. Así dice la Crónica sobre el príncipe Yaroslav Osmomysl: "Antes de su muerte, estando enfermo grave, él... reunió a sus maridos y a toda la tierra de Galich, convocó a todas las catedrales, monasterios, a los pobres, a los sanos y a los enfermos, y habló con lágrimas: ¡Padres, hermanos e hijos, he pecado más que nadie, padres y hermanos! ¡Perdónenme y déjenme ir!... Y ordenó distribuir sus bienes entre los monasterios y los pobres. Tres días por todo Galich”. 389 d) Naturalmente, después de la introducción del cristianismo en Rusia, todos los ojos se volvieron hacia Oriente, desde donde la luz de la fe iluminaba a Rusia. De ahí el deseo natural de viajar a Oriente. El primer viajero piadoso a Athos fue San Antonio. Avenida Varlaam bien. 1060 viajaron a Jerusalén para adorar sus Lugares Santos; este fue, hasta donde se sabe, el primer adorador ruso del Santo Sepulcro, y a su regreso de Palestina viajó a Constantinopla. 390 A finales del mismo siglo, el Abad Daniel dijo: “Puse una candela sobre el santo sepulcro y me incliné ante ese honorable sepulcro y besé con amor y con lágrimas el lugar santo donde yacía el cuerpo purísimo de nuestro Señor Jesucristo”. Allí oró por su patria, por sus Príncipes, amigos y conocidos. Allí encontró varios otros admiradores rusos. En 1175, la famosa viajera, abadesa, princesa de Polotsk, Venerable, visitó los Santos Lugares. Eufrosina. A mediados del siglo XII había tanta gente que quería ir a Oriente que los pastores de la Iglesia tuvieron que detener a otros. Aunque no teníamos lo que había en Occidente al mismo tiempo: multitudes de gente ociosa no marchaban con espadas en la mano para defender los monumentos del Amor Eterno, pero el abad Daniel también señaló: "muchos de los que fueron a los santos de esos lugares y vieron la ciudad de Jerusalén y se enaltecieron en sus mentes, como si hubieran hecho algo bueno, están destruyendo su recompensa". Niphon, obispo de Novgorod, no permitía que todos fueran a Oriente, decía: “Algunos van para poder comer y beber mientras vagan de aquí para allá; esto debería estar prohibido”. Y San Juan, a la pregunta de Cyric: qué hacer con aquellos que se han comprometido con voto a ir a Jerusalén, respondió: “Ponlo como penitencia, porque estos votos están destruyendo la tierra”. 391 Estas prohibiciones, como es obvio, no humillan, sino que elevan la dignidad de viajar, que la antigua Iglesia rusa permitía. 392 § 43. Ejemplos de piedad: V. Príncipes - Vladimir Igual a los Apóstoles y Mstislav-Theodore, Novgorod - Vladimir y Mstislav, Vladimir - Andrey La piedad entre el pueblo está respaldada por el ejemplo de los gobernantes del pueblo. La vida de Vladimir, quien bautizó la tierra rusa, dio a Rusia un gran ejemplo de piedad cristiana. Vladimir, habiendo adoptado el nombre de cristiano, se convirtió en una persona completamente diferente en su vida; La vida de un pagano y la vida de un cristiano en Vladimir diferían en todo. Un voluptuoso pagano, Vladimir, se convirtió en un ejemplo de vida matrimonial pura en el cristianismo; Dejó ir a todas sus esposas y concubinas y vivió solo con Blagov. Ana. Cruel y vengativo, fratricida sanguinario en el paganismo, en el cristianismo era el más tierno amigo de los desafortunados. La entrada a él estuvo siempre abierta para los pobres, y les distribuyó comida y dinero con mano generosa. Esto no es suficiente, los enfermos, dijo, no pueden llegar a mi patio, y ordenó que les llevaran por las calles carne, pescado, pan, kvas y miel. Las palabras del Evangelio: bienaventurados los misericordiosos, penetraron hasta lo más profundo de su alma y fueron ley de su vida. Antes de su bautismo, Vladimir amplió sus fronteras a fuego y espada. Convertido en Príncipe cristiano, se ocupó de organizar el bienestar interior del pueblo, erigiendo una tras otra ciudades, tan necesarias para el desarrollo de la vida interior del pueblo y para protegerlo de los ataques de enemigos depredadores. Para proteger a su pueblo contra enemigos externos, Vladimir el cristiano tomó las armas, pero esto fue sólo por necesidad para el pueblo. Y al mismo tiempo, empezó a distinguir más que nunca con su amor a quienes le ayudaban a organizar y proteger el bienestar del pueblo. Después de la guerra con los polovtsianos en 996, él, después de haber distribuido ricas limosnas a los pobres, comenzó a llamar a los boyardos y comandantes militares todas las semanas y a invitarlos a la mesa principesca. Vladimir murió felizmente en 1015. El hijo de Monomakh, Mstislav-Theodore, fue un ejemplo de príncipe cristiano y es digno de ser llamado grande. A los 19 años de su vida, él, siendo Príncipe de Novgorod, ya era un ejemplo de coraje y generosidad cristiana. Oleg Príncipe de Chernigov mató a su hermano y devastó Rostov y Suzdal. Mstislav (en 1095) envió a decirle: "Me olvido de la muerte de mi hermano, los reyes mueren en la guerra; pero conténtate con tu herencia (Murom)". Oleg estaba a punto de tomar Novgorod, y después de la batalla apenas escapó con vida en Murom. Mstislav volvió a ofrecerle la paz, deseando sólo la libertad de los cautivos. Incluso le pidió a su padre que le perdonara su enemistad. Monomakh luego le escribió a Oleg: "El joven avergonzó a su padre con su generosidad". Oleg aceptó la paz, pero sólo para engañar a la generosidad. Cuando Mstislav disolvió sus tropas y tranquilamente (en 1097) celebró el día del Ángel de su Mártir en Suzdal. Theodora, los mensajeros le informaron que el tío Oleg estaba en el Klyazma con un ejército. Mstislav reunió a su ejército en un día y su coraje inclinó la victoria a su lado. Oleg huyó, abandonó incluso a Murom y, desesperado, no supo dónde recostar la cabeza. Mstislav le dijo: "Svyatopolk (V. Príncipe) y Vladimir (padre) no te privarán de la tierra rusa. Seré tu intercesor, permanece en tu reinado, simplemente humíllate". Y el Príncipe Cristiano realizó una brillante hazaña de amor. 393 Agradecido por las misericordias de Dios, Mstislav construyó una iglesia en nombre de la Madre de Dios en un asentamiento en Novgorod. 394 Y para esta iglesia, a sus expensas, se escribió el precioso Evangelio de Mstislav, ricamente decorado por el piadoso Príncipe. 395 En 1113 fue curado de una grave enfermedad con la ayuda del santo. Nicolás y reconstruyó ricamente el monasterio Nikolsky. 396 Después de esto, sometió victoriosamente a los estonios más de una vez y fortificó Nóvgorod con una muralla. 397 En 1126, Mstislav, de luto por la muerte de su padre, Monomakh, ascendió al trono gran ducal. Durante los dos primeros años tuvo que lamentar las desgracias de Rusia, que padecía hambrunas. Los depredadores cumanos devastaron Rusia con incursiones durante todo un siglo. La Providencia concedió al Gran Mstislav la libertad de Rusia de ellos: en 1128, habiendo reunido a los príncipes específicos, Mstislav expulsó a los depredadores de Rusia más allá del Volga. Cuidando la felicidad de toda Rusia, con toda su generosidad, V. Prince castigó a los príncipes de Polotsk, quienes, contrariamente a su juramento, se negaron a ir contra los polovtsianos e incluso los trataron para desgracia de Rusia. Los envió fuera de Rusia. 398 Habiendo trabajado tanto en su juventud por Rusia, bendito. Mstislav no fue V. Príncipe por mucho tiempo. En 1129 comenzó a construir una iglesia y un monasterio en nombre de su Ángel el Gran Mártir. Teodora en Kyiv. En 1132 fue a la guerra contra la rebelde Lituania y, al regresar con un rico botín, murió el 15 de abril, a la edad de 66 años. 399 El antiguo prólogo dice de él: “No acepté plata ni oro en mi mano, no amé las riquezas, y en el día de mi reposo vi mi reposo”. 400 Novgorod fue glorificada por su piedad por sus príncipes San Vladimir, hijo de Yaroslav, y Mstislav Rostislavovich. El primero es conocido por su valiente hazaña contra los griegos y por la construcción del magnífico, para esa época, Iglesia de Santa Sofía, donde reposan abiertamente sus reliquias. Murió en 1052. No conocían el apellido más que el Valiente. "Hermoso en alma y cuerpo", dice la crónica antigua, "Mstislav, el nieto del gran Mstislav, combinó coraje con amor. Estuvo especialmente atento al deber de misericordia, abasteció los monasterios, consoló a los monjes, recibió a todos los abades, pidiendo sus bendiciones, proporcionó iglesias parroquiales y sacerdotes, dio honor digno al rango de jerarcas. En la guerra era fuerte y siempre estaba dispuesto a morir por la tierra rusa, por los cristianos. Cuando vi a los cristianos capturados como inmundo, dije a mi escuadrón: hermanos, no penséis en nada; si morimos por los cristianos, seremos limpios de nuestros pecados, y Dios contará nuestra sangre como sangre de mártires, si Dios le dio gloria, no moriremos ahora, pero moriremos”. Así inspiró a su equipo... No recogió oro ni plata, pero las desperdició a veces en su escuadrón, a veces para la salvación de su alma. No hubo región en Rusia donde no quisieran obedecerle y donde no lloraran por él. 401 Reinó en Novgorod sólo un año, pero en un año derrotó al rebelde Chud, que saqueaba Pskov y las fronteras de Novgorod. Anteriormente, en 1168, participó activamente en la guerra entre los príncipes del sur y los polovtsianos, que terminó con una gloriosa victoria. La hazaña más brillante de su fe y coraje se refiere al caso de 1173 contra 50.000 tropas de Suzdal. Murió el 14 de junio de 1180 402 Andrei Bogolyubsky, que luchó en su juventud bajo las banderas de su padre, se distinguió muchas veces por sus hazañas de coraje y su fuerte esperanza cristiana. Su salvación de la muerte en 1152 fue especialmente milagrosa. En una acalorada batalla, su lanza fue aplastada, su casco salió volando de su cabeza, su escudo cayó al suelo, pero Andrei escapó, salvándose con esperanza. 403 Valiente y piadoso, Andrei estaba agobiado en su alma por el desconsiderado ansia de poder de su padre, y en 1155 se retiró en secreto del sur a la tierra de Suzdal con el icono milagroso de la Madre de Dios. 404 En 1157, los residentes de Rostov y Suzdal reconocieron a Andrei como su Gran Duque, ya que lo habían respetado durante mucho tiempo. Andrei sinceramente quería trabajar digno del alma de Bogolyubovo: dos magníficas iglesias, una en Bogolyubovo y la otra en Vladimir, eran monumentos a su celo increíblemente generoso por Dios. También trabajó duro por la educación cristiana. En 1164 (obtuvo una brillante victoria sobre los musulmanes de Bulgaria). Sintiendo cómo Rusia perecía por la fragmentación del poder en destinos, trató de introducir la autocracia y compensó los errores de su debilidad con profunda humildad ante el Tribunal de Dios, que castigaba las pasiones. Por su amor al Señor, el Señor lo honró con una muerte dolorosa: la gente, colmada de sus buenas obras, lo mató en Bogolyubovo (en 1174), sus últimas palabras fueron: ¡Señor! Encomiendo mi espíritu en tus manos. 405 Tanto en Grecia como en Rusia, las mejores escuelas de piedad fueron los monasterios. Aparecieron en Rusia después de la introducción de la fe en Rusia. El reverendo Antonio, el primer habitante ruso del desierto conocido por su nombre, ya estaba visitando monasterios cuando regresó del Monte Athos. M. Hilarión dice que después del bautismo del pueblo, “se establecieron monasterios en las montañas y aparecieron monasterios”. Teodosio, mientras aún estaba en Kursk, “se enteró de los monasterios” de Kiev; “Luego vino y recorrió todo el monasterio de Kiev” y esto fue mucho antes de 1050. 406 El cronista dice que fue con la sabiduría de Yaroslav que “los monjes comenzaron a multiplicarse y los monasterios comenzaron a existir”. Se sabe que el propio Yaroslav construyó los monasterios de San Jorge y Santa Irene en Kiev. 407 La fundación del Monasterio de Pechersk por San Teodosio (un antiguo iglesia con una cerca) tuvo lugar en 1062. 408 Ave. Nestor, hablando sobre el establecimiento del Monasterio Dimitriev por V. Príncipe Izyaslav-Dimitri, dice: “muchos monasterios fueron fundados por reyes y boyardos y por la riqueza, pero no son la esencia de tatsi, la esencia de los monasterios se estableció con lágrimas, ayunos, oraciones, vigilias. Antonio, porque no tienen ni oro ni plata, sino que los adquirieron con lágrimas." El monje no quiere privar a nuestros Príncipes del honor, que, sin duda, pertenece a su celo por Dios. Sólo muestra de qué depende la floreciente fuerza de los monasterios. De las Crónicas vemos que especialmente a partir de la mitad del siglo XII, comenzaron a aumentar con gran celo el número de monasterios en nuestro país. Pero las palabras de Néstor explican mejor el destino de nuestras antiguas Moradas. Muchos monasterios antiguos, sólo el Monasterio de Pechersk, alimentado por las lágrimas de Antonio y Teodosio, conserva su antigua gloria hasta el día de hoy. El Monasterio de la Madre de Dios de Chernigov en las montañas Boldin, donde San Antonio trabajó durante algún tiempo 409 Después de eso, después de la tormenta de los tiempos, quedaron tres monasterios en Novgorod: Antonio, Varlaam y Yuryev, y hasta tres monasterios en otros lugares, mientras que según los monumentos antiguos solo se puede ver en Kiev. Véalos hasta las 17 y hasta las 22 en Novgorod. 410 El primero de los Príncipes que se dedicó voluntariamente al monaquismo fue el Príncipe Svyatoslav-Nicolás, que ingresó al Monasterio en 1106, y tuvo que soportar muchos problemas por parte de sus hermanos Príncipes por su determinación, hasta ahora sin precedentes. Las princesas comenzaron a ingresar al monaquismo antes que los príncipes. 411 Hacia el final del período, algunos príncipes y princesas se vestían con ropas monásticas antes de morir. 412 Monomakh escribió a sus hijos: "No es el monaquismo lo que os salvará, sino las buenas obras". V. Príncipe Rostislav (1160 - 1168) dijo a San Policarpo, Archimandrita de Pechersk: "Padre, me gustaría deshacerme de esta vida vana, fugaz y rebelde". El monje respondió: “Dios te ordenó que fueras así: actuar con rectitud en este lugar, juzgar con rectitud el tribunal y estar en el beso de la cruz”. 413 Pero amaban entonces la vida monástica con sinceridad y más profundamente que después, porque no querían aparecer, sino ser monjes. Se llevó a cabo con tal severidad que sólo lo vemos en los primeros tiempos de la vida monástica en Oriente. ¡Vemos maravillosos ascetas en el monasterio de Pechersk! ¡Y cuántos hay! 414 § 45. Tres tipos de monaquismo: San Antonio el recluso y sus seguidores La vida monástica no se llevaba a cabo de la misma manera en la antigua Iglesia rusa, dependiendo de por qué la propia prueba encontraba más disposición y motivación. Vemos tres tipos de monaquismo entre los monjes rusos en el primer período de la Iglesia rusa: la vida en reclusión, la vida comunitaria y la vida en un pilar. El primero fue trasladado del Monte Athos y glorificado con su ejemplo por San Antonio; Otros la eligieron después de él. Antonio, en el mundo Antipas, era de Lyubech (en la Pequeña Rusia). Dios puso en su mente, dice San Néstor, el deseo de vagar, y mientras deambulaba llegó a la Montaña Sagrada (Athos). Aquí examinó muchos monasterios maravillosos y, deseando vestirse con vestiduras negras, le rogó al abad de uno de los monasterios que lo tonsurara. Le colocó una imagen monástica, lo llamó Antonio, le enseñó el rito monástico y le dijo: ve a Rus, despierta la bendición de la Montaña Sagrada. Habrá muchos monjes tuyos. Después de bendecirlo, lo despidió con estas palabras de despedida: vete en paz. Antonio llegó a Kiev y pensó dónde quedarse... Y llegó a la colina donde Hilarión cavó una cueva, se enamoró de ese lugar y se instaló en él 415. El pan seco, y luego cada dos días, era comida, simple agua, y luego, con moderación, era la bebida de Antonio, la oración y el trabajo día y noche eran su ocupación. Incluso bajo Yaroslav, ya se había hecho conocido por sus hazañas y la gente acudía a él en busca de su bendición. Después de Nikon y Teodosio, llegaron a Antonio Varlaam, el hijo de un boyardo, y Efraín, el tesorero del V. Príncipe Izyaslav. Pero la tonsura de estos dos favoritos de la corte provocó (en 1054) la ira de V.K. Izyaslav y Anthony, cediendo a la ira, se prepararon para salir de la cueva con sus discípulos. El príncipe cambió de opinión y le rogó a Antonio que no abandonara Kiev. Hasta 15 hermanos se reunieron con Antonio y Nikon, que tonsuró a los monjes, se fue poco después de la molestia de tonsurar a Varlaam y Efraín. Antonio, “como si tuviera la costumbre de vivir solo y no tolerar rebeliones ni rumores”, se encerró en una celda de una cueva y convirtió a Varlaam en abad. Y pronto, para estar aún menos comunicado con nadie, se trasladó a otra colina y, habiendo cavado una cueva, se encerró en ella 416. El agotamiento del cuerpo por el ayuno, la purificación del espíritu por la oración y la contemplación de Dios, fueron glorificados en Atonía con el don de la intuición y los milagros. Los enfermos recibieron curación tomando alimentos sencillos de Antonio 417. En 1067, los cumanos invadieron Rusia. Los príncipes, los tres hermanos Izyaslav, Svyatoslav y Vsevolod, decidieron luchar contra los depredadores en Alta y acudieron a Atony en busca de una bendición. Pero Antonio, entre lágrimas, predijo una batalla infeliz para los Príncipes, y para el comandante Shimon las circunstancias que seguirían mucho después de la batalla. Poco después (1068), la pacífica soledad de Antonio fue nuevamente ultrajada por una tormenta cotidiana: Izyaslav, expulsado de Kiev por Vseslav, regresó a Kiev y comenzó a enojarse con Antonio "por Vseslav", pensando que Antonio favorecía a Vseslav. Sviatoslav mandó buscar a Antonio por la noche y lo llevó a Chernigov. A un amigo de la soledad le gustaban aquí las montañas Boldin; cavó una cueva en ellos y se instaló en ella en 418. Se desconoce cuánto tiempo vivió Antonio en la cueva de Chernigov. Por las palabras de Néstor, lo único que se sabe es que murió en una cueva de Kiev, y precisamente en aquella donde vivió recientemente después de alejarse de los hermanos de Pechersk 419, y Simón dice que San Antonio murió un año antes que Teodosio, quien murió en 1074, bendiciendo y marcando el lugar de la iglesia de Santa Madre de Dios 420. Llevó una vida solitaria y reclusa. Muchos siguieron a Antonio con él y tras él. Las crónicas muestran tales ascetas incluso en 1154 y en 1174-421. Se conocen los famosos ascetas de la soledad Isaac, Nikita, Lawrence, John y Pimen, y los sufridos John y Atanasio. Los dos primeros mostraron con su ejemplo cuán difícil es la ascesis de la soledad, qué peligros extraordinarios esperan a quienes emprenden esta hazaña extraordinaria y cómo, sin embargo, la gracia de Dios no abandona, sino que fortalece la debilidad humana 422 . "Había", escribe Policarpo, "en los días de San Abad Nikon, un hermano llamado Nikita, que deseaba ser glorificado por la gente. Habiendo elegido una gran obra, no por el amor de Dios, le pidió permiso al anciano para entrar en la reclusión. El abad lo reprendió y le dijo: ¡niño! Eres joven, y por eso no es bueno que te quedes sin hacer nada. Es mejor para ti trabajar entre tus hermanos y no perderás tu recompensa. Eres testigo de nuestra hermano San Isaac de Pechersk, cuán engañado estaba, si no fuera por la gran gracia de Dios que lo salvó, ese Isaac, que aún ahora hace muchos milagros, Nikita respondió: Nunca seré tentado por tales cosas, pero le pido al Señor Dios que me dé los dones de los milagros. Nikon respondió: Ten cuidado, hermano, para que no caigas cuando asciendas. Nikita insistió por su cuenta. Y su orgullo secreto atrajo hacia él al padre del orgullo. Aquel que apareció en forma de ángel le aconsejó que dejara la oración y estudiara sólo libros, pero se encargó de orar por él y oró ante sus ojos. Nikita se convirtió en profeta y maestro: "Envió a decirle a Izyaslav: ahora Gleb Svyatoslavich ha sido asesinado bajo el velo, envía a tu hijo Svyatopolk al trono de Novgorod lo antes posible. Y como él dijo, así fue". Gleb fue definitivamente asesinado en 1078 423. Vinieron a escuchar a Nikita con sorpresa. Se notó una cosa extraña en el nuevo maestro: conocía el Antiguo Testamento, pero no quería oír hablar del Nuevo. Los ancianos experimentados comprendieron la condición de Nikita y su amor no podía permanecer indiferente ante la desgracia de su hermano. “Reverendos hombres: hegumen Nikon, John, que fue hegumen después de él, el más rápido Pimen, Mateo el vidente, San Isaac el fabricante de hígado, Agapit el médico, Gregorio el hacedor de milagros, Nicolás, que fue después del obispo de Tmutarakan, Néstor, que escribió la Crónica, Gregorio, el creador de los cánones, Theoktist, que fue después del obispo de Chernigov, Onesíforo el vidente, todos estos portadores de Dios vinieron al Sedujo al hombre y, habiendo orado, ahuyentó de él al demonio, y ya no lo vio. Lo sacaron y le preguntaron sobre la ley antigua, queriendo saber algo de él, pero él juró que nunca había leído libros. Y el que antes conocía de memoria los libros del Antiguo Testamento ahora no sabía una palabra... Los reverendos padres apenas le enseñaron a leer y escribir. A partir de ese momento se dedicó a la abstinencia y a una vida pura, humilde y obediente, de modo que superó a los demás en virtudes. Por su virtud, fue nombrado obispo de Novgorod y realizó muchos milagros: mediante la oración hizo llover y apagó el fuego. Y ahora honran con los santos a la Venerable y Beata Nikita” 424. Por otros monumentos se sabe que San Nikita fue instalado como obispo de Novgorod en 1096 y, famoso por los milagros de amor a su rebaño bajo el beato K. Mstislav, murió en 1108 (30 de enero) 425. “Después de esto, escribe el mismo Policarpo, otro de los hermanos, un tal Lorenzo, quiso recluirse. Los santos monjes no le permitieron hacer esto. Lorenzo fue al monasterio de Izyaslav con el abad San Demetrio y se encerró allí. Para su vida fuerte, Dios le concedió la gracia de la curación" 426. Las hazañas de San Juan el Recluso son especialmente sorprendentes. "Verdaderamente bienaventurado el que se dedicó", escribe Policarpo, "a la voluntad de Dios y guardó sus inmaculados mandamientos, guardando el cuerpo y el alma sin contaminar la carne y el alma: me refiero a San Juan el Venerable, que se encerró en un lugar estrecho en una cueva. Durante treinta años permaneció en gran abstinencia, suprimiendo su cuerpo con fuertes ayunos, llevando glándulas por todo el cuerpo". Al principio, durante tres años seguidos pasó dos o tres días sin comer y, a veces, una semana entera. Las glándulas pesadas del cuerpo aumentaron la intensidad del hambre y la sed, pero la pasión carnal no se apagó. Fue a la cueva de San Antonio y permaneció allí día y noche, orando ante su tumba. El santo le anunció: "¡Juan, Juan!, debes encerrarte aquí para que al menos puedas debilitar el abuso a través de la invisibilidad y el silencio. El Señor te ayudará con las oraciones de los santos". Y Juan se encerró en la cueva más estrecha y oscura. El abuso no cesó. Se pasaron 30 años en esta cueva y 30 años fueron un tiempo de dolorosa lucha. Sin saber qué hacer consigo mismo, John se decidió por una hazaña aún más difícil: cavó un hoyo, se sentó sobre su pecho y se cubrió con tierra. Pasé toda la Cuaresma en esta situación. Le ardían las piernas, sus venas se retorcían, el calor consumía sus entrañas. Juan se regocijó en espíritu, sin sentir el fuego del pecado. Sólo la terrible visión lo aterrorizó. "¡Dios mío! ¿Con quién me dejaste? Ten piedad de mí, porque eres el único que ama a la humanidad", oró el paciente. Y cuando terminó la oración, la luz brilló y la terrible serpiente, hasta entonces dispuesta a devorarlo, desapareció. Y oyó una voz: "Aquí tienes ayuda, Juan. Pero ten cuidado de que no te suceda cosa peor. Según la fuerza de tu paciencia, te fue concedido, para que seas quemado como el oro. El señor asigna el trabajo duro a los siervos fuertes y fuertes, y el trabajo malo y fácil a los débiles y débiles". El mismo San Juan habló de tales hazañas a un hermano que estaba muy abatido 427 . § 46. Vida comunitaria. Introducción de la Carta del Estudio La vida monástica más común en Grecia era la vida comunitaria, ya que la experiencia ha demostrado su conveniencia para todas las edades espirituales, especialmente para los inmaduros. En los monasterios fundados por Yaroslav, con toda probabilidad, siguieron el orden de los monasterios de Constantinopla, que fueron creados allí por emperadores y nobles, y en los que se introdujo la Carta de Jerusalén o Estudita con algunos cambios. En 1062, San Teodosio, elegido abad, se trasladó de las cuevas al monasterio, y el número de hermanos aumentó a cien. Ave. El abad vio la necesidad de una carta para una comunidad monástica concreta y no pudo evitar oír hablar de la Carta de Constantinopla de los Estudios, dada la entonces continua comunicación entre los rusos y la capital de la ortodoxia. Efraín, un monje de Pechersk, había ido previamente a Constantinopla. Ave. El abad "envió a uno de los hermanos a Efraín el eunuco, para que, habiendo copiado toda la carta del monasterio de Studita, se la enviara. Cumplió el mandato de nuestro padre: inmediatamente copió toda la carta del Monasterio de Studita y se la envió. Rev. nuestro padre Teodosio ordenó que se leyera ante los hermanos. A partir de ahí empezó a organizar todo según las reglas del monasterio estudita, como lo hacen sus discípulos hasta el día de hoy”. Esto es lo que dice Néstor en la Vida de San Teodosio. Y escribe en la Crónica: “Teodosio reunió a cien hermanos y comenzó a buscar una regla monástica. Se encontró al monje del monasterio de los Estuditas, Michael, que había venido con M. George desde Grecia. Empezó a pedirle los estatutos de Studio Monks, se los encontró y los copió”. No hay contradicción ni discrepancia en estos dos mensajes de Néstor. En la Crónica, escrita posteriormente, Néstor complementa la información anterior sobre la introducción de la carta. M. George llegó a Rusia en 1068 y, por tanto, lo que Néstor dice sobre Miguel ocurrió después de las relaciones con Efraín. La relación con Michael fue de especial importancia para el asunto de los estatutos. El cronista, hablando de esta relación, deja claro que cuando Teodosio buscaba una nueva institución e introducía una nueva institución, recurrió a una persona que tenía información correcta sobre los estatutos de los estudios, como el monje de los estudios, y como persona confiada al metropolitano, merecía la confianza de la iglesia. Añadamos a esto una circunstancia más. Nikon el Armenio, contemporáneo de San Teodosio, dijo que las listas ordinarias de la Carta del Estudio difieren en muchos aspectos entre sí y que le resultó muy difícil encontrar una lista exacta de esta carta. Esto nos muestra aún más claramente que Teodosio, etc., tenía la necesidad de comunicarse con Miguel sobre la carta, y Néstor tenía la necesidad de hablar en la Crónica sobre esta relación. Según el testimonio de Nikon el Armenio 428, la carta de los estudiosos se diferenciaba de otras cartas (incluida la de Jerusalén) en tres aspectos. En él: a) las vigilias nocturnas no están prescritas para un solo día, y durante todo el año, los cantos de la tarde, la medianoche y la mañana deben realizarse en su propio horario, b) la Gran Doxología no está prescrita para ningún día, pero en los grandes días festivos se prescribe leer stichera, para la canción "Alabado sea el Señor" y stichera en verso. c) Desde el 26 de septiembre hasta el final de Pentecostés, se leen tres lecturas en maitines, y desde el domingo de Todos los Santos, dos 429. Pero Nikon solo habla de los servicios religiosos. De las palabras de Néstor no está claro si Teodosio recibió la llamada imagen de la estructura del monasterio de Studita, o otras dos obras: Penitencia para todos los hermanos y Definiciones sobre la semana de desperdicio crudo del año 430. Según las listas eslavas, se conocen tanto la primera, los estatutos de la iglesia en sí, como la segunda, el nombramiento de los castigos por las indecencias de las celdas, pero esta última no es visible en su forma separada. La Biblioteca sinodal todavía contiene “la carta que define la comida y la bebida (y algunas otras acciones externas), conservada según la leyenda de San Teodoro en el Monasterio Estudita y escrita al pie de la letra por Publio Alejo (1025-1043) para su Monasterio de la Madre de Dios, y traducida al eslavo para el Monasterio de la Madre de Dios de Nóvgorod”, fundado en 1179 por San Elías y Gabriel, más tarde arzobispos de Nóvgorod 431. Este manuscrito es un indudable monumento al hecho de que San Teodosio introdujo sólo las reglas escritas de San Teodos, que eran más importantes y necesarias en contenido, y que se introdujeron adiciones sobre objetos de otro tipo en nuestros monasterios cien años después de San Teodosio. El propio San Teodosio, habiendo aceptado la Carta de los Estuditas, no se limitó a los límites de su letra: pero teniendo presente su espíritu, introdujo algunas de sus propias reglas. Por eso no rechazó a nadie que acudiera a él, pero tampoco tenía prisa por vestirse con ropa monástica. Al principio le ordenó que usara ropa secular, pero cuando el recién llegado se acostumbró a la orden monástica, le dio ropa negra y le ordenó obedecer. Luego se cortó el pelo y se puso una bata. Si lograba a través de una vida pura convertirse en un monje hábil, entonces se le otorgaba el gran esquema. Además, después de Vísperas, decidió no ir de celda en celda para los hermanos, sino que en su celda todos los días, después de la oración, hacer manualidades, como cualquiera puede, teniendo los salmos de David en la boca. Después de la comida, las puertas del monasterio se cerraron y nadie podía entrar ni salir del 432. El monasterio de Pechersk, construido por San Teodosio según el modelo del albergue Studio, sirvió de modelo para los albergues rusos. Sin embargo, esta gloria no dependía únicamente de su estructura externa, sino del espíritu de piedad con el que Teodosio animaba a su comunidad. § 47. Sus famosos ascetas: San Teodosio Ave. Teodosio introdujo la vida comunitaria y fue un ejemplo de sus perfecciones. Desde muy joven, Teodosio se esforzó con su alma por vivir para Dios. Habiendo perdido a su padre a la edad de 14 años, no conoció otro consuelo que ir a la iglesia. Un día se encontró con unos desconocidos. Cautivado por la idea de su hazaña, los acompaña en secreto a St. Land. Su madre, al enterarse de esto, lo alcanza, lo golpea, lo lleva a la casa y lo encadena durante varios días. Siguiendo yendo a la iglesia, Teodosio ve que a veces no hay liturgia por falta de prosfora y decide hornear prosfora; Pasan dos años en esta actividad. La madre le convence para que abandone la ocupación, que en su opinión es baja, y el hijo continúa con el mismo trabajo un año más. Su madre, a veces con amenazas, a veces con palizas, lo lleva hasta el punto de retirarse a otra ciudad, y allí continúa horneando prosfora con un presbítero. Algún tiempo después, su madre lo encuentra y lo trae de regreso a casa. Entonces el gobernante de la ciudad, al ver su humildad y piedad, le permite quedarse en su iglesia. Teodosio encarga en secreto cadenas y las usa. Como el gobernante estaba dando un banquete, Teodosio tuvo que presentarse vestido con ropa limpia para recibir el regalo. Al cambiarse de ropa, la madre, que había oído hablar de las cadenas antes, vio sangre de las cadenas en su ropa, y furiosamente le quité las cadenas a mi hijo. Todos estos obstáculos para la vida de un santo no extinguieron el deseo de una vida santa en Feodosia: lucha por una vida monástica. En ausencia de su madre, se marcha a Kiev, encuentra a Antonia y Nikon, tonsurado, comienza sus hazañas. Esto fue en 1032-433. Cuatro años más tarde, la madre vino a Kiev por su hijo: pero el hijo ya era tan fuerte de espíritu que, a través de su oración, la madre misma cambió sus deseos y permaneció en el convento. Teodosio fue nombrado presbítero. La vida de los hermanos que se reunían con Antonio era generalmente estricta, pero Teodosio no se escatimó. La comida era pan de centeno, y sólo los sábados y domingos, sochi y, en su defecto, comida a base de hierbas. Para tener pan, hacían sencillas manualidades y, habiendo comprado granos, los molían ellos mismos. Al terminar los maitines iban al huerto y cavaban, y después de la liturgia volvían a trabajar. Teodosio, de cuerpo fuerte, asumió parte del trabajo de otros. Llevaba agua a los demás, cortaba leña, molía centeno y llevaba harina a todos. A veces, en una noche calurosa, desnudo, entregaba su cuerpo como alimento a mosquitos y jejenes: la sangre fluía a través de él y tranquilamente hacía girar una ola. A principios de 1062, los hermanos, con la bendición de Antonio, eligieron abad a Teodosio. Teodosio añadió a sus hazañas anteriores la intensa vigilancia del abad, construyó un monasterio y un albergue, y por la noche caminaba por las celdas de los monjes para ver sus vidas. A quien encontraba orando, daba gracias al Señor, y si escuchaba una conversación entre dos o tres, llamaba a la puerta y por la mañana daba mansas instrucciones para que prestara atención a su alma. Y con la palabra y el ejemplo inspiró a su rebaño a realizar hazañas. "Todos los días lo hacía con mis propias manos, iba a la panadería y trabajaba felizmente con los panaderos, amasaba, horneaba pan. Él enseñaba, fortaleció y consoló a todos los débiles. Una vez, antes de las vacaciones, el cillerero dijo que no había nadie para llevar agua. El bendito se levantó apresuradamente y comenzó a llevar agua". Uno de los hermanos vio esto y se apresuró a contárselo a varios hermanos. Corrieron para compartir el trabajo con el abad. En otra ocasión no había nadie que cortara leña para la cocina comunitaria. “Estoy ocioso”, dijo el abad, y me iré: ordenó a los hermanos que fueran a comer, ya que era hora de eso, y él mismo se puso a cortar leña. Al final de la mesa, los hermanos vieron que el Rev. su abad corta leña y trabaja así, cada uno tomó su hacha y preparó leña para muchos días”. En las comidas se contentaba con pan seco y sopa de repollo sin mantequilla, pero nunca se le veía decrépito y triste durante las comidas. Nadie lo había visto jamás acostarse de lado para dormir, pero normalmente se dormía sentado y cuando despertaba se levantaba para orar. Nunca me lavé el cuerpo con agua, excepto la cara y las manos. Su ropa era de lana y muy fina, que a menudo cubría con parches para que no se viera la camisa de pelo de su cuerpo. A menudo lo criticaban por su ropa fina; escuchó el reproche con alegría. Una vez V.K. Izyaslav, que lo amaba y respetaba, ordenó, a última hora, llevarlo en un carro tardío. El sirviente ve a un monje vestido con ropa fina y le dice: tú, monje, estás ocioso todos los días y yo vivo en problemas y trabajos; siéntate en el caballo, y yo me acostaré en tu lugar y descansaré. El monje, sin decir palabra, cambió de lugar y en el Monasterio trató al sirviente de la mejor manera posible. Pasó las noches sin dormir, en oración entre lágrimas por él y por sus hermanos, lo que fue notado muchas veces por los despertadores de la iglesia, aunque el asceta de Dios trató de ocultar esta hazaña a la gente. Tales trabajos purificaron y elevaron tanto su espíritu que el monje recibió el don de curación y perspicacia, y realizó señales según su fe. Lleno de amor por los pobres y los que sufrían, para quienes construyó una casa, dio lo último a los necesitados y fue recompensado cien veces más. Boyardos y príncipes acudieron a confesarle sus pecados y escuchar sus instrucciones; A todos les decía la verdad con amor y, a veces, con severidad. Esto último lo experimentó Prince. Svyatoslav, que expulsó a su hermano Izyaslav de Kyiv. Como el número de hermanos aumentó mucho y el lugar se llenó de gente, el abad eligió otro lugar para el monasterio. Varios carteles marcaban los cimientos de una nueva iglesia de piedra en honor a la Madre de Dios. Después de haber puesto los cimientos, San Teodosio murió en mayo de 1074, 3 días de 434. § 48. Sus discípulos bajo él y después de él: San Damián, Marcos, Espiridón, Príncipe. Sviatoslav-Nikolái Los discípulos de Teodosio, animados por el espíritu del líder. abad, eran fuertes de espíritu para las hazañas espirituales. "El Señor reunió a tales monjes en el Monasterio de Nuestra Madre", dice San Néstor, "que brillaban con virtudes como estrellas en la tierra rusa. Algunos eran fuertes en el ayuno, otros en la vigilia o en las rodillas; otros ayunaban cada dos días o dos días; otros comían sólo pan y agua, algunos vegetales hervidos y otros crudos. Aún así estaban enamorados. Los más jóvenes se sometían a los mayores, sin atreverse a hablar delante de ellos excepto con gran humildad y obediencia. Y los mayores tenían amor por los más pequeños, enseñándoles como a niños queridos, si alguno caía en algún pecado, lo consolaban, y tres o cuatro, por amor, compartían la penitencia de uno. Si un hermano salía del monasterio, todos los hermanos hacían duelo, lo enviaban y le pedían que volviera al monasterio. Y cuando llegaba, todos iban al abad, se inclinaban y le rogaban, y entonces recibían con alegría a su hermano. dominio propio de los santos hermanos. Incluso después de la muerte, brillan como una vela inextinguible con diversos milagros y rezan a Dios” 435. "Y en su monasterio (Teodosio) había un monje, con el rango de presbítero llamado Damián. Él imitaba celosamente la vida y la humildad de su santo padre Teodosio. Muchos dan testimonio de su buena vida y obediencia y la obediencia que adquirió para todos los hermanos. Especialmente aquellos que estaban con él en la celda vieron su mansedumbre y cómo no dormía durante noches enteras, leyendo libros con diligencia y practicando nuevamente la oración. Contaron muchas otras cosas sobre este hombre 436.” "Era tan rápido que no comió nada más que pan y agua hasta su muerte. Si traían a un niño que padecía algún tipo de enfermedad, o a un anciano obsesionado por una enfermedad, iba al monasterio a ver al bienaventurado. Teodosio: entonces Teodosio ordenaba a Damián que orara por el enfermo. Y él oraba, ungido con aceite, y los que venían recibían curación. Una vez cayó enfermo y se acercaba a la muerte, yaciendo en debilidad. Un ángel vino en forma de Teodosio, dándole el Reino de los Cielos por su trabajo. Entonces vino Teodosio con los hermanos y se sentó a su lado. Ya estaba exhausto y, mirando al abad, dijo: no olvides lo que me prometiste esa noche. El Gran Teodosio se dio cuenta de que había tenido una visión y dijo: ¡Hermano Damián! Traerte lo que te prometí. Él, cerrando los ojos, entregó su alma en manos del Señor”. El último fue en 1071 437. Las hazañas de servicio a los hermanos eran diferentes, solo había una cosa en común: el servicio desde el corazón. "San Marcos, que vivía en una cueva, cavó muchas cuevas con sus propias manos. Llevaba tierra sobre sus hombros, trabajando día y noche por la obra de Dios. Cavó muchos lugares para el entierro de los hermanos, y no tomó nada para ello, a menos que alguien le diera algo, y luego lo distribuyó entre los pobres. Con él, San Teodosio fue trasladado de la cueva al monasterio, a la gran Iglesia (en 1090). Una vez que estaba cavando, fue cansado, exhausto y abandonó el lugar estrecho y sin expandir, sucedió que un hermano enfermó y murió. El hombre muerto fue llevado a la cueva, y tan pronto como lo metieron, los hermanos se quejaron de Mark, no pudiendo sacarlo ni echarle aceite: el cavernícola se inclinó humildemente ante todos y dijo: perdónenme, santos. Los padres, por su maldad, no terminaron de regañarlo: el lugar es estrecho, - tomen la molestia de verter. el aceite sobre sí mismo. El muerto, levantándose un poco, tomó el aceite y se lo derramó transversalmente sobre la cara y el pecho y, habiendo entregado la vasija, se quitó todo delante de todos, se acostó y se quedó dormido; Ave. Spyridon y Nikodim no eran más que panaderos de prosfora: pero trabajaron con todo su corazón durante 30 años horneando prosfora y agradaron al Señor. El primero, siendo analfabeto, aprendió a leer y escribir cuando ya era joven y se propuso leer el Salterio completo todos los días. Así, duplicó la hazaña de servir a los hermanos con la hazaña de formar pensamientos reverentemente con la palabra de Dios. Los últimos años de ambos pertenecieron a la época del abad Pimen (1132-1141) 439 . El hijo de David Svyatoslavich K. Chernigovsky, Svyatoslav, bautizó a Nicolás, se casó y tuvo hijos. Una de sus hijas era la esposa del bienaventurado. Príncipe Vsevolod-Gabriel 440. En 1099 lo vemos según la Crónica como el Príncipe de la ciudad de Lutsk. Pero ese mismo año, asediado por Bonyak y David Igorevich, que cegó al desafortunado Vasilko, partió pacíficamente hacia Chernigov 441. En 1106 442 abandonó el principado, el esplendor y todo lo que le era querido, y se retiró al monasterio de Pechersk. Simon escribe que pasó tres años en la cocina, trabajando para los hermanos: cortó leña con sus propias manos para cocinar los guisantes de los hermanos y, a menudo, llevaba agua desde la orilla sobre sus hombros. Sus hermanos Izyaslav y Vladimir no pudieron impedirle sus hazañas. Como verdadero novicio, pidió amorosamente permiso para cocinar gachas para los hermanos durante un año 443. Después de esto, probado y perfecto, fue destinado a las puertas del monasterio, y aquí permaneció durante tres años sin salir de ningún lugar excepto de la iglesia. A partir de entonces se le ordenó servir en la comida y, por lo tanto, por voluntad del abad y de los hermanos, se vio obligado a tener una celda para él. Él se encargó de ella, hizo un huerto frente a ella, donde lo plantó con sus propias manos. También dicen de él que durante toda su vida monástica nadie lo vio inactivo; se dedicaba constantemente a la artesanía, cantaba el Salterio y así se ganaba la ropa. Aunque aceptó la propiedad, no la usó para su propio placer, sino que lo entregó todo para las necesidades de los extraños y para la dispensación de la iglesia. Todavía conservamos muchos de sus libros. Él mismo comía comida del monasterio. Se necesitó mucha firmeza para soportar los reproches por la determinación del príncipe de vivir una vida así; En ese momento ninguno de los príncipes se había condenado voluntariamente a los trabajos y la humildad del monaquismo. Los hermanos de Svyatoslav se esforzaron por devolver a Svyatoslav al mundo, especialmente a través de su médico, quien se instaló con Svyatoslav en Kiev. Insistió firmemente en lo peligrosa que era su nueva y dura vida para la salud del Príncipe. "Y tus piadosos hermanos Izyaslav y Vladimir", dijo Pedro, "sufren el reproche de tu pobreza... ¿Cuál de los Príncipes hizo esto? ¿Es tu bendito padre David, o tu abuelo Svyatoslav? ¿Cuál de los boyardos deseaba esto, excepto Varlaam, que era el abad aquí? El bendito le respondió: "¡Hermano Pedro! Pensé mucho y decidí no perdonar mi carne, para no restituirme el abuso: que se humille el que está oprimido por mucho trabajo. Mi fuerza se perfecciona en mis debilidades... Doy gracias a mi Dios por liberarme del trabajo mundano y hacerme siervo de Sus siervos, estos benditos monjes. Que mis hermanos se cuiden de sí mismos. Morir por Cristo es mi ganancia”. La experiencia demostró quién tenía razón en sus pensamientos. El asceta Príncipe a veces se sentía mal, pero cada vez se recuperaba antes de que llegara el médico. Una vez un médico enfermó, y muy gravemente. El príncipe monje le envió a decir: “Si no bebes la poción, estarás sano, pero si no escuchas, sufrirás mucho”. El médico no escuchó y apenas escapó de la muerte. El médico volvió a estar gravemente enfermo. El bienaventurado le envió a decirle: “Si no recibes tratamiento, al tercer día estarás sano”. El médico obedeció y se recuperó. Después de eso, Pedro comenzó a cambiar de opinión, luego decidió convertirse en monje y, como lo había designado el bendito, pronto murió. La última vez fue durante el sexto año de la estancia de Svyatoslav en el Monasterio, y el Príncipe Monje vivió otros 30 años después de ese 444. En 1142 vemos al Príncipe-monje como pacificador entre los Príncipes. Los príncipes de Chernigov y los hermanos de V.K. Vsevolod devastó la región de Chernigov. V. El príncipe envió al monje Svyatoslav al campamento de estos depredadores para tranquilizarlos y detener el derramamiento de sangre. El santo monje logró una buena acción. Este fue el último servicio terrenal de su Iglesia y de su patria. En el mismo 1142 murió pacíficamente el 14 de octubre de 445. Artículo 49. Pr. Antonio en Novgorod En el norte de Rusia, hubo un famoso asceta del albergue, San Antonio el Romano, quien fundó el monasterio a orillas del Voljov, a 2 verstas de Novgorod. Él mismo describe parte de su historia en su espiritual. "Soy Antonio", dice, "el peor entre los monjes, llegué a este lugar, sin haber recibido ninguna propiedad ni del príncipe ni del obispo, sino que sólo acepté la bendición del obispo Nikita (1096-1108), y arando en tierra extranjera, no me di paz frente a los demás, causando dolor tanto a los hermanos como a los huérfanos de los cristianos aquí. ¡Que la Madre de Dios se dé cuenta de cuánto sufrí por este lugar!" 446 Según las Crónicas está claro que el monje llegó a Novgorod en 1108. Trabajó durante 40 años para reunir y calmar a los niños espirituales mediante la oración 447. En 1117 fundó en su monasterio una iglesia de piedra de la Madre de Dios, que se completó dos años después y se pintó seis años después. En 1127 colocó una mesa de piedra, y encima de ella la Iglesia de la Presentación del Señor, y en 1131 fue nombrado abad 448. El monasterio de San Antonio († 1147) es quizás el primero de los monasterios de Nóvgorod, y los siglos no lo han borrado de la tierra 449. Y Kirik, diácono y sirviente del Monasterio de Antonio, durante la vida de Antonio (en 1136) escribió un interesante artículo sobre cronología y luego se hizo famoso por las cuestiones de Novgorod. Shepherds 450, sirve como testimonio vivo del hecho de que su gran maestro suscitó una piedad razonable en sus hijos. § 50. La vida estilita y sus ascetas, San Kirill y Nikita Nikita Choniates escribe que la costumbre de salvarse en un pilar, siguiendo el ejemplo de San Simeónov Stolpnikov, continuó en Grecia hasta el siglo XII. Esta imagen del ascetismo, por ser extraordinariamente difícil, no encontró muchos representantes en Oriente. No se ven muchas estilitas en la antigua Iglesia rusa; sólo se conocen dos: San Cirilo, que más tarde fue obispo y gran maestro de Turov (§ 14), y Santa Nikita la estilita de Pereyaslavl. "Nikita, nuestro gran padre, nació y creció en la ciudad de Pereyaslavl (Zalessky). Cuando alcanzó la mayoría de edad, se hizo amigo de los recaudadores de impuestos y trabajó con ellos frente a los jueces, e infligió muchos trucos sucios y confusión a personas inocentes, cobrando sobornos injustos, con lo que se alimentó a sí mismo y a su esposa". Así pasaron muchos años. Una vez entró en la iglesia y escuchó la predicación del Profeta: lávate y quedarás limpio, quita la maldad de tu alma, etc. Estas palabras lo impresionaron. Pasó toda la noche sin dormir, las mentiras cayeron como una piedra sobre su conciencia. A la mañana siguiente salió con sus amigos y, para entretenerse, los invitó a pasar la noche en su casa. Habiendo comprado lo que necesitaba para un capricho, ordenó a su esposa que cocinara. Pero cuando empezó a cocinar, primero vio sangre sobre el agua, luego la cabeza y luego otra parte del cuerpo humano. a mi marido. Él vino y vio lo mismo. “¡Ay de mí, que he pecado mucho!” Dijo Nikita, y sin decir una palabra más, salió de la casa. El abad del monasterio Nikitsky, adonde vino Nikita, lo nombró para permanecer tres días a las puertas del monasterio. Nikita hizo más: fue y se sentó desnudo en un lugar pantanoso, enjambres de mosquitos y jejenes lo bañaron y cubrieron su cuerpo de sangre. Llevado a la Morada, Nikita se puso cadenas muy pesadas y se encerró en un pilar. Allí oró por sus pecados, expuesto al frío y al calor. Pasaron varios años en tal hazaña, y su alma se llenó de gracia y recibió el don de la curación. El príncipe Miguel de Chernigov (entonces todavía joven y más tarde mártir) estaba gravemente enfermo y fue curado por Santa Nikita. Habiendo colocado una cruz en el lugar de la curación, bendito. El príncipe anotó en él el año y el día del evento: 16 de mayo de 1186. Poco después, los ladrones, confundiendo las cadenas de hierro, gastadas y brillantes, con plata, mataron al santo asceta 451. El primero y el segundo se sitúan en la Colección T.2. Rusia. Años. (San Petersburgo, 1843), bajo el injusto nombre de Crónica de Ipatiev, aquí está la Crónica de Gustin, como la Crónica de Kiev. El tercero - en 1 volumen. Colecciones: Crónica Laurentiana o Néstor y la Crónica de Suzdal. Luego sigue la Crónica de la Trinidad, nuevamente principalmente la Crónica de la región de Suzdal (San Petersburgo, 1846). Los de Suzdal deberían incluir a Rostovskaya y Troitskaya, de los cuales se colocaron extractos en Karamzin y de los cuales este último se quemó en el incendio de Moscú de 1812. Tres crónicas de Novgorod ed. en 3 volúmenes. Colección de Crónicas (San Petersburgo, 1841). Cuarto en 4 T. Colección. Letop. Los de Novgorod incluyen: Crónica rusa de la Lista de la Resurrección, San Petersburgo. 1793 Sofia Vremennik, parte 1. 2. M. 1820. La Crónica de Pskov sólo se ha publicado hasta el momento. Pogodin. M. 1830. Su mejor edición en 4 volúmenes. Recopilación. Letop. San Petersburgo 1848. Cronista ruso, ed. Lvov, partes 1 – 5. San Petersburgo. 1792. Crónica de Nikon, partes I-VIII. San Petersburgo 1767-1792. Crónica de revueltas, M. 1788. Cronista Real, San Petersburgo. 1772. Continuación de Nestor, M. 1784. Otras regiones: Dvinsky Chronicler - en ruso. Vivliot antiguo. T. XVIII. Cronista de Arkhangelsk, M. 1781. Cronista de Vyatka en el Partido Comunista Ruso. Pequeñas crónicas rusas de Markevich en la Historia de la Pequeña Rusia T. 5 M. 1843. Notas del pueblo ruso (Medvedev, Matveev, Zhelyabuzhsky), ed. Sajarov (con explicaciones) San Petersburgo, 1841. Nota de K. Kurbsky sobre la vida de Iván el Terrible y Cartas, San Petersburgo. 1840. La leyenda del asedio del monasterio de Sergio, op. Abrahamia Palitsyna, M. 1784. 1820. Kotoshikhina sobre Rusia durante el reinado de Alexei Mikhailovich, San Petersburgo. 1840. Nota de Savva (cismática) sobre el Concilio de 1682 (RKP.). Nota sobre Possevin - en Antiguo. Vivl. T.VI. G. Vostokov comprendió la importancia de las notas sobre los manuscritos y, por lo tanto, no las omitió en su Descripción de Rumyantsev. Museo (San Petersburgo 1841), a pesar de su brevedad y aparente insignificancia. Stroev en la Descripción de la biblioteca de la Sociedad de Historia (M. 1846) colocó varias notas de este tipo. Con menos frecuencia se encuentran en la descripción del RKP Gr. Tolstoi, M. 1822. Pero Stroev exhibió los epílogos y prefacios de los primeros libros impresos incluso con excesiva generosidad. Ver Descripción de los primeros libros impresos: Gr. Tolstoi, M. 1829; Tsarsky, M. 1836, y Addendum, M. 1841. En los libros impresos en Moscú, los epílogos son responsables tanto del prefacio como del epílogo, pero en los impresos en el suroeste, ambos son comunes. Es imposible no lamentar que las Vidas de los santos rusos, escritas por contemporáneos o personas cercanas a ellos en el tiempo, con la excepción de unos pocos, permanezcan inéditas. Incluso aquellas Vidas que se publicaron bastante tarde, durante la época de Marco Macario, contienen muchas noticias sobre la antigüedad rusa. Es cierto que no hay muchas biografías cuyo contenido no se incluya en los impresos Chetiy-Minea, Prologue y Pechersk Patericon. Pero en estos libros las Vidas antiguas han sido cambiadas y acortadas, de modo que carecen de mucha información muy importante. Ver por ej. Estudio de Kubarev sobre el Patericon de Pechersk en Reading. General Oriente. M. 1847 No. 9. Investigación bibliográfica Undolsky, en Moskvityan. 1846 No. 11. 12. Página. 181. Vidas publicadas: Santa Petra, op. Marco Macario al paso. Libro; San K. Alexander Nevsky - en Sof. Vr. y a Lauro. Años.; San K. Mikhail Chernigovsky - en Sof. Vr. Monumentos de la Literatura del siglo XII. ed. Kalaidovich, M. 1820. Obras de M. Hilarion, Peter, Alexy y Cyril, Bp. Serapión, ed. en Agregado. a la Creación Santos Padres en ruso. traducción Historia bizantina, vol. I – XXII. Venetiis 1696 – 1711. Dittmari Chronicov, Hannov 1707. Saxo. Dlugoszii Hist Poloniae Labios. 1711. Cromeri De orig. y reb. Polonio. Albahaca. 1555 Varsovia 1767. Koiatowits Historia Litwanie, 1650. 1669. Scriptores exleri de Rusia, ed. Starzenscy, Berolini 1841. Hechos de Archaeogr. Expediciones, T. 1–4. San Petersburgo, 1836. Actos históricos, vol. 1 – 5. San Petersburgo 1841–1842. Actos jurídicos, San Petersburgo 1838. Adición a la historia. Aktam, T. 1. Actos Zap. Rusia, T. 1. San Petersburgo 1847. T. 2. 1848. Actas en lenguas extranjeras, Turgeneva. T. 1. 2. San Petersburgo 1842. Monumentos de la Comisión de Kiev, Kiev T. 1. 2. Colección. Certificado de Estado, San Petersburgo. 1813 1826. Colección de leyes del Imperio ruso, T. I – XI. V. San Petersburgo, 1836. Hitos de Rusia. M. 1816. 1843. Las obras de San Demetrio - Chetya-Minea son venerables; M. Evgeniya – Diccionario de escritores de la Iglesia. Parte 1. 2. San Petersburgo. 1826. Acerca de la Catedral de Sofía, Kiev, 1836 (sin embargo, hay pocas críticas en la Crónica de los Metropolitanos), Ambrose - Historia de la Jerarquía, partes 1 - 6. Notas de Historia de Karamzin, Kalaidovich John Exarch, M. 1821. Código de Crónicas Artsybysheva, M. 1834–1840. Pogodina Nestor, M. 1836. Defensa de Butkov a Nestor, San Petersburgo. 1943. Chertkov Chronicle of Manasseh, M. 1846. Se encuentran muchos estudios útiles en las obras de la Sociedad de Historia de Moscú, partes 1 a 8. M. 1815 - 1837. En Russian Historical. Colección, M. 1837 - 1846. T. 1 - 7. En sus propias Lecturas 1845 - 1848. M. Las biografías de los Santos son de gran utilidad en la adenda. a la creatividad Padres de la Iglesia. La historia del cristianismo en Rusia antes de Vladimir es detallada. San Petersburgo 1846. Libro, verbo Big Drawing, ed. Spasski. M. 1846. Fronteras del sur de Rusia antes de la invasión mongola - Passek en sus Ensayos sobre Rusia, libro. 2. San Petersburgo 1840. RKP. en el Museo Rumyantsev, según descripción. Vostokov pág. 200. Cualquiera puede leer sobre el paganismo ruso: a) Los Cuentos del pueblo ruso de Sajarov (San Petersburgo, 1841), que muestra el contenido de las investigaciones de Chulkov, Popov, Glinka, Kaisarov, Strosov, etc.; b) Inscripción de la mitología eslava de Kastorsky, San Petersburgo. 1841; c) Hanusha Wissenschaftd. Slavischen Mythus, Lemberg 1842; d) Safarik sobre Svarog en Reading. General Este de Moscú. 1846 núm. 1; e) Bodyansky Sobre la identidad de Khors y la Gracia de Dios - ibid. No. 2. Slch. debajo de la Av. 47. La Crónica dice que Ap. Andrei, desde Sinope, a través de Korsun, el Dnieper llegó a las montañas de Kiev y, habiéndolas bendecido, se dirigió al norte, a Novgorod, y de allí a Roma, como si así lo hubiera decidido. La fuente de las noticias del Chronicle sobre el cristianismo ruso se encuentra en aprox. 38. Abulfaragius Hist. Dinastía. Pág. 185/ En los siglos I y II. Aquí vivían los tiragetianos, los Tivertsy de Néstor, habitantes del Dniéster, de lo contrario, los eslavos, mezclados con los Getae (Theophylact Hist. Lib. 7 p. 2 p. 253. Sinopsis Theofilacti lib. 3 p. 75 lib. 7 p. 250), en el siglo III según el mapa - Veneti, en el IV - Antes (Jornand de Gothor gestis p. 24. 25), en 5 y 6 - los innumerables pueblos eslavos (Constant De administr. imp. p. 29), en caso contrario Lita (Iornand de Goth. gest. p. 5). Sócrates N. E. 1, 18. Históricamente se sabe que Gottf Ermanarik subyugó a los Vened a su poder (Iornand p. 23); Los Tirageth se mencionan en aprox. 5. La filología también indica palabras eslavas en la Biblia gótica de Ulfilas (Ulfilas Bibelubersetz v. Zahn, Weissenf, 1805. Ulfilas V. et N. Test fragmenta cum glosar ed. Gabelenz vol. I Alteub. 1836 vol. II. Lips. 1842). Luego, en 372, San sufrió. Savva Gotfyanin: se ahogó “en el río llamado Musya”, por lo demás en Musovio, no lejos de Tertovyshto. El temeroso de Dios Junio ​​Sorano, el famoso comandante de Escitia, transfirió las reliquias de San Sava, primero cruzó el Danubio a las posesiones griegas y luego las envió a Capadocia (Acta Martir. sineera 3, 375–389). Esto se debió a las cartas de San Basilio “al comandante escita”, es decir, Junio ​​Sorano, a quien escribió: “Harás bien en enviar las reliquias de los mártires de la patria (Junio ​​también era de Escitia, donde era comandante), donde, como nos escribes, la persecución todavía está preparando mártires para el Señor”. SL. Kirill Ierus. anunció X. XVI. Teodorita. Historia. Ecl. 5 s. 31. S. Chrisostomi Epist. 107. 202. Teodorita N. E. 437. 5, 30. op. T. 12. p 371 372. Los tracios aquí no se refieren a los griegos, ya que glorificaron a Cristo en Tracia durante mucho tiempo. Moisés de Khorensky (489) escribe: "El país tracio se encuentra al este de Dalmacia, cerca de Sarmacia; en Tracia hay cinco regiones pequeñas y una grande, donde hay siete (y no 25, como en la edición impresa) tribus eslavas. Palabras de la Geografía de Moisés de Neumann: Geschihte d. armen Litter 53. Leipz. 1836. Slch. Feofana Cronógrafo pág. En 544, los godos del Mar Negro pidieron a Imp. Justiniano les envió un obispo para reemplazar al difunto (Procop. de bello Gothico 4, 423). En 692, Jorge, obispo de Chersonese y Dora, firmó las actas del Concilio de Trullo. Bajo los iconoclastas León y Constantino, sufrió Juan el obispo de los godos (Pocos - mínimo 26 de junio). En la vida de Stephen, obispo de Sourozh o Azov Sudak: "Un príncipe guerrero y fuerte de Novgorod ruso con un gran ejército devastó lugares desde Korsun hasta Kerch, llegó con gran fuerza a Surozh... rompió las puertas de hierro, entró en la ciudad con una espada en la mano, entró en Santa Sofía; derribando las puertas, entró donde estaba el ataúd de St. Stephen y robó todo lo que había sobre el ataúd: la cubierta real, perlas, oro, piedras preciosas, oro candelabros, y mucho más. Pero en esa misma hora su rostro se volvió; el príncipe cayó, y salió espuma de su boca; gritó: ¡ese hombre es grande!... devuelve lo que tomaste... Y el príncipe se volvió y todos los jefes de su pueblo fueron bautizados. El mismo detalle de la historia garantiza su exactitud. La biografía dice que fue “pocos años después de la muerte del santo”. (Vostokov en Descripción de la música. 689). San Esteban sufrió por los iconos bajo el emperador. Leo Psaurus y después de su muerte (741). Liberado de prisión, ordenó al rebaño que “el tiempo es suficiente”. murió aprox. 750 Filaret fue el sucesor de San Esteban. Pista. el acontecimiento con el príncipe de Novgorod fue ca. 755 Diablillo. Konstantin habla de las regiones del sur de Rusia, ocupadas en su época por los pechenegos: “Aquí, entre las ruinas de las ciudades, se encuentran algunos vestigios del cristianismo y cruces talladas en piedra de cantera”. Historia. Vizant. vol. 29. pág. 87. Sobre el ataque de los rusos a Constantinopla y sobre la milagrosa destrucción de los barcos, escribieron Georg Amartol, Leo Grammatik, George el monje, Simeón Logothet, el sucesor de Constantino, Zonara, Kedrin (sus palabras en la Nota. Odessa. Historia general. 181-185), Nikita Naphlagon, P. Photius (en palabras y escritos), de los eslavos Nestor. Traductor búlgaro de la Crónica de Manasés y de la crónica serbia de Chertkov (traducción de Manas. Let. 101. 103. 158. 160). Un diablillo. Constantino, su sucesor, Publio Focio, Kedrin y traductor. Manás. Letop. Habla de la invitación del obispo Russami y de su bautismo. El mensaje de Focio se pone a prueba en la conversación. Está seguro. Página 162. 175 Stritt. Memoria. estallido. 2.957. Konstantin Bagrianor. De administr. diablillo. Con. 20. Además de Constantino, John Kuropalat, Kedrin, Zonara y Mikhail Glins hablan del milagro del Evangelio. Slch. Avenida 10. Simeón Logofet dice que los rusos se acercaron a Constantinopla “en el noveno año del gobierno de Miguel y en el décimo entraron en Hieron” (se remonta a 866). Néstor fecha el regreso de los Príncipes a Kiev en 867. La carta de Focio fue escrita cuando algunos obispos se reunieron en el Concilio, y en este Concilio, según Nikita, fue cuando Basilio fue aceptado como co-gobernante por Miguel. Dado que Vasily fue aceptado el 26 de mayo de 866, y el 23 de abril de 867 mató a su benefactor Miguel y el 23 de septiembre derribó al audaz acusador Focio del púlpito, luego el bautismo de los rusos de Kiev tuvo lugar en mayo o junio de 867. Karamzin, refiriéndose a las palabras de Imp. Constantino dice: "Focio pudo enviar sacerdotes a los rusos en 866, y P. Ignacio, en 867". Pero Konstantin no fue comprendido. Escribe: “Basily logró que les enviaran un obispo dedicado a P. Ignacio”. ¿Significa esto que Publio Ignacio envió un obispo a los rusos? De nada. El hecho es que Focio, imparcial con el depuesto Publio Ignacio, envió un obispo dedicado por Ignacio a la gran obra; pista. El sobrino de Vasily, contrariamente a su intención de exponer a Vasily, expone el maravilloso acto de Photius. Geogr. extracto del mismo en ruso. Este. Colección T. 4. libro. 4. página 341. 341 Néstor, quien también dice: "en esa tumba (Oskold) Olma (Alypius) colocó a San Nicolás; y la tumba de Dirov es para Santa Orina". Kyiv. El monasterio de Santa Irene fue fundado bajo Yaroslav, y la iglesia de San Nicolás, según la crónica de Joaquín, existió durante la época de Sviatoslav I. La madre de San Teodosio tomó votos monásticos en el Monasterio de San Nicolás. Está claro en sí mismo que la iglesia no está por encima de lo pagano. ¿No es por eso que se erigió la iglesia de San sobre la tumba de Oskold? Nicolás, ese Oskold, b. m., ¿se llamaba Nikolai? Al menos estos ejemplos son comunes. P.ej. Yaroslav-George construyó un monasterio en nombre de George. Néstor después de Lauro. sp. página 16. Godini de oficina. revista. etc. París. 1648. T.1, pág. 379. Ibn-Fotslan en Butkov, Defensa de la Crónica. 303. Konstantin De cocrem. Aula lib. 2.c. 15. Néstor en el laurel. sp. 20. 21. Artsibashev 1, 56–59. Sobre la Iglesia de San Néstor le habla más claramente a Elías, hablando de la toma de juramento en Kiev: "Y los campesinos de la Rus llevaron su boca a la iglesia de San Elías, que está sobre el arroyo, al final de la conversación de Pasynch y Kozar (al final de la calle Pasyncheva y Kozarskaya): esta es una colección de la iglesia. Mnozi bo besha, campesinos variazi". Las palabras sobre los varegos requieren explicación. No dicen que sólo los varegos fueran cristianos. Néstor sólo quiere decir que los varegos, que ocupaban lugares importantes en Rusia, al aceptar el cristianismo, exigieron que hubiera una iglesia catedral para ellos. Uno de los fanáticos de los normandos escribió seriamente: "Le debemos el cristianismo a los varegos, así como nuestra estructura civil". Sobre todo el período hasta 988 se dice: “no hay ni una sola noticia, ni un solo indicio en la crónica sobre ningún cristiano de la tribu eslava”. ¿Cuál fue la base para tal juicio? Parece que la crónica habla de Rus, de los varegos, y de los rusos, ¡los varegos son normandos! Pero a) si fuera así, en la crónica de Néstor no había ni una sola noticia sobre un cristiano de la tribu eslava: todavía no debería haberse dicho que ninguno de los eslavos rusos era cristiano antes de 988. Asimismo, no debería haberse atribuido a los normandos la introducción del cristianismo en Rusia. Ya hemos visto (§ 2) la reunión de Oskold sobre la introducción del cristianismo en Rusia. Konstantin dice: "El emperador Russov reunió un consejo; había mucha gente aquí; el propio soberano presidió con los boyardos y los ancianos". ¿No es esto un veche eslavo? La gente - y, por supuesto, no querrán incluir a los "nobles" varangianos en este nombre - la gente habla de fe. ¿Y qué más es malo? Sobre aquellos que estaban por encima del pueblo, dice que “estaban más comprometidos con el paganismo que otros”. No repetimos lo dicho. b) Néstor habla de santa Olga: “Por eso alaban a los hijos de Rusia, como al jefe”. Entonces, ¿son los normandos, y no los eslavos rusos, quienes honran a Olga como su jefa? Olga "después de la muerte oró a Dios por Rusia". ¡Por eso Olga oró por los normandos y no por los eslavos! Néstor “habla los mismos idiomas esloveno y ruso”. ¿La lengua normanda está cerca del eslavo? Los paganos varegos adoran a dioses eslavos, no normandos... Para Néstor y sus sucesores cercanos, la Rus es predominantemente la Rus del sur. Por tanto, Rusia, bautizada bajo Oskold, Igor y Olga, es predominantemente el sur de Rusia. Acta Sauct. fabuloso. T. 3. p. 278. La probabilidad de que el ataque ruso a Grecia, descrito en la biografía, se refiera a Igor, se basa en el hecho de que la devastación de la propontis por parte de los rusos según la biografía de George y según la descripción de la campaña de Igor son exactamente las mismas, y San Jorge murió a principios del siglo IX. Néstor después de Lauro. sp. John Skylitsa: “La esposa del príncipe ruso, que navegó contra los romanos con una flota armada, llamada Olga, después de la muerte de su marido, llegó a Constantinopla, donde, habiendo descubierto un deseo sincero de aceptar la verdadera fe, fue bautizada y regresó a casa, habiendo recibido los honores que le correspondían”. Anal. Curop pág. 63. Lo mismo – Anal Zonara. pag. 152 y Kedrin. Para otros, ver pr. 29. 30. En el Prólogo serbio del siglo XIII. “Ser digno de San bautismo del Patriarca y habiendo aceptado la cruz de él, vino a su tierra, que ahora se encuentra en Kiev, en Santa Sofía, en el altar del lado derecho, que tiene la inscripción: renovada en la tierra rusa, la cruz de Olga, la fiel princesa, madre Svyatoslavla” (Descripción de Vostokova. Música. 453). En el Prólogo impreso se ha cambiado la lectura. Karamzin (1. pr. 382) dice: "Esta cruz no existe y nadie ha oído hablar de ella en Kiev". Que él no existe es verdad; pero no es cierto que nadie hubiera oído hablar de él antes, cuando lo conocieron en Serbia. Incluso el señor Hilarión, elogiando a Vladimir, dice: “Tú y tu abuela Olga, que trajisteis la cruz de la nueva Jerusalén, de Constantinogrado, y la pusisteis en vuestra tierra, confirmasteis la fe”. El arzobispo Antonio veía este plato constantemente. Iglesia de Santa Sofía: "Y el plato fue excelente para el servicio de la rusa Olga, cuando recibió tributo mientras iba a Tsaryugrad. En el plato de Olgina la piedra es preciosa; Cristo está escrito en la misma piedra, y de ella Cristo la gente recibe los sellos para todas las cosas buenas. El mismo plato está cubierto de perlas". RKP. poner. Antonio. Néstor lo fecha en el año 955. Pero el miércoles 9 de septiembre y el domingo 18 de octubre, cuando, según el Emperador. Constantino, Olga fue invitada a comer en el patio, no pudo ser otro que en el año 957. Descripción de Constantino en ruso. traducción en Artsybyshev I, 31. 32. La crónica también se equivoca en el nombre del Emperador, llamándolo Tzimiskes. SL. Colección Letop. T.4, págs. 173,174. Todos fueron recibidos en la Corte y asistieron a cenas, como describe el Diablillo. Constantino. Además, hubo cenas: la primera vez "20 enviados de los príncipes rusos", 43 comerciantes, 6 embajadores, 2 traductores (excepto Knyaginin), otra vez 22 enviados, 44 comerciantes: pero estas personas, tal vez, habían vivido anteriormente en Constantinopla. Laurel. sp. 36–38. Königsberg pág. 54. 55. "Y enseña a su madre a ser bautizado, y no duda en aceptarlo en unión: pero si alguno quiere ser bautizado, no lo regaño, sino que lo maldigo. Para los infieles, la fe campesina es fealdad... A menudo dice: Yo, hijo mío, he llegado a conocer a Dios y me alegro; una vez que lo sepas, empezarás a alegrarte. No prestó atención a eso, diciendo: "¿Por qué quiero aceptar?" ¿Una sola ley y el equipo empezará a reírse de esto? Ella le dijo: si te bautizas, harás lo mismo. No escuchó a su madre”. Sobre el asesinato del príncipe Gleb por Svyatoslav Joakimov Letop. Tatishchev 1, 36. Néstor no habla de este caso; pero habla de la disposición de Sviatoslav hacia los cristianos. Néstor no dice lo que escribe Constantino: ¿y qué? El Papa Juan 15, al permitir la apertura de un obispado y un convento de monjas en Praga, añade: "sin embargo, no según los rituales de la tribu búlgara o rusa... o de la lengua eslava". (Kozma en Script.Ver. Bohem. 1, 45). Néstor según el texto de la antigüedad págs. 45, 46. Sobre los judíos en Casaria o Tauris y los mahometanos en las orillas del Caspio y el Mar Negro, sobre los entonces celos de ambos por el proselitismo, ver el artículo “Cirilo y Metodio” en Moskvit. 1843 Una de las esposas de Vladimir era una “católica” bohemia, véase Karamzin 1, 208. Slch. Artsybysheva 1. p. 48. Vladimir acababa de terminar la guerra con los búlgaros e hizo las paces (en 985), y los embajadores de Volzhan acudieron a él para finalizar el tratado. Artsybyshev págs. 47. 48. El islamismo se extendió en la Bulgaria del Volga a partir del año 922, cuando el zar búlgaro envió deliberadamente a Bagdad para pedirle al califa que le enviara gente conocedora de la ley musulmana, artistas para construir mezquitas e ingenieros para construir fortalezas. Así lo afirma Ibn Fotslan, que se encontraba en Bulgaria a raíz de esta petición. La saga de Edmundo también habla de la conferencia de Vladimir con los boyardos sobre la fe, sólo que a su manera, como una saga. Este. Recopilación. T. 4. Olga de Néstor: "Cuando tu rey esté conmigo en Pochaina durante el mismo tiempo que yo estuve con él en la corte (puerto constante), entonces le enviaré regalos y un ejército". Esto se les dijo a los embajadores griegos que llegaron después de Olga desde Constantinopla para recibir regalos. Estas palabras muestran claramente que Olga se sintió insultada al verse obligada a esperar mucho tiempo en Const. puerto Pero los obsequios que le hizo la Corte resultaron ofensivos para la V. Princesa de Rusia. ¿Cuánto tiempo ha sido constante? ¿Se humilló el tribunal ante Oleg e Igor? Konstantin Bagryan. (De administr imp. 1. 13) decretado por ley: "es indecente (para la casa imperial) contraer matrimonio con estos pueblos del norte (Kazars, turcos, rusos). El contemporáneo Dietmar (Chronicon lib. 3), el cronista sajón (Echardi Corp. hist. med. xvi ad an. 1018), los historiadores árabes El-Makin 1032 (Hist. Saracen p. 151) e Ibn El-Azir sabía que Vladimir estaba casado con la hermana del Emperador. Néstor después de Lauro. sp. "Según el orden de Dios, en ese momento Vladimir cayó enfermo de los ojos y no podía ver nada y estaba peor que los grandes; y la reina le envió a decirle: si quieres deshacerte de esta enfermedad, entonces bautízate pronto; de lo contrario, no hay manera de deshacerte de esto. Al escuchar esto, Volodimer dijo: "Si la verdad existe, entonces verdaderamente el Dios cristiano será grande". Letop. Según Laurel. sp. págs. 51–70 Königsber sp. págs. 72–80. Néstor no escribió basándose en rumores de algunos. a) Dice que en su época hubo rumores de que Vladimir fue bautizado en Kiev, según otros en Vasilev, según otros en otro lugar: pero - añade: "no está bien, dicen". b) Incluso sabía dónde vivió Vladimir durante su estancia en Korsun. "La cámara de Vladimir en el borde de la iglesia (San Basilio, donde Vladimir fue bautizado) se mantiene hasta el día de hoy, y la cámara de la Zarina está detrás del altar". c) También sabía que en aquella colina donde los Korsunts sitiados llevaban la tierra, Vladimir erigió una iglesia, “tal como está hasta el día de hoy”. Laurel. sp. Néstor también escribió sobre las circunstancias del bautismo en la vida de los santos príncipes Boris y Gleb. Más o menos lo mismo: a) Vida de bendiciones. K. Vladimir, diferente al colocado en el prólogo, de lenguaje antiguo; b) una palabra de elogio a San Vladimir, donde se dice aún más sobre la captura de Korsun que en los anales. Nestor (ver Descripción de los Rumyants de Vostokova. Museo, págs. 677, 687. Crónica de defensa de Butkov, pág. 282). c) Carta de V.K. Vasily al Patriarca, sobre la prueba de fe de Vladimir (Acto Histórico No. 39). d) No estamos hablando de aquellos que escribieron crónicas privadas: Novgorod, Rostov-Suzdal. En cuanto a la leyenda bizantina de Bandurius (Prolog. ad Constautinum T. 2. 112) sobre la embajada del príncipe ruso en Roma y Constantinopla para poner a prueba la fe, que a otros les parecía tan importante, no merece atención en absoluto. Ella pone Diablillo. Vasily el vm macedonio. Porphyrogenete confunde los acontecimientos del 866. Se desconoce el nombre de su autor, pero es más que probable que fuera un griego tardío. Néstor según Letop. 48. Vida del Libro. Borís y Gleb; M. Hilarión en alabanza a Vladimir. Lo que está escrito en la historia. no es antiguo sobre Vladimir (I. 87.), sin duda se refiere a Vladimir Volynsky, Sof. Hora "Ese mismo verano (990), erige una ciudad en tu nombre, Vladimir, y erige un pedregal (el texto es ilegible - nota del editor), y erige la iglesia de la Santa Madre de Dios, una catedral de madera, y bautiza a todo el pueblo, rusos y gobernadores". Sofía. letop. y abbr. Kiev., diciendo lo mismo, escriben: “vino de Kiev a tierra eslovena”, y Sof. Time escribió: a Smolensk; – Nikonovskaya L. habla de Suzdal y añade a Vladimir sobre Klyazma. La arbitrariedad es obvia. Uno llamó eslava a la tierra de Volyn, el otro sólo conocía bien a Vladimir en Klyazma y decidió hablar de la tierra de Suzdal. Vladimir en Klyazma fue fundado por Vladimir Monomakh, y Vladimir de Volyn sin fortificaciones se conocía antes de 990 (Sof. Time 1. 27). Según Néstor, Belgorod fue construido en 880 y Pereyaslavl en 892. Pero esto se aplica sólo a la construcción de fortalezas, ya que Pereyaslavl y Chernigov eran conocidos incluso bajo Oleg. Néstor: "y comenzó a construir ciudades a lo largo del Desna y a lo largo de Vostri y a lo largo de Trubezhena y a lo largo de Sula y Stugna. Debido a los celos de San Vladimir hacia San No hay duda en la fe de que los nuevos pobladores de estas fortalezas, reclutados entre los eslavos, Krivichi, Chud y Vyatichi, fueron todos bautizados. En la descripción de M. Evgeniy. Kievsk. Sofía. Sollozo. página 62. Agustín. años. (en años recopilados. 2, 259), Soph. Vr. 1, 87. Nikon. años. 1, 93. Sof. 80. Paso. El libro Néstor también habla de enviar hijos a regiones (Soc. años. 1, 52. 34.). Según Joakimova años. Vladimir el cristiano estaba en dificultades con respecto a sus antiguas concubinas y, para salir de esta dificultad, las envió con sus hijos a diferentes regiones (Joak. en Tatishchev 1, 40. nota 47). Primero, Vladimir le dio Novgorod a Vysheslav el hijo de Chekhini, Polotsk a Izyaslav el hijo de Rogneda, Turov a Svyatopolk el hijo de la viuda Yaropolkova, Rostov a Yaroslav el hijo de Rogneda, Vladimir Volynsky a Vsevolod el hijo de Rogneda, la tierra de Drevlyansky a Svyatoslav el hijo de otro Chekhini (según Joachim. años. en Tatishch 2, 87. Malfrida, letra de Nestor p. 55), Tmutorokan - Mstislav (según Joak. hijo de Adele). El cronista de los acontecimientos de 852-1598 dice: “y guarda tres contigo: Be Bo Young, Stanislav, Sudislav, Pozvizd”, p. 40. Si Vladimir envió a sus hijos a las regiones después de su bautismo para deshacerse de sus esposas: entonces no se pudo mencionar a Boris y Gleb, los hijos de la princesa búlgara Anna, durante la primera división de las regiones, porque entonces apenas habían nacido. Después de la muerte del anciano Vysheslav, Novgorod fue entregado a Yaroslav, Rostov a Boris y Murom a Gleb. Años de Joakimova. Sofía. vr. y nikon. años. Dicen que Stanislav (el segundo hijo de Adele) fue enviado a Smolensk y Sudislav a Pskov. Sobre el orden de antigüedad entre los hijos de Vladimir Soloviev: Historia de las relaciones entre los Príncipes. Páginas 54–59. Moscú 1847. Sofía. Hora Nóvgor. 1 y 2 años. ed. 1841 Herberstein Rev. Moscú. pag. 55. Tatishchev 1, 38–40. Paso. libro 1, 145. Nick. l. 1, 103. M. John ordenó que se hicieran amonestaciones a las supersticiones (en la ley 19). Un desconocido escribió: "Así como Elías el tisbita masacró a los fríos sacerdotes y tenía celos del Señor Dios Todopoderoso: así éste (zelote - exhortador) no puede tolerar a los cristianos de dos religiones; son cristianos, pero creen en Perun, Khors, Mokosh, Sima, Regla, Vila, cuyo número los desafortunados ignorantes creen que es treinta. Consideran a todos estos dioses y diosas, y les ofrecen sacrificios, rompen vacas, sacrifican pollos; rezan al fuego y lo llaman Svorozhits; y el ajo es considerado Dios, y cuando alguien hace un banquete, lo ponen en cubos, en tazones, y lo beben así, no solo los ignorantes, sino también los ignorantes, los sacerdotes y los escribas, incluso si los escribas y los nobles no hacen esto, beben y comen esta comida de oración, entonces ven sus malas acciones; no ven, luego oyen y no quieren enseñar...” El fanático continúa denunciando en el mismo tono la superstición de unos y la frialdad de otros en la fe. Esta enseñanza la conoce Vostokov del Partido Comunista Ruso. Siglo XV (Descripción Música. p. 228), ubicado en la “cadena de oro” de Lavra del siglo XIV. Resucitado. Letop. 1, 145. dice que en 1160 la “iglesia de roble, maravillosa y grande”, construida por el primer obispo de Rostov bajo San Pedro, se quemó en Rostov. Vladimir, en el que sirvieron siete obispos durante 168 años: Teodoro, Hilarión, Leonty, Isaías, Efraín, Néstor, León. Pista. Según esta crónica, la iglesia fue construida en el año 992, bajo el reinado de San Vladimir. Teodoro e Hilarión, según otras noticias, se retiraron de Rostov de la persecución de los paganos. Las reliquias de San Teodoro descansan en la Catedral de Suzdal. Una inscripción en la pared de 1635 dice: "en l. 6498 (997) primera bendición. y dirigió. El príncipe Vladimir iluminó la tierra de Suzdal con el santo bautismo y confió el rebaño al obispo Theodore". El mismo hecho de que Teodoro, expulsado de Rostov, encontrara refugio en un asentamiento que más tarde se convirtió en la ciudad de Suzdal, muestra que la predicación de Santa Teodora no fue estéril en la región de Suzdal; pero la iluminación de la tierra de Suzdal bajo San Vladimir debe tomarse con restricciones. Cosiendo en la portada de 1681 dice: "Oración al Santísimo. Theotokos y conducida. Al obispo taumaturgo Teodoro de Suzhdal, ella colocó esta portada sobre su velo. El Obispo Taumaturgo Theodore, el Príncipe Vladimir Andreevich, la Princesa Eupraxia”. Grado. libro y Nikon. Años. También hablan de la iluminación del país de Suzdal bajo San Vladimir. El primero fecha este evento en 990, el último en 992. El testimonio de este último es más probable, ya que coincide con las noticias sobre el momento de la construcción de la iglesia de Rostov. Epístola de Simón a Policarpo, manuscrita, pero no impresa. Patericon, donde se omiten estas palabras, tan importantes. El nombre "primer trono" debe entenderse en el sentido de que Leonty fue uno de los primeros obispos e incluso el primero en establecer la sede en Rostov. La tonsura de Leonty en el monasterio de Kiev Pechersk no pudo haber ocurrido en 1032, cuando el monje Teodosio fue tonsurado, ya que en ese momento solo Nikon vivía con Antonio. Teniendo en cuenta la época y el destino de los dos primeros obispos de Rostov y el hecho de que San Isaías, sucesor de Leonty, ascendió a la sede en 1077, debemos aceptar como cierto que Leonty no sólo no era obispo en 992, como muestra el Prólogo por el contrario, sino que tampoco lo era antes de 1032. Prólogo y Patericón; Néstor en la vida de Ave. Teodosio. Cuento del prólogo 29 de octubre Sobre la avenida Avramia está bastante oscuro. Sin embargo, si las reliquias del monje se encontraron durante la época del nieto de Monomakh, V.K. Vsevolod (1176-1212), entonces Santa Avramia no puede ser considerada contemporánea de Andrei Bogolyubsky (1109-1174), como creía Karamzin. Según lo que se dice en la vida sobre el Príncipe Vladimir de Klyazmen, lo más probable es que San Avramius viviera bajo Vladimir Monomakh, el fundador de esta ciudad. Néstor en el RKP. Vida de San Teodosio: “yendo a la Iglesia de Dios todos los días”. Dice además: “Y fui a una ciudad no lejos de esa (Kursk) y viví con el presbítero”. RKP. Carta de Simón a Policarpo (en el sello del Pater., las palabras de Simón están cambiadas). Al mismo tiempo, los sermones de Kuksha también están indicados por las circunstancias de que aprox. 1084 Vyatichi todavía tenía su príncipe Hodatu (Dukhov. Monomakh 35: “en Vyatichi caminamos dos inviernos, cada uno para Hodatu y para su hijo”). Y en 1147, Vyatichi ya tenía gobernadores, el príncipe Chernigov (Kyiv Let. 1146. 1147). Acerca de Vyatichi: "Vyatko vivía con su familia en Otsa, de donde hasta el día de hoy lo apodaron Vyatichi". Néstor después de Lauro. sp. pag. 15. Sobre las ciudades de Vyatichi Kyiv. Años. 1146. 1154. 1156. Artsybyshev págs. 98. 99. La biografía de San Constantino se preocupaba sobre todo por hablar con palabras elegantes y magníficas y por decorar el tema de forma más magnífica. Quería ver a Vladimir en Constantino, y en algunos lugares habla con las palabras de alabanza de Hilarión a San Vladimir. Un extracto de esta biografía se encuentra en el Prólogo, y aquí, y no en la biografía, se dice que Constantino partió de Kiev en 6700 - 1192. ¿Pero no estaba escrito en alguna parte, en 6600? Este número estaría cerca de la verdad. De lo contrario, a) no es del todo probable que en 1192 hubiera un paganismo crudo en Murom, después de que vemos allí a varios príncipes de Chernigov-Murom. b) Según las crónicas, se sabe que en 1095 había un monasterio Spassky en Murom (en Karamz. 2 pr. 178). c) Según la biografía de K. Constantino se exhibe cerca de la época de San Gleb, el autor de la biografía no hace ni una pizca sobre los otros príncipes de Murom. d) Según la biografía, antes de la llegada de Constantino a Murom, los mordovianos y los búlgaros musulmanes tenían poder en Murom (“juraron por sus juramentos impíos, el erizo del verbo en lengua besermena... Que los agarianos se avergüencen de los búlgaros. Que se avergüence el encanto mordoviano sin ley". Pero a principios del siglo XIII. No había tiempo para tal curso de cosas. Mientras tanto, se sabe que Yaroslav Svyatoslavich luchó con Murom Mordva en 1104 (1 de noviembre. Let. 3. Resurrección 1. 252) y en 1107 los búlgaros lucharon en la región de Suzdal (Rostov. Let. en Karamz. 2 pr. 201). e) Konstantin Svyatoslavich del siglo XIII no es conocido en absoluto en la historia, y ni siquiera hay un lugar en la cronología para su reinado. Y las circunstancias personales de Yaroslav Svyatoslavich no contradicen en modo alguno la vida de Constantino como el primer príncipe de Murom. Yaroslav ya estaba en Murom (Tatishchev 2, 230). Su padre, Svyatoslav, fue V. Príncipe 1073 - 1077. Yaroslav murió en 1129 en Murom (Resurrección 1. 21, 25), su hermana Predslava murió como monja en 1116 y su hermano David, Príncipe de Chernigov, era conocido por su especial piedad (Kiev. Años). 1116 y 1123 Sr. Step. 1, 234). El metropolitano Nikifor (1104 - 1121) escribió un mensaje a Yaroslav, Príncipe de Murom, contra los latinos (Moskvit. 1844 para noviembre, p. 129. Diario de M. Nar. Enlightenment. 1824, parte I. p. 154.). Libro. Yaroslav-Pankratius: pero Yaroslav podría haber tomado el nombre de Constantino como monje, a menos que el nombre Pankratius fuera un error de un escriba. RKP. Vida de San Gerasim cerca de Karamz. 4 Ave. 117. Descripción de Vostokova. Museo página 219. Hora de Sofiysk ed. Stróev 1, 150. 163–168. Ver detalles en Historia. Razonamiento sobre los pecados y cismas de Russ. Cer. págs. 4–28. M. 1838. Néstor, según la antigüedad actual, págs. 90-05, 1093, escribe: "Las ciudades y aldeas estaban desiertas. Los ismaelitas quemaron aldeas y eras, incendiaron muchos iglesias... Algunos son llevados en cautiverio, otros son azotados, otros se rinden a la venganza, muriendo de una muerte amarga; algunos tiemblan, mirando la muerte de otros, mueren de hambre y de sed... Multitudes de cristianos sufren en cautiverio, languidecen. del frío, entumecidos por el hambre y la sed; sus rostros están demacrados por el dolor, sus cuerpos ennegrecidos, sus lenguas secas, en tierra extranjera, desnudos, descalzos, heridos... Con lágrimas se dicen unos a otros: Soy de tal ciudad, y soy de tal pueblo... Con un suspiro, levantan los ojos al cielo, al Guía del secreto... Aquí hay jabalíes donde vivían los cristianos”. Simon sobre Eustratia y Nikon Sukhoi. Letop se ha levantado. 1. 290. En 1225, el príncipe polovtsiano Basty fue bautizado. Sofía. Vr. 1. 230. Kyiv. Letop. alrededor de 1452 Karamz. 3. nota 349, 350. Lavrent. Años. 192. Grado. Libro Nikon. Años. 2. 362. 363. Troitsk. Karamzin tiene 3, aprox. 351. Jlínovsk. Años. en Karamz. vol. 3. pr. 29–33. Khlynov - ahora Vyatka. Años de Dvinskaya. (Actas de Voln. Rus. Collection vol. I. 114. 115) dice que los habitantes indígenas de las orillas del Dvina del Norte, incluso bajo Vladimir, dependiendo de Novgorod, fueron bautizados junto con los rusos. Pero durante la época de Yaroslav, los noruegos vieron en Biarquía (?) ardientes admiradores de Yomala, por lo que cuando quisieron insultar al ídolo de Yomala robando, apenas salvaron sus vidas huyendo (Sturleson Hist regui Sept. vol. 1. 618). Dos cartas de Novgorod. El archipastor Juan de 1110 o 1164, uno del abad de Dvina, Lucas, el otro de los alcaldes de Dvina, muestra que el cristianismo existió aquí con los colonos de Novgorod en el siglo XII. (Chertkov segundo complemento. p. 431. Moscú 1844). Esto se detalla en Moskvityanin de 1843. No. 7 del artículo: ¿Dónde recibieron inicialmente los indígenas de Livonia el cristianismo del Este o del Oeste? Certificado de colección de Vilensky, Vilno. 1843, prefacio págs.7, 12, 13. Adán de Bremen (c. 1070) Historia Excellesiae 3. 25. Demonio. 2 en Evang. John. Opp. T. 8. pág. 10. Altura. sp. Nóvgor. y nikon. letop. en casa de Karamzin. 2. Proyecto 54. Nóvgor. 2do verano Lo mismo está escrito en Novgorod. sinodicos (Descripción de Vostokova. Rumyants. M. p. 510), en Suprasl., Rostov. y Nóvgor. Z; en este último se agrega sobre Efraín: “éste, después de haber enseñado a la gente durante 5 años, no fue honrado con el sacerdocio”. Si excluimos 5 años de los 42 años del obispado de Joachim, que murió en 1030, resulta que la escuela de Novgorod se abrió en 1025. Rostov. L. Spis Novgor. Al Obispo: “para que los maridos y las mujeres retengan firmemente la fe cristiana y olviden la fe sucia”. Néstor en la vida de Ave. Teodosio (según la lista de V. Book. M. D. Lk.). “Creciendo en cuerpo y alma, atraídos por el amor de Dios, yendo a la Iglesia de Dios todo el día, escuchando los libros Divinos con toda atención... Con este fin, fueron guiados a la enseñanza de los libros Divinos por un solo maestro”. Sobre Santa Eufrosina, Princesa de Polotsk. Libro I. 27: “Le sucedió a esta niña que le enseñaron a estar en el libro, antes de que hubiera alcanzado la edad plena de su naturaleza física, y sus oraciones se convirtieron en fruto del amor, así como su padre se preguntaba sobre la profundidad del amor de su enseñanza”. San Cirilo en la parábola: “Por esta razón, te ruego que te esfuerces diligentemente en leer los Libros Sagrados, para que estés satisfecho con las palabras de Dios, y adquieras el deseo de la era futura de bendiciones indescriptibles... Si los gobernantes de este mundo, que trabajan en las cosas cotidianas, exigen diligentemente la veneración de los libros, cuánto más nos conviene estudiar en ellos y buscar con todo nuestro corazón el conocimiento de las palabras de Dios escritas sobre la salvación de nuestras almas”. Palabras de memoria del siglo XII. página 134. Tatishchev vol. 3, 238. 239. 280. 416. Néstor en la Vida del Príncipe. Borís y Gleb. Néstor en Lavra, Königsberg. sp. página 105. El diácono Juan, en el prefacio y epílogo del Izbornik, escrito en 1073, escribe sobre Svyatoslav: “Él, como una abeja de cada flor de las Escrituras, habiendo reunido la dulzura en cien, en su corazón significativo, la derramó de sus labios ante los boyardos para amonestarlos, y se les apareció como un nuevo Ptolomeo, no por la fe, sino por los deseos del corazón, por la colección de varios preciosos libros sagrados, que llenó. sus jaulas, a la memoria eterna de sí mismo”. Kalaidovich o Ioan. Exarche págs. 102, 103. Descripción de Vostokov. Rubor. Museo, págs. 449–506. El nieto de Yaroslav, Vladimir Monomakh, escribió en su testamento a sus hijos: "Habiendo aprendido todas las cosas buenas, debéis recordar; lo que no sabéis, aprended". Y la Crónica dice sobre el hijo de Monomakh V.K. Yaropolk: “era muy amante de Cristo y filantrópico, amaba la lectura de las palabras divinas... y mucha conversación (con el clero) sobre palabras espirituales”. Sobre Andrés 1.: “Está muy cerca de la Divina Escritura”. Nikon. Años. 2, 77. 220. K. Vsevolod (c. 1131) dice Novgorod en su carta. A la Iglesia Forerunner, que proporcionó a esta iglesia “valiosos iconos y un valioso Evangelio y todos los libros de ejecución” (Venerable 1, 77). Súzdal. Letop. sobre v.k. Constantino (1218): No entristecer a nadie, sino hacer a todos sabios con conversaciones espirituales, honrando a menudo los libros con diligencia y obrando según lo escrito. Laurel. L. 188. Y Tatishchev sobre el mismo Príncipe: "El grande era un amante de la lectura de libros y aprendió muchas ciencias; por eso también llevó consigo gente culta, compró muchos libros griegos antiguos a alto precio y ordenó traducirlos al ruso" (3 y 416). Kirill Turovsky en Memorial. página 134. Néstor en la Vida de San Teodosio según el RKP Simon sobre San Nicolás el Svyatosh: “la esencia de sus libros todavía está contigo”. Antes de la invasión mongola existían los eslavos. traducción al ruso de las obras de: Vasily V., amado por los monjes (Reglas, Palabras), Gregorio el Teólogo (20 palabras traducidas del búlgaro), Juan Crisóstomo (Crisóstomo de Ts. Simeón, otras palabras de la traducción rusa), Juan Climaco (traducción búlgara de Vostokov No. 198, 199), Juan Damasceno (Exarca), Cirilo de Jerusalén (traducción búlgara), Atanasio contra el Arrianos (lo mismo), Anastasia Sinaita (traducción al búlgaro, pero con enmiendas al ruso), Felipe el Ermitaño (Dioptra-Smolenskaya), Theodora Stud. (Acuerdos y Carta de Kiev), Metodio de Thirsk. (Kiev.), Efraín el Sirio (algunas palabras de diferentes traducciones). Amaban especialmente a Crisóstomo (Kyiv. Let. p. 115. 133.). El profesor Néstor leyó las vidas de Antonio V. y Savva de Palestina (la vida de Teodosio). Simón cita las palabras de San Efraín el Sirio. (sobre Nikola Svyatosh). Prólogo del siglo XIII en Rumyantsev No. 319. Colección de Svyatoslav de Kalaidovich (John Ex. Bulgarian. M. 1820), de Vostokov (Descripción de Musas No. 356). Un monje desconocido de Kyiv que tradujo el libro. El mensaje de Svyatoslav al P. Leo Vel., según sus propias palabras, estaba familiarizado con los libros de Omir y retóricos (Moskvit. 1843 No. 7). "Por el gran Vladimir". Porque, según el dialecto polaco-ruso, significa en (ver Trabajo. General. Lyub. Palabras rusas 7. 3); Además, se dice del mismo manuscrito que fue escrito, “multiplicándose quinientos años”. Lo mismo se dice de la época de Vladimir y en el prefacio de Gloria. Biblias 1751 Así escribió el monje Jacob en alabanza. sl. Blagov. K. Olga; habla de Vladimir y sus súbditos: “habiendo recibido el santo bautismo, las Sagradas Escrituras y los libros están listos para ser traducidos del griego al ruso”. RKP. B-ki M. D. Ak. No 175. pág. 177. Por el contrario, las conocidas listas de V.Z., por ejemplo. en el Museo Rumyantsov - todos contienen una antigua traducción al búlgaro - los cambios rusos no se remontan a la época de Vladimir. Véase la Descripción del museo de Vostokov, págs. 29 – 235. VII. – 198. Juan el Exarca: “Y el gran Arzobispo Metodio de Dios, este hermano, tradujo todos los libros estatutarios (κανονικά) 60 del idioma helénico”. 60: - 33 libros de la V.Z. y 27 del Nuevo: esta es la relación de los libros canónicos que se encuentra en el artículo de Damasco, traducido al idioma eslavo, con toda probabilidad, por el propio exarca, en cualquier caso conocido por el exarca que tradujo las obras de Damasco - el biógrafo panónico (?) de San Metodio dice directamente que San Metodio no tradujo libros apócrifos. Así, un contemporáneo de los ilustradores eslavos dice que la traducción metodista de los libros bíblicos consistía en una traducción de libros canónicos; otro, confirmando lo mismo, añade como explicación que los libros no canónicos no fueron traducidos. Slch. aprox. 106. El Pentateuco de Moisés, escrito en 1136 en Novgorod, se conservó en una copia del siglo XV. (Kalaid. Ex. p. 97). En pargam. RKP. Biblioteca de Sergio Lavra (No. 15), libros: “Josué 6, Jueces 7, Rut 8”. Dado que aquí el recuento de libros es el mismo que tenía en mente el exarca de Bulgaria (en Kalaidovich sobre el exarca, p. 96), esto deja claro que los libros canónicos fueron copiados en la forma en que fueron traducidos por San Metodio. El manuscrito termina con una cronología: desde Vladimir hasta Vsevolod Gyurgevich 200 años”. En consecuencia, la cronología terminó en 1193. Si esta cronología se escribió junto con los libros mencionados, entonces en 1193 los libros canónicos del Antiguo Testamento fueron copiados en partes, y no todos en un solo manuscrito, y probablemente fueron escritos de la misma manera por el escriba San Metodio. Para otras listas, consulte Descripción de Vostokova. Sonrojarse. Museo. 29–39. Habiendo revisado solo las obras de San Néstor y San Cirilo de Turov, todos pueden estar seguros de que en su tiempo leyeron y prestaron atención no solo a los Parameiniki, como alguien afirmó una vez, sino a todos los libros canónicos de las Sagradas Escrituras. Aquí hay más evidencia histórica: Simon, en la historia de la creación de la Iglesia de Pechersk, dice: "Revisé los libros de las Leyes Antigua y Nueva, y no encontré tales milagros en ninguna parte, etc." Policarpo sobre el seducido Niketas “Lo he aprendido todo de boca: Génesis y Éxodo, Levítico y Números, Jueces y Reinos, y todas las Profecías en orden y otros todos los libros de buena ciencia”. Pero el cronista de Kiev no quería ver ni oír “el Evangelio y el Apóstol” en 1185. “Encontramos más en los Libros de los Jueces... como confiesan en los Libros Reales”, p. 136. Sin embargo, habla de su tema de memoria, como muy a menudo vemos cosas similares en otros. Basta comparar, por ejemplo, la parábola de los talentos de Matt. 25:14, 30 y el Padrenuestro Mat. 6. según RKP. Ostromirova 1057, Mstislavova (Novgorod) 1130, sinodal (gálico) 1144, Canciller 1164, Milyatinskaya (Novgorod) 1230, Gorodishchenskaya (Novgorod) 1270 con lecturas del texto griego (texto glorioso del RKP. impreso por Kalaidovich John Exarch págs. 29, 32, 107, copia de Vostokova Descripción del museo págs. 170 – 175. Texto griego: Novum Test, grae ed Scholzii 1830 Lips). No expondremos los errores de los escribas rusos, sino sólo las diferencias más importantes: a) Entre los evangelios según las listas de Mstislavov y Ostromir, son visibles diferencias que indican claramente una corrección del texto en griego. al original. En el art. 17. la parábola de Mstislavov dice: y esos adquirieron otros dos, y en Ostromirov, de acuerdo con los griegos. RKP. y en las traducciones en las que se omite καὶ ἀυτὸς leemos: ganarás los otros dos. En el siglo XIX, pesaban (el canciller y la corona) y con ellos la palabra (καὶ συναιοσι μετ῾ αυτῶν λογον), y en Ostromir y otros y se comunicaban con ellos sobre la palabra. En el primero en 16, 18, 20, 22, 24 art. y lo tomó; en Ostromirovoye por todas partes: recepción, arte. 30, excluidos en Ostromirov y Gorodishchenskoe, y en Mstisl, y el Sínodo. obsceno, y en siete casos querían expresar con mayor precisión la palabra ἀχρειος inútil. En el Padrenuestro según Ostromir, del maligno, según Mstislavov de la hostilidad (ἀπὀ πονηρου). El evangelio gallego de 1144 a menudo difiere de otros en la pronunciación local de las palabras, pero también hay diferencias que sugieren que la audacia del intérprete fue inapropiada al no tener en mente el texto original. En él leemos por primera vez: el pan es digno de la naturaleza, santificado, vámonos, y lo mismo fue aceptado no sólo en las listas gallegas de 1161-1357, sino también en Novgorod. 1355, escrito para A. Moisés. En él Matt. 26:65. vm. palabras: verbo blasfemia, trampa. entiende sin ley acerca de lo Divino; Juan 10:33, sobre vlasvimia (βλασφημικ) v. 30 vlasvim$$$ c) En el evangelio de Gorodische de 1270 hay omisiones y otros errores de escriba: pero también son visibles tales diferencias que muestran que esta lista fue copiada de una traducción corregida, la palabra: abiye del art. 15. trasladado al art. 16 ευθεως δε παρευθεις se lee en algo de griego. listas y en el carril. Arte sirio, italiano y armenio. 28. Y al que tiene cinco le darás. diez según algún art. πεντε. Es especialmente importante que en el Padrenuestro el vocabulario no se lea en el Evangelio Gorodische, mientras que sí se lee en todos los demás. Un PCR. en la Biblia M. D. Acad., escrita en 1490 para M. Varlaam; otro en la Biblia. San Sergio Lavra con epílogo del sacerdote Unir, el monje, que escribió un libro para K. Vladimir. La tercera lista está en el mismo Laurel. B-ke: “en el verano de 6997 (1489) los libros fueron escritos en Kirilovitsa” - y también: “por voluntad del abad José en el Monasterio de la Asunción”. Para otros, ver Moskvityanin”, 1813 No. 7. Sobre el Salterio: a) con una breve interpretación de Atanasio según el RKP. y la lengua del siglo XI, b) con la interpretación de Teodoreto según la lengua del mismo siglo XI. Ver muestras de Pogodin de los eslavos. escritos antiguos tetras. 2 M. 1841 Copilar. Ilesychii glosograpli discipulus Vindob 1840 p. 34–39. Este Descripción Rubor. Museo nº 331. 334. Se escribió una larga lección para él. en Nido. Años. página 79. Soph. Brem. pág. 170 (M. 1820), los otros cinco fueron encontrados por Vostokov en la Colección del siglo XV. (Descripción de la música. 615. 616). En cuanto a su respuesta a K. Izyaslav, tanto porque no se encuentra en las ediciones antiguas del Patericon como porque el contenido es demasiado duro, es dudoso que fuera genuina. Su enseñanza está escrita. en la Parte I Excmo. Ruso. Mensaje “sobre los latinos” en Monumentos del siglo XII; mensaje sobre el ayuno En pr. 279. Tercer mensaje en pr. 130. Cuarto a K. Yaroslav en aprox. 56. ¿Qué otra lección esta semana? Por supuesto, ¿tarta de queso de M. Evgeniy? No conocido. Otros escritores además de M. Leo, Juan 2 y Juan 4, sobre los cuales en §18 el viajero de Jerusalén Igum. Daniel, famoso por su piadosa y curiosa descripción de su viaje (Sájarov. Viajes del pueblo ruso a Tierra Santa, Parte I. San Petersburgo. 1839 Palabras de Muravyov en el Prefacio al Viaje de Norov en el anexo a la descripción del Viaje a Jerusalén), el biógrafo Vasily sobre la muerte de K. Vasilko (en la Crónica de Néstor), sucesores de Néstor, entre los cuales Nifont es considerado abad de Volyn y luego obispo. Nóvgor. Juan sacerdote y luego arzobispo de Novgorod, autor de la Crónica de Novgorod (véase el Ensayo de Starchevsky sobre la historia literaria rusa, págs. 34-39. San Petersburgo, 1845), Herodes. Kirik, autor de una nota cronológica, ed. El jueves. General Este de Moscú. 1847 y registró las respuestas canónicas de Nifont y otros ed. En Monumentos del siglo XII. monje (no archimandrita) de Pechersk Polycarp Pis. Mensaje al arco. Akindina sobre los ascetas de Pechersk (en Pechersk Patericon). También se conoce al monje Jacob, que escribió las vidas de K. Boris y Gleba, V. K. Vladimir y una carta a K. Dmitry - Izislav (ver Lecturas de Shevyrev sobre literatura rusa. M. 1846). Según el RKP. Al parecer existen bastantes obras de rusos de la antigüedad; pero aún se desconocen los nombres de los autores. Ver años. Según SP. Lavrent. Menos de 1051 Crónica: "a un hombre débil (Teodosio) y yo morí delgado. Y somos aceptados a los diecisiete años desde que nacemos". Vida de San Teodosio: "fue recibido en él (monasterio) por San Hegumen Stefan, como si de allí hubiera sido tonsurado y min. Es digno de la vestidura, así como fue ascendido al rango de diácono, de quien ni siquiera es digno". Y en su vida dice que escribió y dirigió. Feodosia lo que escuché "de los antiguos, el padre de los que existían en ese momento". Tatishchev tomó las palabras de la crónica "aceptada" para la tonsura de Néstor y dedujo de ello la discrepancia entre la crónica y la vida. Pero tal interpretación es evidentemente falsa. Kubarev toma las mismas palabras como noticia de la visita temporal de Néstor a Teodosio. Pero esto también es en vano, no concuerda con el significado de las palabras de Néstor. En su vida, Néstor realmente habla de su tonsura y ordenación al rango de diácono por Stefan, y solo en este sentido dijo: "habiendo sido aceptado en el rango de diácono por Stefan". De lo contrario, la partícula parece completamente fuera de lugar y no tiene significado. Según la crónica: Teodosio vino a mí como novicio cuando tenía 17 años. Según mi vida: fui aceptada en la Abadía de la Abadesa. Stefan, desde que me tonsuró y me concedió ropas monásticas, me elevó al rango de diácono, del cual no era digno. ¡Aquí no hay contradicción ni contradicción! Por lo demás, según el estatuto de Teodosio, la prueba duró mucho tiempo; ver la vida de Ave. Teodosio. Patericon según la lista. Rusos. Y Tolstoi en Policarpo. Vidas de Santa Nikita. "En el verano de 6360 (852) Miguel comenzó a reinar, comenzó a llamarse tierra rusa... y a partir de ahora comenzaremos a anotar los números..." Luego, habiendo hablado de los años de reinado de Oleg, Igor y otros antes de Yaroslav, dice: "y desde la muerte de Yaroslavl hasta la muerte de Sviatopolchi hay 60 años. (852-1113)". Entonces según la lista. Lavrent., Ignatiev., Alatyr., Sofiysk. y otros. Habiendo notado también que a) en 1091, el Cronista dice de sí mismo que descubrió las reliquias de San Teodosio; en 1096 volvió a ser monje de Pechersk: "a nosotros que estamos descansando en nuestras celdas", en 1107 dice: "Jan partió desde el principio y escuché muchas palabras y las describí en esta crónica... como el ataúd en el monasterio de Pechersk". Pero él b) no menciona al sucesor de Svyatopolk (de 1114), Vladimir Monomakh, así como dijo en la historia de San Teodosio sobre la consagración del abad Theoktistus como obispo (1112, 12 de enero), no trajo la historia de Boris y Gleb sobre el traslado de las reliquias al nuevo iglesia, lo que ocurrió en 1115. Sin embargo c) la posdata hizo que el abad Sylvester 1116, precisamente bajo 1110. Las crónicas muestran claramente que la muerte no permitió a Néstor completar la descripción propuesta hasta el final, es decir, hasta 1113, y dejó sus notas en 1110. Investigación detallada sobre la autenticidad del Vremnik, fuentes, etc. Pogodin, Crítica histórica. Razonamiento sobre el comienzo. Crónicas. M. 1839 Butkova, Defensa Letop. San Petersburgo 1840. Kubareva, Néstor, el primer escritor de historia eclesiástica y civil (en la Colección Histórica de la Sociedad de Historia, libro 4. 1842 M.). Sobre las listas antiguas de Vremennik: Perevoshchikov, sobre las Crónicas rusas hasta 1240. (Actas de la Academia Rusa 4 horas). Esta vida está completa en la Biblia. Rumyantsev No. 152, según RKP. 1555; una primera parte se encuentra en Triunfante núm. 434 de Rumyantsev y en Tolstoi (Representación de descripción, página 188). Ambas partes todavía están en el Sínodo. Biblia No. 31. La vida de la avenida Feodosia en el PCR. Patericon a) en el Sínodo. Babero. RKP. Siglo XIV (Karam. 2, pr. 138. 3 nota 171), b) en la Biblioteca de la Academia M.D. del RKP. No. 215, accesorio M. Joasaph, y en el Menaion de mayo No. 73. XVI. c., c) de Tolstoi según Descripción. 1, 196, 1549 II, 221. escrito. 1460; d) en el Patericon, que perteneció a Arseny, obispo de Tver † 2 de marzo de 1406 (Pogodina Nestor p. 69). Esta vida se publicó en el Patericon impreso, pero la mayor parte del prefacio de Néstor a la vida se publicó y también se cambió la sílaba. Su vida se describe en el Prólogo, pero en la versión impresa se hicieron varios cambios y omisiones en comparación con el original, que fue escrito entonces, ya que era necesario orar al Señor para que nos librara de los impíos agarianos, que nos atormentan constantemente, es decir, a más tardar al principio. Siglo XV. En su carta a Basilio, mencionando a San Teodosio (p. 127), dice: “todas las buenas vestiduras y adornos carnales son ajenos al abad (p. 123)... Y tenéis celos de San Padre de hazañas heroicas, avanzad unos a otros en el hambre” (p. 180). Pista. ya estaba escrito cuando Vasily gobernaba a los hermanos, y en su dedicación al abad archimandrita estaba el "obispo de Turov Lavrenty". Y esto fue una semana después de que Archimandrita muriera el 24 de julio de 1182. Policarpo. (Kiev. Let. U Karaz. 3 pr. 153). Aquí hay una lectura antigua: "Para el príncipe Andrés de Bogolyubsky escribió mucho del Evangelio y de los escritos proféticos, que son la esencia de las fiestas del Señor, y muchas otras palabras de ayuda para el alma, como oraciones a Dios y alabanza a muchos santos, y habiendo escrito muchas de ellas, las entregó a la Iglesia: cree una gran víspera de arrepentimiento al Señor, capítulo por capítulo (letras) del alfabeto, lo que la gente todavía hace fielmente en Rusia". Entonces en el RKP. Prólogo de Rumyantsov No. 322. En forma impresa. Y es que no está todo dicho y no está demasiado claro lo dicho. Kalajdovich publicó 14 enseñanzas de San Cirilo, es decir, con la inclusión, además de 10 palabras y 1 encomiable, tres instrucciones puras. Ver Monumentos de la literatura del siglo XII. Moscú. 1821 En Volokol. Colección No. 280 en 4 d) abad. Eufemia Turkov (vivió a finales del siglo XVI) contiene extractos de casi todas estas enseñanzas. El texto de las enseñanzas es en parte más correcto, en parte más completo según el RKP. Rumyantsev, donde, sin embargo, escribas ignorantes pusieron algunas de estas enseñanzas con el nombre de Basilio de Cesarea (Descripción del museo p. 620), o con el nombre de Juan Crisóstomo o Teodoro el Estudita (ibid. págs. 700, 701. Véanse también págs. 167, 287, 227, 231, 234). Monumentos página 56. Además: “no somos creadores de la palabra, seguimos las palabras de los Profetas y Apóstoles, a quienes el Espíritu Santo les mandó escribir así”. página 67. Palabra 6: “De la misma manera oro a los que vienen a comer, y exhorto a los que vienen y vienen” p. 53. 55. También pág. 9. 73. 87. Palabra 3: “por amor de los que están conmigo, hermanos, digamos una pequeña red”: página 18. En la 8ª palabra 8. “Sé un velo para nuestra ciudad... dando al Príncipe la victoria contra el enemigo”. Página 42. La evidencia antigua (Proyecto 108) muestra que Kalaidovich dudó en vano de la autenticidad de las oraciones de San Kirill Turov. En Volokol. RKP. En el nº 109 413 se leen hasta 30 de sus oraciones, ordenadas por día (4 por cada día, después de maitines, horas, vísperas y completas), y después de las oraciones de la mañana se leen las troparias de los servicios griegos. No es de extrañar que quien rezó estas oraciones en Vilna (según la Lista Sínodal nº 470) pidiera ayuda a los mártires de Vilna; y el que oró en Kiev y Moscú dijo (según el volumen RKP.): “Leonty de Rostov, Pedro el Taumaturgo de Moscú, etc.” Esto sólo demuestra que a través de las oraciones de San Kirill se rezaba en todas partes de Rusia. Los anacronismos en tales obras no destruyen la autenticidad de las obras, sino que solo muestran la necesidad de ligeras correcciones. Kalaidovich señala las ediciones de las oraciones: a) Reunión de toda la semana, creación de San Nuestro Padre Cirilo el Monje”. Vilna 1595. 1635. B) La regla de la verdadera vida cristiana. Ostrog 1598. Este canon está colocado en pergamino. La vida cotidiana Nóvgor. Sofía. Biblia XIII. O siglo XIV. en el número 3. Donde en L. 219. “El Canon de Cirilo el Pecador”. Además de la biografía del cap. Mín. 10 de mayo. Verano. En Karamaz. 3. Avenida 171. Letop. Bajo 1218 y 1219 en Karamz. 3. Avenida 179.208. Epístola de Simón a Policarpo sobre el RKP. Y ed. Kalaid. En la memoria del siglo XII. Letop. Bajo este año. Su memoria se celebra el 10 de mayo, día de su muerte según Letop. Era el 20 de mayo. Letop. En Karamz. 3 Avenida 171. El primer tipo de Patericon es el Patericon de Arseny Bishop. Tverskoy (1409), según el RKP. Bersenev y M. Joasaph (en la Biblioteca Académica Espiritual de Moscú), sin ninguna reordenación de los artículos, pero con la omisión de casi todas las apelaciones de Simón a Policarpo. El segundo tipo es con el traslado del artículo de Simon sobre la fundación de la iglesia de Pechersk a la epístola de Simonov y con el llamamiento de Simon a todos los cristianos. Aquí, después de la historia de Nestorov sobre la avenida Feodosia, hay un artículo sobre el cáncer de la avenida Feodosia. El tercer tipo es el Patericon del gobernador Akakios de 1460 y el fletador Casiano, con la conservación de llamamientos a Policarpo, pero con la colocación de la leyenda sobre la fundación de la iglesia antes de la vida de Néstor por Ave. Teodosio, luego con una leyenda especial sobre el comienzo del monasterio Perechersky y con La respuesta de Teodosio sobre los latinos (en Tolstoi). Véase Kubarev sobre el Patericon en J.M. Nar. Ilustración 1838. 1840. La lista de Rumyantsev de 1462 (núm. 305) es similar a la lista de 1460. Sólo que no está completa. P.ej. Policarpo escribió sobre Agapit: "Estoy asombrado de lo silencioso que estuvo el Grande sobre la corrección de San Nuestro Padre Antonio". A esto un escriba añadió: “y Teodosio”, y otro escribió: “el Espíritu Santo de Antonio”. Después de 1661, se corrigió y publicó el Patericon de 1678. La tercera edición corregida (enmendada) fue en 1704, y la cuarta con nuevas enmiendas fue en 1830. Siguiendo el ejemplo de Bulgaria, pusimos el nombre de P. Photius cada vez que querían hablar de la ortodoxia de la Iglesia rusa. Domingo L. “Volodimir fue bautizado, tomando de Focio, patriarca de Constantinopla, el primer metropolitano de Kiev”. Grado. Libro “El metropolitano con 6 obispos el Patriarca Focio... fue a Novgorod... El Príncipe fue con 2 obispos Focio a la tierra de Suzdal”. Se sabe que Focio mantuvo a la Iglesia búlgara bajo la ortodoxia griega, desplazándola de Bulgaria. A partir de ese momento dijeron: nuestra fe es la fe de Focio, nuestro decanato es el decanato de Focio, o algo así estaba en su concepto, tenemos todo lo mejor. Es con este pensamiento que el nombre de Publio Focio se incluye en la Carta de Vladimir. Néstor en Let. Menos de 1051 Especialmente una blasfemia judía contra el Señor Jesús, exhibida por Hilarión, era de tal tipo que era difícil de encontrar en cualquier libro, sino que podía escucharse de la boca de un fanático judío. Por lo tanto, los escritos de Hilarión señalan relaciones personales entre judíos y rusos, relaciones que requirieron que Hilarión explicara el significado de la Ley de Moisés. Obras de I. Hilarión ex. En Arr. A la edición. Creación de San Otoño de 1844. También hay un aviso claro, como la publicación, con antelación. Más sobre esta Historia de la herejía. y rask. Iglesias rusas págs. 10-38. M. 1836. La relación de Kazar o judíos de Crimea con Vladimir muestra que estos judíos conocían bien el camino a Kiev. Probablemente, incluso después de Vladimir, comerciaron desde Crimea con Kiev. "El rey Gebalian enviará su carta a los israelitas que viven en la tierra de Tungron (húngaros), los tungarios la enviarán a Rusia, desde aquí irá al bulevar", esto es lo que los judíos le dijeron al rabán español Khazdai y la carta de Khazdai llegó al rey jázaro. (Colección histórica y estadística. Pág. 189. M. 1845). Pista. En el siglo X, los judíos vivían en Rusia y también en Hungría. Rabí Pesajías en el siglo X. se encontró con los judíos caraítas al otro lado del Dnieper en su camino de Rezenburg a Jerusalén. (Lector. Moscú. General. Ist. 1847 M.). Sin embargo, el asentamiento de judíos en Kiev de manera especial probablemente no se produjo antes del año 1096, cuando los judíos, perseguidos por los cruzados, huyeron a Polonia y de allí pasaron a Rusia. En 1113, con su codicia por el dinero, provocaron una revuelta entre el pueblo contra ellos mismos, y luego muchos de ellos fueron derrotados. En 1124, "entristecí al judío". Años dominicales. 1.257. 263. Mensaje del metropolitano Nikephoros a Vladimir Monomakh: “Antes que seas un hijo de bienaventuranza y un hijo de luz, porque tienes la tierra de Lida en juicio, los que viven en ella son la esencia de los sirvientes, el latín aceptado es la enseñanza”. Rosenkaspf en Timonel aprox. Página 252. Descripción de Vostokov. Música Página 308. Unas palabras sobre el regimiento de Igor: "Que (en Kiev) los alemanes y Veneditsa; que Grecia y Morava canten la gloria de Svyatoslavl". En 1174, Yaroslav, después de tomar Kiev, robó para pedir rescate a la princesa "todo Kiev, y abades, sacerdotes, monjes, monjes, contraventanas, latinas e invitados". Radziv. SP. Domingo SP. Alrededor de 1154. Los polovtsianos cerca de Peryaslavl "quemaron todo el pueblo y a la diosa Letskaya". Kyiv. L. Página 77. Tratado de Gaize con Novgorod: "El cementerio de Santa Petra, las casas comerciales de los alemanes y gotlandeses pueden rodearse como antes. Las iglesias (alemanas) de San Pedro (en Novgorod) y de San Nicolás en Ladoga usan, como en los viejos tiempos (secundom jura antiguo), prados especiales que se les asignan... la medida legal... se conserva en la iglesia de San Pedro... Patio de Gotlandia con una iglesia, con un cementerio de San Olava y las praderas circundantes, según la antigua carta, deberían estar libres de todo”. Sartocio Geschichte. D. Hansatisches Bundes, Gotinga 1808. Lista griega de mensajes al Sínodo. escrito a mano bajo el párrafo 353. Allicius vio otra lista (De consenso eceles. p. 872). También señalan la copia de la Biblia veneciana. En bacalao. Código catalán Nanian 154. Nanian, pág. 150. Se imprime la Epístola de M. John al Papa. en el Memorial XII. Comparando este texto con el texto latino impreso por Herberstein, vemos que el primer texto fue publicado a partir de una copia llena de errores. Las palabras de Karamzin se transmiten de forma abreviada. Simón en la leyenda de la creación de la Iglesia de Pechersk, según el RKP. No hablamos por nosotros mismos. El cardenal Baronius habla de los papas del siglo X: “los pueblos son monstruos, los más repugnantes de la vida, los samis son inútiles en carácter, viles, lo más imposibles posible, en todos los aspectos” (hominess monstrosi, vita turpissimi, moribus perditissimi, usquequaque foetidissimi Annual. Ad. An. 897.). Sobre P. Bonifacio, un contemporáneo: “el terrible monstruo Bonifacio, superando a todos en desgracia, manchado con la sangre de su predecesor Benedicto 9, regresó (en 983) y destruyó al Apóstol (Juan XIV), que sufría en una prisión hedionda” (Aruulfus Episcopus Aurelianen). Murió de apoplejía en 985 y el pueblo no aceptó enterrarlo. Detrás de él 4 meses. permaneció en el púlpito Juan 15, ávido de dinero, etc. Gall Chronicon, cd. 1841 pág. 38. 41 Imperator (Otto) eum (Boleslavum) in ecclesiasticis honoribus quid-quid ad imperium prtinebat, in vegno Polonorum, vel in aliis superatis ab co, vel superandis regionibus Barbarorum, sua suorunnque Successorutit potestate concessit cuius pacciouis decretum Papa Sylvestrer sanctae Roimanae Ecclesiae privillegio continuavit. Helmold 1, 15. Eodem quoquo tempore Boleslavus... confederatus sum Ottone tertio, omnem Slaviain, quid est ultra Oderam, tributis subiecit, sed et Russim et Porussiam. Sobre Bohemia Gall p. 37. Kadlubek Lib. 13:00 13. Dietmar en Leibinets: Guión. Ver. Brunsv. Consejo. 336. en Pertz T. 5. Z. 781. S. Reinberg fue enviado a Kiev, ya obispo, y recibió este rango en 1000, cuando Ogton concluyó el acuerdo antes mencionado con Boleslav. (Dimar en Perts T. 5. p. 781). Pista. Las dudas del señor Eugenio sobre el matrimonio (Sof. Sob. 61) son en vano. Sobre después del Papa Nikon. Años. bajo. 1001 Dietmar (en Leibniz, p. 338), hablando del encarcelamiento de Svyatopolk, dice: "deja toda su herencia a sus otros dos hijos", es decir, Boris y Gleb. Néstor dice que Vladimir no amaba a Svyatopolk y que en el momento de la muerte de Vladimir Svyatopolk estaba en Kiev (Laurel SP. 33, 56). Este último deja claro que Svyatopolk ya no era dueño de su herencia Turov. La noticia de Néstor de que después de la muerte de Vysheslav Svyatopolk también confirma la noticia de Dietmar sobre el descontento de Vladimir con la mascota de Reinberg (ver pr. 43). Dietmar también dice que Reinberg plantó la fe romana en Kyiv. Si no comprende que, a petición de Reinberg, se le permitió construir una casa de oración en Kiev para extranjeros, entonces se expone a mentir: no era del todo conveniente para Reinberg desde prisión inculcar la fe latina entre los rusos, especialmente porque acababan de aceptar la fe griega. Cartas de Gregorio int. Monum. Rusia T. 1. N 12. Karamann (I, 78-79) esta vez confiaba demasiado en el Papa y regañó a Izyaslav por supuestamente “sacrificar el amor al poder y la ortodoxia de la Iglesia y la dignidad de un soberano independiente”. Pero Karamzin no vio todo el censo de los Papas con los rusos y por eso esta vez confiaba demasiado en el Papa. Hubo muchos ejemplos en los que el Papa confundió la reverencia al Pastor con la reverencia de un súbdito ante el zar, y con magníficas esperanzas para el futuro reconstruyó la realidad y el papel. Engañar. Razonamiento histórico sobre la herejía. y rask. Iglesia rusa págs. 216–235, 238–242. M. 1838 Zubritsky sobre Red Rus' M. 1845 págs. 146–163, 169–172, 227. Añadir. Páginas 28–35. "Y llegamos a los griegos y a los Vedana, donde sirven a su Dios, y no se sueña si estábamos en el cielo o en la tierra: porque no existe tal espectáculo en la tierra, ni tal belleza, y no podemos decirlo; y su servicio es mayor que el de todos los países. No podemos olvidar su belleza". Laurel. SP. SL 1, 46. En las noticias sobre la construcción de iglesias por Vladimir se pueden ver ejemplos de la ignorancia de los escribas. En el antiguo RKP. En Vidas de San Vladimir (Rumyants. Rkp. 335.) se dice que en el lugar donde tuvo lugar el bautismo del pueblo, en Pochaina, se encuentra la iglesia de San Pedro: "y desde entonces se llamó el lugar donde estaba la iglesia de Pedro", en el prólogo: "donde la iglesia de Boris y Gleb", una obra de épocas posteriores, y en Step. Libro "Ahí es donde se encuentra la iglesia de San Mártir Turov". Al lado del RKP. vida: “lideró a la gente a construir iglesias en toda la ciudad y el pueblo, y él mismo creó la iglesia del diezmo de la Santa Theotokos”, según el Prólogo, la última: ¿entre las divas? Néstor dice: “Y comenzaron a construir iglesias y sacerdotes en la ciudad”. Según la Crónica de Dietmar (Crónicas 8.127), en Kiev bajo Vladimir había 400 iglesias, 8 mercados y una riqueza incalculable. Adán de Bremen, antes de 1076, llamó a Kyiv la segunda Constantinopla. Pablo Diácono: “Justiniano también edificó dentro de Constantino la iglesia de Cristo Señor, que es la Sabiduría de Dios Padre”, etc. (Lib. 1. p. 25). Lo mismo sobre el significado de Sofía Sócrates 2, 16. Kedrin. No hay duda de que la imagen que Yaroslav tenía de Sofía en Kiev era la misma que la de Vladimirov en Novgorod. Su apariencia actual es tardía y la vacilación del señor Eugenio es en vano (Descripción de la colección Kiev-Soph. 17-24). M. Hilarión: “creó la grande y Santa casa de Dios, en honor de Su Sabiduría”. Laurel. y Koenigeb. SP. Nóvgor. Letop. Y Sofía. La Catedral de Santa Sofía fue consagrada en 1037. "Por lo tanto, Yaroslav fundó la iglesia sobre las puertas doradas de Santa La Anunciación de la Madre de Dios, según este Monasterio de San Jorge y Santa Irene". Kyiv. Años. Página 112. Radziv. 232. Sobre la Iglesia Bogolyubsky de Kyiv. L. 111. 112. La misma Crónica dice que en 1146 se forjaron “vasijas de plata, intitbe (ενδυτικ - ropa) y platos de servicio” (vladukhi), ambos bordados en oro, “y dos incensarios y katsei (cuencos para rociar: del checo. Katsati rocía agua) y el Evangelio, libros y campanas”. Nóvgor. 2 años. Domingo 1, 263. En Vladimir en Klyazma en 1182, un incendio destruyó toda la ciudad y 32 iglesias, incluida la Corona de Oro (Resurrección 2. 108, Radziv. 231. Nikon. 2, 345). Y después de 10 años, la mitad de la ciudad y 14 iglesias se incendiaron. En 1227 se incendiaron 27 iglesias (Karamz. T. 3. Pr. 147. 208. 369). Las Crónicas de Novgorod están llenas de noticias sobre la construcción de iglesias en Novgorod y sus alrededores. En Novgorod se conocen: a) la Sofía de madera con 13 cimas, construida en 989 y quemada 60 años después; b) piedra Joaquín y Ana del mismo 989, la antigua catedral; c) Piedra de Sofía, construida en 1045 (1, 2 y 3 de noviembre). En 1211 se quemaron aquí 4.300 patios y 15 iglesias. En 1217, parte de Novgorod se quemó y había 15 iglesias en ella (Karamz. T. 3. Pr. 147 208). En 1211, casi todo Rostov y 15 iglesias fueron incendiadas. En 1201, Yaroslavl y 17 iglesias fueron incendiadas (Karamz. T 3. Pr. 147. 208). Diablillo. Basilio el Macedonio construyó en Constantinopla y sus alrededores aprox. 100 iglesias y 360 monasterios. Constante Du-cangii. Cristo lib. 3. pág. 24. Ap. Instituto Bandurium. Regia pág. 198. 199. Hilarión Alabanza a Vladimir. Domingo 1.230. "Los otros que estaban enojados (durante el ataque de Bonyak) estaban en el suelo de la iglesia (Pecherskaya). Kiev. Años. Página 72. Sobre Vladimir K. Galichsky: "Eso es lo que dijo sobre la idea por la tarde y en el funeral de la tarde". Pista. había iglesias laterales en los coros. Slch. Ave. 321 domingo 2, 96. “Y se llevaron las llaves de las vestiduras de la iglesia (Catedral de Vladimir), donde estaba toda la forja (tesoro) de la iglesia”. Pista. también había una sacristía con un almacén. Estos son el Iglesia de Sofía de Kiev (ver Descripción del Iglesia de Sofía de Kiev, M. Evgeniy p. 40), Spassky Chernigov, Sofía Novgorod, conocidos hoy. Nóvgor. 2 años. “Vladyka Jacob construyó una iglesia de madera para Santa Sofía, que tiene 13 cimas, sin duda, con pensamientos del Salvador y 12 Apóstoles”. La Iglesia de la Virgen María en Kiev tenía 15 capítulos (Vskr. 1. 20). Iglesia de madera de Vyshegorodsky con 5 cimas, es decir, el signo de la Cabeza de Cristo y sus cuatro evangelistas (Néstor sobre Boris y Gleb). Vladimirsky al principio tenía una cabeza, luego bajo Vsevolod se instalaron 4 cabezas más. Iglesia de San Jorge en Novogor. Monasterio de Yuriev con tres cimas, en honor a la Santísima Trinidad (Inscripción en la iglesia en Karamz. 3. Ave. 225). La Catedral de Suzdal de Vsevolod tenía alrededor de tres poderes. Radziv. Años. 206. “Por su fe y diligencia (de Andrei Bogolyubsky), Dios le trajo maestros de las tierras inteligentes (Trinidad: “de muchos”, Ipat. Y Laurus: “de todos”)”. Domingo 2, 118. “Ese mismo verano (1193) se renovó la iglesia de Suzdal... se había caído por vejez y falta de orden (fue construida 40 años antes) y estaba cubierta de hojalata por todas partes (Nikon. 2 258. “desde arriba hasta los mosquitos” de las bóvedas, - mosquito del bulto, la construcción es irregular, “y hasta el vestíbulo”). Ahora fue maravilloso: los artesanos surgieron de la gente de la iglesia existente, vertieron ovejas con estaño, las cubrieron y las blanquearon con cal" (Nick. "Busque (obispo John) artesanos de los alemanes y los encontrará entre los trabajadores de su obispado"). La Iglesia de San Jorge en Yuriev Suzdal, construida en 1152, comenzó a derrumbarse en 1230 (Resurrección 2, 190). Vea las preguntas de Kirika y las respuestas de Savva en pr. 4. 5. 13. 23. Nifont en la página 179 (Monumentos del siglo XII, ed. Kalijdovich M. 1820). Nóvgor. 1. Años. “En el verano de 6577 (1069) se encontró la cruz del honorable Volodymyr en Santa Sofía, que se consideró robada, mientras que en 1065 Vseslav de Polotsk robó todo lo que había en la Iglesia de Santa Sofía. La cruz, construida por Santa Eufrosina, princesa de Polotsk, en 1161, tiene seis puntas (Descripción e imagen con el Príncipe Histórico. Información sobre Santa Eufrosina. San Petersburgo, 1851). En la medalla de plata de San Vladimir en la primera mano de la cruz de cuatro puntas de San Príncipe (Kalaidovich en Letop. General. Antigua Rusia. Libro. 2 p. 163). La cruz, construida en 1224 en Yuryev, Polonia, tiene cuatro puntas y todavía está intacta. En los frescos recientemente descubiertos de la Catedral de Santa Sofía, la cruz en la mano del Mártir tiene seis puntas, en la mano del Mártir tiene cinco puntas. (Ver Descripción y fotografías de la imagen en el Diario de Min. Nar. Prosv. 1844 No. 1. caso pr. 198). Cruces en la tumba de mármol de V. U. Yaroslav, hijo de San Vladimir, de cuatro puntas. (ver la imagen de la tumba en la descripción de la Catedral de Kiev-Sofía, Kiev 1825). En la panagia dorada, el mártir sostiene en su mano derecha una cruz de cuatro puntas, una cruz de cuatro puntas tallada en mármol: ambas fueron encontradas en Kiev y pertenecen a la época premongola. (Ver Acerca de las antigüedades encontradas en Kiev en 1 libro. 3 partes de las Actas de la Sociedad de la Antigua Rusia). En las vasijas de San Antonio el Romano hay cruces de cuatro puntas. Memoria de Snégirev. Antigüedades de Moscú tetr. 3. Página 36. Néstor según Koenigsberg. Sn. 82. Slch. Nicene 7. Universe. Catedral. Ave. 7. Los artistas que llegaron de Constantinopla para crear la Iglesia de Pechersk trajeron las reliquias de 7 mártires: Artemia, Polyeuctus, Leontius, Akakios, Arethas, Jacob y Theodore. Y estas reliquias fueron puestas en los cimientos de la iglesia (Simón). En 1218 trajeron al Príncipe. Constantino de las reliquias de San Longino Centurión, Santa María Magdalena (U Karamz. 3 pr. 179). Para conocer las numerosas reliquias recopiladas en esa época en Constantinopla de lugares recolectados en esa época en Constantinopla de lugares capturados por los mahometanos, consulte Ducangil Constant. Cristo. Lib. 3. Del 14 también Viajes del novgorodiano Stefan y otros rusos a Constantinopla (ed. Sajarov 1886) Simon sobre la creación de la Iglesia Pechersk en Pater. Kyiv. Años. About 1154 p. 89. 12.; otra información de Artsybashev 1, 159. 177. Snegireva Mosk. Nota antigua sobre la descripción Asunción Sollozo. Page 2. Nóvgor. Años. 1. 2. 3. Alrededor de 1170 el 4 de noviembre y Pskov. EN SOBR. L. 4, 12. 277. Nikon 2. 210. Radziv. Domingo en Arpybysh. 193. “Conquista romana con los novgorodianos por el poder de la madrina y la Santa Madre de Dios y las oraciones del bendito obispo Elías (Juan), febrero a los 25 días". etc. Nóvgor. 3. Habla directamente del santo icono y añade: “Y hasta el día de hoy, ese icono de la Santa Madre de Dios obra milagros y concede curación”. Sobre todo el evento en el RKP. Vidas de los santos Juan de la colección de Sergio Lavra No. 8. En Rumyantsev No. 397. Según la crónica. Se puede ver que en 1355 fue construido en Novgor. Iglesia del Signo de la Santísima Virgen María (Karamz. T. 4. Pr. 390), es decir, antes de la apertura de las reliquias del Santo. John. El milagroso evento quedó inmortalizado por lo que estaba representado en el sello de Nogor. Arzobispo. Además, se conoce el icono del Signo de la Madre de Dios con el plano de Novgorod del siglo XII. Ruso El Excmo. Hora. 2p. 302. Moscú. 1843. Además de los mencionados, también son famosos los iconos de la Madre de Dios: a) Smolensk Hodegetria de 1046, Chernigov de 1060, Kuryatitskaya (en la región de Turov) de 1180, Svenskaya de 1208 (Días del Servicio Divino de Debolsky 1840), b) Icono de Zaraisk de San Nicolás, llamado el guerrero, (la leyenda del icono milagroso de San Nicolás, llamado el guerrero, San Petersburgo, 1842). De los iconos de Korsun se conocen lo siguiente: a) Jerusalén. Icono de la Madre de Dios, trasladado en 453 de Jerusalén a Constantinopla, y de allí en 898 llevado a Kherson y de Kherson a Rusia; Ahora está ubicado en Moscú. Catedral de la Asunción (Descripción de Moscú de Snegirev. Memoria de la Asunción. Colección), b) en Nizhny Novgorod. Blagovéshch. Imagen del Sr. Korsunsky de la Madre de Dios, escrita, como dice la inscripción griega, en 993 (Descripción de Vostokova. Blush. Música. Página 230). Monje Jacob en la vida del bien. Olga: “Priyasha San Bautismo, lista para recibir las Santas Escrituras y los libros han sido traducidos del griego al ruso”. RKP. M. Espíritu. Académico No. 175. Crónica de Joaquín: “El zar búlgaro Simeón envió sacerdotes eruditos y satisfechos con los libros... El zar y el patriarca enviaron muchos sacerdotes, diáconos y parientes de los eslavos”. Según Néstor, la madre de Boris y Gleb era la búlgara Anna, según la Crónica de Joachim, la princesa Anna. Tatishchev (2 pr. 84) está de acuerdo con esta noticia con el supuesto de que Anna era hija de K. Simeón y tía de los emperadores Vasily y Constantino, respectivamente. primo de este último. Con tal conexión entre las cortes rusa, búlgara y Constantinopla, está claro que se podría haber recibido mucho de Bulgaria. Véase en Moskvityanin 1843. Metodio en Roma “coloca el Evangelio esloveno en los altares de San Apóstol Pedro”. Ibídem. pag. 422. Al terminar la traducción de todos los cánones. libros “da digna alabanza y gloria a Dios... y eleva con su coro la santa ofrenda secreta, honrando la memoria de San Demetrio” p. 432. Finalmente, según disposición de Metodio, los discípulos bautizaban y celebraban matrimonios (p. 430), pero el servicio en su entierro consistía en el canto de salmos, p. 434. En el mismo lugar: “Ofrécele pronto todo el rito de la iglesia, y enséñale maitines y el año de misas y vísperas y vísperas y el servicio secreto” p. 419. Además: “luego cantando la Liturgia en la Iglesia de San Pedro en lengua eslovena” p. 422. Antes de su muerte, San Cirilo: “De aquellos que me dijeron: entremos en los atrios del Señor, que se alegre mi espíritu y se alegre mi corazón”. Esta es una antífona de Octoechos. John Exarch en Kalaidovich, página 129. Según Laurel. y Koenigsb. St. “Se han añadido el Apóstol y el Evangelio... por eso se han añadido el Salterio y Octoechos y otros libros”. El obispo moderno Gaderik (Moskvityan. 1843, No. 6 p. 432), dice que Cirilo y Metodio "dejaron todos los escritos que parecían necesarios para el culto". La leyenda bohemio-morava de Cirilo y Metodio dice que el Papa "quedó asombrado de cómo se atrevieron a establecer el canto de las horas canónicas (es decir, el servicio diario) en lengua eslava". Lo mismo se puede ver en la queja del pastor de Salzburgo y en la carta del P. Juan del año 879. La leyenda de Lyudmila: San Cirilo, que conocía muy bien el griego y el latín, después de convertir a Bulgaria a la fe, ascendió a Moravia y, habiendo inventado nuevas letras, tradujo todo el Vet. y Nov. Testamento (no todo, sino lecturas seleccionadas) del griego y el latín al idioma eslavo, y decretó que la iglesia cante la liturgia pública y otras horas canónicas, que todavía se observa en Bulgaria y otros países eslavos". Cirilo y Metodio, Dobrovsky, págs. 29. 10. 42. 43. El presbítero de Diocles escribe lo mismo. Hasta la época de San Cirilo y Metodio, en el servicio griego se conocían, además de las tres liturgias, la stichera de Anatoly y Sofronio, la kontakia de Romano, los servicios dominicales de Damasco y su fiesta con Cosmos, los servicios de Cuaresma de Teodoro y José los Estuditas. Pero más allá de eso, en el Octoechos y en el Libro de Horas y en el Trebnik y en el Triodion, queda mucho que pertenece a los siglos IX, X, XI e incluso XIV. Que las canciones de los compositores Teófanes († 850) y José († 887) aún no han sido traducidas a los eslavos. lenguaje: esto es en parte evidente en la vida de Metodio (pr. 112), y no hubo tiempo para que se generalizara, ni siquiera en Grecia. Cuando se habla de la traducción del Octoechos de Cirilo y Metodio, sólo hay que referirse a los cantos dominicales de San Damasceno. El Octoechos griego todavía contiene solo los servicios dominicales, y los servicios diurnos de José el Himnógrafo y Teófanes forman un libro especial: el Paraclítico. El biógrafo de Clemente Velichsky dice de él: “Previendo su muerte, dio un regalo de despedida a las iglesias búlgaras, añadió al Triodion lo que faltaba, lo que se canta desde la nueva semana hasta Pentecostés, y luego lo completó”. Y así en 916 Clemente tradujo el famoso Triodion de la Semana Nueva o de Santo Tomás. Pero el Triodion Cuaresmal, aparentemente, fue traducido incluso antes. Esto es lo que dice Nectarius Patrus al respecto. Jerusalén. (Επιτομη τ. ιερ. ιστοριας σ 175 Ενετιησι 1677). “Desde ese monasterio (estudio) se enviaron muchos libros a Rusia: la Carta, el Triodion y otros libros”, dice el viajero del siglo XIV Stefan Novgorodets. Sobrepelliz 1, 2 de Tolstoi del siglo XI, otro de 1153 en la Biblioteca sinodal. Listas del último de Pogodin: Muestras de los eslavos. Escritos antiguos, tetr. 1. M. 1840. Evangelio de Ostromir 1056–1057 ed. Vostokov, San Petersburgo. 1848. Libro de servicios de San Antonio (m. 1147) en la Biblia sinodal. núm. 605; Lista de Pogodin en el Libro de servicio de muestras del Monasterio de Antonio en la Biblia. Sofía. Catedral, nº 5. Siglo XII. (Cristo. Lectura. 1836, parte 4. p. 93). La vida cotidiana de Rumyantsev (núm. 284) Siglo XIII. contiene: 1) Octoechos eslavos (nota 169); 2) cánones: A la Madre de Dios, por el reposo, al Ángel de la Guarda con oración; 3) Reglas para la comunión; 4) Meses de Palabras; 5) Tropariones de las fiestas; 6) Stichera y cánones de las grandes fiestas, comenzando por la Anunciación. El metropolitano Hilarión en su Alabanza a Vladimir dice: “La Trompeta Apostólica y el trueno del Evangelio anunciaron todas las ciudades”. También menciona la celebración de la Liturgia, las “divinas alabanzas”. Néstor en la Vida de San Teodosio dice que los compañeros de Teodosio trabajaban de noche en el trabajo, "despertando la glorificación divina hasta el final del año, por eso se reunían juntos en la iglesia para cantar las horas y realizar la Divina Liturgia". En la Crónica: “Y oí al beato Boris cantar los maitines... y habiendo terminado los oxapsalmos... comencé a cantar el Pslater”. Laurel. 57. 58. De las respuestas a las preguntas de Cirilo se desprende: a) El Rito del Bautismo: “el sacerdote se secó el rostro con el labio, como aparece en el Libro de Oraciones (Ευχολογικ)”, pp. 183, 175, 181, 198; b) El Rito de la Liturgia Presantificada (p. 198). El metropolitano John, en el número 9 de la avenida, permite a los sacerdotes y obispos sentarse mientras cantan los versos: Levántate, Señor, Cada respiro, Aleluya, Tarde Prokimnes, y prohíbe estrictamente hacer lo mismo “a un hombre blanco o un simplón, incluso si es un príncipe y un profeta”. Los cronistas de Novgorod notaron que en 1187, cuando llegaron en procesión desde la Iglesia de Santa Sofía a la Iglesia del Arcángel Miguel, cantando el noveno canto, estalló un trueno y la gente tuvo miedo. Novgorodskaya 1, 2 y 3 años. Sobre Gregorio Policarpo en la leyenda de Nikita. En la memoria castigada de Ts. Ivan Vasilyevich en 1555 a Gury, arzobispo de Kazán: “Lea el Evangelio, luego la letanía, signifique la cruz y la oración lea la creación del Metropolitano ruso para el zar y para toda la ortodoxia... después del Evangelio y la letanía, la oración lea Hilarión el Metropolitano y firme la cruz”. (Ley. Arq. Exp. 1, 258). Joakimova Letop. En Tatishchev, vol. 1, 38. Esta noticia se justifica por el hecho de que todavía conocemos la melodía búlgara. Paso. Arte del libro. 2. Cap. 2. Aunque Néstor no habla de este caso, en su Crónica hizo la siguiente afirmación: “Hay otro patio fuera de la ciudad, donde hay un patio de los Demestianos detrás de la Santa Madre de Dios (Diezmo) sobre la montaña, un patio de la torre”. (Kharat. SP. U Karamz 1, pr. 525). Néstor en la Vida de San Teodosio escribe que Esteban, más tarde sucesor de Teodosio, era descendiente de la iglesia bajo Teodosio. Kalaidovich (Prefacio a la descripción del RKp. Tolstoi) dice sobre el Stichirar del siglo XI: "Los viejos creyentes, expertos en cantos antiguos, no podían distinguir los símbolos musicales que contenía". Esto no es de extrañar, porque son malos conocedores de todo lo antiguo y, especialmente, de lo griego. Las notas griegas de Damasco consistían en letras del alfabeto, a veces colocadas en posición vertical, a veces de lado y a veces tumbadas. Con el tiempo, de esto no se hicieron letras, sino ganchos, pero con un cierto significado. Este significado también se trasladó a Rusia, donde también se conservaron los nombres de las notas o ganchos griegos. Pero los sirvientes rusos no estaban contentos con el asunto griego, y cuanto más avanzaban, más añadían a su insignia. Desafortunadamente para los cantantes y escribas rusos, los ganchos griegos experimentaron su cambio: quienes entendieron el asunto vieron que era necesario agregar más símbolos para indicar diferentes posiciones de tono, y para el canto a tres voces, se necesitaban signos de arte refinado a su manera. ¿Imagínese lo que podría surgir de la confusión de los anzuelos rotos en Grecia y Rusia? Surgieron ganchos rusos tardíos, ganchos cismáticos, que alguien confundió seriamente con el alfabeto árabe. En la foto de los ganchos adjuntos a la descripción. RKP. Tolstoi, no es difícil descubrir que los antiguos anzuelos eslavos, incomprensibles "para los conocedores del canto antiguo", son anzuelos griegos puros de los siglos X y XI, a los que, si fuera necesario, se les podrían atribuir nombres griegos. Para obtener una colección de nombres de anzuelos antiguos y nuevos, griegos y rusos, consulte Lectura. Historia General de Moscú. M. 1846 núm. 3. 39–45. Imágenes con nombres de Vostokov en la Descripción. Música 651. Derecha M. John (1080) en ruso. Recordar. Parte 1. Página ed. M. 1814. Sin embargo, esta edición es muy defectuosa, con omisiones y sin división de reglas. Orat. 40 de bautismo. § 27. Vea la pregunta del obispo Fid y la respuesta de Cartago. Catedral 253 en carta a Santa Cipriana de Cartago. Epista. 59 lo son. Fidum. San habla del bautismo al octavo día. Ambrosio. Árabe. 10. Derechos 1 Universo. Concilio: “los nacidos reciben según la ley y los estatutos de la Iglesia, es decir, después del cuadragésimo día después del nacimiento; sean bautizados y se hagan cristianos sin ninguna duda”. Diácono vs. Churches y Chartophilax escribieron en 1092: "¿A qué hora se debe bautizar a un niño? Si está enfermo, no hay límite, pero es bautizado. Y vivirá cuarenta días". En armenopul, informa el rkps. Traducción. RKP. Vida del pr. Feodosia; en pes. El Patericon ha sido ligeramente cambiado. Ave. 2 Chartophilax Peter dijo exactamente lo mismo: "Si es bautizado, ¿debe ser ordeñado por su madre que aún está inmunda? Por supuesto, que el niño no perezca". Vladimir-Vasily, Yaroslav-George, Izyaslav-Dimitri, etc. Daniil Abbot en su paseo: “me concedió los nombres de los príncipes rusos para escribir en la Lavra de San Savva... sus nombres también son: Mikhail-Svyatopolk, Vasily-Vladimir (Monomakh), David Svyatoslavovich, Mikhail-Oleg”, etc. Kiev. Años. 1151 "Y el martes nació su hijo (de Svyatoslav), en Epifanía George y en el mundano Igor". North le pregunta a San Valsama: "¿Cuál es tu nombre? "Por mi nombre de nacimiento me llamo Walsam, y por mi bautismo Petros" (Runnart Acta Martyr. cinc. De Balsamo). En los actos de San Hilarión, el diácono Taciano dice: "Por mi nombre de nacimiento me llamo Taciano, y por el bautismo cristiano" (Bolland. ad. 16 Martii). Dionisio Alex exhortó a esto. (pr. Euseb. II. E. 7. 25), Crisóstomo (Hom. 21. In Genesin). Y los propios cristianos dejaron nombres paganos, por ejemplo. Eusebio dice de los mártires palestinos: “abandonaron los nombres que les dieron sus padres, tal vez porque eran nombres de ídolos”. (Eusebio de Mártir Palaest. c. 11). Monumentos eslovenos. Las respuestas de Nifont del siglo XII p. 180. 181. Teofilacto búlgaro. En interpretación del capítulo 10 del Evangelio. Lucas. Sobre la antigua costumbre en Gregory Naziav Ave. Orat. 40 p. 651. Clemente Álex. (Strom. Lib. 6) designó 12 años para el judío; en los Decretos del Apóstol. (lib. 8. C. 32) se prescriben tres años, pero se añade: “no hay que pesar el tiempo, sino el modo de vivir”. El Consejo de Constantinopla ordenó tener cuidado con la relajación (derecha 7). El Concilio de Elvira (derechos 3 y 4) designó dos años para cada pagano, y tres para el sacerdote. Así se produjo el anuncio de los borgoñones (Sócrates II. E. 7, 30). Según la descripción del martirio de San Longino, Víctor y Alejandro, los guardias de la prisión fueron catequizados y bautizados la misma noche (Ruinarti Acta Mart. sincera). Epifanio tiene la misma abreviatura para un judío ($$$ 28). Monumentos del siglo XII. págs.175, 181, 182, 198. Monumentos pág. 175. Véase infra, pr. 201. Vida de San Constantino Kn. Moore. Según el PCR. B-ki Moscú. Espíritu. Academia. Kirill Ier. “Después de haberte quitado tus ropas viejas y haberte vestido con ropa blanca espiritual (τὰ πνευματικα λευκὰ) debes vestirte de blanco... debes tener en ti mismo lo que es verdaderamente blanco, ligero y espiritual”. Tainov. 4 anuncios § 8. Lo mismo con Sócrates (N. E. 5, 8), Sozomen (H. E. 7, 8), Gregorio Naz. (Orat. 39), Jerónimo (Ep. 128, Ep. 57). Véase Peacock, en 12. Epist. Ad Severum. Unde parens sacro ducit de fonte sacerdos infants niveos. Corpora, corde, habitu. Homilia ad haptizandos; Gregory Naz habla de lo mismo. Orat. 23. De Herone. En el antiguo libro de servicios gótico (en Assevin Cod. Liturg. 2. p. 36): baptizati et in Christo coronati. Monumentos pág. 181. Lo mismo es Savva, quien agrega sobre la mano derecha: “una mano derecha hacia abajo en el signo”, es decir, al parecer, colocada sobre la espalda, p. 198. En Cirilo Jerus. (Tainov. Anuncio 3. § 4) habla de ungir la frente, las orejas, las fosas nasales y el pecho. En griego tardío, el misal añade unción a las manos (no a las manos) y a los pies. Orat de bautismo 40 p. 655. Ambrosio de lapsu virgen. do. 5. Augusti Denkwürd. Kathol Kirchc. Por cierto. ES. 233. Memorial Página 183. Otras palabras sobre la misma página 182. 183. 175. 176. "Si alguno, bautizado en la fe latina, quiere unirse a nosotros: que vaya a la iglesia por 7 días; y primero dale un nombre, luego haga 4 oraciones al día, que deben repetirse hasta 10 veces; no le des carne, ni leche, como si fuera un catecúmeno. Al octavo día, que se lave y venga a ti, y le ofrezca oraciones según la costumbre; que se vista con ropa limpia, y le ponga vestiduras cristianas y una corona, y así úngelo con mirra y dale una vela: “Y en la liturgia le darás la Comunión y lo mantendrás así como para un recién bautizado, si es posible, hasta por 8 días”. Página conmemorativa 175. “Servir siempre con tres proscuri: uno grande para salir delante de la puerta, donde no se imputan los muertos, pero es dos para el reposo” p. 173. En el libro de servicios de Santa Sofía B. XIII tampoco hay recuento de prosforas, pero del Rito son visibles las cinco siguientes: Angets, Madre de Dios, Santos, por la salud, por el reposo. Ver Cristo. Jueves. 1836, parte 4, págs.93, 94. En el Monasterio de la Resurrección. Misal 1380 Regla M. Juan 16, Mem. Página 182, 189. Niphon dice directamente: “cuando quieran, que comulguen, guardando el mandamiento (de abstenerse de todo) el día anterior y el otro después, si no hay penitencia”. pag. 188. Kirill Turovsky en unas palabras sobre Cincuenta. “Vengamos a la Iglesia de Dios y estemos temerosos en ella, pidiéndole la remisión de los pecados, para que podamos acercarnos dignamente a los misterios más puros: el cuerpo y la sangre del Señor”. página 87. Kirill de Turov en su palabra para la Pascua: “Por la fe de la Divina Pascua participaremos y ungiremos nuestros labios con la sangre de Dios... Probemos, hermanos, la carne de los animales”. Memorial mtr. 12. Página conmemorativa 185. Kiev. L. Alrededor de 1151 y 1170 Memorial pág. 186. Otras preguntas a Savva Ave. 23. John Ave. 11. Derechos. M. Juan 1. 6. 7. 16. 23 . Para otras preguntas, consulte la respuesta. Savva 1. 6. 8. 11. en Nifont p. 186. Renaudoti Liturgia orientalis T. 1. p 176. Ver 12 derechos. Savva; palabras de Nifont págs. 176, 177, 174. Niphont Kirik preguntó: “¿Cómo debemos dar la comunión a los enfermos y qué debemos cantar si es adecuado para su uso?” ¿Y Nifont define con cierto detalle qué hacer? pag. 184. 185. Sin embargo, Arzobispo. Juan dice: “se da la comunión, el funeral, se piense lo que se piense”. pag. 198. Mano. Golden Chen L. 39. Con el mismo espíritu, la regla de Niphon es no imponer ninguna penitencia los días laborables, los sábados y los días festivos del Señor, págs. 193. 194. Memorial pág. 189 Satya: “mandamientos y estatutos”, etc., en eslavos. Timonel del siglo XVI en Rumyantsev No. 233. (Descripción p. 306). El artículo está escrito en polaco-ruso, pero las monedas con las que se les ordena pagar son griegas; A las 30 liturgias se añaden “15 salmos”; luego "para el salterio 5 de plata, para la liturgia 2 dinares, para la tetroevanglia - 3 revers". (ὑπερπυρα – moneda de oro. – Du Cangii de nummis imperat). En el mismo lugar, págs. 187, 188. De otro lugar se desprende claramente que el señor Clemente permitió que se concediera indulgencia a los sacerdotes: “Así que Clemente ordenó dar la Comunión en el gran día a los solteros que observaban una pura gran persecución, si a veces pecaban” (según el RKP., y en el sello. Esto se omite en la página 179). Una diferencia de opiniones similar: "Prashah, ¿es digno de darle la Comunión, incluso en... Tiene relaciones sexuales con su esposa en Cuaresma?" Se enojó y dijo: enséñanos a abstenernos de esposas en el ayuno; Es tu pecado. Dije: en la carta de los laicos (Beleche), Vladyka, está escrito: observar bien durante el ayuno; Este es el ayuno de Cristo; si no pueden, entonces en la primera y última semana. Y se dice que Teodosio, habiendo oído del metropolitano, escribió esto. No, respondió, ni el Metropolitano ni Teodosio escribieron eso, sino sólo sobre la ociosa (Semana Santa), en la que cada día es una semana. Si hacen esto, prohibirle que vuelva a hacer lo mismo. (Según el documento, y publicado en forma impresa en la página 175). Teodosio, a quien se menciona aquí, así como en otras respuestas, fue, sin lugar a dudas, San Pedro. Hegumen de Pechersk; y su metropolitano contemporáneo es el metropolitano George, a quien Kirik se refirió en otro caso. Página 195. Según el PCR. En dos lugares excluidos de la impresión. Ed. Página 198, 188. “Como si fuera publicidad: no hay simples bendiciones nupciales, sólo se casan boyardos y príncipes”, etc. Sobre los Drevlyans, Radimichi, Vyatichi y Severyans "Fui a los juegos... y me quedé con mi esposa, sin consultar con nadie. Imahu tiene dos y tres esposas". Artsybashev 1, 11. RKP. Vida del arzobispo San Savva. Serbio. Derecha 6. Caso Ave. 5. Carta de Yaroslav de Karamzin, 2, pr. 108. "Quien toma dos esposas, el obispo recibe 40 jrivnia, y la que llega es llevada a la iglesia, y la primera es guardada según la ley; y si conduce imprudentemente, será ejecutado". Según los estatutos de Vladimir, el divorcio (disolución) se concede a la iglesia. tribunal, etc. fue considerado de acuerdo con las reglas generales de la Iglesia Ortodoxa. Según los estatutos de Yaroslav, por el abandono de una esposa por parte de su marido se asigna un precio diferente, dependiendo de la condición de la persona, a favor de la esposa, el príncipe y el obispo, "y el príncipe es ejecutado". Luego: “incluso si el marido y la mujer se disuelven por su propia voluntad, el Obispo recibirá 12 jrivnia; y si no se casa, el Obispo recibirá 6 jrivnia”. Aquí no hay nada a favor de la esposa, ya que ella abandona voluntariamente a su marido; no hay castigo para un marido de hecho, por la misma razón. Y, sin embargo, no se dice que cada pareja, si quisiera separarse, recibiría libremente el permiso del obispo o del sacerdote. Por el contrario, el estatuto de Yaroslav decía que una enfermedad grave no es motivo de divorcio. Y una de sus listas muestra cinco motivos para el divorcio. (Descrito por el Museo, p. 296. Timonel Rumyants. No. 232), de los cuales sólo uno puede considerarse de acuerdo con las reglas del Evangelio. Jacob preguntó: ¿qué penitencia se debe imponer a quienes abandonan su amistad y aceptan otra? METRO. Juan primero, basándose en la novena regla de Basilio, define el significado de tal acto, mostrando que se trata de adulterio. Luego, de acuerdo con 18 derechos. El mismo Basilio prescribe la penitencia: “no aceptamos la Comunión hasta que cesen del pecado”. Derecha 22. En otra (16) regla dice: a aquellos que, junto con otras costumbres paganas (ofrecimiento de sacrificios, etc.) también siguen el hecho de que “las esposas son desechadas y sus propias esposas son dejadas ir y se unen a otras... a aquellos que son ajenos a la existencia de nuestra fe, son rechazados de la iglesia elegida, y tratan con toda su bondad de elegir y dirigirse a la fe correcta, tienen más de un castigo para ellos, no dos veces, sino inseparablemente, hasta que sepan y comprende la verdad y aprende el bien”. Derecha 13. Caso Spitagma Vlastrya página 74. Derecha 25. “Terceros hijos de hermano (bisnietos de hermano y hermana) que se casan entre sí, aunque la ley (civil) lo permite, también los someto a penitencia en beneficio de la Iglesia y de los fieles”. El permiso para esto se dio en las leyes seleccionadas en 739 del Codex Imper de Justiniano. León el Isauriano y su hijo Constantino. (ver Código de leyes Systematus T. 2. Página 264. 337. Πρ ό χειροτ ν ό μοτ ed. a Zacharia p. XXII. Lipis. 1837). Derecha 26. “Quienes tienen relaciones sexuales con el segundo ruano de un hermano (nieto y hermana), si no obedecen para separarse, están sujetos a completa condenación”. Ave. 27. La fiesta catedralicia se define de manera similar en relación con la paternidad (parentesco por propiedad). P. Sisinia. Ordena: "dos hermanos no deben tomar dos primos; los que violen este estatuto estaban sujetos a excomunión". Derecha 18. “Quien haya bebido una tercera esposa, y el sacerdote la haya bendecido (ἐυλογ ή σει, ἰερολογἡσει) sabiendolo o no, que estalle”. V. Vasily no disuelve la unión de tres matrimonios, sino que sólo los somete a penitencia (pr. 4. 50). El Consejo de Unión de 920 prohibió el cuarto matrimonio, y aunque califica el tercer matrimonio como “profanación”, lo permite bajo condiciones. Por lo tanto, el metropolitano Juan define la bendición como una boda completa, y la regla se aplica al propio sacerdote. Memoria Página 181. Después del Trisagion y Señor ten piedad 12, directamente “dan oraciones por los enfermos” y, como se muestra más adelante: “Santo Padre, sana las almas”, la oración de la Bendición de la Unción, que todavía se conoce hoy. Sólo que ahora está precedido por el canon de Arseny. La historia de Simon sobre la construcción de la Iglesia Pechersk. Ver Goar. Eucólogo. Græg. pag. 545. 544. ed. Veneto. 1730. Ducange Glossarium med. græc. συγχωροχάρκιον. Y no es una iglesia en absoluto, como creía Artsybyshev, al contrario. Vea las palabras Letop. Dados por él son 11. 577. 683. 917. 1261. 1890. Página conmemorativa 195. “El metropolitano George también puede crear escritura rusa, pero no existe en ninguna parte”. Letop. Hacia 1215 y 1231 en Karamz. T. 3. Ave. 161.335. “Y le dijo, un abi mayor que él, que le quitaría el anillo de la mano y me lo daría, diciendo: ponlo en tu mano y santiguate; tu mano sanará”. Pasión y alabanza de San Boris y Gleb, p. 405. “Y tengo el pie seco, me persigno y sigo en alto”. Ibíd., página 401. “Y luego se hizo la cruz en los labios”. Ibíd., pág. 403. “Y se contó ante el pueblo la historia, tal como se veía, y cómo el santo mártir vino a él y cruzó los ojos tres veces y abrió el abismo”, pág. 406. “Entonces se acercó y lo cruzó”. Ibídem. pag. 407. Chr. Jueves. 1849. Lista de Köppen rusa. Memorial Página 13. 14. M. Filaret Conversaciones sobre verbos. Viejo creyente pág. 130. Descripción detallada de los frescos de Jur. Mín. Nar. Ilustración de enero de 1844, donde también se adjunta una fotografía de tres imágenes. De la misma forma: a) santo. Vasily V. está representado en una de las pinturas de Svyatoslav Izbornik de 1073; b) sobre un cáliz encontrado en Kiev y perteneciente al período premongol: aa) Bendición del Salvador: Sus dos últimos dedos están inclinados hacia el paciente, el índice y el medio extendidos. bb) Juan Zlat. Lleva un omophorion y un phelonion, una bendición: el cuarto dedo está inclinado hacia el paciente y los otros tres están de pie. Pero por lo demás, Juan el Bautista. (Transacciones de la Sociedad de Historia y Antigüedad. vol. 3. Parte 1. p. 154. 155). Conversaciones al verbo. al viejo creyente p. 129. En la misma posición están las manos de San José el Muy Enfermo y Alipio, el pintor de iconos, como dicen sinceros testigos presenciales. Como prueba, basta señalar el Libro de los Meses, que se encuentra en el Evangelio de Ostromir de 1056-1057. Muestra que las celebraciones de la Iglesia griega fueron aceptadas en la Iglesia rusa, pero aceptadas en su forma de entonces, es decir, no sólo sin las fiestas introducidas después de 1225, sino con el orden de celebración de esa época, que no coincide del todo con la actual. Por ejemplo, el 2 de septiembre a Juan y Pablo Const.; pero el último es ahora el 30 de agosto y el 6, 7 de noviembre. "Page St. M. Sozonta bajo el rey Maximin y St. M. Kharitinia", esta última ya no está. 13, 18 y 21 “M. Simeón según la carne del Señor” ya no está permitido. El 17 “Charalampius, Panteleimon y su séquito” ahora no está permitido. El día 21, la consagración (es decir, de la iglesia) de Santa Mines”, – M. Theodora en Perga – ambas faltan. Pero Theodore también está en la menología de Vasiliev. 22 "M. Prisca, Martina, Nikola." Prisca es conmemorada. 21 de septiembre; los demás no son visibles. 25 "M. Roman y M. Ii” – el último es ahora el 11 de septiembre. 28 M. Hripsimia y su escuadrón – ahora el 30 de septiembre. Finalmente 29 y 19 "M. Trófimo y Dorimedonte." Es sólo el 19 de septiembre. De estos ejemplos queda claro que a) algunas celebraciones aquí son sólo locales, como el 2 de septiembre de Pablo, el 2 de septiembre de 2015. 13, 18 y 21 Simeón, 17 Charalampius y Panteleimon, 21 Mina, etc. (hay bastantes días festivos de este tipo en el Prólogo de Vostokov del siglo XIII, págs. 449-452). b) Otras celebraciones son un vestigio de la gloriosa antigüedad: como el culto a la Cruz en las horas 10 y 11, un monumento a los acontecimientos bajo el emperador. Iraklia. c) Otros fueron pospuestos para otro día para la celebración más famosa. P.ej. la memoria de Hripsimia del 20 al 30, porque el día 20 se celebra al gran Juan Evangelista y Apóstol. Lo más probable es que se puedan ver cuántos cambios similares se realizaron en los siglos IX y XI en los días de las fiestas del Señor y las grandes fiestas. santos, donde en los meses posteriores no hay celebración de santos, mientras que uno u otro santo moría en uno de estos días, y en la antigüedad se le conmemoraba en este día. Esto último se desprende de los monumentos de las iglesias más antiguas. Según la Palabra Mensual del Evangelio de Ostromir, memorial. Constantino, en el monaquismo Kirill, 14 de febrero. así en otros monumentos antiguos, por ejemplo: en Evang. Siglo XIII - de Rumyantsev (Descripción 173). En esta fecha murió. La memoria de Metodio y con él de Cirilo se celebró en la antigüedad sin lugar a dudas, el 6 de abril, cuando murió San Metodio. Así lo afirma su antigua Vida (en Moskvit. 1843, núm. 6, págs. 434, 425). En los Prólogos de la Gloria se leyó una breve vida de San Vyacheslav, al menos en el siglo XII, precisamente el 28 de septiembre. Sobre la antigua historia de San Boris y Gleb escribe: "El bendito Boris pensó en el tormento de San Nikita y la Pasión de San Vyacheslav". (Vostokov en Descripción de la música. págs. 693, 454. Revista del Ministerio de Educación, 1839, parte 12). Y al mismo tiempo el recuerdo de Santa Lyudmila el 16 de septiembre. Publicado el 1 de octubre en la vida cotidiana del siglo XIII. (Descripción del Museo p. 404). Esta festividad no figura en los libros mensuales griegos, razón por la cual no figura en muchos de nuestros RKP. Se construye la Iglesia de la Intercesión de Nuestra Señora en Pskov. 1352 en Novgorod 1310 Iglesia y milagro del icono en 1418 (Karamz. 4. pr. 357. 5, pr. 137). Nestor en la vida de K. Boris y Gleb: Soph. Tiempo bajo 1019 Resurrección. Años. en Artsybysh. 1, 217. En el Diccionario mensual bajo los Evangelios de 1164 y 1270, el 24 de julio se fijó como “la pasión de San Boris y Gleb”, aunque el 5 de septiembre se muestra: “la pasión de San el portador de la pasión de Cristo Gleb”, el último día del asesinato de San Gleb (Descripción de la música de Vostokova. 171-174). Néstor: a) en la Vida del Santo. Borís y Gleb; b) en Letop. 1072. Más Sof. Tiempo alrededor de 1072 Resurrección. Años. 1.204. En el Mes de la Evangelización. Siglo XIII 2 de mayo, traspaso del poder. San Boris y Gleb. Néstor no dijo en su Vida que en adelante se estableciera la fiesta del traslado de las reliquias: en Soph. Hora Domingo Años. 1.215. Otra Vida de los Príncipes es antigua, pero desconocida. el escritor lo dice claramente. Cabe señalar también: a) en Soph. Time, un extraño error en la cara de M. Primero se dice directamente que estaban presentes M. George y los obispos, y luego: “Vinieron M. John y los presbíteros”. Obviamente, Vremnik fusionó dos casos y atribuyó lo que dice Néstor sobre el descubrimiento de reliquias a la transferencia de reliquias. De aquí b) sucedió ese tiempo. dice: "Ordené que desenterraran el dedo y la excavación fue arrancada del suelo", mientras que, según la biografía de Nestorov, los cangrejos de río de los santos estaban en la iglesia desde 1020. c) Néstor en la Crónica dice que, además de M. George, en el traslado de las reliquias estuvieron presentes los obispos Pedro de Pereyaslavsky y Mikhail Yuryevsky. Sofía. Tiempo y años dominicales. 1203. También menciona a Neófito de Chernigov y Nikita de Belgorod, mientras que Nikon. Letop. 1165, llama al obispo de Belgorod Stefan y añade a Juan de Kholm. Esto último es, sin duda, un error: la colina no existía entonces (Kyiv. Let.). Pero el nombre es Belogor. Bishop es fiel a Nikon. Años, no en Sof. y domingo para Nikita Belogor. estuvo en el traslado de las reliquias en 1115 (Kyiv. Let. p. 6). Ver proyectos 261 y 262. Kyiv. Años. alrededor de 1115 Nóvgorod. 1. Años. pag. 1. 18. Sínodo de Vostokov, pág. 517. Según Kyiv. Años. "Hubo una gran reunión, se reunieron personas de todos los países, el Monte Nikifor con todos los obispos, con Theoktist de Chernig, con Lazar Pereyaslav, el obispo Nikita Belogor y con Danil Guryevsky". También estuvieron los abades Prokhor Pechersky, Sylvester Mikhailovsky, Savva Spassky, Grigory Andreevsky, Pyotr Klovsky. Incluso el mismo Let.: “Tú eres la alabanza de nuestros príncipes, intercesores de la tierra rusa... habiendo reinado con Cristo, recibiste el don de la curación de tu Salvador Jesucristo, los das generosamente con fe a los que vienen a la iglesia, campeones de la patria”. Sobre la curación de los príncipes ciegos en 1077 en la Iglesia de los Mártires de Novg en Smolensk. 1. Años. página 17. Sdch. también Kyiv. Años. alrededor de 1170 En cuanto a los carteles que designaban el lugar del nuevo iglesia, la Casa de la Gracia, el más fiable es el de San Néstor en la Vida de San Teodosio; sobre los demás - Simón. En Letop. 1073: "Se fundó la Iglesia Pechersk Igum. El obispo Teodosio y Mikhail (Yuryevsky), el metropolitano George, existe entonces en Gretsekh". Sobre la creación y consagración de esta iglesia, Simón. Dice que en la consagración de la iglesia, que tuvo lugar el 14 de agosto de 1089, estuvieron presentes M. John y los obispos Luke Belogor, John de Chernigov, Isaías de Rostov y Antonio de Yuryev. Lo mismo en Letop. Néstor, donde también dice: “Abadesa (Pech. Mon.) sosteniendo a Juana”. Sobre el traslado de las reliquias de Néstor a Lauro. y Radziv. sp. en Karamz., t. 3. pr. 138, 160. Sof. El tiempo dice 1.175 que las reliquias fueron trasladadas por los obispos Efraín de Pereyaslavl, Stefan de Vladimir, Juan de Chernigov, Mikhail Yuryevsky, Anthony de Porossky: una nueva prueba de que los nombres de los obispos fueron colocados sólo en pensamientos de modernidad, a veces no bien pensados. De los tres primeros obispos, Néstor es un testigo fiel, seguido de Simón. Pero detrás de eso, Marin Yuryevsky o Anthony Porossky, en Time. letop. En 1089, Antonio era definitivamente el obispo de Yuryev (pr. 204) o "San Jorge en el río Rosi" (Kodin en el obispado ruso). Y en 1095, “el pueblo de Yuryev con el obispo Marin se refugió en la colina Vatichev, en la ciudad de Svyatopolchi”, y desde ese momento hasta la reanudación de Yuryev en 1104, el obispo Yuryev de Porossky vivió en la ciudad de Svyatopolchi, pero no había ningún obispo especial en esta ciudad. Sobre Yuryev y la ciudad de Svyatopolch, véase Artsybyshev 1, 41. 59. Néstor sitúa a “Marin Yuryevsky” entre los que lo portaron, pero no a Antonio. Hay que creerle a Néstor. Según el calendario mensual del siglo XIII. memoria Transferencia de reliquias el 31 de mayo (Descripción de Vostokov, p. 405. Gust. Let. p. 288). Patericon de pergamino de Sergio Lavra el día 26 de noviembre. Comparando esta antigua lista de leyendas con otras posteriores, vemos modificaciones en las últimas. En la antigua: "y puso la mesa con el salmo añadido". En los posteriores (lo mismo en el Pecher. Prol.): “Y crea en él una mesa para el obispo recién instalado”. La Iglesia Catedral de Santa Sofía, donde los obispos fueron consagrados por el Metropolitano, fue consagrada hace mucho tiempo (Néstor arriba pr. 144). Mesa, correspondiente al griego δνθρονιχσιτ, δνθρονιχσμοτ, significa preparar una nueva comida, consagrar la iglesia. Valsamon en nota. en 7 derechos. 7 Todo el Concilio: “la consagración ocurre después de la terminación de la iglesia, cuando la renovación, apertura y disposición de la comida (ενθρονιχσμος) y todo el arreglo de ésta se completan con la libación de la paz y la aceptación de los restos del mártir”. SL. Ave. 175. Celebración de la consagración de la Iglesia de San Jorge el 20 de noviembre en Evang. Vostokov del siglo XIII p. 172. Según Nóvgorod. 3 págs. 213 y abbr. Kyiv (Supraslka) traslado de las reliquias del santo. Nicolás fue en 1088. Unas palabras sobre la transferencia de reliquias y otra sobre milagros de Rumyantsev (Descripción de la música. 697). Celebración del 9 de mayo en Evang. Siglo XIII (pp. 174, 175) y en La Vida Cotidiana del mismo siglo. (pág. 405). Calabria y Liulia durante la Edad Media fueron administradas por Constantinopla. Patriarca y estaban habitadas por griegos (listas de las diócesis del emperador León 880 y 997 y Andronikos 1282 y 1320 de Tafel: Constantinus porphyr. de provinc. p. 50. 52. Tubing. 1847). Sin embargo, también se conoce la carta especial de la iglesia de Calabria (ver Allation). Por tanto, no es de extrañar que el traslado de las reliquias, alegre para Apulia, fuera celebrado por los griegos en Apulia y no en Constantinopla. M. Hilarión (en 1051) pronunció una palabra de alabanza al ilustrador de la tierra rusa y lo llamó santo e igual a los apóstoles. Néstor quería que oraran al Señor por la glorificación de las reliquias de Vladimir. El servicio a V.K. Vladimir fue escrito antes de la invasión de los mongoles: dice, que nuestros príncipes oren a Dios para que dé la victoria a los inmundos enemigos (Moscú, 1845. También un antiguo servicio en el Menaion del 15 de julio). ¿No fue escrito por George, el creador de los cánones? La biografía de San Príncipe Alejandro Nevsky, su contemporáneo, dice que en 1241 fue contra los suecos “en memoria del santo y gran príncipe Vladimir, que bautizó la tierra rusa” (Sof. Time 1.252). En el Prólogo serbio del siglo XIII: 2 de mayo, el traslado de las reliquias del hijo de San Vladimir, Príncipe de Rusia, el gran segundo Constantino, que bautizó toda la tierra rusa (J. Min. Pr. 1836, Parte II. p. 530). En 1311, se construyó una iglesia en Novgorod en nombre de San Vladimir. Su recuerdo está el 15 de julio en el Prólogo (Vostokova Music. 192, 455, 460 y 461). Oh San Oleg Néstor escribió: este es el primero en entrar al reino de los cielos desde Rusia: por eso los hijos de Rusia lo alaban como gobernante; después de la muerte, reza a Dios y a Rusia”. Su memoria está en el II de julio en el Prólogo serbio del siglo XIII. (Vostokova Music. 452, 455. Ver colección. Let. vol. 4, p. 174). Rostov. Años. en Karamz. 3 Avenida 27. Nikon. Años. alrededor de 1160. Véase, supra, pr. 41–52. Domingo L. 2, 66. y Radzin en Artsyb. 1, 177, 178. Soph. Vrem., 1, 197. Prólogo 1 de agosto y Nikon. L. 1, 160, 190; este último fecha la victoria y el “establecimiento” de la festividad en la época del señor Constantino y Rostov. Obispo Néstor. No hay ni una palabra sobre el establecimiento después del Evangelio de Ostromir. Siguiente: a) victoria sobre los búlgaros en todos los años. fue en 1164, y M. Constantino I murió en 1159 b) En 1164 Rostov. El obispo era Juan, quien ese año se justificó ante el Emperador. Manuel en Bulgaria (disputa sobre el ayuno) y no está claro de nada que Néstor haya regresado a la sede después de 1157. Por lo tanto, c) se debe suponer que la confirmación de la fiesta de la Cruz del Señor fue, si no bajo Juan 3 (1163-1166), entonces bajo Constantino 2 (1168-1175). Néstor, Simón y Policarpo también son llamados San Antonio. Se apareció a San Juan el recluso, y le dijo a un hermano: "hermano, te pido que reces a este venerable Moisés (Ugrin) y él te ayudará; tomemos un hueso de sus reliquias (Moisés) para el poder del apasionado... para luchar contra esta antigua cruz". Policarpo sobre Juan el Recluso. sl. pista. aprox. Acerca de Nikita, ver más abajo. La enseñanza de la Semana de Todos los Santos (según el Torzh. No. 406 Rumyants. Myz. del siglo XV) dice: "te glorificamos", padre honesto, declaración rusa, Antonio honesto... honestamente, complacemos al príncipe. Igor, honestamente has aceptado el tormento”. G. Vostokov señala que esta enseñanza probablemente fue compuesta poco después de la muerte de K. Igor, asesinado en 1147 en Kiev. Letop. Dice que el mismo día de la muerte de San Príncipe “la gente de buena fe viene a tomar de su sangre y de la cubierta de su cuerpo para salvación y curación... Dios hizo una gran señal, encendiendo todas las velas sobre él en la iglesia”, pág. 34. Blagov. Igor fue asesinado el 19 de septiembre (Letop. in Artsybysh. 1. 105, núm. 680), pero la memoria se celebra el 11 de julio, probablemente el día del traslado de los cuerpos de San de Kiev a Chernigov. Comparando las Crónicas de Neva y Laurentian, vemos que a) León "entró falsamente en el departamento de Suzdal-Rostov en 1158; b) en 1192 K. Andrei lo expulsó de Suzdal, pero poco después, en el mismo año, lo aceptó, pero no en Suzdal, sino en Rostov; c) 4 meses después del último incidente, comenzó una disputa con K. Andrey sobre el ayuno; d) en 1164 El Consejo se reunió, comenzó una disputa ante V.K. Andrei, y así sucesivamente en Vladimir, y no en Rostov, y "Vladyka Theodore lo reprendió". ¿Cuál? Por supuesto, Vladimir, o lo que es lo mismo, Suzdal, por lo que a León no le dieron Suzdal antes; Este Teodoro fue posteriormente expuesto como expulsado (1169) "de Volodymer". Laurel. 149. 150. 152. Kyiv. 82. 91. Slch. Años dominicales. sobre Teodoro en 1168 Para un examen exhaustivo de las noticias rusas y griegas sobre este tema, consulte Historia de la herejía. y rask. págs. 39–60. V.K. Vasili Vas. en el último a K. Patr. "Se lleva consigo al gran nuevo Constantino, Vladimir, a su patria, a la ortodoxia recién iluminada. El cristianismo, de St. dirigió al personal y al Apóstol. la iglesia de la ciudad reinante: el Metropolitano". Acto. Este. 1, núm. 39. Las mismas listas de la Carta de Vdámirov se encuentran en el Inventario de Vostokov. Música págs. 291, 310. Según la Lista de M. Kirill, pág. 295 en sinódicos, págs. 571, 573, 581, 583. Palabras de Ditmar en Artsybyshev (1 p. 13). Artsybyshev, así como Karamzin (1 proyecto 474), consideraban a Teopempto el primer M, sin sospechar que el propio Néstor hablaba sobre el predecesor de Teopempto, Juan. Ambos entendieron mal las palabras de Novgor. Letop. "Yaroslav. La Metrópolis se ha establecido". Las palabras de Néstor según Lauro son más claras al respecto. Koenigsb. sp. "en l. 7545 Yaroslav colocó la gran ciudad (muralla del círculo de Kiev); la ciudad sin valor tiene puertas doradas; puso a Santa Sofía y la metrópoli en la iglesia, y por lo tanto la iglesia está sobre las puertas doradas". ¿De qué habla Néstor? Es curioso entender estas palabras sobre el rango de Metropolitano. Dietmar habla del arzobispo. Pero Arzobispo es aún más que Obispo, y entre los occidentales significa lo mismo que Metropolitano entre los orientales. El propio Néstor M-ta lo llama Metropolitano o Arzobispo. Verano de Pskov. "En 6497 (989) todo el territorio ruso fue bautizado y se instaló un metropolitano en Kiev, y no en otras ciudades, obispos, sacerdotes y diáconos. Y el arzobispo irá a Novgrado. Joaquín." Colección L. vol. 4. pág. 175. La Epístola de Marco Leoncio sobre los panes sin levadura en la lista de Allation (De consensu cccl. p. 572) está inscrita: Λεοντος Μητροπολιτου τ. εν Ρωσια Πρεσλαβαδ, León Metropolitano de Pereyaslavl Ruso. Trinidad iluminado. en Karamz. 2 Ave. 100. "En este verano (después de la muerte de M. John Skopts) la Iglesia de St. era sagrada. Mikhail Ephraim Mm esa iglesia... hubo una vez una Metrópolis en Pereyaslavl". Néstor según la antigüedad sp.: “Este mismo verano la iglesia de San Miguel Pereyaslavskaya Efraín Metropolitano de esa Iglesia”. Troitsky y Rostov. liza. Nikon. Años: "Zhivyahu multiplica tamo (a Pereyaslavl) Metropolitano de Kiev y de toda Rusia". Karamzin dice lo contrario sin razón. Es probable que el obispo Dirov de la época, debido a los temores del escuadrón principesco pagano, viviera en Pereyaslavl. Canon Apostólico 34: "Conviene que el obispo de cada nación sea la nobleza del primero entre ellos y reconozca su cabeza, y no haga nada que exceda su autoridad sin su juicio: haga a cada uno sólo lo que concierne a su diócesis y a los lugares que le pertenecen. Pero el primero no haga nada sin el razonamiento de todos, porque esto será un mismo sentir". Regla de recaudación. Marco Focio de Lituania señala esta regla a los obispos. Este. Acto. Yo pág. 37, lo mismo en 9 Antioch Ave. Sob. Así juzgó el Monte Nóvgor. Obispo Luke sobre la denuncia de Dudik. Así se justificó Néstor Rostov. Véase el mensaje de M. Nicéforo a V.K. Vladimir Vsévolodovich. ¿No son excelentes sus siguientes palabras al Príncipe? "No me entristeció, mi Príncipe, por esta palabra. ¿No crees que alguien vino a mí triste, y por eso te escribí sobre esto? No, te lo aseguro con mi buena fe, y simplemente lo escribí en memoria tuya; las grandes autoridades también necesitan grandes recordatorios privados, ya que pueden hacer mucho bien y mucho daño. También nos atrevimos porque los estatutos y reglas de la iglesia nos ordenan hablar cosas útiles en este tiempo (en Cuaresma) a los Príncipes. No lo sabemos. Eso los mismos pecadores se cubren de costras, de pus sangrante, comenzamos a sanar a otros; pero no hay nada de malo en hacerlo, aunque nosotros mismos somos así, la palabra de Dios que actúa sobre nosotros es sana”. Ruso. Honorable. Página 72, 73 Moscú 1815 Años dominicales (1, 240) sobre Monomakh: “El santo rito de leerlo y no desobedecerlo (al Metropolitano) como a un padre” Resurrección. 2. 190 “El Metropolitano le habló muchas palabras a Yaroslav sobre la paz...” de lo divino. Las Escrituras le ordenan y le enseñan desde el Evangelio a no resistir al mal... Escuchó a su hermano mayor y a su padre, el Metropolitano”. Ver Ipat. L.g. 1149. 1195 Entonces... Tiempo. Stroeva alrededor de 1134 p. 181, etc. Néstor sobre Lauro. sp. alrededor de 1098 y 1101 págs. 157 166 (Nikon 2, 24, 33) “Y Vladimir Vsevolodovich lo estableció según Svyatopolch, convocando a su escuadrón en Berestov: Ratibor de los mil de Kiev”, etc.; ni una palabra sobre M-th (Russkaya Pravda en Venerable ruso, p. 40). "Según Yaroslav, sus hijos Izyaslav, Svyatoslav, Vsevolod y sus hombres, etc., volvieron a comprar". – ni una palabra sobre M (Ibid. p. 28). El caso de Constantino y Clemente. Véase el párrafo 34. Mensaje de K. Vasily para usted. a Const. P-hu: "Lleva a Vladimir a su patria desde la Iglesia Apostólica de la ciudad reinante a la tierra rusa del Metropolitano. Según él, fortalecidos y poseídos por la piedad, sus hijos y nietos y sus herederos en línea hacen lo mismo, recibiendo de vez en cuando a los más santos Metropolitanos de la ciudad reinante, y no de Roma, ni del Papa, ni de Latina". Acto. Este. 1.. No. 39 p. 73. Nikon. Años. 1, 139 El istriógrafo condena duramente esta crónica por la noticia de que la elección y dedicación de Hilarión en Rusia tuvo lugar con motivo de la guerra con los griegos. Es cierto que han pasado tres años desde que se firmó la paz. Pero también es cierto que la dureza de los griegos con los rusos durante esta guerra no fue tal que pudiera olvidarse rápidamente; Esta dureza no pudo evitar enfriar a Yaroslav hacia Bizancio. Teniendo en cuenta este arreglo, era natural tener en cuenta las circunstancias que V.K. presentado al mismo tiempo. Vasily, pidiendo el consentimiento para la elección y consagración del Metropolitano por parte de sus obispos: “también para esta necesidad, como los asuntos espirituales y las necesidades estatales, necesitamos hacer palabras y hechos con el Metropolitano, como lo explican los jóvenes, no hay nada que ocultarles”. Página 75; en el último Al Imperial Konstantinovsky: “y nosotros mismos, con toda piedad, seremos así... de toda Rusia, los Metropolitanos exigen de todas las formas posibles la unificación, tal vez varios pequeños desacuerdos actuales... No nos damos cuenta, incluso si ya existimos..., Su Santidad el Patriarca” No. 262 p. 495 Acerca de M. Cerularia, ver arriba. Confesión de fe de Hilarión en el Sínodo. Vk. Apóstol 34th Ave.; Antíoco. avenida 9; Calcidus 28 Ave.: “Los metropolitanos de las regiones del Ponto, Asia y Oracia, y también los obispos de los extranjeros de las regiones antes mencionadas, pueden ser nombrados por los santos al Trono de la Iglesia de Constantinopla... según las enseñanzas de aquellos que estén de acuerdo con la costumbre de la elección y concediéndole (al Patriarca) onago”. Los intérpretes griegos de las reglas, Zonara, Balsamon y Vlastar, entienden a los rusos como extranjeros, mientras que en el siglo VII los rusos de Kiev no exigieron obispos para sí mismos, sino en el siglo XII. No vivía ni en Orakia ni en las orillas del Mar Negro. Notemos también lo siguiente: a) en Persia el Arzobispo era desde la antigüedad independiente de los Patriarcas; también arzobispo de Chipre; Arzobispo de Nueva Eustania, con el tiempo Eustania gozó de independencia y reclamó para él el número 39 de Ave. Universe. 6to inst. Arzobispo georgiano desde principios del siglo XI. También era independiente. B) 17 Chalcedon Ave. Se supone que el Consejo debe seguir el orden civil y zemstvo en la distribución de las parroquias. Lo mismo fue confirmado por 38 Ave. 6th Vsel. Sollozo. Y en la avenida 37. se dice: “los límites del control no deben estar limitados por la necesidad de tiempo y los obstáculos para mantener la precisión” Kyiv. Años. a por I... 20.30.70 Laurel. 137 Sof. Hora 1 de noviembre. 1. La Crónica de Kyiv nombra a Onuphrius Em entre los que consultaron en el Concilio. Chernígov, Nifonta Novgorod. Evanmiya de Preslav, conocido por sus virtudes (p. 43), Daniil Yuryevsky, Teodoro de Vladimir, Manuel de Smolensky, Step. El libro también muestra a Teodoro de Belogorodsky en la catedral, y el Patericon muestra a Joaquín de Turov y Cosme de Polotsk. Esto no es justo para los años de la antigua Kyiv. dice directa y claramente quién estuvo en el Consejo. Y Lavren. Años. Él dice: "1147. Izyaslav instaló a M. Klin, el Koluger de Rusin, con seis obispos » El mismo Sov. Vr. "instaló seis obispos". La única verdad es que Cosme posteriormente fue realmente enemigo de Clemente (nota 290), y Ioan tenía una razón para no estar del lado de Izyaslav, quien en 1140 lo sacó de Turon, tomando la ciudad de Vyacheslav para su hijo. (Kievsk. Let. págs. 19, 25). En cuanto a Theodore: en 1148. Habiéndolo designado como confidente para reconciliar a los príncipes (Kievs. Let. 38) y por lo tanto casi nunca levantó una voz contra Clemente. En general, en este asunto, la entonces división de mentes entre Izyaslav y Yuri Suzdal tenía mucha fuerza. Esto se hace evidente en el curso de los acontecimientos posteriores. En Kiev. Años. Niphon dice: "Tomamos la letra de Michael del Metropolitano, ya que no es digna para nosotros sin el Metropolitano en St. Serve Sophia". En forma impresa. El Patericon compiló a partir de ahí "el manuscrito del primer M. Michael". Nifont sólo dice esto. Que no está permitido servir en las iglesias del Metropolitano sin su voluntad, y que así lo confirma el último Metropolitano Miguel. "Los griegos colocan la mano de Juan Bautista". Esta ordenación no ocurrió entre los griegos. Hubo un caso, pero no de ordenación al rango de obispo, sino sólo de elección. En 1025 Patr. Vasily, preparándose para la muerte, nombró a Alexei como Patriarca, y como luego le llevaron la cabeza del Forerunner para aliviar su sufrimiento, eclipsó a Alexei con esta cabeza como señal de este nombramiento. V.K. Izyaslav murió en noviembre de 1154. En 1155 en Constantinopla hubo un concilio sobre las opiniones de Soterich Pantevgin, y la primera reunión de este Concilio, que tuvo lugar en enero, tenía prisa por terminar precisamente porque "Constantino, Metropolitano de Rusia" se apresuraba a Rusia (Actas del Concilio en Tafel: Supplem. Hist. Eccl Grae. Soec. XI XII Tubihge 1832). Tras el primer rumor de peligro mortal, Izyaslav, que no estaba dispuesto hacia los griegos, se apresuró a enviar al metropolitano griego. Niphon murió el 21 de abril y Constantino llegó a Kiev a finales de 1156. 1 de noviembre Años Página 12.10. 11. Kiev. Años. Ipat. sp. 79. 80. Domingo 2, 39, 50. Nikon. 2, 163, 166. Sobre Manuel Kievsk. Años. “En 6645 = 1137, fue instalado como obispo de Smolensk el eunuco Manuylo, un gran cantante, aceptado entre los griegos, él mismo el tercero del príncipe Mstislav, amante de Dios; antes de esto, no había ningún obispo en Smolensk” p. 14. Cosme, podemos suponer que el Príncipe de Polotsk lo trajo consigo, regresando de Constantinopla en 1140. (Kyiv. L. 15:19) Kiev. Años. 86, 89, 92 Ráfaga. L. 307, 308. Novg. 1, 12, 13, 149. 4 de noviembre l. 9, 10. Líneas faltantes de la lista de Ipatiev en Tatyshchev, coche. 2 pr. 414, 389, 390 M. Constantino se retiró a Montenegro, sin duda porque el obispo de Chernigov era entonces Antonio el Griego, quien previamente se había retirado de Chernigov a Constantino en Kiev. ¿Por qué (sobre Sov. Sob. 77) es posible considerar al propio Constantino como obispo de Chernigov? ¿Será simplemente porque Konstantin se retiró a Chernigov? Obispo de Chernigov, primero vemos a Anatoly en Kiev. Años. Onufriy y en Nikon. Entre ellos está Eva... El mago de la calle. Este. 3, 158 (Sib. 1774). Los metropolitanos, arzobispos y obispos del Patriarcado de Constantinopla estaban bajo la supervisión directa de tres exarcas metropolitanos: en el distrito tracio (διοικησις), dicho metropolitano era el metropolitano de Heraclian, en el distrito póntico de Capadocia, en el distrito asiático, de Éfeso. El metropolitano ruso no estaba subordinado a ninguno de estos exarcas, y así sucesivamente. Era el propio exarca. Se desconoce si antes de los mongoles llevaba el nombre de exarca. Pero por ej. M. Theognostus fue llamado Exarca Metropolitano. La inscripción de los Concilios de 1067 y 1099 dice: Αγκύρχας... τῆς Ρασσιάς. Leunclavi, Tus Crieco, Rom. 1. 213, 209. El último Concilio se remonta a la época de M. Nicholas, y en el primero, por supuesto, estuvo presente George (más abajo pr. 344). Sobre Konstantin nota anterior. 291. Alabanza a Vladimir. Agregar. a ed. Creación San Padre 1844. p. 277. Según Novogor. L. Lucas, sucesor de Joaquín de Korsun, murió en 1059, después de haber servido como obispo durante 23 años y así sucesivamente. ascendió a la sede en 1036. La pintura de Novgor dice lo mismo sobre este último. Obispos, y según el mismo cuadro, Joaquín estuvo en el departamento 43 años y así sucesivamente. Fue nombrado obispo en 993 o 992. Testimonio de Novgorod. Las crónicas sobre el año 998, como año de acceso de Joaquín al departamento, no están de acuerdo con su propia cronología y con la noticia del nombramiento de Joaquín por Leoncio, estarán de acuerdo con todas las circunstancias, si asumimos que Joaquín el Korsun, habiendo llegado en 988 entre los sacerdotes korsun de Néstor, fue enviado a Novgorod en el mismo año como predicador, pero no como obispo. Bajo el obispo Joaquín, Efraín “quien tuvo la bendición de enseñarnos” estaba en Novgorod. Ver nota. 72. Años de recaudación. 3 vols. Descripción de Vostokova. Música 510. Acerca de Theodore, consulte la nota anterior. 48. El obispo de Rostov en 1183 fue llamado obispo “de Rostov y Vladimir y de todas las tierras de Rostov”. Laurel. L. 165. Sobre Vladimir, ver la nota anterior. 41. Hasta 1137, el obispo de Vladimir fue propietario de la colina. (Adicional a Ist. Lit. 1. No. 4) Esto deja claro que el obispo de Vladimir estaba a cargo de aquellos lugares que luego pasaron a formar parte de las diócesis de Przemysl, Kholm y Galich. Sobre la diócesis de Lavra en Chernigov. Años. 140 "Zanezh Rezan - obispado de Chernigov". Slch. Artículos 30, 34. Reglas de M. John pr. 35. Néstor en la vida de Ave. Feodosia. Véase arriba §30, 34. Lista de obispos de Pereyaslav en Gust. Años. 338. – no completo: omitió después de Eugenio (sobre pr. 288) Vasily (1158), Antonio (1168–1198) y Pablo en 1198 (Car. 2. pr. 381. Laurus 174, 136. East. Jer.) A la diócesis de Pereyaslavl hasta 1137. perteneció a Smolensk (Adicional Ist. Act 1. nº 4). Además de los mostrados, Polotsk de 1105 Laurel. Años. 119. Véase supra, pr. 288, 290. Sobre los obispos de Turov, véase Kalaidovich en Memoria del siglo XII. Además de la mencionada Smolenskaya de 1137 (nota 290), Galich de 1156 (Kyiv Let. 33. Car. 2. pr. 381), Vladimirskaya en Klyazma, inaugurada por Theodore de 1162 (nota 271. Kyiv Let. 81, 84), y luego de 1215. (§15) Muromo Ryazan de 1207 (Laurel 182), Peremyshl desde 1223. Pero Belgorod desde 1197 estaba conectado con Yuryevsk (Kyiv Letop. 152). El obispo de Vladimir fue llamado obispo de Suzdal, Vladimir y Pereyaslavl (ver nota 351 más abajo). Desde la época de K. Georgy Dolgoruky, Suzdal se ha convertido en una ciudad venerada (Karamz. 2. pr. 137); En relación con la iglesia, el nombre de San probablemente le dio importancia. Teodora (sobre pr. 48). En cuanto al obispo imaginario de Suzdal Simón (1157 - 1169), presentado por el maestro de llaves Ananías (Vlad. Vedom. 1849 No. 4, 5, 10), esto no es más que una ficción de Suzdal. El autor de las adiciones al antiguo Patericon de Pechersk dedicó a Policarpo, a quien Simón escribió la carta, como archimandrita de Pechersk, el que gobernó Lavra en 1164. Y Suzdal Klyuchary permaneció para consagrar al obispo Simón en 1157 - 1169. Cualquiera que haya leído los estudios de Karamzin y Kalaidovich sabe que Policarpo, a quien se escribió la epístola, era sólo un monje, y que Simón el obispo que escribió la epístola no fue obispo en 1157-1169, sino en 1215-1226. Nóvgor. 1. 13. dice que Elías, en el monaquismo Juan, elegido archipastor en 1163, fue consagrado el 28 de marzo de 1165 y regresó a Novgorod el 11 de mayo. "Ese mismo verano, el abad Dionisio fue a Rusia con amor y ordenó al gobernante del arzobispado que se convirtiera en metropolitano". Kyiv. Años. 127. En 1190 Príncipe. Vsevolod envió a su confesor Juan al metropolitano, quien fue nombrado obispo. A Book Rurik luego eligió al abad Adrian de Belogor. Obispos. En 1230, los príncipes de Rostov “enviaron a su padre Jorge y al obispo Mitrofan de Kirill, hegumen y archimandrita del monasterio de Santa Madre de Dios de la Natividad, para que lo dejara entrar en el obispado de Rostov y lo dejara ir... ...Y lo llevara a la Santa "Iglesia elegida". Y luego fueron enviados al Metropolitano para su instalación. (Kyiv. Lavr. 138. Resurrección 2. 188. Kar. 3 pr. 81. 369). Después de la muerte de Gabriel, "los novgorodianos, desde el Príncipe. Yaroslav y desde el abad y desde Sofía y desde el sacerdote, adivinaré la suerte entre mí... y se los pondré al santo. La comida de tres lotes y el envío de la Veche del ciego, que Dios nos dará, y siendo sacado por la gracia de Dios, Marturio". Nóvgor. 1. Años. 1156, 1186, 1193, 1201 y 1211 Domingo L. 2. 187. Novgor. Años. Kyiv. Años. 14. 92. 280. “Ve a Kiev y pon orden en la tierra rusa ante los obispos”. Kar. 3. pr. 37 118, 195, 218. Kyiv. Años. 17. 38. 83. cm pr. 288. Experiencia sobre Novgorod. Posadniki pág. 44 M. 1821 La carta de Vladimir a) en una composición breve se encuentra en Sofia Helmsman No. 437, en Helmsman of Rumyantsev Muz. No. 235, copiado del Timonel de 1286, en el Timonel del mismo Mus. Siglo XV (Descripción de Vostokova. Música. 312. 287); impreso por M. Eugene en Prib. a op. Sofía. Colección Página 8, 9; b) en forma extensa está en el Sínodo. Timonel del siglo XII. No. 132. En Timonel Rumyantsev Muz. Siglo XVI (descripción de Vostokov. Páginas 294, 310, 324 publicadas por M. Eugene (ibid.) en la Adición a la Ist. Act. 1. No. 1 en el Antiguo Belén. Parte 6 en la Adición a la Antigua Belén. Parte 3. Las diferencias en las listas las muestra Rosenkampf sobre el Timonel en la Adición pp. 205 - 212. En la descripción que Vostokov hace del museo Hay dos ediciones de los estatutos de Yaroslav: a) Los estatutos de Yaroslav en el tribunal de la iglesia de Karamzin 2. pr. 108. en M. Evgeniy en Prib. a op. Sofía. Colección en prod. Wiffle antiguo. parte 3; b) un pergamino sobre el santo tribunal en el Acta. Borrar. Ross. 1. No. 1. El rollo es, sin duda, una composición tardía, tanto en términos de actualidad de la lengua como en términos de rareza cronológica: fue escrito bajo M. Hilarión en 1031, es decir, cuando Hilarión no era metropolitano. De la propia Historia se desprende claramente que los asuntos de superstición, herejías, herencias y asilos eclesiásticos (nota 47. 335, 338, 309) estaban a cargo de las autoridades eclesiásticas. Lo mismo se sabe de los casos de matrimonios ilegales y violación de la castidad (1 de noviembre. L. Página 7 Soph. Time 1. 142). La propia Verdad de Yaroslav indica la existencia de un estatuto de la Iglesia rusa, pues los puntos relacionados con la corte espiritual, pero los ahora conocidos antiguos estatutos de la Iglesia rusa, no se incluyen en La Verdad de Yaroslav. Pero el hecho es que el Pomocanon griego, sin los estatutos de la iglesia rusa, no pudo obligar a Yaroslav a omitir al menos algunos temas del tribunal de la iglesia de Pravda. Certificado de Rostislav ed. en Adicional Este. Acto. 1 No. 4. enumera todos los sujetos principales del tribunal eclesiástico ruso, por ejemplo. "Una persona de la iglesia ya llegará a algo: luego a su obispo: pociones y asesinato (consecuencia de la brujería) del pesado episcopal". Lo mismo está en la Carta del Libro. Monasterio Vsévolod Pechersky. ed. en Nuevo de Pecher. lun. págs. 41–44. 1831 Otra de sus cartas a la Iglesia Forerunner, ed. Honorable. 1, 77–79. Adicional al Este. Acto. 1. 11. 3. deja al clero supervisar los pesos y medidas. Esto último también estaba previsto en el estatuto contractual del Príncipe de Smolensk (Karam. 2. nota 248, Russian Dost. 2.1845). M Cirilo II en un mensaje a su hijo V. Príncipe. Alexandra Nevsky también enumera todos los puntos de la Carta de Vladimir, aunque en un orden diferente. La etiqueta uzbeka, que libera a “la iglesia catedral del metropolitano Pedro y su pueblo y su clero” de los tribunales civiles y la supervisión, dice: “que todos se sometan y obedezcan al metropolitano y a todo el clero de su iglesia” según sus leyes originales. La Carta de Vladimir basa sus normas en la griega. Pomocanon: el orden de los Reyes y los Consejos. Pero esto no significa que la Carta quiera escribir lo mismo que se dice en el Pomocanon: tal ejercicio sería un trabajo innecesario. Pomocanon o, más precisamente, el espíritu de Pomocanon es sólo la base, el resto es obra del Príncipe. Lo que el soberano griego consideró necesario para la Iglesia griega, el soberano de la tierra rusa podría no haberlo reconocido como necesario. De ahí la diferencia entre lo que determinó Nomos: el orden de los reyes y lo que determinó la Carta rusa. Nomos no dio diezmos al clero griego, pero Vladimir sí. La Carta de la Iglesia Rusa se guió por los concilios apostólicos y el estatuto mosaico, y también tuvo en cuenta las costumbres piadosas de los países cristianos vecinos de esa época, especialmente Polonia (Ver Walter Lehrbuch d. Kirchenrechts aller Cristl. Confessionen. Bonn. 1829. §189, 193. M. Evgeniy to the Aprox. Descripción. Soph. Collection No. 1 – 4. 42). Juzga los asuntos y las leyes de Rusia en los siglos XI y XII. La forma en que se juzgó a la iglesia a finales del siglo XVII es un gran error en historiografía. Los casos sobre juegos públicos, sobre asesinos y suicidas, sobre baños, esclavos que buscan la libertad, gente codiciosa, clasificados por Pomocanon como el tribunal espiritual, no se mencionan en la Carta de Vladimir, y en la Pravda rusa casi todos están clasificados como sujetos de un tribunal civil. Certificado de Svyatoslav: "10 jrivnia para el tren de toda la tierra y 2 para el sacerdote". El señor Kirill se quejaba de que el desorden en las iglesias de su época, entre otras cosas, “no se debía a la parroquia del obispo”, ver más abajo. 329. Zinovy en la palabra 52 sobre la herejía de Teodosio el Oblicuo: "está escrito en las reglas de los primeros guías, también se considera que se atribuyen a Bysha en el verano de Vel. Yaroslav, hijo de Vladimirov". En la palabra 55: "Las reglas que os propuso están justificadas por la verdad; El libro de reglas fue escrito en cuero bajo Izyaslav, el hijo del príncipe Yaroslavl, y bajo su nieto Vel. Vladimir, quien bautizó la tierra rusa". Cita 16, 73 y 82 reglas y habla de alguna otra lista de reglas de Rostov, que no considera correcta. Las reglas se dan en su totalidad, y no en forma abreviada, en las reglas de M. John, en las preguntas de Kirik y en las respuestas de Niphon. Libro núm. 220 del timonel Rumyantsev. Su contenido lo muestran Rosenkampf (sobre el libro Kormch. págs. 114-144) y Vostokov (Descripción de Rumyants. Música págs. 273-279). Hay que dar por sentado que antes de los mongoles no teníamos interpretaciones de las reglas. Para a) todos los intérpretes de las reglas: Aristin, Zonara, Balsamon, vivieron en el siglo XII. b) M. Cirilo II en 1274 dijo directamente que ahora sólo había recibido las reglas con interpretaciones "ahora interpretadas por Bysh". Y Svyatoslav le envió a Zonara. Las listas actualmente conocidas pertenecen a dos categorías (no hablamos de obras posteriores): a) las listas del timonel de M. Cirilo II, entregadas desde Bulgaria en 1270; b) a las listas con Kormcha, escritas en 1284 a petición de los príncipes de Riazán en Kiev; traducción tanto en búlgaro. Esto es lo que escribe Rosenkampf, después de haber revisado muchas listas del timonel (sobre el timonel, págs. 10 – 14, 53 – 70). Notemos únicamente que a) es en vano que llame aristinianas a las reglas abreviadas. Aristin escribió sólo interpretaciones de ellas, pero estas reglas se conocen desde el siglo VII; b) es en vano decir (p. 52) que las listas de reglas eslavas existían antes de los mongoles en pequeñas cantidades y no eran de uso generalizado. Aunque los metropolitanos y algunos obispos eran griegos, no eran sólo los metropolitanos quienes vivían según las reglas. En las reglas de M. John, en las respuestas de Nifont, las reglas conciliares se dan como leyes válidas. Las respuestas de Nifont son completamente privadas, dadas a preguntas de un particular. Las decisiones de ambos jerarcas de Novgorod podían ser válidas al principio sólo para la diócesis de Novgorod, pero aquí también se necesitó más tiempo antes de pasar de un propósito privado a uno diocesano general. Las reglas de M. John también se dan para un particular, pero la importancia del Metropolitano podría reprochar su fama. Todas estas reglas las encontramos en Kormchay de la época del señor Cirilo II. Reglas de M. John publicadas en 1 parte. Lugares de interés rusos. M. 1812, pero no sólo sin división de reglas, ni siquiera siempre con divisiones del flujo del habla según el significado, con errores, a veces groseros. Respuestas de Niphon y A. John - Elijah Ed. en Monumentos del siglo XII por Kalaidovich 1821 M. Además, se registraron las respuestas de M. George y Clement, pero que no nos han llegado en su forma completa (ver nota 225 arriba. Monumentos del siglo XII p. 195). Según ambas listas de la Carta Vladimirov: “Hegumenes, sacerdotes, diáconos y miembros del coro, monjes, etc.” Sobre el arcipreste Néstor en el cuento "Sobre Boris y Gleb": "El arzobispo nombró (para la Iglesia de los Santos Mártires de Vyshgorod) sacerdotes y diáconos y deseaba que cantaran... la tarde y la mañana y la santa liturgia todos los días y nombró un anciano para ellos". Acerca del subdiácono M. John en 10 Ave. y Kirik. págs. 190, 230. En Gram. Reserva Vsevolod aprox. 1131: “y dar la renta al sacerdote y al diácono y al sacristán y a los guardias por el peso de la cera”. No está claro si el Príncipe nombró dos o tres sacerdotes para la Iglesia de Juan Bautista, pero se dice claramente que se nombró un diácono, "y el diácono canta en el sábado y la semana de San Juan", mientras que los sacerdotes estaban obligados a servir todos los días en la Iglesia Forerunner y dos veces por semana en la capilla ("en las cámaras") de San Zacarías. Pista. en los días simples, el diácono cantaba en coro y, por lo tanto, el diácono solo, tenga en cuenta que el Príncipe llama a su iglesia catedral (Russian Doston. 1. págs. 77, 78). Desde 1195, el monasterio de Pechersk es Lavra y su abad, el abad, es un archimandrita (Simón: “Archimandrita Akindinus, abad de Pechersk” Oriente. Jer. 2.29). Desde 1227, rector Vladimir Rozhestven. El monasterio también es archimandrita (ver Karamz. 3. pr. 364, 369). V. Libro Vsevolod en la carta: "Al día siguiente, sirva al archimandrita San Jorge, media jrivnia para él". Todos los demás abades son abades. Ver timoneles. Rubor. Música No. 232, 238. Ver nota. 315, 358. Kyiv. Años. 40. Sobre los novgorodianos: "¡Al príncipe! De lo contrario, cada alma y empleado irá, y su cabello será tonsurado, pero si no es designado, irá; y quien sea designado ora a Dios". Esto es en 1148. La Carta de Yaroslav: “no comen de ellos, ni de sus hijos, ni lavan (impuestos), ni participan, ni tamga (derechos de aduana)”. Las etiquetas de los khans muestran lo mismo, ya que afirmaban el orden anterior. Néstor después de Lauro. St. in L. 0504 (990) “Volodimer vio la iglesia (de la Santa Madre de Dios) en perfección, entró en ella y oró a Dios... le dijo: “Le doy a esta iglesia a la Madre de Dios un décimo de mi propiedad y de mi ciudad”. Vostokov. La descripción de Música 295. "La carta que teníamos ante nosotros en Rusia de nuestros bisabuelos y de sus abuelos es recolectar los diezmos de las dachas y de las viras y de las ventas que se incluyen en el patio del príncipe de todo... Piskup lo necesita, el Príncipe necesita una décima parte de la de Dios. Esa es la parte de los santos. Sofía acepta a Piskup por los diezmos del vir y las ventas de cien hryvnias del nuevo kun, que también reparte la casa de Onega. De toda la tierra, la Señora recibe 10 jrivnia y el sacerdote 2 jrivnia”. En total, se asignaron 250 jrivnias de plata al año de la región de Novgorod y del Príncipe. Las palabras: “el Príncipe lo necesita” no significan que los diezmos sean necesarios tanto para el Príncipe como para el Obispo, como algunos han explicado: el Príncipe expone la razón por la que reemplaza el diezmo por otra donación, a saber, la dificultad de calcular lo que se debe al Príncipe y al departamento, y de entregar el pan al Príncipe o al departamento, lo que inevitablemente llevó a peleas entre los servidores del Príncipe y al Obispo, sospechas mutuas y agravios. Sobre el diezmo de Novgorod. sl. pr. 432. M. Platón (Histor. Ts. 1.54) dice que los diezmos fueron completamente abolidos y reemplazados por propiedades inmuebles. En relación con la época premongola, esto no está justificado por los monumentos. El Príncipe de Smolensk (Adición a la Primera Ley 1 No. 4) reemplaza el diezmo en parte por un salario y en parte por propiedades. El Príncipe de Vladimir actúa de manera diferente (nota 331). En Novgorod, una ciudad comercial, era posible asignar un salario monetario y Svyatoslav lo nombró. Otros príncipes no eran ricos en dinero, pero sí en tierras, y en este caso, probablemente solo asignaron propiedades al departamento. Kyiv. Años. (81, 82): “dando a la vez mucha propiedad y libertad comprada” (Karamz. y M. Evgeniy: “compraron libertad” - incorrecto: personas libres compradas por él, de lo contrario esclavizadas) y con tributos y aldeas y diezmos en su lugar y una décima negociación” (Karamz.: una décima parte de los ingresos comerciales - no exactamente). “Y crear un obispado en él”. Sobre el mismo Simón: “¿Quién no conoce al pecador obispo Simón y siembra las bellezas recopiladas de Vladimir y otros del sur de Suzdal que él mismo creó? ¡Cuántos granizos y pueblos se han producido! Y de toda aquella tierra se toman los diezmos: y nuestra maldad es dueña de todo”. Russkaya Pravda: “el diezmo son dos jrivnias y el príncipe 10 jrivnias” Reglas del señor Kirill. Kyiv. Años. en aprox. K. Anastasia dice en Simón: “¡Aunque te prodigues mil monedas de plata por ti y por Policarpo!” En el Concilio de 1099, que estuvo bajo la dirección del P. Nicolás Gramática, se decidió cobrar una tarifa a los ordenados, y en este Concilio estuvo presente el "Metropolita ruso", es decir, Nicolás. En Vostok. Descripción Música 291, 295, 281. Druzii se sentó y se hizo cargo de ellos”. Durante el ayuno de San Teodosio se retiró “solo al pueblo del monasterio”. Antes de su muerte, reunió “a todos los hermanos para ir a los pueblos o para atender otras necesidades; para recolectar todo, comenzando con kasati tyvuns, guardias, sirvientes" (Rkn). Libro Yaropolk, antes de su muerte, "fue al (Monasterio de Pechersk) toda su vida, Nebelskaya volost, Derevskaya y Luchskaya y cerca de Kiev". Su yerno, el príncipe Gleb, y su hija donaron 600 jrivnia de plata al monasterio. Al morir, la última esposa donó 100 jrivnia de plata, 50 de oro, tres volosts y legó el resto de la propiedad. Kyiv. Años. 182. Laurel. 108,3 36. El Pravda ruso habla de “siervos chernchich” (monásticos). Según Nóvgorod. Años. En 1232 vemos Buyce "el pueblo de San Jorge", es decir, el monasterio de Yuriev. Certificados conocidos: a) V. Kn. Mstislav y Vsevolod al monasterio de Yuryev por tierras y deberes (en Karamz. 2. pr. 168, 445); b) dos certificados de Prince. Vsevolod al mismo monasterio (ed. en Ist. Jer.). Néstor en RKN. Vidas del Príncipe. Borís y Gleb. Néstor en Laurel. Años. 66; Slch. Años dominicales. 2. 33; V. K. Rostislav Radziv. 247 sobre V.K. María. Regla de San Apóstol, pr. 4. Nifont: “Y quédate con el vino, habiendo comprado una tetera, y también un poco de té oscuro, y come con eso”. Sin embargo, aquí estamos hablando de servicios funerarios. Ver §32 arriba; Sus reliquias fueron encontradas incorruptas en 1103 y luego trasladadas a la Cueva de Antonio y en 1730 a la Iglesia de Kiev Pechersk. Néstor, hablando de Hilarión después de 1051, no indica la hora de su muerte. Los posteriores lo fechan en 1069 o en 1072 (M. Evgeniy on Sob.). Pero ambos indicios son injustos. Néstor (Laur. 69) dice que el monje Teodosio recibió una copia de la Regla Estudita del monje Miguel, que vino con M. George; y según la Vida de San Teodosio, esto se refiere al año 1068. En consecuencia, en 1068, el sucesor de Hilarión ya había llegado a Kiev. Tanto por la ubicación de las hazañas iniciales de Hilarión en la cueva, como por el hecho de que M. Efraín, que pasó sus primeros años en el Monasterio de Pechersk, descansa en una cueva con el nombre de San Efraín, parece indudable que San Hilarión, que descansa en la cueva, no es otro que M. Hilarión. Lo mismo se puede decir de la experiencia con los restos de San Miguel. Nota 342. Después de San Miguel fueron los metropolitanos: León, en las noticias rusas Leonty de 992 - 1007 (Nota 274 del Catálogo), de 1008 Juan I, que vivió en 1020 (Nota 259), según el Catálogo del difunto. en 1035, Teonemita, que consagró la Iglesia de los Diezmos en 1039 (Néstor), según el Catálogo de 1038 y murió en 1049 (Laurel Letop.). Después de Hilarión, el sucesor de Feonemitov, Jorge desde 1067 (Proyecto 343) transfirió las reliquias de San Príncipe en 1072 (aprox. 200), en 1069 y 1073 estuvo en Grecia (aprox. 293), según el catálogo murió en 1079. Sobre Juan II Néstor en las listas de Lauro, Resurrección. Radziv bajo 1086 y 1088. Ver proyecto 345. Reglas de M. John en la parte 1 de Doston. M. 1814, pero defectuoso. Según RKN. siempre vienen antes de las respuestas a las preguntas de Kirik (Descripción oriental de la música. 286, 321. Descripción de Stroeva del grupo rkn. de Tolstoi págs. 71, 93, 401), que nuevamente apunta a Juan II, no a IV. Néstor en la Vida de Ave. Teodosio y en Letop. Ráfaga. Letop. 277, 278, 338. Kyiv. Letop. 10.277, 288; Laurel. 80, 90, 108, 128, 189; Laurel. sp.: "en este mismo verano (6307 - 1080) el metropolitano John reposó... (probablemente a finales de agosto, ver nota 202), en este mismo verano trajiste a Yanka Metr. Ioanna skopchinu, fue guiado por gente rekosha: se navale (hombre muerto, fantasma), no un libro y simple de mente y espacioso (sin el don de la palabra), habiendo vivido de año en año, murió. (siguiente en 1090)... en el mismo verano la iglesia de San Miguel de Pereyaslavl por Efraín Metropolitano de esa iglesia”. Según la reseña del momento de la muerte de Juan II, está claro que Néstor describe los acontecimientos de dos años. Lvovsk. Letop. y el domingo 1. 218 fechan la consagración de la Iglesia de San Miguel, así como la fundación de otras, en 1090. Lo mismo 1. Novgorod. página 3; pista. Efraín fue llamado Metropolitano desde 1090. Si esto es cierto, Efraín ya entonces podría haber sido llamado Metropolitano en 1090, ya que fue elegido para este rango. Mella. Años. saca a Efraín de la Mitilene armenia y lo llama griego. Karamzin 2. (nota 160) está de acuerdo en que Efraín era griego precisamente porque era eunuco. Pero según la vida de Teodosio de Néstor, Efraín era eunuco y tesorero, más tarde obispo de Pereyaslavl. Y según Letop. Efim Skopets, obispo de Pereyaslavl y constructor de la iglesia de San Miguel, es el mismo metropolitano. Sobre la muerte de la Resurrección. Años. alrededor de 1096 y Laurus. Años. Páginas 108, 112. El edificio de baños para Boltin y Karamzin es un edificio bautismal, para M. Evgeniy y Artsybashev es un baño en la iglesia. Nov. Años. 3. 13, 122, 123; Kyiv. 8. Ver nota. 379. El predecesor de M. Nicolás de 1097 murió, probablemente en 1103, ya que Nicéforo llegó a Kiev el 6 de diciembre de 1104. Kyiv. Años. 9, 10; Nóvgor. 123. Ver §34 arriba; Kyiv. Años. “Al mismo tiempo (1063) y Theodore Mitr. reposaron, habiendo estado en la metrópoli durante 10 meses”. Aquí hay un error de escribano; debería haberse escrito: dos veranos y 10 meses, y como dice la continuación. Néstor. De lo contrario, Kyiv deja. Ella misma fecha la llegada de Teodoro a Kyiv en agosto de 1161. Slch. Nov. 1. 13. Sofía. Vr. 1.197. Kyiv. 128, 152; Laurel. 165, 171, 172, 174; Gustim. 318, 326. Laurel. 184, 185, 188; Nov. 1. 25, 38, 127, 180, 217. Laurel. Años. 190 "En el verano de 6732 fue nombrado Metropolitano en Santa Sofía, Beato de Kiev. Kirill Grchin mes genv. el 6 de diciembre aprendió grande y hábilmente en la enseñanza de los libros Divinos" (Resurrección 2. 182 "comprensión de la Divina Escritura"). Nov. 1. Let., hablando de su muerte en 1233, añade que llegó de Nicea, es decir, porque al mismo tiempo vivía allí el patriarca de Constantinopla y los latinos eran dueños de Constantinopla. Esto no interfiere con el hecho de que fue instalado por los obispos rusos en Kiev, como dice Laurus. Años. En 1227, él y cuatro obispos consagraron al obispo Mitrofan en Vladimir en Klyazma. Laurel. 190; Nov. 1.49. Laurel. Años. 190. "Siguiente". año (1227) marzo. Rápidamente se instaló 14 obispo Mitrofan, convirtiéndose en abad de Santa Madre de Dios, el metropolitano Kirill y 4 obispos; Rápidamente se instaló en la ciudad salvada por Dios de Volodimer, en la maravillosa ciudad de Santa Madre de Dios, Suzdal, Volodymyr y Pereyaslavl”. Laurel. 194. Después de Cirilo I, algunos sitúan a Cirilo II desde 1230. Pero según las crónicas antiguas. No sólo no vemos la muerte del señor Cirilo en 1229 y la llegada de otro Cirilo en 1230, sino que encontramos lo contrario: a) Según Novg. Años. 17 de diciembre de 1229 Spiridon fue a Kiev para recibir iniciación y regresó en mayo de 1230. En 1230 M. Cyril llegó de Kiev a Vladimir. Según Lauro y la Resurrección. Años. en abril de 1231 se dedicó Rost. Ep. Kirill, y el 3 de mayo, en presencia del Sr. Kirill, un terremoto casi destruyó la iglesia de piedra de Kiev. Está claro que M. Cyril estaba sano y activo en 1220-1231; b) y todo lo que dicen las crónicas sobre Cirilo Metropolitano 1230 - 1233 es exactamente lo mismo que las reseñas sobre Cirilo 1224 - 1229. Regla 16. "¿Comen erizos con demonios, pantanos y pozos? Y los erizos son atrapados sin la bendición del matrimonio y las esposas son arrasadas". Y lejos. Néstor alrededor de 1068 según Lauro. sp. dijo: "Pero el diablo se adula con estos y agrega todo tipo de otros halagos de Dios, trompetas y bufones, arpas y sirenas. Vemos que los juegos están llenos de gente y hay mucha gente, como si comenzaran a empujarse unos a otros, la vergüenza actúa por parte del demonio de un acto planeado, y las iglesias están de pie" (vacías). Él está hablando del pagano Vyatichi en la página 8: "los hermanos no los visitaban, pero jugaban entre las aldeas; yo voy a los juegos, a los bailes y a todos los juegos demoníacos". Kirik dijo: “¿Cubren el pan, el queso y el cobre para las mujeres en trabajo de parto?” Nifont: “velmi desgarrador: no hay ningún lugar, discurso, para decir (Escritura): ¡ay de los que beben por la parturienta!”. Según estas palabras de Nifont, resulta claro que se conocía algún tipo de escrito contra los que traían panes paganos. ¿No es esto obra de un “fanático del fanático adecuado”? Ver nota arriba. 47. Sviatoslav, elogiando a Bulgaria, también señaló que podría enriquecerse con esclavos (Néstor). Los griegos, en sus tratados con los rusos, colocaron cláusulas especiales respecto de los cristianos griegos vendidos en Rusia (Néstor en Evers Ancient, págs. 183-185). El príncipe Igor dijo arrepentido: "¡Cuántos problemas sufrieron los cristianos inocentes! Los padres fueron separados de sus hijos, hermano de hermano, amigo de amigo, esposas de esposos, hijas de madres, novias de novias. Todo fue confuso por el cautiverio y la desgracia que entonces existía. Los vivos envidiaban a los muertos, los muertos se regocijaban de haber soportado la ardiente tentación como los santos mártires. Los ancianos fueron arrojados aquí y allá; los jóvenes fueron sometidos a torturas crueles, crueles; los hombres fueron despedazados y las esposas profanadas”. Kiev.L.131. G. Soloviev se esforzó mucho en explicar los derechos con los que se justificaban los príncipes que luchaban entre sí. Dice que los Príncipes en realidad no lucharon por áreas de propiedad, sino por antigüedad. Sin embargo, es poco probable que alguno de ellos acepte contentarse con el honor sin herencia o sin una herencia rentable. - G. Pogodin (Vremennik, M. 1849) señala que sobre los Príncipes en disputa de la Crónica suelen decir: a volost, es decir, buscando volosts. Pero ya fuera por honor, por interés propio o por honor y interés propio, provocaron una guerra intestina: la consecuencia fue devastación y asesinato. Dicen que la guerra la libraron las escuadras de los Príncipes contendientes. Pero los escuadrones del Príncipe durante la guerra, por supuesto, no perdonaron al pueblo, incluso si el Príncipe quisiera perdonarlo. Los costos de la guerra no pudieron evitar recaer sobre el pueblo. Las ciudades también estuvieron involucradas en los conflictos civiles de los Príncipes. G. Pogodin enumera los años en que las ciudades y las personas sufrieron conflictos civiles. La cuenta resulta muy larga. - “El daño lo sufrieron principalmente los Príncipes”. Pero contar los años muestra algo completamente diferente. También cabe señalar que G. Pogodin contiene omisiones al indicar los años de lucha civil. No se dice esto de la devastación de la ciudad de Glebov, que el príncipe Igor lamentó. Ave. Néstor describió perfectamente la naturaleza de la hazaña de San Príncipe: "¿Ven, hermanos, cuán alta es la obediencia que puede adquirir un hermano mayor? Incluso si ustedes rápidamente lo resistieron, difícilmente recibieron tal regalo de Dios. Muchos son ahora hijos de Príncipes, que no se someten a sus mayores y los resisten y son asesinados. No se os concede gracia, como este Santo". Véase arriba en la página 43. 138. Años. Nov. Página 14. 20. Pskov. 1138 Sten. Kí. 1. 256. 200. En Karamz. T. 2. Página 145. 109 – 176., 9. Página. 154. 333. Historias sobre el monasterio de Pechersk. M. 1830. Step.Book 1. 217. dice: "Esta acción extraordinaria de la vetia es sorprendente en la brecha del creyente. Ni razonadamente, como si no se hiciera sin la providencia de Dios, ni sin la voluntad de Yaroslav, ni excepto por el consejo y la bendición del santo"; Las últimas palabras son palabras de sencillez tardía, que cita varios ejemplos para justificar la antigua sencillez, pero afortunadamente ninguno de la Iglesia rusa. Espíritu. Jefe Karamz. v.2. pág. 155 de Galakhov en los eslavos. Lectores, M. 1848. Kyiv. Años. página 2. Domingo 1.255. Derecha 11. Arzobispo. John. Kyiv. Años. 102. 106. 134. Laurel. 85. 86. 129. 100–102. 178. Néstor en la Vida de San Teodosio y en las Crónicas. Monumentos del siglo XII. Página 176.203 Hacer trampa. Sobre la importancia de los cristianos. viaja a lugares santos - op. A. Zercheninova, M. 1840. Letop. en Karamz. v.2. pr. 175–178. en Artsybash. 1,44–46 Sofía. Hora 1, 164. Prólogo Rumyants. N° 319 Conversaciones con el verbo viejo creyente; Juan Exarca, pág. 110. Actualmente se conserva en M. Blagoveshch. Catedral. Kyiv. Años. página 4. Nóvgor. pag. 122. de Karamz. vol. 2. pr. 214. Véase la nota anterior. 393. Kyiv. Años. pag. 47. Karamz. 2. Avenida 217, 218. Kyiv. Años. página 10. 11. 15. Domingo 1.269. Kyiv. Años. página 11. 12. Prólogo Rumyants. N° 319. Prólogo de Rumyantsev según la carta serbia, núm. 319. (Descripción de Vostokov p. 452.) Kyiv. Años. pag. 121. op. Nóvgor. Años. página 17. Diccionario ruso. Santos sobre Vladimir y Mstislav. Kyiv. Años. alrededor de 1168 y 1173 Kyiv. Años. alrededor de 1150 – 1152 Kyiv. y Gustín. Años. alrededor de 1155 Kyiv. Años. alrededor de 1174 Artsybasheva 1, 190-208. Ver sobre Antonio y Teodosio. Letop. Néstor 65. Según Radziv n.88. Sofía. Tiempo 1. 153. Resurrección 1.185. Ver nota arriba. 98.206. Néstor en Letop. "Amaron (Antonio en 1070) las montañas de Boldin y, habiendo cavado una cueva, se mudaron allí. Y en las montañas de Boldin existe ese monasterio de la Santa Madre de Dios hasta el día de hoy". El príncipe Izyaslav-Dimitriy construyó el monasterio Dimitriev (Néstor en 1062, Policarpo en Lawrence). El Mikhailovsky de las Cúpulas Doradas fue magníficamente reconstruido (1108 Radzin. 154.) con donaciones de Svyatopolk-Mikhail y Monomakh (Compendio de Vostokov, págs. 575-577). K. Vsevolod estableció: Vyrubitsky (en 1072 se menciona a su abad Sophrony, y en 1088 “la iglesia de San Miguel, el monasterio de Vsevolozh M. Illarion era sagrado, y la abadesa entonces retenía a los Lazorev” (Laur., 78, 80.), Mezhigorsky (en Vostokov en el mismo lugar) y Andreevsky Women's (con 1086 Rev. 1, 217. Laurel 88. Nik. 2, 41. 43.). K. Mstislav construyó el Monasterio Feodorovsky Además, los siguientes monasterios se conocen por las Crónicas y otras fuentes: a) en Kiev Vasiliev, Voskresensky, Vyshnegorodsky, Kirillov, Klovsky, Kosmodamiansky desde 1170, Lazarev, Samsonovsky, Spassky en. Berestov. Véase el párrafo 261 supra. b) en Novgorod, además de Yuryev y Antoniev, Arkadiev desde 1153, en Myachin Blagoveshchensky desde 1170, Bogorodichny en Gorodishche desde 1097, Varvarin (mujer) desde 1130, Voskresensky (mujer) hasta 1135, Dukhov hasta 1162, Evfimiin (mujer) desde 1197, Ioannovsky Rostein (mujer) c. 1100, Kirillov en Nelezin desde 1193, Nikolaevsky en Liin desde 1112, Nikolaevsky en Ostrov desde 1197, Panteleimonov desde 1207, Neryp (Irpen) ca. 1020, Preobrazhensky en Khutyn desde 1192, Petrovsky (mujer) desde 1092, Pokrovsky en Menagerie antes de 1148, Rozhdestvensky en Mikhalitsa (mujer) desde 1199, Rozhdestvensky en Shchitenki aprox. 1160, Spassky en Peredichal desde 1198, Sofía 1005. Además, en la región de Novgorod: Preobrazhensky en la antigua Rusia desde 1192, Borisoglebsky en Torzhok; en Ladoga Zastynsky Georgievsky; en Pskov Mirozhsky Spassky. (Novgor. y Pskov. Let.) c) en Vladimir Volynsky - Svyatogorsky (no mencionado en Karamz., pero Néstor lo menciona en la Vida de San Teodosio y Kiev. Let. p. 103.) d) en Murom Blagoveshchensky, Spassky, Borisoglebsky (Laurel 191). e) en Rostov Avraamiev, Bogoslovsky (kar. 3, pr. 300. 5, pr. 125. Lavr. 185). f) en Vladimir en Klyazma Bogolyubov, Rozhdestvensky, Uspensky (mujer) desde 1199, Georgievsky, Voznesensky. (Lavr. 184. 187. 192. Letop. Danilovich 78. 79). g) en Pereyaslavl Zalessky Nikitinsky. h) en Przemysl Spassky. i) en Polotsk Spassky Ave. Efrosinin. j) en el sur de Pereslavl Ioannovsky, Borisoglebsky, Mikhailovsky y Rozhdestvensky. j) en Smolensk en Smyadyn Borisoglebsky, Avraamiev. l) en Ryazan Olgov, Bogoslovsky. m) en Yaroslavl Spassky. n) en Suzdal Dmitrievsky, Rizopolozhensky, Efrosinin de 1207, Borisoglebsky Kidekian. o) en Chernigov Ilyinsky, Trinidad desde 1079, Madre de Dios en la montaña Boldina, desde 1069, Borisoglebsky. p) en Vologda Kaysarovsky, Troitsky. p) en Turov estaba el Monasterio Borisoglebsky (Kalaidovich en el Prefacio a la Memoria del siglo XII, p. 21) c) en Ustyug Arkhangelsky desde 1207, Gledensky Trinity alrededor de 1190 (Además de la Jerarquía histórica, lea la Reseña de edificios antiguos de Glagolev, en Materiales para estadísticas, Sib. 1741.) La primera princesa monja Yanka de 1086, luego su hermana Eupraxia. Laurel. 80. 120. Según Pskov. Letop. "En el verano de 6567 (1059), Izyaslav, Svyatoslav y Vsevolod sacaron del sótano a su tío Sudislav, que estuvo en prisión en Pskov durante 21 años; lo llevaron a la compañía, besaron la cruz, se hicieron monje y lo llevaron a Kiev". Véase Néstor, página 70. Pero aquí se dice de la tonsura involuntaria del Príncipe. No se ve ningún ejemplo antes de 1194. Kiev. Años. 143. 151. Laurel. 178. 188. Por tanto, la pasión por el monaquismo, que creen ver en Rusia antes de la época de los mongoles, es un sueño. Karamzin entendió mal el número 32 de la avenida M. John, como si hablara de la vida de borracho en los Claustros. El Metropolitano no habla en absoluto de que los monjes celebraran fiestas, sino de las delicias que daban los devotos, pero imprudentes, laicos en el Monasterio. Le preguntaron al Metropolitano: ¿qué debemos pensar de quienes a menudo organizan fiestas en los monasterios, invitan a maridos y mujeres y tratan de darse los mejores obsequios unos a otros? En absoluto: "esto no es celo de Dios, sino del maligno, esto es adulación del tentador; bajo la apariencia de limosna y consuelo espiritual trae destrucción. El obispo debe prohibir esto de todas las formas posibles; debe enseñar que a la embriaguez le siguen la intemperancia, la impureza, la fornicación, la blasfemia, las malas palabras... Aunque piensen que practican la virtud del amor a la pobreza, esto no es amor a los monjes ni adquisición de recompensas." Ensayo Oriente. Rusia. Cer. (p. 184. Sib. 1847) repite el error de Karamzin, añadiendo el suyo sobre cierta riqueza de monasterios. Néstor en Let. según Radziv. sp. bajo 1051., según el cronista ruso. reyes (Suprasl Let. p. 163. 164.). En Pech. Paterike conjeturas tardías e incorrectas. Véase el historiador Kubareva Nestor, págs. 394–469. Sin embargo, el propio Kubarev no tiene razón en todo. Crónica: "Dios lo puso en el corazón del Príncipe e instaló (Hilarión en 1051) Metropolitano de Santa Sofía, y esta pequeña estufa (excavada por Hilarión y el antiguo lugar de su hazaña) permanece. Y no hace muchos días había cierto hombre mundano de la ciudad de Lyubich". Butkov (Rev. Let, 414) señaló con razón que no habría conexión en las palabras de la Crónica si se creyera que poco tiempo después de que Hilarión fuera nombrado metropolitano había cierta persona de la ciudad de Lyubech. Sólo quieren decir que la cueva de Hilarión no permaneció vacía mucho después de 1051, precisamente hasta que toda la colina fue ocupada por los discípulos de Antonio en 1055 (alrededor de Teodosio). De esta manera, las palabras de la Crónica se vuelven coherentes consigo mismas y especialmente con el hecho de que, según la Crónica, Antonio se hizo famoso por sus hazañas incluso bajo Yaroslav. Además: a) según las noticias de Policarpo, Ave. Moisés Ugrin, habiendo sido capturado en 1018, sufrió en cautiverio durante 14 años. y luego se instaló en una cueva con Antonio, es decir, en 1033; pista. Antonio en 1033 ya era conocido por sus hazañas en las cavernas. b) A lo largo de Novgorod. 3 años. en 1032 Teodosio llegó a Antonio, lo que, como veremos, será acorde a las circunstancias de la vida de Teodosio. c) Supraslskaya Letop. bajo 1037 señaló: "en este momento (bajo Yaroslav) Antonio de Pechersk estaba presente". d) Finalmente, no importa cómo aceptemos las palabras de la Crónica sobre la estancia de 40 años de Antonio en la cueva: su asentamiento en la cueva no puede postularse después de 1033, y precisamente, si aceptamos estos años como la continuación de la vida en la cueva hasta su muerte, entonces, dado que murió en 1073 (nota 403), su asentamiento en la cueva se referirá a 1033. Si terminamos 40 años 1068, cuando Antonio se retiró a Chernigov, se instaló en la colina de Kiev en 1027. Esta última explicación tiene la ventaja de que se acerca más a las palabras de la Crónica: “estuvo 40 años sin salir de la cueva”; y está más cerca del momento en que Teodosio llegó a Antonio. Néstor en la Vida de Ave. Teodosio y en Letop. La ira de Izyaslav, por supuesto, se remonta al primer año del reinado de Izyaslavov; de lo contrario, más tarde amaba a Antonio. Policarpo en el cuento. sobre Agapit, Laurus. Años. 73. 74. 260. Simón o Pecher. Iglesias; Néstor Lauro. Años. 73. 74. 83. 260. Artsybyshev 1. 20. Néstor en la Vida de San Teodosio: “donde yace incluso ahora su honorable cuerpo”. Lo mismo ocurre en la Crónica. Simon sobre la fundación de la Iglesia Pechersk. Krat. Kyiv. Años. "En el verano de 6582 (1074) Antonio Hegumen de Pechersk reposó, bendiciendo y marcando el sitio de la Iglesia de la Santa Madre de Dios. Y ese mismo verano, falleció Hegumen Teodosio de Pechersk". Suprasl. Años. 139. Pero también según Novg. 1. Años. (p. 2) La Iglesia de Pechersk fue fundada en 1073 y Teodosio reposó el 3 de mayo de 1074. Dado que San Teodosio murió el 3 de mayo de 1074, se explica por qué en las cartas antiguas se supone que la memoria de San Antonio es el 7 de mayo, vm. 10 de julio (Descripción de Kiev-Pechersk Lavra, p. 6). Domingo 2. 33. bajo 1151 sobre V. A Rostislav: “y comenzó a distribuir en monasterios, iglesias y retiros”. Radziv. L. 215. En 1174, Sviatoslav de Chernigov, después de haber tomado Kiev, “vendió toda Kiev y a los abades, sacerdotes, monjes, monjes, contraventanas, latinos e invitados”. Sobre M. Clemente Resurrección. 1, 390: sacado del bosque. Según la antigua noticia del asesinato de San Boris y Gleb, conocen al recluso "Martín, quien en Turov, en la Iglesia del Santo Mártir, es el único que vive en Dios". (Prólogo Rumyants. Alrededor del 27 de junio Descripción de Vostokov p. 455. Jueves-mínimo 2 días de mayo). En Rostov, un cronista desconocido en 1231 dice sobre sí mismo: "Me maravillé de la enseñanza y la diligencia de este Cirilo (obispo), con miedo y sumisión, escuchando en un lugar estrecho". (U Karamz. 3. pr. 369). Sobre Isaac excepto el Prólogo y los impresos. Patericón Gustin. Años. pag. 371. Néstor alrededor de 1069. Sobre Atanasio Simón, sobre otros Policarpo. Nóvgor. 1, Años. "En el verano de 6587 (1078) maté al príncipe Gleb más allá de Volok, en el mes de mayo a los 30 días". Sofía también. Hora 1, 174. Radziv. L.116 Resurrección 1. 213 bajo 1079 Policarpo sobre Nikita la reclusa. Nóvgor. 1. sobre el momento de la muerte p. 3. Nóvgorod. 2. sobre la entrega de la página 122. sobre ambos Rosn. Señores página 180. Novgorod. 3 además: "con este obispo Nikita, en el siguiente año de su sacerdocio, estuvo en Vel. El incendio en Novgorod es muy grande, y en su kontakion está escrito: Ofreciste diligentemente oración por tu pueblo, y luego apagaste el fuego del granizo". Sobre el incendio y el 1 de noviembre. L página 3. y también dice que en la primavera de 1108 "comencé a escribir a Santa Sofía sobre la adquisición de Santa Vdadyky". Nov. Años. en Karamz. 2. pr. 178 – 201. señala que en 1096 K. Mstislav “a través de las oraciones del santo obispo Nikita” regresó sano y salvo a Novgorod de la guerra con Oleg cerca de Suzdal, que duró aproximadamente un año. Ver sobre Santa Mstislava V.K. págs.222.223. Es probable que fuera el mismo Lorenzo que fue llevado del monasterio de Pechersk a la sede de Turov y desde 1182 fue el sucesor de San Cirilo. La leyenda local de Turov dice que desde el antiguo monasterio episcopal de Turov Boris y Gleb, se trajeron reliquias imperecederas a Kiev; y San cuerpo de Lavrenty, obispo de Turov del RKP. Las noticias de los santos rusos se encuentran en la cueva de Kiev, mientras que hasta ahora sólo se conoce en la cueva a Lavrenty, el recluso. (Introducción de Kalaidovich a la Memoria del siglo XII, p. 5. 21. 22.). Dado que esto ocurrió después de la muerte de San Antonio, pero no está claro que haya ocurrido durante la vida de Policarpo, amigo de Simón el Obispo 1215 - 1220: entonces las hazañas de San Juan deben atribuirse a la primera mitad del siglo XII. Las palabras de Policarpo están traducidas de manuscritos. Sus historias, no la prensa. Patericca. La memoria de San Juan se celebra el 18 de julio. La primera de las diferencias mostradas se puede ver en la Carta del Imp. de Constantinopla. Irina Ar. Cotelerio en Monum. T. 4. r. 221, y en parte la tercera r. 210. Palabras de la Crónica según Koenigsb. sp.: "establezca en su monasterio cómo cantar las canciones del monasterio y cómo inclinarse y leer las lecturas y pararse en la iglesia y en toda la fila de la iglesia y sentarse a la hora de la comida y qué comer en los días clave. Teodosio luego lo traicionó y lo llevó a su monasterio. Todos los monasterios recibieron sus estatutos del mismo monasterio". Notemos que la Lavra de San Savva nunca fue ni fue llamada Lavra de los Estudios, y el estatuto de la Lavra no es el mismo que la Carta de los Estudios, como por el contrario se dice en la Descripción de Pechersk Lavra, págs. 7. 8. y como otros repiten. Sínodo. Biblia RKP. No. 330. Probablemente esto sea lo mismo que en el libro del Timonel, escrito para Novgorod. El libro de Demetrio de 1292 se llama una adición a los estatutos de la iglesia de Theodore Studiysk, adoptados por el abad Teodosio para el monasterio de Pechersk. En el mismo Kormcha también hay un reglamento para el entierro de los monjes estudiosos, también tarde. Nov. 3 años. 210. Ráfaga. Años. 266. Este testimonio se justifica por el relato de Néstor sobre las circunstancias de la vida de Teodosio: a) Teodosio se aparece a Antonio, según Néstor, siendo un joven, en sus años mozos. Nada nos permite darle otro significado a la expresión de Néstor. Un huérfano de 14 años hornea prosphora durante tres años, vive durante bastante tiempo con el presbítero y, una vez regresado a casa, se retira en secreto a Kiev. No me malinterpretes, Teodosio llegó a Antonio cuando no tenía más de 23 años; b) La madre de Teodosio, 4 años después, se entera de su traslado a Kiev, vino aquí, durante mucho tiempo no estuvo de acuerdo en que su hijo permaneciera en la cueva y luego ella misma se cortó el pelo. Luego vino la tonsura de Varlaam y Efraín, que tuvo lugar en 1054. Nestorovo Life of Feodosia Ave. según el RKP. Néstor en la Crónica de Lauro. sp. pag. 81. Patericon – ibídem pág. 259. Policarpo sobre Pecher. monjes, según el RKP. Policarpo sobre Pecher. monjes Sobre su esposa e hijos él mismo: “Lo he dejado todo por amor de Cristo, tanto mi esposa como mis hijos y mi poder y mi poder”. Vsevolod se quedó con su hija en 1123 (Novgor. 1. L. p. 5). Pista. tras el traslado de Svyatoslav a la Morada. Domingo 1. 244. Radziv. 148. Nov. 1, Años. “Ese mismo verano (1106) el Santo Príncipe, hijo de David, hizo votos monásticos. En auténtico yagly. Bohemio. Galya, Podsk. agla – mijo; Vnid. Yaglitsi - gachas de mijo. Simón en el RKP. Cuentos de Pecher. monjes Siesta espiritual. en Karamzin T. 2. Ave. 210. También hay otra carta de Ave. Anthony. Karamzin está de acuerdo en que la sílaba de las letras es antigua y, sin embargo, ya son listas, no originales. Nov. 3. Años. página 213. En el 1.º y 2.º Novgorod. Años. A Antonio no se le llama romano, yo soy simplemente Antonio. Nov. 1 y 2 años. págs. 4–6. 10. 123. 124. Yuryev es considerado el más antiguo y se remonta a la época de Yaroslav: pero Novg. 1 Años habla de su comienzo en 1119: “Lay Kuryak Hegumen y K. Vsevolod la iglesia de la chimenea, el monasterio de San Jorge, en Novgorod", p. 5.; lo mismo en noviembre. 2 y aún más claro en el 3, p. 123. 119. Está claro en sí mismo que según Novg. El obispo tenía monjes. Supraslsk. Años. pag. 11 dice sobre el primer obispo Joaquín que, después de haber construido la iglesia de Santa Sofía, "estableció un monasterio del diezmo". Artículo: Kirika diácono y domesticidad Novgor. Antonieva Mon. Enseñar a decirle a una persona el número de todos los años, impreso. en Historia General del Trabajo. y el antiguo Ross. Parte 4 págs. 122-129. Preguntas de Kirik E. Nifont, Arzobispo. Juan y el desconocido obispo Savva, ed. en Monumentos del siglo XII. Kalaidovich M. 1821. RKP. Vida de la avenida St. Nikita en Menaion B-ki. M. D. Akad Siglo XVI el idioma es más antiguo que el siglo XVI.