Geschichte der Russischen Kirche (Perioden I-V)

Vom Beginn des Christentums in Russland bis zur Mongoleninvasion (988–1237) Einführung in die Geschichte der Russischen Kirche §1. Das Konzept der Kirchengeschichte und der Russischen Kirche Die Geschichte der christlichen Kirche zeigt die Ereignisse und Veränderungen, die in der christlichen Kirche stattfanden, mit ihren Anfängen und Konsequenzen, beginnend mit ihren Ursprüngen. Die Kirche Christi gehört ihrem Wesen nach als göttliche Institution nicht zum Bereich der veränderlichen Objekte – sie ist unveränderlich, unwiderstehlich für die Zeit, wie der ewige Gott, ihr Gründer, wie der Heilige Geist, ihr unsichtbarer Herrscher. Aber die irdische Kirche ist eine Gesellschaft von durch die Gnade geheiligten Menschen, die die Wahrheit der christlichen Offenbarung nur allmählich durch den Glauben verstehen und die Heiligkeit Christi durch praktische Übung allmählich in ihre Herzen aufnehmen; Wahrheit und Heiligkeit – Zugehörigkeit zur einzig wahren Kirche – in den Köpfen der Menschen werden nur durch Heldentaten klarer und fester. In ein und derselben irdischen Kirche gibt es diejenigen, die im Leben der Gnade große Erfolge erzielt haben, und diejenigen, die gerade erst anfangen, es gibt diejenigen, die geistig gesund sind, und diejenigen, die von schweren Geisteskrankheiten überwältigt sind. Die menschlichen Leidenschaften traten je nach den Umständen nicht in der gleichen Form auf, räumten einander im Geiste der Zeit den sichtbaren Vorrang ein und nutzten nun die eine oder andere Maßnahme, um die Macht über die Menschen zu behalten. Menschliche Leidenschaften in Verbindung mit den Umständen der Zeit führen dazu, dass die von Christus gegründete Kirche im Laufe der Zeit in verschiedenen Positionen erscheint, mal kämpfend, mal beruhigend, mal das eine oder andere Maß für ihre Integrität ergreifend. So bewegt sich die Kirche Christi gemeinsam mit den Menschen in den Bereich der Geschichte. Somit gibt es Geschichte für die Kirche Christi. Die Geschichte der Russischen Kirche ist eine Privatgeschichte. Geschichte der Kirche Christi im russischen Land, unter dem russischen Volk; Es ist eine wahrheitsgetreue Darstellung der Veränderungen, die in der russischen Kirche von ihren Anfängen bis in die jüngste Zeit stattgefunden haben. §2. Bild von Ereignissen Es gab eine Zeit, in der die Ereignisse der Kirche Jahr für Jahr beschrieben wurden. So wurden die russischen Chroniken geschrieben, die neben kirchlichen Ereignissen auch zivile Ereignisse umfassten. Dann zeichneten sie die Ereignisse der Kirche nach den Graden oder Generationen der Herrscher auf und verbanden erneut das Geistliche mit dem Zivilen, trotz der Unterschiede zwischen beiden. Dies sind die russischen Studienbücher. Sie schrieben die Geschichte der russischen Kirche so, dass sie die Ereignisse nach der Regierungszeit der Metropoliten Russlands ordneten. Diesen drei Darstellungen ist eines gemeinsam: Das gesamte Ereignis, sein Beginn mit Ursachen, Fortsetzung und Folgen, wurde in Teile zerlegt und das Hauptthema – die Kirche – wurde aus dem Blickfeld geblendet. Die Untersuchung des Ereignisses erfolgte 30 Jahre nach dem Ereignis und wurde drei und vier Seiten später niedergeschrieben, ohne über seinen Zusammenhang mit dem Ereignis nachzudenken; Sie sammelten viele Fälle, die jedoch nicht durch einen inneren Zusammenhang miteinander verbunden waren und von denen viele für die Kirche selbst kaum oder gar keine Bedeutung hatten. Es wurden eine ganze Reihe kleiner Ereignisse ausgestellt, die sich jedoch auf Personen und Objekte bezogen, und wichtige Ereignisse wurden weggelassen. Es stellte sich also heraus, dass die Geschichte der Kirche kein vollständiges und genaues Bild des inneren und äußeren Lebens der Kirche selbst bot. Wenn sich jemand dieses letzte Wissen aneignen wollte – ein vollständiges Wissen über die Geschichte der Kirche oder irgendeinen Aspekt davon –, müsste er sich selbst viel anstrengen, um aus skizzierten Passagen ein Bild zusammenzusetzen, um in nicht zusammenhängenden Ereignissen einen Sinn zu finden und um das Notwendige vom Unnötigen zu trennen. Deshalb werden Chronisten heute nicht mehr als Historiker im engeren Sinne bezeichnet. Damit die Geschichte der Russischen Kirche, wie jede Geschichte, ihren Namen verdient: 1) ist es notwendig, dass sie beispielsweise bei der Darstellung der vorübergehenden Situationen ihres Themas mehr als einen Aspekt davon im Auge behält. oder Erfolg und Zwang des Glaubens, oder die Epoche der Kirche und alle ihre wesentlichen Aspekte. Andernfalls ist das historische Bild eines Objekts kein Bild des gesamten Objekts, sondern nur einer Seite davon. Daher sollte die Geschichte der russischen Kirche zeigen: a) Unter welchen günstigen oder einschränkenden Umständen verbreitete sich das Christentum in Russland oder wurde in Russland eingeschränkt? b) Welchen Stellenwert hatte die Lehre der Kirche? Wie sah sonst die spirituelle Ausbildung der Kirchenmitglieder aus? Und wie haben sie angesichts unterschiedlicher Umstände die positiven Wahrheiten des Christentums verinnerlicht? c) Wie gestalteten sich die Gottesdienste der Kirche? d) Wie funktionierte die hierarchische Regierung der Kirche? Abschließend: e) Wie kam das Reich Christi im Leben der Mitglieder der Kirche zum Ausdruck? 2) . Die Geschichte der russischen Kirche als Wissenschaft muss ein organisches Ganzes sein, muss die Einheit des Themas, die Verbindung der Teile und ihre richtige Anordnung aufweisen. Daher ist es notwendig, dass a) Ereignisse mit ihren Folgen, das Böse mit der dagegen eingesetzten Medizin, alles, was miteinander in Zusammenhang stand, in einer fortlaufenden Reihe dargestellt werden. Das bedeutet nicht, dass wir die Modernität der Ereignisse völlig aus den Augen verlieren müssen; im Gegenteil, da die Moderne den historischen Themen Klarheit verleiht, sollte sie als Zusammenhang ihrer Art berücksichtigt werden. b) Es ist notwendig, Ereignisse in einer Reihe von Jahrhunderten zu finden und aufzuzeigen, die diese oder jene Stellung der Kirche über eine ganze Reihe von Jahrzehnten bestimmten, Ereignisse, die durch ihren Einfluss auf eine Reihe benachbarter Ereignisse ein besonderes Ganzes aus diesen Ereignissen bilden und das gesamte organische Ganze – das gesamte historische Leben der russischen Kirche – in seine natürlichen Teile zerlegen. Mit anderen Worten: Es muss Perioden in der Geschichte der Kirche geben. Geschichte ist kein fiktives Bild; es ist ein Bild der Vergangenheit. Daher müssen seine Informationen historischen Quellen entnommen werden. Informationsquellen über die Ereignisse der Russischen Kirche können sein: 1) Nachrichten von Privatpersonen; 2) historische und staatliche Akte. I. Nachrichten von Privatpersonen können entweder A) aus dem Inland oder B) aus dem Ausland stammen. A. Unter den inländischen Nachrichten fallen normalerweise zuerst a) Chroniken auf. Viele von ihnen sind bis heute erhalten geblieben. Sie umfassen die Zeit vom 9. bis zur Hälfte des 17. Jahrhunderts. Seit dem 12. Jahrhundert spricht fast jeder von ihnen in erster Linie über die Ereignisse in der Region, in der er geschrieben wurde, daher nennen sie einen von ihnen zu Recht Kiew, einen anderen Wolhynien, einen anderen Susdal 1 oder Nowgorod 2, Pskow 3, Moskau 4 usw. Obwohl sie alle über mehr als nur kirchliche Ereignisse sprechen und sich die meisten der von ihnen aufgezeichneten Fälle auf private Themen beziehen – den Bau von Kirchen, Klöstern, Weihehierarchen: bleiben sie dennoch eine ziemlich reichhaltige Quelle für die Kirchengeschichte. b) Seit dem 16. Jahrhundert begann man in Russland, die Chroniken durch detaillierte Notizen über private Vorfälle zu ersetzen; aber die bisher bekannten Notizen, mit Ausnahme von Avraamy Palitsyn über die Belagerung der Lavra, Medwedews Notizen über den Streltsy-Aufstand und mehreren anderen, beschreiben fast nur zivile Angelegenheiten 5 . Für die Kirchengeschichte sind antike Kurznotizen zu Manuskripten und Nachworte zu frühen gedruckten Büchern nützlicher 6 c) Leben von Heiligen und Prälaten, insbesondere diejenigen, die in Manuskripten erhalten sind 7 ; d) Die Schriften der alten Lehrer der russischen Kirche 8 ergänzen in vielerlei Hinsicht die Geschichten der Chroniken, insbesondere in Bezug auf die Lehre der Kirche, das Leben und teilweise auch den Gottesdienst und die Regierung. B. Von ausländischen Schriftstellern findet man kaum Neuigkeiten über die russische Kirche, vor allem aber wahre. Wenn wir die Nachrichten der Byzantiner und einige westliche Chroniken über die ersten Zeiten des Christentums in Russland 9 und dann mehrere Notizen von Dlugosz, Kromer und anderen über den Südwesten Russlands 10 ausschließen, bleibt fast nichts mehr übrig, was ein Historiker der russischen Kirche von Ausländern für sich nützlich finden könnte. Reisende, die Russland seit dem 16. Jahrhundert besuchten, sprachen in ihren Notizen oft über die russische Kirche, aber zumeist entweder Fehler einer oberflächlichen Bekanntschaft mit einem unzugänglichen Thema oder Verleumdung des Fanatismus, den Protestanten nicht weniger auszeichneten als Papisten. Es gibt wenige Ausnahmen: Dazu gehören die Notizen von Herberstern und Fabre 11. II. Eine reichhaltige Informationsquelle über die Russische Kirche sind die öffentlichen Akte Russlands. Dies sind die Botschaften der Metropoliten Russlands und die Akte der russischen Räte. Von den ersten sind einige sogar aus dem 12. Jahrhundert erhalten geblieben. Unter den Urkunden der russischen Fürsten ist eine beträchtliche Anzahl von Urkunden mit Anordnungen zu kirchlichen Angelegenheiten bekannt, hauptsächlich mit Anordnungen zu den Ländereien von Klöstern und Kirchen 12. Für einen Historiker der russischen Kirche reicht es jedoch nicht aus, sich mit allen Quellen der russischen Antike vertraut zu machen. a) Es muss eine Wahl zwischen Quellen getroffen werden – es ist notwendig, zuverlässig von unzuverlässig, modern von später zu unterscheiden; Man muss in ihnen Rezensionen über irgendeine Art menschlicher Schwäche von Rezensionen über Klugheit, Meinungsverschiedenheiten in ihnen zu unterscheiden wissen, um zuzustimmen, unausgesprochene und unklare Dinge, die nach Überlegungen vervollständigt und erklärt werden müssen. Die Arbeit ist mühsam, aber notwendig, sonst wäre die Geschichte keine Sammlung von Informationen über das Beispiellose; ein Werk, das vor der Abfassung der Geschichte hätte abgeschlossen sein sollen, aber für die Geschichte der Russischen Kirche wurde ihr nur ein Anfang gegeben 13 . b) Um in den Quellen zeitlich und örtlich völlig unterschiedliche, aber inhaltlich ähnliche Ereignisse nicht zu verwechseln oder dasselbe Ereignis nicht in zwei Teile zu teilen und um den Zusammenhang des Gebietes mit dem Ereignis zu verstehen, ist es notwendig, sich mit Informationen zur Chronologie und antiken Geographie Russlands einzudecken 14. c) Da die Ereignisse der Russischen Kirche oft und eng mit den bürgerlichen Ereignissen Russlands verbunden waren, so dass es oft schwierig ist, Ersteres zu verstehen, ohne Letzteres zu kennen: Auch für den Historiker der Russischen Kirche ist die Kenntnis der Geschichte des Russischen Reiches ein notwendiges Hilfsmittel. d) Der Kirchenhistoriker muss in erster Linie der Wahrheit treu sein und dafür muss er ein aufrichtiger Christ sein. Bei der Durchsicht von Quellen muss er deren Informationen nicht im Sinne des Zeitgeistes betrachten, sondern so, wie es die damaligen Umstände, wie es die Wahrheit der Geschichte und des Evangeliums erfordert, erfordern. Die Wahrheit liegt nur in Christus. Ohne christliche Frömmigkeit ist ein Kirchenhistoriker ein Fremder in der Kirche Christi: Er wird nicht viel von den Ereignissen in der Kirche verstehen, er wird viel durch Fehlinterpretationen verderben oder sie völlig ignorieren. Christliche Frömmigkeit ist gegenüber anderen ebenso herablassend wie gerecht. So unerfreulich die Angelegenheiten menschlicher Schwäche auch sein mögen, sie schweigt darüber nicht und schmückt sie trotz der Wahrheit nicht, obwohl sie sich trotz Liebe keine scharfen Kritiken erlaubt, ob diese Angelegenheiten berühmte Persönlichkeiten oder ganze Gesellschaften betreffen. In dieser Hinsicht kann die russische Geschichte von M. Platon als Vorbild für den Historiker der russischen Kirche dienen. §4. Abteilung für Geschichte der Russischen Kirche In der Reihe der Ereignisse, die in der russischen Kirche stattfanden, waren nach der Entstehung der Kirche die wichtigsten Ereignisse, die sich auf die Stellung der Kirche auswirkten: der Einmarsch der Mongolen, die Teilung einer Metropole in zwei, das Patriarchat und die Synode. Diese Ereignisse bilden die Zeiträume der Existenz der Russischen Kirche. Somit lässt sich die Geschichte der russischen Kirche in folgende Zeiträume einteilen: 1. Die erste Periode reicht vom Beginn des Christentums in Russland bis zur Mongoleninvasion oder bis 1237. 2. Die zweite Periode ist die Zeit der Versklavung Russlands durch die Mongolen vor der Teilung der Metropole, also 1238 – 1409. 3. Die dritte Periode – die geteilte Metropole vor dem Patriarchat, 1410 – 1587. 4. Die vierte Periode ist die Periode des Patriarchats, 1588 – 1719. 5. Fünftens – die Zeit der synodalen Leitung; wir werden es mit dem Tod von Imp beenden. Alexandra, 1826 Verbreitung des Christentums §1. Der Beginn des Christentums in Russland im Süden. A) an Oskold und Dir Die geistige Wiederbelebung eines Volkes, wie einer Person, erfolgt nicht auf die gleiche Weise: bei manchen früh, bei anderen spät, bei einem schnell, bei einem anderen langsam und in Teilen. Der weise und gute Wille Gottes steht hier im Einklang mit dem Willen des Menschen, aber auch in Anordnungen über eine Person und in Anordnungen von Menschen über viele. „Das russische Land“, sagt der heilige Nestor, „war im Götzendienst (als die Griechen und Römer bereits an Christus glaubten). Sie hatte von niemandem ein Wort über unseren Herrn Jesus Christus gehört; die Apostel gingen nicht zu ihnen (zu den Russen); niemand hat ihnen das Wort Gottes gepredigt.“ Das schreibt Nestor im Leben der Fürsten Boris und Gleb. 15 In einem anderen Aufsatz, der später verfasst wurde, übermittelt er Nachrichten, die ihm wahrscheinlich aus Korsun über den Besuch von Ap zukamen. Andrei aus den Kiewer Bergen, vermittelt diese Nachricht jedoch als Privatmeinung. 16 Darüber hinaus sagt er in diesem Werk nicht, dass unter den Aposteln der Same des Wortes Gottes auf dem Boden der Kiewer Rus Früchte trug. Erst im ersten Viertel des vierten Jahrhunderts begannen in Südrussland private russische Konvertierungen zum Christentum, und dann nur private – Einzelpersonen und nicht ganze Stämme. „Die Russen haben den christlichen Glauben bereits im 4. Jahrhundert unter Konstantin dem Großen angenommen“, sagt der arabische Schriftsteller 17. Das ist nicht ganz unfair. Bl. Hieronymus schrieb: „Die Hunnen studieren den Psalter; das kalte Skythen wird durch das Feuer des wahren Glaubens erwärmt; das Heer der rothaarigen und blonden Geten oder Daker trägt überall marschierende Kirche mit sich“ 18. Das kalte Skythen des Hieronymus kann nicht durch seinen Namen von Russland getrennt werden, da das kleine Skythen, das jenseits der Donau lag, nicht als kalt bezeichnet werden konnte; Die Annäherung des kalten Skythens an die Geten und Hunnen zeigt auch, dass Hieronymus das Skythen meinte, das sich am linken Donauufer bis zur Karkinitsky-Bucht und zum Don erstreckte, wo nach Aussage der Alten vom 1. Jahrhundert bis Rurik die Slawen unter verschiedenen Namen lebten 19 . Nestor sagt: „Die Dulebs lebten am Bug, die Uglitschs und Tivertsy saßen am Dnjestr und erstreckten sich bis zur Donau; es gab viele von ihnen; sie saßen am Dnjestr bis zum Meer; die Griechen nannten es „großes Skythen“20. Die Geten oder Goten, die zusammen mit den Slawen im heutigen Bessarabien und weiter westlich unter Konstantin V. lebten, bildeten die gotische Diözese 21. Unter Valens erlebte der Heilige hier schwere Verfolgung durch den heidnischen Afaparik und den arianischen Friedigern. 22 Der Heilige versuchte mehr als jeder andere, den Glauben in Skythen und Gothia zu verbreiten Er stieg vom Pferd, lernte zu knien und begann, sich zu Boden zu werfen. Unberührt von den Tränen der Gefangenen lernte er, seine Sünden zu betrauern.“ An einer anderen Stelle schreibt er, dass der heilige Chrysostomus, nachdem er gehört hatte, dass die Skythen, die (in der Richtung von Konstantinopel) jenseits der Donau lebten (ταρα τ. Ιετρον), nach Erlösung dürsteten, Hirten und Lehrer zu ihnen sandte 23. Er sandte Missionare nach Gothia und weihte Bischof Unilu 24. Chrysostomus selbst sagte mit Freude: „Die Skythen, Thraker und Sarmaten verherrlichen Christus“ 25. Aber die Hunnen, Awaren und Bulgaren verwüsteten nacheinander das große Skythen, und das unter den Skythen bereits schwache Christentum starb aus. Nur in Tauro-Scythia, später Gotthia genannt, und der heutigen Krim, blieb ein Bischof 26. Die Wunder der Vorsehung Gottes erweckten Skythen aus seinem Schlaf, aber nicht so sehr, wie die Vorsehung wollte 27. So waren den Denkmälern der Geschichte zufolge Christen bis zum 9. Jahrhundert in Südrussland zu Gast: Mehrere Einzelpersonen, mehrere Familien erschienen darin mit dem Christentum in ihren Seelen, wurden dann aber durch Krieg oder Verfolgung geerntet Heidentum, das in der allgemeinen Masse des Volkes keine Bewegung hinterlässt 28 . § 2. B) Unter Oskold und Dir Laut der unbestrittenen Stimme der Geschichte hörte die Kiewer Rus der Verkündigung des Evangeliums unter den Kiewer Fürsten Oskold und Dir zu. Bl. Patriarch Photius, dem das bessere Schicksal der Slawen so am Herzen lag, war ein Instrument der anfänglichen Aufklärung der Kiewer Russen. Oskold und Dir drangen mit einem heidnischen Trupp auf 200 bewaffneten Schiffen in den Bosporus ein, verwüsteten die Küsten und Inseln der Propontis, näherten sich dann Konstantinopel und ließen die Hauptstadt des Reiches erzittern. Der fromme Patriarch wandte sich mit Gebeten an Gott; In der Blachernae-Kirche wurde die ganze Nacht gesungen; Zar Michael selbst betete, geistesabwesend vor Glück, mit dem Volk; Der selige Photius trug mit Liedern das Gewand der Gottesmutter aus der Kirche, tauchte es in die Wellen der Bucht, und das stürmische Meer zerschmetterte die russischen Schiffe. Oskold und Dir, überwältigt von Angst, glaubten daran, dass der Herr sie strafen würde 29. „Die Russen“, schrieb Seine Durchlaucht Photius damals, „übertrugen den bösen heidnischen Aberglauben auf den reinen und makellosen christlichen Glauben, und nachdem sie den Bischof und Lehrer akzeptiert hatten, benahmen sie sich wie gehorsame Kinder und Freunde und sagten dann, dass sie den Bischof und die christlichen Riten akzeptierten“ 30. Kaiser Konstantin beschreibt, was in Kiew selbst geschah: „Als der Bischof in der Hauptstadt der Russow ankam, versammelte der Herrscher der Russow einen Rat (veche). Es waren viele Leute hier; der Herrscher selbst präsidierte die Bojaren und Ältesten, die aufgrund ihrer langjährigen Gewohnheit des Heidentums dem Heidentum mehr verpflichtet waren als andere. Sie begannen, über ihren Glauben und den christlichen Glauben zu sprechen, und nachdem sie den Erzpastor eingeladen hatten, fragten sie: Was will er lehren? Der Bischof öffnete das Evangelium und erzählte ihnen von den verschiedenen Wundern, die Gott im Alten Testament vollbrachte. Die Russen hörten dem Prediger zu und sagten: „Wenn wir nicht etwas Ähnliches sehen, wie es den drei Jugendlichen in der Höhle widerfuhr, wollten wir ihnen nicht glauben.“ ins Feuer geworfen werden und versprach, sich an den christlichen Gott zu wenden, wenn es unversehrt bliebe. Dann rief der Bischof: „Herr, verherrliche deinen Namen vor diesem Volk und wirf das Buch ins Feuer.“ Es verging einige Zeit; das Feuer zerstörte das Material, aber das Evangelium blieb intakt; Sogar die Bänder, mit denen es gebunden wurde, sind erhalten geblieben. Als sie dies sahen, begannen die unhöflichen Menschen, erstaunt über das Wunder, sich taufen zu lassen.“ 31. Das war im Jahr 867 32. Unter Oskold und Dir war das Christentum in Russland zumindest so erfolgreich, dass Massudi, fast ein Zeitgenosse, aber ein Bewohner des Ostens, schrieb: „Von den Sklabs (Slawen) sind einige Christen, andere Heiden“ und sagte dann: „Von allen Sklab-Königen ist Dir der stärkste.“ 33. §3. B) Unter Oleg, Igor und Olga Obwohl der unglückliche Tod von Oskold und Dir, die 882 vom Heiden Oleg getötet wurden, den Erfolg des Christentums in Kiew nur schwächen konnte,34 führte Oleg die Russen jedoch und nicht absichtlich in den evangelischen Glauben ein. Als seine Botschafter im Jahr 911 in Konstantinopel waren, um Frieden zu schließen, wurde ihnen auf Befehl des Kaisers Folgendes gezeigt: „Das Leiden des Herrn, die Krone und die Nägel und der scharlachrote Mantel und die Reliquien der Heiligen und lehrten sie den griechischen Glauben und zeigten den wahren Glauben daran ... Die von Oleg gesandten, die zu Oleg zurückkehrten, übermittelten alle Reden an ihre eigenen“ 35. Unter Oleg gründeten die Griechen im 60. Jahrhundert eine besondere Diözese in Russland unter denen, die dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellt sind 36 . Der Glaube an Christus hatte in Russland unter Igor mehr Freiheit und Frieden. Die Araber wussten im Jahr 922, dass die Russen sich dem christlichen Glauben zuwandten 37 . Als sich die Botschafter des Tara-Emirs (946) den Kaisern vorstellten, standen viele getaufte Russen mit Schwertern und Bannern im Palast 38 . Im Jahr 946 sagten die Russen in einer Vereinbarung mit den Griechen: „Wenn jemand aus dem russischen Land beschließt, diese Liebe zu verletzen, dann werden diejenigen, die getauft wurden, von Gott, dem Allmächtigen, hingerichtet werden ... und diejenigen, die nicht getauft sind, werden keine Hilfe von Gott und Perun haben“ (Artikel 1). „Wird der entflohene Sklave nicht gefunden, schwören die Russen bei Christen nach ihrem Glauben, bei Nichtchristen nach ihrem Gesetz“ (Artikel 3). Zur Bestätigung der Vereinbarung werden wir Russen, diejenigen von uns, die getauft wurden, (in Kiew) in der Kathedralkirche St. Elias der Kirche schwören und das ehrenvolle Kreuz überreichen“ 39. So gab es unter den Russen bereits so viele Christen, dass es notwendig war, in der Vereinbarung über sie zu sprechen, und sie bestätigten die Vereinbarung mit einem Eid vor dem St. Kreuz. Darüber hinaus gab es in Kiew bereits eine Kathedralkirche, was möglicherweise auf die Existenz anderer Kirchen hinweist 40. Das Abkommen zwischen den Russen und den Griechen wurde als Ergebnis des russischen Feldzugs in Griechenland geschlossen. Aller Wahrscheinlichkeit nach wird das Wunder, das sich über den Rossen am Grab des Heiligen Georg von Amastris ereignete, im Leben dieses Heiligen beschrieben. „Die Barbaren kamen zur Kirche des Heiligen; Sie dachten, dass es hier Schätze gäbe, und begannen, sie auszugraben. Aber diejenigen, die gruben, verloren ihre Arme und Beine; mit unsichtbaren Fesseln gefesselt, blieben sie regungslos. Als ihr Prinz dieses Wunder sah, geriet er in Ehrfurcht und Entsetzen und fragte einen Gefangenen, was das bedeutete? Als er hörte, dass dies durch die Macht des christlichen Gottes erreicht wurde und dass durch seine Macht nach dem nächtlichen Singen die Gesundheit der Betroffenen wiederhergestellt wurde, „schloss der Prinz Frieden mit den.“ Christen.“ Dieses Wunder blieb in Russland natürlich nicht ohne Folgen; Zumindest besteht kein Zweifel daran, dass diejenigen, die am Grab des Heiligen Georg den Zorn und die Barmherzigkeit Gottes erlebten, sich dem christlichen Gott zuwandten 41. Unter V.K. strahlte das Licht des Evangeliums in Russland noch heller. Olga, nach dem Tod von Igor. Mit einem hellen, aufschlussreichen Geist ausgestattet, sah Olga das makellose Leben der Christen und verstand, dass das Heidentum solche Menschen nicht hervorbrachte. Gespräche mit christlichen Lehrern (wir sehen einen von ihnen mit ihr auf dem Weg nach Konstantinopel) offenbarten ihr die himmlische Reinheit und Höhe der Lehren Christi. Und ihr Herz war von der Wahrheit des Evangeliums fasziniert. Aus Respekt vor der Hauptstadt des Christentums und auch um das Christentum genauer kennenzulernen, reiste sie selbst mit einem großen Gefolge nach Konstantinopel. Hier war der Patriarch ihr Mentor und er selbst taufte sie; und Kaiser Konstantin war der Empfänger des Taufbeckens 42. Der Patriarch segnete die selige Olga mit einem Kreuz, das sie 43 nach Kiew brachte, und sagte ihr Ruhm in der Nachwelt voraus. Olga überreichte es dem Patriarchen als Zeichen der Liebe zum Heiligen Glauben, eine goldene Schale mit dem Bild des Erretters auf einem Edelstein 44. Dies geschah im Jahr 957 45. S V. Gleichzeitig hatte die Prinzessin Verwandte und Verwandte in der christlichen Hauptstadt, unter anderem einen Neffen, bis zu 10 adlige Ehefrauen, 18 ehrenwerte Diener, bis zu 20 Bojaren und mehrere Beamte 46. Es ist überhaupt nicht wahrscheinlich, dass keiner von ihnen dem Beispiel von V. Prinzessin in Konstantinopel selbst folgte; vielmehr kann davon ausgegangen werden, dass nicht viele nicht folgten, es sei denn, sie waren bereits getauft. Einem anderen Denkmal zufolge ist bekannt, dass Swjatoslaw später (971) seinen Bruder (Cousin) Gleb wegen seines Festhaltens am Christentum tötete. Auch in Kiew blieb das Beispiel der weisen Mutter des Volkes aller Wahrscheinlichkeit nach nicht ohne Wirkung, zumal sie selbst versuchte, bei anderen die Liebe zum Heiligen Glauben zu wecken. Schließlich forderte sie ihren Sohn Swjatoslaw mit mütterlicher Zärtlichkeit auf, diesen Glauben anzunehmen, dessen Würde ihre Seele deutlich spürte. Der stolze Krieger schätzte nur militärischen Ruhm. „Er“, sagt Nestor, „verbot denen, die sich taufen wollten, nicht, aber im Kreise seinesgleichen lachte er über solche Menschen und blieb unter denen, denen der Glaube an Christus eine Torheit erscheint.“ Zumindest andere blieben gegenüber der Stimme der Liebe und der himmlischen Wahrheit nicht so taub. Nestor macht in seiner Rezension von Swjatoslaw deutlich, dass es damals Menschen gab, die den Wunsch äußerten, sich taufen zu lassen. Einige der Soldaten verliebten sich sogar aufrichtig in den christlichen Glauben: Ein treuer Zeuge dafür ist das Martyrium des Warägers und seines Sohnes unter dem heidnischen Wladimir. Im Kraftbuch heißt es: „Viele, die über ihre (Olgas) Verben staunten und sie noch nie zuvor gehört hatten, nahmen freundlicherweise das Wort Gottes von ihren Lippen an – und ließen sich taufen.“ Es ist auch bekannt, dass der Papst Südrussland bereits 15 Jahre nach Olgas Taufe im Jahr 972 als Zufluchtsort des orthodoxen Glaubens betrachtete. Olga, so der korrekte Ausdruck des Chronisten, war für unser Land „der Morgenstern, der der Sonne vorausging, die Morgendämmerung, die das Licht des Tages ankündigte; sie leuchtete wie der Vollmond in der Nacht, sie leuchtete unter den Ungläubigen wie eine Perle“ 47 . Diese Sonne, die Olga vorhersah, war V.K. Wladimir. § 4. Die Ausbreitung des Christentums unter Wladimir und A) Bekehrung von V. Fürst und Bojaren Was Konstantin V. für das Römische Reich war, das wollte der Herr für Russland Wladimir, den Enkel der seligen Olga, sein. Es dauerte nicht lange, bis der Glaube an Christus das Herz ihres Enkels Holguin eroberte. Das Christentum verbreitete sich nach dem Tod von Olga (969), unter dem kriegerischen Swjatoslaw und während des blutigen Bürgerkriegs der Kinder Swjatoslaws in Russland natürlich nicht, es sei denn, es wurde reduziert: Die Christen blieben jedoch in Kiew. In den ersten Jahren seiner Herrschaft war Wladimir nicht nur mit blutigen Kriegen beschäftigt, sondern lebte auch wie der unreinste Heide. Der schreckliche Brudermord, die mit dem Blut von Fremden erkauften Siege und die eigene grobe Wollust konnten nicht umhin, das Gewissen selbst eines Heiden zu belasten. Wladimir wollte seine Seele beruhigen, indem er an den Ufern des Dnjepr und des Wolchow neue Götzenbilder aufstellte, sie mit Silber und Gold schmückte und vor ihnen fette Opfer darbrachte; Darüber hinaus vergoss er sogar das Blut zweier Christen auf dem Götzenaltar. Aber all dies brachte seiner Meinung nach keinen Frieden in die Seele – die Seele suchte nach Licht und Frieden. Und die Erinnerung sprach auch von der großen Olga, von ihrem Gott, vom Gott der griechischen Christen. Vladimir spürte Angst, Bewegungen und Zweifel in seiner Seele. Am Hofe des Fürsten, der für seine Siege berühmt war, konnte es nicht an Menschen mangeln, die bereit waren, dem Fürsten Seelenfrieden zu schenken. Bulgarische Muslime lobten ihren Glauben, und die Beschreibung von Mohammeds Paradies gefiel dem üppigen Prinzen. Doch die Beschneidung schien ihm ein hasserfüllter Ritus, und das Verbot des Weintrinkens war mit den Bräuchen der Rus unvereinbar. Die eifrigen Diener des Papstes sprachen von der Größe des unsichtbaren Gottes und der Bedeutungslosigkeit der Götzen. Der glorreiche Prinz, der die Politik des Papstes kannte, antwortete: „Unsere Väter haben den Glauben des Papstes nicht angenommen.“ Nachdem er den Kasar-Juden zugehört hatte, fragte er: „Wo ist dein Vaterland?“ „- In Jerusalem; aber Gott hat uns im Zorn über fremde Länder zerstreut“, sagten die Juden. „Und du, von Gott bestraft, wagst es zu wünschen, dass andere ihr Vaterland verlieren sollten?“ - antwortete der kluge Prinz. Schließlich wurde der Philosoph, ein griechischer Mönch, gehört. Nachdem er die Ungerechtigkeit anderer Glaubensrichtungen aufgezeigt hatte, stellte er den Inhalt der Bibel und die Geschichte der Orthodoxie vor und zeigte abschließend ein Bild des Jüngsten Gerichts Gottes mit dem Schicksal der Gerechten und Sünder. „Gut ist an dieser rechten Hand und wehe den Sündern“, sagte der Prinz mit einem tiefen Seufzer. „Lass dich taufen, und du wirst mit den Ersten im Himmel sein“, sagte der demütige Mönch 48 . Der letzte Prediger schlug Wladimir. Nachdem er ihn mit reichen Geschenken freigelassen hatte, berief V. Fürst im Jahr 987 einen Bojarenrat ein, da er erkannte, dass der Religionswechsel des Fürsten auf jeden Fall Veränderungen in seinem gesamten Staat nach sich ziehen würde. Wladimir verkündete den Bojaren die Vorschläge der Botschafter-Prediger. „Jeder lobt seinen Glauben“, sagten die Bojaren, „Ihr habt viele kluge Leute, lasst uns testen, wessen Glaube besser ist.“ Wladimir schickte zehn freundliche und intelligente Männer. Sie waren mit den Bulgaren auf deutschem Boden und kamen schließlich in Griechenland an. Nachdem die Kaiser Wassili und Konstantin den Grund für ihre Ankunft erfahren hatten, verkündeten sie das Patriarchat, und der Patriarch hielt im Beisein der Botschafter einen feierlichen Gottesdienst ab. Die Pracht der Sophienkirche, die Anwesenheit aller Geistlichen, der harmonische, majestätische Gesang und die Einfachheit des gesamten Gottesdienstes begeisterten die Botschafter. Überzeugt von der Würde, von der Überlegenheit des griechischen Glaubens, kehrten sie in ihr Vaterland zurück, bereits Christen im Herzen, und da sie andere Konfessionen vor dem Fürsten nicht billigten, sagten sie über den Griechen: „Im griechischen Kirche wussten wir nicht, ob wir auf der Erde oder im Himmel standen: Wahrlich, Gott ist bei den Menschen.“ Und so wie jeder Mensch, der das Süße gekostet hat, das Bittere nicht will, so wollen wir, nachdem wir den Glauben der Griechen gelernt haben, unseren Göttern nicht mehr dienen.“ Die Bojaren und Ältesten sagten Wladimir, dass Oma Vel ihn nicht angenommen hätte, wenn der griechische Glaube nicht der beste gewesen wäre. Prinz Olga, die weiseste aller Menschen. - „Wir werden also getauft: aber wo?“ Sagte Wladimir. Der kriegerische Fürst, der gerade beschlossen hatte, den neuen Glauben anzunehmen, konnte sich in seiner Seele noch nicht so weit erheben, um auf alles Irdische zu verzichten: Die Griechen demütig um Unterweisung im neuen Glauben zu bitten, erschien ihm für einen Fürsten und ein Volk, das für seine Siege berühmt war, unanständig; Andererseits war der damalige byzantinische Hof leider in keinem Verhältnis zu seiner Schwäche und der Schwäche des Volkes großartig; es verachtete die Barbaren, als sie ohne Waffen dorthin kamen, obwohl es vor ihnen zitterte, als er ihr Schwert sah; sogar bl. Olga hat das selbst erlebt 49 . Wladimir beschloss ein Jahr nach dem Konzil, den Glauben mit Waffen zu erobern. Er zog in Taurida in den Krieg und belagerte das griechische Cherson (zwei Werst vom heutigen Sewastopol entfernt). Von Durst geplagt, ergaben sich die Bewohner. Um die Griechen stärker zu unterwerfen, forderte der Eroberer die Hand der Prinzessin von Byzanz und drohte, im Falle einer Weigerung die Hauptstadt einzunehmen 50 . Die Kaiser Wassili und Konstantin antworteten: Lass ihn den Glauben annehmen, und die Hand der Prinzessin wird ihm gegeben. „Ich habe das griechische Recht schon lange erlebt und geliebt“, sagte Vladimir. Und doch war Wladimir tatsächlich nicht so sehr zu einer großen Veränderung bereit, wie es ihm schien; Er brauchte auch einen besonderen Testbesuch von Gott: Bevor Anna mit dem Klerus und den heiligen Dingen in Cherson ankam, passierte dem heidnischen Prinzen etwas Ähnliches, was Saul, der Verfolger Christi, an sich selbst erlebte – er wurde von einer schweren Augenkrankheit heimgesucht und war völlig blind. Die ankommende Prinzessin schlug vor, die Taufe als Mittel zur Gesundheit nicht hinauszuzögern 51 . Er stimmte zu. Als der Bischof von Korsun seine Hand auf Prinz Wladimir legte, der aus dem Taufbecken kam, erhielt Wassili bei der Taufe sowohl geistig als auch körperlich sein Augenlicht und rief entzückt aus: „Jetzt habe ich den wahren Gott gesehen.“ Einige von Wladimir’s Truppe waren von dem wundersamen Ereignis erstaunt und ließen sich gleichzeitig taufen und folgten dem Fürsten. Wladimir kehrte mit 52 Jahren nach Kiew zurück. § 5. B) Taufe des Volkes in Kiew, an nahe gelegenen und entfernten Orten Wladimir suchte nicht nur für sich selbst nach einem besseren Glauben; Er suchte sie als Herrscherin des Volkes, für sein Volk. Nachdem er aus Erfahrung die Überlegenheit des christlichen Glaubens erkannt hatte, wurde er in seiner Absicht, das Christentum unter seinen Untertanen einzuführen, noch mehr bestärkt. Seine erste Aufgabe nach seiner Rückkehr nach Kiew war die Taufe seiner zwölf Söhne: Dies war die Aufgabe seines Vaters, des Prinzen. Anschließend begann er a) die Götzen zu zerstören. Einige wurden verbrannt, andere in Stücke gehackt; Wladimir befahl, Perun, den Hauptgott, an den Schwanz eines Pferdes zu binden, vom Berg zu ziehen und in den Dnjepr zu werfen; die abergläubischen Menschen vergossen Tränen aus Bedauern über ihr Alter und folgten lange Zeit dem Segelnarren, der von den Soldaten vom Ufer vertrieben wurde; aber aus seiner Güte wagte er nicht zu murren. b) In der Zwischenzeit ordnete Wladimir eine Ankündigung in der Stadt an, dass sich am nächsten Tag alle Einwohner, unabhängig von Alter und Zustand, am Ufer des Dnjepr versammeln würden, um sich taufen zu lassen, aus Angst vor der Ungnade des Fürsten wegen Ungehorsams. Die Kiewer kannten den griechischen Glauben seit langem, sie wussten um die Begegnungen und die Entschlossenheit des Fürsten bezüglich dieses Glaubens. „Wenn der neue Glaube nicht besser wäre, hätten ihn der Fürst und die Bojaren nicht angenommen“, argumentierten die Menschen und beeilten sich, den Willen des verehrten Fürsten zu erfüllen. Riesige Menschenmengen, alte Männer und junge Männer, Mütter mit Säuglingen, erschienen am Ufer des Dnjepr. Auch Wladimir erschien mit einem Priesterrat; Menschen stiegen in den Dnjepr ein, manche bis zum Hals, andere bis zur Brust, Erwachsene hielten Babys in den Händen. Priester vom Ufer lesen Gebete. Wladimir war von Freude überwältigt, betete zum Herrn und vertraute sich und das Volk ihm an. „An diesem Tag“, sagt der Chronist zu Recht, „jubelten Erde und Himmel“ 53 . Der heilige Wladimir schränkte die Angelegenheiten des Heiligen in Kiew nicht ein. M. Hilarion sagt, dass er allen seinen Untertanen einen besseren Glauben vermitteln wollte, und fügt dann hinzu: Das Kreuz heiligte die Städte 54. Der Chronist schreibt: „Und sie begannen, in der ganzen Stadt Kirchen und Priester zu errichten und in der ganzen Stadt und im Dorf Menschen zur Taufe zu bringen.“ Weder M. Hilarion noch Nestor bestimmen jedoch, in welchen Städten, in welchen Gebieten der Apostelgleiche Wladimir den Glauben pflanzte. Anhand des Verlaufs der Ereignisse und der geografischen Lage der Städte können wir erkennen, dass die Worte der Heiligen in erster Linie den Städten und Orten rund um Kiew zugeschrieben werden sollten. Dies waren Perejaslawl, Tschernigow, Belgorod, Wladimir Wolynski. Dies zeigen auch einige Chroniken 55. Das Zeugnis des Mönchs Adelmar, Zeitgenosse Wladimirs, ist in dieser Hinsicht sehr wichtig. Er sagt, dass kurz nach der Bekehrung der slawischen Russen zum christlichen Glauben ein griechischer Bischof ins Innere Russlands kam, konvertierte und griechische Bräuche lehrte 56 . Die spätere Chronik weitet die Aktivitäten des Klerus Wladimirows auf entlegene russische Städte aus. Sie sagt, dass Wladimir, der seine Söhne zu den Lehen schickte, Priester mit ihnen schickte und seinen Söhnen befahl, sich in seinem eigenen Gebiet um den Bau christlicher Kirchen und die Aufklärung der Heiden durch den Glauben zu kümmern 57. Die Ereignisse späterer Zeiten rechtfertigen diese Nachricht. Sie zeigen aber auch, dass der Wille der Apostelgleichen nicht überall mit gleichem Erfolg umgesetzt werden konnte. Es ist zweifellos bekannt, dass Nowgorod, so weit von Kiew entfernt, unter dem Heiligen Wladimir das Christentum annahm. Vier Jahre nach Wladimirows Taufe war Joachim, einer der Korsun-Priester, dort Bischof. „Und Bischof Joachim kam und zerstörte die Schatzkammer und peitschte Perun aus und befahl ihm, ihn nach Wolchow zu schleppen, und band Schlangen (mit Seilen) fest, um ihn über den Kot zu ziehen, schlug ihn mit einer Rute und brachte ihn zu Wolchow. Und das Gebot (Bischof) kann nirgendwo von irgendjemandem übernommen werden. Und Pidblyannik (ein Bewohner der Stadt Pidbla) ging früh zum Fluss, und Perun schwamm ans Ufer, und ich stieß ihn damit weg Eine Stange. Du hast, Perunishche, getrunken und gejagt, und jetzt schwimmst du davon“ 58. Doch in Nowgorod trennte man sich nicht nur nicht ohne Trauer wie in Kiew, sondern auch nicht ohne Widerstand vom Alten. Nicht ohne Grund sagen die Leute: „Kreuze den Herrn mit dem Schwert und Dobrynya mit Feuer.“ Dies deutet darauf hin, dass die Nowgoroder, wie in anderen Fällen, sich weigerten, dem Willen von V. Prince bezüglich der Taufe zu gehorchen, und dass sie als Unruhestifter besänftigt werden mussten. In Joachims Chronik heißt es direkt, dass die Nowgorodianer offen gegen die Prediger des Glaubens rebellierten, Dobrynyas Haus niederbrannten, seine Frau töteten und dass es zur Befriedung des Aufstands notwendig war, das Schwert zu benutzen. Ihren Nachrichten zufolge ließen sich die Novgorodianer taufen, um den Aufstand zu befrieden, andere versuchten jedoch unter verschiedenen Vorwänden, sich der Taufe zu entziehen. Laut der Chronik von Nikon und dem Buch „Würdig“ wurden viele in der Region Nowgorod getauft und in Städten und Dörfern wurden Kirchen errichtet 59. § 6. Die Ausbreitung des Christentums im 11. und 12. Jahrhundert Nestor spricht über die Zeit Jaroslaws V.: „Der christliche Glaube begann fruchtbar zu werden und sich auszudehnen“60. Dies bedeutete, dass unter Jaroslaw der reine, heilige Glaube tiefer in die Herzen der jüngsten Heiden einzudringen begann und sein Verbreitungsgebiet sich weiter über das weite Russland ausdehnte. Aber das menschliche Herz gibt seine Gewohnheiten und Leidenschaften nicht so schnell auf. Um dem Glauben des Heiligen den vollständigen Sieg zu sichern, waren Taten, manchmal sogar blutige, nötig, insbesondere dort, wo für den Heiligen kaum etwas anderes getan worden war. Glaube. Bis zum Ende des 11. Jahrhunderts gab es sieben Bischöfe im Süden Russlands (in Kiew, Tschernigow, Belgorod, Jurjew, Turow, Perejaslawl, Wladimir von Wolyn und Tmutorokan) und vier im Nordwesten (in Turow, Polozk, Nowgorod, Rostow). Diese Position der Diözesen selbst zeigt, wo bis zum Ende des 11. Jahrhunderts. Das Christentum hatte viel erreicht, und gegen das Heidentum gab es noch viel zu bekämpfen. Im Süden Russlands gab es in den Dörfern bereits 61 christliche Kirchen. Doch im Osten Russlands war das Christentum noch wenig bekannt, und die nordöstlichen Wälder und Sümpfe waren noch immer dem Heidentum geweiht. An abgelegenen Orten lebte das Heidentum noch zu Beginn des 12. Jahrhunderts unter den Russen. Der Eifer aufrichtiger Glaubenseiferer verfolgte mit Denunziationen die verbliebene Neigung zum Heidentum 62 . Umso bescheidenere Mönche nahmen es auf sich, mit dem Licht der Wahrheit den groben Aberglauben wilder Orte zu erhellen, obwohl uns die Geschichte nicht viel über ihre Arbeit überliefert hat. In Rostow wuchs das Christentum nur, wenn es mit dem Blut seines aufrichtigen Predigers getränkt wurde. Theodor und Hilarion, die ersten Bischöfe von Rostow, mussten vor der Wut der Heiden aus Rostow fliehen, und der erste hatte nur in der Nähe von Susdal 63 einige Erfolge. Der heilige Leonty, einer der Schüler des heiligen Antonius von Kiew-Pechersk, kam in Rostow an und stieß auch bei den eingefleischten Heiden auf starken Widerstand. Sie vertrieben ihn aus der Stadt, und er musste sich mit apostolischer Geduld für den Glauben wappnen. Als er außerhalb der Stadt blieb, zog er zunächst Kinder mit Zuneigung zu sich und begann, sie zu unterrichten. Die alten Heiden gerieten wieder in Aufregung und umzingelten Leontius, atmend vor Wut, aber dieses Mal hatte das sanftmütige Wort des Glaubens so großen Erfolg, dass viele sich taufen ließen. Doch auch danach bewaffneten sich die Heiden mehr als einmal gegen den Heiligen und töteten ihn schließlich. Die Rostower Chronik spricht über die Früchte der Heldentaten des Heiligen Leonty: „Der Heilige Leonty erleuchtete die Stadt Rostow mit der Taufe“ 64. St. Simon sagt, dass viele aus dem Petschersk-Kloster in die bischöfliche Kathedra aufstiegen, und schreibt: „Der erste Rostower Märtyrer Leonty, Gott verherrlichte ihn mit Unbestechlichkeit, und siehe, er war der erste Thron, aber seine Untreue, die ihn sehr quälte, tötete ihn; und siehe, der dritte Bürger des Himmels wurde in der russischen Welt mit einem von Warjag (getötet in Wladimir) geboren und von Christus geheiratet.“ 65. Die Das Martyrium des Heiligen Leonty und gleichzeitig die Gründung des Christentums in Rostow folgten ca. 1070 g 66. Der Nachfolger von Leontius, der heilige Jesaja, musste noch hart daran arbeiten, das Christentum in der Region Rostow zu verbreiten. Und dieser Petschersk-Asket reiste an verschiedene Orte, um über Christus zu predigen. Die Frucht seiner Arbeit war die Bekehrung vieler Götzendiener. Seine Leistung endete im Jahr 1089 67. Bekannt ist auch der Rostower Glaubensprediger St. Avramiy. Sein Leben besagt, dass bei ihm am Chudsky-Ende von Rostow das Idol von Veles stand und dass Avramy das Idol mit einem Stock zerschmetterte, den Johannes der Theologe in einer Vision gegeben hatte. Es ist schwierig, die Zeit zu bestimmen, aber der Rang eines Archimandriten, mit dem Abramius ausgestattet war, und der Fürst von Wladimir von Susdal, mit dem er Verkehr hatte, zeigen, dass dies nicht vor Wladimir Monomach (1113–1125) geschah, und es gibt Spuren. Unter Monomach standen sie immer noch so fest für Veles, dass die wundersame Hilfe des Apostels Johannes nötig war, um ihn zu vernichten. Ave. Nestor fügt nach der Beschreibung der heidnischen Bräuche der alten russischen Slawen hinzu: „Das Gleiche tun die Vyatichi jetzt“, also am Ende des 11. und Anfang des 12. Jahrhunderts. Kursk war schon in seiner Jugend eine christliche Stadt, Ave. Theodosius 69. Aber die Vyatichi-Siedlungen in der Nähe von Kursk – Mzensk, Brjansk, Koselsk – blieben heidnisch, bis die Kuksha Avenue an die Vyatichi kam. Als beseelter Heiliger, der für den Glauben eifrig war, verließen er und sein Schüler das ruhige Kloster Petschersk, um den unhöflichen Heiden die Wahrheit des Himmels zu predigen. Die Predigt wurde von Wundern begleitet, und Wunder stärkten den Glauben in den Herzen der Einfachen. Die meisten von ihnen ließen sich taufen, aber diejenigen, die hartnäckig im Aberglauben blieben, quälten den heiligen Prediger „Jeder wird wissen“, schrieb Simon über den heiligen Kuksha, „wie die Dämonen vertrieben und Vyatichi getauft haben, den Regen fallen ließen und den See austrockneten und viele Wunder vollbrachten, und unter vielen Qualen wurde er mit seinem Schüler Nikon enthauptet.“ Seit Simon, zunächst Petschersk-Mönch, und ab 1215 Bischof, spricht von Kuksha als jemandem, der nicht so nah lebte, dass es nicht nötig war, auf die Stimme anderer hinzuweisen, und nicht so weit entfernt, dass es keine lebendige Erinnerung an ihn gab, und da die Vyatichi am Ende des 11. Jahrhunderts noch Heiden waren, erfolgte die Bekehrung der Vyatichi zum Glauben aller Wahrscheinlichkeit nach im ersten Drittel des 12. Jahrhunderts 70. Das Christentum siegte in Murom nicht so schnell. St. Gleb, der noch nicht lange Prinz von Murom war, erlebte diesen Sieg nicht. Nach seinem Tod blieben die wohlhabenden Bewohner der Region Murom ohne strenge fürstliche Aufsicht und hielten in der Nachbarschaft der muslimischen Bulgaren und zeitweise unter deren Autorität hartnäckig am Heidentum und teilweise, was wahrscheinlich ist, am Mohammedanismus fest. „Und in dieser Stadt leben, wie ich uns sagte, schmutzige Menschen mit vielen und unterschiedlichen Sprachen“, sagt der Biograph des seligen Konstantin Swjatoslawitsch. Nachdem dieser Prinz die gleiche Nachricht erhalten hatte und um die Region Murom als sein Erbe gebeten hatte, beschloss er, sie von Fehlern zu befreien. Er schickte seinen Sohn Michail nach Murom, um das Volk vom heiligen Glauben und bürgerlichem Gehorsam zu überzeugen. Aber Mikhail wurde getötet. Konstantin nahm Murom mit bewaffneter Hand und versuchte lange Zeit mit Liebe und Überzeugungskraft, das Volk zum Christentum zu bewegen; es gab keinen Erfolg. Die Freunde der Antike bildeten eine Verschwörung und gelobten, den Prinzen zu töten oder zu vertreiben. Nachdem Konstantin davon erfahren hatte, ging er mit einer Ikone der Muttergottes zu den Verschwörern, und sie wurden schüchtern, änderten ihre Meinung und baten selbst um die Taufe. Der entzückte Prinz verherrlichte Gott und das Volk ließ sich am Fluss taufen. Okay. Im Jahr 1092 sehen wir aus den Chroniken das Murom Spassky-Kloster. In diese Zeit fällt aller Wahrscheinlichkeit nach auch das Segensfest. Konstantin, zumal aus derselben Zeit eine Reihe einzelner Murom-Fürsten und Zweige des Tschernigow-Geschlechts 71 hervorgingen. Im Jahr 1147 verließ der Kiewer Asket St. Gerasim das Kiewer Gluschewski-Kloster, um sich im damals entlegensten Land am Fluss niederzulassen. Wologda. Er wählte einen Ort für sich „im großen Wald, in der Nähe der Handelsstadt Wologda“, gründete nicht ohne Schwierigkeiten ein Kloster und eine Kirche im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit und predigte 30 Jahre lang den Namen Christi für das wilde Land 72 . § 7. Hindernis für die Verbreitung des Christentums – die Heiligen Drei Könige; Beziehungen fremder Völker Russlands zum Christentum Die Menschen akzeptieren neue Gedanken, neue Überzeugungen, und zwar aus einer Gewohnheit der Antike, wie immer sie auch sein mag, nicht ohne Trauer und manchmal nicht ohne Beharrlichkeit; und das Heidentum hat immer und überall den Leidenschaften der Sinnlichkeit geschmeichelt. Das Gleiche geschah in Russland. Gewohnheiten und sinnliche Leidenschaften beeinträchtigten den Erfolg des hl. Glaubens. Vor allem die Heiligen Drei Könige, Freunde der Unwissenheit und Leidenschaften, waren in Russland böse, innere Feinde der himmlischen Wahrheit. Sie wollten eine Stütze für das fallende Heidentum sein, das ihre Leidenschaften nährte, und sie präsentierten sich als Boten ihrer Götter, als Menschen, die mit außergewöhnlicher Macht und Wissen ausgestattet waren. Anstelle rein christlicher Vorstellungen säten sie alte Irrtümer, die jeder kannte. Den Chroniken zufolge hetzten sie im Jahr 1024 zum ersten Mal anlässlich einer Hungersnot die Bevölkerung von Susdal gegen Frauen auf. Während der zweiten Regierungszeit Isjaslaws marschierten sie mit dem gleichen Hass gegen Frauen in Begleitung einer 300-köpfigen Bande von Rostow zum Weißen See und befahlen die Tötung von Frauen. Boyar Yan zwang die Belozersk-Leute, sie zu fangen und zu ihm zu bringen. Die Heiligen Drei Könige offenbarten Jan ihre Überzeugungen über den Menschen und Gott. „Gott“, sagten sie, „nachdem er sich gewaschen hatte, wischte er sich mit einem Lappen ab und warf ihn auf den Boden. Darauf folgte ein Streit zwischen Satan und Gott über die Erschaffung des Menschen; der Teufel erschuf ihn, und Gott legte seine Seele in ihn; unsere Götter offenbaren uns Geheimnisse.“ Schließlich wurde ihre Macht über das Volk durch die Heldentaten der Hirten der Kirche geschwächt: Im Jahr 1223 erschienen vier Weise in Nowgorod öffentlich, aber das Volk selbst ergriff und verbrannte sie, während in früheren Zeiten dieselben Nowgoroder ähnliche Menschen mit bewaffneter Hand verteidigten 73 . Starke Hindernisse für den Erfolg des Glaubens in Russland stellten die Feinde seines Zivilstandes, ausländische Völker, dar. Aber auch über sie siegte der Glaube. Im Südosten besetzten die Polovtsian-Horden in der Hälfte des 11. Jahrhunderts den Raum vom Dnjepr bis zum Don und dann bis zur Wolga. Sie verwüsteten die südlichen Siedlungen der Russen, nahmen sie gefangen und folterten Christen, nicht nur aus Grausamkeit. In den Jahren 1091–1104 verwüsteten sie die Städte rund um Kiew, quälten Christen brutal und führten viele von ihnen in schwere Gefangenschaft. Und im Jahr 1095 griffen sie nachts Kiew an, brachen in das Petscherski-Kloster und seinen Kirche ein, beschimpften die Ikonen des Heiligen, verbrannten Utensilien, spuckten Lästerungen gegen das Christentum aus: Wo ist ihr Gott? Lass ihn ihnen helfen! Die Mönche wurden getötet, andere wurden gefangen genommen. 74. Ave. Evstratiy mit 30 Mönchen wurde an den Korsun-Juden verkauft. Er zwang ihn zum Verzicht, ließ die Kameraden des Eustratius verhungern, kreuzigte Eustratius selbst an Ostern am Kreuz, misshandelte ihn und seinen Glauben und durchbohrte ihn schließlich mit einem Speer. Nach der Vorhersage des Märtyrers tranken die Juden daraufhin den Kelch des Zorns Gottes und einige wandten sich Christus zu. Zur gleichen Zeit wurde Ave. Nikon mit vielen anderen Gefangenen den Polovtsianern selbst überlassen. Sie wurden brutal gefoltert. Der Mönch ertrug ruhig Hunger, Durst und schwere Schläge und sprach offen über die Kraft des Glaubens und dass er durch diesen Glauben bald befreit werden würde. Damit der Gefangene nicht entkommen konnte, schnitt der Polowzianer ihm die Adern durch. Aber wie Nikon sagte, ist Folgendes passiert. Der Polovtsianer traf Nikon bereits im Petschersk-Kloster. Betroffen von seiner wundersamen Erlösung kehrte er nicht mehr zu seiner Familie zurück und ließ sich zusammen mit seiner Frau und seinen Kindern taufen75. Christliche Geduld, fester Glaube inmitten des Leidens, der wundersame Sieg über die Polowzianer im Jahr 1111, als die Polowzianer selbst die himmlische Hilfe für die Christen sahen und erkannten, wirkten sich auf die Polowzianer positiv auf den Glauben aus, und einige von ihnen nahmen das Christentum an. So sehen wir unter den polowzischen Botschaftern, die 1147 nach Kiew kamen, Wassili den Polowzianer. Die Polovtsian-Prinzessinnen, die russische Fürsten heirateten, nahmen das Christentum an und schwächten mit ihren Verbindungen die Abneigung der wilden Polovtsianer gegenüber St. Glaube 76. Die Bulgaren, Nachbarn der Russen im Osten, weil sie sowohl aus einer Mischung von Tschuden und Slawen bestanden, als auch wegen ihrer Neigung zum Handel, verletzten den Frieden mit den Russen nicht oft. Prinz Andrei Bogolyubsky gelang es im Laufe seines Lebens oft, dass seiner Überzeugung nach die Bulgaren nicht nur Gefangene, sondern auch diejenigen, die sein Bogolyubovo oder Wladimir frei besuchten, tauften. Er taufte auch viele Heiden, höchstwahrscheinlich Cheremis und Mordwinen, die unter der Herrschaft der Bulgaren standen, und taufte Juden, Bewohner aller Handelsorte usw. und Bolgar, eine berühmte Stadt, die heute nur noch aus ihren Ruinen bekannt ist 77 . Aber der Islam der Bulgaren erlaubte ihnen nicht, ruhig auf die Erfolge des Kreuzes Christi zu blicken und das Blut der treuen Bekenner Christi zu vergießen 78 . Der heilige Abraham, selbst Bulgare und reicher Kaufmann, starb als Opfer ihres Hasses auf Christus. Als er in der Stadt Bolgars ankam, wurde er allein wegen seines Glaubens an Christus gefangen genommen. Viele Tage lang zwangen sie ihn durch Zärtlichkeiten oder durch Folter, dem Gekreuzigten abzuschwören; er blieb hartnäckig und wurde (1229) seines Hauptes beraubt. Die Russen, so heißt es in der Chronik, legten seinen Leichnam in den Sarg, in dem alle Christen liegen. Ob es sich bei den Toten um Christen aus Bulgaren oder um Russen handelte, lässt sich in der Chronik nicht sagen. Sie bemerkte nur, dass der Herr das Blut seines Märtyrers rächte: Die erste Hälfte der Stadt brannte nieder, dann fing die andere Hälfte zwei- bis dreimal am Tag Feuer. Viele Güter wurden verbrannt und nicht viel überlebte den verheerenden Brand. Aus Angst vor dieser Katastrophe baten die Bulgaren im nächsten Jahr (1230) den Fürsten von Susdal um Frieden, während sie sechs Jahre lang Krieg mit den Russen führten. Die Reliquien des hl. Märtyrers wurden 79 ehrenvoll nach Wladimir überführt. Im Nordosten gaben Chud, Votyaki und Cheremis dem Christentum nicht immer Frieden. Im Jahr 1174 beschlossen mehrere Hundert Nowgorodianer, sich in der Region Wjatka niederzulassen. Sie begannen die Arbeit mit Frömmigkeit: Mehrere Tage lang fasteten, beteten sie und riefen den Heiligen um Hilfe an. Die Fürsten Boris und Gleb, und am Tag ihres Gedenkens erhielten sie, was sie wollten, und nahmen die auf dem Berg befestigte Stadt Bolwanowsk ein, die wahrscheinlich nach der Götzenpuppe so genannt wurde. Zur gleichen Zeit baute ein anderer Teil derselben Einwanderer die Stadt Chlynov mit der Kirche der Muttergottes. Die Eingeborenen übertrugen die Macht über ihre Republik dem Klerus, und das Christentum verbreitete sich nach und nach unter den einfachen Bewohnern dieses Landes 80 . Im Norden a) Zavolotskaya Chud und Ugra (Ostyaks) vom Bela-See bis zum Fluss. Die Petschoras widmeten sich leidenschaftlich ihrem Yomal. Aber im 12. Jahrhundert. Nowgoroder Siedler hatten bereits Klöster an den Ufern der Dwina, was nicht ohne Wirkung auf die Wilden blieb 81. b) In das karelische Land (Teil des heutigen Finnlands) Nowgorod. Fürst Jaroslaw entsandte 1227 eine Priestermission. Die Karelier waren seit langem der Herrschaft Nowgorods unterworfen, und gerade ihre Bekanntschaft mit den Russen begünstigte den heiligen Glauben. Daher tauften die Priester fast alle Karelier ohne jegliche Gewaltmaßnahmen 82. In Westrussland waren Litauen und Letten Nebenflüsse der Polozker Fürsten, und die Chud-Stämme waren von Nowgorod abhängig. Aber Russland bezahlte ihnen ihre Steuern teuer. Jedes Mal drangen der eine oder der andere von ihnen, manchmal auch untereinander, in russische Siedlungen ein, beraubten, verbrannten und töteten Christen. Das Christentum siegte jedoch, und die russischen Fürsten ergriffen gegenüber diesen Stämmen keine gewaltsamen Maßnahmen zugunsten des Glaubens, wie es die uneigennützigen Vasallen des Papstes taten. Jaroslaw I. gründete Jurjew-Dorpat mit der Kirche des Großen Märtyrers zwischen Chud. George, und die Kirche blieb eine Schule des Glaubens. Pskower Priester reisten nach Estami und in die benachbarten nördlichen Letten, um den Glauben zu predigen. Bis zum Ende der vormongolischen Zeit hatte der griechische, reine Glaube an diesen Orten erhebliche Fortschritte gemacht. In der Hälfte des 12. Jahrhunderts. An den Ufern der Dwina entstanden zwei spezifische Fürstentümer Polozks mit christlichen Kirchen. und das Christentum blieb zwischen Litauen und noch mehr zwischen Letten nicht ohne Beichtväter 83 . § 8. Gründe für die friedliche und schnelle Verbreitung des Christentums in Russland Trotz der Hindernisse, die es in Russland für den reinen, heiligen Glauben Christi gab, konnte sich das Christentum nirgendwo so friedlich und schnell etablieren wie in Russland. Wie viel Blut wurde vergossen, bevor das Christentum in Preußen, Schweden und Amerika eingeführt wurde! Wie viel Kampf und Leid ertrugen die Bekenner des Namens Christi zwischen Griechen und Römern! In Russland ist das völlig anders. Die friedliche und schnelle Verbreitung des Christentums in Russland wurde erleichtert durch: a) Der Geist des russischen Volkes, immer sanftmütig und auch dann nicht vom Heidentum verdorben. „Es ist gut“, argumentierten die Kiewer, „dass der Fürst und die Bojaren gewählt wurden.“ Und aus Gehorsam gegenüber dem verehrten Fürsten ließen sie sich taufen. Diese Sanftmut hätte es unter den Menschen natürlich nicht gegeben, und es hätte auch keine Bereitschaft gegeben, den neuen Glauben ruhig anzunehmen, wenn die Sitten des russischen Volkes durch das Heidentum verdorben worden wären, wie sie durch das Heidentum der Griechen und Römer verdorben waren; Es gibt noch viele gute Eigenschaften im russischen Volk, Eigenschaften rein menschlicher Natur. b) Andererseits bereitet sich Russland seit einem ganzen Jahrhundert auf das Christentum vor. Das bedeutete für Wladimir zweifellos viel. c) Allerdings lebten die Westslawen jahrhundertelang in der Nachbarschaft westlicher Christen, während die Ostslawen auf drei Seiten vom Heidentum umgeben waren. Trotz der Tatsache, dass die russischen und westlichen Slawen ein und dasselbe Volk sind, mit dem gleichen Charakter der Sanftmut und des Friedens, starben zwischen den westlichen Slawen die lateinischen Missionare an der Wut des verbitterten Volkes, und die Slawen schwammen in ihrem eigenen Blut, blieben aber bei ihren Göttern. Das bedeutet, dass der demütige Geist des Volkes nicht ausreichte; Es reichte nicht aus, dass es seit der Zeit von Askold das Christentum in Kiew gab. Was war sonst noch nötig, damit das Christentum so akzeptiert wurde, wie es vom russischen Volk akzeptiert wurde? Es ist notwendig, es so zu predigen, wie es von den Aposteln gepredigt wurde, wie es von der Ostkirche gepredigt wurde. Zwei Unterschiede unterschieden die griechischen Missionare von den lateinischen. Letzterer predigte den Glauben mit einem Schwert in der einen und einer lateinischen Bibel in der anderen Hand; und weder das eine noch das andere war im Osten. In Russland umgürtete die evangelische Predigt die Prediger auch nicht mit einem Schwert, vergoss kein Blut und zündete kein Feuer an. Der griechische Prediger kam nicht mit einer Armee nach Wladimir, sondern mit einem Bild von Gottes Jüngstem Gericht. Er befasste sich nur mit der Seele; seine Macht lag allein in der Macht des Wortes Gottes. Er führte das Gewissen in seine Rechte über Leidenschaften und Wahnvorstellungen ein. Er forderte keine irdischen Vorteile, seine Predigten belasteten niemanden mit neuer irdischer Macht, die über die gesetzliche Grenze hinausging. Eines aus dem westlichen 11. Jahrhundert. schrieb: „Die baltischen slawischen Stämme wären ohne Zweifel längst zum christlichen Glauben konvertiert, wenn dies nicht durch den Egoismus der Sachsen verhindert worden wäre, deren Seele sich mehr nach dem Zehnten als nach der Bekehrung der Heiden sehnt. Zuerst empörten sie die neu konvertierten Christen in Slawonien mit Gier, dann trieben sie sie, nachdem sie sie erobert hatten, mit Grausamkeit zur Rebellion, und jetzt, da sie nur noch Geld suchen, kümmern sie sich nicht um die Erlösung derer, die es überhaupt wollen würden.“ glaube 84. Im Osten wurde die Bibel für die Syrer ins Syrische, für die Kopten ins Koptische, für die Perser ins Persische usw. übersetzt. „Syrer, Ägypter, Inder, Perser, Äthiopier, unzählige andere Völker“, sagte der hl. Chrysostomus - studierte mit all ihrer Unhöflichkeit die Dogmen des Apostels und übersetzte sie in ihre eigene Sprache Russland! Eine Übersetzung von St. war bereits für sie bereit. Bücher sind das Werk von St. Cyril und Methodius. Deshalb war es für die Prediger einfach und für das Volk. § 9. Schulen in Kiew und Nowgorod Der christliche Glaube ist Licht und liebt das Licht. Es schränkt den Wunsch unserer Seele nach Wahrheit nicht ein, sondern entwickelt ihn. Sie war überall so, und so sah sie auch in Russland aus. V. Wladimir befahl nach der Volkstaufe in Kiew, „die Kinder berühmter Persönlichkeiten zu sammeln und sie zu unterrichten“. Das Heidentum lehrte uns, die Dunkelheit zu lieben, und Wladimirs gute Tat schien ein Unglück zu sein. Berühmte Ehefrauen, von denen sie unwissentlich Kinder in die Wissenschaft mitnahmen, trauerten um die Kinder, als wären sie tot: „Sie hatten sich noch nicht im Glauben etabliert“, sagt der kluge Chronist. Trotz der Tatsache, dass unter Jaroslaw im Jahr 1025 in Nowgorod eine Schule eröffnet wurde. „Und Jaroslaw (Jaroslaw) versammelte 300 Kinder aus den Ältesten und Ältesten und führte sie dazu, Bücher 86 zu lehren. Und inzwischen ist sein (Bischof Joachim) Schüler Ephraim wie wir“, fügt einer der Schüler der Nowgorod-Schule 87 hinzu. Der Zweck dieser Schulen bestand nicht nur darin, würdige Diener des Glaubens vorzubereiten, sondern christliche Gedanken und Gefühle immer mehr im Volk zu verwurzeln und zu verbreiten, den Aberglauben zu zerstören und Unwissenheit. Dies zeigen die Personen, die als Lehrer an den Schulen eingesetzt werden, sowie die Chroniken 88. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass ähnliche Schulen auch in anderen Städten gegründet wurden, insbesondere dort, wo es Bistümer gab. In Kursk gab es vor 1032 Lehrer, bei denen der junge Theodosius zusammen mit anderen Kindern lernte 89. „Jaroslaw“, schreibt Nestor, „befahl den Priestern, die Menschen zu unterrichten, da ihnen Gott dies anvertraut hatte.“ Die Bischöfe erinnerten die Priester an diesen Auftrag Gottes 90 . „Ich bitte Sie“, sagte der heilige Kyrill von Turow, „lesen Sie fleißig die Heiligen Bücher, damit Sie, gesättigt mit göttlichen Worten, Eifer für unaussprechliche Segnungen entwickeln.“ 91. Zu den Fürsten, die mit aller Wärme der Liebe versuchten, Schulen zu gründen und zu unterhalten, gehört der Smolensker Fürst Rostislaw († 1180), der galizische Fürst. Jaroslaw, der wegen seines großen Geistes den Spitznamen „Witty“ erhielt, und der Fürst von Rostow. Konstantin († 1218) 92 . § 10. Beziehungen zu Griechenland; Sammlung von Büchern und Übersetzungen Büchersammlungen und Übersetzungen von Denkmälern der östlichen Orthodoxie sowie lebhafte Beziehungen zu Griechenland dienten auch als Mittel zur Verbreitung der christlichen Aufklärung in Russland. Die Beziehungen Russlands zu Griechenland in seiner ersten Periode führten es in einem solchen Ausmaß an Griechenland heran, dass selbst das einfache Volk die griechische Sprache einigermaßen verstand. Z.B. bei feierlichen Anlässen sprach er das Gebet Kyrie eleison 93 auf Griechisch; Die Kiewer Domkirche wurde 94 Katholiken genannt. Der russische Klerus erhielt unter der Aufsicht des Metropoliten Griechen eine feste Haltung gegenüber der Orthodoxie und genaue Informationen über die Schicksale der Kirche. „Jaroslaw“, schreibt der heilige Nestor, „war sehr bücherliebend, er las Tag und Nacht fleißig, sammelte viele Schriftgelehrte und befahl, sie aus dem Griechischen ins Slawische zu übersetzen; – so wurden viele Bücher geschrieben, mit denen Gläubige erleuchtet wurden und sich an der göttlichen Lehre erfreuten. Sein Vater Wladimir pflügte und erweichte die Erde, erleuchtete sie mit der heiligen Taufe, und er säte die Herzen der Gläubigen mit buchstäblichen Worten... Er liebte Bücher, kopierte viele davon und platzierte sie in der Hagia Sophia“ 95. Jaroslaws Sohn Swjatoslaw zeichnete sich durch die gleiche Liebe zur Aufklärung aus und füllte seine Käfige mit Büchern 96 . Ähnliches sehen wir bei vielen anderen Fürsten 97. Wir sagen nicht, dass die Hirten der Kirche eifrig versuchten, wissenschaftliche Schätze für das Volk zu sammeln, 98 es ist auch bekannt, dass fromme Mönche zu ihren frommen Taten das Abschreiben allgemein nützlicher Bücher zählten. Nestors Geschichte über den Heiligen Nikon, Theodosius und Hilarion, den Schüler von Theodosius, ist wunderbar. „Viele Male“, sagt er, „passierte es, dass, als er leitete. Nikon saß und machte Bücher (Bindung), der gesegnete (Theodosius) saß neben ihm und spinnte die Fäden, die für diese Arbeit benötigt wurden; so ist seine Einfachheit und Demut... Hilarion war sehr geschickt im Schreiben von Büchern; Tag und Nacht schrieb er Bücher in der Zelle unseres gesegneten Vaters Theodosius, während dieser mit seinen Lippen den Psalter sang und mit seinen Händen Wellen drehte oder etwas anderes tat.“ 99. Aus den Denkmälern des frommen Eifers für die Aufklärung, die uns überliefert sind, können wir entnehmen, dass ihr Hauptziel die Verbreitung von Informationen über die Themen der christlichen Lehre war, über jene Themen, die einen direkten, notwendigen Bezug zum ewigen Heil der Seele haben. So versuchten sie eifrig, die Schriften der Kirchenväter und die Leben berühmter Heiliger zu kopieren und zu übersetzen. Gleichzeitig enthalten einige Bücher derselben Antike jedoch rein wissenschaftliche Themen, Themen der Rhetorik, der Philosophie und der allgemeinen Geschichte. Thus, the Izbornik, written for V.K. Svyatoslav enthält neben theologischen und philosophischen Themen auch die Regeln der Rhetorik von George Herobosk 101. Die Fürsten und Hirten der Kirche haben keine Kosten und Mühen gescheut, um aus Bulgarien Bücher zu erwerben, die von den unsterblichen Erziehern der Slawen und ihren würdigen Schülern hinterlassen wurden. Aber damals dachten sie nicht, dass das Ersetzen eines Wortes in der Übersetzung durch ein anderes, klareres, bulgarisches Russisch, Sünde bedeutet. „Svyatoslav, der souveräne Herrscher“, sagt Swjatoslaws Schreiber, „der den starken Wunsch hatte, die verborgene Bedeutung in den Tiefen dieser schwierigen Bücher zu entdecken, befahl meiner Dummheit, Änderungen in den Reden vorzunehmen und dabei die gleiche Bedeutung beizubehalten.“ § 11. Übersetzung der Bibel und ihre Interpretation Das Thema der besonderen Aufmerksamkeit der neuen Christen war zweifellos das Wort Gottes. Im Vorwort der gedruckten Ostroh-Bibel heißt es, dass die Herausgeber die unter Wladimir V. 102 übersetzte Bibel in Händen halten. Letzteres wurde nur aufgrund unzureichender Sachkenntnis gesagt, wie es damals und in anderen Fällen geschah. Wenn die Bibel unter Wladimir übersetzt worden wäre, hätte Rev. Nestor als jemand, der der Zeit Wladimirs nahe stand, davon wissen können, und als fähiger Kenner großer Taten hätte er über die große Tat nicht geschwiegen. Im Gegenteil sagt er: „Dadurch wurden die ersten Bücher in der Morava niedergelegt, die der slawische Buchstabe genannt wurde, und es gibt einen Buchstaben in Rus‘“ und macht damit deutlich, dass in Rus‘ dieselbe Übersetzung verwendet wurde, die von den unsterblichen Aufklärern der Slawen, Cyrill und Methodius 103, angefertigt wurde. Und die alten Abschriften der Heiligen Schrift stellen keine neue Übersetzung der Bibel aus der Zeit von Wladimir 104 dar. Sprechen Über die Bibel aus der Zeit Wladimirs als dieselbe, die von St. Cyril und Methodius übersetzt wurde, können wir nur feststellen, dass a) St. Methodius, nachdem er und St. übersetzt wurden. Kirill wählte Lesungen aus dem N. und V. Testament für den Gottesdienst aus, übersetzte alle kanonischen Bücher von V. und N. Testament, übersetzte jedoch nicht die apokryphen Bücher 105; b) Dieselben Bücher wurden in der ersten Periode der russischen Kirche kopiert, wie uns die alten Listen biblischer Bücher 106 und die Schriften russischer Lehrer dieser Zeit zweifellos versichern. Allerdings nach den Vorteilen. Wladimir und vor der Mongolenzeit waren fromme, aufgeklärte Männer damit beschäftigt, die Übersetzung kanonischer Bücher zu korrigieren. Und sie verglichen nicht nur die slawischen Listen miteinander, um die Fehler der Schreiber zu korrigieren, sondern überprüften auch die vorherige Übersetzung mit dem Originaltext. Dieser letzte Punkt wird durch einen Vergleich der slawischen Listen mit dem griechischen Text vollständig bestätigt. Das Phänomen war für die Aufmerksamkeit der folgenden Jahrhunderte sehr wichtig, als man anfing zu glauben, dass mit einer Änderung des Buchstabens Glaube und Erlösung verschwinden würden 108. Für den Fürsten von Nowgorod, bl. Wladimir Jaroslawitsch, im Jahr 1030 wurden prophetische Bücher mit Interpretationen geschrieben. Interpretationen stammen von verschiedenen Vätern und Lehrern der griechischen Kirche. Mehrere Abschriften des für diesen Enkel des Apostels Wladimir 109 geschriebenen Manuskripts sind uns erhalten geblieben: ein wertvolles Denkmal dafür, dass die tiefe Antike versuchte, die Heilige Schrift zu prüfen. Und das ist nicht das einzige Denkmal. Der Psalter mit der Interpretation von Athanasius, der Psalter mit der Interpretation von Theodoret – waren Gegenstand sorgfältiger Studien im Jahr 110. § 12. Lehrer der Russischen Kirche Sowohl Besonnenheit als auch der Geist christlicher Demut erforderten, dass sich die Lehrer der russischen Kirche von der Erfahrung der großen Väter – Gregor, Wassili, Johannes – leiten ließen. Und diese Anforderung haben sie strikt erfüllt. Aber so wie die Lehrer der Kirche einen vernünftigen Dienst für den Herrn leisten müssen und nicht nur aus Erinnerung, so erfordert die Person, die sie formen, wenn sie sich unter dem Einfluss der Umstände verändert, die Anwendung der Lehren des Evangeliums auf ihre verschiedenen Situationen. Aus dem einen oder anderen Grund reichte es für die Lehrer der Russischen Kirche nicht aus, den Kindern der Russischen Kirche nur das anzubieten, was den Kindern Griechenlands unter anderen Umständen und unter anderen Bedürfnissen der Zeit gesagt wurde. Aber damit Russland seine eigenen Lehrer ausbilden konnte, waren Bildungsmethoden erforderlich, und davon gab es in Russland, das durch den Bürgerkrieg der Fürsten ruiniert wurde, nur wenige. Lebendige Beispiele spiritueller Bildung könnten auch für die Ausbildung von Russischlehrern von großer Bedeutung sein. Aber in Griechenland, wo es selbstverständlich war, unsere Aufmerksamkeit damals zu lenken, gab es zu dieser Zeit nicht viele Beispiele für Bildung. Es gab dort Prediger, aber nur sehr wenige, und es waren nur wenige. Es gab Historiker, aber mit einer trockenen Liste von Jahren und unwichtigen Angelegenheiten. Es gab Biographen, aber mit pompöser Ausführlichkeit und ohne Kraft in ihren Gedanken. Es gab keine Ausleger der Heiligen Schrift und keine strengen Dogmatiker, mit Ausnahme der Polemiker mit dem Westen. Das waren noch Zeiten! Den Mentoren folgend, wählten sie in Russland dieselben Fächer für das mentale Lernen, die diese selbst gewählt hatten. In der russischen Kirche gab es also in den ersten drei Jahrhunderten Lehrer und Prediger, es gab Chronisten, es gab Biographen. Aber dank sei der Gnade Christi! Was äußere Hilfen den russischen Lehrern nicht geben konnten, wurde ihnen durch Gaben gegeben, dann durch gelebte russische Frömmigkeit, dann durch die Gnade Gottes, die die russische Frömmigkeit auf sich zog. Die Zahl der russischen Lehrer der ersten Periode der russischen Kirche erweist sich selbst anhand der heute bekannten Denkmäler als beträchtlich. Wir verlassen die Anweisungen von St. Theodosius 111, Novgorod-Bischof Lukas 112, Met. Nikifor, russisch im Geiste, wenn auch nicht der Herkunft nach 113 und einige andere 114. Ave. Nestor – ein Historiker, Kirill von Turovsky – ein Prediger, Simon – ein erbaulicher Geschichtenerzähler, M. Hilarion – ein Glaubenslehrer, ziehen zu Recht besondere Aufmerksamkeit auf sich. Ave. Nestor, der Chronist, war kein gebürtiger Grieche, denn er erlaubte sich zu sagen: „Das Wesentliche ist, dass die Griechen bis heute schmeicheln“ 115, aber er ist zweifellos ein Kiewer. Er trat 17 Jahre vor dem Tod des Hl. Theodosius (1703) 116 in das Kloster Petschersk ein, erhielt von Stefan die Tonsur und wurde von ihm als würdig für den Rang eines Diakons anerkannt 117. Seine schnelle Erlangung und Ordination zum Diakon zeigt, dass Nestor bereits vor seinem Eintritt in das Kloster recht erfolgreich in der spirituellen Erleuchtung war 118. Er verdankte seine Ausbildung hauptsächlich dem Lesen von Büchern, die er demnach fortsetzte auf Befehl des Theodosius im Kloster. Ein Denkmal für seinen Erfolg bei der spirituellen Vollkommenheit ist die Tatsache, dass er an den Gebeten teilnahm, die den Asketen Nikita im Jahr 119 von dämonischer Verführung heilten, und im Jahr 1091 war er der erste, der die Reliquien des heiligen Theodosius enthüllte. Sein Tod erfolgte höchstwahrscheinlich im Jahr 1111. Der russische Wremennik, in dem der heilige Nestor die Zeit der Russen von 832 bis 1113 120 beschreiben wollte, es aber schaffte, sie auf das Jahr 1110 zu bringen, ist ein wunderbares Denkmal für Nestorovs Frömmigkeit, seinen seltenen Verstand, seine große Erfahrung und seine außergewöhnlichen Talente. Ave. Nestor, der sich mit aller Vorsicht und Geschick auf die griechischen Chroniken und häuslichen Legenden bezieht, spricht kurz über die Antike und ausführlich über die Menschen, die ihm nahe standen. Die strikte Beachtung der historischen Realität ist im Vremennik auf jeder Seite sichtbar. Wenn die Richtigkeit eines fernen Ereignisses nicht durch korrekte Beweise gesichert ist, schützt er seine Erzählung darüber mit der Bemerkung: resha. Nestors Erzählung atmet trotz aller Trockenheit der Chronik das Leben christlichen Gefühls. Er ist ein ehrfürchtiger Betrachter der unsichtbaren Herrschaft der Vorsehung Gottes, bewegt sich von der Legende zur Reflexion und wiederholt oft die Anweisungen des Wortes Gottes. Seine Charaktereigenschaften werden entweder durch seine Beschreibungen oder, noch anschaulicher, durch die Gespräche der Charaktere sichtbar. Diese Merkmale des Chronisten Nestor erheben Nestor umso mehr, als einige davon in modernen Chronographen und Chroniken überhaupt nicht vorkommen, andere von schlechten Eigenschaften überschattet werden. Vor dem Vremennik schrieb Ave. Nestor unter anderem über das Martyrium der Fürsten Boris und Gleb, um die Lektüre zum Wohle des Gehorsams der Jüngeren gegenüber den Älteren zu fördern. Der erste Teil dieser Erzählung handelt nach einer langen Einleitung vom Leben und Martyrium der Fürsten, von der Überführung der Reliquien von K. Gleba nach Wyschgorod im Jahr 1019, im zweiten Teil von Wundern und der Überführung der Reliquien in den von Jaroslaw erbauten und von Izyaslav 121 restaurierten Kirche. „Nachdem ich über das Leben, die Morde und die Wunder von Boris und Gleb geschrieben hatte, zwang ich mich, mich einer anderen Geschichte zuzuwenden – ich bin ein sündiger Nestor.“ Das sagt der bescheidene Nestor und beschreibt ausführlich das Leben des heiligen Theodosius. Diese Beschreibung ist so lebendig und faszinierend, so klar und deutlich, die Charaktere sind so scharf und korrekt dargestellt, dass man sie mit Fug und Recht als beispielhafte Biografie bezeichnen kann. 122 § 13. Hl. Cyril von Turov Heiliger Cyril, Bischof von Turov, Sohn wohlhabender Eltern 123. Nachdem er ein reiches Erbe abgelehnt hatte, nahm er das Mönchtum im Turov-Kloster an und schloss sich dann nach dem Vorbild des großen Stiliten Simeon in einer Säule ein. Die Heiligkeit seines Lebens erregte bei der Wahl eines neuen Bischofs allgemeine Aufmerksamkeit: Der Fürst und die Bürger flehten ihn an, das Priesteramt anzunehmen. Im Rang eines Bischofs gab Kirill seine frommen Taten nicht auf und verstärkte diesen Eifer für die Erlösung anderer. Er bot seiner Herde Lehren an, und diese Lehren verherrlichten ihn so sehr, dass V. Prinz Andrei Bogolyubsky sie lesen wollte. Er liebte vor allem ein betendes Gespräch mit Gott und verließ ca. 1182 Abteilung, aber ohne aufzuhören, die Brüder zu lieben, schrieb er Anweisungen für Wassili, den Rektor von Petschersk, der plötzlich aus den weißen Priestern und seinen Brüdern gewählt wurde. Der asketische Heilige starb erst 1183–124. Nach Angaben des alten RKP. Aus dem Leben des Heiligen ist bekannt, dass er Worte zu den Festen des Herrn 125 verfasste. Bis heute sind bis zu 11 Festworte des Heiligen bekannt. Kirill 126. Diese Worte hinterließen Cyril zu Recht den Namen des russischen Chrysostomus, allerdings aus dem 12. Jahrhundert. Sie atmen den reich verzierten Geist von Chrysostomus und, was noch wichtiger ist, den Geist von Chrysostomus, seine Liebe zum Wort Gottes und zur Erlösung anderer. Der heilige Kyrill erklärt in seinen Worten auch die Erzählungen der Evangelien und stellt ihren Geist in Bildern reiner Fantasie und tiefer Gefühle dar. Seine Liebe zum Wort Gottes kommt 5 Wochen lang besonders in dem schönen Wort zum Ausdruck. zu Ostern: „Sag mir, Brüder, wenn jemand bei Sonnenaufgang die Augen schloss, weil er dieses Licht nicht sehen wollte, und sagen würde: Dunkelheit ist besser für mich als Licht: Würde jemand ihn wirklich bereuen und ihn nicht lieber hassen und ablehnen? Aber jetzt verteile ich euch die Worte Gottes, besser als Gold und teure Steine, süßer als Honig und Honigwaben, und ihr werdet ihr vorenthalten, ohne in die Kirche zu kommen. Ich nehme diese Worte nicht aus meinem Herzen: Weder eine gute Tat noch ein nützliches Wort werden in einer sündigen Seele geboren; Wir bieten eine Geschichte an, die dem Heiligen Evangelium entlehnt ist“ 127. Den Manuskripten zufolge stehen die heiligen Worte Cyril zwischen den Wörtern, die in der Kirche ausgesprochen werden sollten, und wurden tatsächlich nach Cyril in der Kirche ausgesprochen. Aber hat der Heilige seine Worte selbst in der Kirche gepredigt, oder wurden sie ihm schriftlich in Form privater Weisungen überreicht? Diese Frage ist in vielerlei Hinsicht wichtig. Die Worte des heiligen Kyrill lassen keinen Zweifel daran, dass der heilige Kyrill sie öffentlich in der Kirche gepredigt hat. Im Wort zu Ostern sagte er: „Und nun haben wir uns wie in Galiläa in der heiligen Kirche versammelt“ usw. 128 In anderen Fällen beklagt er sich über diejenigen, die nicht auf die Lehren hören, und bittet diejenigen, die zur Kirche kamen, diejenigen zu ermahnen, die nicht gekommen sind 129. Dann stellt er sich vor, wie er im Kreis von Brüdern spricht 130 und sagt: „Ich hoffte, meine Freunde und Brüder, euch jede Woche zur Kirche zu versammeln“ 131. So St. Kirill war im eigentlichen Sinne ein Kirchenprediger. Das mittlerweile bekannte Gleichnis von der Weisheit und das Wort der Prüfung beziehen sich natürlich auf die „hilfsvollen Worte“, die der antike Erzähler kannte. Aber das sind nicht mehr die in der Kirche gesprochenen Worte, von denen sich diese „Worte“ stark unterscheiden. In diesen beiden Anweisungen spricht St. Kirill mit einem Bruder. Die gleiche Nummer sollte „die Geschichte des Beloriztsy-Mannes“ enthalten, die für Abt Wassili geschrieben wurde, und eine Erklärung des Ranges der Tschernoriztsy mit hervorragenden Gedanken über das klösterliche Leben. Schließlich kannte der alte Erzähler neben den Gebeten des heiligen Cyril 132 auch den großen Kanon seines Herrn. Dieser Bußkanon 133, der schon heute aus Manuskripten bekannt ist, verdient den Namen des Großen voll und ganz, nicht wegen seiner unbedeutenden Weite, sondern wegen der Fülle und Tiefe der Gefühle. Dies ist ein aufrichtiger, bitterer Schrei der Seele über Sünden vor dem Herrn. Der antike Erzähler bemerkte, dass „das russische Volk es bis heute singt“. Man müsste sich wünschen, dass das Gleiche oben über diesen Kanon gesagt werden könnte, der weitaus besser ist als viele griechische Kanons. § 15. St. Simon, Bischof von Wladimir Simon ist der erste Bischof von Susdal und Wladimir. Seine jungen Jahre verbrachte er im Höhlenkloster Petschersk, wo er die Mönchsgelübde ablegte. Dann war er der Archimandrit von Vladimir Christmas. Kloster. Und als V. Prinz Georg II. in seiner Hauptstadt Wladimir auf Kljasma, die bis zu diesem Zeitpunkt vom Bischof von Rostow abhängig war, einen Sonderbischof haben wollte, wurde Simon zum Bischof von Susdal und Wladimir gewählt 134. Weder die Berühmtheit des Ranges noch der ihm entgegengebrachte Respekt von allen, die ihn kannten, faszinierten ihn schon damals, da er in Wladimir geistlichen Trost hatte, 135 nur durch Ehrfurcht vor dem Titel Gottes und der Liebe des frommen Fürsten zu Ihm wurde er vom Petschersk-Kloster ferngehalten, nach dem seine Seele strebte. „Und ich, Bischof Simon, ein großer Sünder“, schrieb er, „ich trauere und trauere und weine und wünsche mir den Tod an diesem Ort, nur um in diesen gesegneten Staub gelegt zu werden, und selbst wenn es ein kleiner ist, werde ich um der heiligen Gebete willen Trost und Befreiung von meinen vielen Sünden erhalten.“ 136. 1226 wurde er in der Wladimir-Kathedrale beigesetzt 137, aber nachdem sein Wunsch erfüllt wurde, wurden seine Reliquien nach Kiew überführt Höhlen. In den Chroniken wird der heilige Simon als lehrreich und barmherzig bezeichnet, 138 und aus seinen Schriften ist er als frommer und geschickter Lebensschreiber bekannt. Die griechische Kirche ist mit einer Schar heiliger Asketen geschmückt, und ihr Leben und ihre Sprüche wurden mit ehrfürchtigem Eifer beschrieben, als Beispiel und Begeisterung für die Eiferer ihres Lebens. Und die russische Kirche, insbesondere die Wohnstätte der großen Asketen Antonius und Theodosius, blühte bereits vor der Zeit Simons mit vielen Anhängern des Kreuzweges Christi auf. Die Situation von Simonovs Freund Polykarp, der von Ungeduld und Neugier mitgerissen wurde, lieferte den Beweis für bl. Simon soll für Polykarp die Gesichtszüge der Asketen darstellen, die in demselben Kloster arbeiteten, aus dem Polykarp fliehen wollte. In einer Reihe von Geschichten über Beispiele der Heiligkeit stellte er ihm mehrere Mönche vor, die ihre Seelen mit Leidenschaften zerstörten. Er zeigte auch, welche Wunder den Bau der berühmten Petschersk-Kirche prägten. Zu Beginn von allem schilderte er Polykarp in einer besonderen Botschaft den Zustand seiner Seele und schloss dann jede private Erzählung mit den Überzeugungen ab, die die Erzählung zum Nachdenken brachte. Diese Botschaft mit den dazugehörigen Erzählungen war nicht nur im Petschersk-Kloster, sondern in ganz Russland eine beliebte Lektüre, wie die Listen belegen. Wie Nesterovos Geschichte über die Feodosia Avenue ist auch das Werk von Bl. Simon wurde Teil des Patericon von Petschersk. Leider beschlossen sie später, Simons hervorragende Arbeit zu korrigieren. Von nun an wurden drei Typen des Patericon von Petschersk zusammengestellt, und in jedem wurden Simons Schriften gekürzt, dann seine Artikel neu geordnet und dann eigene hinzugefügt. Generell wollten sie die Erzählung von Simon und seinem Freund Polykarp näher an die Komposition des griechischen Patericon heranführen. Das war vor dem 16. Jahrhundert 139. Darüber hinaus haben die Schriftgelehrten selbst das gelöschte 140 verfälscht. Simons Werk wurde noch mehr verändert, als sie beschlossen, das Patericon zu veröffentlichen; das war im Jahr 1661 141 § 16. Orthodoxe Lehre; Glückseligkeit M. Hilarion Die Russische Kirche, als Tochter der Griechischen Kirche, akzeptierte die christliche Lehre genau in der Form, in der die Ostorthodoxe Kirche sie enthielt, in der Form, in der der große P. Photius sie dem Westen darstellte, der für alle Slawen ein Vorbild für die beste Denkweise war. 142 Nach jahrhundertelangen Auseinandersetzungen, die Tausende Leben und Blut kosteten, kam es im 10. Jahrhundert zur Verkündigung des Wortes Gottes. erhielt im allgemeinen Konzept der Mitglieder der Kirche eine gewisse Form, und die russische Kirche musste sich an den Früchten der blutigen Arbeit der Orthodoxie erfreuen. Dieses geklärte Konzept der offenbarten Wahrheit, dieses Eindringen der heiligenden Wahrheit sehen wir in den Schriften des russischen Glaubenslehrers Blessed. Metropolit Hilarion: hauptsächlich in seinem Glaubensbekenntnis. Vor dem Titel Hirte von ganz Russland war Hilarion Priester des Dorfes Berestov, wo sich der Palast von V. Prince befand und wo Jaroslaw nach dem Vorbild seines Vaters gerne lebte und die apostolische Kirche und ihren Klerus mit den Gaben seiner Frömmigkeit bereicherte. Schon damals war Hilarion als „ein guter Mann, ein Bücherwurm und ein schnellerer Mann“ bekannt. Er begnügte sich nicht damit, den schwierigen Priesterdienst zu erfüllen, sondern vollbrachte auch besondere Leistungen. Von Berestov aus ging er zum abgelegenen Dnjepr-Hügel, der dann mit Wald bedeckt war. Nachdem er eine kleine, zwei Fuß große Höhle in den Berg gegraben hatte, zog er sich vor dem Lärm des Alltags zurück: Hier sang er einsam die Stunden und betete heimlich zu Gott. Solche Heldentaten machten ihn beim frommen Prinzen beliebt und erhoben ihn in der allgemeinen Meinung. Als er 1051 zum Metropoliten gewählt und geweiht wurde, gab er sein strenges Leben nicht auf und galt nach seinem Tod (§ 1067) als einer der heiligen Männer Russlands. 143 Werke von Hilarion: Ein Wort über Gesetz und Gnade, Lob an Kagan Wladimir. Glaubensbekenntnis und moralische Unterweisung. In der gegen die Juden gerichteten Lehre vom Gesetz der Gnade 144 wird zunächst das gegenseitige Verhältnis von Gesetz und Gnade anhand der typischen Geschichte von Hagar und Sarah erläutert, dann wird die universelle Bedeutung des Christentums und die lokale Bedeutung des mosaischen Gesetzes aufgezeigt. Dies legt die Grundidee des Christentums dar – die Vereinigung der Gottheiten mit der Menschheit in Jesus Christus. „Praise to Vladimir“ ist eine animierte Darstellung der Verdienste und Eigenschaften von Equal to the Apostles. Hier können Sie sehen, wie deutlich die Seele des russischen Lehrers die Würde des christlichen Glaubens spürt, den Wladimir anstelle des Heidentums in Russland eingeführt hat. Wertvoll ist auch die Darstellung, warum Wladimir sich für den griechischen Glauben entschieden hat. Im Glaubensbekenntnis legt Hilarion sein Verständnis der Glaubensdogmen dar. Ausführlicher als andere stellt er die Dogmen über die Heilige Dreifaltigkeit und die Menschwerdung des Sohnes Gottes dar, kurz gesagt – das zukünftige Gericht und die Auferstehung, seinen Gehorsam gegenüber den sieben Konzilen, die Verehrung der Muttergottes, Ikonen, heilige Reliquien und die Kirche. „Ich glaube“, sagt Hilarion, an einen Gott, verherrlicht in der Dreifaltigkeit, den ungezeugten, anfangslosen, unendlichen Vater; Ein gezeugter Sohn, aber auch anfangslos und unendlich; Der Heilige Geist, der vom Vater ausgeht und im Sohn erscheint, aber auch gemeinsam mit dem Vater und dem Sohn entstanden und ihnen gleich ist ... Ich glaube und bekenne, dass der Sohn durch den guten Willen des Vaters, durch den Willen des Heiligen Geistes zur Erlösung der Menschheit auf die Erde herabgestiegen ist, aber den Himmel und den Vater nicht verlassen hat ... für mich im Fleisch gelitten, wie ein Mensch, aber in der Göttlichkeit gleichgültig geblieben ist, wie Gott. Der Unsterbliche starb, um mich, der ich gestorben war, wiederzubeleben ... Ich nenne die heilige und glorreiche Jungfrau Maria die Mutter Gottes, ich ehre sie und bete sie mit Glauben an. Auf ihrer heiligen Ikone sehe ich den Herrn als ihr Baby und freue mich. Ich sehe ihn gekreuzigt und freue mich ... Und wenn ich auf seine Heiligen schaue, verherrliche ich den, der sie gerettet hat.“ Usw. „Also glaube ich und schäme mich nicht“, schließt Hilarion, „ich beichte vor den Nationen und bin bereit, meine Seele für mein Geständnis hinzugeben.“ Dieses Bekenntnis besagt, dass Hilarions Glaube nicht eine Frage eines einzigen Gedankens war, sondern eine Angelegenheit seiner ganzen Seele, seines ganzen Lebens; es zeigt auch, dass bl. Hilarion verstand den Glauben klar, präzise und ausgezeichnet. 145 § 17. Ewigkeit zur Orthodoxie; Bogomilen Durch die Gnade Gottes befolgte die russische Kirche in den ersten zwei Jahrhunderten die orthodoxe Lehre treu, ruhig und ohne Schock durch die Pläne krimineller Neugier. Dies war natürlich keine Folge der geringen Entwicklung der Aufklärung; Die Unwissenheit berühmter Persönlichkeiten des 17. Jahrhunderts hinderte diese Menschen nicht daran, erbittert gegen die Kirche zu rebellieren. Im Gegenteil zeigt dieser Frieden, dass die christliche Lehre mit tiefem, ehrfürchtigem Glauben angenommen und befolgt wurde. In den Tiefen Russlands tauchten von der Zeit Wladimirs bis zum Einmarsch der Mongolen nur zwei Personen auf, die sich feindlich gegenüber der kirchlichen Lehre äußerten. Unter 1004 heißt es in der Chronik, dass der Ketzer Adrian, der Mönch und Eunuch, in Kiew aufgetaucht sei und die Kirche und ihre Statuten, Bischöfe, Priester und Mönche gelästert habe. Aber M. Leontius (Leo) exkommunizierte Adrian aus der Kirche, sperrte ihn ein und der Schuldige bereute. Im Jahr 1123 berichtete die Nikon-Chronik, dass der Ketzer Dmitri aufgetaucht sei und M. Nikita befahl, ihn in seiner Stadt Sinelets (Sinets am Fluss Sula) in Gewahrsam zu halten. Die Chronik sagt nichts über Demetrius' Häresie selbst, sondern nennt ihn einen bösen Ketzer. Unter Berücksichtigung der Verbindung der bulgarischen Kirche mit der russischen, der in russischen Manuskripten enthaltenen Warnungen vor den Bogomilov, der starken Verbreitung ihrer Häresie ab dem 10. Jahrhundert. In Bulgarien, Griechenland und im gesamten Westen schließlich können wir aufgrund der Ähnlichkeit von Adrians Lehren mit den Lehren der Bogomilovs nur am wahrscheinlichsten anerkennen, dass Adrian und Dmitry Zuhörer der Bogomilovs waren. 146 § 18. Das Verhältnis der Orthodoxie zum Papst und des Papstes zur Orthodoxie Die russische Kirche zeichnete sich sowohl in ihren Anfängen als auch in ihren späteren Zeiten durch ihre Toleranz gegenüber Andersgläubigen aus. Die russischen Fürsten duldeten Juden in ihren Herrschaftsgebieten. 147 Darüber hinaus wurden die Christen der Latiner geduldet. Ob es sich bei letzteren um russische Untertanen 148 oder ausländische Kaufleute handelte, sie hatten ihre eigenen Kirchen in der Nähe von Kiew und in Kiew, 149 in Nowgorod und Ladoga. 150 Der Zweite Metropolit Russlands, Leo, hat die Römer bereits denunziert. Aber seine Vorwürfe sind sanft. Er verwendet keinen einzigen harschen Ausdruck oder vorwurfsvollen Kommentar, sondern bringt die Römer durch ruhiges Nachdenken ins Bewusstsein der Ungerechtigkeit ihrer Tyrannei. Er spricht ausführlich über ungesäuertes Brot und zeigt dann die Unangemessenheit des Fastens am Samstag und die volle Feier der Liturgie auf. Das Fasten, die Frauenlosigkeit der Priester, der Einsatz von Strangulationsmitteln als Nahrung und schließlich die ungerechte Lehre über die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes. 151 Die Lektion der demütigen Toleranz wurde der russischen Kirche von der Vorsehung selbst und zum wichtigsten Zeitpunkt erteilt, zu einer Zeit, als der heißeste Unmut zwischen dem Westen und dem Osten ausbrach. Im Jahr 1053 Humbert, der mutige, aufbrausende Botschafter des Papstes, legte auf den Altar der Sophienkirche die Exkommunikation des Patriarchen Michael Cerullarius und des Erzbischofs Leo von Bulgarien, weil der Patriarch den Lateinern nicht erlaubte, in Konstantinopel einen ungesäuerten Gottesdienst abzuhalten. Michael, ebenfalls nicht ganz gemäßigt, beeilte sich, den Brief ins Griechische zu übersetzen und veröffentlichte ihn zusammen mit einem Bannspruch gegen seine unberufenen Richter. Der Brief ging auch nach Kiew, zur Besorgnis der russischen Kirche. Der kaiserliche Konstantin Monomach war teilweise und auf seine Weise mit den Handlungen des Patriarchen nicht zufrieden. Unter dem Deckmantel des Misstrauens gegenüber der Übersetzung forderte er „von der russischen Stadt eine genaue Liste der Exkommunikationen“. Dementsprechend warnten die Hirten der Russischen Kirche ihre Herde vor dem Eigenwillen des Westens, hegten aber in ihnen keine Feindschaft gegenüber dem Westen: Sie pflegten nur sanfte Liebe. M. John (1080–1098), der es nicht erlaubte, gemeinsam mit denen, die am ungesäuerten Brot dienen, Gottesdienste zu verrichten, schrieb: „Aber es ist nicht verboten, mit ihnen in Zeiten der Not aus Liebe zu Christus zu essen. Wenn jemand unter dem Deckmantel der Reinheit oder Schwäche etwas vermeiden möchte, soll er es vermeiden.“ Hüten Sie sich nur davor, dass dadurch keine Versuchung entsteht und keine große Feindschaft und Groll entstehen; Um größeres Übel (wie Versuchung und Feindschaft) zu vermeiden, ist es notwendig, das kleinere zu wählen.“ Eine ausgezeichnete, apostolische Regel! Derselbe Geist der apostolischen Sanftmut, und sogar in einem größeren Licht, kam im Brief von Johannes dem Zweiten an den Papst zum Ausdruck. „Ich weiß nicht“, schrieb er, „wie es zu Versuchungen und Anstößen gegen Gott kam.“ Wege und warum werden sie nicht korrigiert? Ich kann mich nicht ganz darüber wundern, welch böser Geist, ein so böser und hasserfüllter Feind der Wahrheit und Gegner der Einstimmigkeit, Ihre brüderliche Liebe von der gesamten christlichen Herde entfremdet und suggeriert, dass wir keine Christen sind. Aber zunächst betrachteten wir euch immer als Christen von Gottes Gnaden, obwohl ihr den christlichen Glauben nicht in seiner ganzen Reinheit bewahrt und euch in vielerlei Hinsicht von uns unterscheidet.“ 152 Die Folge solcher Beziehungen zwischen Orthodoxie und anderen Glaubensrichtungen war, dass römische Christen ohne jeden Zwang das Wirken des Geistes Gottes in der russischen Kirche anerkannten und sich der Orthodoxie anschlossen. So schloss sich der warägerische Fürst Shimon mit 3000 Mann seiner Truppe, Priestern und seiner Familie, die „lateinisch buest“ (Dummheit) verließen, der russischen Kirche an, „um der Wunder willen, die von Antonius und Theodosius geschahen“. 153 So wollte der Papst gegenüber der russischen Kirche nicht vorgehen. Seit Beginn des 9. Jahrhunderts begann der Papst, sich offen als Oberhaupt der gesamten Kirche zu betrachten. Von diesem Zeitpunkt an erschwerte der Zorn Gottes offenbar Rom. Von Zeit zu Zeit führte er. Photius begannen Menschen auf der römischen Kanzel zu sitzen, deren richtiger Name schwer zu nennen ist. Die Dunkelheit der Unwissenheit, des Aberglaubens und der absurden Rituale begann sich über dem unglücklichen Westen immer mehr zu verdichten. 154 Aber der Zorn Gottes ermahnt die Menschen nicht. Scharen von Missionaren unter verschiedenen Namen versuchten, den Norden und alles bis zum Papst zu erobern. Der Herr allein rettete die russische Kirche und das Vaterland vor der westlichen Flut. Schon während der Herrschaft der gläubigen Olga unternahm der deutsche Kaiser Versuche, Russland in den Kreis der päpstlichen Macht einzubeziehen. Nach einem vergeblichen Versuch, den heidnischen Wladimir zum Latinismus zu bekehren, versuchten die Missionare des Papstes, auf den christlichen Wladimir einzuwirken. Zu dieser Zeit gelang es ihnen, mit Hilfe der Waffen Boleslaws des Polen an Stelle der Griechen den römischen Dienst in Böhmen zu führen. Er verlieh Boleslaw die Macht (die er selbst nicht hatte) über alle Slawen, einschließlich Russland. 155 Nachdem Boleslaw seine Tochter mit Swjatopolk, dem Sohn Wladimirs, verheiratet hatte, schickte er den Kolbarg-Biskun Reinberg nach Kiew; und der Papst seinerseits schickte einen Botschafter nach Wladimir. 156 Der Deutsche stellte zunächst Swjatopolk gegen Wladimir wieder auf und überredete ihn schließlich, sich dem Latinismus zuzuwenden. Wladimir brachte Reinberg ins Gefängnis, wo er starb. Swjatopolk und seine Frau wurden ebenfalls inhaftiert, und obwohl Wladimir ihn auf Drängen Boleslaws aus dem Gefängnis befreite, ließ er ihn ohne jeglichen Besitz zurück. Die blutigen Taten von Reinbergs Haustier sind bekannt. Boleslav kam mit einem neuen Biskun, um Kiew niederzubrennen. Der Tod von Swjatopolk dem Verfluchten machte Boleslaws Plänen für Kiew ein Ende. 157 Vladimirs Enkel V.K. Izyaslav-Dimitri wurde 1073 zum zweiten Mal von seinem Bruder Swjatoslaw aus Kiew vertrieben. Er bat den polnischen König um Hilfe, doch dieser beraubte ihn und schickte ihn weg. Der kaiserliche Heinrich versuchte Izyaslav zu helfen, konnte es aber nicht. In der Hoffnung auf die spirituelle Macht des Papstes über den Westen schickte Izyaslav seinen Sohn zu Papst Gregor VII. Er beklagte sich sowohl über Boleslav als auch über sein Unglück in Russland. „Der König der Könige“, wie Hilderbrandt sich selbst nannte, forderte 1075 von Boleslaw, dass er „alles, was Isjaslaw genommen wurde, zurückgibt“. Und er schrieb an Izyaslav über seinen Sohn: „In Übereinstimmung mit seinen Antworten und Wünschen haben wir ihm die Verwaltung des russischen Staates anvertraut. Damit viele andere Dinge, die nicht in dem Brief stehen, zuverlässig in Ihren Herzen verankert werden, senden wir diese Botschafter zu Ihnen, von denen einer Ihnen bekannt und ein treuer Freund ist; sie werden Ihnen in Worten erklären, was in dem Brief steht und was nicht.“ Was steht nicht im Brief des Papstes? Was hält er für notwendig, um es im Herzen Isjaslaws zu verankern? Sind Gedanken über die Pflicht eines christlichen Fürsten oder über die Pflicht eines jeden Christen? Allerdings findet sich darüber in der Botschaft des Hirten von Rom kein Wort. Aber sie schicken dafür keine Botschafter, und Gilderand war sein ganzes Leben lang nicht damit beschäftigt. Seine schriftlichen und mündlichen Weisungen blieben jedoch folgenlos. Im Jahr 1077 erhielt Izyaslav den Thron, jedoch nicht vom Papst – sein Bruder starb. Und dann war der Papst nicht nötig. 158 Auch unter Monomach gab es Attentate. In der Hälfte des 12. Jahrhunderts. Ein polnischer Abt wurde nach Russland geschickt, um „christusfremde Nationen zu gewinnen“. Und unter M. Johannes 4 (1164–1166) gab es Botschafter des Papstes in Kiew. Doch der Metropolit antwortete mit einer Botschaft an den Papst über die Gründe für die Spaltung der Kirchen. Alle Sorgen waren nutzlos. Die Metropoliten, die von Griechenland nach Russland kamen, schützten Russland vor Rom, weil sie den Papst kurz kannten. Am Ende dieser Zeit erlebte allein die Region Galizien, was es bedeutete, von der römischen Macht abhängig zu sein. Ende des 12. Jahrhunderts. es lag in den Händen der Ungarn, und die Ungarn erlaubten sich, der Orthodoxie alle Beleidigungen anzutun. Der mutige und intelligente Prinz Roman befreite sie von der fremden Macht. P. Innozenz 4, der Roman kannte, beschloss, Romans Stolz auszunutzen. Im Jahr 1207 forderte Innozenz in einem Brief an alle Erzbischöfe und Bischöfe Russlands alle auf, sich mit Rom zu vereinen. Sie konnten nicht verbergen, dass Russland bis dahin nicht daran gedacht hatte, den Papst zu kennen; Er schrieb: „Das griechische Reich und die Kirche haben sich dem apostolischen Sitz unterworfen: Ist es nicht leichtsinnig, wenn der Teil nicht mit dem Ganzen übereinstimmt?“ Und der Legat des Papstes versicherte Roman, dass der Papst mit dem Schwert der heiligen Petra die Nationen für den Prinzen erobern und ihn zum König machen werde. „Ist das die Art von Schwert, das der Papst hat?“, antwortete Roman und zeigte auf seines. Solange mein Schwert bei mir ist, wird er mir Ländereien geben; ich brauche nichts anderes.“ Doch bald starb Roman. Seine kleinen Söhne konnten das Erbe ihres glorreichen Vaters noch nicht festhalten. Zehn Jahre lang wurde die Region von Unruhen heimgesucht, dann fiel sie an den ungarischen Fürsten Koloman, und der römische Klerus lockerte seine Maßnahmen nicht. Koloman wurde zum lateinischen Erzbischof gekrönt, ein orthodoxer Bischof und Priester heirateten, Kirchen wurden in Kirchen umgewandelt und die Menschen wurden gezwungen, den Latinismus anzunehmen. Mstislav der Tapfere vertrieb die Ungarn und Lateiner aus Galich. Damit endeten die Bemühungen des Papstes, die Russen zu unterwerfen. 159 § 19. Die Notwendigkeit des Gottesdienstes und der griechische Gottesdienst in Russland Unsere Vorfahren fühlten und schätzten die Wahrheit, dass es für die christliche Seele nicht ausreicht, den Glauben zu kennen, sondern dass man beten muss, man muss Gott dienen, dass Wissen ohne Taten Träumerei ist, oft katastrophal, und dass die innere Anbetung nur im Äußeren ausgedrückt werden kann, während sie selbst ein Bedürfnis danach hat. Daher ist die Freude, mit der der heilige Hilarion über die Segnungen spricht, verständlich. An Wladimir: „Erhebe dich von deinem Grab, ehrenwertes Haupt! Schau dir die heilige Stadt an, die von Heiligenikonen erstrahlt, von Weihrauch duftet und von heiligen Lobpreisungen und göttlichen Hymnen widerhallt.“ Russland, das den Glauben Griechenlands angenommen hatte, akzeptierte auch den externen Gottesdienst Griechenlands. Der Gottesdienst der griechischen Kirche während des Heiligen Wladimir bewahrte so viel Einfachheit und Erhabenheit, dass seine Rituale wie ein durchsichtiger Vorhang wirkten, durch den der Geist des christlichen Gottesdienstes schien: Dies erlebten auch die Botschafter Wladimirs. 160 Die orthodoxe Kirche ist das Haus Gottes der Gnade und die Schule des Glaubens. Von diesem Gedanken über die Kirche erfüllt, begann der selige Wladimir nach der Taufe des Volkes, Kirche des neuen Glaubens zu errichten. An der Stelle, an der das Volk getauft wurde, wurde im Namen des heiligen Petrus, eines starken Predigers des Glaubens, eine Kirche errichtet. An der Stelle des gestürzten Perun wurde im Namen des Großen Basilius – des Engels von Wladimirow und des allgemeinen Gebetbuchs vor Gott – eine Kirche errichtet. An der Stelle des qualvollen Todes der ersten beiden russischen Märtyrer wurde mit besonderer Liebe die Kirche der Muttergottes – Mutter des Erlösers der Welt, genannt Zehnter, gebaut und bereichert. In Vasilivo, dem Lieblingsort des Prinzen auf dem Land, wurde ein Erlöserkirche errichtet. 161 Sein Sohn Jaroslaw setzte das Werk seines den Aposteln gleichgestellten Vaters fort und verschwendete großzügig seine Schatzkammer zur Ehre des Namens Gottes. Die Chronik vermerkte auf ihren Seiten die Taten seiner Frömmigkeit: a) die Sophia-Kirche zur Ehre der hypostatischen Weisheit Gottes, 162 Fotografie aus Tsaregrad Sofisk. in kleinerer Größe, aber großzügig dekoriert, „mit Gold, Silber, Edelsteinen, teuren Gefäßen und Mosaiken, so dass diese Kirche die Überraschung der umliegenden Völker verdiente“; es war ein Denkmal sowohl des Glaubens als auch der Dankbarkeit für den Sieg über die Petschenegen, die erbitterten Feinde des damaligen Russlands; b) die Verkündigungskirche über den Goldenen Toren von Kiew, die mit dem Gedanken erbaut wurde: „Möge die Freude dieser Stadt immer durch die Gebete der reinsten Gottesmutter und des heiligen Erzengels Gabriel sein.“ c) „Und Sie gründen weitere Kirchen nach Stadt und Ort und setzen Priester ein.“ 163 Die Fürsten, Bojaren und Hirten der Kirche waren von demselben Eifer für die Ehre des Namens Gottes beseelt, errichteten eine Kirche nach dem anderen und schmückten ihn aufwendig. Die Wladimir-Kathedrale von Andrei Bogolyubsky wurde mit erstaunlicher Großzügigkeit geschmückt: 5 Kuppeln wurden vergoldet, drei Kirchentüren wurden mit Gold verziert, silberne Kronleuchter wurden vergoldet, die Gewänder der Ikonen wurden aus Gold geschmiedet und mit Perlen bestreut, drei Vorräume zur Aufbewahrung von Geschenken waren aus reinem Gold und mit teuren Steinen, Priestergewänder waren mit Gold bestickt. 164 Im Jahr 1124 brannten in Kiew allein in Podol 600 Kirchen nieder. 165 In other cities, the number of temples appears to be more limited according to the chronicles, but nevertheless very significant. 166 In Russia, zeal for churches was also aroused by the example of the East, where they also diligently increased the number of churches. 167 Und wenn es bl. Theophylakt beklagte sich darüber, dass viele, die zuvor errichtete Kirche unbeachtet ließen, sich beeilten, voreinander neue zu errichten – aus reiner Eitelkeit 168, dann sei dies in Russland nicht der Fall. Wir sprechen hier nicht von der Zeit, als der Glaube in Russland gerade erst eingeführt wurde: Damals war die Notwendigkeit christlicher Kirchen ebenso offensichtlich wie der leidenschaftliche Eifer für den Glauben selbstverständlich. Russland ahmte den griechischen Kircheneifer nach, denn sie sagten: „Die Kirchen dort sind voller Menschen, in den Dörfern und Städten der Gläubigen ist jeder dem Gebet gewidmet, jeder kommt zu Gott.“ 169 Wir dürfen nicht vergessen, dass, wenn es einem Träumer Bogomil mit der damals geringen Entwicklung der Gedankenkraft gelungen wäre, den heiligen Eifer für Kirchen in den Herzen der Russen auszulöschen, das Volk ohne Glaubensgedanken, ohne christliche Frömmigkeit zurückgeblieben wäre, denn es wäre ohne die bequemste Schule für Glauben und Frömmigkeit geblieben. Deshalb erschöpften fromme Hirten, fromme Fürsten und alle, die über Mittel zur Frömmigkeit verfügten, ihren Reichtum, um Kirche zu bauen und den heiligen Glanz in ihnen zu vergrößern. Ihre Frömmigkeit wollte, dass alles Heilige seinem Namen und Zweck würdig sei, und sie betrachtete seinen Reichtum als Eigentum Gottes. Reiner Eifer für die Kirche Gottes wurde von oben mit besonderen Gaben in der Person des heiligen Erasmus von Perechersky und Simon Warjag belohnt. Was die innere und äußere Anordnung angeht, waren die Kirchen in Russland byzantinisch: Kathedrale mit Galerien (Kammern) an den Seiten und an der Westseite, in zwei oder einer Ebene. 170 Je nachdem, welche Vorstellung von Glaubenskunst und Mitteln sie zum Ausdruck bringen durften, wurden sie mit 3 und 5, mit 13 und 15 Kapiteln (Oberteilen) und manchmal mit einer Kuppel gebaut. Um die besten Steinkirchen zu bauen, hielten sie es nicht für eine Sünde, ausländische, auch deutsche Künstler heranzuziehen. Im Gegenteil sagten sie: „Gott bringe Herren aus den klugen Ländern.“ Aus Erfahrung haben wir gesehen, dass Kunstwerke nicht dasselbe sind wie Glaubensgedanken – die Kirchen russischer Künstler fielen bald. 171 Zu den Schreinen der Kirchen gehörten das Kreuz und das Evangelium, Ikonen und Reliquien von Heiligen. Das Kreuz und das Evangelium wurden normalerweise auf dem Thron platziert und waren Gegenstand tiefster Verehrung, so dass viele Zweifel darüber ausgeräumt werden mussten, wann und vor wem man sie verehren sollte. 172 Denkmäler bezeugen, dass zu dieser Zeit das vierzackige, das sechszackige und das osmische Kreuz gleichermaßen verehrt wurden, und nichts sagt aus, dass sie das letztere sogar dem ersteren vorzogen, und es gibt keinen Grund dafür, dass dies der Fall war, wenn sie tatsächlich das Kreuz Christi verehrten. 173 Seit den ersten Zeiten des Christentums basierten die Throne die Kirche des Christentums auf den Reliquien von Heiligen (Offenbarung 6,9). Aufgrund des Mangels an St. wurde es als ausreichend angesehen, die Überreste mit kleinen Partikeln zu begnügen und sie in Antimensionen zu legen, um mit dem leidenden Teil einen neuen Kirche zu weihen. Angesichts dieser biblischen Bedeutung, der Heiligen Reliquien, ist es selbstverständlich, Ehrfurcht vor ihnen zu haben und sie, wann immer möglich, in Kirchen zu sehen. Die Wunder, die von den Überresten der Seligen ausgingen, waren offensichtlich. So brachte der heilige Wladimir, während er seinen Untertanen die Botschaft des neuen Glaubens überbrachte, aus Korsun Ikonen und Reliquien des heiligen Clemens Ep. mit. Roman und sein Schüler Theben und brachten sie später in die Kirche des Zehnten. 174 Konstantinopel, damals Aufbewahrungsort der Reliquien, übergab dann auf eifrige Bitten der russischen Frömmigkeit die sterblichen Überreste von Heiligen. So sind die Reliquien des hl. Vmch. Barbaren, ein kostbares Geschenk für die russische Kirche. 175 Eifer für St. Ikonen, die alle belebten, vom Bischof und Fürsten bis hin zum einfachen Volk, wurden mit besonderen Gaben der Gnade Gottes ausgezeichnet – der Manifestation von Wundern einiger Heiliger. Ikonen Unter den letzteren sind die folgenden besonders berühmt: a) Das Petschersk-Bild der Muttergottes wurde 1083 aufgrund einer Vision aus Griechenland nach Kiew gebracht und ist seitdem für viele Wunder berühmt geworden. 176 b) Das Bild der Muttergottes wurde der Legende nach vom Evangelisten Lukas geschrieben, von Konstantinopel nach Wyschgorod und von dort 1154 von Fürst Andreas nach Wladimir gebracht und 1164 durch den Sieg über die Bulgaren verherrlicht. 177 c) Nowgoroder Ikone des Zeichens der Gottesmutter. Im Jahr 1170 näherte sich die von 72 Fürsten angeführte Susdal-Armee stolz Nowgorod, nachdem sie die Region Nowgorod 300 Werst lang unmenschlich verwüstet hatte. Der Mut von Nowgorod konnte einem so zahlreichen Feind nicht widerstehen. Der heilige Johannes von Nowgorod wandte sich mit feurigen Gebeten an Gott und die Mutter Gottes. Die Belagerung hatte bereits vier Tage gedauert, als eine himmlische Stimme John verkündete: „Geh und nimm die Ikone der Muttergottes in der Kirche in der Ilinnaja-Straße, und du wirst Erlösung sehen.“ Am Morgen des hl. brachten der Hirte und der gesamte Klerus die Ikone zu den äußeren Befestigungsanlagen der Stadt. Die Menschen beteten unter Schreien und Tränen. Die Belagerer übten ihren militärischen Mut bis zur Unverschämtheit gegenüber dem Heiligtum aus, ließen Pfeile auf die Betenden niederprasseln und „schossen auf die Susdal-Ikone der Gottesmutter“. Die Belagerten wurden ermutigt und Angst überfiel die Belagerer. Die Einwohner von Susdal erlitten eine schreckliche Niederlage: So viele von ihnen wurden gefangen genommen, dass sie bereitwillig zwei Nagats, also einen Penny Silber, als Lösegeld für einen Bürger von Susdal nahmen. 178 Ehrfürchtiger Eifer für St. Ikonen 179 wurden mit besonderen Gnadengaben ausgezeichnet: So ist Rev. Alypiy, der ehrfürchtige Petschersker Ikonenmaler, selbst für seine Wundergabe bekannt. 180 § 22. Liturgische Bücher und Gesang Auch wenn die historischen Denkmäler dies nicht sagen, ist es an sich wahrscheinlich, dass bei der Einführung des Christentums in Russland jene liturgischen Bücher verwendet wurden, die in die slawische Sprache von St. Cyril und Methodius übersetzt wurden. – Bulgarien, das die Werke der slawischen Aufklärer liebevoll aufnahm, gab sie an die russische Kirche weiter. 181 Napponische Biografien slawischer Lehrer 182, die Nachrichten von Exarch Johannes 183, Nestor 184 und westliche Erzähler 185 zeigen, dass Cyril und Methodius die Lesungen aus dem Evangelium und dem Apostel, den Psalter, das Stundenbuch, das Stundenbuch, die Liturgie, die Riten der Sakramente, den Oktoechos und die großen Gottesdienstfeiertage für den Gottesdienst übersetzten. 186 Das ist alles, was Bulgarien in Russland und vor Wladimir für den Gottesdienst verwenden konnte; besonders mit St. Wladimir. In Russland selbst begann man unter Jaroslaw V. mit der Übersetzung griechischer Gottesdienste. Rev. Nestor sagt direkt, dass Jaroslaw ihn gezwungen habe, „viele Bücher zu übersetzen, sie zum Studium zurückzugeben“, und er bemerkt auch: „Und Jaroslaw liebte die Kirchensatzungen.“ Die letzten Worte in Verbindung mit den ersten lassen keinen Zweifel daran, dass damals liturgische Bücher übersetzt wurden. Damals begannen sie, die Gottesdienste für ausgewählte Heilige zu übersetzen, die von Rev. Theophan von Nicäa (857) und Joseph dem Liedersänger (887) verfasst wurden, den produktivsten Autoren des Kanons. Das Triodion von Theodor und Joseph, den Studiten, blieb bei der Einführung des Ehrwürdigen zweifellos nicht ohne Übersetzung. Theodosius 1070. Studitencharta. Der Unterschied zwischen der Studio-Charta und anderen besteht übrigens darin, dass sie die Kanons der Studio-Väter 187 singen sollen. Folgende liturgische Bücher der russischen Kirche des 11. und 12. Jahrhunderts sind uns überliefert: das Evangelium, das Stichirarion, 188 zwei Gottesdienstbücher. 189 Octoechos mit Liedern von Joseph und Theophanes, Imp. Leo und Konstantin, Festliches Menaion. 190 Den Chroniken und anderen Denkmälern zufolge ist auch die Verwendung der oben genannten Bücher der griechischen Kirche unter Einbeziehung des Breviers sichtbar, die Verwendung der Monatsschrift Mena ist jedoch von nichts erkennbar. 191 Am Ende des 11. Jahrhunderts. Berühmt war auch der russische Sänger, ein Zeitgenosse von Perp. Nestor, Gregor, der Schöpfer der Kanoniker. Er verfasste wahrscheinlich den Gottesdienst des Mönchs Theodosius, der ebenfalls Märtyrer war, als seine Reliquien im Jahr 1090 entdeckt wurden. Boris und Gleb und der große Märtyrer. Georg. Hilarion schrieb „Gebete für den Fürsten und für die gesamte Orthodoxie“. Dies geschah anlässlich der Weihe der St.-Georgs-Kirche. 192 Gebete und Lieder des Heiligen Kirill Turovsky sind bereits bekannt. Vor Jaroslaw stammten unsere Schiedsrichter des Kirchengesangs aus den bulgarischen Slawen 193. Und im Jahr 1053 „kamen drei griechische Sänger mit ihren eigenen Noten in Russland an, und von da an begann im russischen Land eine ganze Menge Osmoglasia“ – das Singen in den 8 Stimmen der Oktoechos, insbesondere der dreistimmigen süßen Stimme – Singen mit der Hinzufügung von Ober- und Untertönen oder in drei Stimmen, was dem Imaginären so missfallen ist Altgläubige und der degenerierteste Gesang – Melodien, komponiert von Höflingen und patriarchalischen Dienern – Regenten – singen zur Ehre Gottes über Seine reinste Mutter und alle Heiligen. 194 § 23. Spendung der Sakramente. A). Taufe Die Fragen, die uns von Hieromonk Kirik mit den Antworten von Nifont und anderen Russischen Schäferhunden erreicht wurden, beziehen sich hauptsächlich auf den Gottesdienst. Sie zeigen sowohl den Stand der modernen griechischen Kirchenregeln als auch die Maßnahmen in der russischen Kirche, insbesondere in Bezug auf den Ritus des Sakraments. An ihnen, wie auch an anderen antiken Denkmälern, können wir sehen, wie, als das Griechische mit dem Leben eines neuen Volkes mit besonderem Charakter und besonderen Lebensumständen verbunden wurde, neue Fragen entstanden und dann mehrere neue Ratschläge und neue Verordnungen folgten. Das Wesentliche in den Sakramenten konnte nicht geändert werden, ebenso wie der Wille Gottes unveränderlich ist. Aber eine andere Sache sind die Rituale rund um die Aufführung des Mysteriösen. Der Gottesdienst der Orthodoxie begleitet den irdischen Pilger von der Wiege bis zur Bahre: Dies war schon immer ein Merkmal des orthodoxen Gottesdienstes. Beginnen wir mit der Geburt des Geistigen – mit der Taufe. Herr John, auf die Frage: Ist es möglich, ein neugeborenes Kind zu taufen, wenn es so krank ist, dass es nicht von seiner Mutter saugen kann? Er antwortete: „Für einen gesunden Menschen haben die Kirchenväter angeordnet, drei oder mehr Jahre zu warten. Aber bei plötzlichen Todesfällen finden wir die Zeitspanne kürzer; wenn es wirklich weh tut, auch wenn es acht Tage anhält, taufen Sie; Wir befehlen sogar, wenn die Gesamtzahl geringer ist, damit man nicht ungetauft stirbt; taufen Sie solche Babys, egal an welchem ​​Tag und zu welcher Stunde die Todesgefahr besteht.“ 195 Die allgemeine Regel der alten Kirche bestand darin, Kleinkindern die Taufe nicht vorzuenthalten. Die allgemeine Regel lautete, dass kranke Kinder, wie alle kranken Menschen, bei der ersten Todesgefahr getauft werden sollten. Letzteres liegt daran, dass die Taufe die Tür zum himmlischen Königreich ist und man diese Tür nicht betritt, wenn man der Taufe entzogen ist. Aus diesem Grund wurde in der russischen Kirche akzeptiert, dass „wenn ein Kind aufgrund der Fahrlässigkeit der Eltern oder des Priesters ungetauft stirbt, dies dem Schuldigen als Mord zur Last gelegt wird und ein dreijähriges Fasten vorgeschrieben wird; wenn dies gegen den Willen geschieht, gibt es keine Buße.“ 196 M. John wies die Väter zu Recht auf die Taufe von Säuglingen im dritten Jahr, ihrem Alter, hin. St. Gregor von Nazianz schrieb in seiner Predigt über die Taufe: „Was sollen wir über Kleinkinder sagen, die nicht verstehen, was Gnade ist, aber was Strafe ist? Sollten wir sie auch taufen? Auf jeden Fall, wenn Gefahr besteht. Was die anderen betrifft, rate ich, drei Jahre oder etwas mehr oder weniger zu warten, damit sie die notwendigen Worte des Sakraments hören und wiederholen können, und wenn nicht vollständig, so doch zumindest im übertragenen Sinne verstehen.“ 197 Hier wird auf der Grundlage der Zeit der Taufe das Bedürfnis der Getauften anerkannt, das an ihnen gespendete Sakrament und vor allem die Gelübde der Taufe zu verstehen. Der Theologe gibt keine Regeln vor, sondern gibt nur Ratschläge. Der Berg Johannes sagt: „Die Heiligen Väter befahlen“ – das ist nicht ganz richtig. Der Theologe äußerte sich mäßig. Er verstand, ob es für ein getauftes oder ein ungetauftes Kind bequemer war, den Glauben zu studieren, genauso wie er wusste, dass anstelle von Kindern die Empfänger Gelübde ablegen, um sowohl die Bedürfnisse als auch den Inhalt ihrer geistlichen Kinder zu erklären, und der Wille, das Gelübde zu erfüllen oder nicht zu erfüllen, in jedem Fall bei jedem bleibt. Diesem Rat folgend ließ sich der heilige Euthoimius im Alter von drei Jahren taufen. Da die christliche Taufe die Beschneidung ersetzte, die am 8. Tag an allen Kindern Israels durchgeführt wurde und die auch am 8. Tag an unserem Erretter selbst stattfand, bestimmten einige auf dieser Grundlage den Tag der Taufe als den achten Tag des Babys. Afrikanischer Rat des 3. Jahrhunderts. erkannte diese Grundlage nicht als unveränderlich an und glaubte, dass die Taufe am zweiten und dritten Tag vollzogen werden könne. 198 M. John hatte dies auch im Sinn, als er das, was über Kinder im Allgemeinen gesagt wurde, auf kranke Kinder anwendete. Für viele war es Brauch, Kinder am 40. Tag nach der Geburt zu taufen. 199 Der Grund dafür war die Zeit der Unreinheit der Mutter, die das Baby stillte. Dieser Brauch wurde im 11. Jahrhundert 200 in Griechenland und auch in der alten russischen Kirche beobachtet. Nestor schreibt über den heiligen Theodosius, dass die Eltern „wie ein Kind, das 40 Tage verbrachte, es durch die Taufe heiligten“. 201 Greberstein schrieb dies beispielsweise einmal in Moskau, ohne besonderen Grund. Bei Krankheit sollten Säuglinge nicht vor dem 40. Lebenstag getauft werden. Als es erlaubt wurde, die Taufzeit für kranke Kinder zu verkürzen, herrschte Verwirrung, die auch M. John nahegelegt wurde: „Wenn es keine spezielle Krankenschwester gibt und die Mutter vierzig Tage lang unrein bleibt, muss das Kind dann die Mutter säugen, damit es nicht ohne Nahrung stirbt?“ Der Metropolit antwortete: „Ohne Zweifel ist es besser, Leben zu retten, als ein Kind durch Abstinenz zu töten.“ 202 Nestor schreibt, dass die Eltern von Theodosius „es am 8. Tag nach der Geburt zum Priester brachten, wie es bei Bauern Brauch ist, und dass sie ihrem Kind einen Namen gaben“. So ist es noch immer in der Kirche Trebnik. Aus den Chroniken geht hervor, dass unsere Fürsten neben dem Vornamen auch den volkstümlichen Namen beibehielten, der noch berühmter war als der erstere. 203 Ähnliches geschah in der ersten Zeit des Christentums: Die Getauften behielten zusätzlich zu ihrem Vornamen einen heidnischen Namen. 204 Aber ab dem 4. Jahrhundert begannen die Kirchenväter, Letzteres zu verbieten, insbesondere weil griechische Namen oft die Namen von Götzen waren. 205 russische Namen waren nicht so: Sie sprachen nur über die Eigenschaften des Gesichts und trugen sie deshalb ohne Angst. Am Ende der ersten Periode findet man jedoch oft nur noch christliche Namen. In Bezug auf volljährige Menschen, die sich taufen lassen, galt in der Kirche von Nowgorod folgende Regel: „Die katechetischen Gebete für einen Bulgaren, einen Polowzianer oder einen Tschukhoneten beginnen 40 Tage vor der Taufe, wenn sie die Kirche als Katechumenen verlassen sollten, für einen Slawen 8 Tage im Voraus, für einen Säugling wird das Katechumenat mit der Taufe kombiniert.“ 206 In den frühen Zeiten der russischen Kirche sehen wir nicht mehr, dass die Zeit von Die Taufe der Alten beschränkte sich auf die Zeit von Ostern, Pfingsten und der Taufe des Herrn, wie es im 4. Jahrhundert der Fall war. Die Apostel tauften jeden, wenn die Taufe stattfand: Dies war im 11. Jahrhundert und in Griechenland der Fall. 208 Das Konzil von Laodicea entschied 45, dass derjenige, der sich der Taufe nähert, sich durch Fasten während der gesamten Fastenzeit vorbereiten sollte. Aus Beispielen aus demselben 4. Jahrhundert geht jedoch hervor, dass die Ankündigung manchmal auf sieben Tage beschränkt war. 209 Dementsprechend setzte die Nowgorod-Kirche die Ankündigungen für die Tschukhonets, Polowzianer, Bulgaren, Menschen, die unhöflich und mit dem Christentum völlig unbekannt waren, bis zu 40 Tage lang fort. Und für den Slawen, der im 12. Jahrhundert. Ich hatte schon viele Fälle, in denen ich das Christentum gesehen habe; 8 Tage waren genug. Das alles galt für Erwachsene, nicht aber für Kinder. Nifont fügte zu Letzterem hinzu: „Es wäre besser, sie einige Tage zwischen den Katechumenen stehen zu lassen.“ Dies ist nur verständlich, wenn man das Alter berücksichtigt, in dem Kinder getauft wurden. Aus den Riten der Taufe selbst kann man nach den Anweisungen des heiligen Nifont in seinen Antworten auf Kirik Folgendes ersehen: a) vier Ankündigungsgebete, wahrscheinlich die gleichen, die heute bekannt sind, die dann aber bis zu zehnmal wiederholt wurden. b) Verleugnung durch Satan, durchgeführt mit zum Himmel erhobenen Händen. Die letzte Aktion war mit dem folgenden Gedanken verbunden: „Es gibt kein Übel von dir, nichts ist mir verborgen, ich behalte es nirgendwo und verstecke es nicht.“ Und Niphon sagte, dass sie dadurch einen unsichtbaren Feind vertrieben hätten. c) Das Wasser der Taufe wurde dreimal mit dem Kreuzzeichen gekreuzt. d) Die Taufe erfolgte durch dreimaliges Eintauchen der getauften Person in Wasser. 210 § 24. B). Über die Konfirmation Die Firmung folgte nach der Regel der tiefsten christlichen Antike unmittelbar auf die Taufe. Seine Ausführung wird gemäß den Anweisungen des Heiligen Niphon von Nowgorod in der folgenden Form dargestellt: „Paten“ und eine Krone, und so salbe ich mit der heiligen Myrrhe und gib ihm eine Kerze“ 211. Oder wie es in der Geschichte der Taufe der Muromiten 212 beschrieben wird: „Ich habe sie mit Chrisam bestrichen; und setzte ihr scharlachrote Kronen auf und band sie ihr aufs Haupt; Sie tragen ein Kreuz und weiße Gewänder sowie Mützen und Stiefel und geben jedem ein brennendes Licht.“ Beim Vergleich mit den Denkmälern der alten Ostkirche stellt sich heraus, dass diese Handlungen auch in der urchristlichen Kirche durchgeführt wurden, mit Ausnahme dessen, was nicht mit dem Sakrament zusammenhängt. A) Es ist zweifellos bekannt, dass die Neugetauften neue weiße Kleider anzogen, die als Zeichen ihres neuen reinen Lebens dienten. 213 B) Der Hl. spricht von einer Blumenkrone. Chrysostomus an diejenigen, die sich auf die Taufe vorbereiten: „Diejenigen, die in das göttliche Sakrament eingeweiht sind, kennen die Macht dieser Ehre, aber auch Sie werden es bald erfahren; dann erinnere dich an mein Wort, wenn eine Krone, heller als die Sonnenstrahlen, auf deinem Haupt liegt.“ 214 F) Wir sprechen hier nicht von der Konfirmation, der sichtbaren Seite der geheimnisvollen Stärkung in einem neuen Leben. Beachten wir nur die Worte der russischen Regeln: „Salbe die Stirn, die Nasenlöcher, die Ohren und eine rechte Hand mit Myrrhe.“ 215 Das Letzte – die Salbung einer Hand mit der rechten ist in den östlichen Bräuchen nicht sichtbar. d) Schließlich war es allgemeiner Brauch, dass die Neugetauften brennende Kerzen in der Hand hielten, die, wie der Theologe sagt, das Licht darstellen, mit dem man dem Bräutigam entgegengeht. 216 Nach der alten Regel der Ostkirche waren die Neugetauften nach der Taufe und der Firmung acht Tage lang beim Gottesdienst anwesend und empfingen unter Einhaltung des Fastens jeden Tag die Kommunion. Dasselbe wurde von den Regeln der alten russischen Kirche gefordert und, wie aus verschiedenen von Kirik vorgeschlagenen Verwirrungen hervorgeht, wurde es mit Präzision ausgeführt. Bis zum achten Tag galten Neugetaufte als Unentschlossene, doch am achten Tag durften sie beten und ihr Gesicht mit einem Schwamm waschen. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass der Ausdruck „erlauben“ in den alten Regeln nicht nur das Entfernen des weißen Gewandes bedeutete, in das der Neugetaufte gekleidet war, sondern auch das Entfernen der Bandagen, unter denen sich die gesalbten Körperteile befanden. 217 Niphon sagte: „Wenn sie (zum Priester) sagen: Gib schnell die Erlaubnis, damit das kranke Kind nicht stirbt; dann soll er sagen: Ist es wirklich schlecht, so vor Gott zu stehen und das unversehrte Siegel Christi zu tragen? Ich würde mich freuen, wenn ich die Chance dazu hätte.“ 218 Dieses Sakrament wurde auch den Lateinern gespendet, als sie sich der Orthodoxie anschlossen; aber sie wiederholten die Taufe nicht über sie. Die Reihenfolge ihrer Vereinigung wird von Niphon klar dargestellt. 219 Ebenso wurden diejenigen, die das Unglück hatten, von Feinden gefangen genommen zu werden und in ihrem Glaubensbekenntnis zu schwanken, zur Orthodoxie zurückgeführt. 220 In unseren Regeln gibt es genügend Kommentare zur Eucharistie. Es geht hier nicht um Kommentare zu den Personen, die die Prosphora vorbereiten. 221 Kirik fragte Niphon: Sollte er bei einer Prosphora dienen? Nifont antwortete: „Wenn es weit weg im Dorf ist und es keinen Ort gibt, an dem man eine weitere Prosphora bekommen kann, ist er dienstwürdig; wenn es in der Nähe einen Handel gibt, wo man etwas kaufen kann, dann ist es nicht würdig.“ 222 Die Antwort ist vernünftig und sehr bemerkenswert. Er zeigt, dass der Hirte von Nowgorod das Wesen des Sakraments richtig verstanden hat, d. In Bezug auf die Begräbnisliturgie sagt derselbe Heilige: „Die Begräbnisliturgie soll immer in drei Prosphoren gehalten werden, eine große, das Lamm davon trennen – hier wird der Toten nicht gedacht; und diese beiden dienen der Ruhe.“ 223 Auch hier scheint die notwendige, wichtigste Prosphora eine zu sein – die Große. Bezüglich anderer existierender Prosphoren stellen wir fest, dass es in den alten Gottesdienstbüchern überhaupt keinen Bericht über Prosphoren gibt und es keine eindeutige Bestimmung über ihre Anzahl gibt. Z.B. Laut dem Dienstbuch des Antoniusklosters aus dem 12. Jahrhundert ist die Anzahl der Prosphoren nicht angegeben; Nach der Beschreibung der Aktion über der Hauptprosphora wird Folgendes gezeigt: a) Gebet: „Möge der Herr das Opfer zu Ehren des Heiligen annehmen“; b) Gebet: „Möge er Gesundheit und Erlösung erlangen“; c) Gebet: „Möge der Herr der Seelen der Verstorbenen gedenken“ und nichts weiter. 224 Dasselbe sehen wir in den oben genannten Regeln von Niphon: Wenn die Not keine Hindernisse darstellte, dann dienten sie in mehr als einem. Aber wie viele genau, darüber gab es keine Regelung, und aufgrund eines Mangels wurde nur einer serviert. Mittlerweile ist das Gottesdienstbuch bekannt, in dem sich der Ritus der Proskomedia nur auf die Zubereitung des Lammes beschränkt. 225 Es ist bekannt, dass in der ersten Zeit des Christentums jeder, der die Kommunion empfing, seine eigene Gabe brachte und so weiter. Eine Bestimmung der Anzahl der Prosphoren konnte zu diesem Zeitpunkt noch nicht erfolgen. Nifont hielt es für angemessen, dass für eine maßgeschneiderte Trauerliturgie zwei Trauerprosphoren mitgebracht werden sollten, d. h. eine zum Gedenken an den Verstorbenen, für den der Gottesdienst selbst durchgeführt wird, und die andere zum Gedenken an andere. M. Clement machte eine Bemerkung gegen diejenigen, die zusammen mit dem Koliv Prosphora zur Trauerfeier mitbrachten, und sagte, dass dies in Konstantinopel, wo die Trauerprosphora zum Altar gebracht werde, nicht vorkomme. 226 All dies zeigt nur, dass sie sich zu dieser Zeit noch an den alten Brauch der Kirche erinnerten, das, was ihnen gehörte, für sich und ihr Eigentum zum Altar zu bringen. Es ist bekannt, dass im 11. und 12. Jahrhundert. Im Osten selbst näherten sie sich, anders als in der Antike, nicht oft dem Tisch des Herrn, und die meisten von ihnen geschahen aus Kälte gegenüber der Frömmigkeit, und einige aus einem Gefühl der Unwürdigkeit. Und in der russischen Kirche beschloss man, sich mit einem Antidoron statt der Kommunion zu begnügen. 227 Dennoch zeigen einige klare Worte der Alten, genau wie die Vielzahl von Kiriks Fragen zum Heiligen Geheimnis, dass zu dieser Zeit in der russischen Kirche oft ehrfürchtige Laien die Kommunion empfingen. Daher erließ M. John die strenge Regel, niemanden als Christen zu betrachten, der nicht einmal im Jahr die Kommunion empfing. 228 Besonders die Osterzeit war die übliche Zeit der Kommunion. 229 An seinem ersten Tag („großer Tag“) empfingen alle Ältesten und Kinder die Kommunion. Zu Letzterem sagt Niphon, der einige Verwirrungen auflöst, übrigens, dass sie, da sie nicht immer und nicht alle auf die allgemeine Liturgie warten können, Geschenke aus der Liturgie von V. am Samstag hinterlassen und ihnen so am Ostertag nach der Matin die Kommunion geben können. 230 Es wurden viele Fragen dazu gestellt, wem der Zutritt zu den Heiligen Mysterien verwehrt werden sollte. Auf eine einfältige Frage wurde eine kluge Antwort gegeben: Ist es notwendig, dass jemand, der Eiter aus dem Mund hat, die Kommunion empfängt? „Velmi ist würdig“, antwortete Nifont, „denn es ist nicht der Gestank, der die heiligen Dinge exkommuniziert, der aus den Lippen anderer kommt, sondern der Gestank der Sünde.“ 231 In Bezug auf den Presbyter, der sich auf den Dienst vorbereitete, fragte Kirik unter anderem 232: Ist es zulässig, nach dem Abendessen zu dienen, ohne die Nacht zu schlafen, sondern sie mit Singen oder Lesen zu verbringen? Der Bischof antwortete: „Was ist besser – schlafen oder zu Gott beten?“ 233 Kiriks Frage ist bemerkenswert, weil sich im Osten in der Antike die Priester mit nächtlichem Singen, Lesen und Gebeten auf den Gottesdienst vorbereiteten. 234 Aus den Antworten der russischen Hirten Nifont, Sava und John sehen wir, dass zu dieser Zeit die Liturgien von Chrysostomus und V. Basilius sowie der Ritus der vorgeheiligten Liturgie bekannt waren, aber der Ritus der Vorbereitung des Lammes für diese letzte Liturgie und für die Kranken 235 der Ritus der Kommunion für gefährlich Kranke 236 erforderte eine gewisse Gewissheit. „Wenn jemand zu mir kommt, um Buße zu tun“, fragte Kirik, „ist es mir dann nicht möglich, Vladyka, ihn zu jemand anderem zu schicken?“ „Es ist eine Sünde, sie nicht anzunehmen“, antwortete der Hirte. „Aber ich bin unwissend und sinnlos“, sagt Kirik. Der Hirte antwortete: „Er will dir alles offenbaren, weil er dich liebt, aber er wird zu keinem anderen gehen, sonst wird er aus Scham nicht alles gestehen. In diesem Fall sei ein heiliger Mann, fange an, Wunder zu wirken und die Toten aufzuerwecken, aber wenn du nicht akzeptierst, wirst du gequält; wenn du akzeptierst, es aber nicht schaffst, dann auch, aber er ist ohne Sünde.“ 237 Letzteres ist kaum fair: Man muss Buße tun und Werke der Reue tun, nicht um einer berühmten Person willen. Auf dringende Bitte des bescheidenen Kirik erlaubte der Hirte, ihn zu einem anderen zu schicken, aber „mit Liebe, wenn er nur geschickt ist; denn Reue ist eine Frage des Willens.“ Der heilige Johannes glaubte: „Wenn jemand von einem geistlichen Vater zum anderen wechseln möchte, dann sagen Sie ihm: Bitten Sie ihn um Erlaubnis.“ Wenn du diesen Vater nicht verärgern willst und beschließt, ihn heimlich zu empfangen, dann sag: Nimm sein Gebet an und gib die Gabe wie zuvor, aber behalte die Zurechtweisung geheim bei mir und höre mir zu; aber wisse, dass es für dich keinen Nutzen hat, wenn du einem anderen gegenüber dasselbe bist wie ihm.“ 238 In Bezug auf Büßer zeichnen sich die Regeln der Russischen Schäferhunde durch umsichtige Nachsicht aus. Was sollte ein Mensch tun, wenn er Buße tut und viele Sünden begangen hat? – fragte Kirik. Der heilige Johannes „befahl damals nicht, Buße zu verhängen, sondern ihm etwas Kleines zuzuweisen, bis er es lernte; dann füge es nach und nach hinzu, aber mache es nicht zu erschwerend.“ 239 Ein anderer unbekannter Erzpastor von uns schrieb: „Höre auf den geliebten und ehrlichen Priester: Denn ich habe viele Sünder gehört, denn die Freunde des Priesters nehmen das Reich Gottes nicht für einen sündigen Menschen an. Über dasselbe wird geschlossen. Nicht nur dies, sondern auch das Gericht über das Böse wird offenbart. Denn der Herr selbst sagte: Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen. An diejenigen, die die Reue einer Person angenommen haben, Gib hiermit ein Gebot: Den Schwachen und Vernünftigen und denen, die Gott fürchten, gib ein großes Gebot. Wenn du das Gute ertragen hast, wirst du ein größeres Heil erhalten. Und gib denen, die viele Sünden begangen haben und sich für die Unwissenheit entschieden haben, ein kleines Gebot, damit sie nicht in Verzweiflung umkommen. 240 Kirik fragte: Sollten Ehepartner einander bei der Ausübung der Buße helfen? Nifont antwortete: „Er ist der Velma durch Willen würdig“, freiwillig: „So wie Ehepartner einander helfen, nehmen Sie ihren Bruder.“ 241 In den Händen von Kirik befand sich ein Buch, in dem es hieß, dass 10 Liturgien, angeordnet in Form der Buße, die Sünden von vier Monaten lindern, 20 8 Monate und 30 ein ganzes Jahr. Dies ist etwas Ähnliches wie lateinische Ablässe. Der Artikel ist noch heute bekannt, fast ein Werk des unierten Griechen: „Das Gebot und die Satzungen des Heiligen Vaters 318 in Nicäa, wo Selivester der Papst war“, in dem die gleiche einfache Heilsmethode vorgeschlagen wird. Niphon sagte empört zu Kirik: „Was ist das? Wenn ja: dann würde ein reicher Mann ungehindert sündigen und nur für seinen Dienst bezahlen und sich auf nichts beschränken. Nein, das geht nicht.“ 242 Niphon beschränkte auch die Entspannung derjenigen, die gerade während Vel hatten. Durch das Fasten wurden sie vor schweren Sünden bewahrt, eine Lockerung, die auf der Regel von Johannes dem Faster beruhte. 243 Das Christentum, ein reiner, himmlischer Glaube, der in die russische Gesellschaft eingetreten war, erlebte starke Unruhen im Familienleben des russischen Volkes, zerstörerische Unruhen, und für das bürgerliche Leben war es notwendig, hart gegen das Heidentum zu kämpfen. Es war damals ein wunderbarer Brauch des russischen Christentums, den Heiratswilligen die Heilige Kommunion zu empfangen. Niphon sagte, dass es notwendig sei, das lebensspendende Mysterium zu ehren, selbst wenn einer von ihnen unter Buße stehe. 244 An sich heilig, war diese Regel damals in dem Sinne rettend, dass sie den unhöflichen Menschen die Heiligkeit der Ehe lehrte. Das einfache Volk hielt es nicht für eine Verpflichtung, für eine Ehe den Segen der Kirche zu erbitten; Sie dachten, dass dieser Segen ein Vorteil der Fürsten und Bojaren sei. 245 Diese Freiheit war tatsächlich die Frucht wilder heidnischer Unhöflichkeit, die die Ehe der bedingungslosen Willkür überließ, wie der heilige Nestor sagte. 246 Unter den Serben nahm das einfache Volk schon zur Zeit des ersten serbischen Erzbischofs St. Savva Frauen ohne Segen in der Kirche und betrachtete Hochzeiten genau wie in Russland als eine Auszeichnung von Menschen der Oberschicht. 247 Das Christentum konnte solche Bräuche nicht dulden. „Menschen, die dem Namen nach und nach allgemeiner Meinung einfach sind“, sagt der Metropolit, „ermahnen wir und sagen: Nur die Unwissenden im Gesetz erlauben eine solche Kopulation für die Einfachen und Unwissenden; – ohne die Kirche Gottes, ohne Segen feiern sie eine Hochzeit und nennen es eine geheime Vereinbarung; denen, die sich auf diese Weise Frauen nehmen, wie Hurern, wird Buße auferlegt.“ In einer anderen Regel, die einen solchen Brauch des einfachen Volkes im Zusammenhang mit dem Heidentum klar festlegt, befiehlt der Hirte, alle Anstrengungen zu unternehmen, um Unwissenheit aufzuklären, zu belehren, zu ermahnen und die Angst vor der Exkommunikation aus der Kirche zu bekämpfen. 248 Das heidnische Leben der Russen erlaubte Polygamie. Das Jaroslawler Gesetz über Kirchengerichte sah eine Strafe für den Ehemann vor, der zwei Ehefrauen hatte; und er befahl, seine zweite Frau zum Kirchenhaus zu bringen, damit ihre Verwandten ein Lösegeld für sie zahlen würden. Metropolit Johannes schrieb über die Schamlosen: „Das widerspricht dem Glauben und dem gläubigen Leben Griechenlands“ und ordnete an, dass die Ungehorsamen nicht als Christen betrachtet werden sollten. 249 Auch Niphon sprach sich gegen dasselbe aus. 250 Das gleiche heidnische Leben gewährte das Recht, die Frau nach dem Willen der Leidenschaften zu wechseln, aber das Christentum handelt nicht im Einklang mit Leidenschaften. Jaroslaw verhängte gegen den Ehemann zusätzlich zur Geldstrafe eine Zivilstrafe, und wenn das Paar einvernehmlich einer Scheidung zustimmte, verhängte er nur eine Geldstrafe. Letzteres war ein Zugeständnis an einen tief verwurzelten Brauch, es sei denn, es galt für Fälle einer rechtsgültigen Scheidung. M. John fand es möglich, dem Geist des Christentums näher zu kommen: Er exkommunizierte die Schuldigen von der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien und ordnete Ermahnungen an das einfache Volk an, das mit dem Geist des Christentums wenig vertraut war. 251 Aber derselbe Metropolit erlaubte für den Fall, dass jemand seine Frau aus Gründen der Frömmigkeit verließ, dass dieser Person der Rang eines Priesters verliehen wurde und dass die Frau eine neue Ehe eingehen konnte: Dies geschah nur im Geiste der damaligen griechischen Frömmigkeit. 252 Metropolit Johannes wies mit seinen Regeln auch auf die Grenzen hin, die die Natur den Ehen in Bezug auf Verwandtschaftsgrade setzt, und wiederholte damit die in der griechischen Kirche berechtigten Gedanken. 253 Allerdings hielten sich die Fürsten nicht immer an diese Regeln sowie an das Verbot desselben Metropoliten, Ungläubige zu heiraten. 254 Ein Priester wurde entmachtet, wenn er, wissend oder unwissend, einen Tripartiten mit dem Sakrament weihte. Die Herablassung gegenüber der Schwäche erlaubte nur das Lesen von Gebeten. 255 § 28. Segnung der Salbung und Bestattung der Toten Niphon gab Regeln, wie man für Kranke betet. Aus seinen Worten geht klar hervor, dass der aktuelle Ritus der Segnung der Salbung der Ritus jener Zeit war, aber einige Teile davon fehlten damals. Es ist bekannt, dass der Kanon des Segens der Salbung die Zusammensetzung des Gesegneten ist. Arseny, Bischof von Korfu im 10. Jahrhundert, wurde mit Änderungen gegenüber dem Original in den aktuellen Ritus eingeführt und war dann unter den Slawen überhaupt nicht sichtbar. China. 256 Nestor schreibt, dass Rev. Theodosius, als sie die Kranken mit einem Gebet um Hilfe für sie zu sich brachten, sie zum heiligen Damian, einem Presbyter und Pfarrer, mit dem Befehl sandte, „ein Gebet zu den Kranken zu sprechen; und Abiye sprach ein Gebet und salbte das Öl und heilte den Priester.“ Es besteht kein Zweifel, dass der heilige Damian den geheimnisvollen Segen der Salbung nutzte, um Kranke zu heilen. Es scheint, dass Niphon erlaubte, das Salbungsgebet zu lesen: „Heiliger Vater, Arzt der Seelen“ usw., in Abwesenheit des Kranken in der Zelle, was nicht dem reinen Verständnis des Geheimnisses entspräche. 257 Und umsichtig und zum Wohle aller riet Niphon der menschlichen Umständlichkeit, den Verstorbenen nicht überstürzt zu begraben. Er verbot, den Verstorbenen nach Sonnenuntergang und auch dann zu begraben, wenn die Sonne nach Westen geneigt war, und sagte: „Denn das ist das Letzte, was die Sonne bis zur zukünftigen Auferstehung sieht.“ 258 Auf die ernsthafte Bitte von Simon, der sich der Orthodoxie aus dem Lateinischen anschloss, schrieb der heilige Theodosius das folgende beruhigende Gebet für ihn: „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Gedenke an mich, o Herr, wenn du in dein Königreich kommst, und gib es jedem nach seinen Taten; dann, o Herr, gewähre deinen Dienern Simon und Georg zu deiner Rechten in deiner Herrlichkeit und höre deine gute Stimme: Komme die Segnungen meines Vaters, erbe das für dich vorbereitete Königreich.“ Simon gibt dieses Gebet an die Toten weiter und fügt hinzu: „Deshalb wurde festgelegt, dass eine solche Schrift den Toten gegeben werden sollte, denn vorher hatte dies in Russland noch niemand getan. 259 Wir können glauben, dass es vor diesem Vorfall keinen Brauch gab, dieses oder ein ähnliches Gebet zu sprechen. Aber das Erlaubnisgebet ist auch bei den Griechen bekannt, aber nicht mit dem gleichen Inhalt. 260 Nifont befahl nicht, die Gräber aufzureißen, als sie eines mit einer Ikone begruben: „Da ist ein Christ.“ Ist es auf der gleichen Grundlage notwendig, eine Trauerfeier abzuhalten und sich an ein Baby zu erinnern? antwortete: „Selbst wenn er in derselben Stunde starb, in der er getauft wurde, halten Sie die Trauerfeier ab. Wir teilen unsere Sünden nicht über die Toten, wie über die Heiligen: denn jeder Christ muss etwas Heiliges haben, und Gott richtet jeden.“ 261 Das vierzigtägige Gedenken „im Heiligtum“ (wie die Friedhofskirche genannt wurde) 262 wurde als unwiderrufliche Pflicht anerkannt. Einige erkannten die Bedeutung dieses Gedenkens und befahlen, sich selbst lebendig zu gedenken. Niphon verbot dies und sagte: „Es ist besser, dies nach dem Tod einem Freund anzuvertrauen; und wenn jemand die Elster akzeptiert, muss erklärt werden, dass ein solcher Mensch auf jeden Fall von Sünden Abstand nehmen muss: „Ein toter Mann soll nicht sündigen.“ 263 Nifont sagte, dass es etwas Gutes für die Seele sei, die Armen auf eigene Kosten zu begraben. 264 Den Chroniken zufolge sehen wir in Nowgorod und anderen Städten arme Frauen. 265 § 29. Kreuzzeichen Gemessen an der tiefen Ehrfurcht, die die alten Christen der russischen Kirche vor der Macht des Kreuzes Christi hatten (§ 20), besteht kein Zweifel daran, dass sie sich oft mit dem Kreuzzeichen schützten. 266 Aber wie wurden sie eingezäunt? Als Denkmäler des in der alten russischen Kirche verwendeten Kreuzzeichens sind uns nur noch wenige Ikonen und Reliquien erhalten. Auf den Mosaikikonen der Sophien-Jaroslaw-Kirche sind die Heiligen Gregor und andere dargestellt, die Segen lehren – einen Segen, der dem sogenannten heutigen Segen nahe kommt. 267 Die kürzlich unter vier Farbschichten im selben Kirche entdeckten Fresken stellen die Heiligen in derselben Form dar: Der Daumen des Heiligen ist zum vierten geneigt, der kleine Finger ist erhoben, nicht gebogen, und der Zeigefinger ist leicht zur Mitte geneigt. Auf dem antiken Kelch segnen der Erlöser und Johannes Chrysostomus in gleicher Form, und der Vorläufer des Anbeters beugt seine ersten drei Finger zueinander. 268 Unter den Reliquien antiker russischer Heiliger sind in diesem Fall die Reliquien des Heiligen Spyridon am bemerkenswertesten, der im 12. Jahrhundert arbeitete. Die ersten drei Finger seiner rechten Hand sind zusammengefaltet, die letzten beiden sind zur Handfläche gebogen. Die Hand ist so eng gefaltet, dass jemand, der ihren Fingern eine andere Position geben wollte, sie wahrscheinlich eher brechen würde, als zu erfüllen, was er wollte. Und als nächstes. Der Mönch bleibt in der Gebetsposition, in der ihn die Momente des Todes gefunden haben, und bleibt daher ein Prediger-Ankläger für den gesprochenen Altgläubigen, und zwar wann immer es nicht umsonst ist. 269 Der Geist der Gnade Gottes, der in der Kirche Christi lebt und wirkt, will nach seinem Ermessen seine besondere Herrlichkeit in bestimmten Personen und zu bestimmten Zeiten offenbaren. Die junge russische Kirche, die auf den Willen des Heiligen Geistes achtete, heiligte die Herrlichkeit seiner in früheren Zeiten gezeigten Wege und akzeptierte die Feste der griechisch-orthodoxen Kirche in ihrer damaligen Form 270. Sie akzeptierte mit Liebe und zur spirituellen Freude für die moderne slawische Kirche die Tage des heiligen Cyrill und Methodius – slawische Aufklärer 271, des heiligen Wjatscheslaw von der Tschechischen Republik als seine Frau Lyudmila 272, Schutz der Mutter Gottes, gesehen vom bulgarischen Slawen St. Andrey 273. Aufgrund der gleichen Aufmerksamkeit für die Werke des Geistes der Gnade richtete die russische Kirche Feste zu Ehren der ihr erwiesenen Wohltaten ein und feierte sie vor Ort für einige Heilige bis zur vollständigen Offenbarung ihrer Herrlichkeit. a) Der freudigste Feiertag für die russische Kirche war die Feier der Herrlichkeit der Heiligen Passionsträger, Fürsten Boris und Gleb. Ihre Herrlichkeit und Macht im Himmel stellten eine Garantie für ihre Integrität in der Zukunft dar, ein freudiger Gedanke an die jüngste Vergangenheit. Die Wunder, die am Grab des leidenschaftlichen Volkes geschahen, zeugten von seiner Heiligkeit. Im Jahr 1020 holten Metropolit Johannes I. und der Klerus ihre Reliquien aus dem Grab, öffneten sie und fanden sie unverweslich, während der heilige Prinz Gleb etwa vier Jahre lang im Wald blieb, wo ihn seine Mörder unter dem Einfluss von Luftveränderungen zurückließen. Die Särge wurden in der Kapelle aufgestellt. Es folgten neue Wunder, und auf Anraten desselben Metropoliten V.K. Jaroslaw errichtete in Wyschgorod eine Holzkirche im Namen des Heiligen Passionsträgers. Die Kirche wurde am 24. Juli geweiht, dem Tag der Ermordung des Heiligen Boris, und seine Reliquien wurden triumphierend in diesem Kirche aufbewahrt. Es sei festgelegt, diesen Tag jedes Jahr zu feiern, „so wie es jetzt geschieht“, fügt der heilige Nestor hinzu. Diesmal dauerte die Feier acht Tage. Jaroslaw behandelte die Reichen und die Armen fürstlich 274. Im Jahr 1072 wurde in Wyschgord ein neuer Kirche gebaut und eine neue Feier fand statt. In 2 Tagen Der Mai-Rat von Bischöfen, Fürsten und Mönchen, „in ihnen war unser ehrwürdiger Vater Theodosius, Hegumen vom Pecher-Kloster. Strahlend wie die Sonne“, waren Zeugen der Herrlichkeit des heiligen Fürsten. Die Reliquien wurden von drei Fürsten in den neuen Kirche überführt. M. George öffnete den Krebs und der Weihrauch breitete sich in der Luft aus. Georg, der bisher dem Ruhm der russischen Fürsten misstraute, fiel vor den Gräbern der Märtyrer, betete um Vergebung seiner Sünden, küsste die Hand des heiligen Boris, des gesegneten V.K. Vsevolod und andere damit. K. Svyatoslav wurde von einer langjährigen Krankheit geheilt. 275 Die heiligen Leidensträger hörten nicht auf, ihrem leidenden Vaterland Segen zu spenden, und erneut (im Jahr 1115) versammelte sich ganz Russland, um die Überführung ihrer Reliquien in die neue Staatskirche zu feiern, die von der Frömmigkeit Monomachs errichtet wurde. Dieses Mal war die Feier so großartig, wie es sie noch nie zuvor gegeben hatte. 276 b) Im Jahr 1089 wurde die für ihre Zeichen berühmte Petschora-Kirche, die 1073 vom Mönch Theodosius 277 gegründet wurde, von M. Johannes 2 und dem Bischofsrat geweiht. Und im Jahr 1091 entdeckte der ehrfürchtige Eifer des heiligen Nestor die Unverweslichkeit der Reliquien von Theodosius selbst und sie wurden vom Bischofsrat in die Petschersk-Kirche überführt. Der weise M. Nicephorus schrieb 1108 konziliar den Namen des Heiligen Theodosius unter die Heiligen der gesamten russischen Kirche278. c) Nach der Fertigstellung und Weihe der Sophienkirche (1037) wurde V.K. Jaroslaw beschloss, zu Ehren seines Engels, des Großen Märtyrers, eine Klosterkirche zu bauen. Georg. Der Bau der Kirche war erfolglos. Es gab nur wenige Arbeiter, weil sie befürchteten, die Bezahlung für die Arbeit des Prinzen zu verlieren. Der gute Prinz „befahl, die Kunas zum Komari (unter den Bögen) der goldenen Tore zu bringen. Und er kündigte den Leuten auf dem Markt an, dass er jeder Person ein Bein (12 1/2 Sterling) für diesen Tag bringen würde.“ Viele Arbeiter kamen und die Kirche war fertig. Metropolit Hilarion weihte es am 16. November und legte fest, dass der 20. November das jährliche Fest des Heiligen Georg sein sollte. Den Chroniken zufolge sehen wir, dass auch danach Kirche und Klöster dem Namen des Siegreichen geweiht wurden, der in den Tagen der Schlacht 279 um seine Hilfe bat. d) Ok. 1092 befahl M. Ephraim, am 9. Mai die Übergabe der Reliquien zu feiern. der Wundertäter Nikolaus aus Myra in Lykien in Bar, der apulischen Stadt. Dies ist auf die Wunder des Heiligen zu Wasser und zu Land, im öffentlichen Leben und im Familienleben zurückzuführen, die auch unsere Vorfahren sahen und dem Namen dieses Heiligen ebenso viele Kirchen widmeten wie jedem anderen Heiligen 280. e) Es besteht kein Zweifel, dass bereits im 11. Jahrhundert das Andenken an den apostelgleichen Fürsten Wladimir und seine treue Mutter Olga gewürdigt wurde, obwohl nicht bekannt ist, von wem und wann genau dies zur Feier ihres Andenkens ins Leben gerufen wurde 281. Im 12. Jahrhundert wurden für die gesamte Kirche weniger neue Feste eingeführt als im 11. Jahrhundert. a) Als im Jahr 1160 nach dem Willen von K. Andrei Bogolyubsky in Rostow Gräben für eine neue Kirche ausgehoben wurden, wurden die unbestechlichen Reliquien der Rostower Heiligen Leonty und Jesaja entdeckt. Es wurde dann gegründet, um ihr Andenken zu feiern 282. b) Im Jahr 1164 verherrlichte der Sieg desselben frommen Prinzen Andreas über die mohammedanischen Bulgaren die Macht des Kreuzes Christi und gleichzeitig in Griechenland Imp. Mapuil besiegte die mohammedanischen Araber. Daher wurde sowohl in Griechenland als auch in Russland bestätigt, dass das Kreuz Christi am 1. August 283 gefeiert werden sollte, während selbst nach dem Monatswort des Ostromir-Evangeliums (1070) der 31. Juli als „Anbetung des ehrlichen Baumes“ gelten sollte. 2. Das Andenken einiger anderer russischer Heiliger Gottes wurde vor Ort gewürdigt und wartete auf den besonderen Willen Gottes, sie in der gesamten Kirche zu verherrlichen. Auf diese Weise ehrten sie den heiligen Antonius und einige andere Petschersker Asketen 284 Buch. Igor und Novgorod Shepherd Nikita 285. § 31. Streitigkeiten über das Fasten am Mittwoch und Freitag Etwa die Hälfte des 12. Jahrhunderts. In der russischen Kirche kam es zu Streitigkeiten über das Fasten am Mittwoch und Freitag oder darüber, wie man diese Tage verbringt, wenn es sich um Feiertage handelt. Im Jahr 1157 vertrieben die Rostowiter den frommen Bischof Nestor, weil er ihnen nicht erlaubte, am Mittwoch und Freitag sowie an den Feiertagen des Herrn Fleisch zu essen, mit Ausnahme der Oster- und Pfingsttage, der Tage der Geburt Christi und des Dreikönigstages. Ein gewisser Theodor, Neffe des Griechen Manuel, Bischof von Smolensk, seines Amtes enthoben, verstärkte seine Abneigung gegen Nestors Gedanken in Rostow. Er lehrte etwas ganz anderes, nämlich dass das Fasten am Mittwoch und Freitag nicht nur für alle Feiertage des Herrn, sondern sogar für das Gedenken an einen berühmten Heiligen erlaubt sein kann. Im Jahr 1161 sprach der neue Mt. Theodore Nestor frei, und dennoch war Nestor gezwungen, zu P. Luke Chrysovergus zu gehen. Der Patriarch verurteilte die Gedanken und Handlungen des unberechtigten Theodore und sprach Nestor frei. In der Zwischenzeit verschärfte Leon, ab 1158 Bischof von Rostow, seine Strenge so weit, dass er nicht nur die Gedanken von Theodor, sondern auch von Nestor verurteilte und verlangte, dass das Fasten am Mittwoch und Freitag an allen Feiertagen verboten werden sollte. Es begann ein heftiger Streit. Nachdem Leon vom Gemeinderat verurteilt und wegen Widerstands ausgewiesen worden war, ging er nach Griechenland, um dort den Prozess zu machen. Nachdem er den Kaiser in Bulgarien gefunden hatte, argumentierte er beharrlich und kühn mit dem bulgarischen Bischof Adrian, wurde jedoch 286 verurteilt. Im Jahr 1168 begann der Streit in Südrussland. In Kiew wurde Polykarp, der fromme Abt von Petschersk, vor Gericht gestellt und verurteilt, weil er in seinem Kloster das Fasten am Mittwoch und Freitag nicht nur an den Feiertagen des Herrn und an Pfingsten, sondern auch an der Feier absichtlicher Heiligtümer nicht verboten hatte. Die Meinung von Polykarp wurde im Süden von einigen Bischöfen und dem Fürsten von Tschernigow gebilligt, nicht jedoch vom Metropoliten und nicht vom griechischen Bischof von Tschernigow, der bei der Meinung von Nestor blieb. Polycarp schützte sich mit der Studite-Charta. Obwohl auch nach dem Konzil, das Polycarp zu einer Gefängnisstrafe verurteilte, viele bei Polycarps Meinung blieben, wurde der Streit nie wieder aufgenommen. Es ist nicht schwer zu erkennen, was zu solchen Meinungsverschiedenheiten in der russischen Kirche geführt hat. In unseren Chroniken selbst wird erwähnt, dass Polykarp zu seinen Gunsten auf die Atelierurkunde hinwies; und dies macht deutlich, dass andere eine andere Charta oder andere Dekrete im Sinn hatten. Tatsächlich waren Mittwoch und Freitag in der Antike Tage des Fastens oder Halbfastens. Und in der Antike wurde dieses Fasten für ein paar schöne Feiertage eingeschränkt. Aber im Laufe der Zeit vervielfachten sich die Feiertage in der Kirche. Gleichzeitig kamen, entsprechend dem Feiertagskonzept, Einschränkungen für den Fastenmittwoch und -freitag hinzu. So die Satzungen von Jerusalem, Studite und dem Heiligen Berg im 11. Jahrhundert. waren mit den Bräuchen, die nach dem 8. Jahrhundert an dem einen oder anderen Ort eingeführt wurden, nicht einverstanden. Von hier aus, genau wie aus Russland, kamen Zweifel an demselben Posten in Griechenland auf. Nur hier, im 11. Jahrhundert, tauchten sie erstmals auf und machten am Ende des Jahrhunderts neuen Entscheidungen über das Fasten Platz. Wenn wir die bekannten griechischen Frömmigkeitsbräuche betrachten, sehen wir, dass Leon die älteste Fastenregel im Sinn hatte, aber seine übermäßige Strenge vernachlässigte sogar die alte Pfingstregel. Theodor und Polykarp wollten der Studienherrschaft des 10. Jahrhunderts folgen, Nestor und der Metropolit wollten den im 11. Jahrhundert in Griechenland angenommenen Regeln gehorchen und ihr Wunsch blieb schließlich die Herrschaft der Kirche. Hier sind Beispiele dafür, wie nicht jeder Gedanke der Antike die Zustimmung der gesamten Kirche gewinnen kann und ihre hartnäckige Verteidigung sich in Schaden für die Seele verwandeln kann! Beachten wir die unterschiedlichen Gedanken zu dieser Angelegenheit in Griechenland und Russland: a) In Griechenland gab es nur Zweifel am Fasten am Mittwoch und Freitag, und sie beeilten sich, die Zweifel durch die Abberufung des Patriarchen auszuräumen, ohne daraus heftige Auseinandersetzungen auszulösen. In Russland hingegen gab es eine hitzige Debatte über den Unterschied zwischen den Tagen; b) In Griechenland wurde nichts Ähnliches gesehen, was die Frage nach Tagen im Zusammenhang mit dem Glauben aufwirft. In Russland sagten sie: Die Leontief-Häresie sei verschwunden, und natürlich sagten sie es als Beleidigung der rein christlichen Bedeutung287. § 32. Metropole von ganz Russland Damit der mystische Leib Christi frei wachsen kann und nicht durch die Hindernisse des Fleisches und des Eigenwillens in seinem Wachstum aufgehalten wird, braucht die Kirche Herrscher. Die russische Kirche, sanftmütig wie der Geist des Evangeliums, übernahm die Regierungsstruktur der griechisch-orthodoxen Kirche in der Person des Metropoliten von ganz Russland. Obwohl Nestor in seiner Chronik den Metropoliten zum ersten Mal nur in der Erzählung über die Zeit Jaroslaws V. und insbesondere über Met erwähnt. Theopempt (1038–1049), aber das bedeutet keineswegs, dass Theopempt der erste Metropolit von Kiew war. a) Nestor selbst, ohne irgendwo über die Eröffnung der Kiewer Metropole zu sprechen, im Leben des Guten. Die Fürsten Boris und Gleb sprechen von M. John, der die Reliquien dieser Fürsten im Jahr 1020 entdeckte. b) Der Vorgänger von M. John 1 Leontius ist ebenfalls zweifellos aus seinen eigenen Schriften bekannt. c) Dietmar, ein Zeitgenosse von Wladimir und Jaroslaw, spricht vom Erzbischof von Kiew im Jahr 1017. d) Aus den diplomatischen Dokumenten unseres Vaterlandes ist bekannt, dass der erste Mt vom gleichaltrigen Wladimir aus Konstantinopel empfangen wurde. Die Neuigkeiten von Nikon sind also ziemlich sicher. Jahre, Schritt. Buch und andere Denkmäler 288, dass der erste Berg St. Michael war. Seit Jaroslaw im Jahr 1035 an der Sophienkathedrale ein Metropolitenhaus mit Zubehör errichtete, lebte der Metropolit in Kiew. Aber davor und manchmal auch danach lebte er in Pereyaslavl Russian (Kiew) 289. „Und ich, ein Sünder, empfing die Gnade des Heiligen Geistes vom Hochwürdigsten Patriarchen der Ökumene und vom Heiligen Rat und kam als Hirte und Lehrer zur Heiligen Sophia in der Metropole ganz Russlands in Kiew und zu allen Christen, die im ganzen russischen Land zu finden sind... Wissen Sie nicht, dass alle russischen Länder Herrscher unter meiner Macht und in meinem Willen sind? Und ich setze sie durch die Gnade des Allerheiligsten Geistes ein.“ Das ist es, was der heilige Metropolit Alexy seinerzeit an die rebellischen 290 schrieb. Und der allererste Metropolit von Kiew sagt dasselbe, wie die Geschichte zeigt. Für ganz Russland ernannte das Konzil von Konstantinopel einen Metropoliten – den Metropoliten von Kiew. Dies geschah gleich zu Beginn unter dem Apostelgleichen Wladimir 291. Ganz Russland wurde vom Konzil von Konstantinopel als eine Region anerkannt, der Metropolit von Kiew war der erste Bischof. 33. Die Haltung des Metropoliten gegenüber den Bischöfen und Fürsten Russlands Der Geist der Liebe, der die Bischöfe unter der Autorität des Metropoliten vereinte, spiegelte sich in allen Beziehungen des Metropoliten wider. a) Gemäß dem Geist der ursprünglichen christlichen Kirche 292 war der Metropolit von Kiew als Primatbischof der Hirte der Russischen Schäferhunde. Er nahm Beschwerden gegen sie entgegen, beurteilte ihre Handlungen, rechtfertigte oder beschuldigte sie, 293 ernannte neue Bischöfe, wie es die Regeln der ersten Ökumenischen Kirche vorschrieben. Kathedrale (5 und 6). Aber in wichtigen Fällen hat er nichts allein entschieden, nichts Neues ohne den Bischofsrat eingeführt. „Auch wenn die Bischöfe nicht auf ihren Metropoliten hören, werden sie von ihm aufgefordert, ein Konzil zu gründen. Posvariti (schimpft) sie mit väterlicher Strafe“, schrieb M. John. Die Abteilungen der drei Bischöfe (Juryevsky, Pereslavl, Belogorodsky) wurden zu diesem Zweck offensichtlich so nahe an Kiew platziert, dass im Bedarfsfall zumindest einige der beratenden Bischöfe jederzeit zum Metropoliten kommen konnten. Der Metropolit seinerseits änderte die Anordnungen der Bischöfe nicht, ohne mit dem Diözesanbischof zu kommunizieren. Er überwachte die Reinheit des Glaubens und der Frömmigkeit in der gesamten russischen Kirche. Jeder Bischof sah in ihm einen bereitwilligen Ratgeber für Zweifelsfälle, einen Helfer in schwierigen Situationen. Und der Metropolit erwartete gegenseitig Hilfe von ihrer Liebe, insbesondere vom Gebet. „Und betet für mich, ehrenwerte Lehrer und Herrscher des russischen Landes“, sagte Hilarion. b) In Bezug auf V. Prince und Apanage-Fürsten war der Metropolit ein Lehrer des Glaubens und der Frömmigkeit. Und in diesem einzigen Rang sprach er dem Fürsten das Heilswort, sprach mit Demut und evangelischer Liebe, als Bote der himmlischen Liebe 294. Er griff nicht aus eigener Kraft in Zivilangelegenheiten ein, gab nicht vor, ein Richter der Fürsten zu sein, wie es im Westen der Fall war. Die Fürsten selbst gaben sich bei gegenseitigen Streitigkeiten der Argumentation des Metropoliten hin, hörten ihm zu wie Kinder eines Vaters. 295. All dies war eine Frage der Frömmigkeit für den Metropoliten und die Fürsten und eine hohe Angelegenheit, die der Dankbarkeit der Nachwelt würdig war. In katastrophalen Zeiten des Bürgerkriegs waren die Metropoliten die Hüter des russischen Landes. Sanft wie Engel versuchten sie mit der Liebe zum Evangelium, den blutigen Streit der Fürsten zu beenden, gingen selbst oder schickten Bischöfe an Orte der Zwietracht und besänftigten die wilden Leidenschaften der Menschen mit ihrem Wort des Evangeliums. Also überredete M. Nikolaus Monomach, Frieden mit Swjatopolk zu schließen, und durch den Metropoliten schloss Wjatscheslaw Frieden mit Wsewolod. Als Juri Dolgoruky seinen Cousin Jaroslaw Galichski übergeben wollte, sagte der Metropolit zu Juri: „Es ist eine Sünde für dich, das Kreuz zu küssen, ihn in solcher Not zu halten, und du willst ihn trotzdem wegen Mordes ausliefern.“ Und Yuri gehorchte. „Fürst! „Wir wurden von Gott in das russische Land eingesetzt, um Sie vor Blutvergießen zu bewahren“, sagte Metropolit K. Rurik und zeigte ihm einen Weg, einen Krieg mit W. K. Wsewolod zu verhindern 296. In wichtigen Fällen gaben die Metropoliten beispielsweise Ratschläge zum Wohle des Staates. Wladimir I. über die Unterbindung der Raubüberfälle, hob aber keinen einzigen Zivilbeschluss auf, führte keine einzige weltliche Herrschaft ein, wie es im Westen der Fall war 297. V. Die Fürsten und Völker begrüßten den Metropoliten – Lehrer und Vater Russlands – mit Triumph und Freude. Jeder empfand es als Segen, den Segen des Hohen Hierarchen zu erhalten. Aber als Souverän des Landes und Oberhaupt des Volkes konnte V. Prince die Metropole einer Person verweigern, die sich für das Land als nutzlos herausstellte 298 . 34. Haltung gegenüber dem Patriarchen A) bei der Wahl und Weihe eines Metropoliten Die Haltung des Metropoliten von ganz Russland gegenüber dem Patriarchen von Konstantinopel drückte weniger die Unterordnung des Metropoliten unter den Patriarchen als vielmehr die Vereinigung der jüngeren Kirche mit der älteren aus. Und der bedeutendste Einfluss des Patriarchen auf den Staat der russischen Metropole drückte sich darin aus, dass er das Recht hatte, den Metropoliten von ganz Russland zu wählen und zu ernennen. Zu Beginn, als die Bekehrung Russlands zum Glauben gerade erst stattgefunden hatte, verschaffte die Lage der Dinge dem Patriarchen die Wahl und das Dekret des Metropoliten von Russland: Der selige Wladimir war sich dessen bewusst und fühlte es 299 . Unter dem weisen Jaroslaw veranlasste die Unzufriedenheit mit den politischen Angelegenheiten des Imperiums Kiew dazu, darüber nachzudenken, den Metropoliten aus einem fernen Land einzuberufen. Es war nicht schwer zu erkennen, wie schwierig es war, einen Metropoliten von jenseits des Meeres zu erwarten, wie schwierig es war, einen griechischen Metropoliten zu haben und daher in russischen Angelegenheiten auf einen Dolmetscher angewiesen zu sein. Hinzu kamen die Zweifel des Kaisers an P. Michael Cerularius. Und der Russe Hilarion 300 wurde 1031 zum Metropoliten von Russland gewählt und eingesetzt. „Ehre sei Gott in allem“, sagte dieser Heilige damals und vertrat mich über meine Kräfte hinaus. Durch die Gnade des menschenliebenden Gottes wurde Presbyter Hilarion nach Seinem Willen von den frommen Bischöfen geheiligt und in der großen und von Gott beschützten Stadt Kiew inthronisiert, als ob wir dort ein Metropolit, ein Hirte und ein Lehrer wären. Im Sommer 6559 (1051) wurde der Herrscher des seligen Kagan Jaroslaw, der Sohn von Wladimir, geboren. Amen". So schrieb der Metropolit zum Abschluss seines Glaubensbekenntnisses. 301 Dieser Erlass des Metropoliten entsprach den alten Regeln der Kirche und dem Konzept der Person des Bischofs. Der erste Bischof einer Region konnte von den Bischöfen ihrer Region gewählt und eingesetzt werden 302. Nach Jaroslaw gewannen die Gefühle lebendiger Frömmigkeit, mit denen Wladimir erfüllt war, als er den vom Patriarchen gewählten Metropoliten empfing, die Macht über den Gedanken an die Hindernisse, die Jaroslaw sah. Der Respekt vor der Hauptstadt der Orthodoxie, wie Konstantinopel damals genannt wurde, der Respekt vor seinem Patriarchen als Hüter der Orthodoxie, das Bedürfnis nach Kommunikation und Liebe zwangen uns dazu, es als Regel zu akzeptieren, dass der Patriarch selbst den Metropoliten von Russland wählt und ernennt. Die demütige Frömmigkeit verzichtete auf das Recht, sich die älteste Regel der Wahl und Einsetzung des ersten Bischofs einer Region durch die Bischöfe derselben Region zu sichern, verzichtete auf das vom Konzil von Chalcedon gewährte Recht, einen Metropoliten innerhalb der Metropole zu wählen, und verurteilte sich selbst zu der Mühe, aus der hellen Ferne auf den Hohen Hierarchen der Kirche zu warten. Andererseits entdeckte der Patriarch in dieser Haltung des Metropoliten das beste Mittel, um die Reinheit des Glaubens und der Frömmigkeit in der neu gegründeten Kirche zu bewahren, ein gültiges Mittel angesichts der Überlegenheit Griechenlands in der Bildung gegenüber Russland, ein notwendiges Mittel angesichts der Ängste, die Roms Machtgier weckte. Frömmigkeit, Frömmigkeit und Herrschaft übernahmen so die Arbeit, dass der neue Metropolit nach Jaroslaw nur aus Konstantinopel für Russland empfangen wurde! Im Jahr 1145 zog sich Michail aufgrund der Last des Bürgerkriegs zwischen den Fürsten aus Russland zurück. Diese willkürliche Tat konnte Russland nicht gefallen, aber sie erwarteten die Rückkehr oder den Tod von Michail. Unterdessen kam es zu Unruhen auf dem patriarchalischen Thron, und Michael musste 1146 sein Amt niederlegen. Sein Nachfolger Cosmas 2 zeigte dem verurteilten Bogomil Nifont offen seine Liebe und wurde dafür (28. Februar 1147) vom Thron gestürzt. Danach blieb das Departement bis Dezember 1147 unbesetzt, als Nikolai Muzal es bestieg. Bei solchen Störungen hat V.K. Isjaslaw beschloss, dem Beispiel Jaroslaws zu folgen. Im Jahr 1147 berief er einen Bischofsrat ein, um den ersten Bischof Russlands zu wählen und einzusetzen. Leider herrschte damals weder Einstimmigkeit noch Ordnung zwischen den Fürsten: Juri von Susdal, mehr machthungrig als fähig, Russland zu regieren, führte einen blutigen Krieg mit Isjaslaw um den Kiewer Thron. Gleichzeitig herrschte die gleiche Feindschaft zwischen den Apanagefürsten. Und in dieser Situation war es zu schwierig, der gleichen Entscheidung über die Person des Metropoliten zu folgen, die unter dem autokratischen Jaroslaw getroffen wurde, und zumal der langjährige Brauch den Begriff des Volkes zum Gesetz machte. Der Bischof von Tschernigow, Onuphry, schlug vor: „Ich habe gelernt, dass es würdig ist, dass der Bischofsrat einen Metropoliten einsetzt.“ Niphon, Bischof von Nowgorod und griechischer Manuil, Bischof von Smolensk, sagten, dass der Metropolit vom Patriarchen ernannt werde, dass es keine Regel für die Ernennung eines Metropoliten allein durch Bischöfe gebe und sie sich weigern, mit jemandem zu dienen, der ohne den Segen des Patriarchen zum Sitz des Metropoliten aufsteigen würde. Niemand konnte etwas Negatives über den Gewählten sagen: Er war sowohl für sein strenges Leben als auch für seine Bildung zu berühmt. Das war Clemens, ein strenger und aufgeklärter Asket. Onuphry schlug vor, den fehlenden Patriarchalischen Segen durch einen anderen Segen zu ersetzen. „Hier haben wir das Haupt des heiligen Clemens, aber bei den Griechen legt man die Hand des Täufers Johannes hin.“ Die Fremdartigkeit ist neu. A mistake of misunderstanding led to another. Sie haben sich geirrt, als sie dachten, dass nur der Patriarch einen Metropoliten weihen könne, während die Weihe eines Metropoliten sowie die Weihe eines Patriarchen ihrem geheimnisvollen Wesen nach dasselbe sei wie die Weihe eines Bischofs und so weiter. muss durch das Auflegen der bischöflichen Hände vollzogen werden (1. Tim. 4:14, 2. Tim. 1:6). Eine andere Sache ist die Haltung der Regierung oder der Geist der Liebe, der Privatkirchen in der einen Kirche Christi verbindet. Im Geiste dieser Liebe mussten die Wahl und der Erlass des russischen Metropoliten nicht ohne den Rat der Osthirten erfolgen. Onuphry sagte zu Recht: „Wir dürfen Segen lehren.“ Aber das Oberhaupt von St. Clementa deutete nicht an, dass er mit der Kirche von Konstantinopel einverstanden sei, wenn sie unterbrochen würde. Trotz Niphons Meinungsverschiedenheit wurde Clemens zum Metropoliten 303 ernannt. Niphon wurde 1149 wegen seiner harschen Kommentare zum neuen Metropoliten vorgeladen. nach Kiew und blieb im Gefängnis, bis Juri Kiew in Besitz nahm. N. Nikolaus sandte ein Anerkennungsschreiben an Nifont für seinen Eifer für den patriarchalischen Thron, doch er schickte keinen neuen Metropoliten, bis starke Stimmen in Russland dies wünschten. Im Jahr 1154 Izyaslav „Zar und Vater seiner Untertanen“ starb. In Konstantinopel hatten sie es eilig, den neuen Metropoliten nach Russland zu schicken, da sie schon lange von den Gedanken Georgs überzeugt waren, doch das Glück wandte sich erneut von dem machthungrigen Juri ab. Die Kiewer empfingen Rostislav, Isjaslaws Bruder, begeistert. Ende 1155 verlor Rostislav den Thron und Clemens musste fliehen. Der gutmütige Niphon beeilte sich, den griechischen Metropoliten zu treffen, starb jedoch in Kiew. Juri empfing Konstantin mit Ehren im Jahr 304. Der Grieche Manuel und der Bischof von Polozk, Kosmas, äußerten einen solchen Hass gegenüber Klemens, dass sie Konstantin überredeten, alle von Klemens Geweihten für ungeweiht zu erklären. Aber Konstantin, der nicht derselbe war wie der Verwalter Manuel, befahl bald, Priestern und Diakonen zu dienen, die Clemens 305 ordinierte. Dennoch verstärkte Konstantins vorübergehende Zustimmung zu Manuels Forderungen die Verwirrung gegen Konstantin. Zu Beginn des Jahres 1159 gewährten die Söhne Isjaslaws Rostislaw von Smolensk mit Waffengewalt den Thron von Kiew, jedoch mit der Anordnung, dass Clemens erneut die Kirche regieren würde. Rostislav, ein Verbündeter des verstorbenen Juri, akzeptierte diese Bedingung nicht. Die Meinungsverschiedenheit ging weiter. Der Fürst des Nordens, Andrei Bogolyubsky, nutzte diese Situation aus und bat den Patriarchen um einen besonderen Metropoliten des Nordens Russlands. Der Patriarch erkannte, dass die Erfüllung dieser Bitte die Spaltung der Geister verstärken und sogar zu einer vollständigen Trennung des Nordens vom Süden zum Nachteil beider führen könnte. Deshalb bat er den frommen Prinzen, ohne Macht zu zeigen, auf seinen Wunsch zu verzichten, und er stimmte zu. In der Zwischenzeit beendeten die südlichen Fürsten ihre Streitigkeiten, indem sie beschlossen, dass weder Clemens noch Konstantin Metropolit sein sollten, sondern dass sie einen neuen Metropoliten aus Griechenland berufen sollten. Blazh. Konstantin starb bald, in bitterer Reue für die, wenn auch unschuldige, Schuld an der hartnäckigen Meinungsverschiedenheit zwischen Fürsten, Klerus und Volk. Der von Rostislav herbeigerufene neue M. Theodore starb weniger als drei Jahre später. Rostislav, der den Verdiensten von Clemens gerecht wurde, wollte ihm den Sitz zurückgeben und sandte mit Zustimmung des Patriarchen einen Botschafter nach Griechenland. Aber der Botschafter traf Metropolit John bereits unterwegs auf. Rostislav war empört, aber durch die Zuneigung des Kaisers und Patriarchen gemildert, akzeptierte er Johannes, so dass der Metropolit in Zukunft ohne Zustimmung des V. Fürsten nicht aus Griechenland 306 nach Russland geschickt werden würde. Die Wahl des Metropoliten blieb bis zur Mongoleninvasion in dieser Beziehung zum Patriarchen. § 35. B) Die Haltung des geweihten Metropoliten gegenüber dem Patriarchen Obwohl der Patriarch auf diese Weise das Recht behielt, einen Metropoliten von Russland zu weihen, überließ der Patriarch, nachdem er einen würdigen Metropoliten geweiht hatte, es dem Primas der Russischen Kirche, seine Angelegenheiten gemäß den Anweisungen des Geistes des Trösters und den Gesetzen der orthodoxen Kirche zu regeln. Der Metropolit verehrte den Patriarchen als geistlichen Vater, doch er selbst war der Vater seiner Herde. So zeigen es die Ereignisse der ersten Periode der russischen Kirche. Wenn ihre Angelegenheiten nach bestimmten Regeln der Kirche entschieden werden konnten, wurden sie am Hofe des Metropoliten und seines Rates entschieden. Seine Gerichtsurteile wurden dem Patriarchen nicht zur Genehmigung vorgelegt. Die russische Metropole hatte die Rechte eines Metropoliten-Exarchats, und ihre Abgelegenheit von Konstantinopel und die unabhängige politische Existenz Russlands zwangen sie, dem Metropoliten von Russland noch mehr zu bieten, als die Exarchen Griechenlands genossen. Er war nicht nur keinem der drei Metropolitan-Exarchen Griechenlands unterstellt, sondern der Patriarch schickte ihm auch einen Brief mit einem Bleisiegel, eine Ehre, die nur gekrönten Personen und Patriarchen zuteil wurde 307 . Aufgrund der Notwendigkeit der christlichen Gemeinschaft und des Geistes der Sanftmut, die insbesondere in der jüngeren Kirche gegenüber der älteren notwendig sind, stand der Metropolit von Russland in ständigem Kontakt mit dem Patriarchen. Als die Umstände der Kirche es dem Metropoliten schwer machten und er die Unzufriedenen nicht beruhigen konnte, wie es beim Fasten der Fall war, wandten sich der hilflose Bischof und der unberuhigte Fragesteller mit ihren Beschwerden an den Patriarchen von Konstantinopel. Das haben die Bischöfe Nestor und Lev getan. Es ist an sich klar, dass, wenn der Metropolit selbst kritisiert wurde, der Prozess gegen ihn dem Patriarchen und seinem Rat oblag. Wenn die Umstände es erlaubten, nahm der Metropolit selbst am Konzil von Konstantinopel teil. So sehen wir ihn zwischen den Mitgliedern des Konzils von Konstantinopel in den Jahren 1067, 1099 und 1155 308. Die Chronik vermerkt über Met. Georg, dass er sich 1073 in Konstantinopel aufhielt, und zwar wahrscheinlich aufgrund einiger Zweifel an den Angelegenheiten seiner Kirche. § 36. Bischof und die Macht des Bischofs Der heilige Nestor sagt zwar nicht, wann und für wen nach der Einführung des Glaubens in Russland erstmals bischöfliche Vorsitzende ernannt wurden, er spricht aber von Priestern, die natürlich nicht von selbst in priesterlichen Gewändern auftraten. Er spricht über die Zeit Wladimir: „Und die Bischöfe entschieden sich für Wladimir.“ Letzteres wird über die Zeit des zweiten Metropoliten Leontius (992–1008) berichtet. Metropolit Hilarion sagte das Gleiche über die Zeit Wladimirs, noch vor Nestor: „Oft“, sagt er zu St. Wladimir, „habe ich mich mit unseren neuen Vätern, den Bischöfen, in großer Demut versammelt und mit ihnen darüber beraten, wie man dieses (Kirchen-)Gesetz unter den Menschen etablieren kann, die erst kürzlich den Herrn kennengelernt haben.“ Es war notwendig, Bischöfe einzusetzen, sowohl für den Erfolg des Glaubens als auch für den Schutz des Dekanats und um die vorübergehend erschöpfte Zahl der Priester, insbesondere in den entlegenen Grenzen Russlands, wieder aufzufüllen. Diese Definition der Zeit der ersten Bischöfe Russlands steht auch im Einklang mit den wenigen bis heute erhaltenen Hinweisen der Chroniken. Es besteht kein Zweifel, dass im Jahr 992 Joachim (310) der erste Bischof in Nowgorod und Theodore (311) in Rostow war. Die Nikon Chronicle und die Degree Chronicle beziehen sich auf dasselbe Jahr 992, die Ernennung von Bischofssitzen in Tschernigow, Belgorod und Wladimir Wolschski. Und das kann nicht ignoriert werden, denn die Bischöfe von Nowgorod und Rostow, die weit von Kiew entfernt liegen, konnten sich nicht oft in Kiew zu Versammlungen versammeln, was jedoch M. Hilarion sagt 312. Im Jahr 1180 wurde M. John die Frage gestellt: Ist es zulässig, die Zahl der Bischöfe zu erhöhen? Und der Metropolit antwortete: „Die Eröffnung neuer Abteilungen, insbesondere dort, wo es eine große Bevölkerung und viele Städte gibt, ist eine freundliche Sache, erfordert aber Vorsicht. Wenn es jedoch dem ersten Verwalter (V. Prince) gefällt und wenn die Anwohner es wünschen, dann verbieten die Regeln es nicht.“ 313. Die Frage und die Antwort zeigen, dass sie das Bedürfnis verspürten, die Zahl der Diözesen zu erhöhen, aber Mt. John sah auch Hindernisse. In Tmutorakan gab es eine bekannte Kathedrale. 1068 314 Anlässlich der Zerstörung von Tmutorakani durch die Polovtsianer wurde es jedoch bald geschlossen. In Perejaslawl, Jurjew am Fluss. Rosi und Turov am Fluss. Zufällig existierten Departements im Jahr 1072. 315 Laut Denkmälern aus dem frühen 12. Jahrhundert. 10 Diözesen sind 316 bekannt. Und zwar zu Beginn des 13. Jahrhunderts. – 14 Diözesen 317. Die russischen Hierarchen, denen die Diözesen anvertraut waren, wurden Bischöfe genannt. Allein in Nowgorod und auch dann erst im Jahr 1165 wurde der heilige Bischof Johannes mit dem Rang eines Erzbischofs geehrt, der auch seinen Nachfolgern verliehen wurde. Er war für sein strenges, tugendhaftes Leben bekannt, und Nowgorod hatte aufgrund seiner Bedeutung für ganz Russland schon lange das Recht, seinem Hirten Auszeichnung zu wünschen. Aus diesem Grund stimmte M. Johannes VI. bereitwillig dem Antrag der Nowgoroder zu, ihrem Hirten 318 den Titel eines Erzbischofs zu verleihen. Die Wahl eines Bischofs in einem Apanagefürstentum hing vom Fürsten ab, der die Stimme des Volkes vertrat, und der Fürst vertrat den Auserwählten gegenüber dem Metropoliten. So setzte M. Nikifor 1183 Bischof Nikolaus in Rostow ein. Aber der Prinz schrieb: „Da du dieses Volk unseres Landes nicht erwählt hast, gib mir Lukas, demütig im Geiste und sanftmütig.“ Und der Metropolit gab nach. Bei dieser Gelegenheit bemerkt der Chronist: „Die Nachricht ist es wert, für ein Bestechungsgeld in den hierarchischen Rang zu springen, aber Gott wird ihn rufen, der Fürst und das Volk werden es wünschen“ 319. Für Novgorod V. Buch. Jaroslaw selbst wählte Bischof Lukas. Aber als die Volksherrschaft hier stärker wurde, wählten die Veche zusammen mit dem Fürsten, den Äbten und dem Sofia-Klerus den Erzpastor. Auswahl aus Boden Das 12. Jahrhundert wurde durch Los 320 entschieden. Es hing vom Willen des Fürsten ab, den Bischof der Herrschaft zu entziehen. Erfolgte dies jedoch außerhalb des geistlichen Gerichts, galt die Abschiebung nach den allgemeinen Regeln als rechtswidrig. Als Prinz Nestor aus Rostow ausgewiesen wurde und Lev seinen Platz einnahm, sagten sie, Leo habe nicht richtig gehandelt, da er in die Abteilung eingetreten sei: „Ich lebe immer noch als Nestor.“ 321 Die eigensinnigen Nowgorodianer selbst weigerten sich während ihrer Unruhen, ihre Hirten zu regieren, und zwangen sogar ihre besten Heiligen, Ärger und Beleidigungen zu verursachen. 1211 ließen sie den Erzbischof einsperren. Mitrophan und gewählter Anthony. Im Jahr 1219 wurde Antonius vertrieben und Mitrofan erneut aufgenommen, aber sie überlegten es sich anders und stellten beide vor den Metropoliten, der, nachdem er Mitrofan in Nowgorod bestätigt hatte, Antonius einen Sitz in Przemysl gab. Im Jahr 1223, nach dem Tod von Mitrofan, wurde Arseny zum Ehemann gewählt, ein sehr guter und gottesfürchtiger Mann. Aber zwei Jahre später akzeptierten sie Anthony erneut, und nachdem er sich in das Khutyn-Kloster zurückgezogen hatte, akzeptierten sie Arseny, der ihn im selben Jahr 1228 wie die Schurken, die sich um das Tor schlichen, fast getötet hätte 322 . Die Macht des Bischofs in seiner Diözese war gemäß den Regeln der Ostkirche geistlicher Natur. Er ernannte Ministranten, richtete und bestrafte sie entsprechend den kirchlichen Regeln. „Im Bereich eines anderen Bischofs“, schrieb M. John, „ist es nicht verboten, es ist erlaubt, Gottesdienste im Geiste der Liebe Christi zu verrichten, bereit, andere zu trösten, mit Erlaubnis. Aber Rechte sollten nicht beleidigt werden. Wer etwas Priesterliches außerhalb seines eigenen Bereichs tut, ist keine kirchliche Tat und beschuldigt denjenigen, der so vorsätzlich, ohne Bescheidenheit, ohne Zustimmung des örtlichen Bischofs handeln würde.“ 323. Als Verkünder des christlichen Gewissens und der Weisheit wurden Bischöfe in die Öffentlichkeit berufen Konferenzen, und Fürsten entschieden nicht ohne ihren Segen über wichtige Unternehmungen. 324 Bischöfe versöhnten wie der Metropolit die Fürsten in ihren Fehden 325. Mehr als andere Bischöfe beteiligte sich der Novgoroder Hirte 326 an der Zivilverwaltung. Durch den frommen Willen der Fürsten wurden a) „alle Kirchenleute“ der Gerichtsbarkeit der Hirten der Kirche, einschließlich karitativer Einrichtungen, unterstellt; b) alle Verbrechen der Laien gegen den Glauben und den kirchlichen Anstand, einschließlich Gotteslästerung; c) alle Fälle im Zusammenhang mit der Ehe und den Rechten der Eltern, einschließlich Erbstreitigkeiten; schließlich d) Überwachung der Genauigkeit der Handelsgewichte und -maße. Die Existenz solcher Rechte der russischen geistlichen Macht in vormongolischer Zeit, auch wenn sie nach den heute bekannten Urkunden von Wladimir 327 und Jaroslaw 328, deren Echtheit in Frage gestellt wird, nicht unbestritten war, wird durch die Erfahrung des alten russischen Lebens 329 gerechtfertigt, wie zum Beispiel die Urkunden des Smolensker Fürsten Rostislaw und zweier von Nowgorod. Buch Wsewolod 330. Darüber hinaus steht diese Ordnung teilweise im Einklang mit dem griechischen Pomokanon und noch mehr mit dem glühenden Eifer unserer Fürsten für St. Kirche, mit Eifer, der aus Ehrfurcht vor der geistlichen Autorität durchaus bereit war, viel mehr für die Kirche zu tun, als es die Bräuche des griechischen Reiches erforderten 331, wenn auch nicht ohne Berücksichtigung des russischen Zivillebens 332. Die Instrumente der bischöflichen Macht waren Bezirksrichter mit dem Namen Volostel, die geistliche Angelegenheiten nach dem Willen des Bischofs prüften. Von Zeit zu Zeit besichtigte der Bischof selbst seine Diözese 333. §37. Gesetze der Kirchenregierung Auch über die Zeit des großen Wladimir heißt es: „Dann riss er den griechischen Pomokanon auf.“ Und an sich ist klar, dass der aus Konstantinopel stammende Metropolit von ganz Russland die Regeln der Ökumenisch-Orthodoxen Kirche mitbrachte. Im 16. Jahrhundert sahen wir Regellisten der „ersten Führer“, die unter V. Kn. verfasst wurden. Jaroslaw und mit seinem Sohn Isjaslaw. Was Zinovy, ein intelligenter Schüler von Maximus dem Griechen, aus diesen Listen zitiert, zeigt, dass in ihnen die Regeln des Konzils vollständig waren und nicht in abgekürzter Form, wie in den späteren Listen 334. Unter den bekannten Listen von Konzilsregeln gehört eine mit der Sammlung von N. John Scholastic der Übersetzung zufolge zur ersten Zeit der bulgarischen Kirche 335. Ob die Konzilsregeln in Russland selbst vor der Monogol-Zeit übersetzt wurden, ist unbekannt. Aber die Anwendung der Regeln der griechischen Kirche vor Gericht und im Leben der russischen Kirche ist zweifellos 336. Darüber hinaus hatte die Russische Kirche eigene Räte. Die derzeit bekannte Zahl der Räte, die vor der Tatareninvasion existierten, beträgt nicht einmal 6. Aber natürlich gab es mehr davon. Einige der russischen Hierarchen, wie M. Johannes II., Niphon, Bischof von Nowgorod, Johannes, Erzbischof von Nowgorod, gaben ihre Erklärungen zu den Zweifeln, die ihnen bei der Anwendung griechischer Regeln auf das Leben des russischen Volkes begegneten, und diese Erklärungen gelangten, wenn auch nicht plötzlich, in die kirchliche Verwendung 337. §38. Der niedere Klerus und der allgemeine Vorteil des Klerus Unter dem Metropoliten von ganz Russland, insbesondere unter den russischen Bischöfen, gab es nicht so viele geistliche Ränge, wie wir sie bei den Beamten der Kirche von Konstantinopel sehen. Auch in dieser Hinsicht zeichnete sich die russische Kirche durch Einfachheit und Bescheidenheit aus. Die Anzahl der Mitglieder des niederen Klerus war auf einen Bedarf beschränkt. Die Denkmäler des alten Russlands zeigen uns im Gleichnis vom weißen, weltlichen Klerus nur den Priester, Diakon und Küster, unter dem Bischof – den Subdiakon, sehr selten – den Erzpriester, im klösterlichen Klerus – Hegumen, Hieromonk, Hierodiakon 338 und nicht mehr als drei Archimandriten in ganz Russland, und dann schon am Ende der ersten Periode der russischen Kirche 339. Im Jahr 1228 schrieb I. Herman im Namen des Konzils an M. Cyril I.: „Es ist unserer Demut zu Ohren gekommen, dass einige im russischen Land zuerst Menschen kaufen, sie dann, nachdem sie sie zu Sklaven gemacht haben, weggeben und sie als Gefangene zurücklassen, damit Lehrer heilige Schrift und Lehre lehren, und sie dann zur Weihe zu den Bischöfen bringen, ohne sie vorher vom Joch der Sklaverei zu befreien. Der Bischof versorgt sie und der Herr erhält Gewinn durch sie. Es Es ist unehrenhaft, ein Sklave von jemandem zu sein, der durch die Taufe Gott adoptiert.“ Der Patriarch beschwört den Metropoliten und die Bischöfe, dieser Unordnung Einhalt zu gebieten und die Herren davon zu überzeugen, den Klerus nicht als Beleidigung des Glaubens zu demütigen 340. Allerdings genossen seit der Zeit des Heiligen Wladimir alle Geistlichen in Russland im Allgemeinen Vorteile. Diese waren: Unabhängigkeit vom Zivilgericht, Beamten- und Steuerfreiheit. „Lasst sie“, sagten sie, „zu Gott beten“ 341. Im gleichen Geist versuchten sie, für den Unterhalt des Klerus zu sorgen. 1. Die Abteilungen der Hierarchen wurden genutzt von: a) Zehnten oder unbewegliches Vermögen. Wladimir spendete den Zehnten aus seinem Einkommen an die Kirche der Muttergottes, die er 342 erbaut hatte. M. Kirill schrieb, dass die russischen Fürsten Wladimir's Satzung über den Zehnten erfüllten, sie taten sogar noch mehr: „Ich habe auch dazu beigetragen ... und die Volosten haben mit allen Gewinn gemacht.“ 343. Die bewohnten Ländereien der Kiewer Zehntenkirche sind aus der Chronik 344 bekannt. Die Urkunden von Nowgorod. Fürst Svyatoslav und Smolensk Rostislav zeigen, dass der Wille Wladimirs auf alle bischöflichen Abteilungen angewendet wurde, jedoch mit Anwendung auf die Ressourcen der einen oder anderen Region. Fürst Swjatoslaw stellte fest, dass es sowohl für den Fürsten als auch für den Bischof schwierig war, den Zehnten aus den Erträgen des Landes zu sammeln, und legte stattdessen für die Abteilung des Bischofs von Nowgorod ein konstantes Geldgehalt fest, das einem Zehntel des Einkommens des Fürsten entsprach 345. Andere Fürsten ersetzten den gleichen Zehnten teils durch ein Geldgehalt, teils durch Land 346. Über die Wladimir-Kathedrale heißt es, dass der gottliebende Fürst Andrei sie mit den besten Gütern ausgestattet habe, Bauern dafür gekauft habe, und erhob eine Steuer auf die zehnte Auktion und die Rinder des Fürsten. Offensichtlich tat Bogolyubsky mehr als Wladimir, machte aber einen Rückzug und ersetzte ein Zehntel der Grundsteuer durch dauerhaft bewohnte Grundstücke 347. b) Zu Gunsten der Bischöfe wurden Gerichtsgebühren sowie eine Geldstrafe für die Schuldigen und eine Belohnung für die Arbeit der Richter festgelegt 348; c) Aus den Denkmälern geht auch hervor, dass sie auch von neu ernannten Geistlichen und von Kirchen zusätzliche Gebühren verlangten 349; Der Metropolit und die Bischöfe nutzten diese Einnahmen nicht allein für sich. M. Kirill schrieb, dass das Eigentum der Abteilung für den Unterhalt des Klerus, der Domkirche und des Hauses, für den Unterhalt von Armen, Kranken, Wanderern, Waisen und Witwen, für Leistungen für Opfer von Bränden, unfairen Gerichtsverfahren und für die Wiederherstellung von Kirchen und Klöstern verwendet wird. Das Haus des Bischofs war also ein Haus der Nächstenliebe für alle Armut 350. 2. Laut Nestors Leben des Hl. Theodosius sehen wir, dass zu Lebzeiten des Hl. Theodosius 351 Ländereien für das Petschersker Kloster gespendet wurden. Dasselbe geschah für andere Wohnsitze 336. Die Klöster spendeten ihrerseits, ebenso wie die Bischöfe, einen Teil der Spenden zugunsten notleidender Menschen. So stellte der heilige Theodosius ein Zehntel des Einkommens für den Unterhalt der Kranken und Armen bereit und schickte außerdem jeden Samstag einen Wagen mit Brot an die Inhaftierten 352. 3. Pfarrkirchen wurden teilweise durch Spenden ihrer Erbauer und Wohltäter unterstützt, so wurden beispielsweise Zehnten für die Wyschgorod-Kirche vergeben 353. Gleichzeitig mit dem Bau von Kirchen in Städten und Dörfern erteilte Jaroslaw V. den Priestern aus seinem Besitz eine Lektion 354. Die allgemeine Lebensunterhaltsquelle für den Klerus waren freiwillige Spenden von Gemeindemitgliedern, wie es seit der ersten Zeit des Christentums der Fall war 355. Darüber hinaus Priester durften Einnahmen aus dem Verkauf von Weihrauch und Kirchenwein zu ihrem Vorteil verwenden 356. §39. Die berühmtesten Pastoren der Metropolen Unter den Kiewer Metropoliten der ersten Periode der Russischen Kirche (an der Zahl 21 ohne Joseph) werden folgende durch die Verdienste der Kirche gewürdigt: 1. St. Michael, der erste Heilige und Aufklärer des russischen Landes, Nachahmer der Apostel in Glauben und Frömmigkeit. Er starb im Jahr 992 und wurde vom Herrn für seinen Einsatz für den Glauben verherrlicht 357. 2. Blazh. Hilarion ist der erste Metropolit der Russen. Wir haben bereits gesehen, welchen hohen Stellenwert er unter den Russischlehrern einnimmt (§16). Während seiner Herrschaft unterstützten ihn die glorreichen Heldentaten des heiligen Leonty und natürlich des Hohepriesters bei der Verbreitung des heiligen Glaubens. Nestor spricht über seine Zeit: „Die Jahrhunderte christlicher Fruchtbarkeit haben begonnen.“ Die Organisation von Gottesdiensten reicht bis in seine Zeit zurück. Zu seiner Zeit begann die russische spirituelle Aufklärung zu blühen. Zu seiner Zeit wurde auch die russische Frömmigkeit vermittelt. Zweifellos bedeuteten die Werke des Metropoliten von ganz Russland in all dem viel, und vor allem, weil Hilarion, ein Russe im Herzen und in allem anderen, die Bedürfnisse seiner Herde gut kannte und lebhaft spürte und in Kenntnis der Bedürfnisse auch Mittel fand, sie in einem vertrauten Land zu befriedigen. Blazh. sein Tod folgte wahrscheinlich im Jahr 1067, und St. Seine Reliquien ruhen in den Kiewer Höhlen, wo er mehrere Jahre in Heldentaten verbrachte 358. 3. Johannes II., der im Jahr 1080 geweiht wurde, erhielt den Namen des Guten, sowohl wegen seiner Herzensgüte als auch wegen seiner nützlichen Befehle. Nestor, der seine hohen Qualitäten bewunderte, sagte: „Es hat in Russland noch nie jemanden wie ihn gegeben und wird es auch nie geben. Es war ein Mann, der sich mit Büchern auskennte, geschickt im Lehren war, barmherzig zu den Armen und zu den Witwen, gleichermaßen liebevoll zu Reichen und Armen, demütig und still, der die Gabe der Sprache besaß und die Traurigen mit heiligen Gesprächen tröstete.“ Alles, was Nestor über diesen Hirten sagt, lässt uns zweifellos davon überzeugt sein, dass er ein intelligentes kanonisches Werk besitzt: „John Met. Russian, genannt der Prophet Christi, der die Kirchenregel aus den Heiligen Büchern kurz an Jakow, den Mönch, schrieb.“ Nestors Johannesbild versichert uns auch, dass der Titel „Prophet Christi“, mit dem dieser Heilige geschmückt wurde, nicht anders als in der gewöhnlichen Bedeutung des Wortes verstanden werden muss. Der scharfsinnige Hirte starb 1089 359 4. Nach dem Nachfolger von Johannes, Johannes III., Der die Russen betrübte, aber nur ein Jahr dort war, wurde der Metropolit von Seligen regiert. Ephraim, Favorit und Schatzmeister von V. Prince. Isjaslaw. Er erschien aus dem Fürstenpalast in der engen Höhle des Heiligen Antonius „und flehte den Ältesten um die Gnade an, sein Mönch zu sein.“ Der Älteste übergab ihn, nachdem er ihn in die spirituelle Erlösung eingewiesen hatte, Nikon, um ihn einer Tonsur zu unterziehen. Er gab ihm eine Tonsur, zog klösterliche Kleidung an und nannte ihn Ephraim. V. Prince war unzufrieden. und die Tatsache, dass der kleine Sohn seines Bojaren zuvor eine Tonsur erhalten hatte, und die Tonsur seines Günstlings erregte starken Zorn in ihm. Kurze Zeit später ging Ephraim nach Konstantinopel, um das Klosterleben zu studieren. Diese fromme Reise erwies sich für mehr als eine seiner Seelen als wohltuend. Ephraim brachte nach Russland sowohl Kenntnisse über die Regeln des Klosterlebens und des Kirchendekanats als auch ausreichende Kenntnisse der Kirchenarchitektur mit. Wahrscheinlich verlieh ihm sogar Johannes II. den Titel eines Bischofs von Perejaslawl. Ms schlechter Gesundheitszustand. Johannes III., ein Eunuch, der sich nicht viele Geschäfte erlaubte, und die persönlichen hohen Qualitäten Ephraims, die in Konstantinopel bekannt waren, reichten aus, um den Seligen anzuvertrauen. Ephraim leitet die Geschäfte der Metropole. Bereits 1090 wurde er Metropolit genannt, obwohl er in seinem geliebten Perejaslawl lebte. Er schmückte diese Stadt mit mehreren Kirchen und verstärkte sie mit einer Steinmauer, die für eine Stadt, die den Angriffen der räuberischen Polovtsianer ausgesetzt war, so dringend benötigt wurde. Nestor sagt auch, dass er „einen steinernen Badehausbau begonnen hat, den es bis dahin in Russland noch nicht gegeben hatte“. Ob es sich um ein Taufhaus (β x πτιςήρίον) oder ein Badehaus am Kirche handelte, lässt sich aufgrund fehlender Informationen nur schwer entscheiden. Es ist nur bekannt, dass der Selige gesegnet ist. Ephraim schmückte nicht nur Perejaslawl mit Kirchen, sondern auch das ferne Susdal. Laut Sten. Buch Ephraim eröffnete auch an verschiedenen Orten Krankenhäuser, in denen die Kranken sie kostenlos nutzten, und für seine guten Taten erhielt er von Christus die Gabe, im Leben und nach dem Tod Wunder zu wirken. Im Jahr 1096 weihte er den heiligen Nikita zum Bischof von Nowgorod und starb im selben Jahr 360. 5. M. Nicephorus I. (1104 – 1120) hinterließ eine Erinnerung an sich selbst als aufgeklärten Hirten und sehr eifrig für seine Pflicht. 361 6. An die Nachfolger von M. Nikita (1122 - 1126) 362 Michael II. (1131 - 1145) 363 , Clemens (1147 - 1155), Konstantin I. (1156 - 1159), Theodor (1161 - 1163) und Johannes IV. (1164 - 1166) erinnern sich traurige Ereignisse. 364 Zunehmende Zwietracht zwischen den Fürsten war der Grund dafür, dass nach Konstantin II. (1167 – 1175) 365 die Metropolitanabteilung sieben Jahre lang untätig blieb. Nikephoros II. (1182 – 1198) 366 und Matthäus (1200 – 1221) 367 sahen die gleiche Zwietracht. Aber für niemanden war es so schwierig, die Kirche zu regieren wie für den Gesegneten. M. Cyril I. Er kam am 6. Januar 1224, 368 in Kiew an und im nächsten Jahr erlitten die russischen Fürsten eine schwere Niederlage auf dem Fluss. Kalke im Kampf mit den Tataren um die Polowzianer. Despite the fact that discord was the cause of this misfortune, the princes did not abandon their civil strife to the detriment of the fatherland. Blazh. Kirill war gezwungen, von einer Region Russlands in eine andere zu reisen, um den kriegerischen Geist der Fürsten auszulöschen. Leider wurde das Böse so stark, dass es nicht immer möglich war, es zu mildern. In Kirill sahen sie einen aufgeklärten Hirten, einen Mann mit evangelischem Leben, dem sie jedoch nicht immer zuhörten. Im Jahr 1226 hatte er den Trost, V. Prince zu versöhnen. George und Mikhail Pereyaslavsky mit Kursky. 369 Im Jahr 1228 ging der „selige und heilige Metropolit Cyril“, um die Fürsten von Wolyn und Galich zu versöhnen, konnte sich aber nicht versöhnen. 370 Im Jahr 1230 kam er zusammen mit Bischof Porfiry von Tschernigow und mehreren Äbten nach Wladimir, um V. Prince zu versöhnen. und sein Bruder mit dem Fürsten von Tschernigow, und nach viel Überzeugungsarbeit gelang es ihm kaum, die heilige Sache zu erreichen. Der selige Cyril starb 1233–371 §40. Der Übergang vom Heidentum zum Christentum und damit die Mängel im spirituellen Leben Die Gnade des Heiligen Geistes wirkt gemeinsam mit dem Menschen bei der Erlösung des Menschen. Das Eigentum eines Menschen: Gewohnheiten, Schwächen, Neigungen, bleiben bei einem Menschen, bis er sie mit Hilfe der Gnade in sich selbst schwächt. Aber das gelingt nicht so schnell: Dazu ist ein Kampf mit sich selbst nötig, ein schwieriger und nicht unmittelbarer Kampf. Das russische Volk, das sich dem Glauben an Christus zuwandte, spürte seine Überlegenheit, aber teilweise erkannte es seine Überlegenheit nicht vollständig und nicht überall, und teilweise hielt die langjährige Gewohnheit der Bräuche des Heidentums, des Heidentums, das immer den menschlichen Leidenschaften schmeichelte, seinen Willen im alten Leben aufrecht. Auf diese Weise wurden verschiedene Schwächen in seinem Leben offenbart, die seinen Fortschritt im christlichen Leben behinderten, und die Hirten der Kirche mussten gegen die Regeln des Heidentums kämpfen, die im Leben der Menschen verblieben waren. Andere erinnerten sich von Zeit zu Zeit an das ausgelassene Leben des Heidentums unter den ehemals heiligen Brunnen, Flüssen und Sümpfen. Dort brachten sie Opfer, tranken, spielten und tanzten, verließen ihre Frauen und nahmen sich neue. M. John schrieb über solche Menschen: „Sie wissen, dass alle diese Menschen dem wahren Glauben fremd sind; lehren und leiten Sie sie – nicht nur einmal, nicht zweimal, sondern kontinuierlich, bis sie die Wahrheit lernen und verstehen, bis sie das Gute lernen; und diejenigen, die nicht bereuen, die ihre Bosheit nicht aufgeben, halten sie für fremd gegenüber der katholischen Kirche, für unwürdig und nicht an unsere Gebote gebunden.“ 372 Derselbe Metropolit fand auch diejenigen, die Zauberei und Zauberei praktizierten. Er befahl, sie nicht nur mit Worten zu ermahnen, sondern hielt es sogar für notwendig, gegen die tief verwurzelte Gewohnheit der körperlichen Züchtigung vorzugehen und kein Blut zu vergießen. 373 Der Handel mit Sklaven war während des Heidentums in Russland üblich: Der Gewinn rechtfertigte ihn für den Heiden. 374 Die Leidenschaft für Gier veranlasste einige im Christentum dazu, dasselbe zu tun: Sie kauften Sklaven, konvertierten sie zum Christentum und verkauften sie dann „an die Schmutzigen“ – an Heiden, Juden und Mohammedaner. Als er dazu befragt wurde, schrieb M. John: „Christen sollten nicht an die Juden oder Ketzer verkauft werden, sonst sündigen sie nicht nur gegen den christlichen Herrscher, sondern auch gegen Gott. Denken Sie an die Beispiele von Hananias und Saphira und urteilen Sie: Sie, die den Preis ihres Gelübdes Gott durch den Obersten Apostel Petrus dargebracht hatten, behielten nur einen kleinen Teil und wurden dennoch zum Tode verurteilt, da sie den Gott versprochenen Teil raubten. Und die Kaufleute, die das Zeichen Gottes auf den von ihnen gekauften Sklaven anbrachten, Sie haben sie mit Gebet geheiligt, nachdem Sie das Zeichen und Gebet gegeben haben, wie Sie geschrieben haben, und sie dann an die Schmutzigen verkauft. Dies ist keine geheime Sünde mehr, sondern eine offene: Was für Gott beiseite gelegt wird, wird gestohlen und was anderen gehört, wird angeeignet. Es scheint uns, dass sie auf Augenhöhe mit denen sündigen, die unseren Glauben verfolgen und uns vom Glauben zum Unglauben bekehren. Es ist notwendig, sie durch Ermahnung und Belehrung von dieser bösen Tat abzulenken; Wenn sie nicht zuhören, betrachten Sie sie wie die Heiden und Steuereintreiber.“ 375 Als das Heidentum an manchen Orten und unter den Russen und noch mehr unter den Petschenegen und Polovtsianern bestehen blieb, ist es nicht verwunderlich, dass andere russische Christen auch in Unwissenheit das heidnische Mahl teilten. „Für solche Menschen beten Sie nur um Entweihung“, sagt der Metropolit. 376 Aber die heidnische Leidenschaft für Eigennutz betraf auch den Willen des Christen in der Kommunikation mit den Heiden: „Aus freiem Willen gehen sie zu den Schmutzigen, um Geld zu kaufen und schmutzige Lebensmittel zu essen.“ „Wir klassifizieren sie“, sagte der russische Metropolit, „als Raubtiere, habgierige Menschen, unaufrichtige Menschen, Bestechungsgelder, Geldliebhaber.“ Sie unterliegen nicht der Regel (das heißt, es gibt hierfür keine Sonderregel), sind aber nicht von der Verurteilung ausgenommen. Es ist notwendig, ihnen Anweisungen zu erteilen, sie zu lehren und ihnen das Wort des Evangeliums einzuflößen: „O wehe euch, denn mein Name wird euch wegen der Lästerung bekannt werden.“ 377 § 41. Hindernisse aus dem Zeitgeist, unwissender und atmender Krieg; Märtyrer: St. Boris und Gleb, Wsewolod – Gabriel Zusammen mit heidnischen Gewohnheiten wirkte sich der Zeitgeist, der in ganz Europa unwissend und blutspendend und selbst bei den Griechen eher düster war, negativ auf das christliche Leben aus. Das Jahrhundert verändert einen Menschen, dennoch leiden Christen unter den Leidenschaften des Jahrhunderts und litten im alten Russland. Die Geschichte des alten Russland bietet ein trauriges Bild wilder Unruhen. Die Apanagefürsten kämpften miteinander um Verschwörungen und stürzten sich bei der ersten Gelegenheit auf den Großherzog, um dessen Thron zu erringen. Bruder rebellierte gegen Bruder, und es war nicht ungewöhnlich, dass Kinder zu den Waffen gegen ihren Vater griffen und der Vater gegen ihre Kinder. Und das war nicht jahrelang so, sondern zwei Jahrhunderte lang. Und das war manchmal nicht der Fall, und selten verging ein Jahr, von dem die Chronik nichts sagen würde: Es gab ein schnelles Abschlachten des Bösen, und manchmal war eine Reihe von Jahren eine Reihe von Verwüstungen, Morden und Raubüberfällen. Je näher die Zeit der Mongolen rückt, desto mehr Blut. Als die Zahl der Fürsten zunahm, kämpften sie ab 1133 50 Jahre lang hier und da in ganz Russland. Dann gab es keine Gnade für das Heilige; Kirche und Klöster wurden geplündert. Die schrecklichste Katastrophe ereignete sich, als sie die Stadt in den Schild nahmen. 378 Es besteht kein Zweifel: Wenn das russische Volk inmitten der allgemeinen Raubüberfälle und Morde nicht völlig wild wurde, dann war dies das Werk des Christentums, und das bedeutete, dass das Christentum in seiner Seele war. Aus dem Kampf gegen den bösen Geist der Zeit gingen die besten Zöglinge der Liebe Christi als erhabene Sieger, Märtyrer hervor. So waren die Heiligen Boris und Gleb, die wunderschönen Farben des neu getauften russischen Landes. Aufgrund ihrer tiefen, zärtlichen Liebe zum neuen, heiligen Glauben waren sie die besten Söhne des heiligen Wladimir. Der neue Glaube spiegelte sich in ihren Seelen und ihrem Leben wider, wie ein himmlischer Lichtstrahl in Bächen reinen Wassers. Swjatopolk war nicht so. In seiner Seele lebte das Heidentum mit einer wilden Leidenschaft für Macht. Reinbergs Anweisungen heiligten diese Leidenschaft. Christliche Liebe war seinem Herzen fremd. Er war dem Namen nach ein Christ und grimmig in seinen Taten. Der heilige Wladimir sah in Swjatopolk bereits Hass auf seinen Bruder Boris. Aus Angst, dass dieser Hass nicht die Ursache für ein Unglück sein könnte, rief Wladimir den guten Boris aus Rostow nach Kiew zu sich. Dies milderte Swjatopolk nicht, sondern verärgerte es. Er sah, dass sie Boris und nicht ihm die Rechte des Großherzogs geben wollten. Bald verbreitete sich das Gerücht über die Invasion russischer Siedlungen durch die Petschenegen. Wladimir schickte Boris gegen seine Feinde und starb in seiner Abwesenheit. Nachdem er die Nachricht vom Tod seines Vaters erhalten hatte, wurde Boris von seiner Truppe eingeladen, seinen Thron zu besteigen. Er hatte auch echte Hoffnung in die Menschen in Kiew, die seine hervorragenden Qualitäten und die Absichten seines Vaters kannten. Boris antwortete der Truppe: „Ich kann meine Hand nicht gegen meinen älteren Bruder erheben; mein Vater ist gestorben, aber er wird stattdessen mein Vater sein.“ Swjatopolk verstand weder Boris noch Gleb, den Boris liebte. Er schickte angeheuerte Attentäter los, um Boris zu töten. Boris wurde über die Absichten seines Bruders informiert und betete: „Herr, lege ihnen diese Sünde nicht auf“ und litt als Märtyrer der sanftmütigen Liebe (24. Juli 1015). Das gleiche Schicksal ereilte Gleb bald. Swjatopolk teilte ihm mit, dass sein Vater krank sei und ihn sehen wolle. Gleb, der von seinem Bruder nichts verdächtigte, eilte nach Kiew. In der Nähe von Smolensk informierte ihn sein Bruder Jaroslaw über den Tod seines Vaters und seines Bruders. Gleb trauerte vor allem um letzteren bitterlich, doch gleichzeitig erschienen auch die von Swjatopolk geschickten Mörder und erstachen den Heiligen. Prinz (5. September 1015) 379 Der schmerzhafte Tod von V.K. Igor zeigt, wie sich die Zwietracht der Fürsten verheerend auf das Volk auswirkte. Fürst Izyaslav rief das Kiewer Volk zum Krieg gegen die Angehörigen des gestürzten V.K. auf. Igor. Den Blutrünstigen erschien es wenig, dass Igor bereits Mönch und Einsiedler war. „Der Feind des Fürsten und des Volkes, Igor, sitzt nicht im Gefängnis, sondern im Kloster St. Theodor; wir werden ihn töten und dann gehen, um die Fürsten von Tschernigow zu bestrafen.“ Und Tausende von Stimmen wiederholten: „Lasst uns Igor töten.“ Vergeblich versuchte der Metropolit, die gewalttätige Menge aufzuhalten, vergeblich konnten ihn einige der Anführer überreden. Die Schurken brachen in das Haus ein, töteten den Prinzen, schleiften ihn durch die Straßen und schleppten ihn auf den Platz der Schande, eine Schande für seinen Vornamen. In ähnlicher Weise brachte die ungezügelte Freiheit der Nowgoroder den Heiligen Leid mit sich. Wsewolod-Gabriel. Der würdige Sohn des großen Mstislav (§ 43) hat den Nowgorodern viel Gutes getan. 1123 unternahm er mit ihnen einen schwierigen Winterfeldzug nach Finnland, und 1130 und 1131 zog er zweimal gegen die unruhigen Esten. Gottesfürchtig und ehrlich liebte er ihr Glück, aufrichtig fromm, er beschützte ihre Geistlichen vor der Armut. Obwohl ihm Perejaslawl nach dem Tod seines Vaters per Rechtsanspruch vom Großfürsten geschenkt, dann aber vom machthungrigen Georg von Susdal weggenommen wurde, schickten die Nowgoroder den guten Fürsten weg. Diesmal kamen sie bald zur Besinnung und gaben ihn zurück, beschränkten seine Kontrolle jedoch willkürlich auf Nowgorod; Die Posadniks wurden zu Mitgesellschaftern des Fürsten. Wsewolod arbeitete weiterhin für sie. 1134 besiegte er Chud, der gegen sie rebellierte. Im Jahr 1136 brach ein Aufstand aus und auf dem Generalrat verurteilten die Nowgorodianer Wsewolod zur Verbannung, weil ihr Stolz durch Siege über die Susdalier nicht gestärkt werden konnte. Sie sperrten ihn zusammen mit seiner Frau, seinen Kindern und seiner Schwiegermutter ein. St. Der Prinz saß sieben Wochen lang wie ein Verbrecher unter der Bewachung von 30 Soldaten. Dann hielten die Nowgoroder seinen Sohn als Geisel und vertrieben ihn aus Nowgorod. V. Fürst Jaropolk schenkte ihm Wyschgorod. Zur gleichen Zeit luden die Pskowiter den guten Fürsten zu sich ein, doch er starb, erschöpft von Arbeit und Kummer, im folgenden Jahr, 1138. Als die Reliquien des Heiligen Wsewolod gefunden wurden, wollten die Nowgoroder sie zu sich nehmen. Aber das war nicht der Wille des Heiligen. Prinz, ihnen wurde nur ein Nagel aus seiner Hand geschenkt. 380 § 42. Einfachheit der Sitten und frommen Bräuche Die Chronik spricht von der Zeit Jaroslaws des Ersten und des Metropoliten Theopemptus: „Sie gruben zwei Fürsten aus – Jaroslaw und Oleg, die Söhne Swjatoslaws (Brüder des heiligen Wladimir, der im Heidentum starb), tauften ihre Gebeine und legten sie in die Kirche der Heiligen Mutter Gottes.“ 381 Es war ein Fehler. Die Worte des Apostels über die Taufe der Toten um des Willens willen (1 Kor 15,29) in der Antike wurde die Kurzsichtigkeit einiger als Erlaubnis zur Taufe der Toten angesehen, aber sie wurde vom Konzil von Karthago gestiftet (rechts 18). Wenn wir davon ausgehen, dass einige Lehrer, die aus dem Osten kamen, Jaroslaw zum Trost versicherten, dass seine Onkel nicht ohne Nutzen getauft werden könnten, auch wenn sie gestorben wären, dann wäre Jaroslaws Vertrauen eine Einfachheit, die mit dem Geist des Glaubens nicht vertraut ist. Aber das gleiche Beispiel der Einfachheit, das ohne Nachahmung blieb, zeigt, dass sie später glaubten, der Akt der Einfachheit sei die genaue Lehre des Wortes Gottes, und dieser Akt frommer Einfachheit blieb ohne Nachahmung. 382 Volksfrömmigkeitsbräuche dienen als Erfahrungen lebendiger Frömmigkeit, die in der Frühzeit der russischen Kirche alle gesellschaftlichen Verhältnisse umfasste. a) V. Fürst Wladimir Monomach, so berühmt für seine Siege und Heldentaten für sein Heimatland, schrieb in seinem Testament an die Fürsten – seine Kinder: „Akzeptiere mit Liebe den Segen des Geistigen... Seien Sie nicht stolz auf Ihren Verstand oder Ihr Herz und denken Sie: Wir sind vergänglich, jetzt leben wir und morgen liegen wir im Grab... Auf der Straße zu Pferd, ohne etwas zu tun zu haben, lesen Sie statt eitler Gedanken ein Gebet auswendig oder wiederholen Sie es als kurzes, aber bestes Gebet: Herr, erbarme dich niemals, ohne dich vor dem Boden zu verneigen; und wenn du dich unwohl fühlst, dann lass die Sonne dich nicht früh auf deinem Bett finden, um Gott den Morgen zu loben, so haben sie den Herrn mit Freude gepriesen. 383 Wenn die Fürsten auf diese Weise lebten und verpflichtet waren, nicht nur für sich selbst, sondern auch für Tausende von Untertanen zu sorgen, dann lebten ohne Zweifel auch Menschen aus den unteren Schichten so, die vom Leben nicht so begeistert waren. Daher kam die warme Liebe, die mit erstaunlicher Großzügigkeit die Kirche Gottes baute und schmückte, trotz des Mangels an reichlich vorhandenen Mitteln zu dieser Zeit. b) Der Kampf mit den Feinden Christi, den Fürsten und dem Heer, begann und endete nicht anders als mit einem herzlichen Gebet zu Gott; Im Allgemeinen bereiteten sie sich auf den Krieg mit der Beichte und der Heiligen Kommunion vor. Als die Fürsten und Krieger im Jahr 1103 gegen Horden von Polowzianer in die Schlacht zogen, legten sie in Gebeten ein Gelübde ab, einige zum Gedenken an die Toten, andere zur Verteilung von Almosen an die Armen und Klöster. Und der glorreiche Sieg endete mit einem dankbaren Lobpreis an Gott. 384 Im Jahr 1111, in einem neuen Krieg mit den Polovtsianern, „ gingen Priester der Armee voraus und sangen Troparia und Kontakia des Ehrenkreuzes und des Kanons der Heiligen Mutter Gottes.“ Als die Krieger in die Schlacht eintraten, „küssten sie sich gegenseitig, hoben ihre Augen zum Himmel und riefen Gott, den Allerhöchsten, an.“ Und wieder wurde die christliche Hoffnung verherrlicht: „Gott, der Allerhöchste, blickt mit Zorn auf die Fremden, ich falle vor den Christen.“ Die Gefangenen selbst sagten zu den Russen: „Wie können wir mit euch kämpfen? Und andere werden euch in die Arme heben, helle und schreckliche, die euch helfen werden.“ Die Russen lobten Gott von ganzem Herzen. 385 Mstislav Izyaslavich gab 1152 an seinem Namenstag allen Gefangenen die Freiheit. Im Jahr 386 legte der heilige Johannes von Nowgorod die Regel fest, dass jemand, der unter Buße stand, aber in den Krieg zog, das Problem lösen und die Heiligen Mysterien gewähren musste. 387 Und aus den Chroniken sehen wir, dass Fürst Andrei Bogolyubsky nicht mit den Bulgaren in den Krieg zog, bevor er sich und die gesamte Armee mit einem lebensspendenden Geheimnis vorbereitet hatte. d) Natürlich richteten sich nach der Einführung des Christentums in Russland alle Augen nach Osten, von wo aus das Licht des Glaubens Russland erleuchtete. Daher der natürliche Wunsch, in den Osten zu reisen. Der erste fromme Reisende nach Athos war der heilige Antonius. Ave. Varlaam ok. 1060 reiste nach Jerusalem, um seine heiligen Stätten anzubeten; Dies war, soweit bekannt, der erste russische Anbeter des Heiligen Grabes, und nach seiner Rückkehr aus Palästina reiste er nach Konstantinopel. 390 Ganz am Ende desselben Jahrhunderts sagte Abt Daniel: „Ich legte eine Candela auf das heilige Grab, verneigte mich vor diesem ehrenvollen Grab und küsste mit Liebe und mit Tränen den heiligen Ort, an dem der reinste Leib unseres Herrn Jesus Christus lag.“ Dort betete er für sein Heimatland, für seine Fürsten, Freunde und Bekannten. Dort fand er mehrere andere russische Bewunderer. Im Jahr 1175 besuchte die berühmte Reisende, Äbtissin, Prinzessin von Polozk, Ehrwürdige, die Heiligen Stätten. Euphrosyne. Mitte des 12. Jahrhunderts wollten so viele Menschen in den Osten, dass die Hirten der Kirche andere davon abhalten mussten. Ein üppiger Heide, Wladimir, wurde zum Beispiel für ein reines Eheleben im Christentum; Er ließ alle seine Frauen und Konkubinen los und lebte allein mit Blagow. Anna. Grausam und rachsüchtig, im Heidentum ein blutrünstiger Brudermörder, war er im Christentum der zärtlichste Freund der Unglücklichen. Der Eingang zu ihm stand den Armen für immer offen, und er verteilte großzügig Essen und Geld an sie. Das reicht nicht aus, die Kranken, sagte er, können meinen Hof nicht erreichen, und er befahl, Fleisch, Fisch, Brot, Kwas und Honig durch die Straßen zu liefern. Die Worte des Evangeliums: Selig sind die Barmherzigen, drangen bis in die Tiefen seiner Seele ein und waren das Gesetz seines Lebens. Vor seiner Taufe erweiterte Wladimir seine Grenzen mit Feuer und Schwert. Nachdem er ein christlicher Fürst geworden war, kümmerte er sich um das innere Wohlergehen des Volkes, indem er eine nach der anderen Städte errichtete, die für die Entwicklung des inneren Lebens des Volkes und für seinen Schutz vor den Angriffen räuberischer Feinde so notwendig waren. Um sein Volk vor äußeren Feinden zu schützen, griff Wladimir der Christ zu den Waffen, allerdings nur aus Notwendigkeit für das Volk. Und gleichzeitig begann er mehr denn je mit seiner Liebe diejenigen zu würdigen, die ihm halfen, das Wohlergehen der Menschen zu organisieren und zu schützen. Nach dem Krieg mit den Polovtsianern im Jahr 996 begann er, nachdem er reiche Almosen an die Armen verteilt hatte, jede Woche die Bojaren und Militärkommandanten zu sich zu rufen und sie an den fürstlichen Tisch zu bringen. Wladimir starb 1015 in Glückseligkeit. Der Sohn Monomachs, Mstislav-Theodore, war ein Beispiel christlicher Fürsten und wird zu Recht als groß bezeichnet. Bereits in seinem 19. Lebensjahr war er als Fürst von Nowgorod ein Beispiel für christlichen Mut und Großzügigkeit. Oleg, Fürst von Tschernigow, tötete seinen Bruder und verwüstete Rostow und Susdal. Mstislav (im Jahr 1095) ließ ihm sagen: „Ich vergesse den Tod meines Bruders, Könige sterben im Krieg; aber sei zufrieden mit deinem Erbe (Murom).“ Oleg war im Begriff, Nowgorod einzunehmen, und nach der Schlacht kam er in Murom nur knapp mit dem Leben davon. Mstislav bot ihm erneut Frieden an und wollte nur die Freiheit der Gefangenen. Er bat seinen Vater sogar, ihm seine Feindschaft zu verzeihen. Monomach schrieb daraufhin an Oleg: „Der junge Mann beschämte seinen Vater mit seiner Großzügigkeit.“ Oleg stimmte dem Frieden zu, aber nur, um die Großzügigkeit zu täuschen. Als Mstislav seine Truppen auflöste und in aller Ruhe (1097) den Tag des Engels seines Märtyrers in Susdal feierte. Theodora, die Boten teilten ihm mit, dass Onkel Oleg mit einer Armee auf der Kljasma stehe. Mstislav versammelte seine Armee an einem Tag, sein Mut brachte den Sieg auf seine Seite. Oleg floh, ließ sogar Murom im Stich und wusste in seiner Verzweiflung nicht, wohin er seinen Kopf legen sollte. Mstislav sagte ihm: „Svyatopolk (V. Fürst) und Wladimir (Vater) werden dir das russische Land nicht entziehen. Ich werde dein Fürsprecher sein, bleibe in deiner Herrschaft, demütige dich einfach.“ Und der christliche Prinz vollbrachte eine brillante Liebesleistung. 393 Dankbar für die Barmherzigkeit Gottes baute Mstislav in einer Siedlung in Nowgorod eine Kirche im Namen der Muttergottes. 394 Und für diesen Kirche wurde auf seine Kosten das für uns kostbare Evangelium von Mstislav geschrieben und vom frommen Fürsten reich geschmückt. 395 1113 wurde er mit Hilfe des Heiligen von einer schweren Krankheit geheilt. Nikolaus und baute das Nikolsky-Kloster reich wieder auf. 396 Anschließend unterwarf er die Esten mehr als einmal siegreich und befestigte Nowgorod mit einer Mauer. 397 Im Jahr 1126 bestieg Mstislav den großherzoglichen Thron, als er den Tod seines Vaters Monomach betrauerte. In den ersten beiden Jahren musste er das Unglück Russlands betrauern, das unter einer Hungersnot litt. Die räuberischen Kumanen verwüsteten Russland ein ganzes Jahrhundert lang mit Raubzügen. Dem Großen Mstislaw wurde von der Vorsehung gewährt, Russland von ihnen zu befreien: Nachdem er die Apanagefürsten versammelt hatte, vertrieb Mstislaw 1128 die Raubtiere aus Russland jenseits der Wolga. V. Fürst kümmerte sich mit all seiner Großzügigkeit um das Glück ganz Russlands und bestrafte dann die Fürsten von Polozk, die sich entgegen ihrem Eid weigerten, gegen die Polowzianer vorzugehen, und sogar mit ihnen zum Unglück Russlands umgingen. Er schickte sie aus Russland. 398 Es ist ein Segen, dass er in seinen jungen Jahren so viel Arbeit für Russland geleistet hat. Mstislav war nicht lange V. Prince. Im Jahr 1129 begann er im Namen seines Engels, des großen Märtyrers, eine Kirche und ein Kloster zu bauen. Theodora in Kiew. 1132 zog er in den Krieg gegen das aufständische Litauen, kehrte mit reicher Beute zurück und starb am 15. April im Alter von 66 Jahren. 399 Im antiken Prolog heißt es über ihn: „Ich nahm kein Silber und Gold in meine Hand, ich liebte den Reichtum nicht, und am Tag meiner Ruhe sah ich meine Ruhe.“ 400 Er sammelte kein Gold und Silber, sondern verschwendete es manchmal an seine Truppe, manchmal für die Rettung seiner Seele. Es gab keine Region in Russland, in der man ihm nicht gehorchen wollte und in der man nicht um ihn weinte. 401 Er regierte nur ein Jahr in Nowgorod, aber in einem Jahr besiegte er den aufständischen Tschud, der Pskow und die Grenzen von Nowgorod plünderte. Zuvor, im Jahr 1168, beteiligte er sich aktiv am Krieg zwischen den Südfürsten und den Polovtsianern, der mit einem glorreichen Sieg endete. Die brillanteste Leistung seines Glaubens und Mutes bezieht sich auf den Fall von 1173 gegen 50.000 Susdal-Truppen. Er starb am 14. Juni 1180 402 Sowohl in Griechenland als auch in Russland waren Klöster die besten Frömmigkeitsschulen. Sie erschienen in Russland, nachdem der Glaube in Russland eingeführt wurde. Rev. Anthony, der erste namentlich bekannte russische Wüstenbewohner, besuchte bereits Klöster, als er vom Berg Athos zurückkehrte. M. Hilarion sagt, dass nach der Taufe des Volkes „Klöster auf den Bergen errichtet wurden und Klöster entstanden“. Als Theodosius noch in Kursk war, „hörte er von den Klöstern“ in Kiew; „Dann kam und ging er um das gesamte Kloster in Kiew herum“ und das war viel früher als 1050. 406 Der Chronist sagt, dass mit der Weisheit Jaroslaws „die Mönchsmänner sich zu vermehren begannen und Klöster zu existieren begannen.“ Es ist bekannt, dass Jaroslaw selbst die Klöster St. Georg und St. Irene in Kiew erbaut hat. 407 Die Gründung des Pechersk-Klosters durch St. Theodosius (ein alter Kirche mit Zaun) erfolgte im Jahr 1062. 408 Ave. Nestor sagt über die Gründung des Dimitriev-Klosters durch V. Fürst Izyaslav-Dimitri: „Viele Klöster wurden von Königen und Bojaren und aus Reichtum gegründet, aber sie sind nicht das Wesen von Tatsi, das Wesen der Klöster wurde durch Tränen, Fasten, Gebete, Mahnwachen. Antonius, denn sie haben weder Gold noch Silber, sondern durch Tränen erworben.“ Der Mönch möchte unseren Fürsten nicht die Ehre nehmen, die zweifellos zu ihrem Eifer für Gott gehört Von den vielen alten Klöstern bewahrt nur das Petschersk-Kloster, das von den Tränen von Antonius und Theodosius genährt wurde, bis heute seinen früheren Glanz. Das Kloster der Muttergottes von Tschernigow auf dem Boldin-Gebirge, in dem der heilige Antonius einige Zeit lang arbeitete, blieb in Nowgorod bestehen: Antonius, Varlaam und Jurjew, und bis zu drei Klöster an anderen Orten Allein in Kiew kann man sie bis 17 Uhr und in Nowgorod bis 22 Uhr sehen. Das klösterliche Leben wurde in der alten russischen Kirche nicht auf die gleiche Weise durchgeführt, je nachdem, warum die Prüfung selbst mehr Disposition und Motivation fand. Wir sehen drei Arten des Mönchtums unter russischen Mönchen in der ersten Periode der russischen Kirche: Leben in Abgeschiedenheit, Gemeinschaftsleben und Leben auf einer Säule. Der erste wurde von Athos übertragen und durch sein Beispiel vom heiligen Antonius verherrlicht; Andere wählten sie nach ihm. Antonius, in der Welt Antipas, stammte aus Lyubech (in Kleinrussland). Gott erweckte in ihm, sagt der heilige Nestor, den Wunsch zu wandern, und während er wanderte, erreichte er den Heiligen Berg (Athos). Hier untersuchte er viele wundervolle Klöster und bat den Abt eines der Klöster, ihm eine Tonsur zu geben, da er sich wünschte, in schwarze Gewänder gekleidet zu werden. Er platzierte ein Klosterbild auf ihm, nannte ihn Antonius, lehrte ihn den Klosterritus und sagte: Geh nach Rus, erwecke den Segen des Heiligen Berges. Es wird viele Mönche von Ihnen geben. Nachdem er ihn gesegnet hatte, verabschiedete er ihn mit den Abschiedsworten: Geh in Frieden. Antonius kam nach Kiew und überlegte, wo er übernachten sollte ... Und er kam zu dem Hügel, wo Hilarion eine Höhle grub, verliebte sich in diesen Ort und ließ sich dort nieder. 415. Trockenes Brot und dann jeden zweiten Tag war Nahrung, einfaches Wasser und dann in Maßen Antonius' Getränk, Gebete und Arbeit Tag und Nacht waren seine Beschäftigung. Schon unter Jaroslaw war er für seine Heldentaten bekannt geworden, und die Menschen baten ihn um seinen Segen. Nach Nikon und Theodosius kamen Varlaam, der Sohn eines Bojaren, und Ephraim, der Schatzmeister des Fürsten Izyaslav, zu Antonius. Aber die Tonsur dieser beiden Günstlinge des Hofes erregte (im Jahr 1054) Zorn bei V.K. Bald darauf (1068) wurde Antonius' friedliche Einsamkeit erneut durch einen alltäglichen Sturm erschüttert: Izyaslav, von Wseslaw aus Kiew vertrieben, kehrte nach Kiew zurück und begann „wegen Wseslaws“ auf Antonius wütend zu sein, da er dachte, dass Antonius Wseslaw bevorzugte. Swjatoslaw schickte nachts nach Antonius und brachte ihn nach Tschernigow. Einem Freund der Einsamkeit gefielen hier die Boldin-Berge; Er grub eine Höhle darin und ließ sich 418 darin nieder. Wie lange Antonius in der Tschernigow-Höhle lebte, ist unbekannt. Aus den Worten von Nestor ist nur bekannt, dass er in einer Höhle in Kiew starb, und zwar genau in der, in der er kürzlich lebte, nachdem er von den Petschersker Brüdern 419 weggezogen war, und Simon sagt, dass der heilige Antonius ein Jahr vor Theodosius starb, der 1074 starb und den Ort der Kirche der Heiligen Mutter Gottes segnete und markierte 420. Er führte ein einsames, zurückgezogenes Leben. Viele folgten Antonius mit ihm und nach ihm. Chroniken zeigen solche Asketen bereits im Jahr 1154 und in den Jahren 1174–421. Bekannt sind die berühmten Asketen der Einsamkeit Isaak, Nikita, Laurentius, Johannes und Pimen sowie der leidgeprüfte Johannes und Athanasius. Die ersten beiden zeigten an ihrem Beispiel, wie schwierig die Askese der Einsamkeit ist, welche außergewöhnlichen Gefahren diejenigen erwarten, die diese außergewöhnliche Leistung wagen, und wie die Gnade Gottes die menschliche Schwäche jedoch nicht aufgibt, sondern stärkt 422 . „Es gab“, schreibt Polykarp, „in den Tagen des heiligen Abtes Nikon einen Bruder namens Nikita, der von den Menschen verherrlicht werden wollte. Nachdem er sich für eine große Arbeit entschieden hatte, die nicht um Gottes Willen geschah, bat er den Ältesten um Erlaubnis, die Abgeschiedenheit betreten zu dürfen Zeuge unseres Bruders St. Isaak von Petschersk, wie sehr er getäuscht wurde, wenn es nicht die große Gnade Gottes gäbe, die ihn rettete – dieser Isaak, der auch jetzt noch viele Wunder vollbringt, antwortete: „Ich werde mich von solchen Dingen nicht verführen lassen, aber ich bitte den Herrn Gott, mir die Gaben der Wunder zu schenken.“ Sei vorsichtig, Bruder, damit du nicht fällst, wenn du aufsteigst. Nikita bestand allein darauf. Und sein heimlicher Stolz zog den Vater des Stolzes zu ihm. Er, der in Gestalt eines Engels erschien, gab ihm den Rat, das Gebet aufzugeben und nur Bücher zu studieren, nahm es aber auf sich, für ihn zu beten und betete in seinen Augen. Nikita wurde Prophet und Lehrer: „Er sandte, um Izyaslav zu sagen: Jetzt wurde Gleb Swjatoslawitsch im Schleier getötet. Schicken Sie Ihren Sohn Swjatopolk so schnell wie möglich auf den Thron von Nowgorod. Und wie er sagte, so geschah es.“ Gleb wurde definitiv im Jahr 1078 423 getötet. Sie kamen, um Nikita überrascht zuzuhören. Bei dem neuen Lehrer fiel etwas Seltsames auf: Er kannte das Alte Testament, wollte aber nichts vom Neuen hören. Die erfahrenen Ältesten verstanden Nikitas Zustand und ihre Liebe konnte dem Unglück ihres Bruders nicht gleichgültig gegenüberstehen. „Ehrwürdige Männer: Hegumen Nikon, Johannes, der nach ihm Hegumen war, der schnellere Pimen, Matthäus, der Seher, St. Isaak, der Lebermacher, Agapit, der Arzt, Gregor, der Wundertäter, Nikolaus, der nach dem Bischof von Tmutarakan war, Nestor, der die Chronik schrieb, Gregor, der Schöpfer der Kanoniker, Theoktist, der nach dem Bischof von Tschernigow war, Onesiphorus, der Seher – all diese Gottträger kam zu dem Verführten und vertrieb den Dämon, nachdem er gebetet hatte, und er sah ihn nicht mehr. Sie führten ihn hinaus und fragten nach dem alten Gesetz, aber er schwor, dass er nie Bücher gelesen hatte. Und derjenige, der zuvor die Bücher des Alten Testaments aus Erinnerung kannte, wusste jetzt kein Wort mehr... Die ehrwürdigen Väter brachten ihm kaum Lesen und Schreiben bei. From that time on, he devoted himself to abstinence and a pure, humble and obedient life, so that he surpassed others in virtues. For his virtue, he was appointed Bishop of Novgorod and performed many miracles: through prayer he brought down rain and extinguished the fire. Und jetzt ehren sie mit den Heiligen den Ehrwürdigen und Seligen Nikita“ 424. Aus anderen Denkmälern ist bekannt, dass der heilige Nikita 1096 zum Bischof von Nowgorod ernannt wurde und berühmt für die Wunder der Liebe zu seiner Herde unter dem Seligen war. K. Mstislav starb 1108 (30. Januar) 425. “After this, writes the same Polycarp, another of the brothers, a certain Lawrence, wanted to go into seclusion. Die heiligen Mönche erlaubten ihm dies nicht. Lawrence went to the abbot, St. Demetrius, to the Izyaslav monastery and shut himself up there. For the sake of his strong life, God gave him the grace of healing" 426. Besonders erstaunlich sind die Heldentaten des heiligen Johannes des Einsiedlers. „Wahrlich gesegnet ist der, der sich dem Willen Gottes hingab“, schreibt Polykarp, „und seine makellosen Gebote hielt und Körper und Seele ohne Befleckung von Fleisch und Seele bewahrte: Ich spreche vom heiligen Johannes dem Ehrwürdigen, der sich an einem engen Ort in einer Höhle einschloss. Dreißig Jahre lang blieb er in großer Abstinenz, unterdrückte seinen Körper durch starkes Fasten und trug Drüsen am ganzen Körper.“ Zu Beginn verbrachte er drei Jahre hintereinander zwei bis drei Tage ohne Nahrung, manchmal sogar eine ganze Woche. Schwere Drüsen am Körper verstärkten den Hunger und Durst, aber die fleischliche Leidenschaft ließ nicht nach. Er ging zur Höhle des Heiligen Antonius und blieb dort Tag und Nacht und betete an seinem Grab. Der Heilige verkündete ihm: „Johannes, Johannes! Du musst dich hier einschließen, damit du durch Unsichtbarkeit und Schweigen wenigstens den Missbrauch abschwächen kannst. Der Herr wird dir mit den Gebeten der Heiligen helfen.“ Und John schloss sich in der engsten und dunkelsten Höhle ein. Der Missbrauch hörte nicht auf. 30 Jahre wurden in dieser Höhle verbracht und 30 Jahre waren eine Zeit schmerzhaften Kampfes. Da John nicht wusste, was er mit sich anfangen sollte, entschied er sich für eine noch schwierigere Aufgabe: Er grub ein Loch, setzte sich auf seine Brust und bedeckte sich mit Erde. Ich habe die gesamte Fastenzeit in dieser Situation verbracht. Seine Beine brannten, seine Adern kräuselten sich, die Hitze verzehrte sein Inneres. Johannes jubelte im Geiste, ohne das Feuer der Sünde zu spüren. Nur die schreckliche Vision machte ihm Angst. „Oh mein Gott! Bei wem hast du mich zurückgelassen? Hab Erbarmen mit mir, denn du bist der Einzige, der die Menschheit liebt“, betete der Leidende. Und als er das Gebet beendet hatte, schien das Licht und die schreckliche Schlange, die bisher bereit war, ihn zu verschlingen, verschwand. Und er hörte eine Stimme: „Hier ist Hilfe für dich, Johannes. Aber achte auf dich selbst, damit dir nichts Schlimmeres passiert. Nach der Stärke deiner Geduld wurde es dir erlaubt, damit du wie Gold verbrannt wirst. Der Meister weist den starken und starken Dienern harte Arbeit zu und den Schwachen und Schwachen schlechte und leichte Arbeit.“ St. John selbst sprach mit einem Bruder, der in großer Verzweiflung war, über solche Heldentaten 427 . § 46. Gemeinschaftsleben. Einführung der Studiocharta Das in Griechenland am weitesten verbreitete klösterliche Leben war das Gemeinschaftsleben, da seine Bequemlichkeit für alle spirituellen Altersgruppen, insbesondere für Unreife, durch Erfahrung bewiesen wurde. In den von Jaroslaw gegründeten Klöstern folgten sie aller Wahrscheinlichkeit nach der Ordnung jener Klöster von Konstantinopel, die dort von Kaisern und Adligen gegründet wurden und in denen mit einigen Änderungen die Jerusalem- oder Studiten-Charta eingeführt wurde. Im Jahr 1062 zog der gewählte Abt St. Theodosius von den Höhlen in das Kloster, und die Zahl der Brüder erhöhte sich auf einhundert. Ave. Der Abt erkannte die Notwendigkeit einer Charta für eine präzise Klostergemeinschaft und konnte angesichts der damals kontinuierlichen Kommunikation zwischen den Russen und der Hauptstadt der Orthodoxie nicht umhin, von der Studian-Charta von Konstantinopel zu hören. Ephraim, ein Mönch aus Petschersk, war zuvor nach Konstantinopel gegangen. Ave. Der Abt „sandte einen der Brüder zu Ephraim, dem Eunuchen, damit er, nachdem er die gesamte Satzung des Studitenklosters kopiert hatte, sie ihm schicken würde. Er erfüllte den Befehl unseres Vaters – er kopierte sofort die gesamte Satzung des Studitenklosters und schickte sie ihm. Rev. unser Vater Theodosius befahl, es vor den Brüdern zu lesen.“ Nikon der Armenier, ein Zeitgenosse des heiligen Theodosius, sagte, dass die gewöhnlichen Listen der Studio-Charta in vielerlei Hinsicht voneinander abweichen und dass es für ihn sehr schwierig sei, eine genaue Liste dieser Charta zu finden. Dies zeigt uns noch deutlicher, dass Theodosius usw. das Bedürfnis hatten, mit Michael über die Charta zu kommunizieren, und Nestor das Bedürfnis hatte, in der Chronik über diese Beziehung zu sprechen. Nach der Aussage von Nikon, dem Armenier 428, unterschied sich die Studian-Charta in dreierlei Hinsicht von anderen Chartas (einschließlich der Jerusalem-Charta). Darin heißt es: a) Nachtwachen sind nicht für einen einzigen Tag vorgeschrieben, und das ganze Jahr über müssen Abend-, Mitternachts- und Morgengesang zu ihrer eigenen Zeit durchgeführt werden, b) die Große Doxologie ist für keinen Tag vorgeschrieben, aber an großen Feiertagen ist es vorgeschrieben, Stichera für das Lied „Lobe den Herrn“ und Versstichera zu lesen. c) Vom 26. September bis zum Ende von Pfingsten werden bei Matins drei Lesungen gelesen, ab Allerheiligen zwei 429. Aber Nikon spricht nur von Gottesdiensten. Aus Nestors Worten geht nicht klar hervor, ob Theodosius das sogenannte Bild der Struktur des Studitenklosters oder zwei andere Werke überliefert wurde: Buße für alle Brüder und Definitionen über die rohe Abfallwoche 430. Den slawischen Listen zufolge sind sowohl die erste – die Kirchenurkunde selbst, als auch die zweite – die Ernennung von Strafen für Zellvergehen bekannt, letztere ist jedoch in ihrer separaten Form nicht sichtbar. Die Synodalbibliothek enthält immer noch „die Charta, die Essen und Trinken (und einige andere äußere Handlungen) definiert, die gemäß der Legende des Heiligen Theodor im Studitenkloster aufbewahrt und von P. Alexius (1025–1043) für sein Muttergotteskloster buchstabengetreu verfasst und für das Nowgoroder Muttergotteskloster ins Slawische übersetzt wurde“, das 1179 von den Heiligen Elias und Gabriel, den späteren Erzbischöfen von Nowgorod, gegründet wurde Zweifelloses Denkmal dafür, dass der heilige Theodosius nur die schriftlichen Regeln des heiligen Theodos einführte, die inhaltlich wichtiger und notwendiger waren, und dass Ergänzungen zu Gegenständen anderer Art hundert Jahre nach dem heiligen Theodosius in unsere Klöster eingeführt wurden. Der heilige Theodosius selbst beschränkte sich, nachdem er die Charta der Studiten angenommen hatte, nicht auf die Grenzen ihres Buchstabens, sondern führte unter Berücksichtigung ihres Geistes einige seiner eigenen Regeln ein. Er lehnte also niemanden ab, der zu ihm kam, aber er hatte es nicht eilig, klösterliche Kleidung anzuziehen. Zuerst befahl er ihm, weltliche Kleidung zu tragen, doch als sich der Neuankömmling an den Klosterorden gewöhnt hatte, gab er ihm schwarze Kleidung und befahl ihm, zu gehorchen. Dann schnitt er sich die Haare und zog ein Gewand an. Wenn er es durch ein reines Leben schaffte, ein geschickter Mönch zu werden, dann wurde ihm das große Schema zuerkannt. Außerdem beschloss er nach der Vesper, nicht für die Brüder von Zelle zu Zelle zu gehen, sondern jeden Tag nach dem Gebet in seiner Zelle zu basteln, wie es jeder kann, und dabei die Psalmen Davids im Mund zu haben. Nach dem Essen wurden die Klostertore verschlossen und niemand konnte das Kloster betreten oder verlassen. Das von St. Theodosius nach dem Vorbild der Studio-Herberge erbaute Höhlenkloster war ein Vorbild für russische Herbergen. Dieser Ruhm hing jedoch nicht nur von seiner äußeren Struktur ab, sondern auch vom Geist der Frömmigkeit, mit dem Theodosius seine Gemeinde belebte. § 47. Ihre berühmten Asketen: St. Theodosius Ave. Theodosius führte das Gemeinschaftsleben ein und war ein Beispiel für dessen Vollkommenheit. Schon in jungen Jahren strebte Theodosius mit seiner Seele danach, für Gott zu leben. Nachdem er im Alter von 14 Jahren seinen Vater verloren hatte, gab es für ihn keinen anderen Trost, als in die Kirche zu gehen. Eines Tages traf er zufällig Fremde. Fasziniert von dem Gedanken an ihre Leistung begleitet er sie heimlich nach St. Land. Als seine Mutter davon erfährt, holt sie ihn ein, schlägt ihn, bringt ihn ins Haus und legt ihn für mehrere Tage in Ketten. Als Theodosius weiter in die Kirche geht, stellt er fest, dass es manchmal aus Mangel an Prosphora keine Liturgie gibt, und beschließt, Prosphora zu backen. In dieser Tätigkeit vergehen zwei Jahre. Die Mutter überredet ihn, den ihrer Meinung nach niedrigen Beruf aufzugeben, und der Sohn setzt die gleiche Arbeit noch ein Jahr fort. Seine Mutter treibt ihn, manchmal mit Drohungen, manchmal mit Schlägen, so weit, dass er sich in eine andere Stadt zurückzieht und dort mit einem Presbyter weiterhin Prosphora backt. Eine ganze Weile später findet ihn seine Mutter und bringt ihn zurück ins Haus. Dann erlaubt ihm der Herrscher der Stadt, in seiner Kirche zu bleiben, da er seine Demut und Frömmigkeit erkennt. Theodosius bestellt heimlich Ketten und trägt sie. Da der Herrscher ein Fest veranstaltete, musste Theodosius in sauberer Kleidung zum Fest erscheinen. Als die Mutter, die schon einmal von Ketten gehört hatte, beim Umziehen Blut von den Ketten an ihrer Kleidung sah, nahm ich meinem Sohn wütend die Ketten ab. All diese Hindernisse für das Leben eines Heiligen haben den Wunsch nach einem heiligen Leben in Feodosia nicht ausgelöscht – er strebt nach einem klösterlichen Leben. In Abwesenheit seiner Mutter verlässt er sein Zuhause in Richtung Kiew, findet Antonia und Nikon beginnt mit der Tonsur seine Heldentaten. Das war im Jahr 1032 433. Vier Jahre später kam die Mutter wegen ihres Sohnes nach Kiew, aber der Sohn war bereits so stark im Geiste, dass die Mutter selbst durch sein Gebet ihre Wünsche änderte und im Nonnenkloster blieb. Theodosius wurde zum Presbyter ernannt. Das Leben der Brüder, die sich um Antonius versammelten, war im Allgemeinen streng, aber Theodosius schonte sich nicht. Das Essen bestand aus Roggenbrot und nur am Samstag und Sonntag aus Sotschi und mangels Brot aus Kräutern. Um Brot zu bekommen, machten sie einfache Handarbeiten und mahlten sie, nachdem sie Getreide gekauft hatten, selbst. Am Ende der Matins gingen sie in den Garten und gruben, und nach der Liturgie arbeiteten sie wieder. Der körperlich starke Theodosius übernahm einen Teil der Arbeit von anderen. Er trug Wasser zu anderen, hackte Holz, mahlte Roggen und brachte allen Mehl. Manchmal gab er in einer heißen Nacht nackt seinen Körper als Nahrung für Mücken und Mücken hin – das Blut floss durch ihn hindurch und er drehte ruhig eine Welle. Anfang 1062 wählten die Brüder mit dem Segen des Antonius Theodosius zum Abt. Theodosius fügte seinen früheren Taten die große Wachsamkeit des Abtes hinzu, baute ein Kloster und eine Herberge und ging nachts durch die Zellen der Mönche, um ihr Leben zu sehen. Wen auch immer er beim Gebet traf, er dankte dem Herrn, und wenn er ein Gespräch zwischen zwei oder dreien hörte, klopfte er an die Tür und gab am Morgen demütige Anweisungen, auf seine Seele zu achten. Und durch Wort und Beispiel inspirierte er seine Herde zu Heldentaten. „Jeden Tag tat ich es mit meinen eigenen Händen, kam in die Bäckerei und arbeitete glücklich mit den Bäckern zusammen, knetete Teig, backte Brot. Er lehrte, stärkte und tröstete alle Schwachen. Einmal vor dem Feiertag sagte der Kellermeister, dass es niemanden gab, der Wasser tragen konnte. Der Gesegnete stand hastig auf und begann Wasser zu tragen.“ Einer der Brüder sah dies und beeilte sich, mehreren Brüdern davon zu erzählen. Sie rannten los, um die Arbeit mit dem Abt zu teilen. Ein anderes Mal war niemand da, der Holz für die Gemeinschaftsküche hackte. „Ich bin untätig“, sagte der Abt und werde gehen: Er befahl den Brüdern, zum Essen zu gehen, da es Zeit dafür war, und er selbst begann, Holz zu hacken. Am Ende des Tisches sahen die Brüder, dass Rev. Ihr Abt hackt Holz und arbeitet so, jeder nahm seine Axt und bereitete viele Tage lang Feuerholz vor.“ Zu den Mahlzeiten begnügte er sich mit trockenem Brot und Kohlsuppe ohne Butter, aber beim Essen sah man ihn nie altersschwach und freudlos. Niemand hatte ihn je schlafend auf der Seite liegen sehen, aber normalerweise schlief er im Sitzen ein, und als er aufwachte, stand er auf, um zu beten. Ich habe meinen Körper nie mit Wasser gewaschen, außer meinem Gesicht und meinen Händen. Seine Kleidung war aus Wolle und sehr dünn, die er oft mit Flicken bedeckte, damit das Haarhemd an seinem Körper nicht sichtbar war. Sie kritisierten ihn oft wegen seiner dünnen Kleidung; er hörte sich den Vorwurf mit Freude an. Sobald V.K. Izyaslav, der ihn liebte und respektierte, befahl ihm zu später Stunde, ihn in einem späten Karren mitzunehmen. Der Diener sieht einen Mönch in dünner Kleidung und sagt: Du Mönch bist jeden Tag untätig, und ich lebe in Schwierigkeiten und Mühen; Setz dich auf das Pferd, und ich werde mich an deiner Stelle hinlegen und ausruhen. Der Mönch tauschte wortlos die Plätze und behandelte den Diener im Kloster bestmöglich. Seine Nächte vergingen ohne Schlaf, in tränenreichen Gebeten für sich selbst und für seine Brüder, was oft durch Kirchenwecker bemerkt wurde, obwohl der Asket Gottes versuchte, diese Leistung vor den Menschen zu verbergen. Solche Arbeiten reinigten und erhoben seinen Geist so sehr, dass der Mönch die Gabe der Heilung und Einsicht erhielt und seinem Glauben entsprechende Zeichen vollbrachte. Voller Liebe für die Armen und Leidenden, für die er ein Haus baute, gab er sein Geld den Bedürftigen und wurde dafür hundertfach belohnt. Bojaren und Fürsten kamen, um ihm ihre Sünden zu bekennen und seinen Anweisungen zuzuhören; Er sagte allen mit Liebe und manchmal auch mit Strenge die Wahrheit. Letzteres erlebte Prince. Swjatoslaw, der seinen Bruder Isjaslaw aus Kiew vertrieb. Da die Zahl der Brüder stark zunahm und der Ort überfüllt war, wählte der Abt einen anderen Ort für das Kloster. Verschiedene Zeichen markierten die Gründung einer neuen Steinkirche zu Ehren der Gottesmutter. Nachdem er den Grundstein dafür gelegt hatte, starb der heilige Theodosius im folgenden Mai 1074, 3 Tage 434. § 48. Seine Jünger unter ihm und nach ihm: St. Damian, Markus, Spyridon, Prinz. Swjatoslaw-Nikolai Die Jünger des Theodosius, beseelt vom Geist des Anführers. Abt, waren stark im Geiste für spirituelle Heldentaten. „Der Herr versammelte solche Mönche im Kloster Unserer Mutter“, sagt der heilige Nestor, „dass sie mit Tugenden leuchteten wie Sterne im russischen Land. Einige waren stark im Fasten, andere in der Wachsamkeit oder im Knien; andere fasteten jeden zweiten Tag oder zwei Tage; andere aßen nur Brot und Wasser, einige gekochtes Gemüse und andere ungekocht. Dennoch waren sie verliebt. Die Jüngeren unterwarfen sich den Ältesten und wagten es nicht, vor ihnen zu sprechen, außer mit großer Demut und Gehorsam. Und die Ältesten hatten Liebe zu den Jüngeren und lehrten sie, wie sie in irgendeiner Weise sündigten. Und wenn ein Bruder aus Liebe das Kloster verließ, ließen sie ihn holen und baten ihn, ins Kloster zurückzukehren. Und dann empfingen sie ihren Bruder mit Freude Selbstbeherrschung der heiligen Brüder. Auch nach dem Tod leuchten sie wie eine unauslöschliche Kerze mit verschiedenen Wundern und beten zu Gott“ 435. „Und in seinem (Theodosius) Kloster gab es einen Mönch im Rang eines Presbyters namens Damian. Er ahmte eifersüchtig das Leben und die Demut seines heiligen Vaters Theodosius nach. Viele bezeugen sein gutes Leben und seinen Gehorsam und den Gehorsam, den er für alle Brüder erlangte. Besonders diejenigen, die bei ihm in der Zelle waren, sahen seine Sanftmut und wie er ganze Nächte lang nicht schlief, fleißig Bücher las und wieder Gebete praktizierte. Sie erzählten viele andere Dinge darüber dieser Mann 436.“ „Er war so schnell, dass er bis zu seinem Tod nichts als Brot und Wasser aß. Wenn sie ein Kind brachten, das an einer Krankheit litt, oder einen alten, der von einer Krankheit besessen war, kam er ins Kloster, um den Gesegneten zu sehen. Theodosius: Dann befahl Theodosius Damian, für den Kranken zu beten. Und er betete, salbte sich mit Öl, und diejenigen, die kamen, wurden geheilt. Einmal wurde er krank und lag in Schwäche im Sterben. Ein Engel kam herein die Form von Theodosius, der ihm das Himmelreich für seine Arbeit schenkte. Dann kam Theodosius mit den Brüdern und setzte sich neben ihn. Er war bereits erschöpft und sah den Abt an und sagte: Vergiss nicht, was du mir in dieser Nacht versprochen hast. Der große Theodosius erkannte, dass er eine Vision gesehen hatte und sagte: Bruder Damian! Bring dir, was ich versprochen habe. Er schloss seine Augen und gab seine Seele in die Hände des Herrn.“ Der letzte war im Jahr 1071 437. Die Leistungen im Dienst an den Brüdern waren unterschiedlich, es gab nur eines gemeinsam: Dienst von Herzen. „Der heilige Markus, der in einer Höhle lebte, grub mit seinen eigenen Händen viele Höhlen. Er trug Erde auf seinen Schultern und arbeitete Tag und Nacht für das Werk Gottes. Er grub viele Orte für die Bestattung der Brüder und nahm nichts dafür, es sei denn, jemand selbst gab etwas, und selbst dann verteilte er es an die Armen. Mit ihm wurde der heilige Theodosius von der Höhle in das Kloster in die große Kirche versetzt (im Jahr 1090). Sobald er grub, war er es Müde, erschöpft und verließ den engen, nicht erweiterten Ort. Es geschah, dass ein Bruder krank wurde und starb, und sobald er hineingebracht wurde, murrten die Brüder, weil sie ihn nicht entfernen oder mit Öl übergießen konnten: Der Höhlenmensch verneigte sich demütig vor allen und sagte: „Vergib mir, Heilige.“ Sie begannen, ihn noch mehr zu schimpfen. Nehmen Sie sich die Mühe, das Öl auf sich selbst zu gießen, nehmen Sie das Öl und gießen Sie es kreuzweise auf sein Gesicht und seine Brust. Nachdem er das Gefäß gegeben hat, hat er sich vor allen hingelegt und ist eingeschlafen. Ave. Spyridon und Nikodim waren nichts weiter als Prosphora-Bäcker: Aber sie arbeiteten 30 Jahre lang mit ganzem Herzen, backten Prosphora und erfreuten den Herrn. Der erste, der Analphabet gewesen war, lernte lesen und schreiben, als er nicht mehr jung war, und machte es sich zur Regel, jeden Tag den gesamten Psalter zu lesen. So verdoppelte er die Leistung, den Brüdern zu dienen, mit der Leistung, ehrfürchtig Gedanken mit dem Wort Gottes zu formen. Die letzten Jahre beider fielen in die Zeit des Abtes Pimen (1132–1141) 439 . Der Sohn von David Svyatoslavich K. Chernigovsky, Svyatoslav, taufte Nikolaus, heiratete und bekam Kinder. Eine seiner Töchter war die Frau des Gesegneten. Fürst Wsewolod-Gabriel 440. Im Jahr 1099 sehen wir ihn laut Chronik als Fürst der Stadt Luzk. Aber im selben Jahr, belagert von Bonyak und David Igorevich, der den unglücklichen Vasilko blendete, reiste er friedlich nach Tschernigow 441. 1106 442 verließ er das Fürstentum, die Pracht und alles, was ihm lieb war, und zog sich in das Petschersk-Kloster zurück. Simon schreibt, dass er drei Jahre in der Küche verbrachte und für die Brüder arbeitete – er hackte mit seinen eigenen Händen Holz, um die Erbsen der Brüder zu kochen, und trug oft Wasser vom Ufer auf seinen Schultern. Seine Brüder Isjaslaw und Wladimir konnten ihn nicht von seinen Heldentaten abhalten. Als wahrer Novize bat er liebevoll um Erlaubnis, ein Jahr lang Brei für die Brüder kochen zu dürfen. Danach wurde er geprüft und vollkommen vor die Tore des Klosters geschickt, wo er drei Jahre lang blieb, ohne irgendwo anders als in die Kirche zu gehen. Von nun an wurde ihm befohlen, beim Essen zu dienen, und so war er auf Wunsch des Abtes und der Brüder gezwungen, eine eigene Zelle zu haben. Er arrangierte für sie, legte vor ihr einen Gemüsegarten an, den er mit eigenen Händen anpflanzte. Über ihn heißt es auch, dass ihn während seines gesamten Klosterlebens niemand im Müßiggang gesehen habe; Er beschäftigte sich ständig mit Kunsthandwerk, sang den Psalter und verdiente sich dadurch Kleidung. Obwohl er das Eigentum annahm, nutzte er es nicht zu seinem eigenen Vergnügen, sondern gab alles für die Bedürfnisse von Fremden und für die kirchliche Dispensation. Wir haben noch viele seiner Bücher. Er selbst aß Klosteressen. Es bedurfte großer Festigkeit, den Vorwürfen über die Entschlossenheit des Prinzen, ein solches Leben zu führen, standzuhalten; Damals hatte sich keiner der Fürsten freiwillig zu den Mühen und der Demut des Mönchtums verurteilt. Swjatoslaws Brüder bemühten sich, Swjatoslaw in die Welt zurückzubringen, insbesondere durch ihren Arzt, der sich in Kiew für Swjatoslaw niederließ. Er betonte nachdrücklich, wie gefährlich sein neues, hartes Leben für die Gesundheit des Prinzen sei. „Und deine frommen Brüder Isjaslaw und Wladimir“, sagte Peter, „leiden unter dem Vorwurf deiner Armut... Welcher der Fürsten hat das getan? Ist dein gesegneter Vater David oder dein Großvater Swjatoslaw? Welcher der Bojaren wollte das, außer Varlaam, der hier der Abt war? Der Gesegnete antwortete ihm: „Bruder Peter! Ich habe viel nachgedacht und beschlossen, mein Fleisch nicht zu schonen, um den Missbrauch nicht wieder auf mich selbst zu richten: Wer von viel Arbeit unterdrückt wird, soll sich demütigen. Meine Stärke vervollkommnet sich in meinen Schwächen ... Ich danke meinem Gott, dass er mich von der weltlichen Arbeit befreit und mich zum Diener Seiner Diener, dieser gesegneten Mönche, gemacht hat. Lass meine Brüder auf sich selbst achten. Für Christus zu sterben ist mein Gewinn.“ Die Erfahrung zeigte, wer mit seinen Gedanken Recht hatte. Dem asketischen Prinzen ging es manchmal schlecht, aber jedes Mal erholte er sich, bevor der Arzt eintraf. Einmal wurde ein Arzt krank, und zwar sehr ernst. Der Prinzmönch schickte ihn zu ihm und ließ ihm sagen: „Wenn du den Trank nicht trinkst, wirst du gesund sein, aber wenn du nicht zuhörst, wirst du sehr leiden.“ Der Arzt hörte nicht zu und entkam nur knapp dem Tod. Der Arzt war ein anderes Mal schwer krank. The blessed one sent him to tell him: “If you do not receive treatment, on the third day you will be healthy.” Der Arzt gehorchte und erholte sich. Danach begann Petrus seine Gedanken zu ändern, beschloss dann, Mönch zu werden, und starb bald darauf, wie es der Gesegnete beschlossen hatte. Das letzte Mal war im 6. Jahr von Swjatoslaws Aufenthalt im Kloster, und der Mönchsfürst lebte danach noch 30 Jahre im Jahr 444. Im Jahr 1142 sehen wir den Fürstenmönch als Friedensstifter zwischen den Fürsten. Die Fürsten von Tschernigow und die Brüder von V.K. Vsevolod devastated the Chernigov region. V. Der Fürst schickte den Mönch Swjatoslaw in das Lager dieser Raubtiere, um sie zu beruhigen, damit das Blutvergießen aufhörte. The holy monk succeeded in a good deed. Dies war der letzte irdische Dienst seiner Kirche und seines Heimatlandes. Im selben Jahr 1142 starb er friedlich am 14. Oktober 445. § 49. Pr. Antonius in Nowgorod Und Kirik, Diakon und Diener des Antonius-Klosters, schrieb zu Antonius‘ Lebzeiten (im Jahr 1136) einen interessanten Artikel über Chronologie und war damals berühmt für die Fragen von Nowgorod. Shepherds 450 dient als lebendiger Zeuge dafür, dass sein großer Lehrer bei seinen Kindern vernünftige Frömmigkeit erweckte. § 50. Stilistisches Leben und seine Asketen, St. Kirill und Nikita Nikita Choniates schreibt, dass der Brauch, sich nach dem Vorbild des heiligen Simeonow Stolpnikow auf eine Säule zu retten, in Griechenland bis ins 12. Jahrhundert fortbestand. Dieses ungewöhnlich schwierige Bild der Askese fand im Osten nicht viele Vertreter. In der alten russischen Kirche sind nicht viele Stiliten sichtbar; Es sind nur zwei bekannt: der heilige Cyril, der spätere Bischof und große Lehrer von Turov (§ 14), und der heilige Nikita, der Stilit von Perejaslawl. „Nikita, unser großer Vater, wurde in der Stadt Pereyaslavl (Zalessky) geboren und wuchs dort auf. Als er erwachsen wurde, freundete er sich mit den Steuereintreibern an und arbeitete mit ihnen im Umfeld der Richter zusammen. Er brachte unschuldigen Menschen viele schmutzige Tricks und Verwirrung zu, kassierte ungerechtfertigte Bestechungsgelder und ernährte sich und seine Frau.“ Many years passed in this way. Einmal betrat er die Kirche und hörte die Predigt des Propheten: Wasche dich, dann wirst du rein, nimm die Bosheit aus deinen Seelen usw. Diese Worte trafen ihn. He spent the whole night without sleep, the lies lay like a stone on his conscience. The next morning he went out to his friends, and to entertain himself, he invited them to his place for the evening. Having bought what he needed for a treat, he ordered his wife to cook. But when she began to cook, she first saw blood on top of the water, then the head, then another part of the human body. zu meinem Mann. He came and saw the same thing. “Woe to me who has sinned greatly!” Nikita said, and without saying another word, he left the house. The abbot of the Nikitsky monastery, where Nikita came, appointed him to stand for three days at the gates of the Monastery. Nikita tat noch mehr: Er ging und setzte sich nackt an einen sumpfigen Ort, Schwärme von Mücken und Mücken überschütteten ihn und bedeckten seinen Körper mit Blut. Als Nikita in die Wohnstätte gebracht wurde, legte er sich sehr schwere Ketten an und schloss sich in einer Säule ein. Dort betete er für seine Sünden, ausgesetzt dem Frost und der Hitze. Mehrere Jahre verbrachte er mit einer solchen Leistung, und seine Seele wurde mit Gnade erfüllt und erhielt die Gabe der Heilung. Prinz Michail von Tschernigow (damals noch jung und später Märtyrer) war schwer erkrankt und wurde vom heiligen Nikita geheilt. Am Ort der Heilung ein Kreuz aufgestellt, gesegnet. The prince wrote down on it the year and day of the event - May 16, 1186. Not long after this, thieves, mistaking the iron chains, worn out and shiny, for silver, killed the holy ascetic 451. Der erste und zweite Teil befinden sich in der Sammlung T. 2. Rus. Jahre. (St. Petersburg, 1843), unter dem unfairen Namen der Ipatjew-Chronik, hier ist die Gustin-Chronik, wie die Kiewer Chronik. Der dritte - in 1 Band. Sammlungen: Laurentian Chronicle oder Nestor und die Suzdal Chronicle. Dann folgt die Dreifaltigkeitschronik, wiederum hauptsächlich die Chronik der Region Susdal (St. Petersburg, 1846). Zu den Susdaler sollten Rostowskaja und Troitskaja gehören, von denen Auszüge in Karamzin untergebracht wurden und von denen letztere beim Moskauer Brand von 1812 niederbrannte. Drei Novgorod-Chroniken hrsg. in 3 Bänden. Chroniksammlung (St. Petersburg, 1841). Vierter in 4 T. Sammlung. Letop. Zu den Nowgorod-Ausgaben gehören: Russische Chronik aus der Auferstehungsliste, St. Petersburg. 1793 Sofia Vremennik, Teil 1. 2. M. 1820. Die Pskower Chronik wurde bisher nur veröffentlicht. Pogodin. M. 1830. Seine beste Ausgabe in 4 Bänden. Sammlung. Letop. St. Petersburg 1848. Russischer Chronist, hrsg. Lemberg, Teile 1 – 5. St. Petersburg. 1792. Nikon Chronicle, Teile I-VIII. St. Petersburg 1767–1792. Chronik der Aufstände, M. 1788. Königlicher Chronist, St. Petersburg. 1772. Fortsetzung von Nestor, M. 1784. Andere Regionen: Dvinsky Chronicler – auf Russisch. Antiker Vivliot. T. XVIII. Chronist von Archangelsk, M. 1781. Chronist von Wjatka in der Kommunistischen Partei Russlands. Kleine russische Chroniken von Markewitsch in der Geschichte Kleinrusslands T. 5 M. 1843. Notizen des russischen Volkes (Medvedev, Matveev, Zhelyabuzhsky), hrsg. Sacharow (mit Erläuterungen) St. Petersburg, 1841. Notiz von K. Kurbsky über das Leben Iwans des Schrecklichen und Briefe, St. Petersburg. 1840. Die Legende von der Belagerung des Sergius-Klosters, op. Abrahamia Palitsyna, M. 1784. 1820. Kotoshikhina über Russland während der Herrschaft von Alexei Michailowitsch, St. Petersburg. 1840. Savva (schismatische) Notiz über das Konzil von 1682 (RKP.). Anmerkung zu Possevin – in der Antike. Vivl. T.VI. G. Wostokow verstand die Bedeutung von Notizen zu Manuskripten und ließ sie daher in seiner Beschreibung von Rumjanzew nicht aus. Museum (St. Petersburg 1841), trotz ihrer Kürze und scheinbaren Bedeutungslosigkeit. Stroev hat in der Beschreibung der Bibliothek der Geschichtsgesellschaft (M. 1846) mehrere solcher Notizen platziert. Seltener sind sie in der Beschreibung des RKP Gr. Tolstoi, M. 1822. Aber Stroev stellte die Nachworte und Vorworte früher gedruckter Bücher trotz übermäßiger Großzügigkeit zur Schau. Siehe Beschreibung früher gedruckter Bücher: Gr. Tolstoi, M. 1829; Tsarsky, M. 1836, und Addendum, M. 1841. In in Moskau gedruckten Büchern sind Nachworte sowohl für das Vorwort als auch für das Nachwort verantwortlich, aber in den im Südwesten gedruckten Büchern sind beide üblich. Man kann nicht anders, als zu bedauern, dass die von Zeitgenossen oder ihnen zeitlich nahestehenden Personen verfassten Lebensläufe russischer Heiliger, mit Ausnahme einiger weniger, unveröffentlicht bleiben. Sogar die Leben, die erst relativ spät, zur Zeit von M. Macarius, veröffentlicht wurden, enthalten viele Neuigkeiten über die russische Antike. Zwar gibt es nicht viele Biografien, deren Inhalt nicht in den gedruckten Büchern „Chetiy-Minea“, „Prolog“ und „Pechersk Patericon“ enthalten wäre. Aber in diesen Büchern wurden die alten Leben verändert und gekürzt, so dass ihnen viele sehr wichtige Informationen fehlen. Siehe z.B. Kubarevs Studie zum Patericon von Petschersk in Reading. Allgemeiner Osten. M. 1847 Nr. 9. Undolsky Bibliographische Forschung, in Moskvityan. 1846 Nr. 11. 12. Seite. 181. Veröffentlichte Leben: St. Petra, op. M. Macarius im Gleichschritt. Buch; St. K. Alexander Newski – in Sof. Vr. und an Laurus. Jahre.; St. K. Mikhail Chernigovsky - in Sof. Vr. Denkmäler der Literatur des 12. Jahrhunderts. Hrsg. Kalaidovich, M. 1820. Werke von M. Hilarion, Peter, Alexy und Cyril, Bp. Serapion, Hrsg. in Hinzugefügt. zu den Heiligen Vätern der Schöpfung auf Russisch. Übersetzung Historia Byzantina, Bd. I – XXII. Venetien 1696 – 1711. Dittmari Chronicov, Hannover 1707. Saxo. Dlugoszii Hist Poloniae Lippen. 1711. Cromeri De orig. et reb. Polonior. Basilikum. 1555 Warschau 1767. Koiatowits Historia Litwanie, 1650. 1669. Scriptores exleri de Russia, hrsg. Starzenscy, Berolini 1841. Sokrates N. E. 1, 18. Historisch ist bekannt, dass Gottf Ermanarik die Veneds seiner Macht unterwarf (Iornand S. 23); die Tirageths werden in ca. erwähnt. 5. Die Philologie weist auch auf slawische Wörter in der gotischen Bibel von Ulfilas hin (Ulfilas Bibelubersetz v. Zahn, Weißenf, 1805. Ulfilas V. et N. Test fragmenta cum glossar ed. Gabelenz Bd. I Alteub. 1836 Bd. II. Lips. 1842). Dann, im Jahr 372, litt St.. Savva Gotfyanin: Er ertrank „im Fluss namens Musya“, ansonsten in Musovio, nicht weit von Tertovyshto. Der gottesfürchtige Junius Soranus, der berühmte Feldherr von Skythen, überführte die Reliquien des Heiligen Sava zunächst über die Donau in die griechischen Besitztümer und schickte sie dann nach Kappadokien (Acta Martir. sineera 3, 375–389). Dies war auf die Briefe des heiligen Wassili „an den skythischen Feldherrn“, d. Sl. Kirill Ierus. angekündigt X. XVI. Theodorit. Hist. Eccl. 5 s. 31. S. Chrisostomi Epist. 107. 202. Theodorit N. E. 437. 5, 30. Op. T. 12. S. 371 372. Mit den Thrakern sind hier nicht die Griechen gemeint, da diese lange Zeit Christus in Thrakien verherrlichten. Moses von Khorensky (489) schreibt: „Das thrakische Land liegt östlich von Dalmatien, in der Nähe von Sarmatien; in Thrakien gibt es fünf kleine Regionen und eine große, in der es sieben (und nicht 25, wie in der gedruckten Ausgabe) slawische Stämme gibt. Worte aus Neumanns Geographie von Moses: Geschihte d. armen Wurf 53. Leipz. 1836. Slch. Feofana Cronogr. S. 297 – 299. Im Jahr 544 fragten die Schwarzmeergoten den Kobold. Justinian forderte sie auf, ihnen einen Bischof als Ersatz für den Verstorbenen zu schicken (Procop. de bello Gothico 4, 423). Im Jahr 692 unterzeichnete Georg, Bischof von Chersones und Dora, die Akte des Konzils von Trullo. Unter den Bilderstürmern Leo und Konstantin litt Johannes, der Bischof der Goten (Min. – 26. Juni). Nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis regierte er als nächstes die Herde „Zeit ist genug“. starb ca. 750 Philaret war der Nachfolger des heiligen Stefan. Schiene. die Veranstaltung mit dem Fürsten von Nowgorod war ca. 755 Kobold. Konstantin spricht von den südlichen Regionen Russlands, die seinerzeit von den Petschenegen besetzt waren: „Hier, zwischen den Ruinen der Städte, finden sich einige Spuren des Christentums und aus Bruchsteinen geschnitzte Kreuze.“ Hist. Vizant. Bd. 29. S. 87. Über den Angriff der Russen auf Konstantinopel und über die wundersame Zerstörung der Schiffe schrieben George Amartol, Leo Grammatik, George der Mönch, Simeon Logothet, der Nachfolger von Konstantin, Zonara, Kedrin (ihre Worte in der Note. Odessa. Allgemeine Geschichte. 181–185), Nikita Naphlagon, P. Photius (in Wort und Schrift), vom Slawen Nestor. Bulgarischer Übersetzer der Manasse-Chronik und der serbischen Chronik von Chertkov (Übersetzung von Manas. Let. 101. 103. 158. 160). Ein Kobold. Konstantin, sein Nachfolger, P. Photius, Kedrin und Übersetzer. Manas. Letop. spricht von der Einladung von Bischof Russami und ihrer Taufe. Die Botschaft von Photius wird im Gespräch geprüft. Das ist sicher. Seite 162. 175 Stritt. Erinnerung. Pop. 2.957. Simeon Logofet sagt, dass sich die Russen „im neunten Jahr der Herrschaft Michaels Konstantinopel näherten und im zehnten Jahr in Hieron einmarschierten“ (Spur bis 866). Nestor datiert die Rückkehr der Fürsten nach Kiew auf das Jahr 867. Photius‘ Brief wurde geschrieben, als sich einige Bischöfe zum Konzil versammelten, und auf diesem Konzil wurde Basilius laut Nikita von Michael als Mitherrscher akzeptiert. Da Wassili am 26. Mai 866 angenommen wurde und am 23. April 867 seinen Wohltäter Michael tötete und am 23. September den kühnen Ankläger Photius von der Kanzel stürzte, fand die Taufe der Kiewer Russen im Mai oder Juni 867 statt. Karamzin bezog sich auf die Worte von Imp. Konstantin sagt: „Photius konnte 866 Priester zu den Russen schicken, und P. Ignatius – 867.“ Aber Konstantin wurde nicht verstanden. Er schreibt: „Im Grunde ist es gelungen, dass ihnen ein P. Ignatius geweihter Bischof geschickt wurde.“ Bedeutet das, dass P. Ignatius einen Bischof in die Russen geschickt hat? Gar nicht. Tatsache ist, dass Photius, der gegenüber dem abgesetzten P. Ignatius unparteiisch war, einen von Ignatius beauftragten Bischof mit der großen Aufgabe betraute; Schiene. Über die Kirche St. Nestor spricht Elia klarer und spricht über die Eidabnahme in Kiew: „Und der Bauer Rus führte seinen Mund in die Kirche St. Elias, die über dem Bach liegt, dem Ende des Pasyncheva-Gesprächs und Kozar (am Ende der Pasyncheva-Straße und Kozarskaya): Dies ist eine Sammlung der Kirche. Mnozi bo besha Varyazi-Bauern.“ Die Worte über die Waräger bedürfen einer Erklärung. Sie sagen nicht, dass nur die Waräger Christen waren. Nestor möchte nur sagen, dass die Waräger, die wichtige Orte in Russland besetzten, nach der Annahme des Christentums die Errichtung einer Domkirche für sie forderten. Einer der Fans der Normannen schrieb ernst: „Wir verdanken den Warägern das Christentum sowie unsere bürgerliche Struktur.“ Über den gesamten Zeitraum bis 988 heißt es: „Es gibt keine einzige Nachricht, keinen einzigen Hinweis in der Chronik über einen Christen des slawischen Stammes.“ Was war die Grundlage für einen solchen Prozess? Es scheint, dass in der Chronik von Rus die Rede ist, von den Warägern, und von Rus, den Warägern, die Normannen sind! Ist die normannische Sprache dem Slawischen nahe? Die heidnischen Waräger verehren slawische, nicht normannische Götter ... Für Nestor und seine nahen Nachfolger ist Rus vorwiegend das südliche Rus. Daher ist Russland, getauft unter Oskold, Igor und Olga, überwiegend Südrussland. Acta Sauct. Fabr. T. 3. S. 278. Die Wahrscheinlichkeit, dass sich der in der Biografie beschriebene russische Angriff auf Griechenland auf Igor bezieht, basiert auf der Tatsache, dass die Verwüstungen der Propontis durch die Russen gemäß der Biografie von Georg und gemäß der Beschreibung von Igors Feldzug genau gleich sind und der heilige Georg zu Beginn des 9. Jahrhunderts starb. Nestor nach Laurus. sp. John Skylitsa: „Die Frau des russischen Fürsten, der mit einer bewaffneten Flotte gegen die Römer segelte, namens Olga, kam nach dem Tod ihres Mannes in Konstantinopel an, wo sie den aufrichtigen Wunsch entdeckte, den wahren Glauben anzunehmen, sich taufen ließ und mit den ihr zustehenden Ehren nach Hause zurückkehrte.“ Annal. Curop p. 63. Das Gleiche – Zonara Annal. P. 152 und Kedrin. Für andere siehe PR. 29. 30. Im serbischen Prolog des 13. Jahrhunderts. „Würdig der St. Taufe vom Patriarchen und nachdem er das Kreuz von ihm angenommen hatte, kam er in sein Land, das jetzt in Kiew in der St. Sophia steht, im Altar auf der rechten Seite mit der Inschrift: erneuert im russischen Land, das Kreuz von Olga, der treuen Prinzessin, Mutter Swjatoslawla“ (Vostokova Beschreibung. Musik. 453). Im gedruckten Prolog wurde die Lesart geändert. Karamzin (1. pr. 382) sagt: „Dieses Kreuz existiert nicht und niemand hat in Kiew davon gehört.“ Dass er nicht existiert, ist wahr; aber es ist nicht wahr, dass noch niemand von ihm gehört hatte, als man ihn in Serbien kannte. Sogar M. Hilarion lobt Wladimir und sagt: „Sie und Ihre Großmutter Olga, die das Kreuz aus dem neuen Jerusalem, aus Konstantinograd, mitgebracht und in Ihrem Land aufgestellt haben, Sie haben den Glauben bestätigt.“ Erzbischof Antonius sah dieses Gericht ständig. St.-Sophia-Kirche: „Und die Schale war großartig für den Dienst der russischen Olga, als sie auf ihrem Weg nach Zarjugrad Tribut entgegennahm. In Olginas Schale ist der Stein kostbar; Christus ist auf demselben Stein geschrieben, und von diesem Christus erhalten die Menschen Siegel für alles Gute. Die gleiche Schale ist mit Perlen gekrönt.“ RKP. setzen. Antonia. Lorbeer. sp. 36–38. Königsberg p. 54. 55. „Und er lehrt seine Mutter, sich taufen zu lassen, und zögert nicht, ihn in die Ehe aufzunehmen. Aber wenn jemand getauft werden will, schimpfe ich nicht mit ihm, sondern verfluche ihn. Für die Untreuen ist der bäuerliche Glaube eine Hässlichkeit... Er sagt oft: Ich, mein Sohn, habe Gott kennengelernt und freue mich; Sobald du es weißt, wirst du anfangen, dich zu freuen. Er achtete nicht darauf und sagte: „Warum möchte ich ein Gesetz akzeptieren und die Mannschaft wird darüber lachen?“ Sie sagte zu ihm: Wenn du dich taufen lässt, wirst du dasselbe tun. Er hat nicht auf seine Mutter gehört.“ Über die Ermordung von Prinz Gleb durch Swjatoslaw Joakimow Letop. Tatishchev 1, 36. Nestor spricht nicht über diesen Fall; aber er spricht über Swjatoslaws Einstellung gegenüber Christen. Nestor sagt nicht, was Konstantin schreibt: na und? Papst Johannes 15, der die Eröffnung eines Bistums und eines Nonnenklosters in Prag erlaubt, fügt hinzu: „Allerdings nicht gemäß den Ritualen des bulgarischen oder russischen Stammes oder der slawischen Sprache.“ (Kozma in Script.Ver. Bohem. 1, 45). Nestor nach antikem Text S. 45, 46. Über die Juden in Casaria oder Tauris und die Mohammedaner an den Ufern des Kaspischen und Schwarzen Meeres, über die damalige Eifersucht beider auf Proselytentum, siehe den Artikel „Kyrill und Methodius“ in Moskvit. 1843 Eine von Wladimirs Frauen war eine böhmische „Katholikin“, siehe Karamzin 1, 208. Slch. Artsybysheva 1. S. 48. Wladimir hatte gerade den Krieg mit den Bulgaren beendet und Frieden geschlossen (985), und die Wolschan-Botschafter kamen zu ihm, um den Vertrag abzuschließen. Artsybyshev S. 47. 48. Der Islamismus verbreitete sich in Wolgabulgarien ab dem Jahr 922, als der bulgarische Zar absichtlich nach Bagdad schickte, um den Kalifen zu bitten, ihm Leute mit Kenntnissen im muslimischen Recht, Künstler zum Bau von Moscheen und Ingenieure zum Bau von Festungen zu schicken. Das sagt Ibn Fotslan, der aufgrund dieser Anfrage in Bulgarien war. Auch in der Edmunds-Saga geht es um Wladimirs Konferenz mit den Bojaren über den Glauben, nur auf ihre eigene Art und Weise, wie eine Sage. Ost. Sammlung. T. 4. Olga von Nestor: „Wenn dein König genauso lange bei mir in Pochaina steht, wie ich bei ihm vor Gericht stand (beständiger Hafen): dann werde ich ihm Geschenke und eine Armee schicken.“ Dies wurde den griechischen Botschaftern gesagt, die nach Olga aus Konstantinopel kamen, um Geschenke entgegenzunehmen. Diese Worte zeigen deutlich, dass Olga beleidigt war, weil sie gezwungen wurde, lange in Const zu warten. Hafen Aber die Geschenke, die der Hof ihr machte, waren für V. Prinzessin von Russland beleidigend. Wie lange ist es konstant? hat sich das Gericht vor Oleg und Igor gedemütigt? Konstantin Bagryan. (De administr imp. 1. 13) per Gesetz verfügt: „Es ist unanständig (für das Kaiserhaus), mit diesen nördlichen Völkern (Kazaren, Türken, Russen) Ehen einzugehen.“ Der Zeitgenosse Dietmar (Chronicon lib. 3), der sächsische Chronist (Echardi Corp. hist. med. xvi ad an. 1018), der arabische Historiker El-Makin 1032 (Hist. Saracen. S. 151) und Ibn El-Azir wussten, dass Wladimir mit der Schwester des Kaisers verheiratet war. Nestor nach Laurus. sp. „Gemäß Gottes Befehl erkrankte Wladimir zu dieser Zeit an seinen Augen und konnte nichts sehen und es ging ihm schlechter als den Großen; und die Königin sandte zu ihm und sagte: Wenn du diese Krankheit loswerden willst, dann lass dich bald taufen; sonst gibt es keine Möglichkeit, dies loszuwerden. Als Volodimer dies hörte, sagte er: „Wenn die Wahrheit existiert, dann wird Gott als Christ wirklich groß sein.“ d) Wir sprechen nicht über diejenigen, die private Chroniken geschrieben haben – Nowgorod, Rostow-Susdal. Was die byzantinische Legende von Bandurius (Prolog. ad Constautinum T. 2. 112) über die Gesandtschaft des russischen Fürsten nach Rom und Konstantinopel zur Glaubensprüfung betrifft, die anderen so wichtig erschien, so ist sie überhaupt nicht der Aufmerksamkeit wert. Sie setzt Imp. Vasily der Mazedonier vm. Porphyrogenet vermischt die Ereignisse von 866. Der Name seines Autors ist unbekannt, es ist jedoch mehr als wahrscheinlich, dass es sich um einen Spätgriechen handelte. Nestor nach Letop. 48. Leben des Buches. Boris und Gleb; M. Hilarion im Lobpreis an Wladimir. Was in der Geschichte niedergeschrieben ist. nicht alt über Wladimir (I. 87.), bezieht sich zweifellos auf Wladimir Volynsky, Sof. Zeit „Errichte im selben Sommer (990) eine Stadt in deinem Namen, Wladimir, und errichte eine Geröllhalde (der Text ist unleserlich – Anm. d. Red.) und errichte die Kirche der Heiligen Mutter Gottes, einen hölzernen Kathedralenbaum, und taufe das ganze Volk, die Russen und die Gouverneure.“ Soph. letop. und Abk. Kiew., das Gleiche sagend, schreiben sie: „kam aus Kiew in das slowenische Land“, und Sof. Die Zeit schrieb: nach Smolensk; – Nikonovskaya L. spricht über Susdal und fügt Vladimir über Klyazma hinzu. Die Willkür ist offensichtlich. Einer nannte das Wolyn-Land slawisch, der andere kannte nur Wladimir auf Kljasma gut und beschloss, über das Susdal-Land zu sprechen. Wladimir auf Kljasma wurde von Wladimir Monomach gegründet, und Wladimir von Wolyn ohne Befestigungen war vor 990 bekannt (Sof. Zeit 1, 27). Laut Nestor wurde Belgorod 880 und Perejaslawl 892 erbaut. Dies gilt jedoch nur für den Bau von Festungen, da Perejaslawl und Tschernigow schon unter Oleg bekannt waren. Nestor: „Und begann Städte entlang der Desna und entlang Vostri und entlang Trubezhena und entlang Sula und Stugna zu bauen. Aufgrund der Eifersucht des heiligen Wladimir auf den heiligen … Gustin. Jahre. (in Gesammelte Jahre. 2, 259), Soph. Vr. 1, 87. Nikon. Jahre. 1, 93. Soph. 80. Schritt. Buch Nestor spricht auch über das Senden von Söhnen in Regionen (Soc. Jahre. 1, 52. 34.). Laut Joakimova Jahren. Wladimir der Christ hatte Schwierigkeiten mit seinen ehemaligen Konkubinen und schickte sie, um aus dieser Schwierigkeit herauszukommen, mit ihren Söhnen in verschiedene Regionen (Joak. in Tatishchev 1, 40. Anm. 47). Zuerst gab Wladimir Nowgorod an Wyscheslaw, den Sohn von Tschechini, Polozk an Isjaslaw, den Sohn von Rogneda, Turow an Swjatopolk, den Sohn der Witwe Jaropolkowa, Rostow an Jaroslaw, den Sohn von Rogneda, Wladimir Wolynski an Wsewolod, den Sohn von Rogneda, das Drevlyansky-Land an Swjatoslaw, den Sohn eines anderen Tschechini (laut Joachim. Jahre. bei Tatishch. 2, 87. Malfrida, Text von Nestor S. 55), Tmutorokan – Mstislav (nach Joak. Sohn von Adele). Der Chronist der Ereignisse von 852–1598 sagt: „Und behalte drei bei dir: Sei Bo Young, Stanislav, Sudislav, Pozvizd“, S. 40. Wenn Wladimir nach seiner Taufe seine Söhne in die Regionen schickte, um sich seiner Frauen zu entledigen: Dann konnte von Boris und Gleb, den Söhnen der bulgarischen Prinzessin Anna, bei der ersten Teilung der Regionen keine Rede sein, weil sie damals kaum geboren wurden. Nach dem Tod des älteren Wyscheslaw wurde Nowgorod an Jaroslaw, Rostow an Boris und Murom an Gleb übergeben. Joakimova Jahre. Soph. vr. und Nikon. Jahre. Sie sagen, dass Stanislav (Adeles zweiter Sohn) nach Smolensk und Sudislav nach Pskow geschickt wurde. Zur Dienstaltersordnung zwischen den Söhnen Wladimir Solowjews: Geschichte der Beziehungen zwischen den Fürsten. Seite 54–59. Moskau 1847. Soph. Zeit Novgor. 1 und 2 Jahre alt. Hrsg. 1841 Herberstein Rev. Moskau. P. 55. Tatischtschow 1, 38–40. Schritt. Buch 1, 145. Nick. l. 1, 103. The grandson of the Yaroslavs, Vladimir Monomakh, wrote in his will to his children: “Having learned all the good things, you must remember; what you don’t know, learn.” Und die Chronik sagt über den Sohn von Monomakh V.K. Yaropolk: “he was very Christ-loving and philanthropic, loving the reading of Divine words... and a lot of conversation (with clergy) in spiritual words.” Über Andreas 1.: „Es kommt der göttlichen Schrift sehr nahe.“ Nikon. Jahre. 2, 77. 220. K. Vsevolod (ca. 1131) sagt Novgorod in seiner Urkunde. To the Forerunner Church, that he provided this church with “valuable icons and a valuable Gospel and all the books of execution” (Venerable 1, 77). Susdal. Letop. über V.K. Constantine (1218): Not saddening anyone, but making everyone wise with spiritual conversations, often honoring books with diligence and doing according to what is written. Lorbeer. L. 188. And Tatishchev about the same Prince: “The great one was a lover of reading books and was taught many sciences; For this reason, he also had learned people with him, bought many ancient Greek books at a high price and ordered them to be translated into Russian” (3 and 416). Kirill Turovsky im Memorial. Seite 134. Nestor im Leben des Hl. Theodosius laut RKP Simon über den Hl. Nikolaus den Swjatosch: „Die Essenz seiner Bücher ist immer noch bei Ihnen.“ Vor der Mongoleninvasion gab es Slawen. Übersetzung ins Russische der Werke von: Wassili V., geliebt von den Mönchen (Regeln, Worte), Gregor dem Theologen (20 Wörter aus dem Bulgarischen übersetzt), Johannes Chrysostomus (Chrysostomus von Ts. Simeon, andere Wörter aus der russischen Übersetzung), Johannes Klimakos (bulgarische Übersetzung aus Vostokov Nr. 198, 199), Johannes von Damaskus (Exarch), Kyrill von Jerusalem (bulgarische Übersetzung), Athanasius dagegen die Arianer (die gleichen), Anastasia Sinaita (bulgarische Übersetzung, aber mit russischen Änderungen), Philipp der Einsiedler (Dioptra-Smolenskaya), Theodora Stud. (Abkommen und Charta von Kiew), Methodius von Thirsk. (Kiew.), Ephraim der Syrer (einige Wörter in unterschiedlichen Übersetzungen). Sie liebten besonders Chrysostomus (Kiew. Lett. S. 115. 133.). Dozent Nestor las das Leben von Antonius V. und Savva von Palästina (das Leben von Theodosius). Simon zitiert die Worte des heiligen Ephraim, des Syrers. (über Nikola Svyatosh). Prolog des 13. Jahrhunderts bei Rumyantsev Nr. 319. Sammlung von Svyatoslav aus Kalaidovich (John Ex. Bulgarian. M. 1820), aus Vostokov (Beschreibung der Musen Nr. 356). Ein unbekannter Kiewer Mönch, der für das Buch übersetzt hat. Svyatoslavs Botschaft an P. Leo Vel. war in seinen eigenen Worten mit den Omir- und Rhetorikbüchern vertraut (Moskvit. 1843 Nr. 7). „Für den großen Wladimir.“ Denn nach dem polnisch-russischen Dialekt bedeutet es bei (siehe Werk. Allgemeines. Lyub. Russische Wörter 7. 3); Darüber hinaus wird über dasselbe Manuskript gesagt, dass es „fünfhundert Jahre multipliziert“ wurde. Dasselbe wird über die Zeit Wladimir und im Vorwort des Ruhms gesagt. Bibeln 1751 So schrieb der Mönch Jakob zum Lob. sl. Blagow. K. Olga; Er spricht über Wladimir und seine Untertanen: „Nachdem er die heilige Taufe erhalten hat, sind die Heiligen Schriften und Bücher bereit, aus dem Griechischen ins Russische übersetzt zu werden.“ RKP. B-ki M. D. Ak. Nr. 175. S. 177. Im Gegenteil, zum Beispiel die bekannten Listen von V.Z. im Rumjanzow-Museum – alle enthalten eine alte bulgarische Übersetzung – die russischen Veränderungen gehen nicht auf die Zeit Wladimirs zurück. Siehe Wostokows Beschreibung des Museums, S. 29 – 235. VII. – 198. Johannes der Exarch: „Und der große Erzbischof Methodius von Gott, dieser Bruder, übersetzte alle gesetzlichen (κανονικά) Bücher 60 aus der hellenischen Sprache.“ 60: - 33 Bücher der V.Z. und 27 des Neuen: Dies ist der Bericht über die kanonischen Bücher, der im Artikel von Damaskus zu finden ist, der aller Wahrscheinlichkeit nach vom Exarchen selbst in die slawische Sprache übersetzt wurde und auf jeden Fall dem Exarchen bekannt war, der die Werke von Damaskus übersetzte – der pannonische (?) Biograph von St. Methodius sagt direkt, dass St. Methodius keine apokryphen Bücher übersetzt hat. So sagt ein Zeitgenosse der slawischen Aufklärer, dass die methodische Übersetzung biblischer Bücher aus einer Übersetzung kanonischer Bücher bestand; ein anderer bestätigt dies und fügt zur Erklärung hinzu, dass nicht-kanonische Bücher nicht übersetzt wurden. Slch. ca. 106. Der 1136 in Nowgorod verfasste Pentateuch des Mose ist in einer Kopie aus dem 15. Jahrhundert erhalten. (Kalaid. Bsp. S. 97). Im Pargam. RKP. Bibliothek von Sergius Lavra (Nr. 15), Bücher: „Joshua 6, Judges 7, Ruth 8.“ Da hier die Anzahl der Bücher dieselbe ist, die der Exarch von Bulgarien im Sinn hatte (in Kalaidovich über den Exarchen, S. 96), macht dies deutlich, dass die kanonischen Bücher in der Form kopiert wurden, in der sie vom heiligen Methodius übersetzt wurden. Das Manuskript endet mit einer Chronologie: von Wladimir bis Wsewolod Gürgewitsch 200 Jahre.“ Folglich endete die Chronologie im Jahr 1193. Wenn diese Chronologie zusammen mit den genannten Büchern verfasst wurde, dann wurden im Jahr 1193 die kanonischen Bücher des Alten Testaments in Teilen und nicht alle in einer Handschrift abgeschrieben und wahrscheinlich auf die gleiche Weise vom Schreiber St. Methodius verfasst. Weitere Listen finden Sie in der Beschreibung von Vostokova. Erröten. Museum. 29–39. Jeder, der nur die Werke des Hl. Nestor und des Hl. Kyrill von Turow rezensiert hat, kann sicher sein, dass er zu seiner Zeit nicht nur die Parameiniki gelesen und ihnen Aufmerksamkeit geschenkt hat, wie jemand einmal behauptete, sondern alle kanonischen Bücher der Heiligen Schrift. Hier sind einige weitere historische Beweise: Simon sagt in der Geschichte der Gründung der Petschersker Kirche: „Ich habe die Bücher des Alten und des Neuen Gesetzes durchgesehen und nirgendwo solche Wunder usw. gefunden.“ Polykarp über den verführten Niketas „Ich habe alles mündlich gelernt – Genesis und Exodus, Levitikus und Numeri, Richter und Königreiche und alle Prophezeiungen der Reihe nach und alle anderen Bücher des guten Wissens.“ Aber der Kiewer Chronist wollte unter 1185 „das Evangelium und den Apostel“ weder sehen noch hören. „Wir finden mehr in den Büchern der Richter ... als sie in den königlichen Büchern bekennen“, S. 136. However, he speaks about his subject from memory, just as we very often see similar things in others. Besonders wichtig ist, dass im Vaterunser das Vokabular im Gorodischen Evangelium nicht vorgelesen wird, während dies in allen anderen der Fall ist. Ein RCP. in der Bibel M. D. Acad., geschrieben 1490 für M. Varlaam; ein anderer in der Bibel. St. Sergius Lavra with an afterword by priest Unir the monk, who wrote a book for K. Vladimir. Die dritte Liste befindet sich im selben Laurel. B-ke: „im Sommer 6997 (1489) wurden die Bücher in Kirilovitsa geschrieben“ – und auch: „durch den Willen von Abt Joseph im Kloster Mariä Himmelfahrt.“ Für andere siehe Moskvityanin“, 1813 Nr. 7. Über den Psalter: a) mit einer kurzen Interpretation von Athanasius nach dem RKP. and the language of the 11th century, b) with the interpretation of Theodoret according to the language of the same 11th century. Siehe Pogodin-Beispiele der Slawen. alte Schriften Salmler. 2 M. 1841 Kopilar. Ilesychii glossograpli discipulus Vindob 1840 S. 34–39. Osten Beschreibung Erröten. Museum Nr. 331. 334. Eine längere Lektion wurde für ihn geschrieben. im Nest. Jahre. Seite 79. Soph. Brem. p. 170 (M. 1820), the other five were found by Vostokov in the Collection of the 15th century. (Beschreibung der Musik. 615. 616). Was seine Antwort an K. Izyaslav betrifft, so ist es zweifelhaft, ob sie echt war, weil sie nicht in den alten Ausgaben des Patericon enthalten ist und weil der Inhalt zu hart ist. Seine Lehre ist niedergeschrieben. in Teil I Russischer Hon. Botschaft „über die Lateiner“ in Denkmälern des 12. Jahrhunderts; Nachricht über das Fasten In pr. 279. Dritte Nachricht in Pr. 130. Vierter an K. Yaroslav in ca. 56. Welche andere Lektion diese Woche? Natürlich Käsekuchen von M. Evgeniy? Nicht bekannt. Weitere Autoren außer M. Leo, Johannes 2 und Johannes 4, über den in §18 der Jerusalemreisende Igum. Daniel, berühmt für seine fromme und neugierige Beschreibung seiner Reise (Sacharow. Reisen des russischen Volkes im Heiligen Land, Teil I. St. Petersburg. 1839 Worte von Murawjow im Vorwort zu Norows Reise im Nachtrag zur Beschreibung der Reise nach Jerusalem), Biograph Wassili über den Tod von K. Wassilko (in Nestors Chronik), Nachfolger von Nestor, unter denen Nifont als Abt von Wolhynien und dann als Bischof gilt. Nowgor. Johannes der Priester und dann Erzbischof von Nowgorod, Autor der Novgorod-Chronik (siehe Starchevsky's Essay on Literary Russian History S. 34–39. St. Petersburg 1845), Herodes. Kirik, Autor einer chronologischen Notiz, hrsg. Am Do. Moskauer General Ost. 1847 und zeichnete die kanonischen Antworten von Nifont und anderen Hrsg. auf. In Denkmälern des 12. Jahrhunderts. Mönch (nicht Archimandrit) von Pechersk Polycarp Pis. Nachricht an den Bogen. Akindina über die Petschersker Asketen (im Petschersker Paterikon). Bekannt ist auch der Mönch Jacob, der die Leben von K. Boris und Gleba, V. K. Vladimir und einen Brief an K. Dmitry - Izislav schrieb (siehe Shevyrevs Lesungen zur russischen Literatur. M. 1846). Laut RKP. Apparently there are quite a few works by Russians of ancient times; but the names of the authors still remain unknown. Siehe Jahre. Laut SP. Laurent. Unter 1051 Chronicle: “to a weak man (Theodosius) and I died thin. And we are accepted at the age of seventeen from birth.” Leben des Hl. Theodosius: „Er wurde vom Hl. Hegumen Stefan in dieses (Kloster) aufgenommen, als ob er von da an die Tonsur und den Min. erhalten hätte. Er ist des Gewandes würdig, ebenso wie er in den Rang eines Diakons befördert wurde, dessen er nicht einmal würdig ist.“ Und in seinem Leben sagt er, dass er geschrieben und geführt hat. Feodosia what I heard “from the ancients, the father of those who were at that time.” Tatishchev nahm die Worte der „akzeptierten“ Chronik für die Tonsur Nestors und leitete daraus die Diskrepanz zwischen der Chronik und dem Leben ab. Aber eine solche Interpretation ist offensichtlich falsch. Kubarev takes the same words as news of Nestor’s temporary visit to Theodosius. But this is also in vain, it does not agree with the meaning of Nestor’s words. In seinem Leben spricht Nestor tatsächlich über seine Tonsur und seine Ordination zum Diakon durch Stefan, und allein in diesem Sinne sagte er: „von Stefan in den Rang eines Diakons aufgenommen worden zu sein.“ Otherwise, the particle seems completely out of place and has no meaning. According to the chronicle: Theodosius came to me as a novice when I was 17 years old. According to my life: I was accepted into the Abbess Abbey. Stefan, since he tonsured me and awarded me monastic clothes, he elevated me to the rank of deacon, which I was not worthy of. Hier gibt es keinen Widerspruch oder Widerspruch! Ansonsten dauerte die Prüfung nach dem Statut des Theodosius lange; see the life of Ave. Theodosius. Patericon according to the list. Russen. Und Tolstoi in Polykarp. Leben des Heiligen Nikita. „Im Sommer 6360 (852) begann Michael zu regieren und begann, das russische Land genannt zu werden ... und von nun an werden wir beginnen, die Zahlen aufzuzeichnen ...“ Nachdem er dann über die Regierungsjahre von Oleg, Igor und anderen vor Jaroslaw gesprochen hat, sagt er: „Und vom Tod Jaroslawls bis zum Tod Swjatopoltschis sind es 60 Jahre. (852–1113).“ Also laut Liste. Lawrent., Ignatiev., Alatyr., Sofiysk. und andere. Nachdem er auch bemerkt hat, dass a) der Chronist unter 1091 über sich selbst sagt, dass er die Reliquien des heiligen Theodosius entdeckt habe; unter 1096 wurde er wieder ein Petschersk-Mönch: „Für uns, die wir in unseren Zellen ruhen“, unter 1107 sagt er: „Jan ging von Anfang an und ich hörte viele Worte und beschrieb sie in dieser Chronik ... wie den Sarg im Petschersk-Kloster.“ Aber er b) erwähnt Swjatopolks Nachfolger (ab 1114), Wladimir Monomach, nicht, genauso wie er in der Geschichte des Heiligen Theodosius über die Weihe des Abtes Theoktistus zum Bischof (1112, 12. Januar) sagte, er brachte die Geschichte über Boris und Gleb nicht zur Überführung der Reliquien in den neuen Kirche – was 1115 geschah 1116, genau unter 1110. Die Chroniken zeigen deutlich, dass der Tod es Nestor nicht erlaubte, die vorgeschlagene Beschreibung bis zum Ende, also bis 1113, zu vervollständigen, und seine Notizen im Jahr 1110 hinterließ. Detaillierte Untersuchungen zur Echtheit des Vremnik, Quellen usw. Pogodin, Historische Kritik. Argumentation Über den Anfang. Chroniken. M. 1839 Butkova, Verteidigung Letop. St. Petersburg 1840. Kubareva, Nestor, der erste Schriftsteller der Kirchen- und Zivilgeschichte (in der Historischen Sammlung der Geschichtsgesellschaft, Buch 4. 1842 M.). Über die alten Listen der Vremennik: Perevoshchikov, über die russischen Chroniken bis 1240. (Proceedings of the Russian Academy 4 Stunden). Dieses Leben ist in der Bibel vollständig. Rumjanzew Nr. 152, laut RKP. 1555; ein erster Teil davon findet sich in Rumjanzews Triumphant Nr. 434 und bei Tolstoi (Beschreibung Rep. Seite 188). Beide Teile sind noch in der Synode. Bibel Nr. 31. Leben der Feodosia Ave. im RCP. Patericon a) in der Synode. Lätzchen. RKP. XIV. Jahrhundert (Karam. 2, Pr. 138. 3 Anmerkung 171), b) in der Bibliothek der M.D. Academy im RKP. Nr. 215, Zubehör M. Joasaph, und im Menaion vom Mai Nr. 73. XVI. c., c) von Tolstoi laut Beschreibung. 1, 196, 1549 II, 221. Schreiben. 1460; d) im Patericon, das Arseny, Bischof von Twer, † 2. März 1406 gehörte (Pogodina Nestor S. 69). Dieses Leben wurde im gedruckten Patericon veröffentlicht, aber der größte Teil von Nestors Vorwort zu diesem Leben wurde veröffentlicht und auch die Silbe wurde geändert. Sein Leben wird im Prolog beschrieben, aber in der gedruckten Fassung wurden gegenüber dem damals verfassten Original einige Änderungen und Auslassungen vorgenommen, da es notwendig war, zum Herrn zu beten, um uns von den gottlosen Hagarianern zu befreien, die uns ständig quälen, und zwar spätestens am Anfang. 15. Jahrhundert. In seinem Brief an Wassili, in dem er den heiligen Theodosius erwähnt (S. 127), sagt er: „Alle guten Gewänder und fleischlichen Verzierungen sind dem Abt fremd (S. 123) ... Und Sie sind eifersüchtig auf den heiligen Vater der Heldentaten, fördern einander im Hunger“ (S. 180). Schiene. Es wurde bereits geschrieben, als Wassili die Brüder regierte, und bei seiner Widmung an den Abt - Archimandrit - gab es „Bischof von Turov Lavrenty“. Und das war eine Woche nach dem Tod von Archimandrite am 24. Juli 1182. Polykarp. (Kiew. Let. U Karaz. 3 pr. 153). Hier ist eine alte Lesart: „Für Fürst Andreas von Bogolyubsky schrieb er viel aus dem Evangelium und den prophetischen Schriften, die die Essenz der Feste des Herrn darstellen, und viele andere seelisch hilfreiche Worte, wie Gebete an Gott und Lob an viele Heilige, und nachdem er viele davon geschrieben hatte, übergab er sie der Kirche: Schaffen Sie Kapitel für Kapitel einen großen Vorabend der Reue für den Herrn. (Buchstaben) des Alphabets, was die Menschen in Russland immer noch treu tun.“ Also im RKP. Prolog von Rumjanzow Nr. 322. Im Druck. Und es ist noch nicht alles gesagt und das Gesagte ist nicht ganz klar. Kalajdovich veröffentlichte 14 Lehren des heiligen Cyril, das heißt, zusätzlich zu 10 Worten und 1 Lob, drei reinen Anweisungen. Siehe Literaturdenkmäler des 12. Jahrhunderts. Moskau. 1821 In Wolokol. Sammlung Nr. 280 in 4 d) Abt. Euphemia Turkov (lebte Ende des 16. Jahrhunderts) enthält Auszüge aus fast allen dieser Lehren. Der Text der Lehren ist laut RKP teils korrekter, teils vollständiger. Rumyantsev, wo jedoch unwissende Schriftgelehrte einige dieser Lehren entweder mit dem Namen Basilius von Cäsarea (Beschreibung des Museums S. 620) oder mit dem Namen Johannes Chrysostomus oder Theodor des Studiten (ebd. S. 700, 701. Siehe auch S. 167, 287, 227, 231, 234) verknüpfen. Denkmäler Seite 56. Außerdem: „Wir sind nicht Schöpfer des Wortes, wir folgen den Worten der Propheten und Apostel, denen der Heilige Geist geboten hat, dies zu schreiben.“ Seite 67. Wort 6: „Ebenso bete ich zu denen, die zum Essen kommen, und ermahne diejenigen, die kommen und kommen.“ S. 53. 55. Auch S. 9. 73. 87. Wort 3: „Um derer willen, die bei mir sind, den Brüdern, lasst uns ein kleines Netz sagen“: Seite 18. Im 8. Wort 8: „Sei ein Schleier für unsere Stadt ... und gib dem Fürsten den Sieg über den Feind.“ Seite 42. Alte Beweise (Projekt 108) zeigen, dass Kalaidovich vergeblich an der Echtheit der Gebete des heiligen Kirill Turov zweifelte. In Wolokol. RKP. Nr. 109 413 werden bis zu 30 seiner Gebete gelesen, geordnet nach Tagen (4 für jeden Tag – nach Matinen, Stunden, Vesper und Komplet), und nach den Morgengebeten werden die Troparia der griechischen Gottesdienste gelesen. Es ist nicht verwunderlich, dass derjenige, der diese Gebete in Wilna betete (gemäß der Synodenliste Nr. 470), die Wilnaer Märtyrer um Hilfe rief; und derjenige, der in Kiew und Moskau betete, sagte (laut Bd. RKP): „Leonty von Rostow, Peter der Wundertäter von Moskau usw.“ Dies zeigt nur, dass durch die Gebete des Heiligen Kirill in allen Teilen Russlands gebetet wurde. Anachronismen in solchen Werken zerstören nicht die Authentizität der Werke, sondern zeigen lediglich die Notwendigkeit geringfügiger Korrekturen auf. Kalaidovich weist auf Gebetsausgaben hin: a) Treffen für die ganze Woche, die Erschaffung des heiligen Vaters Cyril, des Mönchs.“ Wilna 1595. 1635. B) Die Regel des wahren christlichen Lebens. Ostrog 1598. Dieser Kanon ist in Pergament eingelegt. Alltag Novgor. Soph. Bibel XIII. Oder XIV. Jahrhundert. bei Nummer 3. Wo auf L. 219. „Der Kanon von Cyril dem Sünder.“ Zusätzlich zur Biographie in Kap. Min. 10. Mai. Sommer. Bei Karamaz. 3. Ave. 171. Letop. Unter 1218 und 1219 bei Karamz. 3. Ave. 179.208. Brief von Simon an Polykarp über die RKP. Und Hrsg. Kalaid. In Erinnerung an das 12. Jahrhundert Letop. Unter diesem Jahr. Sein Andenken wird laut Letop am 10. Mai, dem Tag seines Todes, gefeiert. Es war der 20. Mai. Letop. Bei Karamz. 3 Ave. 171. Die erste Art von Patericon ist das Patericon von Arseny Bishop. Tverskoy (1409), laut RKP. Bersenev und M. Joasaph (in der Moskauer Spirituellen Akademischen Bibliothek), ohne jegliche Neuordnung der Artikel, aber unter Weglassung fast aller Appelle Simons an Polykarp. Der zweite Typ betrifft den bewegenden Artikel Simons über die Gründung der Petschersker Kirche vor Simonows Brief und Simons Appell an alle Christen. Hier gibt es nach Nestorovs Geschichte über die Feodossija-Allee einen Artikel über den Krebs der Feodossija-Allee. Der dritte Typ ist das Paterikon des Gouverneurs Akakios von 1460 und des Charterers Cassian – mit der Beibehaltung der Appelle an Polykarp, aber mit der Platzierung der Legende über die Gründung der Kirche vor dem Leben von Nestor durch Ave. Theodosius, dann mit einer besonderen Legende über den Beginn des Perechersky-Klosters und mit Theodosius’ Antwort über die Lateiner (in Tolstoi). Siehe Kubarev über das Patericon in J.M. Nar. Aufklärung 1838. 1840. Rumjanzews Liste von 1462 (Nr. 305) ähnelt der Liste von 1460. Nur ist sie nicht vollständig. Z.B. Polykarp schrieb über Agapit: „Ich bin erstaunt, wie still der Große über die Korrektur des heiligen Vaters Antonius war.“ Dazu fügte ein Schreiber hinzu: „und Theodosius“, und ein anderer schrieb: „der Heilige Geist des Antonius.“ Nach 1661 wurde das Patericon von 1678 korrigiert und veröffentlicht. Die dritte korrigierte (geänderte) Ausgabe stammt aus dem Jahr 1704 und die vierte mit neuen Änderungen aus dem Jahr 1830. Dem Beispiel Bulgariens folgend, haben wir den Namen P. Photius jedes Mal genannt, wenn sie über die Orthodoxie der russischen Kirche sprechen wollten. Sonntag L. „Volodimir wurde nach Photius, dem Patriarchen von Konstantinopel, dem ersten Metropoliten von Kiew, getauft.“ Grad. Buch „Der Metropolit mit 6 Bischöfen, Photius der Patriarch ... ging nach Nowgorod ... Der Prinz ging mit 2 Photius-Bischöfen in das Land Susdal.“ Es ist bekannt, dass Photius die bulgarische Kirche unter der griechischen Orthodoxie behielt und sie aus Bulgarien verdrängte. Von da an sagten sie: Unser Glaube ist der Glaube des Photius, unser Dekanat ist das Dekanat des Photius, oder so ähnlich war in ihrem Konzept, wir haben alles Gute. Mit diesem Gedanken wird der Name P. Photius in die Charta von Wladimir aufgenommen. Nestor in Let. Unter 1051 Insbesondere eine jüdische Gotteslästerung Hilarions gegen den Herrn Jesus war von einer solchen Art, dass sie in keinem Buch zu finden war, sondern eher aus dem Mund eines jüdischen Fanatikers zu hören war. Daher weisen Hilarions Schriften auf persönliche Beziehungen zwischen Juden und Russen hin, Beziehungen, die es erforderlich machten, dass Hilarion die Bedeutung des Gesetzes des Mose erklärte. Werke von I. Hilarion ex. In Arr. Zur Hrsg. Creation St. Autumn 1844. Es gibt auch eine klare Vorankündigung, ebenso wie die Veröffentlichung. Mehr zu dieser Geschichte der Häresie. und Rask. Russische Kirchen S. 10–38. M. 1836. Die Beziehung der Juden aus Kasar oder der Krim zu Wladimir zeigt, dass diese Juden den Weg nach Kiew gut kannten. Wahrscheinlich trieben sie auch nach Wladimir den Handel von der Krim mit Kiew weiter. „König Gebalian wird Ihren Brief an die Israeliten senden, die im Land Tungron (Ungarn) leben, die Tungarier werden ihn an Rus senden, von hier aus wird er zum Boulevard gehen“ – das sagten die Juden zum spanischen Rabban Khazdai und Khazdais Brief erreichte den Khazarenkönig. (Historische und statistische Sammlung. Seite 189. M. 1845). Schiene. Im 10. Jahrhundert lebten Juden sowohl in Russland als auch in Ungarn. Rabbi Pessachja im 10. Jahrhundert. traf auf seinem Weg von Resenburg nach Jerusalem die karäischen Juden auf der anderen Seite des Dnjepr. (Leser. Moskau. General. Ist. 1847 M.). Die Ansiedlung von Juden in Kiew in besonderer Weise erfolgte jedoch wahrscheinlich erst im Jahr 1096, als die von den Kreuzfahrern verfolgten Juden nach Polen flohen und von dort nach Russland übergingen. Im Jahr 1113 erregten sie mit ihrer Geldgier einen Aufstand des Volkes gegen sich selbst, woraufhin viele von ihnen geschlagen wurden. Im Jahr 1124 „trauerte ich den Juden.“ Sonntagsjahre. 1.257. 263. Botschaft von Metropolit Nikephoros an Wladimir Monomach: „Bevor du ein Kind der Seligkeit und ein Sohn des Lichts bist, denn du hast das Land Lida im Blick, sind diejenigen, die darauf leben, die Essenz der Diener, das akzeptierte Latein ist die Lehre.“ Rosenkaspf im Steuermann in ca. Seite 252. Beschreibung von Wostokow. Musik Seite 308. Ein Wort über Igors Regiment: „Dass (in Kiew) die Deutschen und Veneditsa; dass Griechenland und Morava den Ruhm von Swjatoslawl besingen.“ Im Jahr 1174 raubte Jaroslaw, nachdem er Kiew eingenommen hatte, für das Lösegeld der Prinzessin „ganz Kiew und Äbte und Priester und Mönche und Mönche und Fensterläden und Latina und Gäste“. Radziv. SP. Sonntag SP. Um 1154. Polovtsianer in der Nähe von Peryaslavl „brannten das gesamte Dorf und die Letskaya-Göttin nieder“. Kiew. L. Seite 77. Vertrag der Gaizeaner mit Nowgorod: „Friedhof von St. Petra, die Handelshäuser der Deutschen und Gotländer können wie bisher umzingelt werden. Kirchen (deutsch) von St. Peter (in Nowgorod) und St. Nikolaus in Ladoga nutzen wie in alten Zeiten (sekundäre Jura-Antike) besondere, ihnen zugeteilte Wiesen... die gesetzliche Maßnahme... wird in der Kirche von St. Peter aufbewahrt... Gotländischer Hof mit einer Kirche, mit einem Friedhof von St. Olava und die umliegenden Wiesen sollten laut der alten Charta frei von allem sein.“ Sartotius Geschichte. D. Hansatisches Bundesamt, Göttingen 1808. Griechische Liste der Botschaften an die Synode. handschriftlich unter Paragraph 353. Eine andere Liste wurde von Allicius gesehen (De Consensus Eceles. S. 872). Sie verweisen auch auf die Kopie der venezianischen Bibel. Im Kabeljau. Nanian 154 Katalogcode. Nanian, S. 150. Der Brief von M. Johannes an den Papst wird gedruckt. im Denkmal XII. Wenn wir diesen Text mit dem von Herberstein gedruckten lateinischen Text vergleichen, sehen wir, dass der erste Text auf der Grundlage einer mit Fehlern gefüllten Abschrift veröffentlicht wurde. Karamzins Worte werden in gekürzter Form wiedergegeben. Simon in der Legende von der Erschaffung der Petschersk-Kirche, - laut RKP. Wir sprechen nicht für uns selbst. Kardinal Baronius spricht von den Päpsten des 10. Jahrhunderts: „Das Volk ist ein Ungeheuer, das Ekelhafteste im Leben, die Sami sind nutzlos im Wesen, abscheulich, so unmöglich wie möglich, in jeder Hinsicht“ (hominess monstrosi, vita turpissimi, moribus perditissimi, usquequaque foetidissimi Annual. Ad. An. 897.). Über P. Bonifatius, einen Zeitgenossen: „Das schreckliche Monster Bonifatius, das alle im Unglück übertraf, mit dem Blut seines Vorgängers Benedikt 9 befleckt war, kehrte (983) zurück und zerstörte den Apostel (Johannes XIV.), der in einem stinkenden Gefängnis litt“ (Aruulfus Episcopus Aurelianen). Er starb 985 an einem Schlaganfall und das Volk war nicht damit einverstanden, ihn zu begraben. Hinter ihm liegen 4 Monate. blieb auf der Kanzel Johannes 15, geldgierig usw. Gall Chronicon, cd. 1841 S. 38. 41 Imperator (Otto) eum (Boleslavum) in ecclesiasticis honoribus quid-quid ad imperium prtinebat, in vegno Polonorum, vel in aliis superatis ab co, vel superandis regionibus Barbarorum, sua suorunnque successorutit potestate concessit cuius pacciouis decretum Papa Sylvester sanctae Roimanae Ecclesiae privilegio Continavit. Helmold 1, 15. Eodem quoquo tempore Boleslavus... confederatus sum Ottone tertio, omnem Slaviain, quid est ultra Oderam, tributis subiecit, sed et Russim et Porussiam. Über Böhmen Gall p. 37. Kadlubek Lib. 13 Uhr 13. Dietmar bei Leibinets: Drehbuch. Ver. Brunsv. Tipp. 336. in Pertz T. 5. Z. 781. S. Reinberg wurde, bereits Bischof, nach Kiew geschickt und erhielt diesen Rang im Jahr 1000, als Ogton die oben genannte Vereinbarung mit Boleslav abschloss. (Dimar in Perts T. 5. S. 781). Schiene. M. Eugenes Zweifel an der Ehe (Sof. Sob. 61) sind vergebens. Ungefähr nach Papst Nikon. Jahre. unter. 1001 Dietmar (in Leibniz S. 338) sagt über die Inhaftierung Swjatopolks: „Er hinterlässt sein gesamtes Erbe seinen beiden anderen Söhnen“, d. h. Boris und Gleb. Nestor sagt, dass Wladimir Swjatopolk nicht liebte und dass sich Swjatopolk zum Zeitpunkt von Wladimir's Tod in Kiew befand (Laurel SP. 33, 56). Letzteres macht deutlich, dass Swjatopolk sein Erbe Turow nicht mehr besaß. Die Nachricht von Nestor, dass nach dem Tod von Wyscheslaw Swjatopolk auch die Nachricht von Dietmar über Wladimirs Unmut über Reinbergs Haustier bestätigt (siehe Abschnitt 43). Dietmar sagt auch, dass Reinberg den römischen Glauben in Kiew gepflanzt habe. Wenn er nicht versteht, dass auf Reinbergs Bitte hin in Kiew ein Gebetshaus für Ausländer gebaut werden durfte, dann entlarvt er sich einer Lüge: Es sei für Reinberg aus dem Gefängnis heraus nicht ganz bequem gewesen, den Russen den lateinischen Glauben beizubringen, zumal sie gerade erst den griechischen Glauben angenommen hatten. Briefe Gregors int. Monum. Russland T. 1. N 12. Karamann (I, 78–79) war diesmal zu vertrauensselig gegenüber dem Papst und tadelte Izyaslav, weil er angeblich „die Liebe zur Macht und die Orthodoxie der Kirche und die Würde eines unabhängigen Herrschers geopfert“ habe. Aber Karamzin sah nicht die gesamte Volkszählung der Päpste bei den Russen und vertraute daher diesmal zu sehr dem Papst. Es gab viele Beispiele dafür, dass der Papst die Verbeugung vor dem Hirten mit der Verbeugung eines Untertanen vor dem Zaren verwechselte – und in großartigen Zukunftshoffnungen baute er die Realität und das Papier durchweg neu auf. Schummeln. Historische Überlegungen zur Häresie. und Rask. Russische Kirche S. 216–235, 238–242. M. 1838 Zubritsky über Red Rus' M. 1845 S. 146–163, 169–172, 227. Hinzufügen. Seite 28–35. „Und wir kamen zu den Griechen und den Vedana, wo sie ihrem Gott dienen und sich nicht träumen lassen, ob wir im Himmel oder auf der Erde waren: denn es gibt keinen solchen Anblick oder solche Schönheit auf Erden, und wir können es nicht sagen; und ihr Dienst ist größer als der aller Länder. Wir können seine Schönheit nicht vergessen.“ Lorbeer. SP. S. L. 1, 46. In den Nachrichten über den Bau von Kirchen durch Wladimir kann man Beispiele für die Unwissenheit der Schriftgelehrten sehen. Im alten RKP. Leben des Heiligen Wladimir (Rumyants. Rkp. 335.) Es wird gesagt, dass an dem Ort, an dem die Taufe des Volkes stattfand – auf Pochaina – eine Kirche des Heiligen Petrus steht: „Und von da an wurde der Ort genannt, wo die Kirche des Heiligen Petrus war“, im Prolog: „Wo die Kirche von Boris und Gleb“, ein Werk späterer Zeiten, und in Step. Buch „Dort steht die Kirche des Hl. Märtyrers Turow.“ Neben dem RKP. Leben: „Er führte die Menschen dazu, in der ganzen Stadt und im Dorf Kirchen zu bauen, und er selbst schuf die Kirche des Heiligen Theotokos-Zehnten“, heißt es im Prolog, dem letzten: unter den Diven?? Nestor sagt: „Und sie begannen, in der Stadt Kirchen und Priester zu bauen.“ Nach Angaben der Ofenchronik Dietmars (Chron. 8,127) gab es in Kiew unter Wladimir 400 Kirchen, 8 Märkte und unermesslichen Reichtum. Adam von Bremen nannte Kiew vor 1076 das zweite Konstantinopel. Paulus der Diakon: „Justinian baute auch in Konstantin die Kirche Christi, des Herrn, der die Weisheit Gottes des Vaters ist“ usw. (Lib. 1, S. 25). Das Gleiche gilt für die Bedeutung von Sophia Sokrates 2, 16. Kedrin. Es besteht kein Zweifel, dass Jaroslaws Bild von Sophia in Kiew das gleiche war wie das Bild Wladimirows in Nowgorod. Sein jetziges Erscheinen ist eine späte Sache, und das Zögern von M. Eugene war vergeblich (Beschreibung der Kiewer Soph.-Sammlung. 17–24). M. Hilarion: „schuf das große und heilige Haus Gottes zu Ehren seiner Weisheit.“ Lorbeer. und Königeb. SP. Nowgor. Letop. Und Soph. Die Sophienkathedrale wurde im Jahr 1037 geweiht. „Deshalb gründete Jaroslaw die Kirche an den goldenen Toren der Mariä Verkündigung, nach diesem Kloster St. Georg und St. Irene.“ Kiew. Jahre. Seite 112. Radziv. 232. Über die Bogolyubsky-Kirche Kiew. L. 111. 112. In der gleichen Chronik heißt es, dass im Jahr 1146 „silberne Gefäße, Intitbe (ενδυτικ – Kleidung) und Servierteller“ (vladukhi) – beide mit Gold bestickt, „und zwei Räuchergefäße und Katsei (Berieselungsschalen: aus dem Tschechischen: Katsati Wasser streuen) und das Evangelium sowie Bücher und Glocken geschmiedet wurden.“ Nowgor. 2 Jahre. Sonntag, 1. 263. In Wladimir an der Kljasma zerstörte 1182 ein Brand die gesamte Stadt und 32 Kirchen, darunter die Goldene Krone (Auferstehung 2. 108, Radziv. 231. Nikon. 2, 345). Und nach 10 Jahren brannten die Hälfte der Stadt und 14 Kirchen nieder. Im Jahr 1227 brannten 27 Kirchen nieder (Karamz. T. 3. Pr. 147. 208. 369). Die Novgorod-Chroniken sind voller Nachrichten über den Bau von Kirchen in Novgorod und Umgebung. In Nowgorod sind bekannt: a) die hölzerne Sophia mit 13 Spitzen, erbaut 989 und 60 Jahre später niedergebrannt; b) Stein Joachim und Anna desselben 989, der ehemaligen Kathedrale; c) Sophia-Stein, erbaut 1045 (1., 2. und 3. November). Im Jahr 1211 brannten hier 4.300 Höfe und 15 Kirchen nieder. Im Jahr 1217 brannte ein Teil von Nowgorod ab und es befanden sich darin 15 Kirchen (Karamz. T. 3. Pr. 147 208). Im Jahr 1211 brannten fast ganz Rostow und 15 Kirchen nieder. Im Jahr 1201 brannten Jaroslawl und 17 Kirchen nieder (Karamz. T 3. Pr. 147. 208). Kobold. Basilius der Mazedonier baute in Konstantinopel und Umgebung ca. 100 Kirchen und 360 Klöster. Du-cangii-Konstante. Christus lib. 3. S. 24. Ap. Bandurium-Institut. Regia p. 198. 199. Hilarion Lob an Wladimir. Sonntag 1.230. „Die anderen, die wütend waren (während Bonyaks Angriff), lagen auf dem Boden in der Kirche (Pecherskaya). Kiew. Jahre. Seite 72. Über Vladimir K. Galichsky: „Das sagte er zu der Idee am Abend und bei der abendlichen Trauerfeier.“ Verfolgen. in den Chören befanden sich Nebenkirchen. Slch. Ave. 321 Sonntag 2, 96. „Und die Schlüssel der Kirchengewänder (Wladimir-Kathedrale) wurden weggenommen, wo sich die gesamte Kirchenschmiede (Schatzkammer) befand.“ Verfolgen. Außerdem gab es eine Sakristei mit Abstellraum. Dies sind der Kiewer Sophia-Kirche (siehe Beschreibung des Kiewer Sophia-Kirche, M. Evgeniy S. 40), Spassky Chernigov, Sophia Novgorod, die heute bekannt sind. Nowgor. 2 Jahre. „Vladyka Jacob baute eine Holzkirche für die heilige Sophia, die ohne Zweifel 13 Spitzen mit Gedanken an den Erlöser und 12 Apostel hat.“ Die Marienkirche in Kiew hatte 15 Kapitel (Vskr. 1, 20). Wyschegorodski-Holzkirche mit 5 Spitzen, d. h. dem Zeichen des Hauptes Christi und seiner vier Evangelisten (Nestor über Boris und Gleb). Vladimirsky hatte zunächst einen Kopf, dann wurden unter Wsewolod vier weitere Köpfe installiert. St.-Georgs-Kirche in Novogor. Jurjew-Kloster mit drei Spitzen zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit (Inschrift auf der Kirche in Karamz. 3. Ave. 225). Die Susdal-Kathedrale von Wsewolod war etwa drei Mächte. Radziv. Jahre. 206. „Durch seinen (Andrei Bogolyubskys) Glauben und Fleiß brachte Gott ihm Herren aus den klugen (Trinität: „von vielen“, Ipat. Und Laurus: „von allen“) Ländern.“ Sonntag 2, 118. „Im selben Sommer (1193) wurde die Kirche in Susdal erneuert... sie war aufgrund des Alters und mangelnder Ordnung eingestürzt (sie wurde 40 Jahre früher gebaut) und war überall mit Blech bedeckt (Nikon. 2 258. „von der Spitze bis zu den Mücken“ der Gewölbe, – Mücke vom Klumpen, die Konstruktion ist klumpig, „und bis zum Vestibül“). Nun war es wunderbar – aus diesen bestehenden Kirchenleuten wurden Handwerker erfunden, sie gossen Mutterschafe mit Zinn, bedeckten Schafe und machten sie mit Kalk weiß“ (Nick. „Suchen Sie (Bischof John) Handwerker bei den Deutschen, und Sie werden sie bei den Arbeitern in Ihrem Bistum finden“). Die 1152 erbaute St.-Georgs-Kirche in Jurjew Susdal begann 1230 einzustürzen (Auferstehung 2, 190). Siehe Kirikas Fragen und Savvas Antworten in PR. 4. 5. 13. 23. Nifont auf Seite 179 (Denkmäler des 12. Jahrhunderts, Hrsg. Kalijdovich M. 1820). Nowgor. 1. Jahre. „Im Sommer 6577 (1069) wurde in der Sophienkirche das Kreuz des ehrenwerten Wolodymyr gefunden, das als gestohlen galt, während Wseslaw von Polozk 1065 alles in der Sophienkirche ausraubte. Das 1161 von der heiligen Euphrosyne, Prinzessin von Polozk, erbaute Kreuz ist sechsspitzig (Beschreibung und Bild mit Prince Historical. Informationen über St. Euphrosyne. St. Petersburg, 1851). Auf der Silbermedaille des Hl. Wladimir in erster Hand das vierzackige Kreuz des Hl. Fürsten (Kalaidovich in Letop. General. Altes Russland. Buch. 2 S. 163). Das 1224 in Jurjew, Polen, erbaute Kreuz ist vierspitzig und noch intakt. Auf den kürzlich entdeckten Fresken der Sophienkathedrale ist das Kreuz in der Hand des Märtyrers sechszackig, in der Hand des Märtyrers ist es fünfzackig. (Siehe Beschreibung und Fotos des Bildes im Journal of Min. Nar. Prosv. 1844 Nr. 1. Fall Pr. 198). Kreuze auf dem Marmorgrab von V. U. Jaroslaw, Sohn des Heiligen Wladimir – vierzackig. (siehe das Bild des Grabes in der Beschreibung der Kiew-Sophia-Kathedrale, Kiew 1825). Auf der goldenen Panagia hält der Märtyrer in seiner rechten Hand ein vierzackiges Kreuz, ein aus Marmor geschnitztes vierzackiges Kreuz: Beide wurden in Kiew gefunden und stammen aus der vormongolischen Zeit. (Siehe „Über die in Kiew gefundenen Antiquitäten in 1 Buch. 3 Teile der Proceedings of the Society of Ancient Russia“). Auf den Gefäßen des Heiligen Antonius des Römers befinden sich vierzackige Kreuze. Snegirev-Erinnerung. Moskauer Altertümer tetr. 3. Seite 36. Nestor nach Königsberg. Sn. 82. Slch. Nicene 7. Universum. Kathedrale. Ave. 7. Die Künstler, die aus Konstantinopel kamen, um die Petschersk-Kirche zu errichten, brachten die Reliquien von sieben Märtyrern mit: Artemia, Polyeuctus, Leontius, Akakios, Arethas, Jacob und Theodore. Und diese Reliquien wurden auf das Fundament der Kirche gelegt (Simon). Im Jahr 1218 wurde der Prinz geholt. Konstantin der Reliquien des heiligen Hauptmanns Longinus, der heiligen Maria Magdalena (U Karamz. 3 pr. 179). Für die vielen Relikte, die zu dieser Zeit in Konstantinopel von Orten gesammelt wurden, die zu dieser Zeit in Konstantinopel von Orten gesammelt wurden, die von den Mohammedanern erobert wurden, siehe Ducangil Constant. Christus. Lib. 3. von 14 auch Reisen des Nowgoroder Stefan und anderer Russen nach Konstantinopel (Hrsg. Sacharow 1886) Simon über die Gründung der Petschersk-Kirche in Pater. Kiew. Jahre. Etwa 1154 S. 89. 12.; weitere Informationen aus Artsybashev 1, 159. 177. Snegireva Mosk. Antike Anmerkung zur Beschreibung Himmelfahrt Schluchzen. Seite 2. Nowgor. Jahre. 1. 2. 3. Um 1170, 4. November und Pskow. IN SOBR. L. 4, 12. 277. Nikon 2. 210. Radziv. Sunday At Arpybysh. 193. „Erobere Roman mit den Novgorodianern durch die Macht der Patin und der Heiligen Mutter Gottes und die Gebete des seligen Bischofs Elias (Johannes), Februar um 25 Tage.“ etc. Novgor. 3. Er spricht direkt über die heilige Ikone und fügt hinzu: „Und bis zum heutigen Tag wirkt diese Ikone der Heiligen Mutter Gottes Wunder und gewährt Heilung.“ Über die gesamte Veranstaltung im RKP. Leben des Heiligen Johannes aus der Sammlung der Sergius Lavra Nr. 8. In Rumjanzew Nr. 397. Laut Chronik. Es ist ersichtlich, dass es 1355 in Nowgor gebaut wurde. Kirche des Zeichens der Heiligen Jungfrau Maria (Karamz. T. 4. Pr. 390), d. h. vor der Öffnung der Reliquien des Heiligen. John. Das wundersame Ereignis wurde durch die Darstellung auf dem Nogor-Siegel verewigt. Erzbischof. Darüber hinaus ist die Ikone des Zeichens der Muttergottes mit dem Plan von Nowgorod aus dem 12. Jahrhundert bekannt. Russian The hon. Stunde. 14 Uhr 302. Moscow. 1843. Neben den genannten sind auch die Ikonen der Muttergottes berühmt: a) Smolensk Hodegetria aus dem Jahr 1046, Tschernigow aus dem Jahr 1060, Kuryatitskaya (in der Region Turov) aus dem Jahr 1180, Svenskaya aus dem Jahr 1208 (Debolsky-Tage des Gottesdienstes 1840), b) Zaraisk-Ikone des Heiligen Nikolaus, genannt der Krieger, (die Legende der wundersamen Ikone des Heiligen Nikolaus, genannt der Krieger, St. Petersburg, 1842). Von den Korsun-Ikonen sind bekannt: a) Jerusalem. Ikone der Muttergottes, 453 von Jerusalem nach Konstantinopel überführt und von dort 898 nach Cherson und von Cherson nach Russland gebracht; Jetzt befindet es sich in Moskau. Mariä Himmelfahrt-Kathedrale (Snegirews Beschreibung der Moskauer. Erinnerung an Mariä Himmelfahrt. Sammlung), b) in Nischni Nowgorod. Blagoweschtsch. Herr Korsunsky Bild der Muttergottes, geschrieben, wie die griechische Inschrift sagt, im Jahr 993 (Vostokova Beschreibung. Erröten. Musik. Seite 230). Siehe in Moskvityan im Jahr 1843. Methodius in Rom „platzierte das slowenische Evangelium auf den Altären des heiligen Apostels Petrus.“ Ebenda. P. 422. Nach Abschluss der Übersetzung aller Kanons. Bücher „lobt und verherrlicht er Gott in würdiger Weise ... und erhebt mit seinem Chor das heilige Geheimopfer, um das Andenken des heiligen Demetrius zu ehren“ S. 432. Schließlich tauften die Jünger gemäß der Anordnung von Methodius und führten Ehen durch (S. 430), aber der Gottesdienst bei seiner Beerdigung bestand aus dem Singen von Psalmen, S. 430. 434. An gleicher Stelle: „Bieten Sie ihr bald den gesamten Kirchenritus an und lehren Sie Matinen und das Jahr der Messen und Vespern und Vespern und den Geheimdienst“ S. 419. Weiter: „Danach wurde in der Kirche St. Peter die Liturgie in slowenischer Sprache gesungen“ S. 422. Vor seinem Tod sagte der heilige Cyril: „Über diejenigen, die zu mir sagten: Lasst uns in die Vorhöfe des Herrn eintreten, mein Geist sei fröhlich und mein Herz frohlocke.“ Dies ist eine Antiphon aus Octoechos. John Exarch bei Kalaidovich, Seite 129. Laut Laurel. und Königsb. St. „Der Apostel und das Evangelium wurden hinzugefügt ... daher wurden der Psalter und Octoechos und andere Bücher hinzugefügt.“ Der moderne Bischof Gaderik (Moskvityan. 1843, Nr. 6, S. 432) sagt, dass Cyril und Methodius „alle Schriften hinterlassen haben, die für den Gottesdienst notwendig erschienen“. In der böhmisch-mährischen Legende von Kyrill und Method heißt es, dass der Papst „erstaunt darüber war, wie sie es wagten, den Gesang der kanonischen Stunden (d. h. des täglichen Gottesdienstes) in der slawischen Sprache zu etablieren.“ Dasselbe geht aus der Beschwerde des Salzburger Pfarrers und aus dem Brief von P. John aus dem Jahr 879 hervor. Die Legende von Lyudmila: Der heilige Kyrill, der Griechisch und Latein sehr gut beherrschte, stieg nach der Bekehrung Bulgariens zum Glauben nach Mähren auf – und übersetzte, nachdem er neue Buchstaben erfunden hatte, den gesamten Vet. und Nov. Testament (nicht das gesamte, sondern ausgewählte Lesungen) aus dem Griechischen und Lateinischen in die slawische Sprache und verfügte, dass die Kirche die öffentliche Liturgie und andere kanonische Stunden singen sollte, was in Bulgarien und anderen slawischen Ländern immer noch begangen wird.“ Cyril und Methodius, Dobrovsky, S. 29. 10. 42. 43. Der Presbyter des Diokles schreibt dasselbe. Bis zur Zeit von St. Cyrill und Methodius waren im griechischen Gottesdienst neben den drei Liturgien die Stichera von Anatoly und Sophronius, die Kontakia von Romanus, die Sonntagsgottesdienste von Damaskus und sein Feiertag mit Cosmos, die Fastengottesdienste von Theodore und Joseph den Studiten bekannt. Aber darüber hinaus ist im Oktoechos und im Stundenbuch sowie im Trebnik und im Triodion viel übrig geblieben, was dem 9., 10., 11. und sogar 14. Jahrhundert angehört. Dass die Lieder der Liedermacher Theophanes († 850) und Joseph († 887) noch nicht ins Slawische übersetzt wurden. Sprache - dies geht teilweise aus dem Leben von Methodius hervor (pr. 112), und es gab keine Zeit, sie allgemein zu verwenden, selbst in Griechenland. Wenn man von der Übersetzung des Octoechos durch Cyril und Methodius spricht, sollte man nur die Sonntagslieder von St. Damascene meinen. Das griechische Octoechos enthält immer noch nur Sonntagsgottesdienste, und die Tagesgottesdienste von Joseph dem Hymnographen und Theophanes bilden ein besonderes Buch – das Paraklitische. Der Biograph von Clemens von Velichsky sagt über ihn: „Nachdem er seinen Tod vorhergesehen hatte, machte er den bulgarischen Kirchen ein Abschiedsgeschenk, fügte dem Triodion hinzu, was fehlte, was von der neuen Woche bis Pfingsten gesungen wird, und vollendete es dann.“ Und so im Jahr 916 Metropolit Hilarion sagt in seinem Lobpreis an Wladimir: „Die Apostolische Posaune und der Donner des Evangeliums verkündeten alle Städte.“ Er erwähnt auch die Feier der Liturgie, den „Göttlichen Lobpreis“. Nestor im Leben des heiligen Theodosius sagt, dass Theodosius‘ Gefährten nachts bei der Arbeit arbeiteten und „die göttliche Verherrlichung bis zum Ende des Jahres erweckten, sodass sie sich gemeinsam in der Kirche versammelten, um die Stunden zu singen und die göttliche Liturgie zu vollziehen.“ In der Chronik: „Und ich hörte den seligen Boris, der die Matins sang … und nachdem er die Oxapsalmen beendet hatte … begann er, den Pslater zu singen.“ Lorbeer. 57. 58. Aus den Antworten auf Cyrils Fragen kann man Folgendes entnehmen: a) Der Ritus der Taufe: „Der Priester wischte sein Gesicht mit der Lippe ab, wie es im Gebetbuch (Ευχολογικ) steht“, S. 183, 175, 181, 198; b) Der Ritus der vorgeheiligten Liturgie (S. 198). Metropolit John in der 9 Ave. erlaubt Priestern und Bischöfen, beim Singen der Verse „Arise, Lord, Every Breath, Hallelujah, Evening Prokimnes“ zu sitzen und verbietet strengstens, dasselbe „durch einen weißen Mann oder einen Einfaltspinsel zu tun, selbst wenn er ein Prinz und ein Prophet ist“. Nowgoroder Chronisten bemerkten, dass im Jahr 1187, als sie mit einer Prozession von der Sophienkirche zur Kirche des Erzengels Michael kamen und den 9. Gesang sangen, ein Donnerschlag einschlug und die Menschen vor Angst stürzten. Novgorodskaya 1, 2 und 3 Jahre. Über Gregory Polycarp in der Legende von Nikita. In der bestraften Erinnerung an Ts. Iwan Wassiljewitsch im Jahr 1555 an Gury, Erzbischof von Kasan: „Lesen Sie das Evangelium, dann die Litanei, bedeuten Sie das Kreuz und lesen Sie im Gebet die Schaffung des russischen Metropoliten für den Zaren und für die gesamte Orthodoxie ... nach dem Evangelium und der Litanei lesen Sie im Gebet Hilarion, den Metropoliten, und unterzeichnen Sie das Kreuz.“ (Act. Arch. Exp. 1, 258). Joakimova Letop. In Tatishchev, Bd. 1, 38. Diese Nachricht wird damit begründet, dass uns die bulgarische Melodie noch bekannt ist. Schritt. Buchkunst. 2. Kap. 2. Obwohl Nestor nicht über diesen Fall spricht, machte er in seiner Chronik folgende Aussage: „Es gibt einen anderen Hof außerhalb der Stadt, wo sich hinter der Heiligen Mutter Gottes (Zehnte) über dem Berg ein Hof der Demestianer befindet, ein Turmhof.“ (Kharat. SP. U Karamz 1, pr. 525). Nestor schreibt im Leben des heiligen Theodosius, dass Stefan, der spätere Nachfolger von Theodosius, ein Nachkomme der Kirche unter Theodosius war. Kalaidovich (Vorwort zur Beschreibung des RKp. Tolstoi) sagt über den Stichirar aus dem 11. Jahrhundert: „Die Altgläubigen, Experten des antiken Gesangs, konnten die musikalischen Symbole darin nicht erkennen.“ Das ist überhaupt nicht verwunderlich, denn sie sind schlechte Experten für alles Alte und insbesondere für alles Griechische. Die griechischen Noten von Damaskus bestanden aus Buchstaben des Alphabets, die manchmal aufrecht, manchmal seitlich und manchmal liegend platziert waren. Im Laufe der Zeit wurden daraus keine Buchstaben, sondern Haken gemacht, allerdings mit einer bestimmten Bedeutung. Diese Bedeutung wurde auch nach Russland übertragen, wo auch die Namen griechischer Noten oder Haken beibehalten wurden. Aber die russischen Diener waren mit der griechischen Affäre nicht zufrieden, und je weiter sie gingen, desto mehr trugen sie zu ihrem Abzeichen bei. Unglücklicherweise für russische Sänger und Schreiber erlebten die griechischen Hooks ihre Veränderung: Wer die Sache verstand, erkannte, dass es notwendig war, mehr Symbole hinzuzufügen, um unterschiedliche Tonlagen anzuzeigen, und für den dreistimmigen Gesang waren Zeichen raffinierter Kunst auf ihre eigene Weise erforderlich. Stellen Sie sich vor, was aus dem Durcheinander der in Griechenland und Russland gebrochenen Haken entstehen könnte? Es kamen späte russische Hooks heraus, schismatische Hooks, die jemand ernsthaft mit dem arabischen Alphabet verwechselte. Auf dem Foto sind die Haken der Beschreibung beigefügt. RKP. Tolstoi, es ist nicht schwer herauszufinden, dass die slawischen antiken Hooks, die „für Kenner des antiken Gesangs“ unverständlich sind, reine griechische Hooks des 10. und 11. Jahrhunderts sind, denen bei Bedarf griechische Namen beigefügt werden könnten. Eine Sammlung von Namen für alte und neue, griechische und russische Hooks finden Sie unter Reading. Moskauer Generalhistoriker. M. 1846 Nr. 3. 39–45. Bilder mit Namen von Wostokow in der Beschreibung. Musik 651. Rechts M. John (1080) auf Russisch. Erinnern. Teil 1. Seite ed. M. 1814. Allerdings ist diese Ausgabe sehr fehlerhaft, mit Auslassungen und ohne Regeleinteilung. Orat. 40 de baptiz. § 27. Siehe die Frage von Bischof Fid und die Antwort von Karthago. Kathedrale 253 in einem Brief an St. Cypriana Carthage. Epist. 59 sind. Fidum. St. spricht über die Taufe am achten Tag. Ambrosius. Araber. 10. Rechte 1 Universum. Konzil: „Die Geborenen empfangen nach dem Gesetz und der Satzung der Kirche, das heißt nach dem vierzigsten Tag nach der Geburt; sie sollen sich taufen lassen und ohne jeden Zweifel Christen werden.“ Diakon vs. Churches und Chartophylax schrieben 1092: „Wann sollte ein Kind getauft werden? Selbst wenn es krank ist, gibt es keine Grenze, aber es lässt sich taufen. Und es wird vierzig Tage leben.“ Laut rkps in Armenopul. Übersetzung. RKP. Leben von Pr. Feodosia; in Pes. Das Patericon wurde leicht verändert. Ave. 2 Chartophylax Petrus sagte genau das Gleiche: „Wenn er getauft ist, sollte er dann von seiner Mutter gemolken werden, die noch unrein ist? Auf keinen Fall soll das Kind nicht zugrunde gehen.“ Wladimir-Wassili, Jaroslaw-Georg, Isjaslaw-Dimitri usw. Daniil Abt in seinem Spaziergang: „Er gewährte mir die Namen der russischen Fürsten, die ich in die Lavra von St. Savva schreiben sollte... Ihre Namen sind auch: Michail-Swjatopolk, Wassili-Wladimir (Monomach), David Swjatoslawowitsch, Michail-Oleg“ usw. Kiew. Jahre. 1151 „Und am Dienstag wurde sein (Svyatoslavs) Sohn geboren, in Epiphany George und im weltlichen Igor.“ North fragt St. Valsama: „Wie heißt du? „Bei meinem Geburtsnamen heiße ich Walsam und bei meiner Taufe Petros“ (Runnart Acta Martyr. cinc. De Balsamo). In den Akten von St. Hilarion sagt Diakon Tatian: „Bei meinem Geburtsnamen heiße ich Tatian und bei meiner Taufe Christ“ (Bolland. ad. 16 Martii). Dionysius Alex ermahnte dies. (pr. Euseb. II. E. 7. 25), Chrysostomus (Hom. 21. In Genesin). Und die Christen selbst haben zum Beispiel heidnische Namen hinterlassen. Eusebius sagt über die palästinensischen Märtyrer: „Sie gaben die Namen auf, die ihnen ihre Eltern gegeben hatten, vielleicht weil es die Namen von Idolen waren.“ (Eusebius de Martyr Palaest. um 11). Denkmäler Slowenen. Nifonts Antworten aus dem 12. Jahrhundert S. 180. 181. Theophylakt bulgarisch. In der Interpretation von Kapitel 10 des Evangeliums. Lukas. Über den alten Brauch in der Gregory Naziav Ave. Orat. 40 S. 651. Clemens Alex. (Strom. Lib. 6) bestimmte 12 Jahre für den Juden; in den Dekreten des Apostels. (Lib. 8. C. 32) sind drei Jahre vorgeschrieben, aber es wird hinzugefügt: „Man muss nicht die Zeit, sondern die Lebensweise abwägen.“ Das Konzil von Konstantinopel befahl, sich vor einer Lockerung zu hüten (rechts 7). Der Rat von Elvira (Rechte 3 und 4) bestimmte zwei Jahre für jeden Heiden und drei für den Priester. So erfolgte die Ankündigung der Burgunder (Sokrates II. E. 7, 30). Nach der Beschreibung des Martyriums der Heiligen Longinus, Victor und Alexander wurden die Gefängniswärter in derselben Nacht katechisiert und getauft (Ruinarti Acta Mart. Sincera). Epiphanius hat die gleiche Abkürzung für einen Juden ($$$ 28). Denkmäler des 12. Jahrhunderts. S. 175, 181, 182, 198. Denkmäler S. 175. Siehe unten, Pr. 201. Leben des Hl. Konstantin Kn. Moore. Laut RCP. B-ki Mosk. Geist. Akademie. Kirill Ier. „Nachdem du deine alten Kleider ausgezogen und spirituelles Weiß angezogen hast (τὰ πνευματικα λευκὰ), musst du in Weiß gekleidet sein … du musst das in dir tragen, was wirklich weiß, leicht und spirituell ist.“ Tainov. 4 Ankündigungen § 8. Dasselbe gilt für Sokrates (N. E. 5, 8), Sozomen (H. E. 7, 8), Gregory Naz. (Orat. 39), Hieronymus (Folge 128, Folge 57). Siehe Peacock, in 12. Epist. Ad Severum. Unde parens sacro ducit de fonte sacerdos infantils niveos. Corpora, corde, habitu. Homilia ad haptizandos; Gregory Naz spricht über dasselbe. Orat. 23. De Herone. Im antiken gotischen Gottesdienstbuch (in Assevin Cod. Liturg. 2. S. 36): baptizati et in Christo coronati. Denkmäler S. 181. Dasselbe gilt für Savva, der über die rechte Hand hinzufügt: „eine rechte Hand nach unten im Zeichen“, das heißt, wie es scheint, auf den Rücken gelegt, S. 198. In Cyril Ierus. (Tainov. Ankündigung 3. § 4) spricht von der Salbung von Stirn, Ohren, Nasenlöchern und Brust. Im spätgriechischen Messbuch werden die Hände (nicht die Hände) und Füße gesalbt. Orat de Taufe 40 S. 655. Ambrosius von Lapsu Virg. C. 5. Augusti Denkwürd. Kathol Kirchc. B.T.Th. IST. 233. Memorial Seite 183. Andere Wörter zur gleichen Seite 182. 183. 175. 176. „Wenn jemand, der im lateinischen Glauben getauft ist, sich uns anschließen möchte: Er soll 7 Tage lang in die Kirche gehen; und ihm zuerst einen Namen geben, dann 4 Gebete pro Tag verrichten, die bis zu 10 Mal wiederholt werden sollten; Gebt ihm weder Fleisch noch Milch, als wäre er ein Katechumene. Am achten Tag soll er sich waschen und zu euch kommen und ihm Gebete gemäß dem Brauch darbringen; er soll sich in saubere Kleidung kleiden und ihm christliche Gewänder und eine Krone anlegen, und Salben Sie ihn also mit Myrrhe und geben Sie ihm eine Kerze. „Und bei der Liturgie spenden Sie ihm die Kommunion und halten ihn so für einen Neugetauften, wenn möglich, bis zu 8 Tage.“ Memorial Seite 175. „Dienen Sie immer mit drei proscuri: einem großen, der vor die Tür hinausgeht, wo die Toten nicht zugerechnet werden, aber er ist zwei für die Ruhe“ S. 173. Auch im Gottesdienstbuch der Heiligen Sophia B. Siehe Christus. Do. 1836, Teil 4, S. 93, 94. Im Auferstehungskloster. Missale 1380 Regel M. Johannes 16, Mem. Seite 182, 189. Niphon sagt direkt: „Wenn sie wollen, dann sollen sie die Kommunion nehmen und dabei das Gebot (die Enthaltung von allem) am Tag davor und am nächsten Tag einhalten, wenn es keine Buße gibt.“ P. 188. Kirill Turovsky in einem Wort zu Fifty. „Lasst uns zur Kirche Gottes kommen und voller Furcht darin stehen und Ihn um Vergebung der Sünden bitten, damit wir uns würdig den reinsten Geheimnissen nähern können – dem Leib und Blut des Herrn.“ Seite 87. Kirill von Turov in seinem Wort zu Ostern: „Durch den Glauben an das göttliche Pascha werden wir am Blut Gottes teilhaben und unsere Lippen damit salben ... Lasst uns, Brüder, tierisches Fleisch kosten.“ Gedenkstätte mtr. 12. Gedenkseite 185. Kiew. L. Um 1151 und 1170 Gedenkstätte S. 186. Weitere Fragen an Savva Ave. 23. John Ave. 11. Rechte. M. John 1. 6. 7. 16. 23 . Weitere Fragen finden Sie in der Antwort. Savva 1. 6. 8. 11. bei Nifont p. 186. Renaudoti Liturgia orientalis T. 1. S. 176. Siehe 12 Rechte. Savva; Worte von Nifont S. 176, 177, 174. Niphont Kirik fragte: „Wie sollen wir den Kranken die Kommunion spenden und was sollen wir singen, wenn es für den Gebrauch geeignet ist?“ Und Nifont definiert detailliert, was zu tun ist? P. 184. 185. Allerdings, Erzbischof. Johannes sagt: „Die Kommunion wird gespendet, die Trauerfeier, was auch immer man denken mag.“ P. 198. Hand. Golden Chen L. 39. Im gleichen Sinne lautet Niphons Regel, an Wochentagen, Samstagen und Feiertagen des Herrn keine Buße zu verhängen, S. 193. 194. Gedenkstätte S. 189 Satya: „Gebote und Satzungen“ usw. auf Slawisch. Steuermann des 16. Jahrhunderts bei Rumjanzew Nr. 233. (Beschreibung S. 306). Der Artikel ist auf Polnisch-Russisch verfasst, aber die Münzen, mit denen sie bezahlen sollen, sind griechische; Zu den 30 Liturgien kommen „15 Psalmen“ hinzu; dann „für den Psalter 5 Silber, für die Liturgie 2 Dinar, für die Tetroevanglia – 3 Revers.“ (ὑπερπυρα – Goldmünze. – Du Cangii de nummis imperat). An derselben Stelle, S. 187, 188. An einer anderen Stelle wird deutlich, dass M. Clemens den Priestern Nachsicht gewährte: „So befahl Clemens, am großen Tag die Kommunion an Alleinstehende zu spenden, die rein große Verfolgungen beobachteten, wenn sie manchmal sündigten“ (laut RKP. und im Siegel. Dies wird auf Seite 179 weggelassen). Ein ähnlicher Meinungsunterschied: „Prashah, ist es würdig, ihm die Kommunion zu spenden, auch wenn ... Hat die Fastenzeit Geschlechtsverkehr mit seiner Frau?“ Er wurde wütend und sagte: Lehre uns, beim Fasten auf Frauen zu verzichten; Es ist deine Sünde. Ich sagte: In der Charta der Laien (Beleche), Vladyka, steht geschrieben: Beim Fasten gut beobachten; Dies ist das Fasten Christi; wenn nicht, dann in der ersten und letzten Woche. Und Theodosius soll dies geschrieben haben, nachdem er vom Metropoliten gehört hatte. Nein, antwortete er, das hätten weder der Metropolit noch Theodosius geschrieben, sondern nur über die Leerlaufwoche (Osterwoche), in der jeder Tag eine Woche sei. Wenn sie dies tun, verbieten Sie ihm, dasselbe noch einmal zu tun. (Laut Dokument und in gedruckter Form auf Seite 175 veröffentlicht). Theodosius, der hier und auch in anderen Antworten erwähnt wird, war ohne Zweifel der heilige Hegumen von Petschersk; und sein Zeitgenosse Metropolit ist Metropolit George, auf den sich Kirik in einem anderen Fall bezog. Seite 195. Laut RCP. An zwei Stellen vom Druck ausgeschlossen. Ed. Seite 198, 188. „Als ob Sie Werbung machen würden: Es gibt keinen einfachen Hochzeitssegen, sondern es heiraten nur Bojaren und Fürsten“ usw. Über die Drevlyans, Radimichi, Vyatichi und Severyans „Ich ging zu den Spielen ... und nahm mir meine Frau weg, ohne mich mit niemandem beraten zu haben. Imahu hat zwei und drei Frauen.“ Artsybashev 1, 11. RKP. Leben des Erzbischofs St. Savva. Serbisch. Rechts 6. Case Ave. 5. Karamzins Charta von Jaroslaw, 2, pr. 108. „Wer sich zwei Frauen nimmt, dem erhält der Bischof 40 Griwna, und diejenige, die mitkommt, wird in das Kirchenhaus gebracht, und die erste wird gemäß dem Gesetz aufbewahrt; und wenn er rücksichtslos fährt, wird er hingerichtet.“ Recht 25. „Dritte Kinder eines Bruders (Urenkel eines Bruders und einer Schwester), die einander heiraten, obwohl das (bürgerliche) Gesetz dies zulässt, unterwerfe ich sie auch der Buße zum Wohle der Kirche und der Gläubigen.“ Die Erlaubnis hierfür wurde in den 739 aus Justinians Codex Imper ausgewählten Gesetzen gegeben. Leo der Isaurier und sein Sohn Konstantin. (siehe Systematus Code of Laws T. 2. Seite 264. 337. Πρ ό χειροτ ν ό μοτ ed. a Zacharia p. XXII. Lipis. 1837). Recht 26. „Wer Geschlechtsverkehr mit dem Zweitbruder eines Bruders (Großbruders und einer Schwester) hat, unterliegt der völligen Verurteilung, wenn er nicht gehorcht, um sich zu trennen.“ Ave. 27. Der Feiertag der Kathedrale wird in ähnlicher Weise in Bezug auf die Vaterschaft (Verwandtschaft durch Vermögen) definiert. P. Sisinia. Er befiehlt: „Zwei Brüder sollten sich nicht zwei Cousins ​​nehmen; diejenigen, die gegen dieses Gesetz verstoßen, wurden mit der Exkommunikation belegt.“ Rechts 18. „Wer eine dritte Frau getrunken hat und der Priester gesegnet hat (ἐυλογ ή σει, ἰερολογἡσει), ob er es weiß oder nicht, der soll ausbrechen.“ V. Vasily löst die Verbindung dreier Ehepaare nicht auf, sondern unterwirft sie nur der Buße (Pr. 4, 50). Der Unionsrat verbot im Jahr 920 die vierte Ehe, und obwohl er die dritte Ehe als „wie eine Schändung“ bezeichnet, erlaubt er sie unter Bedingungen. Daher definiert Metropolit Johannes einen Segen als vollständige Hochzeit, und die Regel gilt für den Priester selbst. Erinnerung Seite 181. Nachdem das Trisagion und der Herr sich erbarmt haben 12, sprechen sie direkt „Gebete für die Kranken“ und wie weiter gezeigt: „Heiliger Vater, heile Seelen“, das Gebet um den Segen der Salbung, das noch heute bekannt ist. Erst jetzt geht ihm der Kanon von Arseny voraus. Simons Geschichte über den Bau der Petschersk-Kirche. Siehe Goar. Eucholog. Græg. P. 545. 544. Hrsg. Venet. 1730. Ducange Glossarium med. græc. συγχωροχάρκιον. Und überhaupt kein Kirche, wie Artsybyshev im Gegenteil glaubte. Siehe die Wörter Letop. Von ihm angegeben sind 11. 577. 683. 917. 1261. 1890. Memorial Seite 195. „Metropolitan George kann auch russische Schriften schaffen, aber die gibt es nirgendwo.“ Letop. Um 1215 und 1231 in Karamz. T. 3. Ave. 161.335. 13, 18 und 21 Simeon, 17 Charalampius und Panteleimon, 21 Mina usw. (im Prolog von Wostokow aus dem 13. Jahrhundert, S. 449–452, gibt es eine ganze Reihe solcher Feiertage). b) Andere Feste sind ein Überbleibsel der glorreichen Antike: So die Verehrung des Kreuzes in der 10. und 11. Stunde – ein Denkmal für die Ereignisse unter dem Kaiser. Iraklia. c) Andere wurden für die berühmteste Feier auf einen anderen Tag verschoben. Z.B. die Erinnerung an Hripsimia vom 20. bis zum 30., denn am 20. wird der große Evangelist und Apostel Johannes gefeiert. Wie viele ähnliche Veränderungen im 9.–11. Jahrhundert vorgenommen wurden, lässt sich höchstwahrscheinlich an den Tagen der Feiertage und großen Feiertage des Herrn erkennen. Heilige, wobei in den späteren Monaten keine Heiligenfeier stattfindet, während der eine oder andere Heilige an einem dieser Tage starb und in der Antike an diesem Tag seines Gedenkens gedacht wurde. Letzteres geht aus den ältesten Kirchendenkmälern hervor. Nestor: a) im Leben des Heiligen. Boris und Gleb; b) in Letop. 1072. Weitere Sof. Zeit um 1072 Auferstehung. Jahre. 1.204. Im Monat der Evangelisation. XIII Jahrhundert 2. Mai, Machtübergabe. St. Boris und Gleb. Nestor sagte in seinem Leben nicht, dass von nun an das Fest der Reliquienübergabe eingeführt wurde: in Soph. Zeit Sonntag Jahre. 1.215. Ein anderes Leben der Fürsten ist uralt, aber unbekannt. Der Autor stellt dies klar zum Ausdruck. Zu beachten ist außerdem: a) in Soph. Zeit, ein seltsamer Fehler in Ms Gesicht. Zuerst heißt es direkt, dass M. George und die Bischöfe anwesend waren, und dann: „M. John und die Presbyter kamen.“ Offensichtlich hat Vremnik zwei Fälle zusammengeführt und das, was Nestor über die Entdeckung von Reliquien sagt, auf die Übertragung von Reliquien zurückgeführt. Von hier aus b) geschah es zu dieser Zeit. sagt: „Ich befahl, den Finger auszugraben, und die Ausgrabung wurde vom Boden abgenutzt“, während laut Nestorovs Biographie die Krebse der Heiligen ab 1020 in der Kirche standen. c) Nestor in der Chronik sagt, dass neben M. Georg auch die Bischöfe Peter von Perejaslawski und Michail Jurjewski bei der Überführung der Reliquien anwesend waren. Soph. Zeit und Sonntagsjahre. 1203. erwähnt auch Neophyten von Tschernigow und Nikita von Belgorod, während Nikon. Letop. 1165 ruft der Belgoroder Bischof Stefan an und fügt Johannes von Kholm hinzu. Letzteres ist zweifellos ein Fehler: Der Hügel existierte damals noch nicht (Kiew. Let.). Aber der Name ist Belogor. Bishop ist Nikon treu. Jahre, nicht in Sof. und Sonntag für Nikita Belogor. war bei der Überführung der Reliquien im Jahr 1115 (Kiew. Let. S. 6). Siehe Projekte 261 und 262. Kiew. Jahre. um 1115 Nowgorod. 1. Jahre. P. 1. 18. Wostokows Synodik, S. 517. Laut Kiew. Jahre. „Es gab eine große Versammlung, Menschen aus allen Ländern versammelten sich, der Berg Nikifor mit allen Bischöfen, der Theoktist von Tschernig, Lazar Pereyaslav, Bischof Nikita Belogor und Danil Guryevsky.“ Es gab auch die Äbte Prokhor Pechersky, Sylvester Mikhailovsky, Savva Spassky, Grigory Andreevsky und Pjotr ​​​​Klovsky. Sogar derselbe Buchstabe: „Ihr seid der Lobpreis unserer Fürsten, Fürsprecher des russischen Landes ... Nachdem ihr mit Christus regiert habt, habt ihr von eurem Erlöser Jesus Christus die Gabe der Heilung erhalten, großzügig und gläubig übergebt ihr sie denen, die zur Kirche kommen, Vorkämpfer des Vaterlandes.“ Über die Heilung des blinden Fürsten im Jahr 1077 in der Smolensker Märtyrerkirche Novg. 1. Jahre. Seite 17. Sdch. auch Kiew. Jahre. um 1170 Über die Zeichen, die den Ort des neuen Kirche – das Haus der Gnade – bezeichneten, stammt das zuverlässigste vom heiligen Nestor im Leben des heiligen Theodosius; über andere - Simon. In Letop. 1073: „Die Pechersk Igum-Kirche wurde gegründet. Theodosius und Mikhail (Yuryevsky) Bischof, Metropolit George, existierten damals in Gretsekh.“ Über die Gründung und Weihe dieser Kirche, Simon. Er sagt, dass bei der Weihe der Kirche, die am 14. August 1089 stattfand, M. John und die Bischöfe Lukas Belogor, Johannes von Tschernigow, Jesaja von Rostow und Antonius von Jurjew anwesend waren. Das Gleiche gilt für Letop. Nestor, wo es auch heißt: „Äbtissin (Pech. Mon.) hält Joanna.“ Über die Übergabe der Reliquien Nestors an Laurus. und Radziv. sp. bei Karamz., t. 3. pr. 138, 160. Sof. Time sagt 1.175, dass die Reliquien von den Bischöfen Ephraim von Perejaslawl, Stefan von Wladimir, Johannes von Tschernigow, Michail Jurjewski und Antonius von Porosski überführt wurden: ein neuer Beweis dafür, dass die Namen der Bischöfe nur auf Gedanken der Moderne gesetzt wurden, manchmal nicht gut durchdacht. Von den ersten drei Bischöfen ist Nestor ein treuer Zeuge, gefolgt von Simon. Aber dahinter steckt entweder Marin Yuryevsky oder Anthony Porossky – in Time. letop. Im Jahr 1089 war Antonius definitiv der Bischof von Jurjew (pr. 204) oder „St. Georg am Fluss Rosi“ (Kodin im russischen Bistum). Und im Jahr 1095 „flüchteten die Jurjew-Leute mit Bischof Marin auf den Watitschew-Hügel in der Stadt Swjatopoltschi“, und von dieser Zeit bis zur Wiedereinsetzung Jurjews im Jahr 1104 lebte der Jurjew-Bischof von Porosski in der Stadt Swjatopoltschi, aber es gab keinen besonderen Bischof in dieser Stadt. Über Jurjew und die Stadt Swjatopoltsch siehe Artsybyshev 1, 41. 59. Nestor zählt „Marin Jurjewski“ zu denjenigen, die es trugen, nicht jedoch Antonius. Wir müssen Nestor glauben. Nach dem Monatskalender des 13. Jahrhunderts. Erinnerung Übergabe der Reliquien am 31. Mai (Beschreibung von Vostokov, S. 405. Gust. Let. S. 288). Pergamentpaterikon der Sergius Lavra am 26. November. Wenn wir diese alte Legendenliste mit späteren vergleichen, sehen wir Änderungen in den späteren. In der Antike: „und deckt den Tisch mit dem hinzugefügten Psalm.“ In den späteren (dasselbe im Pecher. Prol.): „Und erstelle darin eine Tabelle für den neu eingesetzten Bischof.“ Die St. Sophia-Kathedrale, in der die Bischöfe vom Metropoliten geweiht wurden, wurde vor langer Zeit geweiht (Nestor oben, Pr. 144). Tisch, entsprechend dem griechischen δνθρονιχσιτ, δνθρονιχσμοτ, bedeutet das Anrichten einer neuen Mahlzeit, die Weihe der Kirche. Valsamon im Hinweis. auf 7 Rechten. 7 All Konzil: „Die Weihe erfolgt nach der Fertigstellung der Kirche, wenn die Erneuerung, Eröffnung und Aufstellung des Mahls (ενθρονιχσμος) und die gesamte Organisation dafür mit dem Friedensopfer und der Annahme der sterblichen Überreste des Märtyrers abgeschlossen sind.“ Sl. Ave. 175. Feier der Weihe der St.-Georgs-Kirche am 20. November in Evang. XIII Jahrhundert Wostokow p. 172. Laut Nowgorod. 3 S. 213 ff. Kiew (Supraslka) Überführung der Reliquien des Heiligen. Nikolaus war im Jahr 1088. Ein Wort zur Reliquienübertragung und ein weiteres zu Wundern von Rumjanzew (Beschreibung der Musik. 697). Feier des 9. Mai in Evang. XIII Jahrhundert (S. 174, 175) und im Alltag des gleichen Jahrhunderts. (S. 405). Kalabrien und Julia wurden im Mittelalter von Konstantinopel verwaltet. Patriarch und wurden von Griechen bewohnt (Listen der Diözesen von Kaiser Leo 880 und 997 und Andronikos 1282 und 1320 aus Tafel: Constantinus porphyr. de provinc. S. 50. 52. Tubing. 1847). Es ist jedoch auch die besondere Kirchenurkunde Kalabriens bekannt (siehe Allation). Daher ist es nicht verwunderlich, dass die für Apulien freudige Überführung der Reliquien von den Griechen in Apulien gefeiert wurde und in Konstantinopel nicht gefeiert wurde. M. Hilarion (im Jahr 1051) sprach ein lobendes Wort an den Aufklärer des russischen Landes und nannte ihn einen Heiligen und den Aposteln ebenbürtig. Nestor wollte, dass sie zum Herrn um die Verherrlichung der Reliquien Wladimirs beten. Der Dienst an V.K. „Wladimir“ wurde vor der Invasion der Mongolen geschrieben: Es heißt: „Unsere Fürsten sollen zu Gott beten, um den schmutzigen Feinden den Sieg zu schenken“ (Moskau 1845. Auch ein alter Gottesdienst im Menaion vom 15. Juli). Wurde es nicht von George, dem Schöpfer der Kanonen, geschrieben? In der Biographie des heiligen Fürsten Alexander Newski, seines Zeitgenossen, heißt es, dass er 1241 „im Gedenken an den heiligen und großen Fürsten Wladimir, der das russische Land getauft hat“ gegen die Schweden vorging (Sof. Time 1.252). Im serbischen Prolog des 13. Jahrhunderts: 2. Mai, die Übergabe der Reliquien des Sohnes des Heiligen Wladimir, Fürst von Russland, des großen, zweiten Konstantin, der das gesamte russische Land taufte (J. Min. Pr. 1836, Teil II. S. 530). Im Jahr 1311 wurde in Nowgorod eine Kirche im Namen des Heiligen Wladimir errichtet. Sein Andenken findet am 15. Juli im Prolog statt (Vostokova Music. 192, 455, 460 und 461). Oh, der heilige Oleg Nestor schrieb: Dies ist der erste, der von Rus aus in das Himmelreich eingeht: Deshalb preisen die Söhne Russlands es als Herrscher; Bete nach dem Tod zu Gott und Russland. Ihre Erinnerung findet am 2. Juli im serbischen Prolog des 13. Jahrhunderts statt. (Vostokova Music. 452, 455. Siehe Sammlung. Let. Bd. 4, S. 174). Rostow. Jahre. bei Karamz. 3 Ave. 27. Nikon. Jahre. um 1160. Siehe oben, Pr. 41–52. Sonntag L. 2, 66. und Radzin bei Artsyb. 1, 177, 178. Soph. Vrem., 1, 197. Prolog 1. Aug. und Nikon. L. 1, 160, 190; Letzterer datiert den Sieg und die „Etablierung“ des Feiertags auf die Zeit von M. Konstantin und Rostow. Bischof Nestor. Über die Gründung nach dem Ostromir-Evangelium gibt es kein Wort. Als nächstes: a) Sieg über die Bulgaren in allen Jahren. war 1164 und M. Konstantin I. starb 1159 b) 1164 Rostow. Der Bischof war Johannes, der sich in diesem Jahr vor dem Kaiser rechtfertigte. Manuel in Bulgarien (Streit um das Fasten) und aus nichts geht hervor, dass Nestor nach 1157 an den Stuhl zurückgebracht wurde. Daher muss c) davon ausgegangen werden, dass die Bestätigung des Festes des Kreuzes des Herrn, wenn nicht unter Johannes 3 (1163–1166), dann unter Konstantin 2 (1168–1175) erfolgte. Nestor, Simon und Polycarp werden auch St. Anthony genannt. Er erschien dem Einsiedler Johannes und sagte zu einem Bruder: „Bruder, ich bitte dich, zu diesem ehrwürdigen Moses (Ugrin) zu beten, und er wird dir helfen; Lass uns einen Knochen aus den Reliquien von ihm (Moses) nehmen, um die Macht des Leidenschaftlichen zu erlangen ... um dieses ehemalige Kreuz zu bekämpfen.“ Polykarp über Johannes den Einsiedler. sl. Schiene. ca. Über Nikita siehe unten. In der Lehre für die Allerheiligenwoche (nach Torzh. Nr. 406 Rumyants. Myz. aus dem 15. Jahrhundert) heißt es: „Wir verherrlichen dich“ ehrlicher Vater, russische Aussage, ehrlicher Antonius... ehrlich gesagt gefallen wir dem Prinzen. Igor, du hast die Qual ehrlich akzeptiert.“ G. Vostokov stellt fest, dass diese Lehre wahrscheinlich kurz nach dem Tod von K. Igor verfasst wurde, der 1147 in Kiew getötet wurde. Letop. Er sagt, dass genau am Tag des Todes des Heiligen Fürsten „Menschen guten Glaubens kommen, um von seinem Blut und von der Hülle dessen, was sich auf seinem Körper befindet, Erlösung und Heilung zu nehmen ... Gott zeigte ein großes Zeichen, indem er in der Kirche alle Kerzen über ihm anzündete“, S. 34. Blagow. Igor wurde am 19. September getötet (Letop. in Artsybysh. 1. 105, Nr. 680), aber die Erinnerung wird am 11. Juli gefeiert, wahrscheinlich am Tag der Überführung der Leichen des Heiligen von Kiew nach Tschernigow. Beim Vergleich der Newa- und Laurentian-Chroniken sehen wir, dass a) Leon „1158 unwahrhaftig das Departement Susdal-Rostov betrat; b) 1192 vertrieb K. Andrei ihn aus Susdal, nahm ihn aber bald später, im selben Jahr, auf, jedoch nicht nach Susdal, sondern nach Rostow; c) 4 Monate nach dem letzten Vorfall begann er einen Streit mit K. Andrey über das Fasten; d) 1164 Der Rat trat zusammen, ein Streit begann vor V.K. Andrei und so weiter in Wladimir und nicht in Rostow, und „Vladyka Theodore tadelte ihn.“ Welches? Natürlich Wladimir, oder was dasselbe ist, Susdal, wofür Leon Susdal vorher nicht gegeben wurde; Dieser Theodor wurde später als „aus Wolodymer“ vertrieben (1169) entlarvt. Lorbeer. 149. 150. 152. Kiew. 82. 91. Slch. Sonntagsjahre. über Theodor unter 1168 Eine ausführliche Untersuchung russischer und griechischer Nachrichten zu diesem Thema finden Sie unter Geschichte der Häresie. und Rask. S. 39–60. V.K. Wassili Vas. im letzten an K. Patr. „Er nimmt den großen neuen Konstantin – Wladimir – zu sich in sein Vaterland, zur neu aufgeklärten Orthodoxie. Das Christentum, von St. geführt persönlich und Apostel. die Kirche der regierenden Stadt – der Metropolit.“ Akt. Ost. 1, Nr. 39. Die gleichen Listen der Charta von Wdamirow finden sich im Inventar von Wostokow. Musik S. 291, 310. Laut der Liste von M. Kirill, S. 291, 310. 295 in Synodics, S. 571, 573, 581, 583. Worte von Ditmar in Artsybyshev (1 S. 13). Artsybyshev sowie Karamzin (1 Projekt 474) betrachteten Theopemptus als den ersten M, ohne zu ahnen, dass Nestor selbst über Theopemptus‘ Vorgänger Johannes sprach. Beide verstanden Novgors Worte schlecht. Letop. „Jaroslaw. Die Metropole hat sich etabliert.“ Die Worte von Nestor laut Laurus sind in dieser Angelegenheit klarer. Königsb. sp. „Im Jahr 7545 legte Jaroslaw die große Stadt (Mauer des Kiewer Kreises) fest. Die wertlose Stadt hat goldene Tore; die Heilige Sophia und die Metropole wurden in die Kirche eingebaut, und deshalb steht die Kirche an den goldenen Toren.“ Wovon spricht Nestor? Es ist lustig, diese Worte über den Rang eines Metropoliten zu verstehen. Dietmar spricht über den Erzbischof. Aber Erzbischof ist immer noch mehr als Bischof, und für die Westler bedeutet es dasselbe wie Metropolit für die Ostländer. Nestor M-ta selbst nennt ihn entweder Metropolit oder Erzbischof. Pskower Sommer. „Im Jahr 6497 (989) wurde das gesamte russische Land getauft und ein Metropolit in Kiew eingesetzt, und nicht für andere Städte, Bischöfe, Priester und Diakone. Und der Erzbischof wird nach Nowgrad gehen. Joachim.“ Sammlung L. Bd. 4. S. 175. Der Brief des M. Leontius über ungesäuertes Brot in der Allationsliste (De consensu cccl. S. 572) trägt die Inschrift: Λεοντος Μητροπολιτου τ. εν Ρωσια Πρεσλαβαδ, Leo Metropolit von Perejaslawl Russisch. Trinity Lit. bei Karamz. 2 Ave. 100. „In diesem Sommer (nach dem Tod von M. John Skopts) war die Kirche des Hl. heilig. Michail Ephraim Mm, diese Kirche ... es gab einst eine Metropole in Perejaslawl.“ Nestor nach alter Zeit sp.: „Im selben Sommer wurde die Kirche St. Michail Perejaslawskaja Ephraim, Metropolit dieser Kirche.“ Troizki und Rostow. Listen. Nikon. Jahre: „Schivjahu multipliziert Tamo (nach Perejaslawl), Metropolit von Kiew und ganz Russland.“ Karamzin sagt ohne Grund das Gegenteil davon. Es ist wahrscheinlich, dass der damalige Bischof von Dirov aus Angst vor der heidnischen Fürstentruppe in Perejaslawl lebte. Apostolischer Kanon 34: „Es ist angebracht, dass der Bischof jeder Nation der Adel des Ersten unter ihnen ist und sein Oberhaupt anerkennt und ohne sein Urteil nichts tut, was über seine Autorität hinausgeht; jedem nur das antut, was seine Diözese und die dazu gehörenden Orte betrifft. Der Erste aber soll nichts tun, ohne die Überlegung aller, denn das wird Gleichgesinntheit sein.“ Sammelregel. M. Photius aus Litauen weist die Bischöfe auf diese Regel hin. Ost. Akt. Ich p. 37, das gleiche in 9 Antioch Ave. Sob. So urteilte Mt. Novgor. Bischof Lukas zur Denunziation von Dudik. So wurde Nestor Rostow gerechtfertigt. Siehe die Botschaft von M. Nicephorus an V.K. Wladimir Wsewolodowitsch. Sind seine nächsten Worte an den Prinzen nicht ausgezeichnet? „Ich war nicht traurig, mein Fürst, über dieses Wort. Glaubst du nicht, dass jemand traurig zu mir gekommen ist, und deshalb habe ich dir darüber geschrieben? Nein, ich versichere es dir in gutem Glauben, und ich habe es nur in Erinnerung an dich geschrieben; große Autoritäten brauchen auch große private Erinnerungen, da sie viel Gutes und viel Schaden anrichten können. Wir haben es auch gewagt, weil die Kirchenurkunde und -regel uns befiehlt, in dieser Zeit (in der Fastenzeit) den Fürsten nützliche Dinge zu sagen. Das wissen wir nicht. Dass die Sünder selbst mit Krusten bedeckt sind und Eiter bluten, wir beginnen, andere zu heilen, aber es schadet nicht, obwohl wir selbst so sind, das Wort Gottes, das auf uns wirkt, ist gesund.“ Russisch. Hon. Seite 72, 73 Moskau 1815 Sonntagsjahre (1, 240) über Monomach: „Der heilige Ritus, ihn (den Metropoliten) zu lesen und ihm nicht wie einem Vater ungehorsam zu sein“ Auferstehung. 2. 190 „Der Metropolit sprach mit Jaroslaw viele Worte über den Frieden…“ vom Göttlichen. Die Heilige Schrift befiehlt ihm und lehrt ihn aus dem Evangelium, dem Bösen nicht zu widerstehen ... Er hörte auf seinen älteren Bruder und seinen Vater, den Metropoliten.“ Siehe Ipat. L. g. 1149. 1195 Also... Zeit. Stroeva ca. 1134 S. 181 usw. Nestor auf Laurus. sp. ca. 1098 und 1101 S. 157 166 (Nikon 2, 24, 33) „Und Wladimir Wsewolodowitsch stellte dies laut Swjatopoltsch fest, indem er seine Truppe nach Berestow berief: Ratibor der Tausend von Kiew“ usw.; kein Wort über M-th (Russkaja Prawda in ehrwürdigem Russisch, S. 40). „Laut Jaroslaw kauften seine Söhne Izyaslav, Svyatoslav, Vsevolod und ihre Männer usw. erneut.“ – kein Wort über M (ebd. S. 28). Der Fall von Konstantin und Clemens. Siehe Absatz 34. Nachricht von K. Vasily an Sie. zu Konst. P-hu: „Er bringt Wladimir in sein Vaterland von der Apostolischen Kirche der regierenden Stadt in das russische Land des Metropoliten. Ihm zufolge tun seine Söhne und Enkel sowie seine Erben, gestärkt und von Frömmigkeit erfüllt, dasselbe und empfangen von Zeit zu Zeit die heiligsten Metropoliten aus der regierenden Stadt und nicht aus Rom, weder vom Papst noch aus Latina.“ Akt. Ost. 1.. Nr. 39 S. 73. Nikon. Jahre. 1, 139 Der Istriograph verurteilt diese Chronik scharf für die Nachricht, dass die Wahl und Widmung Hilarions in Russland anlässlich des Krieges mit den Griechen stattfand. Es stimmt, dass seit dem Friedensschluss drei Jahre vergangen sind. Aber es stimmt auch, dass die Härte der Griechen gegenüber den Russen während dieses Krieges nicht so groß war, dass man sie schnell vergessen könnte; Diese Härte konnte nicht anders, als Jaroslaw gegenüber Byzanz abzukühlen. Angesichts dieser Regelung war es selbstverständlich, die Umstände zu berücksichtigen, unter denen V.K. auf einmal vorbringen. Vasily bittet um Zustimmung zur Wahl und Weihe des Metropoliten durch seine Bischöfe: „Auch für diese Notwendigkeit, sowohl für geistliche Angelegenheiten als auch für staatliche Bedürfnisse, müssen wir mit dem Metropoliten mit Rat und Tat zusammenarbeiten, wie die jungen Leute erklärt haben, es gibt nichts vor ihnen zu verbergen.“ Seite 75; im letzten An den kaiserlichen Konstantinowski: „Und wir selbst werden in aller Frömmigkeit so sein... von ganz Russland fordern die Metropoliten auf jede erdenkliche Weise die Vereinigung, vielleicht verschiedene aktuelle kleine Meinungsverschiedenheiten... Wir sind uns dessen nicht bewusst, auch wenn wir bereits existieren..., Seine Heiligkeit Patriarch“ Nr. 262 S. 495 Über M. Cerularia, siehe oben. Hilarions Glaubensbekenntnis auf der Synode. V-k. Apostel 34th Ave.; Antiochus. 9 Avenue; Chalcidus 28 Ave.: „Metropoliten der Regionen Pontus, Asia und Oracia sowie Bischöfe von Ausländern der oben genannten Regionen können von den Heiligen zum Thron der Kirche von Konstantinopel ernannt werden ... gemäß den Lehren derer, die mit dem Brauch der Wahl einverstanden sind und ihm (dem Patriarchen) Onago gewähren.“ Die griechischen Regelausleger Zonara, Balsamon und Vlastar verstehen die Russen als Ausländer, während die Kiewer Russen im 7. Jahrhundert keine Bischöfe für sich selbst forderten, sondern im 1112. Jahrhundert. lebte weder in Orakia noch an den Ufern des Schwarzen Meeres. Beachten wir auch Folgendes: a) In Persien war der Erzbischof seit der Antike unabhängig von den Patriarchen; auch Erzbischof von Zypern; Erzbischof von Neu-Eustania, im Laufe der Zeit genoss Eustania die Unabhängigkeit und beanspruchte für ihn 39 Ave. Universe. 6. Inst. Georgischer Erzbischof vom Anfang des 11. Jahrhunderts. war auch unabhängig. B) 17 Chalcedon Ave. Der Rat soll sich bei der Verteilung der Pfarreien an die Zivil- und Zemstvo-Ordnung halten. Dasselbe wurde von 38 Ave. 6th Vsel bestätigt. Schluchzen. Und in der 37 Ave. Es heißt: „Die Grenzen der Kontrolle sollten nicht durch Zeitbedarf und Hindernisse bei der Aufrechterhaltung der Genauigkeit eingeschränkt werden.“ Kiew. Jahre. bis von I... 20.30.70 Laurel. 137 Sof. Uhrzeit 1. Nov. 1. Die Kiewer Chronik nennt Onuphrius Em unter denjenigen, die im Rat konsultierten. Tschernigow, Nifonta Nowgorod. Evanmiya von Preslav, bekannt für seine Tugenden (S. 43), Daniil Yuryevsky, Theodore von Wladimir, Manuel von Smolensky, Step. Das Buch zeigt auch Theodor von Belogorodsky in der Kathedrale und das Patericon zeigt Joachim von Turov und Cosmas von Polozk. Das ist den alten Kiewer Jahren gegenüber nicht fair. sagt direkt und deutlich, wer im Rat war. Und Lawren. Jahre. Er sagt: „1147. Izyaslav setzte M. Klin, den Koluger von Rusin, mit sechs Bischöfen ein » Derselbe Sov (Kiew. Let. S. 19, 25). Was Theodor betrifft: Er wurde 1148 zum Vertrauten ernannt, um die Fürsten zu versöhnen (Kiew. Let. 38) und erhob daher im Allgemeinen in dieser Angelegenheit kaum eine Stimme. Dies wird im Verlauf der weiteren Ereignisse deutlich. In Kiew. Jahre. Niphon sagt: „Wir haben die Handschrift von Michael vom Metropoliten übernommen, da sie für uns ohne den Metropoliten in St. Sophia nicht würdig ist.“ Im Druck. Das Patericon stellte daraus „das Manuskript des ersten M. Michael“ zusammen. Nifont sagt nur das. Dass es nicht erlaubt ist, ohne seinen Willen in den Kirchen des Metropoliten zu dienen, und dass dies vom letzten Metropoliten Michael bestätigt wird. „Die Griechen legen die Hand des Täufers Johannes auf.“ Eine solche Ordination gab es bei den Griechen nicht. In einem Fall handelte es sich jedoch nicht um eine Bischofsweihe, sondern nur um eine Wahl. Im Jahr 1025 Patr. Wassili, der sich auf den Tod vorbereitete, ernannte Alexei zum Patriarchen, und da ihm dann der Kopf des Vorläufers gebracht wurde, um sein Leiden zu lindern, überschattete er Alexei mit diesem Kopf als Zeichen dieser Ernennung. V.K. Izyaslav starb im November 1154. Im Jahr 1155 gab es in Konstantinopel einen Rat über die Meinungen von Soterich Pantevgin, und die erste Sitzung dieses Rates, die im Januar stattfand, musste gerade deshalb zu Ende gehen, weil „Konstantin, Metropolit von Russland“ nach Russland eilte (Konzilsakte in Tafel: Supplem. Hist. Eccl Grae. Soec. XI XII Tubihge 1832). Nach dem ersten Gerücht über eine tödliche Gefahr beeilte sich Isjaslaw, der dem Griechen nicht zugetan war, den griechischen Metropoliten zu schicken. Niphon starb am 21. April und Konstantin kam Ende 1156 in Kiew an. 1. November Seite 12.10. 11. Kiew. Jahre. Ipat. Sp. 79. 80. Sonntag 2, 39, 50. Nikon. 2, 163, 166. Über Manuel Kiewsk. Jahre. „Im Jahr 6645 = 1137 wurde der Eunuch Manuylo als Bischof von Smolensk eingesetzt, ein großer Sänger, der aus dem Griechischen übernommen wurde, selbst der Dritte des gottliebenden Fürsten Mstislav; davor gab es in Smolensk keinen Bischof“ S. 14. Cosmas, wir können davon ausgehen, dass ihn der Fürst von Polozk mitbrachte, als er 1140 aus Konstantinopel zurückkehrte. (Kiew. L. 15:19) Kiew. Jahre. 86, 89, 92 Böe. L. 307, 308. Novg. 1, 12, 13, 149. 4. Nov. l. 9, 10. Fehlende Zeilen der Ipatiev-Liste in Tatyshchev, Auto. 2 Pr. 414, 389, 390 M. Konstantin zog sich nach Montenegro zurück, zweifellos weil der damalige Bischof von Tschernigow Antonius der Grieche war, der sich zuvor selbst von Tschernigow nach Konstantin in Kiew zurückgezogen hatte. Warum (um Sov. Sob. 77) ist es möglich, Konstantin selbst als Bischof von Tschernigow zu betrachten? Liegt es nur daran, dass Konstantin sich nach Tschernigow zurückgezogen hat? Bischof von Tschernigow, zuerst sehen wir Anatoly in Kiew. Jahre. Onufriy und in Nikon. Zwischen ihnen ist Eva... Streeter Wiz. Ost. 3, 158 (Sib. 1774). Die Metropoliten, Erzbischöfe und Bischöfe des Patriarchats von Konstantinopel standen unter der direkten Aufsicht von drei Exarch-Metropoliten: Im thrakischen Bezirk (διοικησις) war ein solcher Metropolit der Metropolit von Heraklian, im pontischen Bezirk Kappadokien und im asiatischen Bezirk Ephesus. Der russische Metropolit war keinem dieser Exarchen unterstellt und so weiter. war der Exarch selbst. Ob er vor den Mongolen den Namen Exarch trug, ist nicht bekannt. Aber z.B. M. Theognostus wurde Exarch-Metropolitan genannt. In der Inschrift der Konzilien von 1067 und 1099 heißt es: Αγκύρχας ... τῆς Ρασσιάς. Leunclavi, Tus Crieco, Rom. 1. 213, 209. Das letzte Konzil stammt aus der Zeit von M. Nikolaus, und beim ersten war natürlich Georg anwesend (unten Pr. 344). Über Konstantin siehe oben. 291. Lob an Wladimir. Hinzufügen. zur Hrsg. Schöpfung St. Vater 1844. p. 277. Laut Novogor. L. Lukas, Nachfolger von Joachim von Korsun, starb 1059, nachdem er 23 Jahre lang usw. als Bischof gedient hatte. bestieg den See im Jahr 1036. Das Novgor-Gemälde sagt dasselbe über Letzteres. Bischöfe, und laut demselben Gemälde war Joachim 43 Jahre lang in der Abteilung und so weiter. wurde 993 oder 992 zum Bischof ernannt. Zeugnis Nowgorod. Die Chroniken um 998, als das Jahr von Joachims Amtsantritt in die Abteilung, stimmen nicht mit ihrer eigenen Chronologie überein und mit der Nachricht von der Ernennung Joachims durch Leontius werden sie mit allen Umständen übereinstimmen, wenn wir annehmen, dass Joachim der Korsun, der 988 unter den Korsun-Priestern von Nestor angekommen war, im selben Jahr als Prediger, aber nicht als Bischof nach Nowgorod geschickt wurde. Unter dem Bischof Joachim hielt sich Ephraim in Nowgorod auf, „der den Segen hatte, uns zu lehren“. Siehe Hinweis. 72. Sammlungsjahre. 3 Bde. Vostokova Beschreibung. Musik 510. Zu Theodore siehe obige Anmerkung. 48. Der Bischof von Rostow wurde 1183 Bischof „von Rostow und Wladimir und allen Ländern Rostows“ genannt. Lorbeer. L. 165. Zu Wladimir siehe obige Anmerkung. 41. Bis 1137 besaß der Bischof von Wladimir den Hügel. (Ergänzung zu Ist. Lit. 1. Nr. 4) Dies macht deutlich, dass der Bischof von Wladimir für jene Orte verantwortlich war, die später Teil der Diözesen Przemysl, Kholm und Galich wurden. Über die Tschernigow-Diözese Lavra. Jahre. 140 „Zanezh Rezan – Bistum Tschernigow.“ Slch. § 30, 34. Regeln von M. John pr. 35. Nestor im Leben von Ave. Feodosia. Siehe oben §30, 34. Liste der Pereyaslav-Bischöfe in Gust. Jahre. 338. – nicht vollständig: Es wurde nach Eugen (über Pr. 288) weggelassen. Wassili (1158), Antonius (1168–1198) und Paulus im Jahr 1198 (Kar. 2. Pr. 381. Laurus 174, 136. Ost. Jer.) Bis 1137 zur Diözese Perejaslawl. Gehörte zu Smolensk (zusätzlich Ist. Akt 1. Nr. 4). Zusätzlich zu den gezeigten, Polozk aus dem Jahr 1105 Lorbeer. Jahre. 119. Siehe oben, Pr. 288, 290. Über die Turov-Bischöfe siehe Kalaidovich in Erinnerung an das 12. Jahrhundert. Zusätzlich zu den erwähnten Smolenskaya von 1137 (Anmerkung 290), Galich von 1156 (Kiewer Brief. 33. Car. 2. pr. 381), Vladimirskaya auf Klyazma, eröffnet von Theodore von 1162 (Anmerkung 271. Kiewer Brief. 81, 84) und dann von 1215. (§15) Muromo Ryazan von 1207 (Laurel 182), Peremyshl ab 1223. Aber Belgorod war ab 1197 mit Jurjewsk verbunden (Kiew Letop. 152). Der Bischof von Wladimir wurde Bischof von Susdal, Wladimir und Perejaslawl genannt (siehe Anmerkung 351 unten). Seit der Zeit von K. Georgy Dolgoruky ist Susdal eine verehrte Stadt geworden (Karamz. 2. pr. 137); In Bezug auf die Kirche verlieh ihm der Name St. wahrscheinlich Bedeutung. Theodora (über Pr. 48). Was den imaginären Bischof von Susdal Simon (1157 - 1169) betrifft, der vom Schlüsselmeister Ananias (Vlad. Vedom. 1849 Nr. 4, 5, 10) vorgeschlagen wurde, ist dies nichts weiter als eine Susdal-Fiktion. Der Autor der Ergänzungen zum antiken Petschersk-Paterikon widmete Polykarp, an den Simon den Brief schrieb, als Archimandrit von Petschersk – demjenigen, der 1164 die Lavra regierte. Und der Susdaler Klyuchary blieb, um Bischof Simon in den Jahren 1157 – 1169 zu weihen. Jeder, der die Studien von Karamzin und Kalaidovich gelesen hat, weiß, dass Polykarp, an den der Brief geschrieben wurde, nur ein Mönch war und Simon der Bischof, der den Brief schrieb, nicht 1157–1169, sondern 1215–1226 Bischof war. Nowgor. 1. 13. besagt, dass Elia, im Mönchtum Johannes, 1163 zum Erzpastor gewählt, am 28. März 1165 geweiht wurde und am 11. Mai nach Nowgorod zurückkehrte. „Im selben Sommer reiste Abt Dionysius voller Liebe nach Russland und befahl dem Herrscher des Erzbistums, Metropolit zu werden.“ Kiew. Jahre. 127. Im Jahr 1190 Prinz. Wsewolod schickte seinen Beichtvater Johannes zum Metropoliten, der zum Bischof ernannt wurde. Ein Buch Rurik wählte daraufhin Abt Adrian nach Belogor. Bischöfe. Im Jahr 1230 schickten die Fürsten von Rostow „ihren Vater Georg und Bischof Mitrofan von Kirill, den Hegumen und Archimandriten des Klosters St. Die Muttergottes der Geburt Christi, damit er ihn in das Bistum Rostow aufnahm und gehen ließ... ...Und brachte ihn in die St. „auserwählte Kirche“. Und dann wurden sie zur Einsetzung an den Metropoliten geschickt. (Kiew. Lawr. 138. Auferstehung 2. 188. Kar. 3 pr. 81. 369). Es gibt zwei Ausgaben von Jaroslaws Urkunde: a) Jaroslaws Urkunde im Kirchengericht in Karamzin 2. pr. 108. in M. Evgeniy in Prib. zu Op. Soph. Sammlung in Prod. Uralter Wiffle. Teil 3; b) eine Schriftrolle über den heiligen Hof in der Akte. Zap. Ross. 1. Nr. 1. Die Schriftrolle ist zweifelsohne eine späte Komposition, sowohl im Hinblick auf die Neuigkeit der Sprache als auch im Hinblick auf die chronologische Kuriosität: Sie wurde unter M. Hilarion im Jahr 1031 geschrieben, also als Hilarion kein Metropolit war. Aus der Geschichte selbst geht klar hervor, dass Angelegenheiten des Aberglaubens, der Häresien, des Erbes und der kirchlichen Armenhäuser (Anmerkung 47, 335, 338, 309) den kirchlichen Behörden oblagen. Dasselbe ist von Fällen illegaler Ehen und Verletzung der Keuschheit bekannt (1. Nov. L. Page 7 Soph. Time 1. 142). Jaroslaws Wahrheit selbst weist auf die Existenz einer russischen Kirchenurkunde hin, denn Punkte, die sich auf den geistlichen Hof beziehen, aber die heute bekannte alte Satzung der russischen Kirche werden in Jaroslaws Wahrheit nicht aufgeführt. Tatsache ist jedoch, dass der griechische Pomokanon ohne die russische Kirchenurkunde Jaroslaw nicht zwingen konnte, zumindest einige Themen des Kirchengerichts aus der Prawda wegzulassen. Zertifikat von Rostislav ed. im weiteren Osten. Akt. 1 Nr. 4. listet beispielsweise alle Hauptthemen des russischen Kirchengerichts auf. „Schon ein Kirchenmensch wird zu etwas kommen: dann zu seinem Bischof – Zaubertränke und Mord (eine Folge der Zauberei) des schweren Bischofs.“ Dasselbe steht in der Charta des Buches. Wsewolod-Pechersky-Kloster. Hrsg. in Neu von Pecher. Mo. S. 41–44. 1831 Ein weiterer seiner Briefe an die Forerunner Church, hrsg. Hon. 1. 77–79. Zusätzlich zu Ost. Akt. 1. 11. 3. Die Aufsicht über Maße und Gewichte obliegt dem Klerus. Letzteres war auch in der Vertragsurkunde des Fürsten von Smolensk vorgesehen (Karam. 2. Anmerkung 248, russischer Dost. 2.1845). M Cyril II. in einer Botschaft an seinen Sohn V. Prince. Auch Alexandra Newski listet alle Punkte der Wladimir-Charta auf, allerdings in einer anderen Reihenfolge. Auf dem usbekischen Label, das „die Domkirche des Metropoliten Petrus und seines Volkes und seines Klerus“ von Zivilgericht und Aufsicht befreit, heißt es: „Jeder soll sich dem Metropoliten unterwerfen und ihm gehorchen, alle seine Kirchenklerus“ gemäß ihren ursprünglichen Gesetzen. Die Charta von Wladimir basiert ihre Regeln auf dem Griechischen. Pomocanon – der Orden der Könige und Räte. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Charta dasselbe schreiben möchte, was im Pomocanon gesagt wird: Eine solche Übung wäre unnötige Arbeit. Pomocanon, oder genauer gesagt, der Geist von Pomocanon ist nur das Fundament, der Rest ist das Werk des Prinzen. Was der griechische Souverän für die griechische Kirche als notwendig erachtete, hätte der Souverän des russischen Landes möglicherweise nicht als notwendig erkannt. Daher der Unterschied zwischen dem, was Nomos festlegte – der Ordnung der Könige – und dem, was die russische Charta festlegte. Nomos gab dem griechischen Klerus keinen Zehnten, Wladimir hingegen schon. Die Russische Kirchencharta orientierte sich an den Apostolischen Räten und dem mosaischen Statut und berücksichtigte auch die frommen Bräuche der damaligen christlichen Nachbarländer, insbesondere Polens (Siehe Walter Lehrbuch d. Kirchenrechts aller Cristl. Confessionen. Bonn. 1829. §189, 193. M. Evgeniy zur Approx. Beschreibung. Soph. Sammlung Nr. 1 – 4. 42). Beurteilen Sie die Angelegenheiten und Gesetze Russlands im 11. und 12. Jahrhundert. Die Art und Weise, wie die Kirche am Ende des 17. Jahrhunderts beurteilt wurde, ist ein großer Fehler in der Geschichtsschreibung. Die derzeit bekannten Listen gehören zu zwei Kategorien (wir sprechen hier nicht von späteren Werken): a) die Listen des Steuermanns von M. Cyril II., geliefert aus Bulgarien im Jahr 1270; b) zu den Listen mit Kormcha, die 1284 auf Wunsch der Rjasaner Fürsten in Kiew verfasst wurden; Übersetzung ins Bulgarische. Das schreibt Rosenkampf, nachdem er viele Listen des Steuermanns durchgesehen hat (über den Steuermann S. 10 – 14, 53 – 70). Beachten wir nur, dass a) er die abgekürzten Regeln vergeblich als aristinische Regeln bezeichnet. Aristin schrieb nur Interpretationen davon, aber diese Regeln sind seit dem 7. Jahrhundert bekannt; b) Es ist vergeblich zu sagen (S. 52), dass die slawischen Regellisten vor den Mongolen in geringer Zahl existierten und nicht allgemein gebräuchlich waren. Obwohl die Metropoliten und einige Bischöfe Griechen waren, lebten nicht nur die Metropoliten nach den Regeln. In den Regeln von M. John, in den Antworten von Nifont, werden die Konzilsregeln als gültige Gesetze angegeben. Die Antworten von Nifont sind völlig privat und werden auf Fragen einer Privatperson gegeben. Die Entscheidungen beider Nowgorod-Hierarchen konnten zunächst nur für die Diözese Nowgorod gelten, aber auch hier dauerte es länger, bis sie von einem privaten zu einem allgemeinen diözesanen Zweck übergingen. Die Regeln von M. John gelten auch für eine Privatperson, aber die Bedeutung des Metropoliten könnte ihren Ruhm beeinträchtigen. Wir finden alle diese Regeln in Kormchay aus der Zeit von M. Cyril II. Die Regeln von M. John wurden in einem Teil veröffentlicht. Russische Sehenswürdigkeiten. M. 1812, aber nicht nur ohne Regeleinteilung, nicht einmal immer mit Bedeutungseinteilung des Redeflusses, mit teils groben Fehlern. Antworten von Niphon und A. John – Elijah Ed. in Monuments of the Laut beiden Listen der Wladimirow-Charta: „Hegumen, Priester, Diakone und Chormitglieder, Mönche usw.“ Über Erzpriester Nestor im Märchen „Über Boris und Gleb“: „Der Erzbischof ernannte (für die Kirche der Heiligen Märtyrer in Wyschgorod) Priester und Diakone und wünschte ihnen, an allen Tagen die Abend- und Morgenliturgie sowie die heilige Liturgie zu singen, und ernannte einen Ältesten für sie.“ Über Subdiakon M. John in der 10 Ave. und Kirik. S. 190, 230. In Gramm. Buchen Sie Vsevolod ca. 1131: „Und gib die Miete dem Priester und dem Diakon und dem Küster und den Wächtern von der Wachslast.“ Es ist nicht klar, ob der Fürst zwei oder drei Priester für die Kirche Johannes des Täufers ernannte, aber es wird eindeutig angegeben, dass ein Diakon ernannt wurde – „und der Diakon singt am Samstag und in der Woche von St. John“, während die Priester verpflichtet waren, jeden Tag in der Vorläuferkirche und zweimal pro Woche in der Kapelle („auf den Gemächern“) von St. Sacharja zu dienen. Schiene. In einfachen Tagen sang der Diakon Chor, und daher allein der Diakon. Beachten Sie, dass der Fürst seine Kirche eine Kathedrale nennt (Russisch Doston. 1. S. 77, 78). „Die Charta, die uns in Russland von unseren Urgroßvätern und von Ihren Großvätern vorlag, besteht darin, den Zehnten von Datschen und von Viras sowie von den Verkäufen zu sammeln, die im Hof des Fürsten von allem enthalten sind ... Piskup braucht es, der Prinz braucht ein Zehntel von Gottes. Das ist der Anteil der Heiligen. Sophia nimmt Piskup für den Zehnten von der Vir und den Verkauf von einhundert Griwna neuen Kun an, der auch das Haus ausgibt Onega. Von der ganzen Erde erhält die Dame 10 Griwna und der Priester 2 Griwna.“ Insgesamt wurden 250 Griwna Silber pro Jahr aus der Region Nowgorod und dem Fürsten zugeteilt. Die Worte: „Der Fürst braucht es“ bedeuten nicht, dass der Zehnte sowohl vom Fürsten als auch vom Bischof benötigt wird, wie einige erklärt haben: Der Fürst führt den Grund an, warum er den Zehnten durch eine andere Spende ersetzt, nämlich die Schwierigkeit, zu berechnen, was dem Fürsten und dem Departement zustehen sollte, und Brot entweder dem Fürsten oder dem Departement zu liefern, was unweigerlich zu Streitigkeiten zwischen den Dienern des Fürsten und dem Bischof, gegenseitigen Verdächtigungen und Beschwerden führte. Über den Zehnten von Nowgorod. sl. pr. 432. M. Platon (Histor. Ts. 1,54) sagt, dass der Zehnte vollständig abgeschafft und durch unbewegliches Vermögen ersetzt wurde. Bezogen auf die vormongolische Zeit ist dies durch die Denkmäler nicht gerechtfertigt. Der Smolensker Fürst (Ergänzung zum I. Akt 1 Nr. 4) ersetzt den Zehnten teils durch ein Gehalt, teils durch Güter. Der Fürst von Wladimir verhält sich anders (Anmerkung 331). In Nowgorod, einer Handelsstadt, war es möglich, ein Geldgehalt zuzuweisen, und Swjatoslaw ernannte es. Andere Fürsten waren nicht reich an Geld, aber reich an Ländereien, und in diesem Fall ordneten sie dem Departement wahrscheinlich nur Ländereien zu. Kiew. Jahre. (81, 82): „sowohl viel Eigentum als auch gekaufte Freiheit geben“ (Karamz. und M. Evgeniy: „erkaufte Freiheit“ – falsch: freie Menschen, die von ihm gekauft, sonst versklavt wurden) und mit Tributen und Dörfern und Zehnten an ihrer Stelle und Zehntelverhandlungen“ (Karamz.: ein Zehntel des Handelseinkommens – nicht genau). „Und darin ein Bistum errichten.“ Über denselben Simon: „Wer kennt nicht den sündigen Bischof Simon und sät die gesammelten Schönheiten von Wladimir und anderen südlichen Susdal-Schönheiten, die er selbst geschaffen hat?“ Wie viele Hagel und Dörfer sind aufgetreten! Und der Zehnte wird von diesem ganzen Land genommen; und unsere Schlechtigkeit besitzt alles.“ Russkaya Pravda: „Ein Zehnter ist zwei Griwna, und der Fürst ist 10 Griwna“ Regeln von M. Kirill. Kiew. Jahre. in ca. K. Anastasia sagt in Simon: „Auch wenn du tausend Silber für dich und um Polykarps willen verschwendest!“ Auf dem Konzil im Jahr 1099 unter der Leitung von P. Nicholas Grammar wurde beschlossen, von den Ordinierten ein Honorar zu erheben, und bei diesem Konzil war der „russische Metropolit“, d. h. Nikolaus, anwesend. Bei Wostok. Beschreibung Musik 291, 295, 281. Druzii setzten sich und übernahmen die Leitung.“ Während des Fastens zog sich der heilige Theodosius „allein ins Klosterdorf“ zurück. Vor seinem Tod versammelte er „alle Brüder, um in die Dörfer zu gehen oder andere Bedürfnisse zu erfüllen; um alles zu sammeln, angefangen bei Kasati-Tyvuns, Wächtern, Dienern“ (Rkn). Buch Jaropolk ging vor seinem Tod „sein ganzes Leben lang zum (Pechersk-Kloster), Nebelskaya volost und Derevskaya und Luchskaya und in der Nähe von Kiew.“ Sein Schwiegersohn Prinz Gleb und seine Tochter spendeten dem Kloster 600 Griwna Silber. Nach dem Tod schenkte die letzte Frau 100 Griwna Silber, 50 Gold, drei Volost und vermachte den Rest des Nachlasses. Kiew. Jahre. 182. Lorbeer. 108,3 36. Nestor, der nach 1051 über Hilarion spricht, gibt den Zeitpunkt seines Todes nicht an. Die späteren datieren es entweder auf 1069 oder auf 1072 (M. Evgeniy auf Sob.). But both indications are unfair. Nestor (Laur. 69) sagt, dass der Mönch Theodosius eine Kopie der Studitenregel vom Mönch Michael erhielt, der mit M. George kam; und laut dem Leben des Heiligen Theodosius bezieht sich dies auf das Jahr 1068. Folglich war Hilarions Nachfolger bereits 1068 in Kiew angekommen. Sowohl aufgrund der Lage von Hilarions ersten Heldentaten in der Höhle als auch aufgrund der Tatsache, dass M. Ephraim, der seine ersten Jahre im Petschersk-Kloster verbrachte, in einer Höhle mit dem Namen St. Ephraim ruht, scheint es zweifellos, dass der in der Höhle ruhende St. Hilarion kein anderer als M. Hilarion ist. Das Gleiche gilt aus der Erfahrung mit den Überresten des Heiligen Michael. Note 342. Nach St. Michael waren Metropoliten: Leo, in russischen Nachrichten Leonty von 992 - 1007 (Anmerkung 274 Katalog), ab 1008 Johannes I., der 1020 lebte (Anmerkung 259), laut Katalog der Verstorbenen. 1035 Theonemite, der laut Katalog von 1038 1039 die Zehntenkirche weihte (Nestor) und 1049 starb (Laurel Letop.). Nach Hilarion, dem Nachfolger von Feonemitov, übertrug Georg ab 1067 (Projekt 343) 1072 (ca. 200) die Reliquien des Heiligen Fürsten, 1069 und 1073 befand er sich in Griechenland (ca. 293), laut Katalog starb er 1079. Über Johannes II. Nestor in den Listen von Laurus, Auferstehung. Radziv unter 1086 und 1088. Siehe Projekt 345. Regeln von M. John in Teil 1 von Doston. M. 1814, aber fehlerhaft. Laut RKN. Sie stehen immer vor den Antworten auf Kiriks Fragen (Eastern description of Music. 286, 321. Stroevabeschreibung der rkn. Gruppe von Tolstoi, S. 71, 93, 401), was wiederum auf Johannes II. und nicht auf IV. hinweist. Nestor im Leben des Ave. Theodosius und in Letop. Böe. Letop. 277, 278, 338. Kiew. Letop. 10.277, 288; Lorbeer. 80, 90, 108, 128, 189; Lorbeer. sp.: „Im selben Sommer (6307 - 1080) ruhte Metropolit John... (wahrscheinlich Ende August, siehe Anmerkung 202), im selben Sommer brachten Sie Yanka Metr. Ioanna skopchinu, er wurde von Leuten geführt rekosha: se navye (toter Mann, Geist), kein Buch und einfach im Kopf und geräumig (ohne die Gabe der Sprache), nachdem er von Jahr zu Jahr gelebt hatte, starb er. (nächster in 1090)... im selben Sommer die Kirche des Hl. Michael von Perejaslawl durch Ephraim, Metropolit dieser Kirche.“ Aus der Überprüfung des Todeszeitpunkts von Johannes II. geht hervor, dass Nestor die Ereignisse von zwei Jahren beschreibt. Lemberg. Letop. und Sonntag 1. 218 datieren die Weihe der St.-Michaels-Kirche sowie die Gründung anderer auf das Jahr 1090. Derselbe 1. Nowgorod. Seite 3; Schiene. Ephraim wurde ab 1090 Metropolit genannt. Wenn dies zutrifft, hätte Ephraim bereits 1090 Metropolit genannt werden können, da er in diesen Rang gewählt wurde. Nick. Jahre. nimmt Ephraim aus dem armenischen Mytilini und nennt ihn einen Griechen. Karamzin 2. (Anmerkung 160) stimmt zu, dass Ephraim gerade deshalb Grieche war, weil er ein Eunuch war. Aber laut Nestors Leben von Theodosius war Ephraim ein Eunuch und Schatzmeister – später der Bischof von Perejaslawl. Und laut Letop. Lorbeer. Jahre. 190 „Im Sommer 6732 wurde er zum Metropoliten in St. Sofia, Kiew, gesegnet. Kirill Grchin, Monat Genv. am 6. Dezember, lernte viel und geschickt in der Lehre der göttlichen Bücher“ (Auferstehung 2. 182 „Verstehen der göttlichen Schrift“). Novg. 1. Let., der über seinen Tod im Jahr 1233 spricht, fügt hinzu, dass er aus Nicäa kam, das heißt, weil dort zur gleichen Zeit der Patrarch von Konstantinopel lebte und die Lateiner Konstantinopel besaßen. Dies ändert nichts daran, dass er von den russischen Bischöfen in Kiew eingesetzt wurde, wie Laurus sagt. Jahre. Im Jahr 1227 weihten er und vier Bischöfe in Wladimir auf Kljasma den Bischof Mitrofan. Lorbeer. 190; Novg. 1,49. Lorbeer. Jahre. 190. „Weiter.“ Jahr (1227) März. 14 Bischof Mitrofan wurde schnell eingesetzt und wurde Abt der Heiligen Mutter Gottes, Metropolit Kirill und 4 Bischöfe; Es wurde schnell in der von Gott geretteten Stadt Wolodimer, in der wunderbaren Stadt der Heiligen Mutter Gottes, in Susdal, Wolodymyr und Perejaslawl installiert.“ Lorbeer. 194. Nach Cyril I. haben einige seit 1230 Cyril II. platziert. Aber nach den alten Chroniken. Wir sehen nicht nur nicht den Tod von M. Cyril im Jahr 1229 und die Ankunft eines weiteren Cyril im Jahr 1230, sondern wir stellen auch das Gegenteil fest: a) Laut Novg. Jahre. 17. Dez. 1229 Spiridon reiste zur Initiation nach Kiew und kehrte im Mai 1230 zurück. Im Jahr 1230 kam M. Cyril von Kiew nach Wladimir. Nach Laurus und Auferstehung. Jahre. im April 1231 wurde Rost eingeweiht. Ep. Kirill, und am 3. Mai zerstörte ein Erdbeben in Anwesenheit von M. Kirill fast den Kiewer Steinkirche. Es ist klar, dass M. Cyril in den Jahren 1220–1231 gesund und aktiv war; b) und alles, was die Chroniken über Cyril Metropolitan 1230 - 1233 sagen, ist genau das Gleiche mit Rezensionen über Cyril 1224 - 1229. Regel 16. „Fressen sie Igel mit Dämonen und Sümpfen und Brunnen? Und die Igel werden ohne den Segen der Ehe gefangen und die Frauen weggeschwemmt.“ Und weg. Nestor um 1068 laut Laurus. sp. sagte: „Aber der Teufel schmeichelt damit und fügt alle möglichen anderen Schmeicheleien von Gott hinzu, Trompeten und Possenreißer, Harfen und Meerjungfrauen. Wir sehen, dass die Spiele überfüllt sind und es viele Menschen gibt, als ob sie anfangen würden, sich gegenseitig zu drängen, die Schande handelt vom Dämon einer geplanten Tat – und die Kirchen stehen“ (leer). Auf Seite 8 spricht er über die heidnischen Vyatichi: „Brüder haben sie nicht besucht, aber sie haben in den Dörfern Spiele gespielt; ich gehe zu den Spielen, zum Tanz und zu allen dämonischen Spielen.“ Kirik sagte: „Gibt es Brot, Käse und Kupfer für Frauen in den Wehen?“ Nifont: „erschütterndes Velmi: Es gibt nirgendwo, Rede, zu sagen (Schrift): Wehe denen, die auf die Frau in den Wehen trinken.“ Nach diesen Worten von Nifont ist es klar, dass eine Art Schrift gegen diejenigen bekannt war, die heidnische Brote brachten. Ist das nicht die Arbeit eines „Eiferers für den richtigen Fan“? Siehe Hinweis oben. 47. Swjatoslaw lobte Bulgarien und wies auch darauf hin, dass er sich mit Sklaven bereichern könne (Nestor). Die Griechen schlossen in ihren Verträgen mit den Russen Sonderklauseln für in Russland verkaufte griechische Christen ein (Nestor in Evers Ancient, S. 183–185). Prinz Igor sagte in Reue: „Wie viele Nöte haben die unschuldigen Christen erlitten! Väter wurden von Kindern getrennt, Brüder von Brüdern, Freunde von Freunden, Ehefrauen von Ehepartnern, Töchter von Müttern, Freundinnen von Freundinnen. Alles wurde durch die Gefangenschaft und das Unglück, das damals herrschte, durcheinander gebracht. Die Lebenden beneideten die Toten, die Toten freuten sich, dass sie die feurige Versuchung wie die Heiligen Märtyrer ertragen hatten. Die Ältesten wurden geworfen hier und da wurden die Jungen grausamen Folterungen ausgesetzt, die Männer wurden in Stücke geschnitten und die Frauen entweiht.“ Kiew.L.131. G. Solovyov gab sich große Mühe, die Rechte zu erklären, mit denen sich die Fürsten, die untereinander kämpften, rechtfertigten. Er sagt, dass die Fürsten tatsächlich nicht um Besitztümer kämpften, sondern um Dienstalter. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass einer von ihnen bereit wäre, sich ohne Erbe oder ohne ein gewinnbringendes Erbe mit der Ehre zufrieden zu geben. - G. Pogodin (Vremennik, M. 1849) stellt fest, dass man über die streitenden Fürsten der Chronik normalerweise sagt: to volost, d.h. auf der Suche nach Volosten. Aber ob es um Ehre oder Eigennutz ging oder um Ehre und Eigennutz, sie entfachten einen mörderischen Krieg: Die Folge waren Verwüstung und Mord. Sie sagen, dass der Krieg von den Truppen der streitenden Fürsten geführt wurde. Aber die Truppen des Fürsten verschonten das Volk während des Krieges natürlich nicht, auch wenn der Fürst es verschonen wollte. Die Kosten des Krieges lasteten zwangsläufig auf den Menschen. Auch Städte waren in den Bürgerkrieg der Fürsten verwickelt. G. Pogodin zählt die Jahre auf, in denen Städte und Menschen unter Bürgerkriegen litten. Das Konto ist sehr lang. - „Den Schaden erlitten vor allem die Fürsten.“ Aber wenn man die Jahre zählt, zeigt sich etwas ganz anderes. Es ist auch zu beachten, dass G. Pogodin Auslassungen bei der Angabe der Jahre des Bürgerkriegs enthält. Dies wird nicht über die Verwüstung der Stadt Glebov gesagt, um die Prinz Igor trauerte. Ave. Nestor hat die Natur der Heldentat des heiligen Fürsten perfekt dargestellt: „Seht ihr, Brüder, wie hoch ist der Gehorsam, den ein älterer Bruder erlangen kann? Selbst wenn ihr ihm schnell widerstanden habt, wurde euch ein solches Geschenk von Gott kaum gewährt. Viele sind jetzt Kinder von Fürsten, die sich ihren Ältesten nicht unterwerfen, sich ihnen widersetzen und getötet werden. Ihnen wird keine Gnade gewährt, wie diesem Heiligen.“ Siehe oben auf Seite 43. 138. Jahre. Novg. Seite 14. 20. Pskow. 1138 Sten. Ki. 1. 256. 200. Bei Karamz. T. 2. Seite 145. 109 – 176., 9. Seite. 154. 333. Geschichten über das Petschersk-Kloster. M. 1830. Step.Book 1. 217. sagt: „Diese außergewöhnliche Aktion der Vetia ist in der Kluft des Gläubigen erstaunlich. Weder vernünftig, als ob sie nicht ohne Gottes Vorsehung geschehen wäre, noch ohne den Willen Jaroslaws, noch ohne den Rat und Segen des Heiligen“; Die letzten Worte sind Worte der späten Einfachheit, die mehrere Beispiele zur Rechtfertigung der alten Einfachheit anführen, aber glücklicherweise keines aus der russischen Kirche. Spirituosen. Leiter Karamz. V. 2. S. 155 von Galakhov in den Slawen. Leser, M. 1848. Kiew. Jahre. Seite 2. Sonntag 1.255. Rechts 11. Erzbischof. John. Kiew. Jahre. 102. 106. 134. Lorbeer. 85. 86. 129. 100–102. 178. Nestor im Leben des heiligen Theodosius und in den Chroniken. Denkmäler des 12. Jahrhunderts. Seite 176.203 Betrügen. Über die Bedeutung der Christen. Reisen zu heiligen Stätten – op. A. Zercheninova, M. 1840. Letop. bei Karamz. v.2. pr. 175–178. bei Artsybash. 1,44–46 Soph. Zeit 1, 164. Prolog Rumyants. Nr. 319 Gespräche mit dem Verb Old Believer; John Exarch, S. 110. Es wird jetzt in M. Blagoveshch aufbewahrt. Kathedrale. Kiew. Jahre. Seite 4. Novgor. P. 122. von Karamz. Bd. 2. pr. 214. Siehe obige Anmerkung. 393. Kiew. Jahre. P. 47. Karamz. 2. Ave. 217, 218. Kiew. Jahre. Seite 10. 11. 15. Sonntag 1.269. Kiew. Jahre. Seite 11. 12. Prolog Rumyants. Nr. 319. Prolog von Rumjanzew nach dem serbischen Brief Nr. 319. (Beschreibung von Wostokow S. 452.) Kiew. Jahre. P. 121. op. Nowgor. Jahre. Seite 17. Wörterbuch Russisch. Heilige über Wladimir und Mstislaw. Kiew. Jahre. um 1168 und 1173 Kiew. Jahre. ca. 1150 – 1152 Kiew. und Gustin. Jahre. um 1155 Kiew. Jahre. um 1174 Artsybasheva 1, 190–208. Siehe über Antonius und Theodosius. Letop. Nestor 65. Laut Radziv Nr. 88. Soph. Zeit 1. 153. Auferstehung 1.185. Siehe Hinweis oben. 98.206. Nestor in Letop. „Liebe (Antonius im Jahr 1070) die Boldin-Berge und nachdem sie eine Höhle gegraben hatten, zogen sie ein. Und in den Boldin-Bergen gibt es bis heute das Kloster der Heiligen Mutter Gottes.“ Fürst Izyaslav-Dimitriy baute das Dimitriev-Kloster (Nestor 1062, Polykarp auf Lawrence). Der Michailowski mit der goldenen Kuppel wurde mit Spenden von Swjatopolk-Michail und Monomach prächtig umgebaut (1108 Radzin, 154.) (Wostokows Kompendium, S. 575–577). K. Vsevolod gründete: Vyrubitsky (im Jahr 1072 wird sein Abt Sophrony erwähnt, und im Jahr 1088 war „die Kirche St. Michael, das Kloster von Vsevolozh M. Illarion heilig, und die Äbtissin hielt damals die Lazorevs“ (Laur., 78, 80.), Mezhigorsky (in Vostokov am selben Ort) und Andreevsky-Frauen (mit 1086 Rev. 1, 217. Laurel 88. Nik. 2, 41. 43.) K. Mstislav baute das Feodorovsky-Kloster aus den Chroniken und anderen Quellen: a) in Kiew Vasiliev, Voskresensky, Kirillov, Klovsky, Kosmodamiansky aus dem Jahr 1170, Samsonovsky, Spassky über Berestov. Siehe oben, Randnr. 261. b) in Nowgorod, zusätzlich zu Yuryev und Antoniev, Arkadiev ab 1153, auf Myachin Blagoveshchensky ab 1170, Bogorodichny auf Gorodishche ab 1097, Varvarin (weiblich) ab 1130, Voskresensky (weiblich) vor 1135, Dukhov vor 1162, Evfimiin (weiblich) ab 1197, Ioannovsky Rostein (weiblich) c. 1100, Kirillov auf Nelezin ab 1193, Nikolaevsky auf Liin ab 1112, Nikolaevsky auf Ostrov ab 1197, Panteleimonov ab 1207, Neryp (Irpen) ca. 1020, Preobrazhensky auf Khutyn ab 1192, Petrovsky (weiblich) ab 1092, Pokrovsky in Menagerie vor 1148, Rozhdestvensky auf Mikhalitsa (weiblich) ab 1199, Rozhdestvensky auf Shchitenki ca. 1160, Spassky in Peredichal von 1198, Sofia 1005. Außerdem in der Region Nowgorod: Preobrazhensky in Old Rus' von 1192, Borisoglebsky in Torzhok; in Ladoga Zastynsky Georgievsky; in Pskow Mirozhsky Spassky. (Novgor. und Pskov. Let.) c) in Vladimir Volynsky - Svyatogorsky (nicht erwähnt in Karamz., aber Nestor erwähnt ihn im Leben von St. Theodosius und Kiew. Let. S. 103.) d) in Murom Blagoveshchensky, Spassky, Borisoglebsky (Laurel 191). e) in Rostov Avraamiev, Bogoslovsky (kar. 3, pr. 300. 5, pr. 125. Lavr. 185). f) in Wladimir an der Klyazma Bogolyubov, Rozhdestvensky, Uspensky (weiblich) ab 1199, Georgievsky, Voznesensky. (Lavr. 184. 187. 192. Letop. Danilovich 78. 79). g) in Pereyaslavl Zalessky Nikitinsky. h) in Przemysl Spassky. i) in der Polotsk Spassky Avenue. Efrosinin. j) im südlichen Pereslawl Ioannovsky, Borisoglebsky, Mikhailovsky und Rozhdestvensky. j) in Smolensk auf Smyadyn Borisoglebsky, Avraamiev. l) in Rjasan Olgov, Bogoslovsky. m) in Jaroslawl Spassky. n) in Suzdal Dmitrievsky, Rizopolozhensky, Efrosinin von 1207, Borisoglebsky Kidekian. o) in Tschernigow Iljinski, Dreifaltigkeit von 1079, Mutter Gottes auf dem Boldina-Berg, von 1069, Borisoglebsky. p) in Vologda Kaysarovsky, Troitsky. p) in Turov gab es das Borisoglebsky-Kloster (Kalaidovich im Vorwort zur Erinnerung an das 12. Jahrhundert, S. 21) c) in Ustjug Archangelsky ab 1207, Gledensky Trinity um 1190 (Lesen Sie zusätzlich zur historischen Hierarchie Glagolevs Review of Ancient Buildings in Materials for Statistics, Sib. 1741.) Die erste Prinzessin Nun Yanka aus dem Jahr 1086, dann ihre Schwester Eupraxia. Lorbeer. 80. 120. Laut Pskow. Letop. „Im Sommer 6567 (1059) holten Isjaslaw, Swjatoslaw und Wsewolod ihren Onkel Sudislaw aus dem Keller, er war 21 Jahre lang in Pskow im Gefängnis; sie brachten ihn zur Gesellschaft, küssten das Kreuz, wurden Mönch und führten ihn nach Kiew.“ Siehe Nestor, Seite 70. Aber hier wird von der unfreiwilligen Tonsur des Prinzen gesprochen. Vor 1194 ist kein Beispiel sichtbar. Kiew. Jahre. 143. 151. Lorbeer. 178. 188. Daher ist die Leidenschaft für das Mönchtum, die sie in Russland vor der Zeit der Mongolen zu sehen glauben, ein Traum. Karamzin verstand 32 M. John Ave. falsch, als ob es sich dabei um ein betrunkenes Leben im Kloster handelte. Der Metropolit spricht keineswegs von der Tatsache, dass die Mönche Feste veranstalteten, sondern von den Leckereien, die von den frommen, aber unvorsichtigen Laien im Kloster gegeben wurden. Der Metropolit wurde gefragt: Was sollen wir über diejenigen denken, die oft Feste in Klöstern organisieren, Ehemänner und Ehefrauen einladen und versuchen, einander die besten Leckereien zu bereiten? Überhaupt nicht: „Das ist kein Eifer für Gott, sondern vom Bösen, das ist die Schmeichelei des Versuchers; unter dem Deckmantel von Almosen und geistlichem Trost bringt es Zerstörung. Der Bischof muss dies auf jede erdenkliche Weise verbieten; er muss lehren, dass auf die Trunkenheit Unmäßigkeit, Unreinheit, Unzucht, Gotteslästerung, Schimpfwörter folgen … Obwohl sie denken, dass sie die Tugend der Liebe zur Armut praktizieren, ist dies keine Liebe für Mönche und nicht für die Erwerb von Belohnungen.“ Essay Osten. Rus. Cer. (S. 184. Sib. 1847) wiederholt Karamzins Fehler und fügt seinen eigenen über den Reichtum der Klöster hinzu. Nestor in Let. laut Radziv. sp. unter 1051., nach Angaben des russischen Chronisten. Könige (Suprasl Let. S. 163. 164.). In Pech. Paterike späte und falsche Vermutungen. Siehe den Historiker Kubareva Nestor, S. 394–469. Allerdings hat Kubarev selbst nicht in allem Recht. Chronik: „Gott legte es in das Herz des Fürsten und setzte (Hilarion im Jahr 1051) den Metropoliten der Hagia Sophia ein, und dieser kleine Ofen (von Hilarion ausgegraben und der ehemalige Ort seiner Tat) bleibt erhalten. Und vor nicht allzu vielen Tagen lebte ein gewisser weltlicher Mann aus der Stadt Ljubich.“ Butkov (Rev. Let, 414) bemerkte zu Recht, dass es in den Worten der Chronik keinen Zusammenhang geben würde, wenn man glauben würde, dass es kurz nach der Ernennung Hilarions zum Metropoliten eine bestimmte Person aus der Stadt Lyubech gab. Sie bedeuten lediglich, dass Hilarions Höhle nach 1051 nicht lange leer blieb, genau bis der gesamte Hügel 1055 (um Theodosius) von den Jüngern des Antonius besetzt wurde. Auf diese Weise stimmen die Worte der Chronik mit sich selbst überein und insbesondere mit der Tatsache, dass Antonius der Chronik zufolge schon unter Jaroslaw für seine Heldentaten berühmt wurde. Weiter: a) Nach den Nachrichten von Polycarp, Ave. Moses Ugrin, der 1018 gefangen genommen wurde, litt 14 Jahre lang in Gefangenschaft. und ließ sich dann 1033 mit Antonius in einer Höhle nieder; Schiene. Antonius war bereits im Jahr 1033 für seine Höhlenabenteuer bekannt. b) Entlang Nowgorod. 3 Jahre. Im Jahr 1032 traf Theodosius bei Antonius ein, was, wie wir sehen werden, mit den Umständen in Theodosius‘ Leben übereinstimmen wird. c) Supraslskaya Letop. unter 1037 notierte sie: „Zu dieser Zeit (unter Jaroslaw) war Antonius von Petschersk anwesend.“ d) Schließlich, egal wie wir die Worte der Chronik über Antonius‘ 40-jährigen Aufenthalt in der Höhle akzeptieren: Seine Ansiedlung in der Höhle kann nicht später als 1033 postuliert werden, und genau, wenn wir diese Jahre als die Fortsetzung des Höhlenlebens bis zu seinem Tod akzeptieren, dann wird sich seine Ansiedlung in der Höhle, da er 1073 starb (Anmerkung 403), auf das Jahr 1033 beziehen. Wenn wir 40 Jahre 1068 beenden, als Antonius sich zurückzog Tschernigow, er ließ sich 1027 auf dem Kiewer Hügel nieder. Die letztere Erklärung hat den Vorteil, dass sie den Worten der Chronik näher kommt: „Er blieb 40 Jahre, ohne die Höhle zu verlassen“; und es liegt näher an der Zeit, als Theodosius bei Antonius ankam. Nestor im Leben des Ave. Theodosius und in Letop. Isjaslaws Zorn geht natürlich auf das erste Regierungsjahr Isjaslawows zurück, ansonsten liebte er später Antonius. Polykarp in Tale. über Agapit, Laurus. Jahre. 73. 74. 260. Simon o Pecher. Kirchen; Nestor Laurus. Jahre. 73. 74. 83. 260. Artsybyshev 1. 20. Nestor im Leben des heiligen Theodosius: „Wo sein ehrenvoller Leib noch heute liegt.“ Das Gleiche gilt auch für die Chronik. Simon über die Gründung der Petschersk-Kirche. Krat. Kiew. Jahre. „Im Sommer 6582 (1074) ruhte Antonius, Hegumen von Petschersk, segnete und markierte den Standort der Kirche der Heiligen Mutter Gottes. Und im selben Sommer verstarb Hegumen Theodosius von Petschersk.“ Suprasl. Jahre. 139. Aber auch laut Novg. 1. Jahre. (S. 2) Die Petschersk-Kirche wurde 1073 gegründet und Theodosius ruhte am 3. Mai 1074. Da der heilige Theodosius am 3. Mai 1074 starb, wird erklärt, warum in den alten Urkunden das Gedenken an den heiligen Antonius am 7. Mai, vm., gefeiert werden soll. 10. Juli (Beschreibung der Kiewer Höhlenkloster, S. 6). Sonntag, 2. 33. unter 1151 über V. An Rostislav: „und begann, es an Klöster, Kirchen und Exerzitien zu verteilen.“ Radziv. L. 215. Unter 1174 verkaufte Swjatoslaw von Tschernigow, nachdem er Kiew eingenommen hatte, „ganz Kiew und die Äbte und Priester und Mönche und Mönche und Fensterläden und Lateiner und Gäste“. Über die Auferstehung von M. Clemens. 1, 390: Aus dem Wald geholt. Nach den alten Nachrichten über die Ermordung von St. Boris und Gleb kennen den Einsiedler „Martin, der in Turov in der Kirche des Heiligen Märtyrers der einzige ist, der in Gott lebt.“ (Prolog Rumyants. Ungefähr 27. Juni Beschreibung von Wostokow S. 455. Donnerstag-Min. 2. Mai Tage). In Rostow sagt ein unbekannter Chronist im Jahr 1231 über sich selbst: „Ich staunte über die Lehren und den Fleiß dieses Cyril (Bischofs), der mit Angst und Unterwerfung an einem bestimmten engen Ort zuhörte.“ (U Karamz. 3. pr. 369). Über Isaac mit Ausnahme des Prologs und der Drucksachen. Patericon Gustin. Jahre. P. 371. Nestor um 1069. Über Athanasius Simon, über andere Polycarp. Nowgor. 1, Jahre. „Im Sommer 6587 (1078) tötete ich Prinz Gleb jenseits von Wolok, im Monat Mai am 30. Tag.“ Soph auch. Zeit 1, 174. Radziv. L.116 Auferstehung 1. 213 unter 1079 Polycarp über Nikita, den Einsiedler. Nowgor. 1. über den Zeitpunkt des Todes S. 3. Nowgorod. 2. über die Lieferung von Seite 122. über beide Rosn. Lords Seite 180. Nowgorod. 3 außerdem: „Mit diesem Bischof Nikita war er im nächsten Jahr seines Priestertums in Vel. Das Feuer in Nowgorod ist sehr groß, und in seinem Kontakion steht geschrieben: Du hast fleißig für dein Volk gebetet und dann das Feuer des Hagels gelöscht.“ Über den Brand und am 1. November. L Seite 3. und sie sagt auch, dass ich im Frühjahr 1108 „begann, an St. Sophia zu schreiben, indem ich St. Vdadyky erwarb.“ Novg. Jahre. bei Karamz. 2. pr. 178 – 201. stellt fest, dass K. Mstislav im Jahr 1096 „durch die Gebete des heiligen Bischofs Nikita“ aus dem Krieg mit Oleg in der Nähe von Susdal, der etwa ein Jahr dauerte, sicher nach Nowgorod zurückkehrte. Sehen Sie über St. Mstislava V.K. S. 222. 223. Es ist wahrscheinlich, dass es sich um denselben Laurentius handelte, der aus dem Petschersk-Kloster auf den Stuhl von Turov gebracht wurde und ab 1182 der Nachfolger des heiligen Kirill war. Die lokale Turov-Legende besagt, dass aus dem ehemaligen Turov-Boris-und-Gleb-Bischofskloster unvergängliche Reliquien nach Kiew gebracht wurden; und St. Körper von Lavrenty, Bischof von Turov der RKP. Die Nachricht von den russischen Heiligen ruht in der Kiewer Höhle, während bisher nur Lawrenty, der Einsiedler, in der Höhle bekannt ist. (Kalaidovichs Einführung in die Erinnerung an das 12. Jahrhundert, S. 5. 21. 22.). Da dies nach dem Tod des heiligen Antonius geschah, aber nicht klar ist, ob es zu Lebzeiten von Polykarp, einem Freund von Simon Bishop (1215 - 1220), geschah, müssen die Heldentaten des heiligen Johannes der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts zugeschrieben werden. Polycarps Worte sind aus Manuskripten übersetzt. Seine Geschichten, nicht die Presse. Patericca. Das Gedenken an den heiligen Johannes wird am 18. Juli gefeiert. Der erste der aufgezeigten Unterschiede ist in der Konstantinopel-Charta des Kobolds zu sehen. Irina Ar. Cotelerium in Monum. T. 4. r. 221 und teilweise das dritte r. 210. Worte der Chronik nach Koenigsb. sp.: „Legen Sie in Ihrem Kloster fest, wie man die Klosterlieder singt und wie man sich verbeugt und die Lesungen liest und in der Kirche und in der gesamten Kirchenreihe steht und an Stichtagen beim Essen sitzt und was man isst. Theodosius verriet ihn dann an sein Kloster. Alle Klöster erhielten ihre Satzung von demselben Kloster.“ Beachten wir, dass die Lavra von St. Savva nie Studian Lavra genannt wurde und auch nicht genannt wurde und dass die Satzung der Lavra nicht mit der Studiten-Charta identisch ist, wie es im Gegenteil in der Beschreibung der Petschersker Lavra, S. 7, 8, heißt und wie andere wiederholen. Synode. Bibel RKP. Nr. 330. Wahrscheinlich ist dies dasselbe wie im Buch des Steuermanns, das für Nowgorod geschrieben wurde. Das Buch Demetrius aus dem Jahr 1292 wird als Ergänzung zur Kirchenurkunde von Theodore Studiysk bezeichnet, die von Abt Theodosius für das Petschersk-Kloster angenommen wurde. Im selben Kormcha gibt es auch eine Regelung für die Bestattung der studianischen Mönche – ebenfalls spät. Novg. 3 Jahre. 210. Böe. Jahre. 266. Diese Aussage wird durch Nestors Geschichte über die Lebensumstände von Theodosius gerechtfertigt: a) Theodosius erscheint Antonius laut Nestor als Jugendlicher, in seinen jungen Jahren. Nichts erlaubt uns, Nestors Ausdruck eine andere Bedeutung zu geben. Ein 14-jähriges Waisenkind backt drei Jahre lang Prosphora, lebt einige Zeit beim Pfarrer und zieht sich nach der Rückkehr ins Haus heimlich nach Kiew zurück. Verstehen Sie mich nicht falsch, Theodosius kam zu Antonius, als er nicht älter als 23 Jahre war; b) Die Mutter von Theodosius erfährt 4 Jahre später von seiner Übersiedlung nach Kiew, kam hierher, war lange nicht damit einverstanden, dass ihr Sohn in der Höhle bleiben sollte, und schnitt sich dann selbst die Haare. Dann kam die Tonsur von Varlaam und Ephraim, die im Jahr 1054 stattfand. Nestorovo Life of Feodosia Ave. nach Angaben des RKP. Nestor in der Chronik des Laurus. sp. P. 81. Patericon – ebenda S. 259. Polykarp über Pecher. Mönche, so die RKP. Polykarp über Pecher. Mönche Über seine Frau und seine Kinder sagte er selbst: „Ich habe alles um Christi willen verlassen, sowohl meine Frau und meine Kinder als auch meine Macht und meine Macht.“ Wsewolod nahm seine Tochter 1123 für sich (Novgor. 1. L. S. 5). Schiene. nach der Entfernung von Svyatoslav zum Wohnsitz. Sonntag 1. 244. Radziv. 148. Novg. 1, Jahre. „Im selben Sommer (1106) legte der Heilige Prinz, Sohn Davids, die Mönchsgelübde ab. Im authentischen Yagly. Bohemien. Galya, Podsk. agla – Hirse; Vnid. Yaglitsi - Hirsebrei. Simon im RKP. Geschichten von Pecher. Mönche Spirituelles Nickerchen. in Karamzin T. 2. Ave. 210. Es gibt auch einen weiteren Brief von Ave. Anthony. Karamzin stimmt zu, dass die Silbe der Briefe alt ist, es sich jedoch bereits um Listen und nicht um das Original handelt. Novg. 3. Jahre. Seite 213. Im 1. und 2. Nowgorod. Jahre. Antonius wird nicht Römer genannt, ich bin einfach Antonius. Novg. 1 und 2 Jahre. S. 4–6. 10. 123. 124. Jurjew gilt als der älteste und stammt aus der Zeit Jaroslaws: aber Novg. 1 Jahre spricht von seinem Beginn im Jahr 1119: „Kurjaken-Hegumen und K. Wsewolod legten die Kaminkirche, das St.-Georgs-Kloster, in Nowgorod an“, S. 5.; das gleiche im Novg. 2 und noch deutlicher im 3., S. 123. 119. Es ist an sich klar, dass unter Novg. Der Bischof hatte Mönche. Supraslsk. Jahre. P. 11 sagt über den ersten Bischof Joachim, dass er nach dem Bau der Sophienkirche „sich ein Zehntenkloster errichtete“. Artikel: Kirika Diakon und Häuslichkeit Novgor. Antonieva Mo. lehren, einer Person die Zahl aller Jahre zu sagen, gedruckt. im Labour General History. und Ancient Ross. Teil 4 S. 122–129. Fragen von Kirik E. Nifont, Erzbischof. John und der unbekannte Bischof Savva, hrsg. in Denkmälern des 12. Jahrhunderts. Kalaidovich M. 1821. RKP. Leben der St. Nikita Ave. in Menaion B-ki. M. D. Akad 16. Jahrhundert Die Sprache ist älter als das 16. Jahrhundert.