Historie ruské církve (období I-V)

Od počátku křesťanství v Rusku do mongolské invaze (988-1237) Úvod do dějin ruské církve §1. Koncepce dějin církve a ruské církve Historie křesťanské církve zobrazuje události a změny, které se v křesťanské církvi udály, s jejich počátky a důsledky, počínaje jejím počátkem. Církev Kristova ve své podstatě jako božská instituce nepatří do říše proměnlivých předmětů – je neměnná, neodolatelná časem, jako věčný Bůh, její Zakladatel, jako Duch svatý, její neviditelný Vládce. Ale pozemská církev je společenstvím lidí posvěcených milostí, kteří teprve postupně skrze víru chápou pravdu křesťanského zjevení a praktickým cvičením postupně vstřebávají do svého srdce Kristovu svatost; pravda a svatost – příslušnost k jediné pravé církvi – se v myslích lidí stává jasnější a pevnější pouze prostřednictvím skutků. V jedné a téže pozemské církvi jsou ti, kteří velmi uspěli v životě milosti, a ti, kteří právě začínají, jsou ti, kteří jsou zdraví v duchu, a ti, kteří jsou přemoženi vážnými duševními chorobami. Bývaly doby, kdy byly události Církve popisovány rok za rokem. Tak byly napsány Ruské kroniky, které zahrnovaly civilní události spolu s církevními událostmi. Potom zaznamenávali události Církve podle stupňů, nebo generací panovníků, opět spojujíc církevní s civilním, navzdory rozdílům mezi oběma. Toto jsou ruské studijní knihy. Dějiny ruské církve psali tak, že události uspořádali podle dob vlády metropolitů Ruska. Tyto tři prezentace mají jedno společné: celá událost, její začátek s příčinami, pokračováním a důsledky, byla roztříštěna na části a hlavní téma – církev – byla vynechána z dohledu. Vyšetřování události probíhalo 30 let po události a bylo sepsáno o tři a čtyři stránky později, aniž by se přemýšlelo o jeho vztahu k události; shromáždili mnoho případů, které však nebyly spojeny vnitřním spojením a z nichž mnohé měly pro samotnou církev malý nebo žádný význam. Vystavena byla celá řada drobných akcí, které se ale týkaly jednotlivců a předmětů a byly vynechány důležité události. Ukázalo se tedy, že Dějiny církve nenabízely úplný a přesný obraz o vnitřním a vnějším životě církve samotné. Pokud by si někdo chtěl toto poslední poznání osvojit pro sebe – úplnou znalost Dějin církve nebo jakéhokoli jejich aspektu, musel by se sám hodně snažit, aby z načrtnutých pasáží poskládal obraz, našel smysl v nesouvisejících událostech, oddělil potřebné od nepotřebného. Proto se dnes kronikáři již nenazývají historiky v pravém slova smyslu. Aby Dějiny ruské církve, jako každá Dějiny, byly hodny svého jména: 1) je nutné, aby při zobrazování dočasných situací svého subjektu měly na mysli například více než jeden jeho aspekt. nebo úspěch a omezení víry, nebo epocha církve a všechny její podstatné aspekty. Jinak nebude historický obraz předmětu obrazem celého předmětu, ale pouze jedné jeho strany. Dějiny ruské církve by tedy měly ukázat: a) za jakých příznivých nebo omezujících okolností se křesťanství šířilo nebo bylo omezováno v Rusku? b) Jaké bylo postavení učení církve? Jaké bylo jinak duchovní vzdělání členů Církve? A jak si osvojili pozitivní pravdy křesťanství, když čelili různým okolnostem? c) Jaká byla forma bohoslužeb Církve? d) Jak fungovala hierarchická vláda Církve? Konečně e) jak bylo Kristovo království vyjádřeno v životech členů Církve? 2). Dějiny ruské církve jako vědy musí být organickým celkem, musí mít jednotu předmětu, spojení částí a jejich správné uspořádání. Proto je nutné, aby a) události se svými důsledky, zlo s lékem proti němu nasazeným, vše, co spolu mělo nějakou souvislost, bylo zobrazeno v souvislé řadě. To neznamená, že musíme úplně ztratit ze zřetele modernost událostí; naopak, protože moderna dodává historickým předmětům jasnost, měla by být brána v úvahu jako spojení svého druhu. b) Je nutné, aby byly nalezeny a ukázány události v řadě staletí, které určovaly to či ono postavení církve na celou řadu desetiletí, události, které svým vlivem na řadu blízkých událostí, tvořících z těchto událostí konkrétní celek, vymezují celý organický celek - celý historický život ruské církve - do jeho přirozených částí. Jinými slovy, v dějinách církve musí být období. A. Mezi domácími zprávami obvykle jako první upoutá pozornost a) kroniky. Mnoho z nich se zachovalo pro naši dobu. Zahrnují dobu od 9. do poloviny 17. století. Téměř každý z nich od 12. století mluví především o událostech regionu, kde byl napsán, a tak jeden z nich právem nazývají Kyjev, další Volyň, další Suzdal 1, nebo Novgorod 2, Pskov 3, Moskva 4 atd. I když všichni mluví o více než jen církevních událostech a většina jimi zaznamenaných případů se týká soukromých témat: stavba chrámů bez božstev, chrámů bez bohoslužeb. vydatný zdroj církevních dějin. b) Od 16. století začali v Rusku nahrazovat kroniky podrobnými poznámkami o soukromých událostech; ale dosud známé poznámky, s výjimkou Avraamy Palitsyna o obléhání Lávry, Medveděvovy poznámky o nepokojích Streltsy a několik dalších, popisují téměř pouze občanské záležitosti 5 . B. O ruské církvi můžete najít jen málo zpráv od zahraničních spisovatelů, a zvláště pravdivých. Vynecháme-li zprávy Byzantinců a některé západní kroniky o prvních dobách křesťanství v Rusku 9 a pak několik poznámek Dlugosze, Kromera a dalších o jihozápadě Ruska 10: pak nezbude téměř nic, co by historik ruské církve mohl najít užitečné pro sebe od cizinců. Cestovatelé, kteří navštívili Rusko od 16. století, často ve svých poznámkách hovořili o ruské církvi, ale většinou buď o chybách zběžného seznámení s nepřístupným tématem, nebo o pomluvách fanatismu, kterým se protestanti vyznačovali neméně než papeženci. Existuje několik výjimek: mezi ně patří noty Herbersterna a Fabreho 11 . II. Bohatým zdrojem informací o ruské církvi jsou veřejné činy Ruska. Toto jsou poselství metropolitů Ruska a akty ruských rad. Z prvních se některé dochovaly dokonce až z 12. století. Mezi listinami ruských knížat je znám značný počet listin s řády o církevních záležitostech, zejména s řády na pozemcích klášterů a kostelů 12. Historikovi ruské církve však nestačí, aby se seznámil se všemi prameny ruského starověku. a) Je třeba volit mezi zdroji - je třeba rozlišovat spolehlivé od nespolehlivých, moderní od pozdějších; člověk v nich musí umět rozlišit recenze jakési lidské slabosti od recenzí obezřetnosti, nesouhlasu v nich souhlasit, nevyřčených a nejasných věcí, které je třeba doplnit a vysvětlit podle úvah. Práce je to zdlouhavá, ale nezbytná, jinak by Dějiny nebyly sbírkou informací o bezprecedentním; dílo, které mělo být dokončeno před složením Dějin, ale pro Dějiny ruské církve dostalo pouze začátek 13 . b) Aby nedošlo v pramenech k záměně událostí, které jsou časově a místně zcela odlišné, i když obsahově podobné, nebo aby nedošlo k rozdělení stejné události na dvě, a abychom pochopili vztah oblasti k události, je nutné se zásobit informacemi o Chronologii a starověké geografii Ruska 14. c) protože události ruské církve byly často a úzce spojeny s civilními událostmi Ruska, takže často, aniž bychom znali druhé, je obtížné pochopit první: znalost dějin ruského impéria je také nezbytnou pomůckou pro historika ruské církve. d) Historik církve musí být především věrný pravdě, a proto musí být upřímným křesťanem. Při prohlížení pramenů se musí dívat na jejich informace ne podle ducha své doby, ale jak to vyžadují okolnosti té doby, jak to vyžaduje pravda dějin a evangelia. Pravda je pouze v Kristu. Církevní historik je bez křesťanské zbožnosti cizincem v Církvi Kristově: dění v Církvi mnoho nepochopí, dezinterpretací mnohé zkazí nebo ji zcela ignoruje. Křesťanská zbožnost je vůči ostatním stejně blahosklonná jako spravedlivá. Jakkoli nepříjemné jsou aféry lidské slabosti, nemlčí o nich a nezdobí je navzdory pravdě, ačkoliv si navzdory lásce nepřipouští ostré recenze, ať už se tyto aféry týkají slavných jedinců nebo celých společností. V tomto ohledu mohou historikovi ruské církve sloužit jako vzor Ruské dějiny M. Platóna. §4. Rozdělení dějin ruské církve V sérii událostí, které se odehrály v ruské církvi, byly nejdůležitější události, které měly vliv na postavení církve, po vzniku církve: invaze Mongolů, rozdělení jedné metropole na dvě, patriarchát a synod. Tyto události tvoří období existence ruské církve. Dějiny ruské církve lze tedy rozdělit do následujících období: 1. První období je od počátku křesťanství v Rusku do mongolské invaze nebo do roku 1237. 2. Druhé období je doba zotročení Ruska Mongoly před rozdělením Metropole, neboli 1238 - 1409. 3. Třetí období - rozdělená Metropole před patriarchátem, 1410 - 1587. 4. Čtvrtým obdobím je období patriarchátu, 1588 - 1719. 5. Za páté – období synodálního řízení; ukončíme to smrtí Impa. Alexandra, 1826 Šíření křesťanství §1. Počátek křesťanství v Rusku na jihu. A) Oskoldovi a dir Duchovní obroda lidu, jako jednoho člověka, neprobíhá stejným způsobem: u někoho brzy, u jiného pozdě, u jednoho rychle, u jiného pomalu a po částech. Moudrá a dobrá vůle Boží sem přichází v souladu s vůlí člověka, ale včetně příkazů o jedné osobě a příkazů lidí o mnoha. "Ruská země," říká svatý Nestor, "byla v modlářství (když Řekové a Římané již věřili v Krista). O našem Pánu Ježíši Kristu od nikoho neslyšela ani slovo; apoštolové k nim (k Rusům) nechodili, nikdo jim nekázal slovo Boží." To píše Nestor v životech princů Borise a Gleba. 15 V dalším eseji, který byl napsán později, sděluje zprávy, které se k němu dostaly pravděpodobně z Korsunu, o návštěvě Ap. Andrej z Kyjevských hor, ale tuto zprávu sděluje jako soukromý názor. 16 Navíc v tomto díle neříká, že za apoštolů neslo semeno Božího slova ovoce na půdě Kyjevské Rusi. Teprve v první čtvrtině čtvrtého století začaly v jižním Rusku soukromé ruské konverze ke křesťanství a pak už jen soukromé – jednotlivci, nikoli celé kmeny. „Rusové přijali křesťanskou víru již ve 4. století, za Konstantina Velikého,“ říká arabský spisovatel 17. Není to zcela nespravedlivé. Bl. Jeroným napsal: „Hunové studují žaltář; studená Skythie je zahřívána ohněm pravé víry; armáda rusovlasých a blonďatých Getů nebo Dáků s sebou všude nese pochodující chrámy.“ 18. Studenou Jeronýmovu Skythii nelze oddělit od Ruska samotným jménem, ​​protože malá Skythia, která ležela za Dunajem, se nedala nazvat; sblížení chladné Skythie s Gety a Huny také ukazuje, že Jeroným měl na mysli onu Skythii, která se rozkládala na levém břehu Dunaje až k Karkinickému zálivu a Donu, kde podle svědectví starých lidí žili od 1. století do Rurika Slované pod různými jmény 19 . Nestor říká: "Dulebové žili podél Bugu, Uglichové a Tivertsyové seděli podél Dněstru a sahali až k Dunaji; bylo jich mnoho; seděli podél Dněstru až k moři; Řekové tomu říkali "velká Skythia" 20. Getové neboli Gótové, kteří žili společně se Slovany v dnešní Západní Arabii, tvořili Bežci za Konstanty až po dnešní Góty. diecéze 21. Za Valense zde sv. víra zažila těžké pronásledování od pohana Afaparika a ariánského Friedigerna 22 sv. (kočovný), a ten, kdo nesesedl z koně, se naučil kleknout a začal se vrhat na zem; nedotčený slzami zajatců se naučil truchlit nad svými hříchy.“ Na jiném místě píše, že svatý Zlatoústý, když slyšel, že Skythové, kteří žili (směrem od Konstantinopole) za Dunajem (ταρα τ. Ιετρον), žízní po spáse, poslal k nim pastýře a učitele 23. Poslal misionáře do Gothie a zasvětil biskupa Unilu 24. Sám Zlatoústý řekl s potěšením: „Skythové, Thrákové a Sarmati oslavují Krista.“ 25. Ale Hunové, Avaři a Bulhaři zpustošili jeden po druhém velkou Skythii a křesťanství, již slabé mezi Skythy, vymřelo. Pouze v Tauro-Skythii, později zvané Gothia, a na dnešním Krymu zůstal biskup 26. Zázraky Boží Prozřetelnosti probudily Skythiana ze spánku, ale ne tolik, jak si Prozřetelnost přála 27. Podle historických památek byli tedy křesťané až do 9. století hosty v jižním Rusku: tehdy se v jižním Rusku objevilo několik jednotlivců, několik rodin nebo válka. pronásledování pohanství, nezanechávající žádný pohyb v obecné mase lidu 28 . § 2. B) Pod Oskoldem a dir Podle nepochybného hlasu historie Kyjevská Rus naslouchala kázání evangelia pod vedením kyjevských knížat Oskolda a Dir. Bl. Patriarcha Fotios, kterému tolik záleželo na lepším osudu Slovanů, byl nástrojem počátečního osvícení Kyjevských Rusů. Oskold a Dir s pohanským oddílem na 200 ozbrojených lodích vpluli do Bosporu, zdevastovali břehy a ostrovy Propontis, poté se přiblížili ke Konstantinopoli a otřásli se hlavním městem říše. Zbožný patriarcha se obrátil k Bohu s modlitbami; Celovečerní zpívání se hrálo v kostele Blachernae; Sám car Michael, roztržitý štěstím, se modlil s lidmi; Blahoslavený Fotios vynesl roucho Matky Boží z chrámu s písněmi, ponořil je do vln zálivu a bouří rozbouřené moře rozbilo ruské lodě. Oskold a Dir, zdrceni strachem, uvěřili, že je Pán potrestá 29. „Rusové,“ napsal tehdy Jeho klidná Výsost Photius, „přenesli zlou pohanskou pověru na čistou a neposkvrněnou křesťanskou víru, a když přijali biskupa a učitele, chovají se jako poslušné děti a přátelé a dále říkají, že přijali biskupa a křesťana“30rites. Císař Konstantin popisuje, co se dělo v samotném Kyjevě: "Když biskup přijel do hlavního města Russova, svolal panovník Russovů koncil (veče). Bylo zde mnoho lidí, sám panovník předsedal bojarům a starším, kteří díky svému dlouhodobému zvyku pohanství byli více oddáni pohanství a začali mluvit o své víře a začali mluvit o své víře. arcipastora, zeptali se: co je chce naučit? Biskup otevřel evangelium a začal jim vyprávět o Spasiteli a jeho zázracích a mluvil o různých zázracích, které vykonal Bůh ve Starém zákoně, řekli: pokud neuvidíme něco podobného, co se stalo těm třem mladíkům v jeskyni, nechceme jim směle odpovědět, nevěřili jsme v Boha. ale řekni mi, co chceš, žádali, aby byla kniha evangelia vhozena do ohně, a slíbili, že se obrátí ke křesťanskému Bohu, pokud zůstane nezraněná, a biskup zvolal: Oslav své jméno před tímto lidem a vlož knihu do ohně. Uplynul nějaký čas; oheň zničil materiál, ale evangelium zůstalo nedotčeno; Zachovaly se dokonce i stuhy, kterými byl převázán. Když to viděli hrubí lidé, ohromeni zázrakem, začali se křtít“ 31. To bylo v roce 867 32. Za Oskolda a Dira uspělo křesťanství v Rusku alespoň natolik, že Massudi, téměř současník, ale obyvatel Východu, napsal: „ze Sklabů (Slovanů) jsou někteří křesťané, jiní jsou pak nejmocnějšími z pohanů. ředitel” 33. §3. B) Pod Olegem, Igorem a Olgou I když nešťastná smrt Oskolda a Dira, zabitých pohanem Olegem v roce 882, nemohla neoslabit úspěch křesťanství v Kyjevě, 34 Oleg však, a ne úmyslně, uvedl Rusy k evangelické víře. Když v roce 911 byli jeho vyslanci v Konstantinopoli, aby uzavřeli mír, na příkaz císaře jim bylo ukázáno: „Umučení Páně, koruna a hřebíky a šarlatový plášť a ostatky svatých, a učili je řecké víře, ukazujíce pravou víru v ni... Ti, které poslal Oleg, když se vraceli k Olegovi, přenesli všechny zvláštní řeči do svých řečí Olegovi Undersece“ Rusko, 60. mezi podřízenými konstantinopolskému patriarchovi 36 . Víra Kristova měla v Rusku za Igora více svobody a míru. Arabové v roce 922 věděli, že se Rusové obracejí ke křesťanské víře 37 . Když se velvyslanci emíra Tary představili (946) císařům: mnoho pokřtěných Rusů stálo v paláci s meči a korouhvemi 38 . V roce 946 Rusové v dohodě s Řeky řekli: „Pokud se někdo z ruské země rozhodl porušit tuto lásku: pak ti, kdo přijali křest, budou popraveni od Boha Všemohoucího... a ti, kteří nebudou pokřtěni, nebudou mít žádnou pomoc od Boha a od Peruna“ (článek 1). „Pokud se uprchlý otrok nenajde, pak Rusové přísahají na křesťany podle jejich víry, nekřesťané na jejich zákon“ (článek 3). Na potvrzení dohody my Rusové, my, kteří jsme byli pokřtěni, přísaháme (v Kyjevě) v katedrálním kostele sv. Eliáše církvi a čestnému kříži předaném“ 39. Mezi Rusy tedy již bylo křesťanů v takovém počtu, že bylo nutné o nich v dohodě mluvit, a souhlas potvrdili přísahou, že před kostelem sv. katol již existoval jiný kříž. kostely 40. Dohoda mezi Rusy a Řeky byla uzavřena v důsledku tažení Rusů v Řecku. S největší pravděpodobností zázrak, který se stal nad Rosses u hrobu svatého Jiří z Amastris, popsaný v životě tohoto světce. "Barbaři přišli do chrámu Svatého; mysleli si, že jsou zde poklady, a začali je vykopávat. Ale ti, kteří vykopali, přišli o ruce a nohy; svázáni neviditelnými pouty zůstali nehybní. Jejich princ, když viděl tento zázrak, propadl úžasu a zděsil se a zeptal se jednoho vězně, co to znamená? Slyšení, že to bylo provedeno silou křesťanského Boha, po noci zpěvem, a to vše bylo obnoveno jeho zdravím "Princ uzavřel mír s křesťany." Tento zázrak samozřejmě nezůstal v Rusku bez následků; alespoň není pochyby, že ti, kteří zakusili hněv a milosrdenství Boží u hrobu svatého Jiří, obrátili se ke křesťanskému Bohu 41. Světlo evangelia zazářilo ještě více v Rusku pod vedením V.K. Olga, po smrti Igora. Olga, obdařená jasnou a bystrou myslí, viděla neposkvrněný život křesťanů a pochopila, že pohanství takové lidi nevychovalo. Rozhovory s křesťanskými učiteli (jeden z nich s ní vidíme na cestě do Konstantinopole) jí odhalily nebeskou čistotu a výši Kristova učení. A její srdce bylo uchváceno pravdou evangelia. Z úcty k hlavnímu městu křesťanství a také proto, aby se s křesťanstvím přesněji seznámila, se sama vydala s početnou družinou do Konstantinopole. Patriarcha byl jejím rádcem a sám ji pokřtil; a císař Konstantin byl přijímačem z fontu 42. Patriarcha požehnal blahoslavené Olze křížem, který přinesla do Kyjeva 43, a předpověděl jí slávu v potomstvu. Olga jej darovala patriarchovi jako znamení lásky ke svaté víře, zlatý talíř s obrazem Spasitele na drahém kameni 44. Stalo se tak roku 957 45. S V. Princezna měla přitom v křesťanské metropoli příbuzné a příbuzné, mj. jednoho synovce, až 10 šlechtických manželek, 18 počestných služebníků, až 20 bojarů a několik úředníků 46. Není vůbec pravděpodobné, že by se nikdo z nich neřídil příkladem V. princezny v samotné Konstantinopoli; spíše lze předpokládat, že jich mnoho nenásledovalo, pokud již nebyli pokřtěni. Podle jiného pomníku je známo, že následně (971) Svyatoslav zabil svého bratra (bratrance) Gleba pro jeho věrnost křesťanství. V Kyjevě příklad moudré matky lidu se vší pravděpodobností také nezůstal bez účinku, zvláště když se sama snažila v druhých vzbudit lásku k víře sv. Nakonec a s mateřskou něhou naléhala na svého syna Svjatoslava, aby přijal tuto víru, jejíž důstojnost její duše živě cítila. Hrdý válečník si vážil pouze vojenské slávy. „On,“ říká Nestor, „nezakazoval těm, kdo se chtěli dát pokřtít, ale v kruhu těch, jako je on, se takovým lidem vysmál a zůstal mezi těmi, kterým se víra v Kristova zdá bláznovstvím. Jiní alespoň nezůstali tak hluší k hlasu lásky a nebeské pravdy. Nestor ve své recenzi Svjatoslava objasňuje, že v té době byli tací, kteří vyjádřili přání být pokřtěni. Někteří z vojáků se upřímně zamilovali do křesťanské víry: věrným svědkem toho je mučednická smrt Varjagů a jeho syna za pohana Vladimíra. Mocná kniha říká: „Mnozí, žasli nad jejími (Olginými) slovesy, protože je nikdy předtím neslyšeli, laskavě přijali Boží slovo z jejích úst – a byli pokřtěni. It is also known that the Pope, 15 years after Olga’s baptism in 972, already considered southern Russia a refuge of the Orthodox faith. Olga, podle správného vyjádření kronikáře, byla pro naši zemi „jitřenka, předcházející slunce, jitřní úsvit, předznamenávající světlo dne, zářila jako měsíc v úplňku v noci, zářila mezi nevěřícími jako perla“ 47 . Tímto sluncem, kterému Olga předznamenala, byl V.K. Vladimíre. § 4. The spread of Christianity under Vladimir, and A) Conversion of V. Prince and boyars Netrvalo dlouho a Víra Kristova si získala srdce jejího vnuka Holguina. Křesťanství se po smrti Olgy (969), za válečného Svyatoslava a během krvavých občanských sporů Svyatoslavových dětí v Rusku samozřejmě nerozšířilo, pokud nebylo omezeno: křesťané však zůstali v Kyjevě. V prvních letech své vlády byl Vladimír nejen zaneprázdněn krvavými válkami, ale žil jako ten nejnečistější pohan. Strašná bratrovražda, vítězství vykoupená krví cizích lidí a jejich vlastní, hrubá smyslnost nemohla nezatížit svědomí ani pohana. Vladimir si myslel, že ulehčí své duši tím, že postaví nové modly na březích Dněpru a Volchova, ozdobí je stříbrem a zlatem a zabíjí před nimi tučné oběti; Navíc dokonce prolil krev dvou křesťanů na oltáři idolů. Ale to vše, jak cítil, nepřineslo pokoj duši – duše hledala světlo a mír. A paměť mluvila i o velké Olze, o jejím Bohu, o Bohu řeckých křesťanů. Vladimír cítil v duši úzkost, pohyby a pochybnosti. Na dvoře prince, proslulého svými vítězstvími, nemohla být nouze o lidi, kteří byli ochotni nabídnout princi klid. Bulharští muslimové chválili jejich víru a popis Mohamedova ráje potěšil smyslného prince: ale obřízka mu připadala jako nenávistný obřad a zákaz pití vína byl neslučitelný s ruskými zvyky. Papežovi horliví služebníci mluvili o velikosti neviditelného Boha a bezvýznamnosti modly. Slavný princ, který znal papežovu politiku, odpověděl: "Naši otcové nepřijali víru od papeže." Po poslechu kazarských Židů se zeptal: "Kde je vaše vlast?" "- V Jeruzalémě; ale Bůh nás v hněvu rozptýlil po cizích zemích," řekli Židé. "A ty, potrestán Bohem, se odvažuješ přát, aby ostatní ztratili svou vlast?" - odpověděl chytrý princ. Nakonec byl vyslyšen filozof, řecký mnich. Ten, když ukázal nespravedlnost jiných vyznání, představil obsah Bible, dějiny pravoslaví a na závěr ukázal obraz posledního Božího soudu s osudy spravedlivých a hříšníků. "Dobro je na této pravici a běda hříšníkům," řekl princ s hlubokým povzdechem. „Dej se pokřtít a budeš v nebi s prvním,“ řekl pokorný mnich 48 . Poslední kazatel udeřil Vladimíra. Poté, co ho propustil bohatými dary, shromáždil V. Prince v roce 987 radu bojarů, protože si uvědomil, že změna náboženství princem by v každém případě měla znamenat změny v celém jeho státě. Vladimír oznámil bojarům návrhy velvyslanců-kazatelů. "Všichni chválí jeho víru," řekli bojaři, "máte spoustu chytrých lidí, pojďme vyzkoušet, kdo je lepší." Vladimír poslal deset laskavých a inteligentních mužů. Byli s Bulhary v německé zemi a nakonec dorazili do Řecka. Císaři Vasilij a Konstantin, když se dozvěděli důvod svého příjezdu, oznámili patriarchát a patriarcha vykonal slavnostní bohoslužbu za přítomnosti velvyslanců. Nádhera kostela sv. Sofie, přítomnost všech duchovních, harmonický, majestátní zpěv a jednoduchost celé bohoslužby velvyslance potěšily. Přesvědčeni o důstojnosti, o nadřazenosti řecké víry, vrátili se do své vlasti již duší jako křesťané, a neschvalujíce jiná vyznání před knížetem, řekli o Řekovi: „V řeckém chrámu jsme nevěděli, stojíme-li na zemi nebo v nebi: opravdu je tam Bůh s lidmi. A jako každý, kdo ochutnal sladké, nechce hořké, tak i my, když jsme se naučili víře Řeků, už nechceme sloužit svým bohům." Bojaři a starší řekli Vladimírovi, že kdyby řecká víra nebyla nejlepší, babička Vel by ji nepřijala. Princ Olga, nejmoudřejší z lidí. - "Takže jsme pokřtěni: ale kde?" řekl Vladimír. Bojovný princ, který se právě rozhodl přijmout novou víru, se ještě nemohl povznést v duši tak vysoko, aby se zřekl všeho pozemského: pokorně žádat o poučení v nové víře od Řeků se mu zdálo neslušné pro prince a lidi proslulé svými vítězstvími; naproti tomu tehdejší byzantský dvůr byl bohužel velkolepý neúměrně své slabosti a slabosti lidu; pohrdalo barbary, když k němu přišli beze zbraní, ačkoliv se před nimi třáslo, když viděl jejich meč; dokonce bl. Olga to sama zažila 49 . Vladimír se rok po koncilu rozhodl dobýt víru zbraněmi. Odešel do války v Tauridě a oblehl řecký Cherson (dvě versty z dnešního Sevastopolu). Obyvatelé sužovaní žízní se vzdali. Aby si dobyvatel Řeky více podmanil, vyžádal si ruku princezny z Byzance a hrozil, že v případě odmítnutí vezme hlavní město 50 . Císaři Vasilij a Konstantin odpověděli: ať přijme víru a bude mu podána princezna ruka. "Řecký zákon jsem dlouho zažil a miloval," řekl Vladimir. A přesto Vladimír ve skutečnosti nebyl tak připraven na velkou změnu, jak se mu zdálo; Potřeboval také zvláštní zkušební návštěvu od Boha: než Anna dorazila do Chersonu s duchovenstvem a posvátnými věcmi, stalo se pohanskému princi něco podobného, ​​co na sobě prožil Saul, pronásledovatel Krista – postihla ho vážná oční choroba, úplně slepý. Přijíždějící princezna navrhla, že by neměl odkládat křest jako prostředek ke zdraví 51 . Souhlasil. Když biskup z Korsunu položil ruku na knížete Vladimíra vycházejícího z křtitelnice, Vasilij při křtu viděl duševně i fyzicky a radostně zvolal: „Teď jsem viděl pravého Boha. Někteří z Vladimírova oddílu, ohromeni tou zázračnou událostí, byli zároveň pokřtěni za princem. Vladimir se vrátil do Kyjeva nový 52. § 5. B) Křest lidu v Kyjevě, v místech jemu blízkých i vzdálených Vladimír nehledal lepší víru jen pro sebe; hledal ji jako vládkyni lidu, pro svůj lid. Když se ze zkušenosti naučil nadřazenosti křesťanské víry, ještě více se utvrdil ve svém záměru zavést křesťanství mezi své poddané. Jeho prvním úkolem po návratu do Kyjeva byl křest jeho 12 synů: to bylo dílo jeho otce, prince. Poté začal a) ničit modly. Některé byly spáleny, jiné byly rozsekány na kusy; Vladimír nařídil, aby byl Perun, hlavní bůh, přivázán ke koňskému ocasu, stažen z hory a vhozen do Dněpru; pověrčiví lidé ronili slzy lítostí nad svou starobylostí, dlouho pronásledováni po plachetním bláznovi, kterého vojáci odstrčili od břehu; ale ze své laskavosti se neodvážil reptat. b) Mezitím Vladimír nařídil ve městě oznámit, že příštího dne se všichni obyvatelé bez ohledu na věk a stav sejdou na břehu Dněpru, aby přijali křest, ze strachu z princovy nepřízně pro neposlušnost. Obyvatelé Kyjeva dávno znali řeckou víru, věděli o setkáních a odhodlání knížete ohledně této víry. "Kdyby nová víra nebyla lepší, princ a bojaři by ji nepřijali," uvažovali lidé a spěchali splnit vůli váženého prince. Na břehu Dněpru se objevily nesmírné davy lidí, starců a mladých mužů, matek s kojenci. Vladimír se také objevil s radou kněží; lidé vstoupili do Dněpru, někteří po krk, jiní po hruď, dospělí drželi v rukou nemluvňata. Kněží ze břehu čtou modlitby. Vladimír, přemožený rozkoší, se modlil k Pánu a svěřil mu sebe i lid. „Toho dne,“ praví správně kronikář, „se země i nebe radovaly“ 53 . Sv. Vladimír neomezoval sv. záležitosti v Kyjevě. M. Hilarion říká, že chtěl všem svým poddaným předat lepší víru, a pak dodává: kříž posvětil města 54. Kronikář píše: „A začali zřizovat kostely a kněze po celém městě a přivádět lidi ke křtu po celém městě a vesnici.“ Ani M. Hilarion, ani Nestor však neurčují, ve kterých městech, v jakých oblastech víru zasadil Apoštolům rovným Vladimír. Na základě průběhu událostí a geografické polohy měst vidíme, že slova svatých by měla být připisována především městům a místům v okolí Kyjeva. Byli to Pereyaslavl, Černigov, Belgorod, Vladimir Volynsky. To také ukazují některé kroniky 55. Velmi důležité je v tomto ohledu svědectví mnicha Adelmara, současníka Vladimíra. Říká, že brzy po obrácení slovanských Rusů na křesťanskou víru přišel do nitra Ruska řecký biskup, obrátil se a učil řecké zvyky 56 . Pozdější kronika rozšiřuje aktivity Vladimirovových duchovních do vzdálených ruských měst. Ta říká, že Vladimír, posílající své syny do lén, poslal s nimi kněze a nařídil svým synům, aby se každý ve své oblasti postaral o stavbu křesťanských kostelů a osvícení pohanů vírou 57. Samotné události následujících dob tuto zprávu ospravedlňují. Ale také ukazují, že vůle Rovných apoštolů nemohla být všude provedena se stejným úspěchem. Je nepochybně známo, že Novgorod, tak vzdálený od Kyjeva, přijal křesťanství za svatého Vladimíra. Čtyři roky po Vladimirovově křtu tam byl biskupem Joachim, jeden z korsunských kněží. "A přišel biskup Joachim, zničil pokladnici a zbičoval Peruna a přikázal mu, aby ho odtáhl do Volchova, a svázal hady (provazy), aby ho táhli po výkalech, bili ho tyčí a přivedli do Volchova. A přikázání (biskup) nemůže nikdo nikde přijmout. A Pidblyannik (obyvatel města Pidwambla) šel do města Pidwambla. břeh a já jsem ho odstrčil tyčí. V Novgorodu se však nejen bez smutku jako v Kyjevě, ale také ne bez odporu rozešli se starými. Ne nadarmo lidé říkají: "Křižte Pána mečem a Dobryňu ohněm." To svědčí o tom, že Novgorodané, stejně jako v jiných případech, odmítli uposlechnout vůli V. Prince o křtu a museli být jako potížisté zpacifikováni. Joachimova kronika přímo říká, že Novgorodané se otevřeně vzbouřili proti kazatelům víry, vypálili Dobrynyův dům, zabili jeho ženu a že k uklidnění povstání bylo nutné použít meč. Podle jejích zpráv byli Novgorodané pokřtěni, aby uklidnili povstání, ale jiní se pod různými záminkami pokusili křtu uniknout. Podle Nikonovy kroniky a důstojné knihy bylo mnoho pokřtěno v Novgorodské oblasti a ve městech a vesnicích byly postaveny kostely 59. § 6. Šíření křesťanství v 11. a 12. století Nestor hovoří o době Jaroslava V.: „Křesťanská víra začala být plodná a rozšiřovat se“ 60. To znamenalo, že za Jaroslava začala čistá, svatá víra pronikat hlouběji do srdcí nedávných pohanů a její oblast se dále rozšířila po rozsáhlém Rusku. Ale lidské srdce se brzy nerozloučí se svými zvyky a vášněmi. Aby úplné vítězství zůstalo s vírou světce, bylo zapotřebí výkonů, někdy dokonce krvavých, a zvláště tam, kde se pro světce nepracovalo nic jiného. víra. Na konci 11. století bylo na jihu Ruska 7 biskupů (v Kyjevě, Černigov, Bělgorod, Jurjev, Turov, Perejaslavl, Vladimír Volyňský a Tmutorokan) a čtyři na severozápadě (v Turově, Polotsku, Novgorodu, Rostově). Toto postavení diecézí samo ukazuje, kde do konce 11. stol. Křesťanství dosáhlo mnohého a stále bylo co bojovat proti pohanství. Na jihu Ruska již byly křesťanské kostely ve vesnicích 61. Ale východ Ruska byl ještě málo obeznámen s křesťanstvím a severovýchodní lesy a bažiny byly stále zasvěceny pohanství. Na odlehlých místech žilo mezi Rusy ještě na počátku 12. století pohanství. Horlivost upřímných horlivců víry pronásledovala udáním zbývající sklony k pohanství 62 . O to pokornější mniši se ujali toho, že osvětlovali světlem pravdy hrubé pověry divokých míst, ačkoli nám o jejich práci mnoho nezachovaly dějiny. V Rostově rostlo křesťanství pouze tehdy, bylo-li zaléváno krví svého upřímného kazatele. Theodore a Hilarion, první biskupové z Rostova, byli nuceni uprchnout z Rostova před hněvem pohanů a první měl určitý úspěch až u Suzdalu 63. Sv. Leonty, jeden z žáků svatého Antonína Kyjevsko-pečerského, dorazil do Rostova a také našel silný odpor mezi zarytými pohany. Vyhnali ho z města a on se potřeboval obrnit apoštolskou trpělivostí pro víru. Když zůstal mimo město, nejprve k sobě s láskou přitahoval děti a začal je učit. Staří pohané se znovu rozrušili a obklopili Leontia, dýchajíce vztekem, ale tentokrát bylo mírné slovo víry tak úspěšné, že mnozí byli pokřtěni. Avšak i poté se pohané nejednou proti světci ozbrojili a nakonec ho zabili. Rostovská kronika hovoří o plodech činů sv. Leontyho: „Svatý Leonty osvítil město Rostov křtem“ 64. Sv. Simon, když řekl, že mnozí z Pečerského kláštera vystoupili do biskupské katedrály, píše: „První rostovský mučedník Leonty, Bůh ho oslavil neporušitelností, a hle, byl prvním trůnem, ale jeho nevěra, která ho velmi mučila, ho zabila; a hle, třetí občan nebes s Vladimírem (který se narodil v ruském Kristu) se narodil z Vary Krista“ 65. Umučení sv. Leontyho a zároveň zasazení křesťanství v Rostově následovalo cca. 1070 g 66. Leontiův nástupce sv. Izajáš musel ještě tvrdě pracovat na šíření křesťanství v Rostovské oblasti. A tento Pečerský asketa cestoval na různá místa a kázal o Kristu. Plodem jeho práce bylo obrácení mnoha modloslužebníků. Jeho čin skončil v roce 1089 67. Rostovský kazatel víry, sv. Avramij, je také znám. Jeho život říká, že s ním na Chudském konci Rostova stála Velesova modla a že Avramy modlu rozdrtil hůlkou, kterou mu dal Jan Teolog. Je těžké určit dobu, kdy to bylo, ale hodnost archimandrita, kterou byl Abramius obdařen, a kníže Vladimíra ze Suzdalu, s nímž měl styk, ukazují, že to nebylo před Vladimírem Monomachem (1113–1125), a stopy. za Monomacha stále stáli za Velesem tak pevně, že k jeho rozdrcení bylo zapotřebí zázračné pomoci apoštola Jana. Ave. Nestor poté, co popsal pohanské zvyky starých ruských Slovanů, dodává: „Totéž dělají Vyatichi nyní“, tedy na konci 11. a začátku 12. století. Kursk byl křesťanským městem i ve svém mládí, Ave.Theodosius 69. Ale Vjatičiské osady blízko Kurska - Mtsensk, Brjansk, Kozelsk - zůstaly pohanské, dokud Kuksha Ave nepřišel do Vjatichi. Oživený sv. Horlivý pro víru, on a jeho žák opustili tichý pečerský klášter, aby kázali pravdu nebes hrubým pohanům. Kázání bylo doprovázeno zázraky a zázraky potvrzovaly víru v srdcích prostých. Většina z nich byla pokřtěna, ale zarputilí v pověrčivosti mučili svatého kazatele „Každý bude vědět,“ napsal Simon o svatém Kukšovi, „jak démoni zahnali a pokřtili Vyatichi, srazili déšť a vysušili jezero a vykonali mnoho zázraků a díky mnoha mukám byl se svým učedníkem Nikonem sťat.“ Od Simona nejprve pečerský mnich a od roku 1215 biskup, mluví o Kukšovi jako o někom, kdo nežil tak blízko, že nebylo třeba ukazovat na hlas druhých, a ne tak daleko, aby na něj nebyla živá vzpomínka, a protože Vjatiči na konci 11. století byli ještě pohané, k přeměně Vjatichů na víru došlo se vší pravděpodobností v první třetině 12. století 70. Křesťanství v Muromu brzy nezvítězilo. St. Gleb, který nebyl princem z Muromu dlouho, toto vítězství neviděl. Po jeho smrti byli bohatí obyvatelé oblasti Murom ponecháni bez přísného knížecího dohledu a byli v sousedství muslimských Bulharů a občas pod jejich autoritou tvrdošíjně lpěli na pohanství a částečně, pravděpodobně, k mohamedánství. "A v tomto městě, jak jsem nám řekl, žijí špinaví lidé, mnoho různých jazyků," říká životopisec blahoslaveného Konstantina Svyatoslaviče. Tento princ se po stejné zprávě, když požádal o region Murom jako své dědictví, rozhodl jej očistit od chyb. Poslal do Muromu svého syna Michaila, aby přesvědčil lid ke svaté víře a občanské poslušnosti. Ale Michail byl zabit. Konstantin vzal Muroma ozbrojenou rukou a po dlouhou dobu se snažil s láskou a přesvědčivostí přimět lid ke křesťanství; nebyl žádný úspěch. Přátelé starověku vytvořili spiknutí a přísahali, že zabijí nebo vyženou prince. Když se o tom Konstantin dozvěděl, vyšel ke spiklencům s ikonou Matky Boží a oni se stali plachými, změnili své myšlenky a sami požádali o křest. Natěšený princ oslavoval Boha a lidé byli pokřtěni na řece. Dobře. V roce 1092 vidíme z kronik Murom Spasský klášter. S největší pravděpodobností se do této doby také datuje požehnání. Konstantina, zejména proto, že od stejné doby začala řada jednotlivých Muromských knížat a větví Černigova 71. V roce 1147 opustil kyjevský asketa sv. Gerasim kyjevský klášter Gluševskij, aby se usadil v tehdy nejodlehlejší zemi na řece. Vologda. Vybral si místo „ve velkém lese, poblíž obchodního města Vologda“, bez obtíží založil klášter a chrám ve jménu Nejsvětější Trojice a 30 let kázal pro divokou zemi Kristovo jméno 72 . § 7. Překážka šíření křesťanství - mudrci; vztahy cizích národů Ruska ke křesťanství Lidé, a z jednoho zvyku starověku, ať už je jakýkoli, ne bez smutku a někdy ne bez vytrvalosti, přijímají nové myšlenky, nová přesvědčení; a pohanství vždy a všude lichotilo vášním smyslnosti. Totéž se stalo v Rusku. Zvyk a smyslné vášně překážely úspěchu víry sv. Zejména mágové, přátelé nevědomosti a vášně, byli zlí, vnitřní nepřátelé nebeské pravdy v Rusku. Chtěli být oporou padajícímu pohanství, které živilo jejich vášně, a vystupovali jako poslové svých bohů, jako lidé obdaření mimořádnou mocí a věděním. Místo čistých křesťanských pojmů zaseli staré omyly, které všichni znali. Podle kronik poprvé v roce 1024 popudili obyvatele Suzdalu proti ženám u příležitosti hladomoru. Během sekundární vlády Izyaslava se stejnou nenávistí vůči ženám pochodovali z Rostova k Bílému jezeru, doprovázeni gangem 300 lidí, kteří nařídili zabíjení žen. Boyar Yan donutil Belozersk lidi, aby je chytili a přivedli je k němu. Mudrci Janovi odhalili své přesvědčení o člověku a Bohu. "Bůh," říkali, "poté, co se umyl, otřel se hadrem a hodil ho na zem; Následoval spor mezi Satanem a Bohem o stvoření člověka; ďábel ho stvořil a Bůh do něj vložil svou Duši; naši bohové nám odhalují tajemství" atd. Se stejnou nedůvěrou se mágové objevili na jiných místech dvěma způsoby a mezi jejich lidmi byly někdy po dlouhou dobu udržovány pověry, které byly po dlouhou dobu zjevné. Jejich moc nad lidem byla nakonec oslabena činy pastýřů Církve: v roce 1223 se v Novgorodu otevřeně objevili čtyři mudrci, ale lidé je sami zajali a upálili, zatímco v dřívějších dobách titíž Novgorodci bránili podobné lidi ozbrojenou rukou 73 . Silné překážky úspěchu víry v Rusku představovali nepřátelé jeho občanského stavu, cizí národy. Ale i nad nimi víra zvítězila. Na jihovýchodě obsadily polovské hordy v polovině 11. století prostor od Dněpru k Donu a poté k Volze. Ničili jižní osady Rusů, brali je do zajetí a mučili křesťany, nejen kvůli divokosti. V letech 1091–1104 zpustošili města kolem Kyjeva, brutálně mučili křesťany a mnoho z nich odvezli do vážného zajetí. A v roce 1095 zaútočili v noci na Kyjev, vtrhli do Pečerského kláštera a jeho chrámu, nadávali na ikony sv, pálili nádobí, chrlili rouhání proti křesťanství: kde je jejich Bůh? Ať jim pomůže! Mniši byli zabiti, dalších bylo zajato 74. Ave. Evstratiy s 30 mnichy byl prodán korsunským Židům. Přinutil ho, aby se vzdal, vyhladověl Eustratiovy soudruhy, o Velikonocích ukřižoval samotného Eustratia na kříži, zneužil jej i jeho víru a nakonec ho probodl kopím. Podle mučednické předpovědi pak Židé vypili kalich Božího hněvu a někteří se obrátili ke Kristu. Ve stejné době byl Ave.Nikon s mnoha dalšími zajatci ponechán u samotných Polovců. Byli brutálně mučeni. Mnich klidně snášel hlad, žízeň a kruté bití a otevřeně mluvil o síle víry a o tom, že bude touto vírou brzy vysvobozen. Polovec, aby vězeň neutekl, si podřezal žíly. Ale jak řekl Nikon, stalo se to. Polovci se s Nikonem setkali již v pečerském klášteře. Postižený svým zázračným spasením se již nevrátil ke své rodině a byl pokřtěn spolu se svou ženou a dětmi 75 . Křesťanská trpělivost, pevná víra uprostřed utrpení, zázračné vítězství vybojované nad Polovci v roce 1111, kdy Polovci sami viděli a poznali nebeskou pomoc pro křesťany, vyvolaly na Polovce blahodárné účinky pro víru a někteří z nich přijali křesťanství. Tak mezi polovskými velvyslanci, kteří přišli do Kyjeva v roce 1147, vidíme Vasilije Polovce. Polovecké princezny, provdané za ruská knížata, přijaly křesťanství a svými konexemi oslabily nechuť divokých Polovců ke svaté víře 76. Bulhaři, sousedé Rusů na východě, jak proto, že se skládali ze směsice Čudů a Slovanů, tak pro svůj sklon k obchodu, často neporušovali mír s Rusy. Kníže Andrei Bogolyubsky po celý svůj život často uspěl v tom, že podle jeho přesvědčení byli Bulhaři pokřtěni, a to nejen zajatci, ale i ti, kteří svobodně navštívili jeho Bogolyubovo nebo Vladimir. Pokřtil také mnoho pohanů, nejspíše Cheremis a Mordoviany, kteří byli pod vládou Bulharů, a pokřtil Židy, obyvatele všech obchodních míst atd. a Bolgar, slavné město, dnes známé jen ze svých ruin 77 . Ale islám Bulharů jim nedovolil v klidu pohlížet na úspěchy Kristova kříže a prolévat krev věrných Kristových vyznavačů 78 . Svatý Abraham, sám Bulhar a bohatý kupec, zemřel jako oběť jejich nenávisti ke Kristu. Když dorazil do města Bolgars, byl zajat pouze pro svou víru v Krista. Po mnoho dní ho nutili buď pohlazením, nebo mučením, aby se zřekl Ukřižovaného; zůstal neoblomný a (1229) byl zbaven hlavy. Rusové, říká kronika, uložili jeho tělo do rakve, kde leží všichni křesťané. Zda byli tito mrtví křesťané z Bulharů nebo Rusů, kronika neuvedla. Všimla si jen, že Pán pomstil krev svého mučedníka: první polovina města vyhořela, druhá pak dvakrát až třikrát denně vzplanula. Hodně zboží bylo spáleno a nic moc nepřežilo ničivý požár. Bulhaři, vystrašení touto katastrofou, požádali příštího roku (1230) o mír od suzdalského knížete, zatímco vedli šest let válku s Rusy. Do Vladimíra 79 byly čestně převezeny ostatky svatého mučedníka. Na severovýchodě Chud, Votyaki a Cheremis nedávali vždy mír křesťanství. V roce 1174 se několik stovek Novgorodianů rozhodlo usadit se v oblasti Vyatka. Dílo zahájili zbožně: několik dní se postili, modlili a vzývali o pomoc sv. Knížata Boris a Gleb a v den jejich památky dostali, co chtěli, dobyli město Bolvanovsk opevněné na hoře, které se tak pravděpodobně jmenovalo podle figuríny idolu. Ve stejné době další část stejných přistěhovalců postavila město Chlynov s kostelem Matky Boží. Domorodci svěřili moc nad svou republikou duchovenstvu a křesťanství se postupně začalo šířit mezi hrubými obyvateli této země 80 . Na severu a) Zavolotskaya Chud a Ugra (Ostyaks) od jezera Bela k řece. Pečorové byli horlivě oddaní svému Yomalu. Ale ve 12. stol. Novgorodští osadníci měli již na březích Dviny kláštery, které nezůstaly bez účinku na divochy 81. b) Do karelské země (část dnešního Finska) Novgorod. Kníže Jaroslav v roce 1227 vyslal misi kněží. Karelové odedávna podléhali Novgorodu a jejich samotná známost s Rusy byla nakloněna víře sv. Proto kněží pokřtili téměř všechny Karely bez jakýchkoli násilných opatření 82. V západním Rusku byly Litva a Lotyši přítoky polotských knížat a kmeny Čud byly závislé na Novgorodu. Ale Rusko jim za jejich daně draze zaplatilo. Při každé příležitosti jeden nebo druhý z nich, a někdy se spojili, vtrhli do ruských osad, okrádali, upalovali a zabíjeli křesťany. Křesťanství však zvítězilo a ruská knížata nepoužila vůči těmto kmenům násilná opatření ve prospěch víry, jak to udělali nezúčastnění papežovi vazalové. Jaroslav I. založil Jurjev-Dorpat s Církví Velkého mučedníka mezi Chudem. Jiří a chrám zůstal školou víry. Pskovští kněží cestovali do Estami a jejich sousedních severních Lotyšů, aby kázali víru. Na konci předmongolského období dosáhla řecká, čistá víra v těchto místech určitý pokrok. V polovině 12. stol. na březích Dviny vznikla dvě specifická polotská knížectví s křesťanskými kostely; a křesťanství nezůstalo bez vyznavačů mezi Litvou, a tím spíše mezi Lotyši 83 . § 8. Důvody mírového a rychlého šíření křesťanství v Rusku Navzdory překážkám, které pro čistou, svatou víru Kristovu v Rusku existovaly, nebylo křesťanství nikde ustaveno tak mírumilovně a rychle jako v Rusku. Kolik krve bylo prolito, než bylo v Prusku, Švédsku a Americe zavedeno křesťanství! Kolik bojů a utrpení snášeli vyznavači Kristova jména mezi Řeky a Římany! V Rusku je to úplně jinak. Mírové a rychlé šíření křesťanství v Rusku bylo usnadněno: a) Duch ruského lidu, vždy pokorný a pak nezkažený pohanstvím. "Je dobře," uvažovali obyvatelé Kyjeva, "že princ a bojaři zvolili." A z poslušnosti váženému princi přijali křest. Tato mírnost by samozřejmě mezi lidem nebyla, ani by nebyla ochota klidně přijmout novou víru, kdyby mravy ruského lidu byly zkaženy pohanstvím, jako byly zkaženy pohanstvím u Řeků a Římanů; V ruském lidu zůstalo ještě mnoho dobrých vlastností, vlastností čisté lidské přirozenosti. b) Na druhou stranu Rusko se na křesťanství připravovalo celé století. To nepochybně znamenalo pro Vladimírovu dobu hodně. c) Západní Slované však žili po staletí v sousedství západních křesťanů, kdežto východní Slované byli ze tří stran obklopeni pohanstvím. Navzdory skutečnosti, že Rusové a západní Slované jsou jeden a tentýž národ, se stejným charakterem mírnosti a mírumilovnosti, mezi západními Slovany latinští misionáři zemřeli hněvem zahořklého lidu a Slované plavali ve vlastní krvi, ale zůstali se svými bohy. To znamená, že mírný duch lidí nestačil; nestačilo, že od dob Askolda bylo křesťanství v Kyjevě. Co ještě bylo potřeba k tomu, aby bylo křesťanství přijímáno tak, jak bylo přijímáno ruským lidem? Je třeba to kázat tak, jak to hlásali apoštolové, jak to hlásala východní církev. Dva rozdíly odlišovaly řecké misionáře od latinských. Ten kázal víru s mečem v jedné ruce a latinskou Biblí v druhé; a ani jedno ani druhé nebylo na východě. V Rusku evangelické kázání také neopásalo kazatele mečem, neprolévalo krev, nezapalovalo ohně. Řecký kazatel přišel do Vladimíra ne s armádou, ale s obrazem Božího posledního soudu. Zabýval se pouze duší; jeho moc spočívala pouze v moci slova Božího. Uvedl svědomí do jeho práv nad vášněmi a bludy. Nevyžadoval pozemské výhody, jeho kázání nikoho nezatěžovalo novou pozemskou mocí nad rámec té zákonné. Jeden ze západních 11. století. napsal: "Pobaltské slovanské kmeny by bezpochyby již dávno byly obráceny na křesťanskou víru, kdyby tomu nebránilo sobectví Sasů, jejichž duše touží více po desátcích než po obrácení pohanů. Nejprve pobouřili nově obrácené křesťany ve Slavonii chamtivostí, poté, co si je podmanili, dohnali je pouze ke vzpouře, nyní se starali o povstání, s krutostí ti, kteří by dokonce chtěli věřit 84. Na východě byla Bible přeložena pro Syřany do syrštiny, pro Kopty do koptštiny, pro Peršany do perštiny atd. „Syřané, Egypťané, Indové, Peršané, Etiopané, nespočet dalších národů,“ řekl sv. Zlatoústý, - studoval se vší hrubostí apoštolova dogmata a překládal je do svého jazyka" 85. S Biblí v jazyce osvíceného lidu našel kazatel, i když sám tento jazyk neznal, přijetí mezi lidmi, nabízí místo svého kázání kázání o Bohu, místo něj mluví Bible k pohanovi a k duši kazatele mluví lépe, než k duši kazatele Rusko už pro ni byl připraven překlad sv. Knihy jsou dílem sv. Cyrila a Metoděje. § 9. Školy v Kyjevě a Novgorodu Křesťanská víra je světlo a miluje světlo. Neomezuje, ale rozvíjí touhu naší duše po pravdě. Taková byla všude a objevila se tak i v Rusku. V. Vladimír po křtu lidu v Kyjevě „nařídil shromažďovat děti slavných lidí a učit je“. Pohanství nás naučilo milovat temnotu a Vladimírův dobrý skutek vypadal jako neštěstí. Slavné manželky, kterým nevědomky vzaly děti do vědy, truchlily pro děti jako po smrti: „Ještě se neutvrdily ve víře,“ říká chytrý kronikář. Navzdory skutečnosti, že za Jaroslava v roce 1025 byla v Novgorodu otevřena škola. "A Yaroslav (Yaroslav) shromáždil 300 dětí od starších a starších a vedl je k tomu, aby učili knihy 86. A nyní jeho (biskup Joachim) žák Efraim, jako my," dodává jeden ze studentů novgorodské školy 87. Účelem těchto škol bylo nejen připravit hodné služebníky víry a nadřazenosti, aby ničili křesťanské myšlenky a šířili stále více a více křesťanských myšlenek. Ukazují to právě osoby, které jsou určeny k vyučování ve školách, a také kroniky 88. Je více než pravděpodobné, že podobné školy vznikaly i v jiných městech, zejména tam, kde byla biskupství. V Kursku před rokem 1032 byli učitelé, od kterých se mladý Theodosius učil spolu s dalšími dětmi 89. „Jaroslav,“ píše Nestor, „nařídil kněžím, aby učili lidi, protože jim to Bůh svěřil.“ Biskupové připomněli kněžím toto pověření od Boha 90 . "Prosím tě," řekl svatý Cyril Turovský, "čti pilně svaté knihy, abys nasycen božskými slovy získal horlivost pro nevýslovná požehnání." 91. Mezi knížata, která se vší vřelostí lásky snažila zakládat a udržovat školy, patří smolenský kníže Rostislav († 1180), kníže galský. Yaroslav, přezdívaný Witty pro jeho skvělou mysl, a princ z Rostova. Konstantin († 1218) 92 . § 10. Vztahy s Řeckem; sbírka knih a překladů K šíření křesťanské osvěty v Rusku sloužily i sbírky knih a překlady památek východního pravoslaví a také čilé vztahy s Řeckem. Vztahy Ruska s Řeckem ho v jeho prvním období zavedly do Řecka natolik, že i prostý lid řeckému jazyku tak trochu rozuměl. Např. při slavnostních příležitostech pronesl řecky modlitbu Kyrie eleison 93; Kyjevská katedrála byla nazvána katolíci 94. Ruské duchovenstvo pod dohledem metropolitní řečtiny získalo pevný myšlenkový postoj k pravoslaví a přesné informace o osudech církve. "Jaroslav," píše svatý Nestor, "měl velmi rád knihy, pilně četl ve dne i v noci, shromáždil mnoho písařů a nařídil je přeložit z řečtiny do slovanského jazyka; - tak bylo napsáno mnoho knih, jimiž byli věřící lidé osvíceni a užívali si božské učení. Jeho otec Vladimír oral a obměkčil zemi, věřil ji a svatými slovy pokřtil knihy, knihy pokřtil svaté srdce... mnoho z nich zkopíroval a umístil je do Hagia Sofia.“ 95. Jaroslavův syn Svjatoslav se vyznačoval stejnou láskou k osvícení, když si plnil klece knihami 96 . Podobné věci vidíme u mnoha dalších princů 97. Neříkáme, že se církevní pastýři horlivě snažili sbírat pro lid vědecké poklady, 98 je také dobře známo, že zbožní mniši zařadili mezi své zbožné skutky i opisování obecně užitečných knih. Nestorův příběh o svatém Nikonovi, Theodosiovi a Hilarionovi, studentu Theodosia, je úžasný. "Mnohokrát," říká, "se stalo, že když vedl. Nikon seděl a vyráběl knihy (vazba), požehnal (Theodosius) seděl poblíž něj a spřádal nitě potřebné pro tuto práci; taková je jeho jednoduchost a pokora... Hilarion byl velmi zručný v psaní knih; každý den a noc psal knihy v cele našeho požehnaného otce Theodosia, zatímco tento jeho rukama spřádal něco jiného a zpíval něco jiného psalter, 99. Z pomníků zbožné horlivosti pro osvícení, které k nám sestoupily, vidíme, že jejím primárním cílem bylo šíření informací o předmětech křesťanského učení, o těch předmětech, které mají přímý, nutný vztah k věčné spáse duše. Tak se horlivě snažili opisovat a překládat spisy církevních otců a životy slavných svatých 100. Ale zároveň některé knihy téhož starověku obsahují ryze vědecké předměty, předměty rétoriky, filozofie, obecných dějin. Takže Izbornik, napsaný pro V.K. Svyatoslav, obsahuje kromě teologických a filozofických předmětů i pravidla rétoriky napsaná Georgem Heroboskem 101. Knížata a pastýři církve nešetřili náklady a námahou, aby získali z Bulharska knihy, které zanechali nesmrtelní vychovatelé Slovanů a jejich hodní žáci. Tehdy je ale nenapadlo, že nahrazení jednoho slova v překladu jiným, jasnějším, bulharskou ruštinou, znamená hřích. "Svyatoslav, suverénní vládce," říká Svyatoslavův úředník, "který má silnou touhu objevit skrytý význam v hlubinách těchto obtížných knih, přikázal mé pošetilosti provést změny v projevech a zachovat stejný význam." § 11. Překlad Bible a její výklad Předmětem zvláštní pozornosti nových křesťanů bylo bezpochyby Boží slovo. Předmluva k tištěné Ostrožské bibli říká, že nakladatelé mají v rukou Bibli přeloženou za Vladimíra V. 102. To druhé bylo řečeno jen pro nedostatečnou znalost věci, jak tomu bylo tehdy i v jiných případech. Kdyby byla Bible přeložena za Vladimíra, tak o tom mohl farář Nestor jako někdo blízký Vladimírově době vědět a jako zdatný znalec velkých činů by o velkém činu nemlčel. Naopak říká: „tím byly položeny první knihy na Moravě, která se nazývala slovanská litera, a v Rusi je písmeno,“ a dává tak najevo, že v Rusku použili stejný překlad, jaký vytvořili nesmrtelní osvícenci Slovanů, Cyril a Metoděj 103. A staré opisy Písma svatého nereprezentují o novém překladu Bible z doby1 Vladimíra 0 Bible. Vladimíra, jako téhož, který přeložili sv. Cyril a Metoděj, můžeme si jen všimnout, že a) sv. Metoděj poté, co byl přeložen on a sv. Kirill vybral k bohoslužbě čtení z N. a V. závěti, přeložil všechny kanonické knihy V. a N. Testament, ale nepřeložil apokryfní knihy 105; b) tytéž knihy byly opisovány v ruské církvi v jejím prvním období, jak nás nepochybně ujišťují starověké seznamy biblických knih 106 a spisy ruských učitelů té doby. Nicméně po výhodách. Vladimír a před mongolským obdobím se zbožní, osvícení muži zabývali opravami překladů kanonických knih. A nejen, že porovnávali slovanské seznamy mezi sebou, aby opravili chyby písařů, ale zkontrolovali předchozí překlad proti původnímu textu. Tento poslední bod plně potvrzuje srovnání slovanských seznamů s řeckým textem. Tento fenomén byl velmi důležitý pro pozornost následujících staletí, kdy si začali myslet, že se změnou litery mizí víra a spása 108. Za novgorodského knížete bl. Vladimir Yaroslavich, v 1030 prorockých knih s výklady byly napsány. Výklady patří různým otcům a učitelům řecké církve. Z rukopisu napsaného pro tohoto vnuka Rovných apoštolů Vladimíra 109 se nám dochovalo několik kopií: vzácná památka skutečnosti, že se hluboká antika snažila otestovat Písmo. A není to jediná památka. Žaltář s výkladem Athanasiovým, Žaltář s výkladem Theodoretovým – byly předmětem pečlivého studia 110. § 12. Učitelé ruské církve Obezřetnost i duch křesťanské pokory vyžadovaly, aby se učitelé ruské církve řídili zkušenostmi velkých otců – Řehoře, Vasilije, Jana. A tento požadavek striktně splnili. Ale stejně jako učitelé Církve musí vykonávat přiměřenou službu Pánu, a ne sloužit pouze pamětí, tak i osoba, kterou tvoří, měnící se pod vlivem okolností, vyžaduje aplikaci učení evangelia na své různé situace. Z toho či onoho důvodu učitelům ruské církve nestačilo nabízet dětem ruské církve jen to, co bylo řečeno dětem z Řecka za jiných okolností, za jiných potřeb doby. Ale aby si Rusko vytvořilo své vlastní Učitele, byly vyžadovány metody vzdělávání, a těch bylo v Rusku, zničeném občanskými spory knížat, málo. Živé příklady duchovního vzdělávání mohou také hodně znamenat ve vzdělávání ruských učitelů. Ale v Řecku, kam bylo tehdy přirozené obrátit naši pozornost, nebylo v té době mnoho příkladů vzdělání. Byli v něm kazatelé, ale velmi málo a bylo jich málo. Byli tam historici, ale se suchým výčtem let a nedůležitých věcí. Byli tam životopisci, ale s pompézní výřečností a bez síly ve svých myšlenkách. Neexistovali žádní vykladači Písma a žádní přísní dogmatici, s výjimkou polemiků se Západem. Takové byly časy! Po mentorech si v Rusku vybrali pro mentální studium stejné předměty, jaké si zvolili oni sami. Takže v ruské církvi během prvních tří století byli učitelé a kazatelé, byli kronikáři, byli životopisci. Ale díky milosti Kristově! Co vnější pomůcky nemohly dát ruským učitelům, to byly dány dary, pak živou ruskou zbožností, pak milostí Boží, kterou si ruská zbožnost vzývala. Počet ruských učitelů prvního období ruské církve se ukazuje jako významný i z dnes známých památek. Necháme pokyny svatého Theodosia 111, novgorodského biskupa Lukáše 112, Met. Nikifor, duchem Rus, i když ne původem 113 a někteří další 114. Zvláštní pozornost právem přitahují Ave.Nestor - historik, Kirill Turovský - kazatel, Simon - poučný vypravěč, M. Hilarion - učitel víry. Ave. Nestor Kronikář nebyl původem Řek, protože si dovolil říci: „Podstatou je, že Řekové lichotí dodnes“ 115, ale bezpochyby je to Kyjevista. Do Pečerského kláštera vstoupil 17 let před smrtí sv. Theodosia (1703) 116, byl tonsurován Stefanem a byl jím uznán hodností jáhna 117. Jeho rychlé dosažení a vysvěcení do hodnosti jáhna ukazuje, že Nestor, ještě před vstupem do kláštera, byl převážně úspěšný v indickém 18. čtení knih, ve kterých pokračoval podle Theodosiova přikázání v klášteře. Památkou jeho úspěchu v duchovní dokonalosti je skutečnost, že se účastnil modliteb, které uzdravily asketického Nikitu z démonického svádění 119, a v roce 1091 jako první odhalil ostatky svatého Theodosia. Jeho smrt následovala s největší pravděpodobností v roce 1111. Ruský Vremennik, ve kterém chtěl svatý Nestor popsat časy Rusů v letech 832 až 1113 120, ale podařilo se mu to dovést až do roku 1110, je nádherným pomníkem Nestorovovy zbožnosti, jeho vzácné mysli, vysokých zkušeností a mimořádného talentu. Ave. Nestor, s odkazem na řecké kroniky a domácí legendy, se vší opatrností a dovedností mluví krátce o dávných dobách a obšírně o svých blízkých. Přísná pozornost k historické realitě je ve Vremenniku vidět na každé stránce. Pokud správnost vzdálené události není chráněna správnými důkazy, chrání své vyprávění o ní poznámkou: resha. Nestorovo vyprávění při vší suchosti kroniky dýchá životem křesťanského cítění. Je uctivým kontemplátorem neviditelné vlády Boží prozřetelnosti, přechází od legendy k úvahám a často opakuje pokyny Božího slova. Jeho povahové rysy jsou patrné buď z jeho popisů, nebo ještě živěji z rozhovorů postav. Tyto rysy kronikáře Nestora povznášejí Nestora o to více, že některé z nich v moderních chronografech a kronikách vůbec nejsou, jiné jsou zastíněny špatnými vlastnostmi. Před Vremennikem psal Ave. Nestor mimo jiné o mučednické smrti princů Borise a Gleba, aby poskytl četbu ve prospěch poslušnosti mladších vůči starším. První část tohoto vyprávění po delším úvodu hovoří o životě a mučednické smrti knížat, o přenesení ostatků K. Gleby do Vyšhorodu v roce 1019, druhá o zázracích a přenesení relikvií do chrámu postaveného Jaroslavem a restaurovaného Izyaslavem 121. "Poté, co jsem napsal o životě a vraždě a zázracích Borise a Gleba, přinutil jsem se obrátit se k jinému příběhu - jsem hříšný Nestor." To říká skromný Nestor a podrobně popisuje život svatého Theodosia. Tento popis je tak živý a fascinující, tak jasný a zřetelný, postavy jsou vykresleny tak ostře a správně, že to lze právem nazvat příkladným životopisem. 122 § 13. Svatý Cyril z Turova Svatý Cyril biskup z Turova, syn bohatých rodičů 123. Po odmítnutí bohatého dědictví přijal mnišství v Turovském klášteře a poté se uzavřel do sloupu po vzoru velkých stylistů Simeona. Svatost jeho života k němu při volbě nového biskupa přitáhla všeobecnou pozornost: kníže a občané ho prosili, aby přijal kněžství. V hodnosti biskupa Kirill neopustil své skutky zbožnosti a přidal k tomuto zápalu pro spásu druhých. Nabídl učení svému stádu a toto učení ho natolik oslavilo, že si je chtěl přečíst V. princ Andrej Bogoljubskij. Milující ze všeho nejvíce modlitební rozhovor s Bohem, nechal cca. 1182 oddělení, ale nepřestal milovati bratry, napsal instrukce pro Vasilije, rektora pečerského, který byl náhle zvolen z bílých kněží a jeho bratří. Asketický světec zemřel až v roce 1183 124. Podle starověkého RKP. Ze života Světce je známo, že napsal Slov o svátcích Páně 125. Ještě dnes je známo až 11 svátečních Slov sv. Kirill 126. Tato slova právem zanechala po Cyrilovi jméno ruského Zlatoústého, ale od 12. stol. Dýchá z nich ozdobený duch Zlatoústého a co je důležitější, duch Zlatoústého, jeho láska ke slovu Božímu a spáse druhých. Svatý Cyril ve svých Slovech také vysvětluje evangelijní vyprávění, představuje jejich ducha v obrazech čisté představivosti a hlubokého citu. Jeho láska ke slovu Božímu je vyjádřena zvláště krásným slovem po dobu 5 týdnů. o Velikonocích: „Povězte mi, bratři, kdyby někdo za úsvitu zavřel oči, nechtěl vidět toto světlo a řekl: tma je pro mě lepší než světlo: opravdu by ho někdo litoval a raději by ho nenáviděl a nezavrhoval ho?... Slovo Boží je v Písmu nazýváno svatým... znovu se zeptám a vy mi odpovíte... kdyby vám každý den rozdával zlato a stříbro, med a pivo: nepřišli byste sami? Ale nyní vám rozdávám slova Boží, lepší než zlato a drahé kameny, sladší než med a plástve, a budete o ně zbaveni, aniž byste přišli do kostela. Neberu ze srdce tato slova: v hříšné duši se nezrodí ani dobrý skutek, ani užitečné slovo; nabízíme příběh vypůjčený ze svatého evangelia“ 127. Svatá slova Cyril jsou podle rukopisů umístěna mezi Slovy určenými k vyslovování v chrámu a skutečně byla v chrámu vyslovena po Cyrilovi. Ale kázal svá slova v kostele sám Svatý, nebo mu byla nabídnuta písemně ve formě soukromých pokynů? Tato otázka je důležitá v mnoha ohledech. Slova svatého Cyrila neponechávají žádný prostor pro pochybnosti, že je svatý Kirill veřejně kázal v kostele. Ve slově pro Velikonoce řekl: „A nyní, jako v Galileji, jsme se shromáždili ve svaté církvi“ atd. 128 V jiných, když si stěžuje na ty, kteří neposlouchají učení, žádá ty, kteří přišli do chrámu, aby nabádali ty, kteří nepřišli 129, pak si představuje, že mluví v kruhu bratří 130 a říká vám, bratří, každý týden, shromážděte se, bratří, 131. St. Kirill byl tedy ve vlastním smyslu církevním kazatelem. Nyní dobře známé Podobenství o moudrosti a Slovu utrpení samozřejmě odkazuje na „užitečná slova“, která znal starověký vypravěč. Ale to už nejsou Slova pronášená v chrámu, od kterých se tato „slova“ velmi liší. V těchto dvou instrukcích St. Kirill mluví s jedním bratrem. Stejné číslo by mělo obsahovat „příběh bělorizského muže“, napsaný pro opata Vasilije, a vysvětlení hodnosti Černorizců s vynikajícími myšlenkami o mnišském životě. Konečně, kromě modliteb sv. Cyrila 132, znal starý vypravěč Velký kánon svého Pána. Tento kající kánon 133, známý ještě dnes z rukopisů, je plně hoden jména velkého, ne pro svou rozlehlost, která je nepatrná, ale pro hojnost a hloubku citů. Toto je upřímný hořký výkřik duše o hříších před Pánem. Starověký vypravěč poznamenal, že „lid Ruska to zpívá dodnes“. Člověk si musí přát, aby se totéž dalo říci výše o tomto kánonu, který je mnohem lepší než mnoho řeckých kánonů. § 15. Sv. Šimon biskup Vladimírský Simon je prvním biskupem Suzdalu a Vladimíra. Svá mladá léta prožil v Pečerském klášteře, kde složil mnišské sliby. Pak byl Archimandrite z Vladimir Narození. Klášter. A když si V. kníže Jiří 2. přál mít zvláštního biskupa ve svém hlavním městě, Vladimíru na Kljazmě, které do té doby záviselo na biskupovi Rostovském, byl Šimon zvolen biskupem Suzdalským a Vladimír 134. Nebyl uchvácen ani celebritou této hodnosti, ani úctou, kterou mu prokazovali všichni, kdo ho i tehdy znali, protože měl titul duchovní úcty a útěchy pouze pro Vladimíra lásku. zbožný princ pro něj, byl držen daleko od Pečerského kláštera, do kterého jeho duše toužila. „A já, biskup Simon, velký hříšník,“ napsal, „truchlím a truchlím a pláču a přeji si smrt na tom místě, jen abych byl položen do toho požehnaného prachu, a i když je to malý, dostanu útěchu a osvobození od svých mnoha hříchů kvůli svatým modlitbám“ 136. V roce 1226 byl pohřben37 do katedrály Vladimir: jeho relikvie37 byla přenesena do katedrály Vladimir Kyjevské jeskyně. V kronikách svatého Šimona je nazýván učenlivým a milosrdným, 138 a z jeho spisů je znám jako zbožný a dovedný spisovatel života. Řeckou církev zdobí zástup svatých asketů a jejich životy, jejich výroky, byly popisovány s uctivou horlivostí, jako příklad a vzrušení pro horlivce jejich života. A ruská církev, zvláště příbytek velkých asketů Antonia a Theodosia, vzkvétala již před dobou Šimona s mnoha stoupenci křížové cesty Kristovy. Situace Simonova přítele Polycarpa, který byl unesen duchem netrpělivosti a zvědavosti, předložil případ bl. Šimona, aby Polykarpovi zobrazil rysy asketů, kteří pracovali právě v klášteře, odkud chtěl Polykarp utéct. V sérii příběhů o příkladech svatosti mu představil několik mnichů, kteří ničili své duše vášněmi. Ukázal také, jaké zázraky poznamenaly stavbu slavného Pečerského kostela. Na začátku všeho, ve zvláštním poselství, když Polykarpovi vylíčil stav své duše, pak uzavřel každé soukromé vyprávění přesvědčením, které vyprávění předkládalo k zamyšlení. Tato zpráva s připojenými vyprávěními byla oblíbenou četbou nejen v Pečerském klášteře, ale v celém Rusku, jak ukazují seznamy. Stejně jako Nesterovo příběh o Feodosia Ave., dílo Bl. Simon se stal součástí Paterikonu Pečersk. Bohužel se později rozhodli opravit Simonovu vynikající práci. Od nynějška byly sestaveny tři typy pečerského paterikonu a v každém zkrátili Simonovy spisy, pak přeskupili jeho články a přidali své vlastní. Obecně chtěli vyprávění Simona a jeho přítele Polykarpa přiblížit skladbě řeckého Paterikonu. To bylo před 16. stoletím 139. Smazaných 140 navíc zkazili sami písaři. Simonovo dílo se ještě více změnilo, když se rozhodli vydat Paterikon; bylo to v roce 1661 141 § 16. Pravoslavné učení; blaženost M. Hilarion Ruská církev jako dcera řecké církve přijala křesťanské učení právě v té podobě, v jaké je obsahovala východní pravoslavná církev, v té podobě, v jaké je západu vylíčil velký P. Fotios, který byl vzorem nejlepšího způsobu myšlení pro všechny Slovany. 142 Po staletích sporů, které stály životy a krev tisíce, učení slova Božího v 10. stol. dostalo určitou podobu v obecném pojetí členů církve a ruské církvi bylo ponecháno, aby si užívala plodů krvavé práce pravoslaví. Tento objasněný pojem zjevené pravdy, toto pronikání posvěcující pravdy vidíme ve spisech ruského učitele víry, blahoslaveného. Metropolita Hilarion: hlavně ve svém Vyznání víry. Před titulem Pastýře celého Ruska byl Hilarion knězem vesnice Berestov, kde se nacházel palác V. Prince a kde po vzoru svého otce Jaroslav rád žil, obohacoval apoštolskou církev a její duchovenstvo dary své zbožnosti. Už tehdy byl Hilarion známý jako „dobrý muž, knihomol a rychlejší“. Nespokojil se s vykonáváním obtížné kněžské služby a předváděl zvláštní činy. Z Berestova šel na odlehlý kopec Dněpr, pak pokrytý lesem. Vykopaje v hoře malou, dvoumetrovou jeskyni, ustoupil do ní před hlukem všedního dne: zde o samotě zpíval hodiny a tajně se modlil k Bohu. Takové činy si oblíbily zbožného prince a povznesly ho ve všeobecném mínění. V roce 1051 zvolen a vysvěcen na metropolitu, neopustil svůj přísný život a po své smrti (§ 1067) byl považován mezi ruské svaté muže. 143 Díla Hilariona: Slovo o právu a milosti, chvála Kaganovi Vladimírovi. Vyznání víry a mravní poučení. V nauce o zákonu milosti, namířené proti Židům, 144 je nejprve vzájemný vztah Zákona a Milosti vysvětlen typickým příběhem Hagar a Sáry, dále je ukázán univerzální význam křesťanství a lokální význam Mojžíšova zákona. Tím je stanovena hlavní myšlenka křesťanství – spojení božstev s lidstvem v Ježíši Kristu. Chvála Vladimírovi je animovaným zobrazením zásluh a vlastností Rovní se apoštolům. Zde vidíte, jak živě pociťuje duše ruského učitele důstojnost křesťanské víry, kterou Vladimír zavedl do Ruska místo pohanství. Cenné je i vyobrazení, proč si Vladimír zvolil řeckou víru. Ve Vyznání víry Hilarion uvádí své chápání dogmat víry. Obšírněji než ostatní vykresluje dogmata o Nejsvětější Trojici a vtělení Božího Syna, stručně řečeno - budoucí soud a vzkříšení, jeho poslušnost sedmi koncilům, uctívání Matky Boží, ikony, svaté ostatky a církev. „Věřím,“ říká Hilarion, v jednoho Boha, oslaveného v Trojici, nezplozeného, ​​bezpočátkového, nekonečného Otce; Syn zplozený, ale také bez počátku a nekonečný; Duch svatý, vycházející z Otce a zjevující se v Synu, ale také spoluvycházející a rovný Otci a Synu... Věřím a vyznávám, že Syn z dobré vůle Otce, z vůle Ducha svatého sestoupil na zem pro spásu lidského pokolení, ale neopustil nebe a Otce... trpěl pro mě v těle, jako Bůh zůstal mrtvý, ale v Božství. Nesmrtelný zemřel, aby mě, který jsem zemřel, oživil... Svatou a slavnou Pannu Marii nazývám Matkou Boží, ctím Ji a s vírou uctívám. Na Její svaté ikoně vidím Pána jako Její dítě a raduji se. Vidím Ho ukřižovaného a raduji se... Také při pohledu na Jeho svaté oslavuji Toho, který je zachránil.“ Atd. "Takže věřím a nestydím se," uzavírá Hilarion, "přiznávám se před národy a jsem připraven za své vyznání položit svou duši." Toto vyznání říká, že Hilarionova víra nebyla záležitostí jedné myšlenky, ale záležitostí celé jeho duše, celého jeho života; ukazuje také, že bl. Hilarion rozuměl víře jasně, přesně a výtečně. 145 § 17. Věčnost k pravoslaví; Bogomilové Z Boží milosti ruská církev po první dvě století dodržovala pravoslavné učení věrně, klidně, bez šoku z plánů zločinecké zvědavosti. To samozřejmě nebyl důsledek malého rozvoje osvěty; neznalost slavných lidí 17. století nezabránila těmto lidem, aby se s hořkostí bouřili proti církvi. Naopak, tento pokoj ukazuje, že křesťanská nauka byla přijímána a dodržována s hlubokou uctivou vírou. V hlubinách Ruska se od dob Vladimíra až do vpádu Mongolů objevily pouze dvě osoby s nepřátelstvím proti církevnímu učení. V roce 1004 kronika zaznamenala, že se v Kyjevě objevil kacíř Adrian, mnich a eunuch, že se rouhal církvi a jejím stanovám, biskupům, presbyterům a mnichům. Ale M. Leontius (Leo) vyloučil Adriana z církve, uvěznil ho a viník činil pokání. V roce 1123 Nikon Chronicle oznámil, že se objevil kacíř Dmitrij a M. Nikita nařídil, aby byl držen ve vazbě ve svém městě Sinelets (Sinets na řece Sula). Kronika neříká nic o samotné Demetriově herezi, ale nazývá ho zlým kacířem. Vezmeme-li v úvahu spojení bulharské církve s ruskou, varování před Bogomilovy nalezená v ruských rukopisech, silné šíření jejich hereze od 10. století. v Bulharsku, Řecku a na celém Západě konečně podobnost Adrianova učení s učením Bogomilovů nemůžeme jinak než uznat jako nejpravděpodobnější, že Adrian a Dmitrij byli posluchači Bogomilovů. 146 § 18. Vztah pravoslaví k papeži a papeže k pravoslaví Ruská církev se ve svých raných dobách i v následujících dobách vyznačovala tolerancí vůči lidem jiného vyznání. Ruská knížata tolerovala Židy ve svých panstvích. 147 Navíc byli latinští křesťané tolerováni. Ať už to byli ruští poddaní 148 nebo zahraniční obchodníci, měli své vlastní kostely u Kyjeva a v Kyjevě, 149 v Novgorodu a Ladoze. 150 Druhý ruský metropolita Leo již Římany odsoudil. Ale jeho výtky jsou mírné. Nepoužívá jediný drsný výraz či vyčítavý komentář, ale klidnou reflexí přivádí Římany k vědomí nespravedlnosti jejich tyranie. Dlouze mluví o nekvašeném chlebu, pak ukazuje nevhodnost sobotního půstu a slavení celé liturgie v plné síle. Půst, bezmanželka kněží, používání škrcení k jídlu a nakonec nespravedlivé učení o procesí Ducha svatého a od Syna. 151 Lekci pokorné tolerance dala pro ruskou církev sama Prozřetelnost a to v době nejdůležitější, v době, kdy vypukla největší nelibost mezi Západem a Východem. V roce 1053 Humberta, smělého a vznětlivého velvyslance papeže, protože patriacha nedovolil Latinům konat nekvašené bohoslužby v Konstantinopoli, na oltář kostela sv. Sofie položili exkomunikaci patriarchy Michaela Cerullaria a bulharského arcibiskupa Lva. Michael, také ne zcela umírněný, si pospíšil, aby přeložil dopis do řečtiny a zveřejnil jej spolu s anathemou na své nepovolané soudce. Dopis šel také do Kyjeva, na starost ruské církve. Císařský Konstantin Monomakh, částečně a svým způsobem, nebyl spokojen s činy patriarchy. Pod rouškou nedůvěry k překladu „požadoval od ruského města přesný seznam exkomunikací“. V souladu s tím varovali pastýři ruské církve své stádo před svévolí Západu, ale nechovali v nich nepřátelství vůči Západu: pěstovali pouze mírnou lásku. M. John (1080–1098), který nedovolil vykonávat bohoslužby společně s těmi, kdo slouží na nekvašeném chlebu, napsal: „ale jíst s nimi v době potřeby lásky Kristovy není zakázáno. Chce-li se někdo vyhnout něčemu pod rouškou čistoty nebo slabosti, ať se tomu vyhýbá. Jen pozor, aby z toho nevzniklo pokušení a nerodí se velké nepřátelství a zášť; Abychom se vyhnuli většímu zlu (jako je pokušení a nepřátelství), je nutné zvolit to menší.“ Vynikající, apoštolské pravidlo! Tentýž duch apoštolské mírnosti, a dokonce ve větším světle, byl vyjádřen v dopise papeži od Mt. Jana II. „Nevím,“ napsal, „jak došlo k pokušení a klopýtnutí proti Bohu. způsoby a proč nejsou opraveny? Nemohu se docela divit, jaký zlý duch, tak zlý a nenávistný nepřítel pravdy a odpůrce jednomyslnosti, odcizuje vaši bratrskou lásku celému křesťanskému stádu a naznačuje, že nejsme křesťané. Ale zpočátku jsme vás vždy považovali za křesťany z Boží milosti, ačkoliv si nezachováváte křesťanskou víru v celé její čistotě a v mnohém se od nás lišíte. 152 Důsledkem takových vztahů mezi pravoslavím a jinými vyznáními bylo, že římští křesťané bez jakéhokoli nátlaku uznali působení Ducha Božího v ruské církvi a připojili se k pravoslaví. A tak se varjažský princ Šimon s 3000 ze svého oddílu, s kněžími a svou rodinou, opouštějící „latinsky buest“ (hloupost), připojil k ruské církvi, „kvůli zázrakům, které se staly od Antonia a Theodosia“. 153 Takto nechtěl papež působit na ruskou církev. Od počátku 9. století se papež začal otevřeně považovat za hlavu celé církve. Od té doby Boží hněv zjevně zhoršoval Řím. Od té chvíle vedl. Fotia začali na římskou kazatelnu sedět lidé, pro které je těžké uvést skutečné jméno. Temnota nevědomosti, pověr a absurdních rituálů začala nad nešťastným Západem stále více houstnout. 154 Ale lidé nejsou napomenuti Božím hněvem. Davy misionářů pod různými jmény se snažily dobýt sever a vše až k papeži. Pouze Pán zachránil ruskou církev a vlast před západní potopou. Již za vlády věrné Olgy se německý císař pokoušel vtáhnout Rusko do okruhu papežské moci. Po marném pokusu obrátit pohanského Vladimíra na latinismus se papežovi misionáři pokusili působit na křesťana Vladimíra. Právě v té době se jim podařilo vést římskou službu v Čechách místo řecké s pomocí zbraní Boleslava Polského. Boleslavovi vložil moc (kterou sám neměl) nad všemi Slovany včetně Ruska. 155 Boleslav povdavše svou dceru za Svjatopolka, syna Vladimírova, poslal kolbarga biskuna Reinberga do Kyjeva; a papež ze své strany vyslal do Vladimíra velvyslance. 156 Němec začal obnovením Svjatopolka proti Vladimirovi a nakonec ho přesvědčil, aby přijal latinismus. Vladimír dal Reinberga do vězení, kde zemřel. Svyatopolk a jeho manželka byli také uvězněni, a přestože ho na naléhání Boleslava Vladimír osvobodil z vězení, nechal ho bez jakéhokoli majetku. Známé jsou krvavé činy Reinbergova mazlíčka. Boleslav přišel s novým biskunem vypálit Kyjev. Smrt Svyatopolka Prokletého ukončila Boleslavovy plány s Kyjevem. 157 Vladimírův vnuk V.K. Izyaslav-Dimitri v roce 1073 byl podruhé vyhnán z Kyjeva svým bratrem Svyatoslavem. Obrátil se o pomoc na polského krále, ale ten ho okradl a poslal pryč. Imperial Heinrich se pokusil pomoci Izyaslavovi, ale nemohl. Izyaslav v naději na papežovu duchovní moc nad Západem poslal svého syna papeži Řehořovi VII. Stěžoval si jak na Boleslava, tak na svá neštěstí v Rusku. „Král králů“, jak se Hilderbrandt nazýval, požadoval od Boleslava v roce 1075, aby od Izyaslava „vrátil vše, co vzal“. A Izyaslavovi o svém synovi napsal: "V souladu s jeho odpověďmi a přáními jsme ho pověřili řízením ruského státu. Aby se mnoho dalších věcí, které nejsou v dopise, spolehlivě usadily ve vašich srdcích, posíláme k vám tyto velvyslance, z nichž jeden je vám známý a věrný přítel; oni vám slovy vysvětlí, co dopis je a co není." Co v papežově dopise není? Co považuje za nutné zavést v Izyaslavově srdci? Jsou myšlenky o povinnosti křesťanského prince, nebo o povinnosti každého křesťana? Pravda, v poselství Římského pastýře o tom není ani slovo. Ale neposílají kvůli tomu velvyslance a Gilderand se tím celý život nezabýval. Jeho písemné i ústní pokyny však zůstaly bez následků. V roce 1077 dostal Izyaslav trůn, ale ne od papeže - jeho bratr zemřel. A pak nebylo potřeba papeže. 158 Za Monomacha došlo také k pokusům o atentát. V polovině 12. stol. jeden polský opat byl poslán do Ruska právě proto, aby „získal národy cizí Kristu“. A za M. Jana 4 (1164–1166) byli vyslanci papeže v Kyjevě. Metropolita však papeži odpověděl poselstvím o důvodech rozdělení církví. Všechny obavy byly zbytečné. Metropolité přicházející z Řecka do Ruska chránili Rusko před Římem, protože papeže znali krátce. Na konci tohoto období zažila pouze oblast Galicie, co to znamenalo být závislý na římské moci. Na konci 12. stol. bylo to v rukou Maďarů a Maďaři si dovolili všechny urážky pravoslaví. Odvážný a inteligentní princ Roman ji osvobodil od cizí moci. P. Inocent 4, který znal Romana, se rozhodl využít Romanovy hrdosti. V roce 1207 Innocent v dopise všem arcibiskupům a biskupům Ruska vyzval všechny, aby se spojili s Římem. Nemohli zastírat, že Rusko do té doby nepomyslelo na to, že by papeže znalo; napsal: „Řecká říše a církev se podřídily apoštolskému stolci: není to lehkomyslné, když část nesouhlasí s celkem? A papežův legát ujistil Romana, že papež mečem svaté Petry dobyje pro prince národy a učiní ho králem. "Je to ten druh meče, který má papež?" - odpověděl Roman a ukázal na svůj. Dokud je můj meč u mě, dá mi země; nic jiného nepotřebuji." Roman ale brzy zemřel. Jeho malí synové se ještě nedokázali pevně držet odkazu svého slavného otce. 10 let byl kraj sužován nepokoji, pak připadl uherskému knížeti Kolomanovi a římské duchovenstvo nesnížilo své míry. Koloman byl korunován na latinského arcibiskupa, byl oddán pravoslavný biskup a kněží, kostely se začaly měnit na kostely a lid byl nucen přijmout latinismus. Mstislav Chrabrý vyhnal Maďary a Latiny z Galichu. Tím skončilo papežovo úsilí o podrobení Rusů. 159 § 19. Potřeba bohoslužby a řecké bohoslužby v Rusku Naši předkové cítili a ctili pravdu, že pro křesťanskou duši nestačí znát víru, ale je třeba se modlit, je třeba sloužit Bohu, že poznání bez skutků je snové, často katastrofální, a vnitřní uctívání nemůže být vyjádřeno vnějškem a zároveň ho samo potřebuje. Proto je potěšení, s nímž svatý Hilarion mluví o požehnáních, pochopitelné. Vladimírovi: "Vstaň z hrobu, ctihodná hlava! Podívej se na svaté město, zářící ikonami svatých, vonící kadidlem, znějící svatými chválami a božskými hymny." Rusko, které přijalo víru z Řecka, přijalo také vnější uctívání z Řecka. Bohoslužba řecké církvi za svatého Vladimíra si zachovala tolik jednoduchosti a vznešenosti, že jeho rituály byly průhlednou oponou, kterou prosvítal duch křesťanské bohoslužby: to zažili Vladimírovi vyslanci. 160 Pravoslavná církev je domem Boží milosti a školou víry. Požehnaný Vladimír, naplněný touto myšlenkou na chrám, začal po křtu lidu stavět chrámy nové víry. Na místě křtu lidu byl postaven chrám ve jménu svatého Petra, silného kazatele víry. Na místě svrženého Peruna byl postaven chrám ve jménu Velkého Basila - Anděla Vladimirova a všeobecná modlitební kniha před Bohem. Na místě bolestné smrti prvních dvou ruských mučedníků byl se zvláštní láskou postaven a obohacen chrám Matky Boží - Matky Spasitele světa, zvaný Desátky. Ve Vasilivu, princově oblíbeném venkovském místě, byl postaven chrám Spasitele. 161 Jeho syn Jaroslav, pokračující v díle svého otce, který je rovný apoštolům, štědře promrhal svou pokladnici ke slávě jména Božího. Kronika na svých stránkách zaznamenala skutky jeho zbožnosti: a) Sofijský kostel ke slávě hypostatické Boží moudrosti, 162 fotografie z Caregradu Sofisk. v menší velikosti, ale štědrou rukou zdobenou „zlatem, stříbrem, drahými kameny, drahými nádobami a mozaikami, takže si tento kostel zasloužil překvapení okolních národů“; byl pomníkem víry i vděčnosti za vítězství vybojované nad Pečeněgy, krutými nepřáteli tehdejšího Ruska; b) kostel Zvěstování Panny Marie nad Zlatou branou Kyjeva, postavený s myšlenkou, „ať je radost toho města vždy skrze modlitby Nejčistší Matky Boží a svatého archanděla Gabriela“ c) „A zřizujete další kostely podle města a podle místa a zřizujete kněze.“ 163 Knížata, bojaři a pastýři Církve byli inspirováni stejnou horlivostí pro slávu Božího jména, stavěli chrámy jeden za druhým a bohatě je zdobili. Katedrální kostel Vladimíra od Andreje Bogolyubského byl vyzdoben s úžasnou velkorysostí: 5 kopulí bylo zlaceno, tři kostelní dveře byly zdobeny zlatem, stříbrné lustry byly zlaceny, roucha na ikonách byla vykována ze zlata a posypána perlami, tři předsíně pro uložení Dary byly vyrobeny z čistého zlata a drahými kameny byly zdobeny kněžským zlatem. 164 V roce 1124 v Kyjevě, jen v Podolu, vyhořelo 600 kostelů. 165 V jiných městech se počet chrámů jeví podle kronik omezenější, ale přesto velmi významný. 166 V Rusku horlivost pro kostely vzbudil i příklad Východu, kde také pilně zvyšovali počet kostelů. 167 A kdyby tam bl. Theofylakt si stěžoval, že mnozí, kteří nechali dříve postavené chrámy bez pozornosti, spěchali postavit před sebou nové – z čiré marnivosti 168, v Rusku tomu tak nebylo. Nemluvíme o době, kdy se v Rusku teprve zaváděla víra: tehdy byla potřeba křesťanských kostelů právě tak zřejmá, jako přirozená horlivost pro víru. Rusko napodobilo řeckou horlivost pro kostely, protože říkali: „Církve jsou tam plné lidí, ve vesnicích a městech věřících jsou všichni oddáni modlitbě, každý přichází k Bohu. 169 Nesmíme zapomínat, že kdyby se nějakému snílkovi Bogomilovi při tehdejším nízkém rozvoji síly myšlenek podařilo uhasit posvátnou horlivost pro kostely v srdcích Rusů, pak by lidé zůstali bez myšlenek na víru, bez křesťanské zbožnosti, protože by zůstali bez nejvhodnější školy víry a zbožnosti. Proto zbožní pastýři, zbožní knížata a každý, kdo měl prostředky ke zbožnosti, vyčerpal své bohatství jak na stavbu chrámů, tak na rozmnožení posvátné nádhery v nich. Jejich zbožnost chtěla, aby vše posvátné bylo hodné svého jména a účelu, a považovali své bohatství za Boží majetek. Čistá horlivost pro chrám Boží byla shůry odměněna zvláštními dary v osobě svatého Erasma z Perecherského a Šimona Varjaga. Z hlediska vnitřního a vnějšího uspořádání byly kostely v Rusku byzantské: katedrála s galeriemi (komnami) po stranách a na západní straně, ve dvou nebo v jednom patře. 170 Podle toho, jakou myšlenku umění a prostředků víry dovolovalo vyjádřit, byly stavěny se 3 a 5, s 13 a 15 kapitolami (vrchly) a někdy s jednou kupolí. Ke stavbě těch nejlepších kamenných kostelů nepovažovali za hřích oslovovat zahraniční umělce, dokonce i německé. Naopak řekli: "Bůh přiveď pány z chytrých zemí." Ze zkušenosti jsme viděli, že umělecká díla nejsou totéž co myšlenky víry – kostely ruských umělců brzy padly. 171 Svatyně kostelů zahrnovaly kříž a evangelium, ikony a ostatky svatých. Kříž a evangelium byly obvykle umístěny na trůn a byly předmětem nejhlubší úcty, takže muselo být vyřešeno mnoho pochybností o tom, kdy a komu je uctívat. 172 Památky dosvědčují, že v té době byl čtyřhrotý a šestihrotý a osmihrotý kříž uctíván stejně a nic neříká, že by tomu druhému dokonce dali přednost před prvním, a není důvod, aby tomu tak bylo, když skutečně ctili Kristův kříž. 173 Již od prvních dob křesťanství byly trůny křesťanských chrámů založeny na ostatcích svatých (Zj 6:9). Kvůli nedostatku sv. Bylo považováno za dostačující, aby se ostatky spokojily s malými částicemi a vložily je do antimensionů, aby posvětily nový chrám s trpící částí. S tímto biblickým významem, svaté relikvie, je přirozené mít k nim úctu a horlivost vidět je, kdykoli je to možné, v kostelech. Zázraky, které vycházely z ostatků blažených, byly zřejmé. Tak sv. Vladimír ve stejnou dobu, kdy nesl zprávu o nové víře svým poddaným, přinesl s sebou z Korsunu ikony a relikvie sv. Klimenta Ep. Roman a jeho učedník Théby a později je umístili do Chrámu desátků. 174 Konstantinopol, tehdejší úložiště relikvií, pak na horlivé prosby ruské zbožnosti doručil ostatky svatých. Tak ostatky sv.Vmch. Barbaři, vzácný dar pro ruskou církev. 175 Horlivost pro sv. ikony, které oživovaly každého, od biskupa a prince až po prostý lid, byly oceněny zvláštními dary Boží milosti – projevem zázraků některých světců. ikony Mezi posledně jmenovanými jsou zvláště známé: a) Pečerský obraz Matky Boží z roku 1083, jako výsledek vidění, přenesený z Řecka do Kyjeva a od té doby se proslavil mnoha zázraky. 176 b) Obraz Matky Boží podle legendy sepsaný od evangelisty Lukáše, přivezený z Cařihradu do Vyšhorodu a odtud r. 1154 knížetem Ondřejem do Vladimíra a r. 1164 oslavený vítězstvím nad Bulhary. 177 c) Novgorodská ikona znamení Matky Boží. V roce 1170 se suzdalská armáda, vedená 72 knížaty, která nelidsky zpustošila Novgorodskou oblast za 300 verst, hrdě blížila k Novgorodu. Odvaha Novgorodu nemohla odolat tak početnému nepříteli. Svatý Jan Novgorodský se s plamennými modlitbami obrátil k Bohu a Matce Boží. Obléhání trvalo již čtyři dny, když nebeský hlas oznámil Janovi: „Jdi a vezmi ikonu Matky Boží v kostele na ulici Ilinnaja a uvidíš spásu. Ráno na svatého pastýř a všichni duchovní odnesli ikonu do vnějšího opevnění města. Lidé se modlili s křikem a slzami. Oblehatelé rozšířili svou vojenskou odvahu až k drzosti proti svatyni, zasypali modlící se šípy a „zastřelili suzdalskou ikonu Matky Boží“. Obležení byli povzbuzeni a na obléhatele padl strach. Obyvatelé Suzdalu utrpěli strašnou porážku: bylo jich zajato tolik, že ochotně vzali dva nagáty, t. j. groš stříbra, na výkupné za suzdalského občana. 178 Uctivá horlivost pro ikony sv. 179 byla oceněna zvláštními dary milosti: tak je sám reverend Alypij, uctivý pečerský malíř ikon, známý svým darem zázraků. 180 § 22. Liturgické knihy a zpěv I kdyby to historické památky neříkaly, je samo o sobě pravděpodobné, že když se do Ruska zavádělo křesťanství, používali ty liturgické knihy, které byly přeloženy do slovanského jazyka sv. Cyrila a Metoděje. – Bulharsko, které s láskou přijalo díla slovanských osvícenců, předalo je ruské církvi. 181 Napponské životopisy slovanských učitelů 182, zprávy exarchy Jana, 183 Nestora 184 a západních vypravěčů 185 ukazují, že Cyril a Metoděj překládali k uctívání Čtení z evangelia a apoštola, žaltář, knihu hodin, knihu hodin, bohoslužby, bohoslužby a svátky, obřady Saechos. 186 To je vše, co by se dalo použít k bohoslužbám z Bulharska v Rusku a před Vladimírem; zvláště se svatým Vladimírem. V samotném Rusku se řecké bohoslužby začaly překládat za Jaroslava V. Rev. Nestor přímo říká, že ho Jaroslav donutil přeložit „mnoho knih, vrať je ke studiu“ a také poznamenává: „A Jaroslav miloval církevní stanovy.“ Na konci 11. stol. Slavný byl i ruský zpěvák, Perpův současník. Nestor, Gregory, tvůrce kánonů. Pravděpodobně napsal službu faráře Theodosia, když byly v roce 1090 objeveny jeho relikvie, také mučedníka. Boris a Gleb a Velký mučedník. Jiří. Hilarion napsal „modlitby za prince a za celé pravoslaví“. Stalo se tak u příležitosti vysvěcení kostela sv. Jiří. 192 Známé jsou již modlitby a písně svatého Kirilla Turovského. Před Jaroslavem byli naši arbitři chrámového zpěvu od bulharských Slovanů 193. A v roce 1053 dorazili do Ruska „tři řečtí zpěváci s vlastními notami a od té doby začalo v ruské zemi značné množství osmoglasie“ – zpívalo se 8 hlasy Octoechos, zvláště tříhlasým sladkým hlasem – zpěv s přidáním horního a spodního hlasu k starému hlasu. Věřící a nejzvrhlejší zpěv – melodie složené dvořany a patriarchálními domácími – regenty – zpívající ke slávě Boží o Jeho Nejčistší Matce a všech Svatých. 194 § 23. Vykonávání svátostí. A). Křest Otázky, které k nám přišly od Hieromonka Kirika s odpověďmi Nifonta a dalších ruských ovčáků, se týkají většinou služby. Ukazují jak stav řeckých moderních církevních pravidel, tak to, co bylo vykonáno v ruské církvi, zejména ve vztahu k obřadu svátosti. Z nich, stejně jako z jiných antických památek, můžeme vidět, jak když se řečtina spojila s životem nového lidu se zvláštním charakterem a se zvláštními životními okolnostmi, zrodily se nové otázky a poté následovalo několik nových rad a nových nařízení. To, co je podstatné ve svátostech, nelze změnit, stejně jako je neměnná Boží vůle. Jiná věc jsou ale rituály kolem představení tajemna. Bohoslužba pravoslaví doprovází pozemského poutníka od kolébky až do hrobu: to bylo vždy atributem pravoslavného uctívání. Začněme zrozením duchovního – křtem. Řehoř z Nazianzu napsal ve své Homilii o křtu: "Co říci o nemluvňatech, která nechápou, co je milost, ale co je trest? Máme je také pokřtít? Rozhodně, pokud hrozí nebezpečí. Ostatním radím, aby počkali tři roky, nebo o něco více či méně, aby mohli slyšet a opakovat potřebná slova svátosti, alespoň obrazně, a pokud ne úplně." 197 Zde, na základě období křtu, je akceptována potřeba pokřtěných – porozumět svátosti na nich vykonávané, a především slibům křtu. Teolog nepředepisuje pravidla, ale pouze radí. Mt. John říká: „Svatí otcové přikázali“ – to není úplně přesné. Teolog se vyjádřil umírněně. Pochopil, zda je pro pokřtěné nebo nepokřtěné dítě výhodnější studovat víru, stejně jako věděl, že místo dětí skládají obdarovaní sliby, aby vysvětlili potřebu i obsah svých duchovních dětí, a vůle splnit či nesplnit slib každopádně zůstává u každého. V souladu s touto radou byl svatý Euthoimius pokřtěn ve věku tří let. protože křesťanský křest nahradil obřízku, která byla provedena na všech dětech Izraele 8. dne a která se také stala 8. dne na našeho Spasitele, pak na tomto základě někteří určili den křtu jako osmý den dítěte. Africká rada 3. století. neuznával tento základ jako neměnný a věřil, že křest může být vykonán druhý a třetí den. 198 To měl na mysli i M. John, když to, co bylo řečeno o dětech obecně, aplikoval na nemocné děti. Pro mnohé bylo zvykem křtít děti 40. den po narození. 199 Důvodem toho byla doba nečistoty matky krmící dítě. Tento zvyk byl dodržován v Řecku v 11. století, 200, a byl také dodržován ve starověké ruské církvi. Nestor píše o svatém Theodosiovi, že rodiče „jako dítě, které strávilo 40 dní, ho posvětili křtem“. 201 Greberstein dokonce svého času napsal, že například v Muscovy bez zvláštního důvodu. nemoci, nekřtíte kojence dříve než za 40 dní. Když bylo dovoleno zkrátit dobu křtu pro nemocné děti, došlo ke zmatku, což bylo naznačeno i M. Johnovi: „Není-li zvláštní ošetřovatelka a matka zůstává nečistá čtyřicet dní, pak aby dítě nezemřelo bez jídla, potřebuje matku kojit?“ Metropolita odpověděl: „Bezpochyby je lepší zachránit život, než zabít dítě abstinencí. 202 Ohledně těch plnoletých, kteří se dávají křtít, pravidlo Novgorodské církve znělo: „katechetické modlitby za Bulhary, Polovce, Čuchoněty začínají 40 dní před křtem, kdy by měli opustit kostel jako katechumeni, za Slovany 8 dní předem, pro nemluvně je katechumenát kombinován s křtem, v době ruské již není čas křtu. stáří bylo omezeno na dobu velikonoční, letnic a křtu Páně, jak bylo pozorováno ve 4. křesťanském století Apoštolové křtili každého, kdykoli došlo ke křtu: tak tomu bylo v 11. století a v Řecku 207 Pokračování stavu katechumenů nebylo omezeno v závislosti na starověkých místech a katechumen byl na různých místech redukován nebo se zvyšoval z Laodicea vládl správně 45, aby se ten, kdo přistupuje ke křtu, připravil postem v průběhu půstu, ale z příkladů téhož 4. století vidíme, že někdy bylo oznámení omezeno na sedm dní. Biřmování podle pravidla nejhlubšího křesťanského starověku přímo navazovalo na křest. Jeho provedení podle instrukcí svatého Niphona Novgorodského je uvedeno v této podobě: „kmotři“ a koruna, a tak pomazat svatou myrhou a dát mu svíčku“ 211. Nebo jak je popsáno v historii Křtu Muromitů 212, „Pomazal jsem je křižmem; a vložil na ni koruny šarlatové a přivázal je na hlavy její; nosí kříž a bílé hábity, čepice a boty a všem dávají hořící světlo.“ Při srovnání s památkami starověké východní církve se ukazuje, že tyto úkony byly vykonávány i v primitivní křesťanské církvi, s výjimkou toho, co se netýká svátosti. A) Je nepochybně známo, že novokřtěnci oblékli nové bílé šaty, které sloužily jako znamení jejich nového čistého života. 213 B) O koruně květů mluví sv. Chrysostom těm, kteří se připravují na křest: „Ti, kteří jsou zasvěceni do Božské svátosti, znají sílu této cti, ale vy to brzy poznáte; pak si vzpomeňte na mé slovo, až bude na vaší hlavě ležet koruna jasnější než paprsky slunce.“ 214 Q) Nemluvíme o biřmování, viditelné stránce tajemného posílení v novém životě. Všimněme si pouze slov ruských pravidel: „Potřete myrhou čelo, nosní dírky, uši a jednu pravou ruku“. 215 Poslední věc – pomazání jedné ruky pravou není ve východních zvycích vidět. d) Všeobecným zvykem nakonec bylo, že novokřtěnci drželi zapálené svíčky, které, jak praví Teolog, představují světlo, se kterým vyjdete naproti Ženichovi. 216 Podle starověkého pravidla východní církve byli novokřtěnci po křtu a biřmování osm dní přítomni na bohoslužbě a při dodržení půstu přijímali každý den přijímání. Totéž vyžadovala pravidla starověké ruské církve a jak je patrné z různých nejasností navržených Kirikem, bylo to provedeno s přesností. Až do osmi dnů byli novokřtěnci považováni za nevyřešené, ale osmý den bylo dovoleno s modlitbou a mytím obličeje houbou. Je více než pravděpodobné, že výraz starověkých pravidel: povolení znamenalo nejen sundání bílého roucha, do kterého byl novokřtěnec oděn, ale také odstranění obvazů, pod kterými se nacházely pomazané části těla. 217 Niphon řekl: "Když řeknou (knězi): dej rychle svolení, aby nemocné dítě nezemřelo; pak ať řekne: je opravdu špatné takto stát před Bohem s neporušenou Kristovou pečetí? Byl bych rád, kdybych to měl možnost udělat." 218 Tato svátost byla vykonávána také nad Latiny, když se připojili k pravoslaví; ale neopakovali nad nimi křest. Pořadí jejich spojování je jasně znázorněno Niphonem. 219 Stejně tak byli do pravoslaví vráceni ti, kteří měli tu smůlu, že byli zajati nepřáteli a kolísali ve vyznání víry. 220 Např. podle servisní knihy Antonínského kláštera z 12. století se počet prosfor neuvádí; po popisu akce nad hlavní prosforou jsou zobrazeny následující: a) modlitba: „ať Pán přijme oběť ke cti světce“; b) modlitba: „ať obdrží zdraví a spásu“; c) modlitba: „Kéž Pán pamatuje na duše zesnulých“ a nic víc. 224 Totéž vidíme ve výše uvedených pravidlech Nifonta: pokud potřeba nekladla žádné překážky, pak sloužila ve více než jedné. Ale na kolik přesně, na to nebylo žádné pravidlo a kvůli nedostatku sloužili jen na jednom. Nyní je známá i Servisní kniha, kde se obřad Proskomedia omezuje pouze na přípravu jehněčího. 225 Je známo, že v prvních dobách křesťanství každý z těch, kdo přijímají přijímání, přinesl svou vlastní oběť a tak dále. V té době nemohlo dojít k určení počtu prosfor. Nifont považoval za správné, aby pro vlastní pohřební liturgii byly přineseny dvě pohřební prosfory, tj. jedna na památku zesnulého, pro kterého se koná samotná bohoslužba, druhá na památku ostatních. M. Klement učinil poznámku proti těm, kteří přinášeli prosforu na pohřební obřad spolu s koliv, a řekl, že v Konstantinopoli, kde se pohřební prosfora přináší k oltáři, se to neděje. 226 To vše jen ukazuje, že v té době ještě pamatovali na dávný zvyk církve přinášet k oltáři to, co bylo jejich, za sebe a své. Je známo, že v 11. a 12. stol. na samotném Východě, ne jako ve starověku, se ke stolu Páně často nepřibližovali a většina z nich byla z chladu vůči zbožnosti a někteří z pocitu nehodnosti. A v ruské církvi se rozhodli spokojit se s nějakým antidoronem místo přijímání. 227 Nicméně, stejně jako množství Kirikových otázek o svatém tajemství, některá jasná slova starých lidí ukazují, že v té době v ruské církvi často přijímali uctiví laici. Proto dal M. John přísné pravidlo nepovažovat za křesťana nikoho, kdo jednou za rok nepřijal přijímání. 228 Zejména doba Velikonoc byla obvyklou dobou přijímání. 229 V jeho první den („velký den“) přijímali všichni starší a děti. O posledně jmenovaném Niphon, řešící několik zmatků, mimochodem říká, že protože nemohou vždy a ne všichni čekat na generální liturgii, pak nechat dary z liturgie V. soboty a dát jim tak přijímání na velikonoční den po matutinu. 230 Bylo položeno několik otázek ohledně toho, kdo by neměl být vpuštěn do Svatých mystérií. Chytrá odpověď byla dána na prostoduchou otázku: je nutné, aby někdo, komu z úst vytéká hnis, přijímal přijímání? "Velmi je hoden," odpověděl Nifont, "neboť to není pach, který exkomunikuje svaté věci, který vychází ze rtů druhých, ale pach hříchu." 231 Pokud jde o presbytera připravujícího se k bohoslužbě, Kirik se mimo jiné zeptal: je přípustné sloužit po večeři bez spánku, ale strávit ji zpěvem nebo čtením? Biskup odpověděl: "Co je lepší - spát, nebo se modlit k Bohu?" 233 Kirikova otázka je pozoruhodná, protože na východě se v dávných dobách presbyteři připravovali na bohoslužbu celonočním zpěvem, čtením a modlitbami. 234 Z odpovědí ruských pastýřů Nifonta, Sávy a Jana vidíme, že v té době byly známy bohoslužby Zlatoústého a V. Basila a obřad předem posvěcené liturgie, ale obřad přípravy beránka na tuto poslední liturgii a pro nemocné 235 vyžadoval obřad přijímání, 236 jistě nebezpečně. "Jestli ke mně někdo přijde pro pokání," zeptal se Kirik, "nemohl bych ho, Vladyko, poslat k někomu jinému?" "Je hřích to nepřijmout," odpověděl Pastýř. "Ale já jsem ignorant a nesmyslný," říká Kirik. Pastýř odpověděl: "Chce ti všechno odhalit, miluje tě, ale k nikomu jinému nepůjde, nebo se ke všemu nebude stydět. V tomto případě buď svatý muž, začni dělat zázraky a křísit mrtvé, ale pokud nepřijmeš, půjdeš do muk; pokud přijmeš, ale nezvládneš, tak taky, ale je bez hříchu." 237 To druhé je stěží spravedlivé: člověk musí činit pokání a konat skutky pokání ne kvůli slavné osobě. Po důrazných žádostech pokorného Kirika mu pastýř dovolil, aby byl poslán k jinému, ale „s láskou, pokud je zručný; protože pokání je věcí vůle“. Svatý Jan věřil: „Chce-li někdo jít od jednoho duchovního otce k druhému, řekni mu: požádej ho o dovolenou. Nechceš-li toho otce rozhněvat a rozhodnout se, že ho přijmeš tajně, pak řekni: vezmi si jeho modlitbu a dej dar jako předtím, ale napravení mě tajně měj a poslouchej mě; ale věz, že jsi-li k druhému stejní jako k němu, nemáš z toho žádný užitek." 238 Pokud jde o kajícníky, pravidla ruských ovčáků se vyznačují obezřetnou shovívavostí. Pokud člověk činí pokání a má mnoho hříchů, co by měl dělat? “ zeptal se Kirik. Svatý Jan „tehdy nenařídil uvalit pokání, ale přidělit něco malého, dokud se to nenaučí; pak to postupně přidávejte, ale nedělejte to příliš obtěžujícím“. 239 Jiný náš neznámý arcipastýř napsal: "Poslouchejte milovaného a poctivého kněze: neboť jsem slyšel mnoho hříšníků, neboť přátelé kněze nepřijímají království Boží pro hříšného člověka. O tom samém bude uzavřeno. Nejen to, ale i rozsudek zla bude odhalen. Neboť sám Pán řekl: Nepřišel jsem volat k pokání ty, kdož jsou spravedliví, k pokání, ale k pokání žádného hříšníka." dej přikázání: slabým a rozumným a těm, kdo se bojí Boha, dej velké přikázání, sneseš-li dobro, dostaneš větší spásu a dej malé přikázání těm, kteří se dopustili mnoha hříchů a rozhodli se být nevědomí, aby nezahynuli v zoufalství. 240 Kirik se zeptal: měli by si manželé navzájem pomáhat při vykonávání pokání? Nifont odpověděl: "Je hoden velmy z vůle," dobrovolně: "tak jako si manželé pomáhají, vezměte si svého bratra." 241 V rukou Kirika byla kniha, kde bylo řečeno, že 10 liturgií nařízených ve formě pokání osvobozuje od hříchů čtyři měsíce, 20 pokrývá 8 měsíců a 30 pokrývá celý rok. To je něco podobného jako latinské odpustky. Článek je dodnes známý, téměř dílo uniatské řečtiny: „přikázání a ustanovení svatého otce 318 v Nikáji, kde byl papežem Selivester“, kde je navržena stejná snadná metoda spasení. Niphon rozhořčeně řekl Kirikovi: "Co to je? Pokud ano: pak by bohatý muž bez překážek hřešil a zaplatil by jen za svou službu a v ničem by se neomezoval. Ne, to nejde." 242 Niphon také omezil relaxaci těch, kteří měli právě během Vel. Půstem byli uchráněni od vážného hříchu, uvolnění založeného na pravidle Jana Rychlejšího. 243 Křesťanství, čistá, nebeská víra, která vstoupila do ruské společnosti, nalezla silný neklid v rodinném životě ruského lidu, destruktivní nepokoj a pro občanský život bylo nutné hodně bojovat proti pohanství. V tehdejším ruském křesťanství bylo úžasným zvykem přijímat svaté přijímání snoubenců. Niphon řekl, že je nutné ctít životodárné tajemství, i když je jeden z nich v pokání. 244 Svaté samo o sobě, toto pravidlo bylo tehdy spásné v tom smyslu, že učilo hrubé lidi posvátnosti manželství. Prostý lid nepovažoval za povinnost žádat o požehnání církve k uzavření manželství; mysleli si, že toto požehnání je výhodou knížat a bojarů. 245 Taková svoboda byla vlastně plodem divoké pohanské hrubosti, která ponechala manželský svazek bezpodmínečné libovůli jako svatý Nestor. 246 Mezi Srby si prostý lid ještě za prvního srbského arcibiskupa svatého Savvy bral v chrámu manželky bez požehnání a stejně jako v Rusku považoval svatby za vyznamenání lidí z vyšší třídy. 247 Křesťanství takové zvyky nemohlo tolerovat. „Lidem, kteří jsou prostí ve jménu a podle společného mínění,“ říká metropolita, „napomínáme a říkáme: takové kopulace pro prosté a nevědomé dovolují pouze neznalci zákona; - bez Boží církve, bez požehnání, slaví svatbu, nazývají to tajným porozuměním; těm, kdo si takto berou manželky, jako smilníci, se ukládá pokání. V jiném pravidle, jasně stanovujícím takový zvyk prostého lidu v souvislosti s pohanstvím, Pastýř přikazuje vynaložit veškeré úsilí k osvícení nevědomosti, poučení, nabádání a úderu strachem z exkomunikace z církve. 248 Pohanský život Rusů umožňoval polygamii. Jaroslavlský zákon o církevních soudech ukládal trest na manžela, který měl dvě manželky; a nařídil odvést svou druhou manželku do kostela, aby za ni její příbuzní zaplatili výkupné. Metropolita Jan napsal o nestydatých: „to je v rozporu s vírou a řeckým věrným životem“ a nařídil, aby neposlušní nebyli považováni za křesťany. 249 Niphon také mluvil proti stejné věci. 250 Tentýž pohanský život přiznal právo měnit manželky podle vůle vášní, ale křesťanství nejedná ve shodě s vášněmi. Yaroslav uložil manželovi kromě peněžité pokuty občanskoprávní trest, a pokud se pár vzájemně dohodl na rozvodu, uložil pouze peněžitý trest. To druhé bylo požitkem v zakořeněném zvyku, pokud se nevztahovalo na případy zákonného rozvodu. M. John zjistil, že je možné jednat blíže duchu křesťanství: vyloučil viníky ze společenství svatých tajemství a nařídil napomínat prostý lid, který byl málo obeznámen s duchem křesťanství. 251 Tentýž metropolita ale pro případ, že by někdo opustil manželku z důvodů zbožnosti, dovolil takové osobě poctit kněžskou hodností a manželce uzavřít nový sňatek: to bylo pouze v duchu tehdejší řecké zbožnosti. 252 Metropolita Jan svými pravidly také poukázal na hranice, které příroda klade pro manželství ve stupních příbuzenství, opakoval myšlenky odůvodněné v řecké církvi. 253 Ne vždy se však knížata těmito pravidly řídila, stejně jako zákazem téhož metropolity uzavírat sňatky s nevěřícími. 254 Kněz byl podroben derockování, když, věděl nebo nevěděl, zasvětil tripartitu se svátostí. Shovívavost ke slabosti umožňovala pouze čtení modlitby. 255 § 28. Žehnání pomazání a pohřbívání mrtvých Niphon dal pravidla, jak se modlit nad nemocnými. Z jeho slov je zřejmé, že současný obřad Požehnání pomazání byl obřadem té doby, ale některé jeho části tehdy chyběly. Je známo, že kánon požehnání pomazání je složením blahoslaveného. Arsenij biskup z Korfu z 10. století, umístěn do současného obřadu se změnami proti originálu, a pak nebyl mezi Slovany vůbec vidět. Čína. 256 Nestor píše, že reverend Theodosius, když k němu přivedli nemocné, s prosbou o pomoc pro ně, poslal je ke svatému Damianovi, presbyterovi a rychlejšímu, s tímto příkazem „modlit se k nemocným; a abiye se pomodlil a pomazal olejem a uzdravil kněze“. Není pochyb o tom, že svatý Damián použil tajemné požehnání pomazání k uzdravení nemocných. Zdá se, že Nifón dovolil číst modlitbu Pomazání: „Svatý otče, lékař duší“ atd. v nepřítomnosti nemocného v cele, což by nebylo v souladu s čistým chápáním tajemství. 257 A prozíravě as přínosem pro všechny Niphon poradil lidským rozmarům, aby nespěchali s pohřbíváním zesnulého. Zakázal pohřbívat zesnulého po západu slunce a dokonce i tehdy, když bylo slunce nakloněno k západu, a řekl: „neboť to je to poslední, co slunce vidí až do budoucího vzkříšení. 258 Na upřímnou žádost Šimona, který se připojil k pravoslaví z latiny, za něj svatý Theodosius napsal následující uklidňující modlitbu: "Ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého. Pamatuj na mne, Pane, až přijdeš do svého království, a dej to komukoli podle jeho skutků; pak, Pane, dej svému služebníku Šimonovi a Jiřímu po pravici království, slyš můj Otče ve své dobré slávě a slávě svému pro vás připraveny." Simon, předávající tuto modlitbu mrtvým, dodává: „Proto bylo stanoveno, že takové písmo by mělo být dáno mrtvým, neboť před tím to v Rusku nikdo nedělal. 259 Můžeme se domnívat, že před tímto incidentem nebylo zvykem pronášet tuto nebo podobnou modlitbu. Ale modlitba dovolení je známá i mezi Řeky, ale ne se stejným obsahem. 260 Nifont nenařídil, aby byly hroby roztrhány, když pohřbili jeden s ikonou: „Je tam křesťan“. Na stejném základě k otázce, je nutné provést pohřební službu a pamatovat na miminko? odpověděl: "I kdyby zemřel ve stejnou hodinu, kdy byl pokřtěn, provádějte pohřební obřad. Nesdílíme hříchy nad mrtvými, jako nad svatými: každý křesťan musí mít něco svatého a Bůh soudí každého." 261 Čtyřicetidenní vzpomínka „ve svatyni“ (jak se hřbitovnímu kostelu říkalo) 262 byla uznána jako neodvolatelná povinnost. Někteří si uvědomovali důležitost tohoto připomenutí a nařídili si připomínat sami sebe naživu. Niphon to zakázal a řekl: „Je lepší pověřit přítele, aby to udělal po smrti; a pokud člověk přijme straku, pak musí být prohlášeno, že se musí zdržet hříchů: „Mrtvý člověk nehřeší. 263 Nifont řekl, že pohřbívání chudých na vlastní náklady je něco dobrého pro duši. 264 Podle kronik vidíme chudé ženy v Novgorodu a dalších městech. 265 § 29. Znamení kříže Soudě podle hluboké úcty, kterou staří křesťané ruské církve chovali k moci Kristova kříže (§ 20), není pochyb, že se často chránili znamením kříže. 266 Ale jak byly oplocené? Zbylo nám jen několik ikon a relikvií jako památky na znamení kříže používaného ve starověké ruské církvi. Na mozaikových ikonách kostela sv. Sofie Jaroslavské jsou svatí Řehoř a další vyobrazeni vyučující požehnání – požehnání, které se blíží takzvanému dnes již pojmenovanému požehnání. 267 Fresky nedávno objevené pod čtyřmi vrstvami nátěru ve stejném chrámu představují světce ve stejné podobě: palec světce je nakloněný ke čtvrtému: malíček je zvednutý, nikoli ohnutý, a ukazováček je mírně nakloněn ke středu. Na starověkém kalichu Spasitel a Jan Zlatoústý dávají požehnání ve stejné podobě a Předchůdce ctitele má své první tři prsty skloněné jeden k druhému. 268 Mezi relikviemi starých ruských světců jsou v tomto případě nejpozoruhodnější ostatky svatého Spyridona, který pracoval ve 12. století. První tři prsty jeho pravé ruky jsou složeny k sobě, poslední dva jsou ohnuté k dlani. Ruka je složená tak pevně, že pokud by někdo chtěl dát jejím prstům jinou pozici, pravděpodobně by je spíše zlomil, než aby splnil, co chtěl. A další. Mnich zůstává v pozici modlitby, ve které ho zastihly okamžiky smrti, a proto zůstává pro mluveného starověrce kazatelem-žalobcem, a to vždy, když to není marné. 269 Duch Boží milosti, žijící a působící v Církvi Kristově, se rozhodl podle svého uvážení zjevit svou zvláštní slávu u určitých osob a v určitých časech. Mladá ruská církev, pozorná k vůli Ducha svatého, posvětila slávu Jeho cest, projevených v dřívějších dobách, a přijala slavnosti řecké pravoslavné církve v tehdejší podobě 270. S láskou a pro duchovní radost pro moderní slovanskou církev přijala, jaké jsou dny sv. Cyrila a Metoděje - slovanských osvícenců jako slovanských osvícenců 271, Vyachela jeho ženy z České republiky 271, Vyache 27 České republiky sv. Matka Boží, viděná bulharským Slovanem svatým Andrejem 273. Pro stejnou pozornost k skutkům Ducha milosti ustanovila ruská církev slavnosti na počest prokázaných dobrodiní a slavila je místně pro některé svaté až do úplného zjevení jejich slávy. a) Nejradostnějším svátkem pro ruskou církev byla oslava slávy pašijí knížat Borise a Gleba. Jejich sláva a moc v nebi představovaly záruku její integrity v budoucnosti, radostné pomyšlení na nedávnou minulost. Zázraky, které se staly u hrobu vášnivých lidí, svědčily o jejich svatosti. V roce 1020 metropolita Jan I. a klérus vyjmuli své relikvie z hrobu, otevřeli je a našli je neporušené, zatímco tělo svatého prince Gleba zůstalo asi 4 roky v lese, kde ho jeho vrazi pod vlivem změn vzduchu opustili. Rakve byly uloženy v kapli. Následovaly nové zázraky a na radu téhož metropolity V.K. Jaroslav postavil ve Vyšhorodu dřevěný kostel ve jménu pašijí sv. Chrám byl vysvěcen 24. července - v den zavraždění sv. Borise a jeho ostatky byly triumfálně uloženy v tomto chrámu. Je zavedeno, aby se tento den slavil každý rok, „jak se to dělá nyní,“ dodává sv. Nestor. Tentokrát oslava trvala osm dní. Jaroslav léčil bohaté a chudé knížecí 274. V roce 1072 byl ve Vyšgordu postaven nový chrám a konala se nová slavnost. Za 2 dny Květen Rada biskupů, knížat, mnichů, "v nich byl náš ctihodný otec Theodosius Hegumen z pečerského kláštera. zářící jako slunce", byli svědky slávy knížat sv. Relikvie byly do nového chrámu přeneseny třemi princi. M. George otevřel raka a kadidlo se rozšířilo vzduchem. Jiří, dosud nedůvěřivý ke slávě ruských knížat, padl před hroby mučedníků, modlil se za odpuštění svého hříchu, políbil ruku svatého Borise, blahoslavil V.K. Vsevolod a další s tím. K. Svyatoslav se uzdravil z dlouhodobé nemoci. 275 Svatí pašijové nepřestávali vylévat požehnání na svou trpící vlast a znovu (v roce 1115) se celé Rusko sešlo, aby oslavilo přenesení svých relikvií do nové státní církve, vztyčené zbožností Monomacha. Tentokrát byla oslava tak velkolepá, jako nikdy předtím. 276 b) Roku 1089 byl kostel Pečora, známý svými znaky, založený roku 1073 mnichem Theodosiem 277, vysvěcen M. Janem 2 a Radou biskupů. A v roce 1091 uctivá horlivost svatého Nestora objevila neporušenost ostatků samotného Theodosia a byly přeneseny biskupskou radou do Pečerského kostela. Moudrý M. Niceforus v roce 1108 koncilně zapsal jméno svatého Theodosia mezi světce celé ruské církve 278 . c) Po dokončení a vysvěcení kostela sv. Sofie (v roce 1037) V.K. Jaroslav se rozhodl postavit klášterní kostel na počest svého Anděla Velikého mučedníka. Jiří. Stavba chrámu byla neúspěšná. Dělníků bylo málo, protože se báli, že přijdou o výplatu za práci pro prince. Dobrý princ „přikázal, aby byly kuny odvezeny do Komari (pod oblouky) zlatých bran. A oznámil lidem na trhu, že každému vezme na den jednu nohu (12 1/2 šterlinků). Objevilo se mnoho dělníků a chrám byl hotov. Metropolita Hilarion ji vysvětil 16. listopadu a stanovil, že 20. listopad má být každoročním svátkem sv. Jiří. Podle Letopisů vidíme, že i poté byly chrámy a kláštery zasvěceny jménu Vítězného, ​​hledajícího jeho pomoc ve dnech bitvy 279. d) Dobře. 1092 M. Efraim nařídil slavit 9. května přenesení relikvií do. zázračný pracovník Nicholas z Myry v Lykii v Baru, apulijském městě. To je způsobeno zázraky světce na vodě i na souši, ve veřejném a rodinném životě, které viděli i naši předkové, zasvětili jménu tohoto světce tolik kostelů jako kterémukoli jinému světci 280. e) Není pochyb o tom, že již v 11. století byla uctěna památka Rovných apoštolů knížete Vladimíra a jeho věrné matky Olgy, i když není známo, kým a kdy přesně byla založena k oslavě jejich památky 281. Ve 12. století bylo pro celou církev zavedeno méně nových svátků než v 11. století. a) V roce 1160, kdy z vůle K. Andreje Bogolyubského vykopali příkopy pro nový kostel v Rostově, byly objeveny nezničitelné ostatky rostovských světců Leontyho a Izaiáše. Poté byla založena k oslavě jejich památky 282. b) V roce 1164 vítězství téhož zbožného knížete Ondřeje nad mohamedánskými Bulhary oslavilo moc Kristova kříže a zároveň v Řecku Imp. Mapuil porazil mohamedánské Araby. Proto bylo v Řecku i Rusku potvrzeno slavení Kristova kříže 1. srpna 283, zatímco i podle Měsíčního slova Ostromirského evangelia (1070) měl být 31. červenec „uctíváním čestného stromu“. 2. Památka některých dalších ruských svatých Božích byla uctívána místně a čekala na zvláštní Boží vůli oslavit je v celé církvi. Takto uctili svatého Antonína a některé další pečerské askety 284 Book. Igor a novgorodský ovčák Nikita 285. § 31. Spory o půst ve středu a v pátek Asi v polovině 12. stol. V ruské církvi se otevřely spory o půst ve středu a v pátek nebo o to, jak tyto dny strávit, pokud jsou náhodou svátky. V roce 1157 vykopli Rostovité zbožného biskupa Nestora, protože jim nedovolil jíst maso ve středu a v pátek a o svátcích Páně, vyjma dnů Velikonoc a Letnic, dnů Narození Krista a Tří králů. Nějaký Theodore, zbavený svého místa, synovec řeckého Manuela, biskupa ze Smolenska, zvýšil v Rostově jeho odpor k myšlenkám na Nestora. Učil něco úplně jiného, ​​t. j. že středeční a páteční půst lze povolit nejen na všechny svátky Páně, ale dokonce i na památku slavného světce. V roce 1161 nový hora Theodore zprostil Nestora viny, a přesto byl Nestor nucen jít k P. Luke Chrysovergus. Patriarcha odsoudil myšlenky a činy neoprávněného Theodora a zprostil Nestora viny. Mezitím Leon, biskup z Rostova z roku 1158, rozšířil svou přísnost do té míry, že odsoudil myšlenky nejen Theodora, ale i Nestora, a požadoval, aby půst ve středu a v pátek nebyl povolen pro žádné svátky. Začala prudká hádka. Odsouzen na místní radě a vyloučen za odpor, Leon šel hledat soud v Řecku. Naleziv císaře v Bulharsku, vytrvale a směle se hádal s bulharským biskupem Adrianem, ale byl odsouzen 286. V roce 1168 se spor otevřel v jižním Rusku. V Kyjevě byl Polykarp, zbožný pečerský opat, vystaven soudu a odsouzení za to, že ve svém klášteře nezakázal povolit středeční a páteční půst nejen o svátcích Páně a Letnicích, ale také o slavení úmyslných svatyní. Polykarpův názor schválili na jihu někteří biskupové a kníže z Černigova, nikoli však metropolita a ne černigovský biskup Řek, který zůstal u názoru Nestora. Polykarp se chránil Studitskou chartou. Přestože i po koncilu, který odsoudil Polykarpa k uvěznění, mnozí zůstali s Polykarpovým názorem, spor nebyl nikdy obnoven. Není těžké pochopit, co vedlo k takovým neshodám v ruské církvi. Naše kroniky samy zmiňují, že Polykarp poukázal ve svůj prospěch na chartu studia; a tím je jasné, že jiní měli na mysli jinou chartu nebo jiné vyhlášky. Ve skutečnosti byly středa a pátek v dávných dobách dny půstu nebo polovičního půstu. A v dávných dobách byl tento půst omezen na několik velkých svátků. Postupem času se ale svátky v církvi množily. Zároveň podle konceptu svátku přibylo omezení půstu ve středu a v pátek. Tedy statuty Jeruzaléma, Studite a Svaté Hory v 11. století. zjistili, že nesouhlasí se zvyky přijatými na tom či onom místě po 8. století. Odtud, stejně jako z Ruska, vyvstaly pochybnosti o stejném postu v Řecku. Teprve zde se objevili poprvé, v 11. století, a do konce tohoto století ustoupili novým rozhodnutím o půstu. Když vezmeme v úvahu známé řecké zvyky zbožnosti, vidíme, že Leon měl na mysli nejstarší pravidlo o půstu, ale jeho přílišná přísnost zanedbávala dokonce i starověké pravidlo o letnicích. Theodore a Polykarp chtěli následovat studitské pravidlo z 10. století, Nestor a metropolita se chtěli podřídit pravidlům přijatým v Řecku v 11. století a jejich touha nakonec zůstala vládou církve. Zde jsou příklady toho, jak ne každá myšlenka na starověk může získat souhlas celé církve a její tvrdohlavá obrana se může změnit v újmu na duši! Všimněme si rozdílu v myšlenkách na tuto věc v Řecku a Rusku: a) v Řecku vyvstaly pouze pochybnosti o středečním a pátečním půstu a pochyby spěchali vyřešit odvoláním patriarchy, aniž by z toho vyvolali prudké spory. V Rusku se naopak vedla bouřlivá debata o rozdílu mezi dny; b) v Řecku nebylo vidět nic podobného, ​​co by nastolilo otázku dnů v souvislosti s vírou. V Rusku řekli: Leontiefova hereze je pryč, a samozřejmě to řekli jako urážku čistého křesťanského smyslu 287 . § 32. Metropole celého Ruska K tomu, aby mystické tělo Kristovo volně rostlo a nebylo ve svém růstu zastaveno překážkami těla a svévole, potřebuje církev vládce. Ruská církev, pokorná jako duch evangelia, přijala strukturu vlády od řecké pravoslavné církve v osobě metropolity celého Ruska. Ačkoli Nestor ve své kronice zmiňuje metropolitu poprvé až ve vyprávění o době Jaroslava V. a konkrétně o Met. Theopempt (1038–1049), ale to vůbec neznamená, že Theopempt byl prvním metropolitou Kyjeva. a) Sám Nestor, aniž by kdekoli mluvil o otevření metropole Kyjeva, v Životě dobra. Knížata Boris a Gleb mluví o M. Johnovi, který v roce 1020 objevil relikvie těchto knížat. b) Předchůdce M. Jana 1 Leontius je nepochybně znám i z jeho vlastního spisu. c) Dietmar, současník Vladimíra a Jaroslava, mluví o arcibiskupovi Kyjevském v roce 1017. d) Podle diplomatických listů naší vlasti je známo, že první Mt přijal z Konstantinopole rovný apoštolům Vladimír. Novinky od Nikonu jsou tedy celkem jisté. Roky, Step. Kniha a další památky 288 že první Mt byl St. Michael. Od roku 1035, kdy Jaroslav zřídil metropolitní dům s příslušenstvím v katedrále sv. Sofie, žil metropolita v Kyjevě. Ale předtím a někdy i potom žil v Pereyaslavl Russian (Kyjev) 289. "A já, hříšník, jsem přijal milost Ducha svatého od nejctihodnějšího patriarchy ekumenického a od Svatého koncilu a přišel jsem ke svaté Žofii v metropoli celé Rusi v Kyjevě a ke všem křesťanům, kteří se nacházejí po celé ruské zemi jako pastýř a učitel... Copak nevíte, že všechny ruské země jsou vládci pod mou mocí a ve své vůli je zastupuji Duchem svatým?" To napsal svého času svatý Alexij metropolita vzbouřeným 290. A úplně první metropolita Kyjeva říká totéž, jak ukazuje historie. Za celé Rusko jmenoval Konstantinopolský koncil jednoho metropolitu – metropolitu Kyjeva. Stalo se tak na samém počátku za Rovného apoštolům Vladimíra 291. Celé Rusko bylo přijato Konstantinopolským koncilem jako jeden region, prvním biskupem byl kyjevský metropolita. 33. Postoj metropolity k biskupům a knížatům Ruska Duch lásky, který spojoval biskupy pod pravomoc metropolity, se odrážel ve všech vztazích metropolity. a) V souladu s duchem původní křesťanské církve 292 byl kyjevský metropolita jako primas biskup pastýřem ruských pastýřů. Přijímal na ně stížnosti, soudil jejich činy, ospravedlňoval je či obviňoval, 293 jmenoval nové biskupy, jak to vyžadovala pravidla první ekumenické církve. Katedrála (5 a 6). Ale v důležitých případech sám o ničem nerozhodoval, nezavedl nic nového bez rady biskupů. "I když (když) biskupové neposlouchají svého metropolitu, jsou jím vyzváni, aby vytvořili koncil. Posvariti (nadává jim) otcovský trest," napsal M. John. Oddělení tří biskupů (Jurjevského, Pereslavla, Belogorodského) byla za tímto účelem zjevně umístěna tak blízko Kyjeva, aby v případě potřeby mohli k metropolitovi pokaždé přijet alespoň někteří poradci-biskupové. Metropolita ze své strany nezměnil příkazy biskupů, aniž by komunikoval s diecézním biskupem. Dohlížel na čistotu víry a zbožnosti v celé ruské církvi. Každý biskup v něm viděl připraveného rádce pro pochybné případy, pomocníka v těžkých podmínkách. A metropolita od jejich lásky vzájemně očekával pomoc, zejména modlitbu. "A modlete se za mě, vážení učitelé a vládci ruské země," řekl Hilarion. b) ve vztahu k V. knížeti a údělným knížatům byl metropolita učitelem víry a zbožnosti. A v této jediné hodnosti pronášel slovo spásy knížeti, mluvil s pokorou a evangelní láskou, jako posel nebeské lásky 294. Sám od sebe nezasahoval do občanských věcí, nevydával se za soudce knížat, jak tomu bylo na Západě. Sami knížata se při vzájemných sporech poddali úvahám metropolity, naslouchali mu, jako děti otce 295. To vše byla věc piety k metropolitovi a knížatům a vysoká věc hodná vděčnosti potomků. V dobách katastrofálních občanských sporů byli metropolité strážci ruské země. Tiší jako andělé se s láskou k evangeliu snažili zastavit krvavé rozbroje knížat, sami odešli nebo posílali biskupy na místa sváru, svým slovem evangelia uklidňovali divoké vášně lidí. M. Nicholas tedy přesvědčil Monomacha, aby uzavřel mír se Svyatopolkem, a prostřednictvím metropolity Vjačeslav uzavřel mír se Vsevolodem. Když chtěl Jurij Dolgorukij předat svého bratrance Jaroslavu Galichskému, metropolita Jurijovi řekl: "Je hřích, že líbáš kříž, necháváš ho v takové nouzi, a přesto ho chceš vydat k vraždě." A Jurij poslechl. "Princi! Byli jsme Bohem umístěni do ruské země, abychom tě ochránili před krveprolitím," řekl metropolita K. Rurik a ukázal mu způsob, jak zabránit válce s V. K. Vsevolodem 296. V důležitých případech metropolité dávali rady ve prospěch státu, například Vladimír I. ohledně zastavení loupeží, ale nezrušil jediné civilní usnesení, jako jediné sekulární pravidlo nezavedlo V.29 případ V.29. knížata a národy vítaly metropolitu - učitele a otce Ruska - triumfálně a radostně. Každý považoval za požehnání získat požehnání Nejvyššího hierarchy. Ale jako Panovník země a Hlava lidu mohl V. Prince odmítnout metropoli člověku, který se ukázal být pro zemi neužitečný 298 . 34. Postoj k patriarchovi A) při volbě a vysvěcení metropolity Postoj metropolity celého Ruska ke konstantinopolskému patriarchovi nevyjadřoval ani tak podřízenost metropolity patriarchovi, jako spíše spojení mladší církve se starší. A nejvýznamnější vliv patriarchy na stav ruské metropole byl vyjádřen ve skutečnosti, že měl právo volit a jmenovat metropolitu celého Ruska. Na počátku, když právě došlo k obrácení Ruska na víru, samotný stav věcí umožnil patriarchovi volbu a dekret metropolity Ruska: blažený Vladimír si toho byl vědom a cítil 299 . Za moudrého Jaroslava přiměla Kyjev nespokojenost s politickými záležitostmi Říše zvažovat povolání metropolity ze vzdálené země. Nebylo těžké vidět, jak těžké bylo očekávat metropolitu zpoza moře, jak těžké bylo mít řeckého metropolitu, a proto být nucen spoléhat se v ruských záležitostech na tlumočníka. K tomu se přidaly pochybnosti vznesené císařem o P. Michaelu Cerulariusovi. A ruský Hilarion 300 byl zvolen a dosazen jako metropolita Ruska v roce 1031. „Sláva Bohu ve všem,“ řekl tehdy tento světec, stojíc za mnou nad mé síly. Z milosti Boha milujícího člověka byl presbyter Hilarion ze své vůle posvěcen zbožnými biskupy a intronizován ve velkém a Bohem chráněném městě Kyjevě, jako bychom v něm byli metropolitou, pastýřem a učitelem. V létě 6559 (1051) se narodil vládce blahoslaveného Kagana Jaroslav, syn Vladimírův. Amen." Toto napsal metropolita na závěr svého Vyznání víry. 301 Tento dekret metropolity byl v souladu se starodávnými pravidly církve a s pojetím osoby biskupa. Prvního biskupa regionu mohli zvolit a dosadit biskupové svého regionu 302. Po Jaroslavovi převzaly moc pocity živé zbožnosti, kterými byl Vladimír naplněn, když přijal metropolitu zvoleného patriarchou, nad myšlenkou na překážky, které Jaroslav viděl. Úcta k hlavnímu městu pravoslaví, jak se tehdy Konstantinopoli říkalo, úcta k jejímu patriarchovi jako strážci pravoslaví, potřeba komunikace a lásky nás nutily přijmout jako pravidlo, že patriarcha sám volí a jmenuje metropolitu Ruska. Pokorná zbožnost se vzdala práva hledat pro sebe nejstarší pravidlo volby a dosazení prvního biskupa regionu biskupy téhož regionu, vzdala se práva uděleného chalcedonským koncilem volit metropolitu v metropoli a odsoudila se k námaze čekání na vysokého hierarchu Církve z jasné dálky. Na druhé straně v tomto postoji metropolity patriarcha objevil nejlepší prostředek k zachování čistoty víry a zbožnosti v nově založené církvi, platný prostředek vzhledem k nadřazenosti ve vzdělání, kterou tehdy mělo Řecko nad Ruskem, nezbytný prostředek vzhledem k obavám, které Římská touha po moci inspirovala. Tak zbožnost, zbožnost a vláda vzaly na sebe práci, že nový metropolita po Jaroslavovi byl pro Rusko přijat pouze z Konstantinopole! A za tohoto stavu věcí bylo příliš obtížné řídit se stejným rozhodnutím o osobě metropolity, které následovalo za autokratického Jaroslava, a zejména proto, že se dlouholetý zvyk přeměnil na pojem lidí v zákon. Černigovský biskup Onuphry navrhl: „Dozvěděl jsem se, že je hodné, aby biskupská rada dosadila metropolitu. Niphon, biskup z Novgorodu a Řek Manuil, biskup ze Smolenska, řekli, že metropolitu jmenuje patriarcha, že neexistuje žádné pravidlo, že by biskupové sami jmenovali metropolitu, a že odmítli sloužit s někým, kdo by bez požehnání od patriarchy vystoupil na stolec metropolity. O zvolené osobě nemohl nikdo říci nic nepříznivého: byl příliš slavný jak svým přísným životem, tak svým vzděláním. To byl Klement, přísný a osvícený asketa. Onuphry navrhl nahradit nedostatek patriarchálního požehnání jiným požehnáním. "Tady máme hlavu svatého Klimenta, ale mezi Řeky dali ruku Křtitele Jana." Ta podivnost je nová. Chyba z nedorozumění vedla k dalšímu. Mýlili se, když si mysleli, že pouze patriarcha může vysvětit metropolitu, zatímco vysvěcení metropolity, stejně jako vysvěcení patriarchy, je ve své tajemné podstatě totéž jako vysvěcení biskupa atd. musí být uskutečněno vkládáním biskupských rukou (1 Tim 4:14, 2 Tim 1:6). Jiná věc je postoj vlády nebo duch lásky spojující soukromé církve do jediné církve Kristovy. V duchu této lásky musela být volba a dekret ruského metropolity uskutečněna ne bez rady východních pastýřů. Onuphry správně řekl: „Máme dovoleno učit požehnání. Ale hlava svatého Klementa nedala najevo souhlas s konstantinopolskou církví, pokud by byla přerušena. Navzdory Niphonovu nesouhlasu byl Clement jmenován metropolitou 303. Niphon byl povolán v roce 1149 za své ostré poznámky o novém metropolitovi. do Kyjeva a zůstal ve vězení, dokud se Jurij zmocnil Kyjeva. N. Nicholas poslal Nifontovi schvalovací list pro jeho horlivost pro patriarchální trůn, ale nového metropolitu neposlal, dokud si to nepřejí silné hlasy v Rusku. V roce 1154 Zemřel Izyaslav „car a otec svých poddaných“. V Konstantinopoli, když už dlouho věřili v myšlenky Jiřího, spěchali poslat nového metropolitu do Ruska, ale štěstí se opět odvrátilo od moci lačnícího Jurije. Kyjevané s nadšením přijali Rostislava, Izyaslavova bratra. Koncem roku 1155 ztratil Rostislav trůn a Klement byl nucen uprchnout. Dobromyslný Niphon spěchal vstříc metropolitnímu Řekovi, ale zemřel v Kyjevě. Yuri přijal Konstantina se ctí 304. Řecký Manuel a Kosmas polotský biskup vyjádřili nenávist vůči Klementovi do té míry, že přesvědčili Konstantina, aby prohlásil všechny zasvěcené Klementem za nesvěcené. Ale Constantine, který nebyl stejný jako správce Manuel, brzy nařídil, aby sloužili kněžím a jáhnům, které Klement vysvětil 305. Konstantinův dočasný souhlas s Manuelovými požadavky však zvýšil zmatek proti Konstantinovi. Počátkem roku 1159 udělili synové Izyaslava silou zbraní Rostislavovi ze Smolenska kyjevský trůn, ale s příkazem, že Klement bude znovu vládnout církvi. Rostislav, spojenec zesnulého Jurije, tuto podmínku nepřijal. Neshoda pokračovala. Severní princ Andrei Bogolyubsky, který využil tohoto stavu věcí, poslal patriarchu požádat o zvláštního metropolitu severu Ruska. Patriarcha viděl, že splnění tohoto požadavku posílí rozdělení myslí a může dokonce vést k úplnému oddělení severu od jihu na úkor obou. Proto, aniž by ukázal moc, požádal zbožného prince, aby se vzdal své touhy, a on souhlasil. Mezitím jižní knížata ukončili své spory rozhodnutím, že ani Klement ani Konstantin nemají být metropolitou, ale že mají povolat nového metropolitu z Řecka. Blazh. Konstantin brzy zemřel v hořkém pokání za to, co bylo vinou, i když nevinného, ​​tvrdohlavého rozdělení myšlenek mezi knížata, duchovenstvo a lid. Nový M. Theodore, kterého povolal Rostislav, zemřel o necelé tři roky později. Rostislav, dávajíc spravedlnosti zásluhy Klementovi, chtěl mu stolici vrátit a poslal vyslance do Řecka se souhlasem patriarchy. Ale velvyslanec potkal metropolitu Johna na cestě, již připraveného. Rostislav byl rozhořčen, ale obměkčený náklonností císaře a patriarchy přijal Jana, aby v budoucnu bez souhlasu V. knížete nebyl metropolita poslán do Ruska z Řecka 306. Volba metropolity zůstala v tomto vztahu k patriarchovi až do mongolského vpádu. § 35. B) Postoj zasvěceného metropolity k patriarchovi I když si patriarcha tímto způsobem ponechal právo vysvětit metropolitu Ruska, patriarcha po vysvěcení hodného metropolity přenechal primasovi ruské církve, aby řídil její záležitosti podle pokynů Ducha Utěšitele a zákonů pravoslavné církve. Metropolita ctil patriarchu jako duchovního otce, ale on sám byl otcem svého stáda. Tak to ukazují události prvního období ruské církve. Když se o jejích záležitostech mohlo rozhodovat podle určitých pravidel církve, rozhodovalo se o nich u soudu metropolity a jeho rady. Jeho soudní rozhodnutí nebyla odeslána ke schválení patriarchou. Ruský metropolita měl práva metropolitního exarchátu a jeho odlehlost od Konstantinopole a nezávislá politická existence Ruska ho nutily poskytovat ruskému metropolitovi ještě více, než se těšilo řeckým exarchům. Nejenže nebyl podřízen žádnému ze tří metropolitních exarchů Řecka, ale patriarcha mu poslal dopis s olověnou pečetí, což je pocta, která byla udělována pouze korunovaným osobám a patriarchům 307 . Kvůli potřebě křesťanského společenství a duchu mírnosti, který je nezbytný zejména v mladší církvi ve vztahu ke starší, byl metropolita Ruska v neustálém spojení s patriarchou. Když to metropolitovi ztížily okolnosti církve a on nebyl schopen uklidnit nespokojence, jako tomu bylo v případě půstu, obrátil se bezmocný biskup a neuklidněný tazatel se svými stížnostmi na konstantinopolského patriarchu. To udělali biskupové Nestor a Lev. Je samo o sobě jasné, že pokud byl metropolita sám předmětem nějaké kritiky, soudní proces s ním patřil patriarchovi a jeho radě. Metropolita, když to okolnosti dovolovaly, sám se účastnil Konstantinopolského koncilu. Vidíme ho tedy mezi členy konstantinopolského koncilu v letech 1067, 1099 a 1155 308. Kronika zaznamenala o Met. Jiří, že byl v roce 1073 v Konstantinopoli a pravděpodobně kvůli jistým pochybnostem o záležitostech jeho církve. § 36. Biskup a moc biskupa Svatý Nestor sice neříká, kdy a pro koho byly po zavedení víry v Rusku poprvé ustanoveny biskupské stolice, ale mluví o kněžích, kteří se ovšem sami o sobě neobjevili v kněžském rouchu. Mluví o době Vladimíra: „a biskupové se rozhodli pro Vladimíra“. Ten se říká o době Leontia, druhého metropolity (992–1008). Totéž řekl metropolita Hilarion o době Vladimírově ještě před Nestorem: „Často,“ říká svatému Vladimírovi, - s velkou pokorou jsem se shromáždil s našimi novými otci, biskupy, radil jsem se s nimi o tom, jak ustanovit tento (církevní) zákon mezi lidmi, kteří nedávno poznali Pána“ 309. Nechť to stačí na dobu prvního svatého kyjevského kněze a nastolení víry během doby před uctíváním, ale schopného kněze kyjevské bohoslužby zvolit a dosadit. M. Leo bylo nutné dosadit biskupy jak pro úspěch víry a ochranu děkanství, tak pro doplnění dočasně vyčerpaného počtu kněží, zejména v odlehlých hranicích Ruska. Tato definice doby prvních biskupů Ruska je také v souladu s několika náznaky kronik, které se dochovaly do naší doby. Není pochyb o tom, že v roce 992 byl Joachim 310 prvním biskupem v Novgorodu a Theodore 311 v Rostově. Kronika Nikon a Kronika stupňů se týkají téhož roku 992 jmenování biskupských stolců v Černigově, Belgorodu a Vladimíru Volšském. A to nelze ignorovat, protože biskupové z Novgorodu a Rostova, vzdálení od Kyjeva, se nemohli často shromažďovat v Kyjevě na setkání, což však říká M. Hilarion 312. V roce 1180 byla M. Johnovi položena otázka: je přípustné zvýšit počet biskupů? A metropolita odpověděl, že "otevírání nových departementů, zvláště tam, kde je velká populace a mnoho měst, je laskavá věc, ale vyžaduje opatrnost. Když se to však líbí prvnímu správci (V. Prince) a když si to místní obyvatelé přejí, pak to pravidla nezakazují" 313. Otázka a odpověď ukazují, že cítili potřebu zvýšit počet diecézí, ale Mt. John také viděl překážky. V Tmutorakanu byla známá katedrála. 1068 Moc biskupa v jeho diecézi byla v souladu s pravidly východní církve duchovní. V závislosti na církevních pravidlech jmenoval služebníky, soudil a trestal. "V oblasti jiného biskupa," napsal M. John, "není zakázáno, je dovoleno vykonávat bohoslužby v duchu Kristovy lásky, připraveni utěšovat druhé, se svolením. Ale práva by se neměla urážet. Kdo dělá něco kněžského mimo vlastní oblast, není církevním skutkem a obviňuje toho, kdo by jednal tak svévolně, bez skromnosti a bez souhlasu místního biskupa."2 moudrosti, biskupové byli svoláváni na veřejné konference a knížata nerozhodovala o důležitých podnicích bez jejich požehnání. 324 Biskupové, stejně jako metropolita, usmířili knížata v jejich sporech 325. Novgorodský pastýř 326 se více než jiní biskupové podílel na civilní správě. Kromě toho měla ruská církev své vlastní koncily. V současnosti známý počet rad, které existovaly před tatarskou invazí, nedosahuje ani 6. Ale bylo jich samozřejmě více. Někteří ruští hierarchové, jako M. John II., novgorodský biskup Niphon, novgorodský arcibiskup Jan, vysvětlili pochybnosti, s nimiž se setkali při aplikaci řeckých pravidel na život ruského lidu, a tato vysvětlení, i když ne náhle, vstoupila do církevního použití 337. §38. Nižší duchovenstvo a všeobecná výhoda duchovenstva Za metropolity celého Ruska, zvláště za ruských biskupů, nebylo tolik duchovních hodností, jaké vidíme u představitelů konstantinopolské církve. I v tomto ohledu byla ruská církev ozdobena jednoduchostí a skromností. Počet členů nižšího kléru byl omezen na jednu potřebu. Památky starověkého Ruska nám v podobenství o bílém, světském duchovenstvu ukazují pouze kněze, jáhna a šestinedělí, pod biskupem - subdiakonem, velmi zřídka - arcikněze, v mnišském duchovenstvu - hegumena, hieromonka, hierodiakona 338 a ne více než tři archimandrity po celém Rusku, a pak již od konce39 církve. 4. Po Janově nástupci Janu III., který Rusy zarmoutil, ale byl tam jen jeden rok, vládl metropolitovi bl. Efraim, oblíbenec a pokladník V. Prince. Izyaslav. Vyšel z knížecího paláce do stísněné jeskyně svatého Antonína „a prosil staršího o milost být jeho mnichem“. Starší, který ho poučil o duchovní spáse, ho předal Nikonu, aby ho tonzuroval. Nasadil ho tonzurou a oblékl si klášterní šaty a nazval ho Efraim. V. Prince byl nespokojen. a skutečnost, že malý syn jeho bojarů byl předtím tonzurou a tonzurou jeho oblíbence v něm vzbudil silný hněv. Efraim krátce poté odešel do Konstantinopole studovat mnišský život. Tato zbožná cesta se ukázala být prospěšná nejednomu z jeho duší. Efraim si s sebou do Ruska přivezl jak znalost pravidel mnišského života a církevního děkanství, tak i dostatečné znalosti církevní architektury. Pravděpodobně mu i Jan II. udělil titul biskupa z Pereyaslavlu. M má špatný zdravotní stav. 5. M. Nicephorus I. (1104 - 1120) na sebe zanechal vzpomínku jako na osvíceného pastýře a velmi horlivého pro svou povinnost. 361 6. Nástupci M. Nikity (1122 - 1126) 362 Michala II. (1131 - 1145) 363 , Klementa (1147 - 1155), Konstantina I. (1156 - 1159), Theodora (1161 - 1163) a Jana IV. připomíná se 4 smutné události - 116. 364 Rostoucí neshody mezi knížaty byly důvodem, že po Konstantinu II. (1167 - 1175) 365 zůstalo Metropolitní oddělení sedm let nečinné. Blahoslavený Cyril zemřel v roce 1233 371 §40. Přechod od pohanství ke křesťanství a odtud nedostatky v duchovním životě Milost Ducha svatého působí společně s člověkem při spáse člověka. Vlastnost člověka: zvyky, slabosti, sklony zůstávají s člověkem, dokud je s pomocí milosti v sobě neoslabí. Ale toho není dosaženo tak rychle: to vyžaduje boj se sebou samým, těžký a ne okamžitý boj. Ruský lid, který se obrátil k víře Kristově, pocítil její nadřazenost, ale zčásti ne úplně a ne všude poznal její nadřazenost, a zčásti za starého života držel svou vůli zažitý zvyk pohanství, pohanství, které vždy lichotilo lidským vášním. V jeho životě se tak odhalily různé slabosti, které bránily jeho postupu v křesťanském životě, a pastýři církve museli bojovat s pravidly pohanství, která zůstala v životě lidu. Jiní si čas od času připomněli bujarý život pohanství pod bývalými posvátnými studnami, řekami a bažinami. Tam přinášeli oběti, oddávali se opilství, hráli a tančili, opouštěli své ženy a brali si nové. Byl to křesťan jménem, ​​divoký v skutcích. Svatý Vladimír už ve Svjatopolkovi viděl nenávist ke svému bratru Borisovi. V obavě, aby tato nenávist nebyla příčinou nějakého neštěstí, zavolal Vladimír k sobě do Kyjeva z Rostova dobrého Borise. To Svyatopolka nezměkčilo, ale podráždilo. Viděl, že chtějí dát Borisovi, a ne jemu, práva velkovévody. Brzy se rozšířila pověst o invazi Pečeněhů do ruských osad. Vladimir poslal Borise proti svým nepřátelům a zemřel v jeho nepřítomnosti. Poté, co obdržel zprávu o smrti svého otce, byl Boris pozván svou četou, aby převzal jeho trůn. Skutečnou naději měl také v lidech Kyjeva, kteří znali jeho vynikající vlastnosti a úmysly svého otce. Boris odpověděl četě: "Nemohu vztáhnout ruku na svého staršího bratra; Můj otec zemřel, ale bude mým otcem." Svyatopolk Borisovi nerozuměl, ani Glebovi, kterého Boris miloval. Poslal najaté vrahy, aby Borise zabili. Boris, informován o úmyslech svého bratra, se modlil: Pane, neukládej na ně tento hřích a trpěl jako mučedník pokorné lásky (24. července 1015). Stejný osud brzy potkal Gleba. Princ seděl jako zločinec sedm týdnů pod stráží 30 vojáků. Poté, drže jeho syna jako rukojmí, ho Novgorodští vyhnali z Novgorodu. V. princ Yaropolk mu dal Vyšhorod. Pskovité zároveň pozvali dobrého knížete k sobě, ale ten, vyčerpaný prací a zármutkem, zemřel následujícího roku 1138. Když byly ostatky svatého Vsevoloda, Novgorodané si je chtěli vzít k sobě. Ale to nebyla vůle světce. Princi, dostali z jeho ruky jen hřebík. 380 § 42. Jednoduchost mravů a zbožných obyčejů d) Po zavedení křesťanství do Ruska se oči všech přirozeně obrátily na Východ, odkud světlo víry osvětlovalo Rusko. Odtud přirozená touha cestovat na východ. Prvním zbožným cestovatelem na Athos byl svatý Antonín. Ave. Varlaam dobře. 1060 cestoval do Jeruzaléma, aby uctíval jeho svatá místa; to byl, pokud je známo, první ruský ctitel Božího hrobu a po svém návratu z Palestiny odcestoval do Konstantinopole. 390 Na samém konci téhož století opat Daniel řekl: „Položil jsem kandelu na svatý hrob a poklonil jsem se tomuto čestnému hrobu a s láskou a slzami políbil svaté místo, kde leželo nejčistší tělo našeho Pána Ježíše Krista. Tam se modlil za svou vlast, za její knížata, přátele a známé. Tam našel několik dalších ruských obdivovatelů. V roce 1175 navštívila Svatá místa slavná cestovatelka, abatyše, princezna z Polotska, Ctihodná. Eufrosyne. V polovině 12. století bylo tolik lidí, kteří chtěli jít na Východ, že pastýři církve museli ostatní zastavit. Sice jsme neměli to, co bylo ve stejné době na Západě – zástupy zahálejících lidí nepochodovaly s meči v rukou, aby bránily pomníky věčné lásky, ale opat Daniel také poznamenal: „Mnozí, kteří šli ke svatým těch míst a viděli město Jeruzalém a byli povzneseni ve své mysli, jako by udělali něco dobrého, ničí svou odměnu. Niphon, biskup z Novgorodu, nedovolil každému jít na východ, řekl: „Někteří jdou, aby mohli jíst a pít, zatímco se toulá sem a tam; to by mělo být zakázáno. A svatý Jan na Cyrikovu otázku: co dělat s těmi, kteří se zavázali slibem jít do Jeruzaléma, odpověděl: „Považujte to za pokání, protože tyto sliby ničí zemi.“ 391 Tyto zákazy, jak je zřejmé, neponižují, ale povyšují důstojnost cestování, kterou starověká ruská církev připouštěla. 392 § 43. Příklady zbožnosti: V. Knížata - Vladimír Rovný apoštolům a Mstislav-Theodor, Novgorod - Vladimír a Mstislav, Vladimír - Andrej Zbožnost mezi lidmi je podporována příkladem vládců lidu. Vysoký příklad křesťanské zbožnosti dal Rusku život Vladimíra, který pokřtil ruskou zemi. Vladimir, který přijal jméno křesťana, se stal ve svém životě úplně jinou osobou; život pohana a život křesťana ve Vladimíru se ve všem lišil. Andrei Bogolyubsky, který v mládí bojoval pod prapory svého otce, se mnohokrát vyznačoval odvahou a silnou křesťanskou nadějí. Jeho záchrana před smrtí v roce 1152 byla obzvláště zázračná. V horké bitvě bylo jeho kopí rozdrceno, helma mu uletěla z hlavy, štít spadl na zem, ale Andrej utekl a zachránil se nadějí. 403 Statečný a zbožný Andrej byl v duši zatížen otcovou bezohlednou touhou po moci a v roce 1155 se tajně stáhl z jihu do země Suzdal se zázračnou ikonou Matky Boží. 404 V roce 1157 uznali obyvatelé Rostova a Suzdalu Andreje za svého velkovévodu, protože ho dlouho respektovali. Andrei upřímně chtěl pracovat hodné duše Bogolyubovo: dva nádherné kostely - jeden v Bogolyubovo a druhý ve Vladimiru, byly památkami na jeho úžasně velkorysou horlivost pro Boha. Tvrdě pracoval také pro křesťanskou výchovu. V roce 1164 (vyhrál skvělé vítězství nad muslimy z Bulharska). A ten, kdo předtím znal starozákonní knihy na památku, teď neznal ani slovo... Ctihodní otcové ho sotva naučili číst a psát. Od té doby se věnoval zdrženlivosti a čistému, pokornému a poslušnému životu, takže ctnostmi převyšoval ostatní. Pro svou ctnost byl jmenován biskupem v Novgorodu a vykonal mnoho zázraků: modlitbou srážel déšť a uhasil oheň. A nyní ctí se svatými ctihodného a blahoslaveného Nikitu“ 424. Z jiných památek je známo, že svatý Nikita byl roku 1096 dosazen jako biskup novgorodský a proslulý zázraky lásky ke svému stádu pod bl. K. Mstislav zemřel roku 1108 (30. ledna) 425. „Potom, píše tentýž Polykarp, se chtěl další z bratrů, jistý Lawrence, dostat do ústraní. Svatí mniši mu to nedovolili. Vavřinec šel za opatem, svatým Demetriem, do Izyaslavského kláštera a zavřel se tam. Pro jeho silný život mu Bůh dal milost uzdravení“ 426. Obzvláště úžasné jsou činy St. John the Recluse. „Opravdu blažený je ten, kdo se zasvětil,“ píše Polykarp, „vůli Boží a zachoval Jeho neposkvrněná přikázání, zachoval tělo i duši bez poskvrny těla a duše: Mluvím o svatém Janu Ctihodném, který se uzavřel na úzkém místě v jeskyni. Třicet let setrvával ve velké abstinenci, potlačil své tělo silným půstem.“ Ze začátku tři roky po sobě trávil dva tři dny bez jídla a někdy i celý týden. Těžké žlázy na těle zvýšily závažnost hladu a žízně, ale tělesná vášeň nezhasla. Odešel do jeskyně svatého Antonína a zůstal tam dnem i nocí a modlil se u jeho hrobu. Světec mu oznámil: "Jane, Jane! musíš se tu zavřít, abys alespoň mohl oslabit zneužívání neviditelností a mlčením. Pán ti pomůže s modlitbami svatých." A John se zavřel do nejužší a nejtemnější jeskyně. Zneužívání nepřestalo. V této jeskyni bylo stráveno 30 let a 30 let bylo dobou bolestného boje. John nevěděl, co se sebou dělat, rozhodl se pro ještě obtížnější čin: vykopal díru, posadil se na hruď a přikryl se zeminou. V této situaci jsem strávil celý půst. Nohy ho pálily, žíly se mu svíjely, horko stravovalo jeho vnitřnosti. Jan se v duchu radoval, necítil oheň hříchu. Jen ta hrozná vize ho děsila. "Ach můj Bože! S kým jsi mě nechal? Smiluj se nade mnou, protože ty jsi jediný, kdo miluje lidstvo," modlil se trpící. A když dokončil modlitbu, světlo zazářilo a strašlivý had, až dosud připravený ho sežrat, zmizel. A uslyšel hlas: "Tady je pomoc pro tebe, Johne. Ale dej na sebe pozor, aby se ti nestalo nic horšího. Podle síly tvé trpělivosti ti to bylo dovoleno, takže budeš spálen jako zlato. Pán přiděluje těžkou práci silným a silným služebníkům a špatnou a snadnou práci slabým a slabým." Sám svatý Jan mluvil o takových skutcích jednomu bratrovi, který byl ve velké sklíčenosti 427 . § 46. Obecní život. Představení Charty studia Sám sv. Theodosius, když přijal Studitskou chartu, neomezil se na meze jejího dopisu, ale měl na paměti jejího ducha a zavedl některá svá vlastní pravidla. Neodmítl tedy nikoho, kdo k němu přišel, ale s oblékáním klášterního oděvu nijak nespěchal. Nejprve mu přikázal nosit světské šaty, ale když si příchozí zvykl na mnišský řád, dal mu černé šaty a přikázal mu poslouchat. Pak si ostříhal vlasy a oblékl si župan. Pokud čistým životem dosáhl toho, že se stal zručným mnichem, pak získal velké schéma. Také se po nešporách rozhodl, že nebude chodit za bratry z cely do cely, ale ve své cele bude každý den po modlitbě dělat ruční práce, jak každý může, a mít v ústech Davidovy žalmy. Po jídle byly brány kláštera zamčené a nikdo nemohl do 432 vstoupit ani odejít. Vzorem ruských ubytoven byl Pečerský klášter, který postavil svatý Theodosius podle vzoru ubytovny Studio. Tato její sláva však nezávisela pouze na její vnější struktuře, ale na duchu zbožnosti, jímž Theodosius oživoval svou komunitu. jejich opat štípe dřevo a pracuje tak, každý vzal svou sekeru a připravoval dříví na mnoho dní.“ Při jídle se spokojil se suchým chlebem a zelnou polévkou bez másla, ale nikdy nebyl viděn sešlý a neveselý u jídla. Nikdo ho nikdy neviděl ležet na boku ke spánku, ale obvykle usnul vsedě, a když se probudil, vstal a pomodlil se. Nikdy jsem si neumýval tělo vodou, kromě obličeje a rukou. Jeho oblečení bylo vlněné a velmi tenké, které často pokrýval záplatami, aby nebyla vidět vlasová košile na jeho těle. Často ho kritizovali za jeho tenké šaty; poslouchal výčitky s radostí. Jednou V.K. Izyaslav, který ho miloval a vážil si ho, nařídil u příležitosti pozdní hodiny odvézt ho na pozdním vozíku. Služebník vidí mnicha v tenkých šatech a říká: ty mnichu zahálíš každý den a já žiju v nesnázích a pracech; sedni si na koně a já si lehnu na tvé místo a odpočinu si. Mnich si beze slova vyměnil místa a v klášteře zacházel se služebníkem tím nejlepším možným způsobem. I po smrti září jako neuhasitelná svíčka různými zázraky a modlí se k Bohu“ 435. "Svatý Marek, žijící v jeskyni, vlastníma rukama vykopal mnoho jeskyní. Na ramenou nosil zemi, dnem i nocí pracoval pro dílo Boží. Vykopal mnoho míst pro pohřeb bratří a nic si za to nevzal, pokud někdo sám něco nedal, a dokonce to rozdal chudým. S ním byl sv. Theodosius převezen z jeskyně do velkého kostela (v klášteře,09) Jednou byl převezen do kostela. unavený, vyčerpaný a odešel z stísněného, nerozšířeného místa Stalo se, že jeden bratr onemocněl a zemřel stísněný, - dej si námahu nalít si olej na sebe Mrtvý, když se trochu zvedl, vzal si olej a vylil si ho napříč na tvář a hruď a dal nádobu, vše přede všemi odstranil, lehl si a usnul. Také se o něm říká, že po celý jeho mnišský život ho nikdo neviděl v nečinnosti; neustále se zabýval ručními pracemi, zpíval žaltář, a tím si vydělával na oblečení. Majetek sice přijal, ale neužíval jej pro své potěšení, ale vše dával na potřeby cizích a na církevní dispens. Stále máme mnoho jeho knih. Sám jedl klášterní jídlo. Snášet výčitky za princovo odhodlání žít takový život vyžadovalo hodně síly; v té době se žádný z knížat dobrovolně neodsoudil k námaze a pokoře mnišství. Svjatoslavovi bratři se usilovně snažili vrátit Svjatoslava světu, zejména prostřednictvím svého lékaře, který se usadil se Svjatoslavem v Kyjevě. Důrazně trval na tom, jak nebezpečný je jeho nový drsný život pro princovo zdraví. "A vaši zbožní bratři Izyaslav a Vladimír," řekl Petr, "trpí výčitkou z vaší chudoby... Který z knížat to udělal? Je váš požehnaný otec David, nebo váš děd Svyatoslav? Kdo z bojarů si to přál, kromě Varlaama, který zde byl opatem? Požehnaný mu odpověděl: "Bratře Petre! Na severu Ruska byl slavný asketa hostelu sv. Antonín Římský, který založil klášter na břehu Volchova, 2 verst od Novgorodu. Sám popisuje část svého příběhu ve svém duchovním. "Jsem Anthony," říká, "nejhorší z mnichů, přišel sem, nedostal žádný majetek ani od knížete, ani od biskupa, ale přijal pouze požehnání od biskupa Nikity (1096-1108) a oral jsem se na cizí zemi, nedal si pokoj před ostatními, což způsobilo zármutek jak bratřím, tak zde sirotkům pro toto místo křesťanské Matky!" 446 Podle Letopisů je zřejmé, že mnich dorazil do Novgorodu v roce 1108. 40 let pracoval na shromáždění a uklidnění duchovních dětí prostřednictvím modlitby 447. V roce 1117 založil ve svém klášteře kamenný kostel Matky Boží, který byl dokončen o dva roky později a vymalován o šest let později. Roku 1127 položil kamenný stůl a nad ním kostel Obetování Páně a roku 1131 byl jmenován opatem 448. Klášter svatého Antonína († 1147) je snad prvním z novgorodských klášterů a staletí ho ze země nevymazala 449. A Kirik, jáhen a domácí z kláštera Antonia, za Anthonyho života (v roce 1136) napsal zajímavý článek o chronologii a poté se proslavil otázkami Novgorodu. Pastýři 450, slouží jako živý svědek toho, že jeho velký učitel vychovával ve svých dětech přiměřenou zbožnost. § 50 Stylitový život a jeho asketové, sv. Kirill a Nikita Nikita Choniates píše, že zvyk zachraňovat se na sloupu po vzoru svatého Simeonova Stolpnikova přetrval v Řecku až do 12. století. Tento obraz askeze, neobvykle obtížný, nenašel na východě mnoho zástupců. Ve starověké ruské církvi není vidět mnoho stylitů; jsou známi jen dva: sv. Cyril, pozdější biskup a velký učitel turovský (§ 14), a sv. Nikita stylit z Perejaslavlu. "Nikita, náš velký otec, se narodil a vyrůstal ve městě Perejaslavl (Zalessky). Když dosáhl plnoletosti, stal se přítelem výběrčích daní a spolupracoval s nimi kolem soudců a na nevinných lidech uváděl spoustu špinavých triků a zmatků, vybíral nespravedlivé úplatky, čímž živil sebe i svou ženu." Tímto způsobem uplynulo mnoho let. Jakmile vstoupil do kostela a slyšel Prorokovo kázání: umyj se a budeš čistý, sejmi ze svých duší špatnost atd. Tato slova ho zasáhla. Strávil celou noc beze spánku, lži mu ležely jako kámen na svědomí. Druhý den ráno vyšel za svými přáteli, a aby se zabavil, pozval je na večer k sobě. Když nakoupil, co potřeboval na pamlsek, nařídil své ženě, aby uvařila. Ale když začala vařit, spatřila nejprve krev na hladině vody, pak hlavu a pak další část lidského těla. mému manželovi. Přišel a viděl to samé. "Běda mně, kdo jsem velmi zhřešil!" řekl Nikita a bez dalšího slova odešel z domu. Opat Nikitského kláštera, kam Nikita přišel, ho pověřil, aby stál tři dny u bran kláštera. Ruský kronikář, ed. Lvov, díly 1. – 5. Petrohrad. 1792. Nikonská kronika, díly I-VIII. Petrohrad 1767–1792. Kronika vzpour, M. 1788. Královský kronikář, Petrohrad. 1772. Pokračování Nestora, M. 1784. Jiné kraje: Kronikář Dvinskij - v ruštině. Starověký Vivliot. T. XVIII. Kronikář Archangelska, M. 1781. Kronikář Vjatky v Ruské komunistické straně. Maloruské kroniky od Markeviče v dějinách maloruské T. 5 M. 1843. Zápisky ruského lidu (Medveděv, Matveev, Željabužskij), ed. Sacharov (s vysvětlivkami) Petrohrad, 1841. Poznámka K. Kurbského o životě Ivana Hrozného a Listy, Petrohrad. 1840. Legenda o obléhání kláštera Sergius, op. Abrahamia Palitsyna, M. 1784. 1820. Kotoshikhina o Rusku za vlády Alexeje Michajloviče, Petrohrad. 1840. Savva (schizmatická) poznámka o koncilu 1682 (RKP.). Poznámka o Possevinovi - ve starověku. Vivl. T.VI. G. Vostokov pochopil důležitost poznámek k rukopisům, a proto je ve svém Popisu Rumjanceva nevynechal. Museum (Petrohrad 1841), navzdory jejich stručnosti a zdánlivé bezvýznamnosti. Stroev, v Popis knihovny historické společnosti (M. 1846), umístil několik takových poznámek. Méně často jsou v Popisu RKP Gr. Tolstoj, M. 1822. Ale Stroev vystavoval doslovy a předmluvy raných tištěných knih i s přehnanou velkorysostí. Viz Popis starých tisků: Gr. Tolstoj, M. 1829; Carsky, M. 1836, and Addendum, M. 1841. V knihách tištěných v Moskvě jsou doslovy zodpovědné za předmluvu i doslov, ale v těch tištěných na jihozápadě jsou oba běžné. Nelze se ubránit politování nad tím, že Životy ruských světců, napsané současníky, nebo jim časem blízcí, až na pár výjimek, zůstávají nevydané. I ty Životy, které vyšly dost pozdě, za dob M. Macariuse, obsahují mnoho zpráv o ruském starověku. Pravda, není mnoho biografií, jejichž obsah by nebyl zahrnut do tištěného Chetiy-Minea, Prologu a Pečerského paterikonu. Ale v těchto knihách byly staré životy změněny a zkráceny, takže v nich chybí mnoho velmi důležitých informací. Viz např. Kubarevova studie o pečerském paterikonu v Readingu. Všeobecný východ. M. 1847 č. 9. Undolský Bibliografický výzkum, v Moskvitjanu. 1846 č. 11. 12. Str. 181. Publikováno Životy: Svatá Petra, op. M. Macarius v kroku. Rezervovat; Sv. K. Alexandr Něvský - v Sof. Vr. a Laurusovi. let.; Sv. K. Michail Černigovský - v Sof. Vr. Památky písemnictví 12. století. vyd. Kalaidovič, M. 1820. Díla M. Hilariona, Petra, Alexyho a Cyrila, Bp. Serapion, ed. v Přidáno. ke stvoření svatých otců v ruštině. překlad Historia Byzantina, sv. I – XXII. Venetiis 1696 – 1711. Dittmari Chronicov, Hannov 1707. Saxo. Dlugoszii Hist Poloniae Lips. 1711. Cromeri De pův. et reb. Polonior. Bazalka. 1555 Warsowie 1767. Koiatowits Historia Litwanie, 1650. 1669. Scriptores exleri de Russia, ed. Starzenscy, Berolini 1841. V životě Stephena Bishopa Sourožského nebo Azovského Sudaka: „Vojenský a silný princ z ruského Novgorodu s velkou armádou zpustošil místa od Korsunu po Kerč, přišel s velkou silou do Surozhu... prolomil železné brány, vstoupil do města s mečem v ruce, vstoupil do Svaté Sofie, vylomil dveře, vstoupil tam, kde stála rakev sv. precious stones, gold chandeliers, and much more. But at that same hour his face turned back; the prince fell, and foam came out of his mouth; he shouted: this man is great! .. give back what you took... The prince shouted: let the priests come and baptize me. Apxep has arrived. Filaret with priests; They prayed and baptized him in the name of the Father and the Son and the Holy Spirit. And his face turned again. And all the chief of his lidé byli pokřtěni." Samotná podrobnost příběhu zaručuje jeho přesnost. Životopis říká, že to bylo „několik let po smrti světce“. (Vostokov v popisu hudby. 689). Svatý Štěpán trpěl za ikony za císaře. Leo Psaurus a po jeho smrti (741). Simeon Logofet říká, že Rusové se přiblížili ke Konstantinopoli „v devátém roce Michaelovy vlády a v desátém vstoupili do Hieronu“ (stopa do roku 866). Nestor datuje návrat knížat do Kyjeva v roce 867. Fotiův dopis byl napsán, když se někteří biskupové sešli na koncilu, a tento koncil podle Nikity byl, když byl Basil přijat Michaelem jako spoluvládce. protože Vasilij byl přijat 26. května 866 a 23. dubna 867 zabil svého dobrodince Michaela a 23. září svrhl smělého žalobce Fotia z kazatelny, pak se v květnu nebo červnu 867 uskutečnil křest Kyjevských Rusů. Karamzin, s odkazem na slova Imp. Konstantin říká: "Fotius mohl poslat kněze k Rusům v roce 866 a P. Ignatius - v roce 867." Ale Konstantinovi nebylo rozumět. Píše: „V podstatě se podařilo, že k nim byl poslán biskup zasvěcený P. Ignáci.“ Znamená to, že P. Ignác poslal k Rusům biskupa? vůbec ne. Faktem je, že Fótius, nestranný vůči sesazenému P. Ignáci, vyslal k velkému úkolu biskupa zasvěceného Ignácem; dráha. Nestor to datuje do roku 955. Ale ve středu 9. září a neděli 18. října, kdy podle císaře. Constantine, Olga byla pohoštěna na nádvoří, nemohlo to být jinak než v roce 957. Popis Konstantina v ruštině. překlad v Artsybyshev I, 31. 32. Kronika je také omylem ve jménu císaře, nazývá ho Tzimiskes. Sl. Kolekce Letop. T. 4, str. 173,174. Všichni byli přijati u dvora a účastnili se večeří, jak popisuje Skřítek. Konstantin. Kromě toho byly večeře - poprvé „20 vyslanců ruských knížat“, 43 obchodníků, 6 velvyslanců, 2 překladatelé (kromě Knyaginina), jindy 22 vyslanců, 44 obchodníků: ale tito lidé možná předtím žili v Konstantinopoli. Vavřín. sp. 36–38. Koenigsberg p. 54. 55. "A učí matku pokřtít a neváhá ho přijmout do svazku: ale chce-li se někdo dát pokřtít, nenadávám mu, ale proklínám ho. Pro nevěrné je selská víra ošklivost... Často říká: Já, můj synu, poznal jsem Boha a raduji se; Až to budeš vědět, budeš se radovat. Chci přijmout jeden zákon a oddíl se tomu začne smát?“ Řekla mu: budeš-li pokřtěn, uděláš totéž. Neposlouchal svou matku." O vraždě prince Gleba Svyatoslavem Joakimovem Letopem. Tatiščev 1, 36. Nestor o tomto případu nemluví; ale mluví o Svyatoslavově sklonu ke křesťanům. Nestor neříká to, co píše Konstantin: tak co? Papež Jan 15, povolující otevření biskupství a ženského kláštera v Praze, dodává: "ne však podle rituálů bulharského nebo ruského kmene. nebo slovanského jazyka." (Kozma in Script.Ver. Bohem. 1, 45). Nestor podle starověku text str. 45, 46. O Židech v Casarii nebo Tauris a Mohamedánech na břehu Kaspického a Černého moře, o tehdejší žárlivosti obou na proselytismus viz článek „Cyril a Methodius“ v Moskvitu. 1843 Jedna z Vladimírových manželek byla česká „katolička“, viz Karamzin 1, 208. Slch. Artsybysheva 1. p. 48. Vladimir právě ukončil válku s Bulhary a uzavřel mír (v roce 985) a přišli k němu volžanští velvyslanci, aby dokončili smlouvu. Artsybyshev s. 47. 48. Islamismus se šířil v Bulharsku Volhy od roku 922, kdy bulharský car úmyslně vyslal do Bagdádu, aby požádal chalífu, aby mu poslal lidi znalé muslimského práva, umělce na stavbu mešit a inženýry na stavbu pevností. Tak říká Ibn Fotslan, který byl v důsledku této žádosti v Bulharsku. Edmundova sága také mluví o Vladimírově poradě s bojary o víře, jen svým způsobem, jako sága. Východní. Sbírka. T. 4. Olga z Nestora: "Až bude tvůj král stát se mnou v Pochaině stejnou dobu, jako jsem s ním stál u soudu (neustálý přístav), pak mu pošlu dary a armádu." To bylo řečeno řeckým velvyslancům, kteří přijeli za Olgou z Konstantinopole, aby dostali dary. Tato slova jasně ukazují, že Olga byla uražena tím, že byla nucena dlouho čekat v Const. přístav Ale dary, které jí dvůr dal, byly pro V. princeznu Ruska urážlivé. Jak dlouho je to konstantní? ponížil se soud před Olegem a Igorem? Konstantin Bagryan. (De administr imp. 1. 13) nařízeno zákonem: „je neslušné (pro císařský dům) uzavírat sňatky s těmito severními národy (Kazary, Turky, Rusy). Současník Dietmar (Chronicon lib. 3), saský kronikář (Echardi Corp. hist. med. xvi ad an. 101 Arabs. Saracen str. 151) a Ibn El-Azir věděli, že Vladimír byl ženatý s císařovou sestrou. Nestor po Laurusovi. sp. "Podle Božího rozkazu v této době Vladimír onemocněl očima a nic neviděl a byl na tom hůř než ti velcí; a královna k němu poslala: Chceš-li se té nemoci zbavit, dej se brzy pokřtít; jinak se toho zbavit nedá. Volodimer to uslyšel: "Pokud pravda existuje, pak bude skutečně křesťanský Bůh velký." Letop. podle Laurela. sp. s. 51–70 Königsber sp. s. 72–80. Nestor nepsal na základě nějakých pověstí. a) Říká, že v jeho době se šuškalo, že Vladimir byl pokřtěn v Kyjevě, podle jiných ve Vasilevovi, podle jiných na jiném místě: ale - dodává: "Není to správné, říkají." b) Dokonce věděl, kde Vladimír během svého pobytu na Korsunu žil. "Vladimirova komnata z okraje kostela (sv. Vasila, kde byl Vladimír pokřtěn) stojí dodnes a carevna komnata je za oltářem." c) Věděl také, že na tom kopci, kde obležení Korsuntové přenášeli zemi, postavil Vladimír kostel, „tak, jak kostel stojí dodnes“. Vavřín. sp. Nestor také psal o okolnostech křtu v životě svatých princů Borise a Gleba. Asi totéž: a) Život požehnání. K. Vladimír, jiný než v prologu, starobylý v jazyce; b) slovo chvály svatému Vladimírovi, kde se o zajetí Korsunu mluví ještě více než v letopisech. Nestor (viz Vostokova Popis Rumjantů. Muzeum, str. 677, 687. Butkovova obrana kronika, str. 282). c) Dopis V.K. Vasilij patriarchovi, o zkoušce víry Vladimírem (Historický zákon č. 39.). d) Nemluvíme o těch, kteří psali soukromé kroniky - Novgorod, Rostov-Suzdal. Pokud jde o byzantskou legendu od Banduria (Prolog. ad Constautinum T. 2. 112) o vyslanectví ruského knížete v Římě a Konstantinopoli na zkoušku víry, která se ostatním zdála tak důležitá, nestojí vůbec za pozornost. Položí Imp. Vasilij Makedonský vm. Porfyrogenete zaměňuje události z roku 866. Jméno jeho autora není známo, ale je více než pravděpodobné, že šlo o pozdního Řeka. Nestor podle Letopa. 48. Život knihy. Boris a Gleb; M. Hilarion v Chvála Vladimírovi. Gustin. let. (v Sebraných létech. 2, 259), Soph. Vr. 1, 87. Nikon. let. 1, 93. Soph. 80. Krok. kniha Nestor mluví také o posílání synů do krajů (Soc. let. 1, 52. 34.). Podle Joakimova let. Vladimír Křesťan měl potíže ohledně svých bývalých konkubín, a aby se z těchto potíží dostal, poslal je s jejich syny do různých oblastí (Joak. v Tatiščev 1, 40, pozn. 47). Nejprve dal Vladimir Novgorod Vyšeslavovi, synovi Čechiniho, Polotsk Izjaslavovi, synovi Rognedy, Turov Svjatopolkovi, synovi vdovy Jaropolkové, Rostov Jaroslavovi, synovi Rognedovi, Vladimir Volyňský Vsevolodovi, synovi Rognedovi, Drevljanskij zemi dalšímu Svjatchorovi, synu Tatchinačovi. 2, 87. Malfrida, text Nestor str. 55), Tmutorokan - Mstislav (podle Joak. syn Adele). Kronikář událostí z let 852–1598 říká: „a měj u sebe tři: Be Bo Young, Stanislav, Sudislav, Pozvizd,“ str. 40. Jestliže Vladimír po křtu poslal své syny do krajů, aby se zbavil svých manželek: pak nemohla být při prvním dělení krajů ani zmínka o Borisovi a Glebovi, synech bulharské princezny Anny, protože se tehdy sotva narodili. M. John nařídil napomenutí k pověrám (v 19. zákoně). Neznámá osoba napsala: „Stejně jako Eliáš Tišbitský pobil chladné kněze a žárlil na Pána Boha všemohoucího: tak tento (horlivec - nabádání) nemůže tolerovat křesťany dvou vyznání; Jsou to křesťané, ale věří v Perun, Khors, Mokosh, Sima, Regla, Vila, jejichž počet všech nešťastníků a nešťastníků považují za nešťastné. a přinášejí jim oběti, lámou krávy, zabíjejí kuřata; modlí se k ohni a říkají tomu Svorozhits a česnek je považován za Boha, a když má někdo hostinu, dávají to do věder, do misek a pijí to nejen nevědomí, ale i nevědomí, kněží a písaři, když to nepijí a šlechtici to nepijí; jedí, pak vidí jejich zlé skutky, ale když nevidí, pak slyší a nechtějí učit...“ Horlivec stále stejným tónem odsuzuje pověrčivost jedněch a chlad druhých ve víře. Toto učení zná Vostokov z Ruské komunistické strany. 15. století (Description Music. str. 228), nacházející se v Lávrském „zlatém řetězu“ ze 14. století. Vzkříšený. Letop. 1, 145. praví, že r. 1160 v Rostově vyhořel „dubový kostel, podivuhodný a veliký“, vystavěný prvním rostovským biskupem pod sv. Vladimíra, ve kterém sedm biskupů sloužilo 168 let: Theodore, Hilarion, Leonty, Izaiáš, Efraim, Nestor, Leon. Dráha. Podle této kroniky byl kostel postaven v roce 992 za sv. Vladimíra. Theodore a Hilarion se podle jiných zpráv stáhli z Rostova před pronásledováním pohanů. Relikvie sv. Theodora spočívají v suzdalské katedrále. Nápis na zdi z roku 1635 říká: "v l. 6498 (997) první požehnání. a vedl. Kníže Vladimír osvětl suzdalskou zemi svatým křtem a svěř stádo biskupovi Theodorovi." Samotná skutečnost, že Theodore, vyhnaný z Rostova, našel útočiště v osadě, která se později stala městem Suzdal, ukazuje, že kázání svaté Theodory nebylo v Suzdalské oblasti neplodné; ale osvícení suzdalské země pod svatým Vladimírem by se mělo brát s omezeními. Šití na obálce z roku 1681 říká: "Modlitba k Nejsvětější. Theotokos a vedená k zázračnému biskupovi Theodorovi ze Suzhdalu, položila tento obal na svůj závoj." Divotvorný biskup Theodore, princ Vladimir Andrejevič princezna Eupraxia.” Titul. kniha a Nikon. let. Mluví se také o osvícení suzdalské země za svatého Vladimíra. První datuje tuto událost do roku 990, poslední do roku 992. Svědectví o tom druhém je pravděpodobnější, což je v souladu se zprávami o době výstavby Rostovského chrámu. Šimonův list Polykarpovi, ručně psaný, ale netištěný. Patericon, kde jsou tato slova, tak důležitá, vynechána. Název „první trůn“ je třeba chápat v tom smyslu, že Leonty byl jedním z prvních biskupů a dokonce prvním, kdo založil v Rostově stolec. Tonzura Leontyho v kyjevskopečerském klášteře se nemohla stát v roce 1032, kdy byl tonzurován mnich Theodosius, protože v té době žil pouze Nikon s Anthonym. Vezmeme-li v úvahu dobu a osud prvních dvou rostovských biskupů a skutečnost, že sv. Izaiáš, Leontyho nástupce, nastoupil na stolec v roce 1077, musíme přijmout za pravdu, že Leonty nejen že nebyl biskupem v roce 992, jak naopak ukazuje Prolog, ale nebyl jím ani před rokem 1032. Prolog a Paterikon; Nestor v životě Ave.Theodosia. Nechť je zahanben bezzákonný mordovský šarm." Ale na začátku 13. století. Na takový průběh věcí nebyl čas. Mezitím je známo, že Jaroslav Svyatoslavič bojoval s Murom Mordvou v roce 1104 (1. listopadu. Let. 3. Vzkříšení bojovalo 1. 252) a v roce 7 v Bulharsku v Suzdovalské oblasti. 11. Karamz 2 pr. 201). nastoupil na trůn, Jaroslav byl již v Muromu (Tatiščev 2, 230 Jeho otec Svjatoslav byl V. kníže 1073 - 1077. Jaroslav zemřel r. 1129 v Muromu (Zmrtvýchvstání 1. 21, 25), jeho sestra Predslava zemřela jako jeptiška Davida, jeho zvláštního knížete16 v r. (Kyjev. Léta 1116 a 1123 pan Step. 1, 234) Metropolita Nikifor (1104 - 1121) napsal poselství Jaroslavovi, knížeti z Muromu, proti Latinům (Moskvit. 1844 pro listopad, str. 129. Věstník M. Nar. 1824 díl. At. I.154 Osvícení). Daniel v jeho „chůzi“ je zaznamenán knihou. V kopii z 15. století se dochoval Mojžíšův Pentateuch, napsaný v roce 1136 v Novgorodu. (Kalaid. Př. str. 97). V pargamu. RKP. Knihovna Sergia Lavry (č. 15), knihy: „Jozua 6, Soudců 7, Rút 8.“ protože zde je počet knih stejný, jaký měl na mysli bulharský exarcha (v Kalaidoviči o exarchovi, str. 96), je z toho zřejmé, že kanonické knihy byly opsány v podobě, v jaké je přeložil sv. Metoděj. Rukopis končí chronologií: od Vladimíra po Vsevoloda Gyurgeviče 200 let. Chronologie tedy skončila v roce 1193. Pokud byla tato chronologie sepsána společně se zmíněnými knihami, pak byly v roce 1193 kanonické knihy Starého zákona opsány po částech, a ne všechny v jednom rukopise, a pravděpodobně je stejným způsobem napsal písař sv. Metoděj. Další seznamy viz popis Vostokova. Začervenat se. Muzeum. 29–39. obscénní a v sedmi případech chtěli přesněji vyjádřit slovo ἀχρειος zbytečný. V modlitbě Páně podle Ostromira, od zlého, podle Mstislavova z nepřátelství (ἀπὀ πονηρου). Galicijské evangelium z roku 1144 se často liší od ostatních v místní výslovnosti slov: ale jsou v něm také rozdíly, které naznačují, že vykladačova smělost byla nepatřičná, když neměl na mysli původní text. V něm poprvé čteme: chléb je hodný přirozenosti, ať je posvěcen, pojďme, a totéž bylo přijato nejen v haličských seznamech z let 1161-1357, ale i v Novgorodu. 1355, psáno pro A. Mojžíše. V tom Matt. 26:65. vm. slova: sloveso rouhání, podvádět. rozumí nezákonně o Božství; Jan 10:33, o vlasvimii (βλασφημικ) v. 30 vlasvim$$$ c) V gorodském evangeliu z roku 1270 jsou opomenutí a další chyby písaře: ale jsou také viditelné takové rozdíly, které ukazují, že tento seznam byl zkopírován z opraveného překladu, slovo: abiye z Umění. 15. přesunuto do Čl. 16 ευθεως δε παρευθεις se čte v nějaké řečtině. seznamech a v jízdním pruhu. Syrské, italské, arménské umění. 28. A dáš tomu, kdo má pět. desatero podle některého čl. πεντε. Je zvláště důležité, aby se v modlitbě Otčenáš nečetla slovní zásoba v gorodském evangeliu, zatímco ve všech ostatních ano. Jeden RCP. v Bibli M. D. Acad., napsané v roce 1490 pro M. Varlaama; další v Bibli. Sv. Sergeje Lávra s doslovem kněze Unira mnicha, který napsal knihu pro K. Vladimíra. Třetí seznam je ve stejném Laurel. B-ke: „v létě 6997 (1489) byly knihy napsány v Kirilovitsa“ – a také: „z vůle opata Josefa v klášteře Nanebevzetí Panny Marie“. Ostatní viz Moskvityanin“, 1813 č. 7. O žaltáři: a) se stručným výkladem Athanasia podle RKP. a jazyk 11. století, b) s výkladem Theodoreta podle jazyka téhož 11. století. Viz Pogodinské vzorky Slovanů. starověké spisy tetry. 2 M. 1841 Kopilar. Ilesychii glossograpli discipulus Vindob 1840 p. 34–39. Východ Popis Blush. Muzeum č. 331. 334. Byla pro něj napsána jedna dlouhá lekce. v Nest. let. str. 79. Soph. Brem. p. 170 (M. 1820), dalších pět nalezl Vostokov ve Sbírce 15. stol. (Popis hudby. 615. 616). Pokud jde o jeho odpověď K. Izyaslavovi, jak proto, že není ve starověkých vydáních Paterikonu, tak i proto, že obsah je příliš drsný, je pochybné, že byla pravá. Jeho učení je napsané. v I. díle ruský Hon. Zřejmě existuje nemálo děl Rusů z dávných dob; jména autorů však stále zůstávají neznámá. Viz roky. According to SP. Lavrent. Under 1051 Kronika: "slabému muži (Theodosius) a já jsme zemřeli hubení. A jsme přijati ve věku sedmnácti let od narození." Kříž, který nechala postavit sv. Euphrosyne princezna Polotská v roce 1161, je šesticípý (Popis a vyobrazení s knížetem Historickým. Informace o sv. Euphrosyně. Petrohrad, 1851). Na stříbrné medaili svatého Vladimíra v první ruce čtyřhrotý kříž svatého knížete (Kalaidovič v Letopu. Generál. Starověké Rusko. Kniha. 2 str. 163). Kříž, postavený v roce 1224 v Jurjevu v Polsku, je čtyřhrotý a je stále neporušený. Na nedávno objevených freskách katedrály sv. Sofie je kříž v ruce mučedníka šestihrotý, v ruce mučedníka pětihrotý. (Viz Popis a fotografie obrazu ve Věstníku min. Nar. Prosv. 1844 č. 1. případ pr. 198). Kříže na mramorové hrobce V. U. Jaroslava, syna svatého Vladimíra - čtyřhroté. (viz obrázek hrobky v popisu Kyjevsko-sofijské katedrály, Kyjev 1825). Na zlaté panagii drží mučedník v pravé ruce čtyřhrotý kříž, čtyřhrotý kříž vytesaný z mramoru: oba byly nalezeny v Kyjevě a patří do doby předmongolské. (Viz O starožitnostech nalezených v Kyjevě v 1 knize. 3 díly Sborníku Společnosti starověkého Ruska). Na nádobách sv. Antonína Římského jsou čtyřhroté kříže. Snegirevova paměť. Moskevské starožitnosti tetr. 3. Strana 36. Novgor. let. 1. 2. 3. Asi 4. listopadu 1170 a Pskov. V SOBR. L. 4, 12. 277. Nikon 2. 210. Radziv. Neděle v Arpybysh. 193. "Podmanit si Říma s Novgorodiany mocí kmotry a Svaté Matky Boží a modlitbami blahoslaveného biskupa Eliáše (Jan), února. Ve 25 dnech." atd. Novgor. 3. Mluví přímo o svaté ikoně a dodává: „A dodnes tato ikona Svaté Matky Boží dělá zázraky a uzdravuje.“ O celé akci v RKP. Životy svatých Jana ze sbírky Sergiovy lávry č. 8. V Rumjancevu č. 397. Podle kroniky. Je vidět, že v roce 1355 byl postaven v Novgoru. Kostel znamení P. Marie (Karamz. T. 4. Pr. 390), t. j. před otevřením ostatků sv. Jan. Zázračná událost byla zvěčněna tím, co bylo vyobrazeno na nogorské pečeti. Arcibiskup. Kromě toho je známá ikona Znamení Matky Boží s plánem Novgorodu z 12. století. ruský Honza. Hodina. 2 str. 302. Moskva. 1843. Kromě zmíněných jsou známé také ikony Matky Boží: a) Smolenská Hodegetria z roku 1046, Černigov z roku 1060, Kurjatitskaja (na Turovsku) z roku 1180, Svenskaja z roku 1208 (Debolského Dny Boží služby 1840), b) ikona sv. Mikuláše, zvaného bojovník, Petrohrad, 1842). Z ikon Korsun jsou známy: a) Jeruzalém. Ikona Matky Boží, přenesená r. 453 z Jeruzaléma do Konstantinopole a odtud r. 898 do Chersonu a z Chersonu do Ruska; Nyní se nachází v Moskvě. Katedrála Nanebevzetí Panny Marie (Snegirevův popis Moskvy. Paměť Nanebevzetí. Sbírka), b) v Nižném Novgorodu. Blagovešče. Obraz Matky Boží pana Korsunského, napsaný, jak praví řecký nápis, v roce 993 (Vostokova Popis. Blush. Music. Strana 230). Metropolita Hilarion ve své Chvále Vladimírovi říká: „Apoštolská trubka a evangelijní hrom ohlašovaly všechna města. Zmiňuje také slavení liturgie, „Božské chvály“. Nestor v životě svatého Theodosia říká, že Theodosiovi společníci pracovali v noci v práci a „probouzeli Boží oslavování až do konce roku, takže se společně shromáždili v kostele, aby zpívali hodiny a vykonávali božskou liturgii“. V kronice: "A slyšel jsem bl. Borise zpívat Matiny... a když jsem dokončil oxažalmy... začal zpívat Pslater." Vavřín. 57. 58. Z odpovědí na Cyrilovy otázky lze vidět: a) Obřad křtu: „kněz si otřel tvář rtem, jak se zdá v Modlitební knize (Ευχολογικ)“, s. 183, 175, 181, 198; b) Obřad předem posvěcené liturgie (s. 198). Metropolita Jan v 9 Ave. dovoluje kněžím a biskupům sedět při zpěvu veršů: Vstaň, Pane, každý dech, Aleluja, Večerní prokimnés, a přísně zakazuje, aby totéž dělali „bílému muži nebo prosťáčkovi, i kdyby to byl princ a prorok“. Novgorodští kronikáři zaznamenali, že když v roce 1187 přišli s průvodem z kostela sv. Sofie do kostela archanděla Michaela za zpěvu 9. zpěvu, udeřil hrom a lid padl strachem. Hegumen z Pečerska; a jeho současníkem metropolitou je metropolita George, na kterého Kirik odkazoval v jiném případě. Strana 195. Podle RCP. Na dvou místech vyloučeno z tisku. Ed. Strana 198, 188. „Jako byste dělali reklamu: ani jednoduchá svatební požehnání se nedějí, ale žení se pouze bojaři a princové,“ atd. O Drevlyanech, Radimichi, Vyatichi a Severyanech "Šel jsem na hry... a vzal jsem si svou ženu pro sebe, protože jsem se s nikým neradil. Imahu má dvě a tři manželky." Artsybašev 1, 11. RKP. Život svatého arcibiskupa Savvy. Srbština. Right 6. Case Ave. 5. Karamzin’s Charter of Yaroslav, 2, pr. 108. "Kdo si vezme dvě manželky, dostane biskup 40 hřiven a ta, která přijde, je odvedena do kostela a ta první je držena podle zákona; a pokud bude řídit bezohledně, bude popraven." Podle měsíčního slova Ostromirského evangelia, památník. Konstantin, v mnišství Kirill, 14. února tak v jiných antických památkách, např.: v evang. XIII století - z Rumjanceva (popis 173). V tento den zemřel. Památka Metoděje a s ním i Cyrila se slavila v dávných dobách bezpochyby 6. dubna, kdy zemřel svatý Metoděj. Tedy podle jeho dávného Života (v Moskvit. 1843, č. 6. str. 434, 425). V Prolozích slávy byl čten krátký život sv. Vjačeslava, alespoň ve 12. století, přesně 28. září. Starověký příběh sv. Borise a Gleba píše: "Bohem požehnaný Boris přemýšlel o mukách sv. Nikity a umučení sv. Vjačeslava." (Vostokov v popisu hudby. str. 693, 454. Věstník ministerstva vyučování, 1839, díl 12). A zároveň vzpomínka na svatou Ludmilu 16. září. Publikováno 1. října v každodenním životě 13. století. (Popis muzea str. 404). Tento svátek není v řeckých měsíčních knihách, a proto není v mnoha našich RKP. Kostel na přímluvu Panny Marie v Pskově postaven. 1352 v Novgorodu 1310 Chrám a zázrak z ikony v roce 1418 (Karamz. 4. pr. 357. 5, pr. 137). Nestor v životě K. Borise a Gleba: Soph. Čas pod 1019 Vzkříšení. let. v Artsybysh. 1, 217. V Měsíčním slovníku podle evangelií z let 1164 a 1270 byl 24. červenec stanoven jako „umučení sv. Borise a Gleba“, ačkoli 5. září je zobrazeno: „utrpení sv. pašijového Krista Gleba“, poslední den vraždy sv. Gleba (Vostokova 171 Popis Music.171). O předání relikvií Nestora Laurovi. a Radziv. sp. u Karamz., t. 3. pr. 138, 160. Sof. Čas říká 1 175, že relikvie přenesli biskupové Efraim z Perejaslavlu, Stefan z Vladimiru, Jan Černigovský, Michail Jurjevskij, Antonín Porosskij: nový důkaz, že jména biskupů byla umístěna pouze na myšlenky moderny, někdy nepříliš dobře promyšlené. Z prvních tří biskupů je věrným svědkem Nestor, po něm Simon. Ale za tím, buď Marin Yuryevsky nebo Anthony Porossky - in Time. letop. V roce 1089 byl Antonín definitivně biskupem v Jurjevu (pr. 204) nebo „Svatý Jiří na řece Rosi“ (Kodin v ruském biskupství). A v roce 1095 se „Lidé Jurjeva s biskupem Marinem uchýlili na vrch Vaticev, ve městě Svyatopolchi“ a od té doby až do obnovení Jurjeva v roce 1104 žil biskup Jurjeva z Porosského ve městě Svyatopolchi, ale v tomto městě nebyl žádný zvláštní biskup. O Jurjevovi a městě Svjatopolč, viz Artsybyshev 1, 41. 59. Nestor řadí „Marina Jurjevského“ mezi ty, kdo to nesli, ale ne Anthonyho. Musíme Nestorovi věřit. Podle měsíčního kalendáře 13. stol. vzpomínka Přenesení relikvií 31. května (Popis Vostokova, str. 405. Gust. Let. str. 288). Podle Novgorodu. 3 str. 213 a zkr. Kyjev (Supraslka) přenesení ostatků světce. Mikuláše v roce 1088. Slovo o přenesení relikvií a další o zázracích z Rumjanceva (Popis hudby. 697). Oslava 9. května v evang. XIII století (str. 174, 175) a v Denním životě téhož století. (str. 405). Kalábrie a Liulia během středověku byly spravovány Konstantinopolí. patriarcha a byly osídleny Řeky (seznamy diecézí císaře Lva 880 a 997 a Andronikos 1282 a 1320 z Tafelu: Constantinus porphyr. de provinc. str. 50. 52. Tubing. 1847). Známá je však i zvláštní církevní listina Kalábrie (viz Allation). Proto není divu, že přenesení relikvií, radostné pro Apulii, bylo slaveno Řeky v Apulii a nebylo slaveno v Konstantinopoli. M. Hilarion (r. 1051) pronesl slovo chvály k osvícenci ruské země a nazval jej svatým a rovným apoštolům. Nestor chtěl, aby se modlili k Pánu za oslavení ostatků Vladimíra. Služba V.K. Vladimír byl napsán před invazí Mongolů: říká, ať se naše knížata modlí k Bohu, aby dal vítězství špinavým nepřátelům (Moskva 1845. Také starověká bohoslužba v Menaionu 15. července). Nepsal to George, tvůrce kánonů? Životopis svatého prince Alexandra Něvského, jeho současníka, říká, že v roce 1241 šel proti Švédům „na památku svatého a velkého knížete Vladimíra, který pokřtil ruskou zemi“ (Sof. Time 1.252). V srbském prologu 13. století: 2. května přenesení ostatků syna svatého Vladimíra, knížete Ruska, velkého, druhého Konstantina, který pokřtil celou ruskou zemi (J. Min. Pr. 1836, část II. str. 530). V roce 1311 byl v Novgorodu postaven chrám ve jménu svatého Vladimíra. Jeho památka je 15. července v Prologu (Vostokova Music. 192, 455, 460 a 461). Ó, svatý Oleg Nestor napsal: toto je první, kdo vstoupil do království nebeského z Ruska: proto ho synové Ruska chválí jako vládce; po smrti se modlete k Bohu a Rus." Viz poselství M. Nicephora V.K. Vladimír Vsevolodovič. Nejsou jeho další slova k princi vynikající? "Nezarmoutilo mě to, princi, tohle slovo. Nemyslíš si, že mi někdo přišel smutný, a proto jsem ti o tom napsal? Ne, ujišťuji tě svou dobrou vírou a prostě jsem to napsal na tvou památku; Velké autority také potřebují velké soukromé připomínky, protože mohou udělat mnoho dobrého a mnoho zla. Také jsme se odvážili, protože církevní charta a pravidlo, které nám přikazuje, abychom v tuto chvíli nemluvili o věcech, které Len není." samotní hříšníci jsou pokryti strupy, krvácejícím hnisem, začínáme léčit ostatní, ale není na tom nic špatného, ačkoli jsme takoví, slovo Boží, které na nás působí, je zdravé. Ruština. Honzo Strana 72, 73 Moskva 1815 Sunday Years (1, 240) o Monomachovi: „Svatý obřad čtení a neposlouchání ho (Metropolita) jako otce“ Vzkříšení. 2. 190 „Metropolita mluvil mnoho slov k Yaroslavovi o míru...“ od božského. Písmo mu přikazuje a učí ho z evangelia, aby neodporoval zlu... Poslouchal svého staršího bratra a svého otce metropolitu.“ To je zřejmé z průběhu následujících událostí. V Kyjevě. let. Nifont říká: "Převzali jsme rukopis od Michaela od metropolity, protože bez metropolity v St. Serve Sophii pro nás není hodný." V tisku. Patericon sestavil z toho „rukopisu prvního M. Michaela“. Nifont říká jen toto. Že není dovoleno sloužit v metropolitních církvích bez jeho vůle, a že to potvrzuje i poslední metropolita Michael. "Řekové pokládají ruku Křtitele Jana." K takovému vysvěcení mezi Řeky nedošlo. Byl jeden případ, ale nikoli vysvěcení do hodnosti biskupa, ale pouze zvolení. V roce 1025 Patr. Vasilij, připravující se na smrt, jmenoval Alexeje patriarchou, a protože mu pak byla přinesena hlava Předchůdce, aby zmírnila jeho utrpení, zastínil Alexeje touto hlavou na znamení tohoto jmenování. V.K. Izyaslav zemřel v listopadu 1154. V roce 1155 se v Konstantinopoli konal koncil o názorech Sotericha Pantevgina a první zasedání tohoto koncilu, které se konalo v lednu, spěchalo dokončit právě proto, že „Konstantin, metropolita Ruska“ spěchal do Ruska (Akty koncilu v Tafelu: XII. Eccbile Grae. Grae Hist. 1832). Po první zvěsti o smrtelném nebezpečí Izyaslav, který nebyl Řekovi nakloněn, spěchal poslat řeckého metropolitu. Niphon zemřel 21. dubna a Constantine dorazil do Kyjeva koncem roku 1156. 1. listopadu. Strana 12.10. 11. Kyjev. let. Ipat. Sp. 79. 80. neděle 2., 39., 50. Nikon. 2, 163, 166. O Manuel Kijevsk. let. „V roce 6645 = 1137 byl dosazen eunuch Manuylo jako biskup smolenska, velký zpěvák, který byl přijat od Řeka, sám třetí k bohumilovnému knížeti Mstislavovi; předtím ve Smolensku žádný biskup nebyl“ str. 14. Kosma, můžeme předpokládat, že ho s sebou přivedl princ z Polotsk, který se vrátil z Konstantinopole v roce 1140. (Kyjev L. 15:19) Nápis koncilů z roku 1067 a 1099 říká: Αγκύρχας ... τῆς Ρασσιάς . Leunclavi, Tus Crieco, Řím. 1. 213, 209. Poslední koncil se datuje do doby M. Mikuláše a na prvním byl ovšem přítomen Jiří (pod pr. 344). O Konstantinovi výše pozn. 291. Chvála Vladimírovi. Přidat. k ed. Stvoření Svatý Otec 1844. Str. 277. Podle Novogora. L. Luke, nástupce Joachima z Korsunu, zemřel v roce 1059 poté, co sloužil jako biskup 23 let a tak dále. vystoupil na stolec v roce 1036. Novgorský obraz říká totéž o druhém. Biskupové a podle stejného obrazu byl Joachim v oddělení 43 let a tak dále. byl jmenován biskupem v roce 993 nebo 992. Svědectví Novgorod. Kroniky kolem roku 998, jako rok Joachimova nástupu do oddělení, nesouhlasí se svou vlastní chronologií a se zprávou o Joachimově jmenování Leontiem, budou souhlasit se všemi okolnostmi, pokud předpokládáme, že Joachim Korsun, který dorazil v roce 988 mezi Korsunské kněze Nestora, byl poslán do Novgorodu ve stejném roce, ale ne jako biskup. Za Joachima biskupa byl Efraim, „který byl požehnán, aby nás učil“, v Novgorodu. Viz Poznámka. 72. Sběrná léta. 3 sv. Popis Vostokova. Hudba 510. O Theodorovi, viz pozn. 48. Biskup z Rostova byl v roce 1183 nazýván biskupem „Rostovského a Vladimirského a všech zemí Rostova“. Vavřín. L. 165. O Vladimírovi viz výše pozn. 41. Do roku 1137 vlastnil vrch vladimirský biskup. (Dodatek k I. Lit. 1. č. 4) Z toho je zřejmé, že vladimirský biskup měl na starosti ta místa, která se později stala součástí diecézí Przemysl, Kholm a Galich. O Černigovské diecézi Lavra. let. 140 "Zanež Rezan - Černigovské biskupství." Slch. § 30, 34. Pravidla M. Johna pr. 35. Nestor v životě Ave.Feodosia. Viz výše § 30, 34. Seznam perejaslavských biskupů v Gust. let. 338. – nekompletní: vynecháno po Evženovi (nad př. 288) Vasilijovi (1158), Antonínovi (1168–1198) a Pavlovi v r. 1198 (Kar. 2. pr. 381. Laurus 174, 136. Východ. Jer.) patří do Pereyalensklu do Additceseyaslaved3 111ional. Ist. zákon 1. č. 4). Kromě těch zobrazených Polotsk z roku 1105 Laurel. let. 119. Viz výše, pr. 288, 290. O turovských biskupech viz Kalaidovič v paměti 12. století. Každý, kdo četl studie Karamzina a Kalaidoviče, ví, že Polykarp, kterému byl list napsán, byl jen mnich a biskup Šimon, který dopis napsal, nebyl biskupem v letech 1157–1169, ale v letech 1215–1226. Novgor. 1. 13. říká, že Eliáš, v mnišství Jan, zvolený arcipastýřem v roce 1163, byl vysvěcen 28. března 1165 a 11. května se vrátil do Novgorodu. "Téhož léta odjel opat Dionýsios s láskou do Ruska a nařídil vládci arcibiskupství, aby se stal metropolitou." Kyjev. let. 127. Roku 1190 kníže. Vsevolod poslal svého zpovědníka Jana k metropolitovi, který byl jmenován biskupem. A Book Rurik pak zvolil opata Adriana do Belogoru. biskupové. V roce 1230 knížata z Rostova „poslala ke svému otci Jiřímu a k biskupu Mitrofanovi z Kirillu, hegumena a archimandritu kláštera sv. Matky Boží Narození Páně, aby ho pustil do biskupství v Rostově a nechal ho jít... ...A přivedl do sv. „vyvoleného kostela.“ A pak byli posláni k instalaci.8 2. 188. Kar. 3 pr. Po smrti Gabriela, "Novgorodští od knížete. Jaroslava a od opata a od Sofyany a od kněze, budu věštit mezi sebou... a položím je na svatého. jídlo tří lotů a poslání veche slepce, kterého nám Bůh dá, a vyvedení Boží milostí Marturius." Novgor. 1. Roky. 1156, 1186, 1193, 1201 a 1211 neděle L. 2. 187. Novgor. let. Kyjev. let. 14. 92. 280. "Jděte do Kyjeva a udělejte pořádek v ruské zemi před biskupy." Kar. 3. pr. 37 118, 195, 218. Kyjev. let. 17. 38. 83. cm pr. 288. Zkušenosti s Novgorodem. Posadniki p. 44 M. 1821 Vladimírova listina a) v krátkém složení se nachází v sofijském kormidelníku č. 437, v kormidelníku Rumjanceva Muz. č. 235, opisem od kormidelníka r. 1286, v kormidelníku téhož mus. XV století (Vostokova Popis. Hudba. 312. 287); tiskem M. Evžena v Příb. k op. Soph. Sbírka Strana 8, 9; b) v dlouhé podobě je na synodě. Kormidelník z 12. století. č. 132. V Kormidelník Rumjancev Muz. XVI. století (Vostokovův popis. Strany 294, 310, 324 publikoval M. Eugene (tamtéž) v Dodatku k I. zák. 1. č. 1 ve starověkém Betlémě. 6. část v dodatku ke starověkému Betlémě. 3. část. Rozdíly v seznamech o přídavcích Helmenkam-5pf ukazuje Helmenkam. 212. In Vostokov’s description of the Museum Existují dvě vydání Yaroslavovy listiny: a) Yaroslavova listina na církevním dvoře v Karamzinu 2. pr. 108. u M. Evgeniy v Příb. k op. Soph. Sbírka v Prod. Starověká Wiffle. část 3; b) svitek o svatém dvoře v zákoně. Zap. Ross. 1. č. 1. Svitek je bezesporu pozdní skladbou, a to jak z hlediska novinek jazyka, tak z hlediska chronologické zvláštnosti: byl napsán za M. Hilariona v roce 1031, tedy v době, kdy Hilarion nebyl metropolitou. Ze samotné historie je zřejmé, že záležitosti pověry, herezí, dědictví a církevních almužen (pozn. 47. 335, 338, 309) měly na starosti církevní úřady. Totéž je známo o případech nezákonných sňatků, porušování cudnosti (1. listopadu. L. Page 7 Soph. Time 1. 142). Samotná Jaroslavova pravda poukazuje na existenci ruské církevní listiny, protože položky související s duchovním soudem, ale nyní známá starověká listina ruské církve, nejsou v Jaroslavské pravdě umístěny. Faktem ale je, že řecký Pomocanon bez ruské církevní listiny nemohl Jaroslava donutit, aby z Pravdy vynechal alespoň některé předměty církevního soudu. Osvědčení Rostislava ed. na dalším východě. Akt. 1 č. 4. uvádí na př. všechny hlavní subjekty ruského církevního soudu. "Církevní člověk již k něčemu dojde: pak ke svému biskupovi - lektvarům a vraždě (důsledek čarodějnictví) těžkého biskupa." Totéž je v Listině knihy. Klášter Vsevolod Pečerský. vyd. v Novém od Pecher. po. s. 41–44. 1831 Další z jeho dopisů Forerunner Church, ed. Honzo 1. 77–79. Kromě východu. Akt. 1. 11. 3. ponechává duchovní dohlížet na míry a váhy. To druhé poskytovala i smluvní zakládací listina smolenského knížete (Karam. 2. pozn. 248, Rus. Dost. 2. 1845). M Cyril II v poselství svému synovi V. knížeti. Alexandra Něvská také uvádí všechny položky Vladimirské charty, i když v jiném pořadí. Uzbecká nálepka, osvobozující „katedrální kostel metropolity Petra a jeho lid a jeho duchovenstvo“ od civilního soudu a dohledu, říká: „ať se každý podřídí a poslouchá metropolitu, všechny jeho církevní duchovenstvo“ podle jejich původních zákonů. Vladimirská charta zakládá svá pravidla na řečtině. Pomocanon - řád králů a rad. To ale neznamená, že by Charta chtěla napsat totéž, co se říká v Pomocanonu: takové cvičení by bylo zbytečnou prací. Pomocanon nebo přesněji duch Pomocanonu je pouze základ, zbytek je dílem prince. To, co řecký panovník považoval za nezbytné pro řeckou církev, panovník ruské země možná neuznal za nutné. Odtud je rozdíl mezi tím, co určil Nomos – řád králů, a tím, co určila ruská charta. Nomos nedával desátky řeckému duchovenstvu, ale Vladimír. Ruská církevní charta se řídila apoštolskými koncily a Mojžíšovým statutem a zohledňovala také zbožné zvyky sousedních křesťanských zemí té doby, zejména Polska (Viz Walter Lehrbuch d. Kirchenrechts aller Cristl. Confessionen. Bonn. 1829. § 189, 193. M. Approx. Evgeniy. 42). Posuďte záležitosti a zákony Ruska v 11. a 12. století. způsob, jakým byla církev posuzována na konci 17. století, je v historiografii velkou chybou. Kniha kormidelníka Rumjanceva č. 220. Její obsah ukazují Rosenkampf (o knize Kormch. s. 114–144) a Vostokov (Popis Rumjance. Hudba s. 273–279). Je třeba brát jako samozřejmost, že před Mongoly jsme neměli žádný výklad pravidel. Za a) všichni vykladači pravidel: Aristin, Zonara, Balsamon, žili ve 12. stol. b) M. Cyril II. v roce 1274 přímo řekl, že nyní obdržel pravidla pouze s výklady „nyní interpretovanými Byšem“. A Svyatoslav k němu poslal Zonaru. Odpovědi společnosti Nifont jsou zcela soukromé, na otázky soukromé osoby. Rozhodnutí obou novgorodských hierarchů mohla být platná zprvu pouze pro novgorodskou diecézi, ale i zde bylo potřeba více času, než přešlo od soukromého účelu k obecnému diecéznímu. Pravidla M. Johna jsou dána i pro soukromou osobu, ale význam metropolity by jim mohl vytknout slávu. Všechna tato pravidla nacházíme u Kormčaje z doby M. Cyrila II. Pravidla M. Johna vydaná v 1 díle. ruské památky. M. 1812, ale nejen bez dělení pravidel, ba ne vždy s dělením proudu řeči podle významu, s chybami, někdy hrubými. Odpovědi Niphona a A. Johna - Elijah Ed. v Památkách XII. století od Kalaidoviče 1821 M. Kromě toho byly zaznamenány odpovědi M. Jiřího a Klementa, které se k nám však v úplné podobě nedostaly (viz výše pozn. 225. Památky XII. století s. 195). Podle obou seznamů Vladimirovovy charty: „Hegumen, kněží, jáhen a ti ve sboru, mniši atd. O arciknězi Nestorovi v Pohádce „O Borisovi a Glebovi“: „Arcibiskup jmenoval (pro Vyšgorodský kostel svatých mučedníků) kněze a jáhny a přál jim, aby zpívali... večerní a ranní a svatou liturgii po všechny dny a jmenoval pro ně staršího. O subdiakonovi M. Johnovi v 10 Ave a Kirikovi. str. 190, 230. V Gram. Kniha Vsevolod cca. 1131: „a dej nájem knězi a jáhnovi a šestinedělí a strážcům z váhy vosku“. Není jasné, zda kníže jmenoval dva nebo tři kněze pro kostel Jana Křtitele, ale je jasně uvedeno, že byl jmenován jeden jáhen - „a jáhen zpívá v sobotu a týden svatého Jana“, zatímco kněží museli sloužit každý den v kostele Forerunner a dvakrát týdně v kapli („na komnatách“) svatého Zachariáše. Dráha. v jednoduchých dnech prováděl jáhen sborový zpěv, a proto jáhen sám, povšimněte si, že princ nazývá svůj kostel katedrálou (rus. Doston. 1. str. 77, 78). Od roku 1195 je Pečerský klášter Lávrou a jeho opat, opat, je archimandrita (Šimon: „Archimandrite Akindinus, opat Pečerského“ východu. Jer. 2.29). Od roku 1227 rektor Vladimír Rožhstven. Klášter je také archimandrit (viz Karamz. 3. pr. 364, 369). V. Kniha Vsevolod v dopise: „Druhý den poslouží archimandrita sv. Jiří, - půl hřivny za něj.“ Všichni ostatní opatové jsou opatové. Viz Kormidelníci. Zrudnout. Hudba č. 232, 238. Viz pozn. 315, 358. Kyjev. let. 40. O Novgorodianech: "K princi! Jinak půjde každá duše a úředník a jeho vlasy budou tonzurou, ale pokud nebude ustanoven, půjde; a kdo bude ustanoven, modlí se k Bohu." To je v roce 1148. Listina Jaroslava: „nejedí od nich, ani od jejich dětí, ani se nemyjí (daň), ani nevolí, ani tamga (clo). Štítky chánů ukazují totéž, protože potvrzovali předchozí řád. Nestor po Laurusovi. Sv. v L. 0504 (990) „Volodimer viděl kostel (svaté Matky Boží) v dokonalosti, vešel do něj a modlil se k Bohu...řekl jí: „Dávám tomuto kostelu Matce Boží ze svého majetku a ze svého města desetinu.“ Vostokov. Popis Hudba 295. "Zakládací listina, která byla před námi v Rusku od našich pradědů a od vašich dědů, je vybírat desátky z dač a virů a z prodejů, které jsou zahrnuty na knížecím nádvoří všeho... Piskup to potřebuje, princ potřebuje desetinu Božího. To je podíl svatých. Sophia přijímá Piskup za prodej z jedné stovky nových, k hřiven dům z Onegy, ale z celé země dostává Paní 10 hřiven a kněz 2 hřivny. Celkem bylo z Novgorodské oblasti a knížete přiděleno 250 hřiven stříbra ročně. Slova: „Princ to potřebuje“ neznamenají, že desátky potřebuje princ i biskup, jak někteří vysvětlili: princ uvádí důvod, proč nahrazuje desátek jiným darem, totiž obtížnost vypočítat, co by mělo být princi a oddělení, a doručit chléb jak princi, tak oddělení, což nevyhnutelně vedlo k hádkám a vzájemným hádkám mezi sluhou a princem. O novgorodském desátku. sl. pr. 432. M. Platón (Histor. Ts. 1.54) říká, že desátky byly úplně zrušeny a nahrazeny nemovitými statky. Ve vztahu k předmongolské době to památkáři neodůvodňují. Smolenský kníže (dodatek k I. zák. 1 č. 4) nahrazuje desátek dílem platem, dílem statky. Vladimírský kníže jedná jinak (pozn. 331). V Novgorodu, obchodním městě, bylo možné přidělit peněžní plat a Svyatoslav ho jmenoval. Jiní knížata nebyli bohatí na peníze, ale bohatli na pozemky a v tomto případě pravděpodobně přidělili oddělení pouze statky. Kyjev. let. (81, 82): „dávat jak hodně majetku, tak koupenou svobodu“ (Karamz. a M. Jevgenij: „koupená svoboda“ – nesprávné: svobodní lidé jím koupení, jinak zotročení) as tributy a vesnicemi a desátky na jejich místě a desátým vyjednáváním“ (Karamz.: desetina příjmů z obchodu – není to zrovna biskup). O tomtéž Simonovi: „Kdo by neznal hříšného biskupa Simona a nerozséval sebrané krásy Vladimíra a jiných suzdalských jižanských, které sám vytvořil? Kolik krupobití a vesnic se stalo! A desátky se berou z celé té země a všechno patří naší špatnosti." Russkaja pravda: „desátek jsou dvě hřivny a princ 10 hřiven“ Pravidla M. Kirilla. Kyjev. let. v cca. K. Anastasia v Simonovi říká: „I kdybys pro sebe a pro Polykarpa rozhazoval tisíc stříbrných!“ Na koncilu v roce 1099, který byl pod vedením P. Nicholas Grammar, bylo rozhodnuto vybrat honorář od svěcených a na tomto koncilu byl přítomen „ruský metropolita“, tj. Nicholas. Ve Vostoku. Popis Hudba 291, 295, 281. Druzii se posadil a ujal se jich." Během půstu svatého Theodosia odešel „sám do klášterní vesnice“. Před svou smrtí shromáždil „všechny bratry, aby šli do vesnic nebo k jiným potřebám; sbírat vše, počínaje kasati tyvuny, stráže, sluhy" (Rkn). Kniha Yaropolk před svou smrtí „celý život chodil do (pečerského kláštera), Nebelskaja volost a Derevskaja a Luchskaja a blízko Kyjeva." Jeho zeť kníže Gleb a dcera darovali klášteru 600 hřiven stříbra. Po smrti dala poslední manželka 100 hřiven stříbra, 50 zlatých, tři volosty a odkázala zbytek panství. Kyjev. let. 182. Vavřín. 108,3 36. Ruská Pravda mluví o „černchických nevolcích“ (mnišských). Podle Novgorodu. let. v roce 1232 vidíme Buyce „vesnici sv. Jiří“, tj. Jurijevský klášter. Známé certifikáty: a) V. Kn. Mstislav a Vsevolod do kláštera Jurijevského za půdu a povinnosti (u Karamz. 2. pr. 168, 445); b) dvě osvědčení od knížete. Vsevolod do téhož kláštera (vyd. v Ist. Jer.). Nestor v RKN. Životy prince. Boris a Gleb. Nestor v Laurel. let. 66; Slch. Nedělní léta. 2,33; V. K. Rostislav Radziv. 247 o V.K. Maria. Řehole svatého Apoštolova, pr. 4. Nifont: "A nech si víno, kup si hrnec a taky nějaký tmavý čaj a jez pro sebe." Hovoříme zde však o pohřebních službách. Viz § 32 výše; Jeho ostatky byly nalezeny neporušené v roce 1103 a poté přeneseny do jeskyně Antonín a v roce 1730 do Kyjevskopečerského kostela. Nestor, který mluví o Hilarionovi po roce 1051, neuvádí čas jeho smrti. Pozdější ji datují buď do roku 1069 nebo do roku 1072 (M. Evgeniy on Sob.). Obě indicie jsou ale nespravedlivé. Nestor (Laur. 69) říká, že mnich Theodosius obdržel kopii Studitského pravidla od mnicha Michaela, který přišel s M. Georgem; a podle Života sv. Theodosia se to vztahuje k roku 1068. V roce 1068 již Hilarionův nástupce dorazil do Kyjeva. Jak z umístění Hilarionových počátečních úlovků v jeskyni, tak ze skutečnosti, že M. Ephraim, který strávil svá první léta v Pečerském klášteře, odpočívá v jeskyni se jménem St. Efraim, se zdá nepochybné, že svatý Hilarion, odpočívající v jeskyni, není nikdo jiný než M. Hilarion. Totéž platí ze zkušenosti s ostatky svatého Michaila. Poznámka 342. Po svatém Michalovi byli metropolity: Lev, v ruských zprávách Leonty z let 992 - 1007 (Katalog pozn. 274), od r. 1008 Jan I., který žil v r. 1020 (Poznámka 259), podle Katalogu zemřelých. v roce 1035 Theonemite, který vysvětil kostel desátků roku 1039 (Nestor), podle Katalogu z roku 1038 a zemřel roku 1049 (Laurel Letop.). Po Hilarionovi, nástupci Feonemitova, Jiří z roku 1067 (projekt 343) přenesl ostatky svatých knížat v roce 1072 (cca 200), v letech 1069 a 1073 byl v Řecku (cca 293), podle Katalogu zemřel roku 1079. O Lauru, seznamech Jana II. Nestora. Radziv pod 1086 a 1088. Viz projekt 345. Pravidla M. Johna v 1. části Dostonu. M. 1814, ale závadný. Podle RKN. vždy předcházejí odpovědi na Kirikovy otázky (Východní popis hudby. 286, 321. Stroeva popis rkn. skupiny Tolstého str. 71, 93, 401), což opět ukazuje na Jana II., nikoli IV. Nestor v životě Ave.Theodosia a v Letopu. Závan. Letop. 277, 278, 338. Kyjev. Letop. 10,277, 288; Vavřín. 80, 90, 108, 128, 189; Vavřín. sp.: „ve stejném létě (6307 - 1080) metropolita John odpočíval... (pravděpodobně na konci srpna, viz pozn. 202), téhož léta jste přivedli Yanka Metr. Ioanna skopchinu, byl veden lidmi rekosha: se navye (mrtvý muž, duch), nežil rok a prostý v mysli zemřel. 1090)... téhož léta kostel sv. Michaela z Pereyaslavlu od Efraima metropolity tohoto kostela.“ Podle přehledu doby smrti Jana II. je zřejmé, že Nestor popisuje události dvou let. Lvovsk. Letop. a neděle 1. 218 datují vysvěcení kostela sv. Michala, jakož i založení dalších, do roku 1090. Týž 1. Novgorod. strana 3; dráha. Efraim byl nazýván metropolitou od roku 1090. Pokud je to pravda, mohl být Efraim již v roce 1090 nazýván metropolitou, protože byl do této hodnosti zvolen. Nicku. let. vezme Efraima z arménské Mytilény a nazve ho Řekem. Karamzin 2. (pozn. 160) souhlasí s tím, že Efraim byl Řek právě proto, že byl eunuch. Ale podle Nestorova života Theodosia byl Efraim eunuch a pokladník - později biskup z Pereyaslavlu. A podle Letopa. Efim Skopets Biskup z Pereyaslavlu a stavitel kostela sv. Michaela je stejný jako metropolita. O smrti Vzkříšení. let. asi 1096 a Laurus. let. Strana 108, 112. Budova lázní pro Boltina a Karamzina je křestní budovou, pro M. Jevgenije a Artsybaševa je to lázeňský dům v chrámu. Novg. let. 3. 13, 122, 123; Kyjev. 8. Viz pozn. 379. Předchůdce M. Mikuláše z roku 1097 zemřel pravděpodobně roku 1103, jelikož Nikeforos 6. prosince 1104 dorazil do Kyjeva. Kyjev. let. 9, 10; Novgor. 123. Viz § 34 výše; Kyjev. let. "ve stejnou dobu (1063) a Theodore Mitr. odpočívali, byli v metropoli 10 měsíců." Tady je chyba písaře; mělo být napsáno: dvě léta a 10 měsíců a jak je uvedeno v pokračování. Nestor. Jinak Kyjev Let. Ona sama datuje Theodorův příjezd do Kyjeva na srpen 1161. Slch. Novg. 1. 13. Soph. Vr. 1,197. Kyjev. 128, 152; Vavřín. 165, 171, 172, 174; Gustim. 318, 326. Laurel. 184, 185, 188; Novg. 1. 25, 38, 127, 180, 217. Vavřín. let. 190 „V létě roku 6732 byl jmenován metropolitou ve Svaté Sofii, Kyjev blahoslavený. Kirill Grchin měsíc genv. 6. prosince se velmi a obratně naučil ve výuce Božích knih“ (Vzkříšení 2. 182 „porozumění Písmu Božímu“). Novg. 1. Let., když mluví o jeho smrti v roce 1233, dodává, že přišel z Nicaea, to znamená, že v téže době tam sídlil konstantinopolský patriarcha a Konstantinopol vlastnili Latinové. To nezasahuje do skutečnosti, že byl dosazen ruskými biskupy v Kyjevě, jak říká Laurus. let. V roce 1227 on a čtyři biskupové vysvětili biskupa Mitrofana ve Vladimiru na Klyazmě. Vavřín. 190; Novg. 1,49. Vavřín. let. 190. "Další." rok (1227) březen. 14 Biskup Mitrofan byl rychle dosazen, když se stal opatem svaté Matky Boží, metropolita Kirill a 4 biskupové; Byl rychle instalován v Bohem zachráněném městě Volodimer, v nádherném městě svaté Matky Boží, Suzdalu, Volodymyra a Pereyaslavlu.“ Vavřín. 194. Po Cyrilu I. kladou někteří od roku 1230 Cyrila II. Ale podle starých kronik. Nejenže nevidíme smrt M. Cyrila r. 1229 a příchod dalšího Cyrila r. 1230, ale nacházíme opak: a) Podle Novg. let. 17. prosince 1229 Spiridon šel do Kyjeva na zasvěcení a vrátil se v květnu 1230. V roce 1230 přijel M. Cyril z Kyjeva do Vladimiru. Podle Lauruse a Resurrection. let. v dubnu 1231 byl zasvěcen Rost. Ep. Kirill a 3. května za přítomnosti M. Kirilla zemětřesení téměř zničilo Kyjevský kamenný chrám. Je zřejmé, že M. Cyril byl v letech 1220–1231 zdravý a aktivní; b) a vše, co kroniky říkají o Cyrilu metropolitovi 1230 - 1233, je úplně stejné s recenzemi o Cyrilovi 1224 - 1229. Pravidlo 16. "Jedí ježky s démony a močály a studny? A ježci jsou chyceni bez požehnání manželství a manželky jsou smeteny." A pryč. Nestor asi 1068 podle Lauruse. sp. řekl: "Ale ďábel s tím lichotí a přidává všelijaké další lichotky od Boha, trubky a bubáky, harfy a mořské panny. Vidíme, že hry jsou přeplněné a je tu spousta lidí, jako by se začali strkat, hanba působí od démona plánovaného činu - a kostely stojí" (prázdné). Na straně 8 mluví o pohanech Vyatichi: „bratři je nenavštívili, ale hráli hry mezi vesnicemi; já jdu na hry, tanec a všechny démonické hry. Kirik řekl: "Pokrývají chléb, sýr a měď pro rodící ženy?" Nifont: “harrowing velmi: není kde, řečí, říci (Písmo): běda těm, kdo pijí rodící ženě.” Podle těchto Nifontových slov je zřejmé, že proti těm, kdo přinášeli pohanské chleby, bylo znát jakési písmo. Není to práce „horlivce pro správného fanouška“? Viz poznámka výše. 47. Svyatoslav, chválící ​​Bulharsko, také poukázal na to, že se může obohatit o otroky (Nestor). Řekové ve svých smlouvách s Rusy umístili zvláštní ustanovení týkající se řeckých křesťanů prodávaných v Rusku (Nestor in Evers Ancient, str. 183–185). Kníže Igor v pokání řekl: "Kolik problémů trpěli nevinní křesťané! Otcové byli odloučeni od dětí, bratr od bratra, přítel od přítele, manželky od manželů, dcery od matek, přítelkyně od přítelkyň. Všechno bylo uvrženo do zmatku zajetím a neštěstím, které tehdy existovalo. Živí záviděli mrtvým, mrtví se radovali, že byli strašliví, snášeli pokušení jako Marty. tu a tam byli mladí vystaveni krutému, krutému mučení; Kyjev.L.131. G. Solovjov vynaložil značné úsilí na vysvětlení práv, kterými se ospravedlňovali knížata, kteří mezi sebou bojovali. Říká, že princové ve skutečnosti nebojovali za oblasti vlastnictví, ale za senioritu. Je však nepravděpodobné, že by některý z nich souhlasil s tím, aby se spokojil se ctí bez dědictví nebo bez výnosného dědictví. - G. Pogodin (Vremennik, M. 1849) poznamenává, že o rozhádaných knížatech kroniky obyčejně říkají: do volost, t. j. hledat volosty. Ale ať už to byla čest nebo vlastní zájem, nebo čest a vlastní zájem, vyvolali bratrovražednou válku: důsledkem byla devastace a vražda. Říká se, že válku vedly oddíly znesvářených knížat. Ale princovy oddíly během války samozřejmě lidi neušetřily, i když je princ ušetřit chtěl. Náklady na válku nemohly dopadnout na lidi. Města byla také zapojena do občanských sporů princů. G. Pogodin uvádí roky, kdy města a lidé trpěli občanskými nepokoji. Účet se ukáže být velmi dlouhý. - "Tu škodu zažili většinou princové." Počítání let ale ukazuje něco úplně jiného. Je třeba také poznamenat, že G. Pogodin obsahuje opomenutí v označení let občanských sporů. To se neříká o zpustošení města Glebov, které princ Igor oplakal. Ave. Nestor dokonale vykreslil povahu činu svatých princů: "Vidíte, bratři, jak vysoká je poslušnost, kterou může získat starší bratr? I když jste se mu rychle postavili, stěží vám byl udělen takový dar od Boha. Mnoho z nich je nyní dětmi princů, kteří se nepodřizují svým starším, vzdorují jim a jsou zabiti. Není vám udělena milost, jako tento Svatý." Viz výše na straně 43. 138. let. Novg. Strana 14. 20. Pskov. 1138 Sten. Ki. 1. 256. 200. U Karamz. T. 2. Strana 145. 109 – 176., 9. Strana. 154. 333. Povídky o klášteře pečerském. M. 1830. Step.Book 1. 217. praví: "Tento mimořádný čin vetia je úžasný v mezeře věřícího. Ani rozumně, jako by to nebylo provedeno bez Boží prozřetelnosti, ani bez vůle Jaroslava, ani kromě rady a požehnání svatého"; poslední slova jsou slova pozdní jednoduchosti, která uvádí několik příkladů k ospravedlnění staré jednoduchosti, ale naštěstí žádný z ruské církve. Duchové. Vedoucí Karamz. v. 2. str. 155 z Galakhova ve Slovanech. Čtenáři, M. 1848. Kyjev. let. strana 2. Neděle 1.255. Vpravo 11. Arcibiskup. Jan. Kyjev. let. 102. 106. 134. Vavřín. 85. 86. 129. 100–102. 178. Nestor v Životě svatého Theodosia a v Letopisech. Památky 12. století. Strana 176.203 Podvádět. O důležitosti křesťanů. cestuje na svatá místa - op. A. Zercheninová, M. 1840. Letop. v Karamzu. v.2. pr. 175–178. ve společnosti Artsybash. 1,44–46 Soph. Čas 1, 164. Prolog Rumjanti. č. 319 Rozhovory se slovesem Starověrce; John Exarch, p. 110. Nyní je uložen v M. Blagoveshch. Katedrála. Kyjev. let. strana 4. Novgor. p. 122. z Karamz. sv. 2. pr. 214. Viz výše pozn. 393. Kyjev. let. p. 47. Karamz. 2. Ave 217, 218. Kyjev. let. strana 10. 11. 15. neděle 1.269. Kyjev. let. strana 11. 12. Prolog Rumjanti. č. 319. Prolog Rumjanceva podle srbského listu, č. 319. (Popis Vostokova str. 452.) Kyjev. let. p. 121. op. Novgor. let. str. 17. Slovník ruský. Svatí o Vladimírovi a Mstislavovi. Kyjev. let. asi 1168 a 1173 Kyjev. let. asi 1150-1152 Kyjev. a Gustin. let. asi 1155 Kyjev. let. asi 1174 Artsybasheva 1, 190–208. Podívejte se na Anthony a Theodosius. Letop. Nestor 65. Podle Radziva n.88. Soph. Čas 1. 153. Vzkříšení 1.185. Viz poznámka výše. 98,206. Nestor v Letopu. "milovali (Antony v roce 1070) Boldinské hory, vykopali jeskyni a přestěhovali se. A tam je ten klášter Svaté Matky Boží v Boldinských horách dodnes." Kníže Izyaslav-Dimitriy postavil Dimitrievský klášter (Nestor v roce 1062, Polykarp na Vavřinci). Michajlovskij se zlatou kupolí byl velkolepě přestavěn (1108 Radzin. 154.) s dary Svyatopolka-Michaila a Monomacha (Vostokovovo kompendium s. 575–577). K. Vsevolod zřídil: Vyrubitskij (v roce 1072 se připomíná jeho opat Sophrony a v roce 1088 „kostel sv. Michala, klášter Vsevolozh M. Illarion byl posvátný a abatyše pak držela Lazorevy“ (Laur., 78, 80.), Andreev the Mezhigorsky (in the Mezhigorsky place in the Mezhigors' 1086 Rev. 1, 217. Laurel 88. Nik 2, 41. 43.). K. Mstislav vystavěl z Letopisů a jiných pramenů tyto kláštery: a) v Kyjevě Vasiliev, Voskresensky, Vyshnegorodsky, Kirill,1modaminsky, Kirill. Samsonovský, Spasský na Berestově. Viz odstavec 261 výše. b) v Novgorodu, kromě Jurjeva a Antonijeva, Arkadiev z roku 1153, na Mjachin Blagoveščenskij z roku 1170, Bogorodichny na Gorodishche z roku 1097, Varvarin (žena) z roku 1130, Voskresenskij (žena) před 1135,2female16, Dufímichinov před 1135, Dufímichin 1197, Ioannovsky Rostein (žena) c. 1100, Kirillov na Nelezinu z roku 1193, Nikolaevskij na Liinu z roku 1112, Nikolaevskij na Ostrově z roku 1197, Panteleimonov z roku 1207, Neryp (Irpen) ca. 1020, Preobraženskij na Khutynu od 1192, Petrovský (žena) od 1092, Pokrovskij ve zvěřinci před 1148, Rožděstvenskij na Michalici (žena) od 1199, Rožděstvensky na Shchitenki cca. 1160, Spasskij v Peredichalu z r. 1198, Sofie 1005. Kromě toho v Novgorodské oblasti: Preobraženskij na Staré Rusi z r. 1192, Borisoglebskij v Toržoku; v Ladoga Zastynsky Georgievsky; v Pskově Mirozhsky Spassky. (Novgor. a Pskov. Let.) c) u Vladimíra Volyňského - Svjatogorského (neuveden v Karamz., ale Nestor jej zmiňuje v Životě sv. Theodosia a Kyjeva. Let. str. 103.) d) v Murom Blagoveščenskij, Spasskij, Borisoglebskij (Laurel 191). e) v Rostově Avraamiev, Bogoslovskij (kar. 3, pr. 300. 5, pr. 125. Lavr. 185). f) ve Vladimíru na Klyazmě Bogolyubov, Rožděstvensky, Uspensky (žena) z roku 1199, Georgievsky, Voznesensky. (Lavr. 184. 187. 192. Letop. Danilovič 78. 79). g) v Pereyaslavl Zalessky Nikitinsky. h) v Přemyslu Spasském. i) v Polotsk Spassky Avenue Efrosinin. j) na jihu Pereslavl Ioannovsky, Borisoglebsky, Michailovsky a Rohdestvensky. j) ve Smolensku na Smyadyn Borisoglebsky, Avraamiev. l) v Rjazani Olgov, Bogoslovsky. m) v Jaroslavli Spasském. n) v Suzdalu Dmitrievskij, Rizopolozhensky, Efrosinin z roku 1207, Borisoglebsky Kidekian. o) v Černigově Iljinském, Trojice z roku 1079, Matka Boží na hoře Boldina, z roku 1069, Borisoglebsky. p) ve Vologdě Kaysarovsky, Troitsky. p) v Turově byl Borisoglebský klášter (Kalaidovič v předmluvě k památkám 12. století, s. 21) c) v Ustyug Archangelsky z roku 1207, Gledensky Trinity kolem roku 1190 (Kromě historické hierarchie čtěte Glagolev's Statistic Review of Sicient Buildings, Sicient. 1741.) První princezna Nun Yanka z roku 1086, poté její sestra Eupraxia. Vavřín. 80. 120. Podle Pskova. Letop. "V létě 6567 (1059) Izyaslav a Svyatoslav a Vsevolod vyvedli ze sklepa svého strýce Sudislava, byl 21 let ve vězení v Pskově; přivedli ho do společnosti a políbili kříž a stali se mnichem a odvedli ho do Kyjeva." Viz Nestor, strana 70. Ale zde se mluví o nedobrovolné tonzurě prince. Žádný příklad není vidět před rokem 1194. Kyjev. let. 143. 151. Vavřín. 178. 188. Proto vášeň pro mnišství, o níž se domnívají, že ji vidí v Rusku před časem Mongolů, je snem. Karamzin špatně pochopil 32 M. John Ave., jako by mluvil o opileckém životě v klauzurách. Metropolita vůbec nemluví o tom, že mniši pořádali hostiny, ale o pamlscích, které rozdávali zbožní, ale nerozvážní laici v klášteře. Metropolita byl dotázán: co si máme myslet o těch, kteří často pořádají hostiny v klášterech, zvou manžele a manželky a snaží se vzájemně si dávat ty nejlepší dobroty? Vůbec ne: "to je horlivost ne pro Boha, ale od zlého, to je lichotka pokušitele; pod rouškou almužny a duchovní útěchy přináší zkázu. Biskup to musí všemožně zakázat; musí učit, že po opilství následuje nestřídmost, nečistota, smilstvo, rouhání, že to je rouhačská chudoba, rouhačství, to není rouhání láska k mnichům a ne získávání odměn.“ Esej Východ. Rus. Cer. (str. 184. Sib. 1847) opakuje Karamzinovu chybu a přidává vlastní o nějakém bohatství klášterů. Nestor v Let. podle Radziva. sp. pod 1051., podle ruského kronikáře. králů (Suprasl Let. str. 163. 164.). V Pechu. Paterike pozdní a nesprávné odhady. Viz historik Kubareva Nestor s. 394–469. Sám Kubarev však nemá ve všem pravdu. Kronika: "Bůh to vložil do srdce knížete a nainstaloval (Hilarion v roce 1051) metropolitu svaté Sofie a tato malá kamna (vykopaná Hilarionem a dřívější místo jeho působení) zůstala. A před nedávnem tu byl jistý světský muž z města Lyubich." Butkov (Rev. Let, 414) správně poznamenal, že ve slovech Kroniky by nebylo žádné spojení, kdyby se věřilo, že krátce poté, co byl Hilarion jmenován metropolitou, byla jistá osoba z města Ljubech. Znamenají pouze to, že Hilarionova jeskyně nezůstala prázdná dlouho po roce 1051, přesně do doby, než celý kopec v roce 1055 obsadili Antonínovi učedníci (asi Theodosius). Tímto způsobem se slova kroniky stávají v souladu se sebou samými a zejména se skutečností, že podle kroniky se Antonín proslavil svými činy ještě za Jaroslava. Dále: a) podle zpráv Polycarpa, Ave.Moses Ugrin, zajatý v roce 1018, trpěl v zajetí 14 let. a pak se usadil v jeskyni s Anthonym, tedy v roce 1033; dráha. Anthony v roce 1033 byl již známý pro své jeskynní vykořisťování. b) Podél Novgorodu. 3 roky. v roce 1032 Theodosius dorazil k Antonínovi, což, jak uvidíme, bude v souladu s okolnostmi Theodosiova života. c) Supraslskaya Letop. pod 1037 poznamenala: „v této době (za Jaroslava) byl přítomen Antonín z Pečerska. d) Konečně, bez ohledu na to, jak přijmeme slova Kroniky o Antonínově 40letém pobytu v jeskyni: jeho osídlení v jeskyni nelze předpokládat později než v roce 1033, a přesně, pokud tyto roky přijmeme jako pokračování jeskynního života až do své smrti, pak od doby, kdy zemřel v roce 1073 (pozn. 403), bude jeho osídlení v jeskyni odkazovat na rok 103 až 64, kdy skončíme Antonína 103. Černigov, usadil se na Kyjevském kopci v roce 1027. Druhé vysvětlení má tu výhodu, že se blíží slovům z kroniky: „zůstal 40 let, aniž by opustil jeskyni“; a je to blíže době, kdy Theodosius dorazil k Anthonymu. Nestor v životě Ave.Theodosia a v Letopu. Izyaslavův hněv se samozřejmě datuje do prvního roku Izyaslavovovy vlády, jinak Antonyho později miloval. Polykarp v příběhu. o Agapitovi, Laurusi. let. 73, 74, 260. Simon nebo Pecher. Kostely; Nestor Laurus. let. 73. 74. 83. 260. Artsybyshev 1. 20. Nestor v životě svatého Theodosia: „kde i nyní leží jeho počestné tělo“. Totéž platí v Kronice. Simona o založení Pečerské církve. Krat. Kyjev. let. "V létě roku 6582 (1074) se Antonín Hegumen z Pečersku usadil, požehnal a označil místo kostela Svaté Matky Boží. A téhož léta zemřel Hegumen Theodosius z Pečersku." Suprasl. let. 139. Ale také podle Novg. 1. Roky. (str. 2) Pečerský kostel byl založen roku 1073 a Theodosius se usadil 3. května 1074. Poněvadž svatý Theodosius zemřel 3. května 1074, je vysvětleno, proč ve starých listinách má být památka svatého Antonína 7. května, vm. 10. července (Popis Kyjevsko-pečerské lávry, str. 6). Neděle 2. 33. pod r. 1151 o V. Rostislavovi: „a začal rozdávat do klášterů, kostelů a na rekolekce“. Radziv. L. 215. pod 1174, Svjatoslav Černigovský, který dobyl Kyjev, „prodal celý Kyjev a opaty a kněze a mnichy a mnichy a okenice a Latiny a hosty“. O M. Clement Resurrection. 1, 390: vyveden z lesa. Podle prastarých zpráv o vraždě sv. Borise a Gleba znáte samotáře „Martina, který v Turově u kostela svatého mučedníka jediný žije v Bohu“. (Prolog Rumjanti. asi 27. června Popis Vostokova str. 455. čtvrtek-min. květen 2 dny). Neznámý kronikář v Rostově o sobě v roce 1231 říká: „Žasl jsem nad učením a pílí tohoto Cyrila (biskupa), s bázní a podřízeností, naslouchajícím na jistém úzkém místě. (U Karamz. 3. pr. 369). O Izákovi kromě Prologu a tiskovin. Paterikon Gustin. let. p. 371. Nestor asi 1069. O Athanasii Šimonovi, o jiných Polykarp. Novgor. 1, roky. "V létě 6587 (1078) jsem zabil prince Gleba za Volokem, v květnu 30. dne." Soph taky. Čas 1, 174. Radziv. L.116 Vzkříšení 1. 213 pod 1079 Polykarp o samotáři Nikitovi. Novgor. 1. o době smrti p. 3. Novgorod. 2. o doručení str. 122. o obou Rosn. Páni str. 180. Novgorod. 3 navíc: "s tímto biskupem Nikitou byl v dalším roce svého kněžství ve Vel. Oheň v Novgorodu je velmi velký a v jeho kontakonu je napsáno: Pilně jste se modlili za svůj lid a pak jste uhasili oheň krupobití." O požáru a 1. listopadu L str. 3. a také říká, že na jaře 1108 „začal jsem psát sv. Žofii získáním sv. Vdadyky“. Novg. let. v Karamzu. 2. pr. 178 – 201. poznamenává, že v roce 1096 se K. Mstislav „skrze modlitby sv. biskupa Nikity“ vrátil bezpečně do Novgorodu z války s Olegem u Suzdalu, která trvala asi rok. Viz o svaté Mstislavě V.K. s. 222. 223. Je pravděpodobné, že to byl tentýž Vavřinec, který byl odvezen z Pečerského kláštera na Turov a od roku 1182 byl nástupcem sv. Kirilla. Místní turovská legenda říká, že z bývalého turovského biskupského kláštera Boris a Gleb byly do Kyjeva přivezeny nehynoucí relikvie; a sv. tělo Lavrenty biskup turovský z RKP. zprávy o ruských svatých spočívají v Kyjevské jeskyni, zatímco v jeskyni je dosud znám pouze samotář Lavrenty. (Kalaidovičův úvod do Paměti 12. století, s. 5. 21. 22.). Protože se tak stalo po smrti svatého Antonína, ale není jasné, že se to stalo za života Polykarpa, přítele Šimona biskupa v letech 1215 - 1220: činy sv. Jana je třeba připsat do první poloviny 12. století. Polykarpova slova jsou přeložena z rukopisů. Jeho příběhy, ne tisk. Patericca. Památka svatého Jana se slaví 18. července. První z uvedených rozdílů lze vidět v Konstantinopolské chartě Imp. Irina Ar. Cotelerium v ​​Monum. T. 4. r. 221, a částečně třetí r. 210. Slova kroniky podle Koenigsb. sp.: "usaďte ve svém klášteře, jak zpívat klášterní písně a jak se klanět a číst čtení a stát v kostele a celý kostel ve frontě a sedět u jídla a co jíst ve dnech narážky. Theodosius ho pak zradil svému klášteru. Všechny kláštery dostaly svou listinu od stejného kláštera." Povšimněme si, že Lávra svatého Savvy se nikdy nenazývala a nenazývala studijskou lávrou a statut Lávry není totožný se Studitskou listinou, jak se naopak říká v Popisu Pečerské lávry, str. 7. 8. a jak jiní opakují. Synod. Bible RKP. č. 330. Pravděpodobně je to stejné jako v Kormidelníkově knize napsané pro Novgorod. Kniha Demetrius z roku 1292 se nazývá dodatek k církevní listině Theodora Studiyska, kterou přijal opat Theodosius pro Pečerský klášter. V témže Kormcha jest i předpis pro pohřbívání studianských mnichů - rovněž pozdní. Novg. 3 roky. 210. Poryv. let. 266. Toto svědectví je odůvodněno Nestorovým příběhem o okolnostech Theodosiova života: a) Theodosius se Anthonymu zjevuje podle Nestora jako mladík, v jeho mladých letech. Nic nám nedovoluje dát Nestorovu výrazu jiný význam. Čtrnáctiletý sirotek peče tři roky prosforu, nějakou dobu žije s presbyterem a po návratu do domu se tajně stahuje do Kyjeva. Nechápejte mě špatně, Theodosius přišel k Anthonymu ne staršímu než 23 let; b) Theodosiova matka se o 4 roky později dozví o jeho odsunu do Kyjeva, přišla sem, dlouho nesouhlasila s tím, aby její syn zůstal v jeskyni, pak si sama ostříhala vlasy. Pak přišla tonzura Varlaama a Efraima, ke které došlo v roce 1054. Nestorovo Život Feodosia Ave. podle RKP. Nestor v kronice Laurus. sp. p. 81. Paterikon – tamtéž str. 259. Polykarp o Pecherovi. mnichů, podle RKP. Polykarp o Pecherovi. mnichy O své ženě a dětech on sám: „Kvůli Kristu jsem opustil všechno, svou ženu a děti i svou moc a svou moc. Vsevolod vzal svou dceru pro sebe r. 1123 (Novgor. 1. L. p. 5). Dráha. po odstranění Svyatoslava do Příbytku. neděle 1. 244. Radziv. 148. Novg. 1, roky. „Téhož léta (1106) složil Svatý princ, syn Davidův, mnišské sliby. V autentickém yagly. Český. Galya, Podsk. agla – proso; Vnid. Yaglitsi - jáhlová kaše. Šimon v RKP. Příběhy Pechera. mnichy Duchovní spánek. v Karamzin T. 2. Ave 210. Existuje také další dopis od Ave. Anthony. Karamzin souhlasí s tím, že slabika písmen je stará, a to jsou však již seznamy, nikoli originál. Novg. 3. Roky. str. 213. V 1. a 2. Novgorodu. let. Antony se neříká Říman, já jsem prostě Antony. Novg. 1 a 2 roky. s. 4–6. 10. 123. 124. Yuryev je považován za nejstarší a pochází z doby Jaroslava: ale Novg. 1 Years hovoří o jeho počátku v roce 1119: „Kurjak Hegumen a K. Vsevolod krbový kostel, klášter sv. Jiří, v Novgorodu“, str. 5.; totéž v Novg. 2 a ještě zřetelněji ve 3., str. 123. 119. Je samo o sobě jasné, že pod Novg. Biskup měl mnichy. Supraslsk. let. p. 11 říká o prvním biskupu Joachimovi, že když postavil kostel sv. Sofie, „založil si pro sebe klášter desátků“. Článek: Kirika diakon a domácí Novgor. Antonieva Po. učení říkat člověku počet všech let, tištěný. v labouristickém všeobecném historikovi. a Ancient Ross. 4. díl s. 122–129. Otázky od Kirika E. Nifonta, arcibiskupa. Jana a neznámého biskupa Savvy, ed. v Památkách 12. stol. Kalaidovič M. 1821. RKP. Život Nikity Ave. v Menaion B-ki. M. D. Akad 16. století jazyk je starší než 16. století.