Стагирију подвижнику

Расправу „Стагирију подвижнику” (3 књиге) написао је свети Јован Златоусти у Антиохији око 381. године или нешто касније. Стагирије, младић племенитог порекла, напустио је светски живот и отишао монашким путем, али је по допуштењу Божијем почео да пати од напада демона и покушао је себи да одузме живот. Не могавши да се са њим лично сретне, свети Јован Златоусти је послао Стагирију свој есеј, у коме га је тешио за несрећу која га је задесила. У првој књизи „Стагирију подвижнику, опседнутом демоном“ (10 глава) светитељ позива монаха да стрпљиво подноси искушења која га задесе и да у њима види добри Промисао Божији, јер нас само греси удаљавају од Бога и чине Га непријатељима, а казне мире са Њим. Он наводи Адама, Каина, Ноја, Аврахама и Јосифа као примере, покушавајући тиме да покаже да Бог кажњава оне које воли у добре сврхе. У другој књизи, „Поред Стагирија, та малодушност је гора од демона“ (12 поглавља) Свети Јован позива на ослобађање од депресивних мисли о самоубиству. Такве мисли не долазе увек од демона, већ понекад од сопственог малодушја, које треба распршити. Најбољи начин да то урадите је да се издигнете изнад мишљења гомиле и помислите да постоји само један грех којег треба да се стидите. На примерима из Светог Писма, светитељ показује да су нам награде припремљене у будућности, а садашњост је време труда. У трећој књизи, „Поред Стагирија, о малодушју“ (14 глава) поново су дати примери светаца који показују како су се носили са тешкоћама и слали искушења. Светитељ говори о катастрофама којима су били подвргнути пријатељи Стагирије, о људској беди у болницама и затворима. Бог нас испитује да би искупио наше грехе и блажи је према нама него ми сами. *Наслов дела на грчком је Λοϒος παραινετικος προς Σταϒειριον ασκητην δαιμονωντα. *Наслов дела на латинском је Ад Стагириум а даемоне векатум (либ. 1-3). Садржај Стагирију подвижнику опседнутом демоном Поред Стагирија, та малодушност је гора од демона Поред Стагирија, о малодушју. Стагирије, који је потицао из племенитог и имућног дома и васпитаван у правилима хришћанске вере, у свом побожном расположењу одричући се богатства и световних потрага у Антиохији, посветио се подвижничком животу пустињака, у којем је убрзо, по допуштењу Божијем, био изложен дејству демона (демона, демона или злог духа), који је патио од таквог опседнутог духа. и такво духовно малодушје да је чак покушао да ти одузме живот. Свети Јован Златоусти, сазнавши за невољу Стагирија, са којим је био у пријатељским односима, желео је да му пружи духовну утеху кроз писане утехе, не могавши да га лично посети због сопствене болести, која га је задесила после подвига у пустињи крајем 380. године. У ово време или почетком 381. године могле су бити написане предложене три речи светитеља. Стагирију подвижнику, опседнутом демоном Страшно искушење које је задесило Стагирија и жеља да га бар писмено утеши. – Допуштајући нам искушења и користи и њима и самом паду. – Примери – Адам у рају, Кајин, Ноје током потопа, Аврам и Јосиф. – Испитивање је једно од средстава којим Господ увећава наше заслуге и доводи наш ум у потчињавање Божанском. - Разлог зашто Бог допушта благостање злих и тугу добрих. – Недокучивост Божијих путева. – Вечност, као праведна казна за добро и за зло. – Дужност правог хришћанина је да буде покоран Промислу Божијем. – Опомена Стагирију да ојача своје уверење. 1. Требало би сада да будемо са тобом, драги мој Стагирије, и да учествујемо у твом страдању и, макар колико можемо, да ублажимо твоје малодушје, тешећи речима, помажући делима и користећи се свим другим средствима; али пошто су нас телесна слабост и главобоља која је уследила, приморавајући нас да останемо код куће, лишили могућности да служимо у тако корисном задатку, нећемо се устручавати да учинимо, колико можемо, оно што нам преостаје и за вашу утеху и за нашу корист. Можда ће вам ово помоћи да храбро издржите праву катастрофу; ако у овоме не успемо, онда ће нам бар душу олакшати помисао да ми са своје стране нисмо ништа изоставили што би требало учинити. Ко је учинио све што сматра корисним да заустави патњу која задеси свог ближњег, чак и ако у томе не успе, барем је ослобођен прекора савести и, одбацивши бреме ових прекора, мора да носи само бреме туге. Да сам један од оних који су богоугодни и могу да чине велике ствари, не бих престајао да се молим и да молим Бога за особу која ми је драгоцена; али пошто ме многи греси лишавају ове смелости и снаге, потрудићу се да ти понудим вербалну утеху. То се дешава и са онима који болују од телесних болести: уништавање патње и престанак болести је дело лекара, али утеха болесника није забрањена робовима који им служе; Посебно много говоре у прилог својим господарима ако су добро расположени према њима. Дакле, ако кажемо нешто што може да заустави вашу претерану тугу, онда ће се остварити оно што желимо; ако не нађемо шта да кажемо, онда ће наравно нашу ревност одобрити Онај који је преко блаженог Павла заповедио да плачемо са плачућима и да идемо за смиренима (Рим. 12, 15-16). Чини се да постоји само један разлог за твоју малодушност – бес злог демона; али можете наћи многе туге које се тада рађају из овог корена. Ово сада не говорим на своју руку, него на основу оних притужби које сам често чуо од вас када сте били код нас; и прво, (жалио си се) да раније, када си водио светски живот, ниси толерисао ништа слично, а када си разапет на свет, тада си осетио такву болест која је могла да те збуни и баци у очајање; друго, на чињеницу да су многи од оних који живе у задовољству, који су били изложени истој болести као и ви, после краткотрајне патње ослобођени ове болести и потпуно оздравили, тако да су се венчали, постали очеви много деце, уживали у задовољствима овог живота, и опет више нису били изложени сличној болести – али ви још толико времена проводите у постењу и не примате све друге ноћи и посте, ослобођење од патње која те је задесила; треће, да тај свети човек који је тако велику моћ показао на друге људе, није могао то учинити и на тебе, љубљени, и не само он, него и они који су били са њим, који су били још јачи од њега, сви су те оставили подједнако безуспешно. Осим тога, по вашим речима, јако тугујете јер је сила малодушности толико обузела вашу душу да сте се често скоро бацили у омчу, или у реку, или у провалију. Постоји и пета замерка, која се састоји у томе што видите како су расположени ваши вршњаци и они који су са вама почели да се подвизавају, док сте још у најтежој бури и живите у најстрашнијем затвору. По теби, не треба толико да плачеш кад је окован гвожђем, него кад је везан овим ланцима. Затим, рекао си ми, нешто те друго веома брине: плашиш се и трепериш за свог оца, да не би он, сазнавши за ово, задао велику невољу онима који су те у почетку прихватили за свеца; јер уздајући се у своју снагу и богатство и препуштајући се тузи, он ће се усудити на било шта против њих и неће се устезати ни од чега што му је воља. Мајка му је до сада умела да сакрије шта се догодило од њега и одврати му пажњу када те тражи; али ће се временом открити мајчино претварање и он ће се сурово понашати и према њој и према монасима. Али врхунац несреће је у томе што се не можете надати будућности и не знате са сигурношћу да ли ће ова болест икада престати и престати, након што сте се толико пута надали излечењу, а затим поново били подвргнути истим мукама. Све то, наравно, може узнемирити душу и испунити је великом смутњом, али душом слабом, неискусном и немарном. Ако желимо да будемо донекле пажљиви и побожно судимо, расућемо ове узроке малодушности као ситну прашину. Немојте мислити да вам сада ово тако лако обећавам јер сам и сам странац овој тузи и олуји. Чак и ако се моје речи другима чине невероватним, упркос томе, ја ћу говорити; а ни ви сами, наравно, нећете, уз друге, имати неповерење у нас. Када је нечисти демон први пут напао твоју душу и збацио те док си се са свима молио, иако мене није било (за шта захваљујем Човекољубивом Богу), знао сам све тачно, као да сам био ту. Мој и твој пријатељ Теофил Ефески, дошавши, испричаше ми потанко о свему: о превијању у твојим рукама, о изобличености твојих очију, о пени на твојим уснама, о страшном и неартикулисаном гласу, о дрхтању тела, о дуготрајној несвести и о сну који си имао те ноћи: чинило ти се и, рекао је, као да си у дивљим крилима, рекао је: борећи се са вама; а кад се онај који је поред тебе спавао, уплашен овим виђењем, пробуди, виде да те демон опет мучи. 2. Када је то испричао, довео је на нас исту таму у коју те је демон бацио, љубљени! Али када сам после дуго времена дошао себи, тада је све непријатно на овом свету престало да ми изгледа непријатно и све пријатно – пријатно; Одавно познавши сву сујету свакодневице, тада сам је још више осетио, и љубав према твојој побожности постала је јача. Ово је својство несрећа: они обично јачају пријатељство; то је очигледно из чињенице да они лако могу зауставити непријатељство. И нема тако окрутне и безосећајне особе која би, видевши свог непријатеља у несрећи, још увек могла да гаји мржњу према њему. Ако чак и сажалимо своје непријатеље и третирамо их као пријатеље када их видимо како пролазе кроз неку несрећу, онда помислите како сам се морао осећати, видевши у тешкој муци малодушности онога који ми је најдражи и кога ценим као своју главу. Немој мислити да смо странци твојој тузи, и зато не примај са подозрењем моју утеху. Иако сам, милошћу Божијом, ослобођен мука и насртаја злог демона, осећам малодушност и тугу од ових мука ништа мање од тебе, у шта ће ми поверовати свако ко зна да воли како треба да верује. Отресемо ову прашину; онда ће ова малодушност бити подношљива и лака по својој природи, осим ако не желимо да неопрезно дозволимо да нас ово осећање одвуче у провалију, али покушамо да се охрабримо и размислимо шта треба да се уради. Многе наизглед несреће изгледају велике и неподношљиве док се добро не размотре; а ко их рационално испита, откриће да су много лакши него што се мислило; Надам се да ће се то сада догодити. Дакле, охрабрите се, не следите празно и неразумно мишљење гомиле и не чините непријатеља јачим против нас. Када бих разговарао са неким ко је неверан или који мисли да се све дешава случајно, или ко промисао света приписује лукавим демонима, онда би ме чекало много посла да прво оповргнем лажно мишљење и усадим уверење у истинско Промисао васељене, а затим се окренем утехи; али пошто ви, милошћу Божијом, познајете Свето Писмо од детињства и, прихвативши истините и спасоносне догмате својих предака, несумњиво верујете да Бог све провиђа, а посебно за оне који верују у Њега, онда, напуштајући овај део говора, кренимо од нечег другог. Када је Бог створио анђеле, или још боље, хајде да причамо са висине, пре него што су се анђели и друге Небеске силе појавиле, постојао је Бог који није имао почетак свог постојања. Као Биће коме никада ништа није потребно (јер такво је Божанство), створио је Анђеле, Арханђеле и друга бестелесна бића; Он је створио само по својој доброти, а не из неког другог разлога. Да није био изузетно добар, не би створио оне чија му служба није била потребна. Након што их створи, Он ствара, опет из истог разлога, и човека и цео овај свет. Обдаривши човека безбројним благословима, учинио је ово мало и слабо створење владаром над толиким творевинама, учинивши га на земљи истим као и самог себе на небу. Јер речи: „Начинимо човека по лику и подобију своме“ (Пост. 1, 26) не значе ништа друго до да је човеку дата власт над земаљским стварима. Створивши га и поставивши га у такву част, Бог му је, као цару, одредио царско, најлепше пребивалиште на целој земљи – Рај. Осим тога, желећи да му на други начин покаже колико је виши од осталих створења, Бог му приводи све животиње и заповеда му да им свима да имена; али ниједног од њих не даје као помоћника, износећи разлог: „Не нађе се“, каже он, „помоћника као што је он“ (Пост. 2,20). Показавши то човеку да он заузима средину између две природе (небеске и земаљске), да је изнад свега земаљског и да му од мноштва ових створења ниједна није једнака, Бог тада ствара жену, и тиме га удостоји нове части и јасно показује да је жена створена за њега, као што Павле каже: „Јер није створен човек, него мушко саздано за жену са’ Корке1. 11:9). И не само по томе је Бог разликовао човека, већ и по томе што му је он, једини од свега створеног, дао дар говора, удостојио га познањем Себе, допустио му да ужива у разговору са Собом колико му је то било могуће, обећао да ће му дати бесмртност, испунио га великом мудрошћу и дао му духовну благодат, тако да је изрекао нека пророчанства. Бог је све ово даровао човеку када још није било добро дело с његове стране. Шта је човек учинио после толиких и великих благослова? Више је веровао непријатељу него Ономе који је све ово дао, и, презирући заповест Створитеља, више је волео завођење онога који је покушао да га потпуно уништи и лиши свих користи – више је волео, упркос томе што му ђаво није показао никакву корист, ни велику ни малу, већ му је само рекао неколико речи. Али да ли је Бог уништио човека зато што је показао такву незахвалност на самом почетку и, да тако кажем, на његовом првом кораку? Праведно би било уништити и уклонити из реда живих онога који је, добивши безбројне користи, на самом почетку свог живота непослушношћу и незахвалношћу платио ове користи. Али Бог је наставио да му користи ништа мање него раније, показујући да чак и ако смо хиљаду пута згрешили и одступили од Њега, Он никада неће престати да уређује наше спасење, и да ако се окренемо, бићемо спасени; ако истрајемо у злу, онда ће бар бити јасно да Бог чини све што је у његовој моћи. Дакле, изгон из Раја, и уклањање са дрвета живота, и осуда на смрт изгледа као дело онога ко кажњава и освети се, али у стварности није ништа мање од дела Провидног (о човеку). Иако ове речи делују чудно, оне су истините: догађаји су, наравно, били супротни један другом, али су циљеви и једног и другог исти и слажу се; односно протеривање из Раја, насељавање на видику, забрана (једења) са дрвета живота, скидање са овог дрвета, осуда на смрт, привремено уклањање ове осуде, све је то, као и дотадашње користи, учињено на спасење и част човека. О првом нећу ништа рећи (јер је то свима очигледно), али о овом другом морам рећи. 3. Како знамо да је ово последње учињено у корист човека? (Знаћемо) ако узмемо у обзир чему би он био подвргнут да се то није догодило. Чему би био изложен? Ако би човек, после ђавољег обећања да ће га прекршити заповест, учинити једнаким Богу, остао у истој части, запао би у три крајње несреће. Прво, сматрао бих Бога нељубазним, заводником и лажовом, а друго, правим заводником, оцем лажи и злобе, добротвором и пријатељем; а осим тога, наставио би да греши бескрајно. Али Бог га је избавио од свега овога, потом га је протерао из Раја. Исто тако, лекар, ако не додирне рану, онда јој дозволи да се загноји; ако се исече зауставља даље ширење трулежи чира. Шта са овим? – рећи ће неко, Бог се ту није зауставио, него је и наметнуо човеку подвиге и трудове; јер ништа није тако неспособно да ужива у миру као људска природа. Ако и сада, када нас такви трудови леже, непрестано грешимо, шта се онда не бисмо усудили да нас Бог остави у задовољству, али и у неделању? „Јер свако је зло“, каже Писмо, „учење беспослице“ (Сир.33:28). Ову изреку потврђују и свакодневни догађаји и оно што се дешавало нашим прецима. „И седе људи“, каже Свето писмо, „да једу и пију, и устадоше да се играју“ (Изл. 32:6). И опет: „Постани све дебљи и шири, ... и вољени бива одбачен“ (5. Мојс. 32:15). Сагласно са тим, блажени Давид каже и: „Кад год убих, онда ћу га тражити, и обратићу се Богу и помолићу се“ (Пс. 77,34). А Јерусалиму Бог говори преко Јеремије: „Буди кажњаван увек, Јерусалиме, да се душа моја не удаљи од тебе“ (Јер. 6:7–8). А да је спасоносно не само за зле, него и за добре људе да буду подвргнути понижењу и страдању, о томе и пророк каже: „Добро ми је, Господе, јер си ме понизио, да се научим оправдањем твоме“ (Пс. 119, 71). После њега то исто каже Јеремија, али не истим речима: „Добро је човеку који је носио тежак јарам од младости своје: сам ће седети и ћутати“ (Лам. 3:27–28); а за себе се овако моли Богу: „не поштеди ме у отуђењу... у дан свирепости“ (Јер. 17,17). А блажени Павле, који је толико заблистао благодаћу и превазишао људску природу, ипак је имао потребу за овим благотворним леком; Зато је рекао: „Ево нас, прљави варалица од тела, анђео сатанин, који нас изиграва, да се не узохолим. За то сам се три пута молио Господу, ... и рекао ми: Доста ти је благодат моја, јер се моћ моја у слабости савршава“ (2. Кор. 12:7-). Иако је јеванђелска проповед могла бити остварена без прогона, без туга, без трудова и подвига, Христос то није желео, обезбеђујући проповеднике. Зато им је рекао: „Бићете у свету туге“ (Јован 16:33). И заповедио је онима који су хтели да уђу у Царство Небеско да иду уским путем, јер је иначе немогуће доћи до њега (Мт. 7, 13). Дакле, туге, искушења и све невоље које нам се дешавају, ништа мање од радости, доказују Божју бригу за нас. А шта ја говорим о тузи овде? Сама претња од Гехене, ништа мање од обећања Царства небеског, показује Божју љубав према човечанству. Да није угрозио Гехену, онда не би било могуће ускоро постићи небеске благослове. Само обећање добрих ствари није довољно да подстакне човека на врлину, ако они којима недостаје ревности нису подстакнути страхом од казне. Стога је Бог првоствореног човека испрва избацио из Раја, јер би му указана част погоршала да је остао чврст и непоколебљив након што је прекршио заповест. А шта ја говорим о Адаму? Шта не би учинио Каин, живећи у Рају и уживајући у његовим насладама, да се, пошто је овога лишио, и имајући пред очима казну која је задесила његовог оца, није опаметио, него је пао у још већу злобу: он је први измислио и починио убиство, а убиство је најзлочинније? Он није мало-помало и не задуго дошао до овог новог зверства, него је изненада и изненада достигао сам врх злобе – закачио је и убио онога који је са њим из исте материце и није га ни на који начин увредио; или је можда Каин сматрао увредом за себе што је Авељ угодио Богу? Међутим, по мом мишљењу, и овде се види човекољубље Божије: када је Каин увредио самога Бога, Створитељ га опомиње речима и теши га у тузи; али када је починио злочин против свог брата, тада Бог пројављује свој гнев и изриче казну. У међувремену, први је заслужио исту, ако не и строжу казну. Ако се међу људима сматра прекршајем и преступом када један од робова сачува најбоље за себе, а најгоре даје господару: зар то није још применљивије у односу на Бога? Али Каин је починио не само овај грех, већ и још један не мањи грех — био је љубоморан на част свог брата. Да се ​​покајао за свој грех, угодио би Богу овом дивном променом; али није из покајања, него из зависти и мржње настала његова пометња, како је крај ствари показао. Каин се скоро разгневио на Бога јер га Бог, увређен њиме, није почастио и није више волео зло него добро; међутим, Бог, упркос чињеници да су Каинови греси захтевали строгу казну, поступа са грешником много милосрдније него што је заслужио, и покушава да смири његову раздражену душу. Јер Кајинова туга је настала од раздражености; Зато му Бог каже: „Умири се“ (Пост. 4,7). Тако је говорио Бог, иако је знао до које мере ће достићи Каинов гнев; али Он је хтео да одузме од незахвалника сваки изговор (да гунђа). Да је Каин био кажњен на самом почетку, онда би многи почели да говоре ово: "Зар не би било могуће унапред убацити речи, опоменути и застрашити, а затим и казнити да је Каин остао у истом расположењу? Његова казна је веома сурова и строга." Дакле, Бог је стрпљив са увредама које су Му нанете да би зауставио уста таквих људи, а истовремено показао да је казнио Каиновог оца по доброти Својој, и, штавише, да би таквом Својом милошћу довео до покајања будуће људе. Када је Кајин, својом тврдоглавошћу и непокајаним срцем, „сакупио гнев за себе“ (Рим. 2:5), онда Он кажњава; Да је Каин и после убиства остао некажњен, одлучио би да почини друго, још веће зло. Не може се рећи да је згрешио из незнања: зар није могао знати оно што је знао његов млађи брат? Међутим, ако хоћете, претпоставимо да је први (злочин) настао из незнања; али након што је чуо: „Ћути“, пошто је добио опроштај, да ли је заиста из незнања одлучио да убије, оскрнави земљу и прекрши законе природе? Видиш ли да се прво није догодило од незнања, него од злобе, опачине и крајње злоће? Која је казна за све ово? „Биће уздисање и дрхтање на земљи“, каже Бог (Пост. 4:12). Чини се да је казна строга; али неће бити тако ако размислимо о греху и пажљиво размотримо саму казну. Кајин је, након што је погрешно принео жртву (Пост. 4,7), увредио се што он, онај који је увредио, није био почаствован од увређеног Бога, одбио је Његов предлог, први се усудио да почини убиство, или боље речено, грех који је био још злочиначкији од убиства, растужио је родитеље и лагао пред Богом. „Храна“, рекао је, „јесам ли ја старатељ свог брата?“ (Пост.4:9). А све се то кажњава само страхом и трепетом! Међутим, можемо рећи да је доброта Божија овде видљива не само из чињенице да је казна лакша од греха, већ и из чињенице да је у казни знатна корист. А корист је што су сви наредни људи просветљени Каиновом казном и постају бољи. Дакле, Бог није одмах погубио Каина; јер је свеједно да ли чути да је неки Каин, који је убио свог брата, страдао, или видети како је овај убица кажњен. У првом случају, можда неће поверовати у причу због претераности злочина; а сада када је Каин био видљив и када су многи дуго били сведоци његове казне, догађај је постао очигледан и поуздан и за његове савременике и за потомство. Али, рећи ће, каква му је корист од тога? Веома велико: Бог је бринуо и о свом спасењу када је, усменим упозорењем, ублажио свој бес, колико је то зависило од Њега. Али ако узмемо у обзир саму казну, онда ће се и она показати од велике користи. Да је Бог одмах убио Каина, не би му дао времена да се покаје и поправи. Сада, настављајући живот у страху и трепету, могао је од таквог живота добити велику корист за себе, да није био крајње неосетљив и више животиња него човек. Осим тога, садашња му је казна смањила тежину будућих мука; јер се казнама или непогодама које нам Бог шаље у овом животу отклања знатан део будућих мука. Докази за ово могу се дати из Божанског Писма. Христос, разговарајући са својим ученицима и говорећи о Лазару, каже да му је Аврам, када га је богаташ замолио да мало пошкропи врхом прста по свом запаљеном језику, рекао: „Сине, сети се да си примио своја добра у стомак, а Лазар и зла: сада се тешиш, али патиш“ (Лу5ке). А Павле (када говорим о Павлу, мислим и на заповести Христове, јер се ова блажена душа Њиме покренула), када пише Коринћанима о блуднику, заповеда да се преда сотони „на уништење тела, да се дух спасе у дан Господа нашег Исуса Христа“ (1. Кор. 5, 5). И такође, говорећи са њима о онима који се недостојно причешћују Тајнама, каже: „Зато има много немоћи и болести у вама, и они задовољно спавају. И да су расуђивали сами са собом, не би били осуђени. Ако судимо, кажњени смо од Господа, да не будемо осуђени са светом“ (13 Кор. 312). Видите ли неизрециву љубав према човечанству и безгранично богатство доброте? Видите ли како Бог све чини и предузима да ми, сагрешивши, трпимо казну која је лакша од онога што заслужујемо, или је се чак потпуно ослободимо? 4. Ако неко каже: зашто Бог није уништио древног кушача, онда (одговарамо на то) Он је то учинио и овде, бринући се о нама. Да нас је зли на силу заузео, онда би ово питање имало извесну важност; али пошто он нема такву моћ, већ само покушава да нас убеди (а ми се можда и не клањамо), чему онда отклањати разлог заслуга и одбацивати средства за постизање круна? Штавише, да га је Бог, знајући да је ђаво непобедив и да свакога може победити себи, оставио у свету, онда се такво питање не би постављало; а онда бисмо и сами били криви када би он победио и победио оне који му се не опиру, већ се добровољно покоравају. Међутим, оно што је речено не би било довољно за оне који не желе да дођу себи. И ако је много оних који су већ победили моћ ђавола, а биће много више оних који ће је победити, зашто би они који су постали познати и извојевали блиставу победу били лишени ове части? Бог је због тога оставио ђавола, да би га они који су од њега већ били поражени збацили; а ово је за ђавола теже од сваке казне и може га довести до коначне осуде. Али, рећи ће неко, не може свако то да преброди. Шта са овим? Много је праведније да храбри имају разлога да покажу своју добру вољу, а да неваљани буду кажњени за сопствени немар, него да први претрпе штету за друге. А злобни, ако претрпи штету, је зато што није побеђен од непријатеља, већ од сопственог немара, што доказује чињеница да многи побеђују ђавола. Тада би врли претрпели зло за порочне, јер због њих не би имали разлога да покажу своју храброст; а то би било исто као да руководилац битке, имајући два борца, од којих је један спреман да се бори са непријатељем, покаже много храбрости и добије круну као награду, а други више воли нерад и забаву него досадну борбу, уклони непријатеља и пусти их обојицу да мирују. Овде би храбри претрпели штету због безвредних; а последњи је лош не због храброг, већ због сопствене безвредности. Осим тога, иако се право питање очигледно тиче ђавола, такво расуђивање, које се даље протеже дуж повезаности мисли, у многоме ће довести до оптужбе и осуде Промисао Божији и подвргнути ће критици читаву васељену. Тако ће осудити стварање уста и очију; јер кроз очи многи примају жеље за оним што не треба и падају у прељубу, а на усне њихове други изговарају хуле и уче штетна учења. Да ли су људи заиста због тога морали да буду без језика и очију? Па хајде да одсечемо ноге, одсечемо и руке; јер руке понекад постају умрљане крвљу, а ноге трче у грех. И уши нису могле да избегну исту строгу осуду, јер и оне увиђају сујетне гласине и преносе на душу штетно учење; Хајде да и њих одсечемо. А ако је тако, онда и јело, и пиће, и небо, и земља, и море, и сунце, и светлост, и месец, и хор звезда, и свакакве глупе животиње – чему ће све то користити када се на тако јадан начин унакаже онај за кога су створене? Видите ли до каквих смешних и апсурдних мисли такво ментализирање неминовно води? Ђаво је зло за себе, а не за нас; Ми, ако хоћемо, можемо преко њега стећи много добра, наравно, против његове воље и жеље; Ту се открива посебно чудо и супериорност Божје љубави према човечанству. То што људи постају бољи само по себи већ мучи и мучи ђавола; а када то постигнемо кроз њега, он неће моћи да издржи такву срамоту. Али како се то постиже кроз то? Када ћемо, плашећи се његове суровости, непрестаних клевета и непрекидних сплетки, отерати од себе тешки сан, остати будни и увек се сећати Господа. Ово нису моје речи, него речи блаженог Павла; слушај како готово истим речима буди оне који спавају међу вернима. У свом писму Ефесцима, он каже ово: „Наша борба није против крви и меса, него против поглавара, и против власти, и против владара таме овога света, против духовне зла на висинама“ (Еф. 6:12). Он је тако говорио да их не лиши храбрости, већ да их охрабри. И Петар каже: „Будите трезвени, пазите, јер вам је ђаво противник, као лав који риче и тражи кога да прождере, а њему се вером одуприте своду“ (1. Петрова 5:8-9). Он је то рекао желећи да нас учини храбријим и да нас надахне да се чвршће држимо Бога. Онај ко види непријатеља који напредује брзо бежи и држи се за онога ко може да помогне. Исто тако и мала деца, када виде нешто страшно, трче у загрљај својој мајци, хватају је за одећу, чврсто се држе за њу и не заостају, упркос напорима многих да их одвуку; а када није ништа страшно, не слушају њен позив или импулс, одбијају њене позиве, окрећу се када она на све начине покушава да их намами к себи, а ни не гледају на храну која се нуди. Због тога, многе мајке, када убеђивање не успе, преко страшила и чудовишта успевају да врате своју децу к себи и убеде их да поново дотрче код њих. То се дешава не само деци, већ и нама. Кад нас зао уплаши и збуни, онда се опаметимо, тада спознамо себе, тада са великом ревношћу прибегавамо Богу. Али да је ђаво био уништен на самом почетку и није постојао, онда можда многи не би поверовали шта се догодило, односно да је преварио човека и лишио га многих користи; али би рекли да је Бог то учинио из зле воље и зависти. Ако се и сада, после тако јасних доказа о ђаволовим обманама, неки усуде да то кажу, шта онда не би рекли, шта не би рекли, да уопште нису искусили његову злобу? Међутим, ако строго пазите на дела, онда (то видите) ђаво нас не тера увек на зло; иако нам он много штети, много штетимо и сами себи, искључиво својом непажњом и немаром. Вратимо се тамо одакле смо почели. Када је ђаво пришао Каину и наговорио га да почини убиство? Отворено је разговарао са својом мајком и заводио је, али није то учинио с њим; ако кажу да је у њега уносио зле мисли, онда је и то зависило од самог Каина, који је прихватио предлог, послушао и дао ђаволу повод за напад. Међутим, Бог ни тада није оставио Каина, већ га је наставио поучавати и опомињати, чиме га је очигледно казнио. Али шта ја говорим о казни Каина, једног човека, када нам потоп у коме је страдало толико људи може открити Божији промисао? И прво, Бог није изненада или изненада изазвао ову несрећу, него ју је предвидео, и то не за кратко време, него још сто двадесет година унапред. Затим, да људи, због удаљености предвиђеног, не забораве и не падну у немар, заповеди да се пред њиховим очима сагради ковчег, који је јасније од сваке речи говорио о претњи Божијој. Каин је већ био избрисан из сећања људи, а овај ковчег, који је био пред њиховим очима, био је стални подсетник на претећу катастрофу. Али ни после овога људи се нису опаметили, већ су наставили да изазивају и наносе несрећу на себе. Бог никада не би желео да запрети потопом и донесе га, као и да угрози Гехену, али ми сами смо узрок свега. Знајући то, Премудри је рекао: „Бог не ствара смрт, нити се радује уништењу живих“ (Мудр. 1:13). И сам Бог, преко пророка, каже ово: „Не желим да грешник умре, него да се обрати... и живим да будем“ (Јез.18,23, уп. Јез.33,11). Ако се не обратимо, онда сами себи наносимо пропаст и смрт, а не Бога, који не жели да пропаднемо и показује пут да избегнемо ђавола. Али да ли је ово једино што можемо да кажемо о поплави, и зар нећемо наћи никакву корист од тога? Немогуће је рећи колика је од тога била корист, како за саме жртве тако и за касније људе. Први су били одвраћани од даљих злочина; а потоњи су добили још већу корист, пошто је заједно са самим грешницима уништен, да тако кажем, квасац и узрок зла. Ако људи лако измишљају зло и без примера, шта онда не би урадили када би их многи подстицали на зла дела? Да се ​​то не би догодило, да потоњи људи не би имали толико учитеља зла, Бог их је све истовремено уништио. 5. Али како је мудар, или боље речено, како је безуман суд оних који, не желећи да учине ништа добро, све измишљају и говоре да би за своје грехе свалили на Бога! Да, кажу, Бог није дозволио, онда се ђаво не би приближио и не би га одмах преварио. Али тада Адам не би знао шта добро има и никада не би понизио свој понос. Ко је тако високо мислио о себи да се надао да ће бити бог, на шта се не би усудио да није био опоменут? Претпоставимо да ђаво није ништа предложио Еви и да јој није рекао ни реч о дрвету: зар у том случају прародитељи никада не би пали? Не можете то рећи. Ко је тако лако послушао своју жену, чак и без ђавола, на своју руку, убрзо би пао у грех, због чега би био подвргнут још већој казни. Штавише, у садашњем случају, није само ђавоља обмана била узрок свих зала, већ је жена била занесена сопственом пожудом и пала. Писмо је такође указивало на то, рекавши: „И виде жена да је дрво добро за јело, и да се очима гледа, и да је добро за јело; Ово сада говорим не да бих ђавола ослободио оптужби за превару, већ да покажем да први људи нису добровољно пали, онда их нико не би натерао да падну. Онај ко је тако лако прихватио завођење од другог био је немаран и непажљив и пре завођења; а ђаво не би имао такав успех да је ушао у разговор са душом будном и пажњом. Али има људи који, када буду оповргнути са ове стране, остављајући ђавола, окрећу се заповести и, не дотичући се човека који је згрешио, окривљују Бога и говоре: зашто је дао људима заповест када је знао да ће сагрешити? А ово су речи ђавола и измишљотине злог ума. Бог је, давши заповест, показао већу бригу (за људе) него да је није дао; то се види из следећег. Претпоставимо да Адам, чија је воља била тако немарна, као што су последице показале, не би примио никакву заповест и наставио да ужива у блаженству: да ли би га његова немарност и женственост од ових задовољстава одвели на горе или на боље? Свакоме је очигледно да би, да се ничим не бави, достигао крајњи степен зла. Ако је он, још увек несигуран у бесмртност, са само сумњивом надом у то, достигао такву гордост и безумље да се надао да ће постати бог, иако је видео да онај који му је то обећао није ни на који начин достојан поверења, до каквог лудила не би доспео да је несумњиво поседовао бесмртност? Који грех не бисте починили? Да ли бисте икада послушали Бога? Окривљујући Бога, понашате се као они који би кривили некога ко забрањује блуд јер би они који су чули ову забрану починили блуд. Зар такве речи нису крајње сулуде? Када би ђаво приступио човеку који није примио заповест са саветом да одступи од Бога, лако би га на то наговорио; јер ко год би, примивши заповест, презрео Онога који ју је дао, да уопште ништа није чуо од Њега, убрзо би заборавио чак и да је под влашћу Господњом. Зато га је Бог унапред поучио Својом заповести да има Господа, Коме се у свему мора покоравати. Али, рећи ће, каква је од тога била корист? Чак и да није било користи, а за то треба кривити не Бога који је подучавао, већ особу која није послушала овај дивни предлог. Међутим, давање заповести није остало бескорисно ни након њеног кршења: и чињеница да су први људи сакрили и признали грех, и покушали да за злочин на мужу свале жену, а жену на змију – све то говори да су се бојали, треперили и препознали силу Божију над собом. А колико је било корисно прећи са сатанске наде да будемо богови на такав страх, свима је јасно. Онај који је сањао о једнакости са Богом толико се понизио и понизио да се плаши казне и муке и признаје свој грех! Не грешити несвесно, већ брзо уочити и препознати свој грех је веома важна ствар – почетак и пут који води ка исправљању и промени на боље. Дакле, немогуће нам је спознати или објаснити сву доброту Господњу; Рећи ћу вам главну ствар из онога што знамо. После такве непослушности, после толиких грехова, када је власт греха завладала читавом васељеном, када је људски род морао да претрпи најтежу казну, да потпуно пропадне и да му се само име избрише, тада нам је Бог указао највећу корист, дао је Својег Јединородног на смрт за непријатеље који су се повукли, одвратили и кроз нас мрзели Њему и Њему обећали, и обећали Њему и одступили, Царство Небеске ствари, вечни живот и безбројне благослове, „за које око не виде, ни ухо не чу, нити срце уздахну“ (1. Кор. 2:9). Шта се може поредити са овом бригом, филантропијом и добротом? Стога Он Сам каже: „Као што су небеса далеко од земље, тако је мој пут далеко од ваших путева, и ваше мисли од мојих мисли“ (Ис. 55,9). А кротки Давид, говорећи о свом човекољубљу, каже: „По висини неба од земље, утврди Господ милост Своју на оне који га се боје: исток је далеко од запада, удаљио је од нас безакоња наша. Као што отац дарежљиво даје синовима својим, Господ ће дарежљиво опскрбити оне који се Њега боје, а још више од оца“ (П1-131). другог бољег примера највише љубави не знамо. Изнад овога, Исаија је дао пример, указујући на мајку која је много више привржена својој деци него отац. Он каже ово: „Хоће ли жена заборавити храну своју као дете, и неће се смиловати на потомство утробе своје? Ако и жена ово заборави, ја тебе нећу заборавити, говори Господ“ (Ис. 49, 15), показујући тиме да је милост Божија већа од природне љубави. Тако су говорили пророци; а Христос је, разговарајући са Јеврејима, рекао: „Ако ви, зли, знате да дате добра деци својој, колико ће више Отац ваш небески дати добра онима који га моле“ (Матеј 7, 11), не изражавајући овим речима ништа више од чињенице да колико се добро разликује од зла, толико се разликује и старатељство Божје. Али немојте стати на томе, већ продријте још даље својим умом. Ово је речено у односу на ваше разумевање; у међувремену, чија су мудрост и доброта безграничне, Његова љубав према човечанству је иста. Ако у сваком догађају не приметимо Његову човекољубље, онда је и то знак Његове бесконачности. Бог свакодневно уређује за наше спасење многе ствари које су само Њему познате. Он користи нашем роду по својој доброти, не треба му ни прослављање од нас ни било каква друга казна, и зато оставља много скривено од нас; а ако понекад открива, онда то чини за нас, да бисмо ми, прожети осећањем благодарности, били достојни још веће помоћи од Њега. Благодаримо Му не само за оно што знамо, него и за оно што не знамо; јер нам Он користи, не само када то желимо, него и када то не желимо. Знајући то, Павле нас је подстакао да увек и за све захваљујемо (Еф.5:20). А да се Бог брине не само за свакога уопште, него и за сваког појединца, то се може чути и из Њега самог када каже: „Није воља Оца вашег који је на небесима да погине један од ових малих“ (Матеј 18,14), значи они који верују у Њега. Он жели да се они који не верују у Њега спасу исправљајући и верујући у Њега, као што Павле каже: „Он жели да се сви људи спасу и да дођу у разумевање истине“ (1. Тим. 2,4); а Он сам рече Јеврејима: „Нисам дошао... праведнике, али грешнике, позивај на покајање“ (Матеј 9,13); и опет: „Милост хоћу, а не жртву“ (Мт. 9,13; Ос. 6,6). Чак и када људи, чак и са таквом бригом за њих, не желе да се исправе и науче истину, Он их чак и тада не оставља; али пошто их добровољно лишава, Он их у најмању руку лишава свега што им је потребно. јер прави живот, заповеда сунцу да сија на зле и добре, шаље кишу на праведне и неправедне, а све остало обезбеђује за наставак стварног живота (Матеј 5:45, да ли ће Он икада оставити оне који верују у Њега и угодити Му по својој моћи, без бриге о њима). каже: „сви су избројани“ (Лука 12:7). 6. Дакле, када помислиш да си за Христа оставио оца, дом, пријатеље, рођаке, небројено богатство и велику славу, и сада подносиш такву тугу, онда не клонуј духом; из које се рађа збуњеност, тиме ће се и наша збуњеност разрешити. Како? Бог не може лагати; а онима који све ово напусте обећао је живот вечни. Све сте презрели и напустили: шта вас спречава да се надате овом обећању? Какво те искушење сада задесило? Али шта је то у односу на обећање? Бог нам овде није обећао вечни живот; а чак и када би се ово обећање овде испунило, ни тада не би требало туговати; јер се побожан и верујући човек мора тако чврсто ослањати на обећања Божија да се, видећи догађаје супротне њима, не постиди и не очајава у њиховом испуњењу. Погледајте, које је обећање примио верни Аврам и шта му је заповеђено? Обећање је било да ће његови потомци од Исака испунити цео свет; а заповест је захтевала да убије тог истог Исака, чији је потомак требало да испуни целу земљу. Па шта? Да ли је ово сметало праведнику? Но; и при таквом неслагању и противречности између заповести и обећања, он се није постидио, није сумњао и није рекао овако: „Бог је обећао једно, а сада ме тера на друго; од овог сина обећао ми је много потомака, а сада ми заповеда да га убијем; како ће се ово остварити ако ме је ово преварило и одсекао корен, и одсекао ме? Абрахам није рекао ништа слично, није чак ни размишљао о томе, и то с правом; јер ако Бог обећава, онда, чак и ако постоје хиљаде препрека за испуњење обећаног, не треба се стидети нити сумњати у испуњење. Дејство силе Божије посебно се састоји у проналажењу излаза из безизлазне ситуације; Тако је тада размишљао блажени Аврам. Стога је Павле био задивљен његовом вером и рекао: „Вером Аврам доведе Исака на искушење, и он принесе свог јединорођеног, примивши обећање“ (Јевр. 11:17), указујући и наговештавајући управо оно што сам сада рекао. И не само Авраам, него и његов праунук Јосиф, иако је видео да је дато обећање дуго остало неиспуњено и стицајем многих околности, ипак је остао непоколебљив, јер је свој поглед окренуо само на Обећатеља; и да се предао људском расуђивању, очајавао би у испуњењу обећања. Сан који је видео наговестио је обожавање његове браће и родитеља, али догађаји нису били такви, и на много начина нису одговарали овоме. Прво, баш они који треба да му се поклоне баце га у јарак и, продавши га странцима, шаљу га у туђу и далеку земљу; ови догађаји су се чинили толико супротни сну да су му се сами несрећници (његова браћа) ругали и говорили: „Ево, долази овај сањар: сад хајде да га убијемо и бацимо у један јарак, а ми кажемо: појешће је звер, и видећемо да ће заспати“ (Пост. 37, 19-20). Тада они који су поново купили Јосифа не продају га неком слободном човеку, него царевом робу. И ту није био крај његовим несрећама, него је, оклеветан од своје господарице и осуђен, живео у тамници много година, и, иако су други одатле излазили, он је ту остао дуго. И поред толиких околности које су му могле збунити душу, остао је непоколебљив. Наша ситуација је иста, тачније, још је тежа. Бог нам је обећао Царство Небеско, вечни живот, бесмртност и безбројне благослове, али ово што нам се сада дешава и дешава – наиме смрт, поквареност, казна, мука и разне и непрекидне туге – не одговара овоме. Зашто Бог то чини и дозвољава да се догоде такви догађаји који су у супротности са обећањима? Тиме Он постиже две највеће ствари: прво, пружа нам несумњив доказ своје моћи, односно да може да оствари обећања која су наизглед најневероватнија; друго, учи нашу душу да Му верујемо у свему, чак и ако се чини да су догађаји у супротности са предвиђањима. Таква је моћ наде: она не срамоти оне који су јој искрено одани. Ако су то урадили они који су добили обећања о локалним благословима, онда би то требало учинити много више, који се надамо испуњењу добрих обећања не у овом животу, већ у наредном веку. Господ је предвидео тугу и невоље за живот овде. Шта је то што вас збуњује? Зашто не верујете Божијем обећању? Само онај ко не верује, сумња и сматра обећање Божије обманом, може да презре цео свет за Њега и онда каже да Њему није стало; а ово, заиста, значи полудети и навући на себе огањ геене. Међутим, међу људима посвећеним световним пословима, има ли оних који живе мирно? „Дакле, и ово је оно што је Христос предвидео: „Амин, амин, кажем вам“, рекао је, „да ћете плакати и јадиковати, и свет ће се радовати“ (Јован 16:20). А између претходних генерација, Вавилонци, који нису ни познавали Бога, уживали су богатство, моћ и част, док су бивши Јевреји живели у ропству и ропству. А Лазар, достојан неба и Царства Небеског, лежаше покривен ранама које су пси лизали, и непрестано се борио са глађу; а богаташ је живео у части, окружен друштвом, у раскоши и задовољству; али му све то у Геени нимало није помогло, као што ни глад и ране нису спречиле Лазара да поштено живи свој прави живот; напротив, он је, попут храброг борца који се мучио по најтежој врућини и врућини, победио и био крунисан. Зато је један мудрац рекао: „Дете, ако почнеш да радиш за Господа Бога, припреми душу своју за искушење: води срце своје и буди стрпљив, и не жури у време руководства“ (Сир. 2:1-2). И мало ниже: „Јер се злато куша огњем, и људи су добродошли у пећи понизности“ (Сир.2:5). А на другом месту стоји: „Сине, не презри казну Господњу, да нас она не укори“ (Приче Саламунове 3:11). Ко баца злато у пећ зна колико дуго треба да стоји у ватри, а када треба да се извади; Зато мудрац каже: „не буди брз за време вођства“, а Соломон је, поучавајући исту ствар, рекао: „Доле, ослаби од њега, ми прекоревамо“. Туга је велика ствар, велика је за човека да постане храбар и научи се врлини стрпљења. Али шта ће, рећи ће неко, ако својом претераношћу потреса и савлада (човека)? „Веран је Бог, који вас неће оставити да будете искушани више него што можете, него ће са искушењем створити и изобиље, да га можете поднети“ (1. Кор. 10:13). Ако казна долази из љубави, а напуштање без казне долази из мржње (Јевр. 12,7-8), онда је немогуће да једна иста особа и воли и мрзи исту особу, кажњава је и истовремено је игнорише. Зашто су, рећи ће неко, многи пали? Зато што су и сами отпали од Бога, и нису били напуштени од Њега. „Јер гле“, каже Свето Писмо, „који се одвоје од Тебе пропашће“ (Пс. 73:27). И ограђују се јер не могу да поднесу опомене Божије, него су љути и огорчени на њих. Као да лоша деца, коју су очеви послали учитељима, покушавајући да избегну тамошње трудове и мале казне, потпуно беже од својих родитеља, од тога немају никакву корист, већ су изложена много већим невољама, налазећи се да морају да подносе глад, бескућништво, болест, срамоту и ропство у туђини, тако се исто не дешава са онима који се благодаћу не дешавају са онима који то раде, али се с благодатима сугеришу. Него: они не само да немају никакву корист од тога, него се излажу чак и екстремним катастрофама. Стога нам је заповеђено: „да трпимо и јачамо срца своја“ (Пс. 26:14). Али да ли сте патили много теже? – Исто тако, васпитачи деце не задају свима једнаке и идентичне вежбе, већ слабима дају слабе, а јаким противницима дају једнако јаке; јер ко има противника слабијег од себе, неће имати одговарајуће вежбе, чак и ако је почео да се бори са њим по цео дан. Зашто, рећи ће неко, није Бог одредио да сви који су се посветили истом животу подносе исте трудове? Јер Бог има више од једне врсте вежби, а људима није потребна иста ствар, чак и да су били у истим околностима, као што многим пацијентима који болују од истих болести нису потребни исти лекови, већ су некима потребни неки, другима други. Дакле, методе страдања су различите и разноврсне: један је искушаван дугом болешћу, други крајњим сиромаштвом, трећи увредама и увредама, а трећи чињеницом да стално и непрекидно гледа умирање своје деце и рођака, једно општим презиром и гађењем, а ово оптужбом за нешто што не зна да је на њему бреме, па је други бремен и срамота за њим, немогуће је тачно све навести. Свака од ових патњи, у поређењу са вашом несрећом, изгледа вам лака и безначајна, али да сте их сами доживјели, сазнали бисте да је ваша несрећа, на коју се сада жалите, много подношљивија од њих. Међутим, ако неки буду кажњени још мање од нас, не треба да будемо искушени овим; јер повећање рада служи повећању награда и снажан је бедем против вољних или невољних напада: обуздава гордост, одгони безбрижност, чини нас разборитијим и побожнијим. Уопште, ако ко хоће све да наброји, наћи ће много користи од искушења, а нико од оних за које се Бог много брине није без туге, иако нам се тако не чини. 7. Ако је блажени Павле много страдао, а нема већег од њега, па ни њему равног, како је онда могуће да ова корист није потребна другим људима? Ако се неки од оваквих туга нису опаметили, то више није кривицом Онога који је послао казну, већ сопственим немаром. Да им није примењена медицина, помислило би се да су умрли од непажње према њима; а сада је много урађено да се за ништа не окриви Доктор, већ само сами пацијенти и њихова непажња. Иако су неки који су живели поштено пре искушења пали након што су им били изложени; други, који су се препуштали свакојаким пороцима, нису доживели никакву тугу; а други, од првог доба до последњег даха, претрпели су безбројне недаће – али не треба да се срамимо ничим оваквим и да паднемо (у очајање). Када бисмо могли и били дужни да знамо дела Промисла Божијег, а нисмо их знали, онда бисмо били малодушни и постиђени; али ако се онај који је био учесник у неизрецивим тајнама и узнео се на треће небо, постидео пред овим безданом и, удубивши се у дубине богатства и Премудрости и познања Божијег, само се зачудио и одмах устукнуо, зашто се онда узалуд трудимо да научимо несхватљиво и истражимо несагледиво1:Р33.1? Нећемо противречити лекару када он прописује супротно од онога што нам се чини корисним, наређује, на пример, да се хладан члан потопи у хладну воду, и чини многе друге наизглед чудне ствари; али пошто смо се унапред уверили да он то ради по правилима своје уметности, ми му се радо покоравамо, иако често греши. Зашто да истражујемо (дела) Бога, Који је тако супериорнији од нас у свему, Који је сама Мудрост и никада не греши? Беспоговорно ћемо веровати ономе од кога треба да тражимо рачун; и од Њега, коме једино морамо веровати, да ли ћемо тражити оправдање и рачун за његове поступке, и бити огорчени што то не знамо? Да ли је ово својство побожне душе? Не, молим и преклињем те, да не дођемо до таквог безумља, него о свему у чему смо збуњени, да кажемо: „Многе су судбине твоје у дубини“ (Пс. 35,7). Чак и то што не знамо све јасно је ствар Премудрости Божије. Када бисмо били послушни Богу зато што смо знали узроке догађаја, онда наша награда не би била велика, а наша послушност не би била израз вере; када се ми, не знајући за њих, с љубављу подвргавамо свим заповестима Његовим, из истинске послушности и искрене вере, тада приносимо души својој највећу корист. Морамо да будемо уверени само у једно, да Бог све шаље на нашу корист, а не да истражујемо сам метод, и да не гунђамо, и да се не обесхрабрујемо када га не знамо. И немогуће је и бескорисно да га познајемо; прво зато што смо смртни; други јер нас убрзо заноси гордост. Са својом децом радимо много ствари које им се чине штетним, али су им заправо корисне; међутим, они се не усуђују да питају за разлог, а ми их прво не убеђујемо у корист онога што намеравамо да урадимо са њима, већ их само инспиришемо да слушају наредбе својих родитеља и да ништа друго не питају. Ако се тако понашамо према својим родитељима, који су исте природе као и ми, а не гунђамо на њих, онда на Бога, Који је надмашији нас онолико колико је Бог надмашији људима, како ћемо гунђати јер не знамо све? Шта се може поредити са таквом злоћом? Блажени Павле огорчено рече таквима: „Исто, човече, ко год да си, одговори Богу; храна каже згради која ју је створила: зашто си ме створио? (Рим.9:20). Указала сам на пример деце, а Павле је дао још бољи пример – грнчар и глину коју је радио. Као што глина поприма какав год јој облик дају руке оних који је обликују, тако и човек треба да поступа по ономе што Бог заповеда, и да са захвалношћу прихвата оно што Он шаље, ни најмање не противречи и не покушавајући да открије (разлог за то); јер је то несхватљиво не само нама, него и светим и чудесним људима који су живели пре нас. Дакле, Јов је рекао: „Зато што живе у злу, а обећавају богатство“ и тако даље (Јов 21:7). И блажени Давид је рекао: „Јер мало се ноге моје не клоне, јер завист на безбожнике, узалудан је свет грешника, јер нема радости у смрти њиховој и потврде у ранама њиховим, нема их у трудовима људским, и ране од људи неће примити“ (Пс. 73,2-5). После њега, Јеремија је такође рекао: „Праведан си, Господе, ... било како ћу ти рећи: да ће се певати пут безбожника“ (Јер. 12,1). И они су били у недоумици и питали, али не као зли, не роптећи на Бога и не оптужујући Га за неправду за своја дела. Напротив, један од њих је рекао: „Правда је твоја као горе Божије, много је судбине твоје у бездану“ (Пс. 35,7), а други, који је много страдао, „у свему овоме што му се догодило,... ти ниси дао лудости Богу“ (Јов 1,22); и у својој књизи, говорећи о стварању и објашњавајући несхватљивост Премудрости и икономије Божије, рекао је: „Ево, ово су делови путева Његових: и чућемо о капима речи у Њему“ (Јов 26:14). А Јеремија, слутећи да би други могли посумњати, он пре свог питања износи следећи суд: „Праведан си, Господе“, тј. знам да си све по правди, али не разумем начин на који се то чини. Па, јесу ли сазнали нешто више? Не, нису ни добили одговор, како блажени Давид објашњава речима: „И разумеше непчеви: ово је труд преда мном“ (Пс. 72,16). Одговор нису добили да би потомци научили да о томе не питају. Питали су само једно, зашто зли уживају благостање и богатство, али ни то нису знали; а данашњи желе да знају много више о њима, јер се сада поставља много више питања него тада. Нека се да јасно знање Ономе који све зна пре него што се то догоди. 8. Ако би ми сами, на основу онога што већ знамо, требало да изнесемо неко решење на постављена питања, да бисмо уверили оне који заиста желе да знају о овоме, онда ћу рећи да је, након што нам се отвори Царство Небеско и обећана награда у будућем животу, већ непристојно истраживати зашто (на земљи) праведници живе у миру и у зору. Ако тамо сви очекују награду према својим заслугама, зашто се онда љутити на локалне прилике, срећне или несрећне? Овим несрећама Бог јача оне који Му се потчињавају као храбри борце, а слабије, немарне и неспособне да поднесу било шта тешко, предиспонира на добра дела. Често се дешава супротно од овога: да многи праведници живе у миру и части, док зли живе у срамоти и крајњој несрећи; Ово, за нас, пре свега оповргава претходни став да праведници трпе катастрофе, а зли су блажени. Ако још треба објашњење, онда ћу рећи да Бог наше добро не уређује на исти начин, већ нам, како је неисцрпан у средствима, прописује многе путеве спасења. Пошто многи не желе да прихвате учење о будућем животу и васкрсењу, Он ипак овде у малој форми показује слику (будућег) Суда, када кажњава зле, а награђује добре. Ово ће се у потпуности остварити на том Суду, али делимично се остварује сада и овде, да би они који су се због такве удаљености Суда предали греху, макар били просветљени догађајима садашњег времена. Ако овде ниједно од зла уопште није кажњено и нико од добрих не би добио награду, онда би многи од оних који нису веровали у учење о васкрсењу зазирали од врлине као узрока зла, и приклонили се греху као узроку добра; с друге стране, ако би свако овде примио награду према својим заслугама, онда би неки помислили да је учење о Суду непотребно и лажно. Дакле, да се ово учење не доведе у питање, и да већина незналица не би постала гора непажњом, Бог је и даље овде многе грешнике кажњавајући, а неке од праведника награђује; тиме што Он то не чини свима, Он потврђује учење о Суду, а тиме што неке кажњава и пре Суда, Он буди оне који спавају дубоким сном. С обзиром на казну злих, многи се исправљају, бојећи се да и они не трпе исто; а због тога што овде не добијају сви награду по заслугама, многи нехотице долазе на помисао да је она одложена за неко друго време. Праведни Бог, наравно, не би дозволио да толики зли људи умиру некажњено, а добри да претрпе безбројне непогоде, да није припремио другачије стање и једнима и другима у следећем веку. Стога Он не кажњава и награђује не свакога, него само неке, као што је био цар Персије и Језекија, иако је било много злих као што је тај Асирац, и врлих као Језекија, али Бог није са свима поступао као са њима; разлог је, као што рекох, што време Суда још није дошло. А да ово учење није моје, слушајте самога Њега, који ће нам онда судити. Када су пришли к Њему и испричали о погибији оних који су сатрли кулу и о безумљу Пилатовом, које је показао у односу на мртве, мешајући њихову крв са жртвама, шта онда каже Христос? "Сећате ли се да су ови Галилејци најгрешнији, више од свих Галилејаца, јер су пострадали? Нити, кажем вам: али ако се не покајете, сви ћете изгинути на исти начин. Или су они осамнаесторо на које је пао стуб Силоамски и потукао их, мислите ли да су они дужнији од свих оних који живе у Јерусалији?" ако се не покајете, сви ћете тако пропасти“ (Лука 13:2–5). Ово је разлог успоравања. Бог не кажњава одједном свакога ко заслужује казну, да би кроз несрећу једних сви други постали бољи. Дакле, нека се реши наш предложени проблем. Али можда желите решење за горе предложено питање, које је много теже од овога? Међутим, мислим да када се ово што више објасни код нас, онда је постављен почетак за решење првог питања. Шта је то што вас збуњује? Чињеница да су се многи од детињства до смрти борили са многим недаћама. На то ћу, као и раније, рећи да их Бог кажњава, најпре, за сопствене пороке; а затим да би други имали користи од њихових недаћа. Ако се то не деси свима, то је зато што сада није време Суда. Зашто, кажете, неки, пре него што достигну године када могу да разликују добро од зла, већ трпе казну као велики злочинци? Не постоји један разлог за то, већ много различитих. То може бити и од неумерености родитеља, и од немара васпитача, и од промена у ваздуху, и од многих других сличних околности. Штавише, за многе од њих Бог зна да ће бити опаки, па их зато унапред везује казнама, као неким оковима. Зар не видите да многи од сиромашних, у најжалоснијем положају, чине многе злочине, не из туге или глади, већ искључиво из своје изопачености? Једном сам чуо од неких људи да су просјаци, ухвативши једну племениту и лепу жену, обешчастили на пустом месту. Каква потреба, каква туга их је навела на тако нешто? Какав злочин не би починили да их недаће нису ковале као окови? А ко би могао да издржи бес и необузданост затвореника у затвору? Они који су опседнути демонима не понашају се ништа боље од њих. Не говорим о томе шта раде током нападаја лудила, већ о томе шта се дешава након што ти напади престану: они се препуштају прождрљивости, и краду, и опијају се, и чине још подле ствари. Дакле, као што судија оставља многе злочинце да дуго живе у затвору – а често ту и завршавају своје животе – када хоће да опомене народ, узима једног или двојицу, седа на узвишено место и, пред свима присутнима, наређује да се злочинац одведе у смрт, не сматрајући да је потребно да се тако поступа са свим злочинцима да би застрашио друге; тако и Богу, када се удостоји да нас опомиње, сви зли нису потребни, него узима неке од њих, за које зна да су непоправљиви, и над њима открива силу и гнев Своју, и кроз то чини много корисних ствари. Тиме Он поучава зле да напусте своје зло, ако желе, и чини добро пажљивијим, и показује Своје дуготрпљење, и потврђује за свакога, као што сам рекао горе, учење о васкрсењу. Али каква је корист од тога, кажете, онима који су читаве своје ране године провели у несрећи и умрли пре него што су могли да разликују добро од зла? Али какву штету, реци ми, трпе кад још нису свесни своје несреће, и не знају ни да се жале, ни да се радују? И не само овим разрешавам предложено питање, него и тиме што су родитељи, браћа и рођаци поучени таквим недаћама; и нема мале користи ако од чега један не трпи никакву штету, други добија највећу корист. Међутим, можда постоји неки други тајни разлог за то, познат само нашем Створитељу. 9 . Остаје још једно питање: зашто су они који су живели праведно пре искушења пали после искушења? Али ко заиста познаје оне који живе праведно, осим „Оног који је насамо саздао наша срца и Он који разуме сва дела наша“ (Пс. 32:15)? Многи од оних који изгледају врли често испадну најзлобнији од свих. То се открило и у стварном животу, али само за неке, за неку прилику и за неку потребу. Када сједне да нам суди: „Онај који испитује срца и стомаке, живе, активне и оштрије од сваког мача два оштрог, пробијајући чак до раздвајања душе и тијела, удова и мозга, и суди по уму и мисли“ (Јевр. 4:12), онда, не само неколико од многих, него ће они заиста бити скривени и сви ће бити скривени. овчију кожу, нити бојење ковчега својом унутрашњом нечистоћом; јер „нема створења откривена пред Њим, него сва нага и објављена пред његовим очима“ (Јевр. 4:13). Павле је, објашњавајући ово Коринћанима, рекао: „Али ништа не судите пре времена, док не дође Господ, који ће извести на светлост тајну таму и открити савете срца“ (1. Кор. 4:5). Међутим, остављајући лицемере, хајде да говоримо о онима који живе праведно: како је познато да они, имајући многе врлине, нису занемарили главну - смирење? Стога се Бог удаљио од њих, да би знали да су добра дела чинили не својом снагом, него милошћу Божијом. Ако неко каже да је боље бити горд када чиниш добро него се понизити када греши, он уопште не разуме ни штету од гордости ни корист од смирења. Ви, наравно, добро знате да ће човек који с поносом чини добро, ако је тако могуће чинити добро, ускоро доспети до крајње пропасти. Ко је дозволио себи да падне и научио се смирењу кроз пад, ускоро ће, ако хоће, устати и исправити се; а ко са гордошћу чини привидно добро и не трпи ништа непријатно, никада неће осетити своју грешност, него ће увећати своје зло, и, непримећен од себе, отићи ће одавде без добрих дела, као онај фарисеј који је ушао у храм мислећи за себе да је богат у свакој врлини, и изашао, сазнавши да је сиромашнији и од порезника110. Постоји још једна врста зла која има велику моћ да укине добро, сакупљена великим трудом и трудом – ово је ветар сујете. Заиста, као ветар који јури, разноси сва блага врлина. Сада нам се открио други разлог пада оних који живе праведно, као што сте рекли. Многима, који нам се чини да су трпјели и подносе велике трудове ради врлине, јер су радили све ради части са људима, а не са Богом, било је допуштено да падну у искушење, тако да су, лишени славе људске, за које су подносили све невоље, и сазнавши да није у суштини ништа боље него да све чини само Бог и Бог самога. Осим тога, има много других разлога за то, али они су, као што сам рекао, скривени од нас, али су познати нашем Творцу – Богу. Не гунђајмо на Њега за оно што нам се дешава, него захвалимо: ово је дело за захвалне слуге. Чудиш се што те је нечист (дух) напао не у прошлости, када си био раскошан и окруживао се светским сјајем, него сада, када си све ово напустио и потпуно се предао Богу; али ово је исто као да се питате зашто нико не смета гледаоцима, него онај који се пријавио за рвача, спремио се и отишао на место рвања, овог од свих напада непријатељ, удари га у главу и удари га у лице. Није изненађујуће и жалосно што демон узнемирава, тлачи и брине оне који одлуче да се боре – јер то је закон борбе – али ако победи, и збаци, и лиши награде – то је страшно! И док он то није у стању да учини, он не само да нам неће нанети никакву штету, већ ће нам пружити и највећу корист, дајући нам више части кроз јаку борбу са нама. Дакле, међу ратницима је најбољи онај ко може да покаже највише рана и који је ушао у саму борбу са најјачим противником; а од бораца нас посебно изненађују они који улазе у борбу са непобедивим (како се зову најхрабрији противници); а од ловаца се сматра најјачим онај који излази у лов на најдивље животиње. Да ли је твој демон бестидан и неустрашив? Али зато никад не престајем да се чудим и чудим вама, што, примивши таквог противника, нисте пали, нисте се издали, већ сте остали непоколебљиви и ни у чему му нисте попустили. 10. А оно што ти сада кажем без ласкања, да си заиста највећу корист од своје туге добио, онда да говорим директно; јер иначе не могу да ти докажем. Ви знате и памтите свој претходни живот, односно живот пре искушења; погледај то пажљиво и упореди са стварним животом после искушења, и видећеш какву је корист за тебе донела ова несрећа. Сада имаш велику ревност за пост, и за ноћно бденије, и за читање, и за вршење молитава; такође, стрпљење и смирење су достигли свој највиши степен; а раније нисте ни размишљали о књигама, а све своје бриге и труд трошили на бригу о баштенском дрвећу. Многи су ти, како сам чуо, замерали чак и гордост и објашњавали то племенитошћу твоје породице, славом твог оца и твојим васпитањем у великом богатству. Колико си био лењ у ноћним бдењима, и сам добро знаш. Често, када би други журно устајали у глуво доба ноћи, ти би остајао у дубоком сну и љутио се на оне који су те будили. А сада, откако сте ушли у ову борбу и ратовање, све је то стало и променило се на боље. Ако ме питате зашто Бог није дозволио да вас демон нападне када сте живели у раскоши и били везани за светске послове, онда ћу вам одговорити да је и то дело Његовог Промишљања; Знао је да ће те тада непријатељ ускоро уништити, лако пораженог. Дакле, Бог вас није позвао на овај подвиг одмах чим сте ступили у монашки живот, него вас је оставио да се вежбате дуго времена, а затим, када сте ојачали, довео вас је на ово тешко поље. Помињеш и оне који живе у свету и показујеш на свог слугу; На крају крајева, мислим да мислите на то када кажете да су многи од светских људи, изложени истој болести, врло брзо добили потпуно излечење. Али, најдражи, слуга твој и други који су били подвргнути истој несрећи као и он, нису је доживели са истим циљем као ти сада: Бог је пустио ову звер на њега и друге само да би их уплашио и страхом учинио бољим, а на теби да би се ти храбро борио, славно победио и примио венац за трпљење. А победа се не састоји у томе када ратник избегава да се бори са непријатељем чак и током спектакла, већ када остаје спреман да се бори у сваком тренутку; тада га враг ни малодушношћу неће моћи навести ни на какве неисплативе мисли. А да је то заиста тако, директно закључујем из следећег. Сви знају, иако се понижавате, колико је ваш живот бољи од живота вашег слуге. Зато Бог више брине о вама него о њему. Ако је ово јасно, онда је очигледно и да да је Божија дозвола била ствар Његовог гнева, Он не би толико дуго томе подвргавао онога кога је више волео, а убрзо је избавио од демона другог који је много гори од тебе. То могу да потврдим не само горе реченом, већ и на основу онога што закључујете да вас је Бог напустио, покушаћу да докажем да му је посебно стало до вас. Да нисте показали велику ревност и путовали на дуга путовања да бисте интервјуисали свете људе који имају моћ да разреше ове везе, онда би неки обични људи могли бити збуњени, јер разлог зашто је Бог дозволио (да патите) толико времена не би био баш јасан. Али пошто си обилазио места мученика, где су многи исцељени чак и од оних који (у демону) уједоше људе, ти си дуго живео са чудесним, храбрим људима и увек успевао (у исцељивању болесних), и не изостављао апсолутно ништа што би могло да те ослободи патње, а опет си се вратио са истим непријатељем; онда си донео јасан и разумљив доказ о Промислу Божијем за тебе, чак и за врло непажљиве људе. Бог те, наравно, не би лишио благодати Своје, и не би допустио да се слуге Његове посраме, да од тога није видео велику славу и већу корист за тебе. Дакле, оно што изгледа као знак Божјег напуштања од вас је знак Његове велике љубави и наклоности према вама. Штавише, Стагирије, та малодушност је гора од демона Подстицање да се ослободите депресивних мисли о самоубиству. – Такве мисли не долазе увек од демона, већ понекад од сопственог малодушја. „Морамо да растерамо ово малодушност, а најбољи начин да то урадимо је да се издигнемо изнад мишљења гомиле и помислимо да постоји само један грех којег треба да се стидимо. – Награде се спремају за будућност, садашњост је време рада. – То показују примери светитеља. - Пример Аврама. - О жртви Исака. - Едипови синови. - Јацобова туга. – Пример из Јосифовог живота. 1. У претходној (речи) смо рекли о Промислу Божијем и да те Бог на известан начин испитује, не из гађења или мржње, него из посебне љубави. Али пошто се ти, по твојим речима, јако жалиш из другог разлога, баш зато што ти демон често надахњује идеју да се уништиш у мору или провалији, или на неки други начин окончаш свој прави живот, онда желим да мало попричам о овим мислима. Такав предлог не долази само од њега, већ и од вашег малодушја, и то више од овог другог него од првог, а можда и само од малодушности. То је видљиво из чињенице да многи од оних који нису опседнути демоном планирају исту ствар само из туге. Одбаците то и истерајте из своје душе, тада демон неће имати моћ не само да вас наговори на тако нешто, већ ни да започне индоктринацију. Као што лопови у сумрак, угасивши ватру, врло лако могу да украду имање и убију његове власнике, тако сада демон, уместо да унесе малодушност у ноћ и мрак, покушава да украде све заштитне мисли, како би, насрнувши на душу лишену и беспомоћну, нанео јој безброј рана. Када неко, развејавши ову таму са надом у Бога и окренувши се Сунцу Истине, пожури да прими зраке Његове у своју душу, тада ће се пометња од ових помисли пренети на самог разбојника; јер и ови злочинци, кад их неко ухвати и донесе ватру, дрхте, плашљиви су, и стиде се. Како, кажете, можете да се ослободите ове туге, а да се претходно не ослободите демона који је изазива? Није демон тај који изазива малодушност, већ чини демона јаким и надахњује зле мисли. Блажени Павле може сведочити о томе; и није се уплашио никаквог демона, него претеране туге, када је писао Коринћанима да грешнику најзад опросте грех: „Не од велике туге“, каже он, „неће такав бити жртвован“ (2. Кор. 2, 7). Али претпоставимо, ако хоћеш, да те нападне демон, и малодушност изгони из твоје душе: шта ће то учинити? Какво зло, велико или мало, демон може сам да нам учини? И без ње малодушност може учинити много зла, а већину оних који су на себе навукли омчу, или се уболи мачем, или се удавили у рекама, или се на неки други начин уништили, малодушност је однела у тако насилну смрт; Ако међу овим људима има и оних који су опседнути демоном, онда њихову смрт не треба приписати демону, већ утицају и сили малодушности. Како можеш, кажеш, не клонути духом? Могуће је ако, након што сте одбацили мишљење гомиле о овој теми, размислите о стварима изнад. Сада вам се ваша ситуација чини страшном јер гомила то сматра тако; али ако хоћете да га тачно испитате у себи, одричући се празних и погрешних предрасуда, наћи ћете да то не представља никакав разлог за малодушност, као што смо већ много пута доказали. Што се тиче ваших вршњака (чију самозадовољство и смелост пред браћом видите и због тога, мислим, постајете неугодни и губите дух) рећи ћу да ако, док они своје животе проводе у уздржању, скромности и другим врлинама мудрог живота, ви сте све време проводили у непристојним кућама, у играма и гозбама, ваш разум би имао малодушност; али ако с њима идеш истим путем, зашто би онда био тужан? Да разговарам са неким другим, једним од оних које лако заноси гордост, онда бих прећутао ово што сада намеравам да вам кажем. Али пошто сам сасвим сигуран да никада нећете престати да будете скромни, и да ћете се увек сматрати међу последњима, чак и ако вас неизмерно хвале и величају, рећи ћу све без претварања. Ти си, чујем, толико успео у свом побожном животу да више ниси инфериорнији не само од тих младића, него ни од великих и чудесних људи. И од ових, кажу, не заостајеш ни у чему, ни у посту (а може ли се другачије, кад једеш само воду и хлеб, па сваки други дан?), ни у трајању ноћних бденија, него као и они много ноћи заредом проводиш без сна. А у пролазу, кажу, многе сте већ надмашили; Чујем приче од оних који долазе одатле да сво време трошиш на молитве и сузе; и као што они који се труде у тишини, или који се затварају у самоћу у келију, ни са ким не говоре ни о чему, тако, кажу, и ви чините, живећи међу таквом гомилом. Чак са чуђењем говоре о твојој срдачној скрушености, о тузи и јадиковку, а овим причама о твојим подвизима овде су многе довели у скрушеност. Не гледа, кажу, ни на кога ко тамо дође и не даје себи одмора од непрестаног рада; често смо се плашили да не заслепи очи сузама, да не би оштетио свој мозак претераном будношћу и немилосрдним и непрестаним вежбањем у читању. 2. Дакле, тугује вас и срамота што сте већ испред својих вршњака, а имајући јаког и смелог противника, оставили сте далеко иза себе оне који се боре са вама! Није ли било тачно када сам рекао да је ваша малодушност само последица предрасуда, али ако пажљиво размислите, може нам дати много подстицаја чак и за самозадовољство? Реци ми, каква је корист од непоседнутости ако се истовремено живот занемарује? А каква је штета од опседнутости ако је у исто време начин живота строг и удобан? Али можда се стидиш и поцрвениш када те демон збаци у нечијем присуству? То се дешава зато што о ствари судите по мишљењу гомиле, а не по разборитости. Пад се не састоји у томе што кажеш да ти се дешава, већ у паду у грех; у таквом паду треба се стидети и јадиковати. И сада се стидимо нечега што у себи нема ништа срамно; напротив, када чинимо нешто што је заиста срамно и достојно подсмеха и тешке казне, мислимо да нам се ништа лоше није догодило; ако душа сваки дан пада под теретом греха, онда нико не плаче; а ако се тако нешто деси телу, изгледа тешко и неподношљиво. Није ли то оно у чему се састоји демонизација, када је душа у таквом стању и тако погрешно суди о стварима? Ако су ваши напади настали због пијанства, требало би да се стидите и очајавате; тада би кривица била произвољна, али ако произилазе из насиља другог, онда не треба да се стиди онај који пати, него онај који изазива увреду и насиље. Дакле, на тргу, ако за време свађе један другог гурне и баци на земљу, сви кривимо онога који је гурнуо, а не онога који је пао. Лепо је стидети се, али када учинимо нешто што нас носи казну од Онога који ће нам једном судити; и док не знамо ништа о себи, зашто да се стидимо? Када би неко, насрнувши на тебе самог, почео да те бије или да те баци на земљу без икаквог разлога и кривице са твоје стране, а ти си све с кротошћу поднео и отишао, онда твој чин не би био срамотан, већ мудар и веома похвалан. Дакле, ако је за похвалу трпети увреду нанету од људи, зашто би се онда стидео, као неког прекорног дела, ко самозадовољно подноси бес најзлобнијег демона који то исто чини? Шта може бити нескладније од такве контрадикције? Кад би ти, устао после свог нападаја, почео да радиш или говориш нешто непристојно, онда те не бих спречио да јадикујеш и приговараш на једну ствар; Али ако све подносиш са захвалношћу и одмах се обратиш молитвама, чега се онда стидети? Можда вас узнемиравају приговори других? Али шта може бити вредније од људи који ни не знају шта заслужује прекор? Ти људи су заиста неурачунљиви и опседнути демонима – то су они који не умеју да гледају на ствари онакве какве јесу, и грде оно што је хвале достојно, а оно што је прекорно вредно сматрају за похвалу. Луди говоре много лошег другима, али они који их слушају не помишљају да се увреде. Дакле, ви, слушајући ове луде људе, не сматрајте то што вам се дешава срамотом и злом, да се заправо не удостојите осуде, разгњевивши Бога. Ако сматрате срамотним оно што Бог шаље на опомену и корист, онда погледајте куда ово зло води. 3. Ако желите да видите људе који су заиста достојни срамоте и осуде, онда ћу покушати да вам укажем на неке од многих. Погледајте оне који су заведени женском лепотом, на оне зависне од новца, на оне који воле власт и славу и спремни су да ураде и издрже све за ово, на оне исцрпљене завишћу, на оне који злобно кују завере против оних који их ни на који начин нису увредили, на оне који се без икаквог разлога препуштају малодушју, на људе који су бескрајно занесени животом; Ова и слична дела су безумна и достојна казне, достојна осуде, срамоте и подсмеха. А ко, бивајући нападнут од демона, и поред тога што у животу показује велику мудрост, заслужује да га сви не само не осуђују, него му се и диве и ките венцима јер, са таквим свезама, чини тако тежак ход и успиње се стрмим и уским путем врлине. Међутим, умало сам заборавио још нешто у чему сте у предности у односу на своју браћу – наиме, да можете лако, ако сте у било чему згрешили, искупити ове грехе својом тренутном несрећом. То знамо из онога што сам рекао горе када сам говорио о Лазару и блуднику из Коринта. Али се бојим за оца, кажеш; Могу мирно да поднесем своје туге, али да ли ће нам бити лако да поднесемо његову срамоту и огорчење ако икада сазна нешто од овога? Међутим, до сада није сазнао; а бити депресиван и измучен због онога што ће се догодити једног дана касније, или се можда никада неће догодити, веома је кукавички. А како да знамо шта он сазнаје? Међутим, нека нам то буде познато; Претпоставимо, ако хоћете, да он сазнаје и чини много зла; Хвалим те што си туговао због његових туга, али не одобравам да то чиниш на своју штету; они који мисле о горе, а не о земаљским стварима, морају победити не само гнев и пожуду и друге страсти, него и малодушност; јер нам може нанети више штете од ових страсти, и они који не желе да потпуно пропадну морају се храбро борити против тога. Ако би ти сам био кривац за тугу свог оца, онда би се заиста требао бојати и трести као кривац такве несреће; али ако он сам хоће да се изложи крајњој тузи, ти немаш ништа са њима; Остаје само да саосећам са оцем. Штавише, не знамо како ће примити ову вест; често се многе ствари дешавају супротно очекивањима; иако то није тако често и ретко, у овом случају је и природно и врло могуће. Где се ово може видети? Твој отац много брине о својој споредној деци и таква љубав према њима може засенити његову тугу за тобом; Немојте се мучити непотребним бригама. Ако треба да се пожалиш на свог оца, онда на његову луду расипност, гозбе, понос, суровост и садашњи расипнички живот. Да ли је заиста мало зло, по Вашем мишљењу, имати везу са другом женом за живота своје супруге, мајке, и рађати децу из ванбрачне заједнице? Ова очигледна ствар, која води у лош крај, вредна је јадиковке и суза; а шта због тебе буде, можда ће бити лоше, а можда и неће бити лоше; издржати извесне муке у погледу непознате будућности је веома глупо. Претпоставимо чак да ће вест о вама бити примљена (од вашег оца) са великим огорчењем; али ће се врло брзо завршити и угасиће се пре него што се добро разбукта; јер човек толико одан задовољствима, заокупљен многим стварима, храњењем паразита и ласкавцима, и пламтећи таквом страшћу према жени са којом има полубраћу, чак и ако обрати пажњу на тебе, то ће бити краткотрајно и безначајно. Ово закључујем не само из онога што сам рекао, већ и из онога што се раније догодило; Знам, знам добро, да те је твој отац раније дубоко волео и да је твоју главу сматрао вреднијом од било чега другог; али када си ступио у монашки живот, он је угасио сву ову љубав, признао твој чин као срамотан и недостојан племенитости твојих предака, и рекао да си осрамотио његову част; Да га сила природе није спутала, можда би се и тебе одрекао. Тако – ако се ове речи не покажу врло непромишљене – верујем да му је чак и драго због онога што вам се догодило, сматрајући да сте претрпели казну што одлучно нисте прихватили његов савет, иако вас је он често опомињао и желео да вас одврати од овог строгог живота. 4. Ево шта могу да кажем о вашем оцу и вашим страховима за њега: и ово је, мислим, довољно да одагна сав ваш страх по овом питању. Али рекли сте да је главни проблем то што се не можете надати будућности и не знате да ли ће бити краја вашим патњама, или ће онај ко је ушао у ову борбу са вама желети да се бори са вама до смрти. С тим у вези, не могу рећи ништа тачно и не могу гарантовати за будућност; међутим, знам сигурно, а такође желим да будете уверени да ће шта год да се деси бити на нашу корист; и ако имаш такво уверење, ускоро ћеш отерати од себе оно што називаш врхунцем својих недаћа. Осим тога, мора се имати на уму да је време награда и круна будући век – време борбе и подвига. Блажени Павле је желео да нам то објасни, рекавши: „Тако течем, не као да је непознато, тако се трудим, не као удар ваздуха, него умртвљујем своје тело и покоравам га, да не бих и сам, проповедајући другима, постао роб“ (1. Кор. 9, 26-27). Када се приближио својој смрти, тада је изговорио следећу блажену реченицу: „Добру борбу водих, крај свој прегазих, веру сачувах, итд... Сачувах венац правде“ (2 Тим. 4,7-8), објашњавајући да цео наш живот треба да прођемо у подвигу и труду ако желимо да уживамо у миру вечном и безбројним блажењима. Ако неко непажљиво жели да ужива и у задовољствима овде и у наградама које се спремају тамошњим радницима, вара се и вара се. Као што међу борцима, онај ко тражи мир у борби налази се заувек срамотом и срамотом, а онај ко храбро подноси све тешкоће на месту борбе добија од публике круне, славу и похвале и током борбе и на њеном крају, тако је и код нас. Онај ко време рада учини временом одмора, стењаће, шкргутаће зубима и трпети крајње муке када треба да се смири вечним миром; а ко овде самозадовољно подноси туге, и овде и тамо ће засијати и уживати у непролазној и истинској слави. Ако у свакодневним пословима човек који чини нешто неблаговремено не постигне оно што је имао на уму и изложи се безбројним катастрофама, онда ће то утолико више искусити на себи ко не познаје устаљена времена у духовним стварима. Христос је рекао: „Бићете у свету туге“ (Јован 16:33). Блажени Павле је рекао: „И сваки... који хоће да живи побожно у Христу Исусу биће прогнан“ (2 Тим. 3, 12), мислећи не само на прогон од људи, већ и на махинације демона. Јов је рекао: „Искушење је живот човека на земљи“ (Јов 7:1). Зашто се жалиш када трпиш невоље током невоља? Морали бисмо да се жалимо ако бисмо време, које би Христос назвао временом туге, учинили временом задовољства и мира; ако смо се у време када нам је заповеђено да се трудимо и да радимо, препустили доконости; ако смо ишли широким путем, док нам је Он заповедио да идемо уским. За ово бисмо неизбежно морали да претрпимо казну у том веку. Али шта бисте рекли, кажете, за оне који овде ходе широким путем и тамо ће се одмарати? Ко су ти људи? Верујем само Христовој речи, који каже да је „узак и тесан пут, нека води у стомак“ (Матеј 7:14). А да никада не можете ићи уским путем као што можете ићи широким, то је, наравно, свима јасно. Ако у светским борбама нико без муке није добио круну, штавише, имајући исте људе као и наши противници, како онда ми, против којих се боре зле силе, победити њихов бес без туге и срамоте? 5. Међутим, зашто то треба да доказујемо закључцима када можемо да прибегнемо блаженим и храбрим подвижницима који су живели у пређашња времена? Сетите се свих оних који су се прославили тих дана, и видећете да су кроз тугу сви стекли смелост пред Богом. Пре свега, ако хоћеш, обратимо се сину првоствореног, јагњету Христовом, Авељу, који није учинио никакво зло, а ипак је претрпео оно чему су подвргнути најтежи грешници. Ми трпимо искушења као казну за грехе; а овај праведник није страдао ни због чега другог, него због тога што је био праведан. Док се ничим великим није одликовао, брат му је био наклоњен, а када се прославио својом жртвом, Каин, заслепљен завишћу, није ни погледао природу. Зашто знаш није ли овај разлог сада подигао ђавола на тебе, и није ли га слава твога живота позвала на ову борбу? Ако се насмејете овим мојим речима, хвалим вас због ваше понизности, али нећу престати да тако мислим. Ако је Авељ, доносећи сало, угодио Богу, тим више би, посветивши Богу не нешто спољашње, него целог себе, могао наоружати непријатеља против себе. Бог му је дозволио да вас нападне, као што није спречио да се тада деси убиство, али је допустио да праведник падне у руке убици, а није избавио онога који је пострадао Њега и славе Његове; Није желео да се Абелове круне умање, и зато му је дозволио да дође до краја. Али, кажете, каква је казна смрт? О, кад бих сада могао да трпим такву казну! Ово, љубљени, кажеш сада, али пре смрти је изгледало болније од свега и болније од сваке казне. Дакле, према Мојсијевом закону, они који су починили највећи и неопростиви грех били су подвргнути овој казни. А по законима спољашњих (паганских) законодаваца, и сада се ни на који други начин не кажњавају сви осуђени за најгнуснија злодела; У међувремену, овај праведник је страдао једнако као и зли, или чак много теже, пошто је добио ударац од руке свог брата. Шта је са Ноом? И он беше праведан и савршен, и усред свеопштег покварености само је угађао Богу, док су Га сви други вређали. Па ипак је претрпео безбројне туге и тегобе. Он није тако брзо умро као Авељ, и није претрпео оно што се теби чини лако, али је издржао дуг живот, и много година није живео ништа боље од оних који носе тешка бремена и непрестано се исцрпљују најтежим бременом. Сада ћу вам ово у потпуности објаснити, пошто сам прво рекао следеће. Целу годину Ноје је живео као у затвору - у необичном и страшном затвору. Нећу говорити о многим животињама и гмизавцима са којима је тако дуго живео, заточен у таквој тами; Шта мислите шта је издржао од удара грома, од звука кише? Доњи се понор отворио, горњи бездан пао; а унутар ковчега седе сам са својим синовима. Иако је могао бити сигуран да ће се поплава завршити, због екстремне природе догађаја, отупио је од страха. Ако ми, са чврстим кућама на земљи, а живећи у градовима, клонемо духом и стидимо се када видимо да киша лије мало јаче него обично, шта онда он није издржао, сам у ковчегу и гледајући најстрашнији понор и разне генерације оних који су у њему изгинули? Душа се може ужаснути када један град или чак једна кућа пропадне у таласима током поплаве; а када је цела васиона ово претрпела, немогуће је рећи у каквом је стању био усред таквог потопа. И читаву годину је био у таквом страху. Када је поплава престала, иако се његов страх смањио, његова туга се повећала. Чим је изашао из ковчега, наишао је на још једну олују, не мању од прве, видевши велику пустињу, насилну смрт, тела мртвих помешана са муљем и земљом, и све заједно - људе, магарце и ниже животиње сахрањене у једном најжалоснијем гробу. Иако су они који су страдали у потопу били велики грешници, Ноје је био човек и имао је самилост према онима који су имали исту природу као он. Тако је Језекиљ, иако је био праведан и знао да су Израелци најзлобнији од свих, међутим, када их је видео поражене и како падају, такође се сажалио и заплакао; међутим, Бог му је унапред открио сву њихову злобу и дао му прилику да то види својим очима, да би, када види да су кажњени, храбро поднео ову несрећу; па ипак, након што му је донето такво олакшање, пожалио се и пао, вичући овако: „О, буди окрутан према мени,... Господе! (Језек.9:8). И то му се десило не само једном, него и други пут, када је видео како убијају Јоахину. Дакле, Ноје, иако је знао за безбројне злочине својих савременика, није био храбрији ни од Језекиља ни од Мојсија. И Мојсије је много пута страдао на исти начин као и пророк, и видевши да они који су грешили морају да трпе казну, јадао се и туговао више од оних који су били кажњени. Али под Нојем је катастрофа била још страшнија; јер је таква смрт која се догодила са њим била једина. Онда, када је Ноје био притиснут тако великим несрећама: усамљеношћу, саосећањем према својим саплеменицима, мноштвом умрлих, начином њихове смрти, пустошом земље - и када се његова туга на све стране увелико повећала и повећала, тада му је нанета још једна увреда од сина - веома неподношљива увреда. Колико су пута теже увреде од пријатеља него од непријатеља, колико су неподношљивије увреде од стране деце од увреда од пријатеља. Дакле, када отац види да се онај кога је он родио, кога је одгајао, кога је васпитао, за кога је поднео многе туге, трудове и бриге, опходио са њим више него ико други, када то доживи, не може да поднесе велику духовну тугу. За слободну особу, увреда је сама по себи неподношљива; када га нанесу сопствена деца, може чак и увређеног да избезуми; тако је тежак! Штавише, имајте на уму не само ову увреду, већ и из ње закључите како се увредитељ односио према Ноју у свим претходним временима. Ако Хам, још имајући пред собом страшни догађај, тек што се ослободио таквог затвора и још гледајући несреће васељене, овим није дошао к себи, него је увредио онога кога најмање треба увредити; ако га није исправила ни погибија толиких људи, ни пустошење земље, ни гнев Божији, ни било који други догађај који се догодио у то време, какав је онда био пре потопа, када је било много оних који су га довели до порока? Да, тада је праведник због овог (сина) и других људи претрпео већу олују од оне која је настала за време самог потопа. За време потопа само га је много воде окруживало; а пре потопа био је са свих страна окружен понором порока, а махинације злих људи бринуле су га више од таласа. Оставши сам међу толиким мноштвом безаконика и злих људи, иако од њих није претрпео никакву штету, он је претрпео много подсмеха и поруга, ако не раније, онда када им је причао о ковчегу и будућим несрећама. А како такво исмевање може да узнемири душу, може нам сведочити онај који је био посвећен из утробе своје мајке и због тога хтео да се одрекне пророштва; „И то никоме нећу рећи“, каже (Јеремија), „(Јеремија 20:9). Штавише, колико је туге, колико туге нанео Ноју само зато што му нико други није био раван ни у души ни у животу! И не само то: он је поднео много туге и саучешћа за своје савременике. Да ли праведници тугују само када виде грешнике како умиру, а када виде да греше, зар не јадикују? Не, у другом случају су много више узнемирени него у првом. И то се може добро научити од пророка. Један од њих горко је повикао: „О, душо драга, јер побожни пропадоше са земље, и нема никога ко исправља људе“ (Мих. 7:2). А други рече Богу: „Какав си ми рад и болест показао, види? (Ав.1:3). И веома оплакујући потлачене, овако је повикао: „Учините људе као рибе морске... оне који немају старешина“ (Ав. 1,14). Ако је тако било када су постојали закони, и владари, и судови, и свештеници, и пророци, и казне, онда замислите до које су се мере ширили сви пороци под Нојем, када ништа тако није спутавало људе. Штавише, са пороцима људски живот није дуго трајао, око седамдесет до осамдесет година; а затим се продужио на шест стотина година или више. Поред свега наведеног, колико је он морао да издржи, ходајући тако дугом стазом и трудећи се тако дуго да га многе препреке на које се наилазе не заведу? Шта ја кажем: многи, када је цео пут био овакав, земља је од краја до краја била испуњена камењем и трњем, дивљим животињама и смрадом, заразом и хладноћом, и зликовцима? Заиста, у најдубљој ноћи било је згодније ићи узаним путем него стазом врлине: колико је било људи који су покушали да саведу Ноја са његовог пута! Кад свако може да ради шта хоће, а само један иде супротним путем до њих, како да стигне до краја ако га сви гурају и вуку назад? А колико је тешко водити врлински живот међу гомилом људи, то доказују они који су се настанили у пустињама, у данашње време, када се, милошћу Божијом, свуда види добар живот, једнодушност и велика љубав једни према другима. У то време се ништа од овога није догодило, али су се сви односили према Ноју жешће него чак и према дивљим животињама. 6. Шта би могло бити жалосније, шта би могло бити јадније од таквог живота? Обећао сам да ћу показати да Нојево стање није ништа боље од стања оних који непрестано носе тешке терете и никада не мирују; али моја реч је учинила много више, откривајући нам да Нојево стање не само да није боље, већ је много теже од њиховог стања. Многима се чини да је Аврам све време живео самозадовољно, због чега су навикли да упоређују са њим оне који су били напредни и срећни у сваком погледу. Хајде да размислимо шта му се догодило. По мом мишљењу, он је много бољи и од Ноја и од Авеља... али боље је не говорити ништа док нам само разматрање догађаја не да решење. Шта му се догодило у Персији, и да ли му се нешто тужно догодило пре седамдесете године, нико са сигурношћу не може да зна. А блажени Мојсије није нам писао историју овога времена, него је, изостављајући све ове године свог живота, започео причу од наредних година. А да је Аврам вероватно страдао на исти начин као и Ноје, када је само он желео да побожно живи међу толиким злим људима и странцима, то није тако непознато као остали, па чак и веома безумни људи то могу лако да схвате. Међутим, оставимо ово на миру за сада; Почећемо наш говор сеобом Авраамом, с обзиром на то колико је земља Халдејаца била удаљена од Палестине, какво је било стање путева, какви су били међусобни односи људи, каква је била друштвена структура. Пошто је праведник лако послушао, не треба сада само дело сматрати лаким, а пошто је Мојсије о догађају говорио сажето и кратко, не треба мислити да је само дело кратко као речи; лако је то рећи и описати; али то није тако лако учинити, напротив, веома је тешко. Дакле, дужину пута и колика је раздаљина између ових земаља, могли би са тачношћу да кажу они који би одатле дошли код нас, ако их има. Али ми не видесмо ниједног од њих, и упознавши једног од оних који је био у суседној земљи и питајући се колико има да проведе на путу, чусмо да је тридесет пет дана; међутим, рекао је, није видео Вавилон, али је чуо од оних који су тамо били да постоји други, једнако дуг пут одатле. Таква је била даљина тада, таква је и сада; али стање путева у то време није било као садашње. Данас се хотели, градови и села често налазе на путу, а путник може да сретне много путника, а то није ништа мање важно у погледу безбедности од хотела, града и села. Штавише, градски управници, бирајући међу сељацима људе који су се разликовали од других по физичкој снази и који су били способни да користе копља и праћке на исти начин као стрелци са стрелама и копљаници са копљима, и постављајући над њима команданте, ослободили су их сваког другог посла и поверили им само чување путева. А онда су смислили још једну, поузданију, меру обезбеђења: саградивши куће поред пута на хиљаду корака једна од друге, у њих су поставили ноћне стражаре, чија будност и надзор служе као велика препрека нападима зликоваца. Али под Аврамом није било ништа од овога: нема честих села, градова, хотела; неће проћи много времена да се види гостионица или сапутник, или било шта слично; О грубости путева и превртљивости ветрова да и не говорим, иако ове непријатности, и без њих, могу да задају доста невоља путницима. О томе могу да сведоче они који се, имајући запреге и вучу, не усуђују да у њима крену обичним путем, осим ако га претходно не поплочају камењем и, засувши рупе од потока, не поравнају путеве на овај начин. Тада је пут био пустији од ненасељених места, непроходнији од планина, опаснији од јарака и стена. Али још нисам говорио о најважнијој непријатности, о томе какви су били међусобни односи људи, који су им стварали много теже тешкоће него сам пут, пошто су се сви делили на нације, па чак и на градове. Тада није било тако као сада, када се једна власт простире на већи део васионе, а сви се покоравају једном човеку и управљају истим законима; али као једно тело исечено на многе делове, тако се тада и људски род поделио: праведник је морао једног душмана да мења, а чим је од једног побегао, увек би завршио код другог; јер је на једном месту било мноштво почетака, на другом је владала анархија. Шта је теже од таквог живота? Штавише, Аврам се плашио и стрепео не само за себе, већ и за свог оца, и за своју жену, и за свог нећака. Такође је веома бринуо о слугама када су били чак и код куће, а још више када су често морали да буду у иностранству. А да је тачно знао где ће му се његово лутање завршити, онда његове бриге не би биле тако неподношљиве; и сада, чувши једноставно и нејасно о земљи, не о овоме или оном, него „сада ћу ти показати“ (Пост. 12, 1), он је у мислима обилазио све земље и доживео велику пометњу у души својој, јер није могао нигде да се заустави у мислима, него је морао да сумња и да се брине о многим стварима. Могао је мислити да ће отићи до самих граница васионе и до самог океана, па је, иако није прекрио целу земљу, издржао стрепњу таквог путовања. У души је био спреман не само да стигне до Палестине, већ да је прати свуда, чак и ако му је заповеђено да прође кроз цео универзум или чак да оде на острва која се налазе ван њега. Ако је неизвесност команде натерала да се очекује и ово и сасвим супротно, онда је и ово било тешко. Некоме ко мора да издржи нешто тешко, много му је лакше да јасно зна чему ће бити подвргнут и на шта мора да се припреми, него да у мислима свуда јури и чека нешто повољно, сад нешто неповољно, и не нада се чврсто ничему, али подједнако не верује и једнима и другима. 7. Ово се догодило Аврааму пре његовог доласка у обећану земљу; када је стигао до Палестине и надао се да ће се коначно смирити, тада је у самој луци затекао још већу буру. Али није лако, напротив, веома је тешко када неко, помисливши да је његова туга готова и да се већ ослободио ње, па одбацивши сваку бригу и бригу, одједном поново мора да крене у борбу против невоља. Онај ко очекује катастрофе, може лакше да поднесе њихов наступ; а ко се смирио и одрекао бриге, ако се понови нешто слично ономе што му се догодило раније, он се огорчи и лакше подлегне тузи из два разлога: зато што је несрећа била неочекивана и што је оставио по страни сваку бригу и мере опреза. Дакле, каква је олуја задесила Абрахама? Тада је у Палестини настала тако велика глад да је Авраам одмах устао одатле и отишао у Египат. Дошавши тамо у нади да ће се избавити од несреће, поново га је задесила несрећа тежа од глади, излажући се крајњој опасности. Тада је пао у такав страх да је чак одлучио да учини оно што је за све мужеве најнеподношљивије; ово је злостављање њихових жена. Он је тада отишао у такву крајност да је чак прибегао лицемерју, а шта може бити горе од тога? Шта мислите шта му је било у души када је био приморан да саветује своју жену следеће: "Знам да си добра жена. Биће, кад те Египћани виде, рећи ће: "Ово је његова жена." а мене убију, снабдеће ти га. Ртси, ја сам његова сестра, нека ми буде добро ради тебе, и нека живи душа моја ради тебе“ (Пост. 12,11–13)? Ове речи изговорио је онај који је за Бога оставио своју отаџбину, свој дом, своје пријатеље, своју родбину и све остало у кући, и поднео толику тугу и толики труд на свом дугом путу. Међутим, он тада није рекао нешто попут следећег: „Бог ме је напустио, одвратио и лишио Промисла свога“; не, све је подносио храбро и са вером; и ко је требало да се највише наљути када је његова жена била подвргнута великом скрнављењу, на све начине је покушавао да спречи да прекор постане очигледан. А са каквом је малодушношћу и тугом то спојено, немогуће је описати речима, али то знају они који су имали жене и пали у стрепњу и љубомору. О овој страсти сведочи и Соломон када каже: „Јер је гнев њеног мужа испуњен љубомором: он неће поштедети на дан суда, неће променити непријатељство ни по коју цену, него ће се разрешити многим даровима“ (Прич. 6, 34-35); и опет: „јака као смрт је љубав, сурова као пакао је љубомора“ (Песма 8:6). Ако је љубоморна особа толико распаљена, зар није несрећнија од било кога ко је запао у такву несрећу да је чак приморан да ласка преступнику и на све могуће начине покушава да осигура да прељубник, који је требало да се освети, згодно искористи његову жену? Када су се ове катастрофе завршиле, поново су се појавиле друге тешкоће: глад је праћена ратом. Не говорим сада о свађи између пастира и растави од његовог сестрића, иако је то, у поређењу са другим околностима, могло изазвати (Аврама) велико малодушје. Када је Лот, који је од њега спашен и који је примио толико добра, стога дужан да му попусти у свему и казни своје пастире – када овај човек, користећи се избором који му је дат, узме себи најплодније земље, и остави му још пустиња места, ко би то могао лако да издржи? Не говорим о губитку, већ о томе да је онај ко је показао поштовање и сам подложан непоштовању и добија најгори део, који се чини тежим од сваког губитка. Међутим, све ово сада изостављам, јер је реч о патријарху, а не о неком од обичних људи. 8. Дакле, после глади уследио је рат са Персијанцима, и Аврам је био принуђен да крене против њих, не на самом почетку, када су обе стране још биле јаке, него када су савезници већ сви били у бекству, победа је остала на непријатељима, и нико им није могао одолети, јер су једни били потпуно поражени, други нестали, а неки од њих поробљени. Међутим, ништа није држало Аврахама код куће, већ је, потиштен силном тугом због онога што се догодило, отишао да дели несрећу са побеђеним, излажући се очигледној смрти; јер је излазак у борбу са тако великом војском, која има нешто више од три стотине укућана, био могућ само рачунањем и одлучивањем о заточеништву, мучењу и безбројним погибијама. Зато је добровољно отишао да искуси суровост варвара; али када је спасен човекољубљем Божијим и вратио се са пленом и родбином, опет је морао да оплакује сопствену тугу – мислим на губитак деце и чињеницу да није имао наследника. Ако га тек сада чујете како се тужи пред Богом и говори: „Шта ми даси? А ја одлазим без деце“ (Пост. 15,2), онда немојте мислити да је сада само ту тугу осетио; не, ова брига и стрепња је ушла у кућу праведника заједно са његовом младом женом, или чак и пре саме жене. Обично се сви ми, чим почнемо да се саветујемо и разговарамо о браку, забринемо за све бриге везане за њега, од којих је најважнија деца, а страх (од бездетности) од тог дана мучи нашу душу. Ако се догоди да после брака годину-две, па чак и три (без деце), онда се малодушност појачава и наде у радост слабе; када прође још више времена, тада нас потпуно напусти нада, а малодушност завлада душом, помрачујући сва животна задовољства и не дозвољавајући нам да било шта уживамо. Дакле, да се Аврааму није десила ниједна од толиких несрећа, већ би све било по његовој жељи, једно малодушје од бездетности, које је пратило све догађаје његовог живота, могло је да помрачи и уништи свако самозадовољство. Обећање Божије уследило је већ у дубокој старости, када природа више није давала наду (за рађање); и провео је све претходно тако дуго време у тузи и тузи; и што је више видео како му се богатство повећава, то је више туговао, немајући наследника. Шта мислите, шта је претрпео када је чуо: „Биће дивно семе твоје у земљи која није твоја, и поробиће ме и огорчаваће ме четири стотине година“ (Пост. 15:13)? А жена која или саветује Авраама да узме своју слушкињу, онда, када ју је узео, прекори и тужи, призивајући Бога на њега, и приморава га да протера исту слушкињу која је делила његову постељу и спремала се да му роди сина, која не би пала у крајње малодушје? Коме се ово чини неважним, нека се сети да су се целе куће због тога узнемириле, и да се чуди праведнику. Иако је све храбро издржао из страха Божијег, ипак је био човек и од свега овога патио и туговао. Затим се слушкиња враћа у кућу господара и рађа му рођеног сина, а Аврам постаје отац после толико времена; Овај догађај му је донео задовољство, али још веће малодушје. Гад син га је подсетио на оно што је легитимно и побудио најјачу жељу за таквим сином. Мислио је да су речи: „Овај (укућанин) неће бити твој наследник, него онај који ће изаћи од тебе“ (Пост. 15:4) су изговорене о Исмаилу, јер о Сари још ништа није било речено. Када је коначно добио најјасније обећање о Исаку и када је било одређено време за његово рођење, пре него што је могао да ужива у овој нади, катастрофе Содомаца донеле су велики облак туге над њим. А да су ове несреће веома разбеснеле праведника, свима је очигледно из самих његових речи и из молитве коју је принео Богу за Содомце; а кад је видео како се она страшна киша излила и све се одједном претворило у прах и пепео, већ је био изван себе. Ако се ми, гледајући издалека запаљене куће, узнемиримо и клонемо духом од туге и страха; шта онда није трпео, видећи како су читави градови и села, заједно са својим житељима, спаљени у необичном, али чудном и страшном пожару? Па зар ове патње праведника нису биле као таласи на мору, који непрестано следе један за другим? Као што тамо, када једни таласи још нису нестали, други се дижу, тако је било кроз живот овог праведника. Чим су се догодиле катастрофе у Содоми, краљ Герара је покушао да нанесе Сари исту срамоту као и фараон; и опет је жена била принуђена да прибегне жалосном лицемерју, а срамота би јој заиста била нанета да је Бог поново није спречио. И чим син од сужња, и жена, и цела кућа стадоше да се радују рођењу законитог сина, један праведник, усред такве радости, морао је да тугује и јадикује, бивајући принуђен да протера наложницу заједно са њеним сином; јер, иако је Исмаил био копиле, и од слушкиње, његова незаконитост није ни најмање умањила Аврамово природно расположење према њему, а ниско рођење његове мајке није ослабило неизбежно осећање у очевом срцу. Ово се може научити из саме Библије. Снажан и храбар муж, који је одлучио да својим рукама убије свог јединорођеног (сина), туговао је када је његова жена захтевала изгнанство од њега (Агара); и не би попустио и не би слушао Сару, чак и да је она тада имала још више храбрости и (упорније) му говорила, да га на то није нагнао страх Божији. Дакле, када чујете да је Аврам, по заповести Божијој, отпустио слушкињу са својим сином, немојте мислити да је туга његова престала (ово је било немогуће); али се чудите великом смирењу којим се он, иако измучен сажаљењем, није опирао Богу, него је послао дете са својом мајком, не знајући ни куда ће; подносио је и подносио са тугом, јер није био изнад природе. 9 . Абрахам је претрпео исту ствар због свог законитог сина. Нека нико не каже да није туговао и патио као отац, и нека га нико не лиши највеће похвале, желећи да покаже своју мудрост преко сваке мере. Стидимо се и тугујемо, а често и плачемо, када видимо да се преко трга воде људи у смрт, осуђени за срамна дела и који су дуго живели таквим животом, а штавише, странци и никад виђени од нас; Како не би осетио људску тугу коме је заповеђено да свог сина, свог законитог, јединог, рођеног мимо његових снова, после тако дугог времена и у најдубљој старости (од које се љубав више распаљује), да овог сина, још младог, својим рукама убије и принесе на жртву паљеницу? Шта може бити смешније од тога да се људи противе овоме? Да је био камен, или гвожђе, или непоколебљив, и онда зар не би био узнемирен и не дирнут лепотом свог сина (који је био у цвету свог живота), мудрошћу његових говора и побожношћу његове душе? Питао је оца: „Гле, ватра и дрва, где је овца?“ , - и чуо да ће „Бог видети за себе овцу за жртву паљеницу, дете дете“ (Пост. 22,7-8), и ништа друго није питао; видео је да га отац везује и није се опирао; био је положен на дрва за огрев, и није се скидао; Видео сам уперен нож у њега и нисам се постидио! Шта може бити побожније од ове душе? Ко би се други усудио да каже да Аврам уопште није патио од свега овога? Да је морао да жртвује непријатеља и душмана, да је звер, и да ли би то онда могао учинити без туге? Не не; не приписивај праведнику такву суровост: јадиковао је и јадиковао. „Бог ће“, рекао је, „себи видети овцу за жртву паљеницу, дете моје“. Видите ли каква је штета у овим речима? Међутим, он се суздржавао и потискивао тугу, и све је чинио са таквом спремношћу као што би то чинили људи да не наиђу на нешто што би их спутало. Дакле, приневши сина на жртву (јер га је жртвовао у својој намери), он га враћа мајци здравог и неповређеног; а она, прихвативши сина и не стигавши му се довољно радовати, напушта живот. И ово је много растужило Абрахама. Иако је дуго живела са њим, то му није помогло да лакше поднесе несрећу; напротив, то га је изазвало још више малодушности; јер смо посебно везани за оне који су дуго живели са нама и изнели нам многе доказе свог пријатељства и врлине. А да је то заиста тако, доказао је и сам патријарх својим јадиковањем и плачем за Саром. А шта рећи о његовим бригама за сина, жену и (по)браћу и све остало? Ко жели да се удуби у детаље овога видеће да је живот праведника био много беднији и испуњенији већим бригама него што се сада приказује. Свето писмо је говорило само о најважнијим стварима, а све остало што се обично дешава сваки дан у кући у којој има много слуге, мужа, жене и деце и бриге о многим стварима, препустило је нашем разматрању. Дакле, кажете; али код сваке од ових жалости највећу утеху Аврааму је донело то што је све ово поднео за Бога. Исто вам може послужити као утеха; искушење вас је задесило не због туђе дозволе, већ због Божије. Ако се зли демони, без Његове дозволе, једном нису усудили да нападну свиње, а још мање на вашу драгоцену душу (Матеј 8:30 и даље). Дакле, као што је Аврам добио велику награду од тога што је све храбро и са благодарношћу поднео, тако ће иста награда пружити и вама; Да само ниси клонуо духом и не роптао, него за све благодарио Човекољубивом Богу. Тако је блажени Јов издржао све што је претрпео по допуштењу Божијем; али оно што му је донело круне није само то што је издржао, него и то што је храбро одолео свим недаћама; и сви му се дивимо, не зато што га је ђаво свега лишио, већ зато што Јов „у свему овоме... не греши... испод његових усана“ (Јов 1:22). 10. Сећајући се Јова, желео сам својом речју да изразим и његове дугогодишње туге и крајност његовог страдања; али, да говор не би био предугачак, обраћам се Исаку. А ти, ако желиш да знаш шта се тачно десило са Јовом, узми његову књигу и зарони у бездан његових недаћа: и у њима ћеш наћи велику утеху за своје. Иако је овај праведник много бољи од нас, он се борио много већом снагом; јер се зли посебном силом побунио против њега. Међутим, подвизи се не одређују по мери искушења, већ по значају дела. Дакле, иако је ваш тренутни подвиг мањи, то ни најмање не може умањити ваше круне. Дакле, онај који је донео два таланта донео је ништа мање од онога који је донео пет таланата. Зашто? Јер, иако профит није био исти, ревност је била иста, због чега су и једни и други добили исту почаст када су чули: „Уђите у радост Господа свога“ (Матеј 25,21). Шта је са Исаком? Није био послат на далек пут, као његов отац, и није био принуђен да напусти своју земљу, као он; међутим, претрпео је и највеће зла – страх од бездетности. Када је молитвом зауставио ово зло, задесио га је други страх, већи од претходног; јер није важно да ли се плашите за бездетност, или за сам корен порођаја; Његова жена је толико патила на порођају да је њен живот био гори од сваке смрти. Послушајте како она сама каже о томе: „Ако ја тако желим да будем, зашто да живим?“ (Пост.25:22). Исак је такође искусио глад; и иако није отишао у Египат, доживео је и оно што је његов отац тамо умало претрпео, излажући се опасности по своју жену. Штавише, сви његови суседи поштовали су његовог оца, али су га прогонили као непријатеља и противника, и нису му давали да ужива у плодовима сопственог труда; Пошто су га силно спутавали, они су и сами користили његова дела. Када је стекао пријатеље и видео своју децу у пунолетству, када се надао да ће у њима наћи велику утеху и да ће у старости имати добре помагаче, тада је управо он пао у крајње малодушје. Најпре је најстарији син узео жену страницу, противно очевој жељи, и унео у кућу несугласице и свађу и тиме га јако растужио. Синовске жене изазвале су Исаку и Ребеки многе невоље, које Свето писмо није све навело, већ их је једном речју истакло, рекавши да су се „опирале Ребеки“ (Пост. 26:35), остављајући онима који су имали домове и децу која су се већ удала да разумеју шта је речено. Такви људи више и боље од икога знају колико се зла дешава када се свекрва и снаха међусобно свађају, а поготово када обе живе у истој кући. То је било стално зло. Осим тога, дошло је до слепила очију: а колика је ова несрећа, знају само они који и сами од ње пате. Затим је уследио неспоразум у благослову његовог сина, којим се Исак толико задивио у души да је ускликнуо жалосније од саме жртве од замене, и оправдао се пред њим и рекао да ову неправду није учинио својевољно, већ да је преварен. А њихови каснији догађаји личили су на позоришну трагедију и представљали су драму из живота тебанских омладинаца 1 . И овде је старији брат, упркос старости и слепилу свог оца, избацио млађег брата из куће, а ако није починио убиство, као (Едипов син), онда је мудрост мајке то спречила. Исав је такође претио да ће убити Јакова и очекивао је само смрт свог оца; али мајка је, сазнавши за то и казавши оцу, спасила млађег из руку старијег, и (родитељи) су морали да натерају онога који им је био послушан и поштован да бежи, док је злог који им је живот учинио неподношљивим (то каже сама Ревека) стално држан код себе. Дакле, када је отишао онај који је увек живео код куће („није био зао“, каже се за Јакова, „живео у кући“ – Пост. 25:27) и био углавном са својом мајком, колико би Ревека требало да тугује и плаче, увек се сећајући се свог сина и гледајући свог мужа, који није био бољи од мртваца, и у старости и у болести? Каква је туга била старац, који је морао да оплакује несрећу своје жене, заједно са својом? Када се Ребека приближила смрти, не видећи свог сина како стоји са њом и плаче, затвара очи и стисне усне, облачи је и пази на све остало – што се за родитеље чини тужнијим од саме смрти – шта није рекла, шта није изговорила што би могло омекшати чак и камен? А Исак, видећи је како умире у таквом стању, како је могао да осети у својој души и тада и после њене смрти? 11. Испоставило се да је ово био онај који нам се чинио срећнијим од многих. И нема потребе да се детаљно разматра живот Јаковљев: довољно га осликавају речи самог Јакова. Разговарајући са фараоном, он је рекао: „Мали и зли беху дани живота мога, не досежу у дане живота оца мога“ (Пост. 47:9), то јест, провео сам живот који је био и веома кратак и веома јадан. И без ових речи његове недаће су толико познате да их ретко ко од обичних људи не зна. Његов деда, иако је направио далек пут, учинио је то по заповести Божијој, што му је дало највећу утеху; а Јаков (напустио отаџбину), бежећи од брата, који је ковао заверу против њега и ковао убиство. Абрахаму никада није недостајало неопходних потрепштина; а Јаков је сматрао да је добро и срећа имати само одећу и хлеб. Када је побегао (од брата), ослободио се недаћа пута и дошао код својих рођака, био је приморан да ради, иако је васпитаван у потпуном изобиљу. Ви знате да је ропство свуда горко; али када је неко приморан да буде роб себи једнаких, и, штавише, никада није доживео ништа слично и провео је све претходне године свог живота у слободи и задовољству, онда ова несрећа постаје неподношљива. Међутим, Јаков је све храбро издржао. Послушајте како он сам говори о недаћама свог пастирског живота: „Наградио сам се“, каже он, „...од мене Татбини дана и Татбини ноћи: дани су жарили од врућине, а ноћи су биле хладне, и сан одлазио из очију мојих: гле, имам двадесет година.-31: ето, имам двадесет година.-31. То је претрпео онај који није водио скитнички живот, увек остајући код куће, и после оваквих трудова и мука, после толико времена, био је подвргнут још жалоснијем превари у браку. Чак и да није радио седам година, чак и да није претрпео оно на шта се жалио своме тасту, чак и да није волео своју кћер, сама чињеница да му је обећана боља, а уместо ње дата гора, колико би туге, колико стрепње, колико туге изазвала ова блажена? Други на његовом месту не би тако лако поднео ову увреду, већ би сву кућу свог свекра уништио, са њим и себе избо ножем, или би га уништио на други начин; али Јаков, будући праштајући и дуготрпељив, није то учинио, а није ни намеравао да започне; али, добивши наређење да ради још седам година, добровољно је послушао: тако је био кротак и скроман. Ако кажете да је љубав према девојци допринела кротости његовог расположења, онда ћете, у сагласности са мном, поново изразити претераност његове туге. Замислите какву је тугу претрпео када је био лишен тако вољене девојке и, надајући се да ће је добити, био је приморан да чека још седам година, усред хладноће и врућине, и бдења, и непрекидне лишавања! Добивши је коначно и проводећи јадан и тежак живот са својим тастом, он је, осим тога, био подвргнут зависти, и други пут је претрпео превару при примању награде, за шта је и сам осудио (свог таста), говорећи: „и платио си моју плату са десет јагањаца“ (Пост. 41). Уз таста су се против њега побунила и браћа његових жена, чак и више од самог свекра. Али најболније је било то што се његова вољена жена, за коју је одлучио да ради два пута по седам година, препустила крајњем малодушју, видећи да је њена сестра рађа, а ни сама се није надала за то, и од тог малодушја је тако помахнитала да је прекоравала и прекоривала свог мужа, и позвала ме на смрт свог мужа, и звала да ме не роди: рекао: "чак и ако не, умрећу." (Пост.30:1). Шта би га могло усрећити када је његова вољена жена тако туговала, а њена браћа ковала завере против њега и на све могуће начине покушавала да га доведу до крајњег сиромаштва? Ако се велика туга изазива када се мираз добијен без труда одузме од жена, може ли онда онај коме прети опасност да изгуби оно што је сопственим трудом стекао кротко да трпи такав губитак? Стога је Јаков, видећи да је осумњичен и шпијуниран, тајно отишао као бегунац. Шта може бити несрећније од овога? Тако је он, одлазећи са страхом и опасношћу и из родитељске и из туђе куће, у оба случаја неминовно пао у исти понор. Побегавши од брата, дође код таста; и поново прогоњен од таста, принуђен је да се састане са својим братом; и над њим се испунила пророчка изрека коју је Амос рекао о дану Господњем: „Ако човек бежи од лица лава, а медвед нападне, скочи у кућу (своју) и наслони се рукама на зид, и змија га посече“ (Амос 5, 19). Шта рећи о страху који је претрпео када га је сустигао Лаван, и о тузи током пута, када су га пратила толика стада и деца? Када је требало да види лице свог брата, зар се није осећао исто што, према песницима, осећају они када погледају главу Горгоне коју су сами измислили? Није ли био потпуно у таквом стању као да се приближава смрти? Послушајте његове речи и сазнајте какав је пламен био у његовој души: „Избави ме“, каже, „Боже, из руке брата мога, из руке Исавове, јер га се бојим, да не дође и не убије мене и мајку деце њене“. Али ти си рекао: „Учинићу добро за тебе“ (Пост. 32:11). Коју радост не би одагнао овај страх, чак и да је Јаков све претходно време провео у самозадовољству? У међувремену, цео његов живот, од самог дана када је, спремајући се да прими благослов, први пут умро од страха, био је испреплетен недаћама и опасностима. Тада га је обузео такав страх да ни после сусрета са братом, који се према њему опходио љубазно и људски, није имао храбрости и није престао да брине. Када га је Исав позвао да пође с њим, он је, као да жели да се ослободи неке звери, оклевао и замолио свог брата да га остави: „Господару, ово је добра вест“, рекао је, „јер су моја деца млада, а моје овце и говеђе су натоварене: ако се једног дана оженим, сва ће стока умријети. је преда мном и чим деца буду у стању да оду, док не дођем свом господару у Сиир“ (Пост. 33:13–14). Пошто се мало смирио од ових опасности, поново је био изложен другом страху, много већем. Када му је ћерка киднапована, најпре је туговао због увреде ове ћерке; а када је царев син ублажио ту тугу обећањем да ће склопити законски брак са Дином, а Јаков је одобрио ову намеру, тада су Леви и његови саучесници прекршили споразум и, пошто су истребили све људе у граду, довели су његовог родитеља у такав страх да је чак и одселио одатле, јер су се сви наоружали против њега. „И рече Јаков“, каже Свето Писмо, „Симеону и Левију: Ви који сте ме створили мрзите ме, јер је зло за мене да будем сви који живе на земљи, у Хананејцима и Перезији; али ја сам малобројан; и заиста, суседи би их све одлучно истребили да Божја љубав према човекољубљу није уништила њихов гнев. од Бога“, каже Писмо, „нађоше (све) градове око њих; а синови Израиљеви не пођоше за њима“ (Пост. 35, 5). Шта се дешава након завршетка ових катастрофа? Да ли се Јаков смирио? Не, тада га је задесила највећа несрећа - смрт његове вољене жене, преурањена и истовремено насилна. „Роди,“ каже Свето Писмо, „Рахелу, и она се узнемири при рођењу; али када јој је одједном постало сурово да роди, жена јој рече: буди храбра, јер ово је твој син. Али када ме је моја душа напустила и умрла, дао сам му име: „Сине бола моје“ (Пост. 35:16–18). И док је ова туга још била на снази, Рувим је увећао тугу осрамотивши постељу свога оца; Оцу је било толико тешко да је и на самрти, када су родитељи посебно попустљиви према деци, проклињао сина, који је, штавише, био прворођенац међу свим осталима, што има велики значај за родитељску љубав. Снага туге је надјачала све те пориве, и Јаков, дозивајући га к себи, рече: „Рувим, првенац мој, ти си моја снага и почетак деце моје: окрутан је онај који трпи, а окрутан је тврдоглав. Намучио си се као вода, и ниси прокључао: легао си, а отац ти је као сец. постеља на коју си узашао“ (Пост. 49:3-4). Када је син његове вољене жене постао пунолетан, и Јаков се надао да ће у себи имати утеху у својој тузи за њом, тада су му се у овом сину припремиле многе туге. Браћа су натопила Јосифову одећу крвљу и показала је оцу, наневши му велику жалост. Плакао је не само због синовљеве смрти, већ и због тога како се то догодило; и било је много разлога који су разбеснели његову душу: то је био син његове вољене жене, најбољи од свих осталих, посебно вољен од њега, који је био у веома процвату, послат сам од себе, који је умро не у кући, ни у кревету, ни у присуству свог оца, не говорећи и не чувши ништа, не смрћу заједничком свима, али ни за живота није могао да сакупи комадиће свог оца. остане и сахрани га у земљу, и то није претрпео у младости, када је могао да издржи, него у дубокој старости. Био је то најжалоснији призор - видети седу косу, посуту пепелом, старчеву груди, голу од поцепане одеће, и неутешни плач: „Јаков је растргао хаљине своје“, каже Писмо, и ставио костријет на бедра своја, и плакао је за сином својим много дана. Сви његови синови и кћери окупише се и дођоше да га утеше; и није желео да се утеши, говорећи: „Јер ћу сићи ​​к сину свом плачући у пакао“ (Пост. 37:34-35). И као да му душа никада није требало да се ослободи туге, када је ова рана почела да зараста, он се најпре силно растужио од глади која је задесила целу земљу; а онда, када су синови, враћајући се из Египта, донели олакшање од ове несреће, они су у исто време донели и другу тугу, а радост избављења од глади помрачила је растанак од сина Симеона. И не само ово: од њега су тражили и Венијамина, у коме је једином имао утеху и за своју мртву жену и за сина, који је прождирао дивље звери. И не само то га је натерало да задржи Бењамина са собом, већ и његове године и васпитање. „Неће ићи“, рече Јаков, „син мој је с тобом, јер брат му умрије, а он сам остаде; и зло ће му се догодити на путу, ако и одеш, одвешћеш моју старост с тугом у пакао“ (Пост. 42:38). Из свих ових разлога, он је најпре одбио и рекао да неће дати Бењамину; када је наступила јака глад и осетила се велика екстремност, тада је он, иако се силно жалио, говорећи: „Што учини зло, рекавши мужу своме да ти је брат“ (Пост. 43,6); - иако је најтеже страдао, изговарајући тужне речи: „Отишао је Јосиф, отишао је Симеон, и хоћеш ли разумети Венијамина? Све је то било на мени“ (Пост.42,36); - иако је плакао да су после Јосифа и Симеона хтели да му узму Венијамина, и изјављивао да ће радије све издржати него пустити овог сина, али је на крају побеђен и својим рукама га се одрекао, говорећи: „И узми брата свога: и устани, иди мужу своме: Нека ти Бог да милост пред мужем твојим и пусти брата свог јединог, Г и бећадек безадек: оде, Г. 43:13–14). Јаков је био толико савладан својим многобројним недаћама да је, иако му је изнутра била мучена, а број деце постепено смањивао, све издржао, због превеликости (нових) још већих недаћа; јер га је обузела још већа туга за Симеоном и Венијамином него за Јосифом. Дакле, несрећа за коју нема наде да се исправи, иако нам причињава велику тугу, убрзо бива заборављена, урањајући душу у безнађе; а када још виси над нама, онда не дозвољава души да се смири са неизвесношћу будућности, непрестано појачавајући и обнављајући клонулост у нама. То свако може добро научити од блаженог Давида, који је још за живота плакао за својим сином, а када је умро, Давид је престао да тугује; а када су слуге биле збуњене и питале га за разлог, он је изнео исту мисао као и сада (2 Сам. 12:15 и др.). Тако се, природно, Јаков више плашио и плашио за Симеона и Венијамина. Тада му је жељни сусрет и поглед на Јосифа донели радост. Али каква је корист од тога? Као чланови тешко опечени ватром, колико год да их хладиш, ништа не доноси никакву корист; тако и душа Јаковљева, притиснута тугом и силно опечена пламеном туге, ништа није могла да оживи, посебно у оваква лета када осећања више нису живахна. Ово је рекао и Варзилеј, извињавајући се Давиду: „Колико је дана у годинама живота мога да идем с царем у Јерусалим? Син од осамдесет година, ја сам данас: хоћу ли разумети храну усред добра и усред зла? Или ће твој слуга још разумети да ли једе или пије? Или ћу чути глас оних који још певају и певају? И докле ће твој слуга бити на терету мом господару цару?“ (2 Самуилова 19:34–35). Међутим, зашто то објашњавати на примерима других, када се то исто може чути и од самог страдалника? Након што се састао са својим сином, Јаков је, одговарајући на фараоново питање о његовом животу, рекао: „Мали и зли беху дани година живота мога, а у дане година живота мој отац није достигао“ (Пост. 47:9). Сећање на прошлост увек је било тако живо у његовој души! 12. А овај славни и славни син његов Јосиф, који својим недаћама није надмашио? Само је један брат ковао заверу против свог оца, али су многи ковали заверу против њега; васпитаван је током читавог свог раног живота усред великог задовољства и спокоја, док је овај, у туђини, па чак и у младости, био приморан да поднесе муке путовања. Јаков је имао мајку која га је штитила од злих намера, а Јосиф је и у младости, када му је мајка посебно била потребна, био лишен њене помоћи. Штавише, Исав је растужио Јакова само претњом, а Јосифова браћа су извршила свој план, а пре овог плана су га непрестано мрзели и клеветали; а шта може бити болније него имати своје вољене за непријатеље? Они су га „зло клеветали, и видевши... да га отац воли више од свих синова његових, омрзнуше га и не могаху ништа мирно да му говоре“ (Пост. 37:2, 4). У поређењу са овим, његово постојање под влашћу трговаца или под влашћу евнуха не бих назвао великом катастрофом, јер су се они према њему односили много више човекољубиви од његове браће. Међутим, ни после овога бура недаћа није се стишала, већ је завладало још јаче узбуђење које га умало није удавило. Можда ће неко помислити да ћу сада говорити о злим намерама господарице; али пре ове олује испричаћу вам још једну, жешћу. Наравно, тешко је, заиста тешко, бити оклеветан за такав злочин, бити осуђен и толико дуго живети у затвору - за слободну, племениту омладину која није доживјела такву несрећу; али много тежа од свега овога, мислим, за њега је била бура која је зависила од његове младости. Да је одбацио љубав своје господарице, нимало не бринући се пожудом, не бих га величао и дивио му се, следећи учење Христово; Христос каже да нису евнуси по природи, него они који су се удостојили Царства Небеског (Мт. 19,12); и да се то није догодило, какву би победу Јосиф извојевао? Против кога би он освојио круну борећи се? Кога би, победивши, прогласио победником да се нико не бори против њега и не покуша да га свргне? Не величамо чедност оних који се не паре са немима, јер у природи нема жеље за таквим мешањем. Дакле, ако блажени Јосиф није био забринут због овог пламена, зашто бисмо величали његову чедност? Али ако је бестидна жена понела младића када се овај пламен уздиже много јаче него у другим вековима (имао је тада двадесет година), и када је моћ овог пламена неодољива, чак и ако је ништа не увећава, и ако је жена овом пламену својим чарима и украсима дала онолико снаге колико је имао по природи, ко би онда могао да ослика младог човека у природи и олуји, и старост су изнутра узнемирени, а споља заведени триковима Египћанке, и то не само један или два дана, већ дуго? Мислим да се тада није плашио само за себе, него и туговао за овом женом која је јурила у такав понор; то нам је очигледно по томе што јој је одговорио са великом кротошћу. Могао је, да је хтео, да јој говори и увредљивије и смелије, јер би она, из љубави, лако све поднела; али тако нешто није рекао ни помислио; али, изневши побожне мисли и само оно што се надао да ће је уразумити, ништа више није додао. "Гле", рече он, "господин мој не зна ништа у својој кући, и све што је велико за њега је у мојој руци. И нема ништа изнад мене у овој кући, ништа доле није ми одузето осим тебе, пошто си ти његова жена: и како да створим овај зли глагол и грех пред Богом?" (Пост.39:8-9). И са таквом скромношћу, после таквог искуства целомудрености, оклеветан је, а Бог је то дао! Био је везан, а притом није изложио жену злим намерама и неправедном клеветом; Предодређене су му још веће награде и најсјајније круне, због чега је после ослобођења царских робова и даље остао у затвору. Немојте ми причати о човекољубљу затворског чувара; али удуби се у речи самог (Јосифа) и видећеш тугу његове душе. Протумачивши сан, рече пехарнику: Али сети се мене с тобом, кад ти се догоди добра, и помилуј ме, и сети ме фараону, и изведи ме из ове тврђаве; јер ме је лопов украо из земље јеврејске, и овде нисам учинио ништа зло, него ме бацио у кућу овог јарка. (Пост.40:14-15). Ако је лако подносио саму тамницу, онда је за њега најмучније био суживот са таквим људима – копачима гробова, лоповима, оцеубицама, прељубницима, убицама (јер је уопште овај стан био испуњен таквим и сличним људима). И није га само то растужило и узнемирило, већ и то што је видео многе како тамо невино и узалуд чаме. У међувремену, роб је, како се сада жалите, био ослобођен својих окова, а слободан човек је наставио да вене. Ако неко почне да прича о потоњој Јосифовој величини, поново ће ме подсетити на многе бриге, непроспаване ноћи и безброј активности које углавном нису баш пријатне за оне који воле миран и миран живот. Осим тога, иако се са поменутим светима догодило нешто пријатно, тада им се није открило ни Царство Небеско ни обећање будућих благослова. А сада, када је пред нама толико добрих ствари и то је свима јасно, ко ће се, реци ми, бунити ако у овом животу не ужива у ничему пријатном, па чак и уопште не сматра ништа одавде пријатним, знајући за будуће користи? Шта би било ниже од такве душе, која би, надајући се да ће се после кратког времена преселити на Небо, тражила локалне удобности и благостање, ни по чему другачије од сенке? „Таштина над таштинама“, каже Соломон, „и свакакве сујете“ (Проп. 1:2). Ако је о њима такву реченицу изрекао онај који је највише од свих људи искусио радости живота, онда би тако требало много више да се осећамо и размишљамо, који немамо ништа заједничко са земљом, који су уписани у Горњи Град и добили команду да се тамо окренемо свим својим умом. Штавише, Стагирија, о малодушности Пример Мојсија. - Мојсијева туга у пустињи. - Јосхуа туге. – Објашњење предмета на примеру Самуила. - Давидова туга. – Данијелова туга. – Невоље Илије и Јелисеја. - Узнемирено. Павел. - Катастрофе којима су били изложени Стагиријеви пријатељи. - Демофил и Аристомен. – Спектакл људске беде у болницама и затворима. – Бог нас испитује да би искупио наше грехе и блажи је према нама од нас самих. 1. Горе наведено може угасити пламен малодушности и подстаћи самозадовољство; али да утеха буде потпунија, решио сам да вам додам ову реч, унапред вам поставивши следеће питање: реците ми, ако би вас неко позвао у царство земаљско, а за то време морате, пре него што уђете у град и обучете круну, да останете у гостионици у којој има и прљавштине, и дима, и буке од путника, и опасности, и опасности од ових разбојника, да ли бисте заиста обратили пажњу на ове невоље а не занемарити све њих као безначајне? Па зар није чудно да се онај који се нада да ће поседовати земљу не постиди ниједним наиђеним тешкоћама, инспирисан надом у краљевство, али онај који је позван на небо губи дух и стиди се сваке невоље која нам се дешава у овом хотелу? Стање живота овде се нимало не разликује од хотела и конака: то су светитељи хтели да изразе, називајући се странцима и странцима, и таквим речима учећи нас да занемаримо и уживања и невоље овога живота и, одрекавши се земље, да се свом душом прилепимо за Небо. Окренимо се самим светитељима и пређимо од Јосифа до Мојсија. Овај најкроткији од свих који су били на земљи рођен је у време када су његови сународници били у невољи; Отуђен од оних који су га родили и не познавајући родитеље, одгајали су га целог свог раног живота странци: шта може бити болније од овога за младог и интелигентног Јеврејина, па макар га сматрали сином краља? Али тада за њега није било болно само то, већ и чињеница да је видео све своје сународнике у великој несрећи. Да ли би он, не желећи да живи или да буде уписан у књигу Божију без њиховог спасења (Изл. 32:38), могао уживати у благодатима краљевог двора, видећи их све усред такве олује? Ако нас, који смо толико дуго рођени после ових догађаја, а немамо разлога да саосећамо са Јеврејима, обузима сажаљење при помисли на пребијање њихове деце у то време, шта је онда овај блажени, везан великом љубављу према целом народу, који је својим очима видео њихове несреће, а оне који су те несреће изазвали, приморао да дозива родитеље, а не? Мислим да је он тада више туговао за овом јадном децом него сами родитељи, што се види из онога што је касније урадио. Дакле, не могавши ни да убеди ни натера свог имагинарног оца да откаже бруталну и убилачку команду, сам је коначно одлучио да са њима подели несреће. Међутим, нисам толико изненађен овоме колико сам задивљен пламеном туге који је Мојсије у претходном времену носио у себи и који закључујем по убиству (који је починио). Онај кога је туга нагнала на убиство, преко другог је открио моћ првог. Он се, наравно, не би тако сурово осветио Египћанима да сами родитељи нису више јадиковали за несрећом своје деце. Па, након што се осветио и донекле ослободио своју душу од такве туге, да ли је имао времена да у потпуности ужива у радости коју му је та освета донела? Тек што је дошао други дан, овог блаженог задеси још једна туга, тежа од претходне, и обузе га такав страх који га принуди да се потпуно повуче из Египта. Тешко је чути лоше ствари од било кога; али када неко од добробитних каже нешто лоше, почеће да га прекори за указано му доброчинство, и да га прекоре овако: „Хоћеш ли да ме убијеш на исти начин на који си јуче убио Египћанина?“ (Изл. 2,14), затим, тада увреда постаје неподношљива и чак може избацити увређеног из стрпљења; Она производи такву иритацију заједно са тугом! Али за Мојсија је овоме додата и трећа ствар – страх од цара, који је толико заузео душу праведника да га је чак протерао из целе земље. Овако царски син постаје бегунац! Ако неко сматра срећним своје одрастање на царском двору, нека се сада сети дворског задовољства и види да је и праведницима оно постало узрок многих јада и непријатности, јер је свеједно да ли је он издржао дуга лутања и претрпео несреће у туђини, ко је одрастао у простом дому, и од многих доживео многе муке, или је доживео многа мучења. неко ко ово никада није доживео за кратко време, али је увек живео у задовољству: овај други, наравно, са тежим осећањем од првог, полетеће ако случајно оде у такву крајност; што се тада догодило Мојсију. Поставши бегунац, долази до човека који је био идолопоклоник и туђин; а уживати у гостопримству човека који се тако дуго посветио служењу демонима је важан разлог за тугу. Овде је Мојсије, узевши тог човека у своје стадо, провео четрдесет година у овој окупацији. Ако се ово никоме не чини нимало тешко, онда се сетимо оних који напуштају отаџбину и крију се не од страха и страха, већ на кратко одлазе добровољно од куће, како чаме, како су тужни, каквим благословом сматрају повратак у завичај! Када се овоме додају страх и јадан живот, па се, међутим, саме невоље и туге чине лакшим од жељеног повратка у отаџбину, онда замислите слику Мојсијевих недаћа! Не слушајте само шта је речено да је Мојсије „био пастир“ (Излазак 3:1), већ се сетите Јаковљевих речи, којима је изразио притужбу свом тасту: „Наградио сам те од себе дневним посудама и ноћним посудама; дани су били врели, а ноћи су биле хладне од очију мојих (Очи су ми се распале од сна. 31:39-40). Све се то, наравно, дешавало код Мојсија, штавише, у још већем броју година и у већој мери, пошто је земља (Мидијам) била пуста него земља (Месопотамија). Да се ​​Мојсије није жалио на ово, онда тај блажени не би рекао такве речи да није био доведен до великих крајности и да га на то није приморала незахвалност таста. Дакле, туђина сама по себи може да угњетава човека, чак и ако је отаџбину напустио само из нужде. „Јер као птица“, каже Мудри, „када одлети из свог гнезда, тако човек постаје роб кад се повуче са својих места“ (Пословице 27:8). Штавише, Мојсије тада није могао бити сигуран ни у сопствену безбедност; али као што се слуга који је побегао од суровог господара непрестано плашио и плашио се да не буде ухваћен, тако је блажени Мојсије живео у непрестаном страху. То се види из чињенице да чак и када му Бог, после толико времена, заповеди да се врати у Египат, он одбија и оклева, иако је чуо да је „онај који је тражио живот свој“ умро (Изл. 4:19). 2. Када је послушао и отишао у Египат, принуђен да остави жену и децу, тада су поново почели прекори и увреде и претње од тадашњег цара египатског, а притужбе и клетве оних који су примали користи. Он каже: "Вау, Мојсије и Ароне, кварите ли људе... од њихових дела? Идите свако својим послом." А Израелци кажу: „Бог вас види и суди вам, јер сте мрзели наш дух пред фараоном и пред његовим слугама, ставите му мач у руку да нас убије“ (Изл. 5:4, 21). Ово је жалосно и болно; али најтеже је било то што им се он, који је дошао и обећао Јеврејима многе користи, слободу, избављење од несрећа које су их оптерећивале, чинио преварантом, јер тежина ропства које их је притискало не само да није ублажила, него се још више повећала, а онај који је давао наду да ће бити избавитељ читавог народа и обећавао ово, показао се као принос и први човек. нападач и разарач. Ко не би пао у малодушје када је, обећавши да ће зауставити тако велике катастрофе, после обећања и сам видео придодавање других, још озбиљнијих катастрофа? Мојсије је био очајан, као што је природно да очајава онај ко чује и види такве ствари; међутим, није пао под теретом ове туге, већ је остао непоколебљив, иако догађаји не само да нису одговарали, већ су чак и противречили његовим обећањима. Окренувши се Богу и говорећи о томе, он је много плакао и говорио: "Господе, зашто си огорчио народ свој? А зар си ме послао у Вску? И кад сиђе к фараону говорећи у Твоје име, разгневио је овај народ, и ниси избавио свој народ" (Изл. 5, 22-23). Проливши сузе и поново чувши од Бога исту заповест као и раније, он то поново објављује Израиљцима, али они га не обазиру, јер су душе њихове биле притиснуте тугом и малодушјем. „И није послушала“, каже Писмо, „Мојсија из кукавичлука и окрутних дела“ (Изл. 6:9). И ово га је јако узнемирило. Када су уследила чуда, а фараон му се много пута насмејао, он је храбро поднео ово исмевање. Када је коначно напустио Египат и заједно са Јеврејима почео да се нада ослобођењу, још није стигао да се потпуно одмори када га је обузео исти или још много већи страх. Није прошло ни три дана пре него што су Израелци видели наоружане варваре испред себе и доживели исто оно што неки одбегли робови доживљавају када се у туђини изненада нађу пред очима својих господара, или што би и сами доживели када би се случајно видели у слободи у пријатном сну, а након буђења се поново нашли у Египту и у истим катастрофама. Међутим, не знам како се може назвати њиховим сном, три дана слободе или страшним и страшним призором који им се сада указал: такав мрак малодушја прекрио је очи свима њима. Али Мојсија је обавила још већа тама: плашио се не само Египћана, попут осталих Израиљаца, већ и ових других заједно са првима. И једни и други су на њега сада гледали као на преваранта и заводника, једни са подсмехом и спремношћу на напад, а други са бесом и тугом. Међутим, чему нагађањем судити о малодушности овог човека, када се његова туга може у потпуности разумети из речи које су сишле одозго? Када је ћутао и није смео ни да отвори усне, Бог му рече: „Што вапијеш к мени?“ (Излазак 14:15) - са овом једном речју која нам објашњава пометњу његове душе. 3. Када је овај страх прошао, тада су се поново појавиле још веће невоље. Они које је Мојсије водио и који су преко њега добијали многе користи током целог путовања, поступали су према њему горе од Египћана и фараона. Најпре, поступили су с великом дрскошћу, захтевајући од њега египатско месо: нису му захваљивали за садашњост, него су желели прво; то је било најтеже. Да ли би претрпео више невоља да му је поверено командовање над бесним и лудима? Међутим, блажени је све ово храбро поднео, и да није имао љубави према њима, онда би ова туга била подношљива, и морао би само да се жали на своје стање; али пошто их је волео више од својих родитеља, у самој бризи за њих имао је још један разлог за тугу – због њихове покварености и злоће. Није га толико узнемирило што су га вређали, колико то што су вређали. Такође је злочин то што су били незахвални пре него што је чудесна храна послата; али и међу чудесима показаше своју злобу, безакоње и похлепу при сакупљању хране, и одшетавши мало напред, опет гунђаше, опет изразише незадовољство благодетима Божијим; и у свакој таквој прилици блажени је јадиковао и туговао више од самих грешника. Дакле, када су направили теле, они су се и сами играли и забављали, а Мојсије је јадиковао и туговао, призивајући на себе страшну клетву, а ипак га ништа није могло натерати да потисне своје сажаљење према њима. Па, видећи да они које је толико волео стално све горе и горе, у каквој је тузи био, какве је сузе лио? Ако други, имајући једног сина, није могао да живи, сазнавши да му се син одаје пороцима, макар и сам био најзлобнији од свих, онда је Мојсије, који је толике хиљаде људи сматрао својом децом, или боље речено, волео их више од деце – јер ниједан отац не би желео, као он, да пропадне са сином, а да и сам није починио никакав грех – који је имао толико деце, колико је ви волео, он је више волео, као и он. страдао, видећи да су сви, као да се слажу, јурнули у понор порока? Да га тама такве крајње туге није помрачила и потресла до саме дубине душе, онда, наравно, не би избацио плоче из руку и не би их разбио, иако је то убрзо несрећно исправио. Али шта је, реци ми, урадио за ово? Сам метод лечења, иако је помогао, ипак је био испуњен многим сузама; и никада није постојао такав камени човек који уопште није страдао при погледу своје браће и рођака како се туку, подвргавајући овом жалосном батинању до три хиљаде људи (Изл. 32,28). А ми, када ухватимо своју децу да раде нешто лоше, наравно, кажњавамо их и бичевамо, али то не радимо без жаљења, већ, напротив, тугујемо ништа мање од оних који су кажњени. 4. За време тадашње велике невоље Мојсијеве и војске (Јудеја) задесила их је нова туга. Бог је запретио да их Он Сам више неће водити, већ ће их оставити и њихово вођство предати Анђелу; Ово је за Мојсија била најнеподношљивија. Слушајте шта он говори Богу: „Ако сам не пођеш са мном, не изводи ме одавде“ (Изл. 33:15). Видите ли како је страх заменио страх, а тугу тугом? Али ту несрећа није престала: када се Мојсије поклонио Богу, а Човекољубац умилостивљен и удостојен благодати, Јевреји су поново увалили Мојсија у нове туге, разгневивши милостивог Бога и излажући себе крајњим несрећама. После много јадних батина, они су опет толико разгневили Бога да су на себе призвали огањ, који би готово све погубио да Бог није показао велику човекољубље. И уз све ово, Мојсије је морао да доживи двоструку тугу – и због чињенице да су Израиљци умирали, и због чињенице да они који су остали живи нису били исправљени и нису добили никакву корист од смрти своје браће. Батина још није била завршена, али су се преживели већ сетили лука и, незадовољни оним што су имали, говорили су: „Ко ће наше месо хранити? Сетимо се риба, које су биле отровне у Египту, и краставаца и диња, лука, и гримизног лука и белог лука. Сада нам се душа сасушила, као мана4- пред очима“ (Нумбер). Тада се Мојсије, који више не може да поднесе њихову незахвалност и исцрпљен од туге, одриче свог вођства и жели себи смрт уместо тако горког живота. Послушајте његове сопствене речи: "И рече Мојсије", каже Писмо, "Господу: Где си огорчио слугу Свога? И зашто не нађох милост пред Тобом да на мене положиш тежње ових људи? Да ли је сав овај народ увенуо у утроби? Или сам ја родио? Као што ми кажеш: узми их у њедра своја млека, у њедра своја, у њедра своја, у њедра своја, у њедра сам их родио? Оче, где могу да дам месо свим овим људима, говорећи: дај ми да једемо, јер ми је тешка ова реч, убиј ме, ако сам нашао милост. То је рекао онај који је једном рекао: „А сада, ако им опростиш грех њихов, опрости; иначе, избриши ме из књиге своје, записао си ме“ (Изл. 32,32). Па га је туга променила! Исто се често дешава родитељима када су узнемирени поступцима своје деце. Међутим, Мојсије, ни после ових речи, није престао да има сажаљења према Израиљцима, што се види из онога што је касније учинио. Када је, после њиховог покушаја да убију уходе и гађају га камењем, побегао из њихових руку, он се поново обратио молитви за њих и молио Бога да буде милостив према онима који су хтели да га убију (Бр. 14, 10-20); па је његова љубав била јача и од природне наклоности! Затим, када су уходе умрле, а време некадашње жалости још није прошло, Израиљци су му поново нанели нову тугу, прво, тиме што се нису повиновали његовој забрани да се бори, а друго, чињеницом да су били поражени од Амаличана (Бр. 14, 41-45); а и пре овог рата многи су умрли од похлепе и прождрљивости (Бројеви 11:33). „Убијте“, каже Писмо, „мноштво њих, ... али ћу их уништити у устима њиховим“ (Пс. 77:30–31). После спектакла ове велике смртности, док туга због тога још није престала, Мојсије је поново био зароњен у другу тугу и доведен у такву крајност да се молио да његови чезнути и вољени Израелци окончају своје животе неприродном и необичном смрћу; тада је неке спалила изненада распламсала ватра, док је друге прогутала расула земља; и то не мало, већ више од петнаест хиљада људи на овај начин страдало. Како су се рођаци и пријатељи умрлих понашали према Мојсију после овога? У каквом је расположењу био и сам Мојсије, видећи да су од ове несреће оба његова деца остала сирочад, а жене удовице, да су му и сестра и брат умрли, а синови потоњег спаљени због неког безакоња? Сваки од ових догађаја може да растужи душу која још уопште није страдала, а још више душу која је претрпела толике невоље. Када су Јевреји победили Хананејце и направили дуг заобилазни пут, они су поново гунђали и поново почели да умиру, не од болести, као раније, и не од ватре и расуте земље, као раније, него од уједа змија отровница, које би их све уништиле, да се Мојсије није поново јавио Богу и молио Га. Када су се ослободили ове смрти и избегли клетве чаробњака, поново су јурнули у најпогубније поноре: после Валамовог, или још боље, Божијег благослова (јер Валамове речи нису зависиле од његове воље, већ од силе која је у њему деловала), почели су да чине прељубу са кћерима странаца и служе Беелфе. Мојсије, видећи толику срамоту и срамоту, поново им заповеди да се међусобно убијају, говорећи: „Побијте сваку своју змију која је служила Велфегору“ (Бр. 25, 5), као што телесном раном која не зараста после вишеструких отварања и каутеризација, поново наређују да се оно што је остало секу и опече. Међутим, када чујете за ове тешкоће, немојте мислити да су оне биле једине; Изоставио сам и доста оних који су поменути (у Светом писму): ратови, отпор непријатеља, дуга путовања, увреда моје сестре, њена казна, на коју се најкроткији Мојсије посебно жалио; али чак и да сам све пажљиво сакупио, онда оно што је описано не би износило хиљадити део онога што се стварно догодило. Ако управник малобројне слуге у кући наиђе на много разлога за тугу и тугу, онда онај ко је дужан да управља толиким хиљадама четрдесет година и у пустињи, где није било ни (здравог) ваздуха ни воде, колико ствари мора да ради сваки дан, колико брига, колико туга и за живота и после смрти људи? Видео је како умиру сви које је извео из Египта, осим само два човека; он сам и њихово потомство није се удостојио да их уведе у обећану земљу, већ је само видео са врха планине Набаб и добро проучи њену природу, али није смео да ужива у њој заједно са осталим Израиљцима, остао је ван ње и умро, о чему је и сам јадиковао Израиљцима следећим речима: „И Господ Бог се наљутио на мене и нећу прећи преко овога Јордана, и ја ћу прећи преко овога Јордана, у земљу коју ти Господ Бог твој даје у наслеђе, јер ја ћу умријети у овој земљи, и нећу прећи преко овог Јордана, а ти ћеш прећи и баштинити ову добру земљу“ (5. Мојс. 4:21-22). А најтеже је што га је Бог са тугом у гроб привео, пошто је Мојсије унапред знао какве ће недаће задесити Јевреје: идолопоклонство, заточеништво, несреће неизрециве, због чега је туговао у души не само за оним што је сам видео и што се већ догодило, већ и за оним што се још није догодило. Тако, почевши од малена да тугује и тугује, са истом малодушношћу оконча свој живот. 5. И његов наследник Исус Навин (Јосхуа) окусио је с њим, да тако кажем, све горко; ако је у младости нешто избегавао, надокнађивао је после Мојсијеве смрти. Не само да је за живота Мојсија поцепао своју одећу и посипао главу пепелом, него је после смрти поново био стављен у исту, или још већу, крајност, тако да је не за кратко време, него за цео дан лежао изложен на земљи. Послушајте његове речи и јадиковке: „И растрга Исус, вели Писмо, хаљину своју, и паде на земљу ничице пред Господом, до вечери, он и старешине Израиљске, и посипа прашином на њене главе. И рече Исус: Молим се, Господе..., Шта је слуга твој превео овај народ преко Јордана, рука А на Јордана је пренела овај народ? да, они су остали и населили се близу Јордана. А сада ће Израел одвратити свој врат од својих непријатеља и када то чују Хананци и сви они који живе на земљи, они ће доћи међу нас и истребити нас из земље. Чувши ово, Бог му откри кривца пораза; а Исус, сазнавши то, погуби свакога, не само грешника, него и његову родбину и дом, и много стоке (Исус Навин 8:24-26); и ово му је јако узнемирило душу. Ако не можемо да гледамо кога зову странце, шта онда није издржао, подвргавајући своје сународнике и саборце таквим катастрофама? И како га је (узнемирила) превара Гавоонаца и подозрење која је пала на она племена која су се населила с ону страну Јордана? Колико је било тешко стално бити у рату и у биткама? Која би душа у исто време могла остати мирна? Чак и ако је извојевао победе, задовољство добијања трофеја било је у сенци бриге о предстојећим ратовима. Подела парцела му је такође задавала много посла и много стрепње; они којима је поверена деоба макар и малог имања између браће или других наследника после некога то знају. Не сматрам потребним да говорим о каснијим несрећама јеврејског народа; јер се сада не поставља питање да ли је неко водио тужан живот, већ ко је од оних који су Богу угодили (водио такав живот). 6. Зато, ако хоћеш, изоставимо Илију, који је злобом деце, боље речено, небригом својом увредио Бога. Био је кажњен не зато што је имао опаку децу, него што их је поштедео више него што је потребно и није их казнио због кршења закона Божијих; Схвативши то, он је сам, после јаке претње од Бога, рекао: „Сами ће Господ учинити што је добро пред Њим“ (1. Самуилова 3:18). Дакле, остављајући га, пређимо на Самуила, који је од детињства васпитаван у храму, увек се одликовао побожношћу пред Богом и од малих ногу показао се толико врлинским да је, пре него што је стигао да сазри, убројан међу чудесне пророке, и штавише, у време када је пророчанство осиромашило: „Виђење није послато, а то је... глагол ... није поштен“ (1. Самуилова 3:1). Овај Самуило, рођен после многих суза, најпре се растужио и посрамио, као захвалан и љубазан ученик, видевши свог учитеља погођеног катастрофалном смрћу; а онда је морао непрестано да оплакује недаће Јевреја. Његови синови, зли, зли и изузетно одани пороцима, растужили су га и својим животом и чињеницом да нису могли да наследе част која му је дата (1. Самуилова 8:3). Ова туга је праћена, или боље речено, није праћена – пошто није престала – али јој се придружио и безакони захтев Израиљаца, а Самуило се толико обесхрабрио да му је била потребна велика утеха. Слушајте шта му Бог каже: „Ниси ти понижен, него ја“ (1. Самуилова 8:7). Међутим, чак и након тога, Самуило је толико бринуо о њима да им је рекао: „Ако на било који начин згрешите... престанимо да се молимо за вас“ (1. Самуилова 12:23). Да ли је, дакле, када их је видео, њему тако љубљене, у сиромаштву, поражене у ратовима, љуте на Бога, да ли је могао да осети какво задовољство, да ли би икада могао остати без туге и суза? А када је поставио Саула за краља, туге су га поново пратиле непрекидно једна за другом. Дакле, када је Саул принео жртву противно вољи Божијој, када је, победивши Амаличане, поштедео њиховог цара, опет противно заповести, Самуило се толико задивио у својој души да више није видео овог човека, али је од тог времена до последњег дана свог јадиковао и плакао за њим, иако му је било прекорено због његове претеране туге. Бог му рече: „Докле плачеш за Саулом, а да ли сам га понизио?“ ( 1. Самуилова 16:1 ). Ако је плакао на овим догађајима, шта му се онда догодило када је Саул узалуд и без кривице тукао толике свештенике? - када је други пут отишао да убије свог добротвора, који му није учинио ништа лоше? - када виде Саула голог, како пророкује и лежи на земљи? - када сте слушали Давидове бројне притужбе и притужбе на Саула? 7. Сећајући се Давида, не знам шта да радим: да сада изнесем његове дуге јадиковке описане у псалмима, или, остављајући вас да их читате у слободно време, да сами испричате његове несреће. Тако је Давид претрпео многе катастрофе када је чувао своја стада, одбијајући нападе несталних елемената и дивљих животиња; прво се види из онога што је Јаков рекао; а последње је из онога што је он сам рекао Саулу о лаву и медведу. Када је он, рано напустио овај живот, почео да се бави војним пословима - изостављам завист његове браће, иако му је то било веома болно - када је, ступивши у саму борбу, извојевао блиставу и дивну победу, тада је у блаженом Савлу нашао себи непријатеља јачег од свргнутог Голијата; јер се Саул није отворено наоружао против њега, већ се, прерушен у пријатеља и претварајући се да му је обожавалац и повереник, непријатељски понашао према њему. А како је несрећно примити зло за добро, послушајте блаженог пророка, који је непрестано плакао, јадиковао и говорио; „Враћен ми је зло за добро“ (Јер. 18:20)? И без икакве друге невоље једна ствар причињава велику тугу војсковођи, што га сумњичи краљ, који га гледа са негодовањем. Шта говорим краљевом војном заповеднику? Непријатно нам је ако се слуге тако понашају према нама; када се, штавише, граде интриге против живота омражених, који би онда живот могао бити јаднији од овога? Међутим, Давид је све издржао и поднео; живео са оним ко је планирао да га убије и учествовао у његовим ратовима. Када се повукао и повукао из рата, иако је само уклањање и откривање (Сауловог) непријатељства донекле допринело (Давидовој) безбедности, али пошто је морао да се брани са четири стотине људи од Саулове многобројне војске, дрхтао је више него раније. Размислите у каквој се ситуацији налазио када није имао ни града, ни тврђаве, ни савезника, ни прихода, а морао је да се бори са оним ко је све то имао, док ни сам није могао, осим пустиње и пећина, да нађе где да побегне. Заузевши град, такозвану Кеилу, одмах га је напустио када је свештеник рекао да га Бог неће избавити из Саулових руку ако остане тамо. И овај свештеник је био исти онај који је побегао из руку Саулу и испричао Давиду о тужном догађају који се догодио у Нобу, и (Давид) је изговорио речи жаљења: „Крив сам за душе свега дома твога оца“ (1 Сам. 22:22). Тако је овај свештеник, непрестано бивајући са Давидом, служио само као подсећање на тај тужни догађај; Гледајући у њега, Давид се непрестано сећао смрти свештеника, а сећајући се ове смрти и окривљујући себе за ово премлаћивање, живео је бедније од свих осуђених на смрт. Ако му ништа друго није сметало, онда је и сама помисао да је он сам кривац пребијања толиких свештеника била довољна да му убоде и смрви душу. У међувремену, он је, оплакујући ову помисао, која је ноћу и дању мучила његову душу горе од црва, касније добијао друге ране, непрекидно једну за другом. Тако, када га је Навал увредио у присуству својих слугу и назвао га бегунцем, изгнанцем, незахвалним робом, није без туге подносио такве речи; такође, када се, дошавши код Ахиса, претварао да је полудео, пао на земљу, изобличио лице и испустио много пене са својих усана, више га је мучила помисао правих демона о крајности до које га је довео Саул, који му је био толико наклоњен. Кад се Давид мало одморио док је живео са странцима, морао је да оде да се бори против њихових непријатеља; али војсковође, завидећи му и желећи да га оклеветају пред царем, удаљише га из војске, као да је бескорисног, издајничког и издајничког човека: „Тужни су заповедници“, каже Свето Писмо, „за њим и рекоше му: врати мужа свога, нека се врати на своје место где си га поставио с њим, и да не уђе у бој и не пусти га да уђе у радњу, не пусти га да ради. хоће ли се овај човек помирити са својим господаром? Нису ли они главе ових људи? ( 1. Самуилова 29:4 ). Давид, задивљен овим речима, отишао је са великом тугом и малодушјем. Али када је стигао кући, затекао је толико катастрофа да је скоро умро од туге. Несреће које су се тада догодиле могле су му помрачити душу и да их је он предвидео, али пошто су се догодиле случајно и неочекивано, изгледале су дупло озбиљније и већ су биле неподношљиве. Отишао је кући да се одмори и у својој деци и женама нађе олакшање од своје некадашње туге; али, стигавши, изненада је чуо да је у заточеништву међу непријатељима, и видео ватру и дим, и крв мртвих, и пре него што је оплакивао мртве и престао да јадикује заробљенике, напали су га, жешће од животиња, становници града, и сваки од њих је желео да у својој смртној жалости пронађе олакшање од смрти. Као када се супротстављени ветрови сударе на мору, њихова борба резултира великом и жестоком олујом; па су и тада малодушност и страх мучили душу праведника, у којој је од ових осећања владало велико узбуђење и смућење, непрестано савладавајући, а потом и побеђујући једно од другог. Када се ослободио ових несрећа и вратио своје жене и све заробљенике, тада га је, пре него што је уживао у овој победи, поново погодила тужна вест о Јонатановој смрти, која је тако погодила његову душу, што се види из његовог повика: „Твоја љубав ће ме напасти“, рекао је, „више од љубави жене“ (2 Самуило). Шта ја говорим о овом плакању? Онај који је толико плакао за Јонатановим оцем, његовим непријатељем и злобником, који је хиљаду пута тражио његово уништење, да је могао да осети када је сазнао да је са њим делио опасности, више пута га избављао од очевих махинација, учествовао у његовим тајнама и склапао многе уговоре са њим, да је овај човек када је Давид изгубио свој живот у добром тренутку могао да плати свој живот? 8. Када је ова туга још била у пуној снази, војсковођа (Јоав) га је поново увалио у нову тугу, који није дозволио Авениру да испуни своје обећање, издајнички убивши онога који је обећао да ће лако и без икаквих потешкоћа издати целу војску Давиду. Давид је био толико узнемирен овим убиством да је тада проклео Јоава, а у тренутку његове смрти наложио је свом сину да му се освети за ово нечасно убиство. Саме речи којима је Давид гласно оплакивао Авнера довољно нам осликавају патњу његове душе: „И подиже цар глас свој“, каже Писмо, и заплака над гробом Авенировим... и рече: „Да ли је Авенир умро смрћу Наваловом?“ Руке ти нису везане; терети твоји нису у оковима, ниси дошао као Навал, пао си пред сином безакоња.“ (2 Самуилова 3:32-34) Шта после? осакаћен, што га је веома разбеснело. Победивши и ове и друге непријатеље, он са великом радошћу подноси ковчег, али баш у време када се ковчег преносио и сви се радовали, усред забаве догодио се догађај који је помрачио општу радост и оборио цареву душу у малодушност и велики страх. Гнев Божији изненада је ударио и убио Озу, који је хтео да подржи ковчег који је падао; а страх од тога је толико потресао Давидову душу да је одлучио да премести ковчег к себи тек када је сазнао какво благостање доноси Абедару, који га је тада прихватио (2. Самуилова 6:8-12). Затим, када је краљ Амона умро, Давид је, као љубазан и човекољубив муж, послао посланике да утеше његовог сина и убеде га да храбро поднесе смрт свог оца; а он, пошто је срамно увредио посланике због такве почасти, посла их назад краљу. Заиста, по вашем мишљењу, ово није довољно да растужи и задиви душу? Не доказује ли то и сам рат, који није имао другог изговора и који је достигао такву горчину да је Давида изложио безбројним катастрофама (2 Самуилова 10)? Ове катастрофе, чак и ако их је неко помешао са хиљаду задовољстава, довољне су да се Давидов живот сматра тужним; али његове потоње недаће су такве да пред њима као да праве туге још нису ни почеле. Заиста, страдања овога цара надмашила су сваку басну и сваку трагедију; такве ванредне и непрекидне непогоде задесиле су његову кућу, као да једно зло непрестано покушава да помогне другом злу. Дакле, гле: Амнон је волео своју сестру, и заволевши је, обешчастио је; обешчастивши је, омрзнула је и дозволила да се открију и бешчашће и родоскврнуће, наредивши једном од слугу да је одмах против њене воље истера из куће и пошаље кроз (градски) трг, док је она вриштала и плакала (2 Самуилова 13). Авесалом, сазнавши за то и сазвавши на гозбу сву браћу, међу којима је био и овај преступник, убије га преко слуга док је јео и пио. Тада је неко, одлазећи одатле и збуњен, не сазнавши тачно шта се догодило, јавио краљу да су му сви синови умрли. Тада Давид, седећи, плакаше о замишљеном убиству свих својих синова; када је тачно сазнао шта се догодило, запретио је сину и рекао да ће га убити; и иако је (Авесалом) побегао у туђину, где је провео три године, цар је наставио да се све време љути; ни после овог времена не би га позвао к себи да га паметни војсковођа није наговорио на тако нешто против његове воље. Али и позвавши сина, он још не беше залечио рану на срцу, него га је уклонио са лица још две године, и тек после толико времена, на захтев војсковође, даде сину дозволу да му се појави. Али син се, замеривши прошлости или, штавише, стремећи за моћи, побунио против оца и поново га довео у лутање и бекство којем је био подвргнут под Саулом, и чак му је живот учинио много тежим него раније. Давид је претрпео туге онога времена док је био војсковођа; а сада је био принуђен да лута после много година владавине и после победе, рекло би се, над свим својим непријатељима. А онај који га је довео до тога није био ни странац ни непријатељ, већ је „изишао из недра његових“, како је сам рекао са жаљењем (2. Самуилова 16:11). Тада је био у напону живота и све је могао храбро да издржи, а сада, у време када је требало да има радост своје старости у овом безвредном сину, срео је у њему нападача и непријатеља. И цар изиђе из Јерусалима са неколицином, боси, покривајући се и проливајући сузе. Овај рат му је изазвао не само тугу, већ и срамоту. 9 . После Сибе појављује се Шимеј, зао и незахвалан човек, и упућује многе клевете на Давида, гађајући га камењем следећим речима: „Излази, човече крви и зли човече: Господ врати сву крв на теби у дом Саулов, јер си ти закраљио уместо њега, и Господ ће дати царство у руке твоме сину, јер си ти показао царство твојим човеком. крв“ ( 2. Самуилова 16:7–8 ). Чувши и претрпевши то, Давид се узнемири, што се види из самог његовог плача, али се ништа не усудио да учини и допусти Шимеју да оде жив, говорећи: „Пусти га да ме прокуне, како му рече Господ. и сам је са стрепњом и страхом чекао да види како ће се Хушајев подухват завршити. Када се то сазнало, почео је рат, најнеобичнији од свих ратова који су се икада догодили, па чак и сличан мистерији. Онај који је био кривац оваквих катастрофа и дао све разлоге за такав рат, чијим су падом све те несреће уништене, Давид је убедио своје заповеднике да га пажљиво штите и поштеде, понављајући: „Поштедите ми младића Авесалома“ (2 Сам. 18:5). Шта може бити горе од ове тужне ситуације? Шта је несрећније од ове тешкоће? Давид је био принуђен да започне рат, у коме му је било подједнако болно да победи и да буде поражен. Није хтео да буде побеђен, иначе не би послао такву војску, нити да победи, иначе не би забранио да убије онога који је почео и водио рат против њега. Кад је рат био одлучен и окончан, како је Богу драго, кад је очевоубица пао, онда су сви остали у радости и радости, само је Давид туговао и плакао, и, закључавши се, дозивао покојника и туговао што он сам није умро уместо њега: „Ко ће мени дати смрт“, рече, „уместо тебе... Авесаломе, сине мој?“ ( 2. Краљевима 18:33 ). Да ли сте икада чули за нешто страшније од ове несреће? Када је Авесалом убио свог брата, Давид је хтео да га убије; када се Авесалом с гневом побунио против њега, онда је поштедео баш овог сина. И не би дуго престао да плаче за мртвима да Јоав није дошао и објаснио неприкладност ове туге, да није у њему снажним говором побудио храброст и да га није наговорио да достојанствено прими војску. Међутим, његове недаће још нису биле завршене; али, прво, војници су се побунили и поделили међу собом; затим, чим су се потчинили цару, и, штавише, после многих благих опомена, опет су га напустили и придружили се Савеју; Затим је поново почео други рат, док први још није био потпуно завршен. Огорчен због тога, Давид, сакупивши своје војнике, посла их са војсковођама против непријатеља; али Јоав, који је победио у овом рату, није пропустио да тугом помрачи радост победе. У махнитој зависти, он је без разлога и сасвим невино злобно убио себи равног војсковођу, који је сав народ довео под Давидову власт; а ово убиство је толико узнемирило и разбеснело краља да је чак и након смрти, завештао свом сину и замолио да не остави убијеног Амасу неосветеног. А што је још теже, Давид, у таквом стању духа, није ни смео да каже разлоге своје туге, јер је већ био притиснут безбројним несрећама. После ових ратова глад је захватила целу земљу, а Давид је, да заустави ово зло, био приморан да преда Саулову децу смрти. Ово је оно што је (Божја) одредба заповедала: „Ово је безакоње против Саула и против куће његове, све док Гаваонци не побише“ (2. Самуилова 21:1). И ко се сети како је Давид оплакивао Саула, тада ће разумети како је страдао у то време, предајући своју децу Гаваонцима; међутим, издржао је и ово; а у међувремену су поново уследиле даље недаће. После глади наишао је чир, а током поднева пало је седамдесет хиљада људи, а цар је, угледавши анђела како испружи мач и изговарао жалосне речи, рекао: „Ево, ја... пастир... згрешио сам и ја... пастир сам учинио зло, а ово стадо пустио је твоју руку на моју кућу (Семе, шта си урадио са мном?) 24:17). Међутим, немогуће нам је да тачно испричамо све његове туге; нису сви наведени у Светом писму; али из његових жалосних песама и жалби може се наслутити колика је тежина његових туга које се не помињу, и да овај праведник никада није престајао да тугује и јадикује. Шта он говори? 10. Али ово, као што рекох, предајем вам да проучите са свом тачношћу у слободно време, а ја ћу прећи на друге пророке. Иако нам нигде нису оставили опис свог живота, међутим, наишли су на потешкоће у томе због превеликости несрећа које су их тлачиле, мислим да једном речју цео њихов живот можемо назвати жалосним. И прво, оно што је свима њима било заједничко, током живота су били мучени, бичени, резани, каменовани, затварани, умирали од мача, лутали у овчијим и козјим кожама, трпећи невоље, несреће и горчину (Јевр. 11,36-38). Овоме је додата још једна туга, још тежа, јер су видели како се повећава злоба оних који су им нанели несрећу; То их је више мучило него сопствена туга. Тако је један од њих рекао: „Заклетве и лажи, и убиства и крађе, и прељуба се рашире по земљи, и крв се меша са крвљу“ (Ос. 4:2), показујући нам некажњивост, и различитост, и ширење зла. Други је овако повикао: „Ух, жестоко ја! пре, као скупљајући муљ у жетви, и као (брајући) плодове у загрљају грожђа, не постојим у грозду“ (Мих. 7, 1), оплакујући овим речима мали број врлих људи. И други су се жалили на нешто слично. Пастир коза (Амос) не само да је више него грех јадиковао о својим грехима о својим грехима. о сопственим искушењима, и овако се молио Богу: „Буди милостив,...Господе...ко ће васкрснути Јакова? Изгледа да је мали. Покај се за ово, Господе“ (Ам.7,2). Али упркос томе, он није добио оно што је тражио, као што је речено: „А ово Господ неће рећи“ (Ам.7,6). А Исаија, чувши да ће цела земља бити опустошена, није желео да се утеши, него је непрестано плакао и говорио: „Остави ме горо, да пропаднемо; Не теши ме“ (Ис. 22,4), јер је оваква смрт већа од сваке несреће. Ко може без суза да чита Јеремијине жалосне песме о граду и о себи, и написане посебно и расуте по његовој пророчкој књизи? Понекад је говорио: "Ко ће моју главу напојити и почешљати извор суза мојих? А ја плачем дан и ноћ за овим народом." Понекад: „Ко ће ми дати последње важно место у пустињи, а ја ћу оставити свој народ и отићи од њега, јер сви чине блуд“ (Јер. 9:1-2). А понекад је жалосно вапио: „Тешко мени! Мајко моја, ко ме је родила... човека лепог и суђеног по целој земљи? (Јер.15,10); понекад је проклињао свој рођендан: „Проклет је дан“, рекао је, „на месту где сам се родио“ (Јер. 20,14). а стална подсмеха га је довела у такво стање да је чак почео да очајава када је, након што је заузео град, наишао на бригу и поштовање према себи, напротив, тада је писао горку јадиковку за мртвима, и видео несреће не мање него раније, јер су они који су остали живи после рата? Обећавајући да ће му се у свему покоравати и да се неће ничему одупрети, они се ипак врате у Египат, док заповест (Божја) захтева нешто сасвим друго, и одведоше са собом пророка, и својом незахвалношћу га принудише да им предвиди невоље горе него раније. Шта је са Језекиљем? Шта је са Данијелом? Зар нису цео живот провели у заточеништву? Штавише, први од њих је био кажњен глађу и жеђу ​​за грехе других; кад му је умрла жена, заповеђено му је да без суза поднесе такву несрећу; а шта може бити болније него кад човек не сме да оплакује сопствене несреће? Сада не говорим о томе да је био приморан да једе свој хлеб на гомили, да лежи на једној страни сто деведесет дана и да трпи све остало што му је заповеђено. И да му се ниједна од туга није догодила, како ове које смо изоставили, тако и сада поменутих, онда би сам боравак међу душманима, странцима и нечистим људима, за праведне и чисте био строжи од сваке казне. А Данило је, по свему судећи, уживао велику част и живео је као да није у заточеништву, будући на царском двору и имајући власт; али ако ко послуша његову молитву, обрати пажњу на његов пост, промену лица и непрестане молитве, и тачно сазна зашто је то учинио, видеће да је овај пророк био тужнији и малодушнији од било кога другог. Мучиле су га не само садашње непогоде, него и будуће, будући да се удостојио да пророчким очима види оно што се још није догодило; гледајући на Јевреје који се још нису били ослободили свог ранијег ропства, требало је да предвиди њихово друго ропство; видео је град, који још није био обновљен, већ порушен, а храм – оскрнављен (нечистим) жртвама и разорен, и целу светињу – срушен. Стога је туговао и плакао, и говорио: „Ми... стидимо се лица својих, и цара нашег, и кнеза нашег, и оца нашег, који су сагрешили о теби,... Господе“ (Дан.9,8). 11. Не знам како ми је међу пророцима недостајала једна небеска душа – она која је живела на земљи као на небу, која није имала ништа осим мантије. Шта је овај велики и чудесни човек, ако се само може назвати човеком? После смелог говора пред Ахавом, након што је срушио ватру, пошто је претукао свештенике, након што је затворио и отворио небо у време које је његова жеља одредила, после толиких и тако великих дела, био је подвргнут таквом страху и претераном малодушју да је рекао следеће речи: „Узми... душу моју од мене, јер нисам мој најбољи отац“ (1. Цар.). Ово је рекао неко ко још није мртав. Не само то; повукао се у пустињу и тамо спавао, исцрпљен од тешког малодушја. И његов ученик прими не само дубоки дух учитеља, него и много теже туге. Представљајући нам ове пророке и набрајајући њихове катастрофе, блажени Павле је нешто раније рекао: „Свет их није достојан“ (Јевр. 11,38). И овај блажени нам је благовремено пао на памет. Ако нам он, појављујући се сам, може пружити довољну утеху, какво малодушје и какву тугу неће уништити наступајући за осталима? Не сматрам потребним да говорим о глади, жеђи и голотињи, о бродоломима и боравцима у пустињама, о страховима и опасностима, о клеветама и тамници, ранама и бдењима, о безбројним опасностима смрти и о свему другом што је претрпео за проповед. Све ово, иако је изазвало неку тугу, није му причинило задовољство. Када су га сви азијски верници одбацили, када су Галати, читав један славни народ, одступили од вере, када су Коринћани своју цркву поделили на многе делове и, угодивши блуднику, довели га до бестидности, шта мислите онда шта је Павле осетио? Какав је мрак обавио његову душу? Међутим, зашто бисмо извлачили закључке када можемо чути његове речи? Тако је у свом писму Коринћанима рекао: „Од туге... Писао сам вам много и тешка срца са много суза“ (2. Кор. 2, 4); и опет: „Нека опет не дође Бог мој и да ме понизи међу вама, и да оплакујем многе који су раније сагрешили и који се нису покајали“ (2. Кор. 12, 21). А Галатима је рекао: „Децо моја, иако сам и ја болестан,“ (4) приговара о Азијатима свом ученику и не само да га је то мучило, већ га је и прљави трик (плоти) толико сломио и забринуо да се више пута молио Богу за ослобођење од њега јер реч „три пута” овде значи „много пута” (2. Кор. 12,8). Уопште, може ли неко ко је чак и јадиковао због одсуства брата икада бити миран? „Нисам нашао Тита свог брата“, каже он, „немам одмора“ (2. Кор. 2:13). А поводом болести другог брата, поново је страдао на потпуно исти начин: „Бог се смиловао на њега“, рекао је Филипљанима за Епафраса, „не само за њега, него и за мене, да не бих примио тугу над тугом“ (Фил. 2, 27). Такође, веома тугујући за заводницима и противницима, он је у писму Тимотеју рекао: „Александар Ковач многима је учинио зло, нека му Господ награди по делима његовим“ (2 Тим. 4,14). Дакле, да ли је могао имати и најмањи предах од малодушности и туге? Поред наведених непогода које су му тежиле на души, било је и других које су му изазивале сталну тугу. И сам је то поново открио, говорећи: "Поред спољашњих, напад (мој) је јеж у све дане, и брига свих цркава. Ко се онесвести, а ја не онесвестим? Ко је у искушењу, а мени није олакшано?" (2 Кор. 11:28–29). Ако је и сам био распаљен за свакога од оних који су били искушени, онда је било немогуће да се овај пламен угаси у његовој души: јер никада није недостајало оних који су заводили и давали храну за овај пламен. Када су отпали градови, а често и читави народи, то би се то могло непрестано дешавати једном или другом (верницима) од толиких цркава у васељени. Али претпоставимо речима, ако хоћете, да нико никада није био искушаван или одвојен од Павла, и да му се није догодила никаква друга слична невоља, а у овом случају не могу га препознати као ослобођеног малодушја; за ово ми опет не треба ниједан други сведок осим самог страдалника. Шта он говори? „Молио сам се... да се и ја одвојим од Христа по својој браћи, мојим рођацима по телу, који су Израелци“ (Рим. 9:3-4). А то значи следеће: за мене би било пожељније да упаднем у геену него да видим Израиљце као невернике. Управо то значе речи: „Молио сам се да будем екскомунициран“; ако је био спреман да издржи муке геене да би могао све Јевреје привести (вери), онда је очигледно да је, не постигавши ово, водио мучнији живот од оних који су мучени у геени, јер је за њега ово друго било пожељније од првог. 12. У свакој од поменутих несрећа обратите пажњу не само на разлог који је код тих људи подстакао малодушност, већ и на степен туге, и видећете да је њихова туга много већа од ваше туге. Хајде сада да испитамо да ли су они туговали више од вас, а степен малодушности се обично одређује не само по узроку из којег је дошло, већ и по речима и делима (страдалника). Многи су се, изгубивши само новац, жалили више од вас; па су се једни бацили у море, други се обесили, не могавши да поднесу овај губитак; а неки су чак и изгубили вид од превелике туге: иако губитак новца изгледа лакши од патње од демона, многи су претрпели ово друго, а прво их је погодило. Не судите о томе по својој души и немојте мислити да ако се смејете губитку новца, онда ће се и други према томе понашати на исти начин; губитак новца многе је довео до лудила и крајње фрустрације. Наравно, ниједна од ових туга не може сломити племениту душу; али душу слабу и привржену свету више мучи губитак новца него мука од демона. Зашто? Јер није иста ствар стално се плашити глади, или трпети муке од демона само у појединим данима: у последњој несрећи, тешке муке трају кратко, као у грозници, или у грозници, или у неком другом периодичном нападу; а још много мање траје него код ових болести. Ако (то кажете) болест демонизације по снази надмашује ове болести, онда могу да вам укажем на многе од оних који су опседнути грозницом, који, када их овај огањ захвати, упадају у веће помаме од оних који су опседнути демонима. А са сиромаштвом се у души сиромаха гнезди страх од трпљења недостатка онога што је потребно, као неуништиви црв, и једе је непрестано. Шта ја причам о сиромаштву? Ако желимо да набројимо све људске недаће, онда не само ми, него можда и ви сами почнете да се смејете своме плачу и јадиковцима. Али немогуће нам је описати све, па и најмањи део ових недаћа; ми их не познајемо, а чак и да знамо, не бисмо имали довољно живота да причамо о њима. Стога, одабравши само неколико од многих, оставићу вас да из њих, ако је могуће, закључите о онима који ће бити изостављени. Дакле, сетите се тог драгог старца Демофила, из велике и племените куће. Већ петнаесту годину не може ништа да уради, као мртви, разликује се од њих само по томе што се непрестано тресе, вришти и јасно је свестан своје несреће; живи у крајњем сиромаштву и има једног слугу, младића, иако љубазан и везан за свог господара, али не може да му ублажи несрећу, јер слуга не може ни да ослободи господара од сиромаштва, нити да заустави његово дрхтање од опуштања; али може само да стави комад у уста господару (ни у овоме му руке не служе), да му да шољу и да му очисти нос; осим тога, није у могућности да му пружи никакву помоћ. Овај старац је већ петнаест година у сиромаштву, као што рекох; У исто време, сећам се и тог паралитичара који је патио од исте болести тридесет осам година (Јн. 5, 5). Поред ових несрећника, замислите и Аристоксена из Витиније, који је, иако не опуштен телом, као онај старац, био обузет болешћу која је много болнија од опуштања. Некакви грчеви у стомаку и болови, неподношљиви за свако мучење, понекад га боду горе од пљувачке, понекад га прождиру јаче од ватре, и муче га сваки дан и сваку ноћ, тако да га они који не познају његову болест сматрају лудим: па му грчеви изобличују зенице, стежу руке и ноге!, А његови крици и јауци (често почиње да вришти после обамрлости) јачи су од јаука жена које пате од порођаја; а често су они који живе далеко, а који су имали пацијенте који болују од дуготрајне несанице, слали са притужбом да је њиховим пацијентима све горе од ових крикова. То му се не дешава у дугим размацима, већ неколико пута у току дана и неколико пута ноћу, а ово је већ шеста година како је одан овој злој болести; нема ни слугу да га чува, ни лекара да му олакша патњу; први - због сиромаштва, а други - јер се уметност медицине показала немоћном пред овом болешћу; многи лекари су дуго радили на њему (пошто је раније имао много новца), а нису му никако помогли. А што је најтеже од свега је то што нико од његових пријатеља више не жели да га види, али су га сви напустили, чак и они који су му раније имали велику корист. Ако му ко дође, одмах бежи: таква му је соба испуњена таквим смрадом, јер је нико не чисти. Са њим седи само један слуга, који не чини више него што може учинити једна жена, а штавише, она која себи стиче храну трудом руку својих. Колико демона више мучи од његове пошасти? Да га баш те недаће нису мучиле, шта не би патио од помисли на то колико је дуго лежао на свом кревету, на велике трошкове који су га довели до крајњег сиромаштва, на презир његових пријатеља, на недостатак слуге и од незнања да ли ће несреће икада престати - за шта ћете рећи, или ћете увек бити сигурни да ћете се жалити. докле год живи и дише? То је оно што човека наводи на размишљање о тежини болести и чињеници да је његова невоља сваким даном све гора. 13. Али да не бих замарао своје слушаоце списком свих сличних оболелих, идите код старатеља болнице и замолите га да вас одведе до оних који тамо леже како бисте видели свакакве патње, чудне врсте болести и разне узроке малодушности. Одатле идите у тамницу и, препознавши све што се налази у овом стану, идите у предворје купатила, где неки леже голи, уместо одеће и заклона користе балегу и сламу, непрестано мучени хладноћом, болешћу и глађу, само својим изгледом моле пролазнике, тресу се телом и не испуштају се, не могу ни да подигну глас, ни да се протежу. њихове руке од крајње исцрпљености од таквог страдања. И не заустављајте се овде, него идите у уточиште сиромашних, које се налази ван града, и тада ћете јасно видети да је малодушност која вас сада мучи тихо уточиште. Шта да кажемо о мушкарцима које губа постепено уништава, о женама оболелим од рака? Обе ове болести су и дуготрајне и неизлечиве; И једни и други поседнути су протерани чак и из града, јер ови болесници не смеју да буду ни у купатилу, ни на пијаци, ни на било ком другом месту у граду. И не само да је то погубно, већ и чињеница да не могу бити мирни у погледу средстава за живот. Каква је ситуација осуђених да живе у рудницима, често без кривице и узалуд? Сви они трпе много више туге од оних које је опседао демон. Ако не верујете, то уопште није изненађујуће; јер своју и туђу несрећу обично процењујемо другачије, али ове друге препознајемо само по речима и изгледу страдалника, а прве – по сопственом искуству и осећању, а из страсти према себи мислимо да су ове друге неподношљивије од првих, иако су у ствари биле веома лаке и подношљиве. Ако неко, одрекавши се сваке пристрасности, препозна природу туђих несрећа и разуме положај оних који су им подвргнути, даће нам исправан суд о њима. Можда ћете рећи да се све те болести односе само на тело, али ваша болест се тиче душе и тежа је од свих њих. Али зато се испоставља да је лакше од оних: не уништава тело као они, а само на кратко узнемирава душу; Међутим, горе наведене болести, настајући у телу, не престају са својим штетним дејством на њега, већ их протежу на душу, непрестано је мучећи и гњечећи је тугом и великим малодушјем. „Као што“, каже Свето писмо, „нема користи од штете, тако и страст која пада у тело вређа срце“ (Пословице 25:20). Дакле, немојте само рећи да се нека болест гнезди у телу, већ докажите да она не шири свој погубни и разорни утицај на душу. Дакле, инфекција се не рађа у самим телима, већ уништава тела; а из њих излази змијски отров и штети нам. Тако је и са тим болестима: оне се рађају у телу, а отров њихове злоћудности се излива у нашу душу. Дакле, претерано малодушност је штетнија од сваког демонског деловања, јер ако у некоме влада демон, онда он влада кроз малодушност, а ако уништиш малодушност, онда нећеш претрпети никакву штету од демона. Али како, кажете, не клонути духом? А ја вас питам, како је немогуће не клонути духом? Ако си починио блуд, убиство или било који други грех који те лишава Царства Небеског, онда буди малодушан и јадикуј: нико се неће мешати; Ако по милости Божијој стојиш далеко од свих ових грехова, зашто се онда џабе мучиш? 14. Бог је у нашу природу унео малодушност не да бисмо јој се неразумно, неблаговремено и под било каквим околностима упуштали, и не да бисмо сами себе уништили, него да бисмо од тога добили највећу корист. Како можемо имати користи од тога? Ако му се препустимо у одговарајуће време; а време малодушности није када трпимо зло, него када чинимо зло. Изопачили смо поредак и помешали време; чинећи много зла, не кајемо се ни за кратко време, али ако од некога претрпимо и најмање зло, клонемо духом, полудимо, и пожуримо да се предамо и ослободимо се живота. Стога нам се ово стање (малодушности) чини неподношљивим и тешким, као и гнев и пожуда, на које су се жалили и они који су их лоше и непрописно користили. Овде се дешава исто што и са лековима које дају лекари: и они не само да не ослобађају болесника од муке, него још више појачавају болест када се користе за болести које њима не одговарају, и то не за оне за које су припремљени, већ за сасвим друге. Утученост делује на потпуно исти начин, и то је природно. Као моћан лек који нагриза и, да тако кажем, чисти нашу изопаченост, он, када се примени на беспослену, размажену душу која има велико бреме греха, много помаже ономе ко га прима; а када се примени на душу која је активна, која се бори, труди се, брижна и подложна невољама, то не само да не доноси никакву корист, већ и наноси велику штету, слаби је и чини је подложном оштећењу. Стога је Павле, обраћајући се онима који су стајали и трудили се, рекао: „Радујте се свагда у Господу, и опет река, радујте се“ (Фил.4,4); а онима који су душом раслабљени и обузети јаком страшћу писао је: „И постаћете горди, и ништа више од безумља“ (1. Кор. 5, 2). Ко се угоји масноћом грехова, нека се мршави и осуши овим леком, али некоме ко је здрав и одржава се у добром стању, чему кварити његово благостање малодушношћу? То је толико моћан лек да је примењен на оне којима је потребно дуже од правог времена, нанео много штете. Плашећи се тога, блажени Павле је заповедио да се она елиминише одмах након што је извршила своје дело, и за то је изнео исти разлог који и ја сада износим: „Нема везе“, рекао је, „прожеће га многе туге“ (2. Кор. 2:7). Ако она, савладавајући себе, уништава оне којима је потребна, шта онда неће учинити онима којима уопште није потребна, ако јој се у великој мери предају? Дакле, кажете, знам и ја ово; али не знам како да уклоним и уклоним малодушност из своје душе. Која је потешкоћа у томе, пријатељу? Да је у питању нека пожуда и луда телесна љубав, или јака сујета - ово неуништиво зло, или нека друга слична страст, онда бисте имали разлога да се тешко ослободите њих, јер ако их заробите, иако је то немогуће, тешко ћете се ослободити ових мрежа. Зашто? Јер наслада их унапређује и помаже: оне препуштене страстима, као ужадима, заплиће на све стране, а тешкоћа исправљања, пре свега, лежи у томе што је душа склона да пожели и одлучи да се ослободи њих; као да је човек коме је потребно лечење од краста и шуга нашао задовољство у овој болести и упао у болест. А то што у томе не налазимо задовољство много нам помаже да се ослободимо туге; ко је нечим оптерећен убрзо ће покушати да се ослободи тога. Али шта ако, иако покушава, не успе? Нека никада не престане да покушава, и ускоро ће бити успешан. Имајте на уму да за хришћанина, ако икада тугује, треба да постоје само два разлога за малодушност – када или он сам или његов ближњи вређа Бога; а пошто твоја туга није заснована ни на једном од ових разлога, онда се џабе мучиш. Откуд знаш, кажеш, да ми овом тугом нисмо кажњени за своје грехе? Ово је добро познато, али за сада нећу тврдити. Ако хоћеш, онда нека не само да не буде непознато, као што си рекао, већ и добро познато да је ова туга казна за грехе; Да ли се заиста, реци ми, због тога жалиш? Али морате бити самозадовољни јер сте још увек овде ослобођени греха и нећете бити осуђени заједно са светом. Онај који тугује не треба да се жали на то што је кажњен, него на грехе којима вређа Бога; греси нас удаљавају од Бога и чине Га непријатељима, али казне Га помирују са нама и чине га милостивим и блиским нама. А да ваш подвиг и труд није казна за грехе, већ припрема за венце и награде, то се види из следећег. Да сте прво живели срамно и раскалашено, а затим прешли у монашки живот, у том случају помисао на казну за грехе била би неумесна. Ако Бог шаље казне да би преобратио грешнике на покајање, онда када се донесе покајање, сама казна је стога непотребна. Бог је толико далеко од тога да нас не жели казнити да нас често, чак и када чинимо нешто достојно казне и треба нам јака опомена, опомиње само претњама и застрашујућим речима. То можете видети на примеру Израелаца и града Ниниве: Бог не само да их није казнио када су се покајали, већ је одмах прекинуо претњу. Он жели много више од нас самих да не трпимо никакво зло, и нико од нас не штеди себе као што нас Бог штеди. Да ли је могуће да вас Онај који често само речима плаши оне који су згрешили, а не кажњава, него ослобађа од самог страха оне који се кају, не само да вас није избавио од претње, него и подвргао стварној казни, који је показао такву побожност и такву врлину? Како можеш да верујеш у ово? Да је ваш претходни живот био, као што рекох, изопачен и покварен, ово би још некоме могло пати на памет; али пошто је била скромна и испуњена великим поштењем, иако ниже него данас, онда нам је из свега овога јасно да ваши подвизи воде крунама и највишој награди. Стога, као што рекох, треба побудити у себи такве и сличне мисли; а у исто време, или чак и пре овога, ова тама малодушности мора бити развејана молитвама и молбама. Тако је блажени Давид, тако чудесан и велики човек, непрестано користио ове лекове, и ослободио их се од тежине туга, молећи се затим овако: „Умножише се туге срца мога, избави ме од потреба мојих“ (Пс. 24,17); затим побуђујући у себи побожне помисли: "Како си тужна, душо моја? И срамотиш ли ме? Уздај се у Бога, јер ћемо се Њему исповедати" (Пс. 42,5); и још је рекао, прелазећи од мисли ка молитвама: „Разпусти ме, да се одморим, прво нећу ни отићи, нити ћу бити с ким“ (Пс. 39, 14), а са молитава на размишљања: „Шта... имам на небу? И шта си хтео на земљи?“ (Пс. 73:25). Тако је Јов, размишљајући, приговорио својој жени, која га је надахнула да изговори сатанске речи, и прекоревши је, рекао: „Шта си рекла... сам од лудих жена? Ако примимо добро из руке Господње, нећемо ли трпети зле“ (Јов 2:10)? И пред Богом је прибегао молитвама. И блажени Павле употреби оба ова средства да помогне онима који су пали у тугу и искушење; понекад је говорио: "Ако сте без казне, ви сте по природи прељубници, а не синови. Ко је син, зар га отац не кажњава?" (Јевр. 12:8) - и понекад је рекао уз молитву: „Бог је веран, неће вас оставити да будете искушани више него што можете“ (1. Кор. 10:13); и опет: „Ако је право Богу да узврати невољу онима који вас вређају и радост онима који су увређени“ (2. Сол. 1:6). Дакле, ако желите да употребите и једно и друго оружје и да се чврсто заштитите са свих страна, блокирајући својим мислима приступ малодушности, и зидајући ову чврсту ограду молитвама, како својим тако и туђим, онда ћете ускоро видети плодове таквих напора. Добићете не само корист што ћете почети храбро да подносите праву патњу, већ ћете, добро ојачани њоме, и даље бити непобедив за сваку свакодневну тугу. Оне. два сина тебанског краља Едипа, чији су поступци драматично приказани у трагедијама Есхила и Софокла. Горго или Горгона је бајковито чудовиште, представљено грчким песницима са главом прекривеном змијама уместо косе, и скаменило је свакога ко је видео. Наравно, вероватно Иш-Бошет. Видети 2. Самуилова 4:7. Можда ће вас занимати: