До ворогуючих проти чернечого життя

Друге слово (10 розділів) має напис «До невіруючого батька». Свт. Іоанн дивується тому, як можуть батьки чинити опір прагненню їхніх дітей до любомудрості. Він вважає це достатнім доказом загальної зіпсованості. Святитель показує скороминущість земних насолод і вихваляє багатство чеснот: «Справді, син твій гідний не сліз, але оплесків і вінців, як той, хто прийшов до безтурботного життя і в тиху пристань». Третє слово (21 розділ) має напис «До віруючого отця». Свт. Іоанн Златоуст ставить за мету навчити тепер і віруючого батька, що не треба ворогувати проти тих, хто залучає його сина до богоугодної справи. Він називає недбальство про дітей великим гріхом, що сягає самого верху безбожності. На Страшному Суді Господь запитає з кожної людини, які зусилля він докладав для свого спасіння та спасіння ближнього. * Назва твору грецькою мовою – Πρὸς τοὺς πολεμοῦντας τοῖς ἐπ τὸ μονάζειν ἐνάϒουσι. * Назва твору латинською мовою – Adversus oppugnatores vitae monasticae libri 1-3. 1 . Коли нащадки євреїв, повернувшись із довготривалого полону, хотіли відновити єрусалимський храм, який багато років лежав у руїнах ( 2Ездр.4 ), тоді деякі грубі й жорстокі люди, не злякавшись і Бога, якому ті відновлювали храм, не рушивши й лихом від біди цих людей, від якого вони недавно покарання таким, що вирішується на такі справи, спершу самі намагалися перешкоджати їм будувати храм; але оскільки нічого не досягли, то, пославши до царя свого листа, в якому місто той (Єрусалим) називали бунтівним, що заводить нововведення та лайливим, просили собі дозволу зупинити будівництво. Отримавши від нього це дозвіл і напавши на юдеїв з численною кіннотою, вони перервали на якийсь час справу, дуже пишалися цією перемогою, про яку належало плакати, і думали, що злий намір вдався їм (1Ездр.4). Але це було тільки передвістя і початок тих лих, які мали відразу ж осягнути їх самих: тому що саме діло процвітало і отримало блискучий кінець, а вони, і через них усі, довідалися, що як тоді Мітридат, так і всякий інший, хто б не зважився вести боротьбу проти людей проти Бога, але не чинить добру справу, Самого бореться. шанованого. А провідному боротьбу проти Бога ніколи неможливо скінчити добром: спочатку він, можливо, і не зазнає своєї зухвалості ніякого зла; якщо тільки не потерпить, тому що Бог кличе його до покаяння і дає йому прийти до тями як би з якогось сп'яніння; але, якщо він буде затятий у своєму безумстві і сам анітрохи не скористається такою поблажливістю, то, принаймні, іншим принесе найбільшу користь, навчивши їх покаранням, що спіткало його, ніколи не вступати в боротьбу з Богом, оскільки неможливо уникнути Його непереборної руки. Так і цих людей одразу спіткали такі лиха, які величністю горя затьмарили всі інші лиха; тому що після незліченних вбивств і побиття, скоєних над ними руками юдеїв, яким вони тоді перешкоджали (будувати храм), від крові вбитих земля промокла на значну глибину, і великий бруд утворився від цієї крові; а з кінських і людських тіл, що перемішалися разом, і з їхніх дотик ран народилося така безліч черв'яків, що і земля закрита була безліччю трупів, і знову трупи - безліччю черв'яків. Побачивши це поле, кожен сказав би, що внизу не трупи лежать, але тече багато джерел, що з багатьох сторін приносять цього роду тварин: так від цієї гнилі сильніше за всяку повінь розливався потік черв'яків! І це тривало не десять і двадцять днів, але багато часу. Такі тутешні лиха; а ті, що спіткають їх там, – ще багато важче за них. Тоді ті тіла, що знову ожили, терпітимуть невимовні муки і страждання, не тисячу і не десять тисяч років, навіть і не вдвічі і не втричі проти цього, але в безкінечні віки. Про тих та інших (покарання) знає блаженний Ісая, знає і споглядач дивовижних видінь Єзекіїль, які, розділивши між собою, описали покарання таких людей, один – тутешні, а інший – тамтешні. 2 . Про це згадав я тепер не без причини, а тому, що хтось, що прийшли до нас, повідомив звістку гірку і тяжку, і навіть дуже образливу для Бога. Є (сказав він) і тепер люди, які наважуються робити те саме, що й ті варвари, або навіть ще беззаконніше; тому що виганяють звідусіль тих, хто припливає до нашої любомудрості і з великими погрозами забороняють і говорити щось про нього, і вчити йому будь-кого з людей. Почувши це, я відразу скрикнув і багато разів питав того, хто розповідав, чи не жартома він каже це. А він сказав: ні, я ніколи не став би так жартувати; не тільки не сказав би і не вигадав цього, а навпаки, багато б дав і часто благав би, щоб мені навіть не чути про цю справу і тепер, коли вона відбулася. Тоді, ще гірше заплакавши, я сказав: точно, ця справа настільки нечестивіша за зухвалості Мітрідата і всіх тих (іншоплемінників), наскільки цей храм (духовний) набагато шанованіший і святіший за того (ієрусалимського). Але хто, скажи мені, і звідки ті, хто наважився на таку справу? Навіщо, з якої причини і з якою метою вони кидають каміння вгору, кидають стріли на Небо і ведуть війну з Богом світу? Самей і фарафеї, ассирійські князі та всі інші (1Ездр.4:9) були варвари, як це можна бачити і з самих їхніх імен; за способом життя далекі були від юдеїв і не хотіли бачити суміжні їм народи, що підсилюються, вважаючи, що могутність цих (народів) затьмарить, нарешті, їхню власну силу. А ці через що наважилися на таку справу? Чи свобода їх соромиться? Чи їх порушується? Чи їм хто з володарів сприяє? Тим сприяли у тому підприємстві перські царі; але наші (царі), я певен, бажають і вимагають неприємного того. Тому я дуже дивуюся, що за благочестивих царів, серед міст, як ти кажеш, наважуються на таку справу. А що, сказав він, якщо ти дізнаєшся про велику ще дивність, що ті, хто робить це, здаються благочестивими і називають себе християнами, а багато з них уже і в числі посвячених (у Таїнства)? Навіть хтось із них, за сильним навіюванням диявола, наважився нечистою мовою своєю сказати, що він готовий відступити і від віри, і приносити жертву демонам, тому що душить його (обурення), побачивши, що люди вільні, шляхетні і можуть жити в задоволеннях, залучаються до такого суворого життя. Почувши це, я був ще сильніше вражений і, розуміючи, скільки зла станеться звідси, оплакував увесь всесвіт і волав до Бога: «Візьми... від Мене душу мою; ...від потреб моїх зведи мене» (3Цар.19:4; Пс.24:17); звільни від цього причасного життя і пересіли в ту країну, де нічого такого та іншого не скаже мені, і я не почую. Знаю, що після відходу звідси обійме мене непроглядна темрява, де сильний плач і скрегіт зубів; але мені приємніше слухати скрегіт зубів, ніж тих, що вимовляють такі промови. Якщо деякі з них дізнаються, що серед християн є люди, такі ворожі чесноти та любомудрості, що не тільки самі ухиляються від таких подвигів, але не виносять і промов на захист їх, навіть і на цьому не зупиняються у своєму безумстві, але якщо й інший хтось радитиме і говоритиме про це, то його звідусіль виганяють; якщо почують це (язичники), то боюся, що вони визнають нас не людьми, а звірами та чудовиськами людиноподібними та якимись демонами, губителями та ворогами всієї природи; і таке судження скажуть не лише про винних, а й про весь наш народ». На це він засміявся і сказав: «Ти жартуєш, коли це кажеш; і я тобі ще пряміше скажу, якщо ти боїшся, щоб з твоїх слів не дізналися те, що всім давно відомо на ділі; тепер ніби якийсь злий дух заволодів душами кожного, і в кожного на язиці одне: чи ти йдеш на площу, чи в лікарні, чи в будь-який куточок міста, де зазвичай збираються люди, які не хочуть». що завгодно, скрізь здивуєшся, як всі сміються і веселяться, як інші воїни, побувавши в багатьох битвах і здобувши перемоги, весело розповідають про свої подвиги удари»; другий: «Я сам знайшов його камеру перш за всіх»; «А я, — каже другий, — більше за інших роздратував суддю проти нього»; інший хвалиться тюрмою і жахами в’язниці, і тим, що він тих святих тягав по площі, інший ще чимось, тоді всі починають з того сміятися. І це (робиться) у зборах християн, а язичники сміються і з них, і з тих, з кого вони знущаються; над першими – за їхні справи, а над останніми – за їхні страждання; і скрізь якась міжусобна війна, а вірніше щось набагато гірше цієї війни. Ті, що вели таку війну, коли згодом згадають про неї, то проклинають усіляко призвідників її, і все, що трапилося на ній, приписують злому демону, і ті з них, які більше за інших зробили на тій війні, більше за інших і соромляться; навпаки, ці люди ще хваляться своїми буяннями. І не тільки тому ця війна нечестивіша за ту (міжусобну), що ведеться проти святих і ні в чому невинних людей, а й тому, що (ведеться) проти таких людей, які навіть не вміють нікому робити зла, а готові лише терпіти». 3 . «Зупинися, – сказав я, – зупинись; досить для нас і цих оповідань, щоб мені не зовсім позбутися дихання; дай мені піти хоч із невеликою силою. Наказ твій неодмінно буде виконано; тільки не додай нам ніякого іншого оповідання, але піди й молись, щоб розвіялася хмара мого зневіри й одержав я від Бога, проти Якого ведеться ця війна, деяку допомогу до подолання повстаючих на Нього; а Він, звичайно, подасть, як людинолюбний і не бажаючий «смерті грішника, але хоч звернутися... і живу бути йому» (Єз.33:11; 18:32). Таким чином відіславши його, я приступив до цього слова. Звичайно, якби зло полягало тільки в тому, що святі Божі і дивні мужі бувають схоплювані і терзаемы, тягнуть на судилища і зазнають побоїв та інших страждань, про які я зараз розповів, а на главу винуватців такого буйства не зверталося ніякої шкоди, то я не тільки не став би скорботи з цьому. Так, малі діти, коли нешкідливо б'ють матерів, збуджують великий сміх у тих, кого вони б'ють, і чим більшою дратівливістю роблять це, тим більше приносять матерям задоволення, так що вони заливаються і надриваються від сміху; коли ж дитина, роблячи це часто і рвучко, поранить себе або шпилькою встромленою в матірному одязі біля пояса, або голкою на грудях матері, що зачепила за руку дитину, тоді вже мати, переставши сміятися, вдається до скорботи більше самого пораненого і то лікує рану, то з сильною загрозою забороняє. Так само й ми вчинили б, якби бачили в тій справі дитячу дратівливість і немовля, який не завдає їм великої шкоди. Але оскільки ці люди, хоч тепер, у запалі гніву, не передчують, але згодом трохи плакатимуть, стогнатимуть і плакатимуть, не таким риданням, як малі діти, але тим, що в темряві непроглядної, що у вогні невгасимому; то й ми зі свого боку зробимо те саме, що – матері, з тією лише відмінністю від них, що не з загрозою та лайкою, як вони, але з ласкавістю та повною лагідністю скажемо цим дітям: «Від цього святим чоловікам немає жодної шкоди, навпаки, ще вища нагорода та більша відвага; якщо ми говоритимемо про майбутні блага, ви, можливо, ще багато сміятиметеся, оскільки звикли завжди над цим сміятися; а теперішньому, хоч би ви в тисячу разів більше любили сміятися, ви неодмінно повірите, бо не можете не вірити, якби й хотіли, коли справи говорять проти вас. Ви, звичайно, чули про Нерона (ця людина була знаменита розпустою; вона перша і одна за такої своєї влади винайшла якісь нові види безчинства і розпусти). Цей Нерон, звинувачуючи блаженного Павла (який був йому сучасником) за те саме, за що й ви – цих святих чоловіків (Павло, переконавши найулюбленішу наложницю його прийняти вчення віри, разом з тим переконав її перервати і нечистий з ним зв'язок), звинувачуючи його за це, і називаючи і губителем, і про і губителем, і про і згубником, і (Самітникам), спершу уклав його у пута, а як не міг змусити його, щоб він перестав давати поради дівчині, то зрадив нарешті смерті. Яка ж звідси сталася шкода страждальцеві? І яка користь лиходію? Навпаки, якої не було користі умертвленому тоді Павлові, і якої не було шкоди вбивці Нерону? Перший чи не оспівується у всьому всесвіті, як ангел (говорю поки що про справжнє), а останній чи не проклятий усіма, як згубник і лютий демон?» 4 . «А про те, що там, якщо ви й не повірите, необхідно сказати для віруючих, хоч і вам належало б на підставі місцевого вірити і тамтешньому. Втім, як би ви не поставилися до цього, ми скажемо і не приховаємо». Як же буде тамтешнє? Той нещасний і жалюгідний (Нерон), обійнятий горем і скорботою, вкритий соромом і мороком, з пониклим поглядом, відведений буде туди, де черв'як невмираючий і вогонь незгасаючий, а блаженний Павло, з великою відвагою славиш, що ніби славиться, ніби аж ось прославиться престолом Царя. не поступиться Ангелам і Архангелам, і отримає таку нагороду, яка слідує людині, яка зрадила тіло і душу свою за накази Божі. Так, велика відплата приготована тим, хто робить добро, але воно буває більшим і ряснішим, коли ті, хто робить це добро, наражаються ще на небезпеку і велику безчестя; нехай добре діло буде однаково, як у того, хто зробив його без праці, так і у того, хто зробив його з працею; але вшанування та вінці будуть не однакові. Так і на війні (кожний) який переміг, звичайно, нагороджується, але набагато більше - той, хто може ще показати у себе і рани, якими він отримав перемогу. Але що говорю я про живих, коли навіть ті, які тільки тим і заявили себе, що хоробро померли на війні, а нічого більше не зробили корисного співвітчизникам, прославляються у всій Греції, як рятівники та захисники! Невже ви і цього не знаєте, віддаючись постійно сміху та забаві? Якщо ж люди язичницькі і не мають ні про що зовсім здорових понять, змогли зрозуміти це і великою честю вшанували тих, які тільки померли за них, а більше не зробили нічого; то чи не набагато більше зробить це Христос, Який страждаючим за Нього завжди дарує відплату з великою надлишком? Справді велику нагороду Він призначив за перенесення не тільки гонінь, ран, зв'язків, вбивства і смерті, а й однієї лише образи та зневажливих слів. «Блаженні, – говорить Він, – будете, коли вас зненавидять люди, і коли розлучать ви, і ганьблять, і пронесуть ваше ім'я як зло, Сина Людського заради. Зрадійте того дня і заграйте: бо ваша вина багато на небі» (Лк.6:22–23). Отже, якщо перенесення страждань і лихослів'я завдає нагороду страждаючим і лихослівним; той, хто перешкоджає їм страждати і слухати лихослів'я, приносить користь не їм, а тим, які говорять і роблять зло. Їм, навпаки, завдає він шкоди, позбавляючи їх вищої нагороди і забираючи в них підставу більшої радості і тріумфу, так що для них належало б (нам) мовчати і дати відбутися тому, що готує їм велику кількість благ і найбільшу відвагу. Але так як ми члени один одного, то хоча б самі вони і відкидали дар, нам при такому взаємному відношенні не повинно, піклуючись про одну частину, залишати без уваги іншу. У тих (пустельників), якщо вони тепер і не постраждають, буде інший випадок заслужити доброї слави, а ці, якщо не припинять ворожнечу проти них, не зможуть уже врятуватися. Тому, залишивши тих, зупиняюся на вас, і прошу і благаю наслідувати наші умовляння, не спрямовувати більше меча на самих себе, не йти проти рожна і не засмучувати, думаючи ображати людей, Святого Духа Божого. Я знаю і впевнений, що ви, якщо не тепер, то згодом схвалите цю нашу пораду; але бажаю, щоб ви зробили це тепер же, щоб потім не робити цього марно. Так і той багатій (Лк.16: 19 і сл.), Поки був тут, вважав пророків і закон, і їх настанови байкою і марнослів'ям, а після того, як відійшов туди, став так поважати їхні умовляння, що усвідомлюючи, що сам вже не в змозі отримати ніякої користі від цієї поваги, просив патрі арх що живуть на землі, боячись, щоб і вони не випробували колись того самого, і, посміявшись над Божественним Письмом, не стали поважати його тоді, коли вже не буде їм ніякої користі від цієї поваги. Тим часом цей багатій не зробив нічого такого, що ви робите. Щоправда, він не приділяв зі свого маєтку Лазарю; однак іншим, які хотіли подавати, не перешкоджав і не утримував їх, як ви тепер. І не цим одним ви перевершили його в жорстокості, а ще й іншим; тому що, як не все одно – чи не робити ніякого добра, чи й іншим, охочим, перешкоджати робити його, так не однаково – чи самому терпіти нестачу в тілесній їжі, чи й одержимому сильним голодом любомудрості перешкоджати харчуватися від інших. Таким чином, ви подвійно перевершили того жорстокого багача, – тим, що перешкоджаєте іншим втамовувати голод, і тим, що чините таке нелюдство в той час, коли гине душа. Так робили колись і юдеї. Вони забороняли апостолам говорити людям про те, що необхідно для спасіння (Дії 4:18; 5:40). А ви гірші і їх: вони все те робили, як відкриті вороги, а ви, одягнувши масу друзів, чините по-неприязному. Вони тоді били, зневажали і зневажали святих апостолів, називаючи їх чарівниками й ошуканцями: за те й спіткала їх така кара, що ніяке нещастя не може зрівнятися з їхніми лихами; бо вони перші та одні з усіх людей, що живуть під сонцем, постраждали так, як ніхто інший. Достовірний свідок цьому – Христос, який сказав: «Буде... скорбота велика, яка не була від початку світу досі, нижче мати бути» (Мф.24:21). Переказувати всі ці страждання їх тепер не час, але багато чого небагато сказати необхідно. Втім, скажу не своїми словами, але словами іудея, який докладно описав їхні лиха. Що ж він каже? Розповівши про спалення храму, і описавши ті надзвичайні лиха, він каже: 5 . «Щодо храму, він був у такому саме становищі; а по місту валялося безліч помираючих з голоду, і відбувалися невимовні жахи. У кожному будинку, де тільки показувалася хоч тінь їжі, була війна; і найближчі друзі билися між собою, щоб забрати один у одного жалюгідні засоби життя. Не вірили навіть умираючим, що вони не мають їжі; але розбійники обшукували і тих, хто видихає, чи не вдає хто вмираючим, тримаючи в себе за пазухою якусь їжу. Інші, роззявивши рота від голоду, як шалені пси, блукали й бігали туди й сюди, штовхаючись у двері подібно до п'яних, і з розпачу вторгалися в одні й ті самі будинки по два і по три рази на одну годину. Потреба все віддавала зубам; збирали і не гребували їсти навіть те, що негідно навіть для найнечистіших із безсловесних тварин; не відмовлялися, нарешті, від поясів та черевиків; здирали і зі щитів шкіри і жували їх. Їжею для інших служили і клапті старого сіна; а деякі збирали послід, і найменшу міру його продавали за чотири аттики 2 . Але навіщо говорити про безсоромність голодних по відношенню до речей бездушних? Вкажу на таку дію їхню, про яку не розповідається ні в еллінів, ні в варварів, про яку і сказати страшно, і слухати неймовірно. Щоб нащадки наші не подумали, ніби я вигадую небувале, я із задоволенням промовчав би про це нещастя, якби в мене не було безліч свідків з моїх сучасників; з іншого боку, я надав би вітчизні погану послугу, опустивши з розповіді те, що вона зазнала насправді. Одна жінка з-поміж зайорданських жителів, на ім'я Марія, дочка Елеазара, із селища Віфезо, що означає «будинок иссопа», знатна за походженням і багатством, прибувши разом з безліччю інших до Єрусалиму, зазнала облоги. Все її майно, яке вона взяла з собою з Нереї і принесла до міста, пограбували ті, що захопили владу над містом; а залишки запасів і все, що заготовляла вона собі на їжу, розкрадали зброєносці, які щодня вторгалися до неї. Сильне обурення оволоділо жінкою, і вона часто своєю лайкою та прокльонами дратувала проти себе грабіжників. Бо ніхто, ні від гніву, ні з жалю, не вбивав її, і хоча вона й намагалася знайти щось їстівне в інших місцях, але ніде вже неможливо було знайти, а голод терзав її утробу і мізки, і ще сильніше голоду спалахував її гнів; то, під впливом роздратування і крайності, вона повстала на природу і, схопивши свою дитину (у неї був немовля), сказала: «Нещасливе дитя, для кого, під час цієї війни, голоду і обурення, я берегтиму тебе? У римлян, якщо ми й житимемо, під їх пануванням (очікує нас) рабство, цьому рабству передує голод, а того й іншого важчі бунтівники: так будь для мене їжею, для бунтівників – фурією, а для світу – байкою, якої тільки й бракує в лихах іудеїв». І з цими словами, вона вбиває сина; потім, засмаживши його, половину з'їдає, а решту приховала і зберегла. Незабаром прийшли бунтівники і, відчувши незвичайний запах, почали загрожувати, що зараз уб'ють її, якщо не покаже їм, що вона приготувала. А вона сказавши, що зберегла для них чудову частку, показала рештки свого сина. Жах і здивування відразу охопили їх, і вони скам'янілі при цьому видовище. «Це рідне дитя моє, – сказала вона, – це мій твір, їжте, я вже їла; не будьте ніжнішими за жінку і жалісливішою за матір; якщо ж ви богобоязливі й гребуєте моїм приношенням, то як я вже половину з'їла, то мені нехай дістанеться інше». Після цього вони пішли, охоплені трепетом, в цьому одному виявившись боязкими і тільки цю їжу поступившись матері. Відразу все місто виповнилося обурення; і кожен, маючи перед очима таку страшну справу, жахався, ніби сам був винуватцем його. Голодуючі бажали смерті і називали щасливими тих, хто помер раніше, не чувши і не бачивши таких лих. Незабаром розголосилася ця страшна справа у римлян; одні з них не вірили, інші шкодували, більшість же ще сильніше зненавиділа цей (юдейський) народ». 6 . Такі, і набагато тяжчі, лиха зазнали юдеї, не тільки через те, що розіп'яли Христа, але й за те, що й згодом перешкоджали апостолам говорити, що потрібно для нашого спасіння. У цьому звинуватив їх і блаженний Павло і передбачив їм ці лиха, сказавши: «Набагато... на них гнів до кінця» (1Фес.2:16). Але як, скажуть, це до нас? Ми не відхиляємо від віри та проповіді. А яка, скажи мені, користь від віри, коли немає життя чистого? Але ви й цього, можливо, не знаєте, бо і все наше не знайоме вам; тому я наведу вам вислови Христові, а ви розглянете, чи тоді (в день Суду) зовсім не піддасться суду життя, але визначиться покарання тільки за віру одну і догмати? Так, Христос, зійшовши на гору і побачивши оточуючий Його в безлічі народ, після інших настанов сказав: «Не кожен говори Мі: Господи, Господи, ввійде в Царство Небесне: але твори волю Отця Мого» ; і: «Багато говорять Мені в він день: ...Чи не в Твоє ім'я пророцтвом, і Твоїм ім'ям біси вигнаних, і Твоїм ім'ям сили багато сотворихом? І тоді сповімо їм...: відідіть від Мене, що чините беззаконня; ...не в'ємо вас» (Мф.7: 21–23, Лк.13: 27). Далі, кожного, хто слухає, але не виконує слів Його, Він уподібнив дурній людині, яка будує будинок на піску і робить його зруйнованим від річок, дощів і вітрів (Мт.7:26–27). І в іншому місці проповідуючи, Він каже: «Як рибалки, витягнувши мережу, викидають геть худу рибу; так буде й того дня, коли Ангели вкинуть у піч усіх грішників» (Мф.13:47–50). Також, розмовляючи про розпусних і нечистих людей, Він сказав, що вони відійдуть туди, де черв'як невмираючий і вогонь невгасаючий (Мк.9: 43 і сл.). І ще: «Царю, – каже, – сотвори шлюби синові своєму», і, побачивши «людину, ...оболчена в ризи гидкі..., промовив до нього: друже, яко ввійшов Ти семо не ім'я одягу шлюбна? Він же замовк. Тоді глаголала слугам своїм: що зв'язало йому руку і ногу,... вверзіть його в темряву окрішню» (Мф.22:2, 11–13; Зах.3:3). Ось чим він загрожує людям розпусним і розпусним. А діви, не впущені в чертог нареченого, потерпіли це за немилосердя та нелюдолюбство. Та й інші знову, за цю саму провину, підуть «в вогонь вічний, уготований дияволу і аггелом його» (Мф.25: 41). Засуджуються навіть ті, які вимовляють порожні і пусті слова: «Від словес бо своїх, – каже, – «виправдися, і від словес своїх осудишся» (Мф.12: 37). Чи ж тобі здається, що даремно ми боїмося за життя і піклуємося з великою старанністю про моральну частину любомудрості? Не думаю; хіба скажеш, що і Христос даремно говорив усе це і ще багато чого понад це: не все тут наведено. А якби я не міг написати довге слово, то навчив би і з пророків, і з блаженного Павла, і з інших апостолів, яку опіку Бог явив про цю частину. Втім, вважаю достатнім і це, чи краще – не лише це, а й малу частину сказаного; тому що, коли говорить Бог, то, хоча б Він сказав одного разу, має сприймати сказане так, як би воно було сказано багаторазово. 7 . Що ж, скажуть, хіба будинки, що залишаються, не можуть чинити тих чеснот, невиконання яких приносить таке покарання? Хотів би і я не менше, а набагато більше за вас, і часто благав, щоб минула потреба в монастирях і такий настав би добрий порядок у містах, щоб нікому ніколи не треба було тікати в пустелю. Але так як все пішло вгору дном, і міста, де судилища і закони, сповнені великого беззаконня і неправди, а пустеля вирощує рясний плід любомудрості, то справедливість вимагає, щоб ви звинувачували не тих, що бажаючих врятуватися виторгують з цієї бурі і хвилювання і керують до тихої пригоди, але тих неприступних для тих, що не доступні, але тих, що не доступні для них, любомудрості, що охочі врятуватися змушені бувають тікати в пустелі. Скажи мені, якби хто опівночі, взявши свічку, запалив великий і багатолюдний дім, зловмишляючи проти сплячих там, то кого ми назвали б злим, чи того, хто будить сплячих і виводить із цього дому, чи того, хто спочатку підклав вогонь і поставив у таку крайність як тих, що живуть у домі, так і виводить їх? Також, якби хтось побачивши, що якесь місто перебуває у владі тирана, вражене хворобою і хвилюється заколотом, переконав, кого міг із тих, що живуть у цьому місті, бігти на вершини гір, а, переконавши, разом і допоміг би їм при цьому віддаленні, то кого став би ти звинувачувати: чи того, хто збурюваних серед міста людей перевів з цієї корабельна аварія? І не думай, ніби справи людські тепер у кращому становищі, ніж місто, яке утискує тиран; ні, вони в положенні, набагато важчому; бо не людина, а якийсь лукавий демон, захопивши, як лютий тиран, весь всесвіт, уселився з усім своїм військом у людські душі; потім звідти, ніби з якогось кремля, щодня посилає всім нечестиві і злісні накази, не шлюби тільки розриває, не гроші приносить і забирає, не вбивства неправедні чинить, але, що набагато важче цього, душу, що вже поєдналася з Богом, відлучає від спілкування з Ним, відлучає від спілкування з Ним, ними. А вони, раз оволодівши нею, поводяться з нею так гидко і образливо, як властиво лукавим демонам, які сильно і пристрасно бажають нашої ганьби і смерті. Знявши з неї весь одяг доброчесності, одягнувши її в рубища порочних пристрастей, брудні, підірвані й смердючі, які ганьблять її більш, ніж нагота, і наповнивши її ще всякою властивою їм нечистотою, вони невпинно хваляються наругами, що наноситься їй. І не знають жодної ситості в цьому мерзенному і непотрібному поводженні з нею, але, як п'яниці, коли вже сильно нап'ються, тоді ще більше розпалюються, так і вони тоді особливо шаленіють і сильніше і лютіше нападають на душу, коли найбільше зашкодять їй, вражаючи і вражаючи її з усіх боків і вливаючи; і відстають не раніше, як коли приведуть її до однакового з собою стану, або побачать, що вона вже відмовилася від тіла. Який же тиранії, якого полону, якого обурення, якого рабства, якої війни, якого аварії корабля, якого голоду не бідніший цей стан? Хто такий жорстокий і суворий, хто такий недоумкуватий і нелюдський, такий жалісливий і безжалісний, що не захоче душу, яка терпить стільки ганьби і шкоди, звільнити, по мірі сил своїх, від цього окаянного шаленства і насильства, але залишить її страждання поза увагою? Якщо ж це властиво тільки жорстокій і кам'яній душі, то як, скажи мені, ми поставимося до тих, які, крім такої неуваги, роблять ще інше, набагато більше зло, які людей, готових кинутися в саму середину небезпек, не відмовляються вкласти руки свої в саму пащу звіра, але наважуються витерпіти і смерд, і небезпеки, і небезпеки демона, не тільки не хвалять і не схвалюють, але ще женуть скрізь і переслідують? 8 . Що ж, скаже хто-небудь, хіба всі, що живуть у містах, гинуть і обурюються, і повинні, залишивши міста безлюдними, переселитися в пустелю і жити на вершинах гір? Чи ти наказуєш це і узаконюєш? - Ні, навпаки; я, як раніше вже сказав, і бажав, і молюся, щоб ми насолоджувалися таким світом і тиранія цих зол була б настільки зруйнована, щоб не тільки тим, хто живе в містах, не було потреби віддалятися в гори, але й ті, що довго ховалися, втікачі знову повернулися до свого міста. Але що робити? Боюся, щоб, намагаючись повернути їх вітчизні, натомість не віддати їх у руки лукавих демонів і, бажаючи позбавити пустелі і втечі, не позбавити будь-якої любомудрості та спокою. Якщо ж ти вказівкою на численність тих, хто живе в місті, думаєш збентежити і залякати мене, припускаючи, що я не наважусь засудити (на смерть) весь всесвіт, то я візьму вислів Христовий і з ним стану проти цього заперечення. І ти, звичайно, не зважишся на таку зухвалу справу, щоб суперечити визначенню Того, Хто тоді судитиме нас. Що ж Він каже? «Вузька брама, і тісний шлях вводи в живіт, і мало їх є, що знаходять його» (Мф.7: 14). Якщо ж мало хто знаходить, то набагато менших, хто може пройти цей шлях до кінця. Не всі, хто вступив на початок, мали сили залишитися на ньому і до кінця; але одні потонули на самому початку, інші в середині, а багато - навіть біля самої пристані. І в іншому місці Він говорить, що «багато... суть звані, мало обраних» (Мф.20:16). Якщо ж Христос оголошує, що тих, що гинуть більше, а порятунок обмежується небагатьма, то що сперечаєшся зі мною? Думаючи загородити нам уста тим, що ми не посміємо засудити таку велику кількість, ти робиш те саме, начебто, при розмові нашій про те, що сталося за часів Ноя, почав дивуватися, невже всі загинули, а тільки дві чи три людини уникли такого покарання. Але ми цим не переконаємося і істині не віддамо перевагу багатолюдству; тому що й нинішні справи анітрохи не маловажніші за тодішні, але тим паче злочинні, що за них уже загрожують геєною, і проте зло не припиняється. Скажи мені, хто не називає брата дурнем? А це піддає вогню геєнському. Хто не дивився на жінку хтивими очима? А це - вже досконале перелюб, а коханий неминуче впадає в ту ж геєну. Хто не присягався? А це, звісно, ​​від лукавого; а що від лукавого, то безсумнівно заслуговує на покарання. Хто не заздрив колись одному? А це робить нас найгіршими язичників і митарів; а що найгіршим їх не уникнути покарання, це для кожного очевидно. Хто зовсім вигнав із серця гнів і пробачив гріхи всім, хто проти нього погрішив? А що той, хто не вибачить, буде неминуче відданий мукам, цьому не суперечитиме ніхто з тих, хто чув Христа. Хто не служить мамоні? А хто став служити їй, той необхідно вже відмовився від служіння Христу, а зрікся цього, необхідно, зрікся і власного спасіння. Хто не лихословив таємно? А таких і Старий Завіт наказує вбивати та позбавляти життя. Чим же втішаємося ми у своєму нещасному становищі? Тим, що всі, як би за якоюсь умовою, ринулися в безодню пороку. Але це саме і є найважливішим доказом посилення хвороби, коли нам приносить втіху в нещасті те, що має бути причиною більшої скорботи. Численність спільників у гріхах, звичайно, не звільняє нас від винності та покарання. Якщо ж хтось прийшов у розпач від сказаного, той нехай почекає трохи, і тоді впаде у більший відчай, коли ми скажемо про набагато тяжчий, наприклад, про клятвозлочини. Воістину, якщо присягатися – справа диявольська, то яке покарання піддасть нам злочин присяг? Якщо назва (брата) дурнем накликає геєну, то чого не зробить зганьбування брата, який часто нічим не скривдив нас, незліченними поносними промовами? Якщо одне злопамятання гідне покарання, то якої муки заслуговує мстивість? Але тепер ще (час говорити) про це; нехай зберігається воно для свого місця. Не кажучи про інше, того самого, що змусило нас вести справжню мову, – цього одного чи недостатньо для викриття злоякісної хвороби? Справді, якщо не відчувати своїх беззаконь і грішити без усякої про те скорботи є крайня межа порочності, то де поставити нам нових законодавців цього надзвичайного і безглуздого закону, які з більшою зухвалістю виганяють вчителів чесноти, ніж інші - вчителів пороку, і бажаючих виправляти (порочних); а краще сказати, до цих не живлять і невдоволення, і ніколи їх не засуджують, а тих, навпаки, раді були б з'їсти, і щойно не кричать і словами, і ділами своїми, що треба міцно триматися пороку і ніколи не повертатися до доброчесності, так що ми повинні переслідувати не тільки тих, що прагнуть за нею? 1 . Досить і того 3 щоб збудити здивування і жах. І якби хтось тепер при цьому вимовив пророче вислів: «Жахнеться небо про це і земля затремтіла по множині зело» (Єр.2:12), і: «жах і страшна скоєна на землі» (Єр.5:30), все це він сказав би вчасно. Але ось що важче цього: обурюються і гніваються не тільки чужі і анітрохи не близькі до тих, кому дається порада 4 , але стали гніватися на це родичі та батьки. Втім, мені невідомо, що багато хто не дуже дивується з того, що так роблять батьки; а задихаються, за їхніми словами, від гніву, коли бачать, що не батьки, не друзі, не родичі і не близькі з будь-якої іншої сторони, а часто навіть зовсім незнайомі до тих, хто вирішує любомудрувати ставляться так само, і більше, ніж батьки, докучають і переслідують, і звинувачують тих, які розташували їх (до чернецтва). Тому я, залишивши інших, звернуся до тих, які особливо дбають про дітей, чи краще – мали б дбати, але зовсім не дбають, з промовою тихою та вельми лагідною, і попрошу їх не сердитись і не прикро, якщо хтось скаже, що він краще за них самих знає, що корисно їхнім дітям. Народити сина – мало для того, щоб той, хто вже народив, і навчив корисному народженого ним; народження, звичайно, багато сприяє любові до народженого; але щоб точно знати, що корисно йому, для цього мало лише народити і любити. Якби це так було, то жодна людина не повинна б бачити краще за батька, що корисно його синові, тому що ніхто інший не може любити сина більше батька. Тим часом і самі батьки своїми справами показують своє невігластво в цьому, коли самі ведуть дітей до вчителів, доручають їх вихователям, з багатьма радяться, переймаючись обранням роду життя, якому треба присвятити сина. І дивно ще не це, але те, що батьки, за такої наради про своїх дітей, часто відкидають свою власну думку і зупиняються на чужій. Нехай же вони не прикро і на нас, якщо скажемо, що ми краще знаємо, що корисно для них; і тільки в тому випадку, якщо ми не доведемо цього в слові, нехай звинувачують і докоряють нам, як хвалько, губителям і ворогам усієї природи. 2 . Яким чином буде це очевидно і звідки ми дізнаємося, хто дійсно бачить, що корисно, і хто тільки думає, ніби бачить, а тим часом зовсім не бачить? Таким чином, якщо ми, виставивши мої слова, як би якихось супротивників, на випробування і змагання, судження про це надамо неупередженим суддям. Хоча закон боротьби наказує мати справу з християнином і тільки з ним змагатися, а більше нічого не вимагає від нас: «Що ми і зовнішніх судити» (1Кор.5: 12); але оскільки у дітей, які прагнуть Неба, часто бувають отці невіруючі: те, хоча закон боротьби і звільняє нас від змагання з ними, ми самі добровільно і охоче вийдемо проти них перших. І, якщо б у нас змагання було тільки з ними, хоча воно й важче, і більше представляє зіткнень! Бо «душевий... людина не приймає, ніж Духа Божого: бо юродство йому є» (1Кор.2:14); і тут може бути те саме, якби хтось став переконувати полюбити Царство такої людини, яка не хоче ще вірити і в її дійсність. Незважаючи на те, що наше слово так стиснуте, я хотів би, щоб це змагання в мене було тільки з ними одними. Проти віруючого в нас, звичайно, багато доказів, але задоволення, яке доставляє достаток, затьмарюється надмірністю сорому; тому що я соромлюся, коли змушуюсь і з ним змагатися про це, і боюся, щоб язичник не став виставляти проти мене тільки це одне, як справедливе заперечення; оскільки в усьому іншому я, з Божої милості, легко схилю його на свій бік, і, якщо він захоче бути сумлінним, скоро доведу його не тільки до любові до цього (чернечого) життя, але й до самого прихильності до догматів, в якому це життя має свою основу. Я так мало боюся змагання з ним, що наперед ще озброю його моїм словом, і потім уже приступлю до боротьби. Але раптом, ніби якась гроза чи буря звідкись набігла, і багатий корабель, наповнений безліччю вантажу, що здійснив далеку дорогу морем, що плив під сприятливим вітром і був уже біля самої пристані, затопила майже при вході до неї; і загрожує небезпека, щоб буря не обвалила на голову такого багатія не тільки бідність, а й жалюгідну смерть і смерть: так сталося тепер зі мною. Прокляті губителі і спокусники (нехай він говорить і це, ми не образимося), позбавивши таких надій живильника старості моєї, як би якісь розбійники, відвели у свої вертепи і так зачарували його своїми промовами, що він готовий краще йти на меч, у вогонь, на звірів і на що б там не було. А ще важче те, що, схиливши його до цього, вони кажуть, ніби краще за нас бачать, що йому корисно. Спустіли будинки, спорожніли поля; сповнилися смутку та сорому хлібороби та слуги; повеселішали від моїх бід вороги; закриваються від смутку друзі. Ніяка думка не займає мене, хіба підкласти вогонь і спалити все – і вдома, і поля, і отари волів, і пастви овець. Яка буде мені від усього цього користь, коли вже немає того, хто став би користуватися цим, коли він став бранцем і в жорстоких варварів несе рабство, яке тягне всякої смерті? Я одягнув усіх слуг у чорний одяг, посипав голови попелом, зібрав натовпи жінок і наказав їм оплакувати його сильніше, ніж коли б бачили його померлим. Вибачте мені, що я так зробив: це мій смуток більший за той. Вже важким мені здається світло, неприємні й самі промені сонця, коли подумаю про становище цього нещасного сина, коли побачу його одягненим гірше за найбідніших поселян і посиланих на найпринизливіші роботи. Коли представлю його непохитність, то займаюсь, мучуся, розриваюся». 3 . З цими словами нехай він кидається до ніг слухачів, посипає попелом голову, покриває прахом обличчя і благає всіх подати йому руку, нехай рве на собі сиве волосся. Здається, ми добре налаштували обвинувача, щоб спалахнути всіх слухачів та переконати їх скинути у прірву винуватців цього. Для того й довів я слово до крайньої межі будь-яких звинувачень, щоб, коли так сильно озброєний буде переможений нами через благодать Божу, інші не могли нічого сказати; тому що, якщо будуть загороджені уста у того, хто має все це разом, то той, хто не має всього цього разом (все ж це зійтися раптом не може), легко вже поступиться нам перемогою. Нехай він говорить це і ще більше цього. А я попрошу суддів, щоб вони не тепер шкодували цього старця, але коли ми доведемо, що він сумує за сином, який не зазнав жодного зла, а насолоджується великими благами, такими, вищими за які не можна і знайти інших. Тоді він справді буде гідний жалю і сліз, тому що він не в змозі зрозуміти щастя свого сина, і навіть такий далекий від того, що оплакує його, ніби перебуває у величезному нещасті. З чого почнемо слово до нього? З багатства і грошей, так як і він сам найбільше уболіває про це, і всім здається найжахливішим саме те, якщо багаті юнаки залучаються до цього (чернечого) життя. Скажи мені, кого ми всі ублажаємо і називаємо гідно наслідуваним: чи того, хто постійно тужить спрагу і перш, ніж вип'є першу чашу, відчуває вже потребу в іншій і в такому стані знаходиться завжди, або того, хто стоїть вище цієї потреби, завжди вільний від спраги і ніколи не відчуває потреби в такому питво? Перший чи не схожий на хворого гарячкою, який нудиться найжорстокішою спрагою, хоча й може черпати воду з джерел, а останній чи не вільний істинною свободою, чи не здоровий істинним здоров'ям, і чи не вище за людську природу? Що ще? Якби хтось, люблячи жінку, постійно жив з нею, але від співжиття тільки б сильніше спалахував до неї, а інший був би вільний від цієї шаленої пристрасті і навіть у сні не вловлювався б пожадливістю: хто з них для нас гідно наслідуємо і блаженний? Чи не цей? А хто нещасний і жалюгідний? Тому ми й змушені були зобразити словом, що не скоро можна побачити на досвіді такі явища, і цій хворобі багато прикладів можемо представити з досвіду. Тож тому, скажи мені, ти оплакуєш сина, що він звільнився від такого божевілля і такої небезпеки, що не вдається до невиліковної пристрасті, що став поза цією війною і боротьбою? Але з ним, скажеш, не трапилося б цього, він не бажав би більшого, але для нього досить було б користуватися тим, що є? Тепер ти кажеш те, що гидко, так би мовити, природі. Але нехай буде й так; припустимо на словах, що він не захоче прирощувати свого маєтку і не захопиться цією пристрастю: але й у такому разі я доведу, що він насолоджується тепер великим спокоєм та задоволенням. Що легше, дбати про так багато, бути пов'язаним такою пильністю і рабством, і боятися, як би не загинуло що-небудь з маєтку, або бути вільним і від цих уз? Припустимо, що він не побажає інших тягарів: але набагато краще відкинути і ті, які вже накладені; тому що, якщо не потребувати більшого вважається найбільшим благом, то не мати потреби і в тому, що є, було б ще більшим щастям. Доведено вже, що людина, не мучена жагою і любов'ю (бо ніщо не перешкоджає звернутися до колишніх прикладів), набагато блаженніше не тільки тих, які постійно жадають і завжди розпалюються любов'ю, але й тих, які хоча не надовго піддавалися цьому і задовольняли похоті, оскільки він зовсім не відчув такої. Знову спитаю тебе: якби можна було й перевершувати всіх багатством, і бути вільним від лих, що походять від багатства, то невже ти не побажав би тисячу разів такого щастя, щоб не страждати ні від заздрості, ні від наклепів, ні від турбот, ні від іншого чогось подібного? Отже, якщо ми доведемо, що син твій і це має, і що він тепер набагато багатший, чи перестанеш ти нарешті плакати і скаржитися так гірко? Проти того, що він звільнився від турбот та інших нерозлучних з багатством лих, і сам ти сперечатися не будеш: тому й нам немає потреби говорити з тобою про це. Але ти хочеш знати, як це він багатший за тебе, у якого стільки майна? І цьому ми навчимо тебе і покажемо, що ти, який думає про нього, ніби він тепер у бідності, сам такий у порівнянні з ним. 4 . Не думай, що ми говоритимемо про блага небесні і що мають бути після відходу звідси; ми вживемо на доказ поки ті блага, які ми маємо в руках. Отже, ти – пан тільки власного твого майна, а він – все, що є у всьому всесвіті. Якщо ж ти не віриш, то ми поведемо тебе до нього і переконаємо його, щоб він, зійшовши з гори, чи краще - залишаючись там, наказав комусь із дуже багатих і благочестивих прислати (до нього) стільки золота, скільки ти хочеш; або, оскільки він не візьме собі цього, наказав би краще віддати золото комусь нужденному: і ти побачиш, що цей багатій послухається і дасть з більшою готовністю, ніж хтось із твоїх домоправителів. Цей останній, коли йому наказують витратити щось, буває нудний і похмурий; а той, навпаки, коли не витрачає, тоді й турбується, чи не завинив у чомусь, що йому нічого такого не наказують. І я можу вказати багатьох, не тільки із знатних, а й із простого стану – таких, що мають таку велику силу. До того ж ти, якщо твої домоправителі розтратять довірене їм, не можеш вимагати (від них) іншого, і від їхнього злодійства твоє багатство одразу перетвориться на бідність; а син твій цього не боїться. Якщо один збідніє, він накаже іншому; якщо і з цим станеться те саме, він звернеться до іншого, і швидше можуть вичерпатися джерела вод, ніж ті, які в цьому будуть слухняні йому. Якби ти тримався нашого вчення, то я розповів би тобі багато подібних великих прикладів, але оскільки ти належиш до язичництва, то й звідси я можу надати приклад. Послухай, що говорить Критон Сократу 5 : «Мої гроші належать тобі, і, я думаю, їх досить; якщо ж піклуючись про мене, ти не хочеш витрачати мої гроші, то іноземці тут готові витрачати свої; досить срібла приніс на це саме Сіміас Фівський, готовий і Кевіс, і багато інших; отже, через це побоювання, як я казав, не відмовляйся врятувати себе; нехай не ускладнює тебе і те, що ти говорив на суді, тобто, що після виходу звідси ти не знав би, що робити з собою; і в багатьох інших місцях, куди б ти не прийшов, тебе полюблять; якщо ж захочеш вирушити до Фессалії, там є в мене знайомі, які нададуть тобі велику повагу і принесуть тобі безпеку, так що в тебе ні в чому не бракує Фессалії». Що приємніше такого багатства? Втім, це (сказано тобі) як людині мирській. Якщо ж ми захочемо міркувати про багатство з великою любомудрістю, то ти, можливо, і не в змозі стежити за (нашим) словом; мені, однак, треба сказати про це для суддів. Багатство чесноти таке велике, настільки приємніше, настільки бажаніше, що вони ніколи не захочуть взяти замість нього і всю землю, хоча б вона була вся золотою – з горами, з морем і з річками. І якби це було можливо, то ти на самому досвіді дізнався б, що це – не слова тільки хвалькі, але що, дійсно, ті, хто знайшов набагато більше і найважливіше багатство, стануть зневажати все інше і ніколи не проміняють його на це. І що я говорю: проміняють? Вони навіть не захочуть узяти цього разом із ним. Вам – якби хтось давав багатство чесноти разом із грошима, ви взяли б розпростертими руками: так і ви визнаєте його чимось великим і дивним. Але ті не візьмуть вашого при своєму: так вони впевнені у його нікчемності. І це знову поясню вашими прикладами. Скільки, гадаєш, грошей дав би Олександр Діогену, якби той захотів узяти? Але той не схотів; а цей посилювався і робив усе, щоб бути в змозі колись досягти багатства Діогенова. 5 . Чи хочеш побачити і з іншого боку свою бідність та багатство твого сина? Так іди, забери в нього одяг, який тільки один і є в нього, виведи його з келії, зруйнуй його притулок, і при цьому ти не побачиш його незадоволеним і сумним, але він ще буде дякувати тобі за те, що ти ведеш його до більшої любомудрості; а якщо в тебе хтось забере лише десять драхм, ти ніколи не перестанеш плакати і горювати. Хто ж багатий: чи той, хто мучить через малого, чи – хто зневажає все? І не тільки це зроби з ним, але вижени його з усієї країни; і ти побачиш, що він буде сміятися з цього, як з дитячої гри. Якби тебе хтось вигнав тільки з батьківщини, ти став би страшенно страждати і не переніс би такого нещастя; а він, як власник усієї землі та моря, так легко і безжурно переходитиме з одного місця на інше, як ти ходиш своїми полями, і навіть ще легше; бо тобі, хоч і можна ходити своїми полями, необхідно однаково проходити і чужими, а він по всій землі піде, як своєю власною. Пиття йому скрізь доставляють удосталь озера і річки, і джерела, а їжа для нього - овочі, трави, і в багатьох місцях хліба. Не говорю ще тобі про те, що він зневажає і всю землю, бо місто його – Небо. І якщо буде йому померти, він веселіше прийме смерть, ніж вашу розкіш, і краще забажає померти в такому стані, ніж ви на батьківщині та на ліжку; так що можна назвати мандрівником, вигнанцем і мандрівником, що має вітчизну і живе в (своєму) будинку, а не його, що відмовився від цього. Навіть вигнати його з батьківщини ти не можеш, доки не зженеш з усієї землі; доки так нехай буде сказано; а кажучи по правді, тоді саме й переведеш його на батьківщину, коли зженеш із землі. Але це ще не для тебе, який не знає нічого більшого за видиме. Не можеш ти уявити його і голим, поки він одягнений в одежу чесноти; не виснажить його голодом, доки він знає справжню їжу. А багаті схильні до всього цього, так що і в цьому відношенні не помилиться той, хто назве їх бідними і дуже бідними, а тих – дійсно багатими. Бо хто може скрізь знайти в достатку і їжу, і питво, і житло, і відпочинок, і не тільки не обтяжується, але навіть веселіше живе в цих обставинах, ніж ви у своїх, - той, очевидно, багатший за всіх вас, багатіїв, які всім цим можете користуватися тільки вдома. Тому він ніколи й не скаржиться на бідність. Притому, таке багатство краще не тільки через його достаток і приємність, але й тому, що воно не вичерпне, ніколи не звертається в бідність, не підлягає невідомості майбутнього, не завдає турбот і не піддається заздрості, але має подив і похвалу, і всяку честь; тоді як у вас виявляється неприємне. Вас не тільки не хвалять за багатство, але багато хто навіть ненавидить і відвертається, заздрить вам і будує підступи; він, оскільки володіє істинним багатством, це особливо і користується здивуванням, тому й не переслідується ні заздрістю, ні підступами. А хто міцніший за здоров'я? Чи не володіє таким багатством, як той, хто користується чистим повітрям і здоровими джерелами, квітами і луками і свіжими пахощами, цвіте і міцніє, подібно до польових тварин; а той, що ніби лежить у багнюці, чи не слабший і чи не більше схильний до хвороб? Якщо ж він має перевагу у здоров'ї, то, очевидно, і в задоволенні. Бо хто, думаєш ти, більше насолоджується насолодами? Чи той, хто спочиває у високій траві, біля чистого джерела, під тінню гіллястих дерев, насичує око спогляданням, має душу чистіше за небо і знаходиться далеко від шуму і сум'яття, чи той, хто ув'язнений у кімнаті? Мармур, звичайно, не чистіший за повітря, і тінь від покрівлі не приємніша за тінь дерев'яної, а підлога кам'яна не краща за луку, прикрашену різними квітами. Свідки цьому ви, багатії, які, якби можливо було вам мати на покрівлях дерева та приємні луки, віддали б перевагу їхній золотій покрівлі та чудовим стінам. Тому ви, коли є бажання відпочити від багатьох праць, залишаєте ці (стіни) і йдете до тих (лугів). Але ти, може, сумуєш про ту велику і важливу славу, якої тут зовсім не видно? Порівнюючи палац із пустелею та тамтешні надії із тутешніми, ти думаєш, що син твій упав із самого неба. Так наперед треба дізнатися тобі, що ні пустеля не робить безчесним, ні палац – славним та знатним; і перш, ніж приступимо до розумових доказів, я розпорошу твоє непорозуміння прикладами, не нашими, а вашими. Чув ти, звичайно, про Діонісія Сицилійського, чув і про Платона, сина Аристонова. Хто ж із них, скажи мені, був знаменитішим, хто оспівується і завжди згадується устами багатьох? Чи не філософ переважно перед тираном? Тим часом цей володів всією Сицилією, проводив час у розкоші і протягом усього життя був оточений багатством, списоносці та іншим блиском, а той проводив час у саду Академії, садив і поливав дерева, їв маслини, мав мізерний стіл і був далекий від того блиску. І не так дивно ще це, як те, що він, і став рабом, і був проданий з волі тирана, не тільки не виявився внаслідок цього безславнішим за нього, але й самому тирану здався за це гідним поваги. Така чеснота! Вона не тільки ділами, а й своїми стражданнями не залишає в темряві і невідомості і саму себе, і тих, хто її виконує. А вчитель його, Сократе? Наскільки він був знаменитіший за Архела? Тим часом цей був цар і жив дуже багато, а той проводив час у Ліцеї, не мав нічого крім одного одягу, в якому був взимку і влітку, і в усі пори року ходив завжди без взуття, цілий день залишався без їжі, харчувався одним хлібом, який і замінював для нього всі страви і страви, навіть крайньої бідності; однак був настільки знаменитіший за того царя, що і після багаторазових запрошень його до нього не хотів залишити Ліцея і піти до його багатства. З панівної нині думки про них видно і те, що було раніше: їхні імена відомі багатьом, а тих (Діонісія та Архелая) – нікому. Ще інший філософ синопський (Діоген) настільки був багатший за багатьох таких царів, - хоч і ходив у рубищах, - що (Олександр) Македонський, син Пилипа, коли вів військо проти персів, залишивши все, пішов подивитися на нього і питав, чи не потребує він чого і не накаже чого; а той відповідав, що ні чого (не потребує). Чи не достатньо тобі прикладів, чи хочеш, щоб ми нагадували і про інші? Ці мужі стали знаменитішими не тільки знатних царедворців, а й самого царя, обравши приватне і мирне життя і не захотівши навіть наближатися до громадських справ. Але й у самому суспільстві цивільному побачиш тими, хто прославився не тих, що жили в багатстві, розкоші та достатку, а тих, які проводили життя в бідності, простоті і скромності. У афінян - Арістид, якого, по смерті, поховала на свій рахунок держава, був настільки знаменитіший за Алківіада, що відрізнявся і багатством, і походженням, і розкішшю, і силою слова, і навіть фортецею тіла, і шляхетністю, і всім іншим, наскільки дивний філософ - якогось простого хлопчика. У фів'ян - Епамінонд, людина, яка, отримавши запрошення до зборів, не могла прийти туди, тому що одяг його знаходився в миття, а інший для зміни він не мав, був знаменитіший за всіх тамтешніх воєначальників. Так не кажи ж мені ні про пустелю, ні про палац; слава і знатність не в місцях, не в одязі, не в сані і не у владі, але тільки в душевній доблесті та любомудрості. 6 . Але так як приклади не мають (вирішальної) сили, то поведу про сам твій син. Ми знайдемо, що він не тільки став тепер знаменитішим, але й поважнішим, і тому, за що ти називаєш його безславним і приниженим. Переконаємо його, якщо хочеш, зійти з гори і ввійти на площу: і ти побачиш, що все місто звернеться (до нього), і всі стануть вказувати на нього, дивуватися йому і дивуватися, якби Ангел який зійшов з Неба. Що ж ще інше вважаєш ти приналежністю слави? Справді він буде знаменитішим не тільки царедворців, а й самого одягненого в діадему, заради своїх простих і зношених одягу; тому що він не так дивував би всіх, якби носив золотий, чи вірніше – пурпуровий одяг, навіть одягав на голову самий вінець, сидів на шовкових килимах, їздив на мулах і був супроводжуваний золотоносними зброєносці, як тепер, маючи брудний і неохайний вигляд без грубих виглядів, носячи взуття. Бо царське приладдя встановлене законами і стало звичайним, і тому якби хтось став з подивом говорити про царя, що він одягнений у золотий одяг, то ми не тільки не здивуємося, але й посміємося цим словам, як не містить нічого незвичайного; але якщо про твого сина хтось, прийшовши, скаже, що він, знехтувавши батьківське багатство, відкинувши життєвий блиск і ставши вищим за мирські надії, пішов у пустелю і одягнувся в старий і худий одяг, то всі відразу втечуть, і будуть дивуватися і вихваляти його. Притому, якщо царі піддадуться багатьом наріканням, золотий одяг анітрохи не захистить їх, тим більше не збудить подиву до них; а він і одягом своїм подасть багато приводів на подив. Таким чином, самий одяг більш царський робить його видним і знаменитим, якщо за цей ніхто ще не дивувався цареві, а за той всі будуть дивуватися наділеному нею. А що мені, скажеш ти, користі на думці та похвалах натовпу? Але слава і полягає не в іншому, ніж у цьому. Я не потребую її, скажеш ти, а шукаю влади і честі? Але вихваляючі, звичайно, будуть і шанувати. Якщо ж ти бажаєш влади та начальства, то й це не менше, ніж попереднє, ми знайдемо переважно у тутешніх. Можна б пояснити це і прикладами, але звертаючись до найбільш втішного для тебе способу, поведемо мову стосовно не когось іншого, а самого твоєго сина. Що ти вважаєш доказом найбільшої сили? Чи не те, щоб бути в змозі помститися тим, хто завдає жалю і винагороджувати тих, хто робить добро? Але такої сили не можна знайти навіть у царя; тому що і йому завдають жалю багато, яким він не може віддати тим же, і роблять добро багато, яких йому не легко винагородити. Так, на війнах часто ворогам, які завдали безліч прикрощів і лих, він хотів би помститися, але не може; і друзям, які надали там великі заслуги, не може віддати пропорційних нагород, коли вони, передбачуваними перед відплатою, впадуть у самій війні. Що ж, якщо ми покажемо, що твій син має іншу силу, набагато більшу за ту, якою, як довело наше слово, не користуються і царі? Ніхто, втім, нехай не думає, що ми говоримо про блага небесні, в які ти не віриш; ми не забули обіцянок, але ми запозичуватимемо докази з того, що буває тут. Якщо найбільша сила полягає в тому, щоб бути в змозі помститися тим, хто образив, то набагато вище її – досягти такого стану життя, в якому ніхто, хоча б і захотів, не може образити нас. Що таке (стан) вище, це буде нам ясно і очевидно, коли звернемося до іншого прикладу. Скажи мені, що краще, чи бути таким майстерним у військових справах, щоб ніхто з тих, хто поранив нас, не втік непораненим, або придбати таке тіло, якого б ніхто, скільки б не намагався, не може поранити? Для кожного очевидно, що останнє – могутніше і божественніше першого. І не тільки одне це, але є ще й навіть вище (могутність). Яке це? Знання ліків, якими виліковуються усі рани. Отже, з трьох видів могутності, першого – щоб бути в змозі помститися тим, хто образився; другого, вищого - щоб і лікувати власні рани, а це, звичайно, не завжди слідує за першим; і третього – щоб не бути ображеним ні від когось із людей, що, звичайно, вище й природи людської, – син твій, як ми довели, має останній. 7 . Для доказу, що ці слова не порожній звук, ми в той самий час, як шукали цю велику могутність, знайшли інше, ще вище і цього. Кожен може побачити, що їм (пустельникам) не тільки ніхто не може, але й не захоче зробити зло, так що син твій подвійно користується безпекою. Що ж може бути блаженнішим за таке життя, в якому ніхто й не захоче, а якби й захотів, то не зможе зробити зла – особливо, коли небажання відбувається не від безсилля, як буває з багатьма, але від того, що не можна знайти жодної причини? Якби нероблення зла залежало тільки від безсилля, то воно було б не таке важливе: навіть ненависть народилася б у тих, які хотіли б, але не можуть зробити зло. А цей стан містить у собі чимало блаженства. Його ми, якщо завгодно, і розглянемо наперед. Хто ж скажи мені, чи захоче колись завдати шкоди тому, хто не має нічого спільного з людьми, ні договорів, ні землі, ні грошей, ні справ, ні чогось іншого? За який маєток стане сперечатися з ним, за яких рабів, за яку честь, з якого побоювання, з якої образи? Шкодити іншим спонукає нас або заздрість, або страх, або гнів. Але ця найцородна людина найвища. Хто позаздрить тому, хто сміється з усього того, про що інші б'ються і клопочуться? Хто сердитиметься, не зазнавши жодної образи? Хто боятиметься, нічого не підозрюючи? Отже, зрозуміло, що ніхто не захоче шкодити йому; так само ясно і те, що не зможуть, якщо й захочуть; тому що немає ні випадків, ні приводів, чому б хтось напав на нього; але як високо ширяючий орел ніколи не може бути уловлений мережею (розставленою) для горобців, так і ця людина. Чим може хтось зашкодити йому? Грошей він не має, щоб загрожувати йому втратою їх; батьківщини він не має, щоб лякати його засланням; слави він не шукає, щоб знеславити його; залишається одне – смерть; але нею особливо ніколи і не зможе засмутити його будь-хто, але ще принесе йому найбільшу користь, тому що поведе його до іншого життя, жаданого для нього, для якого він все робить і трудиться, і яке для нього - припинення праць, не покарання, але порятунок і відпочинок від подвигів. Чи хочеш дізнатися й інший вид його могутності, ще більш властивий будь-якому мудрості? Якщо хтось зробить йому безліч зла, вдарить його або зв'яже, то тіло його природно уражається, але душа за будь-якою мудрістю залишається неушкодженою; вона не захоплюється гнівом, не вловлюється ненавистю, не перемагається ворожнечею. І це ще не так важливо; набагато дивніше цього ось що: він любить тих, хто зробив йому стільки зла, як благодійників і покровителів, і молиться, щоб у них було всяке благо. Що таке дав би ти йому, якби тисячу разів зробив його царем всесвіту і продовжив це царювання на тисячі років? Якої багряниці, якої влади, якої слави не шановніше це здобуття? Чого не дав би інший, щоб отримати таку душу? Мені здається, що й пристрасні угодники побажали б такого життя. Чи хочеш і з іншого боку бачити ще дивовижнішу і найприємнішу могутність цього чоловіка, – з боку хоч не піднесеної, але для тебе особливо приємної? Зі сказаного видно, що він не вловимий і невразливий; але чи не бажаєш знати, що він може опікуватися іншим і доставляти їм досконалу безпеку? Перший вид заступництва полягає в тому, щоб і інших довести до тієї ж доблесті і таким чином зробити їх міцними; якщо ж вони не захочуть цього, але стануть проводити життя більш людське і земне, то і в ньому також ти побачиш його, що не має нічого, що має більше могутності, ніж ти, багаче, і головним чином саме тому, що він нічого не має. Хто з більшою сміливістю розмовлятиме з царем і висловлюватиме докори? Чи ти володієш таким багатьом і тому відповідальний перед слугами його, що побоюється за все й уявляє йому тисячі випадків, якби він, розгнівавшись, захотів засмутити тебе, або той, хто стоїть вище за руки його? З царями розмовляли з великою сміливістю особливо ті, що віддалилися від усього життєвого. Кому швидше поступиться і зробить увагу людина сильна і звертається в палаці: чи тобі, багатію, якого він підозрює, що часто багато робиш для грошей, або тому, у кого одне тільки спонукання для розпоряджень – людинолюбство до інших? Кого він вшанує і поважає: чи того, кого не може підозрювати ні в чому низькому, чи того, кого вважає нижчим і слуг своїх? Звичайно, більше слухаються цих (пустельників), чи клопотають вони про грошові видачі або про заступництво. 8 . Але, якщо хочеш, нехай він у всьому встигає не через інших, а сам собою: ми приведемо якогось страждальця і ​​до нього, і до тебе, чи краще – не до тебе, а до самого царя, і подивимося, хто більше зможе допомогти йому. Нехай першим підійде постраждалий найбільше. Нехай це буде батько, який мав одного тільки сина і втратив його в кольорі віку. Йому ні начальник, ні цар, ні інший хто не зможе допомогти, так само як і ти; тому що не даси йому нічого рівного тому, що він втратив. А якщо ти приведеш його до твого сина, то він насамперед підбадьорить його виглядом своїм, одягом і житлом, і навіятиме йому рахувати за ніщо все людське; а потім і словами легко розвіє хмару. З твого ж дому він винесе ще більше смутку; тому що, коли побачить він, що твій дім вільний від лих, сповнений великого благоденства і має спадкоємця, то буде ще більше мучитися, тоді як звідти вийде спокійніший і більш любомудрий. Бачачи, що син твій знехтував таке майно, таку славу і блиск, він не так нарікатиме на померлого; бо як він буде журитися про те, що в нього немає спадкоємця його майна, коли побачить, що інший зневажає все це? І уроки любомудрості він легше вислухає від того, хто виправдовує їхні справи. Ти, як тільки насмілишся відкрити вуста, виконаєш його великої зневіри, як філософуєш про чужі лиха: а син твій, повчаючи його справами, легко переконає, що смерть є не більше, ніж сон; він не перераховуватиме багатьох батьків, які потерпіли те саме, що й цей, але покаже, як сам він щодня за життя в тілі думає про смерть і завжди готовий до неї, і, зміцнивши віру в вчення про воскресіння, таким чином відпустить його з великим полегшенням скорботи; і його слова, що підтверджуються і справами, набагато краще і швидше можуть заспокоїти страждальця, ніж співучасники у зборах та бенкетах. Так він лікує цього страждальця. Нехай буде приведений до нього, якщо хочеш і інший, що від довготривалої хвороби втратив зір. Чим ти можеш допомогти такому? А твій син, довівши, що в цьому немає нічого страшного, тим, що сам полягав у малій келії, прагнучи іншого світу і вважаючи справжнє анітрохи не важливим у порівнянні з тамтешнім, навчить мужньо переносити нещастя. А чи ображеним можеш ти навіяти любомудрість? Анітрохи; навпаки, ще більше обуриш, тому що ми зазвичай ясніше бачимо свої лиха за благополуччя ближніх; А син твій набагато легше підбадьорить і цих. Не кажу вже про молитовну допомогу, яка найважливіша за це; не кажу тому, що моя мова тепер звернена до тебе. Якщо ж ти хочеш, щоб за сина шанували тебе і не зневажали (ймовірно, ти й цього бажаєш), то не знаю, яким би іншим чином ти краще досяг цього, ніж маючи сина, який стоїть вище за людську природу, є таким славним по всьому всесвіту і за такої слави не має жодного ворога. При тій (мирській) могутності, він був би хоч багатьма шанований, але багатьом і ненавидимий, а тут всі шанують його із задоволенням. Справді, якщо деякі люди прості і низького походження, сини поселян і ремісників, приступивши до цієї любомудрості, стали настільки поважними для всіх, що ніхто з дуже знатних не соромився входити в їхнє житло і розділяти з ними бесіду і трапезу, навпаки, відчували себе ніби дістали деякі насправді; тим більше вони вчинять так, коли побачать, що вступив у це доброчесне життя людина знаменитого роду, блискучого стану, яка мала стільки надій. Таким чином те, про що ти більше нарікаєш, тобто, що він зі світського життя перейшов у (чернечу), це саме, найбільше, і робить його знаменитим і всіх спонукає дивитися на нього не як на людину, а як на якогось ангела. Звичайно, про нього не думатимуть того, в чому підозрюють інших, ніби, тобто. він обрав такий шлях по честолюбству, по пристрасті до грошей і за бажанням зробитися з незнатного знатним. Якщо такі промови і про інші хибні і суть «словеса лукавства» (Пс.140:4), то щодо твого сина не можуть навіяти і підозри. 9 . Не думай, що це буває тільки за благочестивих царів; але хоча б і відбулися зміни у владі і володарі стали невіруючими, і тоді стан сина твого буде блискучим. Наші справи не такі, які у язичників, не думкам володарів слідують, але тримаються власною силою, і тоді найбільше виявляються, коли зазнають найбільших нападів; так і воїн, хоча буває шанований і в мирний час, проте більше буде славний при настанні війни. Таким чином, і за язичницьких володарів тобі буде стільки ж і навіть більше честі. Бо ті, що раніше поважали твого сина, набагато більше чинитимуть так, коли побачать його тим, хто вступає в боротьбу, чинним з більшою сміливістю і таким, що представляє багато приводів до прославлення. Чи хочеш ми розглянемо і ставлення його до тебе? Чи зайве говорити про це? Той, хто по відношенню до інших настільки тихий і лагідний, що нікому не подає приводу для невдоволення, тим більше надаватиме велику повагу батькові і догоджатиме йому набагато більше тепер, ніж коли б досяг мирської влади. Зодягнений великою владою, невідомо, чи не став би він зневажати і батька, а тепер він обрав таке життя, в якому він, хоча б став царственішим і царя, у відношенні до тебе буде смиреннішим за всіх. Така наша любомудрість! Воно поєднує в одній душі якості, що здаються протилежними, смиренність і висоту. Тоді, за пристрастю до грошей, він, можливо, навіть почав би бажати твоєї смерті; а тепер він молиться, щоб життя твоє продовжилося, так що і за це він удостоїться блискучих вінців. Бо чимала нагорода чекає на нас за пошану до батьків: нам заповідано шанувати їх, як володар (Сир.3:7), догоджати їм і словом і ділом, якщо це не буде на шкоду благочестю. «Що ж іма, – говориться в Писанні, – віддаси, як вони тобі?» (Сир.7:30). Подумай же, наскільки чудовою мірою може виконати і цю чесноту той, хто в усьому іншому досяг верха досконалості. Якби треба було й померти за твою голову, він не відмовиться, не тільки з поваги та догоди тобі за законом природи, але насамперед заради Бога, для якого він знехтував взагалі все інше. Отже, якщо він тепер і шановніший, і багатший, і могутніший, і вільніший, і за такої величі духу, набагато слухняніший тобі, ніж раніше; то про що, скажи мені, ти сумуєш? Чи не про те, що не турбуєшся щодня, не впав би він на війні, не прогнівав би царя, не зазнав би ненависті соратників, як цього і ще більшого бояться батьки дітей, що здійнялися перед іншими? Як ті, що поставили дитину на якомусь високому місці, мимоволі турбуються, як би вона не впала: так і ті, що зводять синів на висоту влади. - Але має деяку приємність пояс, і плащ, і голос глашата. Скільки ж це днів, скажи мені? На тридцять, на сто чи вдвічі більше? А що потім? Чи не минеться все це, як сновидіння, як байка, як тінь? А тепер гідності честі у сина твого залишаться до кінця, навіть після смерті, і тоді ще більше; і цієї влади ніхто не забере в нього, тому що він зведений на неї не людьми, а доброчесністю. Але ти хотів би бачити його, що носить дорогий одяг, що роз'їжджає на коні, має безліч слуг, годує дармоїдів і підлабузників? Навіщо б тобі хотілося цього? Чи не потім, щоб через все це зробити йому задоволення? Але якщо ти почуєш з вуст його самого (нам, можливо, ти не повіриш), що своє життя він вважає настільки приємним життя людей, упереджених до розкоші, розпусти, музики, дармоїдів і підлабузників, і іншої метушні, що вважав би за краще тисячу смертей, якби хто наказав на це, перекинувши що до приємного? Чи ти не знаєш, яке приємне життя, чуже турбот? Можливо, і ніхто інший з людей не знає, ще не скуштувавши її в її чистоті. Якщо ж приєднається ще знаменитість, і зійдуться разом ці незручні блага – безпека і слава: то що може бути краще такого життя? Але навіщо, скажеш, ти кажеш це мені, що стоїть далеко від любомудрості? – А навіщо ти перешкоджаєш і синові наблизитись до нього? Досить, якщо ця вада залишиться при тобі. Чи не вважаєш ти найбільшим недоліком те, коли ви, не придбавши нічого доброго в першому віці, після досягнення крайньої старості нарікаєте на старість? – Але тому, скажеш, ми й нарікаємо на неї, що юність приносила нам великі блага. - Які великі блага? Вкажи старця, який мав би ці великі блага. Якби вони були в нього і залишалися насправді, то він не сумував би так, якби не мав нічого такого. Якщо ж вони зникли і зникли, то які ж великі блага, зникнувши так скоро? Але син твій не зазнає цього; і, якщо досягне глибокої старості, ти не побачиш його засмученим подібно до вас, але веселим, радіючим і захоплюючим, тому що в нього тоді ще більше процвітатимуть блага. Ваше багатство, хоча б приносило безліч благ, доставляє їх тільки в першому віці; а його багатство не таке, але залишається і в старості, супроводжує і після смерті. Тому ви, бачачи в старості, що ваше майно множиться і вам видається багато коштів на славу і розкіш, скорботі, тому що ваш вік вже не здатний насолоджуватися ними; тому і перед смертю ви тремтіть і називаєте себе найнещаснішими особливо тоді, коли благоденствуете. Він тоді особливо заспокоїться, коли постаріє, оскільки скоро досягне пристані й отримає юність, завжди квітучу і будь-коли схиляється до старості. А ти хотів би, щоб син твій насолоджувався такими насолодами, в яких він тисячоразово каявся б і сумував, досягнувши старості? Але нехай не насолоджуються ними ніколи і ваші вороги! Що я говорю про старість? – Ці насолоди зникають в один день, а краще сказати, не в день і не в годину, але в коротку і непримітну мить. Бо в чому полягають ці насолоди? Чи не в тому, щоб чревоугоднувати, розташовуватися за розкішними трапезами і поводитися з красивими жінками, подібно до свиней валяючись у бруді? 10 . Втім, тепер не про це; розглянемо спочатку ці задоволення, чи не порожні вони і нікчемні, і, якщо завгодно, наперед розглянемо те, що здається більш за інших приємним – насолода їжею. Покажи мені його тривалість, скільки часу на день воно може займати вас? Стільки, що й помітити добре не можна. Бо як тільки хто наситився, то й втратив задоволення, і навіть перш за пересичення воно проходить швидше за поток, зникає в самій гортані і не здатне йти далі разом з їжею; тому що, як тільки пройде через мову, вже й втрачає насолоду. Мовчу про інші біди і про те, який розлад буває від пересичення. Той, хто не переситівся, не тільки буває веселішим, а й легшим, і відпочивати буде краще того, хто ледве не розсівся від пересичення: «Сон здоровий, – говориться в Писанні, – від утроби помірна» (Сир.31:22). Чи потрібно говорити про хвороби, неприємності, нещасні випадковості та марні витрати? Скільки від цих бенкетів виникає сварок, скільки підступів, скільки образ? – А приємне поводження з розпусними жінками? Яке ж може бути задоволення в цій ганьбі? Втім, не будемо поки говорити тут ні про це, ні про суперечки коханців, ні про сварки між суперниками та наріканнями. Припустимо, що хтось вільно насолоджується цією пожадливістю, і немає суперника, і не зневажається коханої; сипле гроші як би з джерел; – хоч і ніколи неможливо всьому цьому зійтись разом, але необхідно не бажаючому мати суперника розтратити весь свій стан, щоб перевершити щедрістю всіх інших, а не бажаючому збідніти, бути зневаженим і відкинутим блудницею, – нехай, однак, не буде нічого цього, але все робиться за його бажанням: де ж можеш ти показати? Його не виявляється навіть під час задоволення похоті; Той, хто задовольнив хтивість, вже втратив задоволення і той, хто задовольняє похоті, знаходиться не в задоволенні, а в збентеженні і занепокоєнні, в збудженні і божевілля, і у великому сум'ятті і розладі. Не така наша насолода, ні, вона назавжди залишає душу незворушною, не завдає їй ніякого сум'яття і хвилювання, але доставляє радість, чисту і непорочну, достославну і нескінченну, – таку, яка набагато сильніша і живіша за вашу. Наша насолода приємніша і тому, що ваша може бути знищена страхом; бо, якби цар видав указ, що загрожує за це задоволення смертю, то більшість людей відмовилася б від нього; що ж до нашої (насолоди), то хоча б хтось погрожував тисячею смертей, не тільки не переконає нас нехтувати ним, але швидше сам буде осміяний; настільки воно сильніше і приємніше за ваше, і навіть не допускає порівняння з ним. Не гнівайся ж на сина за те, що він від швидкоплинних чи вірніше недійсних благ перейшов до дійсних та постійних; не плач про нього, гідного бути задоволеним, але про те, хто не такий і крутиться в справжньому житті, як би в Євріпі 6 . Одних, коли вони думають про це, хоча б у них справжнє життя протікало безжурно і у великому задоволенні, чи не переслідує, як би якийсь бич, совість і очікування тих, що мають осягнути їх страждань; а добрі, хоча б терпіли тисячі лих, чи не мають, за словами Піндара, цілющої надії, яка не дає їм відчувати справжніх лих? Таким чином, і від цього останні бувають більше задоволення. Бо краще, почавши тимчасовими працями, закінчити нескінченним заспокоєнням, ніж, скуштувавши за короткий час уявних приємностей, нарешті впасти в найгірші і найтяжчі лиха. А коли при цьому ще безперечно, що таке життя і тут приємніше, то чи не повинно тепер робити те, про що я спочатку сказав, шкодувати тих, які оплакують такі блага? Справді, син твій гідний не зліз, але оплесків і вінців, як той, хто прийшов до безтурботного життя і в тиху пристань. – Але тебе ганьблять багато батьків, яких діти кружляють у справжньому житті; інші, дивлячись на тебе, плачуть, а інші сміються з тебе? Чому ж ти ще більше не смієшся з них і не плачеш? Ми повинні дивитися не на те, чи сміються з нас, а чи добре і справедливо це роблять; якщо так, то хоча б і не сміялися, ми маємо плакати; якщо ж роблять це несправедливо, то, хоча б усі сміялися, ми повинні ублажувати себе, а їх оплакувати, як найнещасніших і нічим не відрізняються від божевільних. Бо сміятися з того, що гідно великих похвал і вінців, властиво божевільним і хворим подібно до них. Не вважав би ти глузуванням, скажи мені, якби тебе всі почали хвалити, звеличувати і називати блаженним за те, що син твій пристрастився до шаленого заняття танцюристів і вершників? А що, якби вони почали сміятися і ганьбити його, коли б він робив щось благородне і гідне похвал, не назвав би ти їх божевільними? Якщо воно знайде тих, хто страждає такою хворобою, то зробить своє; а якщо ніхто не впаде в цю неміч, то бажане нами здійснилося. І лікарям, з виготовлення ліків для хворих, слід бажати, щоб хворому не було й потреби в них: так і ми молимося, щоб нікому з наших братів не було потреби у цьому повідомленні; якщо ж вона станеться, - чого не буде, - то, за прислів'ям, не уникнути їм другого плавання. Отже, уявімо собі і віруючого таким же, як невіруючий, подібним до нього у всьому, крім поняття про Бога; нехай він і плаче так само, і валяється у всіх у ногах, і вказує на свої сивини, і на старість, і на самоту; нехай говорить все те саме і, скільки хоче, збуджує гнів у суддях. Втім, з ним суд у нас уже не перед людьми, бо він чув усе, що в нас мужі, сповнені Духа Божого, любомудрували про страшне і жахливе Судилище після відходу звідси. І передусім іншого йому повинно нагадати про той день, про вогонь, поточний рікою, про полум'я, що ніколи не згасає, про поміркуючі промені (сонця), про прихований місяць, про спадаючі зірки, про звиваються небеса, про коливаються сили (небесні), про потрясаючу, і потрясаючу безперервний звук труб, про Ангелів, що проходять по всесвіту, про тисячі майбутніх, про темряви службовців, про майбутні з Самим Суддею воїнства, про сяюче перед Ним знамення, про престол, що розкриваються, про книги, що розкриваються, про неприступну славу, про страшний і жахливий голос. уготований дияволові та ангелам його, а для інших дверей, що зачиняє, і після їхнього великого подвигу дівства; одним із слуг Своїх наказує зв'язати кукіль і вкинути в піч, а іншим – скувати деяким ноги і зв'язати руки, відвести їх у темряву окраїну і віддати болісному скреготу зубів; що зраджує найтяжчому і найжорстокішому покаранню – одного за безсоромні лише погляди, іншого за недоречний сміх, іншого за те, що без дослідження засудив ближнього, а іншого за те, що злословив (ближнього); а що і за це покладено покарання, можна чути від Самого Судді, який має покарати, в Його словах і погрозах. До цього Судді необхідно всім нам відійти звідси і побачити той день, коли буде відкрито і виявлено все, тобто, не тільки справи і слова, а й самі помисли. 2 . Тоді ми дамо страшну відповідь і в тому, що тепер здається маловажною; бо Суддя з однаковою строгістю вимагає від нас (піклування про) спасіння нашого та наших ближніх. Тому Павло скрізь переконує, щоб «кожний» шукав не «своєго си, ...але що ближнього» (1Кор.10:24); тому він і коринтян сильно ганьбить за те, що вони не попікалися і не подбали про впадає в перелюб, але залишили поза увагою небезпечну рану його (1Кор.5:1–2); і в посланні до галатів каже: «Браття! Якщо ж і впаде людина в якесь гріх, ви, духовні, виправляйте такого» (Гал.6:1). А ще раніше їх він переконує до того ж самого і фессалонікійців, говорячи: «Задля втішайте одне одного, ... шкірі й творіть» (1Фес.5:11); і ще: «зрозумійте безчинні, втішайте малодушні, заступайте немічні» (1Фес.5:14). Щоб хтось не сказав: Що мені дбати ще про інших? - Хто гине, нехай гине, а той, хто рятується, нехай рятується; це анітрохи мене не стосується; мені наказано стежити за собою», – щоб хтось не сказав цього, Павло, бажаючи винищити таку звірячу і нелюдську думку, протиставив їй такі закони, наказуючи залишати поза увагою багато чого зі свого, щоб влаштовувати справи ближніх, і вимагає у всьому такої суворості життя. Так і в посланні до римлян він заповідає мати велике піклування про цей обов'язок, поставляючи сильних як би батьками для немічних і переконуючи піклуватися про їх спасіння (Рим.15:1). Але тут він говорить це у вигляді умовляння і поради, а в іншому місці вражає душі тих, хто слухає з великою силою, коли говорить, що недбалі про спасіння братів грішать проти Самого Христа і руйнують будинок Божий (1Кор.8:12). І це говорить він не від себе, але за настановою Вчителя. Бо і Єдинородний (Син) Божий, бажаючи навіяти, наскільки обов'язковий цей обов'язок, і що не охочих виконувати його чекають великі лиха, сказав: «Якщо ще спокусить єдиного малих сил..., уне є йому, щоб обернеться жорнів осельський на шеї його». І той, хто приніс талант, піддається покаранню не за те, що він знехтував чимось власним, але за те, що ненавидів порятунок ближніх. Таким чином, хоча б у нас все було добре влаштовано в нашому житті, немає нам ніякої користі, тому що й того гріха достатньо, щоб вкинути нас у геєнську безодню. Бо якщо він говорить це про тіло, зраджує такому покаранню і називає найгіршим язичників того, хто не подає цієї щоденної їжі; то де буде місце тому, хто недбає про найважливіше, про необхідне? 3 . Розсудимо тепер про важливість нашого гріха і, сходячи помалу, покажемо, що недбальство про дітей найбільше гріхів і доходить до самого верху безбожності. Так, перший ступінь порочності, безбожності та жорстокості – є недбалість про друзів. Втім, зведемо слово ще нижче; не знаю, як це я ледве не забув, що колишній закон, даний юдеям, не дозволяє нехтувати і худобами ворогів - або впалими, або заблукали, але наказує цих привести, а тих підняти (Вих.23:4-5). Отже, якщо цей гріх такий тяжкий і по суті, і за часом, подумай, яке полум'я зведе він на голову тих, хто зухвало здійснить його? І що я так міркую не безпідставно, доведу це справжньою подією, щоб ви знали, що, хоча б у нас все наше було впорядковано, ми зазнаємо крайнього покарання, якщо не радимо про спасіння дітей. Розкажу вам не своїми словами, але такими, що містяться в Божественному Писанні. Був у юдеїв один священик, людина скромна і лагідна; ім'я йому було Ілій. Цей Ілій робиться батьком двох синів. Бачачи, що вони вдаються до безбожності, він не утримував їх і не зупиняв, чи вірніше – він утримував і зупиняв, але робив це не з належною старанністю. А провини цих синів полягали в перелюбі та обжерливості. Вони, як кажуть (у Писанні), їли священні м'яса перед тим, як вони були освячені і передчасно жертвували Богові ( 1Цар.2:15–16 ). Чуючи про це, батько не карав їх, а намагався словом і переконанням відхилити їх від цього безбожності, і постійно говорив їм такі слова: «Ні, чада, ні, ...не творіть тако: ...як не добрий слух, якого я чую про вас, ...що не працювати людям Богу. Коли чоловік, що згрішить, згрішить чоловікові, помоляться за нього до Господа: коли ж Господеві згрішить, хто помолиться за нього» ( 1Цар.2:24–25 )? Дуже сильні та разючі слова, достатні для розуміння того, у кого є розум! Він виставляв на вигляд гріх, показував його жах, оголошував і загрозливе за нього тяжке та страшне осуд; однак, оскільки не все зробив, що слід, то й сам загинув разом із ними. Варто було б і посилити погрози, і прогнати їх з очей своїх, і покарати бичами, і бути набагато суворішим і суворішим. А оскільки він нічого цього не зробив, то розгнівав Бога і проти себе, і проти них і, зробивши недоречну поблажливість до своїх дітей, разом із дітьми занапастив і своє спасіння. Послухай, що Бог говорить йому, чи вірніше – вже не йому, тому що його Він визнав уже недостойною відповіді; але, як тяжко завинив рабу, дає йому знати про загрозливі йому лиха через іншого. Такий був тоді Божий гнів! Послухай же, що говорить про вчителя його учня; тому що краще хотів говорити про його біди і учневі, і іншому пророку, і всім, ніж йому, так остаточно відвернувся від нього! Що ж Він говорить до Самуїла? (Ілій) «ведеше, як злословиста Бога синові його, і не наказу їх» (1Цар.3: 13); не те, щоб не розумів: він і розумів, але Бог каже, що це ще не розуміння, і відкинув його, тому що воно було без сили і наполегливості. Так, якщо і ми, хоча дбаємо про дітей, але не стільки, скільки потрібно, то і наша опіка не є піклуванням, як і Ілієве розуміння. Сказавши про злочин, (Господь) з великим гнівом накладає і покарання: «Клясь, – говорить Він, – дому Іллінові, бо не очиститься неправда дому Ілліїна в кадилах і жертвах до віку» (1Цар.3:14). Бачиш, яке сильне обурення та покарання без надії на пощаду? Якщо ж священика, - старого, знаменитого, двадцять років бездоганно начальствовавшего над єврейським народом, - що жив у часи, що не вимагали великої суворості, жодна з цих обставин не могла вибачити, але він загинув жахливо і тяжко за те, що не піклувався про дітей з великою увагою, перевищив усе інше і закрив усі добрі діла його; то яке засудження спіткає нас, які живемо в часи, що вимагають набагато більшої любомудрості, але не маємо і його чесноти, і не тільки самі не маємо піклування про дітей, але й проти бажаючих робити це будуємо підступи і повстаємо, і ставимося до дітей своїх гірше за всякого варвара? Бо жорстокість варварів доводить тільки до рабства, до спустошення та полону батьківщини, і взагалі до лих тілесних; а ви поневоляєте саму душу, і, зв'язавши її як якусь полонянку, передаєте таким чином лукавим і лютим демонам та їхнім пристрастям. Саме це, а не інше, що робите ви, коли і самі не вселяєте (дітям) нічого духовного, і іншим робити це не дозволяєте. Нехай ніхто не каже мені, що багато, більше Ілля, що не дбали про своїх дітей, не зазнали нічого такого, що Ілій: ні, багато разів терпіли, і багато, і навіть тяжке, і за такий же гріх. Звідки ж передчасні смерті? Звідки тяжкі та тривалі хвороби, і в нас, і в наших дітей? Звідки втрати, звідки нещастя, звідки прикрості, звідки безліч лих? Чи не від нехтування про порочних дітей? Що це не вигадка, достатньо можуть свідчити і лиха цього старця, але я скажу вам ще слово про це одного з наших мудреців. Він, розмірковуючи про дітей, каже так: «Не веселись про синів безбожних; ...але немає страху Господнього з ними, не віруй їхньому животу» (Сир.16:1–2); ти заплакаєш передчасним плачем, і несподівано дізнаєшся про їхню смерть. Отже, багато хто, як я сказав, потерпів багато подібного, якщо ж деякі й уникли, то не до кінця втечуть, але – на зло своїй голові, бо зазнають найжорстокішого покарання після відходу звідси. Чому ж, скажуть, не тут усі караються? 4 . Не можна сказати й про те, ніби в Нього трохи піклування про цю справу: ні, він має велике промисел про виховання дітей. Для того Він і вклав такий потяг у природу батьків, щоб поставити їх як би неминучу необхідність дбати про дітей. А згодом у своїх висловах Він дав нам і закони щодо піклування про них, і, започатковуючи свята, наказав пояснювати дітям причину (встановлення) їх. Так, сказавши про пасху, Він додав: «І сповістиш синові твоєму в день він, говорячи: цього ради створив ... Бог мені, коли сходах з Єгипту» (Вих.13:8). Те саме робить Він і в законі, тому що, сказавши про первонароджених, знову додає: «Аще... запитає тебе твій син по цих, говорячи: що це? ...говори йому: бо рукою міцною виведе нас Господь з Єгипту, з дому роботи, коли бо запеклийся фараон відпустити нас, побий (Господь) всякого первістка від землі Єгипетів, від первістка людського до первістка худоби: цього ради я в жертву приношу Господеві всяке. Вих.13:14-15). Всім цим він вселяє вести дітей до богопізнання. І самим дітям він заповідає багато щодо їхніх батьків, нагороджуючи слухняних, а невдячних караючи, і таким чином роблячи їх ще люб'язнішими для батьків. Так, коли хтось зробить нас владними над будь-ким, то цією честю він накладає на нас сильне зобов'язання піклуватися про нього; тому що й без усього іншого це одне, що вся доля тієї людини знаходиться в наших руках, достатньо для нашого застереження і ми нескоро наважилися б покинути того, хто довірений нам; якщо ж він потім стане ще гніватись і обурюватися найбільш кривдих, і бути суворим карателем, то цим ще більше спонукає нас (до виконання обов'язку). Те саме зробив і Бог. До цих спонукань Він додав ще третє, що перебуває в природному зв'язку, а якщо хочеш, то перше. Щоб батьки, отримавши наказ виховувати дітей, не нехтували Його наказами, Він приєднав природну потребу. А щоб цей зв'язок не був послаблюваний образами з боку дітей і не розірвався, Він убезпечив його покараннями і від Себе, і від самих батьків, таким чином і дітей дуже суворо підкоряючи (батькам), і в батьках збуджуючи любов (до дітей). І не цим тільки, але й іншим, четвертим, способом Бог міцно і тісно зв'язав нас з ними. Він не тільки дітей злих по відношенню до батьків карає, а до добрих благоволить, але так само чинить і з батьками, тяжко караючи тих, хто не дбає про дітей, а опікунних удостоюючи почестей і похвал. Так і того старця (Ілля), в інших відношеннях знаменитого, Він покарав за одне лише недбальство (про дітей); а патріарха (Авраама) нагородив за його піклування не менше, як і за інші (чесноти). Сказавши про багато і великі дари, які обіцяв дати йому, і наводячи причину, Він вказав на цю його (чесноту): «Вем бо, – каже, – що заповість Авраам сином своїм та дому своєму по собі, і збережуть шляхи Господа Бога творити правду і суд» (Бут.18:19). Це сказано мною тепер для того, щоб ми знали, що Бог не поблажливо переноситиме недбальство про тих, про які Сам Він стільки піклується. Бо не можливо, щоб той самий (Бог) і стільки робив Сам для спасіння (дітей), і залишав поза увагою недбальство про них (з боку батьків). Так, Він не залишить цього поза увагою, але буде сильно обурюватись і гніватися, як і виявилося насправді. Тому і блаженний Павло, наполегливо переконуючи, каже: «Батьки, ... виховуйте дітей у покаранні та вченні Господні» (Еф.6: 4). Якщо ми маємо наказ невсипуще дбати про їхні душі, «яке слово хочуть віддати» (Євр.13:17), тим більше – батько, який народив сина, виховав і постійно живе з ним. Як не може він вдаватися до вибачення та виправдання у своїх власних гріхах, так точно й у провинах дітей. І це також ясно висловив блаженний Павло. Заповідуючи, якими повинні бути ті, хто приймає начальство над іншими, він, разом з усіма іншими необхідними для них якостями, вимагає і піклування про дітей, так що немає нам вибачення, коли діти у нас розпусні (1Тим.3:4–5). І цілком справедливо! Бо якби порочність у людях була від природи, то інший мав би право вдаватися до вибачення; але оскільки ми буваємо і худі, і гарні з вільної волі, то яке благовидне виправдання може уявити той, хто допустив до розбещення і порочності (сина), улюбленого їм найбільше? Чи те, що не хотів зробити його чесним? Але жоден батько не скаже цього; тому що сама природа наполегливо і безперервно спонукає його до того. Чи те, що не міг? Але цього не можна сказати; тому що багато - і те, що він узяв сина (на свою опіку) ще в ніжному віці, і те, що йому першому і одному тільки вручена влада над ним, і те, що він постійно мав його при собі, - робить для нього виховання (сина) легким і дуже зручним. Таким чином, розбещення дітей відбувається не від чого іншого, як від божевільної прихильності (батьків) до житейського: звертаючи увагу тільки на це одне і нічого не бажаючи рахувати вище за це, вони необхідно вже не радять про дітей з їхньою душею. Про таких батьків я сказав би (і ніхто нехай не приписує цих слів гніву), що вони гірші навіть за дітовбивців. Ті відокремлюють тіло від душі, а ці те й іншу разом кидають у вогонь геєнський; Тієї смерті зазнають неминуче за природною потребою, а цієї можна було б і уникнути, якби не довела до неї безтурботність батьків. Причому смерть тілесну зможе знищити воскресіння, коли настане воно, а смерті душі ніщо вже не винагородить; за нею слідує вже не спасіння, а необхідність вічно страждати. Отже, ми не несправедливо сказали б, що такі батьки гірші за дітовбивців. Не так жорстоко зігнути меч, взяти його в праву руку і встромити в горло сина, як занапастити і розбестити душу; бо нічого рівного їй немає в нас. 5 . Що ж, скажуть, невже той, хто живе в місті і має будинок і дружину, неможливо врятуватися? Звичайно, не один спосіб порятунку, але їх багато, і вони різноманітні. Про це, хоча невизначено, говорить і Христос, проголошуючи, що «у Отця... обителі багато суть» (Ів.14:2); а з певною певністю говорить Павло, коли пише так: «Іна слава сонцю, і інша слава місяцю, і інша слава зіркам: бо зірка від зірки різниться у славі» (1Кор.15:41). Сенс його слів такий: одні будуть сяяти, як сонце, інші – як місяць, а інші – як зірки. І на цій відмінності він не зупинився, але між самими зірками показує велику різницю, - таку, якою природно бути при такій множині їх: «Зірка бо, - каже, - від зірки різниться у славі». Уяви ж, переходячи від великого сонця до останньої зі всіх зірок, скільки можна пройти ступенів гідності. Тож чи не дивно, що ти, якщо ведеш сина до царського палацу, то й сам робиш і терпиш усе, і його переконуєш до того ж, щоб зробити його близьким до царя, і не звертаєш уваги рішуче ні на що, ні на витрати, ні на небезпеку, ні на смерть; а коли пропонується нам подумати про воїнство небесне, то не сумуєш, якщо (син твій) отримає там останнє місце і стане нижчим за всіх? Втім, якщо завгодно, подивимося ще й на те, чи можливо, що обертається у світі, отримати і це місце. Блаженний Павло пояснив це коротко, сказавши, що ті, хто має дружин, можуть врятуватися не інакше, як тільки, якщо вони будуть мати їх так, як ті, що не мають (1Кор.7:29), і не стануть зловживати світом (1Кор.7:31). А ми, якщо хочеш, поширимо про це мову. Отже, чи можеш ти сказати, що син твій чи під час наради з тобою чув, чи сам довідався колись, що той, хто присягається, хоча б присягався не хибно, ображає Бога? Також, що злопамятному врятуватися неможливо? Бо «шляхи, – говориться (у Писанні), – тих, що злопамятають у смерть» (Припов.12:28). Чи, що лихослівного Бог так осоромлює, що навіть усуває його від читання слова Божого? Також, що гордого і зухвалого Він скидає з неба і зраджує геєнському вогню? Або, - що дивиться (на дружину) нецнотливими очима карає, як справжнього перелюбника? А настільки звичайного у всіх гріха – засудження ближніх, що накликає на нас найтяжче покарання, чи переконував ти колись (сина) уникати цього гріха і чи читав йому заповіді Христові про це? Чи й сам ти не знаєш, що є такі заповіді? Як же син буде в змозі виконувати те, заповідей про що не знає і сам батько, який би навчив його? І, якби було тільки це зло, що ви не радите дітям нічого корисного; воно не було б таке велике! Але тепер ви захоплюєте їх ще до неприємного. Справді, коли батьки переконують дітей займатися науками, то в їхній розмові з дітьми не чути нічого іншого, окрім таких слів: «Така людина низька і з низького стану, удосконалившись у красномовстві, отримала дуже високу посаду, набула великого багатства, взяв багату дружину, побудувала чудовий дім, стала для всіх страшна хата, стала для всіх страшною домівкою». Інший каже: «Такийсь, вивчивши італійську мову, блищить при дворі і всім там розпоряджається». Інший знову вказує на іншого, і всі – на тих, хто прославився на землі: а про небесне ніхто жодного разу не згадує; якщо ж інший спробує нагадати, то він проганяється, як людина, яка все засмучує. 6 . Отже, ви, коли співаєте це дітям з самого початку, навчайте їх не іншому чому, як підставі всіх пороків, вселяючи в них дві найсильніші пристрасті, тобто користолюбство, і ще більш порочну пристрасть - марнославство. Кожна з них і порізно може повернути все; а коли вони обидві разом вторгнуться в ніжну душу юнака, то, подібно до бурхливих потоків, що з'єдналися, перекручують все добре і наносять стільки терню, стільки піску, стільки сміття, що роблять душу безплідною і нездатною ні до чого доброго. Це можуть засвідчити нам вислови і зовнішніх письменників: так, з цих пристрастей одну, не поєднану з іншою, але сам собою один назвав верхом, а інший – главою зол. Якщо ж одне (корисливість) окремо є верх і глава (зол) то, коли воно з'єднається з іншим набагато жорстокішим і найсильнішим, тобто. з шаленою марнославством, і разом з ним вторгається в душу юнака, укоріниться в ній і опанує її; то хто потім може винищити цю хворобу, особливо коли і батьки і роблять, і говорять усе, щоб не послабити ці злі рослини, але ще зміцнити їх? Хто такий нерозумний, що не втратить надії на порятунок сина, який виховується таким чином? Бажано, щоб душа, вихована у протилежному напрямку, уникла порочності; коли ж нагородою за все вважаються гроші і для змагання пропонуються люди порочні, тоді яка надія на спасіння? Пристрастю до грошей неминуче бувають і заздрісні, і схильні до присяг, і віроломні, і зухвалі, і зломовні, і хижі, і безсоромні, і нахабні, і невдячні, і сповнені всіх лих. Достовірний свідок цього – блаженний Павло, який сказав, що сріблолюбство є корінням всякого зла в житті ( 1Тим.6:10 ), і перед ним те саме пояснив Христос, проголошуючи, що поневолений цієї пристрасті не може служити Богу (Мт.6:24). Отже, якщо юнак буде захоплений у це рабство з самого початку, то коли він зможе стати вільним, як може позбутися потоплення, якщо всі штовхають його, всі занурюють і посилено наражають на необхідність потонути? Якби без будь-якої перешкоди, якби за допомогою багатьох, що подають йому руку, він міг підвестися, озирнутися і змити з себе піну порочності, чи не було б це бажано? Чи не належало б хвалити його і тисячоразово прикрашати вінцем і тоді, якби він, довго слухаючи Божественні піснеспіви, був у змозі вигнати з себе недуги, що вторглися? Звичка сильна, здатна долати і захоплювати душу, особливо коли їй сприяє задоволення, а та (чеснота), якої ми прагнемо і намагаємося досягти, вимагає від нас багато праць. Тому Бог, коли належало нащадкам євреїв залишити стару звичку до злу, тобто. єгипетську, взявши їх одних у пустелю і видаливши від розпусників скільки можна далі, виправляв душі їх у пустелі, як би в якомусь монастирі, вживаючи всі способи лікування, і важчі і приємніші, і не опускаючи зовсім нічого, що тільки могло послужити до них. Однак і при цьому вони не уникли порочності, але, одержуючи манну, вимагали цибулю та часник, і всякої гидоти єгипетської. Таке зло – звичка. Так, юдеї, що користувалися такою опікою Божим, що мали такого чудового і доблесного вождя, зрозумілі і страхом, і погрозами, і благодіяннями, і покараннями, і всяким чином, і бачили стільки чудес, не стали кращими: як же, думаєш ти, син твій в змозі буде уникнути Єгипту, чи краще серед диявольського воїнства, не чуючи ні від кого жодної корисної поради і бачачи, що всі, а найбільше батьки та вихователі, ведуть його до неприємного? Як? Чи за допомогою твоїх умовлянь? Але ти вселяєш йому неприємне і, не дозволяючи йому згадати про будь-яку мудрість навіть уві сні, навпаки, постійно займаючи його справжнім життям і тим, що належить до неї, ще більше сприяєш його потопленню. Чи сам собою? Ні, юнак сам по собі недостатньо сильний до подвигів чесноти, а якби й зробив щось доблесне, то воно незабаром, перш ніж зросте, затихне від повені твоїх слів. Як тіло не може прожити навіть короткий час, якщо харчується не здоровою, але шкідливою їжею; так і душа, одержуючи такі навіювання, не може ніколи подумати про щось доблесне і велике; але, піддаючись такому розладу і розслабленню, постійно обіймаючись порочністю, як би якою заразою, вона нарешті неминуче скинеться в геєну і там загине. 7 . Якщо ж скажеш, що це не так, але що й тому, хто живе у світі, можна чинити всі чесноти, якщо не жартома, а обдумано і справді говоритимеш це, то не полінуйся пояснити нам це нове і дивне вчення, бо й мені не хотілося б турбуватися даремно і наражати себе на такі поневіряння. Втім, я не можу прийняти такого вчення, і ви самі провиною тому, бо й словами, і ділами своїми суперечите цій думці і навчайте неприємному; ви, ніби навмисне намагаючись занапастити дітей, дозволяєте їм робити все те, роблячи що неможливо врятуватися. Поглянь трохи вище. "Горе, - сказано (у Писанні), - сміється" (Лк.6: 25); а ви подаєте дітям безліч приводів для сміху. «Горе багатим» (Лк.6: 24); а ви вживаєте всіх заходів, щоб вони розбагатіли. «Горе, коли добре речуть вам усі люди» (Лк.6: 26); а ви часто витрачаєте цілі майна для людської слави. Ще: хто ганьбить брата свого «повинен є геєнні» (Мф.5: 22); а ви вважаєте слабкими та боягузливими тих, хто мовчазно переносить образи від інших. Христос наказує утримуватися від сварки та позову, а ви постійно займаєте дітей цими злими справами. Він наказав у багатьох випадках виривати око, якщо воно завдає шкоди (Мт.5:29); а ви з тими особливо і вступаєте в дружбу, хто може дати грошей, хоч би вчив крайньому розпусті. Він не дозволив відкидати дружину, крім однієї тільки провини - перелюбу (Мф.5: 32); а ви, коли можна отримати гроші, дозволяєте нехтувати і цією заповіддю. Клятву Він заборонив зовсім (Мф.5: 34), а ви навіть смієтеся, коли бачите, що це дотримується. «Люби душу свою, – каже (Господь), – погубить ю» (Ін.12:25), а ви всіляко залучаєте їх у цю любов. «Якщо... не відпускаєте, – говорить Він, – людиною згрішення їх, ні Отець ваш Небесний відпустить вам» (Мф.6: 15); а ви навіть докоряєте дітям, коли вони не хочуть помститися тим, хто образився, і намагаєтеся швидше доставити їм можливість зробити це. Христос сказав, що ті, хто любить славу, чи поститься, чи моляться, чи подають милостиню, все це роблять без користі (Мф.6: 1); а ви всіляко намагаєтеся, щоб ваші діти досягли її. Але для чого перераховувати всі, якщо вже й сказані вади, не тільки всі разом, а й кожен сам собою, достатні для приготування тисячі геен? А ви, зібравши їх усі разом і поклавши (на дітей) цей нестерпний тягар гріхів, з нею ведете їх у вогненну річку; Як же вони можуть спастись, приносячи стільки їжі для вогню? І не тільки те жахливо, що ви вселяєте (дітям) неприємне заповідям Христовим, але й те ще, що прикриваєте порочність милозвучними найменуваннями, називаючи постійне перебування на кінських ристалищах і в театрах світскістю, володіння багатством - свободою, славолюбство - великодушністю, зухвалість - відвертість - відвертість - відвертість мужністю. Потім, ніби мало цього обману, ви й чесноти називаєте протилежними найменуваннями, скромність – неввічливістю, лагідність – боягузтвом, справедливість – слабкістю, смиренність – раболепством, незлість – безсиллям, начебто побоюючись, щоб діти, почувши від інших справжню назву цих (доброчинів). Бо назва пороків прямими і справжніми їх найменуваннями чимало сприяє відразі від них: вона може так сильно вражати грішників, що часто багато хто, що відрізняються найбезчеснішими справами, не переносять байдуже, коли їх називають тим, що вони є насправді, але приходять у сильний гнів і звіряче роздратування, ніби дражняться. Так, якби хтось безчесну жінку і розпусного юнака назвав за цю ганебну ваду, той став би непримиренним ворогом (їх), ніби завдав найбільшої образи. І не тільки ці люди, але сріблолюбець і п'яниця, і гордець, і взагалі всі, віддані тяжким вадам, як кожен знає, вражаються і ображаються не стільки справою і думкою людською, скільки назвою у своїх справах. Я знаю багато й таких, які цим способом були зрозумілі, і від різких слів стали скромнішими. А ви відібрали (у дітей) і це лікарство і, що ще важче, викладаєте їм недобре навіювання не тільки словами, а й справами: будуєте чудові будинки, купуєте дорогі маєтки, оточуєте їх та іншим блиском, і всім цим, як би якоюсь густою хмарою, затьмарюєте їхню душу. Чим же я можу переконатися, що їм можливо врятуватися, коли бачу, що їх схиляють до таких справ, за які Христос сповістив неминучу смерть, коли бачу, що ви про їхню душу, як би про щось непотрібне, недбаєте, а про те, що дійсно зайве, дбаєте, як про необхідне і найважливіше? Щоб був у сина слуга, щоб був кінь, щоб був найкращий одяг, ви робите все; а щоб він сам був добрий, про це і подумати ніколи не хочете; але, простягаючи настільки дбайливість про дерева і камені, душу не удостоюєте і найменшої частини такого піклування. Щоб на домі стояла чудова статуя і покрівля була золота, ви всі готові потерпіти, а щоб найдорожча всяка статуя – душа була золота, про це й подумати не хочете. 8 . Але я ще не сказав про вершину зла, не розкрив головного безбожності, і хоч багато разів приступав до цього з соромом, але багато разів соромом же й утримувався. Що це таке? Треба ж нарешті й про це сказати. Було б великою боязкістю, якби охочі винищити якесь зло не сміли і слово сказати про нього, ніби мовчання само собою зцілить хворобу. Не будемо мовчати, хоча б тисячу разів довелося нам соромитися і червоніти. І лікар, коли хоче очистити гнилість, не відмовиться взяти в руки ніж і вкласти пальці в саму глибину рани: так і ми не відмовимося говорити про це, тим більше, чим мерзотніше ця гнилизна. Яке ж це зло? Якась нова і беззаконна пристрасть вторглася у наше життя; спіткала (нас) хвороба тяжка і невиліковна, вразила виразка, найжорстокіша з усіх виразок; вигадано якесь нове і нетерпиме беззаконня, бо порушуються не лише писані, а й навіть природні закони. Для розпусти вже мало перелюбу; і як у хворобах подальше сильне страждання заглушає відчуття болю, що передував, так і надмірність цієї виразки робить те, що вже не здається нетерпимим і нетерпиме - розпуста з жінкою. Хочуть, здається, мати можливість уникати цих мереж, і жіночій статі належить вже небезпека стати зайвим, тому що його у всьому заміняють юнаки. І не тільки це жахливо, а й те, що така гидота відбувається з повною безпекою і беззаконня стало законом. Ніхто вже не боїться і не бояться; ніхто не соромиться і не червоніє; але ще хваляться цією ганьбою, і цнотливі здаються божевільними, а викривальні - безрозсудними; якщо вони слабкі, то зазнають побоїв, а якщо сильні, то зазнають глузування, наруги та незліченних знущань. Не допомагають ні суди, ні закони, ні вихователі, ні батьки, ні приставники, ні вчителі: одних встигли розбестити грошима, інші мають на увазі тільки те, щоб їм було платню; а з тих, які сумлінніші і дбають про спасіння довірених їм, одні легко піддаються приховуванню та обманам, а інші бояться сили розпусників. Легше врятуватися запідозреному в тиранії, ніж уникнути рук цих нечестивців тому, хто б спробував видаляти від них (дітей); так серед міст, ніби у великій пустелі, «чоловіки на чоловіках студ вдягають» (Рим.1:27). Якщо ж деякі уникли цих мереж, то нелегко їм уникнути худої слави від таких розпусників; по-перше, тому що їх дуже небагато, чому вони легко затьмарюються безліччю порочних; по-друге, тому що самі окаяні і злі демони, не маючи можливості інакше помститися тим, хто їх зневажає, намагаються шкодити їм цим способом; не маючи сил завдати смертельної рани і вразити саму душу, вони намагаються принаймні пошкодити їх зовнішній прикрасі і позбавити всякої доброї слави. Тому багато хто, чув я, дивується, як і тепер не спав ще інший вогненний дощ, як ще не зазнало долі Содома наше місто, гідне покарання тим тяжчого, що не зрозумів і лиха Содома. Незважаючи на те, що та країна вже дві тисячі років виглядом своїм сильнішим, ніж голосом, закликає до (людей) усього всесвіту, щоб не дерзали на таку мерзенність, вони не тільки не утримуються від цього гріха, але стали ще безсоромнішими, ніби змагаючись з Богом і намагаючись показати своїми діями, що вони тим більше будуть. Чому ж не сталося нічого такого: гріхи содомські відбуваються, а содомських покарань немає? Тому, що на них чекає інший вогонь, більш жорстокий, і покарання нескінченне. Так і ті, що жили після потопу, дерзали робити справи набагато нечестивіші, ніж загиблі від потопу, проте з того часу не було такої повені. І тут знову та сама причина; інакше чому ті, що жили в перші часи, коли і судів не було, і страх перед начальниками не тяжів, не було ні загрозливого закону, ні навчити пророків, ні очікування геєни, ні надії Царства, ні іншої любомудрості, ні чудес, здатних оживити навіть каміння, - чому люди, які не мали на це нічого, не мали нічого цього, це і ті, хто живе під таким страхом судів Божих і людських, дотепер ще не потерпіли однаково з тими, тоді як вони варті тяжчого покарання? Чи не ясно і для немовляти, що вони зберігаються для суворого засудження? Якщо ми так гніваємось і обурюємося, то як допустить безкарно робити такі справи Бог, Який найбільше піклується про людський род і вкрай відвертається і ненавидить порочність? Цього не може бути, ні! Він неодмінно накладе на них міцну руку, завдасть нестерпного удару і зазнає мук настільки жорстоких, що лиха, що спіткали Содом, у порівнянні з ними здадуться іграшкою. Справді, яких варварів, яку породу звірів не перевершили ці люди своєю безсоромною пожадливістю? Буває в деяких безсловесних бажання сильне і хіть нестримна, не відрізняється від сказу, але й вони не знають цієї пристрасті, а утримуються в межах природи, і, хоч би скільки дратувалися, не порушують законів природи. А ці, обдаровані розумом, спроможні Божественного вчення, які викладають іншим, що має робити і чого не повинно, і ті, хто чув Писання, що зійшли з неба, не з таким нахабством злягаються з блудницями, як з юнаками. Вони з такою шаленством замахуються на все, що ніби вони не люди, і ніби немає Промислу Божого, що не спить і судить, але ніби все покрила темрява, і ніхто не бачить і не чує цього. А отці розтліваних юнаків переносять це мовчки, не зариваються в землю разом з дітьми і не вигадують будь-якого засобу проти зла. Тим часом, якби треба було від цієї недуги відправити дітей на чужину, на море, на острови, на безлюдну землю, на найвіддаленіший від нас край всесвіту, чи не належало б зробити і потерпіти все, щоб не було таких мерзостей? Коли якесь селище зазнає хвороби і зарази, то чи не відводимо ми звідти дітей, хоча б там мали багато вигод, хоча б самі вони були абсолютно здорові? А тепер, коли все охопила така зараза, ми не тільки самі вабимо їх до цих провалля, але й тих, які хочуть їх позбавити, відганяємо, як губителів. Якого ж гніву, яких громів не гідно це, коли язик їх ми намагаємося очистити за допомогою зовнішньої освіти, а душу, що лежить у самій мерзоті розпусти і постійно розтління, не тільки залишаємо поза увагою, а й перешкоджаємо, коли вона хоче повстати? Чи ж наважиться хтось ще сказати, що тим, хто живе в таких пороках, можна врятуватися? Яким чином? Інші, звичайно, уникли шаленства розпусників (втім, таких небагато); але й вони не уникають тих жорстоких і всегубних пристрастей - користолюбства і честолюбства, а більшість заражена і цими самими пристрастями і, значно більшою мірою, хтивістю. Далі, коли ми хочемо ознайомити дітей з науками, то не тільки усуваємо перешкоди до навчання, але й доставляємо їм все, що сприяє йому, - приставляємо до них вихователів і вчителів, витримуємо гроші, звільняємо їх від інших занять, і частіше, ніж приставники на Олімпійських іграх, - робимо і говоримо все, і самі, і через інших, щоб довести їх до закінчення заняття, і при всьому тому часто не встигаємо. А скромність звичаїв і строгість доблесного життя, невже, на вашу думку, прийдуть самі собою і при тому при багатьох до того перешкодах? Що може бути гірше цієї нерозумності – на найлегше звертати стільки уваги і турбот, начебто інакше й не можна встигнути в цьому, а про набагато важче думати, що воно, ніби щось порожнє і нікчемне, здійсниться і за нашого сна? Але любомудрість душі настільки важче й важче вивчення наук, наскільки діяльність важча за розмови і наскільки справи важчі за слова. 9 . А для чого, скажеш, нашим дітям потрібна ця любомудрість та суворий спосіб життя? Ось це саме і занапастило все, що справа така необхідна і підтримує наше життя вважається зайвою і непотрібною. Побачивши сина хворим по тілу, ніхто не скаже: для чого йому потрібне добре і міцне здоров'я? Навпаки, всіляко намагатиметься привести його в такий добробут, щоб хвороба більше не повернулася; а коли хворіє душа, то кажуть: не потрібне їм ніякого лікування, і після таких слів наважуються називати себе батьками. Що ж, скажеш, невже всім нам любомудрувати, а життєвим справам загинути? Ні, шановний, не відданість любомудрості, а нелюбомудрість занапастило і засмутило все. Хто, скажи мені, засмучує справжній стан справ: чи ті, що живуть стримано і скромно, чи ті, що вигадують нові та беззаконні способи насолоди? Чи ті, що намагаються захопити собі все чуже, чи ті, що задовольняються своїм? Чи ті, які мають натовпи слуг і оточують себе роями підлабузників, чи ті, які вважають для себе достатнім лише одного слугу (припускаю ще не високу любомудрість, але доступне багатьом)? Чи людинолюбні і лагідні, і не заможні похвали від народу, чи ті, які вимагають її від одноплемінників найбільше належного, і роблять тисячу неприємностей тому, хто не встане перед ними, не скаже перший вітання, не вклониться, не виявить раболепства? Чи ті, хто намагається підкорятися, чи ті, які прагнуть влади чи начальству і для цього готові зробити і перенести все? Чи ті, які вважають себе найкращими, і тому думають, що їм можна говорити і робити все, або ті, які ставлять себе серед останніх і цим приборкують шалене свавілля пристрастей? Чи ті, які будують чудові будинки та пропонують розкішні трапези, чи ті, які не шукають нічого, крім необхідного харчування та житла? Чи ті, що прирізують собі тисячі десятин землі, чи ті, що не вважають для себе потрібним придбання й одного пагорба? Чи ті, що додають відсотки до відсотків і ганяються шляхом неправди за будь-якою прибутком, чи ті, що роздирають неправедні записи і зі своєї власності допомагають нужденним? Чи ті, котрі визнають неміч людської природи, чи ті, які не хочуть і знати цього, але від надмірної гордості навіть перестали вважати себе людьми? Чи ті, хто живить блудниць і опоганює чужі шлюби, чи ті, що утримуються і від своєї дружини? Перші не те ж у суспільному житті, що пухлини на тілі та бурхливі вітри на морі, своєю нестримністю потоплюючи тих, які самі по собі могли б врятуватися? А останні, як яскраві світила серед глибокого мороку, чи не закликають бідних серед моря до своєї безпеки, і, запаливши вдалині на висоті світильники любомудрості, чи не керують таким чином охочих до спокійної пристані? Чи не від перших обурення і війни, і сварки, і руйнування міст, і придушення, і поневолення, і полону, і вбивства, і незліченні лиха в житті, не тільки завдані людям від людей, а й усі (посилаються) з неба, як то: посухи і повені, і повені, і землетруси, і землетруси, і і все інше, що надсилається на нас? Але що я говорю про збочення суспільного життя? Ця виразка, занесена нечестивцями, загрожує винищити в багатьох навіть саме поняття про Промисл Божий: так вона поширюється, зростає, прагне оволодіти всім, перевернула все вгору дном і нарешті повстає проти самого Неба, озброюючи мови людей вже не проти подібних до них рабів, а й проти Самого Господа. Звідки, скажи мені, так багато про долю? Чому багато хто приписує все те, що відбувається, нерозумному перебігу зірок? Чому деякі вважають за краще щастя та випадок? Чому думають, що все робиться без причини та без мети? Чи від тих, що живуть скромно і помірно, чи від тих, про яких ти говориш, ніби вони підтримують суспільне життя, а я довів, що вони спільна виразка всесвіту? Очевидно – від останніх. Ніхто не спокушається тим, що такий-то любомудрує і зневажає сьогодення, але тим, що такий-то багатіє, розкошує, відданий користолюбству та хижацтву, що він при своїй злості та незліченних пороках блищить і благоденствує. На це нарікають і скаржаться невіруючі в Бога, цим багато хто спокушається, тоді як з приводу тих, хто живе скромно, не тільки не скажуть жодного такого слова, а й стали б засуджувати самих себе, якби схилялися нарікати на Промисл Божий. Якби всі, або навіть більшість людей, захотіли так жити, то ніхто й не подумав би про подібні промови, і не виникло б найголовнішого з цих лих – дослідження про те, звідки зло. Якби зло не існувало і не виявлялося, то хто став шукати причину зла і цим дослідженням виробляти незліченні брехні? Так і Маркіон, і Манес, і Валентин, і більшість язичників звідси отримали початок. Але якби всі любомудрували, то не було б такого дослідження; навпаки, якщо не з чого іншого, то з цього найкращого способу життя всі дізналися б, що ми живемо під владою Царя – Бога і що Він розпоряджається і керує нашими справами за Своєю Премудрістю та розумом; це, звичайно, відбувається і тепер, але не легко вбачається внаслідок великої імли, яка поширилася по всьому всесвіту, а якби цього не було, то Промисл Божий відкрився б перед усіма, як у світлий полудень та у ясну погоду. Справді, якби не було ні судів, ні обвинувачів і наклепників, ні катувань і катувань, ні темниць і покарань, ні відібрання маєтків і втрат, ні страхів і небезпек, ні ворожнечі і підступів, ні злослів'я і ненависті, ні голоду і зараз, ні іншого чого з перелічених лих з усіх лих, але всі жили з усіх лих, але всі жили з усіх лих, але всі жили з тих лих, що живуть з усіх лих. засумнівався б у Божому Промислі? Ніхто. А тепер відбувається те саме, ніби під час бурі керманич робив усе зі свого боку і намагався б врятувати судно, але його ревне мистецтво не було б помічене такими, що перебувають на судні внаслідок сум'яття і страху, і занепокоєння від загрозливих лих. Так і Бог керує всесвітом і тепер, але багато хто не бачить цього внаслідок сум'яття і безладу у справах, яке ці люди роблять найбільше, так що не тільки перекручують суспільне життя, але шкодять і благочестю; і той не згрішив би, хто назвав би спільними ворогами цих людей, які живуть на шкоду порятунку інших, потопляючи своїми гидкими вченнями і нечистим життям, що пливуть разом з ними. Усі вони благородні однаковим благородством, раби однаковим рабством, вільні однаковою свободою; одне там у всіх багатство – справжнє багатство, одна слава – справжня слава, бо блага їх не в назвах, а у справах; одне задоволення, одне прагнення, одна надія у всіх; все в них упорядковане як би по мірі і вазі, і немає ніякої неправильності, але порядок, стрункість і гармонія, найточніша згода і постійне дотримання благодушності. Тому всі вони й роблять, і терплять все для того, щоб їм благословити і радіти. Тільки там і можна знаходити це в чистому вигляді, а в іншому місці ніде, не тому тільки, що у них зневажається сьогодення, усунуто всякий привід до незгоди і ворожнечі і є світлі надії на майбутнє, а й тому, що трапляються з кожним скорботи та радості вважаються для всіх. І скорбота проходить легше, коли всі згідно допомагають кожному нести тягар; і для благодушності багато приводів мають ті, які радіють не тільки своєму добробуту, а й чужому не менше, як і своєму. Так і в нас – як пішли б справи, якби всі ми стали наслідувати їх? Тепер вони пропадають і засмучені тими, хто далеко ухилився від такого способу життя. А ти, стверджуючи неприємне, робиш те саме, начебто хтось добре налаштовану ліру став погіршувати, як негідну, а зіпсовану надмірною напругою або ослабленням (струн) назвав придатною і для гри, і для розваг глядачів. Але як стосовно того, хто говорить, це ми не стали б шукати іншого ще доказу невігластва його в музиці, так і стосовно тих, хто стверджує вище, не потрібно іншого ясного доказу їхньої недоброзичливості і ненависті до людей. А що кажуть батьки скромніші? Нехай, кажуть вони, діти спершу займуться науками і, вдосконалившись у красномовстві, потім уже й переходять до цієї любомудрості: тоді ніхто не перешкоджатиме. Але звідки відомо, що вони неодмінно досягнуть чоловічого віку? Багато хто помер, зазнавши передчасної смерті. Втім, хай це буде так; припустимо, що вони досягнуть змужніла віку: хто поручиться за весь попередній вік? Не бажаючи сперечатися, я скажу, що якби хтось представив надійне в тому запорука, то я не вивів би (у пустелю) тих, хто придбав таке мистецтво, навпаки, тоді особливо і порадив би їм залишатися (у місті) і не похвалив би тих, які стали б схиляти їх до втечі, але віднісся б до втечі, але віднісся б до них. світильники і несучи світила з міста в пустелю, вони позбавили б найбільших благ, що там живуть. Але якщо ніхто не обіцятиме цього, то яка користь посилати (дітей) до вчителів, де вони навчаться передусім красномовства порокам, і, бажаючи набути менш важливого, втратять найважливіше – силу душі та весь добрий настрій. То що? Зруйнувати нам, скажуть, училища? Я не говорю цього, але (говорю) про те, як би нам не зруйнувати будівлю чесноти і не заглушити живої душі. Коли душа цнотлива, тоді не буде жодної втрати від незнання красномовства; а коли вона розбещена, тоді буває найбільша шкода, хоча б мова була дуже витончена, і тим більша, чим більше це мистецтво; бо порочність у поєднанні з мистецтвом у слові справляє набагато гірші біди, ніж неосвіченість. А якщо, скажеш ти, вони, відійшовши туди, при неосвіченості мови не матимуть і чесноти? – А якщо, скажи мені, вони залишаючись у місті, при розбещенні душі, не придбають у школі жодного красномовства? Мені можна буде сказати це, ніж тобі твоє. Чому? Бо хоча й інше, як майбутнє, не відомо, але твоє сумнівніше. Як і чому? Тому що для належного заняття красномовством потрібна добра моральність; а добра моральність не потребує посібника красномовства. Можна бути цнотливим і без цього знання, але ніхто ніколи не набуде сили красномовства без добрих вдач, проводячи весь час у пороках і розпусті. Таким чином, чого ти боїшся там, того ж таки має боятися і тут, і тут тим більше, чим частіше невдачі і чим вищому загрожує небезпека. Там потрібно займатися лише одним, а тут належить опанувати двома предметами, тому що неможливо придбати одного без іншого – без доброчесності вивчити красномовство. Але, якщо хочеш, припустимо неможливе можливе: що буде нам доброго від знання красномовства, коли в нас буде вражене найістотніше? І що поганого від незнання, коли в нас справно найважливіше? І це визнано не тільки у нас, які сміємося з зовнішньої мудрості і шануємо її буянням (1Кор.3:19), але навіть у самих зовнішніх філософів. Тому багато (з них) не дуже дбали про це знання, а інші і зовсім знехтували ним, і до кінця залишилися невдалими і, присвятивши все своє життя моральної частини філософії, стали дуже знаменитими і славними. Так, Анахарсіс, Кратіс і Діоген анітрохи не дбали про це мистецтво; а деякі говорять те саме і про Сократа, і це може засвідчити нам той, хто найбільше відрізнявся в цьому мистецтві і точніше за інших знав справи його. Ввівши Сократа в судилище для виправдання, в захисній промові перед суддями, (Платон) представив його таким, що говорить: «Афіняни, ви почуєте від мене всю правду, клянуся Зевсом, а не промови розцвічені і прикрашені, подібно до суддів, відмінними висловлюваннями і словами; ні, ви почуєте промову, викладену просто і прямо, словами, які трапляться; бо я впевнений у справедливості того, що говорю, і ніхто з вас нехай не чекає чогось іншого; і з моїм віком не годилося б з'явитися перед вами подібно до юнака, що складає мову» 7 . Цими словами він показав, що не вчився красномовству і не користувався ним, не лінив, але тому, що не вважав його важливим. Отже, красномовство не справа філософів, і взагалі чоловіків, - а предмет честолюбства для юнаків, що бавляться, як думають і самі філософи, не тільки інші, а навіть і той, який у цьому перевершив усіх; і він не допускає свого вчителя прикрашатися цим мистецтвом, вважаючи таку прикрасу ганебною для філософа. Ці приклади справедливо було б навести для невіруючого, але ще більше – для віруючого. 12 . Отже, для невіруючого досить цих прикладів, а віруючого, крім цих, необхідно навести і приклади. Які ж? Тих великих і святих чоловіків, з яких у перших не було грамотності, у наступних - була грамотність, але ще не було мистецтва красномовства, а пізніших була і грамотність, і мистецтво красномовства. Перші не знали ні того, ні іншого, тому що не вчилися не тільки красномовству, а й самій грамоті: однак, у тих самих випадках, у яких особливо необхідна, здається, сила красномовства, вони так перевершили найсильніших у ньому, що ці виявилися гіршими за нерозумних дітей. Якщо сила переконання полягає у красномовстві, і проте філософи не переконують жодного тирана, а люди некнижні та прості звертають увесь всесвіт; то, очевидно, торжество мудрості належить простим і некнижним, а не вивчили те й інше мистецтво. Так, істинна мудрість і справжня освіта є не що інше, як страх Божий. І нехай ніхто не думає, ніби я узаконюю, щоб діти залишалися невігласами; ні, якщо хтось доручиться щодо найнеобхіднішого, я не перешкоджатиму, щоб у них було надміру і це мистецтво. Як тоді, коли вагаються підстави і весь будинок з усім будинком перебуває в небезпеці впасти, було б вкрай безглуздо і шалено – бігти до барвників, а не до будівельників; так і тоді, коли стіни стоять твердо і міцно, було б недоречною впертістю перешкоджати бажаючому забарвити їх. А що я говорю це від душі, розповім вам тепер те, що я дізнався на ділі. Один юнак, дуже багатий, оселився колись у нашому місті для вивчення латинської та грецької словесності. Цей юнак мав при собі вихователя, який мав одну тільки справу – утворити його душу. Прийшовши до цього вихователю (він був із тих, що живуть у горах), я спробував дізнатися, з якого приводу він, який присвятив себе цій мудрості, вступив у життя вихователя. Він сказав, що йому залишається небагато часу (провести) у цьому занятті, і розповів нам усе, що передувало. «У цього юнака, – казав він, – батько суворий і жорстокий і відданий життєвим справам; а мати – доброзичлива, розважлива, строга і прагне тільки до Неба. Батько, як той, хто надав багато заслуг на війнах, хоче влаштувати сина у своєму званні, а мати не хоче цього і не погоджується і навіть сильно противиться; вона молиться і бажає бачити сина сяючим у чернечому житті. Але сказати це батькові вона не посміла, бо боялася, як би він, помітивши це, заздалегідь не зв'язав сина життєвими узами і, відвернувши його від того наміру, не вдягнув його у військовий одяг з усією її суєтністю, і не зробив потім для нього неможливим життя подвижницьке. Тому вона вигадує інший засіб: покликавши мене до себе в дім і повідомивши все це, вона, взявши праву руку юнака, вкладає її в мої руки. Коли ж я запитав, навіщо це робить? Вона сказала, що нам залишається один засіб до порятунку сина, якщо я побажаю і погоджусь як вихователь взяти юнака і прийти сюди; а вона переконає батька, що якщо (син) обере і військове життя, йому, проте, буде корисно вивчення красномовства. Якщо я, говорила вона, встигну в цьому, ти, живучи з ним одним на чужині і не зустрічаючи протидії ні від батька, ні від когось із рідних, матимеш можливість утворити його з повною свободою і налаштувати його жити так, ніби в монастирі; погодься ж і обіцяй сприяти мені в цій справі. Турбота у мене не про маловажне; я турбуюсь і побоююся за душу мого юнака. Не знехтуй же небезпечним становищем того, хто для мене найлюб'язніше, але вихопити його з мереж, бурі та хвилювання, які вже з усіх боків оточують його. Якщо ж ти не хочеш виявити цю милість, то закликаю Бога до посередників між нами і свідчу, що я не опустила нічого належного для спасіння душі його, і чиста від крові цього юнака; і якщо йому доведеться потерпіти що-небудь, властиве людині молодій, що живе в розкоші й розсіяності, то від тебе і твоїх рук знайде Бог того дня душу цього юнака. Сказавши це і ще багато іншого, і заплакавши сильно і гірко, вона переконала мене прийняти на себе цю працю, і з такими навіюваннями відпустила». І не марно був придуманий нею засіб: благородний вихователь у короткий час так налаштував юнака і такий порушив у ньому вогонь ревнощів (до подвигів), що він раптом кинув усе і втік у пустелю, і потрібна була інша міра, щоб розташувати його від посиленого подвижництва тому, що він помер, виявивши придуману справу, не порушив жорстоку війну проти матері та вихователя, і всіх ченців. Бо якби батько дізнався про його втечу, то не преминув би вжити всіх заходів для того, щоб розігнати святих мужів, не тільки тих, що прийняли сина його, а й усіх інших. Зустрівши такого сина і сказавши йому це і багато іншого, я постарався зберегти в ньому і навіть ще більше посилив прихильність до любомудрості, але запропонував йому жити в місті і займатися науками, щоб таким чином принести найбільшу користь одноліткам і сховатися від батька. А це я вважав за необхідне не тільки для тих святих, і для матері, і для вихователя, а й для самого юнака. Якби батько втримав його на самому початку, то мабуть потряс би в ньому паростки любомудрості, ще ніжні, щойно насаджені; але коли пройде багато часу і вони добре вкоріняться, тоді, – я твердо був упевнений – що б не трапилося, батько не в змозі зашкодити синові: так справді й сталося, і надія не обдурила мене. Коли батько, після довгого часу, приступив до нього і нападав з великою силою, то не тільки не похитнув цієї будівлі, але виявив у ньому велику фортецю; і багато товаришів його отримали стільки користі від спілкування з ним, що стали його змагателями. І ночі були в нього свідками тих же сліз і молитов того ж читання. Все це переказав нам вихователь таємно, тому що юнак був незадоволений, коли дізнавався, що якийсь із подвигів його виявлено; притому він казав, що юнак і одяг зробив собі з волосся, і в ньому спав ночами, знайшовши в ньому мудрий засіб для того, щоб швидше вставати від сну. І (все) інше робилося в нього точно як у ченців, і постійно прославляв він Бога, що дарував йому такі легкі крила любомудрості. Отже, якби й тепер хтось показав мені таку душу і представив такого вихователя, і про все інше обіцяв стільки ж подбати, я в тисячу разів більше самих батьків побажав би, щоб справа складалася так. Улов був би в нас ряснішим, якби подібні люди, і своїм життям, і віком, і постійним зверненням уловлювали своїх однолітків. Але немає нікого, хто обіцяв це і зробив; а якщо ні, то було б безмірною жорстокістю залишити того, хто не може захищати самого себе, але лежить уражений незліченними ранами і на інших наводить зневіру, мучитися серед битви, замість винести його звідти. Так і воєначальника покарали б, якби він здатних боротися виводив з ладу, а пораненим і лежачим, які та інших збентежують, наказував постійно лежати на місці. 13 . Але оскільки багато батьків наполегливо бажають бачити кожен свого сина красномовством, що займається, ніби точно знаючи, що син неодмінно досягне досконалості в красномовстві; то ми не будемо сперечатися про це і говорити, що він не матиме успіху, навіть поступимося словами, що він неодмінно закінчить вчення і досягне досконалості. Але нехай будуть нам запропоновані на вибір дві справи: або нехай син, відвідуючи училища, намагається вивчати науки, або нехай у пустелі (дбає) про душу; у чому краще, скажи мені, встигати? Якби можливо було в тому й іншому, то цього я бажаю; але якщо одне з двох залишиться недосяжним, то краще вибрати найкраще. Так скажуть на це; але звідки нам відомо, що він там залишиться і встоїть, а чи не впаде? Багато хто вже впав. - А звідки відомо, що він не залишиться і не встоїть? Багато хто вже встояв, і таких більше, ніж полеглих, так що треба більше сподіватися через цих, ніж боятися через тих. А чому ти не боїшся того самого й по відношенню до науки, де особливо слід боятися? Тож чи не справедливо – там, де прекрасні надії зрозумілі та близькі, зневірятися і боятися, а там, де очікується неприємне, у віддаленості та з численними перешкодами, не впадати у відчай, а сміливо сподіватися, не дивлячись на велику очевидність та численність труднощів? У відношенні до наук дивитися не на неприємності, що трапляються часто, але на добрі, рідко бувають наслідки, а у відношенні до ченців чинити навпаки, і там, де надій на добре багато, спрямовувати погляд тільки на сумне, а там, де очікується неприємне, звертати увагу тільки на добрі наслідки? Тим часом там, коли навіть зійдуться всі сприятливі обставини, часто передчасна смерть осягає борця біля самої мети і забирає його, після незліченних подвигів, неувінчаним; а тут, хоча б (смерть) трапилася серед самих подвигів, він тоді саме й відходить особливо славетним та увінчаним. Отже, якщо ти боїшся за майбутнє, то більше маєш боятися щодо наук, де багато перешкод до досягнення кінця; у цій справі ти довгий час залишаєшся в очікуванні, і не дивишся ні на які перешкоди, ні на витрати, ні на труднощі занять, ні на сумнівність успіху, але тільки на кінець; а тут, коли юнак не вступив ще й напередодні, ще й не торкнувся цієї прекрасної любомудрості, ти вже боїшся, тремтиш і впадаєш духом у розпач! Тим часом сам же ти раніше казав: «Що ж, хіба що живе в місті і має будинок не можна врятуватися?» Так, якщо можна врятуватися в місті, маючи дім та дружину, то набагато більше – без дружини та без іншого. Недозволено одній і тій самій людині – то бути впевненим, що порятунок можливий і для того, хто пов'язаний життєвими справами, то боятися і тремтіти за того, хто буде вільний від усього, ніби без цього неможливо вести доблесне життя. Якщо й той, хто живе в місті, міг би врятуватися, як ти кажеш, то той, що набагато більше пішов у пустелю. Як же ти боїшся неможливості тут, а не боїшся її там, де більше слід боятися її? 14 . Але скаже хтось, не одне й те саме – чи погрішить мирянин, чи назавжди присвятив себе Богові; оскільки з однієї висоти падають обидва вони, те й рани вони однакові. Ти дуже помиляєшся і обманюєшся, якщо думаєш, що інше потрібно від мирянина, а інше від ченця; різниця між ними в тому, що один одружується, а інший ні, в усьому іншому вони підлягають однаковій відповідальності. Так, хто гнівається на брата свого даремно, чи буде він мирянин чи монах, однаково ображає Бога, і дивиться на жінку «до кожної охоти її», чи буде він тим чи іншим, однаково буде покараний за це перелюб (Мф.5: 22, 28). Якщо ж можна додати що-небудь з міркувань, то мирянин менш вибачливий у цій пристрасті; тому що не все одно, чи той звабиться красою жінки, хто має дружину і користується цією втіхою, чи буде уловлений цим гріхом той, хто зовсім не має такої допомоги (проти пристрасті). Також той, хто присягається, чи буде він тим чи іншим, однаково буде засуджений, тому що Христос, коли давав щодо цього наказ і закон, не зробив такого розрізнення і не сказав: якщо той, хто присягається, буде монах, то присяга його від лукавого, а якщо не монах, то ні, а просто і взагалі всім сказав: «Аж говорю вам (3). І ще сказавши: «горе... сміється» (Лк.6: 25), не додав: ченцям, але взагалі всім поклав це правило; так Він вчинив і в усіх інших, великих та дивних наказах. Коли, наприклад, Він каже: «Блаженні жебраки духом, ...плачучі, ...кротці, ...жадібні і жадібні правди, ...милостивості, ...чисті серцем, ...миротворці, ...вигнані правди заради» , що несуть за Нього від зовнішніх (невіруючих) згадані і не згадані. наводить назви ні мирянина, ні ченця: таке розрізнення привнесене людським розумом. Писання ж не знають цього, але бажають, щоб усі жили життям ченців, хоч би мали дружин. Послухай, що говорить і Павло (а коли говорю про Павла, говорю знову про Христа). Павло ж, у посланні звертаючись до людей, які мають дружин і виховують дітей, вимагає від них всієї суворості життя, властивого ченцям. Так, усуваючи будь-яку розкіш і в одязі, і в їжі, він пише такі слова: «Дружини в прикрасі лепотном, з соромом і цнотливістю нехай прикрашають собі не в плетіннях, ні золотом, чи бісермами, чи ризами багатоцінними» (1Тим.2: 9); і ще: «жива велика жива померла» (1Тим.5:6); і ще: «маю... їжу та вбрання, цими задоволені будемо» (1Тим.6:8). Чого ще більше цього можна було б вимагати від ченців? А навчаючи інших утримувати мову, він знову постановляє суворі правила, такі, які виконати важко і ченцям, тому що усуває не тільки сором'язливі й дурні промови, а й блазенські, виганяє з вуст вірних не тільки лють, і гнів, і образу, а й крик: «Всяка , і говор, і , вас, з усякою злобою» (Еф.4: 31). Чи мало тобі здається цього? Почекай, і почуєш набагато більше про те, що він заповідає всім про незлобність. «Сонце, – каже, – нехай не зайде в гніві вашому» (Еф.4: 26); «Спостерігайте, нехай ніхто зла за зло кому віддасть: але завжди добре женіть і один до одного і до всіх» (1Фес.5:15); і ще: «не переможений бувай від зла, але перемагай благим зле» (Рим.12:21). Чи бачиш ступінь любомудрості і довготерпіння, що доходить до самої вершини? Послухай також, що заповідає він про любов – голову чеснот: поставивши її найвище і сказавши про її дії, він пояснив, що від мирян він вимагає тієї самої любові, якою (вимагав) Христос від учнів. Як Спаситель сказав, що найвищий ступінь любові полягає в тому, щоб душу свою вважати за друзів своїх (Ін.15:13); так і Павло висловив те саме, сказавши: «любі... не шукає своїх сі» (1Кор.13:5), і до такої любові наказав прагнути; так що, якби тільки це одне було сказано, було б достатньо для доказу, що і від мирян потрібно те ж саме, що від ченців, тому що любов є зв'язок і корінь багатьох чеснот, а Павло викладає її і зокрема. Чого ж можна вимагати більше цієї любомудрості? Коли він наказує бути вищим і гніву, і люті, і крику, і любощування, і обжерливості, і розкоші, і марнославства та іншого житейського, і не мати нічого спільного з землею; коли заповідає «умертвити уди» (Кол.3:5), то, очевидно, вимагає від нас такого ж суворого життя, яке (вимагав) від учнів Христос, і бажає, щоб ми були так само мертві для гріхів, як померлі та поховані. Тому й каже: «Помірюй... звільнися від гріха» (Рим.6:7). А в інших місцях він умовляє нас наслідувати Христа, а не тільки учнів Його; так, коли переконує нас до любові, до незлопамятства і лагідності, то наводить приклад Христа. Отже, якщо (Павло) наказує наслідувати не ченцям тільки й навіть не учням, а Самому Христу, і не наслідуючим призначає найбільше покарання, то чому ти називаєш їхню висоту більшою? Всім людям має сходити на ту саму висоту; то саме й спотворило весь всесвіт, що ми думаємо, ніби тільки чернечому потрібна велика суворість життя, а іншим можна жити безтурботно. Ні, ні; від усіх нас вимагається, каже він, однакова любомудрість: це дуже хотів би я вселити; чи краще – не я, але Сам Той, Хто судитиме нас. Якщо ж ти ще дивуєшся і дивуєшся, то ось ми знову почерпнемо для слуху твого з тих самих джерел, щоб тобі зовсім обмитися від усякої нечистоти зневіри. Я надам доказ від покарань, які мають бути того дня (Суда). Багач не за те багато покараний, що був жорстоким ченцем, але – якщо можна сказати щось на пояснення, – за те, що, будучи мирянином і живучи в багатстві та пурпурі, зневажав Лазаря у крайній бідності. Втім, не скажу ні того, ні іншого, а тільки те, що він був жорстокий і за це терпів тяжкі муки у вогні. І діви за те, що не мали людинолюбства, були відкинуті від шлюбного палацу; і, якщо можна додати щось і від себе, покарання їм не тільки не було посилено за їхнє дівоцтво, але, можливо, ще пом'якшене за це; бо вони не почули: «Ідіть... у вогонь..., уготований дияволові та аггелом його» (Мф.25:41), але тільки: «не в'ємо вас» (Мф.25:12). Якщо ж хтось скаже, що те й інше однаково, – суперечити не стану; тому що я намагаюся тепер довести, що життя ченців не робить покарань більш тяжкими, але що і миряни піддаються тим самим покаранням, якщо грішать однаково з ними. Так і одягнений у нечистий одяг (Мф.22: 1-13), і вимагав (з боржника) сто динаріїв (Мф.18: 23-34) зазнали біди, що спіткали їх не за те, що були ченці, але перший загинув за розпусту, а останній - за зло. Якщо хтось подивиться і на інших, які будуть тоді покарані, то побачить, що вони піддаються покаранню лише за гріхи. Це можна побачити у покараннях, а й у увещаниях. Так, (Господь), говорячи: «Прийдіть до Мене, всі, що трудяться й обтяжені, і Я упокою ви: візьміть ярмо Моє на собі, і навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем, і виявляєте спокій душам вашим» (Мф.11:28–2 людського роду. 15 . Ясно довівши це, досліджуємо тепер і те, хто легше і швидше може впасти. Втім, тут не потрібні нам і дослідження. Хоча збереження цнотливості легко для людини одруженої, як користується великою втіхою, – у відношенні до інших чеснот і для неї це виявляється не дуже (легким), – проте, і тут ми бачимо падають більше одружених, ніж ченців. Не стільки виходять із монастирів для одруження, скільки від шлюбного ложа йдуть до блудниць. Якщо ж (миряни) так часто падають у тому, проти чого їм легко боротися, то що їм робити з іншими пристрастями, якими вони більше обурюються, ніж ченці? На цих, звичайно, сильніше нападає пожадливість, оскільки вони не мають спілкування з жінками; але інші пристрасті можуть і не наближатися до них, тоді як мирян переслідують і вражають у саму голову. Якщо ж ченці і в тому, в чому сильніша буває у них боротьба, перемагають легше, ніж люди, які не піддаються такій боротьбі, то вони, очевидно, набагато легше останніх встоять проти інших пристрастей, якими вони не обурюються. Так, користолюбство і пристрасть до насолод і влади, і всьому іншому зазвичай набагато легше долаються ними, ніж мирянами. Як на війні і в битві ми називаємо легшою не ту частину боротьби, де мертві падають часто і один за одним, але ту, де падають рідко й небагато: так треба судити і про цей предмет. Корисливість легше подолає не той, хто обертається серед світу, а той, хто перебуває в горах; перший легко і перемагається ним, а переможеного користолюбством, треба зараховувати до ідослужителів (Кол.3:5). Останній, якщо має гроші, не захоче залишити без допомоги і рідних своїх, але охоче віддасть їм усе, тим часом як перший не тільки залишить їх без уваги, а й образить не менше чужих: а це вже інший рід ідослужіння, важчий за перший. І чи потрібно обчислювати все інше, що чернечими легко перемагається, а мирян скидає з великою силою? Як же ти не боїшся і не тремтиш, вводячи (сина) в таке життя, в якому він скоро може бути переможений пороками? Або тобі здається справою маловажливим служити ідолам, бути гірше за невірних, заперечуватися справами від служіння Богу, – чому всьому швидше зазнають люди, прив'язані до світу, аніж ченці? Чи не бачиш, що той страх твій – марна причина? Якщо вже треба боятися, то не за тих, що уникають хвилювань і поспішають до пристані, а за тих, що гасають по хвилях серед вихору та бурі. Тут швидше можуть бути аварії корабля, тому, що і хвилювань більше, і ті, кому належить боротися, безпечніше; а там і хвиль таких немає, і велика тиша, і старанність більша за тих, які мають боротися. Тому ми й залучаємо (інших) у пустелю, не для того, щоб вони тільки вдяглися у власяницю, одягли на себе вериги і посипалися попелом, але щоб, насамперед, уникли пороків і віддалися чеснотам. Що ж, скажуть, невже всі одружені загинуть? Не це кажу я, але те, що їм, якщо захочуть врятуватися, доведеться більше праць, за неминучою потребою, – тому що незв'язаному легше тікати, ніж пов'язаному. Але чи отримає він і велику нагороду та найблискучіші вінці? Ні; тому що він сам накладає на себе цю необхідність, тим часом як можна б і не накладати. Отже, коли в нас ясно доведено, що ми підлягаємо відповідальності, однакової з ченцями, підемо і самі зручним шляхом, і синів поведемо по ньому; а не станемо, як вороги та вороги, потопляти їх і захоплювати в безодні порочності. Якби це робили інші, було б не таке жахливо; але коли батьки, що випробували все житейське і насправді впізнали, як порожні справжні задоволення, доходять до такого безумства, що тягнуть до них інших, тому що їм самим вік уже не дозволяє (віддаватися їм), і, коли їм слід би докоряти самих себе за колишнє, привертають туди ж там і інших, і катування; то яке залишиться їм виправдання, яке прощення, яка милість? Вони будуть покарані не лише за свої гріхи, а й за вплив на дітей, чи встигнуть вони довести їх до падіння чи ні. 16 . Але, можливо, ви хочете бачити дітей від дітей? Як же це, коли ви самі ще не стали (справжніми) батьками? Не народження робить таким батьком: з цим погодяться і самі батьки, які, бачачи дітей своїх, що дійшли до крайньої порочності, відкидають і цураються їх, як би не своїх; і ні природа, ні народження і ніщо інше, подібне, не може утримати їх від цього. Нехай вони і не вважаються батьками тих, які далекі від любомудрості; але коли народять їх таким чином, тоді нехай і чекають на себе онуків, бо тоді тільки й зможуть вони побачити їх. Діти їх суть ті, «що не від крові, ні від похоті тілесні, ні від похоті чоловічі, але від Бога народишся» (Ін.1: 13). Ці діти не змушують батьків турбуватися ні про гроші, ні про шлюб і ні про щось інше подібне, але залишивши їх вільними від будь-якої турботи, доставляють їм більшу насолоду, ніж користуються тілесні батьки. Вони і народжуються, і виховуються не так, як ті, але набагато кращі і блискучіші; тому й тішать батьків більше. Крім того, сказав би я і те, що невіруючим у воскресіння природно плакати про дітей, бо для них і залишається одна лише ця втіха; але ми, які смерть шануємо сном і навчені зневажати все тутешнє, чи удостоїмося якогось прощення, якщо плакатимемо про них і намагатимемося про те, щоб бачити дітей і залишити їх тут, звідки самі прагнемо піти і де, перебуваючи, зітхаємо? Втім, це сказано нами для людей духовніших. А тим, хто любить тіло і дуже прив'язаний до справжнього життя, я сказав би, що, по-перше, невідомо, чи неодмінно будуть діти після шлюбу; по-друге, якщо й будуть, то від них буде горя більше, бо ми отримуємо не стільки радості, скільки скорботи від щоденних турбот, занепокоєнь та побоювань за них. Але кому, скажуть, залишимо ми поля, будинки, рабів та золото (вони, як я чую, і про це плачуть)? Тому, хто й раніше мав (право) успадковувати їх, а тепер тим більше, чим надійнішим буде він тепер і зберігачем, і володарем їх. Тоді багато могло шкодити цим благам: і попелиця, і довготривалість, і розбійники, і наклепники, і заздрісники, і невідомість майбутнього, і непостійність людей, і нарешті смерть могла позбавити сина і грошей, і цих маєтків; а тепер він склав своє багатство вище всього цього, знайшовши безпечне місце, куди ніщо зі сказаного досягти не може. Якщо хочеш ще тут бачити сина паном майна, то й цього швидше можна очікувати від ченця, ніж від мирянина. Хто, скажи мені, буває більш паном багатства: чи той, хто витримує і роздає його з великою щедрістю, чи той, хто від скупості не сміє і доторкнутися до нього, але зариває його й утримується від свого, ніби чужого? Чи той, хто витрачає безрозсудно і марно, чи хто це робить належним чином? Чи той, хто сіє на землі, чи хто це робить на Небі? Чи той, кому не дозволяється роздати все своє, кому він захоче, чи хтось вільний від усіх вимагачів різних поборів? До хлібороба і торговця багато хто приступає з усіх боків, змушуючи платити податі і вимагаючи кожен своєї частки; але хто бажає подавати нужденним, до того ніхто звідки не з'явиться з подібними вимогами, так що він і тут більше буває паном (своє багатство). Невже того, хто розтринькав би маєток на блудниць, на обжерливість, на дармоїдів і підлабузників, ганьбив би свою честь, втрачав би порятунок і робився б гідним посміяння, ти назвеш паном розточуваного, а того, хто витримує своє майно і благочестивість, з великою розсудливістю. ти не назвеш такою? Тоді ти зробиш те саме, ніби, бачачи когось, хто кидає свої майна у водостічні канави, назвав його паном їх, а того, хто вживає їх на необхідні потреби, став би оплакувати, як би не має влади над тим, що витримується. А краще сказати, таких людей треба порівнювати не з тими, які просто витрачають (свій маєток), але з тими, які витрачають на зло своїм головам, тому що ті витрати роблять людину більш знатною, більш достатньою і безпечнішою, а ці піддають не тільки сорому і ганьбі, а й неминучої смерті. 17 . Але, скажуть, хіба після шлюбу та народження дітей не можна присвятити себе любомудрості, досягнувши глибокої старості? А хто нам поручиться, по-перше, що ми досягнемо глибокої старості, і по-друге, що, досягнувши її, неодмінно збережемо цей намір? Ми не владні в межах життя, чого вчить і Павло, коли каже: «День Господній, як тати в ночі, так прийде» (1Фес.5:2); і наші думки не залишаються завжди в однаковому настрої. Тому і Премудрий дає таке вмовляння: «Не зволікай звертатися до Господа і не відкладай день від дня» , щоб тобі не бути зламаним, коли зволікаєш, «і під час помсти загинеш» (Сир.5:8–9). Але якби навіть і не було такої невідомості, і тоді не слід було б відкладати справи з синами та опускати з поля зору, скільки від цього буває шкоди. Справді, дуже було б безрозсудно, коли юнак потребує допомоги і коли йому загрожує сильний ворог, наказувати йому занурюватися в життєві справи, так що він легко може бути переможений (ворогом), а коли він отримає тисячі ран і не буде вже на ньому жодного здорового місця, тоді озброювати і збуджувати його, вже лежачи. Так, скажуть, тоді й легка боротьба, тоді й зручна битва, коли згаснуть хтивості. Але яка вже боротьба тоді, коли ніхто не входить у боротьбу з нами? За це не буде потім і вінців світлих; бо блаженний, «що візьме ярем від юності своєї, сяде на самоті і замовкне» (Плач.3:27–28). Той гідний незліченних похвал, прославлень і почестей, хто приборкує природу і рятує туру під час найжорстокішої бурі. Втім, не сперечатимемося про це; хай буде відстрочена боротьба, якщо хочеш. Але, якби від нас залежав час боротьби, можна було б очікувати старості; якщо ж треба людині боротися протягом усього справжнього життя, починаючи з наймолодшого віку, або з десяти років (бо з цього віку слід давати звіт за гріхи, як показує приклад юнаків, пожертих ведмедями за глузування з Єлисея), і до того ж боротися з того віку, в якому порушується проти нас найсильніша війна? Якби ти володів був наказати і дияволу, щоб він не нападав і не вступав у боротьбу, то ця порада твоя мала б певний сенс; але якщо йому ти надаєш діяти і вражати, а мені наказуєш залишатися спокійним, або навіть добровільно схилятися перед ним, що може бути гірше цієї образи - в той самий час, коли ворог шаленить, обеззброювати того, на кого він нападає, і таким чином зраджувати його руки? - Але син молодий і слабкий? Тому він і потребує більшої безпеки, а потребуючи безпеки, має потребу і в більшому піклуванні. Такій людині треба бути завжди в тиші та спокої, не втручатися в (мирські) справи і обертатися в тому середовищі, де багато шуму та сум'яття. А ти цих самих, для кого боротьба особливо важка і за їх віком, і за слабкістю, і через недосвідченість, і через розсіяність серед світу, тягнеш у світ, ніби вже досвідчених і міцних, і не дозволяєш їм піти подвизатися в пустелі, подібно до того, якби хтось людині, яка може здобути тисячі перемог, наказувати в тисячі перемог, наказати недосвідченого, який не може й поглянути на бій, тому самому змушував би бути в битві, вкидаючи його в крайні труднощі в цій нездійсненній справі. До того ж, треба знати і те, що після одруження не можна бути паном самого себе, але неминуче одне з двох: або мати постійне співжиття з дружиною, якщо вона захоче цього; або, якщо вона забажає утримуватися, залишити її і вдатися до перелюбу. Чи треба говорити про інші труднощі, про турботу щодо дітей і вдома, які можуть притупити всяку старанність (до благочестя) і зробити в душі велике розслаблення? 18 . Тому краще озброювати (сина) з юного віку, коли він владний над собою і нічим не пов'язаний, – краще не лише через сказані причини, але не менше і тому, що має бути сказано. Той, хто приступив до любомудрості наприкінці свого життя, вживає весь час на те, щоб посильно обмити гріхи, зроблені в колишньому віці, і на це виснажується вся його старанність; але часто він не встигає і в цьому, а відходить звідси із залишками ран; а хто з юних років вступив у подвижництво, той не витрачає часу на це і не сидить, лікуючи свої рани, але від початку вже отримує нагороди; для першого бажано позбавитися всіх ран, а останній з самого вступу на ниві споруджує трофеї і приєднує перемоги до перемог; він, як олімпійський борець, з юного віку до старості прямуючи серед переможних вигуків, відходить туди, увінчаний незліченними на чолі вінцями. З ким же ти хочеш бути твоєму синові? Чи з тими, хто з великою відвагою може дивитися на самих Архангелів, чи з тими, що стоять разом з усіма і займають останнє місце? Хто ж, скажуть, так жалюгідний, щоб побажати своїм дітям першого, а не останнього? – але ми наслідуємо звичку і хочемо, щоб вони були при нас. Цього і я бажаю, і не менше за вас, батьків, молюся, щоб вони повернулися до батьківського дому, і винагородили за виховання так, що інших рівних відплат і знайти було б неможливо; але не вимагатимемо від них цього тепер. Чи не дивно, посилаючи їх вчитися красномовству, видаляти надовго навіть з батьківщини, або, коли вони мають намір вивчити якесь слюсарне, або інше, ще нижче, ремесло, не пускати їх у свій дім, а наказувати і обідати, і ночувати в домі вчителя; коли ж вони мають намір приступити до вивчення не людської науки, але небесної любомудрості, негайно відволікати їх від цього, перш ніж здійсниться нами бажане? Інший, що навчається ходити по натягнутій мотузці, надовго розлучається з рідними; а тих, що навчаються злітати від землі на Небо, ми будемо утримувати при батьках? Що може бути гіршим за таку нерозсудливість? Чи не бачите, що й землероби, як не сильно бажають отримати плоди праць своїх, ніколи, однак, не наважаться збирати їх передчасно? Так не будемо ж і ми передчасно відхиляти синів від пустельницького життя, але надамо урокам зміцнитися в них і насіння (благочестя) укорінитися; не турбуватимемося й тужитимемо, хоч би мало їм виховуватися в монастирі десять чи двадцять років; тому що, чим хто більше вправлятиметься в школі, тим більше набуде сили. А краще, якщо завгодно, не призначатимемо терміну; але нехай буде єдиною межею той час, коли посіяні в сині плоди досягнуть зрілості; тоді нехай він повертається з пустелі, а колись – ні; тому що від нашої поспішності походить лише те, що він ніколи не буде зрілим. Хто передчасно втрачає харчування в корені, той і в належний час не буде придатний; а щоб цього не трапилося (з нашими дітьми), будемо терпляче переносити розлуку, і не тільки самі не поспішатимемо, але, якщо і вони захочуть повернутися передчасно, не дозволимо. Так, чи не дуже безрозсудно – про духовне не докладати і такої опіки, яку ми показуємо у ставленні до житейського, але там любомудро переносити розлуку з дітьми, навіть з побажанням більшого продовження її, якщо це буде скільки-небудь корисно, а тут бути настільки ніжними і чутливими до розлуки, що від такого малодуш. втіх не тільки в тому, що діти присвятили себе найважливішим заняттям і неодмінно досягнуть своєї мети і ніщо не зруйнує їхніх надій, а й навіть у розлуці? Коли діти перебувають у далекій подорожі, то важко бачитися з ними, особливо якщо батьки будуть у похилому віці; а тут часто можна приходити до них. Так і робитимемо: коли дітям ще не можна прийти до нас, будемо ми приходити до них для побачення та співбесіди. Від цього нам буде багато користі та задоволення: ми не тільки радітимемо при побаченні з улюбленими дітьми, але й повертатимемося додому з великими плодами для нас самих; а нерідко і самі залишимося з ними, перейнявшись любов'ю до любомудрості. Отже, станемо викликати їх тоді, коли вони стануть міцними та здатними приносити користь іншим; тоді тільки виводитимемо їх звідти, щоб вони були світлом для всіх, щоб світильник стояв на свічнику. Тоді ви побачите, яких дітей батьки ви, і яких – ті, кого вважаєте щасливими; тоді ви дізнаєтесь користь любомудрості, коли (діти ваші) стануть лікувати людей, які страждають на невиліковні хвороби, коли будуть прославлятися, як спільні благодійники, покровителі та рятівники, коли житимуть з людьми на землі, як ангели, і звертатимуть на себе погляди всіх; або вірніше – що б ми не сказали, вам не висловити все те, що можна бачити на досвіді і насправді. Так і законодавцям належало б чинити, щоб робилося належне, - не тоді навіювати молодим людям страх, коли вони стануть чоловіками, але наставляти та спрямовувати їх у дитинстві; тоді й згодом не було б потреби погроз. А тепер буває те саме, ніби якийсь лікар початківцю захворювати не говорив нічого і не вказував, чим йому звільнитися від хвороби, а виснаженому і невиліковному став би викладати незліченні правила. Так і законодавці тоді керують нас, коли ми вже розпустилися. Але не так (надходить) Павло; він приставляє до дітей вчителів чесноти з початку і з юного віку, перешкоджаючи порокам доступом до них. Найкраще вчення не те, коли, допустивши наперед пороків здобути гору, потім намагаються вигнати їх, а те, коли вживають усіх заходів, щоб зробити природу нашу недоступною для них. Тому умовляю не тільки утримувати інших бажаючих чинити так, а й самим діяти і рятувати туру (життя), і намагатися, щоб вона пливла за попутного вітру. Справді, якби ми всі засвоїли собі такий спосіб думок і насамперед вели дітей до чесноти, вважаючи це головною справою, а все інше підрядним, то звідусіль сталося б стільки благ, що, перераховуючи їх тепер, я здався б перебільшуючим справу. Якщо ж хтось бажає переконатися в цьому, той добре може дізнатися це з самих справ, і виявить нам, а передусім Богові, велику подяку, бачачи, що на землі процвітає життя небесне, і що внаслідок цього вчення про майбутні блага і воскресіння приймають з вірою і самі невірні. 19 . А що це не самохвалство, видно з наступного: коли ми говоримо невірним про життя пустельників, вони не можуть сказати нічого проти неї, а думають знайти опору для заперечень у нечисленності тих, хто супроводжує таке життя. Але якби ми насадили цей плід у містах, якби благочиння стало законом і початком, і якби ми дітей своїх насамперед наставляли бути друзями Божими і навчали замість усіх і перш за все інших наук духовним, то припинилися б усі скорботи, справжнє життя позбулося б незліченних лих, і те, що говориться про майбутнє життя і т.п. Іс.35: 10), - всі ми мали б і тут. Якби не було в нас пристрасті ні до грошей, ні до порожньої слави, якби ми не боялися ні смерті, ні бідності, скорботи вважали не злом, але найбільшим благом, не знали ні ворожнечі, ні ненависті, то не страждали б ні від своїх, ні від чужих прикростей, але рід людський наближався. Але, скаже хтось, хто з людей досяг такої досконалості? Ти, звичайно, не повіриш цьому, мешкаючи в містах і не читаючи Божественних книг; але якби ти впізнав тих, хто живе в пустелях і давніх, згадуваних у духовних книгах, то переконався б, що і ченці, і перш за них апостоли, і раніше цих (старозавітні) праведники, з усією вірністю відрізнялися такою любомудрістю. Втім, щоб нам не сперечатися з тобою, припустимо, що твій син буде на два або на три ступені нижче за них, але і в такому разі він отримає чимало благ. Він не зрівняється з Петром і Павлом і навіть не буде близько до них: але невже тому позбавимо його й нижчої, порівняно з ними, честі? Так міркуючи, ти зробив би те саме, якби сказав: якщо він не може бути дорогоцінним каменем, то нехай залишається залізом, але не буде ні сріблом, ні золотом. Чому ж ти не міркуєш так і у зовнішніх справах, але зовсім навпаки? Посилаючи сина вчитися красномовству, ти хоч і не сподіваєшся неодмінно побачити його на висоті досконалості, проте тому не відволікаєш його від цього заняття, а робиш усе зі свого боку, вважаючи задовільним, якщо сину твоєму, за успіхами в красномовстві, вдасться бути п'ятим або десятим від перших. І визначаючи синів на службу цареві, ви не очікуєте, що вони неодмінно досягнуть ступеня воєначальників, проте не наказуєте їм зняти з себе військовий одяг і не наближатися навіть до порога палацу, але вживаєте всі засоби, щоб вони не були усунені від перебування там, вважаючи достатнім бачити їх. Чому ж ви там, якщо й не можна отримати більшого, намагаєтеся і дбаєте про менше, хоча надія і на це також сумнівна, а тут не дбаєте і ухиляєтеся? Тому що тих благ ви сильно бажаєте, а цих не мало; а потім, соромлячись зізнатися в цьому, вигадуєте відмовки та прийменники; тим часом, якби ви істинно бажали (ці блага), вас ніщо не відхилило б від них. Це справді так: хто справді любить щось, той, якщо не може досягти всього або найвищого, намагатиметься принаймні досягти середнього і навіть у тисячу разів нижчого. Так, упереджений до вина та напоїв, якщо не може отримати вина солодкого та ароматного, не відмовиться ніколи і від найгіршого; і корисливий, хоч би хто дав йому не коштовне каміння і не золото, а срібло, буде дуже вдячний. Така пристрасть: це якесь насильство, здатне примусити всякого, одержимого нею, терпіти і переносити все для чогось; тому, якби ваші слова не були лише приводом, то ви повинні сприяти нам, тому що бажаючому здійснення чогось властиво не перешкоджати цьому здійсненню, але всіляко сприяти йому. Так і ті, хто виходить на Олімпійські ігри, хоча знають, що з безлічі (суперників) тільки одному дістанеться нагорода за перемогу, однак вступають у боротьбу і подвизаються. 20 . Була одна юдеянка, Ганна. Ця Ганна народила одного сина і не сподівалася мати іншого, бо й того ледь одержала після багатьох сліз, бо була безплідна. Хоча вона бачила, що суперниця часто докоряє її за це, вона проте не вчинила так, як робите ви, але, і отримавши цього сина, тримала його при собі тільки доти, доки треба було їсти молоком. А коли він уже не потребував цієї їжі, вона, взявши його, негайно присвятила Богу, не запрошувала його приходити в дім батьківський, і він жив постійно в храмі Божому: і якщо коли вона, як мати, хотіла бачити його, то не викликала юнака до себе, але сама з батьком приходила до нього, звертаючись з ним. Тому юнак став таким доблесним і великим, що коли Бог відвернувся від народу єврейського за нечестя, що поширилося в ньому, не говорив пророцтв і не відкривав жодного видіння, він своєю доброчесністю знову схилив і благав дарувати (юдеям) те, що й раніше, і дар. І це зробив він, коли був не в зрілому віці, але ще малим юнаком: «Не будеш видіння посилане, – говорить Писання, – і дієслово (Господень) не є чесним» (1Цар.3:1); тим часом Бог часто відкривав Свою волю. Так корисно завжди віддавати свої набутки Богу і відмовлятися від усього, не тільки від грошей та маєтків, а й від самих дітей. Якщо нам наказано чинити так із душею своєю (Мф.16:24–25), то більше з усім іншим. Так зробив і патріарх Авраам, чи краще сказати – набагато вище: за те й отримав назад сина з більшою славою. Справді, ми тоді особливо і залишаємось з дітьми своїми, коли віддаємо їх Господу. Він набагато краще (нас) збереже їх, тому що більше і сумує за них. Чи не бачите, що так буває і в будинках багатіїв? І там можна бачити, що нижчі (слуги), що живуть з батьками, не такі помітні і не мають такої сили; а ті, яких панове, відібравши від батьків, визначають до себе на службу для зберігання скарбів, користуються великим благоволінням і свободою, і бувають настільки славнішими за своїх товаришів по службі, наскільки пани славніші за рабів. Якщо ж люди такі добрі і прихильні до своїх слуг, то набагато безмежніша Благість, тобто. Бог. Відпустимо ж дітей служити (Богу), вводячи їх не до храму, як Самуїла, але в саме Небо разом з Ангелами та Архангелами. А що ті, хто присвятить себе цій любомудрості, дійсно будуть служити разом з ними, це очевидно для кожного. Вони будуть представити з великою відвагою не лише за себе самих, а й за вас. Бо якщо деякі отримували (від Бога) деяку милість за батьків, тим більше батьки (отримають) за дітей; тому що в першому випадку правом (на милість) служить тільки єдність природи, а в останньому – і виховання, яке набагато важливіше за природу. Те й інше я можу підтвердити вам і Божественними Писаннями. Так, Єзекію доброчесного і благочестивого, але не мав у своїх справах сміливості протистати великої небезпеки, Бог рятує, як Сам сказав, за чесноту батька: «І захищу, – говорить Він, – град цей, щоб спасти його заради Мене і заради Давида раба Мого» (4Цар.1). І Павло в посланні до Тимофія про батьків сказав: «Врятуються ж чадородія заради, якщо перебувати в вірі і любові і в святині з цнотливістю» (1Тим.2: 15). І Йова Писання прославило як за те, що він «без ... праведний, ... правдивий» і благочестивий (Йов.1:1), так і за піклування про дітей; а воно полягало не в збиранні для них багатства, і не в старанні зробити їх славними та знаменитими, але в чому? Послухай, що каже Писання: «Коли померли дні їхніх бенкетів, посилав Йов, і очищав їх, завівши рану, і приносив жертву за їхнім числом, і єдиного тельця про гріс про їхні душі: Бо говорили Йов у своєму серці. Бога» (Іов.1:5). Яке ж матимемо виправдання ми, які наважуються на такі справи? Якщо той, хто жив перед благодаттю і до закону, і не чув ніякого вчення, мав таке велике піклування про дітей, що побоювався і за таємні гріхи їх, то хто виправдає нас, які живемо під час благодаті, маємо стільки вчителів, такі приклади і такі умовляння, але не тільки не боїмося за таємні, але не тільки не боїмося за таємні, звертаємо увагу, але й охочих виправити їх переслідуємо? І Авраам, як я сказав раніше, прославився між іншими та цією чеснотою. 21 . Отже, маючи стільки прикладів, готуватимемо Богу доблесних служителів та виконавців. Якщо той, хто виховує борців для міст чи навчає воїнів для царів, удостоюється великої честі, то який дар можемо отримати ми, виховуючи для Бога таких доблесних і великих чоловіків, чи краще сказати – ангелів? Робитимемо все, щоб залишити їм багатство благочестя, яке перебуває постійно, супроводжує нас при відході звідси і може принести найбільшу користь не тільки тут, а й там. Багатство житейське не перейде туди разом з людьми, але ще й тут гине насамперед їх, а часто губить разом і тих, що володіють ним; але те багатство і тут і там перебуватиме міцним і тих, хто набув його, збереже у великій безпеці. Справді так: хто віддає перевагу земному духовному, той позбудеться того й іншого; а хто прагне небесного, той неодмінно отримає і земне. Це не мої слова, але Самого Господа, що має подати ці блага: «Шукайте, – говорить Він, – Царства Божого..., і ця вся додасться вам» (Мф.6: 33). Що може зрівнятися з цією честю? Піклуйся, каже Він, про духовне, а все твоє дай Мені. Подібно до того, ніби чадолубивий батько приймав на себе піклування про будинок, управління слугами та всім іншим, а синові радив займатися однією тільки любомудрістю; так точно (надходить) і Бог. Будемо ж слухняні, шукатимемо Царства Божого; тоді й дітей побачимо скрізь поважними, і самі прославимося з ними, насолоджуватимемося і справжніми благами, якщо тільки полюбимо майбутні та небесні. Це принесе вам, коли послухаєтеся, велику нагороду, а тим, хто противиться й неслухняним, – найтяжче покарання; тому що не можна виправдовуватись і говорити: ніхто нас не навчав цього. Таке виправдання, ще раніше наших слів, вже спростоване, оскільки і (наша) природа має здатність точно відрізняти хороше від поганого, і наша любомудрість пропонується всюди, і лиха, що трапляються в житті, досить сильні, щоб виганяти в пустелю навіть і сильно прив'язаних до світу. Так, якби ми й мовчали, як я сказав, виправдання вже спростоване, а тим більше тепер, після цієї тривалої міркування, після такого розуміння, пропонованого як з досвіду, так і з Божественних Писань. Навіть якби діти, залишаючись удома, не зовсім розбестилися, але отримали порятунок тільки на останньому місці, і тоді ми (батьки) не уникли б покарання за те, що перешкодили їхньому бажанню вести життя суворіше і утримали при життєвих справах тих, що прагнули Неба; але якщо і це виявляється неможливим, а, навпаки, неминуче доведеться їм загинути і загрожує крайня небезпека, то яке будемо вибачення, яке виправдання, накликавши на себе найтяжчу відповідальність не тільки за свої гріхи, а й за наступні гріхи дітей? Не так вони, я думаю, будуть покарані за те, в чому погрішать після того, як були захоплені в ці хвилі (мирське життя), скільки ви, що поставили їх у таку крайність. Справді, якщо спокусив одного краще було б з жорновим каменем бути потопленим у морі (Мф.18: 6); то яке покарання та мука буде достатньо для тих, які надають таку жорстокість та недоброзичливість до своїх дітей? Тому прошу припинити змагання та бути батьками любомудрих дітей. Не можна ж говорити і про те, чим багато, як я чую, відмовляються. Що це таке? Ми знали, кажуть, що вони не можуть дійти до кінця, тож і зупинили їх. Але якби ти навіть ясно передбачав це і якби це не було лише здогадкою, – бо встояло багато хто з тих, про кого думали, що вони впадуть, – якби, кажу, ти справді впізнав це, і тоді тобі не слід відволікати сина. Якби ми, наприклад, стали підставляти ногу тому, хто вже готовий впасти, то цього не поставили б нам на виправдання, навпаки, це саме найбільше й послужило б нашому осуду. Чому ти не дав падінню відбутися за власною безтурботністю людини, але передбачив цей гріх і всю провину привернув на свою голову? А краще сказати, не слід було тобі й допускати цього; чому ти не використав усі засоби для того, щоб син твій не впав? Так як особливо ти знав, що він впаде, то за це ти особливо гідний покарання. Тому, хто наперед знав це, слід не сприяти падінню, а подати руку і надати всіляку старанність до того, щоб готовий впасти стояв твердо, хоч би він устояв, хоч би ні. Ми повинні виконувати все зі свого боку, хоча б інші не отримували від нас жодної користі. Чому і навіщо? Для того, щоб звіту Бог зажадав не від нас, а від них. Це й Сам Він сказав на осуд того, що нічого не зробив зі своїм талантом: «Подоби бо тобі, – каже, – вдати срібло моє торжником, і прийшов я взяв би своє з лишком» (Мф.25:27). Послухаємо ж Того, Хто вселяє це, щоб уникнути покарання. Не можемо ми обдурити разом з людьми і Бога, Який відчуває серця, все виявляє і скрізь покладає на нас відповідальність за спасіння дітей. Якщо такому покаранню піддався срібла (торжникам), що не віддав, то чому піддасться той, хто перешкоджає і (іншим), бажаючим віддати його? Так, не тільки тоді, коли діти поринуть на ваше навіювання в життєві справи, але й тоді, якщо мужньо встоять проти нашого нападу і знову віддаляться в гори, однакове покарання спіткає тих, які хотіли перешкодити їм. Як той, хто привертає до будь-якої мудрості, чи переконає він, чи не переконає, отримає повну нагороду (бо він виконав свою справу), так і той, хто бажає розбестити, чи встигне зробити це чи ні, зазнає однакового покарання, бо й він виконав свою справу. Таким чином, якщо ви і не встигли подолати і викорінити шляхетні прагнення дітей, ви за один замах на це піддастеся такому ж покаранню, як і ті, що їх відволікали. Отже, розсудивши про все це і залишивши всілякі відмовки, постараємося бути отцями доблесних дітей, будівельниками Христоносних храмів, піклувальниками небесних ратоборців, намазуючи та збуджуючи їх, і всіляко сприяти їхній користі, щоб і нам бути співучасниками їхніх вінців. Якщо ж ви будете чинити опір, то діти, якщо вони доблесні, і проти вашої волі досягнуть цієї любомудрості і будуть насолоджуватися всіма благами, а з вами трапиться те, що ви накликаєте на себе безмірне покарання і хвалитимете сказане нами тоді, коли від цих похвал вже не буде вам ніякої. Йосип Флавій, «Про війну юдейську», кн.6, гл.3, 3–5. Аттична драхма, що вживалася у євреїв (Мф.17:27, Лк.15:8) 1/4 сатира близько 20 копійок сріблом. Про що тобто. сказано наприкінці першого слова. Присвятити себе чернечому життю. У розмові філософа Платона: Крітон, p. 45. Евріп – бурхлива протока біля о. Єввеї. Філософ Платон у творі «Апологія Сократа». Трактат «До ворогуючих проти тих, що залучають до чернечого життя» написано між 378–385 pp. Приводом для його написання послужили нападки на християнських пустельників, які жили поблизу Антіохії. (Православна енциклопедія. ІОАН ЗЛАТОУСТ. ЧАСТИНА I) Вам може бути цікаво: