Онима који су непријатељски расположени према монашком животу

Трактат „Онима који су непријатељски расположени против монашког живота“ („Онима који су непријатељски расположени према онима који привлаче монашки живот“) (3 речи) коју је написао Свети Јован Златоусти у Антиохији између 378-385. Повод за његово писање били су напади на хришћанске пустињаке који су живели у близини Антиохије и учили градску омладину, услед чега су неки од њихових ученика изабрали да крену монашким путем. То је изазвало огорчење њихових родитеља, а дошло је и до пребијања монаха. Свети Јован оповргава оптужбе на рачун монаха и убеђује и верујуће и неверне родитеље да без страха шаљу своју децу на учење код хришћанских подвижника, јер ако родитељи заиста желе срећу својој деци, онда не треба да се мешају у ово, јер су истински срећни само они који живе са Богом. У првој речи (8 глава) светитељ наводи старозаветне примере да би показао опасност од рата против Бога: „И никад не може добро да заврши неко ко се бори против Бога...“. Такође се говори о кривоклетству. Друга реч (10 поглавља) има натпис „Неверујућем оцу“. Свети Јован је изненађен како родитељи могу да се одупру жељи своје деце за мудрошћу. Он то сматра довољним доказом опште изопачености. Светитељ показује пролазност земаљских наслада и хвали богатство врлина: „Заиста, син твој није достојан суза, него аплауза и круна, као онај који је дошао у спокојан живот и тихо пристаниште. Трећа реч (21. поглавље) има натпис „Оцу верујућем“. Свети Јован Златоусти сада поставља за циљ да научи чак и родитеља који верује да нема потребе да се непријатељи против оних који његовог сина увлаче у побожну ствар. Занемаривање деце назива великим грехом, који сеже до саме висине зла. На Страшном суду Господ ће питати сваког човека какве је напоре уложио за своје спасење и спасење ближњег. *Наслов дела на грчком је Προς τους πολεμουντας τοις επ το μοναζειν εναϒουσι. *Наслов дела на латинском је Адверсус оппугнаторес витае монастицае либри 1-3. Три речи под овим општим насловом, од којих и друга има натпис: „Неверном оцу незнабожачком“, а трећа: „Оцу верујућем“, записао је свети Јован Златоусти 375. или 376. године, када је и сам живео међу пустињацима и када су монаси били подвргнути тешким прогонима њихових е-прогонитеља, и под разним е-прогонима. Валенс. 1. Када су потомци Јевреји, вративши се из дуготрајног ропства, хтели да обнове јерусалимски храм, који је много година лежао у рушевинама (2. Јездра 4), тада су неки груби и окрутни људи, не бојећи се Бога, ради којих су обнављали храм, не дотичући се несреће ових људи, и од које се нису уплашили, тешком казном од које су се недавно уплашили. одредио Бог за оне који су се одлучили на такве ствари, у почетку су сами покушавали да их спрече у подизању храма; али пошто ништа нису постигли, послали су писмо своме краљу, у коме је тај град (Јерусалим) назван бунтовним, новаторским и погрдним, и затражили дозволу да обуставе градњу. Добивши од њега ово допуштење и напавши бројном коњицом на Јевреје, они су накратко прекинули ствар, били су веома поносни на ову победу, због које је требало да плачу, и помислили да је њихова зла намера успела (1. Јездра 4). Али то је био само предзнак и почетак оних несрећа које су одмах имале да их задесе: јер је сама ствар напредовала и добила блистав крај, и они, и кроз њих сви, сазнадоше да се и Митридат и сви други, који су одлучили да се боре против људи који предузимају добро дело, боре не против људи, већ, пре њих, против самога Бога, који су се опоравили. Али никада није могуће да неко ко се бори против Бога заврши добро: у почетку, можда, неће трпети никакво зло за своју дрскост; осим ако то не издржи, јер га Бог позива на покајање и допушта му да дође к себи, као од какве опијености; али ако истраје у свом безумљу и сам не искористи такву снисходљивост, онда ће барем другима донети највећу корист, опомињући их казном која га је задесила да никада не ступају у борбу са Богом, пошто је немогуће избећи Његову неодољиву руку. Тако су ове људе одмах обузеле такве несреће да је величина њихове туге засенила све друге несреће; јер после безбројних убистава и батина које су над њима извршиле руке Јевреја, које су они тада спречили (у подизању храма), од крви убијених је земља била влажна до знатне дубине, и од ове крви настало је велико блато; и из коња и људских тела помешаних, и из њихових додирних рана, родило се такво мноштво црва да је земља била прекривена мноштвом лешева, а сами лешеви опет мноштвом црва. Видећи ово поље, ко би рекао да доле не леже лешеви, него теку многи извори, доносећи ову врсту животиња са много страна: па се из ове трулежи излио млаз црва јачи од сваке поплаве! И то је трајало не десет или двадесет дана, већ дуго. Такве су катастрофе овде; а они који ће их тамо задесити још су много тежи од ових. Тада ће њихова новооживела тела трпети неизрециву муку и патњу, не хиљаду или десет хиљада година, ни дупло или троструко, већ бесконачне векове. Блажени Исаија зна за обе (казне), а зна и сазерцатељ чудесних виђења Језекиљ, који је, поделивши међу собом, описао казне таквима, једнима овде, а других тамо. Због чега, због чега и због чега они бацају камење, бацају стреле у Небо и ратују са Богом мира? Самеј и Фарати, асирски кнезови и сви остали (1. Јездра 4:9) били су варвари, што се види из самих њихових имена; по свом начину живота били су далеко од Јевреја и нису хтели да виде како јачају суседни народи, верујући да ће моћ ових (народа) коначно помрачити њихову сопствену снагу. А зашто су се усудили на тако нешто? Да ли их слобода спутава? Да ли је њихова безбедност угрожена? Да ли им неки владар помаже? Персијски краљеви су се удостојили да то учине у свом подухвату; али наши (краљеви), сигуран сам, желе и захтевају супротно од овога. Стога се веома чудим што се под благочестивим краљевима, међу градовима, како кажеш, усуђују на тако нешто. Видећи да сам тако тужан, рекао је: „Сада није време за ово; овим речима никада нећете моћи да преобратите изгубљене и пропадајуће, а зло, мислим, неће престати, али треба да водимо рачуна о томе како да угасимо ову ватру и зауставимо заразу, то је наша дужност; и ако хоћете да ме слушате, онда, престајући да плачете, престаните да плачете и да их саставите без икаквих речи од ових речи. а сви људи уопште, узимајући ову књигу, даћемо је, уместо било каквог лека, у руке болеснима: пошто међу овим болесницима има много мојих пријатеља, дозволиће ми да дођем код њих једном, двапут и много пута, и, сигуран сам, ускоро ће бити ослобођени од заразе. "Ви", рекох, "мерите нашу снагу мером своје љубави; али ја немам моћ говора; ако се чини да постоји, онда се стидим не никога другог, него свих пагана, садашњих и каснијих. Увек сам их осуђивао колико због учења, тако и због безбрижног живота; а сада сам принуђен да вас упознам са нашим начином живота. Ако неки од њих дознају да међу хришћанима има људи који су толико непријатељски расположени према врлини и философији, да не само да зазиру од таквих подвига, него не могу ни да издрже говоре у њихову одбрану, па чак и не зауставе се ту у свом безумљу, али ако неко други почне да саветује и говори о томе, онда ће и он бити одасвуд прогнан; Ако ово (пагани) чују, онда се бојим да ће нас препознати не као људе, већ као звери и хуманоидна чудовишта и некакве демоне, рушитеље и непријатеље сваке природе; и таква ће пресуда бити изречена не само о кривцима, већ и о целом нашем народу“. На то се он насмејао и рекао: „Шалиш се кад то кажеш; а ја ћу ти још директније рећи ако се плашиш да из твојих речи неће научити оно што сви одавно знају из дела; сад као да је неки зао дух заузео душе свих, а свима је једино на језику шта је са овим: хоћеш ли да идеш у болницу, где идеш на трг или у неки део града да урадиш било шта, свуда ћеш се изненадити колико се сви смеју и забављају се приче о томе шта је учињено светим људима, пошто су били у многим биткама и победили, весело причају о својим подвизима, тако се ови људи хвале својим дивљањем, а ја ћу тако њега ударцима“; други: „Ја сам му сам нашао келију пре свих других“; „А ја сам“, каже други, „изнервирао судију против њега више од других“; други се хвали затвором и страхотама затвора, и чињеницом да је те свеце вукао по тргу, трећи нечим другим. Онда сви почну да се смеју. И то (чини се) на саборима хришћана, и незнабошци им се смеју и онима којима се ругају; над првима – за њихова дела, а над последњима – за њихово страдање; и свуда се води некакав међусобни рат, тачније нешто много горе од овог рата. Они који су такав рат водили, кога се касније сете, на сваки могући начин проклињу његове подстрекаче, а све што се у њему дешавало приписује се злом демону, а више се од других стиде они који су у том рату учинили више од других; напротив, ови се и данас хвале својим нередима. И не само зато што је овај рат опакији од оног (међусобног) који се води против светаца и невиних људи, већ и зато што се (води) против људи који никоме ни зло не умеју, већ су само спремни да издрже. Наравно, ако се зло састојало само у томе што се светитељи Божији и дивни људи хапсе и муче, вуку на судове и подвргавају батинама и другим страдањима која сам малопре описао, а да се не би нанела никаква штета на челу извршилаца таквог насиља, онда не само да не бих туговао због тога што се догодило, него бих и жалио због тога што се догодило. Тако мала деца, када безазлено туку своје мајке, изазивају велики смех код оних које бију, и што раздражљивије то чине, то више задовољства причињавају својим мајкама, тако да бризну у плач и прасну у смех; када се дете, чинећи то често и импулсивно, повреди или иглом забоденом у мајчину одећу поред појаса, или иглом на мајчиним грудима која додирује дететову руку, тада се мајка, престајући да се смеје, препушта тузи више од рањеника и или лечи рану за себе, или да му претрпи јаку претњу као да не претрпи исто. опет. Исто бисмо урадили да смо у овом питању видели дечју раздражљивост и инфантилан ударац који им није нанео много штете. Али пошто ови људи, додуше сада, у жару гнева, не слуте, него ће после мало заплакати, јаукати и јецати, не са истим јецајем као мала деца, већ са оним што је у мрклом мраку, што у неугасивом огњу; онда ћемо и ми, са своје стране, учинити исто што и мајке, само са разликом од њих, да не претњом и злостављањем, као они, већ са наклоношћу и потпуном кротошћу, рећи ћемо овој деци: „Ово не наноси никакву штету светим људима, напротив, још већу награду и већу смелост; ако почнемо да причамо о будућим користима, можда ћете се и даље смејати, али се и даље смејати на праву ствар; ако сте хиљаду пута више волели да се смејете, сигурно ћете поверовати, јер не можете а да не верујете, чак и да сте то желели, када сте, наравно, чули за Нерона (овај човек је био познат по својој развратности; он је био први и једини са таквом моћи да измисли неке нове врсте нереда и разврата). 4. "А шта је ту, чак и ако не верујете, то се мора рећи за вернике, мада треба веровати и ономе што постоји на основу овога што је овде. Међутим, како год да се осећате, ми ћемо то рећи и нећемо сакрити." Како ће тамо бити? Тај несрећни и јадни (Нерон), обавијен тугом и тугом, прекривен стидом и мраком, обореним погледом, биће одведен тамо где ће црв бесконачни и огањ неугасиви, и блажени Павле, са великом смелошћу, стајати пред самим Престолом Царевим, блистајући без сјаја и одеће у анђела у таквој вољи. Арханђела, и добиће такву награду која следи човеку који је своје тело и душу предао за заповести Божије. Тако је припремљена велика награда онима који чине добро, али је већа и обилнија када су они који чине ово добро изложени још већој опасности и великој срамоти; нека добро дело буде исто, и за онога који га је учинио без труда, и за онога који га је учинио с муком; али част и круне неће бити исти. Тако је у рату (свако) ко победи, наравно, награђен, али много више онај ко може да покаже и ране са којима је победио. Али шта ја причам о живима, када се и они који су се само изјаснили да су храбро погинули у рату, а ништа друго корисно за своје сународнике, величају широм Грчке као спасиоце и заштитнике! Зар ти то ни не знаш, стално се препушташ смеху и забави? Кад би пагански људи који немају сасвим здраве појмове ни о чему могли да схвате ово и почастили великом чашћу оне који су само за њих умрли и ништа друго нису учинили; неће ли онда још много више учинити Христос, Који увек даје велику награду онима који за Њега страдају? Он је одредио заиста велику награду за подношење не само прогона, рана, окова, убиства и смрти, већ и само увреде и прекорних речи. „Бићете благословени,“ каже Он, „када вас људи омрзну, и када вас раздвоје, и погрде, и понесу име ваше као зло, ради Сина Човечијег. Радујте се у тај дан и скачите од радости: ето, велика је плата ваша на небесима“ (Лука 6:22–23). Дакле, ако трпљење страдања и клевете доноси награду онима који страдају и клеветају се; онда онај ко их спречава да страдају и слушају клевете доноси корист не њима, него онима који говоре и чине зло. Напротив, он им штети, лишавајући их највише награде и лишавајући им основе за већу радост и весеље, да би за њих требало да прећутимо и пустимо да се деси оно што им припрема велико обиље користи и највећу смелост. Али пошто смо чланови једни других, онда, чак и ако су они сами одбили дар, са таквим међусобним односом, не треба, бринући о једном делу, занемарити други. Они (испосници), ако сада не страдају, имаће још једну прилику да стекну добру славу, али ови, ако не престану са непријатељством према њима, више неће моћи да побегну. Зато, оставивши их, застајем са вама, и молим вас и молим вас да следите наше савете, не уперите више мач у себе, не идите против жита и не узнемиравајте се, мислећи да вређате људе, Светога Духа Божијег. Знам и уверен сам да ћете, ако не сада, онда касније одобрити овај наш савет; али желим да то урадите сада, да касније не радите узалуд. Тако је тај богаташ (Лк. 16, 19 и даље), док је био овде, сматрао пророке и закон, и њихова упутства за бајке и празнословља, а пошто је отишао тамо, почео је да поштује њихове опомене толико да је, увидевши да ни сам више не може добити никакву корист од овог поштовања, замолио патријарха да пошаље некоме од оних који живе у паклу са истоветним животом, да им пошаље поруку и, насмејавши се Божанственом Писму, нису га поштовали када више не би имали користи од овог поштовања. У међувремену, овај богаташ није урадио ништа као што ви радите. Истина, није дао са свог имања Лазару; међутим, други који су желели да служе нису били ометани или одвраћани, као што сте сада ви. И ниси га самим овим у суровости надмашио, него и другима; јер, као што је свеједно да ли ви сами не чините добро, или спречавате друге који то желе, тако је свеједно да ли ви сами трпите недостатак телесне хране, или сте, опседнути силном глађу мудрости, спречени да једете од других. Тиме си двоструко надмашио тог окрутног богаташа – по томе што спречаваш друге да утоле глад, и тиме што показујеш такву нечовечност у време када душа пропада. Ово су некада радили Јевреји. Они су забранили апостолима да говоре људима шта је неопходно за спасење (Дела 4:18; 5:40). А ти си гори од њих: они су све радили као отворени непријатељи, а ти се, облачећи се као пријатељи, понашаш као непријатељ. Они су тада тукли, грдили и обешчастили свете апостоле, називајући их врачарима и преварантима: због тога их је задесило такво погубљење да се никаква несрећа не може мерити са њиховим недаћама; јер су они први и једини од свих људи који живе под сунцем патили као нико други. Поуздан сведок за то је Христос, који је рекао: „Биће... велике невоље, какве није било од постанка света до сада, не може бити“ (Матеј 24:21). Сада није време да се препричавају сва та страдања, али од много тога, мало је потребно да се каже. Међутим, нећу то рећи својим речима, већ речима једног Јеврејина који је детаљно описао њихове несреће, 1 . ванредне катастрофе, он каже: 5. „Што се тиче храма, он је био управо на оваквом положају; и безброј људи који су умирали од глади лежали су раштркани по граду, и дешавале су се неописиве страхоте. У свакој кући где је била и сенка хране био је рат; а најближи пријатељи су се међусобно борили да једни другима одузму бедна средства за живот; ни они нису веровали да пљачкаши нису ни претресали. умирући да види да ли се неко претвара да умире, држећи некакву храну у недрима, зјапећи од глади, лутали су и трчали тамо-амо, гурајући се о врата као пијани, и из очаја упадали у исте куће два и три пута у једном сату; чак и није било потребно да поједе најнечистије од животиња, нису одбацивале и кожу са штитова и жвакале су их и као храну за друге, а најмању мјеру продавале су; Али зашто говорити о бестидности гладних у односу на бездушне ствари? Указаћу на такав њихов поступак, који се не приповеда ни међу Хеленима ни међу варварима, што је и страшно рећи и невероватно чути. Да наши потомци не би помислили да измишљам нешто невиђено, радо бих прећутао ову несрећу да немам безброј сведока од својих савременика; с друге стране, направио бих медвеђу услугу својој домовини тиме што бих изоставио из приче шта је она заправо претрпела. Једна жена међу становницима Транс-Јордана, по имену Марија, кћерка Елеазарова, из села Бетезо, што значи „кућа исопова“, племенита по пореклу и богатству, која је са многима стигла у Јерусалим, била је подвргнута опсади. Сву имовину њену, коју је са собом понела из Нереје и донела у град, опљачкали су они који су приграбили власт над градом; а остатке залиха и свега што је припремала за храну крали су штитоноше који су је свакодневно нападали. Жену је обузела јака огорченост, која је својим злостављањем и псовкама често нервирала разбојнике против себе. Пошто је нико, ни из гнева ни из сажаљења, није убио, и премда је покушавала да нађе нешто јестиво на другим местима, то се нигде није могло наћи, а глад је мучила њену утробу и мозак, а њен гнев ју је распламсао још више од глади; онда се, под утицајем раздражености и екстремитета, побунила против природе и, зграбивши своје дете (имала је дечака), рекла: „Несрећно дете, за кога ћу се у овом рату, глади и огорчености, побринути за тебе? Код Римљана, чак и да живимо, ропство (очекује нас) под њиховом је влашћу, а овај бунтовник је од ропства њима: буди храна за мене, за бунтовнике - басна, која једина недостаје у недаћама Јевреја. И са овим речима, она убија свог сина, затим је поједе половину, а остало је сакрила и сачувала, а она је одмах осетила оно што је неуобичајено. припремљена. А она, говорећи да им је сачувала диван део, показала је остатке свог сина. Ужас и чуђење их одмах обузе, и скаменише се од овог призора. „Ово је моје дете“, рекла је, „ово је мој посао, једи, већ сам јела; не буди нежнији од жене и саосећајнији од мајке; ако си богобојазан и мрзиш се моје понуде, онда пошто сам већ појела половину, дај ми остало. После овога су отишле, обузете стрепњом, само у овоме су се испоставиле плашљиве и дале су мајци само ову храну. Одмах се цео град испуни огорчењем; и сваки, имајући пред очима тако страшно дело, згрози се, као да је он сам кривац. Гладни су прижељкивали смрт и називали срећним оне који су умрли раније, а да нису чули и видели такве катастрофе. Ова страшна ствар убрзо је откривена Римљанима; неки од њих нису веровали, другима је било жао, али већина је још више мрзела овај (јеврејски) народ.” 6. Јудејци су претрпели такве, и много теже, несреће, не само зато што су распели Христа, него и зато што су накнадно спречили апостоле да кажу шта је потребно за наше спасење. Блажени Павле их је оптужио за то и предсказао им ове несреће, говорећи: „Ево... гнев је на њима до краја“ (1. Сол. 2,16). Али како то, рећи ће, долази до нас? Не одступамо од вере и проповеди. А шта, реци ми, користи вера кад нема чистог живота? Али ви, можда, ни ово не знате, јер вам није све познато о нама; Даћу вам, дакле, Христове речи, а ви размислите да ли се тада (на дан Суда) животу уопште неће судити, већ ће се казна одредити само због вере и догмата? Тако је Христос, узашавши на гору и видевши мноштво народа око себе, после других упутстава рекао: „Неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство небеско, него врши вољу Оца мога“; и: „Многи ми људи рекоше у онај дан: ... зар нисмо у твоје име пророковали, и у твоје име демоне изгонисмо, и у твоје име учинисмо многа чуда? И тада ћемо им признати...: Идите од мене ви који чините безакоње; ... не познајемо вас“ (Матеј 7:21–23:27). Даље, упоредио је свакога ко слуша, али не испуњава Његове речи, са безумним човеком који гради кућу на песку и чини је подложном уништењу рекама, кишама и ветровима (Матеј 7:26-27). И на другом месту проповедајући, Он каже: „Као што рибари, извукавши мреже, избацују злу рибу; тако ће бити оног дана када анђели баце све грешнике у пећину“ (Матеј 13:47-50). Такође, говорећи о развратним и нечистим људима, Он је рекао да ће ићи тамо где црв не умире и огањ се не гаси (Мк. 9,43 и даље). И опет: „Царе“, вели, „склопи женидбе за свог сина“, и видевши „човека... завијеног у рђаве хаљине..., рече му: друже, зашто си ушао без венчаног огртача? Он је ћутао. Затим реци својим слугама: „Свежи му руку и нос,... баци га у потпуну таму“ (Матеј 22:2, 11-13; Зах.3:3). Овако прети развратним и раскалашним људима. А девојке, које нису пуштене у младожењину палату, трпеле су то због своје немилосрдности и нечовечности. И други ће опет, због ове исте кривице, отићи „у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелу његовом“ (Матеј 25:41). Осуђени су чак и они који изговарају празне и беспослене речи: „По речима својим бићете оправдани, и по речима својим бићете осуђени“ (Матеј 12:37). Да ли вам се заиста чини да се узалуд бојимо за живот и са великом ревношћу бринемо о моралном делу мудрости? Немојте мислити; Можете ли заиста рећи да је Христос све ово и много више рекао напрасно: није све дато овде. И да ми није било тешко да напишем дугачку реч, учио бих и од пророка, и од блаженог Павла, и од осталих апостола, какву је бригу Бог показао за ову част. Међутим, ово сматрам довољним, или још боље, не само ово, већ и мали део реченог; јер када Бог говори, онда, чак и ако је једном говорио, мора се прихватити оно што је речено као да је речено много пута. 7. Па, рећи ће, зар они који остају код куће не могу да врше те врлине, чији неуспех доноси такву казну? Желео бих не мање, него много више од тебе, и често сам се молио да прође потреба за манастирима и да у градове дође добар ред да више нико не треба да бежи у пустињу. Али пошто је све кренуло наглавачке, и градови у којима су судови и закони пуни великог безакоња и неистине, а пустиња рађа обилан плод мудрости, онда правда захтева да кривите не оне који желе да се спасу од ове олује и немира и одведу у тихо уточиште, него оне који сваки град чине тако неприступачним и неприступачним за философију. бежи у пустиње. Реци ми, ако би у поноћ неко, узевши свећу, запалио велику и препуну кућу, смишљајући зло против оних који тамо спавају, кога бисмо онда назвали злим, оног који пробуди уснуле и изведе их из ове куће, или оног који је први запалио ватру и ставио и оне који живе у кући и онај који их је довео до крајности? Такође, ако би неко, видећи да је град у власти тиранина, био погођен болешћу и забринуо се од побуне, убедио ко год живи у том граду да побегне на врхове планина и, убедивши се, заједно им помогао у овом уклањању, кога би онда кривили: онога који је довео људе из града који је преплавио ову олују, или оног који је довео људе из овог града у ту безумље. бродолом? И немојте мислити да су људска питања сада у бољем положају него град који је тлачио тиранин; не, они су у много тежој ситуацији; јер не личност, него некакав лукави демон, заузевши целу васељену као свирепи тиранин, усели се са свом војском у људске душе; па одатле, као из неког Кремља, свакодневно шаље свима рђаве и зле заповести, не само да разводи бракове, не уноси и не одузима новац, не чини неправедна убиства, него, што је много горе од овога, изопштава душу која се већ сјединила са Богом из општења са Њим на чување и одаје одаје са њим. А они, кад је једном запоседну, поступају према њој тако подло и увредљиво, као што је својствено лукавим демонима, који силно и страсно желе нашу срамоту и уништење. Скинувши са ње све одеће врлине, обуковши је у дроњке порочних страсти, прљаве, поцепане и смрдљиве, које је обешчашћују више од голотиње, и испунивши је свакојаким нечистоћама које су им својствене, они се непрестано хвале увредама које јој наносе. И не знају се заситити у овом подлом и непристојном поступању с њим, али, као пијанци, кад се већ јако напију, онда се још више узбуде, па се онда посебно разбесне и нападају душу јаче и жешће када јој нанесу највише штете, ударајући је и рањавајући је са свих страна и сипајући у њу свој отров; и не заостају док је не доведу у исто стање као они сами, или не виде да се већ одрекла тела. Каква тиранија, какво заточеништво, какво огорчење, какво ропство, какав рат, какав бродолом, каква глад ово стање није погубније? Ко је тако суров и суров, ко је тако слабоуман и нечовечан, тако немилосрдан и немилосрдан, да неће хтети да душу која трпи толику срамоту и штету, колико може, ослободи овог проклетог гнева и насиља, него ће оставити његову патњу без надзора? Ако је ово својствено само окрутној и каменој души, како ћемо онда, реците ми, реаговати на оне који поред такве непажње чине још једно, много веће зло, који не само да не хвале и не одобравају људе који су спремни да јурну у саму сред опасности, који не одбијају да ставе руке у сам крај, већ одлучују да буду и сами крај, и да се определе. да би из самих чељусти демона отимали већ прождеране душе, али и свуда бивају гоњени и гоњени? 8. Па, рећи ће неко, зар сви који живе у градовима гину и преплављују се, и морају, остављајући градове пусте, преселити се у пустињу и живети на врховима планина? Да ли ви заиста ово наређујете и легитимишете? - Не, напротив; Ја, као што сам раније рекао, и желим и молим се да уживамо у таквом миру и да тиранија ових зала буде толико уништена да не само они који живе у градовима не би морали да се повлаче у планине, већ би се они који живе у пустињама, попут бегунаца који су дуго скривали, поново вратили у свој град. Али шта да радим? Бојим се да ћу их, покушавајући да их вратим у отаџбину, дати у руке лукавим демонима и, желећи да их спасем од пустиње и бекства, лишити их сваке мудрости и спокоја. Ако, указујући на велики број људи који живе у граду, мислите да ме збуните и уплашите, наговештавајући да се нећу усудити да осудим читаву васељену (на пропаст), онда ћу узети Христову реч и стати са њим против овог приговора. А ти се, наравно, нећеш усудити да учиниш тако смелу ствар да противречиш опредељењу Онога који ће нам тада судити. Шта Он говори? „Уска врата и тесан пут уносиш у стомак, и који га нађу мало једу“ (Матеј 7:14). Ако је мало оних који добијају, онда је много мање оних који су у стању да доврше овај пут до краја. Нису сви који су ушли у почетак имали снаге да ту остану до краја; али једни су се удавили на самом почетку, други у средини, а многи чак и на самом пристаништу. И на другом месту каже да су „многи... позвани, а мало изабрани“ (Матеј 20:16). Ако Христос објављује да је више оних који гину, а спасење је ограничено на неколико, зашто се онда препирете са мном? Мислећи да зачепимо уста чињеницом да се не усуђујемо да осудимо такво мноштво, чините исто, као да сте, током нашег разговора о томе шта се догодило у време Ноја, почели да се чудите што су заиста сви умрли, а само двоје-троје људи је избегло такву казну. Али то нас неће уверити и нећемо више волети гомилу него истину; јер ни данашња дела нису нимало неважна од оних времена, него су још преступнија јер им већ прете гееном, а зло се ипак не зауставља. Реци ми, ко свог брата не назива будалом? И ово нас излаже огњу Гехене. Ко није погледао жену пожудним очима? А ово је већ учињено блуд, а блудник неминовно пада у исту Гехену. Ко није псовао? А ово је, наравно, од злога; а оно што је од злога несумњиво заслужује казну. Ко никада није био љубоморан на пријатеља? И то нас чини горима од незнабожаца и цариника; а да најгори не може избећи казну свима је очигледно. Ко је потпуно одагнао гнев из његовог срца и опростио грехе свима онима који су му сагрешили? И да ће они који нису опростили неминовно бити предати мукама, нико од оних који су чули Христа неће томе противречити. Ко не служи мамону? И ко је почео да јој служи, већ се одрекао служења Христу, а ко се одрекао овога, одрекао се нужно и свог спасења. Ко није тајно оклеветао? А Стари Завет заповеда таквима да убијају и одузимају им животе. Како да се тешимо у нашој несрећној ситуацији? То што су сви, као по неком договору, уронили у понор порока. Али управо то је најважнији доказ интензивирања болести, када нам у несрећи даје утеху нешто што би требало да буде узрок веће туге. Велики број саучесника у гресима, наравно, не ослобађа нас кривице и казне. Ако је неко већ дошао у очајање од реченог, нека сачека мало, па ће онда пасти у већи очај када будемо причали о нечем много озбиљнијем, на пример, о кривоклетству. Заиста, ако је псовка ђавоља ствар, којој ће нас онда казнити злочин псовке? Ако називање (брата) будалом доводи до геене, шта се онда неће учинити тако што се брата, који нас често ни на који начин није увредио, безбројним клеветничким говорима не обрука? Ако је само озлојеђеност достојна казне, какву онда муку заслужује осветољубивост? Али сада још није (време за разговор) о томе; нека се сачува за своје место. Да не говоримо о другим стварима, управо оно што нас је натерало да водимо овај говор - зар само ово није довољно да се разоткрије злоћудна актуелна болест? Заиста, ако не осећање безакоња својих и сагрешења без икакве туге због тога је крајња граница изопачености, где онда да ставимо нове законодавце овог изванредног и најапсурднијег закона, који са већом смелошћу протерују учитеље врлине од других – учитеље порока, и гоне оне који желе да исправе (порочне) више од оних који су сагрешили; или још боље, не осећају нерасположење према тим људима, и никада их не осуђују, већ би они, напротив, радо јели, а само не вичу, и речима и делима, да се морамо чврсто држати порока и да се врлини никада не враћамо, па да прогањамо не само оне који томе теже, већ и оне који то дају? 1. 3 је довољно да изазове чуђење и ужас. И да је неко сада изговорио пророчку изреку: „Небеса се ужасну од тога и земља се јако уздрхта“ (Јер. 2,12), и: „на земљи се догоди страшна и страшна ствар“ (Јер. 5,30), он би све ово рекао у своје време. Али ево шта је горе од овога: не само да су странци и они који уопште нису блиски онима којима се саветују 4 негодовани и љути, него су се на ово наљутили рођаци и очеви. Међутим, није ми непознато да многи нису много изненађени што очеви то раде; и гуше се, по њима, од гнева када виде да нису њихови очеви, ни пријатељи, ни рођаци, ни они блиски са било које друге стране, а често и потпуни странци, који се на потпуно исти начин понашају према онима који одлуче да буду мудри, а више од очева их нервирају и прогоне, и криве оне који су их располагали (да им се намећу). Али супротно ми изгледа изненађујуће; јер нема ничег чудног у томе што они који немају разлога да покажу бригу и пријатељство тугују за добробит других, понекад понесени завишћу, некад из сопствене злобе, сматрајући – наравно, суманутим и достојним сажаљења, али ипак сматрајући – својом срећом – туђе уништење. Али да се они који су рађали (децу), одгајали, сваки дан моле да виде своју децу срећнију од себе, и за то све раде и трпе – да се они, као од какве опијености, нагло промене и тугују када им деца пређу у мудрост: то је оно чему се највише чудим, и ово сматрам довољним доказом опште изопачености. Нико не може рећи да се то дешавало у ранијим временима, када је грешка очито владала. Догодило се то, међутим, једном у једном грчком граду који је био под влашћу тиранина – штавише, не једног од родитеља, као сада, него оних који су заузели акропољ, тачније, не свих њих, него је најзлочиннији од њих, позвавши Сократа, наредио да не говори о мудрости. Али он се усудио да то учини као тиранин, неверујући и суров, покушавајући на све могуће начине да сруши друштвени поредак, радујући се несрећи других и знајући да ништа друго не може тако узнемирити најлепше друштво као такав поредак. А ови (родитељи) – верници, који живе у удобним градовима и брину о својој деци – усуђују се да говоре исто што и тај тиранин о онима који су под његовом контролом, и не стиде се! Треба се више чудити њиховом негодовању него туђем. Зато ћу се, остављајући друге, тихим и врло кротким говором обратити онима који посебно брину о деци, или још боље, треба да брину, али никако не маре, и молим их да се не љуте или нервирају ако неко каже да боље од њих самих зна шта је добро за њихову децу. Родити сина није довољно да она која је родила научи корисним стварима рођеног од њега; рођење, наравно, много доприноси љубави према рођеном; али да се тачно зна шта је добро за њега, није довољно само родити и волети. Кад би то било тако, онда нико не би боље од оца да види шта је добро за његовог сина, јер нико други не може волети сина више од оца. У међувремену, и сами очеви показују своје незнање о томе својим поступцима, када сами воде своју децу учитељима, поверавају их васпитачима, саветују се са многима, заокупљени избором живота коме треба да посвете сина. И то није изненађујуће, већ чињеница да родитељи током таквог састанка о својој деци често одбацују своје мишљење и одлучују се на туђе. Нека нам се не љуте ако кажемо да боље знамо шта је за њих добро; и само ако то не докажемо на речима, нека нас оптужују и замере као хвалисавце, рушитеље и непријатеље сваке природе. 2. Како ће то бити очигледно и како ћемо знати ко заиста види оно што је корисно, а ко само мисли да види, а притом уопште не види? Дакле, ако моје речи, такорећи неким противницима, изложимо тестирању и надметању, препустићемо суд о томе непристрасним судијама. Иако нам закон борбе налаже да имамо посла са хришћанином и да се само с њим такмичимо, и не захтева ништа друго од нас: „Зашто да судимо онима који су напољу?“ (1. Кор. 5, 12); али пошто деца која теже Небу често имају неверне очеве, онда, иако нас закон подвига ослобађа од такмичења са њима, сами ћемо добровољно и вољно прво изаћи на њих. И, о, само да имамо такмичење са њима, иако је теже и представља више окршаја! Јер „духовни човек... не прима ни Духа Божијег, јер има безумље“ (1. Кор. 2,14); а овде може бити исто као да је неко почео да убеђује да воли Царство ко још не жели да верује у његову стварност. И поред тога што је наша реч толико спутана, волео бих да ово такмичење буде само са њима. Имамо, наравно, много доказа против верника, али задовољство које доноси обиље доказа помрачено је вишком стида; јер ме је срамота када сам принуђен да се с њим о овоме расправљам, и бојим се да ће незнабожац само ову једну ствар подићи против мене као поштен приговор; пошто ћу га у свему осталом, милошћу Божијом, лако придобити на своју страну, и, ако хоће да буде савестан, убрзо ћу га довести не само да заволи овај (монашки) живот, него и до самог расположења догматима у којима овај живот има своју основу. Толико се мало плашим надметања с њим да ћу га још више унапред наоружати својом речју, а онда ћу кренути у борбу. Претпоставимо да је овај отац не само незнабожац, него и богат и славан пре свега народ, уложен великом моћи и има много поља, много кућа и хиљаде таланата злата; нека дође из најкраљевског града и из најплеменитијег рода; нека нема друге деце и не нада се да ће више имати, а само се брине за ово (сина); нека се и сам син, са блиставим надама, ускоро нада да ће постићи исту моћ и чак постати славнији од свог оца и помрачити га у свему у животу. Усред таквих нада, нека онда неко дође, поприча с њим о мудрости и убеди га, презирући све ово, да се обуче у грубу одећу и, напустивши град, побегне у планине и тамо сади, залива, носи воду и исправља све друге монашке радње које изгледају неважне и понижавајуће. Нека буде без обуће, спава на земљи, мршави и бледи – овај лепи младић који је живео у таквој раскоши и части и имао такве наде – и нека је обучен сиромашније од својих робова. Зар тужиоцу нисмо дали довољно основа (за притужбе) и зар нисмо довољно наоружали непријатеља? Ако то није довољно, онда ћемо му дати друге изговоре. После овога нека (отац) свим мерама убеди сина, а све џабе, као да му син стоји на стени, изнад река, киша и ветрова; нека плаче и сузе да би изазвао најјаче огорчење на нас, и пред свима нас непрестано овако оптужује: „Рађао сам, одгајао, радио цео живот, радио и трпео све што се обично дешава у подизању деце, имао добре наде, саветовао се са васпитачима, звао учитеље, нисам трошио новац, често није добро спавао о свом школовању. заостајати за својим прецима у било чему, али би био још славнији него што су сви очекивали да ће ме утешити у старости. Али одједном, као да је однекуд дошла нека грмљавина или олуја, и богата лађа, испуњена много терета, која је прешла далек пут преко мора, доплови под повољним ветром и већ је била близу пристаништа, потопљена је скоро на улазу у њу; и постоји опасност да олуја не сруши не само сиромаштво, него и бедну смрт и пропаст на главу тако богатог човека: ево шта ми се сада догодило. Проклети рушитељи и заводници (нека и он то каже, нећемо се увредити), лишивши такве наде хранитеља моје старости, као неки разбојници, одвели су га у своје јазбине и тако га очарали својим говорима да је спреман да пређе и на мач, и на ватру, и на звери и на било шта друго, него да се враћа у свој ранији живот. А што је још теже, они, наговоривши га на то, кажу да боље од нас виде шта је за њега добро. Празне су куће, празне су њиве; фармери и слуге били су испуњени тугом и стидом; моји душмани се развеселише због невоља мојих; пријатељи се затварају од туге. Никаква мисао ме не обузима осим да запалим и спалим све – куће, њиве, стада волова, пашњаке оваца. Каква ће ми корист од свега овога када више нема никога ко би то користио, када је постао заробљеник и трпио ропство међу окрутним варварима, које је горе од сваке смрти? Обукао сам све слуге у црну одећу, посипао им главе пепелом, скупио гомилу жена и наредио им да га више оплакују него да су га видели мртвог. Опростите ми што радим ово: ово је моја туга чак и више од тога. Светлост ми се већ чини тешка, и сами зраци сунца су непријатни када помислим на ситуацију овог несрећног сина, када га видим обученог горе од најсиромашнијих сељана и послатог на најпонижавајуће послове. Када замислим његову нефлексибилност, постајем упаљен, измучен, растрган.” 3. Са овим речима нека се баци пред ноге публици, поспе пепелом по глави, покрије лице пепелом и моли све да (му) пруже руку, нека ишчупа седе косе. Чини се да смо добро наместили тужиоца да распламса све слушаоце и убеди их да починиоце овога баце у амбис. Због тога сам довео реч до крајње границе свих оптужби, да када неко тако тешко наоружан од нас буде побеђен милошћу Божијом, други не би могли ништа да кажу; јер ако су зачепљена уста ономе ко све ово има заједно, онда ће нам лако победити онај ко све ово нема (а ипак не може одједном да се споји). Нека каже ово и више од тога. И замолићу судије да сада не жале овог старца, него када докажемо да он тугује за својим сином, који није претрпео никакво зло, али ужива велике благослове, такве да се више не може наћи. Тада ће заиста бити достојан сажаљења и суза, јер није у стању да разуме срећу свог сина, а чак је толико далеко од овога да га оплакује као да је у највећој несрећи. Где да почнемо реч њему? Од богатства и новца, пошто он сам због овога највише тугује, а свима се чини најстрашнијим што богате младиће привлачи овај (монашки) живот. Реците ми, кога сви ми угађамо и називамо достојним: онај који је непрестано жедан и, пре него што попије прву чашу, већ осећа потребу за другом и увек је у овом стању, или онај који стоји изнад ове потребе, увек је слободан од жеђи и никада не осећа потребу за таквим пићем? Није ли први као болесник од грознице који чами у најтежој жеђи, иако може да црпи воду са извора, а није ли други слободан са истинском слободом, здрав са истинским здрављем, а не изнад људске природе? Шта још? Када би неко, љубећи жену, стално живео са њом, али би се од заједничког живота само више распламсао према њој, а други би био ослобођен ове безумне страсти и не би био ни у сну ухваћен од пожуде: ко је од њих достојан и благословен за нас? Зар није овај? А ко је несрећан и јадан? Није ли то онај који пати од ове сујетне љубави, ничим неугасивог и још више узбуђеног измишљеним лековима? Ако, поред реченог, себе сматра срећним у својој болести и не жели да се ослободи ове потребе, па чак и оплакује, овако (отац) сада, оне који су слободни од ове страсти: зар у овом случају није још несрећнији и јаднији, јер не само да је болестан, него и не зна да је болестан, па самим тим и сам себе ослобађа од болести (не жели да је ослободи?) Хајде да причамо о страсти за новцем и да видимо ко је несрећан и јадан. Ова страст је јача и жешћа од њих и може да изазове још више туге, не само зато што гори најјачом ватром, већ и зато што не даје никакво замисливо олакшање и много је упорнија од њих. Они који воле вино и телесна задовољства, после уживања, пре ће се осетити ситима од оних који су опседнути лудом зависношћу од богатства. Зато смо били принуђени да то опишемо речима, јер такве појаве није могуће видети у искуству, а многе примере ове болести можемо замислити из искуства. Па реците ми, да ли због тога оплакујете свог сина, што се ослободио таквог лудила и такве опасности, што се не препушта неизлечивој страсти, што је постао ван овог рата и борбе? Али са њим, кажете, то се не би десило, он не би желео више, али да ли би му било довољно да користи оно што има? Сада говорите нешто што је, да тако кажем, супротно природи. Али нека буде тако; Рецимо речима да он не жели да увећа своје имање и да се неће понети овом страшћу: али и у овом случају ћу доказати да сада ужива већи мир и задовољство. Шта је лакше, бринути се за толико ствари, бити везан таквом будношћу и ропством, и бојати се да нешто од својине не пропадне, или се ослободити ових окова? Претпоставимо да он не жели друге терете: али је много боље одбацити она која су већ наметнута; јер ако се не треба више сматра највећим добром, онда би непотреба онога што има била још већа срећа. Већ је доказано да је човек кога не муче жеђ и љубав (јер нас ништа не спречава да се окренемо претходним примерима) много блаженије не само од оних који непрестано жедни и увек се распаљују љубављу, већ и од оних који су, иако су били накратко томе изложени, и задовољавали пожуде, пошто уопште нису искусили такву потребу. Опет те питам: кад би било могуће свакога надмашити у богатству, и ослободити се недаћа које од богатства долазе, зар не би пожелео хиљаду пута толику срећу да не патиш ни од зависти, ни од клевете, ни од брига, ни од чега другог? Дакле, ако докажемо да и твој син ово има, и да је сада много богатији, хоћеш ли коначно престати да плачеш и тако горко да се жалиш? Ни сами нећете се противити чињеници да је он ослобођен брига и других непогода неодвојивих од богатства: дакле, не треба да разговарамо с вама о томе. Али хоћеш да знаш како је он богатији од тебе, ко има толику имовину? А ми ћемо вас томе научити и показати да сте ви, који о њему мислите као да је сада у крајњем сиромаштву, такви и сами у поређењу са њим. 4. Немојте мислити да ћемо говорити о благодатима небеским и онима који ће бити по одласку одавде; Користићемо као доказ за сада предности које имамо у нашим рукама. Дакле, ви сте господар само своје имовине, а он је господар свега што је у целом универзуму. Ако не верујеш, онда ћемо те довести до њега и уверити га, да, сишавши са планине, или још боље, док остане тамо, нареди једном од веома богатих и побожних да пошаље (му) колико хоћеш злата; или, пошто га неће узети за себе, радије би наредио да се злато да некоме у невољи: и видећеш да ће се овај богаташ покорити и давати спремније него било који од твојих управитеља. Ово последње, кад му се нареди да нешто потроши, досадно је и суморно; али он, напротив, када не троши, онда се брине да ли је нешто погрешио, јер му се ништа не наређује. И могу да истакнем многе, не само из племића, већ и из заједничке државе – оне који имају тако велику моћ. Штавише, ако ваши управитељи протрате оно што им је поверено, не можете захтевати (од њих) ништа друго, и од њихове подлости ваше ће се богатство одмах претворити у сиромаштво; али се твој син овога не боји. Ако један осиромаши, наредиће другом; ако се и овоме деси исто, он ће се обратити неком другом, а извори воде ће можда пре пресушити него они који ће га у овоме послушати. Да сте се држали нашег учења, онда бих вам рекао много тако сјајних примера, али пошто припадате паганству, онда вам одавде могу дати пример. Послушајте шта Критон каже Сократу: „Мој новац припада теби, и мислим да је довољан; ако, бринући се о мени, ти нећеш да потрошиш мој новац, онда су странци овде спремни да потроше свој; Симије Тебански, Готи, Кевис и многи други донели су за ово доста сребра; зато, због овог страха, као што сам рекао, немој да одбијеш да ти буде тешко; тј. да по одласку одавде не би знао шта да радиш са собом, а на многим другим местима, где год да одеш, волеће те, ако будеш желео да одеш у Тесалију, тамо имам познанике који ће ти показати велико поштовање и донети ти сигурност, тако да ти у Тесалији ништа неће недостајати. Шта је пријатније од таквог богатства? Међутим, ово вам је (речено) као световњаку. Ако желимо да говоримо о богатству са великом мудрошћу, онда можда нећете моћи да следите (нашу) реч; Међутим, морам ово да кажем за судије. Богатство врлине је толико велико, утолико пријатније, утолико пожељније, да они који га поседују никада неће хтети да уместо њега узму целу земљу, макар она била сва златна – са планинама, морем и рекама. А кад би то било могуће, онда бисте из искуства научили да то нису само хвалисаве, већ да ће, заиста, они који су пронашли много веће и важније богатство све друго презрети и никада га неће заменити за ово. И шта ја кажем: они ће то заменити? Неће ни овога да понесу са собом. Теби, када би неко дао богатство врлине уз новац, узео би га раширених руку: па га и ти препознајеш као нешто велико и чудесно. Али твоју неће понети са собом: тако су сигурни у њену безначајност. И опет ћу ово објаснити вашим примерима. Шта мислите колико би новца Александар дао Диогену да је хтео да га узме? Али он није хтео; а овај је јачао и чинио све да би могао кад-тад постићи Диогеново богатство. 5. Да ли желите да видите своје сиромаштво и богатство вашег сина са друге стране? Зато идите, скините му одећу, која је једина коју има, изведите га из келије, уништите му уточиште, а притом га нећете видети незадовољног и тужног, али ће вам ипак захвалити што сте га довели до веће мудрости; а ако ти неко узме само десет драхми, никад нећеш престати да плачеш и тугујеш. Ко је богат: онај који се мучи због ситница, или онај који све презире? И не само да му то учини, него га протерај из целе земље; и видећете да ће се насмејати томе као да је дечја игра. Да те је неко само протерао из отаџбине, ти би страшно патио и не би поднео такву несрећу; а он ће, као власник свега копна и мора, прелазити са једног места на друго исто тако лако и безбрижно као што ви корачате својим пољима, а још лакше; јер, иако можете ходати кроз своја поља, ипак морате ходати кроз туђа поља, али он ће ходати по целој земљи као кроз своја. Пијем га свуда у изобиљу снабдевају језера и реке и извори, а храна му је поврће, биље, а на многим местима и хлеб. Не кажем вам ни да он презире целу земљу, јер је његов град Небо. А ако треба да умре, прихватиће смрт ведрије него твоју раскош, и радије би умро у таквом стању него ти у свом отачаству и на свом кревету; тако да се неко може назвати скитником, изгнаником и скитником, имајући отаџбу и живећи у (својој) кући, а не он, одрекавши се свега овога. Не можеш га ни из отаџбине истерати док га не истераш из целе земље; за сада нека се каже; а право говорећи онда ћеш га у отаџбину испратити кад га са земље отераш. Али ово још није за вас, који не знате ништа више од онога што је видљиво. Не можете га замислити нагог док је обучен у хаљине врлине; Нећете га исцрпити глађу све док зна праву храну. И богати су свему овоме подложни, па у том погледу неће погрешити онај ко их назива сиромашним и веома сиромашним, а они заиста богати. Јер ко свуда може да нађе храну, пиће, склониште и одмор у изобиљу, и не само да се не оптерећује, него чак и живи у овим околностима ведрије него ви у својим, очигледно је богатији од свих вас, богаташа који у свему томе можете уживати само код куће. Зато се никада не жали на сиромаштво. Штавише, такво богатство је боље не само због свог изобиља и пријатности, него и због тога што није исцрпљено, никада се не претвара у сиромаштво, није подложно неизвесности будућности, не изазива бриге и није подложно зависти, већ ужива изненађење и похвале, и сваку част; док се твоје показује супротно. Не само да нисте хваљени због свог богатства, него вас многи чак мрзе и гаде, завиде вам и сплеткаре против вас; он је, пошто поседује право богатство, због тога посебно изненађен, па га стога не гоне ни завист ни интриге. Ко је здравији? Зар не цвета и јача онај ко поседује такво богатство као онај који ужива у чистом ваздуху и здравим изворима, цвећу и ливадама и свежем миомирису, као животиње пољске; а онај што лежи у блату, није ли слабији и склонији болести? Ако има предност у здрављу, онда, очигледно, у задовољству. Шта мислите ко више ужива у задовољствима? Да ли је то онај који почива у високој трави, крај бистрог извора, под хладовином гранастог дрвећа, засићује око созерцањем, има душу чистију од неба и далеко је од буке и пометње, или је то онај који је затворен у соби? Мермер, наравно, није чистији од ваздуха, ни сенка са крова није пријатнија од сенке дрвета, а камени под није ништа бољи од ливаде украшене разним цвећем. Сведоци тога сте ви богати људи, који би, да вам је могуће да имате дрвеће и пријатне ливаде на својим крововима, радије њих него златни кров и чудесне зидове. Зато, када пожелиш да се одмориш од многих мука, остави ове (зидове) и иди на оне (ливаде). Али можда тугујете за том великом и важном славом која се овде уопште не види? Поредећи палату са пустињом и тамошње наде са онима овде, мислиш да је твој син пао са самог неба. Зато треба унапред знати да ни пустиња не чини нечасним, ни палата – славном и племенитом; и пре него што пређемо на умне доказе, развејаћу ваше неспоразуме примерима, не нашим, већ вашим. Чули сте, наравно, за Дионисија Сицилијанског, а чули сте и за Платона, сина Аристоновог. Ко је од њих, реците ми, био познатији, који је опјеван и заувек упамћен на уснама многих? Није ли филозоф супериорнији од тиранина? У међувремену, овај је поседовао целу Сицилију, проводио време у раскоши и читавог живота био окружен богатством, копљаницима и другим сјајем, док је време проводио у башти Академије, садио и заливао дрвеће, јео маслине, имао оскудну трпезу и сав тај сјај му је био туђ. И то није толико изненађујуће колико чињеница да он, пошто је постао роб и продат по вољи тиранина, не само да се због тога није показао неславнијим од њега, већ је чак изгледао достојан поштовања и самом тиранину због тога. Таква је врлина! Не само својим делима, већ и својим страдањем не напушта себе и оне који је испуњавају у тами и тами. А његов учитељ, Сократ? Колико је он био славнији од Архелаја? У међувремену, овај је био краљ и живео је веома богато, и време је проводио у Лицеју, није имао ништа осим једне одеће, у којој се појављивао зими и лети, и у свако доба је увек ходао без обуће, остајао је по цео дан без хране, јео само хлеб, који му је замењивао сва јела и посуђе, није имао ни ову храну код куће, већ је добијао од тако екстремних других; међутим, он је био толико славнији од тог краља да ни после поновљених позива њему није хтео да напусти Лицеј и да оде у своје богатство. Из садашњег преовлађујућег мишљења о њима види се и оно што се дешавало раније: њихова имена су позната многима, али она (Дионисије и Архелај) никоме нису позната. Други философ синопски (Диоген) био је толико богатији од многих таквих краљева – иако је ходао у дроњцима – да је (Александар) Македонски, син Филипов, када је повео војску на Персијанце, оставивши све, отишао да га погледа и питао да ли му нешто треба и да ли би нешто наредио; а он је одговорио да му (не треба) ништа. Зар нисте имали довољно примера, или желите да вас подсетимо на друге? Ови људи су постали познатији не само од племенитих дворјана, већ и од самог цара, бирајући приватан и миран живот, а не желећи ни да се приближе јавним пословима. Али и у самом грађанском друштву видећете оне који су постали познати не оне који су живели у богатству, раскоши и изобиљу, већ оне који су живот провели у сиромаштву, једноставности и скромности. Међу Атињанима је Аристид, кога је после смрти о свом трошку држава сахранила, био славнији од Алкибијада, који се одликовао богатством, пореклом, раскоши, снагом говора, па чак и снагом тела, племенитошћу и свим осталим, као што је чудесни филозоф од неког простог дечака. Међу Тебанцима је славнији од свих тамошњих војсковођа био Епаминонда, човек који, пошто је добио позив на састанак, није могао да дође јер му је одећа била у прању, а није имао шта друго да промени. Зато не причај са мном о пустињи или палати; слава и племенитост нису на местима, не у одећи, не у чину и не у моћи, већ само у духовној храбрости и мудрости. 6. Али пошто примери немају (одлучујућу) снагу, говорићу о самом вашем сину. Открићемо да је он сада не само постао славнији, већ и поштованији, и то баш из разлога зашто га називате неславним и пониженим. Убедимо га, ако хоћеш, да сиђе са планине и уђе на мегдан: и видећеш да ће се цео град окренути (ка њему), и сви ће почети да показују на њега, да му се чуде и да се чуде, као да је неки анђео с Неба сишао. Шта још сматрате делом славе? Заиста, он ће бити славнији не само од дворјана, него и онај који ставља дијадему, ради своје просте и изношене одеће; јер не би свакога толико задивио да је носио златну, боље речено пурпурну одећу, чак и ставио круну на главу, седео на свиленим ћилимима, јахао мазге и био у пратњи златоносних штитоноша, као сада, прљавог и неуређеног изгледа, у грубој одећи, ходајући без икаквих пратилаца. Јер царски прибор је утврђен законима и постао је обичај, па ако би неко са изненађењем рекао за краља да је обучен у златну одећу, онда не само да се нећемо изненадити, него ћемо се и насмејати овим речима, јер не садрже ништа необично; али ако неко дође и каже за твог сина да је он, презревши очево богатство, напустио светски сјај и уздигао се над светским надама, повукао се у пустињу и обукао се у стару и мршаву одећу, онда ће сви одмах дотрчати и почети да се чуде и хвале га за величину његове душе. Штавише, ако су краљеви подложни многим критикама, златна одећа их уопште неће заштитити, а још мање изазвати изненађење према њима; а својом одећом даће много разлога за изненађење. Тако га и сама одећа која је краљевскија чини истакнутим и славним, ако се за то никада нико није зачудио краљу, али ће се за то сви задивити ономе који је у њу обукао. А шта, кажете, ја имам користи од мишљења и похвала гомиле? Али слава није у нечем другом, већ у овоме. Не треба ми она, кажете, али тражим ли моћ и част? Али они који хвале, наравно, и почастиће. Ако хоћете моћ и вођство, онда ћемо ово, ништа мање од претходног, наћи углавном међу мештанима. Могли бисмо то да објаснимо примерима, али окрећући се најутешније методе за вас, хајде да причамо о томе не у односу на неког другог, већ у односу на самог вашег сина. Шта сматрате доказом највеће моћи? Није ли то да се може осветити онима који наносе тугу и наградити оне који чине добро? Али таква снага се не може наћи ни код краља; јер му тугу наносе многи људи, којима он не може узвратити истим, а многи чине добро, које не може лако наградити. Тако би у ратовима често хтео да се освети душманима који су нанели много јада и зла, али не може; а пријатељима који су тамо пружили велике услуге не могу се дати сразмерне награде када, очекивани пре награде, падну у самом рату. Шта ако покажемо да ваш син има другу моћ, много већу од оне коју, као што је наша реч доказала, чак ни краљеви не користе? Међутим, нека нико не помисли да је реч о небеским благословима у које ви не верујете; нисмо заборавили обећања, али ћемо доказе позајмити из онога што се овде дешава. Ако је највећа моћ моћи да се осветимо онима који су увредили, онда је много већа од ње постићи животно стање у којем нико, чак и да хоће, не може да нас увреди. Шта је (стање) изнад тога биће нам јасно и очигледно када се окренемо другом примеру. Реци ми, шта је боље, бити толико вешт у војним пословима да нико од оних који су нас ранили не побегне нерањаван, или стећи такво тело које нико, ма колико се трудио, не може да повреди? Свима је очигледно да је ово друго моћније и божанскије од првог. И не само ова, већ постоји и виша (моћ). шта је то? Познавање лекова који лече све ране. Дакле, од три врсте моћи, прва је да буде у стању да се освети онима који су увредили; други, виши - да би се залечиле сопствене ране, а ово, наравно, не следи увек прво; а трећи – да га нико од људи не увреди, што је, наравно, више од људске природе – вашем сину, као што смо доказали, припада последње. Ко би, реци ми, икада пожелео да науди некоме ко нема ништа заједничко са људима, нема уговора, нема земље, нема новца, нема бизниса или било чега другог? За које имање ће се расправљати с њим, за које робове, за коју част, за какав страх, за какву увреду? Или је завист, страх или бес оно што нас мотивише да наудимо другима. Али овај најкраљевскији човек је изнад свега. Ко би завидео ономе ко се смеје свему за шта се други муче и брину? Ко ће се наљутити а да не претрпи никакву увреду? Ко би се плашио а да ништа не посумња? Дакле, одавде је јасно да нико неће хтети да му науди; јасно је и да не могу, чак и да хоће; јер нема случајева ни разлога због којих би га неко напао; али као што се орао високолетећи никада не може ухватити у мрежу (сет) за врапце, тако је и овај човек. Како неко може да му науди? Нема новца да му прети да ће га изгубити; нема отаџбине да га уплаши изгнанством; не тражи славу да би га обешчастио; остаје једно - смрт; али посебно, нико га никада неће моћи узнемирити, него ће му донети и највећу корист, јер ће га то одвести у други живот, за њега жељени, за који све ради и ради, и који је за њега престанак рада, не казна, већ избављење и одмор од подвига. Да ли желите да сазнате другу врсту његове моћи, још карактеристичније за филозофију? Ако му неко учини много зла, удари га или га веже, онда је његово тело природно погођено, али његова душа, по мудрости, остаје неповређена; она се не заноси гневом, није захваћена мржњом, није савладана непријатељством. А ово није толико важно; Много је чудесније од овога: он воли оне који су му толико зла нанели као добротворе и покровитеље, и моли се да им буде свако добро. Шта бисте му дали равног овоме да сте га хиљаду пута учинили краљем универзума и наставили ову владавину хиљадама година? Какав скерлет, каква моћ, која слава није часнија ова стеченост? Шта неко други не би дао да прими такву душу? Чини ми се да би и страствени месождери пожелели такав живот. Да ли желите да видите са друге стране још чудеснију и најпријатнију моћ овог човека – са стране, иако не узвишену, али вама посебно пријатну? Из реченог је јасно да је он неоткривен и нерањив; али зар не желите да знате да он још увек може да патронизује друге и да им пружи потпуну сигурност? Прва врста заштите је да друге доведе до исте храбрости и тако их учини јакима; ако они то не желе, него почну да живе људскији и земаљскији, онда ћеш и у томе видети њега, немајући ништа, да има више моћи од тебе, богаташе, и то углавном управо зато што нема ништа. Ко ће храбрије разговарати с краљем и изрећи прекоре? Да ли сте ви, који толико поседујете и зато одговарате својим слугама, који се свега бојите и износите му хиљаде случајева ако је он, љут, хтео да вас узнемири, или онај који му стоји изнад руку? Са великом храброшћу су разговарали са краљевима, посебно онима који су се повукли од свега светског. Ко ће више попустити и обратити пажњу на снажног човека који говори у палати: ти, богаташ, за кога сумња да често радиш много за новац, или онај који има само један мотив за наруџбине - човекољубље за друге? Кога ће поштовати и поштовати: онога кога не може посумњати ни у шта подло, или онога кога сматра нижим од својих слугу? Наравно, ови (испосници) се више слушају, било да моле за готовину или покровитељство. 8. Али, ако хоћеш, нека успе у свему не преко других, него сам: довешћемо неког страдалника и њему и теби, или боље, не теби, него самом цару, па ћемо видети ко ће више моћи да му помогне. Нека прво изађе онај ко је страдао више од било кога другог. Нека то буде отац који је имао само једног сина и изгубио га у најбољим годинама живота. Неће му моћи помоћи ни газда, ни цар, ни ко други, као ни теби; јер му нећеш дати ништа равно ономе што је изгубио. А ако га доведете своме сину, онда ће га он пре свега охрабрити својим изгледом, одећом и домом, и надахнути га да све људско сматра за ништа; а онда речима лако распрши облак. Из властите куће он ће донети још више туге; јер кад види да је твоја кућа слободна од непогода, испуњена великим благостањем и има наследника, још више ће се мучити, док ће одатле изаћи смиренији и мудрији. Видећи да је твој син презрео такву имовину, такву славу и сјај, неће толико туговати за покојником; јер како ће јадиковати што нема наследника своје имовине, кад види да други све ово презире? И лакше ће чути поуке мудрости од онога ко их оправдава делима. Чим се усудиш да отвориш уста, испунићеш га великим малодушјем, као онога који филозофира о туђим недаћама: а твој син, поучавајући га својим делима, лако ће га уверити да смрт није ништа друго до сан; неће набрајати многе оце који су пострадали исто као и овај, већ ће показати како он сам свакодневно, живећи у телу, размишља о смрти и увек је спреман за њу, и, учврстивши веру у учење о васкрсењу, тако ће га отпустити са великим олакшањем туге; а његове речи, потврђене делима, много боље и више умирују страдалника него партнери на састанцима и гозбама. Тако ће излечити овог страдалника. Нека му, ако хоћете, доведу неког другог, који је од дуготрајне болести изгубио вид. Како можете помоћи овоме? А ваш син, који је доказао да у томе нема ништа страшно, тиме што се и сам затворио у малу ћелију, тежећи другом светлу и сматрајући садашњост нимало важном у поређењу са оном тамо, научиће вас да храбро подносите несрећу. Можете ли да унесете мудрост онима који су увређени? Никако; напротив, бићете још више огорчени, јер ми обично јасније видимо своје недаће када су наши суседи бољи; ваш син ће и ове много лакше подстицати. Да не говоримо о молитвеној помоћи, која је важнија од свега овога; Не говорим јер је мој говор сада упућен вама. Ако желиш да будеш поштован као син а не презрен (вероватно и ти ово желиш), онда не знам како би то могао боље да постигнеш него да имаш сина који стоји изнад људске природе, тако је славан у целој васељени и са таквом славом нема ниједног непријатеља. Са том (световном) силом, иако би био поштован од многих, био би и омражен многима, али га овде сви са задовољством почастују. Заиста, ако су неки људи били прости и ниског рода, синови сељака и занатлија, упустивши се у ову филозофију, постали су толико угледни за свакога да се нико од веома племенитих није стидео да уђе у њихов дом и да с њима дели разговор и оброке, напротив, осећали су се као да су добили неке велике користи, што се и дешава; тим више ће то учинити када виде да је у овај врли живот ушао човек славне породице, блиставог богатства, који је имао толике наде. Дакле, оно на шта се највише жалите, односно да је из световног живота прешао у (монашки) живот, то га, пре свега, чини славним и подстиче све да на њега гледају не као на човека, већ као на неког анђела. Наравно, о њему неће мислити оно за шта се други сумњиче, као да је овај пут изабрао из амбиције, страсти за новцем и жеље да од незналице постане племенит. Ако су такви говори о другима лажни и „речи обмане“ (Пс. 140:4), онда у погледу вашег сина не могу изазвати сумњу. 9 . Немојте мислити да се то дешава само под побожним краљевима; али чак и да дође до промена на власти и да владари постану неверници, онда ће стање вашег сина бити најсјајније. Наши послови нису као код незнабожаца, они не следе мишљење владара, већ се држе својом снагом, и тада се највише испољавају када су подвргнути највећим нападима; Исто тако, ратник, иако је поштован у време мира, биће славнији када дође рат. Тако ћете и под паганским владарима имати исту и још већу част. Јер они који су раније поштовали вашег сина учиниће много више када га виде како улази у борбу, понаша се са већом храброшћу и износи много разлога за величање. Да ли бисте желели да размотримо његов однос према вама? Или је о томе непотребно причати? Онај ко је тако тих и кротак у опхођењу са другима да никоме не изазива немилост, показаће велико поштовање према свом оцу и много ће му више пријати него да је стекао светску власт. Уложен великом моћи, не зна се да ли не би презрео свог оца, али сада је изабрао живот у коме ће, макар постао краљевски и краљ, у односу на вас бити најскромнији од свих. Таква је наша мудрост! Она спаја у једној души особине које изгледају као да су супротне, понизност и висину. Тада би, због своје зависности од новца, могао чак почети да жели твоју смрт; а сада се моли да се твој живот настави, па да за то буде награђен блиставим крунама. Јер за поштовање родитеља нас чека знатна награда: заповеђено нам је да их поштујемо као владаре (Сир. 3, 7), да им угађамо речју и делом, ако то не штети побожности. „Зашто би они“, каже Свето писмо, „наградили као што су учинили вама?“ (Сир.7:30). Размислите у којој мери ову врлину може испунити онај ко је достигао висину савршенства у свему другом. Да је требало погинути за твоју главу, он не би одбио, не само из поштовања и да би ти угодио по закону природе, већ пре свега ради Бога, због којег је све остало презирао. Дакле, ако је сада часнији, и богатији, и моћнији, и слободнији, и са таквом величином духа, много је послушнији према вама него раније; онда ми реци, због чега тугујете? Није ли реч о томе да се не бринете сваки дан да ли ће пасти у рату, неће ли наљутити краља, неће ли бити подвргнут мржњи својих другова, као што се тога плаше и очеви деце која су се уздигла изнад других? Као што се они који дете постављају на неко високо место нехотице брину да би оно могло пасти, тако и они који своје синове подижу на врхове моћи. - Али појас, и огртач, и глас хералда имају неку пријатност. Колико је ово дана, реци ми? Тридесет, сто или дупло више? Шта онда? Неће ли све ово проћи као сан, као басна, као сенка? И сада ће часно достојанство вашег сина остати до краја, чак и после смрти, а онда још више; и ту власт му нико неће одузети, јер су га на њу уздигли не људи, него сама врлина. Али да ли бисте волели да га видите како носи скупу одећу, јаше коња, има много слугу, храни паразите и ласкавце? Зашто би ово желео? Зар није да му пружим задовољство кроз све ово? Али ако са његових усана чујете (можда нам нећете веровати) да свој живот сматра много пријатнијим од живота људи зависних од луксуза, разврата, музике, паразита и ласкаваца и друге сујете, да би више волео хиљаду смрти да му неко нареди, остављајући први пријатан живот, да пређе на последњи: шта кажете на то? Или не знаш како је живот пријатан, без брига? Можда нико други не зна, пошто га још није окусио у његовој чистоти. Ако се придружи још једна славна личност и споје се ови незгодни благослови - сигурност и слава: шта онда може бити боље од таквог живота? Али зашто, велиш, то говориш мени, који сам далеко од мудрости? - Зашто спречавате свог сина да му приђе? Довољно је ако вам овај недостатак остане. Не сматрате ли највећим недостатком када, не стекавши ништа добро у првим годинама, када доживите дубоку старост, гунђате о старости? „Али зато, кажете, гунђамо на њу, јер нам је младост донела велике користи. – Какве велике користи? Идентификујте старца који би имао ове велике користи. Да их има и остане у стварности, онда не би туговао као да нема ништа од тога. Ако су нестајали и нестајали, који су онда велики благослови, пошто су нестали тако брзо? Али ваш син ово неће доживети; и ако доживи дубоку старост, нећеш га видети тужног као тебе, него како се забавља, радује и диви се, јер ће тада његова благодети још више процветати. Ваше богатство, чак и ако је пружало многе користи, пружа их само у првом узрасту; али његово богатство није такво, него остаје у старости и прати га после смрти. 10. Међутим, сада се не ради о томе; Хајде да прво размотримо та задовољства, да ли су празна и безначајна, и, ако хоћете, да прво размотримо оно које се чини пријатнијим од других – уживање у храни. Покажи ми колико траје, колико времена дневно може да ти заузме? Толико да је немогуће добро приметити. Јер чим се неко засити, он бива лишен задовољства, а и пре засићења оно пролази брже од потока, нестаје у самом ларинксу и не може даље са храном; јер чим прође кроз језик губи своју сласт. Ћутим о другим невољама и о фрустрацијама које произилазе из ситости. Ко није сит, биће не само веселији, већ и лакши, и боље ће се одморити од онога који је скоро сео од ситости: „Здрав сан“, каже Писмо, „из умереног стомака“ (Сир.31,22). Да ли је потребно говорити о болестима, невољама, незгодама и баченим трошковима? Колико свађа произлази из ових гозби, колико интрига, колико увреда? – Шта је са пријатним третманом развратних жена? А главно је ово: ти си неверник и незнабожац; прихватите бар ову реч. Ви сте, наравно, чули за реке Коките и Пирифлегефон, о води Стикса и о Тартару, који је удаљен од земље колико и од неба, и о многим врстама казни. Иако Хелени, вођени сопственим спекулацијама и нашим искривљеним традицијама, нису могли да кажу о томе како јесте: међутим, добили су неку фигуративну идеју о Пресуди; и видећете да су песници, и филозофи, и беседници, и сви, филозофирали о овим темама. Чули сте и о Јелисејским пољима, и о острвима блажених, о ливадама и миртама, о благом ветру и великом миомирису, о хоровима који тамо живе и обучени у белу одећу, веселе се и певају неке химне, и уопште, о награди која чека по одласку добра и зла. Шта мислите како добри и лоши живе са таквим мишљењима? За неке, када о томе размишљају, иако им је прави живот текао безбрижно и у великом задовољству, није ли као да им нека пошаст прогања савест и очекивање патње да их задеси; а добри, чак и ако су поднели хиљаде зала, зар они, по Пиндару, не негују исцелитељску наду која им не дозвољава да осете праве катастрофе? Дакле, ови други имају више задовољства од овога. Јер много је боље, почевши са привременим трудовима, завршити у бескрајном спокоју, него, окусити за кратко време измишљена задовољства, и на крају пасти у најгорче и најтеже несреће. А када је у исто време још извесно да је такав живот овде пријатнији, зар не би требало сада да учинимо оно што сам рекао на почетку, да сажалимо оне који оплакују такве благослове? Заиста, твој син није достојан суза, него аплауза и круна, као онај који је дошао у спокојан живот и тихо пристаниште. "Али ти замерају многи очеви чија деца круже у животу; други плачу на тебе, а други ти се смеју? Зашто им се још више не смејеш и плачеш? Не треба да гледамо да ли нам се смеју, него да ли то раде добро и поштено; ако је тако, онда и да се нисмо смејали, ми треба да плачемо, ако сви морају да се смеју, онда не треба себе, и оплакујемо их као најнесрећније и ничим другачије од лудих, јер да се смејемо ономе што је вредно велике хвале и круне, зар не бисте сматрали да је то ругање, реците ми, када би вас сви почели хвалити, величати и називати зависницима од чега? смејао се и замерио му кад год је учинио нешто племенито и хвале вредно, зар их не би назвао лудима? Учинимо то и сада: препустимо пресуду вашем сину не мишљењу масе, већ темељној расправи о случају; и видећете да су ови ругачи очеви робова пре него слободних, ако упоредите њихову децу са својим сином. Сада ти, помрачен од туге, не можеш да се удубиш у ово; када се мало смириш и твој син покаже велику врлину, више ти неће требати наше речи, него ћеш сам почети да говориш ово и још више другима. То вам предвиђам не без разлога, већ из искуства. Имао сам пријатеља који је имао оца неверника, богатог, поштованог и славног у сваком погледу. Овај отац је најпре деловао преко вођа и претио везама, и, узевши све од свог сина, оставио га је у туђини и без потребне хране, да би га тако натерао да се врати у светски живот; али кад је видео да му син ни у чему није инфериоран, он је, поражен, запевао другу песму; и сада више поштује и поштује сина него (свог) оца, и иако има много друге угледне деце, за њих каже да нису ни достојни да му буду слуге, а кроз тог сина се и сам много прославио. То ћемо видети код твога сина; а да не лажем, у ствари ћете добро знати. Зато ћу најзад прећутати, и само те замолити, сачекај годину или још мање времена – нашој врлини није потребно много дана, јер се враћа Божјом благодаћу – и видећеш да ће се све што је речено заиста испунити, и нећеш само хвалити оно што је већ учињено, него ако пожелиш да се макар мало уздигнеш, и сам ћеш ускоро постати његов син учитељ, имајући у врлини. 1. Поучимо сада верујућег оца да не треба да буде непријатељски према онима који привлаче његовог сина на оно што је Богу угодно. Наравно, можемо се плашити да ова наша реч можда не испадне сувишна и да је супротна ономе што сам раније рекао. Тада сам рекао да ме сукоб сукоба не приморава да ступим против незнабошца, већ да нас је апостол Павле оставио слободне од такмичења са странцима, заповедајући нам да судимо само онима који су унутра (1. Кор. 5,12). А сада, изгледа, нисмо дужни да учествујемо у овој расправи: ако је раније изгледало срамотно разговарати о томе са хришћанином, сада је то још више. Јер како не би било срамота да вернику треба опомена за нешто у чему ни неверник не може ништа да каже против нас? Па шта? Зато ћемо ћутати и ништа не рећи? Не. Ако је неко гарантовао за будућност и ставио нам до знања да се у будућности нико неће усудити да то уради, онда би требало да се смиримо и предамо прошлост забораву; али пошто у томе немамо ни једног поузданог гаранта неопходна је и усмена опомена. Сви треба да идемо одавде до овог Судије и да видимо дан у коме ће све бити отворено и откривено, односно не само дела и речи, него и саме мисли. 2. Тада ћемо дати страшни одговор у ономе што се сада чини неважним; јер Судија са једнаком строгошћу захтева од нас (бригу) наше спасење и наше ближње. Стога Павле свуда подстиче да „свако“ не тражи „своје, ... него ближње“ (1. Кор. 10:24); стога снажно криви Коринћане што се нису побринули за човека који је пао у прељубу, него су игнорисали његову опасну рану (1. Кор. 5, 1-2); а у писму Галатима каже: „Браћо! Ако ко и падне у какав грех, ви духовни, исправите га“ (Гал. 6,1). И још пре њих, он убеђује Солуњане да учине исто, говорећи: „Зато, тешите једни друге, ... као и ви“ (1. Сол. 5,11); и опет: „Неуредне опомињи, малодушне теши, слабе заступај“ (1. Сол. 5:14). Да неко не каже: „Зашто бих ја још бринуо о другима? Али овде он то каже у виду опомена и савета, а на другом месту са великом силом потреса душе оних који слушају када каже да они који се не обазиру на спасење браће греше против Самог Христа и руше здање Божије (1. Кор. 8, 12). И то не говори на своју руку, већ по упутству Учитеља. Јер, Јединородни (Син) Божији, желећи да нам укаже колико је ова дужност обавезна, и да велике невоље чекају оне који не желе да је испуне, рекао је: „Ко увреди једну од малих сила... нека не једе, и нека му воденични камен села падне на врат, и да се удави у бездану морском. А онај који је донео таленат кажњава се не зато што је занемарио било шта своје, него зато што је био немаран према спасењу ближњих. Дакле, чак и да је у нашем животу све било добро уређено, нема нам никакве користи, јер је и тај грех довољан да нас гурне у бездан пакла. Ако ни они који нису хтели да помогну ближњем у телесним потребама не могу се спасти никаквим објашњењем, па и ако су извршили подвиг девствености, ипак ће бити избачени из одаја свадбених; онда онај ко је изоставио оно што је много важније (јер је брига о души много важнија) – неће ли праведно претрпети све непогоде? Бог је створио човека не да би могао да користи само себи, већ и многим другима. Стога, Павле назива вернике „светилима“ (Фил. 2:15), изражавајући да они треба да буду корисни и другима, јер светило не би било светило док не осветли само себе. Стога оне који не маре за ближње он назива најгорим чак и незнабошцима следећим речима: „Ако се ко не стара за своје, а још мање за своје ближње, одбацио је веру да једе и одвратан је за јело“ (1. Тим. 5, 8). Шта он овде жели да значи речју: „он тргује“? Да ли испоручује оно што вам треба? Мислим да он подразумева бригу о души: ако се не слажете, онда ће моје мишљење бити још јаче. Јер ако ово каже за тело, он даје такву казну и позива најгорег од незнабожаца који не служи ову свакодневну храну; где ће онда бити места за некога ко занемарује оно најважније, најнеопходније? 3. Размотримо сада важност нашег греха и, уздижући се мало по мало, показаћемо да је немар према деци већи од свих грехова и достиже саму висину зла. Дакле, први степен изопачености, покварености и суровости је занемаривање пријатеља. Ипак, смањимо реч још ниже; Не знам како сам скоро заборавио да претходни закон који је дат Јеврејима не дозвољава да занемаримо стоку наших непријатеља – палих или изгубљених, већ наређује да се ова доведе, а она да се подигне (Изл. 23,4-5). Јер овај грех није само по својој суштини много важнији од оних који су претходно прорачунати, већ је и временски озбиљнији. Шта значи ово „на време“? Чињеница је да ако сада чинимо исте грехе као и они под законом, нећемо бити подвргнути истим казнама, већ много строжијим, сразмерно томе што смо примили већи дар, што смо савршеније прихватили учење и удостојили се веће части. Дакле, ако је овај грех тако тежак и по суштини и по времену, размислите какав ће пламен бацити на главе оних који се усуде да га учине? И да не без разлога размишљам овако, доказаћу то стварним догађајем, да знате да ћемо, чак и ако је све што имамо добро уређено, бити подвргнути екстремној казни ако не бринемо о спасењу наше деце. Рећи ћу вам не својим речима, већ онима које садржи Божанско Писмо. Јевреји су имали једног свештеника, човека скромног и кротка; звао се Ели. Овај Ели постаје отац два сина. Видећи да се упуштају у зло, он их није обуздао и није их зауставио, или боље речено, обуздао их је и зауставио, али то није учинио са дужном пажњом. А преступи ових синова састојали су се од блуда и прождрљивости. Они су, каже се (у Светом писму), јели свето јело пре него што су посвећени и пре него што су принели жртве Богу (1. Самуилова 2:15-16). Чувши за то, отац их није казнио, него је покушавао речима и наговарањем да их одврати од ове злоће, и непрестано им је говорио следеће речи: „Ни децо, ни... не чините ово: ... јер глас који чујем о вама није добар, ... неће служити народу Божијем. (1. Самуилова 2:24-25)? Веома јаке и невероватне речи, довољне да просветле некога ко има памети! Он је разоткрио грех, показао његов ужас, најавио тешку и страшну осуду која му прети; међутим, пошто није учинио све што је требало, и сам је умро заједно са њима. Требало је појачати претње, отерати их из вида, казнити бичевима и бити много строжији и строжији. И пошто ништа од тога није учинио, разгневио је Бога и на себе и на њих и, показујући недоличну снисходљивост према својој деци, он и његова деца уништише своје спасење. Слушајте шта му Бог говори, тачније, не више му, јер га је већ препознао као недостојног одговора; али, као роб који је тешко крив, преко другог му даје до знања о катастрофама које му прете. Такав је тада био гнев Божији! Слушајте шта (Бог) говори о учитељу свом ученику; јер је желео да о својим несрећама боље говори своме ученику, и другом пророку, и свима, него њему – тако се потпуно одвратио од њега! Шта Он каже Самуилу? (Ели) „знао је да је Бог оклеветао своје синове, а није их казнио“ (1. Самуилова 3:13); Није да није опомињао: опомињао је, али Бог каже да то још није опомена, и одбацио је јер је било без снаге и упорности. Дакле, ако ми, иако бринемо о деци, не бринемо онолико колико је потребно, онда наша брига није брига, баш као и Елијева опомена. Говорећи о злочину, (Господ) са великим гневом изриче казну: „Заклео сам се“, рекао је, „кући Илијевом, да се безакоње дома Илијева неће очистити у кадионицама и жртвама заувек“ (1. Самуилова 3:14). Видите ли какво је силно огорчење и казна без наде у милост? Неминовно, каже, мора да погине, и то не само он и његови синови, већ заједно са њим и цела кућа, и неће бити лека који би излечио ову рану. Међутим, Бог тада није могао да замери овом чудесном старцу ништа друго осим небригу о деци, чија се мудрост види не само из других, већ и из самих околности несреће која му је претила. Дакле, прво, када је чуо за све ово и видео себе на путу екстремне казне, није гунђао и огорчио се, није рекао ништа што људи обично говоре: „Да ли ја владам туђом вољом? „Морам да будем кажњен за своје грехе, али сама деца су довољно стара да и сама буду кажњена. Он тако нешто није рекао ни помислио, али је, као добронамерни слуга, који зна само да може милостиво све да поднесе од свог господара, па макар и непријатно, изговорио ове речи, испуњене мудрошћу: „Сам ће Господ учинити што је добро у очима Његовим“ (1. Самуилова 3, 18). И не само одавде, већ и из другог случаја види се његова храброст. Управо то и радите, а не ништа друго, када сами не усађујете (деци) ништа духовно, и не дозвољавате другима да то чине. Нека ми нико не каже да многи, немарнији од Илије за своју децу, нису претрпели ништа што Илија: не, многи су страдали много пута, и што је теже, и за исти грех. Јер одакле долазе превремене смрти? Зашто ми и наша деца болујемо од озбиљних и дуготрајних болести? Откуд губитак, откуд несрећа, откуд туга, откуд безбројна зла? Није ли то од занемаривања опаке деце? Да ово није измишљотина, могу довољно показати недаће овог старца, али ћу вам о томе рећи још једну реч једног нашег мудраца. Он, говорећи о деци, каже ово: „Не радујте се синовима злих, ...ако страх Господњи није с њима, не верујте животу њиховом” (Сир.16,1-2); бризнућете у преране плаче и изненада ћете сазнати за њихову смрт. Дакле, многи су, као што рекох, много тога претрпели, а ако су неки побегли, неће побећи потпуно, већ на своју штету, јер ће по одласку одавде претрпети најстрожу казну. Зашто, рећи ће, овде нису сви кажњени? Јер Бог је одредио дан у који ће судити свету, али тај дан још није дошао. С друге стране, да је тако, онда би цела наша породица одавно нестала и нестала. Али да се то не догоди, и да одлагање суда многе не учини безбрижнијима, Бог, бирајући неке кривце за грехе и кажњавајући их овде, преко њих и других, показује размере казни које им прете, да знају да ако овде не подносе казну, онда ће, без сумње, претрпети оне који тамо теже. Не будимо неосетљиви јер Бог сада не шаље пророка и не предвиђа казну, као што је био случај са Илијем, јер сада није време за пророке, међутим, Он их сада шаље. Како то знамо? „Имају“, каже (Господ), „Мојсије и пророци“ (Лука 16:29). Оно што је речено старима, речено је и нама; и Бог не говори само Илију, већ, кроз њега и његову патњу, свима који греше попут њега. Бог не поштује личности, и ако је уништио и најмањег кривца заједно са целом кућом, неће оставити некажњене оне који су починили теже грехе. 4. Не може се рећи да се Он мало брине за ово: не, Он има велику мисао о васпитању деце. Због тога је такву привлачност ставио у природу родитеља, да би их, такорећи, ставио у неизбежну потребу да се старају о својој деци. А потом нас је у својим изрекама поучио законима који се односе на бригу о њима, и, утврђујући празнике, заповедио нам је да деци објаснимо разлог за (установљавање) њих. Тако је, говорећи о Пасхи, додао: „И реци сину своме тог дана, говорећи: Због тога Бог учини... Бог мени, када сам изашао из Египта“ (Изл. 13:8). То исто чини и у закону, јер, говорећи о првенцу, опет додаје: „Ако те... твој син упита за ово говорећи: шта је ово? ... реци му: Јер нас је руком моћном извео Господ из Египта, из куће рада, јер кад је фараон био отврднут да нас пусти, побијте (Господа) прворођеног из земље првенца у Египту сваког првенца у Египту. од стоке: због тога жртвујем Господу све што отвара тело мушког пола“ (Изл. 13:14–15). Свим овим надахњује да децу води ка познању Бога. И самој деци заповеда многе ствари у вези са њиховим родитељима, награђујући послушне и кажњавајући незахвалне, и тиме их чинећи још пријатнијим према родитељима. Тако, када нас неко учини моћним над неким, онда нам овом почасти намеће најјачу обавезу да се бринемо о њему; јер и без свега другог, само ово, да је цела судбина те особе у нашим рукама, довољно је за нашу опомену и не бисмо се убрзо одлучили да оставимо онога који нам је поверен; Ако се тада још више наљути и огорчи од самих увређених, и постане строги кажњавач, онда ће нас то додатно мотивисати (да испунимо своју дужност). Бог је учинио исто. Овим импулсима је додао и трећи, који се састоји од природне везе, а ако хоћете, онда и први. Да родитељи, примивши заповест да васпитавају своју децу, не би занемарили Његове заповести, додао је природну неопходност. А да та веза не би била ослабљена увредама деце и не би била растављена, заштитио ју је казнама како од Себе, тако и од самих родитеља, чиме је веома строго потчинио децу (родитељима), и побудио љубав (према деци) код родитеља. И не само на овај, већ и на други, четврти, начин, Бог нас је чврсто и тесно повезао са њима. Он не само да кажњава злу децу у односу на њихове родитеље, већ фаворизује добру, али то чини и са родитељима, строго кажњавајући оне који занемарују своју децу, а оне који се брину о њима одаје почасти и похвале. Па је казнио оног старца (Илију), познатог у другом погледу, само због немара (о деци); а патријарха (Аврама) за његово старатељство наградио је не мање него за друге (врлине). Говорећи о многим и великим даровима које је обећао да ће му дати, и дајући разлог, указао је на ову своју (врлину): „Јер знамо“, каже он, „да је Аврам заповедио својим синовима и дому своме сами, и они ће сачувати путеве Господа Бога да чине правду и правду“ (Пост. 18, 19). Ово сам сада рекао да знамо да Бог неће снисходљиво да трпи немар према онима за које је Он сам толико стало. Јер није могуће да један те исти (Бог) учини толико себе за спасење (деце) и занемари њихово занемаривање (од стране родитеља). Дакле, Он то неће занемарити, већ ће бити веома огорчен и љут, како се у стварности показало. Стога, блажени Павле, хитно подстичући, каже: „Очеви, ... васпитајте децу своју у дисциплини и науци Господњој“ (Еф. 6, 4). Ако нам је заповеђено да будемо будни у бризи за њихове душе, „као да бисмо наградили реч“ (Јевр. 13, 17), колико је више отац који је родио сина, одгајао га и стално живи са њим. Као што не може да прибегне извињењу и оправдању за сопствене грехе, тако то важи и за недела његове деце. И то је јасно изразио и блажени Павле. Заповедајући какви треба да буду они који преузимају власт над другима, он, уз све друге особине неопходне за њих, захтева и старатељство над децом, тако да немамо изговора када су наша деца изопачена (1. Тим. 3, 4-5). И апсолутно поштено! Јер да је изопаченост по природи у људима, онда би други имали право да прибегну извињењу; али пошто смо и лоши и добри по слободној вољи, какав уверљив изговор може да изнесе да дозволи да син којег је највише волео постане покварен и изопачен? Да ли је то било зато што није желео да га учини поштеним? Штавише, телесна смрт може бити уништена васкрсењем чим дође, и ништа неће наградити уништење душе; више не следи спасење, већ неопходност вечног страдања. Стога, не бисмо неправедно рекли да су такви очеви гори од децоубица. Није тако сурово наоштрити мач, узети га у десну руку и заринути у само грло своме сину, да уништиш и поквариш душу; јер немамо ништа равно томе. 5. Па, рећи ће, зар је заиста немогуће да се спасе неко ко живи у граду и има кућу и жену? Наравно, не постоји један пут спасења, али их има много и они су разноврсни. О томе говори и Христос, иако неодређено, изјављујући да је „код Оца... много станова“ (Јн. 14,2); и Павле са извесном сигурношћу говори када ово пише: „Друга је слава сунца, и друга слава месеца, и друга слава звезда, јер се звезда разликује од звезде у слави“ (1. Кор. 15:41). Значење његових речи је ово: једни ће сијати као сунце, други као месец, а трећи као звезде. И није се зауставио на овој разлици, али између самих звезда показује велику разлику, каква је природно бити са таквим мноштвом њих: „Звезда се, каже, „разликује од звезде у слави“. Замислите, крећући се од великог сунца до последње од свих звезда, кроз колико се степена достојанства може проћи. Није ли, дакле, чудно да, ако одведете сина у царску палату, ви сами све чините и трпите, и убеђујете га, штавише, да бисте га учинили блиским цару, и да се не обазирете ни на шта, ни на трошкове, ни на опасност, ни на саму смрт; а када се од нас тражи да размислимо о небеској војсци, зар не тугујете ако (ваш син) тамо добије последње место и постане нижи од свих осталих? Међутим, ако желите, хајде да погледамо и да ли је могуће да неко ко се ротира у свету такође добије ово место. Блажени Павле је то укратко објаснио, рекавши да се они који имају жене могу спасити само ако их имају као да их немају (1. Кор. 7, 29), и не злостављају свет (1. Кор. 7, 31). А ми ћемо, ако хоћете, проширити глас о томе. Дакле, можете ли рећи да је ваш син или чуо током конференције са вама, или је сам икада сазнао да неко ко псује, чак и ако не псује лажно, вређа Бога? Такође, да ли је немогуће да се осветољубива особа спасе? Јер „пут“, каже се (у Светом писму), „оних који памте зло, води у смрт“ (Пословице 12:28). Или, да Бог толико посрами клеветника да га чак и удаљи од читања речи Божије? Такође, шта је гордо и смело Он спустио с неба и предао огњу геене? Или, шта кажњава онога који гледа (на своју жену) нечедним очима као прави прељубник? И тако заједнички грех за све – осуђивање ближњих, који нас носи најтежу казну, јесте ли икада убеђивали (твог сина) да избегне овај грех и да ли си му читао Христове заповести о томе? Или и сам не знаш да постоје такве заповести? Како ће син моћи да испуни оно што заповести које сам отац, који треба да га научи, не зна? И, о, да је само ово зло што деци ништа корисно не саветујете; не би било тако велико! Али сада их водите у нешто још горе. У ствари, када очеви убеђују своју децу да уче науку, у њиховом разговору са децом се не чује ништа друго осим следећих речи: „Такав и такав човек је низак и из ниског стања, унапредивши се у речитости, добио је веома висок положај, стекао велико богатство, узео богату жену, саградио величанствену кућу, постао је страшан и свима познат. Други каже: „Тако-и-тако, проучивши италијански језик, блиста на двору и тамо управља свиме.” Један опет показује на другога, и сви показују на оне који су се прославили на земљи: али се нико никада не сећа неба; ако други покуша да подсети, онда је отеран, као човек који све узнемирава. 6. Дакле, када ово певате деци од самог почетка, не учите их ничему другом до основама свих порока, усађујући им две најмоћније страсти, односно похлепу, и још опакију страст – сујетну сујету. Сваки од њих, чак и засебно, може све да подмеће; а кад обојица заједно упадну у нежну душу младића, тада, као бурни потоци сједињени, изопаче све што је добро и унесу толико трња, толико песка, толико смећа да душу чине јаловом и неспособном за било шта добро. То нам могу потврдити и изреке спољашњих писаца: тако је од ових страсти једна назвала једну, не повезану с другом, него сама по себи, врх, а другу, главу зла. Ако је једна ствар (лични интерес) појединачно врх и глава (зла), онда када се сједини са другом много суровијом и јачом, односно са безумном сујетом, и са њом упадне у душу младића, укорени се у њој и запоседне је; ко ће онда моћи касније да уништи ову болест, поготово када оци чине и говоре све да не ослабе ове зле биљке, него да их ојачају? Ко је толико неразуман да неће изгубити наду да ће спасити овако васпитаног сина? Пожељно је да душа обучена у супротном правцу избегава изопаченост; када се новац сматра наградом за све и опаки људи се нуде за такмичење, каква онда нада у спасење? Они који су зависни од новца су неминовно завидни, склони заклетви, издајнички, дрски, клеветнички, грабежљиви, бестидни, дрски, незахвални, и пуни свих врста зла. Поуздан сведок томе је блажени Павле, који је рекао да је среброљубље корен свих зала у животу (1. Тим. 6, 10), а пре њега је то исто објаснио и Христос, објављујући да онај ко је ропски овој страсти не може служити Богу (Мт. 6, 24). Дакле, ако је младић од самог почетка увучен у ово ропство, онда када је у стању да се ослободи, како да се ослободи дављења ако га сви гурају, сви га урањају и интензивно подвргавају потреби да се дави? Кад би, без икакве препреке, кад би уз помоћ многих који му пружају руку, могао да устане, погледа око себе и спере пену изопачености, зар ово не би било пожељно? Не би ли било умесно да га и тада хиљаду пута хвалимо и китимо круном, ако је, после дугог слушања Божанских песама, успео да истера из себе насилне болести? Навика је јака, способна да савлада и занесе душу, посебно када је олакшано задовољством, а та (врлина) којој тежимо и покушавамо да остваримо захтева од нас много труда. Дакле, Господе, када је требало да потомци Јевреја напусте стару навику зла, тј. Египћанин, одводећи их саме у пустињу и удаљавајући их што даље од кваритеља, исправљао је њихове душе у пустињи, као у манастиру, користећи све методе лечења, и теже и пријатније, и не изостављајући апсолутно ништа што би могло да им послужи за исцељење. Међутим, ни у исто време нису избегли изопаченост, него су, примајући ману, захтевали лук и бели лук, и све гнусобе Египта. Такво зло је навика. Дакле, Јевреји, који су уживали такву бригу од Бога, који су имали тако одличног и храброг вођу, који су били опомињани и страхом, и претњама, и користима, и казнама, и на сваки начин, и који су видели толика чуда, нису постали најбољи: како ће, шта мислите, ваш син моћи да избегне замке ђавоље, будући да је млад, да није млад, да се креће међу ђаволским саветима, да не чује међу ђаволским саветима, да не чује било кога и видећи да га сви, а највише његови родитељи и васпитачи, наводе на супротно? Како? Да ли уз помоћ ваших опомена? Али ви га инспиришете супротном и, не дозвољавајући му да се сети мудрости ни у сну, напротив, непрестано га заокупљајући стварним животом и везаним за њега, додатно доприносите његовом утапању. Или сами? Не, младић сам по себи није довољно јак за дела врлине, а да је и произвео нешто храбро, оно би убрзо, пре него што је порасло, изумрло од поплаве твојих речи. Како тело не може да живи ни кратко ако се храни не здравом, већ нездравом храном; тако да душа, примајући такве предлоге, никада не може размишљати ни о чему храбром и великом; али, подвргнута таквом растројству и опуштању, непрестано обузета изопаченошћу, као неком заразом, она ће најзад неизбежно пасти у геену и тамо умријети. 7. Ако кажете да то није тако, него да онај који живи у свету може да врши све врлине, ако не у шали, али промишљено и стварно ово каже, онда не буди лењ да нам објасниш ово ново и чудно учење, јер не бих желео да се узалуд мучим и подвргавам себе оваквим лишењима. Међутим, ја не могу да прихватим такво учење, а за то сте сами криви, јер и речима и својим делима противречите овом мишљењу и учите супротно; Ви, као да намерно покушавате да уништите децу, дозвољавате им да раде све што онемогућава бекство. Погледај мало више. „Тешко“, каже се (у Светом писму), „онима који се смеју“ (Лука 6:25); а деци дајете много разлога за смех. „Тешко богатима“ (Лука 6:24); а ти предузимаш све мере да их обогатиш. „Тешко, ако вам сви добро говоре“ (Лука 6:26); и често трошиш читаво имање за људску славу. Такође: ко грди свог брата „крив је за пакао“ (Матеј 5:22); а слабим и кукавичким сматраш оне који ћутке подносе туђе увреде. Христос нам заповеда да се уздржимо од свађа и парница, али ви непрестано заокупљате своју децу овим злим делима. Он је у многим случајевима заповедао да се ишчупа око ако наноси штету (Матеј 5:29); а посебно ступаш у пријатељство са онима који умеју да дају новац, чак и ако уче крајњем разврату. Није дозволио да му жена буде одбачена, осим једне грешке – прељубе (Мт. 5,32); а ви, када можете добити новац, дозволите да се ова заповест занемари. Потпуно је забранио заклетву (Мт. 5, 34), а чак се и смејете када видите да се то поштује. „Љубите душу своју“, каже (Господ), „он ће је уништити“ (Јн. 12, 25), а ви их на сваки могући начин увлачите у ову љубав. „Ако... не опростите људима грехе њихове“, каже Он, „отац ваш небески вам неће опростити“ (Матеј 6:15); па чак и замерате деци када не желе да се освете онима који су их увредили и покушавате да им брзо дате прилику да то ураде. Христос је рекао да они који љубе славу, било да посте, моле се или дају милостињу, све то чине без користи (Мт. 6, 1); а ви се трудите да ваша деца то постигну. Али зашто све набрајати, ако су већ поменути пороци, не само сви заједно, него сваки за себе, довољни да се припреми хиљаду пакла? А ти, сабравши их све и ставивши (на децу) ово неподношљиво бреме греха, уведи их са њим у реку огњену; како да се спасу доносећи толику храну за ватру? И не само да је страшно што у (деци) усађујете нешто што је супротно заповестима Христовим, већ и што изопаченост прикривате благогласним именима, називајући стално присуство на коњским стазама и у позориштима секуларизмом, поседовањем богатства – слободом, славољубљем – великодушношћу, дрскошћу – искреношћу, човекољубљем – расипношћу. Тада, као да ова обмана није довољна, врлине називате супротним именима, скромност – нељубазношћу, кротост – кукавичлуком, правду – слабошћу, смирење – сервилношћу, благошћу – немоћи, као да се плашете да деца, чувши од других право име ових (врлина и порока), не побегну од заразе. Јер називање порока њиховим директним и правим именом умногоме доприноси гађењу од њих: то може толико снажно да погоди грешнике да често многи, одликовани најнепоштенијим делима, не трпе равнодушно када их називају оним што заиста јесу, већ долазе у јак гнев и сурову раздраженост, као да трпе нешто страшно. Дакле, ако би неко овим најсрамнијим пороком назвао непоштену жену и развратну омладину, постао би непомирљиви непријатељ (њих), као да је нанео највећу увреду. И не само ти људи, него и среброљубац и пијаница, и горди човек, и уопште сви одани тешким пороцима, као што је свима познато, задивљени су и увређени не толико самим делом и мишљењем људи, колико именом својих дела. Знам многе који су се на овај начин опаметили, а који су од грубих речи постали скромнији. И овај лек си (од деце) одузео и, што је још теже, немилу сугестију учиш не само речима, него и делима: зидаш велелепне куће, купујеш скупоцена имања, окружујеш их другим сјајем, и свим тим, као неким дебелим облаком, помрачујеш им душу. Како да се уверим да је могуће да се спасу, када видим да их наговарају на такве ствари за које је Христос најавио неминовну пропаст, када видим да занемарујете њихове душе, као о нечем непотребном, а бринете о ономе што је заиста непотребно, као да је неопходно и најважније? Па да ти син има слугу, да има коња, да има најбољу одећу, ти све ради; али да би он сам био добар, о томе никада не желите да размишљате; али, до те мере проширивши своју бригу о дрвећу и камењу, не удостојиш душу ни најмањим делом такве бриге. Да на кући буде диван кип и златни кров, све сте спремни да издржите, али да је најдрагоценија од сваке статуе, душа, златна, не желите ни да мислите о томе. 8. Али још нисам говорио о врхунцу зла, нисам открио главну злобу, и премда сам много пута овоме приступао са стидом, много пута ме стид задржао. шта је ово? Коначно, морамо разговарати о овоме. Била би велика плашљивост да се они који желе да униште неко зло не усудише да о томе ни реч проговоре, као да ће само ћутање излечити болест. Немојмо ћутати, чак и кад бисмо хиљаду пута морали да се постидимо и поцрвенимо. А доктор, када хоће да очисти трулеж, неће одбити да узме нож у руке и забије прсте у саму дубину ране: па нећемо одбити да говоримо о томе, поготово што је ова трулеж подла. Какво је ово зло? Нека нова и безакона страст је упала у наше животе; задесила нас је тешка и неизлечива болест; погодио нас је чир, најтежи од свих чира; измишљено је неко ново и нетолерантно безакоње, јер се крше не само писани, већ и природни закони. Разврат више није довољан за разврат; и као што у болестима каснија тешка патња заглушује осећање претходног бола, тако претераност овог чира чини нешто што више не изгледа неподношљиво и неподношљиво – разврат са женом. Желе, изгледа, да избегну ове мреже, а женском полу већ прети опасност да постане сувишан, пошто га у свему замењују омладинци. И не само да је ово страшно, већ је и чињеница да се таква гадост чини потпуно сигурно и безакоње постала закон. Нико се више не плаши и не плаши; нико се не стиди и не црвени; али они се и даље хвале овом срамотом, и они који су чедни изгледају луди, а они који их оптужују изгледају нездрави; ако су слаби, бивају, а ако су јаки, трпе исмевање, злостављање и безброј малтретирања. Не помажу ни судови, ни закони, ни просветари, ни очеви, ни судски извршитељи, ни учитељи: једни су се покварили новцем, други имају само на уму да треба да примају плату; а од оних који су савеснији и брину о спасењу поверених, једни лако подлежу прикривању и обмани, док се други плаше моћи развратника. Лакше је некоме осумњиченом за тиранију да побегне него да побегне из руку ових злих људи који би покушали да их (децу) уклоне; Тако, међу градовима, као у великој пустињи, „људи зарађују на људима“ (Рим. 1:27). Ако су неки избегли ове замке, онда им није лако избећи злу славу таквих развратника; прво, зато што их је врло мало, због чега их много опаких лако засени; друго, зато што сами проклети и зли демони, неспособни да се на други начин освете онима који их презиру, покушавају да им нанесу штету на овај начин; Немајући снаге да нанесу смртну рану и ударе саму душу, они покушавају, макар, да покваре свој спољашњи украс и лише их сваке добре славе. Стога се многи, чуо сам, чуде како ни сада није пала још једна огњена киша, како наш град још није доживео судбину Содоме, достојну казне утолико жешће што се није опаметио са содомским непогодама. И поред тога што већ две хиљаде година та земља, више својом појавом него гласом, позива (народ) целе васељене да се не усуђује на такву подлост, они не само да се не уздржавају од овог греха, већ су постали још бестиднији, као да се такмиче са Богом и својим поступцима покушавају да покажу да ће се утолико више препустити тим пороцима. Зашто се овако нешто није десило: греси Содоме су почињени, а за Содому нема казне? Јер их чека још један пожар, суровији, а казна је бескрајна. Дакле, они који су живели после потопа усудили су се да чине много зле ствари од оних који су умрли од потопа, али од тада није било такве поплаве. И овде опет исти разлог; Иначе, зашто су они који су живели у прва времена, када није било судова, и страх од владара није тежио, није било претећег закона, није било опомињујуће војске пророка, није било ишчекивања геене, није било наде у Царство, није било друге мудрости, нема друге мудрости, нема чуда способног да оживи чак ни камење своје - зашто су они који су претрпели грех своје, и због чега су страдали они који су за овај грех пострадали примили све ово и живели под таквим страхом од судова Божанских и људских још нису страдали једнако са онима, када заслужују строжу казну? Зар беби није јасно да су резервисани за најстрожу осуду? Ако смо толико љути и огорчени, како ће онда Бог, Који се највише брине за људски род и крајње гади и мрзи изопаченост, некажњено дозволити да се такве ствари раде? Ово не може бити истина, не! Он ће сигурно ставити снажну руку на њих, задати неподношљив ударац и подвргнути их толико окрутном мучењу да ће несреће које су задесиле Содому изгледати као играчка у поређењу са њима. Заиста, које варваре, коју расу звери нису ови људи надмашили својом бестидном пожудом? Неки неми људи имају јаку пожуду и неконтролисану пожуду, не разликују се од беса, али не познају ту страст, већ се држе у границама природе, и колико год да су раздражени, не крше законе природе. Али ови, надарени разумом, достојни Божанског учења, учећи друге шта треба да чине, а шта не, и чувши Писмо које је сишло с неба, не сабирају се са блудницама са истом дрскошћу као са младима. Са таквом жестином задиру у све, да као да нису људи, и као да нема Божанског Промисла, будног и расуђујућег, него као да је мрак све покрио, а нико то не види и не чује. А очеви покварених омладинаца то подносе ћутећи, не заривају се у земљу са својом децом и не смишљају никакав лек против зла. Међутим, ако је због ове болести било потребно слати децу у туђину, на море, на острва, у ненасељену земљу, на најудаљенији крај васељене од нас, зар не би требало све учинити и издржати да се такве гадости не би дешавале? Када је село изложено болестима и инфекцијама, зар не одузимамо децу одатле, иако би тамо имали много користи, чак и да су и сами потпуно здрави? А сада, када је таква зараза све захватила, не само да их сами вучемо у ове поноре, него и оне који желе да их спасу као рушиоце терамо. Какав гнев, какав гром није овога достојан, када се трудимо да помоћу спољашњег васпитања очистимо њихов језик, а не само да занемаримо душу, која лежи у самој гадости изопачености и која се непрестано квари, него је и ометамо када хоће да се побуни? Хоће ли се још неко усудити да каже да се они који живе у таквим пороцима могу спасити? Како? Шта би могло бити горе од овог неразума – обраћати толико пажње и бриге на оно најлакше, као да је другачије немогуће успети у томе, а размишљати о нечем много тежем, да ће се то, као да је нешто празно и безначајно, остварити и у сну? Али мудрост душе је толико тежа и тежа од проучавања науке, колико је активност тежа од говора, и колико су дела тежа од речи. 9 . Зашто је, кажете, нашој деци потребна ова филозофија и строг начин живота? То је оно што је све покварило – да се нешто толико неопходно и што подржава наш живот сматра сувишним и непотребним. Видећи свог сина болесног тела, нико неће рећи: зашто му треба добро и добро здравље? Напротив, покушаће на све могуће начине да га доведе у такво благостање да се болест више неће вратити; а кад се душа разболи, кажу: не треба им никакво лечење, и после таквих речи се усуђују да се називају очевима. Шта је, кажете, заиста могуће да сви ми филозофирамо и пропадамо у пословима живота? Не, поштовани, није оданост љубави према мудрости, већ недостатак љубави према мудрости све упропастио и узнемирио. Ко, реци ми, поремети садашње стање: они који живе апстинентно и скромно, или они који измишљају нове и безаконе начине уживања? Да ли су то они који покушавају да приграбе за себе све што припада, или они који су задовољни својим? Да ли су то они који имају гомилу слугу и окружују се ројевима ласкаваца, или они који сматрају да је само један слуга себи довољан (претпостављам да још није висока мудрост, али доступна многима)? Да ли су они хумани и кротки, и немају похвале од народа, или су то они који то траже од својих саплеменика више од свега другога, и чине хиљаду невоља свакоме ко не стане пред њих, не каже први поздрав, не поклања се, не показује сервилност? Да ли су то они који покушавају да се повинују, или они који теже моћи или надмоћи и спремни су да ураде и издрже све за ово? Да ли су то они који себе сматрају бољим од свих, па зато мисле да могу све да кажу и ураде, или они који себе сврставају међу последње и тиме укроте сумануту самовољу страсти? Да ли су то они који граде величанствене куће и нуде раскошне оброке, или они који не траже ништа више од неопходне хране и склоништа? Да ли су то они који су себи одсекли хиљаде јутара земље, или они који не сматрају потребним да стекну ни једно брдо? Да ли су то они који каматама додају камату и траже сваки добитак неправедношћу, или они који цепају неправедне записе и користе своју имовину да помогну онима којима је потребна? Да ли су то они који препознају слабост људске природе, или они који то не желе ни да знају, али су од превелике гордости чак и престали да се сматрају људима? Да ли су то они који хране блуднице и скрнаве туђе бракове, или они који се уздржавају од својих жена? Нису ли први у друштвеном животу исто што и тумори на телу и олујни ветрови на мору, који својом неумереношћу даве оне који су могли сами да се спасу? А ови последњи, као светла светла усред дубоке таме, не позивају оне који су у невољи усред мора у своју сигурност, и, упаливши светиљке мудрости у даљини на висини, не воде ли тако оне који желе у мирно пристаниште? Није ли отпочетка негодовање и рат, и свађе, и разарање градова, и угњетавање, и ропство, и ропство, и убиство, и безбројне несреће у животу, не само људима од људи, него и свега (посланог) с неба, као што су суше и поплаве, и суше, и рушења, и разарања, земљотреси, пошасти, и све остало што нам се шаље одозго? 10. Тако искривљују јавни живот и уништавају опште добро; наносе безбројне недаће другима, узнемиравајући оне који траже мир, забављајући их и узнемиравајући их на све стране; за њих постоје и судови, и закони, и казне, и разне врсте казни. Као што у кући где има много болесних, а мало здравих, може се наћи много лекова и посета лекара; тако у васељени нема људи, нема града, где нема много закона, много владара, и много казни; јер лекови сами по себи не могу да опораве пацијента, али су потребни и они који би их применили; То су судије које терају ове пацијенте, хтео-не хтео, да прихвате лечење. Међутим, и при томе се болест толико појачала да је превазишла саму лекарску уметност и ушла у саме судије; а сада се исто дешава, као да је неко, оболевши од грознице, водене воде и многих других тешких болести, а не победивши своје бољке, почео да се труди да избави друге које су исте те болести савладале. Тако су таласи порока, као брзи поток, рушећи све баријере, упали у душе људи. Али шта ја причам о изопачености јавног живота? Овај чир, који су донели зли, прети да у многима уништи и сам појам Промисла Божијег: тако се шири, расте, настоји да све заузме, све преокреће и коначно се буни против самог Неба, наоружавајући језике људи не више против робова попут њих, већ и против самог Господа Свемогућег. Где, реци ми, има толико говора о судбини? Зашто многи све што се дешава приписују неразумном току звезда? Зашто неки људи више воле срећу и прилику? Зашто мисле да се све ради без разлога и без сврхе? Од оних који живе скромно и апстинентно, или од оних за које кажете да подржавају јавни живот, а ја сам доказао да су заједничка пошаст васионе? Очигледно – од овог другог. Нико се не искушава тиме што је тај и такав човек мудар и презире садашњост, већ тиме што се тај и тај богати, живи у раскоши, предаје се похлепи и грабежи, да упркос својој злоби и безбројним пороцима, блиста и напредује. Они који не верују у Бога гунђају и жале се на то, многи су тиме искушани, док о онима који живе скромно не само да неће рећи ни једну једину реч, него би и сами себе почели да осуђују ако би били склони да гунђају на Промисао Божији. Када би сви, или чак већина људи, хтели да живе овако, онда нико не би размишљао о таквим говорима, и не би настајало најважније од ових зала – проучавање одакле долази зло. Да зло не постоји и није откривено, ко би онда почео да тражи узрок зла и овим истраживањем производи безброј јереси? Дакле, Маркион, и Манес, и Валентин, и већина пагана су почели одавде. Али када би сви били филозофски, не би било таквог истраживања; напротив, ако ништа друго, онда би из овог најбољег начина живота сви знали да живимо под влашћу Цара – Бога и да Он наређује и управља нашим пословима по Својој Премудрости и Разуму; ово се, наравно, дешава и сада, али то није лако видети због велике таме која се проширила по целој васељени, а да се то није догодило, онда би се Промисао Божији свима открио, као у ведро поподне и по ведром времену. Заиста, кад не би било судова, ни тужитеља и клеветника, ни мучења и мучења, ни затвора и казни, ни конфискације имовине и губитака, ни страхова и опасности, ни непријатељстава и сплетки, ни клевета и мржње, ни глади и заразе, ни било које друге набројане несреће, а ко би онда проживео сваки модеризам за све животе? Нико. А сада се дешава исто као да је за време олује кормилар све учинио и покушао да спасе брод, али његову ревносну вештину не би приметили они на броду због збуњености и страха и стрепње од претећих катастрофа. Тако Бог и сада влада васељеном, али многи то не виде због збрке и нереда у пословима, које ти људи стварају више него ико други, тако да не само да нарушавају јавни живот, него и штете побожности; и не би згрешио када би ове људе назвао заједничким непријатељима, који живе на штету спасења других, дави својим подлим учењем и нечистим животима оне који са њима плове. Сви су племенити са истом племенитошћу, робови са истим ропством, слободни са истом слободом; Свако има једно богатство – право богатство, једну славу – праву славу, јер њихова благодети нису у именима, него у делима; једно задовољство, једна тежња, једна нада за све; Све је распоређено по мери и тежини, и нема неправилности, већ ред, хармонија и хармонија, најпрецизнији договор и стално поштовање самозадовољства. Стога све раде и све трпе да би се самозадовољно радовали. Само тамо се то може наћи у свом чистом облику, и нигде другде, не само зато што презиру садашњост, што су елиминисали сваки разлог за неслагање и непријатељство, и полажу светле наде у будућност, већ и зато што се туге и радости које се догађају свима сматрају за свакога. И туга лакше пролази када сви пристану да помогну свима да поднесу терет; а они који се радују не само свом благостању, већ и добробити других не мање него свом, имају много разлога за самозадовољство. Тако је и са нама – како би се ствари одвијале када бисмо сви почели да их опонашамо? Сада нестају и узнемирени су од оних који су далеко залутали од таквог начина живота. А ви, тврдећи супротно, радите исто као да је неко добро уштиману лиру почео да осуђује као безвредну, а покварену претераном напетошћу или слабљењем (жица) назива погодном и за свирање и за забаву гледалаца. Али као што у односу на онога ко ово каже, не бисмо тражили други доказ његовог непознавања музике, тако нам у односу на оне који тврде горе не треба још један јасан доказ њихове зловоље и мржње према људима. Шта кажу скромнији очеви? Нека, кажу, деца прво изучавају науке и, пошто су се побољшала у елоквенцији, онда пређу на ову мудрост: тада се нико неће мешати. Али како да знамо да ће сигурно достићи мушкост? Многи су умрли због преране смрти. Међутим, нека буде тако; Претпоставимо да они достижу доб зрелости: ко ће гарантовати за читаво претходно доба? Без жеље да се расправљам, рећи ћу да, да је неко дао поуздану гаранцију за ово, не бих водио оне који су такву уметност стекли (у пустињу), напротив, тада бих им посебно саветовао да остану (у граду) и не бих хвалио оне који би их наговорили да побегну, већ бих их третирао као непријатеље светитеља и гашења градског живота, јер би их тако што би угасили светиљке и светиљке. пустињу, лишили би највеће бенефиције онима који тамо живе. Али ако ово нико не обећава, каква је онда корист од слања (деце) учитељима, где ће се они научити пороцима пре речитости, а желећи да стекну мање важне ствари, изгубиће оно најважније – снагу душе и све добро расположење. Па шта? Рећи ће, уништите наше школе? Ја то не говорим, него (говорим) о томе како не треба да рушимо грађевину врлине и да не угушимо живу душу. Када је душа чедна, онда неће бити губитка од непознавања речитости; а када се поквари, тада настаје највећа штета, чак и ако је језик веома софистициран, и што је већа већа је уметност; јер изопаченост, када се комбинује са уметношћу у говору, производи много горе невоље од недостатка образовања. А ако, кажете, они, повукавши се тамо, са необразованим језиком, неће имати никакве врлине? - А ако, реци ми, они, остајући у граду, са поквареношћу своје душе, не стекну никакву речитост у школи? Било би дозвољеније да ја ово кажем него да то кажете ви. Зашто? Јер, иако су обе непознате као будућност, ваша је сумњивија. Како и зашто? Јер правилно практиковање речитости захтева добар морал; а добром моралу није потребна помоћ речитости. Можете бити чедан без овог знања, али нико никада неће стећи моћ елоквенције без доброг морала, трошећи све своје време у пороцима и разврату. Овако, чега се тамо плашите, тога се и овде плашите, а овде што чешће, то чешће неуспеси и опасност која прети највиша. Тамо треба да изучавате само једно, а овде морате да савладате два предмета, пошто је немогуће стећи један без другог – учити елоквенцију без доброг морала. Али, ако хоћете, претпоставимо да је немогуће: шта ће нам знање о елоквенцији када је најбитнија ствар поражена? А шта је лоше у томе да не знамо када имамо најважније ствари у реду? И то се признаје не само међу нама, који се смејемо спољашњој мудрости и сматрамо је разузданом (1. Кор. 3, 19), већ и међу самим спољашњим философима. Стога многи (од њих) нису много марили за ово сазнање, док су га други потпуно занемарили, и остали до краја неуспешни и, посветивши цео свој живот моралном делу филозофије, постали веома славни и славни. Дакле, Анахарсис, Кратис и Диоген уопште нису марили за ову уметност; а неки то исто говоре и за Сократа, а то нам може сведочити онај који се у овој уметности највише истакао и тачније од других познавао његова дела. Није ли чудно да они који јуре хвалоспеве гомиле и не могу да се одликују ничим другим осим спољашњом мудрошћу сматрају да је ништа, а ми се томе дивимо и толико смо занесени да због тога занемарујемо оно најпотребније? 12. Дакле, за неверника су ови примери довољни, али за верника, поред ових, потребно је навести и наше примере. Које? Они велики и свети људи, од којих први нису имали писменост, доцнији су имали писменост, али још нису имали умеће речитости, а доцнији су имали и писменост и вештину речитости. Први нису знали ни једно ни друго, јер нису изучавали не само речитост, него ни саму писменост: међутим, управо у оним случајевима у којима се чини да је моћ речитости нарочито неопходна, они су у њој толико надмашили најјаче да су ови испадали гори од глупе деце. Ако моћ убеђивања лежи у елоквенцији, а ипак филозофи не убеђују ни једног тиранина, а неучени и прости људи преобраћују читав универзум; онда, очигледно, тријумф мудрости припада простима и неученим, а не онима који су изучавали обе уметности. Дакле, права мудрост и право образовање нису ништа друго до страх Божији. Један младић, веома богат, настанио се једном у нашем граду да учи латинску и грчку књижевност. Овај младић је са собом имао учитеља који је имао само један посао – да образује његову душу. Дошавши код овог учитеља (био је из редова оних који живе у планинама), покушао сам да сазнам из ког разлога је он, који се посветио овој мудрости, ушао у живот просветитеља. Рекао је да му је остало мало времена (да проведе) у овој активности и испричао нам је све што јој је претходило. "Овај младић", рекао је, "има строгог и окрутног оца и одан је свакодневним пословима; а мајка је лепо васпитана, разумна, строга и тежи само небу. Отац, пошто је много заслугао у ратовима, жели да свог сина стави у свој ред, али мајка то не жели и не жели да се одупре своме сину, а не пристаје ни на јаке; монашки живот. Али она се није усуђивала да то каже свом оцу, јер се плашила да, приметивши то, не би унапред везао свог сина светским везама и, одвративши га од те намере, не би га са свом својом таштином обукао у војничку одећу, и да би му тада онемогућио подвижнички живот. Стога, она долази до другог начина: позвавши ме у своју кућу и испричавши ми све ово, она, узевши дечакову десну руку, стави је у моје руке. Када сам питао зашто то ради? Рекла је да нам преостаје само један начин да спасемо сина, ако ја пожелим и пристанем да узмем дечака за учитеља и дођем овамо; и она ће убедити оца да ако (син) изабере војнички живот, учење речитости ће му, међутим, бити од користи. Ако ја, рекла је, успем у томе, ти ћеш, живећи с њим сам у туђини и не наилазећи на противљење ни од оца ни од било кога од својих рођака, имати прилику да га са потпуном слободом васпиташ и поставиш да живи као у манастиру; слажем се и обећавам да ће ми помоћи у овој ствари. Моја брига се не односи на неважне ствари; Бринем и плашим се за душу свог дечака. Не занемари опасан положај онога који ми је најдражи, него га избави од мрежа, олуја и сметњи које га већ са свих страна окружују. Ако не желиш да покажеш ову милост, онда позивам Бога да буде посредник између нас и сведочим да нисам изоставио ништа потребно за спасење његове душе, и чист сам од крви ове младости; и ако се деси да претрпи нешто што је својствено младом човеку који живи у раскоши и расејаности, онда ће од тебе и твојих руку Бог тог дана захтевати душу овог младића. Рекавши ово и још много тога, и плачући тешко и горко, убедила ме је да се прихватим овог посла и са таквим сугестијама ме пустила. И лек који је она смислила није био узалудан: племенити просветитељ за кратко време је толико распламсао у њему (за своје подвиге) ватру љубоморе да је изненада све напустио и побегао у пустињу, а била је потребна још једна мера да га са интензивног подвижништва премести на умерено, јер није постојала опасност да он, када је открио, у таквом времену открије подстаћи сурови рат против његове мајке и просветитеља и свих монаха. Уосталом, да је отац сазнао за његово бекство, не би пропустио да употреби све мере да растера свете људе, не само оне који су прихватили његовог сина, већ и све остале. Упознавши таквог сина и испричавши му ово и још много тога, трудио сам се да у њему сачувам и још више учврстио његово расположење према филозофији, али сам му предложио да живи у граду и учи науке, како би тако донео највећу корист својим вршњацима и сакрио се од оца. И сматрао сам да је ово неопходно не само за те светиње, и за мајку, и за учитеља, већ и за самог дечака. Да га је отац спутао на самом почетку, вероватно би у њему уздрмао клице мудрости, још нежне, тек засађене; али када је прошло много времена и добро су се укоренили, тада, био сам чврсто уверен, ма шта се догодило, отац неће моћи да науди сину: ово се заиста догодило, и нада ме није преварила. Када јој се отац, после много времена, приближио и напао великом силом, он не само да није потресао ову грађевину, него је у њој открио велику тврђаву; а многи његови другови добили су толику корист од општења с њим да су му постали конкуренти. У међувремену, имајући вођу увек уз себе, попут статуе пажљиво израђене руком уметника, сваким даном је све више унапређивао своју духовну лепоту. И ево шта је изненађујуће: када се појавио испред куће, он се, очигледно, није разликовао од других, јер по свом понашању није био груб ни строг, и није носио необичну одећу, али је по изгледу, у погледу, у гласу и у свему осталом, био исти као и сви остали. Зато је многе саговорнике умео да ухвати у своје мреже, кријући у себи велику мудрост. А кад би га неко видео код куће, помислио би да је један од пустињака који живе на планини; јер је његова кућа саграђена баш као манастир, не садржи ништа осим онога што је било потребно. Све време је проводио читајући свете књиге; Брзо савладавајући науке, посветио је мали део дана спољашњем учењу, а остало време се бавио непрестаним молитвама и Божанственим књигама, и остао без хране по цео дан, и то не по један или два, него више. И његове ноћи су сведочиле исте сузе и молитве и исто читање. Учитељ нам је све то препричавао у тајности, јер је дечак био незадовољан ако је сазнао да је било који његов подвиг откривен; Штавише, рекао је да је дечак себи направио одећу од косе, и да је у њима спавао ноћу, нашавши у њима мудар лек за брже устајање из сна. И (све) друго је са њим чињено баш као и са монасима, и непрестано је славио Бога, који му је дао тако лака крила мудрости. Дакле, да ми је сада неко показао такву душу и увео таквог учитеља, и обећао да ће исто толико водити рачуна о свему другом, пожелео бих хиљаду пута више од самих родитеља да ствари испадну овако. Наш улов би био обилнији када би такви својим животом, годинама, сталним лечењем ухватили своје вршњаке. Али нема никога ко би ово обећао и учинио; а ако не, онда би била неизмерна суровост оставити онога који се не може бранити, али лежи погођен безбројним ранама и уноси малодушност другима, измученим усред битке, уместо да га одатле изведе. Исто тако, војсковођа би био кажњен ако би оне који су били способни за борбу избацио из борбе, а рањеницима и онима који леже, који и друге доводе у забуну, наредио да стално леже на месту. 13. Али пошто многи очеви хитно желе да виде сваког од својих синова како се бави елоквенцијом, као да сигурно зна да ће син сигурно постићи савршенство у речитости; онда се нећемо расправљати око овога и рећи да неће бити успешан, чак ћемо речима признати да ће сигурно завршити студије и постићи савршенство. Али нека нам се понуде две ствари на избор: или нека син, похађајући школе, покуша да учи науку, или нека (брине) за душу у пустињи; Шта је боље, реци ми, држати корак? Кад би било могуће и у једном и у другом, онда је то оно што желим; али ако једно од то двоје остане недостижно, онда је боље изабрати супериорније. Дакле, рећи ће на ово; али како да знамо да ће он тамо остати и стајати, и да неће пасти? Многи су већ пали. - Откуд знаш да неће остати и одупрети се? Многи су већ стајали, а више их је него оних који су пали, па се због ових више морамо надати него због оних да се плашимо. Зашто се не плашите исте ствари у односу на науку, где би се требало посебно плашити? Међу многобројним монасима, само неколицина није успела да постигне свој циљ, а у потрази за науком, само неколицина је успела. И не само из тог разлога, већ из многих других разлога, с правом се може више плашити овог другог. Овде и неспособност омладине и неискуство учитеља, и небрига учитеља, и недостатак времена оца, и недостатак средстава за трошкове и плате, и разлика у моралу, и изопаченост, и завист, и мржња другова, и још много тога, спречава да се дође до краја. И не само ове, већ и на крају – чак и друге велике (невоље); јер када он, савладавши све и не побеђен ни једном од ових препрека, дође до самог врха образовања, опет се наилазе на друге препреке. Овде непријатељство шефа, завист колега, неповољне околности тог времена, недостатак пријатеља и сиромаштво често удаљавају од циља. Али то није случај са монасима: њима је потребно само једно – племенита и љубазна ревност; а ако је то случај, онда ништа неће спречити човека да постигне савршенство у врлини. Није ли, дакле, праведно очајавати и плашити се тамо где су дивне наде јасне и близу, и очајавати и плашити се тамо где се супротно очекује, на даљину и уз бројне препреке, него се смело надати, упркос великој очигледности и бројним тешкоћама? У односу на науку, не гледајте на невоље које се често дешавају, већ на добре, ретко настале последице, али у односу на монахе чините супротно, и где има много наде у добро, усредсредите се само на тужно, а где се очекује супротно, обратите пажњу само на добре последице? Међутим, тамо, чак и када се споје све повољне околности, често прерана смрт задеси борца на самом циљу и однесе га, после безбројних подвига, некрунисаног; и ето, чак и ако се (смрт) догодила међу самим подвизима, он тада одлази посебно славан и овенчан. Дакле, ако се плашите за будућност, онда би требало да се више плашите у односу на науке, где има много препрека за постизање краја; у овом питању остајете дуго да чекате, и не гледајте ни на какве наиђене препреке, ни на цену, ни на тежину задатка, ни на сумњу успеха, већ само на крају; а ето, кад младост још није ушла у предворје, још се није дотакла ове дивне мудрости, већ се плашиш, дрхтиш и духом падаш у очајање! У међувремену, и сами сте раније рекли: „Па, зар не може да се спасе онај ко живи у граду и има кућу?“ Дакле, ако се може спасити у граду, имајући кућу и жену, онда много више – без жене и без других ствари. Није дозвољено да иста особа или буде уверена да је спасење могућна за некога ко је везан свакодневним пословима, или да се плаши и трепери за некога ко ће се ослободити свега, као да је без тога немогуће храбар живот. Чак и када би неко ко живи у граду могао да се спасе, као што кажете, било би много вероватније да неко ко иде у пустињу побегне. Како се плашите немогућности овде, а не плашите се тамо где би требало да је се више плашите? 14. Али ће неко рећи, није исто – да ли мирјанин греши или неко ко се заувек посветио Богу; Пошто обојица не падају са исте висине, ране им нису исте. Веома се варате и варате ако мислите да се од мирјана тражи једно, а од монаха друго; разлика међу њима је у томе што се један жени, а други не; у свему другом подлежу истој одговорности. Дакле, онај који се напрасно љути на брата, било да је мирјанин или монах, подједнако вређа Бога, а ко гледа на жену „да је пожели“, било да је један или други, биће подједнако кажњен за ову прељубу (Матеј 5:22, 28). Ако можете додати нешто на основу разматрања, онда је лаик мање оправдан у овој страсти; јер је свеједно да ли је онај ко има жену и ужива у овом задовољству заведен лепотом жене, или је онај ко уопште нема такве помоћи (против страсти) ухваћен у овом греху. Такође, биће подједнако осуђен и онај који се куне, било да је један или други, јер Христос, када је дао заповест и закон у вези с тим, није направио такву разлику и није рекао: ако је онај који се куне монах, онда је његова заклетва од злога, а ако није монах, онда не, него да се не заклињем свима (углавном рекао сам свакоме) 5:34). И рекавши: „Тешко... онима који се смеју“ (Лк. 6, 25), није додао: монасима, него је уопште поставио ово правило за све; То је оно што је Он чинио у свим другим великим и чудесним заповестима. Када, на пример, каже: „Блажени сиромашни духом, ... плачући, ... кротки, ... гладни и жедни праведности, ... милосрђа, ... чистоте срца, ... миротворци, ... одбацују правду ради”, носећи за Њега споља (невернике) поменутог и неспоменутог, Он не даје (5) неспоменуту репро. име било лаика или монаха: такву дискриминацију доноси људски ум. Писмо то не зна, али жели да сви живе монашким животом, чак и ако имају жене. Слушајте шта каже и Павле (а када говорим о Павлу, опет говорим о Христу). Павле, у свом писму људима који имају жене и подижу децу, захтева од њих сву строгост живота својствену монасима. Тако, елиминишући сваки луксуз и у одећи и у храни, он пише следеће речи: „Жене нека се украшавају модерним украсима, стидом и чедношћу, не плетењем, ни златом, ни перлама, ни скупоценим хаљинама“ (1. Тим. 2,9); и опет: „ко се храни у великим количинама, мртав је и жив“ (1. Тим. 5:6); и опет: „имајући... храну и одећу, овим ћемо бити задовољни“ (1 Тим. 6:8). Шта би се више могло тражити од монаштва? И учећи друге да држе језик за језиком, он поново поставља строга правила, која је монасима тешко испунити, јер отклања не само срамне и глупе говоре, већ и глупости, изгони из уста верних не само бес, гнев и огорченост, него и вапај: „Нека се однесе сав бес и благ, и бијес, и гнев мој. злоба“ (Еф. 4:31). Или вам се ово не чини довољно? Сачекајте, и чућете много више о томе шта он свима заповеда о благости. „Нека сунце,“ каже, „не зађе у гневу свом“ (Еф.4:26); „Пазите да нико не узвраћа злом за зло, него увек идите за добрим, и једни другима и свима“ (1. Сол. 5:15); и опет: „Не буди побеђен злом, него побеђивај зло добром“ (Рим. 12:21). Видите ли степен мудрости и дуготрпљења који сежу до самог врха? Послушајте и шта заповеда о љубави, поглавар врлина: поставивши је изнад свега и говорећи о њеном деловању, објаснио је да од мирјана захтева исту љубав коју је Христос (захтевао) од својих ученика. Као што је Спаситељ рекао да је највиши степен љубави положити живот за пријатеље своје (Јн. 15,13); Тако је Павле изразио исту ствар, рекавши: „љубав... не тражи своје“ (1. Кор. 13, 5), и заповедио је да се тежи тој и таквој љубави; тако да када би се само ово једно рекло, било би довољно да се докаже да се од мирјана тражи исто што и од монаха, јер је љубав веза и корен многих врлина, а Павле је излаже у појединостима. Не не; Од свих нас, каже, тражи се иста мудрост: ја бих ово веома волео да усадим; или боље – не ја, него Он сам који ће нам судити. Ако сте и даље изненађени и збуњени, онда ћемо поново црпити за ваш слух из истих извора, да бисте се потпуно опрали од сваке нечистоте неверја. Изнећу доказе о казнима које ће се десити тога дана (пресуде). Богаташ није много кажњен зато што је био суров монах, већ – ако се нешто може рећи да разјасни – зато што је, будући мирјанин и живећи у богатству и пурпуру, презирао Лазара у крајњем сиромаштву. Међутим, нећу рећи ни једно ни друго, већ само да је био суров и због тога је претрпео најтеже муке у пожару. А девојке, пошто нису имале човекољубља, биле су одбачене из свадбене одаје; и, ако могу да додам нешто од себе, не само да им казна није повећана за њихову девственост, него је, можда, чак и ублажена за ово; јер нису чули: „Идите... у огањ... припремљени ђаволу и анђелу његовом“ (Мт. 25, 41), већ само: „Не познајемо вас“ (Мт. 25, 12). Ако неко каже да су и једно и друго исто, нећу противречити; јер сада покушавам да докажем да живот монаха не чини казне строжијим, већ да и мирјани подлежу истим казнама ако греше на исти начин као и они. Тако је онај обучен у нечисту одећу (Мт. 22, 1-13) и онај који је захтевао (од дужника) сто денара (Мт. 18, 23-34) претрпели невоље које су их задесиле не зато што су били монаси, него су први умрли због блуда, а други због освете. Ако неко погледа друге који ће тада бити кажњени, видеће да су кажњени само за своје грехе. То се види не само у казнама, већ и у опоменама. Тако, (Господ), говорећи: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити: узмите јарам мој на себе и научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11, 28-29), – поручује он то не само монаштву, већ и целом монаштву. А када заповеда да се иде уским путем (Лк. 13, 24), он свој говор не упућује само њима, него и свим људима; Једнако је заповедио свима да мрзе душу своју у овом свету (Јн. 12, 25), а све остало тако. Али када не говори свима и не учи закону, Он нам то Сам објашњава. Тако је, говорећи о девичанству, додао: „Ко може да обузда, нека обузда“ (Матеј 19:12); није рекао: „сви“, није ово учио као заповест. Тако је Павле, који свуда подражава Учитеља, дотичући се ове теме, рекао: „А о девицама не заповедих Господу“ (1. Кор. 7:25). Дакле, од сада мислим да ни најрасправљивији и бестиднији неће порећи да и мирјанин и монах треба да досегну исту висину, и да ће обојица, ако падну, добити исте казне. 15. Пошто смо ово јасно доказали, хајде да сада испитамо ко је лакше и ко ће вероватније пасти. Међутим, ни овде нам нису потребна истраживања. Иако је ожењеном човеку лако одржати целомудреност, пошто ужива велику радост, у односу на друге врлине испада да ни њему то није баш (лако) – међутим, и овде видимо да више пада ожењених него монаха. Они не напуштају манастире толико да би се венчали, колико напуштају брачну постељу да би постали блуднице. Ако (лаици) тако често падају у ономе против чега им је лако да се боре, шта онда да раде са другим страстима, на које су огорчени више од монаха? Ове су, наравно, јаче нападнуте пожудом, јер немају сношај са женама; али им се друге страсти не могу приближити, док су мирјани силно прогоњени и ударани у саму главу. Ако монаси, чак и у оним областима у којима је њихова борба јача, лакше побеђују од људи који таквој борби нису подвргнути, онда ће очигледно много лакше од ових других да се одупру другим страстима којима се не огорче. Дакле, лични интерес и страст за уживањем и моћи, и све остало, обично је много лакше савладати њима него лаицима. Као што у рату и бици лакшим називамо не онај део борбе где мртви падају често и један за другим, већ онај где мало и ретко падају: тако морамо судити о овој теми. Себичност лакше савладавају не они који се крећу међу светом, већ они који живе у планинама; први је лако побеђен од њега, а онај који је поражен похлепом мора да се уброји у идолопоклонике (Кол. 3, 5). Овај други, ако има новца, неће хтети да остави своје ближње без користи, већ ће им добровољно дати све, док ће их први оставити не само без пажње, него ће и увредити не мање него странце: а ово је друга врста службе, тежа од прве. И да ли је потребно рачунати све остало што монаштво лако побеђује, а великом силом обара мирјане? Како то да се не плашиш и не дрхтиш, уводећи (сина) у живот у коме га ускоро могу савладати пороци? Или вам се чини да је мало важно служити идолима, бити гори од неверника, порицати делима службу Божију – све је то пре подвргнуто људима који су привржени свету него монасима? Зар не видиш да је твој страх празан изговор? Ако треба да се плашимо, онда не за оне који избегавају сметње и журе на пристаниште, већ за оне који јуре уз таласе усред вихора и олује. Овде је већа вероватноћа да ће бити бродолома, јер је више узбуђења, а они који морају да се боре су немарнији; и нема таквих таласа, и велика је тишина, и више је жара у онима који морају да се боре. Зато привлачимо (друге) у пустињу, не да би само обукли кошуље, навукли ланце и да се посипају пепелом, већ да, пре свега, избегавају пороке и препуштају се врлини. Па, рећи ће, зар ће заиста сви ожењени умријети? То није оно што ја кажем, али да ће, ако желе да се спасу, имати више посла, из неизбежне нужде, јер је невезаном лакше побећи него везаном. Али да ли ће добити и велику награду и најсјајније круне? Но; јер он сам себи намеће ту неопходност, а било би могуће да је не намеће. Дакле, када нам се јасно докаже да смо подложни истој одговорности као монаси, ми ћемо сами поћи најзгоднијим путем, и по њему ћемо водити своје синове; али немојмо их, као душмане и противнике, давимо и одвучемо у бездан разврата. Да су други то урадили, не би било тако страшно; али када родитељи, искусивши све у животу и заиста сазнајући колико су празна права задовољства, дођу до таквог лудила да привлаче друге к себи, пошто им године више не дозвољавају (да им се препусте), и када треба себи да се замерају за прошлост, ту гурају и друге, и, штавише, већ су близу смрти, Суда и тамошњег мучења; онда какав изговор, какав опрост, каква милост ће им остати? Биће кажњени не само за своје грехе, већ и за утицај на своју децу, без обзира да ли успеју да их наведу да падну или не. 16. Али можда желите да видите децу од деце? Како то може бити када ви сами још нисте постали (прави) очеви? Није рођење оно што чини таквог оца: с тим ће се сложити и сами родитељи, који, видећи своју децу како достижу крајњу изопаченост, одбацују их и избегавају их, као да нису своја; а од овога их не може задржати ни природа, ни рођење, ни било шта слично. Нека се не сматрају очевима оних који су далеко од мудрости; али кад се тако рађају, онда нека очекују за себе унуке, јер ће тек тада моћи да их виде. Њихова деца су „који нису рођени од крви, ни од пожуде телесне, ни од пожуде човекове, него од Бога“ (Јован 1:13). Ова деца не терају своје очеве да брину ни о новцу, ни о браку, ни о било чему другом, али остављајући их слободне од свих брига, пружају им веће задовољство од онога што уживају плотски очеви. Обојица су рођени и васпитани не као они, већ много бољи и сјајнији; Због тога чине родитеље срећнијим. Осим тога, рекао бих и да је природно да они који не верују у васкрсење плачу за децом, пошто им је то једина утеха која је остала; Али ми, који сматрамо да је смрт сан и који смо научени да презиремо све овде, да ли ћемо бити достојни било каквог опроштаја ако почнемо да плачемо за њима и покушамо да видимо своју децу и оставимо их овде, одакле и сами тежимо да одемо и где, остајући, уздишемо? Међутим, ово смо рекли за духовније људе. А онима који воле тело и веома су везани за стварни живот, рекао бих да се, прво, не зна да ли ће после брака сигурно бити деце; друго, ако то чине, онда ће изазвати још више туге, јер ми од свакодневних брига, брига и страхова за њих примамо не толико радост колико тугу. Али коме ћемо, рећи ће, оставити њиве, куће, робове и злато (и они, како чујем, плачу због овога)? Ономе ко је раније имао (право) да их наследи, а сада још више, утолико ће поузданији сада бити и чувар и власник. Тада би многе ствари могле штетити овим благодетима: и лисне уши, и дуговечност, и разбојници, и клеветници, и завидници, и неизвесност будућности, и превртљивост људи, и коначно, смрт би могла лишити сина и новца и ових имања; а сада је положио своје богатство изнад свега овога, нашавши сигурно место где ништа речено не може да стигне. Небо је такво место које је недоступно сваком нападу, плодније од било које земље, и омогућава онима који су у њему похранили своје богатство да убиру своје плодове у великом изобиљу. Не би, дакле, ваљало сада ово рећи, али кад је син наумио да буде светски човек, онда (требало би) заплакати и рећи: коме ћемо њиве оставити, коме ћемо оставити злато, коме оставити другу имовину? Сада има толику моћ над богатством да га неће изгубити ни по одласку одавде, али ће тада посебно уживати у благодетима богатства када оде одавде. Зар би заиста онога који би расипао имање своје на блуднице, на прождрљивост, на паразите и ласкавце, осрамотио своју част, изгубио спасење и постао достојан подсмеха, назвао господаром расипаних, а онога који своје имање троши с великом разборитошћу, не би назвао на истинску славу и корист, и на оно што је угодно? Тада ћеш поступити исто као да си га, видевши да неко баца своје имање у олуке, назвао својим господаром, и почео да оплакује онога ко га користи за нужне потребе, као да нема власти над потрошеним. Или још боље, такве људе треба поредити не са онима који само троше (своју имовину), већ са онима који троше да би нашкодили сопственој глави, јер ти трошкови чине човека племенитијим, довољнијим и сигурнијим, а ови га излажу не само срамоти и срамоти, већ и неминовној смрти. 17. Али, рећи ће, после брака и рађања деце, зар није могуће посветити се мудрости, доживевши дубоку старост? И ко ће нам гарантовати, прво, да ћемо доживети дубоку старост, а друго, да ћемо, пошто смо је остварили, сигурно одржати ову намеру? Ми немамо моћи у границама живота, чему учи и Павле када каже: „Доћи ће дан Господњи као тат у ноћи“ (1. Сол. 5,2); а наше мисли не остају увек у истом расположењу. Стога, Премудри даје следећу опомену: „Не оклевајте да се обраћате Господу и не одлажите из дана у дан“, да не будете сломљени када оклевате, „и да не погинете у освети“ (Сир. 5:8-9). Али чак и да не постоји таква неизвесност, ни тада не треба одлагати послове са својим синовима и губити из вида колико штете то може да изазове. Међутим, немојмо се расправљати око овога; нека се борба одложи ако хоћеш. Али да је време борбе зависило од нас, могли бисмо очекивати старост; Ако, међутим, човек треба да се бори целог живота, почевши од малих ногу, или од десете године (јер се од овог доба мора полагати рачун за грехе, као што показује пример младића које су прождирали због исмевања Јелисеја), и, штавише, да се бори од доба када се против нас подиже најјачи рат, зашто онда старост одређујете за време експлоатације? Када бисте имали моћ да наредите ђаволу да не напада и не улази у борбу, онда би овај ваш савет имао неко значење; али ако га оставиш да делује и удари, и наредиш ми да останем миран, или чак добровољно да му се поклоним, шта би могло бити горе од ове увреде – баш у време када непријатељ бесни, да разоружаш онога кога напада, и тако га предам у његове руке? - Али ваш син је млад и слаб? Зато му је потребна већа сигурност, а када је потребна сигурност, потребна му је и већа брига. Такав човек увек треба да буде у миру и тишини, да се не меша у (светске) послове и да се креће у окружењу у коме влада велика бука и збрка. А ви, којима је борба посебно тешка и због старости, и због слабости, и због неискуства, и због расејаности у свету, увлачите их у свет као да су већ искусни и јаки, и не дозвољавате им да оду да раде у пустињи, као да је неко наредио човеку који може да извоје хиљаде војних победа и, дакле, у војним победама. неискусна особа која не може ни да погледа да је битка у битци, што га гура у екстремне потешкоће у овом немогућем задатку. Штавише, такође треба да знате да после брака не можете бити сами себи господар, али је једна од две ствари неизбежна: или имате трајну кохабитацију са својом женом, ако она то жели; или, ако жели да се уздржи, остави је и препусти се блуду. Да ли је потребно говорити и о другим тешкоћама, о бригама око деце и дома, које могу отупити сваку ревност (за побожност) и произвести велико опуштање у души? Такви ће, наравно, заузети последње место, чак и ако буду у стању да превазиђу све препреке које сам сада набројао: ако не доживе прерану смрт, ако их жена не спречи, ако не задобију толико рана да им цела старост неће бити довољна да их излечи, и ако заувек задрже своје расположење (према непоколебљивој побожности) чврсто и чврсто. Кад се све ово споји, а онда ће једва да заузму место између последњих. Хоћеш да ти син буде са њима, или међу онима који блистају у првом реду (небеске) војске? Ко је, рећи ће, толико јадан да својој деци жели прво, а не последње? – али ми следимо навику и желимо да они буду са нама. То је оно што ја желим, и ништа мање од вас, родитеља, молим се да се врате у родитељски дом и да буду награђени за своје васпитање на начин да је немогуће наћи друге једнаке награде; али немојмо сада то захтевати од њих. Није ли чудно, када их шаљете на учење речитости, да их удаљите на дуже време чак и из отачаства, или, када намеравају да изуче неки металопрерађивачки или други још нижи занат, да их не пуштате у свој дом, него да им наредите да вечерају и преноће у кући учитеља; када намеравају да почну да изучавају не људску науку, већ небеску философију, и одмах их одврате од овога, пре него што се испуни наша жеља? Неко ко научи да хода по затегнутом ужету, дуго је одвојен од породице; а оне који науче да лете са земље на небо, хоћемо ли задржати код родитеља? Шта може бити горе од такве непромишљености? Зар не видите да сељаци, ма колико желели да добију плодове свог рада, никада неће одлучити да их сакупе пре времена? Дакле, немојмо прерано одвратити своје синове од пустињског живота, него допустимо да у њима ојачају поуке и да се семе (побожности) укорени; Немојмо се бринути и туговати, па макар десет или двадесет година морали да одгајају у манастиру; јер што више неко вежба у школи то ће више снаге добити. Још боље, ако желите, нећемо постављати рок; али нека једина граница буде време када плодови посејани у сину достижу зрелост; онда нека се врати из пустиње, али не пре; јер једино што ће се десити од наше журбе јесте да никада неће бити зрео. Онај ко је прерано лишен исхране у корену неће бити способан за сврху у право време; а да се то (нашој деци) не догоди, стрпљиво ћемо подносити раздвајање, и не само да сами нећемо журити, него ако желе да се врате прерано, ми то нећемо дозволити. Поправивши се, син ће бити стечевина за све, и за оца и за мајку, и за кућу и град, и за друштво; ако се врати а да није постигао свој циљ, биће предмет подсмеха и срамоте и нанеће штету себи и другима. Немојмо чинити такву штету. Када шаљемо своје синове у туђину, желимо да их видимо када су напредовали у ономе због чега су кренули на пут; ако се они први врате, онда добијамо не толико задовољство од њиховог доласка колико тугу због чињенице да су се вратили без користи. Дакле, зар није крајње неразумно не применити исту бригу о духовним стварима коју показујемо у односу на свакодневне ствари, али ту је мудро подносити одвајање од деце, чак и са жељом за дужим наставком исте, ако је то икако корисно, али овде бити толико нежни и осетљиви на раздвајање да највеће благодети пропадну, а не само од такве кукавице, немајући само много више утехе. деца су се посветила најважнијим активностима и сигурно ће постићи свој циљ и ништа им неће уништити наду, али ни у самој раздвојености? Када су деца на дугом путу, тешко их је видети, посебно ако су родитељи старији; и овде се често може доћи код њих. Ево шта ћемо урадити: када деца још не могу да дођу код нас, доћи ћемо код њих на састанак и разговор. Ово ће нам донети много користи и задовољства: не само да ћемо се радовати сусрету са својом вољеном децом, већ ћемо се вратити кући са великим плодовима за себе; а често ћемо и сами остати са њима, прожети љубављу према мудрости. Дакле, почнимо да их зовемо када постану јаки и способни да користе другима; Онда ћемо их само одатле извести, да свима буду светлост, да кандило стоји на свећњаку. Тада ћеш видети која су деца твоји очеви, а која су очеви оних које сматраш срећнима; тада ћете се научити благодети мудрости када (ваша деца) почну да лече оболеле од неизлечивих болести, када буду прослављени као општи добротвори, покровитељи и спасиоци, када буду живели са људима на земљи као анђели и окренули поглед свима на себе; или боље речено, шта год да кажемо, не можете изразити све што се може видети у искуству и у стварности. Заиста, када бисмо сви усвојили овакав начин размишљања и, пре свега другог, водили децу ка врлини, сматрајући ово главном, а све остало помоћним, онда би одасвуд произашло толико добрих ствари да би, набрајајући их сада, изгледало да преувеличавам ствар. Ако неко жели да се у то увери, то може добро да зна из самих дела, и изразиће нама, а пре нас и Богу, велику захвалност, јер на земљи цвета небески живот, и да због тога учење о будућим благословима и васкрсењу прихватају са вером и сами неверници. 19. А да то није самохвала, види се из следећег: када са неверницима разговарамо о животу пустињака, они не могу ништа да кажу против, већ мисле да нађу подршку за замерке у малом броју оних који такав живот воде. Али када бисмо садили овај плод по градовима, када би декор постао закон и почетак, и када бисмо своју децу научили, пре свега, да буду пријатељи Божији и поучавали уместо свих и пре свих других духовних наука, тада би престале све туге, садашњи живот би се ослободио безбројних зала, а оно што се говори о будућем животу, тј. бежању и бежању 35:10), сви бисмо имали и овде. Да немамо зависности од новца или празне славе, да се не плашимо смрти или сиромаштва, да тугу сматрамо не злом, већ највећим добром, да не познајемо ни непријатељство ни мржњу, онда не бисмо патили ни од својих ни од туђих туга, него би се људски род приближио самим анђелима. Али, рећи ће неко, ко је постигао такво савршенство? Ви, наравно, нећете веровати у ово, живећи у градовима и не читајући Божанствене књиге; али када бисте познавали оне који живе у пустињама и старе који се помињу у духовним књигама, уверили бисте се да су се монаси, а пре њих апостоли, а пре ових (старозаветних) праведника, са свом верношћу одликовали таквом мудрошћу. Међутим, да се не бисмо свађали са вама, претпоставимо да ће ваш син бити два-три степена нижи од њих, али и у овом случају ће добити многе бенефиције. Он неће бити раван Петру и Павлу и неће им бити ни близу: али хоћемо ли га зато лишити ниже части, у поређењу са њима? Расуђујући на овај начин, урадио би исто као да си рекао: ако не може бити драги камен, нека остане гвожђе, али не буде ни сребро ни злато. Зашто не размишљате на исти начин у спољним пословима, али сасвим супротно? Када шаљете сина да учи елоквенцију, иако се не надате нужно да ћете га видети на врхунцу савршенства, стога га не одвлачите од ове активности, већ чините све што је са ваше стране, сматрајући да је задовољавајуће ако ваш син, по успеху у речитости, успе да буде пети или десети од прве. А при одређивању синова у службу код краља, не очекујете да ће они сигурно достићи ниво војсковођа, али им не наређујете да се скину са себе и да не прилазе чак ни прагу палате, већ користите сва средства да не буду искључени да ту остану, сматрајући да је довољно да их видите и међу просецима. Зашто си ту, ако је немогуће добити више, трудиш се и бринеш о мањем, мада је и нада за ово сумњива, али овде ниси срећан и зазиреш? Зато што силно желите те погодности, а оне нису мање; а онда, стид да признаш, смишљаш изговоре и изговоре; у међувремену, ако заиста желите (ове предности), ништа вас не би одвратило од њих. То је заиста тако: ко нешто истински воли, ако не може да постигне све или највише, покушаће бар да постигне просек, па чак и хиљаду пута нижи. Тако, неко ко је зависник од вина и пића, ако не може да добије слатко и ароматично вино, никада неће одбити ни најгоре; а похлепни, чак и ако му је неко дао не драго камење и не злато, него сребро, биће веома захвалан. Таква је страст: то је врста насиља која свакога ко је њоме опседнут може да издржи и издржи све из било ког разлога; дакле, ако ваше речи нису само изговор, онда би требало да нам помогнете, јер је уобичајено да неко ко жели да се нешто деси не омета ову имплементацију, већ да је на сваки могући начин олакшава. Исто тако, они који улазе на Олимпијске игре, иако знају да ће од многих (такмичара) само један добити награду за победу, ипак улазе у борбу и труде се. Међутим, нема поређења овде и тамо, не само по сврси подвига, већ и зато што тамо само један неминовно одлази овенчан, а овде предност и понижење није то што једни одлазе некрунисани, а други крунисани, већ што један добија сјајније похвале, други мање, али сви добијају. Уопште, када бисмо хтели да прво поставимо децу и да их предамо онима који желе да их школују, онда не би било невероватно да би они постали први ред војске; јер Бог не би презрео такву ревност и ревност, него би пружио руку Своју и применио је на ове (живе) слике. А када Његова рука ради, онда је неуспех у било чему немогућ, или боље речено, немогуће је не достићи највиши степен сјаја и славе, све док постоји и наша част. Ако су жене могле да моле Бога да им помогне да одгајају децу, колико бисмо више могли да урадимо ово да смо хтели. Да не бих одуговлачио речи о осталим супругама ћутати, мада бих о многима могао да говорим, али навешћу само једну. 20. Била је једна Јеврејка, Ана. Ова Ана је родила једног сина и није се надала да ће добити другог, јер је једва дочекала и то после многих суза, пошто је била нероткиња. Иако је видела да јој је супарница због тога често замерала, она није поступила као ти, већ је, примивши овог сина, задржала код себе само док није требало да га храни млеком. И чим му ова храна више није била потребна, она га, узевши га, одмах посвети Богу, није га позвала да дође у родитељски дом, а он је стално живео у храму Божијем: и ако је она, као мајка, хтела да га види, није дозвала дечака к себи, него су она и њен отац дошли к њему, третирајући га као већ посвећеног (Богу). Зато је младић постао толико храбар и велики да када се Бог одвратио од јеврејског народа због злоће која се међу њима проширила, није изрекао пророчанства и није открио никакво виђење, он се поново поклонио својој врлини и молио да (Јудејима) подари исто што и раније, и вратио дар пророштва који је одлетео. И то је учинио када није био у одраслој доби, али још увек у малој младости: „Виђење није послато“, каже Писмо, „и реч (Господња) није била поштена“ (1. Самуилова 3:1); У међувремену, Бог му је често откривао своју вољу. Тако је корисно увек давати своје стечевине Богу и одрећи се свега, не само новца и имања, већ и саме своје деце. Ако нам је заповеђено да то чинимо душом (Матеј 16:24-25), колико више са свим осталим. Патријарх Аврам је учинио исто, или боље речено, много више: за то је са већом славом вратио сина свога. Заиста, посебно остајемо са својом децом када их дајемо Господу. Сачуваће их много боље (за нас), пошто више тугује за њима. Зар не видите да се то дешава у кућама богатих? И ту се види да нижи (слуге) који живе са својим очевима нису толико уочљиви и немају такву моћ; а они које господари, одузевши родитељима, одређују у њихову службу да чувају благо, уживају већу наклоност и слободу, и славнији су од својих другова колико су господари славнији од робова. Ако су људи тако љубазни и подржавајући своје слуге, онда много више безграничне Доброте, односно Бога. Пустимо децу да служе (Богу), водећи их не у храм, као Самуило, него у само Небо, заједно са Анђелима и Арханђелима. А да ће они који се посвете овој мудрости заиста служити заједно са њима, свима је очигледно. Они ће се с великом смелошћу залагати не само за себе, већ и за вас. Јер ако су неки примили (од Бога) неку милост за оце своје, колико ће више очеви (примити) за своју децу; јер је у првом случају право (на милост) само јединство природе, а у другом – и васпитање, које је много важније од природе. И једно и друго могу да вам потврдим Божанским писмима. Тако је Језекија, честити и побожни, али који није имао храбрости да се одупре великој опасности у својим делима, спасен од Бога, као што је Он сам рекао, за врлину свога оца: „И бранићу“, каже Он, „град овај, који ћу сачувати ради Себе и Давида ради“ (2 Цара слуге Мога) (2 Цара слуге). А Павле је, у свом писму Тимотеју о његовим родитељима, рекао: „Рађања ради, ако останете у вери и љубави и у светости са целомудреношћу, бићете спасени“ (1. Тим. 2:15). А Писмо је прослављало Јова и због чињенице да је био „...праведан,...истинит” и побожан (Јов.1:1), и због бриге о деци; и није се састојала у прикупљању богатства за њих, а не у настојању да их учине славним и славним, већ у чему? Послушајте шта каже Свето Писмо: „Кад се свршише дани њиховог празника, посла Јов, и очисти их, устајући ујутру, и приневши за њих жртву по броју њиховом, и једно теле за грех душа њихових; јер Јов рече у срцу свом: кад синови моји беху немарни у мислима...“ (Јов мислили су зло против Бога) (Јов1). Какво ћемо оправдање имати да се усуђујемо на такве ствари? Ако је онај који је живео пре благодати и пред законом, а није чуо никакву поуку, имао тако велику бригу о деци да се плашио за њихове тајне грехе, ко ће онда оправдати нас, који живимо у време благодати, имамо толико учитеља, таквих примера и таквих опомена, а ипак не само да се не бојимо за тајне, него се не обазиремо на очигледне грехе, него и не обраћамо пажњу на оне који их исправљају, и не само да их исправљамо? А Авраам се, као што рекох раније, прославио међу осталима по овој врлини. 21. Дакле, имајући толико примера, припремимо за Бога храбре слуге и извршиоце. Ако се ономе ко обучава борце за градове или обучава ратнике за краљеве одаје велика част, какав онда дар можемо добити обучавајући тако храбре и велике људе за Бога, или још боље, анђеле? Учинимо све да им оставимо богатство побожности, које стално остаје, прати нас када одлазимо одавде и може донети највећу корист не само овде, него и тамо. Светско богатство не иде тамо са људима, него и овде пропада пред њима, а често заједно са њим уништава и оне који га поседују; али ће то богатство, и овде и тамо, остати јако и у великој сигурности сачуваће оне који га стекну. Истина је: ко више воли земаљско него духовно изгубиће и једно и друго; а ко се труди за небеско, сигурно ће добити земаљско. Ово нису моје речи, већ сам Господ, који треба да да ове благослове: „Тражите“, каже Он, „царство Божије..., и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33). Шта се може поредити са овом чашћу? Дакле, и да смо ћутали, као што рекох, оправдање је већ оповргнуто, а тим више сада, после овог дугог расуђивања, после таквог опомене, понуђеног и из искуства и из Божанског Писма. Чак и да деца, остајући код куће, нису била потпуно искварена, него су тек на последњем месту добила спас, онда ми (родитељи) не бисмо избегли казну што смо спречили њихову жељу да воде строжији живот и задржали оне који су тежили Небу у свакодневним пословима; али ако се то покаже немогућим, и, напротив, они неминовно морају да погину и буду у крајњој опасности, какво ћемо онда оправдање, какво оправдање, сносивши најтежу одговорност не само за своје грехе, већ и за грехе наше деце која су уследила? Неће, мислим, бити кажњени за оно што су згрешили пошто су их однели у ове таласе (световног живота), колико ти, који си их довео у такву крајност. Заиста, да онај који је завео, боље би му било да се утопи у мору воденичним каменом (Мт. 18, 6); која ће онда казна и мука бити довољна онима који показују такву суровост и зловољу према својој деци? Зато вас молим да прекинете такмичење и будете очеви мудре деце. Не можете рећи оно што чујем да многи људи користе као изговор. шта је ово? Знали смо да говоре да не могу да дођу до краја, па смо их зауставили. Али чак и да сте то јасно предвидели и да то није била само нагађање — јер су многи од оних за које су мислили да ће пасти преживети — да сте, кажем, то заиста предвидели, онда нисте требали да одвлачите пажњу свог сина. Када бисмо, на пример, почели да заменимо ногу некога ко је већ спреман да падне, онда нам то не би служило као изговор; напротив, ово би највише послужило да нас осуде. Зашто ниси дозволио да се пад догоди човековом непажњом, него си предвидео овај грех и сву кривицу свалио на своју главу? Или још боље, нисте требали дозволити да се ово догоди; Зашто нисте искористили сва средства да осигурате да ваш син не падне? Пошто сте посебно знали да ће пасти, онда сте за ово посебно достојни казне. Онај ко је то унапред знао, није требало да допринесе паду, већ је требало да пружи руку и уложи сву могућу марљивост да онај ко је био спреман да падне чврсто стоји, па макар стајао или не. Морамо учинити све са наше стране, чак и ако други не добијају никакву корист од нас. Зашто и због чега? Да би Бог тражио рачун, то више није од нас, него од њих. Он сам је ово рекао осуђујући онога који ништа није учинио са својим талентом: „Теби доликује“, каже, „да даш мој новац трговцу, и кад дођем, узећу своје са каматом“ (Матеј 25:27). Слушајмо Онога који ово надахњује, да бисмо избегли казну. Не можемо заједно са људима преварити Бога, који испитује срца, све открива и свуда на нас ставља одговорност за спасење деце. Ако је таквој казни био подвргнут онај ко није дао сребро (трговцима), чему ће онда бити подвргнут онај ко спречава (друге) који хоће да га дају? Дакле, не само ако се деца, на ваш предлог, упусте у свакодневне послове, већ и ако се храбро одупру нашем нападу и поново се повуку у планине, иста казна задесиће и оне који су желели да их спрече. Као што ће онај који привуче филозофију, убеђивао или не, добити пуну награду (јер је свој задатак испунио), тако ће и онај ко хоће да поквари, успео то да уради или не, претрпети исту казну, јер је и он свој задатак испунио. Дакле, чак и ако нисте успели да савладате и искорените племените тежње деце, за један покушај овога бићете подвргнути истој казни као и они који су их одатле одвратили. Дакле, размотривши све ово и оставивши иза себе све изговоре, потрудимо се да будемо очеви храбре деце, градитељи христоносних храмова, повереници небесних ратника, помазујући их и будимо, и на сваки начин доприносимо њиховој користи, да и ми будемо заједничари њихових венаца. Ако се одупрете, онда ће деца, ако су храбра, постићи ову мудрост против ваше воље и уживаће у свим благодетима, а оно што ће вам се десити јесте да ћете сами себи навући неизмерну казну и хвалићете оно што смо рекли када вам ове похвале више неће користити. Јосиф Флавије, „О јеврејском рату“, књига 6, поглавље 3, 3–5. Атичка драхма, коришћена код Јевреја (Матеј 17:27, Лука 15:8) 1/4 сатир око 20 копејки у сребру. о чему се ради? речено на крају прве речи. Посветите се монашком животу. У разговору филозофа Платона: Критон, стр. 45. Еурипус - олујни мореуз у близини острва. Еввеи. Филозоф Платон у свом есеју „Апологија Сократа“. Расправа „Онима који су непријатељски расположени према онима који привлаче монашки живот“ написана је између 378–385. Повод за његово писање били су напади на хришћанске пустињаке који су живели у близини Антиохије. (Православна енциклопедија. ЈОВАН ЗЛАТОУСТ. И ДЕО) Можда ће вас занимати: