На оние кои се непријателски настроени кон монашкиот живот

Расправа „На оние што се непријателски настроени против монашкиот живот“ („На оние што се непријателски настроени против оние што привлекуваат монашки живот“) (3 збора) напишана од свети Јован Златоуст во Антиохија помеѓу 378-385 година. Причината за неговото пишување биле нападите врз христијанските пустиници кои живееле во близина на Антиохија и го земале образованието на градската младина, како резултат на што некои од нивните ученици избрале да тргнат по монашкиот пат. Тоа предизвикало огорченост кај нивните родители, па дошло до точка да ги тепаат монасите. Свети Јован ги отфрла обвинувањата против монасите и ги убедува родителите и верниците и неверниците без страв да ги испраќаат своите деца да учат кај христијанските подвижници, бидејќи ако родителите навистина сакаат среќа за своите деца, тогаш не треба да се мешаат во тоа, бидејќи само оние што живеат со Бога се вистински среќни. Во првиот збор (8 поглавја), светителот наведува старозаветни примери за да ја покаже опасноста од војна против Бога: „И никогаш не е можно некој што се бори против Бога да заврши добро...“. Зборува и за лажно сведочење. Вториот збор (10 поглавја) има натпис „На неверниот татко“. Свети Јован е изненаден од тоа како родителите можат да се спротивстават на желбата на нивните деца за мудрост. Тој смета дека ова е доволен доказ за општа изопаченост. Светецот ја покажува минливоста на земните задоволства и го велича богатството на доблести: „Навистина, твојот син не е достоен за солзи, туку за аплауз и круни, како оној што дошол до спокоен живот и тивко засолниште“. Третиот збор (поглавје 21) има натпис „На отецот верник“. Свети Јован Златоуст сега си поставува за цел да го научи дури и родител-верник дека нема потреба да се непријатели против оние што го вклучуваат неговиот син во побожна кауза. Запоставувањето на децата го нарекува голем грев, достигнувајќи до самиот врв на злобата. На Страшниот суд, Господ ќе го праша секој човек какви напори вложил за своето спасение и за спасението на својот ближен. *Насловот на делото на грчки е Πρὸς τοὺς πολεμοῦντας τοῖς ἐπ τὸ μονάζειν ἐνάϒουσι. *Насловот на делото на латински е Adversus oppugnatores vitae monasticae libri 1-3. Три збора под овој општ наслов, од кои вториот го има и натписот: „На неверниот отец пагански“, а третиот: „На отецот верник“, напишал свети Јован Златоуст во 375 или 376 година, кога тој самиот живеел меѓу пустиниците и кога монасите биле подложени на жестоки прогонства, а нивните разузнавачи биле подложени на прогонства. 1. Кога потомците на Евреите, враќајќи се од долгогодишно заробеништво, сакаа да го обноват ерусалимскиот храм, кој лежеше во урнатини многу години (2. Езра 4), тогаш некои груби и сурови луѓе, не плашејќи се од Бога, за кого го обновуваа храмот, не допрени од катастрофата што неодамна ги доживеаја и ги допреа овие луѓе. казна одредена од Бога за оние кои решиле да прават такви работи, најпрвин самите се обидувале да ги спречат да го градат храмот; но бидејќи ништо не постигнале, испратиле писмо до својот крал, во кое тој град (Ерусалим) бил наречен бунтовен, иновативен и навредлив, и побарале дозвола да ја прекинат изградбата. Откако ја добија оваа дозвола од него и напаѓајќи ги Евреите со многубројна коњаница, тие извесно време ја прекинаа работата, беа многу горди на оваа победа, за која требаше да плачат и мислеа дека нивната зла намера успеала (1. Езра 4). Но, ова беше само предвесник и почеток на тие катастрофи што требаше веднаш да ги снајдат: затоа што самата работа напредуваше и доби блескав крај, и тие, и преку сите нив, дознаа дека и тогаш Митридат и кој било друг, кој ќе реши да се бори против луѓето што преземаат добро дело, не се бори против луѓето, туку, пред нив, против Самиот Бог. Но, никогаш не е можно некој што се бори против Бога да заврши добро: најпрво, можеби, нема да трпи никакво зло за својата дрскост; освен ако не издржи, зашто Бог го повикува на покајание и му дозволува да се вразуми, како од некаква опиеност; но ако тој истрае во своето лудило и самиот не ја искористи таквата попустливост, тогаш барем ќе им донесе најголема корист на другите, опоменувајќи ги со казната што го снашла никогаш да не влегуваат во борба со Бога, бидејќи е невозможно да се избега од Неговата неодолива рака. Така овие луѓе веднаш беа опфатени од такви несреќи што големината на нивната тага ги засени сите други несреќи; затоа што по безбројните убиства и тепања извршени врз нив од рацете на Евреите, кои потоа ги спречија (да го изградат храмот), од крвта на убиените земјата беше влажна до значителна длабочина, а од оваа крв се создаде голема кал; и од коњот и човечките тела измешани заедно, и од нивните допирни рани, се роди толкаво мноштво црви што земјата беше покриена со мноштво трупови, а самите трупови повторно со мноштво црви. Гледајќи го ова поле, некој би рекол дека долу не лежат трупови, туку течат многу извори кои носат вакви животни од многу страни: па од ова гниење се излеа млаз црви посилно од која било поплава! И ова траеше не десет или дваесет дена, туку долго време. Такви се катастрофите овде; а тие што ќе ги снајдат таму се уште многу потешки од овие. Тогаш нивните новооживеани тела ќе трпат неискажливи маки и страдања, не илјада или десет илјади години, ниту двојно или тројно од тоа, туку со бескрајни векови. Блажениот Исаија знае и за двете (казните), а истото го знае и размислувачот на чудесните визии, Езекиел, кој, поделувајќи се меѓу себе, ги опиша казните на таквите луѓе, едниот овде, другиот таму. 2. Се сетив на ова сега не без причина, туку затоа што некој дојде кај нас и ни кажа горчлива и болна вест, па дури и многу навредлива за Бога. Има (рече) и сега луѓе кои се осмелуваат да го прават истото како тие варвари, или уште повеќе беззакони; затоа што ги бркаат од секаде оние што се собираат по нашата мудрост и со големи закани забрануваат и да зборуваат за тоа и да го научат на кој било човек. Кога го слушнав ова, веднаш врескав и постојано го прашував говорникот дали ова го кажува како шега. А тој рече: не, никогаш не би се пошегувал така; Не само што не би го кажал или измислував ова, туку напротив, давав многу и често се молев за да не слушнам за оваа работа дури и сега кога се случи. Потоа, плачејќи уште погорко, реков: навистина, ова дело е многу позло од дрскоста на Митридат и на сите тие (туѓинци), колку што овој (духовен) храм е многу попочитуван и посвет од тој (Ерусалим). Но, кој, кажи ми, и од каде се тие што се дрзнаа да направат такво нешто? За што, од која причина и со каква цел фрлаат камења, фрлаат стрели во небото и војуваат со Богот на мирот? Самај и фаратите, асирските кнезови и сите други (1. Езра 4:9) биле варвари, како што може да се види од самите нивни имиња; во својот начин на живот тие беа далеку од Евреите и не сакаа да ги гледаат соседните народи како се посилни, верувајќи дека моќта на овие (народи) конечно ќе ја засени нивната сопствена сила. А зошто се осмелиле да направат такво нешто? Дали слободата ги ограничува? Дали нивната безбедност е загрозена? Дали некој владетел им помага? Персиските кралеви се поклониле да го сторат тоа во нивниот потфат; но нашите (кралеви), сигурен сум, го посакуваат и бараат спротивното од ова. Затоа, многу сум зачуден што под побожните кралеви, меѓу градовите, како што велите, се осмелуваат да направат такво нешто. А што, рече тој, ако научите нешто уште почудно, дека оние што го прават тоа се претставуваат како побожни и се нарекуваат христијани, а многу од нив веќе се меѓу иницираните (во Светите Тајни)? Дури и еден од нив, под силно вдахновение на ѓаволот, се осмели со својот нечист јазик да каже дека е подготвен да отстапи од верата и да им се жртвува на демоните, затоа што беше задавен (огорченост) од глетката на фактот дека луѓето кои се слободни, благородни и способни да живеат во задоволства се привлечени кон таков суров живот. Слушајќи го ова, се зачудив уште повеќе и, сфаќајќи колку зло ќе се случи оттука, ја оплакував целата вселена и му извикував на Бога: „Земи ја... мојата душа од Мене, ... избави ме од моите потреби“ (1. Цар. 19:4; Пс.24:17); ослободи ме од овој привремен живот и пресели се во земја каде што никој друг нема да ми каже нешто такво, а јас нема да го слушнам. Знам дека кога ќе заминам одовде, ќе ме опкружи темен мрак, со силен плач и чкртање со заби; но повеќе сакам да слушам чкртање со заби отколку оние што држат такви говори. Гледајќи дека сум толку тажен, тој рече: „Сега не е време за ова; со овие зборови никогаш нема да можете да ги преобратите изгубените и загинатите; и злото, мислам, нема да престане, но треба да се грижиме како да го изгасиме овој оган и да ја запреме инфекцијата, ова е наша должност; и ако сакате да ме слушате, тогаш, да престанете да плачете, да напишете немирен збор за овие зборови. и тие и сите луѓе воопшто и јас, земајќи ја оваа книга, наместо каков било лек, ќе ја ставам во рацете на болните: бидејќи меѓу овие пациенти има многу мои пријатели, тие ќе ми дозволат да дојдам кај нив еднаш, двапати и многупати, и, сигурен сум, наскоро ќе се ослободат од инфекцијата. „Вие“, реков, „мерете ја нашата сила по мерата на вашата љубов; но јас немам моќ на говор; ако се чини дека постои, тогаш за да ја користам на таква тема, не се срамам од некој друг, туку од сите пагани, и сегашни и последователни. Секогаш ги осудував подеднакво за нивното учење, колку и за нивниот безгрижен живот; и сега сум принуден да ве запознаам со нашите совети. Ако некои од нив дознаат дека меѓу христијаните има луѓе толку непријателски настроени кон доблеста и филозофијата што не само што бегаат од таквите подвизи, туку не можат да издржат ни говори во нивна одбрана, па дури и не застанат тука во своето лудило, но ако некој друг почне да советува и зборува за ова, тогаш и тој ќе биде протеран од секаде; Ако (паганите) го слушнат ова, тогаш се плашам дека ќе не препознаат не како луѓе, туку како ѕверови и хуманоидни чудовишта и некакви демони, уништувачи и непријатели од сета природа; и таква пресуда ќе биде изречена не само за виновниците, туку и за целиот наш народ“. На тоа тој се насмеа и рече: „Се шегуваш кога го кажуваш тоа; и уште подиректно ќе ти кажам ако се плашиш дека од твоите зборови нема да го научат она што секој одамна го знае од дела; сега како некој зол дух да ги запоседнал душите на сите и единственото нешто на јазикот на секого е што е со ова: дали одиш на плоштад или обично собираш луѓе што прават во болница, секаде ќе бидете изненадени од тоа колку многу се смеат сите, а темата на оваа смеа и забава се приказните за тоа што им беше направено на светите луѓе. удари“; друго: „Јас самиот ја најдов неговата ќелија пред кој било друг“; „А јас“, вели друг, „го нервирав судијата против него повеќе од другите“; друг се фали со затворот и ужасите на затворот, и тоа што ги влечеше тие светци по плоштадот, друг со нешто друго. Тогаш сите почнуваат да се смеат на тоа. И тоа (се прави) на собири на христијани, а незнабошците им се смеат на нив и на оние со кои се потсмеваат; над првите - за нивните дела, а над последните - за нивните страдања; и секаде има некаква внатрешна војна, или подобро кажано, нешто многу полошо од оваа војна. Оние кои воделе таква војна, кога подоцна ќе се сетат на неа, на секој можен начин ги проколнуваат нејзините поттикнувачи и се што се случило во неа му се припишува на злиот демон, а оние што направиле повеќе од другите во таа војна се посрамени од другите; напротив, овие луѓе се уште се фалат со своите немири. И не само затоа што оваа војна е полоша од онаа (меѓународната) што се води против светци и невини луѓе, туку и затоа што (се води) против луѓе кои не знаат ни да нанесат зло никому, туку само се подготвени да издржат“. 3. „Застани“, реков, „застани; овие приказни ни се доволни за да не го изгубам целосно здивот; дозволете ми да заминам со барем малку сила. Вашата наредба секако ќе се исполни; само не ни додавајте друга приказна, туку одете и молете се да се растури облакот на мојата очај и да добијам од Бога, против Кого се побуни оваа војна; се разбира, ќе даде, како оној што го сака човештвото и не сака „смртта на грешникот, туку да се обрати... и тој ќе живее“ (Езек. 33:11; 18:32) Откако го испратив, продолжив кон овој збор. Се разбира, ако злото се состоеше само во тоа што Божјите светци и прекрасните луѓе се запленети и измачувани, влечени на судови и подложени на тепање и други страдања што штотуку ги опишав, а на чело на сторителите на таквото насилство не беше упатена никаква штета, тогаш не само што не би тагувал за тоа што се случило, туку и со задоволство би се насмеал на тоа. Така, малите деца, кога безопасно ги тепаат своите мајки, предизвикуваат голема смеа кај оние што ги тепаат, и колку пораздразливо го прават тоа, толку повеќе уживаат на своите мајки, така што тие пукаат во солзи и се смеат; кога детето, правејќи го тоа често и импулсивно, ќе се повреди или со игла заглавена во облеката на мајката во близина на појасот, или со игла на градите на мајката што ја допира раката на детето, тогаш мајката, откако престана да се смее, се препушта на тага повеќе од ранетиот и или ја залекува раната, или со силна закана да не го стори истото повторно да го забрани. Ќе го направевме истото ако во ова прашање гледавме детска раздразливост и инфантилен удар што не му нанесе голема штета. Но, бидејќи овие луѓе, иако сега, во жарот на гневот, немаат претчувство, но по малку ќе плачат, ќе офкаат и ќе личат, не со истото липање како малите деца, туку со онаквото липање како малите деца, туку со оној што е во јасен мрак, кој е во неизгаслив оган; тогаш ние, од наша страна, ќе го правиме истото како мајките, со единствена разлика од нив, што не со закана и малтретирање, како нив, туку со наклонетост и целосна кроткост, ќе им кажеме на овие деца: „Ова не им нанесува никаква штета на светите луѓе, напротив, уште поголема награда и поголема смелост; ако почнеме да зборуваме за идните придобивки, можеби се уште сте навикнати на ова, дури и секогаш да се смеете. да се смееш илјада пати повеќе, сигурно ќе веруваш, затоа што не можеш а да не веруваш, дури и да сакаш, кога самите дела зборуваат против тебе, се разбира, си слушнал за Нерон (овој човек беше познат по својата разврат; тој беше првиот и единствениот со таква моќ што измислил некои нови видови неред и разврат). Овој Нерон, обвинувајќи го блажениот Павле (кој бил негов современик) за истото како вас - овие свети луѓе (Павле, откако ја убедил својата најомилена наложница да го прифати учењето на верата, во исто време ја убедил да ја прекине нејзината нечиста врска со него), обвинувајќи го за тоа и нарекувајќи го уништувач и друго име. врски, а бидејќи не можеше да го присили да престане да и дава совети на девојката, конечно го уби. Каква штета дојде од ова за страдалникот? А што му е на негативецот? Напротив, каква корист имало за Павле, кој бил убиен во тоа време, и каква штета имало за убиецот Нерон? Зарем првиот не е пофален низ целиот универзум како ангел (за сега зборувам за сега), а зарем последниот не е проколнат од сите, како уништувач и жесток демон? 4. „И она што е таму, дури и ако не верувате, мора да се каже за верниците, иако треба да верувате и во она што е таму врз основа на она што е овде. Сепак, како и да се чувствувате за тоа, ние ќе го кажеме и нема да го криеме“. Како ќе биде таму? Тој несреќен и сожален (Нерон), обвиен со тага и тага, покриен со срам и темнина, со опуштен поглед, ќе биде одведен таму каде што неуморниот црв и неизгасливиот оган, а блажениот Павле, со голема смелост, ќе застане пред самиот Престол на Царот, блескајќи и облечен во таква слава и ангели што тој нема да ги прими ангелите и славата. таква награда што следи човек кој се откажал од своето тело и душа за Божјите заповеди. Така, се подготвува голема награда за оние што прават добро, но таа е поголема и пообилна кога оние што го прават тоа добро се изложени на уште поголеми опасности и големо срам; доброто дело нека биде исто, и за оној што го направил без труд, и за оној што го направил со мака; но честа и круните нема да бидат исти. Така, во војна, (секој) кој извојува победа, секако е награден, но многу повеќе е награден тој што може да ги покаже и раните со кои ја стекнал победата. Но, што велам за живите, кога дури и оние кои само се изјаснија дека храбро загинале во војна, а ништо друго корисно не им направиле на своите сонародници, низ Грција се прославуваат како спасители и заштитници! Зарем не го знаете ова, постојано се препуштате на смеа и забава? Ако паганските луѓе кои немаат сосема здрави поими за ништо можеа да го разберат ова и да ги почестеа со голема чест оние што само умреа за нив, а ништо друго не направија; тогаш нема ли Христос да го направи тоа многу повеќе, Кој секогаш им дава награда со големо изобилство на оние кои страдаат за Него? Тој одредил навистина голема награда за поднесување не само прогонство, рани, врски, убиства и смрт, туку и само навредливи и прекорни зборови. „Ќе бидете благословени“, вели Тој, „кога луѓето ќе ве мразат, кога ќе ве разделат, и кога ќе ве навредуваат и ќе го носат вашето име како зло заради Синот Човечки. Радувајте се во тој ден и скокајте од радост: ете, вашата награда е голема на небото“ (Лука 6:22-23). Значи, ако трпењето страдања и клевети им носи награда на оние кои страдаат и се клеветат; тогаш тој што ги спречува да страдаат и да слушаат клевети, не им носи корист на нив, туку на оние што зборуваат и прават зло. Напротив, тој им штети, лишувајќи ги од највисоката награда и лишувајќи ги од основата за поголема радост и веселба, за да ни биде нам да молчиме и да се случи тоа што им подготвува големо изобилство од придобивки и најголема смелост. Но, бидејќи ние сме членови еден на друг, тогаш, дури и тие самите да го одбијат подарокот, со таков меѓусебен однос, не треба, додека се грижиме за едниот дел, да го запоставуваме другиот. Оние (испосниците), ако сега не страдаат, ќе имаат уште една можност да заработат добра слава, но овие, ако не престанат со непријателството против нив, веќе нема да можат да избегаат. Затоа, откако ги оставив тие, престанувам со вас и ве молам и ве молам да ги следите нашите опомени, повеќе не насочувајте меч кон себе, не одете против житото и не вознемирувајте, мислејќи да ги навредувате луѓето, Светиот Дух Божји. Знам и уверен сум дека вие, ако не сега, тогаш подоцна ќе го одобрите овој наш совет; но сакам да го направиш тоа сега, за подоцна да не го правиш залудно. Така, тој богат човек (Лука 16:19 и понатаму), додека беше тука, ги сметаше пророците и законот и нивните упатства за бајки и празно зборување, и откако отиде таму, почна толку многу да ги почитува нивните опомени што, сфаќајќи дека тој самиот веќе не можеше да добие никаква корист од оваа почит, го замоли патријархот да испрати порака со стравот од земјата на оние што живеат во тој ден. нешто, и, смеејќи се на Божественото Писмо, тие не го почитуваа кога веќе немаа да имаат корист од оваа почит. Во меѓувреме, овој богат човек не направи ништо слично на тоа што го правите вие. Точно, тој не му дал од својот имот на Лазар; сепак, другите кои сакаа да служат не беа спречени или одвратени, како што сте вие ​​сега. И не само со ова го надминавте по суровост, туку и со другите; затоа што, како што не е важно дали вие самите не правите ништо добро или ги спречувате другите што сакаат да го прават тоа, така не е важно дали вие самите страдате од недостаток на телесна храна или ако, опседнат од силна глад за мудрост, сте спречени да јадете од другите. Така, вие двојно го надминавте тој суров богаташ - со тоа што ги спречувате другите да ја задоволат својата глад и по тоа што покажувате таква нечовечност во време кога душата пропаѓа. Ова некогаш го правеле Евреите. Тие им забраниле на апостолите да им кажуваат на луѓето што е потребно за спасение (Дела 4:18; 5:40). А вие сте полоши од нив: тие правеа сè како отворени непријатели, а вие, облекувајќи се на маската на пријатели, се однесувате како непријател. Тие потоа ги тепале, навредувале и ги обесчестувале светите апостоли, нарекувајќи ги волшебници и измамници: затоа ги снашло такво погубување што ниту една несреќа не може да се спореди со нивните несреќи; зашто тие беа првите и единствени од сите луѓе што живеат под сонцето што страдаа како никој друг. Сигурен сведок за тоа е Христос, Кој рече: „Ќе биде... не може да има голема неволја, каква што немало од почетокот на светот до сега“ (Матеј 24:21). Сега не е време да се прераскажуваат сите овие страдања, туку од многу, малку треба да се каже. Меѓутоа, нема да го кажам тоа со мои зборови, туку со зборовите на еден Евреин кој детално ги опиша нивните катастрофи. катастрофи, тој вели: 5. „Што се однесува до храмот, тој беше токму во оваа положба; и безброј луѓе кои умреа од глад лежеа расфрлани низ градот и се случуваа неискажливи ужаси. умирајќи да види дали некој се преправа дека умира, држеше некаква храна во своите пазуви, талкајќи со глад како луди кучиња, талкаше и трчаше ваму-таму, како пијани се туркаа кон вратите и од очај ги нападнаа истите куќи во еден час неми животни, конечно, не одбиле појаси и обувки. Но, зошто да се зборува за бесрамноста на гладните во однос на бездушните работи? Ќе укажам на една таква нивна постапка, која не е раскажана ниту меѓу Хелените, ниту меѓу варварите, што е и страшно да се каже и неверојатно да се слушне. За да не помислат нашите потомци дека измислувам нешто невидено, со задоволство би ја премолчал оваа несреќа доколку немам безброј сведоци од моите современици; од друга страна, би и направил лоша услуга на мојата татковина со испуштање од приказната што таа всушност претрпе. Една жена од жителите на Транс-Јордан, по име Марија, ќерката на Елеазар, од селото Бетесо, што значи „куќа на исоп“, благородна по потекло и богатство, која заедно со многу други пристигнала во Ерусалим, била подложена на опсада. Целиот нејзин имот, што го зеде со себе од Нереја и го донесе во градот, беше ограбен од оние што ја презедоа власта над градот; а остатоците од залихите и сето она што таа го подготвувала за храна, биле украдени од војводите кои секојдневно ја напаѓале. Жената ја зафатила силна огорченост, а таа често ги нервирала разбојниците против неа со своето малтретирање и пцовки. Бидејќи никој, ниту од гнев, ниту од сожалување, не ја уби, и иако се обидуваше да најде нешто за јадење на други места, тоа беше невозможно никаде да се најде, а гладта и ги мачеше утробата и мозокот, а нејзиниот гнев ја разгоре дури и повеќе од гладот; тогаш, под влијание на иритација и екстремност, таа се побуни против природата и, грабнувајќи го своето дете (имаше машко бебе), рече: „Несреќно дете, за кого ќе се грижам за тебе за време на оваа војна, глад и лутина? Кај Римјаните, дури и да живееме, ропството (нè чека) под нивно владеење е препуштено и гладот е под власта. потешка од нив и од нив: биди ми храна, за бунтовниците - бес, а за светот - басна, која само ја нема во несреќите на Евреите. таа беше подготвена. А таа, велејќи дека им заштедила прекрасен дел, ги покажала посмртните останки на нејзиниот син. Веднаш ги зафати ужас и чудење, а на оваа глетка останаа скаменети. „Ова е мое дете“, рече таа, „ова е моја работа, јади, веќе јадев; не биди понежна од жена и посочувствителна од мајка; ако се плашиш од Бога и се гнасиш од мојот принос, затоа што веќе изедов половина, дозволете ми да го имам остатокот“. После ова, тие си заминаа, обземени од трепет, само во ова испаднаа плашливи и ѝ ја отстапија само оваа храна на својата мајка. Веднаш целиот град се исполни со негодување; и секој, имајќи пред очи такво страшно дело, се згрози, како тој самиот да е виновникот. Гладните ја посакуваа смртта и ги нарекуваа среќни оние што умреа порано, без да слушнат или видат такви катастрофи. Оваа страшна афера набрзо им била откриена на Римјаните; некои од нив не веруваа, на други им беше жал, но мнозинството уште повеќе го мразеше овој (еврејски) народ“. 6. Евреите претрпеа такви, и многу потешки, несреќи, не само затоа што го распнаа Христос, туку и затоа што потоа ги спречија апостолите да го кажат она што е неопходно за нашето спасение. Блажениот Павле ги обвинил за тоа и им ги предвидел овие катастрофи, велејќи: „Ете... гневот е на нив до крај“ (1. Сол. 2:16). Но, како, ќе речат, ни доаѓа ова? Ние не отстапуваме од верата и проповедта. А што е, кажи ми, употребата на верата кога нема чист живот? Но, можеби и вие не го знаете ова, бидејќи сè за нас не ви е познато; Затоа, јас ќе ви ги дадам Христовите изреки, а вие размислете дали тогаш (на Судниот ден) животот воопшто нема да се суди, туку казната ќе биде одредена само за верата и догмата? Така, Христос, откако се искачи на планината и виде мноштво луѓе кои Го опкружуваат, по други упатства рече: „Не секој што Ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во Царството Небесно, туку извршувај ја волјата на Мојот Отец“; и: „Многу луѓе ми рекоа во тој ден:...нели во Твое име пророкувавме, и во Твое име не истеравме демони, и во Твое име направивме многу силни работи? И тогаш ќе им исповедаме...: Одете од Мене, вие што правите беззаконие,... не те познаваме“ (Матеј 7:21-23:27). Понатаму, Тој го спореди секој што слуша, но не ги исполнува Неговите зборови со глупав човек кој гради куќа на песок и ја прави подложна на уништување од реки, дождови и ветрови (Матеј 7:26-27). А на друго место проповедајќи, Тој вели: „Како што рибарите, откако ја извадија својата мрежа, ја исфрлаат лошата риба, така ќе биде во денот кога ангелите ќе ги фрлат сите грешници во пештерата“ (Матеј 13:47-50). Исто така, зборувајќи за развратни и нечисти луѓе, Тој рече дека ќе одат таму каде што црвот не умира и огнот не изгаснува (Марко 9:43 и понатаму). И пак: „Царе“, вели, „направи бракови за синот“ и гледајќи „човек... завиткан во гнасни одежди..., му рече: пријателе, зошто си влегол без венчаница? Тој молчеше. Тогаш кажи им на своите слуги: „Сврзувајќи му ја раката и носот... фрли го во целосна темнина“ (Матеј 22:2, 11-13; Зах.3:3). Вака им се заканува на развратни и распуштени луѓе. А девиците, на кои не им беше дозволено да влезат во палатата на младоженецот, го трпеа тоа поради нивната немилосрдност и нечовечност. А други пак, поради истата вина, ќе одат „во вечниот оган, подготвен за ѓаволот и неговиот ангел“ (Матеј 25:41). Дури и оние што изговараат празни и неработни зборови се осудени: „Со зборовите ваши“, вели тој, „ќе бидете оправдани и по зборовите ќе бидете осудени“ (Матеј 12:37). Дали навистина ти се чини дека залудно се плашиме за животот и се грижиме со голема ревност за моралниот дел од мудроста? Не размислувај; Можеш ли навистина да кажеш дека Христос залудно го кажа сето ова и многу повеќе: овде не е сè дадено. И да не ми беше тешко да напишам долг збор, ќе поучев од пророците, и од блажениот Павле и од другите апостоли, каква грижа покажал Бог за овој дел. Сепак, ова го сметам за доволно, или уште подобро, не само ова, туку и мал дел од кажаното; затоа што кога Бог зборува, тогаш, дури и еднаш да зборувал, мора да се прифати кажаното како да е многупати кажано. 7. Па, ќе речат, зарем тие што остануваат дома не можат да ги извршуваат тие доблести, чијшто неуспех носи таква казна? Јас би сакал ни помалку, туку многу повеќе од тебе, и често се молев да помине потребата од манастири и да дојде добар ред во градовите, така што никој никогаш нема да има потреба да бега во пустината. Но, бидејќи сè тргна наопаку, а градовите каде што судовите и законите се полни со големо беззаконие и невистини, а пустината расте изобилен плод на мудроста, тогаш правдата бара да не ги обвинувате оние што сакаат да се спасат од оваа бура и немири и да водат во тивко засолниште, туку оние што го прават секој град да биде непристапен и недостапен. принудени да бегаат во пустините. Кажи ми, ако на полноќ некој, земајќи свеќа, запали голема и преполна куќа запали, заговарајќи зло против оние што спијат таму, тогаш кого ќе го наречеме зло, тој што ги буди заспаните и ги изведе надвор од оваа куќа или оној што прв го запали огнот и ги стави и оние што живеат во куќата и тој што ги води во такви крајности? Исто така, ако некој, гледајќи дека некој град е под власта на тиранинот, го погоди болест и се загрижи за бунт, го убедуваше секој што живее во тој град да побегне на врвовите на планините и, откако ќе се убеди, заедно му помогна во ова отстранување, тогаш кого ќе го обвините: оној што го довел народот на средината на градот, кој го преплавил од градот. предизвика таков бродолом? И немојте да мислите дека човечките работи сега се во подобра положба од град угнетуван од тиранин; не, тие се во многу потешка ситуација; затоа што не личност, туку некаков лукав демон, откако ја зароби целата вселена како жесток тиранин, се пресели во човечките души со сета своја војска; потоа оттаму, како од некој Кремљ, секојдневно испраќа зли и зли заповеди до сите, не само што ги раскинува браковите, не внесува и одзема пари, не прави неправедни убиства, туку, што е многу полошо од ова, тој ја екскомуницира душата што веќе е соединета со Бога од заедницата со Него, ја издава да ги чува силите и го предава на својот вујко. А тие, откако ќе го запоседнат, се однесуваат со него толку грозно и навредливо, како што е карактеристично за лукавите демони, кои силно и страсно го посакуваат нашиот срам и уништување. Откако ја соблекоа од сета облека на доблеста, ја облекоа во парталите на порочните страсти, валкани, растргнати и гнасни, кои ја обесчестуваат повеќе од голотијата и исполнувајќи ја со секаква нечистотија својствена за нив, тие непрестајно се фалат со навредите што и ги нанесуваат. И тие не знаат заситеност во ова гнасно и непристојно постапување со него, но, како пијаниците, кога веќе се многу пијани, тогаш уште повеќе се возбудуваат, па потоа особено беснеат и ја напаѓаат душата посилно и пожестоко кога ќе и направат најголема штета, удирајќи ја и ранувајќи ја од сите страни и истурајќи го својот отров во неа; и не заостануваат додека не ја доведат во иста состојба како самите нив, или не видат дека таа веќе се откажала од телото. Каква тиранија, какво заробеништво, какво индигнација, какво ропство, каква војна, каков бродолом, каков глад не е попогубна оваа состојба? Кој е толку суров и груб, кој е толку слабоумен и нечовечки, толку бесчувствителен и безмилосен, што нема да сака да ја ослободи душата што трпи толку многу срам и штета, најдобро што може, од овој проклет бес и насилство, туку ќе го остави нејзиното страдање без надзор? Ако тоа е карактеристично само за сурова и камена душа, тогаш како, кажи ми, ќе реагираме на оние кои покрај таквото невнимание, прават уште едно, многу поголемо зло, кои не само што не ги фалат и не ги одобруваат луѓето што се подготвени да се втурнат во самата средина на опасностите, кои не одбиваат да ги стават рацете во самата уста, туку и да наредат да бидат да ги грабне веќе проголтаните души од самите челусти на демонот, но и секаде се прогонувани и прогонувани? 8. Па, ќе рече некој, дали сите што живеат во градовите загинуваат и се преоптоваруваат и мора, оставајќи ги градовите пусти, да се преселат во пустина и да живеат на врвовите на планините? Дали навистина го заповедате и легитимирате ова? - Не, напротив; Јас, како што реков претходно, и посакувам и се молам да уживаме во таков мир и тиранијата на овие зла да биде толку уништена што не само што оние што живеат во градовите нема да треба да се повлечат во планините, туку и оние што живеат во пустини, како бегалци долго скриени, повторно да се вратат во својот град. Но, што да правам? Се плашам дека, додека се обидувам да ги вратам во нивната татковина, наместо тоа ќе ги дадам во рацете на лукавите демони и, сакајќи да ги спасам од пустината и бегството, ќе им ја одземам сета мудрост и спокојство. Ако, посочувајќи го големиот број луѓе што живеат во градот, мислите да ме збуните и исплашите, сугерирајќи дека нема да се осмелам да ја осудам целата вселена (на уништување), тогаш ќе ја прифатам Христовата изрека и ќе застанам со него против овој приговор. А ти, се разбира, нема да се осмелиш да направиш толку смело што ќе ѝ противречи на определбата на Оној кој потоа ќе ни суди. Што вели Тој? „Тесна порта и тесен пат внесувате во стомакот, а оние што ќе најдат малку јадат“ (Матеј 7:14). Ако има малку кои добиваат, тогаш има многу помалку кои можат да го завршат овој пат до крај. Не секој што влегол на почетокот имал сила да остане таму до крајот; но некои се удавија на самиот почеток, други на средина, а многумина дури и на самото пристаниште. И на друго место Тој вели дека „мнозина се повикувачите, а малкумина се избраните“ (Матеј 20:16). Ако Христос изјавува дека има повеќе што гинат, а спасението е ограничено на неколку, тогаш зошто се расправате со мене? Мислејќи да ни ја запрете устата со тоа што не се осмелуваме да осудиме такво мноштво, вие го правите истото, како во текот на нашиот разговор за тоа што се случило во времето на Ное, да почнавте да се чудите што навистина сите умреле, а само двајца-тројца ја избегнале таквата казна. Но, ние нема да бидеме убедени во тоа и нема да ги претпочитаме толпите пред вистината; затоа што и денешните дела не се нималку неважни од тогашните, туку се уште покриминални затоа што веќе им се закануваат на Геена, а сепак злото не е запрено. Кажи ми, кој не го нарекува брат му будала? И ова нè изложува на огнот на Геена. Кој не погледнал жена со похотливи очи? И ова е веќе извршен блуд, а блудникот неминовно паѓа во истата Геена. Кој не се заколна? И ова, се разбира, е од злобниот; а она што е од злото несомнено заслужува казна. Кој никогаш не бил љубоморен на пријател? И тоа нè прави полоши од паганите и цариниците; а дека најлошото не може да ја избегне казната е очигледно за сите. Кој целосно го исфрли гневот од неговото срце и им ги прости гревовите на сите што му згрешија? И дека оние што не простиле неизбежно ќе бидат предадени на маки, никој од оние што го слушнале Христос нема да му противречи. Кој не служи мамон? И кој почнал да ѝ служи, нужно веќе се откажал од служењето на Христа, а кој се откажал од тоа, нужно се откажал од сопственото спасение. Кој не клеветел тајно? А Стариот завет им заповеда на таквите луѓе да убиваат и да си ги одземат животите. Како да се тешиме во нашата несреќна ситуација? Тоа што сите како по некаков договор се втурнаа во бездната на порокот. Но, токму ова е најважниот доказ за засилување на болеста, кога во несреќата ни дава утеха од нешто што треба да биде причина за поголема тага. Големиот број соучесници во гревовите, се разбира, не ослободува од вина и казна. Ако некој веќе дошол до очај од кажаното, нека почека малку, па потоа ќе падне во поголем очај кога ќе зборуваме за нешто многу посериозно, на пример, за лажно сведочење. Навистина, ако пцуењето е ѓаволска работа, тогаш на каква казна ќе не подложи кривичното дело пцуење? Ако нарекувањето (брат) будала носи геена, тогаш што нема да се направи со посрамотување на брат, кој честопати на кој било начин не навредил, со безброј клеветнички говори? Ако само огорченоста е достојна за казна, тогаш каква мака заслужува одмаздољубивоста? Но, сега сè уште не е (време да се зборува) за тоа; нека биде зачувано за своето место. Да не зборуваме за други работи, токму она што нè принуди да го водиме овој говор - дали само ова не е доволно за да се открие малигната актуелна болест? Навистина, ако не чувствувањето на вашите беззаконија и гревот без никаква тага поради тоа е крајната граница на развратот, тогаш каде да ги поставиме новите законодавци на овој извонреден и најапсурдниот закон, кои со поголема дрскост ги истеруваат учителите на доблеста од другите - учителите на пороците, и ги прогонуваат оние што сакаат да ги поправат (злобните) повеќе од оние што згрешиле; или уште подобро, тие не чувствуваат никакво незадоволство кон овие луѓе и никогаш не ги осудуваат, туку оние, напротив, би биле среќни да јадат, и само не викаат, и со зборови и со нивните дела, дека мора да се држиме цврсто за пороците и никогаш да не се враќаме на доблеста, за да мораме да ги прогонуваме не само оние што се залагаат за тоа, туку и оние што се осмелуваат да гласаат? 1. 3 е доволно за да предизвика чудење и ужас. И ако некој сега ја изговорел пророчката изрека: „Небесата се ужаснаа од ова, а земјата многу се затресе“ (Ерем. 2:12) и: „Се случи страшно и страшно нешто на земјата“ (Ерем. 5:30), сето тоа ќе го кажеше во вистинско време. Но, еве што е полошо од ова: не само што странците и оние кои воопшто не се блиски со оние на кои им се дава совет 4 се огорчени и лути, туку и роднините и татковците се налутија на тоа. Сепак, не сум свесен дека многумина не се многу изненадени што татковците го прават тоа; и се гушат, според нив, од гнев кога ќе видат дека не се нивните татковци, ни пријателите, ни нивните роднини, ни блиските на која било друга страна, а често дури и потполни странци, кои на ист начин се однесуваат кон оние што решаваат да бидат мудри, а повеќе од нивните татковци, тие се нервираат и прогонуваат и ги обвинуваат оние што ги располагале (на монаштвото). Но, спротивното ми изгледа изненадувачки; затоа што нема ништо чудно во тоа што оние кои немаат причина да покажуваат грижа и пријателство тагуваат за доброто на другите, понекогаш понесени од завист, понекогаш од сопствена злоба, сметајќи - се разбира, луди и достојни за сожалување, но сепак сметајќи го - туѓото уништување за своја среќа. Но, дека оние кои родиле (деца), ги воспитувале, се молат секој ден да ги видат своите деца посреќни од себе, и за тоа прават и поднесуваат сè - дека тие, како од некаква опиеност, одеднаш се менуваат и тагуваат кога нивните деца ќе се свртат кон мудроста: ова е она од што најмногу ме чуди, а ова го сметам за доволен доказ за општа изопаченост. Никој не може да каже дека тоа се случувало во поранешни времиња, кога јасно владеела грешката. Меѓутоа, тоа се случи еднаш во грчкиот град кој беше под власт на тиранин - згора на тоа, не еден од родителите, како сега, туку оние што ја зазедоа акрополата, поточно, не сите, туку најзлосторникот од нив, повикувајќи се на Сократ, му нареди да не зборува за мудрост. Но, тој се осмели да го стори тоа како тиранин, неверник и суров, обидувајќи се на секој можен начин да го урне општественото уредување, радувајќи се на несреќата на другите и знаејќи дека ништо друго не може да го вознемири најубавото општество како таков поредок. И овие (родителите) - верници, кои живеат во удобни градови и се грижат за своите деца - се осмелуваат да го кажат истото како тој тиранин за оние под негова контрола, и не се срамат! Човек повеќе треба да се чуди на нивната огорченост отколку на огорченоста на другите. Затоа, оставајќи ги другите, ќе се обратам до оние кои особено се грижат за децата, или уште подобро, треба да се грижат, но воопшто не се грижат, со тивок и многу кроток говор и ги молам да не се лутат или нервираат ако некој каже дека тој знае подобро од нив што е добро за нивните деца. Да се ​​роди син не е доволно за оној што родил да го научи корисни работи на роденото од него; раѓањето, се разбира, многу придонесува за љубовта кон родените; но за да знае точно што е добро за него, не е доволно само да се раѓа и да сака. Ако беше така, тогаш никој не треба да гледа подобро од таткото што е добро за неговиот син, бидејќи никој друг не може да го сака синот повеќе од таткото. Во меѓувреме, и самите татковци со своите постапки го покажуваат своето незнаење за тоа, кога самите ги носат децата на учители, ги доверуваат на воспитувачи, се консултираат со многумина, преокупирани со изборот на видот на живот на кој треба да му го посветат синот. И ова не е изненадувачки, туку фактот што родителите, за време на таков состанок за нивните деца, честопати го отфрлаат сопственото мислење и се задоволуваат со туѓото. Нека не се нервираат со нас ако кажеме дека подобро знаеме што е добро за нив; и само ако тоа не го докажеме со збор, нека не обвинуваат и прекоруваат како фалбаџии, уништувачи и непријатели од секаква природа. 2. Како тоа ќе биде очигледно и како ќе знаеме кој навистина го гледа она што е корисно, а кој само мисли дека гледа, а во меѓувреме воопшто не гледа? Така, ако ги изложиме моите зборови, како на некои противници, на тестирање и натпреварување, ќе ја препуштиме пресудата за ова на непристрасни судии. Иако законот на борба ни заповеда да работиме со христијанин и само да се натпреваруваме со него, а од нас не бара ништо друго: „Зошто да им судиме на оние што се надвор“ (1. Кор. 5:12); но бидејќи децата кои се стремат кон Рајот често имаат татковци неверници, тогаш, иако законот на борбата нè ослободува од конкуренцијата со нив, ние самите доброволно и доброволно ќе излеземе прво против нив. И, само да имавме натпревар со нив, иако е потешко и има повеќе судири! Зашто „духовниот човек... не го прима ни Божјиот Дух, зашто има безумност“ (1. Кор. 2:14); и овде може да биде исто како некој да почнал да убедува човек да го сака Царството кој сè уште не сака да верува во неговата реалност. И покрај тоа што зборот ни е толку ограничен, би сакал ова натпреварување да го има само со нив. Имаме, се разбира, многу докази против верникот, но задоволството што го носи изобилството докази е помрачено од вишокот на срам; затоа што се срамам кога ќе бидам принуден да се расправам со него за ова, и се плашам дека паганот ќе го подигне само ова едно против мене како праведен приговор; бидејќи во сите други погледи, со милоста Божја, лесно ќе го придобијам на своја страна, и, ако сака да биде совесен, наскоро ќе го доведам не само да го засака овој (монашки) живот, туку и до самата наклонетост кон догми во кои има основа овој живот. Толку малку се плашам да се натпреварувам со него што уште повеќе ќе го вооружам со зборот, а потоа ќе ја започнам борбата. Да претпоставиме дека овој отец не е само незнабожец, туку и богат и славен пред сите луѓе, вложен со голема моќ и има многу полиња, многу куќи и илјадници таланти злато; нека потекнува од најкралскиот град и од најблагородниот род; нека нема други деца и да не се надева дека ќе има повеќе, и само да се грижи за овој (син); нека самиот син, со брилијантни надежи, наскоро се надева дека ќе ја постигне истата моќ, па дури и ќе стане попознат од неговиот татко и ќе го засени во сè во животот. Помеѓу таквите надежи, нека дојде некој, да разговара со него за мудрост и да го убеди, презирајќи го сето тоа, да се облече во груба облека и, напуштајќи го градот, да бега во планините и таму да сади, да напои, да носи вода и да ги исправи сите други монашки дела што изгледаат неважни и понижувачки. Нека биде без чевли, да спие на земја, да стане слаб и блед - овој убав млад човек што живеел во таков раскош и чест и имал такви надежи - и нека биде облечен посиромашно од своите робови. Дали не сме му дадовме доволно основи (за жалби) на обвинувачот и не сме го вооружиле доволно непријателот? Ако тоа не е доволно, тогаш ќе му дадеме други изговори. После ова, нека (таткото) ги употреби сите мерки за да го убеди синот и залудно, како синот да стои на карпа, над реки, дождови и ветрови; нека плаче и пушти солзи за да разбуди најсилна огорченост против нас, а пред сите постојано не обвинува вака: „Родив, растев, работев цел живот, правев и поднесував сè што обично се случува при воспитување деца, имав добри надежи, се консултирав со воспитувачи, викав учители, трошев пари, честопати не се грижев за своето образование и не спиев навечер. предци во било што, но би бил уште пославен од сите други што очекуваа да ме утеши во мојата старост. Но, наеднаш, како од некаде да дошол некаков грмотевици или бура, и богат брод, исполнет со многу товар, кој долго патувал преку морето, пловел под поволен ветар и веќе бил блиску до пристаништето, бил поплавен речиси на влезот во него; и постои опасност бура да не урне не само сиромаштија, туку и бедна смрт и уништување на главата на таков богат човек: еве што ми се случи сега. Проклетите уништувачи и заводници (нека го каже и ова, нема да се навредиме), откако ги лишија таквите надежи на хранителот на мојата старост, како некои разбојници, го одведоа во нивните дувла и толку го маѓепсаа со своите говори што тој е подготвен да оди до мечот, до огнот, до ѕверовите и кон било што друго, наместо да се врати во својот поранешен живот. А уште потешко е што, откако го наговориле да го направи тоа, велат дека подобро од нас гледаат што е добро за него. Куќите се празни, полињата се празни; земјоделците и слугите беа исполнети со тага и срам; Моите непријатели се расположија поради моите неволји; пријателите се затвораат од тага. Ниту една мисла не ме окупира освен да запалам и запалам сè - куќи, ниви, стада волови и пасишта со овци. Каква корист ќе ми биде сето ова кога веќе нема кој да го искористи, кога тој станал заробеник и трпи ропство меѓу суровите варвари, што е полошо од секоја смрт? Сите слуги ги облеков во црна облека, им посипав пепел на главите, собрав толпи жени и им наредив да го оплакуваат повеќе отколку да го виделе мртов. Простете ми што го направив ова: ова е мојата тага уште повеќе од тоа. Светлината веќе ми изгледа тешка, самите сончеви зраци се непријатни кога ќе помислам на ситуацијата на овој несреќен син, кога го гледам облечен полошо од најсиромашните селани и испратен на најпонижувачката работа. Кога ја замислувам неговата нефлексибилност, станувам воспалена, измачена, растргната“. 3. Со овие зборови нека се фрли пред нозете на публиката, нека си ја посипува главата со пепел, го покрива лицето со пепел и нека ги моли сите да му подадат рака, нека си ја искине седата коса. Изгледа добро го наместивме обвинувачот за да ги разгори сите слушатели и да ги убедиме да ги фрлат сторителите на ова во бездна. Поради оваа причина, го доведов зборот до крајна граница на сите обвинувања, така што кога некој толку тешко вооружен ќе биде поразен од нас со Божјата благодат, другите да не можат да кажат ништо; затоа што ако му се заглави устата на оној што го има сето ова заедно, тогаш тој што го нема сето ова заедно (а сепак не може одеднаш да се собере) лесно ќе ни даде победа. Нека каже ова и повеќе од тоа. И ќе ги замолам судиите сега да не жалат за овој старец, туку кога ќе докажеме дека тагува за својот син, кој не претрпел никакво зло, туку ужива големи благослови, такви што не може да се најде друг повисоко. Тогаш тој навистина ќе биде достоен за сожалување и солзи, бидејќи не може да ја разбере среќата на својот син, па дури е толку далеку од тоа што го оплакува како да е во најголема несреќа. Каде да го започнеме зборот до него? Од богатство и пари, бидејќи тој самиот најмногу тагува за ова, а на сите им изгледа најстрашно што богатите млади луѓе ги привлекува овој (монашки) живот. Кажи ми, кого сите ние го задоволуваме и го нарекуваме достоен: оној што е постојано жеден и, пред да ја испие првата чаша, веќе чувствува потреба за друга и секогаш е во оваа состојба, или оној што стои над оваа потреба, секогаш е ослободен од жед и никогаш не чувствува потреба за таков пијалок? Зарем првиот не е како болен со треска што вене во најтешка жед, иако може да црпи вода од изворите, а вториот не е ли слободен со вистинска слобода, здрав со вистинско здравје, а не над човечката природа? Што друго? Кога некој, сакајќи жена, постојано живеел со неа, но од соживот само повеќе би се разгорувал кон неа, а другиот би се ослободил од оваа налудничава страст и не би бил фатен ни во сон од страста: кој од нив е достоен и благословен за нас? Да не е оваа? А кој е несреќен и патетичен? Зарем не е тој што страда од оваа суетна љубов, неизгаслива со ништо и уште повеќе возбудена од измислените лекови? Ако, покрај кажаното, се смета себеси за среќен во својата болест и не сака да се ослободи од оваа потреба, па дури и тагува, вака (татко) сега, за оние кои се ослободени од оваа страст: во овој случај, зар не е уште понесреќен и беден, затоа што не само што е болен, туку и не знае дека е болен, па затоа и самиот не сака да се ослободи од тие болести? Ајде да зборуваме за страста за пари и да видиме кој е несреќен и беден. Оваа страст е посилна и пожестока од оние и може да предизвика повеќе тага, не само затоа што гори со најсилниот оган, туку и затоа што не дава никакво замисливо олеснување и е многу поупорна од тие. Оние кои го сакаат виното и телесните задоволства, откако ќе уживаат, побрзо ќе се чувствуваат заситени од оние кои се опседнати со луда зависност од богатството. Затоа бевме принудени да ги отсликаме со зборови, бидејќи не е можно наскоро да се видат такви појави во искуство, а можеме да замислиме многу примери на оваа болест од искуство. Па, кажи ми, затоа ли го оплакуваш синот, што се ослободил од такво лудило и таква опасност, што не се препушта на неизлечива страст, што станал надвор од оваа војна и борба? Но, со него, велите, ова не би се случило, тој не би сакал повеќе, но дали ќе му биде доволно да го искористи тоа што го има? Сега кажуваш нешто што е спротивно, така да се каже, на природата. Но, нека биде така; Да кажеме со зборови дека тој не сака да го зголеми својот имот и нема да биде занесен од оваа страст: но и во овој случај ќе докажам дека сега ужива поголем мир и задоволство. Што е полесно, да се грижиш за толку многу работи, да бидеш обврзан со таква будност и ропство и да се плашиш да не пропадне нешто од нечиј имот или да се ослободиш од овие врски? Да претпоставиме дека тој не сака други оптоварувања: но многу е подобро да се отфрлат оние што веќе се наметнати; затоа што ако немањето потреба од повеќе се смета за најголемо добро, тогаш тоа што не му треба она што го има би било уште поголема среќа. Веќе е докажано дека човекот кој не е измачуван од жед и љубов (зашто ништо не нè спречува да се свртиме кон претходните примери) е многу поблагословен не само од оние кои постојано се жедни и секогаш се воспалени од љубов, туку и оние кои, иако накратко биле изложени на ова и ги задоволувале похотите, бидејќи воопшто не доживеал таква потреба. Повторно те прашувам: кога би било возможно да ги надминеш сите по богатство и да се ослободиш од катастрофите што доаѓаат од богатството, тогаш зарем нема да посакаш илјадакратна среќа да не страдаш од завист, ни од клевети, ни од грижи, ни од нешто друго слично? Значи, ако докажеме дека и вашиот син го има ова и дека сега е многу побогат, дали конечно ќе престанете да плачете и да се жалите толку горко? Вие самите нема да се расправате против фактот дека тој бил ослободен од грижи и други катастрофи неразделни од богатството: затоа, не треба да разговараме со вас за ова. Но, сакате да знаете како тој е побогат од вас, кој има толку имот? И ние ќе ве научиме на ова и ќе ви покажеме дека вие, кои мислите за него како да е сега во крајна сиромаштија, и самите сте такви во споредба со него. 4. Немојте да мислите дека ќе зборуваме за небесните благослови и за оние што ќе бидат по заминувањето одовде; Како доказ засега ќе ги користиме придобивките што ги имаме во наши раце. Значи, вие сте господар само на сопствениот имот, а тој е господар на сè што е во целиот универзум. Ако не веруваш, тогаш ќе те водиме кај него и ќе го убедиме, па слегувајќи од планината, или уште подобро, додека останува таму, да нареди на еден од многу богатите и побожните да му испрати (нему) злато колку сакаш; или, бидејќи нема да го земе за себе, повеќе би наредил златото да му се даде на некој што има потреба: и ќе видите дека овој богат човек ќе се покорува и ќе дава поподготвено од кој било од вашите управители. Ова последново, кога ќе му наредат да потроши нешто, е досадно и мрачно; но тој, напротив, кога не троши, тогаш се грижи дали нешто згрешил, бидејќи ништо не му е наредено. И можам да истакнам многу, не само од благородниците, туку и од заедничката држава - оние кои имаат толку голема моќ. Згора на тоа, ако вашите управители го трошат она што им е доверено, вие не можете да барате (од нив) ништо друго, а од нивната злоба вашето богатство веднаш ќе се претвори во сиромаштија; но твојот син не се плаши од ова. Ако едниот осиромаши, ќе му нареди на другиот; ако му се случи истото на овој, тој ќе се сврти кон некој друг, а изворите на вода може побрзо да пресушат од оние што ќе му се покорат во ова. Ако се придржувавте до нашето учење, тогаш би ви кажал многу такви одлични примери, но бидејќи вие припаѓате на паганството, тогаш од овде можам да дадам пример. Слушај што му рекол Критон на Сократ: „Моите пари ти припаѓаат тебе, и мислам дека е доволно; ако, грижејќи се за мене, не сакаш да ги трошиш моите пари, тогаш странците овде се подготвени да ги потрошат своите; Симјас од Теба, Готите, Кевис и многу други донесоа малку сребро за ова; затоа, поради овој страв, не го одбивај тоа што ти реков, да не штедиш; судење, т.е. дека по заминувањето одовде не би знаел што да правиш со себе и на многу други места, каде и да одиш, ќе те сакаат, ако сакаш да одиш во Тесалија, таму имам познаници кои ќе ти покажат голема почит и ќе ти донесат безбедност, за да не ти недостига ништо во Тесалија; Што е попријатно од такво богатство? Меѓутоа, ова (ви кажа) како световник. Ако сакаме да зборуваме за богатството со голема мудрост, тогаш можеби нема да можете да го следите (нашиот) збор; Сепак, треба да го кажам ова за судиите. Богатството на доблести е толку големо, толку попријатно, толку многу попосакувано, што оние што го поседуваат никогаш нема да сакаат да ја земат целата земја наместо тоа, дури и да е целата златна - со планини, море и реки. И кога тоа би било можно, тогаш од искуство би научиле дека тоа не се само фалбаџиски зборови, туку дека, навистина, оние кои нашле многу поголемо и поважно богатство ќе презираат сè друго и никогаш нема да го заменат за ова. И што велам: ќе го разменат? Нема да сакаат ни овој да го земат со него. Вам, ако некој го даде богатството на доблеста заедно со парите, ќе го земете со отворени раце: така и вие го препознавате како нешто големо и чудесно. Но, тие нема да го земат твоето со себе: тие се толку сигурни во неговата безначајност. И повторно ќе го објаснам ова со ваши примери. Што мислиш, колку пари ќе му дадеше Александар на Диоген ако сакаше да ги земе? Но, тој не сакаше; а овој се засили и направи се за да може некогаш да го достигне богатството на Диоген. 5. Дали сакате да ја видите вашата сиромаштија и богатството на вашиот син од другата страна? Затоа оди, одземи му ја облеката, која е единствената што ја има, извади го од ќелијата, уништи му го прибежиштето, а притоа нема да го видиш незадоволен и тажен, но сепак ќе ти се заблагодари што го водиш до поголема мудрост; и ако некој ти земе само десет драхми, никогаш нема да престанеш да плачеш и да тагуваш. Кој е богат: оној кој се измачува за ситници или оној што презира сè? И не само што му правите така, туку и избркајте го од целата земја; и ќе видиш дека ќе се смее на тоа како да е детска игра. Ако некој само те избркаше од татковината, ќе настрадаше страшно и немаше да трпиш таква несреќа; а тој, како сопственик на сета земја и море, ќе се пресели од едно место на друго толку лесно и безгрижно како што шеташ низ твоите ниви, а уште полесно; затоа што, иако можете да одите низ своите полиња, сепак мора да одите низ туѓите полиња, но тој ќе оди по целата земја како низ своите. Пиењето секаде му се снабдува во изобилство од езера и реки и извори, а храна за него се зеленчук, тревки и на многу места леб. Не ви кажувам ни дека ја презира целата земја, бидејќи неговиот град е Рајот. И ако треба да умре, тој ќе ја прифати смртта повесело од вашиот луксуз и повеќе би сакал да умре во таква состојба отколку вие во татковината и на вашата постела; така што некој може да се нарече скитник, прогонет и скитник, кој има татковина и живее во (неговата) куќа, а не тој, кој се откажал од сето тоа. Не можете ни да го избркате од татковината додека не го избркате од целата земја; за сега нека се каже; и да кажам право, тогаш ќе го пратите во татковината кога ќе го избркате од земјата. Но, ова сè уште не е за вас, кои не знаете ништо повеќе од она што е видливо. Не можете да го замислите гол додека е облечен во облеката на доблеста; Нема да го исцрпите со глад се додека ја знае вистинската храна. И на сето тоа подлежат богатите, па во овој поглед нема да погреши тој што ги нарекува сиромашни и многу сиромашни, а оние навистина богатите. Зашто, кој може насекаде да најде храна, пиење, засолниште и одмор во изобилство, а не само што не се оптоварува, туку дури и живее повесело во овие околности отколку вие во вашите, очигледно е побогат од сите вас, богатите кои можат да уживаат во сето тоа само дома. Затоа никогаш не се жали на сиромаштија. Притоа, таквото богатство е подобро не само поради неговото изобилство и пријатност, туку и затоа што не е исцрпно, никогаш не се претвора во сиромаштија, не е подложно на неизвесноста на иднината, не предизвикува грижи и не е подложно на завист, туку ужива изненадување и пофалби и секаква чест; додека твоето испаѓа спротивно. Не само што не те фалат за твоето богатство, туку многумина дури и те мразат и гадат, ти завидуваат и заговараат против тебе; тој, бидејќи поседува вистинско богатство, е особено изненаден поради тоа, па затоа не го гонат ниту завист, ниту сплетки. Кој е поздрав? Зар тој што поседува такво богатство како оној што ужива во чист воздух и здрави извори, цвеќиња и ливади и свеж мирис не цвета и не се зајакнува, како животните на полето; а тој што лежи во калта, нели е послаб и поподложен на болести? Ако има предност во здравјето, тогаш, очигледно, во задоволството. Што мислите, кој повеќе ужива во задоволствата? Дали тој што почива во високата трева, крај чист извор, под сенката на разгранети дрвја, го заситува окото со контемплација, има душа почиста од небото и е далеку од врева и збунетост, или е тој што е затворен во соба? Мермерот, се разбира, не е почист од воздухот, а сенката од покривот не е попријатна од сенката на дрвото, а камениот под не е подобар од ливада украсена со различни цвеќиња. Сведоци на тоа сте вие ​​богаташите, кои, ако ви е можно да имате дрвја и пријатни ливади на вашите покриви, би ги претпочитале наместо златен покрив и чудесни ѕидови. Затоа, кога сакаш да се одмориш од многу маки, ги оставаш овие (ѕидови) и одиш во тие (ливади). Но, можеби тагувате за таа голема и важна слава што овде воопшто не е видлива? Споредувајќи ја палатата со пустината и надежите таму со оние овде, мислиш дека твојот син паднал од самиот рај. Значи, треба однапред да знаете дека ниту пустината не го прави нечесен, ниту палатата - славна и благородна; и пред да продолжиме со ментални докази, ќе го отфрлам твоето недоразбирање со примери, не наши, туку ваши. Сигурно сте слушнале за Дионисиј Сицилиски, а сте слушнале и за Платон, синот на Аристон. Кој од нив, кажи ми, беше попознат, кого многумина го пеат и го паметат усните? Зарем филозофот не е супериорен во однос на тиранинот? Во меѓувреме, овој ја поседуваше цела Сицилија, времето го поминуваше во раскош и целиот живот беше опкружен со богатство, копјаџии и друг сјај, додека времето го поминуваше во градината на Академијата, садеше и наводнуваше дрвја, јадеше маслинки, имаше скудна трпеза и му беше туѓ на сиот тој сјај. И ова не е толку изненадувачки колку што тој, откако стана роб и беше продаден по волја на тиранинот, не само што не испадна како резултат на тоа да биде понеславен од него, туку дури и се чинеше достоен за почит кон самиот тиранин за ова. Таква е доблест! Не само преку своите дела, туку и преку своите страдања не се остава себеси и оние кои ја исполнуваат во темнина и нејасност. А неговиот учител Сократ? Колку бил попознат од Архелај? Во меѓувреме, ова беше крал и живееше многу богато, а времето го поминуваше во Лицеј, немаше ништо освен една облека, во која се појавуваше зиме и лето, и во сите годишни времиња секогаш одеше без чевли, остануваше без храна цел ден, јадеше само леб, кој му ги замени сите јадења и јадења, ја немаше ни оваа храна дома, туку ја примаше од други. сепак, тој беше толку многу попознат од тој крал што и по повеќекратните покани до него, не сакаше да го напушти Лицеумот и да оди во своето богатство. Од досегашното преовладувачко мислење за нив може да се види и што се случувало претходно: нивните имиња на многумина им се познати, но тие (Дионисиј и Архелај) никому не се познати. Еден друг Синопски филозоф (Диоген) бил толку многу побогат од многу такви кралеви - иако одел во партали - што (Александар) Македонски, синот на Филип, кога повел војска против Персијците, оставајќи сè, отишол да го погледне и праша дали нешто му треба и дали нешто ќе нареди; и тој одговори дека (не му треба) ништо. Дали немавте доволно примери или сакате да ве потсетиме на другите? Овие луѓе станаа попознати не само од благородните дворјани, туку и од самиот цар, избирајќи приватен и мирен живот и дури не сакајќи да се доближат до јавните работи. Но, дури и во самото граѓанско општество, ќе ги видите оние кои станале познати не оние кои живееле во богатство, луксуз и изобилство, туку оние кои го поминале животот во сиромаштија, едноставност и скромност. Меѓу Атињаните, Аристид, кој по неговата смрт беше погребан на своја сметка од државата, беше многу попознат од Алкибијад, кој се одликуваше по богатство, потекло, раскош, моќ на говор, па дури и по сила на телото, благородништво и сè друго, како што е прекрасен филозоф од некое едноставно момче. Помеѓу Тебанците, Епаминонда, човек кој, откако добил покана за состанокот, не можел да дојде таму бидејќи облеката му била во перење и немал што друго да менува, бил попознат од сите тамошни војсководци. Затоа, не ми зборувај за пустината или за палатата; славата и благородништвото не се на места, не во облека, не во чин и не во моќ, туку само во духовна храброст и мудрост. 6. Но бидејќи примерите немаат (решавачка) сила, ќе зборувам за самиот син ти. Ќе откриеме дека тој сега не само што стана попознат, туку и попочитуван, и од самата причина зошто го нарекувате неславен и понижен. Да го убедиме, ако сакаш, да слезе од планината и да влезе на плоштадот: и ќе видиш дека целиот град ќе се сврти (кон него), и сите ќе почнат да му покажуваат, да му се восхитуваат и да се чудат, како некој ангел да слегол од рајот. Што друго сметате дека е дел од славата? Навистина, тој ќе биде попознат не само од дворјаните, туку и од оној што ја облекува дијадемата, заради неговата едноставна и истрошена облека; затоа што немаше да ги воодушеви сите толку многу да облечеше златна, поточно виолетова облека, дури и да ставише круна на главата, да седеше на свилени теписи, да јаваше мазги и да беше придружуван од златеници, како сега, со валкан и неуреден изглед, облечен во груба облека, одење без придружници и без чевли. Зашто, кралските додатоци се утврдени со закони и станале вообичаени, и затоа, ако некој со изненадување каже за кралот дека е облечен во златна облека, тогаш ние не само што нема да се изненадиме, туку и ќе се смееме на овие зборови, бидејќи не содржат ништо необично; но ако некој дојде и рече за вашиот син дека тој, откако го презрел богатството на татко му, го напуштил световниот сјај и се издигнал над световните надежи, се повлекол во пустината и се облекол во стара и тенка облека, тогаш сите веднаш ќе дотрчаат и ќе почнат да се чудат и да го фалат за големината на неговата душа. Освен тоа, ако кралевите се предмет на многу критики, златната облека воопшто нема да ги заштити, а уште помалку да предизвика изненадување кон нив; а со својата облека ќе даде многу причини за изненадување. Така, самата облека што е покралска го прави истакнат и славен, ако за ова никој никогаш не се изненадил од кралот, но за тоа сите ќе се чудат на оној што е облечен во неа. А што, велите, имам корист од мислењето и пофалбите на толпата? Но, славата не лежи во ништо друго, туку во ова. Не ми треба, велиш, но барам ли моќ и чест? Но, оние кои фалат, се разбира, исто така ќе почестат. Ако сакате моќ и лидерство, тогаш ќе го најдеме ова, ни помалку ни повеќе од претходното, главно кај локалното население. Ова би можеле да го објасниме со примери, но осврнувајќи се на најудобниот метод за вас, ајде да зборуваме за тоа не во однос на некој друг, туку во однос на самиот вашиот син. Што сметате дека е доказ за најголема моќ? Дали е тоа да не можеш да им се одмаздуваш на оние што предизвикуваат тага и да ги наградиш оние што прават добро? Но, таква сила не може да се најде ниту кај кралот; затоа што многу луѓе му предизвикуваат тага, на кои тој не може истото да им возврати, а многумина прават добро, кои не може лесно да ги награди. Така, во војните тој често би сакал да им се одмазди на непријателите кои предизвикале многу тага и зло, но не може; а пријателите кои дале големи услуги таму не можат да добијат соодветни награди кога тие, очекувани пред наградата, паднат во самата војна. Што ако покажеме дека вашиот син има друга моќ, многу поголема од онаа што, како што докажа нашиот збор, дури и кралевите не ја користат? Меѓутоа, никој да не мисли дека зборуваме за небесни благослови во кои вие не верувате; не ги заборавивме ветувањата, но ќе позајмиме докази од тоа што се случува овде. Ако најголемата моќ е да можеме да им се одмаздиме на оние што навредиле, тогаш е многу повисоко од тоа да постигнеме состојба на живот во која никој, дури и да сакал, не може да не навреди. Што е (состојбата) над тоа ќе ни биде јасно и очигледно кога ќе се свртиме кон друг пример. Кажи ми, што е подобро, да бидеме толку вешти во воените работи што никој од оние што нè ранија не побегне неповреден, или да се здобиеме со такво тело што никој, колку и да се труди, да не може да го повреди? На сите им е очигледно дека второто е помоќно и побожествено од првото. И не само оваа, туку има и уште повисока (моќ). Што е тоа? Познавање на лекови кои ги лекуваат сите рани. Значи, од трите типа на моќ, првиот е да може да им се одмазди на оние што навредиле; вториот, повисок - за да се залечат сопствените рани, и ова, се разбира, не секогаш го следи првото; и третото - за да не биде навредуван од некој од луѓето, што, се разбира, е повисоко од човечката природа - вашиот син, како што докажавме, го има последното. 7. За да докажеме дека овие зборови не се празна фраза, токму во времето кога ја баравме оваа голема сила, најдовме друга, уште повисока. Секој може да види дека не само што никој не може, туку и нема да сака да им наштети (на пустиниците), така што вашиот син ужива двојно поголема сигурност. Што може да биде поблагословено од животот во кој никој нема да посака, а и да сака, нема да може да прави зло - особено кога неволноста не доаѓа од немоќта, како што се случува со многумина, туку од фактот дека не може да се најде причина за тоа? Ако неправењето зло зависи само од немоќта, тогаш тоа не би било толку важно: дури и омразата би се родила меѓу оние кои би сакале, но не можат, да прават зло. И оваа состојба содржи многу блаженство. Ние, ако сакате, ќе го разгледаме однапред. Кој, кажи ми, би сакал да му наштети на некој што нема ништо заедничко со луѓето, нема договори, нема земја, нема пари, нема бизнис или што било друго? За каков имот ќе се расправа со него, за какви робови, за каква чест, за каков страв, за каква навреда? Зависта, стравот или гневот е она што не мотивира да им наштетиме на другите. Но, овој најкралски човек е над се. Кој би му позавидил на оној кој се смее на сè за што другите се мачат и се грижат? Кој ќе се налути без да претрпи никаков навреда? Кој би се плашел без да се сомнева во ништо? Значи, оттука е јасно дека никој нема да сака да му наштети; јасно е и дека не можат, дури и да сакаат; затоа што нема случаи или причини зошто некој би го нападнал; но како што не може да се фати високолетачки орел во мрежа (комплет) за врапчиња, така е и овој човек. Како може некој да му наштети? Нема пари да му се закани дека ќе ги изгуби; нема татковина да го исплаши со егзил; тој не бара слава за да го обесчести; едно останува - смртта; но особено, никој никогаш нема да може да го вознемири, туку ќе му донесе и најголема корист, бидејќи тоа ќе го одведе во друг живот, посакуван за него, за кој тој прави и работи сè, а кој за него е престанок на работата, не казна, туку избавување и одмор од подвизи. Дали сакате да знаете друг вид на неговата моќ, уште покарактеристична за филозофијата? Ако некој му направи многу зло, го удри или го врзе, тогаш неговото тело е природно погодено, но неговата душа, според мудроста, останува неповредена; не е понесена од гнев, не е фатена во омраза, не ја победува непријателството. И ова не е толку важно; Многу поневеројатно од ова е ова: тој ги сака оние што му направиле толку многу зло како добродетели и покровители, и се моли тие да го имаат секое добро. Што би му дале еднакво на ова ако илјада пати го направите крал на вселената и го продолжите ова владеење илјадници години? Која црвена, каква моќ, каква слава не е почесна оваа набавка? Што не би дал некој друг за да добие таква душа? Ми се чини дека дури и страсните месојади би посакале таков живот. Дали сакате да ја видите од другата страна уште почудесната и најпријатната моќ на овој човек - од страна, иако не возвишена, но особено пријатна за вас? Од кажаното е јасно дека тој е неоткрилив и неранлив; но зарем не сакате да знаете дека тој сè уште може да ги покровител другите и да им обезбеди целосна безбедност? Првиот тип на заштита е да ги доведе другите до истата храброст и на тој начин да ги направи силни; ако не го сакаат тоа, туку почнат да водат почовечки и поземен живот, тогаш и во тоа ќе го видиш како нема ништо, има поголема моќ од тебе, богат човеку, и главно токму затоа што нема ништо. Кој ќе разговара со кралот со поголема храброст и ќе изрази прекор? Дали вие, кој поседувате толку многу и затоа одговарате пред своите слуги, кој се плаши за сè и му изнесува илјадници случаи ако тој, лут, сакал да ве вознемири, или тој што стои над неговите раце? Разговарале со кралевите со голема храброст, особено со оние кои се повлекле од сè световно. Кој е поверојатно да попушти и да обрне внимание на силен човек кој зборува во палатата: вие, богаташот, за кого се сомнева дека често правите многу за пари, или оној што има само еден мотив за наредби - филантропија за другите? Кого ќе го почитува и почитува: оној за кој не може да се посомнева за ништо понизно или оној што го смета за понизок од своите слуги? Се разбира, овие (испосниците) се повеќе слушани, без разлика дали тие петиција за готовина или патронат. 8. Но, ако сакаш, нека успее во сè не преку другите, туку сам: ќе донесеме некој страдалник и кај него и кај тебе, или уште подобро, не кај тебе, туку кај самиот цар, па ќе видиме кој повеќе ќе може да му помогне. Прво нека дојде оној кој страдал повеќе од кој било друг. Нека биде тоа татко кој имаше само еден син и го загуби во цутот на својот живот. Ниту газдата, ниту кралот, ниту некој друг нема да може да му помогне, исто како тебе; затоа што нема да му дадете ништо еднакво на она што го изгуби. А ако го донесеш кај син ти, тогаш тој пред се ќе го охрабри со својот изглед, облека и дом и ќе го инспирира се што е човечко да смета за ништо; а потоа со зборови лесно може да го растера облакот. Од твојата куќа тој ќе донесе уште поголема тага; бидејќи кога ќе види дека вашата куќа е ослободена од несреќи, исполнета со голем просперитет и има наследник, уште повеќе ќе се измачува, додека од таму ќе излезе помирен и помудар. Гледајќи дека вашиот син го презрел таквиот имот, таквата слава и сјај, тој нема да тагува толку за покојникот; зашто како ќе се жали што нема наследник на својот имот, кога ќе види дека друг го презира сето тоа? И полесно ќе ги слушне поуките за мудрост од оној што ги оправдува со дела. Штом се осмелиш да ја отвориш устата, ќе го исполниш со голема очај, како оној што филозофира за туѓите несреќи: а твојот син, поучувајќи го со своите дела, лесно ќе го убеди дека смртта не е ништо повеќе од сон; нема да ги набројува многуте отци кои страдале исто како овој, туку ќе покаже како тој самиот секојдневно, додека живее во телото, размислува за смртта и е секогаш подготвен за неа, и, откако ја зацврстил својата вера во учењето за воскресението, така ќе го пушти со големо олеснување од тагата; а неговите зборови, потврдени со дела, се многу подобри и поверојатно да го смират страдалникот отколку партнерите на состаноци и гозби. Така тој ќе го излечи овој страдалник. Нека му донесат некој друг, кој го изгубил видот од долгогодишно боледување, ако сакате. Како можете да помогнете во ова? И вашиот син, откако докажа дека нема ништо страшно во ова, со тоа што тој самиот се затвори во мала ќелија, стремејќи се кон друга светлина и сметајќи ја сегашноста воопшто неважна во споредба со онаа таму, ќе ве научи храбро да ја поднесувате несреќата. Можете ли да всадите мудрост кај оние што се навредени? Воопшто не; напротив, уште повеќе ќе се налутиш, затоа што обично појасно ги гледаме нашите несреќи кога на соседите им е добро; Вашиот син многу полесно ќе ги поттикне и овие. Да не зборуваме за молитвената помош, која е поважна од сето ова; Не зборувам затоа што мојот говор сега е упатен до вас. Ако сакаш да те почитуваат како син и да не те презираат (веројатно и ти го сакаш ова), тогаш не знам како би можел да го постигнеш тоа подобро отколку да имаш син кој стои над човековата природа, е толку славен низ целиот универзум и со таква слава нема ниту еден непријател. Со таа (световна) моќ, иако многумина би го почитувале, многумина би го мразеле, но овде сите со задоволство го почестуваат. Навистина, ако некои луѓе беа едноставни и нискородни, синовите на селаните и занаетчиите, откако се впуштија во оваа филозофија, станаа толку почитувани за сите што никој од многу благородниците не се срамеше да влезе во нивниот дом и да сподели разговор и оброци со нив, напротив, тие се чувствуваа како да добиле некои големи придобивки, што всушност се случува; Дотолку повеќе ќе го сторат тоа кога ќе видат дека во овој доблесен живот влегол човек со познато семејство, блескаво богатство, кој имал толку многу надежи. Така, она за што најмногу се жалите, односно дека од световниот живот преминал во (монашки) живот, тоа најмногу го прави славен и ги поттикнува сите да гледаат на него не како личност, туку како некаков ангел. Се разбира, тие нема да размислуваат за него за што се сомничат другите, како да, т.е. овој пат го избрал од амбиција, страст за пари и желба да стане благороден од неук човек. Ако таквите говори за другите се лажни и се „зборови на измама“ (Пс. 140:4), тогаш во однос на вашиот син тие не можат да поттикнат сомнеж. 9 . Немојте да мислите дека тоа се случува само под побожни кралеви; но дури и да дојде до промени во власта и владетелите да станат неверници, тогаш состојбата на вашиот син ќе биде најблескава. Нашите работи не се како оние на незнабошците, тие не ги следат мислењата на владетелите, туку ги држат нивните сопствени сили, а потоа најмногу се манифестираат кога се изложени на најголеми напади; Исто така, воинот, иако е почитуван во време на мир, ќе биде пославен кога ќе дојде војна. Така, дури и под паганските владетели ќе ја имате истата и уште поголема чест. Зашто оние кои претходно го почитувале вашиот син ќе направат многу повеќе кога ќе го видат како влегува во борбата, дејствувајќи со поголема храброст и презентирајќи многу причини за глорификација. Дали би сакале да го разгледаме неговиот став кон вас? Или е непотребно да се зборува за тоа? Оној кој е толку тивок и кроток во односот со другите што не дава причина за незадоволство никому, ќе покаже голема почит кон својот татко и ќе му угоди многу повеќе сега отколку кога би ја постигнал светската моќ. Вложен со голема моќ, не се знае дали немаше да го презира татко му, но сега избра живот во кој, барем стана покралски и крал, во однос на тебе ќе биде најскромниот од сите. Таква е нашата мудрост! Тоа ги комбинира во една душа квалитети кои се чини дека се спротивни, понизност и висина. Потоа, поради неговата зависност од пари, тој може дури и да почне да ја посакува вашата смрт; и сега се моли вашиот живот да продолжи, така што за тоа ќе биде награден со брилијантни круни. Зашто нè чека значителна награда за почитувањето на нашите родители: ни е заповедано да ги почитуваме како владетели (Сир. 3:7), да им угодиме со збор и со дело, ако тоа не ѝ наштети на побожноста. „Зошто тие да наградуваат како што направија со вас“, вели Светото писмо? (Господине.7:30). Размислете до кој одличен степен оваа доблест може да биде исполнета од оној кој го достигнал врвот на совршенството во сè друго. Кога би требало да умре за твојата глава, тој не би одбил, не само од почит и за да ти угоди според законот на природата, туку пред се заради Бога, за кого презирал се друго. Значи, ако сега е почесен, побогат, и помоќен, и послободен и со таква големина на духот, тој ви е многу попослушен од порано; тогаш кажи ми што тагуваш? Зарем не се грижите секој ден дали тој ќе падне во војна, дали ќе го налути кралот, нема да биде подложен на омразата на неговите другари, бидејќи татковците на деца кои се издигнале над другите се плашат од ова, па дури и повеќе? Како што оние што поставуваат дете на некое високо место неволно се грижат дека може да падне, така се грижат и оние што ги подигаат своите синови на височините на моќта. - Но, појасот, наметката и гласот на гласникот имаат некаква пријатност. Колку дена е ова, кажи ми? Триесет, сто или двојно повеќе? Што тогаш? Зарем сето ова нема да помине како сон, како басна, како сенка? И сега достоинството на честа на вашиот син ќе остане до крај, дури и по смртта, а потоа уште повеќе; и никој нема да му ја одземе оваа моќ, зашто до неа е издигнат не од луѓето, туку од самата доблест. Но, дали би сакале да го видите како носи скапа облека, јава коњ, има многу слуги, храни паразити и ласкачи? Зошто би го сакале ова? Зарем не е да му пружиме задоволство преку сето ова? Но, ако од неговите усни слушнете (можеби нема да ни верувате) дека тој го смета својот живот многу попријатен од животот на луѓето зависни од луксуз, разврат, музика, паразити и ласкави и друга суета, дека повеќе би сакал илјада смртни случаи ако некој му нареди, оставајќи го првиот пријатен живот, да продолжи кон последниот: што велиш на тоа? Или не знаете колку е пријатен животот, без грижи? Можеби никој друг не знае, бидејќи сè уште не го вкусил во неговата чистота. Ако се придружи друга славна личност и се спојат овие незгодни благослови - сигурност и слава: тогаш што може да биде подобро од таков живот? Но, зошто, велиш, ми го кажуваш ова мене, кој стојам далеку од мудроста? - Зошто го спречуваш син ти да му се приближи? Доволно е ако овој недостаток ви остане. Зарем не го сметате за најголем недостаток кога, бидејќи не стекнувале ништо добро на прва возраст, кога ќе достигнете крајна старост, се мрморите за староста? „Но, затоа, велите, ние негодуваме против неа, бидејќи младоста ни донесе големи придобивки“. – Какви големи придобивки? Идентификувајте старец кој би ги имал овие големи придобивки. Да ги има и да остане во реалноста, тогаш не би тагувал како да нема ништо од тој вид. Ако исчезнале и исчезнале, тогаш какви големи благослови се тие што исчезнале толку брзо? Но, вашиот син нема да го доживее ова; и ако наполни многу старост, нема да го гледате тажен како вас, туку да се забавува, да се радува и да се восхитува, зашто тогаш неговите благослови уште повеќе ќе процветаат. Вашето богатство, дури и ако давало многу придобивки, ги обезбедува само на првата возраст; но неговото богатство не е такво, туку останува во староста и го придружува по смртта. Затоа, кога гледате во старост дека имотот ви се зголемува и ви се претставени многу средства за слава и луксуз, тагувате затоа што вашата возраст веќе не е способна да ужива во нив; Затоа трепериш пред смртта и се нарекуваш најнесреќен, особено кога си напреден. Тогаш особено ќе се смири кога ќе остари, бидејќи наскоро ќе стигне до пристаништето и ќе добие младост, секогаш расцутена и никогаш наклонета кон старост. Дали би сакале вашиот син да ужива во такви задоволства што ќе се покае и ќе тагува илјада пати кога ќе наполни старост? Но, нека твоите непријатели никогаш не уживаат во нив! Што велам за староста? – Овие задоволства исчезнуваат за еден ден, или уште подобро, не за ден или час, туку во краток и незабележителен момент. За што се овие задоволства? Зар не е да се препушти на ненаситност, да седне на раскошни оброци и да се однесува со убави жени додека валкате во калта како свињи? 10. Меѓутоа, сега не станува збор за тоа; Дозволете ни прво да ги разгледаме овие задоволства, без разлика дали се празни и безначајни, а, ако сакате, прво да го разгледаме она што изгледа попријатно од другите - уживањето во храната. Покажи ми колку трае, колку време дневно може да те окупира? Толку многу што е невозможно добро да се забележи. Зашто штом некој е сит, тој се лишува од задоволство, па дури и пред ситост поминува побрзо од поток, исчезнува во самиот грклан и не може да оди понатаму заедно со храната; бидејќи штом ќе помине низ јазикот ја губи својата сладост. Молчам за другите неволји и за фрустрацијата што доаѓа од ситоста. Оној кој не е наситен, не само што ќе биде повесел, туку и полесен, и подобро ќе се одмори од оној што за малку ќе седнал од ситост: „Здравиот сон“, вели Светото Писмо, „излегува од умерен стомак“ (Сир.31:22). Дали е потребно да се зборува за болести, неволји, несреќи и потрошени трошоци? Колку кавги произлегуваат од овие гозби, колку интриги, колку навреди? – Што е со пријатниот однос кон развратните жени? Какво задоволство може да има во овој срам? Сепак, засега нема да зборуваме за ова овде, ниту за расправии меѓу љубовниците, ниту за кавги меѓу ривалите и поплаки. Да претпоставиме дека некој слободно ужива во оваа страст, а нема ривал и не е запоставен од својата сакана; истура пари како од извори; - иако никогаш не е возможно сето тоа да се соедини, потребно е тој што не сака да има ривал да го потроши целото свое богатство за да ги надмине сите други во великодушност, а оној што не сака да стане сиромашен, да биде презрен и отфрлен од блудницата - сепак, ништо од ова да не се случи, но сè е направено според неговата желба: каде можеш да ни го покажеш ова? Не се појавува ни при самото задоволување на страста; кој ја задоволува страста веќе изгубил задоволство, а кој ја задоволува страста не е во задоволство, туку во збунетост и вознемиреност, во возбуда и лудило и во голема збрка и неред. Ова не е наше задоволство, не, тоа засекогаш ја остава душата невознемирена, не предизвикува никаква збунетост или возбуда, туку носи радост, чиста и беспрекорна, славна и бескрајна, онаа која е многу посилна и пожива од вашата. Нашето задоволство е попријатно затоа што твоето може да биде уништено од страв; зашто ако кралот издал декрет со кој се заканува смрт поради ова задоволство, повеќето од луѓето би го одбиле; Што се однесува до нашето (задоволство), дури и некој да се заканува со илјада смртни случаи, не само што нема да не убеди да го занемариме, туку тој самиот ќе биде исмеан; тоа е многу посилно и попријатно од твоето, па дури и не дозволува споредба со него. Не му се лути на својот син затоа што тој од минливи, поточно невалидни придобивки се преселил во вистински и трајни; не плачете за него, достоен за задоволство, туку за оној што не е таков и се врти во реалниот живот, како во Еврип 6. А главното е ова: ти си неверник и незнабожец; барем прифатете го овој збор. Се разбира, сте слушнале за реките Коцита и Пирифлегефон, за водата на Стикс и за Тартарус, која е оддалечена од земјата колку и од небото, и за многу видови казни. Иако Хелените, водени од нивните сопствени шпекулации и нашите искривени традиции, не можеа вистински да кажат за ова како што е: сепак, тие добија некоја фигуративна идеја за Судот; и ќе откриете дека поетите, филозофите, ораторите и сите, филозофирале за овие теми. Сте слушнале и за Елисејските полиња и за островите на блажените, за ливадите и миртите, за благиот ветар и големиот мирис, за хоровите што живеат таму и облечени во бела облека, се радуваат и пеат одредени химни и воопшто, за наградата што ги чека доброто и злото по заминувањето од овде. Што мислиш, како живеат добрите и лошите со такви мислења? За некои, кога ќе помислат на ова, иако нивниот реален живот течеше безгрижно и со големо задоволство, зарем не е како некаква неволја да им ја прогонува совеста и очекувањето да ги снајде страдање; а добрите, и да претрпеле илјадници зла, зарем, според Пиндар, не потхрануваат исцелителна надеж која не им дозволува да почувствуваат вистински катастрофи? Така, вторите имаат поголемо задоволство од ова. Зашто е многу подобро, откако ќе започнете со привремени трудови, да завршите со бескрајно спокојство, отколку да вкусите замислени задоволства за кратко време и на крајот да паднете во најгорчливите и тешки катастрофи. И кога во исто време сè уште е сигурно дека таквиот живот е попријатен овде, не треба ли сега да го правиме она што го кажав на почетокот, да ги жалиме оние што жалат за такви благослови? Навистина, твојот син не е достоен за солзи, туку за аплауз и круни, како оној кој дошол во спокоен живот и тивко засолниште. „Но, многу татковци те прекоруваат чии деца кружат во реалниот живот; други плачат на тебе, а други се смеат на тебе? Зошто не им се смееш и плачеш на нив уште повеќе? Не треба да гледаме дали ни се смеат, туку дали тоа го прават добро и праведно; ако е така, тогаш дури и ако не сме се смееле, треба да плачеме; ако го прават тоа, па дури и ние неправедно да се смееме. најнесреќното и не се разликува од лудите, зашто да се смееш на она што е достојно за големи пофалби и круни е карактеристично за лудите и болните како нив, зарем не би го сметале за потсмев, ако сите почнат да те фалат, да те нарекуваат блажен затоа што твојот син бил зависен од лудите активности на танчерите достојни за пофалба, нема ли да ги наречете луди? Да го сториме истото сега: пресудата за вашиот син да ја оставиме не на мислењето на толпата, туку на темелна расправа за случајот; и ќе видиш дека овие потсмевачи се татковци на робови наместо слободни, ако ги споредиш нивните деца со твојот син. Сега вие, помрачени од тага, не можете да се задлабочите во ова; кога малку ќе се смирите и кога вашиот син ќе покаже голема доблест, нема повеќе да ви требаат нашите зборови, туку вие самите ќе почнете да им го кажувате ова и уште повеќе на другите. Ова ти го предвидувам не без причина, туку од искуство. Имав пријател кој имаше татко неверник, богат, почитуван и славен во секој поглед. Овој татко најпрво дејствувал преку водачите и се заканувал со обврзници и, откако одзел сè од својот син, го оставил на туѓа земја и без потребната храна, за така да го натера да се врати на световниот живот; но кога виде дека неговиот син не е понизок од ништо, тој, поразен, испеа друга песна; и сега повеќе го почитува и почитува синот од (неговиот) татко, и иако има многу други угледни деца, за нив вели дека не се ни достојни да му бидат слуга, а преку тој син и самиот станал многу попознат. Ова ќе го видиме кај твојот син; а дека не лажам, уствари добро ќе знаеш. Затоа, конечно ќе молчам и само ќе ве замолам, почекајте една година, па и помалку време - на нашата доблест не и требаат многу денови, затоа што ѝ се враќа Божествената благодат - и ќе видите дека сè што е кажано навистина ќе се исполни, и не само што ќе го пофалите веќе направеното, туку ако сакате да се издигнете макар и малку, наскоро ќе станете имитатор на него, имајќи во негова доблест. 1. Сега да го научиме отецот верник дека не треба да биде во непријателство против оние што го привлекуваат неговиот син кон она што му е угодно на Бога. Се разбира, можеме да се плашиме дека овој наш збор не може да испадне излишен и да испадне спротивен на она што го кажав претходно. Тогаш реков дека законот на конфликтот не ме принудува да влезам против незнабожец, туку дека апостол Павле не оставил ослободени од конкуренција со надворешни лица, заповедајќи ни да им судиме само на оние внатре (1. Кор. 5:12). И сега, се чини, не сме должни да учествуваме во оваа дебата: ако порано се чинеше срамно да се зборува за ова со христијанин, уште повеќе сега. Зашто, како не би било срамота за верникот да има потреба од опомена за нешто во кое ни неверникот не може да каже ништо против нас? Што тогаш? Затоа ли ќе молчиме и ништо не кажуваме? Не. Ако некој гарантираше за иднината и ни стави до знаење дека во иднина никој нема да се осмели да го стори тоа, тогаш треба да се смириме и да го оставиме минатото на заборав; но бидејќи во ова немаме ниту еден сигурен гарант, неопходна е и усна опомена. Ако ги најде оние кои страдаат од таква болест, ќе си го направи своето; и ако никој не падне во оваа слабост, тогаш тоа што го сакаме е исполнето. А лекарите, кога подготвуваат лекови за болните, треба да посакаат на пациентот да не му требаат: па и ние се молиме на никој од нашите браќа да не му треба оваа опомена; ако се случи - што нема - тогаш, според поговорката, тие не можат да избегнат второ патување. Значи, да го замислиме верникот да е ист како неверникот, сличен на него во сè освен во поимот Бог; нека плаче на ист начин, и нека легне пред сечии нозе и нека покаже на неговата седа коса, и неговата старост и неговата осаменост; нека ги кажува истите работи и колку сака нека буди гнев кај судиите. Меѓутоа, кај него нашиот суд повеќе не е пред луѓето, бидејќи тој слушнал сè што нашите луѓе, исполнети со Божјиот Дух, филозофирале за страшната и страшна Судска Столица откако заминале од овде. И пред сè, тој мора да се потсети на тој ден, на огнот што тече како река, на пламенот што никогаш не згаснува, на згаснувачките зраци (на сонцето), на месечината што се крие, на ѕвездите што паѓаат, на извртливите небеса, на разнишаните сили (небесните), на тресењето и вознемиреното земјиште од сите страни, на треперливите и вознемирени земји од сите страни, на звукот на ангелот вселена, од илјадниците што доаѓаат, о темнина на слугите, за војските кои доаѓаат со Самиот Судија, за знакот што свети пред Него, за поставувањето на престолот, за отворените книги, за непристапната слава, за страшниот и ужасен глас на Судијата, кој испраќа некои во огнот подготвен за ѓаволската врата и другите невиност; Тој му заповеда на еден од Своите слуги да го врзе каколот и да го фрли во пештерата, а на другите да им ги оковат нозете и да им ги врзат рацете, да ги одведат во надворешната темнина и да ги подложат на болно чкртање со заби; подложен на најтешка и најстрога казна - една за бесрамни погледи, друга за непримерна смеа, друга за осуда на ближниот без истрага и друга за клеветење (својот сосед); а дека за тоа има казна, можете да слушнете од самиот судија, кој треба да ја изврши казната, со Неговите зборови и закани. Сите ние треба да одиме оттука кај овој Судија и да го видиме денот во кој сè ќе биде отворено и откриено, односно не само делата и зборовите, туку и самите мисли. 2. Тогаш ќе дадеме страшен одговор во она што сега изгледа неважно; зашто Судијата со еднаква строгост бара од нас (грижа за) нашето спасение и нашите ближни. Затоа, Павле насекаде поттикнува „секој“ да не го бара „своето, ... туку својот ближен“ (1. Кор. 10:24); затоа, тој силно ги обвинува Коринтјаните што не се грижеле за човекот кој паднал во прељуба, туку ја игнорирале неговата опасна рана (1. Кор. 5:1-2); а во писмото до Галатјаните вели: „Браќа, и да падне некој во некој грев, вие духовни, поправете го“ (Гал. 6:1). И уште пред нив, тој ги убедува Солунјаните да го сторат истото, велејќи: „Затоа, тешете се еден со друг, ... како што правите“ (1. Сол. 5:11); и уште еднаш: „Опоменувај ги неуредно, утешувај го слабо срце, посредувај се за слабите“ (1. Сол. 5:14). Да не рече некој: „Зошто сè уште да се грижам за другите? - да загине оној што загинува, а кој е спасен нека се спаси; Ова воопшто не ме засега; Мене ми е заповедано да се грижам за себе“, за некој да не го каже ова, Павле, сакајќи да ја уништи таквата брутална и нечовечка мисла, се спротивстави на таквите закони, заповеда да се игнорира многу од неговите за да се уредат работите на своите соседи и бара таква строгост на животот во сè. слаби и ги поттикнува да се грижат за своето спасение (Рим. 15:1). Но, овде тоа го кажува во вид на опомена и совет, а на друго место со голема сила ги потресува душите на оние што слушаат кога вели дека оние што не се грижат за спасението на браќата, грешат против Самиот Христос и ја уништуваат зградата Божја (1. Кор. 8,12). И тоа не го кажува сам, туку по инструкции на Учителот. Зашто, Единородниот Божји, сакајќи да ни импресионира колку е задолжителна оваа должност и дека ги чекаат големи неволји оние што не сакаат да ја исполнат, рече: „Кој ќе навреди некој од малите сили... нека не јаде, и нека му падне на вратот воденичкиот камен на селото и нека се удави во бездната на морето“ (Matthew :1). А тој што го донел талентот е казнет не затоа што запоставил нешто свое, туку затоа што бил невнимателен за спасот на ближните. Така, и да беше се добро уредено во нашите животи, немаме никаква корист, бидејќи и тој грев е доволен да нè втурне во адската бездна. Ако и оние кои не сакале да му помагаат на ближниот во телесни потреби не можат да се спасат со никакво објаснување, па дури и да го постигнале подвигот на невиноста, сепак ќе бидат исфрлени од невестинската одаја; тогаш тој што го испуштил многу поважното (затоа што грижата за душата е многу поважна) - нема ли праведно да ги трпи сите несреќи? Бог го создал човекот не за да може да има корист само за себе, туку и за многу други. Затоа, Павле ги нарекува верниците „светилници“ (Фил. 2:15), изразувајќи дека тие треба да бидат корисни и за другите, бидејќи светилникот не би бил светилник додека не се осветли само себе. Затоа, најлоши ги нарекува оние кои не се грижат за своите ближни дури и незнабошците со следните зборови: „Ако некој не се грижи за своето, а уште помалку за блиските, тој ја отфрлил верата да јаде и е одвратен да се јаде“ (1. Тим. 5:8). Што сака да мисли овде со зборот: „тргува“? Дали го испорачува она што ви треба? Мислам дека тој значи грижа за душата: ако не се согласуваш, тогаш моето мислење ќе биде уште посилно. Зашто, ако го каже ова за телото, тој дава таква казна и го повикува најлошиот од незнабошците кој не ја служи оваа секојдневна храна; тогаш каде ќе има место за некој што го запоставува најважното, најпотребното? 3. Ајде сега да ја разгледаме важноста на нашиот грев и, покачувајќи се малку по малку, ќе покажеме дека негрижата за децата е поголема од сите гревови и ја достигнува самата висина на злобата. Така, првиот степен на изопаченост, злоба и суровост е занемарувањето на пријателите. Сепак, да го намалиме зборот уште пониско; Не знам како за малку ќе заборавив дека претходниот закон даден на Евреите не ни дозволува да ги занемариме добитокот на нашите непријатели - паднати или изгубени, туку заповеда тие да се донесат и да се подигнат (2. Мој. 23:4-5). Значи, првиот, кој доаѓа одоздола, степен на изопаченост и суровост е да се игнорираат работниците и добитокот на непријателите кога тие страдаат; а второто највисоко зад него е да не се грижиме за самите непријатели; затоа што до степен до кој човекот е супериорен од немиот, овој грев е поголем од тоа; третиот чекор подалеку од ова е да се презираат браќата, дури и ако се странци; четврто - не се грижи за своето семејство; петто – кога го занемаруваме не само нивното тело, туку и нивната душа која пропаѓа; шесто - кога безгрижно гледаме на смртта не само на нашето семејство, туку и на нашите деца; седмиот - кога не бараме други кои би се грижеле за нив, осмиот - кога ги попречуваме и забрануваме оние кои самите сакаат да го прават тоа; деветтата е кога не само што им попречуваме, туку и се бунтуваме против нив. Така, ако казната ги снајде првиот, вториот и третиот степен на оваа изопаченост, тогаш каков оган ќе го следи вашиот деветти степен, кој ги надмина сите други? Можете дури и непогрешливо да го наречете не само деветто или десетто, туку и единаесетто. Зошто? Затоа што овој грев не само што е многу поважен по својата суштина од претходно пресметаните, туку и посериозен временски. Што значи ова „навреме“? Факт е дека ако сега ги правиме истите гревови како оние според законот, нема да бидеме подложени на исти казни, туку многу построги, сразмерно со тоа што сме добиле поголем подарок, посовршено го прифативме учењето и сме почестени со поголема чест. Па, ако овој грев е толку тежок и суштински и временски, размислете каков пламен ќе урне врз главите на оние што се осмелуваат да го направат? И дека вака расудувам не без причина, тоа ќе го докажам со вистински настан, за да знаете дека, дури и ако сè што имаме добро уредено, ќе бидеме подложни на екстремна казна ако не се грижиме за спасот на нашите деца. Ќе ви кажам не со мои зборови, туку со оние содржани во Божественото писмо. Евреите имаа еден свештеник, скромен и кроток човек; се викаше Ели. Овој Ели станува татко на два сина. Гледајќи дека се препуштаат на злобата, не ги заузда и не ги спречи, поточно ги заузда и ги спречи, но не го направи тоа со должно внимание. А престапите на овие синови се состоеле од блуд и ненаситност. Тие, како што се вели (во Светото Писмо), јаделе свети меса пред да бидат осветени и пред да му принесат жртви на Бога (1. Самоил 2:15-16). Слушајќи за ова, таткото не ги казни, туку се обиде со зборови и убедување да ги оддалечи од оваа злоба, и постојано им ги говореше следните зборови: „Ниту, деца, ниту... не правете го ова:... зашто гласината што ја слушам за вас не е добра,... нема да му служи на Божјиот народ. Самоил 2:24-25)? Многу силни и неверојатни зборови, доволни да просветлат некој што има памет! Го разоткри гревот, го покажа неговиот ужас, ја објави тешката и страшна осуда што му се заканува; но бидејќи не направил се што било потребно, заедно со нив умрел и самиот. Требаше да ги засилат заканите, да ги избркаат од очите, да ги казнат со камшици и да бидат многу построги и построги. И бидејќи не направи ништо од тоа, го налути Бога и против себе и против нив и, покажувајќи несоодветна попустливост кон своите деца, тој и неговите деца го уништија неговото сопствено спасение. Слушајте што му зборува Бог, поточно, не повеќе, затоа што веќе го препозна како недостоен за одговор; но, како тешко виновен роб, преку друг му дава до знаење за катастрофите што му се закануваат. Таков беше гневот Божји тогаш! Слушајте што (Бог) му вели за учителот на својот ученик; затоа што сакаше да зборува за своите несреќи подобро со својот ученик, и со другиот пророк, и со сите, отколку со него - така целосно се оддалечи од него! Што му вели Тој на Самоил? (Или) „знаеше дека Бог ги клеветеше неговите синови и не ги казни“ (1. Самоил 3:13); Не е дека не опоменувал: тој опоменувал, но Бог вели дека тоа сè уште не е опомена и го отфрлил затоа што било без сила и упорност. Значи, ако ние, иако се грижиме за децата, не се грижиме онолку колку што е потребно, тогаш нашата грижа не е грижа, исто како опомената на Илиј. Откако зборуваше за злосторството, (Господ) со голем гнев наметнува казна: „Се заколнав“, рече Тој, „во домот на Илиј, дека беззаконието на домот на Илиј нема да се исчисти со кадилници и жртви засекогаш“ (1. Самоил 3:14). Гледате ли каква силна огорченост и казна има без надеж за милост? Неминовно, вели тој, мора да загине и не само тој и неговите синови, туку заедно со него и целата куќа, и нема да има лек кој би ја залечил оваа рана. Во меѓувреме, Бог тогаш не можеше да го обвини овој чудесен старец за ништо друго освен за невнимание кон децата, чија мудрост може да се види не само од другите, туку и од самите околности на несреќата што му се закануваше. Значи, прво, кога слушна за сето ова и се виде себеси на патот кон екстремна казна, тој не се огорчи и не беше огорчен, не кажа ништо што луѓето обично велат: „Дали ја контролирам туѓата волја? „Морам да бидам казнет за моите гревови, но самите деца се доволно возрасни за да бидат казнети самите“. Тој ништо такво не кажа ниту помисли, но како добронамерен слуга, кој знае само дека може милосрдно да поднесе сѐ од својот господар, дури и да е непријатно, ги изговори овие зборови исполнети со мудрост: „Самиот Господ ќе го прави она што е добро во Неговите очи“ (1. Самоил 3:18). И не само од овде, туку и од друг случај се гледа неговата храброст. Кога, за време на војната што ги снашла Евреите, некој дошол и зборувал за несреќите во оваа војна и за тоа како неговите деца срамно и бедно паднале во битка, тој мирно го слушал тоа; Кога на (веста за) овој пораз (вест) за преземањето на ковчегот од непријателите, старецот, помрачен од тага, „падна од престолот како знак близу вратата, и грбот му беше смачкан, зашто беше стар и тежок“, и славен: „И таа му судеше на Израел“ дваесет години (1. Самуил 4:18). Ако свештеникот, постар, славен човек, кој беспрекорно владееше со еврејскиот народ дваесет години, кој живееше во времиња за кои не беше потребна голема строгост, ниту една од овие околности не можеше да го оправда, но тој умре ужасно и мизерно затоа што не се грижеше за децата со целосно внимание, а гревот на оваа слабост, како силен и голем бран, го надмина сето негово добро и прекриено; тогаш каква осуда ќе нè снајде, кои живееме во времиња за кои е потребна многу поголема мудрост, но немаме нејзина доблест и не само што самите не се грижиме за децата, туку и заговараме и се бунтуваме против оние што сакаат да го направат тоа, а со нашите деца се однесуваат полошо од кој било варвар? Зашто суровоста на варварите води само до ропство, до опустошување и заробеништво на татковината и воопшто до физички катастрофи; и самата душа ја поробуваш и, врзувајќи ја како некој заробеник, им ја предаваш на лукавите и жестоки демони и нивните страсти. Токму тоа го правите, а не ништо друго, кога самите не всадувате (на децата) ништо духовно, и не дозволувате другите да го прават тоа. Никој да не ми каже дека многумина, поневнимателни од Илија за своите деца, не претрпеле ништо од Илија: не, многу пати претрпеа, и што е посериозно, и за истиот грев. Зашто, од каде доаѓаат прераните смртни случаи? Зошто ние и нашите деца страдаме од сериозни и долготрајни болести? Од каде загубата, од каде несреќата, од каде тагата, од каде неброениот број на зла? Дали е тоа од запоставување на злобните деца? Дека ова не е фикција, може доволно да покажат несреќите на овој старец, но ќе ви кажам уште еден збор за ова од еден наш мудрец. Тој, зборувајќи за децата, го вели ова: „Не радувајте се на синовите на нечестивите,...ако стравот Господов не е со нив, не верувајте во нивниот живот“ (Сир.16:1-2); ќе пукнеш во предвремени солзи и одеднаш ќе дознаеш за нивната смрт. Така, многумина, како што кажав, претрпеа многу од ова, а ако некои избегаа, нема да избегаат целосно, туку на своја штета, бидејќи ќе ја претрпат најстрогата казна со заминувањето од овде. Зошто, ќе речат, не се казнуваат сите овде? Затоа што Бог одредил ден во кој ќе му суди на светот, но тој ден сè уште не е дојден. Од друга страна, да беше така, тогаш целото наше семејство одамна ќе престанеше и ќе исчезнеше. Но, за да не се случи тоа, и одложувањето на судот да не направи многу повеќе невнимателни, Бог, избирајќи ги некои виновни за гревовите и казнувајќи ги овде, преку нив и други, покажува до каде се казните што им се закануваат, за да знаат дека ако не трпат казна овде, тогаш, без сомнение, ќе претрпат потешка казна кога ќе одат таму. Да не бидеме бесчувствителни затоа што Бог сега не испраќа пророк и не претскажува казна, како што беше случајот со Илиј, затоа што сега не е време за пророци, но ги испраќа сега. Како го знаеме ова? „Имаат“, вели (Господ), „Мојсеј и пророците“ (Лука 16:29). Тоа што им било кажано на старите ни се кажува и нам; и Бог не зборува само со Илиј, туку, преку него и неговите страдања, на сите што грешат како него. Бог не почитува личност, и ако го уништи најмалку виновникот заедно со целата куќа, нема да ги остави неказнети оние што направиле посериозни гревови. 4. Не може да се каже дека тој малку се грижи за оваа работа: не, тој има голема мисла за воспитувањето на децата. Затоа Тој стави таква привлечност во природата на родителите, за да ги стави, како да се каже, во неизбежна потреба да се грижат за своите деца. И последователно, во Неговите изреки, нè научи на законите за грижата за нив и, воспоставувајќи празници, ни заповеда да им ја објасниме на децата причината за (воспоставување) на нив. Затоа, зборувајќи за Пасхата, Тој додаде: „И кажи му на својот син тој ден, велејќи: Затоа Бог ми направи... Бог со мене, кога излегов од Египет“ (2. Мој. 13:8). Тој го прави истото во законот, бидејќи, зборувајќи за првородениот, повторно додава: „Ако... вашиот син те праша за тоа, велејќи: што е ова?... кажи му: зашто Господ со силна рака нè изведе од Египет, од домот на работата, зашто кога фараонот се закоравил да нè пушти да одиме, убијте го (од првородениот египетски првороден човек) од ѕвер: поради тоа Му жртвувам на Господа сè што го отвора телото на машкиот пол“ (2. Мој. 13:14–15). Со сето ова тој инспирира да ги води децата кон спознанието за Бога. И на самите деца им заповеда многу работи во однос на нивните родители, наградувајќи ги послушните и казнувајќи ги неблагодарните, а со тоа ги прави уште попријатни кон своите родители. Така, кога некој не прави моќни над некого, тогаш со оваа чест ни ја наметнува најсилната обврска да се грижиме за него; затоа што и без сè друго, само ова, дека целата судбина на таа личност е во наши раце, е доволно за наше предупредување и не би решиле наскоро да го оставиме оној што ни е доверен; Ако тогаш стане уште полут и огорчен од самите навредени, и стане строг казнувач, тогаш тоа дополнително ќе не мотивира (да ја исполниме нашата должност). Бог го направи истото. На овие импулси Тој додаде трет, кој се состои од природна врска, а ако сакате, тогаш првиот. За родителите, откако ја добија заповедта да ги воспитуваат своите деца, да не ги занемарат Неговите заповеди, Тој додаде природна неопходност. И за да не се ослабне оваа врска со навредите од децата и да не се раствори, Тој ја заштити со казни и од Себе и од самите родители, со што многу строго ги потчини децата (на родителите), и предизвикувајќи љубов (кон децата) кај родителите. И не само вака, туку и на друг, четврти, Бог цврсто и тесно не поврза со нив. Тој не само што ги казнува злите деца во однос на нивните родители, туку ги фаворизира оние што се добри, но истото го прави и со родителите, жестоко казнувајќи ги оние што ги запоставуваат своите деца, а оние што се грижат за нив ги почитува со почести и пофалби. Така, Тој го казни тој старец (Илија), познат во други погледи, за ништо друго освен за небрежност (за децата); и го награди патријархот (Авраам) за неговото старателство не помалку отколку за другите (доблести). Зборувајќи за многуте и големите дарови што тој ги ветил дека ќе му ги даде и давајќи ја причината, Тој укажал на оваа своја (доблест): „Зашто знаеме“, вели тој, „дека Авраам им заповедал на своите синови и на своето семејство сами по себе, и тие ќе ги зачуваат патиштата на Господ Бог да прават праведност и правда“ (1. Мој. 18:19). Ова го кажав сега за да знаеме дека Бог нема снисходливо да трпи невнимание за оние за кои Самиот толку многу се грижи. Зашто не е можно еден ист (Бог) да направи толку многу за спасението (на децата) и да го игнорира нивното запоставување (од страна на родителите). Значи, Тој нема да го игнорира ова, туку ќе биде многу огорчен и лут, како што се покажа во реалноста. Затоа, блажениот Павле, итно поттикнувајќи, вели: „Отци, ... воспитувајте ги своите деца во дисциплина и учење Господова“ (Еф. 6,4). Ако ни е заповедано да внимаваме во грижата за нивните души, „како да го наградиме словото“ (Евр. 13:17), колку повеќе таткото кој родил син, го воспитал и постојано живее со него. Како што не може да прибегнува кон извинување и оправдување за сопствените гревови, така важи и за злоделата на своите деца. А тоа јасно го искажа и блажениот Павле. Заповедајќи какви треба да бидат оние што преземаат власт над другите, тој, заедно со сите други особини неопходни за нив, бара и старателство над децата, за да немаме изговор кога нашите деца се развратни (1. Тим. 3:4-5). И апсолутно фер! Зашто, ако расипаноста беше по природа кај луѓето, тогаш другите ќе имаат право да прибегнат кон извинување; но бидејќи и ние сме и лоши и добри по слободна волја, каков веродостоен изговор може да даде за да дозволи синот што најмногу го сакаше да стане корумпиран и развратен? Дали тоа беше затоа што не сакаше да го направи искрен? Но, ниту еден татко нема да го каже ова; бидејќи самата природа итно и континуирано го поттикнува на тоа. Или дека не можел? Но, ниту ова не може да се каже; затоа што многу работи - тоа што го зеде својот син (на грижа) на нежна возраст, и фактот дека тој беше првиот и единствениот што му беше дадена моќ над него, и фактот што постојано го имаше со себе - му го прави воспитувањето (неговиот син) лесно и многу погодно. Така, расипаноста на децата не доаѓа од ништо друго освен од луда приврзаност (на родителите) кон секојдневните работи: обрнувајќи внимание само на оваа работа и не сакајќи да размислуваат за ништо повисоко од ова, тие нужно повеќе не се грижат за децата со својата душа. За таквите татковци би рекол (и никој да не ги припишува овие зборови на гнев) дека се полоши дури и од убијци на деца. Тие го одвојуваат телото од душата, а тие ги фрлаат и двете заедно во огнот на Геена; Таа смрт неизбежно ќе ја претрпи природна нужда, но оваа можеше да се избегне доколку до неа не доведеше невнимателноста на татковците. Згора на тоа, телесната смрт може да биде уништена со воскресението штом ќе дојде, и ништо нема да го награди уништувањето на душата; повеќе не е проследено со спасение, туку со неопходност од вечно страдање. Затоа, не би рекле неправедно дека таквите татковци се полоши од убијците на деца. Не е толку сурово да изостриш меч, да го земеш во десната рака и да го втурнеш во самото грло на својот син, колку да ја уништиш и расипеш душата; затоа што немаме ништо рамно со тоа. 5. Па, ќе речат, дали навистина е невозможно некој што живее во град и има куќа и жена да се спаси? Се разбира, нема еден начин за спас, но ги има многу и тие се разновидни. За ова говори и Христос, иако нејасно, изјавувајќи дека „со Отецот... домовите се многу“ (Јован 14:2); а Павле зборува со одредена сигурност кога го пишува ова: „Друга е славата на сонцето, друга е славата на месечината и друга славата на ѕвездите, зашто ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава“ (1. Кор. 15:41). Значењето на неговите зборови е ова: едни ќе светат како сонце, други како месечина, а други како ѕвезди. И тој не застана на оваа разлика, туку меѓу самите ѕвезди покажува голема разлика, каква што е природно да се биде со толку мноштво од нив: „Ѕвездата“, вели тој, „се разликува од ѕвездата по слава“. Замислете, движејќи се од големото сонце до последната од сите ѕвезди, низ колку степени на достоинство може да се помине. Затоа, зарем не е чудно што ако го однесете својот син во кралската палата, вие самите правите и поднесувате сè, и го убедувате, згора на тоа, за да го зближите со кралот и апсолутно не обрнувате внимание на ништо, ниту на трошоците, ниту на опасноста, ниту на самата смрт; и кога од нас бараат да размислиме за небесната војска, не тагуваш ако (твојот син) го добие последното место таму и стане понизок од сите други? Меѓутоа, ако сакате, ајде да погледнеме и дали е можно некој што ротира во светот да го добие и ова место. Блажениот Павле го објасни ова накратко, велејќи дека оние што имаат жени можат да се спасат само ако ги имаат како да ги немаат (1. Кор. 7:29), и не го злоупотребуваат светот (1. Кор. 7:31). И ние, ако сакате, ќе ја рашириме веста за тоа. Значи, дали можеш да кажеш дека твојот син или слушнал за време на конференција со тебе, или тој самиот научил дека некој што пцуе, дури и ако не пцуе лажно, го навредува Бога? Исто така, дали е невозможно одмаздољубив човек да се спаси? Зашто, „патот“, вели (во Светото Писмо), „на оние што се сеќаваат на злото, води кон смрт“ (Изреки 12:28). Или, дека Бог толку го срами клеветникот што дури и го отстранува од читањето на Божјото слово? Исто така, кое гордо и смело нешто го фрла од небото и го пушта на огнот на Геена? Или, што го казнува оној што гледа (во сопругата) со нечесни очи како вистински прељубник? А таков заеднички грев за сите - осудување на нашите ближни, што ни носи најтешка казна, дали некогаш сте го убедиле (вашиот син) да го избегне овој грев и дали сте му ги прочитале Христовите заповеди за тоа? Или вие самите не знаете дека има такви заповеди? Како синот ќе може да го исполни она што не го знае самиот татко, кој треба да го научи, заповедите? И, о, да беше само ова зло што не ги советувавте децата ништо корисно; тоа не би било толку големо! Но, сега ги водите кон нешто уште полошо. Всушност, кога татковците ги убедуваат своите деца да учат наука, ништо друго не се слуша во нивниот разговор со нивните деца, освен следниве зборови: „Таков и таков човек е низок и од ниска состојба, откако се подобрил во елоквентноста, добил многу висока позиција, стекнал големо богатство, зел богата жена, изградил прекрасна куќа, станал страшен и познат за сите“. Друг вели: „Тој и тој, откако го проучувал италијанскиот јазик, блеска на суд и управува со сè таму“. Едниот пак покажува на друг, а сите укажуваат на оние што се прославиле на земјата: но никој никогаш не се сеќава на небесните; ако друг се обиде да потсети, тогаш тој е избркан, како човек што вознемирува сè. 6. Значи, кога им го пеете ова на децата од самиот почеток, не ги учите ништо друго освен основата на сите пороци, всадувајќи им ги двете најмоќни страсти, односно алчноста и уште попорочната страст - суетната суета. Секој од нив, дури и одделно, може сè да поништи; а кога и двајцата заедно ќе навлезат во нежната душа на еден млад човек, тогаш како бурни потоци обединети, изопачуваат се што е добро и внесуваат толку трње, толку песок, толку многу ѓубре што ја прават душата неплодна и неспособна за ништо добро. Тоа може да ни го потврдат изреките на надворешните писатели: така, од овие страсти, едната ја нарекува едната, не поврзана со другата, туку сама по себе, врвот, а другата, главата на злото. Ако една работа (личен интерес) поединечно е врвот и главата (на злото), тогаш кога ќе се соедини со друга многу посурова и посилна, т.е. со налудничава суета, и со неа ќе ја навлезе душата на младиот човек, ќе се вкорени во неа и ќе ја завладее; тогаш кој ќе може да ја уништи оваа болест подоцна, особено кога татковците прават и кажуваат сè за да не ги ослабат овие зли растенија, туку да ги зајакнат? Кој е толку неразумен што нема да ја изгуби надежта дека ќе го спаси својот вака воспитан син? Пожелно е душата тренирана во спротивна насока да избегнува изопаченост; кога парите се сметаат за награда за се, а злобните луѓе се нудат за конкуренција, тогаш каква надеж за спас? Оние кои се зависници од пари се неизбежно завидливи, склони кон заклетви, предавнички, дрски, клеветници, грабливи, бесрамни, дрски, неблагодарни и полни со секакви зла. Сигурен сведок за тоа е блажениот Павле, кој рекол дека среброљубието е коренот на секое зла во животот (1. Тим. 6:10), а пред него Христос го објаснил истото, објавувајќи дека оној кој е роб на оваа страст не може да му служи на Бога (Мт. 6:24). Значи, ако младиот човек е вовлечен во ова ропство од самиот почеток, тогаш кога ќе може да се ослободи, како може да се ослободи од давење ако сите го туркаат, сите го потопуваат и интензивно го подложуваат на потребата да се удави? Ако, без никаква пречка, ако со помош на многумина кои му подаваат рака, би можел да се крене, да погледне наоколу и да ја измие пената на развратот, зарем тоа не би било пожелно? Зарем не би било соодветно да го пофалиме и да го украсиме со круна дури и тогаш, ако, откако долго време ги слушал Божествените пеења, можел да ги избрка од себе навлегувачките болести? Навиката е силна, способна да ја надвладее и плени душата, особено кога ѝ олеснува задоволството, а таа (доблест) кон која се стремиме и се трудиме да ја постигнеме бара многу труд од нас. Затоа, Боже, кога беше потребно потомците на Евреите да ја напуштат старата навика на злото, т.е. Египјанин, земајќи ги сами во пустината и оттргнувајќи ги од расипниците колку што можеше, им ја исправи душата во пустината, како во манастир, користејќи ги сите методи на исцелување, и потешки и попријатни, и не испуштајќи апсолутно ништо што може да послужи за нивно исцелување. Меѓутоа, дури и во исто време тие не го избегнаа развратот, туку, примајќи мана, бараа кромид и лук и сите гадости на Египет. Таквото зло е навика. Така, Евреите, кои уживаа таква грижа од Бога, кој имаше толку одличен и храбар водач, кои беа опоменувани од страв, закани, и придобивки и казни и на секој начин, и кои видоа толку многу чуда, не станаа најдобри: како, мислиш, дали твојот син ќе може да ги избегне стапиците на ѓаволот, да биде или да биде млад, да се движи од никого од Египет. и гледајќи дека сите, а најмногу неговите родители и воспитувачи, го водат кон спротивното? Како? Дали е тоа со помош на вашите опомени? Но, вие го инспирирате со спротивното и, не дозволувајќи му да се сеќава на мудроста ни на сон, напротив, постојано окупирајќи го со реалниот живот и поврзан со него, дополнително придонесувате за неговото давење. Или сами? Не, младиот човек сам по себе не е доволно силен за делата на доблеста, па дури и да создаде нешто храбро, тоа наскоро, пред да порасне, ќе изумре од поплавата на твоите зборови. Како телото не може да живее ни кратко ако јаде не здрава, туку нездрава храна; така што душата, примајќи такви предлози, никогаш не може да размислува за ништо храбро и големо; но, подложена на такво неред и опуштање, постојано обземена од разврат, како од некаква инфекција, таа конечно неизбежно ќе падне во Геена и таму ќе умре. 7. Ако велите дека тоа не е така, туку дека оној што живее во светот може да ги извршува сите доблести, ако не на шега, туку замислено и навистина да го каже ова, тогаш немојте да бидете мрзливи да ни го објаснувате ова ново и чудно учење, бидејќи не би сакал залудно да се мачам и да се подложувам на такви лишувања. Меѓутоа, јас не можам да прифатам такво учење, а вие самите сте виновни за ова, бидејќи и со зборови и со вашите дела противрете на ова мислење и го учите спротивното; Вие, како намерно да се обидувате да ги уништите децата, им дозволувате да направат се што го оневозможува бегството. Погледни малку повисоко. „Тешко“, се вели (во Светото писмо), „на оние што се смеат“ (Лука 6:25); а на децата им давате многу причини за смеење. „Тешко на богатите“ (Лука 6:24); а вие ги преземате сите мерки за да ги збогатите. „Тешко, ако сите ви зборуваат добро“ (Лука 6:26); и често трошите цел имот за човечка слава. Исто така: кој го навредува својот брат „виновен е за пеколот“ (Матеј 5:22); а ти ги сметаш за слаби и кукавички оние кои тивко трпат навреди од други. Христос ни заповеда да се воздржуваме од кавги и судски спорови, но вие постојано ги окупирате своите деца со овие зли дела. Тој заповедал во многу случаи да се откине око ако тоа предизвикува штета (Матеј 5:29); а особено влегуваш во пријателство со оние кои можат да дадат пари, дури и ако учат на екстремен разврат. Не дозволил жена му да биде отфрлена, освен една грешка - прељуба (Матеј 5,32); а вие, кога ќе можете да добиете пари, дозволете оваа заповед да се занемари. Тој целосно ја забранил заклетвата (Матеј 5:34), а вие дури и се смеете кога ќе видите дека тоа се почитува. „Сакај ја својата душа“, вели (Господ), „тој ќе ја уништи“ (Јован 12:25), а ти на секој можен начин ги вклучуваш во оваа љубов. „Ако... не им ги простите на луѓето нивните гревови“, вели Тој, „вашиот Отец небесен нема да ви ги прости“ (Матеј 6:15); па дури и ги прекорувате децата кога не сакаат да им се одмаздат на оние што ги навредиле и се обидувате брзо да им дадете можност да го направат тоа. Христос рекол дека оние кои ја сакаат славата, без разлика дали постат, се молат или даваат милостина, сето тоа го прават без корист (Матеј 6:1); и се трудите максимално да се погрижите вашите деца да го постигнат тоа. Но, зошто да наведете сè, ако веќе споменатите пороци, не само сите заедно, туку секој сам по себе, се доволни за да се подготват илјада пеколни? А ти, откако ги собра сите заедно и го стави (на децата) овој неподнослив товар на гревови, одведи ги со него во огнената река; како да се спасат со тоа што ќе донесат толку храна за огнот? И не само што е страшно што всадувате (на децата) нешто спротивно на Христовите заповеди, туку и што ја прикривате развратноста со еуфонични имиња, нарекувајќи го постојаното присуство на коњски патеки и во театрите секуларизам, поседување богатство - слобода, љубов кон славата - великодушност, дрскост - искреност, љубезност, расипништво. Тогаш, како да не е доволна оваа измама, доблестите ги нарекувате со спротивни имиња, скромноста - неучтивост, кроткоста - кукавичлук, праведноста - слабост, понизноста - сервилност, благоста - немоќ, како да се плашите дека децата, откако го слушнале од другите вистинското име на овие (доблести и пороци), нема да избегаат од инфекцијата. Зашто, пороците се нарекуваат со нивните директни и вистински имиња, многу придонесува за одвратност од нив: тоа може да ги погоди грешниците толку силно што често многумина, кои се одликуваат со најнечесните дела, не трпат рамнодушно кога ги нарекуваат она што навистина се, туку влегуваат во силен гнев и брутална иритација, како да трпат нешто страшно. Така, ако некој со овој најсрамен порок нарече нечесна жена и развратна младина, тој ќе стане непомирлив непријател (нив), како да ја нанел најголемата навреда. И не само овие луѓе, туку и среброљубивите и пијаниците, и гордиот човек, и воопшто сите посветени на тешките пороци, како што сите знаат, се зачудени и навредени не толку од самото дело и мислењето на луѓето, туку од името на нивните дела. Познавам многумина кои на овој начин се освестија, а кои станаа поскромни поради грубите зборови. И ти го одзема овој лек (на децата) и, што е уште потешко, ги учиш на нељубезен предлог не само со зборови, туку и со дела: градиш величествени куќи, купуваш скапи имоти, ги опкружуваш со друг сјај и со сето тоа, како со некој густ облак, им ја затемнуваш душата. Како да се уверам дека е можно да се спасат, кога гледам дека ги убедуваат да прават такви работи за кои Христос најави неизбежно уништување, кога гледам дека ги занемарувате нивните души, како за нешто непотребно, и се грижите за она што е навистина непотребно, како да е потребно и најважно? За син ти да има слуга, да има коњ, да има најдобра облека, ти правиш се; но за тој самиот да биде добар, никогаш не сакаш да размислуваш за тоа; но, проширувајќи ја вашата грижа за дрвјата и камењата до толку, не ја удостојувате душата ни најмал дел од таквата грижа. За да има прекрасна статуа на куќата и златен покрив, подготвени сте да издржите сè, но најскапоцената од која било статуа, душата, е златна, не сакате ни да размислувате за тоа. 8. Но, сè уште не сум зборувал за врвот на злото, не сум ја открил главната злоба, и иако многупати на ова пристапував со срам, многупати срамот ме задржуваше. Што е ова? Конечно, треба да разговараме за ова. Би било голема плашливост доколку оние кои сакаат да уништат некое зло не се осмелуваат да кажат ниту збор за тоа, како самото молчење да ја излечи болеста. Да не молчиме, макар и илјада пати да мораме да се срамиме и да поцрвениме. А докторот, кога сака да ја исчисти гнилината, нема да одбие да земе нож во рацете и да ги стави прстите во самата длабочина на раната: така што нема да одбиеме да зборуваме за ова, особено колку е погадна оваа гнилост. Какво зло е ова? Некоја нова и беззаконска страст ги нападна нашите животи; ни се случи тешка и неизлечива болест; нè зафати чир, најтежок од сите чирови; измислено е некое ново и нетолерантно беззаконие, затоа што се кршат не само пишаните, туку и природните закони. Блудот веќе не е доволен за разврат; и како што во болестите последователните тешки страдања го задушуваат чувството на претходната болка, така и прекумерноста на овој чир прави нешто што веќе не изгледа неподносливо и неподносливо - разврат со жената. Тие сакаат, изгледа, да можат да ги избегнат овие мрежи, а женскиот пол веќе е во опасност да стане излишен, бидејќи во сè е заменет со млади. И не само што е ова страшно, туку и фактот дека таквата гнаса се прави со целосна сигурност и беззаконие стана закон. Никој повеќе не се плаши ниту се плаши; никој не се срами или вцрвенува; но тие сè уште се фалат со овој срам, и оние што се чисти изгледаат луди, а оние што ги обвинуваат изгледаат нездрави; ако се слаби, ги тепаат, а ако се силни, трпат потсмев, злоупотреба и безброј малтретирање. Не помагаат ни судовите, ни законите, ни воспитувачите, ни татковците, ни извршителите, ни учителите: едни се корумпирани со пари, други само имаат предвид дека треба да земаат плата; а од оние кои се посовесни и се грижат за спасението на оние што им се доверени, некои лесно подлегнуваат на прикривањето и измамата, додека други се плашат од моќта на развратниците. Полесно е за некој осомничен за тиранија да избега отколку да избега од рацете на овие зли луѓе кои би се обиделе да ги отстранат (децата); Така, меѓу градовите, како во голема пустина, „луѓето заработуваат пари на луѓе“ (Рим. 1:27). Ако некои ги избегнале овие замки, тогаш не им е лесно да ја избегнат злата слава на таквите развратници; прво, затоа што ги има многу малку, поради што лесно се засенуваат од многу порочни; второ, затоа што самите проклети и зли демони, не можејќи поинаку да им се одмаздат на оние што ги презираат, се обидуваат на овој начин да им наштетат; Немајќи сила да нанесат смртна рана и да ја погодат самата душа, тие се обидуваат, барем, да ја оштетат нивната надворешна декорација и да им ја одземат сета добра слава. Затоа, многумина, слушнав, се изненадени како и сега не паднал уште еден огнен дожд, како нашиот град сè уште не ја доживеал судбината на Содом, достоен за казна уште построга затоа што не се вразумил со содомските катастрофи. И покрај тоа што веќе две илјади години таа земја, со својот изглед повеќе од својот глас, ги повикува (луѓето од) целата вселена да не се осмелуваат да прават такви подлости, тие не само што не се воздржуваат од овој грев, туку станаа уште побесрамни, како да се натпреваруваат со Бога и со своите постапки да се обидуваат да покажат дека ќе им се препуштат на овие пороци. Зошто не се случи вакво нешто: гревовите на Содом се направени, но нема казни за Содом? Затоа што ги чека друг оган, посуров, а казната е бескрајна. Така, оние што живееле по поплавата се осмелиле да прават работи многу позло од оние што загинале од поплава, но оттогаш немало таква поплава. И тука повторно истата причина; Инаку, зошто оние што живееле во првите времиња, кога немало пресуди, а стравот од владетелите не тежел тешко, немало заканувачки закон, немало опоменувачки мноштво на пророци, немало очекување од Геена, нема надеж за Царството, немало друга мудрост, нема чуда способни да го оживее овој грев, а зошто некој народ кој не го примил таквиот грев - зошто некој од нив ги казнил сето тоа и живеат под таков страв од судовите на Божјите и човечките сè уште не страдале подеднакво со оние, кога заслужуваат построга казна? Зарем на бебето не му е јасно дека се резервирани за најстрога осуда? Ако сме толку лути и огорчени, тогаш како Бог, Кој најмногу се грижи за човечкиот род и крајно се гади и мрази разврат, ќе дозволи такви работи неказнето да се прават? Ова не може да биде вистина, не! Тој сигурно ќе положи силна рака врз нив, ќе им нанесе неподнослив удар и ќе ги подложи на толку сурово мачење што катастрофите што го снашле Содом во споредба ќе изгледаат како играчка. Навистина, кои варвари, која сорта на ѕверови не ги надминаа овие луѓе со својата бесрамна страст? Некои неми луѓе имаат силна страст и неконтролирана страст, не се разликуваат од бесот, но тие не ја познаваат оваа страст, туку се држат во границите на природата и колку и да се нервозни, не ги прекршуваат законите на природата. Но овие, надарени со разум, достојни за Божествено учење, кои ги поучуваат другите што да прават, а што не, и откако го слушнале Светото писмо што слезе од небото, не се дружат со блудници со иста дрскост како со младите. Тие посегнуваат по сè со таков бес што како да не се луѓе, и како да нема Божествена Промисла, будни и судејќи ја работата, туку како темнината да покрила сè, и никој да не го гледа и не слуша. И татковците на расипани млади го поднесуваат тоа молчејќи, не се закопуваат во земја со своите деца и не смислуваат никаков лек против злото. Во меѓувреме, ако поради оваа болест беше неопходно да се испратат деца во туѓа земја, на море, на острови, во ненаселена земја, до најоддалечениот раб на вселената од нас, зарем не требаше да се направи и да се трпи сè за да не се случат такви гнасотии? Кога едно село е изложено на болести и инфекции, зарем не ги оддалечуваме децата од таму, иако таму би имале многу придобивки, дури и самите да се сосема здрави? И сега, кога таквата инфекција зафати сè, ние не само што самите ги влечеме кон овие бездни, туку и ги бркаме оние што сакаат да ги спасат како уништувачи. Каков гнев, каков гром не е достоен за ова, кога се обидуваме да го прочистиме нивниот јазик со помош на надворешно образование, а не само да ја игнорираме душата, која лежи во самата одвратност на развратот и постојано се расипува, туку и ја попречуваме кога сака да се побуни? Дали некој друг ќе се осмели да каже дека оние што живеат во такви пороци можат да се спасат? Како? Други, се разбира, го избегнаа бесот на либертините (сепак, овие се малку); но и тие не ги избегнуваат тие сурови и сеопфатни страсти - алчноста и амбициозноста, а мнозинството е заразено со истите тие страсти и, во многу поголема мера, со сладострасност. Понатаму, кога сакаме да ги запознаеме децата со науките, не само што ги отстрануваме пречките за учење, туку им обезбедуваме и сè што го промовира - им доделуваме воспитувачи и наставници, трошиме пари на нив, ги ослободуваме од други активности и почесто од инструкторите на Олимписките игри, им кажуваме за сиромаштијата од недостигот на учење и богатството од учењето. преземена лекција, а со сè често немаме време. Но, дали навистина мислите дека скромноста на моралот и сериозноста на храбриот живот ќе дојдат сами по себе и, згора на тоа, со толку многу пречки? Што може да биде полошо од оваа неразумност - да посветиме толку многу внимание и грижа на најлесната работа, како да е невозможно да успееме во тоа поинаку, и да размислуваме за нешто многу потешко, што тоа, како нешто празно и безначајно, да се оствари дури и во сон? Но, мудроста на душата е многу потешка и потешка од изучувањето на науката, колку што е потешка активноста од зборувањето, и колку што е потешка делата од зборовите. 9 . Зошто, велите, на нашите деца им треба оваа филозофија и строг начин на живот? Тоа е она што уништи сè - дека нешто толку неопходно и поддршка на нашите животи се смета за излишно и непотребно. Гледајќи го својот син болен по тело, никој нема да каже: зошто му треба добро и добро здравје? Напротив, тој ќе се обиде на секој можен начин да го доведе во таква благосостојба што болеста нема да се врати; а кога душата ќе се разболи велат: не им треба никакво лекување и после такви зборови се осмелуваат да се наречат татковци. Што, велите, дали навистина е можно сите да филозофираме и да пропаѓаме во секојдневните работи? Не, почитуван, не беше посветеноста на љубовта кон мудроста, туку недостатокот на љубов кон мудроста што уништи и вознемири сè. Кој, кажи ми, ја вознемирува сегашната состојба: оние кои живеат воздржано и скромно, или оние кои измислуваат нови и беззаконски начини на уживање? Дали се тие што се обидуваат да зграпчат за себе се што им припаѓа на другите или оние кои се задоволуваат со своето? Дали се тие што имаат толпи слуги и се опкружени со роеви ласкачи или оние кои сметаат дека само еден слуга е доволен за себе (претпоставувам дека сè уште не е висока мудрост, но достапен за многумина)? Дали се тие хумани и кротки, а немаат пофалби од народот или се тие што тоа го бараат од своите соплеменски племиња повеќе од било што друго, и му прават илјада неволји на секој што не застане пред нив, не кажува прв поздрав, не се поклонува, не покажува сервилност? Дали се тие што се обидуваат да послушаат или оние кои се стремат кон моќ или надмоќ и се подготвени да направат и да издржат се за ова? Дали се тие што се сметаат себеси за подобри од сите други, па затоа мислат дека можат да кажат и прават сè или оние што се ставаат меѓу последните и со тоа ја скротуваат лудата самоволја на страстите? Дали се тие што градат величествени куќи и нудат раскошни оброци или оние кои не бараат ништо повеќе од потребната храна и засолниште? Дали се тие што отсекуваат илјадници хектари земја за себе или оние кои не сметаат дека е неопходно да се здобијат со ниту еден рид? Дали се тие што го зголемуваат интересот на интересот и се стремат кон секоја добивка преку неправедноста, или оние што кинат неправедни записи и го користат својот имот за да им помогнат на оние на кои им е потребна? Дали се тие што ја препознаваат слабоста на човековата природа или оние кои не сакаат ни да го знаат тоа, туку од прекумерна гордост дури престанале да се сметаат себеси за луѓе? Дали се тие што хранат блудници и ги валкаат туѓите бракови или оние што се воздржуваат од своите жени? Дали првите не се исти во општествениот живот како туморите на телото и бурните ветрови на море, кои со својата неумереност ги дават оние што можеа сами да се спасат? А овие вторите, како светли светла среде длабока темнина, не ги повикуваат ли на своја безбедност оние што се во неволја среде морето и, откако ги запалија светилките на мудроста во далечината на високо, не ги водат ли на тој начин оние што сакаат во мирно засолниште? Зарем не е од прва огорченост и војна, и кавги, и уништување градови, и угнетување, и ропство, и заробеништво, и убиства, и безброј катастрофи во животот, не само што им се нанесени на луѓето од луѓето, туку и сè (испратено) од небото, како што се суши и поплави, поплави, и уништувања на градови, и уништување, глад и чуми и се друго што ни се праќа одозгора? 10. Така тие го нарушуваат јавниот живот и го уништуваат општото добро; на другите им предизвикуваат безброј несреќи, ги вознемируваат оние што бараат мир, ги забавуваат и вознемируваат од сите страни; за нив има судови, и закони, и казни и разни видови казни. Исто како во куќа каде што има многу болни и малку здрави луѓе, можете да најдете многу лекови и лекари кои посетуваат; така што во вселената нема луѓе, нема град, каде што нема многу закони, многу владетели и многу казни; бидејќи лековите сами по себе не можат да го обноват пациентот, туку се потребни и оние кои би ги примениле; Тоа се судиите кои ги тераат овие пациенти, сакале или не, да прифатат лекување. Меѓутоа, дури и на ова, болеста толку се засили што ја надмина самата уметност на лекарите и влезе во самите судии; и сега се случува истото, како некој, болен од треска, капки и многу други тешки болести, а не победувајќи ги сопствените маки, да почнал да се труди да ги избави другите кои ги совладале истите болести. Така, брановите на пороци, како брз поток, уништувајќи ги сите бариери, ги нападнаа душите на луѓето. Но, што зборувам за изопаченоста на јавниот живот? Овој чир, донесен од злите, кај многумина се заканува да го уништи дури и самиот концепт на Божјата Промисла: така се шири, расте, се стреми да завладее сè, сè превртува наопаку и конечно се бунтува против самиот Рај, вооружувајќи ги јазиците на луѓето повеќе против робовите како нив, туку и против Самиот Господ Семоќниот. Каде, кажи ми, има толку многу говори за судбината? Зошто многумина сè што се случува го припишуваат на неразумниот проток на ѕвезди? Зошто некои луѓе претпочитаат среќа и шанса? Зошто мислат дека се се прави без причина и без цел? Од оние кои живеат скромно и воздржано или од оние за кои велиш дека го поддржуваат јавниот живот, а јас докажав дека се вообичаената чума на вселената? Очигледно - од второто. Никој не е искушуван од тоа што таков и таков човек е мудар и ја презира сегашноста, туку тоа што таков и таков се збогатува, живее во раскош, е предаден на алчноста и грабливоста, дека и покрај својата злоба и безброј пороци, тој сјае и напредува. Оние кои не веруваат во Бог мрморат и се жалат за тоа, многумина се искушувани од тоа, додека за оние кои живеат скромно, тие не само што нема да кажат ниту еден таков збор, туку дури и би почнале да се осудуваат себеси кога би биле склони да роптаат на Божјата Промисла. Ако сите, па дури и мнозинството луѓе би сакале да живеат вака, тогаш никој не би размислувал за такви говори, а најважното од овие зла нема да се појави - проучувањето од каде доаѓа злото. Ако злото не постоело и не се откриело, тогаш кој би почнал да ја бара причината за злото и со ова истражување да произведе безброј ереси? Така Маркион, Манес и Валентин и повеќето незнабожци го започнале оттука. Но, ако сите беа филозофски, немаше да има такво истражување; напротив, ако ништо друго, тогаш од овој најдобар начин на живот секој би знаел дека живееме под власта на Царот - Бог и дека Тој наредува и управува со нашите работи според Неговата Мудрост и Разум; ова, се разбира, се случува сега, но не е лесно да се види поради големата темнина што се прошири низ целата вселена, а ако тоа не се случеше, тогаш Промислата Божја ќе им беше откриена на сите, како во светло попладне и на ведро време. Навистина, ако немаше судови, немаше обвинувачи и клеветници, немаше тортура и тортура, немаше затвори и казни, немаше конфискација на имотот и загубите, немаше стравови и опасности, нема непријателство и интриги, немаше клевети и омраза, немаше глад и зараза, или која било од другите катастрофи што ќе ги задоволат сите оние што тогаш ќе живеат во Божјиот список. Промисла? Никој. И сега истото се случува како за време на бура кормиларот да направи се од негова страна и да се обиде да го спаси бродот, но неговата ревносна вештина немаше да ја забележат оние на бродот поради збунетост и страв и вознемиреност од заканувачките катастрофи. Така, Бог владее со вселената и сега, но многумина не го гледаат тоа поради конфузијата и нередот во работите, кои овие луѓе ги создаваат повеќе од кој било друг, така што не само што го нарушуваат јавниот живот, туку и наштетуваат на побожноста; и не би згрешил ако ги нарече овие луѓе заеднички непријатели, кои живеат на штета на спасението на другите, давејќи ги со своите гнасни учења и нечисти животи оние што пловат со нив. 11. Вакво нешто не може да се види во манастирите, но дури и да се појави бура (во светот), (испосниците) сами седат на пристаништето, во мир и голема сигурност, како од небо да гледаат во туѓите бродови, затоа што избрале начин на живот достоен за рајот и во него не се полоши од Ангелите. Како што нема раздор меѓу ангелите, не постои такво нешто како некои да напредуваат додека други трпат екстремни катастрофи, но сите подеднакво уживаат во мир, радост и слава; па и овде никој не се жали на сиромаштија, никој не се возвишува со богатство: ова е твое, а ова е мое - таквата поделба, понижувачка и збунувачки сите работи, е избркана одовде, сè што им е заедничко - храна, домување и облека. И што е изненадувачки во ова, кога душата на сите е иста? Сите се благородни со исто благородништво, робови со исто ропство, слободни со иста слобода; Секој има едно богатство - вистинско богатство, една слава - вистинска слава, бидејќи нивниот благослов не е во имињата, туку во делата; едно задоволство, една желба, една надеж за секого; Сè е подредено по мерка и тежина, и нема неправилност, туку ред, хармонија и хармонија, најпрецизен договор и постојано почитување на самозадоволството. Затоа, тие прават сè и поднесуваат сè за да бидат самозадоволни и да се радуваат. Само таму може да се најде ова во неговата чиста форма, и никаде на друго место, не само затоа што ја презираат сегашноста, ја елиминирале секоја причина за несогласување и непријателство и имаат светли надежи за иднината, туку и затоа што тагите и радостите што им се случуваат на секого се сметаат за секого. А тагата поминува полесно кога сите се согласуваат да им помогнат на сите да го носат товарот; а оние кои се радуваат не само на сопствената благосостојба, туку и на благосостојбата на другите не помалку од својата, имаат многу причини за самозадоволство. Така е и со нас - како би се одвивале работите ако сите почнеме да ги имитираме? Сега тие исчезнуваат и се вознемирени од оние кои се оддалечиле од таквиот начин на живот. А ти, тврдејќи го спротивното, го правиш истото како некој да почнал да ја осудува добро штиманата лира како безвредна, а да ја нарече расипана од прекумерна напнатост или слабеење (на жиците) погодна и за свирење и за забавување на гледачите. Но, како што во однос на тој што го кажува ова, не би барале друг доказ за неговото непознавање на музиката, така и во однос на оние кои го тврдат горенаведеното, не ни треба уште еден јасен доказ за нивната неволност и омраза кон луѓето. Што велат поскромните татковци? Нека, велат тие, децата прво ги учат науките и, откако се подобрија во елоквентноста, потоа преминете на оваа мудрост: тогаш никој нема да се меша. Но, како да знаеме дека тие сигурно ќе достигнат машкост? Многумина починаа поради прерана смрт. Сепак, нека биде така; Да претпоставиме дека тие ја достигнуваат возраста на зрелост: кој ќе гарантира за целата претходна возраст? Без да сакам да се расправам, ќе кажам дека ако некој дадеше сигурна гаранција за тоа, немаше да ги одведам оние што се стекнаа со таква уметност (во пустината), напротив, тогаш особено ќе ги советував да останат (во градот) и немаше да ги пофалам оние што ќе ги убедеа да побегнат, туку ќе ги третирав како непријатели на јавниот живот, бидејќи го уништуваат градот. во пустината, тие би ги лишиле оние што живеат таму од најголемите придобивки. Но, ако никој не го вети ова, тогаш каква корист од испраќањето (децата) на учителите, каде што тие ќе ги научат пороците пред елоквентноста и, сакајќи да се здобијат со помалку важни работи, ќе го изгубат најважното - силата на душата и сето добро расположение. Па што? Ќе речат, уништи ни ги училиштата? Ова не го велам, туку (зборувам) за тоа како не треба да ја уништиме градбата на доблеста и да ја удавиме живата душа. Кога душата е чиста, тогаш нема да има загуба од незнаењето на елоквентноста; а кога е расипана, тогаш настанува најголемата штета, дури и ако јазикот е многу софистициран, а колку е поголема, толку е поголема уметноста; бидејќи изопаченоста, кога се комбинира со уметност во говорот, создава многу полоши неволји од недостатокот на образование. И ако, велите, тие, откако се пензионираа таму, со необразован јазик, нема да имаат никаква доблест? - А ако, кажи ми, тие, останувајќи во градот, со расипаноста на душата, не стекнуваат никаква елоквентност на училиште? Подозволиво би било јас да го кажам ова отколку вие да го кажете. Зошто? Зашто, иако и двете се непознати како иднина, твоето е посомнително. Како и зошто? Бидејќи правилното практикување на елоквентноста бара добар морал; а на добриот морал не му е потребна помош од елоквентност. Можете да бидете чесни без ова знаење, но никој никогаш нема да ја стекне моќта на елоквентност без добар морал, поминувајќи го целото свое време во пороци и разврат. Така, од што се плашите таму, од истото треба да се плашите и овде, а овде што почесто, толку почесто неуспесите и опасноста што највисоко се заканува. Таму треба да учите само една работа, но тука треба да совладате два предмети, бидејќи е невозможно да се стекне еден без другиот - да се изучува елоквентност без добар морал. Но, ако сакате, да претпоставиме дека невозможното е возможно: каква корист ќе ни донесе знаењето за елоквентноста кога ќе биде победено најсуштинското? И каква е штетата во тоа што не знаеме кога ги имаме најважните работи на ред? И тоа не е препознаено само кај нас, кои се смееме на надворешната мудрост и ја сметаме за бунт (1. Кор. 3:19), туку и кај самите надворешни филозофи. Затоа, многумина (од нив) не се грижеа многу за ова знаење, додека други целосно го запоставија, и останаа неуспешни до крај и, откако го посветија целиот свој живот на моралниот дел од филозофијата, станаа многу познати и славни. Така, Анахарсис, Кратис и Диоген воопшто не се грижеле за оваа уметност; а некои го кажуваат истото за Сократ, а за тоа може да ни сведочи оној кој најмногу се истакнал во оваа уметност и попрецизно од другите ги знаел неговите дела. Откако го претстави Сократ пред судот за ослободителна пресуда, во одбранбен говор пред судиите, (Платон) го претстави дека зборува вака: „Атињани, ќе ја слушнете од мене целата вистина, се колнам во Зевс, а не говори обоени и украсени, како говорите на судиите, со одлични изрази и зборови; од она што го кажувам, а никој од вас да не очекува ништо друго и со моите години би било непримерно да се појавувам пред вас како млад човек кој составува говори“ 7. Со овие зборови тој покажа дека не ја изучувал елоквентноста и не ја користел, не од мрзеливост, туку затоа што не ја сметал за важна. Значи, елоквентноста не е дело на филозофите, или воопшто на мажите, туку е предмет на амбиција за забавните млади луѓе, како што мислат самите филозофи, не само другите, туку дури и оној кој во тоа ги надминал сите; и не дозволува неговиот учител да се украсува со оваа уметност, сметајќи дека таквата декорација е срамна за еден филозоф. Овие примери би било праведно да се дадат за неверник, но уште повеќе за верник. Зарем не е чудно што оние кои ги бркаат пофалбите на толпата и не можат да се истакнат во ништо друго освен во надворешната мудрост, сметаат дека тоа не е ништо, а ние се восхитуваме и сме толку понесени од него што заради тоа ги занемаруваме најпотребните работи? 12. Значи, за неверникот овие примери се доволни, но за верникот, покрај овие, потребно е да ги дадеме и нашите примери. Кои од нив? Тие големи и свети луѓе, од кои првите немале писменост, подоцнежните имале писменост, но сè уште ја немале уметноста на елоквентност, а подоцнежните имале и писменост и уметност на елоквентност. Првите не знаеја ниту едното ниту другото, бидејќи не ја проучуваа не само елоквентноста, туку и самата писменост: сепак, токму во оние случаи во кои моќта на елоквентноста се чини дека е особено неопходна, тие толку ги надминаа најсилните во неа што се покажаа полоши од глупавите деца. Ако моќта на убедувањето лежи во елоквентноста, а сепак филозофите не убедуваат ниту еден тиранин, а неучените и прости луѓе го претвораат целиот универзум; тогаш, очигледно, триумфот на мудроста им припаѓа на простите и неучените, а не на оние кои ги проучувале двете уметности. Така, вистинската мудрост и вистинското образование не се ништо друго освен страв Божји. И никој да не мисли дека јас легитимизирам дека децата остануваат неуки; не, ако некој гарантира за најпотребните работи, нема да го спречам оваа уметност да ја има во изобилство. Исто како што кога се тресат темелите и кога целата куќа со целата зграда е во опасност да падне, би било крајно бесмислено и лудо да се трча кон бојаџиите, а не кон градителите; Исто така, кога ѕидовите стојат цврсто и цврсто, би било несоодветна тврдоглавост да се спречи некој што сака да ги обои. И дека ова го кажувам од срце, сега ќе ви кажам што дознав во пракса. Еден млад човек, многу богат, еднаш се насели во нашиот град да учи латинска и грчка литература. Овој млад човек со себе имал учител кој имал само една работа - да ја воспитува неговата душа. Откако дојдов кај овој учител (тој беше од оние што живееја во планините), се обидов да дознаам од која причина тој, кој се посвети на оваа мудрост, влезе во животот на просветителот. Тој рече дека му останало малку време (да потроши) во оваа активност и ни кажа се што и претходело. „Овој млад човек“, рече тој, „има строг и суров татко и е посветен на секојдневните работи; а мајката е добро воспитана, разумна, строга и се стреми само кон Рајот. Таткото, бидејќи има многу заслуги во војните, сака да го стави својот син во неговиот ранг, но мајката не се согласува, па дури и не сака да го види тоа и не сака повторно. блескајќи во монашкиот живот. Но, таа не се осмели да му го каже тоа на својот татко, бидејќи се плашеше дека, откако ќе го забележи тоа, тој нема однапред да го врзе синот со световни врски и, откако го одвлече од таа намера, да не го облече во воена облека со сета своја суета и потоа да му го оневозможи подвижничкиот живот. Затоа, таа смислува друго средство: ме повикува кај неа дома и ми го кажува сето ова, таа, земајќи ја десната рака на момчето, ја става во моите раце. Кога прашав зошто го прави ова? Таа рече дека ни останува само еден начин да го спасиме нашиот син, ако сакам и се согласам да го земам момчето за учител и да дојдам овде; и таа ќе го убеди таткото дека ако (синот) избере воен живот, проучувањето на елоквентноста, сепак, ќе му биде корисно. Ако јас, рече таа, успеам во тоа, ти, живеејќи со него сам во туѓина и не наидувајќи на противење ниту од татко ти, ниту од некој од твоите роднини, ќе имаш можност да го воспитуваш со целосна слобода и да го поставиш да живее како во манастир; се согласи и вети дека ќе ми помогне во ова прашање. Мојата грижа не е за неважни работи; Се грижам и се плашам за душата на моето момче. Не ја занемарувајте опасната положба на оној кој ми е најмил, туку спасете го од мрежите, бурите и немирите кои веќе го опкружуваат од сите страни. Ако не сакате да ја покажете оваа милост, тогаш го повикувам Бога да биде посредник меѓу нас и сведочам дека не сум испуштил ништо неопходно за да ја спасам неговата душа и дека сум чист од крвта на оваа младост; и ако се случи да претрпи нешто карактеристично за млад човек кој живее во раскош и безумие, тогаш Бог ќе ја побара од тебе и твоите раце тој ден душата на оваа младост. Откако го кажа ова и многу повеќе, и плачејќи силно и горко, таа ме убеди да ја преземам оваа работа и со такви предлози ме пушти да си одам“. И лекот што го смислила не бил залуден: благородниот просветител за кратко време толку го разгорел кај него (за своите подвизи) огнот на љубомората што тој одеднаш оставил сè и побегнал во пустината, а потребна била друга мерка за да се премести од силен подвиг на умерен, зашто се појавила опасност со таквата глава да ја открие невнимателноста. нема да поттикне сурова војна против својата мајка и просветителка и сите монаси. На крајот на краиштата, ако таткото дознаеше за неговото бегство, немаше да пропушти да ги искористи сите мерки за да ги растера светите луѓе, не само оние што го примија неговиот син, туку и сите други. Откако запознав таков син и му го кажав ова и многу повеќе, се обидов да го зачувам во него и уште повеќе да ја зајакнам неговата наклонетост кон филозофијата, но му предложив да живее во градот и да студира наука, за на тој начин да им донесе најголема корист на своите врсници и да се скрие од својот татко. И тоа го сметав за неопходно не само за тие светци и за мајката и за учителката, туку и за самото момче. Да го зауздаше татко му на самиот почеток, веројатно ќе ги затресе никулците на мудроста во него, сè уште нежни, штотуку засадени; но кога помина многу време и тие добро се вкоренија, тогаш, бев цврсто убеден, што и да се случи, таткото нема да може да му наштети на синот: тоа навистина се случи, а надежта не ме измами. Кога таткото, по долго време, се приближил и нападнал со голема сила, не само што не ја потресе оваа зграда, туку во неа открил голема тврдина; и многу од неговите другари добија толку голема корист од комуникацијата со него што станаа негови конкуренти. Во меѓувреме, имајќи водач секогаш со себе, како статуа внимателно изработена од рака на уметник, секој ден се повеќе ја подобруваше својата духовна убавина. И еве што е изненадувачки: кога се појави надвор од куќата, тој, очигледно, не се разликуваше од другите, бидејќи во својот начин не беше груб или строг и не носеше необична облека, но по изглед, во погледот, во гласот и во сè друго беше ист како сите други. Затоа во своите мрежи можеше да фати многу свои соговорници, криејќи голема мудрост во себе. И ако некој го видеше дома, ќе помисли дека е еден од пустиниците што живеат на планините; затоа што неговата куќа била изградена точно како манастир, во која немало ништо освен она што е потребно. Целото време го поминуваше во читање свети книги; Брзо совладувајќи ги науките, мал дел од денот посветувал на надворешно учење, а останатото време се занимавал со непрестајни молитви и Божествени книги и останал без храна цел ден, и ни по еден или два, туку повеќе. И неговите ноќи беа сведоци на истите солзи и молитви и истото читање. Сето тоа учителката ни го раскажуваше во тајност, бидејќи момчето беше незадоволно ако дознае дека е откриено некој негов подвиг; Згора на тоа, тој рече дека момчето правело облека за себе од коса, а ноќе спиело во неа, бидејќи во нив нашол мудар лек за побрзо станување од сон. А (сè) друго се правеше со него токму како со монасите, и постојано Го славеше Бога, кој му дал толку лесни крилја на мудроста. Значи, ако сега некој ми покаже таква душа и воведе таков учител, и ми вети дека ќе се грижи за се друго, јас би посакал илјада пати повеќе од самите родители да испаднат работите вака. Нашиот улов би бил пообилен доколку таквите луѓе со својот живот, возраст и постојан третман би ги уловиле своите врсници. Но, нема кој да го вети ова и да го направи; а ако не, тогаш би било неизмерна суровост да се остави оној кој не може да се одбрани, но лежи погоден со безброј рани и им носи очај на другите, измачуван среде битка, наместо да го изнесе од таму. Исто така, војсководецот би бил казнет ако ги стави надвор од акција оние кои се способни за борба и им нареди на ранетите и на оние што лежат, кои исто така ги водат другите во конфузија, постојано да лежат на место. 13. Но бидејќи многу од татковците итно сакаат да го видат секој од неговите синови ангажиран во елоквентност, како да знаат со сигурност дека синот сигурно ќе постигне совршенство во елоквентноста; тогаш нема да се расправаме за ова и да кажеме дека нема да биде успешен, дури со зборови ќе признаеме дека сигурно ќе ги заврши студиите и ќе постигне совршенство. Но, да ни бидат понудени две работи од кои да избереме: или нека синот, кој посетува училишта, нека се обиде да учи наука, или нека (се грижи) за душата во пустината; Што е подобро, кажи ми, да продолжиме? Ако беше можно и во двете, тогаш тоа е она што го посакувам; но ако едно од двете остане недостижно, тогаш подобро е да се избере супериорниот. Така, тие ќе кажат на ова; но од каде знаеме дека тој ќе остане таму и ќе стои, а нема да падне? Многумина веќе паднаа. - Од каде знаеш дека нема да остане и да се спротивстави? Многумина веќе застанаа, а ги има повеќе од оние што паднаа, затоа мораме повеќе да се надеваме поради овие отколку да се плашиме поради нив. Зошто не се плашите од истото во однос на науката, каде што треба да се плашите особено? Меѓу многуте монаси, само неколку не успеале да ја постигнат својата цел, а во потрагата по наука само неколку успеале. И не само поради оваа причина, туку и од многу други причини, со право може повеќе да се плаши од второто. Овде, неспособноста на младоста и неискуството на учителите, и невниманието на учителите, и немањето време на таткото, и немањето средства за трошоци и плати, и разликата во моралот, и развратот, и зависта, и омразата на другарите, и многу повеќе, го спречуваат човекот да стигне до крајот. И не само овие, туку и на крајот - дури и други големи (неволји); бидејќи кога тој, откако ќе надмине сè и без да биде поразен од некоја од овие пречки, ќе го достигне самиот врв на образованието, повторно се среќаваат со други пречки. Овде, непријателството на шефот, зависта на колегите, неповолните околности во тоа време, недостатокот на пријатели и сиромаштијата често го отстрануваат од целта. Но, тоа не е случај со монасите: им треба само едно - благородна и љубезна ревност; и ако е така, тогаш ништо нема да го спречи да се постигне совршенство во доблеста. Затоа, зарем не е фер да се очајува и да се плаши онаму каде што прекрасните надежи се јасни и блиски, и да се очајува и да се плаши онаму каде што се очекува спротивното, на далечина и со многубројни пречки, туку смело да се надеваме, и покрај големата очигледност и многубројните тешкотии? Во однос на науките, не гледај во неволјите што често се случуваат, туку на добрите, ретко настанати последици, туку во однос на монасите, направи го спротивното, а таму каде што има многу надеж за добро, фокусирај се само на тажното, а каде што се очекува спротивното, внимавај само на добрите последици? Во меѓувреме, таму, дури и кога ќе се спојат сите поволни околности, често предвремената смрт го снашла борецот на самата цел и го носи, по безброј подвизи, некрунисан; и еве, дури и да се случи (смртта) меѓу самите подвизи, тогаш тој заминува особено славно и крунисан. Значи, ако се плашите за иднината, тогаш треба да се плашите повеќе во однос на науките, каде што има многу пречки за да се постигне крајот; во ова прашање останувате да чекате долго време и не гледајте на какви било препреки, ниту на трошоците, ниту на тешкотијата на задачата, ниту на сомнежот за успех, туку само на крајот; и еве, кога младоста уште не влегла во предворјето, уште не ја допрела оваа прекрасна мудрост, веќе се плашиш, трепериш и паѓаш во очај во духот! Во меѓувреме, вие самите кажавте претходно: „Па, не може ли да се спаси тој што живее во градот и има куќа? Значи, ако можеш да се спасиш во градот, имајќи куќа и жена, тогаш многу повеќе - без жена и без други работи. Не е дозволено истиот човек или да биде уверен дека спасението е можно за некој кој е врзан со секојдневните работи, или да се плаши и трепери за некој што ќе биде ослободен од сè, како без ова да е невозможно да се води храбар живот. Дури и ако некој што живее во град би можел да се спаси, како што велиш, многу поверојатно е некој што оди во пустина да избега. Како се плашиш од неможноста овде, а не се плашиш од тоа каде што треба повеќе да се плашиш? 14. Но, некој ќе рече, не е исто - дали лаик греши или некој што се посветил на Бога засекогаш; Бидејќи и двајцата не паѓаат од иста висина, раните не им се исти. Многу сте во заблуда и измамени ако мислите дека едно се бара од лаик, а друго од монах; разликата меѓу нив е во тоа што едниот се жени, а другиот не; во сите други аспекти подлежат на истата одговорност. Така, оној што залудно се лути на својот брат, без разлика дали е лаик или монах, подеднакво го навредува Бога, а оној што гледа во жена „за да ја посака“, без разлика дали е едното или другото, подеднакво ќе биде казнет за оваа прељуба (Матеј 5:22, 28). Ако можете да додадете нешто засновано на размислување, тогаш лаикот е помалку изговорлив во оваа страст; затоа што не е важно дали тој што има жена и ужива во ова задоволство е заведен од убавината на жената или тој што воопшто нема таква помош (против страста) е фатен во овој грев. Исто така, тој што пцуе, без разлика дали е еден или друг, подеднакво ќе биде осуден, бидејќи Христос, кога дал заповед и закон во врска со тоа, не направил таква разлика и не рекол: ако тој што се колне е монах, тогаш неговата заклетва е од лукавиот, но ако не е монах, тогаш не, туку не, туку на секој начин: 5:34). И откако рече: „Тешко... на оние што се смеат“ (Лк. 6, 25), не додаде: на монасите, туку општо го постави ова правило за сите; Ова е она што Тој го направи во сите други големи и чудесни заповеди. Кога, на пример, Тој вели: „Блажени се сиромашните по дух, ... плачат, ... кротки, ... гладни и жедни за праведност, ... милост, ... чистота на срцето, ... миротворци, ... ја истеруваат праведноста заради нив“, носејќи за Него однадвор (неверниците) споменатите и неспомнатиот укор (3-1 ни укорот): лаикот или монахот: таквата дискриминација ја предизвикува човечкиот ум. Светото писмо не го знае тоа, но сака секој да живее монашки живот, дури и ако има жени. Слушајте што вели и Павле (и кога зборувам за Павле, повторно зборувам за Христос). Павле, во своето писмо до луѓето кои имаат жени и воспитуваат деца, ја бара од нив сета сериозност на животот карактеристична за монасите. Така, отстранувајќи го секој раскош и во облеката и во храната, тој ги пишува следните зборови: „Жените нека се украсуваат со модерни украси, со срам и целомудрие, а не со плетени работи, ни злато, ни мониста или скапи облеки“ (1. Тим. 2:9); и уште еднаш: „кој храни многу е мртов и жив“ (1. Тим. 5,6); и повторно: „имајќи... храна и облека, со нив ќе бидеме задоволни“ (1. Тим. 6:8). Што повеќе може да се бара од монасите? И поучувајќи ги другите да си го држат јазикот, тој повторно воспоставува строги правила, такви што е тешко да ги исполнат монасите, бидејќи ги елиминира не само срамните и глупави говори, туку и лукавството, истерува од устата на верните не само гнев, гнев и незадоволство, туку и извикот: „Секој гнев, лутината, лутината и лутината нека ви биде одземена. (Еф. 4:31). Или ова не ви изгледа доволно? Почекајте, и ќе слушнете многу повеќе за тоа што им заповеда на сите за благост. „Сонцето да не зајде на гневот твој“, вели тој, (Еф. 4:26); „Внимавајте никој да не возвраќа со зло, туку секогаш стремете се кон доброто, и еден на друг и на секого“ (1. Сол. 5:15); и повторно: „Не победувајте со злото, туку победете го злото со добро“ (Рим. 12:21). Дали го гледате степенот на мудрост и долготрпеливост кои достигнуваат до самиот врв? Слушајте што заповеда за љубовта, главата на доблестите: откако ја стави над сè и зборуваше за нејзините дела, објасни дека од мирјаните ја бара истата љубов што Христос (побара) од своите ученици. Како што рече Спасителот дека највисокиот степен на љубов е да го положиш својот живот за твоите пријатели (Јован 15:13); Така Павле го изразил истото, велејќи: „љубовта... не го бара своето“ (1. Кор. 13:5), и заповедал да се стремиме кон таква и таква љубов; така што кога би се кажало само ова, би било доволно да се докаже дека од мирјаните се бара истото како и од монасите, бидејќи љубовта е врска и корен на многу добродетели, а Павле тоа подетално го објаснува. Што можете да барате повеќе од оваа мудрост? Кога заповеда да се биде над гневот, и гневот, и викањето, и лакомоста, и ненаситноста, и раскошот, и суетата и другите световни работи и немаат врска со земјата; кога заповеда „да ги убиеме удите“ (Кол. 3:5), тој очигледно го бара од нас истиот строг живот што Христос (го бараше) од неговите ученици и сака да бидеме подеднакво мртви за гревовите како и оние што умреле и биле погребани. Затоа, тој вели: „Ако умреш... ослободете се од гревот“ (Рим. 6:7). А на други места нè поттикнува да се угледаме на Христос, а не само на Неговите ученици; Така, кога нè убедува на љубов, на трпение и кроткост, тој како пример го наведува Христос. Значи, ако (Павле) заповеда да се имитираат не само монасите, па дури ни учениците, туку Самиот Христос, а најголемата казна им одреди на оние кои не имитираат, тогаш зошто ја нарекувате нивната висина поголема? Сите мажи мора да се искачат на иста висина; Токму тоа ја искриви целата вселена, што мислиме дека само на монахот му треба поголема жестокост на животот, додека другите можат да живеат безгрижно. Не не; Од сите нас, вели, се бара истата мудрост: многу би сакал да го всадам ова; или подобро – не јас, туку Самиот Тој што ќе ни суди. Ако сè уште сте изненадени и збунети, тогаш повторно ќе црпиме за вашето слух од истите извори, за да можете целосно да се измиете од секаква нечистотија на неверување. Ќе изнесам докази од казните што ќе се случат на тој ден (на Судниот). Богатиот не бил многу казнет затоа што бил суров монах, туку - ако може нешто да се каже да се разјасни - затоа што, како лаик и живеејќи во богатство и пурпур, го презирал Лазар во крајна сиромаштија. Сепак, нема да кажам ниту едното ниту другото, туку само дека бил суров и за ова претрпел најтешки маки во пожарот. А девиците, бидејќи немаа љубов кон човештвото, беа отфрлени од невестинската одаја; и, ако можам да додадам нешто од себе, не само што не им беше зголемена казната за нивната невиност, туку, можеби, и омекна за ова; зашто не чуја: „Оди... во огнот... приготвени за ѓаволот и ангелот негов“ (Матеј 25:41), туку само: „Не те познаваме“ (Матеј 25:12). Ако некој каже дека и двете се исти, нема да противречам; затоа што сега се обидувам да докажам дека животот на монасите не ги отежнува казните, туку дека мирјаните подлежат на исти казни ако грешат на ист начин како нив. Така облечениот во нечиста облека (Матеј 22:1-13) и оној што барал (од должникот) сто денари (Матеј 18:23-34) ги претрпеле неволјите што ги снашле не затоа што биле монаси, туку првиот умрел за блуд, а вториот за одмаздољубивост. Ако некој погледне во другите кои потоа ќе бидат казнети, ќе види дека се казнети само за своите гревови. Тоа може да се види не само во казните, туку и во опомените. Така (Господ), велејќи: „Дојдете кај Мене сите макотрпни и натоварени, и Јас ќе ви дадам одмор: земете го Мојот јарем на себе и научете се од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за вашите души“ (Матеј 11, 28-29), - тоа им го вели не само на монаштвото, туку и на целиот човечки род. И кога заповеда да се оди по тесниот пат (Лука 13:24), тој го упатува својот говор не само до нив, туку и до сите луѓе; Тој подеднакво им заповедал на сите да ја мразат својата душа на овој свет (Јован 12:25), и сè друго слично. Но, кога Он не зборува со секого и не го поучува законот, Самиот ни го објаснува тоа. Значи, зборувајќи за девственоста, Тој додаде: „Кој може да држи, нека држи“ (Матеј 19:12); не рече: „сите“, не го научи ова како заповед. Павле, кој насекаде го имитира Учител, допирајќи се на оваа тема, рече: „А за девиците не му заповедав на Господа“ (1. Кор. 7:25). Значи, отсега натаму мислам дека и најаргументираните и најбесрамните нема да негираат дека и лаик и монах треба да достигнат иста висина и дека и двајцата ако паднат ќе добијат исти казни. 15. Откако јасно го докажавме ова, сега да испитаме кој е полесно и поверојатно да падне. Сепак, и овде не ни треба истражување. Иако одржувањето на целомудрието е лесно за женет човек, бидејќи ужива голема радост, во однос на другите доблести се покажува дека не му е многу (лесно) - сепак и овде гледаме повеќе оженети луѓе да паѓаат отколку монаси. Тие не ги напуштаат манастирите за да стапат во брак, колку што ја напуштаат брачната постела за да станат блудници. Ако (лаиците) толку често паѓаат во она што им е лесно да се борат, тогаш што да прават со другите страсти, на кои повеќе се огорчуваат од монасите? Овие, се разбира, се посилно нападнати од страста, бидејќи немаат односи со жени; но другите страсти можеби нема да им се доближат, додека мирјаните се силно прогонети и удирани до самата глава. Ако монасите, дури и во оние области во кои нивната борба е посилна, победат полесно од луѓето кои не се подложени на таква борба, тогаш очигледно ќе им биде многу полесно од вторите да се спротивстават на другите страсти на кои не се огорчени. Така, личниот интерес и страста за задоволство и моќ, и сè друго, обично се многу полесно да се надминат од нив отколку од мирјаните. Исто како што во војната и битката го нарекуваме полесен не оној дел од борбата каде што мртвите паѓаат често и еден по друг, туку оној каде што малкумина и ретко паѓаат: вака мора да судиме на оваа тема. Себичноста полесно ја победуваат не оние што се движат меѓу светот, туку оние што живеат во планините; првиот лесно се победува од него, а поразениот од алчност мора да се вброи во идолопоклониците (Кол. 3,5). Вториот, ако има пари, нема да сака да ги остави роднините без бенефиции, туку доброволно ќе им даде сè, додека првиот не само што ќе ги остави без внимание, туку и ќе навреди не помалку од странци: и ова е различен вид на услуга, потешка од првата. И дали е потребно да се брои се друго што лесно се победува од монаштвото, а со голема сила ги соборува мирјаните? Како не се плашиш и не трепериш, го воведуваш (својот син) во живот во кој наскоро може да биде совладан од пороци? Или ви се чини незначително да им служите на идолите, да бидете полоши од неверниците, со дела да ја негирате службата на Бога - сето тоа е поверојатно да биде подложено на луѓе кои се приврзани кон светот отколку на монасите? Зарем не гледаш дека твојот страв е празен изговор? Ако треба да се плашиме, тогаш не за оние кои избегнуваат немири и брзаат на пристаништето, туку за оние кои брзаат покрај брановите среде виорот и бурата. Овде има поголема веројатност да има бродоломи, бидејќи има поголема возбуда, а оние што треба да се борат се поневнимателни; и нема такви бранови, и има голема тишина, и има повеќе ревност во оние кои мора да се борат. Затоа ги привлекуваме (другите) во пустината, не за само да облечат кошули за коса, да си ставаат синџири и да бидат посипани со пепел, туку за, пред сè, да ги избегнуваат пороците и да се препуштат на добродетелите. Па, ќе речат, дали навистина ќе умрат сите женети? Ова не го велам јас, туку дека ако сакаат да се спасат, ќе имаат повеќе работа, од неизбежна потреба, бидејќи полесно е да избега неврзан отколку врзан. Но, дали ќе добие и голема награда и најблескавите круни? Не; затоа што тој самиот си ја наметнува оваа нужност, при што би било можно да не се наметне. Значи, кога јасно ни се докажува дека подлежиме на иста одговорност како монасите, ние самите ќе одиме по најзгодниот пат и по него ќе ги водиме нашите синови; но да не ги давиме како непријатели и противници и да ги влечеме во бездната на развратот. Ако другите го направија тоа, немаше да биде толку страшно; но кога родителите, откако доживеале сè во животот и всушност дознале колку се празни вистинските задоволства, достигнуваат толкаво лудило што ги привлекуваат другите кон нив, бидејќи нивната возраст веќе не им дозволува (да се препуштат на нив), и кога треба да се прекоруваат за минатото, тие ги фрлаат и другите таму, а згора на тоа, веќе се блиску до смртта, Судот и тамошното мачење; тогаш каков изговор, какво простување, каква милост ќе им остане? Тие ќе бидат казнети не само за нивните гревови, туку и за нивното влијание врз нивните деца, без разлика дали ќе успеат да ги натераат да паднат или не. 16. Но, можеби сакате да гледате деца од деца? Како може ова да биде кога вие самите сè уште не сте станале (вистински) татковци? Не е раѓањето она што го прави таков татко: со тоа ќе се согласат и самите родители, кои гледајќи ги своите деца како достигнуваат крајна изопаченост, ги отфрлаат и избегнуваат, како да не се свои; а од ова не може да ги спречи ниту природата, ниту раѓањето, ниту нешто друго слично. Нека не се сметаат за татковци на оние кои се далеку од мудроста; но кога вака ќе се породат, тогаш нека очекуваат внуци за себе, бидејќи само така ќе можат да ги видат. Нивните деца се оние „кои не се родени од крв, ниту од телесна страст, ниту од машка страст, туку од Бога“ (Јован 1:13). Овие деца не ги тераат татковците да се грижат за пари, за брак или нешто друго, туку оставајќи ги ослободени од секакви грижи, им даваат поголемо задоволство од она што телесните татковци уживаат. И двајцата се родени и воспитани не како нив, туку многу подобри и побрилијантни; Затоа ги прават родителите посреќни. Дополнително, би рекол и дека е природно оние кои не веруваат во воскресението да плачат за деца, бидејќи за нив ова е единствената утеха; Но, ние, кои смртта ја сметаме за сон и сме научени да презираме сè овде, дали ќе бидеме достојни за некакво простување ако почнеме да плачеме по нив и да се обидеме да ги видиме нашите деца и да ги оставиме овде, од каде што самите се стремиме да заминеме и каде, додека остануваме, воздивнуваме? Сепак, ова го кажавме за повеќе духовни луѓе. А за оние кои го сакаат телото и се многу приврзани за реалниот живот, би рекол дека, прво, не се знае дали сигурно ќе има деца после бракот; второ, ако го сторат тоа, тогаш ќе предизвикаат поголема тага, бидејќи за нив не добиваме толку радост колку тага од секојдневните грижи, грижи и стравови. Ама кому, ќе речат, ќе ги оставиме нивите, куќите, робовите и златото (тие, како што слушам, плачат и за ова)? На оној кој претходно имал (право) да ги наследи, а сега уште повеќе, толку посигурен сега ќе биде и чувар и сопственик на нив. Тогаш многу работи би можеле да им наштетат на овие придобивки: вошките, и долговечноста, и разбојниците, и клеветниците, и завидливите луѓе, и неизвесноста на иднината, и непостојаноста на луѓето, и конечно, смртта може да го лиши синот и од пари и од овие имоти; и сега го остави своето богатство над сето ова, откако најде безбедно место каде што ништо кажано не може да стигне. Рајот е такво место кое е недостапно за каков било напад, поплодно од која било земја и им дозволува на оние кои го складирале своето богатство во него да ги жнеат своите плодови во големо изобилство. Затоа, сега не би било соодветно да се каже ова, но кога синот имал намера да биде световен човек, тогаш (би требало) да плаче и да каже: кому ќе ги оставиме нивите, кому ќе оставиме злато, кому ќе оставиме друг имот? Сега има толкава моќ над богатството што нема да го изгуби поседувањето на него дури и откако ќе замине одовде, но тогаш особено ќе ужива во благодетите на богатството кога ќе замине одовде. Ако сè уште сакате да го видите вашиот син како господар на имотот овде, тогаш поверојатно може да го очекувате ова од монах отколку од лаик. Кој е, кажи ми, повеќе господар на богатството: оној што го троши и го распределува со голема дарежливост, или оној што од скржавост не се осмелува да го допре, туку го закопува и се воздржува од своето, како од туѓото? Дали тој што троши непромислено и залудно или тој што го прави тоа како што треба? Дали е тој што сее на земјата или оној што го прави тоа на небото? Дали е тој што не смее да подарува се што има на кого сака или е ослободен од сите барања за разни изнуди? Многумина му приоѓаат на земјоделецот и трговецот од сите страни, принудувајќи го да плаќа даноци и секој барајќи го својот дел; но кој сака да дава на оние кои имаат потреба, никој од никаде нема да му дојде со такви барања, па и овде тој е повеќе господар (на своето богатство). Дали навистина ќе го наречете господар на расфрланите оној што ќе го расфрла својот имот на блудници, на ненаситност, на паразити и ласкачи, ќе му ја срамоти честа, ќе го изгуби спасението и ќе стане достоен за потсмев, а оној што го троши својот имот со голема разумност, не би го нарекол за вистинска слава и корист, а за што е Бог? Тогаш ќе го правиш истото како, гледајќи некој како го фрла својот имот во олуци, да го наречеш нивни господар и да почнеш да го оплакуваш оној што го користи за неопходни потреби, како да нема моќ над потрошеното. Или уште подобро, таквите луѓе не треба да се споредуваат со оние кои едноставно трошат (својот имот), туку со оние кои трошат за да си наштетат на сопствената глава, бидејќи тие трошоци го прават човекот поблагороден, подоволен и побезбеден, а тие го изложуваат не само на срам и срам, туку и на неизбежна смрт. 17. Но, ќе речат, по бракот и раѓањето на децата, зарем не е можно да се посвети на мудроста, откако ќе наполни длабока старост? И кој ќе ни гарантира, прво, дека ќе дојдеме до зрела старост, и второ, дека, откако ќе ја постигнеме, сигурно ќе ја одржиме оваа намера? Ние немаме моќ во границите на животот, што го поучува и Павле кога вели: „Денот Господов ќе дојде како крадец во ноќта“ (1. Сол. 5:2); а нашите мисли не остануваат секогаш во исто расположение. Затоа, Мудриот ја дава следната опомена: „Не двоумете се да се обратите кон Господа и не одложувајте од ден на ден“, за да не бидете скршени кога се двоумите „и загинете во одмазда“ (Сир. 5:8-9). Но, дури и да немаше таква неизвесност, дури и тогаш не треба да се одложуваат односите со своите синови и да се изгуби од вид колкава штета може да предизвика тоа. Навистина, би било крајно непромислено, кога на млад човек му треба помош и кога ќе му се закани силен непријател, да му нареди да се втурне во секојдневните работи, за да може лесно да биде поразен (од непријателот), а кога ќе добие илјадници рани и нема веќе ни едно здраво место на него, тогаш да го вооружиме и возбудиме, веќе легнат и издувен. Да, ќе речат, тогаш борбата е лесна, тогаш битката е згодна, кога похотите се гаснат. Но, каква борба има кога никој не се кара со нас? За ова нема да има светли круни; зашто блажени се „оние кои земаат јарем од својата младост и седат на еден и молчат“ (Лам. 3:27–28). Тој е достоен за безброј пофалби, слави и почести кој ја зауздува разјарената природа и го спасува чамецот за време на најтешкото невреме. Сепак, да не се расправаме за ова; нека се одложи борбата ако сакате. Но, ако времето на борбата зависи од нас, би можеле да очекуваме старост; Меѓутоа, ако човек треба да се бори во текот на целиот свој живот, почнувајќи од многу млада возраст, или од десетгодишна возраст (зашто од оваа возраст треба да се дава сметка за гревовите, како што покажува примерот на младите проголтани од мечки за исмејување на Елисеј), и, згора на тоа, да се бори од возраста во која се крева најсилната војна против нас, тогаш зошто ја одредувате староста за експлоатација на времето? Кога би имале моќ да му наредите на ѓаволот да не напаѓа и да не влегува во борба, тогаш овој ваш совет би имал некакво значење; но ако го оставиш да дејствува и да удира, и ми заповедаш да останам смирен, па дури и доброволно да се поклонам пред него, што може да биде полошо од оваа навреда - токму во моментот кога бесот беснее непријателот, да го разоружаш оној што ќе го нападне и со тоа да го предадеш во неговите раце? - Но, твојот син е млад и слаб? Затоа му треба поголема сигурност, а на потреба од сигурност му треба и поголема грижа. Таквата личност секогаш треба да биде во мир и тишина, да не се меша во (светски) работи и да се движи во средина каде што има многу врева и збрка. А ти, на кои борбата им е особено тешка поради нивната возраст, и поради слабоста, и поради неискуството и поради нивното отсуствување во светот, вовлекувај ги во светот како да се веќе искусни и силни, и не им дозволуваш да одат на труд во пустината, исто како некој да му наредил на човек кој може да извојува илјадници воени победи и да се одрази на војните. неискусен човек кој не може ни да погледне во битката да биде во битка, втурнувајќи го во екстремни тешкотии во оваа невозможна задача. Згора на тоа, треба да знаете и дека по бракот не можете да бидете свој господар, но една од двете работи е неизбежна: или да имате постојан заеднички живот со сопругата, ако таа го сака; или, ако сака да се воздржи, остави ја и препушти се на блудот. Дали е потребно да се зборува за други тешкотии, за грижи за децата и домот, кои можат да ја затапат секоја ревност (за побожност) и да создадат голема релаксација во душата? 18. Затоа, подобро е да се вооружува (синот) уште од мали нозе, кога има моќ над себе и не е врзан за ништо - подобро е не само поради кажаните причини, туку не помалку затоа што мора да се каже. Оној што почнува да се занимава со филозофија на крајот од својот живот, целото свое време го поминува обидувајќи се да ги измие, најдобро што може, гревовите направени во претходната возраст, и сета негова ревност е исцрпена за тоа; но често и во тоа не успева и од тука заминува со остатоците од раните; а кој од мали нозе се подвизува, не губи време на тоа и не седи наоколу да си ги лекува раните, туку од самиот почеток веќе добива награди; за првиот е пожелно да се ослободат од сите рани, а вториот, од самиот момент кога ќе влезе на теренот, подига трофеи и додава победи на победи; тој, како олимписки борач, марширајќи од младост до старост сред победнички извици, оди таму крунисан со безброј круни на главата. Со кого сакаш да биде твојот син? Дали со оние кои можат со голема смелост да погледнат кон самите Архангели или со оние кои стојат со сите други и го заземаат последното место? Таквите, се разбира, ќе го заземат последното место, дури и ако можат да ги надминат сите пречки што ги набројав сега: ако не доживеат прерана смрт, ако нивната сопруга не ги спречи, ако не добијат толку многу рани што целата старост нема да биде доволна да ги залечи и ако засекогаш ја задржат својата наклонетост (кон непоколеблива) цврста и побожност. Кога сето ова ќе се собере, и тогаш едвај ќе заземат место меѓу последните. Дали сакате вашиот син да биде со нив, или меѓу оние кои блескаат во првиот ранг на (небесната) војска? Кој, ќе речат, е толку патетичен да им посакува на своите деца први, а не последни? – но ние следиме навика и сакаме тие да бидат со нас. Тоа е она што го посакувам, а не помалку од вас, родителите, се молам да се вратат во домот на нивните родители и да бидат наградени за нивното воспитување на таков начин што ќе биде невозможно да се најдат други еднакви награди; но да не го бараме ова од нив сега. Зар не е чудно, кога ги праќаш да учат елоквентност, да ги отстранат долго време дури и од татковината, или, кога имаат намера да изучуваат некој металопреработувач или друг уште понизок занает, да не ги пушташ во твојот дом, туку да им наредиш да вечераат и да преноќат во куќата на учителот; кога имаат намера да почнат да ја проучуваат не човечката наука, туку небесната филозофија и веднаш да ги одвлечат од тоа, пред да се исполни нашата желба? Некој што учи да оди по тесно јаже е одвоен од семејството долго време; а тие што ќе научат да летаат од земја до небо, ќе ги задржиме ли со нивните родители? Што може да биде полошо од таква непромисленост? Зарем не гледате дека земјоделците, колку и да сакаат да ги добијат плодовите од својот труд, никогаш нема да одлучат да ги соберат предвреме? Значи, да не ги одвраќаме предвреме нашите синови од пустинскиот живот, туку да дозволиме во нив да се зацврстат поуките и да се вкорени семето (на благочестието); Да не се грижиме и да не тагуваме, макар и десет или дваесет години да бидат воспитувани во манастир; бидејќи колку повеќе некој вежба на училиште, толку повеќе сила ќе добие. Уште подобро, ако сакате, нема да поставиме краен рок; но единствената граница нека биде времето кога плодовите посеани во синот ќе достигнат зрелост; тогаш нека се врати од пустината, но претходно - не; бидејќи единственото нешто што ќе се случи од нашата брзање е тој никогаш да не биде зрел. Оној кој е предвреме лишен од исхрана во коренот, нема да биде погоден за целта во соодветно време; а за да не им се случи тоа (на нашите деца), трпеливо ќе ја издржиме разделбата и не само што нема да избрзуваме самите, туку ако сакаат предвреме да се вратат, нема да дозволиме. Откако ќе се подобри, синот ќе биде стекнување за сите, и за таткото и мајката, и за куќата и градот и за општеството; ако се врати без да ја постигне целта, ќе биде предмет на потсмев и срам и ќе си наштети себеси и на другите. Да не правиме таква штета. Кога ги испраќаме нашите синови во туѓа земја, сакаме да ги видиме кога ќе се подобрат во она за што го презедоа патувањето; ако се вратат први, тогаш не добиваме толку задоволство од нивното доаѓање колку тага од тоа што се вратија без корист. Значи, зарем не е крајно неразумно да не ја применуваме истата грижа за духовните работи што ја покажуваме во однос на секојдневните работи, но таму е мудро да се издржи одвојувањето од децата, дури и со желба за подолго продолжување на тоа, ако тоа е на кој било начин корисно, но тука да се биде толку нежен и чувствителен на разделбата што најголемите благослови исчезнуваат, имајќи само уште повеќе утеха од таквата плашливост. децата се посветиле на најважните активности и сигурно ќе ја постигнат својата цел и ништо нема да ги уништи нивните надежи, но дури и во самата разделба? Кога децата се на долго патување, тешко е да се видат, особено ако родителите се постари; и овде често можеш да дојдеш кај нив. Еве што ќе правиме: кога децата сè уште не можат да дојдат кај нас, ќе дојдеме кај нив на состанок и интервју. Ова ќе ни донесе многу корист и задоволство: не само што ќе се радуваме кога ќе ги сретнеме нашите сакани деца, туку и ќе се вратиме дома со големи плодови за себе; и често ние самите ќе останеме со нив, проткаени со љубов кон мудроста. Значи, да почнеме да ги нарекуваме кога ќе станат силни и способни да им користат на другите; Тогаш само ќе ги извадиме од таму, за да бидат лесни за сите, да стои светилката на свеќникот. Тогаш ќе видите кои деца ви се татковци, а кои се татковци на оние што ги сметате за среќни; тогаш ќе ги научите придобивките од мудроста кога (вашите деца) ќе почнат да лекуваат луѓе кои страдаат од неизлечиви болести, кога ќе се прославуваат како заеднички добродетели, покровители и спасители, кога ќе живеат со луѓето на земјата како ангели и ќе го свртат погледот на сите кон себе; или подобро кажано, што и да кажеме, не можете да изразите се што може да се види во искуството и во реалноста. Ова треба да го направат законодавците за да го направат она што е правилно - не тогаш да влеваат страв кај младите кога ќе станат мажи, туку да ги поучуваат и водат во детството; тогаш и последователно немаше да има потреба од закани. И сега е исто како некој лекар да не му рекол ништо на некој што почнал да се разболува и да не му покажал како да се ослободи од болеста, туку да почнал да учи безброј правила на некој што бил исцрпен и неизлечив. Така, тогаш законодавците не водат кога веќе сме се расипани. Но, тоа не го прави Павле; тој им доделува учители за доблест на децата од самиот почеток и од нивната мала возраст, блокирајќи им го пристапот на пороците до нив. Најдоброто учење не е кога, откако претходно дозволиле пороците да добијат превласт, потоа се обидуваат да ги истераат, туку кога ги користат сите мерки за да ја направат нашата природа недостапна за нив. Затоа, ве поттикнувам не само да ги воздржувате другите што сакаат да го направат тоа, туку и да дејствувате и да го спасите бродот (животот) и обидете се да се погрижите да плови со здрав ветер. Навистина, ако сите го прифативме овој начин на размислување и, пред сè, ги водевме децата кон доблеста, сметајќи го ова за главно, а сè друго дополнително, тогаш од секаде ќе дојдеа толку многу добри работи што, набројувајќи ги сега, изгледа дека ја преувеличувам работата. Ако некој сака да се увери во тоа, тоа може добро да го знае од самите дела и ќе ни изрази, а пред нас на Бога, голема благодарност, бидејќи на земјата цвета небесниот живот и дека како резултат на тоа, учењето за идните благослови и воскресението е прифатено со вера од самите неверници. 19. А дека тоа не е самопофалба се гледа од следново: кога разговараме со неверниците за животот на пустиниците, тие не можат да кажат ништо против тоа, туку мислат да најдат поткрепа за приговорите кај малиот број на оние кои водат таков живот. Но, ако го засадиме овој плод во градовите, ако украсот стане закон и почеток, и ако ги научиме нашите деца, пред сè, да бидат пријатели Божји и да поучуваме наместо сите и пред сите други духовни науки, тогаш сите таги би престанале, сегашниот живот би се ослободил од безброј зла и она што се вели за идниот живот, т.е.: „тага и болка“ 35:10), сите би имале и овде. Да немаме зависност од пари или празна слава, да не се плашеме од смрт или сиромаштија, да ја сметаме тагата не за зло, туку за најголемо добро, да не знаеме ниту непријателство, ниту омраза, тогаш нема да страдаме ниту од нашите, ниту од туѓите таги, туку човечкиот род би се приближил до самите Ангели. Но, некој ќе каже, кој човек постигнал такво совршенство? Вие, се разбира, нема да верувате во ова, живеејќи во градови и не читајќи Божествени книги; но кога би ги знаел оние што живеат во пустините и старите споменати во духовните книги, би се уверил дека монасите, а пред нив апостолите и пред овие (старозаветните) праведници, со сета верност се одликувале со таква мудрост. Сепак, за да не се расправаме со вас, да претпоставиме дека вашиот син ќе биде два или три степени понизок од нив, но и во овој случај ќе добие многу придобивки. Тој нема да биде еднаков на Петар и Павле и нема да биде ни близок со нив: но дали затоа ќе му ја одземеме пониската чест, во споредба со нив? Расудувајќи вака, би го направиле истото како да сте рекле: ако не може да биде скапоцен камен, тогаш нека остане железо, но да не биде ниту сребро ниту злато. Зошто не размислувате исто во надворешните работи, туку сосема спротивно? Кога го испраќате вашиот син да учи елоквентност, иако не мора да се надевате дека ќе го видите на врвот на совршенството, затоа не го одвлекувате од оваа активност, туку правите сè од ваша страна, сметајќи дека е задоволително ако вашиот син, во однос на успехот во елоквентноста, успее да биде петти или десетти од првиот. И кога назначувате синови на служба на кралот, не очекувате дека тие сигурно ќе го достигнат нивото на војсководци, туку не им наредувате да ја соблечат војничката облека и да не се ни приближуваат до прагот на палатата, туку ги користат сите средства за да не бидат исклучени од престојот таму, сметајќи дека е доволно да ги видите дури и меѓу просечните. Зошто си таму, ако е невозможно да добиеш повеќе, се трудиш и се грижиш за помалку, иако надежта за ова е исто така сомнителна, но овде не си среќен и срамежлив? Затоа што силно ги посакувате тие придобивки, а тие не се помали; а потоа, срам да признаеш, смислуваш изговори и изговори; во меѓувреме, ако навистина ги посакувате (овие придобивки), ништо не би ве оддалечило од нив. Тоа е навистина така: кој навистина сака нешто, ако не може да постигне сè или највисоко, барем ќе се обиде да го постигне просекот, па дури и илјада пати понизок. Така, некој што е зависен од вино и пијалоци, ако не може да добие слатко и ароматично вино, никогаш нема да го одбие ниту најлошото; а лакомиот, дури и некој да му даде не скапоцени камења и не злато, туку сребро, ќе биде многу благодарен. Таква е страста: таа е еден вид насилство што може да го принуди секој што е опседнат од неа да издржи и да издржи сè од која било причина; затоа, ако вашите зборови не беа само изговор, тогаш треба да ни помогнете, бидејќи вообичаено е некој што сака нешто да се случи да не се меша во оваа имплементација, туку да ја олесни на секој можен начин. Исто така, оние што влегуваат на Олимписките игри, иако знаат дека од многумина (натпреварувачи) само еден ќе ја добие наградата за победа, сепак влегуваат во борба и се трудат. Во меѓувреме, нема споредба меѓу овде и таму, не само според целта на подвизите, туку и затоа што таму само едниот неминовно заминува крунисан, а тука предноста и понижувањето не е во тоа што едниот заминува некрунисан, а другиот крунисан, туку дека едниот добива побрилијантни пофалби, другиот помалку, но сите добиваат. Општо земено, ако сакаме прво да поставиме деца и да ги предадеме на оние кои сакаат да ги образуваат, тогаш не би било неверојатно тие да станат во првиот ранг на армијата; затоа што Бог не би ја презрел таквата ревност и ревност, туку би ја испружил својата рака и би ја применил на овие (живи) слики. А кога Неговата рака работи, тогаш неуспехот во било што е невозможен, поточно, невозможно е да не се достигне највисокиот степен на раскош и слава, сè додека има должност и од наша страна. Ако жените би можеле да го молат Бога да им помогне да воспитаат деца, колку повеќе би можеле да го направиме ова ако сакаме. За да не ги издолжам зборовите, ќе молчам за другите сопруги, иако би можел да зборувам за многу, но ќе спомнам само една. 20. Имаше една Еврејка, Ана. Оваа Ана роди еден син, а не се надеваше дека ќе има друг, бидејќи едвај го доби и тоа по многу солзи, бидејќи беше неплодна. Иако виде дека нејзиниот ривал често ја прекорува за тоа, таа не постапи како што правите вие, туку, откако го прими овој син, го чуваше кај себе само додека не беше неопходно да го нахрани со млеко. И штом повеќе немаше потреба од оваа храна, таа, земајќи го, веднаш му го посвети на Бога, не го покани да дојде во домот на своите родители, а тој постојано живееше во Божјиот храм: и ако таа, како мајка, сакаше да го види, не го повикаше момчето кај себе, туку таа и нејзиниот татко доаѓаа кај него, третирајќи го како веќе посветен (на Бога). Затоа младиот човек стана толку храбар и голем, што кога Бог се одврати од еврејскиот народ поради злобата што се рашири меѓу нив, не изговори пророштва и не откри никакво видение, тој повторно се поклони со својата доблест и молеше да им го даде (на Евреите) истото како порано, и им го врати дарот на пророштвото што одлета. И тоа го правеше кога не беше возрасен, но уште мал млад: „Видението не беше испратено“, вели Светото Писмо, „и зборот (Господ) не беше искрен“ (1. Самуил 3:1); Во меѓувреме, Бог често му ја откривал Својата волја. Толку е корисно секогаш да му ги давате на Бога вашите набавки и да се откажете од сè, не само од парите и имотот, туку и од самите деца. Ако ни е заповедано тоа да го правиме со нашата душа (Матеј 16:24-25), колку повеќе со сè друго. Патријархот Авраам го направи истото, или подобро кажано, многу повисоко: затоа го врати својот син со поголема слава. Навистина, ние особено остануваме со нашите деца кога ги даваме на Господа. Ќе ги зачува многу подобро (за нас), бидејќи повеќе тагува за нив. Зарем не гледате дека ова се случува во куќите на богатите? И таму можете да видите дека пониските (слугите) кои живеат со своите татковци не се толку забележливи и немаат таква моќ; а оние што господарите, откако ги одзедоа од своите родители, им ги доделуваат на служба да складираат богатства, уживаат поголема наклонетост и слобода и се многу пославни од своите колеги слуги како што господарите се пославни од робовите. Ако луѓето се толку љубезни и ги поддржуваат своите слуги, тогаш многу повеќе безгранична Добрина, т.е. Бог. Да ги пуштиме децата да му служат (Бога), не воведувајќи ги во храмот, како Самуил, туку во самиот Рај, заедно со Ангелите и Архангелите. А дека оние кои се посветуваат на оваа мудрост навистина ќе служат заедно со нив, очигледно е на сите. Тие ќе се застапуваат со голема смелост не само за себе, туку и за вас. Зашто, ако некои примија (од Бога) милост за своите татковци, колку повеќе татковците ќе (примаат) за своите деца; бидејќи во првиот случај правото (на милост) е само единството на природата, а во вториот - и образованието, кое е многу поважно од природата. Можам да ви ги потврдам и двете со Божествените списи. Така, Езекија, доблесниот и благочестивиот, но кој немаше храброст да се спротивстави на големата опасност во своите дела, Бог го спасува, како што Самиот рекол, заради доблеста на својот татко: „И ќе го бранам“, вели Тој, „овој град, кој ќе го спасам заради Мое и заради Давидовиот слуга“ (2:3491). А Павле, во своето писмо до Тимотеј за неговите родители, рекол: „Заради раѓање деца, ако продолжите во вера и љубов и во светост со целомудрие, ќе бидете спасени“ (1. Тим. 2:15). А Светото писмо го прослави Јов и поради фактот што тој беше „...праведен,...вистински“ и побожен (Јов.1:1), и поради тоа што се грижеше за децата; и тоа не се состоеше во собирање богатство за нив, а не во обид да се направат познати и славни, туку во што? Слушајте што вели Писмото: „Кога завршија деновите на нивниот празник, Јов испрати и ги исчисти, станувајќи наутро и принесе за нив жртва според нивниот број и едно теле за гревот на нивните души, зашто Јов рече во своето срце: кога моите синови беа невнимателни во своите мисли... тие мислеа зло против Бога 1:5“ (Јоб). Какво оправдување ќе имаме да се осмелиме да правиме такви работи? Ако оној кој живеел пред благодатта и пред законот, а не слушал никакво учење, имал толку голема грижа за децата што се плашел за нивните тајни гревови, тогаш кој ќе нè оправда нас, што живееме во времето на благодатта, имаме толку многу учители, такви примери и такви опомени, а сепак не само што не се плашиме од тајните, туку не обрнуваме внимание на очигледните гревови, туку и ги поправаме гревовите и не само да ги исправиме? А Авраам, како што реков претходно, стана познат меѓу другите по оваа доблест. 21. Затоа, имајќи толку многу примери, да му подготвиме на Бога храбри слуги и извршители. Ако на оној кој тренира борци за градови или тренира воини за кралеви му се одликува голема чест, тогаш каков подарок можеме да добиеме со тоа што ќе ги обучиме таквите храбри и големи луѓе за Бога, или уште подобро, ангели? Да направиме сè за да им го оставиме богатството на побожност, кое постојано останува, нè придружува кога заминуваме одовде и може да донесе најголема корист не само овде, туку и таму. Светското богатство не оди таму со луѓето, туку и овде пропаѓа пред нив, а често ги уништува и оние што го поседуваат заедно со него; но тоа богатство и овде и таму ќе остане силно и ќе ги зачува оние што го стекнуваат со голема сигурност. Вистина е: кој го претпочита земното пред духовното, ќе ги загуби и двете; и кој се стреми кон небесни работи, ќе добие земни работи. Ова не се мои зборови, туку Самиот Господ, кој треба да ги даде овие благослови: „Барајте“, вели Тој, „Царството Божјо... и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33). Што може да се спореди со оваа чест? Грижете се, вели Тој, за духовните работи, а сè што е твое препуштете ми го на Мене. Исто како да се грижи за куќата татко кој сака деца, управувајќи со слугите и сè друго, и го советуваше својот син да се занимава само со мудрост; Ова е токму она што го прави Бог. Да бидеме послушни, да го бараме Царството Божјо; тогаш ќе гледаме деца насекаде почитувани, а ние самите ќе се прославиме со нив, ќе уживаме во сегашните благослови, само ако ги сакаме идните и небесните. Тоа ќе ви донесе, кога ќе послушате, голема награда, а за оние кои се спротивставуваат и не послушаат - најтешка казна; затоа што не можеш да бараш изговори и да кажеш: никој не нè научи на ова. Таквото оправдување, дури и пред нашите зборови, е веќе побиено, бидејќи (нашата) природа има способност точно да го разликува доброто од лошото, а нашата мудрост се нуди насекаде, а катастрофите што се случуваат во животот се доволно силни да ги избркаат дури и оние кои силно се врзуваат за светот во пустина. Значи, и да молчевме, како што реков, оправдувањето е веќе побиено, а уште повеќе сега, по ова долго расудување, по таква опомена, понудена и од искуство и од Божественото писмо. Дури и ако децата, останувајќи дома, не беа целосно расипани, туку спасот го добија само на последно место, тогаш ние (родителите) немаше да ја избегнеме казната затоа што ја спречивме нивната желба да водат построг живот и ги чувавме оние што се стремеле кон Рајот во секојдневните работи; но ако тоа се покаже дека е невозможно, и, напротив, тие неизбежно мора да загинат и се во екстремна опасност, тогаш какво оправдување ќе имаме, какво оправдување, што ја сносивме најголемата одговорност не само за нашите гревови, туку и за последователните гревови на нашите деца? Не толку, мислам, ќе бидат казнети за тоа што го згрешија откако беа занесени во овие бранови (на световниот живот), колку вие што ги ставивте во таква крајност. Навистина, ако тој што заведувал, би било подобро да се удави во морето со воденички камен (Матеј 18:6); тогаш каква казна и мака ќе им биде доволна на оние кои покажуваат таква суровост и лоша волја кон своите деца? Затоа ве замолувам да престанете со натпреварувањето и да бидете татковци на мудри деца. Не можете да го кажете она што го слушам како многу луѓе го користат како изговор. Што е ова? Знаевме дека велат дека не можат да стигнат до крајот, па ги спречивме. Но, дури и да сте го предвиделе ова јасно и да не било само претпоставка - зашто многумина од оние за кои мислеле дека ќе паднат преживеале - ако, велам, навистина сте го предвиделе ова, тогаш не требаше да го одвлекувате вниманието на вашиот син. Ако ние, на пример, почнеме да ја заменуваме ногата со некој кој веќе е подготвен да падне, тогаш тоа нема да ни се користи како изговор; напротив, ова најмногу би служело за да не осуди. Зошто не дозволивте падот да се случи преку човечко невнимание, туку го очекувавте овој грев и ја префрливте целата вина врз вашата глава? Или уште подобро, не требаше да дозволите ова да се случи; Зошто не ги искористивте сите средства за да се осигурате дека вашиот син не падне? Бидејќи особено знаевте дека ќе падне, тогаш за ова сте особено достојни за казна. Оној што однапред го знаел тоа не требало да придонесе за падот, туку требало да ја подаде раката и да ја вложи сета можна трудољубивост за да застане цврсто оној што бил подготвен да падне, макар и да стои цврсто или не. Ние мора да направиме се од наша страна, дури и ако другите не добиваат никаква корист од нас. Зошто и за што? За да бара Господ сметка, тоа веќе не е од нас, туку од нив. Самиот тој го рече ова во осуда на оној што ништо не направил со својот талент: „Ти одговара“, вели тој, „моите пари да ги дадеш на трговец, а кога ќе дојдам, да го земам она што е мое со камата“ (Матеј 25:27). Да го слушаме Оној што го инспирира ова, за да избегнеме казна. Не можеме, заедно со луѓето, да го измамиме Бога, кој ги испитува срцата, открива сè и ни поставува одговорност за спасението на децата насекаде. Ако тој што не го дал среброто (на трговците) бил подложен на таква казна, тогаш на што ќе биде подложен тој кој ги спречува (другите) кои сакаат да го дадат? Значи, не само ако децата по ваша сугестија се втурнат во секојдневните работи, туку и ако храбро се спротивстават на нашиот напад и повторно се повлечат во планина, истата казна ќе ги снајде и оние што сакаа да ги спречат. Како што тој што привлекува кон филозофија, убедувал или не, ќе ја добие целосната награда (затоа што си ја исполнил задачата), така и оној што сака да корумпира, без разлика дали ќе успее да го стори тоа или не, ќе ја претрпи истата казна, бидејќи и тој ја исполнил својата задача. Така, дури и ако не сте успеале да ги надминете и да ги искорените благородните стремежи на децата, за еден обид за ова ќе бидете подложни на истата казна како и оние што ги оттргнале од таму. Затоа, размислувајќи за сето ова и оставајќи ги зад себе сите оправдувања, да се обидеме да бидеме татковци на храбри чеда, градители на христијански храмови, повереници на небесните воини, да ги помазаме и возбудуваме и на секој можен начин да придонесуваме за нивната корист, за и ние да бидеме соучесници во нивните круни. Ако се спротивставиш, тогаш децата, ако се храбри, ќе ја постигнат оваа мудрост против твоја волја и ќе ги уживаат сите придобивки, а она што ќе ти се случи е да си нанесеш неизмерна казна врз себе и ќе го фалиш она што го кажавме кога овие пофалби повеќе нема да ти користат. Јосиф Флајс, „За еврејската војна“, книга 6, поглавје 3, 3–5. Атичка драхма, користена кај Евреите (Матеј 17:27, Лука 15:8) 1/4 сатир од околу 20 копејки во сребро. За што се работи? рече на крајот од првиот збор. Посветете се на монашкиот живот. Во разговорот на филозофот Платон: Критон, стр. 45. Еврип - бурен теснец во близина на островот. Еввеи. Филозофот Платон во својот есеј „Апологија на Сократ“. Расправата „На оние кои се непријателски настроени против оние што привлекуваат монашки живот“ е напишана помеѓу 378-385 година. Причината за неговото пишување биле нападите врз христијанските пустиници кои живееле во близина на Антиохија. (Православна енциклопедија. ЈОВАН ХРИЗОСТОМ. I ДЕЛ) Можеби ќе ве интересира: