Σε όσους είναι εχθρικοί προς τη μοναστική ζωή
К враждующим против монашеской жизни
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Πραγματεία «Προς τους εχθρούς κατά της μοναστικής ζωής» («Προς αυτούς που είναι εχθρικοί κατά των προσελκύοντας τη μοναστική ζωή») (3 Λέξεις) που έγραψε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στην Αντιόχεια μεταξύ 378-385. Αφορμή για τη συγγραφή του ήταν οι επιθέσεις σε χριστιανούς ασκητές που ζούσαν κοντά στην Αντιόχεια και έλαβαν τη μόρφωση της νεολαίας της πόλης, με αποτέλεσμα κάποιοι μαθητές τους να επιλέξουν να ακολουθήσουν το μοναστικό μονοπάτι. Αυτό προκάλεσε την αγανάκτηση των γονιών τους και έφτασε στο σημείο να ξυλοκοπήσουν τους μοναχούς. Ο Άγιος Ιωάννης καταρρίπτει τις κατηγορίες κατά των μοναχών και πείθει τους πιστούς και τους αλλόθρησκους γονείς να στείλουν τα παιδιά τους να σπουδάσουν με χριστιανούς ασκητές άφοβα, γιατί αν οι γονείς θέλουν πραγματικά ευτυχία για τα παιδιά τους, τότε δεν πρέπει να ανακατεύονται, αφού μόνο εκείνοι που ζουν με τον Θεό είναι αληθινά ευτυχισμένοι.
Στην πρώτη λέξη (8 κεφάλαια) ο άγιος παραθέτει παραδείγματα της Παλαιάς Διαθήκης για να δείξει τον κίνδυνο του πολέμου κατά του Θεού: «Και ποτέ δεν είναι δυνατόν να τελειώσει καλά κάποιος που πολεμά εναντίον του Θεού...». Μιλάει και για ψευδορκία.
Η δεύτερη λέξη (10 κεφάλαια) έχει την επιγραφή «Στον άπιστο πατέρα». Ο Άγιος Ιωάννης εκπλήσσεται με το πώς οι γονείς μπορούν να αντισταθούν στην επιθυμία των παιδιών τους για σοφία. Αυτό το θεωρεί επαρκή απόδειξη της γενικής εξαχρείωσης. Ο άγιος δείχνει την παροδικότητα των γήινων απολαύσεων και υμνεί τον πλούτο των αρετών: «Πραγματικά, ο γιος σου δεν είναι άξιος δακρύων, αλλά χειροκροτήματος και κορώνων, ως κάποιος που έχει έρθει σε μια γαλήνια ζωή και ένα ήσυχο καταφύγιο».
Η τρίτη λέξη (κεφάλαιο 21) έχει την επιγραφή «Στον πιστό πατέρα». Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος θέτει πλέον ως στόχο του να διδάξει ακόμη και έναν πιστό γονέα ότι δεν χρειάζεται να έχει εχθρότητα εναντίον εκείνων που εμπλέκουν τον γιο του σε μια θεϊκή υπόθεση. Αποκαλεί μεγάλη αμαρτία την παραμέληση των παιδιών, που φτάνει στο απόγειο της κακίας. Στην Εσχάτη Κρίση, ο Κύριος θα ρωτήσει τον καθένα τι προσπάθειες έκανε για τη δική του σωτηρία και τη σωτηρία του πλησίον του.
*Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Πρὸς τοὺς πολεμοῦντας τοῖς ἐπ τὸ μονάζειν ἐνάϒουσι. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Adversus oppugnatores vitae monasticae libri 1-3.
Τρεις λέξεις κάτω από αυτόν τον γενικό τίτλο, εκ των οποίων η δεύτερη έχει επίσης την επιγραφή: «Στον άπιστο ειδωλολάτρη πατέρα» και η τρίτη: «Στον πιστό πατέρα», γράφτηκαν από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο το 375 ή το 376, όταν ο ίδιος ζούσε ανάμεσα σε ασκητές και όταν οι μοναχοί υποβλήθηκαν σε σκληρούς διωγμούς και σε διάφορους τιμωρούς.
1. Όταν οι απόγονοι των Ιουδαίων, αφού επέστρεψαν από τη μακροχρόνια αιχμαλωσία, θέλησαν να αποκαταστήσουν τον ναό της Ιερουσαλήμ, που ήταν ερειπωμένος εδώ και πολλά χρόνια (2 Έσδρας 4), τότε κάποιοι αγενείς και σκληροί άνθρωποι, που δεν φοβούνταν τον Θεό, για τον οποίο αναστύλωναν το ναό, δεν τους άγγιξε η καταστροφή που τους ταλαιπώρησε πρόσφατα και οι άνθρωποι αυτοί είχαν δυσκολευτεί. τιμωρία που καθόρισε ο Θεός για όσους αποφάσισαν να κάνουν τέτοια πράγματα, στην αρχή προσπάθησαν οι ίδιοι να τους εμποδίσουν να χτίσουν το ναό. αλλά επειδή δεν είχαν καταφέρει τίποτα, έστειλαν μια επιστολή στον βασιλιά τους, στην οποία η πόλη (Ιερουσαλήμ) αποκαλούνταν επαναστατημένη, καινοτόμος και καταχρηστική, και ζήτησαν άδεια να σταματήσουν την κατασκευή. Έχοντας λάβει αυτή την άδεια από αυτόν και επιτέθηκαν στους Εβραίους με πολυάριθμο ιππικό, διέκοψαν το θέμα για λίγο, ήταν πολύ περήφανοι για τη νίκη αυτή, για την οποία έπρεπε να κλάψουν και νόμιζαν ότι η κακή τους πρόθεση είχε πετύχει (Α' Έσδρας 4).
Αλλά αυτό ήταν μόνο ένας προάγγελος και η αρχή εκείνων των καταστροφών που επρόκειτο να τους συμβεί αμέσως: επειδή το ίδιο το πράγμα ευδοκίμησε και έλαβε λαμπρό τέλος, και αυτοί, και μέσω όλων αυτών, έμαθαν ότι τόσο ο Μιθριδάτης όσο και οποιοσδήποτε άλλος, όποιος αποφασίσει να πολεμήσει ενάντια σε ανθρώπους που κάνουν μια καλή πράξη, δεν πολεμά εναντίον ανθρώπων, αλλά πριν από αυτούς, τον ίδιο τον Θεό.
Ποτέ όμως δεν είναι δυνατόν κάποιος που μάχεται εναντίον του Θεού να τελειώσει καλά: στην αρχή, ίσως, να μην ανεχτεί κανένα κακό για την αυθάδειά του. εκτός αν το αντέξει, γιατί ο Θεός τον καλεί σε μετάνοια και του επιτρέπει να συνέλθει, σαν από κάποιου είδους μέθη. αλλά αν επιμείνει στην τρέλα του και δεν εκμεταλλευτεί ο ίδιος μια τέτοια επιείκεια, τότε τουλάχιστον θα φέρει το μεγαλύτερο όφελος στους άλλους, προτρέποντάς τους με την τιμωρία που τον βρήκε να μην μπει ποτέ σε αγώνα με τον Θεό, αφού είναι αδύνατο να ξεφύγει από το ακαταμάχητο χέρι Του.
Έτσι αυτοί οι άνθρωποι κατακλύστηκαν αμέσως από τέτοιες συμφορές που το μεγαλείο της θλίψης τους επισκίασε όλες τις άλλες συμφορές. γιατί μετά από αμέτρητους φόνους και ξυλοδαρμούς που έγιναν εναντίον τους από τα χέρια των Εβραίων, τους οποίους στη συνέχεια εμπόδισαν (να χτίσουν τον ναό), από το αίμα των δολοφονημένων η γη βρέχτηκε σε μεγάλο βάθος και από αυτό το αίμα σχηματίστηκε μεγάλη λάσπη. και από το άλογο και τα ανθρώπινα σώματα ανακατεμένα μεταξύ τους, και από τις συγκινητικές πληγές τους, γεννήθηκε ένα τέτοιο πλήθος σκουληκιών που η γη καλύφθηκε με πλήθος πτωμάτων και τα ίδια τα πτώματα πάλι με πλήθος σκουληκιών. Βλέποντας αυτό το χωράφι, κάποιος θα έλεγε ότι δεν υπάρχουν πτώματα από κάτω, αλλά πολλές πηγές που ρέουν, φέρνοντας αυτού του είδους τα ζώα από πολλές πλευρές: έτσι από αυτή τη σήψη, ένα ρεύμα σκουληκιών ξεχύθηκε πιο δυνατό από κάθε πλημμύρα! Και αυτό δεν κράτησε δέκα ή είκοσι μέρες, αλλά πολύ. Τέτοιες είναι οι καταστροφές εδώ. και αυτοί που θα τους πέσουν εκεί είναι πολύ πιο βαρείς από αυτούς. Τότε τα πρόσφατα αναζωογονημένα σώματά τους θα υπομείνουν ανείπωτα βασανιστήρια και βάσανα, όχι για χίλια ή δέκα χιλιάδες χρόνια, ούτε διπλάσια ή τριπλάσια, αλλά για ατέλειωτους αιώνες.
Ο μακάριος Ησαΐας γνωρίζει και για τα δύο (τιμωρίες), το ίδιο και ο στοχαστής των θαυμαστών οραμάτων, ο Ιεζεκιήλ, ο οποίος, χωρίζοντας μεταξύ τους, περιέγραψε τις τιμωρίες τέτοιων ανθρώπων, ο ένας εδώ και ο άλλος εκεί.
2. Το θυμήθηκα τώρα όχι χωρίς λόγο, αλλά επειδή κάποιος ήρθε σε εμάς και μας είπε πικρές και οδυνηρές ειδήσεις, και μάλιστα πολύ προσβλητικές για τον Θεό. Υπάρχουν (είπε) ακόμα και τώρα άνθρωποι που τολμούν να κάνουν το ίδιο με εκείνους τους βάρβαρους, ή ακόμα πιο άνομους. γιατί διώχνουν από παντού όσους συρρέουν στη σοφία μας και με μεγάλες απειλές απαγορεύουν και να λένε οτιδήποτε γι' αυτό και να το διδάσκουν σε κανέναν. Ακούγοντας αυτό, ούρλιαξα αμέσως και ρώτησα επανειλημμένα τον ομιλητή αν το έλεγε για αστείο. Και είπε: όχι, δεν θα αστειευόμουν ποτέ έτσι. Όχι μόνο δεν θα το έλεγα ούτε θα επινόησα αυτό, αλλά αντίθετα θα έδινα πολλά και συχνά προσευχόμουν για να μην ακούσω καν για αυτό το θέμα ακόμα και τώρα που είχε συμβεί. Έπειτα, κλαίγοντας ακόμη πιο πικρά, είπα: πράγματι, αυτή η πράξη είναι πολύ πιο πονηρή από την αυθάδεια του Μιθριδάτη και όλων αυτών (ξένων), όσο αυτός ο (πνευματικός) ναός είναι πολύ πιο ευλαβής και ιερότερος από αυτόν (Ιερουσαλήμ). Αλλά ποιοι, πες μου, και από πού είναι αυτοί που τόλμησαν να κάνουν κάτι τέτοιο;
Για ποιον λόγο, για ποιο λόγο και για ποιο σκοπό ρίχνουν πέτρες, ρίχνουν βέλη στον ουρανό και πολεμούν με τον Θεό της ειρήνης; Ο Σαμαίος και οι Φαραθίτες, οι Ασσύριοι πρίγκιπες και όλοι οι άλλοι (1 Έσδρας 4:9) ήταν βάρβαροι, όπως φαίνεται από τα ίδια τους τα ονόματα. στον τρόπο ζωής τους ήταν μακριά από τους Εβραίους και δεν ήθελαν να δουν τους γειτονικούς τους λαούς να δυναμώνουν, πιστεύοντας ότι η δύναμη αυτών (των λαών) θα επισκίαζε τελικά τη δική τους δύναμη. Και γιατί τόλμησαν να κάνουν κάτι τέτοιο; Τους περιορίζει η ελευθερία; Διακυβεύεται η ασφάλειά τους; Τους βοηθά κάποιος κυβερνήτης; Οι Πέρσες βασιλιάδες αποδέχτηκαν να το κάνουν στην επιχείρησή τους. αλλά (οι βασιλιάδες μας), είμαι σίγουρος, επιθυμούν και απαιτούν το αντίθετο από αυτό. Ως εκ τούτου, απορώ πολύ που επί ευσεβών βασιλέων, μεταξύ πόλεων, όπως λέτε, τολμούν να κάνουν κάτι τέτοιο.
Και τι, είπε, αν μάθετε κάτι ακόμη πιο περίεργο, ότι όσοι το κάνουν αυτό παρουσιάζονται ως ευσεβείς και αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, και πολλοί από αυτούς είναι ήδη μεταξύ των μυημένων (στα Μυστήρια); Ακόμη και ένας από αυτούς, υπό την ισχυρή έμπνευση του διαβόλου, τόλμησε να πει με την ακάθαρτη γλώσσα του ότι ήταν έτοιμος να παρεκκλίνει από την πίστη και να θυσιάσει τους δαίμονες, επειδή στραγγαλίστηκε (αγανάκτηση) βλέποντας το γεγονός ότι άνθρωποι ελεύθεροι, ευγενείς και ικανοί να ζουν σε απολαύσεις παρασύρονται σε μια τόσο σκληρή ζωή. Ακούγοντας αυτό, έμεινα ακόμη πιο κατάπληκτος και, συνειδητοποιώντας πόσο κακό θα γινόταν από εδώ, θρήνησα ολόκληρο το σύμπαν και φώναξα στον Θεό: «Πάρε την ψυχή μου από μένα· ... λύτρωσε με από τις ανάγκες μου» (Α' Βασιλέων 19:4· Ψαλμ. 24:17). ελευθερώστε με από αυτήν την προσωρινή ζωή και μετακομίστε σε μια χώρα όπου κανείς άλλος δεν θα μου πει κάτι τέτοιο και δεν θα το ακούσω. Ξέρω ότι φεύγοντας από εδώ, θα με περιβάλλει σκοτάδι, με δυνατό κλάμα και τρίξιμο των δοντιών. αλλά προτιμώ να ακούω το τρίξιμο των δοντιών παρά αυτούς που κάνουν τέτοιες ομιλίες.
Βλέποντας ότι ήμουν τόσο λυπημένος, είπε: «Τώρα δεν είναι η ώρα για αυτό· με αυτά τα λόγια δεν θα μπορέσετε ποτέ να μετατρέψετε τους χαμένους και τους χαμένους· και το κακό, νομίζω, δεν θα σταματήσει, αλλά πρέπει να φροντίσουμε πώς μπορούμε να σβήσουμε αυτή τη φωτιά και να σταματήσουμε τη μόλυνση, αυτό είναι καθήκον μας· και αν θέλετε να με ακούσετε, τότε, σταματήστε να κλαίτε, συνθέστε μια λέξη για το θράσος. Και αυτοί και όλοι οι άνθρωποι γενικά, και εγώ, παίρνοντας αυτό το βιβλίο, θα το δώσουμε, αντί για οποιοδήποτε φάρμακο, στα χέρια των αρρώστων: αφού ανάμεσα σε αυτούς τους ασθενείς υπάρχουν πολλοί φίλοι μου, θα μου επιτρέψουν να έρθω σε αυτούς μία, δύο και πολλές φορές, και είμαι βέβαιος ότι σύντομα θα ελευθερωθούν από τη μόλυνση». «Εσείς», είπα, «μετράτε τη δύναμή μας με το μέτρο της αγάπης σας· αλλά δεν έχω δύναμη λόγου· αν φαίνεται ότι υπάρχει, τότε για να το χρησιμοποιήσω για τέτοιο θέμα, δεν ντρέπομαι για κανέναν άλλον, αλλά για όλους τους ειδωλολάτρες, παρόντες και μεταγενέστερους. Πάντα τους καταδίκαζα τόσο για τη διδασκαλία τους όσο και για την ανέμελη ζωή τους· και τώρα αναγκάζομαι να σας παρουσιάσω τις συμβουλές μας.
Αν μερικοί από αυτούς ανακαλύψουν ότι ανάμεσα στους Χριστιανούς υπάρχουν άνθρωποι τόσο εχθρικοί προς την αρετή και τη φιλοσοφία που όχι μόνο αποφεύγουν τέτοια κατορθώματα, αλλά δεν αντέχουν ούτε ομιλίες προς υπεράσπισή τους, και δεν σταματούν εκεί στην τρέλα τους, αλλά αν κάποιος άλλος αρχίσει να συμβουλεύει και να μιλάει γι' αυτό, τότε και αυτός θα διωχθεί από παντού. Αν οι (ειδωλολάτρες) το ακούσουν αυτό, τότε φοβάμαι ότι θα μας αναγνωρίσουν όχι ως ανθρώπους, αλλά ως θηρία και ανθρωποειδή τέρατα και κάποιου είδους δαίμονες, καταστροφείς και εχθρούς κάθε φύσης. και μια τέτοια κρίση θα εκδοθεί όχι μόνο για τους ένοχους, αλλά και για ολόκληρο τον λαό μας».
Σε αυτό γέλασε και είπε: «Αστειεύεσαι όταν το λες αυτό· και θα σου πω ακόμα πιο ευθέως αν φοβάσαι ότι από τα λόγια σου δεν θα μάθουν αυτό που όλοι γνωρίζουν από καιρό από τις πράξεις· τώρα είναι σαν κάποιο κακό πνεύμα να έχει κυριεύσει τις ψυχές όλων, και το μόνο πράγμα στη γλώσσα του καθενός είναι τι γίνεται με αυτό: είτε πηγαίνεις στην πλατεία είτε θέλεις να μαζέψεις ανθρώπους σε κάποιο μέρος της πόλης. παντού θα εκπλαγείς με το πόσο γέλιο κάνουν όλοι και το θέμα αυτού του γέλιου και της διασκέδασης είναι ιστορίες για το τι έγινε στους αγίους άντρες, όπως οι άλλοι πολεμιστές, έχοντας συμμετάσχει σε πολλές μάχες και κέρδισαν, μιλούν χαρούμενα για τα κατορθώματά τους, έτσι αυτοί οι άνθρωποι καυχιούνται για τις ταραχές τους. χτυπήματα»· άλλος: «Εγώ ο ίδιος βρήκα το κελί του πριν από κανέναν», «Κι εγώ», λέει ένας άλλος, «ενόχλησα τον δικαστή εναντίον του περισσότερο από άλλους»· άλλος καυχιέται για τη φυλακή και τη φρίκη της φυλακής και το γεγονός ότι έσυρε αυτούς τους αγίους στην πλατεία, άλλος με κάτι άλλο. Τότε όλοι αρχίζουν να γελούν με αυτό.
Και αυτό (γίνεται) σε συνελεύσεις χριστιανών, και οι ειδωλολάτρες γελούν με αυτούς και με αυτούς που κοροϊδεύουν. Πάνω από τους πρώτους - για τις πράξεις τους, και πάνω από τους τελευταίους - για τα βάσανά τους. και παντού υπάρχει κάποιου είδους εσωτερικός πόλεμος, ή μάλλον, κάτι πολύ χειρότερο από αυτόν τον πόλεμο. Όσοι πολέμησαν έναν τέτοιο πόλεμο, όταν τον θυμούνται αργότερα, βρίζουν τους υποκινητές του με κάθε δυνατό τρόπο, και όλα όσα συνέβησαν σε αυτόν αποδίδονται σε έναν κακό δαίμονα, και όσοι έκαναν περισσότερα από άλλους σε αυτόν τον πόλεμο, ντρέπονται περισσότερο από τους άλλους. Αντίθετα, αυτοί οι άνθρωποι εξακολουθούν να καυχώνται για τις ταραχές τους. Και όχι μόνο επειδή αυτός ο πόλεμος είναι πιο πονηρός από εκείνον (εσωτερικός) που γίνεται εναντίον αγίων και αθώων ανθρώπων, αλλά και επειδή (γίνεται) εναντίον ανθρώπων που δεν ξέρουν καν να κάνουν κακό σε κανέναν, αλλά είναι έτοιμοι να αντέξουν».
3. «Σταμάτα», είπα, «σταμάτα· αυτές οι ιστορίες μας φτάνουν για να μην χάσω τελείως την ανάσα μου· άσε με να φύγω με λίγη τουλάχιστον δύναμη. Η διαταγή σου σίγουρα θα εκπληρωθεί· απλώς μην μας προσθέτεις άλλη ιστορία, αλλά φύγε και προσευχήσου να διαλυθεί το σύννεφο της απελπισίας μου και να λάβω από τον Θεό, στους οποίους αντιστέκεται αυτός ο πόλεμος. Φυσικά, θα δώσει, ως κάποιος που αγαπά την ανθρωπότητα και δεν θέλει «το θάνατο του αμαρτωλού, αλλά να μεταστραφεί... και θα ζήσει» (Ιεζ. 33:11· 18:32) Έχοντας έτσι τον αποστείλει, προχώρησα σε αυτόν τον λόγο.
Φυσικά, αν το κακό συνίστατο μόνο στο ότι οι άγιοι του Θεού και οι υπέροχοι άνθρωποι συλλαμβάνονται και βασανίζονται, σέρνονται στα δικαστήρια και υποβάλλονται σε ξυλοδαρμούς και άλλα βάσανα που μόλις περιέγραψα, και δεν έπεφτε κακό στο κεφάλι των δραστών τέτοιας βίας, τότε όχι μόνο δεν θα θρηνούσα για αυτό που συνέβη, αλλά θα γελούσα και με ευχαρίστηση. Έτσι, τα μικρά παιδιά, όταν χτυπούν ακίνδυνα τις μητέρες τους, προκαλούν μεγάλο γέλιο σε αυτούς που χτυπούν, και όσο πιο οξύθυμα το κάνουν αυτό, τόσο περισσότερη ευχαρίστηση δίνουν στις μητέρες τους, ώστε ξεσπούν σε κλάματα και ξεσπούν στα γέλια. όταν το παιδί, κάνοντας αυτό συχνά και παρορμητικά, αυτοτραυματίζεται είτε με μια καρφίτσα κολλημένη στα ρούχα της μητέρας κοντά στη ζώνη, είτε με μια βελόνα στο στήθος της μητέρας που αγγίζει το χέρι του παιδιού, τότε η μητέρα, έχοντας πάψει να γελάει, θλίβεται περισσότερο από τον τραυματία και είτε γιατρεύει την πληγή, είτε με ισχυρή απειλή να μην το ξανακάνει το ίδιο.
Το ίδιο θα κάναμε αν βλέπαμε σε αυτό το θέμα τον εκνευρισμό ενός παιδιού και ένα βρεφικό χτύπημα που δεν του προκαλούσε μεγάλο κακό. Αλλά επειδή αυτοί οι άνθρωποι, αν και τώρα, στη φωτιά του θυμού, δεν έχουν προαίσθημα, αλλά μετά από λίγο θα κλάψουν, θα κλάψουν και θα κλάψουν, όχι με τον ίδιο λυγμό όπως τα μικρά παιδιά, αλλά με το είδος που βρίσκεται στο απόλυτο σκοτάδι, που σε μια άσβεστη φωτιά. τότε εμείς από την πλευρά μας θα κάνουμε το ίδιο με τις μητέρες, με τη μόνη διαφορά από αυτές, ότι όχι με απειλή και κακοποίηση, όπως αυτές, αλλά με στοργή και πλήρη πραότητα, θα πούμε σε αυτά τα παιδιά: «Αυτό δεν βλάπτει τους αγίους, αντίθετα, ακόμη μεγαλύτερη ανταμοιβή και μεγαλύτερη τόλμη. Για να γελάσεις χίλιες φορές, σίγουρα θα το πιστέψεις, γιατί δεν μπορείς παρά να πιστέψεις, ακόμα κι αν το ήθελες, όταν οι ίδιες οι πράξεις μιλούν εναντίον σου, φυσικά, έχεις ακούσει για τον Νέρωνα (αυτός ο άνθρωπος ήταν διάσημος για την ακολασία του· ήταν ο πρώτος και ο μοναδικός με τέτοια δύναμη που εφηύρε μερικούς νέους τύπους αταξίας και ασέβειας).
Αυτός ο Νέρων, κατηγορώντας τον μακάριο Παύλο (που ήταν ο σύγχρονος του) για το ίδιο πράγμα με εσάς - αυτοί οι άγιοι άνθρωποι (ο Παύλος, έχοντας πείσει την πιο αγαπημένη του παλλακίδα να δεχτεί τις διδασκαλίες της πίστης, την έπεισε ταυτόχρονα να διακόψει την ακάθαρτη σχέση της μαζί του), κατηγορώντας τον γι' αυτό και αποκαλώντας τον καταστροφέα, και ένα παρόμοιο όνομα. δεσμούς, και επειδή δεν μπορούσε να τον αναγκάσει να σταματήσει να δίνει συμβουλές στο κορίτσι, τελικά τον σκότωσε. Τι κακό προήλθε από αυτό στον πάσχοντα; Και τι ωφελεί τον κακό; Αντίθετα, τι όφελος είχε ο Παύλος που σκοτώθηκε εκείνη την εποχή και τι κακό για τον δολοφόνο Νέρωνα; Δεν υμνείται ο πρώτος σε ολόκληρο το σύμπαν ως άγγελος (για το παρόν μιλάω προς το παρόν) και δεν είναι ο τελευταίος καταραμένος από όλους, σαν καταστροφέας και άγριος δαίμονας;»
4. «Και ό,τι υπάρχει, ακόμα κι αν δεν το πιστεύετε, πρέπει να λέγεται για τους πιστούς, αν και θα πρέπει επίσης να πιστεύετε ό,τι υπάρχει με βάση αυτό που υπάρχει εδώ. Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πώς νιώθετε για αυτό, θα το πούμε και δεν θα το κρύψουμε». Πώς θα είναι εκεί; Αυτός ο άτυχος και αξιολύπητος (Νέρων), τυλιγμένος στη θλίψη και τη θλίψη, καλυμμένος με ντροπή και σκοτάδι, με βλέμμα καταβεβλημένο, θα μεταφερθεί εκεί όπου το αθάνατο σκουλήκι και η άσβεστη φωτιά, και ο μακάριος Παύλος, με μεγάλη τόλμη, θα σταθεί μπροστά στον ίδιο τον θρόνο του Βασιλιά, λάμποντας και ντυμένος με τέτοιον τρόπο αγγέλου. τέτοια η ανταμοιβή που ακολουθεί ένα άτομο που έχει παραδώσει το σώμα και την ψυχή του για τις εντολές του Θεού. Έτσι, προετοιμάζεται μεγάλη ανταμοιβή για εκείνους που κάνουν το καλό, αλλά είναι μεγαλύτερη και πιο άφθονη όταν εκείνοι που κάνουν αυτό το καλό εκτίθενται σε ακόμη περισσότερους κινδύνους και μεγάλη ατίμωση. Ας είναι η καλή πράξη και για αυτόν που το έκανε χωρίς κόπο και για αυτόν που το έκανε με κόπο. αλλά η τιμή και τα στέφανα δεν θα είναι τα ίδια.
Στον πόλεμο λοιπόν, (όποιος) κερδίζει μια νίκη ανταμείβεται φυσικά, αλλά πολύ περισσότερο αυτός που μπορεί να δείξει και τις πληγές με τις οποίες απέκτησε τη νίκη. Μα τι λέω για τους ζωντανούς, όταν ακόμη και αυτοί που δήλωναν μόνο ότι πέθαναν γενναία στον πόλεμο, και δεν έκαναν τίποτα άλλο χρήσιμο στους συμπατριώτες τους, δοξάζονται σε όλη την Ελλάδα ως σωτήρες και προστάτες! Δεν το ξέρετε καν αυτό, επιδίδεστε συνεχώς στο γέλιο και τη διασκέδαση; Αν οι ειδωλολάτρες που δεν έχουν απολύτως σωστές αντιλήψεις για τίποτα μπορούσαν να το καταλάβουν και τιμούσαν με μεγάλη τιμή αυτούς που πέθαναν μόνο για αυτούς και δεν έκαναν τίποτα άλλο. τότε δεν θα το κάνει αυτό πολύ περισσότερο ο Χριστός, που δίνει πάντα ανταμοιβή με μεγάλη αφθονία σε όσους υποφέρουν γι' Αυτόν;
Διόρισε μια πραγματικά μεγάλη ανταμοιβή για την υπομονή όχι μόνο των διώξεων, των πληγών, των δεσμών, του φόνου και του θανάτου, αλλά και μόνο για προσβολές και μομφές. «Θα είστε ευλογημένοι», λέει, «όταν σας μισήσουν οι άνθρωποι, και όταν σας χωρίσουν, και σας υβρίσουν, και φέρουν το όνομά σας ως κακό, για χάρη του Υιού του Ανθρώπου. Να χαίρεστε εκείνη την ημέρα και να πηδάτε από χαρά: ιδού, η ανταμοιβή σας είναι μεγάλη στον ουρανό» (Λουκάς 6:22-23). Έτσι, αν η υπομονή των βασάνων και της συκοφαντίας φέρνει ανταμοιβή σε όσους υποφέρουν και συκοφαντούν. τότε αυτός που τους εμποδίζει να υποφέρουν και να ακούνε συκοφαντίες φέρνει όφελος όχι σε αυτούς, αλλά σε εκείνους που μιλούν και κάνουν το κακό. Αντίθετα, τους βλάπτει, στερώντας τους την υψηλότερη ανταμοιβή και στερώντας τους τη βάση για μεγαλύτερη χαρά και αγαλλίαση, έτσι ώστε να μας αρμόζει να μείνουμε σιωπηλοί και να συμβεί αυτό που τους προετοιμάζει μεγάλη αφθονία οφελών και τη μεγαλύτερη τόλμη. Επειδή όμως είμαστε μέλη ο ένας του άλλου, τότε, ακόμη κι αν οι ίδιοι απέρριψαν το δώρο, με μια τέτοια αμοιβαία σχέση, δεν πρέπει, ενώ νοιαζόμαστε για το ένα μέρος, να παραμελούμε το άλλο.
Αυτοί (οι ερημίτες), αν δεν υποφέρουν τώρα, θα έχουν άλλη μια ευκαιρία να κερδίσουν καλή φήμη, αλλά αυτοί, αν δεν σταματήσουν την εχθρότητα εναντίον τους, δεν θα μπορούν πλέον να ξεφύγουν.
Επομένως, αφού τα άφησα, σταματώ μαζί σας και σας παρακαλώ και σας παρακαλώ να ακολουθήσετε τις νουθεσίες μας, μην στρέφετε πλέον το ξίφος στον εαυτό σας, μην πηγαίνετε ενάντια στο σιτάρι και μην αναστατώνετε, σκεπτόμενοι να προσβάλετε τους ανθρώπους, το Άγιο Πνεύμα του Θεού. Γνωρίζω και είμαι βέβαιος ότι εσείς, αν όχι τώρα, αργότερα θα εγκρίνετε αυτή τη συμβουλή μας. αλλά θέλω να το κάνεις τώρα, για να μην το κάνεις αργότερα μάταια. Εκείνος λοιπόν ο πλούσιος (Λουκάς 16:19 κ.ε.), ενώ ήταν εδώ, θεώρησε τους προφήτες και το νόμο και τις οδηγίες τους παραμύθια και άσκοπες κουβέντες, και αφού πήγε εκεί, άρχισε να σέβεται τις νουθεσίες τους τόσο πολύ που, συνειδητοποιώντας ότι ο ίδιος δεν μπορούσε πλέον να λάβει κανένα όφελος από αυτόν τον σεβασμό, ζήτησε από τον πατριάρχη να έστελνε μήνυμα στον ίδιο τον ζωντανό να έστελνε ένα μήνυμα στον ίδιο τον ζωντανό. πράγμα, και, έχοντας γελάσει με τη Θεία Γραφή, δεν τη σεβάστηκαν όταν δεν θα ωφελούνταν πλέον από αυτόν τον σεβασμό. Εν τω μεταξύ, αυτός ο πλούσιος δεν έκανε τίποτα σαν αυτό που κάνετε. Αλήθεια, δεν έδωσε από την περιουσία του στον Λάζαρο. Ωστόσο, άλλοι που ήθελαν να υπηρετήσουν δεν εμποδίστηκαν ή αποθαρρύνθηκαν, όπως εσείς τώρα.
Και δεν ήταν μόνο με αυτό που τον ξεπέρασες σε σκληρότητα, αλλά και με τους άλλους. γιατί, όπως δεν έχει σημασία αν δεν κάνετε εσείς οι ίδιοι καλό ή εμποδίζετε τους άλλους που θέλουν να το κάνουν, έτσι δεν έχει σημασία αν εσείς οι ίδιοι υποφέρετε από έλλειψη σωματικής τροφής ή εάν, διακατεχόμενοι από έντονη πείνα για σοφία, σας εμποδίζουν να φάτε από τους άλλους. Έτσι, έχετε ξεπεράσει διπλά αυτόν τον σκληρό πλούσιο άνθρωπο - στο ότι εμποδίζετε τους άλλους να ικανοποιήσουν την πείνα τους και στο ότι επιδεικνύετε τέτοια απανθρωπιά σε μια στιγμή που η ψυχή χάνεται. Αυτό έκαναν κάποτε οι Εβραίοι. Απαγόρευσαν στους αποστόλους να λένε στους ανθρώπους τι ήταν απαραίτητο για τη σωτηρία (Πράξεις 4:18, 5:40). Και είσαι χειρότερος από αυτούς: τα έκαναν όλα σαν ανοιχτοί εχθροί, κι εσύ, φορώντας το πρόσχημα των φίλων, ενεργείς σαν εχθρός. Έπειτα χτύπησαν, λοιδορούσαν και ατίμασαν τους αγίους αποστόλους, αποκαλώντας τους μάγους και απατεώνες: γι' αυτό τους συνέβη τέτοια εκτέλεση που καμία κακοτυχία δεν μπορεί να συγκριθεί με τις κακοτυχίες τους. γιατί ήταν οι πρώτοι και μόνοι από όλους τους ανθρώπους που ζούσαν κάτω από τον ήλιο που υπέφεραν όσο κανένας άλλος. Ο αξιόπιστος μάρτυρας είναι ο Χριστός, ο οποίος είπε: «Θα γίνει...
μεγάλη θλίψη, όπως δεν υπήρξε από την αρχή του κόσμου μέχρι τώρα, δεν μπορεί να γίνει» (Ματθαίος 24:21). Τώρα δεν είναι καιρός να ξαναδιηγηθούμε όλα αυτά τα βάσανα, αλλά από πολλά, λίγα χρειάζεται να ειπωθούν. Ωστόσο, δεν θα το πω με δικά μου λόγια, αλλά με τα λόγια ενός Εβραίου που περιέγραψε τις καταστροφές τους λεπτομερώς 1 . καταστροφές, λέει:
5. «Όσο για τον ναό, ήταν ακριβώς σε αυτή τη θέση· και αμέτρητοι άνθρωποι που πέθαιναν από την πείνα ήταν διασκορπισμένοι σε όλη την πόλη, και συνέβησαν ανείπωτες φρίκη. Πεθαίνοντας για να δεις αν κάποιος παρίστανε ότι πέθαινε, κρατούσε κάποιο είδος τροφής στους κόλπους του, χάζευε από την πείνα σαν τρελοί σκύλοι, περιπλανήθηκε και έτρεχε στις πόρτες σαν μεθυσμένος, και από απελπισία εισέβαλε στα ίδια σπίτια δύο και τρεις φορές μέσα σε μια ώρα Τα βουβά ζώα, τέλος, δεν αρνήθηκαν τις ζώνες και τα παπούτσια.
Γιατί όμως να μιλάμε για την ξεδιάντροπη του πεινασμένου σε σχέση με άψυχα πράγματα; Θα επισημάνω μια τέτοια δράση τους, που δεν διηγείται ούτε στους Έλληνες ούτε στους βαρβάρους, που είναι και τρομερό να λέγεται και απίστευτο να ακούγεται. Για να μην νομίζουν οι απόγονοί μας ότι εφευρίσκω κάτι πρωτόγνωρο, θα σιωπούσα ευχαρίστως για αυτήν την κακοτυχία, αν δεν είχα αμέτρητους μάρτυρες από τους συγχρόνους μου. από την άλλη, θα έκανα κακό στην πατρίδα μου παραλείποντας από την ιστορία τι έπαθε στην πραγματικότητα. Μια γυναίκα από τους κατοίκους της Υπερ-Ιορδανίας, ονόματι Μαρία, κόρη του Ελεάζαρ, από το χωριό Betheso, που σημαίνει «σπίτι του ύσσωπου», ευγενής σε καταγωγή και πλούτο, που έφτασε μαζί με πολλές άλλες στην Ιερουσαλήμ, πολιορκήθηκε. Όλη η περιουσία της, που πήρε μαζί της από τη Νηρέα και την έφερε στην πόλη, λεηλατήθηκε από αυτούς που κατέλαβαν την εξουσία στην πόλη. και τα υπολείμματα των προμηθειών και όλα όσα ετοίμαζε για φαγητό τα έκλεψαν οι στρατιώτες που της εισέβαλαν καθημερινά.
Έντονη αγανάκτηση κυρίευσε τη γυναίκα και συχνά ερέθιζε τους ληστές εναντίον της με την κακοποίηση και τις κατάρες της. Αφού κανείς, ούτε από θυμό ούτε από οίκτο, δεν τη σκότωσε, και παρόλο που προσπάθησε να βρει κάτι φαγώσιμο σε άλλα μέρη, ήταν αδύνατο να βρει πουθενά, και η πείνα βασάνιζε τη μήτρα και το μυαλό της, και ο θυμός της την φλόγιζε περισσότερο από την πείνα. μετά, υπό την επήρεια εκνευρισμού και ακρότητας, επαναστάτησε κατά της φύσης και, αρπάζοντας το παιδί της (απέκτησε αγοράκι), είπε: «Δυστυχισμένο παιδί, για ποιον, κατά τη διάρκεια αυτού του πολέμου, της πείνας και της αγανάκτησης, θα σε φροντίσω; Μεταξύ των Ρωμαίων, ακόμα κι αν ζούμε, η σκλαβιά (μας περιμένει) υπό την κυριαρχία τους, είναι η πείνα. Πιο βαριά και από τους δύο: γίνε λοιπόν τροφή για μένα, για τους επαναστάτες - μανία, και για τον κόσμο - ένας μύθος, που λείπει από τις συμφορές των Εβραίων. είχε ετοιμάσει.
Και εκείνη, λέγοντας ότι τους είχε σώσει ένα υπέροχο μερίδιο, έδειξε τα λείψανα του γιου της. Φρίκη και έκπληξη τους κατέλαβε αμέσως, και πέτρωσαν με αυτό το θέαμα. «Αυτό είναι το δικό μου παιδί», είπε, «αυτή είναι η δουλειά μου, φάε, έχω ήδη φάει· μην είσαι πιο τρυφερός από μια γυναίκα και πιο συμπονετικός από μια μητέρα· αν είσαι θεοσεβής και απεχθάνεσαι την προσφορά μου, τότε αφού έχω φάει ήδη τα μισά, άφησέ μου τα υπόλοιπα». Μετά από αυτό, έφυγαν, κυριευμένοι από τρόμο, μόνο σε αυτό αποδείχτηκαν δειλά και παράτησαν μόνο αυτό το φαγητό στη μητέρα τους. Αμέσως όλη η πόλη γέμισε αγανάκτηση. και όλοι, έχοντας μπροστά στα μάτια του μια τέτοια τρομερή πράξη, φρίκαραν, σαν να ήταν ο ίδιος ο ένοχος. Οι πεινασμένοι εύχονταν τον θάνατο και αποκαλούσαν ευτυχισμένους όσους πέθαιναν νωρίτερα, χωρίς να ακούσουν ή να δουν τέτοιες καταστροφές. Αυτή η τρομερή υπόθεση αποκαλύφθηκε σύντομα στους Ρωμαίους. Μερικοί από αυτούς δεν πίστεψαν, άλλοι λυπήθηκαν, αλλά η πλειοψηφία μισούσε αυτόν τον (Εβραϊκό) λαό ακόμη περισσότερο».
6. Οι Εβραίοι υπέστησαν τέτοιες, και πολύ πιο σοβαρές, καταστροφές, όχι μόνο επειδή σταύρωσαν τον Χριστό, αλλά και επειδή στη συνέχεια εμπόδισαν τους αποστόλους να πουν ό,τι ήταν απαραίτητο για τη σωτηρία μας. Ο μακαριστός Παύλος τους κατηγόρησε γι' αυτό και τους προέβλεψε αυτές τις καταστροφές, λέγοντας: «Ιδού... οργή είναι επάνω τους μέχρι τέλους» (Α' Θεσ. 2:16). Μα πώς, θα πουν, μας έρχεται αυτό; Δεν παρεκκλίνουμε από την πίστη και το κήρυγμα. Και ποια είναι, πες μου, η χρήση της πίστης όταν δεν υπάρχει αγνή ζωή; Αλλά, ίσως, δεν το γνωρίζετε ούτε αυτό, αφού τα πάντα για εμάς δεν σας είναι γνωστά. Επομένως, θα σας δώσω τα λόγια του Χριστού, και σκεφτείτε μήπως τότε (την ημέρα της Κρίσεως) δεν θα κριθεί καθόλου η ζωή, αλλά η τιμωρία θα καθοριστεί μόνο για την πίστη και το δόγμα;
Έτσι, ο Χριστός, αφού ανέβηκε στο βουνό και βλέποντας πλήθος κόσμου να Τον περιτριγυρίζει, μετά από άλλες οδηγίες είπε: «Όχι καθένας που μου λέει: Κύριε, Κύριε, θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά κάνε το θέλημα του Πατέρα Μου». και: «Πολλοί μου έλεγαν εκείνη την ημέρα: ...δεν ήταν στο όνομά σου που προφητεύσαμε, και στο όνομά σου βγάλαμε δαίμονες, και στο όνομά σου κάναμε πολλά δυνατά πράγματα; Και τότε θα τους ομολογήσουμε...: Φύγετε από εμένα, εσείς που κάνετε την ανομία· ... δεν σας γνωρίζουμε» (Ματθαίος 7:21-23:27). Επιπλέον, παρομοίασε όποιον ακούει αλλά δεν εκπληρώνει τα λόγια Του με έναν ανόητο άνθρωπο που χτίζει ένα σπίτι στην άμμο και το κάνει επιρρεπή σε καταστροφή από ποτάμια, βροχές και ανέμους (Ματθαίος 7:26-27). Και σε άλλο μέρος κηρύττοντας λέει: «Όπως οι ψαράδες, αφού τραβήξουν το δίχτυ τους, πετάνε τα κακά ψάρια· έτσι θα γίνει την ημέρα που οι άγγελοι θα ρίξουν όλους τους αμαρτωλούς στη σπηλιά» (Ματθαίος 13:47-50). Επίσης, μιλώντας για διεφθαρμένους και ακάθαρτους ανθρώπους, είπε ότι θα πάνε εκεί που δεν πεθαίνει το σκουλήκι και δεν σβήνει η φωτιά (Μάρκος 9:43 κ.ε.). Και πάλι: «Τσάρος», λέει, «κάντε γάμους για τον γιο σας», και βλέποντας «έναν άνθρωπο... τυλιγμένο με ποταπά ρούχα..., του είπε: φίλε, γιατί μπήκες χωρίς νυφικό;
Σώπασε. Τότε πείτε στους υπηρέτες σας: «Δένοντας το χέρι και τη μύτη του... ρίξτε τον στο απόλυτο σκοτάδι» (Ματθαίος 22:2, 11-13· Ζαχ.3:3). Έτσι απειλεί τους διεφθαρμένους και διαλυμένους ανθρώπους. Και οι παρθένες, που δεν επιτρεπόταν να μπουν στο παλάτι του γαμπρού, το υπέφεραν για την ανελέητη και απανθρωπιά τους. Και άλλοι πάλι, για την ίδια ενοχή, θα πάνε «στην αιώνια φωτιά, προετοιμασμένη για τον διάβολο και τον άγγελό του» (Ματθαίος 25:41). Ακόμη και εκείνοι που προφέρουν κενά και άχρηστα λόγια καταδικάζονται: «Με τα λόγια σου», λέει, «θα δικαιωθείς και με τα λόγια σου θα καταδικαστείς» (Ματθαίος 12:37). Αλήθεια σας φαίνεται ότι είναι μάταιο να φοβόμαστε για τη ζωή και να ανησυχούμε με μεγάλο ζήλο για το ηθικό μέρος της σοφίας; Μην νομίζεις. Αλήθεια μπορείς να πεις ότι ο Χριστός τα είπε όλα αυτά και πολλά άλλα μάταια: δεν δίνονται όλα εδώ. Και αν δεν δυσκολευόμουν να γράψω μια μεγάλη λέξη, θα είχα διδάξει από τους προφήτες, και από τον μακαριστό Παύλο, και από τους άλλους αποστόλους, τι μέριμνα έδειξε ο Θεός για αυτό το μέρος.
Ωστόσο, αυτό το θεωρώ αρκετό, ή καλύτερα, όχι μόνο αυτό, αλλά και ένα μικρό μέρος των όσων ειπώθηκαν. γιατί όταν ο Θεός μιλάει, τότε, ακόμα κι αν μίλησε μια φορά, πρέπει κανείς να αποδεχτεί αυτό που λέγεται σαν να έχει ειπωθεί πολλές φορές.
7. Λοιπόν, θα πουν, δεν μπορούν αυτοί που μένουν στο σπίτι να εκτελούν εκείνες τις αρετές, η αποτυχία των οποίων φέρνει τέτοια τιμωρία; Θα ήθελα όχι λιγότερο, αλλά πολύ περισσότερο από σένα, και συχνά προσευχόμουν να περάσει η ανάγκη για μοναστήρια και να έρθει καλή τάξη στις πόλεις, ώστε κανείς να μην χρειαστεί ποτέ να φύγει στην έρημο. Αλλά επειδή όλα έχουν ανατραπεί, και οι πόλεις όπου τα δικαστήρια και οι νόμοι είναι γεμάτες από μεγάλη ανομία και αναλήθεια, και η έρημος μεγαλώνει τον άφθονο καρπό της σοφίας, τότε η δικαιοσύνη απαιτεί να μην κατηγορήσετε αυτούς που θέλουν να σωθούν από αυτή τη θύελλα και την αναταραχή και να οδηγήσουν σε ένα ήσυχο καταφύγιο, αλλά εκείνους που κάνουν κάθε πόλη απρόσιτη και απρόσιτη. αναγκάστηκε να φύγει στις ερήμους. Πες μου, αν τα μεσάνυχτα κάποιος, παίρνοντας ένα κερί, άναψε ένα μεγάλο και γεμάτο σπίτι φωτιά, επιβουλεύοντας το κακό εναντίον εκείνων που κοιμούνται, τότε ποιον θα λέγαμε κακό, αυτόν που ξυπνά τους κοιμισμένους και τους οδηγεί έξω από αυτό το σπίτι ή αυτός που πρώτος έβαλε τη φωτιά και έβαλε και αυτούς που μένουν στο σπίτι και αυτόν που τους οδηγεί σε τέτοια άκρα;
Επίσης, αν κάποιος, βλέποντας ότι μια πόλη βρισκόταν στην εξουσία ενός τυράννου, χτυπιόταν από αρρώστια και ανησυχούσε για εξέγερση, έπειθε όποιον ζούσε σε αυτήν την πόλη να καταφύγει στις κορυφές των βουνών και, αφού έπεισε, μαζί τους βοήθησε σε αυτήν την απομάκρυνση, τότε ποιον θα κατηγορούσατε: αυτόν που έφερε τους ανθρώπους της μέσης ή εκείνους που κατέστρεψε τη μέση της πόλης. προκάλεσε τέτοιο ναυάγιο;
Και μη νομίζετε ότι οι ανθρώπινες υποθέσεις είναι τώρα σε καλύτερη θέση από μια πόλη που καταπιέζεται από έναν τύραννο. Όχι, είναι σε πολύ πιο δύσκολη κατάσταση. γιατί όχι ένα πρόσωπο, αλλά κάποιο είδος πονηρού δαίμονα, έχοντας αιχμαλωτίσει ολόκληρο το σύμπαν σαν άγριος τύραννος, μετακόμισε στις ανθρώπινες ψυχές με όλο το στρατό του. τότε από εκεί, σαν από κάποιο Κρεμλίνο, στέλνει καθημερινά πονηρές και κακές εντολές σε όλους, όχι μόνο διαλύει γάμους, δεν φέρνει και αφαιρεί χρήματα, δεν διαπράττει άδικους φόνους, αλλά, τι είναι πολύ χειρότερο από αυτό, αφορίζει μια ψυχή που έχει ήδη ενωθεί με τον Θεό από την κοινωνία μαζί Του, την προδίδει για να τους φυλάξει και να τους ενημερώσει. Και εκείνοι, αφού το κυριεύσουν, το φέρονται τόσο πονηρά και προσβλητικά, όπως είναι χαρακτηριστικό των πονηρών δαιμόνων, που επιθυμούν έντονα και με πάθος την ντροπή και την καταστροφή μας. Αφού της έγδυσαν όλα τα ενδύματα της αρετής, την έντυσαν με τα κουρέλια των μοχθηρών παθών, βρώμικα, σχισμένα και ανόητα, που την ατιμάζουν περισσότερο από τη γύμνια και γεμίζοντας την με κάθε είδους ακαθαρσία που τους ενυπάρχει, καυχιούνται αδιάκοπα για τις προσβολές που της προκαλούν.
Και δεν ξέρουν κανέναν κορεσμό σε αυτή την ποταπή και άσεμνη μεταχείριση, αλλά, όπως οι μεθυσμένοι, όταν είναι ήδη πολύ μεθυσμένοι, τότε ενθουσιάζονται ακόμη περισσότερο, γι' αυτό εξοργίζονται ιδιαίτερα και επιτίθενται στην ψυχή πιο δυνατά και πιο άγρια όταν της κάνουν το μεγαλύτερο κακό, χτυπώντας την και τραυματίζοντας την από όλες τις πλευρές και ρίχνοντας το δηλητήριό τους. και δεν υστερούν μέχρι να τη φέρουν στην ίδια κατάσταση με τους εαυτούς τους, ή να δουν ότι έχει ήδη απαρνηθεί το σώμα. Τι τυραννία, τι αιχμαλωσία, τι αγανάκτηση, τι σκλαβιά, τι πόλεμο, τι ναυάγιο, τι πείνα δεν είναι πιο καταστροφική αυτή η κατάσταση; Ποιος είναι τόσο σκληρός και σκληρός, που είναι τόσο αδύναμος και απάνθρωπος, τόσο αδίστακτος και ανελέητος, που δεν θα θέλει να ελευθερώσει μια ψυχή που υφίσταται τόση ντροπή και κακό, στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, από αυτή την καταραμένη μανία και βία, αλλά θα αφήσει τα βάσανά της χωρίς επιτήρηση;
Αν αυτό είναι χαρακτηριστικό μόνο μιας σκληρής και πέτρινης ψυχής, τότε πώς, πες μου, θα αντιδράσουμε σε αυτούς που, εκτός από τέτοια απροσεξία, διαπράττουν ένα άλλο, πολύ μεγαλύτερο κακό, που όχι μόνο δεν επαινούν και δεν επιδοκιμάζουν ανθρώπους που είναι έτοιμοι να ορμήσουν στο μέσο των κινδύνων, που δεν αρνούνται να βάλουν τα χέρια τους στο στόμα και να αποφασίσουν να αρπάξουν ήδη καταβροχθισμένες ψυχές από τα ίδια τα σαγόνια του δαίμονα, αλλά και διώκονται παντού και διώκονται;
8. Λοιπόν, θα πει κάποιος, όλοι οι κατοικούντες στις πόλεις χάνονται και καταστρέφονται, και πρέπει, αφήνοντας τις πόλεις έρημες, να μετακομίσουν στην έρημο και να ζήσουν στις κορυφές των βουνών; Αλήθεια το διατάζεις και το νομιμοποιείς αυτό; - Όχι, το αντίθετο. Όπως είπα και προηγουμένως, εύχομαι και προσεύχομαι να απολαμβάνουμε μια τέτοια ειρήνη και η τυραννία αυτών των κακών να καταστραφεί τόσο που όχι μόνο όσοι ζουν στις πόλεις δεν θα χρειάζεται να αποσυρθούν στα βουνά, αλλά όσοι ζουν στις ερήμους, σαν φυγάδες κρυμμένοι για καιρό, να επιστρέψουν ξανά στην πόλη τους. Τι να κάνω όμως; Φοβάμαι ότι, ενώ προσπαθώ να τους επιστρέψω στην πατρίδα τους, θα τους δώσω στα χέρια πονηρών δαιμόνων και, θέλοντας να τους σώσω από την έρημο και τη φυγή, θα τους στερήσω κάθε σοφία και ηρεμία. Εάν, επισημαίνοντας τον μεγάλο αριθμό των ανθρώπων που ζουν στην πόλη, νομίζετε να με μπερδέψετε και να με τρομάξετε, υποδεικνύοντας ότι δεν θα τολμήσω να καταδικάσω ολόκληρο το σύμπαν (σε καταστροφή), τότε θα πάρω τη ρήση του Χριστού και θα σταθώ μαζί του ενάντια σε αυτήν την αντίρρηση. Και εσύ φυσικά δεν θα τολμήσεις να κάνεις κάτι τόσο τολμηρό που να έρχεται σε αντίθεση με την αποφασιστικότητα Εκείνου που θα μας κρίνει τότε.
Τι λέει; «Στενή πύλη και στενό μονοπάτι φέρνεις στην κοιλιά, και όσοι το βρίσκουν τρώνε λίγους» (Ματθαίος 7:14). Αν είναι λίγοι αυτοί που κερδίζουν, τότε υπάρχουν πολύ λιγότεροι που μπορούν να ολοκληρώσουν αυτό το μονοπάτι μέχρι το τέλος. Δεν είχαν όλοι όσοι μπήκαν στην αρχή τη δύναμη να μείνουν εκεί μέχρι το τέλος. αλλά άλλοι πνίγηκαν στην αρχή, άλλοι στη μέση και πολλοί ακόμη και στην ίδια την προβλήτα. Και σε άλλο μέρος λέει ότι «πολλοί είναι οι καλούμενοι, αλλά λίγοι είναι οι εκλεκτοί» (Ματθαίος 20:16). Αν ο Χριστός δηλώνει ότι είναι περισσότεροι που χάνονται, και η σωτηρία περιορίζεται σε λίγους, τότε γιατί μαλώνετε μαζί μου; Σκεπτόμενος να σταματήσουμε το στόμα μας με το γεγονός ότι δεν τολμάμε να καταδικάσουμε ένα τέτοιο πλήθος, κάνετε το ίδιο πράγμα, σαν, κατά τη διάρκεια της συνομιλίας μας για το τι συνέβη την εποχή του Νώε, αρχίσατε να εκπλαγείτε που όλοι πέθαναν πραγματικά και μόνο δύο ή τρεις άνθρωποι γλίτωσαν από τέτοια τιμωρία. Αλλά δεν θα πειστούμε από αυτό και δεν θα προτιμήσουμε τα πλήθη από την αλήθεια. γιατί ακόμη και οι σημερινές πράξεις δεν είναι καθόλου ασήμαντες από εκείνες των εποχών, αλλά είναι ακόμη πιο εγκληματικές γιατί απειλούν ήδη τη Γέεννα γι' αυτές, και όμως το κακό δεν σταματά.
Πες μου, ποιος δεν λέει τον αδερφό του ανόητο; Και αυτό μας εκθέτει στη φωτιά της Γέεννας. Ποιος δεν έχει κοιτάξει μια γυναίκα με λάγνα μάτια; Και αυτό είναι ήδη διαπραχθείσα πορνεία, και ο πορνός αναπόφευκτα πέφτει στην ίδια Γέεννα. Ποιος δεν ορκίστηκε; Και αυτό, φυσικά, είναι από το κακό. και ό,τι είναι από το κακό αναμφίβολα αξίζει τιμωρία. Ποιος δεν έχει ζηλέψει ποτέ έναν φίλο; Και αυτό μας κάνει χειρότερους από ειδωλολάτρες και τελώνες. και ότι το χειρότερο δεν μπορεί να ξεφύγει από την τιμωρία είναι προφανές σε όλους. Ποιος έδιωξε εντελώς την οργή από την καρδιά του και συγχώρεσε τις αμαρτίες όλων εκείνων που αμάρτησαν εναντίον του; Και ότι αυτοί που δεν έχουν συγχωρήσει αναπόφευκτα θα παραδοθούν στο μαρτύριο, κανένας από αυτούς που άκουσαν τον Χριστό δεν θα το αντικρούσει. Ποιος δεν σερβίρει μαμωνά; Και όποιος άρχισε να την υπηρετεί είχε αναγκαστικά ήδη απαρνηθεί την υπηρεσία του Χριστού, και όποιος το απαρνήθηκε αυτό είχε αναγκαστικά απαρνηθεί τη δική του σωτηρία. Ποιος δεν έχει συκοφαντήσει κρυφά; Και η Παλαιά Διαθήκη διατάζει τέτοιους ανθρώπους να σκοτώνουν και να αφαιρούν τη ζωή τους. Πώς παρηγορούμε τον εαυτό μας στη δυστυχισμένη κατάστασή μας; Το γεγονός ότι όλοι, σαν με κάποια συμφωνία, βυθίστηκαν στην άβυσσο του κακού.
Αλλά αυτό ακριβώς είναι η πιο σημαντική απόδειξη της όξυνσης της ασθένειας, όταν μας παρηγορεί στην ατυχία κάτι που θα έπρεπε να είναι αιτία μεγαλύτερης θλίψης. Ο μεγάλος αριθμός των συνεργών στις αμαρτίες, φυσικά, δεν μας απαλλάσσει από την ενοχή και την τιμωρία.
Αν κάποιος έχει ήδη απελπιστεί από όσα ειπώθηκαν, ας περιμένει λίγο και μετά θα πέσει σε μεγαλύτερη απόγνωση όταν μιλάμε για κάτι πολύ πιο σοβαρό, για παράδειγμα, για ψευδορκία. Αλήθεια, αν η βρισιά είναι κάτι διαβολικό, τότε σε ποια τιμωρία θα μας υποβάλει το έγκλημα της βρισιάς; Αν το να αποκαλείς (τον αδερφό) ανόητο φέρνει Γέεννα, τότε τι δεν θα γίνει αν ντροπιάσεις έναν αδελφό, που πολλές φορές δεν μας έχει προσβάλει με κανέναν τρόπο, με αμέτρητους συκοφαντικούς λόγους; Αν μόνο η αγανάκτηση αξίζει τιμωρίας, τότε τι είδους μαρτύριο αξίζει η εκδίκηση; Αλλά τώρα δεν είναι ακόμα (η ώρα να μιλήσουμε) γι' αυτό. ας σωθεί για τον τόπο του. Για να μην αναφέρουμε άλλα πράγματα, αυτό ακριβώς που μας ανάγκασε να διεξάγουμε αυτήν την ομιλία - δεν αρκεί αυτό από μόνο του για να αποκαλύψουμε την κακοήθη τρέχουσα ασθένεια;
Αλήθεια, αν το να μην αισθάνεσαι τις ανομίες σου και να αμαρτάνεις χωρίς καμία λύπη γι' αυτό είναι το ακραίο όριο της εξαχρείωσης, τότε πού να βάλουμε νέους νομοθέτες αυτού του εξαιρετικού και πιο παράλογου νόμου, που με μεγαλύτερο θράσος διώχνουν τους δασκάλους της αρετής από άλλους - τους δασκάλους της κακίας, και διώκουν αυτούς που θέλουν να διορθώσουν (το μοχθηρό) περισσότερο από αυτούς που αμάρτησαν. ή καλύτερα, δεν νιώθουν καμία δυσαρέσκεια για αυτούς τους ανθρώπους και δεν τους καταδικάζουν ποτέ, αλλά εκείνοι, αντίθετα, θα χαιρόσουν να φάνε, και απλώς δεν φωνάζουν, τόσο στα λόγια όσο και με τις πράξεις τους, ότι πρέπει να κρατηθούμε γερά στην κακία και να μην επιστρέψουμε ποτέ στην αρετή, ώστε να διώξουμε όχι μόνο αυτούς που αγωνίζονται γι' αυτήν, αλλά και αυτούς που τολμούν να ψηφίσουν;
1. 3 είναι αρκετό για να προκαλέσει έκπληξη και φρίκη. Και αν κάποιος τώρα έλεγε το προφητικό ρητό: «Οι ουρανοί τρόμαξαν και η γη έτρεμε πολύ» (Ιερ. 2:12), και: «Έγινε φοβερό και φοβερό πράγμα στη γη» (Ιερ. 5:30), θα τα είχε πει όλα αυτά την κατάλληλη στιγμή. Αλλά να τι είναι χειρότερο από αυτό: όχι μόνο οι ξένοι και όσοι δεν είναι καθόλου κοντά σε εκείνους στους οποίους δίνονται συμβουλές 4 αγανακτούν και θυμώνουν, αλλά και συγγενείς και πατέρες έχουν θυμώσει γι' αυτό. Ωστόσο, δεν αγνοώ ότι πολλοί δεν εκπλήσσονται πολύ που οι πατέρες το κάνουν αυτό. και ασφυκτιούν, σύμφωνα με τους ίδιους, από θυμό όταν βλέπουν ότι δεν είναι οι πατέρες τους, ούτε οι φίλοι τους, ούτε οι συγγενείς τους ούτε οι κοντινοί τους από άλλη πλευρά, και συχνά ακόμη και εντελώς άγνωστοι, που αντιμετωπίζουν αυτούς που αποφασίζουν να γίνουν σοφοί με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, και περισσότερο από τους πατέρες τους, ενοχλούνται και διώκονται και κατηγορούν αυτούς που τους διέθεσαν (στο μοναχισμό).
Αλλά το αντίθετο μου φαίνεται εκπληκτικό. γιατί δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι όσοι δεν έχουν λόγο να δείχνουν φροντίδα και φιλία θρηνούν για την ευημερία των άλλων, παρασυρόμενοι άλλοτε από φθόνο, άλλοτε από δική τους κακία, θεωρώντας -φυσικά, τρελό και άξιο οίκτου, αλλά θεωρώντας ωστόσο - την καταστροφή κάποιου άλλου ως ευτυχία τους. Αλλά εκείνοι που γέννησαν (τα παιδιά), τα μεγάλωσαν, προσεύχονται κάθε μέρα να δουν τα παιδιά τους πιο ευτυχισμένα από τους εαυτούς τους, και γι' αυτό κάνουν και υπομένουν τα πάντα - ότι, σαν από μέθη, ξαφνικά αλλάζουν και θρηνούν όταν τα παιδιά τους στρέφονται στη σοφία: αυτό είναι που με εκπλήσσει περισσότερο και το θεωρώ επαρκή απόδειξη γενικής εξαχρείωσης. Κανείς δεν μπορεί να πει ότι αυτό συνέβαινε παλιότερα, όταν το λάθος βασίλευε ξεκάθαρα. Συνέβη, όμως, κάποτε σε μια ελληνική πόλη που βρισκόταν υπό την κυριαρχία ενός τυράννου - εξάλλου, όχι ένας από τους γονείς, όπως τώρα, αλλά αυτοί που κατέλαβαν την ακρόπολη, ή μάλλον όχι όλοι, αλλά ο πιο εγκληματίας από αυτούς, καλώντας τον Σωκράτη, τον διέταξε να μην μιλήσει για σοφία.
Αλλά τόλμησε να το κάνει αυτό ως τύραννος, άπιστος και σκληρός, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να ανατρέψει την κοινωνική τάξη, χαιρόταν για την κακοτυχία των άλλων και γνωρίζοντας ότι τίποτα άλλο δεν μπορούσε να αναστατώσει την πιο όμορφη κοινωνία όπως μια τέτοια τάξη. Και αυτοί (οι γονείς) - πιστοί, που ζουν σε άνετες πόλεις και φροντίζουν τα παιδιά τους - τολμούν να πουν το ίδιο πράγμα με εκείνον τον τύραννο για τους υπό τον έλεγχό του, και δεν ντρέπονται! Θα πρέπει να εκπλαγεί κανείς με την αγανάκτησή τους περισσότερο παρά με την αγανάκτηση των άλλων.
Επομένως, αφήνοντας τους άλλους, θα απευθυνθώ σε αυτούς που νοιάζονται ιδιαίτερα για τα παιδιά, ή καλύτερα, θα έπρεπε να νοιάζονται, αλλά καθόλου, με ήσυχο και πολύ πράο λόγο και τους ζητώ να μην θυμώνουν ή να ενοχλούνται αν κάποιος πει ότι ξέρει καλύτερα από τους ίδιους τι είναι καλό για τα παιδιά τους. Το να γεννήσει ένα γιο δεν αρκεί για εκείνον που γέννησε να διδάξει χρήσιμα πράγματα σε αυτόν που γεννήθηκε από αυτόν. Η γέννηση, φυσικά, συμβάλλει πολύ στην αγάπη για τον γεννημένο. αλλά για να ξέρει ακριβώς τι είναι καλό για αυτόν, δεν αρκεί μόνο να γεννήσει και να αγαπήσει. Αν ήταν έτσι, τότε κανείς δεν θα έπρεπε να δει καλύτερα από τον πατέρα το καλό για τον γιο του, αφού κανείς άλλος δεν μπορεί να αγαπήσει τον γιο περισσότερο από τον πατέρα. Εν τω μεταξύ, οι ίδιοι οι πατέρες δείχνουν την άγνοιά τους με τις πράξεις τους, όταν οι ίδιοι πηγαίνουν τα παιδιά τους σε δασκάλους, τα εμπιστεύονται σε παιδαγωγούς, συμβουλεύονται πολλούς, ασχολούμενοι με την επιλογή του είδους της ζωής στην οποία πρέπει να αφιερώσουν το γιο τους. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, αλλά το γεγονός ότι οι γονείς, κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας συνάντησης για τα παιδιά τους, συχνά απορρίπτουν τη δική τους γνώμη και συμβιβάζονται με τη γνώμη κάποιου άλλου.
Ας μην ενοχλούνται μαζί μας αν λέμε ότι ξέρουμε καλύτερα τι είναι καλό για αυτούς. και μόνο αν αυτό δεν το αποδείξουμε με λόγια, ας μας κατηγορήσουν και ας μας κατακρίνουν ως καυχησιάρηδες, καταστροφείς και εχθρούς πάσης φύσεως.
2. Πώς θα είναι προφανές αυτό και πώς θα ξέρουμε ποιος πραγματικά βλέπει τι είναι χρήσιμο, και ποιος νομίζει μόνο ότι βλέπει, αλλά εν τω μεταξύ δεν βλέπει καθόλου; Έτσι, εάν εκθέσουμε τα λόγια μου, όπως σε ορισμένους αντιπάλους, σε δοκιμές και ανταγωνισμό, θα αφήσουμε την κρίση σε αυτό σε αμερόληπτους δικαστές. Αν και ο νόμος του αγώνα μας προστάζει να ασχολούμαστε με έναν Χριστιανό και να τον ανταγωνιζόμαστε μόνο, και δεν απαιτεί τίποτα άλλο από εμάς: «Γιατί να κρίνουμε τους έξω» (Α' Κορ. 5:12); αλλά επειδή τα παιδιά που αγωνίζονται για τον Παράδεισο έχουν συχνά άπιστους πατέρες, τότε, αν και ο νόμος του αγώνα μας απαλλάσσει από τον ανταγωνισμό μαζί τους, εμείς οι ίδιοι θα βγούμε εθελοντικά και πρόθυμα εναντίον τους πρώτα. Και, ω, να είχαμε έναν ανταγωνισμό μαζί τους, αν και είναι πιο δύσκολος και παρουσιάζει περισσότερες συγκρούσεις! Διότι «ο πνευματικός άνθρωπος... δεν δέχεται ούτε το Πνεύμα του Θεού· διότι έχει ανοησία» (Α' Κορ. 2:14). και εδώ μπορεί να είναι το ίδιο σαν κάποιος να άρχισε να πείθει ένα άτομο να αγαπήσει το Βασίλειο που δεν θέλει ακόμη να πιστέψει στην πραγματικότητά του.
Παρά το γεγονός ότι ο λόγος μας είναι τόσο περιορισμένος, θα ήθελα να έχω αυτόν τον διαγωνισμό μόνο μαζί τους.
Έχουμε, φυσικά, πολλά στοιχεία εναντίον του πιστού, αλλά η ευχαρίστηση που φέρνει η πληθώρα των αποδεικτικών στοιχείων σκοτίζεται από την περίσσεια της ντροπής. γιατί ντρέπομαι όταν αναγκάζομαι να μαλώσω μαζί του γι' αυτό, και φοβάμαι ότι ο ειδωλολάτρης θα προβάλει μόνο αυτό το ένα πράγμα εναντίον μου ως δίκαιη ένσταση. αφού από όλα τα άλλα, με τη χάρη του Θεού, θα τον κερδίσω εύκολα με το μέρος μου και, αν θέλει να είναι ευσυνείδητος, θα τον φέρω σύντομα όχι μόνο να αγαπήσει αυτή τη (μοναστική) ζωή, αλλά και στην ίδια τη διάθεση στα δόγματα στα οποία έχει βάση αυτή η ζωή. Τόσο λίγο φοβάμαι να τον συναγωνιστώ που θα τον οπλίσω ακόμα πιο προκαταβολικά με τον λόγο μου και μετά θα αρχίσω τον αγώνα.
Ας υποθέσουμε ότι αυτός ο πατέρας δεν είναι μόνο ειδωλολάτρης, αλλά και πλούσιος και διάσημος πάνω απ' όλα άνθρωποι, επενδύοντας με μεγάλη δύναμη και έχει πολλά χωράφια, πολλά σπίτια και χιλιάδες τάλαντα χρυσού. ας προέρχεται από την πιο βασιλική πόλη και από την πιο ευγενή οικογένεια. Ας μην έχει άλλα παιδιά και να μην ελπίζει να έχει άλλα, και να ανησυχεί μόνο για αυτό (γιο). αφήστε τον ίδιο τον γιο, με λαμπρές ελπίδες, να ελπίζει σύντομα να επιτύχει την ίδια δύναμη και ακόμη και να γίνει πιο διάσημος από τον πατέρα του και να τον επισκιάσει σε όλα στη ζωή. Μέσα σε τέτοιες ελπίδες, ας έρθει τότε κάποιος, να του μιλήσει για σοφία και να τον πείσει, περιφρονώντας όλα αυτά, να ντυθεί με τραχιά ρούχα και, φεύγοντας από την πόλη, να σκάσει στα βουνά και εκεί να φυτέψει, να ποτίσει, να φέρει νερό και να διορθώσει όλα τα άλλα μοναστικά έργα που φαίνονται ασήμαντα και ταπεινωτικά. Ας είναι χωρίς παπούτσια, να κοιμάται στη γη, να γίνει αδύνατος και χλομός -αυτός ο όμορφος νέος που ζούσε με τόση χλιδή και τιμή και είχε τέτοιες ελπίδες- και ας είναι ντυμένος πιο φτωχός από τους δούλους του. Δεν έχουμε δώσει επαρκή λόγο (για παράπονα) στον κατήγορο και δεν έχουμε οπλίσει επαρκώς τον εχθρό;
Αν αυτό δεν είναι αρκετό, τότε θα του δώσουμε άλλες δικαιολογίες. Μετά από αυτό, ας χρησιμοποιήσει (ο πατέρας) όλα τα μέτρα για να πείσει τον γιο του, και όλα μάταια, σαν να στεκόταν ο γιος του σε έναν βράχο, πάνω από ποτάμια, βροχές και ανέμους. αφήστε τον να κλαίει και να χύνει δάκρυα για να προκαλέσει την πιο έντονη αγανάκτηση εναντίον μας, και μπροστά σε όλους μας κατηγορεί συνεχώς έτσι: «Γέννησα, μεγάλωσα, δούλεψα όλη μου τη ζωή, κάνοντας και υπομένοντας όλα όσα συνήθως συμβαίνουν όταν μεγαλώνω παιδιά, είχα καλές ελπίδες, συμβουλεύτηκα παιδαγωγούς, φώναζε δασκάλους, ξόδεψε χρήματα, συχνά δεν ανησυχούσε για τη μόρφωσή του και δεν κοιμόταν καλά τη νύχτα. Προγόνους σε οτιδήποτε, αλλά θα ήταν ακόμη πιο ένδοξος από όλους τους άλλους να με παρηγορήσει στα γεράματά μου.
Αλλά ξαφνικά, σαν να ήρθε κάποια καταιγίδα ή καταιγίδα από κάπου, και ένα πλούσιο πλοίο, γεμάτο με πολλά φορτία, που είχε κάνει ένα μακρύ ταξίδι πέρα από τη θάλασσα, έπλεε κάτω από έναν ευνοϊκό άνεμο και ήταν ήδη κοντά στην προβλήτα, πλημμύρισε σχεδόν στην είσοδο του. και υπάρχει ο κίνδυνος μια καταιγίδα να μην ρίξει όχι μόνο τη φτώχεια, αλλά και τον άθλιο θάνατο και την καταστροφή στο κεφάλι ενός τόσο πλούσιου ανθρώπου: αυτό συνέβη σε μένα τώρα. Οι καταραμένοι καταστροφείς και αποπλανητές (ας το πει κι αυτό, δεν θα μας προσβάλει), αφού στέρησαν τέτοιες ελπίδες από τον τροφοδότη των γηρατειών μου, όπως κάποιοι ληστές, τον πήγαν στα κρησφύγετα τους και τον γοήτευσαν τόσο με τις ομιλίες τους που είναι έτοιμος να πάει στο σπαθί, στη φωτιά, στα θηρία και σε οτιδήποτε άλλο, παρά να επιστρέψει στην προηγούμενη ζωή του. Και το ακόμη πιο δύσκολο είναι ότι, αφού τον έπεισαν να το κάνει αυτό, λένε ότι βλέπουν καλύτερα από εμάς ό,τι είναι καλό για αυτόν. Τα σπίτια είναι άδεια, τα χωράφια άδεια. Οι αγρότες και οι υπηρέτες γέμισαν θλίψη και ντροπή. Οι εχθροί μου ευθυμήθηκαν λόγω των προβλημάτων μου. οι φίλοι κλείνονται από τη λύπη. Καμία σκέψη δεν με απασχολεί παρά μόνο να βάλω φωτιά και να κάψω τα πάντα - σπίτια, χωράφια, κοπάδια βοδιών και βοσκοτόπια με πρόβατα.
Ποιο θα είναι το όφελος για μένα από όλα αυτά όταν δεν υπάρχει πια κανένας που θα τα χρησιμοποιούσε, όταν έχει γίνει αιχμάλωτος και υποφέρει από σκλαβιά ανάμεσα στους σκληρούς βαρβάρους, που είναι χειρότερο από κάθε θάνατο; Έντυσα όλους τους υπηρέτες με μαύρα ρούχα, τους έριξα στάχτη στα κεφάλια, μάζεψα πλήθη γυναικών και τους διέταξα να τον θρηνήσουν περισσότερο παρά να τον έβλεπαν νεκρό. Συγχωρέστε με που έκανα αυτό: αυτή είναι η θλίψη μου ακόμα περισσότερο από αυτή. Το φως μου φαίνεται ήδη βαρύ, οι ίδιες οι ακτίνες του ήλιου είναι δυσάρεστες όταν σκέφτομαι την κατάσταση αυτού του δύστυχου γιου, όταν τον βλέπω να ντύνεται χειρότερα από τους φτωχότερους χωρικούς και να στέλνεται στην πιο ταπεινωτική δουλειά. Όταν φαντάζομαι την ακαμψία του, φλεγμονώ, βασανίζομαι, σκίζω».
3. Με αυτά τα λόγια, αφήστε τον να ριχτεί στα πόδια του κοινού, να ραντίσει με στάχτη το κεφάλι του, να σκεπάσει το πρόσωπό του με στάχτη και να παρακαλέσει όλους να του δώσουν ένα χέρι, ας σκίσει τα γκρίζα μαλλιά του. Φαίνεται ότι έχουμε στήσει καλά τον κατήγορο για να ξεσηκώσουμε όλους τους ακροατές και να τους πείσουμε να ρίξουν στην άβυσσο τους δράστες αυτού. Γι' αυτόν τον λόγο, έφερα τη λέξη στο ακραίο όριο όλων των κατηγοριών, ώστε όταν κάποιος τόσο βαριά οπλισμένος νικηθεί από εμάς με τη χάρη του Θεού, οι άλλοι να μην μπορούν να πουν τίποτα. γιατί αν βουλώσει το στόμα αυτού που τα έχει όλα αυτά μαζί, τότε αυτός που δεν τα έχει όλα αυτά μαζί (αλλά δεν μπορεί να συνέλθει ξαφνικά) θα μας δώσει εύκολα τη νίκη. Αφήστε τον να πει αυτό και πολλά άλλα. Και θα παρακαλέσω τους δικαστές να μην λυπούνται τώρα αυτόν τον γέρο, αλλά όταν αποδείξουμε ότι λυπάται για τον γιο του, που δεν έπαθε κανένα κακό, αλλά απολαμβάνει μεγάλες ευλογίες, που δεν μπορεί να βρεθεί άλλος πιο ψηλά.
Τότε θα είναι πραγματικά άξιος οίκτου και δακρύων, γιατί αδυνατεί να καταλάβει την ευτυχία του γιου του, και είναι ακόμη τόσο μακριά από αυτό που τον θρηνεί σαν να βρισκόταν στη μεγαλύτερη ατυχία.
Από πού να του ξεκινήσουμε τη λέξη; Από πλούτη και χρήματα, αφού ο ίδιος λυπάται γι' αυτό περισσότερο απ' όλα, και σε όλους φαίνεται πιο τρομερό ότι πλούσιοι νέοι έλκονται από αυτή τη (μοναστική) ζωή. Πες μου, τον οποίο όλοι παρακαλούμε και αποκαλούμε άξιο: αυτός που διψάει συνεχώς και, πριν πιει το πρώτο φλιτζάνι, νιώθει ήδη την ανάγκη για ένα άλλο και είναι πάντα σε αυτήν την κατάσταση, ή αυτός που στέκεται πάνω από αυτήν την ανάγκη, είναι πάντα απαλλαγμένος από τη δίψα και δεν νιώθει ποτέ την ανάγκη για ένα τέτοιο ποτό; Δεν είναι ο πρώτος σαν πυρετός που μαραζώνει με την πιο έντονη δίψα, αν και μπορεί να αντλήσει νερό από πηγές, και ο δεύτερος δεν είναι ελεύθερος με αληθινή ελευθερία, υγιής με αληθινή υγεία και όχι πάνω από την ανθρώπινη φύση; Τι άλλο; Αν κάποιος, αγαπώντας μια γυναίκα, ζούσε συνεχώς μαζί της, αλλά από τη συμβίωση θα ήταν περισσότερο φλεγόμενος απέναντί της, και ο άλλος θα ήταν απαλλαγμένος από αυτό το τρελό πάθος και δεν θα τον έπιανε καν σε όνειρο ο πόθος: ποιος από αυτούς είναι άξιος και ευλογημένος για εμάς; Δεν είναι αυτό; Και ποιος είναι δυστυχισμένος και αξιολύπητος;
Δεν είναι αυτός που υποφέρει από αυτή τη μάταιη αγάπη, που δεν σβήνει με τίποτα και ακόμη περισσότερο ενθουσιάζεται από τα εφευρεμένα φάρμακα; Αν, εκτός από όσα ειπώθηκαν, θεωρεί τον εαυτό του ευτυχισμένο στην ασθένειά του και δεν θέλει να ελευθερωθεί από αυτή την ανάγκη, και θρηνεί, όπως αυτό (πατέρας) τώρα, αυτούς που είναι απαλλαγμένοι από αυτό το πάθος: σε αυτήν την περίπτωση, δεν είναι ακόμη πιο δυστυχισμένος και αξιολύπητος, γιατί όχι μόνο είναι άρρωστος, αλλά δεν ξέρει καν ότι είναι άρρωστος, και επομένως ο ίδιος δεν θέλει να απαλλαγεί από την ασθένεια; Ας μιλήσουμε για το πάθος για τα χρήματα και ας δούμε ποιος είναι δυστυχισμένος και αξιολύπητος. Αυτό το πάθος είναι πιο δυνατό και πιο έξαλλο από αυτά και μπορεί να προκαλέσει περισσότερη θλίψη, όχι μόνο επειδή καίει με την πιο δυνατή φωτιά, αλλά και επειδή δεν προσφέρεται για καμία νοητή ανακούφιση και είναι πολύ πιο επίμονο από αυτά. Όσοι αγαπούν το κρασί και τις σαρκικές απολαύσεις, αφού τις απολαύσουν, θα νιώσουν νωρίτερα χορτασμένοι από εκείνους που διακατέχονται από έναν τρελό εθισμό στον πλούτο.
Γι' αυτό αναγκαστήκαμε να τα απεικονίσουμε με λόγια, γιατί δεν είναι σύντομα δυνατό να δούμε τέτοια φαινόμενα στην εμπειρία και μπορούμε να φανταστούμε πολλά παραδείγματα αυτής της ασθένειας από την εμπειρία. Λοιπόν, πες μου, γιατί θρηνείς τον γιο σου, που ελευθερώθηκε από τέτοια τρέλα και τέτοιο κίνδυνο, που δεν επιδίδεται σε αθεράπευτο πάθος, που έχει γίνει έξω από αυτόν τον πόλεμο και τον αγώνα;
Αλλά μαζί του, λέτε, αυτό δεν θα συνέβαινε, δεν θα ήθελε περισσότερα, αλλά θα ήταν αρκετό για αυτόν να χρησιμοποιήσει αυτό που έχει; Τώρα λέτε κάτι που είναι αντίθετο, ας πούμε, με τη φύση. Αλλά έτσι να είναι? Ας πούμε με λόγια ότι δεν θέλει να αυξήσει την περιουσία του και δεν θα παρασυρθεί από αυτό το πάθος: αλλά και σε αυτήν την περίπτωση, θα αποδείξω ότι τώρα απολαμβάνει μεγαλύτερη γαλήνη και ευχαρίστηση. Τι είναι ευκολότερο, να νοιάζεσαι για τόσα πολλά πράγματα, να δεσμεύεσαι από τέτοια εγρήγορση και σκλαβιά και να φοβάσαι μήπως χαθεί κάτι από τα υπάρχοντά σου ή να ελευθερωθείς από αυτά τα δεσμά; Ας υποθέσουμε ότι δεν επιθυμεί άλλα βάρη: αλλά είναι πολύ καλύτερο να απορρίπτουμε αυτά που έχουν ήδη επιβληθεί. γιατί αν το να μην χρειάζεσαι περισσότερα θεωρείται το μεγαλύτερο αγαθό, τότε το να μην χρειάζεσαι αυτό που έχει θα ήταν ακόμα μεγαλύτερη ευτυχία.
Έχει ήδη αποδειχθεί ότι ένα άτομο που δεν βασανίζεται από δίψα και αγάπη (γιατί τίποτα δεν μας εμποδίζει να στραφούμε σε προηγούμενα παραδείγματα) είναι πολύ πιο ευλογημένο όχι μόνο από εκείνους που διψούν συνεχώς και πάντα φλέγονται από αγάπη, αλλά και εκείνους που, αν και εκτέθηκαν για λίγο σε αυτό και ικανοποίησαν πόθους, αφού δεν βίωσε καθόλου τέτοια ανάγκη. Σε ξαναρωτάω: αν ήταν δυνατόν να ξεπεράσεις τους πάντες σε πλούτο και να απαλλαγείς από τις καταστροφές που προέρχονται από τον πλούτο, τότε δεν θα ήθελες χίλιες φορές τέτοια ευτυχία που να μην υποφέρεις από φθόνο, ούτε από συκοφαντίες, ούτε από ανησυχίες, ούτε από οτιδήποτε άλλο τέτοιο; Λοιπόν, αν αποδείξουμε ότι ο γιος σας το έχει και αυτό, και ότι τώρα είναι πολύ πιο πλούσιος, θα σταματήσετε επιτέλους να κλαίτε και να παραπονιέστε τόσο πικρά; Εσείς οι ίδιοι δεν θα υποστηρίξετε το γεγονός ότι απελευθερώθηκε από ανησυχίες και άλλες καταστροφές αδιαχώριστες από τον πλούτο: επομένως, δεν χρειάζεται να σας μιλήσουμε για αυτό. Θέλεις όμως να μάθεις πώς είναι πλουσιότερος από σένα, που έχεις τόση περιουσία;
Και θα σας το διδάξουμε αυτό και θα σας δείξουμε ότι εσείς, που τον σκέφτεστε σαν να είναι τώρα σε ακραία φτώχεια, είστε και οι ίδιοι σε σύγκριση με αυτόν.
4. Μη νομίζετε ότι θα μιλήσουμε για τις ευλογίες του ουρανού και αυτές που θα υπάρξουν αφού φύγουμε από εδώ. Θα χρησιμοποιήσουμε ως απόδειξη προς το παρόν τα οφέλη που έχουμε στα χέρια μας. Έτσι, είστε κύριος μόνο της δικής σας ιδιοκτησίας, και αυτός είναι ο κύριος όλων όσων υπάρχουν σε ολόκληρο το σύμπαν. Αν δεν πιστεύεις, τότε θα σε οδηγήσουμε κοντά του και θα τον πείσουμε, ώστε, κατεβαίνοντας από το βουνό, ή ακόμα καλύτερα, μένοντας εκεί, να διατάξει έναν από τους πολύ πλούσιους και ευσεβείς να του στείλει (σε αυτόν) όσο χρυσάφι θέλεις. ή, αφού δεν θα το πάρει για τον εαυτό του, θα προτιμούσε να δώσει το χρυσάφι σε κάποιον που έχει ανάγκη: και θα δεις ότι αυτός ο πλούσιος θα υπακούσει και θα δώσει πιο πρόθυμα από οποιονδήποτε από τους διαχειριστές σου. Αυτό το τελευταίο, όταν του δίνουν εντολή να ξοδέψει κάτι, είναι βαρετό και ζοφερό. αλλά εκείνος, αντίθετα, όταν δεν ξοδεύει, τότε ανησυχεί μήπως έχει κάνει κάτι κακό, γιατί δεν έχει εντολή να κάνει τίποτα. Και μπορώ να επισημάνω πολλούς, όχι μόνο από τους ευγενείς, αλλά και από το κοινό κράτος - αυτούς που έχουν τόσο μεγάλη δύναμη.
Επιπλέον, εάν οι διαχειριστές σας σπαταλήσουν ό,τι τους εμπιστεύτηκαν, δεν μπορείτε να απαιτήσετε (από αυτούς) τίποτα άλλο, και από την κακία τους ο πλούτος σας θα μετατραπεί αμέσως σε φτώχεια. αλλά ο γιος σου δεν το φοβάται αυτό. Αν ο ένας γίνει φτωχός, θα διατάξει τον άλλο. αν συμβεί το ίδιο με αυτόν, θα στραφεί σε κάποιον άλλο και οι πηγές του νερού μπορεί να στερέψουν νωρίτερα από εκείνους που θα τον υπακούσουν σε αυτό.
Αν τηρούσατε τη διδασκαλία μας, τότε θα σας έλεγα πολλά τέτοια σπουδαία παραδείγματα, αλλά αφού ανήκετε στον παγανισμό, τότε από εδώ μπορώ να δώσω ένα παράδειγμα. Άκου τι λέει ο Κρίτων στον Σωκράτη: «Τα λεφτά μου ανήκουν σε σένα, και νομίζω ότι είναι αρκετά· αν, φροντίζοντας με, δεν θέλεις να ξοδέψεις τα χρήματά μου, τότε οι ξένοι εδώ είναι έτοιμοι να ξοδέψουν τα δικά τους· ο Σιμμίας από τη Θήβα, οι Γότθοι, ο Κέβης και πολλοί άλλοι έφεραν πολύ ασήμι γι' αυτό. Δοκιμασία, δηλ. ότι φεύγοντας από εδώ δεν θα ξέρεις τι να κάνεις με τον εαυτό σου, και σε πολλά άλλα μέρη, όπου κι αν πας, θα σε αγαπήσουν, αν θέλεις να πας στη Θεσσαλία, έχω γνωστούς εκεί που θα σε δείξουν μεγάλο σεβασμό και θα σου φέρουν ασφάλεια, για να μην σου λείψει τίποτα στη Θεσσαλία. Τι πιο ευχάριστο από τέτοιο πλούτη; Ωστόσο, αυτό (σας το είπαν) ως κοσμικό άτομο.
Αν θέλουμε να μιλήσουμε για τον πλούτο με μεγάλη σοφία, τότε μπορεί να μην μπορείτε να ακολουθήσετε τον λόγο (μας). Ωστόσο, πρέπει να το πω αυτό για τους κριτές.
Ο πλούτος της αρετής είναι τόσο μεγάλος, τόσο πιο ευχάριστος, τόσο πιο επιθυμητός, που όσοι τον έχουν δεν θα θελήσουν ποτέ να πάρουν ολόκληρη τη γη, ακόμα κι αν ήταν όλη χρυσή - με βουνά, θάλασσα και ποτάμια. Και αν αυτό ήταν δυνατό, τότε θα μάθαινες από την εμπειρία ότι αυτά δεν είναι απλώς λόγια καυχησιολογίας, αλλά ότι, πράγματι, όσοι έχουν βρει πολύ μεγαλύτερο και σημαντικότερο πλούτο θα περιφρονούν όλα τα άλλα και δεν θα τα ανταλλάξουν ποτέ με αυτό. Και τι λέω: θα το ανταλλάξουν; Δεν θα θέλουν καν να το πάρουν μαζί του. Σε σένα, αν κάποιος έδινε τον πλούτο της αρετής μαζί με χρήματα, θα τον έπαιρνες με ανοιχτά χέρια: έτσι και εσύ τον αναγνωρίζεις ως κάτι σπουδαίο και θαυμαστό. Αλλά δεν θα πάρουν το δικό σου μαζί τους: είναι τόσο σίγουροι για την ασημαντότητά του. Και πάλι θα το εξηγήσω με τα δικά σας παραδείγματα. Πόσα χρήματα πιστεύεις ότι θα έδινε ο Αλέξανδρος στον Διογένη αν ήθελε να τα πάρει; Αλλά δεν ήθελε. και αυτός δυνάμωσε και έκανε τα πάντα για να μπορέσει κάποτε να πετύχει τον πλούτο του Διογένη.
5. Θέλεις να δεις τη φτώχεια σου και τον πλούτο του γιου σου από την άλλη πλευρά; Πήγαινε, λοιπόν, πάρε τα ρούχα του, που είναι τα μοναδικά που έχει, βγάλτε τον από το κελί του, καταστρέψτε το καταφύγιό του, και ταυτόχρονα δεν θα τον δείτε δυσαρεστημένο και λυπημένο, αλλά θα σας ευχαριστήσει που τον οδήγησες σε μεγαλύτερη σοφία. κι αν κάποιος σου πάρει μόνο δέκα δραχμές, δεν θα σταματήσεις ποτέ να κλαις και να θρηνείς. Ποιος είναι πλούσιος: αυτός που βασανίζεται για μικρά πράγματα ή αυτός που περιφρονεί τα πάντα; Και όχι μόνο να του το κάνετε αυτό, αλλά να τον διώξετε από ολόκληρη τη χώρα. και θα δεις ότι θα γελάσει με αυτό σαν να ήταν παιδικό παιχνίδι. Αν κάποιος σε είχε διώξει μόνο από την πατρίδα σου, θα είχες υποφέρει τρομερά και δεν θα είχες υπομείνει τέτοια κακοτυχία. Και αυτός, ως ιδιοκτήτης όλης της γης και της θάλασσας, θα μετακινείται από το ένα μέρος στο άλλο τόσο εύκολα και ξέγνοιαστα όσο περπατάς στα χωράφια σου, και ακόμα πιο εύκολα. γιατί, αν και μπορείτε να περπατήσετε μέσα από τα δικά σας χωράφια, πρέπει ωστόσο να περπατήσετε μέσα από τα χωράφια των άλλων, αλλά αυτός θα περπατήσει σε ολόκληρη τη γη σαν μέσα από τα δικά του.
Ποτό του παρέχεται παντού σε αφθονία από λίμνες και ποτάμια και πηγές, και τροφή γι' αυτόν είναι λαχανικά, βότανα και σε πολλά μέρη ψωμί. Δεν σας λέω καν ότι περιφρονεί ολόκληρη τη γη, γιατί η πόλη του είναι ο Παράδεισος. Και αν πρέπει να πεθάνει, θα δεχτεί τον θάνατο πιο χαρούμενα από την πολυτέλεια σου, και θα προτιμούσε να πεθάνει σε τέτοια κατάσταση παρά εσύ στην πατρίδα σου και στο κρεβάτι σου. για να μπορεί κανείς να λέγεται περιπλανώμενος, εξόριστος και περιπλανώμενος, έχοντας πατρίδα και μένει στο σπίτι (του) και όχι αυτός, έχοντας απαρνηθεί όλα αυτά. Δεν μπορείτε καν να τον διώξετε από την πατρίδα μέχρι να τον διώξετε από ολόκληρη τη γη. για τώρα ας ειπωθεί? και για να πω την αλήθεια, τότε θα τον συνοδεύσεις στην πατρίδα όταν τον διώξεις από τη γη.
Αλλά αυτό δεν είναι ακόμα για εσάς, που δεν ξέρετε τίποτα περισσότερο από αυτό που είναι ορατό. Δεν μπορείτε να τον φανταστείτε γυμνό ενώ είναι ντυμένος με τα ρούχα της αρετής. Δεν θα τον εξαντλήσετε από την πείνα, αρκεί να ξέρει αληθινό φαγητό. Και οι πλούσιοι υπόκεινται σε όλα αυτά, άρα ως προς αυτό, δεν θα κάνει λάθος εκείνος που τους αποκαλεί φτωχούς και πολύ φτωχούς, και εκείνους πραγματικά πλούσιους. Γιατί όποιος μπορεί να βρει άφθονη τροφή, ποτό, καταφύγιο και ξεκούραση παντού, και όχι μόνο δεν επιβαρύνεται, αλλά ζει ακόμη πιο χαρούμενα σε αυτές τις συνθήκες από ό,τι εσείς στις δικές σας, είναι προφανώς πλουσιότερος από όλους εσάς, οι πλούσιοι που μπορείτε να τα απολαύσετε όλα αυτά μόνο στο σπίτι. Γι' αυτό δεν παραπονιέται ποτέ για τη φτώχεια. Επιπλέον, ένας τέτοιος πλούτος είναι καλύτερος όχι μόνο λόγω της αφθονίας και της ευχαρίστησής του, αλλά και επειδή δεν είναι εξαντλητικός, δεν μετατρέπεται ποτέ σε φτώχεια, δεν υπόκειται στην αβεβαιότητα του μέλλοντος, δεν προκαλεί ανησυχίες και δεν είναι επιρρεπής σε φθόνο, αλλά απολαμβάνει έκπληξη και έπαινο και κάθε τιμή. ενώ το δικό σου αποδεικνύεται το αντίθετο.
Όχι μόνο δεν σε επαινούν για τον πλούτο σου, αλλά πολλοί σε μισούν και σε αηδιάζουν, σε ζηλεύουν και επιβουλεύονται εναντίον σου. αυτός, αφού κατέχει αληθινά πλούτη, εκπλήσσεται ιδιαίτερα γι' αυτό, και επομένως δεν καταδιώκεται ούτε από φθόνο ούτε από ίντριγκες.
Ποιος είναι πιο υγιής; Δεν ανθίζει και δεν δυναμώνει, όπως τα ζώα του αγρού, αυτός που κατέχει τέτοια πλούτη όπως αυτός που απολαμβάνει καθαρό αέρα και υγιείς πηγές, λουλούδια και λιβάδια και φρέσκο άρωμα; και αυτός που είναι ξαπλωμένος στη λάσπη, λες, δεν είναι πιο αδύναμος και πιο επιρρεπής σε αρρώστιες; Αν έχει πλεονέκτημα στην υγεία, τότε, προφανώς, στην ευχαρίστηση. Ποιος πιστεύεις ότι απολαμβάνει περισσότερο τις απολαύσεις; Είναι αυτός που αναπαύεται στο ψηλό γρασίδι, κοντά σε μια καθαρή πηγή, κάτω από τη σκιά των κλαδισμένων δέντρων, χορτάζει το μάτι με περισυλλογή, έχει ψυχή πιο καθαρή από τον ουρανό και απέχει από θόρυβο και σύγχυση, ή είναι αυτός που είναι φυλακισμένος σε ένα δωμάτιο; Το μάρμαρο, φυσικά, δεν είναι πιο καθαρό από τον αέρα και η σκιά από την οροφή δεν είναι πιο ευχάριστη από τη σκιά του ξύλου και το πέτρινο πάτωμα δεν είναι καλύτερο από ένα λιβάδι διακοσμημένο με διαφορετικά λουλούδια. Μάρτυρες αυτού είστε εσείς οι πλούσιοι, που, αν ήταν δυνατόν να έχετε δέντρα και ευχάριστα λιβάδια στις στέγες σας, θα τα προτιμούσατε από χρυσή στέγη και υπέροχους τοίχους. Επομένως, όταν θέλεις να ξεκουραστείς από πολλούς κόπους, αφήνεις αυτά (τους τοίχους) και πηγαίνεις σε αυτά (λιβάδια).
Μήπως όμως θρηνείς για εκείνη τη μεγάλη και σημαντική δόξα που δεν φαίνεται καθόλου εδώ; Συγκρίνοντας το παλάτι με την έρημο και τις ελπίδες εκεί με εκείνες εδώ, νομίζεις ότι ο γιος σου έπεσε από τον ίδιο τον παράδεισο. Πρέπει λοιπόν να ξέρετε εκ των προτέρων ότι ούτε η έρημος κάνει κάποιον άτιμο, ούτε το παλάτι - ένδοξο και ευγενές. και πριν προχωρήσουμε σε νοερές αποδείξεις, θα διαλύσω την παρεξήγηση σας με παραδείγματα, όχι δικά μας, αλλά δικά σας. Έχετε ακούσει βέβαια για τον Διονύσιο τον Σικελιώτη και έχετε ακούσει και για τον Πλάτωνα, τον γιο του Αρίστωνα. Ποιος από αυτούς, πες μου, ήταν πιο διάσημος, ποιος τραγουδιέται και τον θυμούνται πάντα στα χείλη πολλών; Δεν είναι ο φιλόσοφος ανώτερος από τον τύραννο; Εν τω μεταξύ, αυτός κατείχε όλη τη Σικελία, περνούσε τον χρόνο του στην πολυτέλεια και σε όλη του τη ζωή περιβαλλόταν από πλούτη, λόγχη και άλλα μεγαλεία, ενώ περνούσε χρόνο στον κήπο της Ακαδημίας, φύτευε και πότιζε δέντρα, έτρωγε ελιές, είχε ένα λιτό τραπέζι και ήταν ξένο σε όλη αυτή τη μεγαλοπρέπεια.
Και αυτό δεν είναι τόσο περίεργο όσο το γεγονός ότι, έχοντας γίνει σκλάβος και πουλήθηκε κατά τη θέληση του τυράννου, όχι μόνο δεν αποδείχτηκε πιο άδοξος από αυτόν ως αποτέλεσμα, αλλά φαινόταν ακόμη και άξιος σεβασμού στον ίδιο τον τύραννο για αυτό. Τέτοια είναι η αρετή! Όχι μόνο με τις πράξεις της, αλλά και με τα βάσανά της δεν αφήνει τον εαυτό της και όσους την εκπληρώνουν στο σκοτάδι και στην αφάνεια. Και ο δάσκαλός του, ο Σωκράτης; Πόσο πιο διάσημος ήταν από τον Αρχέλαο; Εν τω μεταξύ, αυτός ήταν βασιλιάς και ζούσε πολύ πλούσια και περνούσε χρόνο στο Λύκειο, δεν είχε τίποτα εκτός από ένα ρούχο, με το οποίο εμφανιζόταν χειμώνα καλοκαίρι, και όλες τις εποχές περπατούσε χωρίς παπούτσια, έμεινε όλη μέρα χωρίς φαγητό, έτρωγε μόνο ψωμί, που του αντικατέστησε όλα τα πιάτα και τα πιάτα, δεν είχε καν αυτό το φαγητό στο σπίτι, αλλά το έπαιρνε από άλλους. Ωστόσο, ήταν τόσο πιο διάσημος από εκείνον τον βασιλιά, που ακόμη και μετά από αλλεπάλληλες προσκλήσεις προς αυτόν, δεν ήθελε να αφήσει το Λύκειο και να πάει στα πλούτη του. Από την τρέχουσα επικρατούσα άποψη γι' αυτούς, μπορεί κανείς να δει και τι συνέβη πριν: τα ονόματά τους είναι γνωστά σε πολλούς, αλλά αυτά (Διονύσιος και Αρχέλαος) δεν είναι γνωστά σε κανέναν.
Ένας άλλος φιλόσοφος της Σινώπης (Διογένης) ήταν τόσο πλουσιότερος από πολλούς τέτοιους βασιλιάδες - αν και περπατούσε με κουρέλια - που (ο Αλέξανδρος) του Μακεδόνα, ο γιος του Φιλίππου, όταν οδήγησε στρατό εναντίον των Περσών, αφήνοντας τα πάντα, πήγε να τον κοιτάξει και τον ρώτησε αν χρειαζόταν κάτι και θα διέταζε κάτι. και απάντησε ότι (δεν χρειάζεται) τίποτα.
Δεν είχατε αρκετά παραδείγματα ή θέλετε να σας θυμίσουμε άλλα; Αυτοί οι άνδρες έγιναν πιο διάσημοι όχι μόνο από τους ευγενείς αυλικούς, αλλά και από τον ίδιο τον τσάρο, επιλέγοντας μια ιδιωτική και ειρηνική ζωή και μη θέλοντας καν να πλησιάσουν τις δημόσιες υποθέσεις. Αλλά ακόμη και στην ίδια την κοινωνία των πολιτών, θα δείτε αυτούς που έγιναν διάσημοι όχι εκείνους που έζησαν μέσα στον πλούτο, την πολυτέλεια και την αφθονία, αλλά εκείνους που πέρασαν τη ζωή τους στη φτώχεια, την απλότητα και τη σεμνότητα. Ανάμεσα στους Αθηναίους, ο Αριστείδης, που μετά τον θάνατό του θάφτηκε με δικά του έξοδα από το κράτος, ήταν πολύ πιο διάσημος από τον Αλκιβιάδη, που διακρινόταν για πλούτη, καταγωγή, πολυτέλεια, δύναμη λόγου, ακόμη και δύναμη σώματος, αρχοντιά και οτιδήποτε άλλο, όπως ένας θαυμάσιος φιλόσοφος από κάποιο απλό αγόρι. Από τους Θηβαίους, ο Επαμεινώνδας, ένας άνθρωπος που, έχοντας λάβει πρόσκληση για τη συνάντηση, δεν μπορούσε να έρθει εκεί γιατί τα ρούχα του ήταν στο πλύσιμο και δεν είχε τίποτα άλλο να αλλάξει, ήταν πιο διάσημος από όλους τους στρατιωτικούς εκεί.
Μη μου μιλάς λοιπόν για την έρημο ή το παλάτι. η δόξα και η αρχοντιά δεν είναι σε μέρη, ούτε σε ρούχα, ούτε σε βαθμό και όχι σε δύναμη, αλλά μόνο στην πνευματική ανδρεία και σοφία.
6. Επειδή όμως τα παραδείγματα δεν έχουν (αποφασιστική) δύναμη, θα μιλήσω για τον ίδιο τον γιο σου. Θα διαπιστώσουμε ότι τώρα όχι μόνο έγινε πιο διάσημος, αλλά και πιο σεβαστός, και για τον ίδιο ακριβώς τον λόγο που τον αποκαλείτε άδοξο και ταπεινωμένο. Ας τον πείσουμε, αν θέλεις, να κατέβει από το βουνό και να μπει στην πλατεία: και θα δεις ότι όλη η πόλη θα στραφεί (προς αυτόν), και όλοι θα αρχίσουν να τον δείχνουν, να τον θαυμάζουν και να εκπλήσσονται, σαν να κατέβηκε κάποιος άγγελος από τον ουρανό. Τι άλλο θεωρείτε ότι είναι μέρος της δόξας; Αλήθεια, θα είναι πιο διάσημος όχι μόνο από τους αυλικούς, αλλά και από εκείνον που βάζει το διάδημα, για χάρη των απλών και φθαρμένων ενδυμάτων του· γιατί δεν θα είχε εκπλήξει τους πάντες τόσο πολύ αν φορούσε χρυσά ή μάλλον μωβ ρούχα, έβαζε στέμμα στο κεφάλι του, καθόταν σε μεταξωτά χαλιά, καβάλησε μουλάρια και τον συνόδευαν χρυσοφόροι, όπως τώρα, με βρώμικη και απεριποίητη εμφάνιση, φορώντας τραχιά ρούχα, περπατούσε χωρίς συντρόφους και χωρίς παπούτσια.
Γιατί τα βασιλικά αξεσουάρ καθιερώνονται από νόμους και έχουν γίνει έθιμο, και επομένως αν κάποιος έλεγε με έκπληξη για τον βασιλιά ότι είναι ντυμένος με χρυσά ρούχα, τότε όχι μόνο δεν θα εκπλαγούμε, αλλά και θα γελάσουμε με αυτά τα λόγια, καθώς δεν περιέχουν τίποτα ασυνήθιστο. Αλλά αν κάποιος έρθει και πει για τον γιο σας ότι, αφού περιφρόνησε τον πλούτο του πατέρα του, εγκατέλειψε την κοσμική λαμπρότητα και ξεπέρασε τις κοσμικές ελπίδες, αποσύρθηκε στην έρημο και ντύθηκε με παλιά και λεπτά ρούχα, τότε όλοι θα έρθουν αμέσως τρέχοντας και θα αρχίσουν να εκπλήσσονται και να τον επαινούν για το μεγαλείο της ψυχής του. Επιπλέον, εάν οι βασιλιάδες υπόκεινται σε πολλές επικρίσεις, τα χρυσά ρούχα δεν θα τους προστατεύσουν καθόλου, πολύ λιγότερο θα τους προκαλούν έκπληξη. και με τα ρούχα του θα δώσει πολλούς λόγους για έκπληξη. Έτσι, τα ίδια τα ρούχα που είναι πιο βασιλικά τον κάνουν εξέχοντα και διάσημο, αν για αυτό κανείς δεν ξαφνιάστηκε ποτέ στον βασιλιά, αλλά για αυτό όλοι θα εκπλαγούν με αυτόν που το ντύθηκε.
Και τι, λέτε, ωφελώ από τη γνώμη και τον έπαινο του πλήθους; Αλλά η δόξα δεν βρίσκεται σε τίποτα άλλο, αλλά σε αυτό. Δεν τη χρειάζομαι, λέτε, αλλά αναζητώ δύναμη και τιμή; Αλλά όσοι επαινούν, φυσικά, θα τιμήσουν επίσης. Αν θέλετε δύναμη και ηγεσία, τότε θα το βρούμε αυτό, όχι λιγότερο από το προηγούμενο, κυρίως μεταξύ των ντόπιων. Θα μπορούσαμε να το εξηγήσουμε αυτό με παραδείγματα, αλλά στρέφοντας στην πιο παρήγορη μέθοδο για εσάς, ας μιλήσουμε γι 'αυτό όχι σε σχέση με κανέναν άλλο, αλλά σε σχέση με τον ίδιο τον γιο σας. Ποια θεωρείτε ότι είναι η απόδειξη της μεγαλύτερης δύναμης; Είναι να μην μπορείς να εκδικηθείς αυτούς που προκαλούν θλίψη και να ανταμείψεις αυτούς που κάνουν το καλό; Αλλά τέτοια δύναμη δεν μπορεί να βρεθεί ούτε σε έναν βασιλιά. γιατί πολλοί του προκαλούν θλίψη, στους οποίους δεν μπορεί να ανταποδώσει το ίδιο, και πολλοί κάνουν το καλό, τους οποίους δεν μπορεί εύκολα να ανταμείψει. Έτσι, στους πολέμους, θα ήθελε συχνά να εκδικηθεί εχθρούς που έχουν προκαλέσει πολλή θλίψη και κακό, αλλά δεν μπορεί. Και οι φίλοι που έχουν προσφέρει μεγάλες υπηρεσίες εκεί δεν μπορούν να λάβουν ανάλογες ανταμοιβές όταν, αναμενόμενοι πριν από την ανταμοιβή, πέφτουν στον ίδιο τον πόλεμο.
Κι αν δείξουμε ότι ο γιος σας έχει άλλη δύναμη, πολύ μεγαλύτερη από αυτή που, όπως έχει αποδείξει ο λόγος μας, ούτε οι βασιλιάδες δεν χρησιμοποιούν; Ωστόσο, μην νομίζει κανείς ότι μιλάμε για ουράνιες ευλογίες στις οποίες δεν πιστεύετε. Δεν έχουμε ξεχάσει τις υποσχέσεις, αλλά θα δανειστούμε στοιχεία από αυτό που συμβαίνει εδώ. Αν η μεγαλύτερη δύναμη είναι να μπορείς να εκδικηθείς αυτούς που προσέβαλαν, τότε είναι πολύ ανώτερη από αυτήν να πετύχεις μια κατάσταση ζωής στην οποία κανείς, ακόμα κι αν το ήθελε, δεν μπορεί να μας προσβάλει. Τι είναι (η κατάσταση) παραπάνω θα είναι σαφές και προφανές σε εμάς όταν στραφούμε σε ένα άλλο παράδειγμα. Πες μου, τι είναι καλύτερο, να είμαστε τόσο επιδέξιοι στις στρατιωτικές υποθέσεις, ώστε κανένας από αυτούς που μας τραυμάτισαν να μην ξεφύγει χωρίς τραυματισμό, ή να αποκτήσουμε τέτοιο σώμα που κανείς, όσο κι αν προσπαθήσει, να μην μπορεί να βλάψει; Είναι προφανές σε όλους ότι το δεύτερο είναι πιο ισχυρό και θεϊκό από το πρώτο. Και όχι μόνο αυτό, αλλά υπάρχει και μια ακόμη ανώτερη (δύναμη). Τι είναι αυτό; Γνώση φαρμάκων που θεραπεύουν όλες τις πληγές.
Έτσι, από τους τρεις τύπους εξουσίας, ο πρώτος είναι να μπορείς να εκδικηθείς αυτούς που προσέβαλαν. το δεύτερο, υψηλότερο - για να θεραπεύσει κανείς τις πληγές του, και αυτό, φυσικά, δεν ακολουθεί πάντα το πρώτο. και το τρίτο -για να μην προσβληθεί από κανέναν από τους ανθρώπους, που φυσικά είναι ανώτερο από την ανθρώπινη φύση- ο γιος σας, όπως αποδείξαμε, έχει το τελευταίο.
7. Για να αποδείξουμε ότι αυτές οι λέξεις δεν είναι μια κενή φράση, την ίδια στιγμή που αναζητούσαμε αυτή τη μεγάλη δύναμη, βρήκαμε μια άλλη, ακόμη υψηλότερη. Ο καθένας μπορεί να δει ότι όχι μόνο κανείς δεν μπορεί, αλλά δεν θα θέλει να του κάνει κακό (τους ερημίτες), οπότε ο γιος σας απολαμβάνει διπλή ασφάλεια. Τι πιο ευλογημένο από μια ζωή που κανείς δεν θα θέλει, και ακόμα κι αν ήθελε, δεν θα μπορεί να κάνει το κακό - ειδικά όταν η απροθυμία δεν προέρχεται από την αδυναμία, όπως συμβαίνει με πολλούς, αλλά από το γεγονός ότι δεν υπάρχει λόγος; Αν το να μην κάνεις κακό εξαρτιόταν μόνο από την ανικανότητα, τότε δεν θα ήταν τόσο σημαντικό: ακόμη και μίσος θα γεννιόταν ανάμεσα σε αυτούς που θα ήθελαν, αλλά δεν μπορούν, να κάνουν το κακό. Και αυτή η κατάσταση περιέχει πολλή ευδαιμονία. Εμείς, αν θέλετε, θα το εξετάσουμε εκ των προτέρων.
Ποιος, πες μου, θα ήθελε ποτέ να βλάψει κάποιον που δεν έχει τίποτα κοινό με ανθρώπους, ούτε συμβόλαια, ούτε γη, ούτε χρήματα, ούτε επιχείρηση, ούτε οτιδήποτε άλλο; Για ποιο κτήμα θα τον μαλώσει, για ποιους σκλάβους, για ποια τιμή, για ποιο φόβο, για ποια προσβολή; Ο φθόνος, ο φόβος ή ο θυμός είναι που μας παρακινούν να βλάψουμε τους άλλους. Αλλά αυτός ο πιο βασιλικός άνθρωπος είναι πάνω από όλα. Ποιος θα ζήλευε εκείνον που γελάει με όλα όσα αγωνίζονται και ανησυχούν οι άλλοι; Ποιος θα θυμώσει χωρίς να υποστεί καμία προσβολή; Ποιος θα φοβόταν χωρίς να υποψιαστεί τίποτα; Άρα, είναι ξεκάθαρο από εδώ ότι κανείς δεν θα θέλει να τον βλάψει. Είναι επίσης σαφές ότι δεν μπορούν, ακόμα κι αν το θέλουν. γιατί δεν υπάρχουν περιπτώσεις ή λόγοι για τους οποίους κάποιος θα του επιτεθεί. αλλά όπως ένας αετός που πετά ψηλά δεν μπορεί ποτέ να πιαστεί σε δίχτυ (σετ) για σπουργίτια, έτσι είναι και αυτός ο άνθρωπος. Πώς μπορεί κανείς να του κάνει κακό;
Δεν έχει χρήματα να τον απειλήσει ότι θα τα χάσει. δεν έχει πατρίδα να τον τρομάξει με την εξορία· δεν αναζητά τη δόξα για να τον ατιμάσει. ένα πράγμα παραμένει - ο θάνατος. αλλά συγκεκριμένα, κανείς δεν θα μπορέσει ποτέ να τον στενοχωρήσει, αλλά θα του φέρει και το μεγαλύτερο όφελος, γιατί θα τον οδηγήσει σε μια άλλη ζωή, επιθυμητή γι' αυτόν, για την οποία κάνει και κάνει τα πάντα, και που για αυτόν είναι η διακοπή της δουλειάς, όχι τιμωρία, αλλά απαλλαγή και ανάπαυση από τα κατορθώματα. Θέλετε να γνωρίσετε έναν άλλο τύπο της δύναμής του, ακόμα πιο χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας; Αν κάποιος του κάνει πολύ κακό, τον χτυπήσει ή τον δέσει, τότε το σώμα του επηρεάζεται φυσικά, αλλά η ψυχή του, σύμφωνα με τη σοφία, παραμένει αλώβητη. δεν την παρασύρει ο θυμός, δεν την πιάνει μίσος, δεν την κυριεύει η εχθρότητα. Και αυτό δεν είναι τόσο σημαντικό. Πολύ πιο εκπληκτικό από αυτό είναι αυτό: αγαπά όσους του έχουν κάνει τόσο κακό ως ευεργέτες και προστάτες, και προσεύχεται να έχουν κάθε καλό. Τι θα του έδινες ίσο με αυτό αν τον έκανες βασιλιά του σύμπαντος χίλιες φορές και συνέχιζες αυτή τη βασιλεία για χιλιάδες χρόνια;
Τι κόκκινο, τι δύναμη, τι δόξα δεν είναι πιο τιμητικό αυτό το απόκτημα; Τι δεν θα έδινε κάποιος άλλος για να λάβει μια τέτοια ψυχή; Μου φαίνεται ότι ακόμη και τα παθιασμένα σαρκοφάγα θα ήθελαν μια τέτοια ζωή.
Θέλετε να δείτε από την άλλη πλευρά την ακόμα πιο θαυμαστή και ευχάριστη δύναμη αυτού του ανθρώπου - από την πλευρά, αν και όχι εξυψωμένη, αλλά ιδιαίτερα ευχάριστη για εσάς; Από όσα ειπώθηκαν είναι ξεκάθαρο ότι είναι μη ανιχνεύσιμος και άτρωτος. αλλά δεν θέλετε να ξέρετε ότι μπορεί ακόμα να υποστηρίξει άλλους και να τους παρέχει απόλυτη ασφάλεια; Ο πρώτος τύπος προστασίας είναι να φέρεις τους άλλους στην ίδια ανδρεία και έτσι να τους κάνεις δυνατούς. αν δεν το θέλουν αυτό, αλλά αρχίσουν να κάνουν μια πιο ανθρώπινη και γήινη ζωή, τότε και σε αυτό θα τον δεις να μην έχει τίποτα, να έχει περισσότερη δύναμη από εσένα, πλούσιος, και κυρίως επειδή δεν έχει τίποτα. Ποιος θα μιλήσει με τον βασιλιά με περισσότερο θάρρος και θα εκφράσει μομφές; Εσύ, που κατέχεις τόσα πολλά και άρα είσαι υπεύθυνος απέναντι στους υπηρέτες του, που φοβάσαι για όλα και του παρουσιάζεις χιλιάδες περιπτώσεις αν θυμωμένος ήθελε να σε στεναχωρήσει ή αυτός που στέκεται πάνω από τα χέρια του; Μιλούσαν με τους βασιλιάδες με πολύ θάρρος, ιδιαίτερα εκείνους που είχαν αποσυρθεί από κάθε τι εγκόσμιο.
Ποιος είναι πιο πιθανό να υποχωρήσει και να δώσει προσοχή σε έναν ισχυρό άνδρα που μιλάει στο παλάτι: εσύ, ο πλούσιος, που υποψιάζεται ότι συχνά κάνεις πολλά για τα χρήματα, ή αυτός που έχει μόνο ένα κίνητρο για εντολές - τη φιλανθρωπία για τους άλλους; Ποιον θα τιμήσει και θα σεβαστεί: αυτόν που δεν μπορεί να υποψιαστεί για τίποτα κακό, ή αυτόν που θεωρεί κατώτερο από τους υπηρέτες του; Φυσικά, αυτοί (ερημίτες) εισακούονται περισσότερο, είτε κάνουν αίτηση για μετρητά είτε για πατρονία.
8. Αλλά, αν θέλεις, άφησέ τον να πετύχει σε όλα όχι μέσω των άλλων, αλλά μόνος του: θα φέρουμε κάποιο παθόντα και σε αυτόν και σε σένα, ή καλύτερα όχι σε σένα, αλλά στον ίδιο τον βασιλιά, και θα δούμε ποιος θα μπορέσει περισσότερο να τον βοηθήσει. Ας έρθει πρώτος αυτός που έχει υποφέρει περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. Ας είναι ένας πατέρας που είχε μόνο έναν γιο και τον έχασε στην ακμή της ζωής του. Ούτε το αφεντικό, ούτε ο βασιλιάς, ούτε κανείς άλλος θα μπορέσει να τον βοηθήσει, όπως εσείς. γιατί δεν θα του δώσεις τίποτα ίσο με αυτό που έχασε. Και αν τον φέρεις στο γιο σου, τότε πρώτα από όλα θα τον ενθαρρύνει με την εμφάνιση, τα ρούχα και το σπίτι του και θα τον εμπνεύσει να θεωρεί οτιδήποτε ανθρώπινο ως τίποτα. και μετά με λόγια μπορεί εύκολα να διώξει το σύννεφο. Από το σπίτι σου θα φέρει ακόμα περισσότερη θλίψη. γιατί όταν δει ότι το σπίτι σου είναι απαλλαγμένο από καταστροφές, γεμάτο μεγάλη ευημερία και έχει κληρονόμο, θα βασανιστεί ακόμα περισσότερο, ενώ θα βγει από εκεί πιο ήρεμος και πιο σοφός.
Βλέποντας ότι ο γιος σας έχει περιφρονήσει τέτοια περιουσία, τέτοια δόξα και μεγαλοπρέπεια, δεν θα θρηνήσει τόσο πολύ για τον αποθανόντα. γιατί πώς θα θρηνήσει που δεν έχει κληρονόμο στην περιουσία του, όταν δει ότι άλλος τα περιφρονεί όλα αυτά; Και θα ακούσει πιο εύκολα τα μαθήματα σοφίας από αυτόν που τα δικαιολογεί με έργα. Μόλις τολμήσεις να ανοίξεις το στόμα σου, θα τον γεμίσεις με μεγάλη απόγνωση, σαν κάποιον που φιλοσοφεί για τις κακοτυχίες των άλλων: και ο γιος σου, διδάσκοντάς τον με τις πράξεις του, θα τον πείσει εύκολα ότι ο θάνατος δεν είναι τίποτα άλλο από ένα όνειρο. Δεν θα απαριθμήσει τους πολλούς πατέρες που υπέφεραν το ίδιο με αυτόν, αλλά θα δείξει πώς ο ίδιος καθημερινά, ενώ ζει στο σώμα, σκέφτεται τον θάνατο και είναι πάντα έτοιμος γι' αυτόν, και, έχοντας ισχυροποιήσει την πίστη του στο δόγμα της ανάστασης, θα τον αφήσει να φύγει με μεγάλη ανακούφιση από τη θλίψη. και τα λόγια του, επιβεβαιωμένα με πράξεις, είναι πολύ καλύτερα και πιο πιθανό να ηρεμήσουν τον πάσχοντα από τους συντρόφους σε συναντήσεις και γλέντια. Έτσι θα θεραπεύσει αυτόν τον πάσχοντα.
Ας του φέρουν κάποιον άλλον, που έχει χάσει την όρασή του από μακροχρόνια ασθένεια, αν θέλεις. Πώς μπορείτε να το βοηθήσετε αυτό; Και ο γιος σας, έχοντας αποδείξει ότι δεν υπάρχει τίποτα τρομερό σε αυτό, με το γεγονός ότι ο ίδιος κλειδώθηκε σε ένα μικρό κελί, επιδιώκοντας ένα άλλο φως και θεωρώντας το παρόν καθόλου σημαντικό σε σύγκριση με αυτό που υπάρχει εκεί, θα σας διδάξει να υπομείνετε με θάρρος την ατυχία. Μπορείτε να ενσταλάξετε σοφία σε αυτούς που προσβάλλονται; Καθόλου; Αντίθετα, θα εξοργιστείτε ακόμη περισσότερο, γιατί συνήθως βλέπουμε τις κακοτυχίες μας πιο καθαρά όταν οι γείτονές μας είναι καλά. ο γιος σας θα τα ενθαρρύνει πολύ πιο εύκολα. Για να μην αναφέρουμε τη βοήθεια προσευχής, η οποία είναι πιο σημαντική από όλα αυτά. Δεν μιλάω γιατί η ομιλία μου τώρα απευθύνεται σε εσάς.
Αν θέλεις να σε σέβονται ως γιο και να μην σε περιφρονούν (μάλλον το θέλεις κι αυτό), τότε δεν ξέρω πώς θα μπορούσες να το πετύχεις καλύτερα από το να έχεις έναν γιο που στέκεται πάνω από την ανθρώπινη φύση, είναι τόσο ένδοξος σε ολόκληρο το σύμπαν και με τέτοια δόξα δεν έχει ούτε έναν εχθρό. Με αυτή την (κοσμική) δύναμη, αν και θα τον σέβονταν πολλοί, θα τον μισούσαν και πολλοί, αλλά εδώ όλοι τον τιμούν με ευχαρίστηση. Πράγματι, αν κάποιοι ήταν απλοί και χαμηλοί, οι γιοι των αγροτών και των τεχνιτών, έχοντας καταπιαστεί με αυτή τη φιλοσοφία, έγιναν τόσο αξιοσέβαστοι σε όλους που κανένας από τους ευγενείς δεν ντρεπόταν να μπει στο σπίτι του και να μοιραστεί μαζί τους κουβέντα και γεύματα, αντίθετα ένιωθαν σαν να είχαν λάβει κάποια μεγάλα οφέλη, πράγμα που συμβαίνει στην πραγματικότητα. Πολύ περισσότερο θα το κάνουν όταν δουν ότι ένας άνθρωπος με διάσημη οικογένεια, λαμπρή περιουσία, που είχε τόσες πολλές ελπίδες, έχει μπει σε αυτή την ενάρετη ζωή.
Έτσι, αυτό για το οποίο παραπονιέστε περισσότερο, ότι δηλαδή πέρασε από την εγκόσμια ζωή στη (μοναστική), αυτό, κυρίως, τον κάνει διάσημο και ενθαρρύνει όλους να τον βλέπουν όχι ως άνθρωπο, αλλά ως κάποιο είδος αγγέλου. Φυσικά, δεν θα σκεφτούν γι' αυτόν αυτό για το οποίο είναι ύποπτοι οι άλλοι, λες και διάλεξε αυτό το μονοπάτι από φιλοδοξία, πάθος για χρήματα και επιθυμία να γίνει ευγενής από έναν αδαή. Εάν τέτοιες ομιλίες για άλλους είναι ψευδείς και είναι «λόγια δόλου» (Ψαλμ. 140:4), τότε όσον αφορά τον γιο σας δεν μπορούν να εμπνεύσουν υποψίες.
9 . Μη νομίζετε ότι αυτό συμβαίνει μόνο υπό ευσεβείς βασιλιάδες. αλλά ακόμα κι αν υπήρξαν αλλαγές στην εξουσία και οι κυβερνώντες έγιναν άπιστοι, τότε η κατάσταση του γιου σας θα είναι λαμπρότερη. Οι υποθέσεις μας δεν είναι σαν εκείνες των ειδωλολατρών, δεν ακολουθούν τις απόψεις των αρχόντων, αλλά κρατούνται από τις δικές τους δυνάμεις, και τότε εκδηλώνονται περισσότερο όταν δέχονται τις μεγαλύτερες επιθέσεις. Ομοίως, ένας πολεμιστής, αν και τον σέβονται σε περιόδους ειρήνης, θα είναι πιο ένδοξος όταν έρθει ο πόλεμος. Έτσι, ακόμη και υπό ειδωλολατρικούς ηγεμόνες θα έχετε την ίδια και ακόμη μεγαλύτερη τιμή. Διότι εκείνοι που προηγουμένως σέβονταν τον γιο σας θα κάνουν πολύ περισσότερα όταν τον δουν να μπαίνει στον αγώνα, να ενεργεί με μεγαλύτερο θάρρος και να παρουσιάζει πολλούς λόγους δοξολογίας.
Θα θέλατε να εξετάσουμε τη στάση του απέναντί σας; Ή μήπως είναι περιττό να μιλήσουμε για αυτό; Αυτός που είναι τόσο ήσυχος και πράος στις συναλλαγές του με τους άλλους που δεν δίνει λόγο για δυσαρέσκεια σε κανέναν, θα δείξει μεγάλο σεβασμό στον πατέρα του και θα τον ευχαριστήσει πολύ περισσότερο τώρα από ό,τι αν είχε αποκτήσει κοσμική εξουσία. Επενδυμένος με μεγάλη δύναμη, είναι άγνωστο αν δεν θα περιφρονούσε τον πατέρα του, αλλά τώρα διάλεξε μια ζωή στην οποία, τουλάχιστον έγινε βασιλικότερος και βασιλιάς, σε σχέση με σένα θα είναι ο πιο ταπεινός από όλους. Τέτοια είναι η σοφία μας! Συνδυάζει σε μια ψυχή ποιότητες που φαίνονται αντίθετες, ταπεινοφροσύνη και ύψος. Τότε, λόγω του εθισμού του στα χρήματα, μπορεί να αρχίσει να εύχεται ακόμη και τον θάνατό σας. και τώρα προσεύχεται να συνεχίσει η ζωή σου, ώστε γι' αυτό να ανταμειφθεί με λαμπρά στέφανα. Γιατί μας περιμένει μια σημαντική ανταμοιβή για το σεβασμό των γονιών μας: έχουμε εντολή να τους τιμούμε ως άρχοντες (Σιρ. 3:7), να τους ευχαριστούμε με λόγο και με πράξεις, αν αυτό δεν βλάπτει την ευσέβεια. «Γιατί να ανταμείψουν», λέει η Γραφή, «όπως έκαναν σε εσάς;» (Κύριε.7:30).
Σκεφτείτε σε πόσο εξαιρετικό βαθμό μπορεί να εκπληρωθεί αυτή η αρετή από κάποιον που έχει φτάσει στο ύψος της τελειότητας σε όλα τα άλλα. Αν ήταν απαραίτητο να πεθάνεις για το κεφάλι σου, δεν θα αρνιόταν, όχι μόνο από σεβασμό και για να σε ευχαριστήσει σύμφωνα με το νόμο της φύσης, αλλά κυρίως για χάρη του Θεού, για τον οποίο περιφρονούσε όλα τα άλλα.
Έτσι, αν είναι τώρα πιο έντιμος, και πιο πλούσιος, και πιο δυνατός, και πιο ελεύθερος, και με τέτοιο μεγαλείο πνεύματος, είναι πολύ πιο υπάκουος σε σας από πριν. τότε πες μου, τι στεναχωριέσαι; Δεν είναι για το γεγονός ότι δεν ανησυχείς κάθε μέρα μήπως θα έπεφτε στον πόλεμο, δεν θα εξόργιζε τον βασιλιά, δεν θα δεχόταν το μίσος των συντρόφων του, καθώς οι πατέρες των παιδιών που έχουν υπερβεί τους άλλους φοβούνται αυτό και ακόμη περισσότερο; Ακριβώς όπως εκείνοι που τοποθετούν ένα παιδί σε κάποιο ψηλό μέρος ανησυχούν άθελά τους ότι μπορεί να πέσει, το ίδιο κάνουν και αυτοί που ανεβάζουν τους γιους τους στα ύψη της εξουσίας. - Αλλά η ζώνη, και ο μανδύας, και η φωνή του κήρυκα έχουν κάποια ευχαρίστηση. Πόσες μέρες είναι αυτό, πες μου; Τριάντα, εκατό ή διπλάσια; Τι τότε; Δεν θα περάσουν όλα αυτά σαν όνειρο, σαν μύθος, σαν σκιά; Και τώρα η αξιοπρέπεια του γιου σας θα παραμείνει μέχρι το τέλος, ακόμη και μετά θάνατον, και μετά ακόμη περισσότερο. και κανείς δεν θα του αφαιρέσει αυτή τη δύναμη, γιατί ανυψώθηκε σε αυτήν όχι από τους ανθρώπους, αλλά από την ίδια την αρετή. Θα ήθελες όμως να τον δεις να φοράει ακριβά ρούχα, να καβαλάει άλογο, να έχει πολλούς υπηρέτες, να ταΐζει παράσιτα και κολακευτές;
Γιατί θα το ήθελες αυτό; Δεν είναι για να του δώσεις ευχαρίστηση μέσα από όλα αυτά; Αλλά αν ακούσεις από τα χείλη του (ίσως δεν θα μας πιστέψεις) ότι θεωρεί τη ζωή του πολύ πιο ευχάριστη από τη ζωή των ανθρώπων που είναι εθισμένοι στη χλιδή, την ακολασία, τη μουσική, τα παράσιτα και τους κολακευτές και άλλες ματαιοδοξίες, ότι θα προτιμούσε χίλιους θανάτους αν κάποιος τον διέταζε, αφήνοντας την πρώτη ευχάριστη ζωή, να προχωρήσει στην τελευταία: τι λες σε αυτό; Ή δεν ξέρετε πόσο ευχάριστη είναι η ζωή, απαλλαγμένη από ανησυχίες; Ίσως κανένας άλλος δεν το ξέρει, αφού δεν το έχει δοκιμάσει ακόμα στην αγνότητά του. Αν μια άλλη διασημότητα προσχωρήσει και αυτές οι άβολες ευλογίες ενωθούν - ασφάλεια και φήμη: τότε τι καλύτερο από μια τέτοια ζωή;
Μα γιατί, λες, το λες αυτό σε μένα, που στέκομαι μακριά από τη σοφία; - Γιατί εμποδίζεις τον γιο σου να τον πλησιάσει; Αρκεί αν αυτό το μειονέκτημα παραμένει μαζί σου. Δεν το θεωρείς μεγαλύτερο μειονέκτημα όταν, αφού δεν έχεις αποκτήσει τίποτα καλό στην πρώτη σου ηλικία, όταν φτάνεις σε άκρα γεράματα, γκρινιάζεις για τα γηρατειά; «Αλλά γι’ αυτό, λέτε, γκρινιάζουμε εναντίον της, γιατί η νεολαία μας έφερε μεγάλα οφέλη». – Ποια μεγάλα οφέλη; Προσδιορίστε έναν γέρο που θα είχε αυτά τα μεγάλα οφέλη. Αν τα είχε και παρέμενε στην πραγματικότητα, τότε δεν θα λυπόταν σαν να μην είχε τίποτα τέτοιο. Αν εξαφανίστηκαν και εξαφανίστηκαν, τότε τι μεγάλες ευλογίες είναι που εξαφανίστηκαν τόσο γρήγορα; Αλλά ο γιος σας δεν θα το ζήσει αυτό. κι αν φτάσει σε μεγάλη ηλικία, δεν θα τον δεις στεναχωρημένο όπως εσύ, αλλά να διασκεδάζει, να χαίρεται και να θαυμάζει, γιατί τότε οι ευλογίες του θα ανθίσουν ακόμη περισσότερο. Ο πλούτος σας, ακόμα κι αν παρείχε πολλά οφέλη, τα παρέχει μόνο στην πρώτη ηλικία. αλλά ο πλούτος του δεν είναι τέτοιος, αλλά παραμένει σε μεγάλη ηλικία και τον συνοδεύει μετά θάνατον.
Επομένως, όταν βλέπεις σε μεγάλη ηλικία ότι η περιουσία σου αυξάνεται και σου παρουσιάζονται πολλά μέσα φήμης και πολυτέλειας, στεναχωριέσαι γιατί η ηλικία σου δεν είναι πλέον ικανή να τα απολαύσει. Γι' αυτό τρέμεις μπροστά στο θάνατο και αποκαλείς τον εαυτό σου τον πιο άτυχο, ειδικά όταν είσαι ακμαίος. Τότε θα ηρεμήσει ιδιαίτερα όταν γεράσει, αφού σύντομα θα φτάσει στην προβλήτα και θα λάβει νιάτα, πάντα ανθισμένη και ποτέ με κλίση προς τα γεράματα. Θα ήθελες ο γιος σου να απολαμβάνει τέτοιες απολαύσεις που να μετανοεί και να θρηνεί χίλιες φορές όταν φτάσει σε μεγάλη ηλικία; Αλλά οι εχθροί σας να μην τους απολαύσουν ποτέ! Τι λέω για τα γηρατειά; – Αυτές οι απολαύσεις εξαφανίζονται σε μια μέρα, ή καλύτερα, όχι σε μια μέρα ή μια ώρα, αλλά σε μια σύντομη και δυσδιάκριτη στιγμή. Για τι είναι αυτές οι απολαύσεις; Είναι να μην επιδίδεσαι στη λαιμαργία, να κάθεσαι σε πολυτελή γεύματα και να περιποιείσαι τις όμορφες γυναίκες ενώ κυλιόμαστε στη λάσπη σαν γουρούνια;
10. Ωστόσο, δεν πρόκειται για αυτό τώρα. Ας εξετάσουμε πρώτα αυτές τις απολαύσεις, είτε είναι κενές και ασήμαντες, και, αν θέλετε, ας εξετάσουμε πρώτα αυτή που φαίνεται πιο ευχάριστη από άλλες - την απόλαυση του φαγητού. Δείξε μου τη διάρκειά του, πόση ώρα την ημέρα μπορεί να σε απασχολήσει; Τόσο πολύ που είναι αδύνατο να το παρατηρήσεις καλά. Διότι μόλις κάποιος χορτάσει, στερείται την ευχαρίστηση, και ακόμη και πριν από τον κορεσμό περνάει πιο γρήγορα από ένα ρυάκι, εξαφανίζεται στον ίδιο τον λάρυγγα και δεν μπορεί να προχωρήσει περισσότερο μαζί με το φαγητό. γιατί μόλις περάσει από τη γλώσσα χάνει τη γλύκα του. Παραμένω σιωπηλός για άλλα προβλήματα και για την απογοήτευση που προέρχεται από τον κορεσμό. Αυτός που δεν χορταίνει όχι μόνο θα είναι πιο χαρούμενος, αλλά και πιο εύκολος, και θα αναπαυθεί καλύτερα από εκείνον που παραλίγο να καθίσει από κορεσμό: «Ο υγιής ύπνος», λέει η Γραφή, «προέρχεται από μέτρια κοιλιά» (Κύριος 31:22). Είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για ασθένειες, προβλήματα, ατυχήματα και σπατάλη κόστους; Πόσοι καβγάδες προκύπτουν από αυτά τα γλέντια, πόσες ίντριγκες, πόσες βρισιές; – Τι γίνεται με την ευχάριστη μεταχείριση των διεφθαρμένων γυναικών;
Τι ευχαρίστηση μπορεί να υπάρχει σε αυτή την ντροπή; Ωστόσο, προς το παρόν δεν θα μιλήσουμε για αυτό εδώ, ούτε για διαφωνίες μεταξύ ερωτευμένων, ούτε για καυγάδες μεταξύ αντιπάλων και καταγγελίες. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος απολαμβάνει ελεύθερα αυτόν τον πόθο, και δεν έχει αντίπαλο και δεν παραμελείται από την αγαπημένη του. χύνει χρήματα σαν από πηγές. - αν και δεν είναι ποτέ δυνατό να συνενωθούν όλα αυτά, είναι απαραίτητο αυτός που δεν θέλει να έχει αντίπαλο να ξοδέψει όλη του την περιουσία για να ξεπεράσει όλους τους άλλους σε γενναιοδωρία και αυτός που δεν θέλει να γίνει φτωχός, να περιφρονηθεί και να απορριφθεί από μια πόρνη - ας μην συμβεί, όμως, τίποτα από αυτά, αλλά όλα γίνονται σύμφωνα με την επιθυμία του: πού μπορείς να μας δείξεις την ευχαρίστησή του; Δεν εμφανίζεται ούτε κατά την ίδια την ικανοποίηση της λαγνείας. Αυτός που ικανοποιεί τη λαγνεία έχει ήδη χάσει την ευχαρίστηση, και αυτός που ικανοποιεί τη λαγνεία δεν βρίσκεται στην ηδονή, αλλά στη σύγχυση και στο άγχος, στον ενθουσιασμό και στην τρέλα, και σε μεγάλη σύγχυση και αταξία.
Αυτή δεν είναι η ευχαρίστησή μας, όχι, αφήνει για πάντα την ψυχή ατάραχη, δεν της προκαλεί σύγχυση ή ενθουσιασμό, αλλά φέρνει χαρά, αγνή και πεντακάθαρη, ένδοξη και ατελείωτη, μια που είναι πολύ πιο δυνατή και πιο ζωντανή από τη δική σου. Η ευχαρίστησή μας είναι πιο ευχάριστη γιατί η δική σας μπορεί να καταστραφεί από τον φόβο. Γιατί αν ο βασιλιάς είχε εκδώσει ένα διάταγμα που απειλούσε με θάνατο για αυτή την ευχαρίστηση, οι περισσότεροι από τους ανθρώπους θα το είχαν αρνηθεί. Όσο για την ευχαρίστησή μας, ακόμα κι αν κάποιος απείλησε με χίλιους θανάτους, όχι μόνο δεν θα μας πείσει να το παραμελήσουμε, αλλά μάλλον ο ίδιος θα γελοιοποιηθεί. είναι πολύ πιο δυνατό και πιο ευχάριστο από το δικό σου, και δεν επιτρέπει καν τη σύγκριση μαζί του. Μην θυμώνεις με τον γιο σου γιατί έχει περάσει από φευγαλέα, ή μάλλον άκυρα, επιδόματα σε πραγματικά και μόνιμα. μην κλαις για αυτόν, άξιο να ευχαριστηθείς, αλλά για εκείνον που δεν είναι έτσι και στριφογυρίζει στην πραγματική ζωή, σαν στον Εύριπο 6.
Και το κυριότερο είναι το εξής: είσαι άπιστος και ειδωλολάτρης. αποδεχτείτε αυτή τη λέξη τουλάχιστον. Έχετε ακούσει φυσικά για τους ποταμούς Cocytae και Pyriflegephon, για το νερό της Στύγας και για τον Τάρταρο, που είναι τόσο μακριά από τη γη όσο και από τον ουρανό, και για πολλά είδη τιμωριών. Αν και οι Έλληνες, καθοδηγούμενοι από τις δικές τους εικασίες και τις παραμορφωμένες παραδόσεις μας, δεν μπορούσαν να το πουν αληθινά ως έχει: ωστόσο, έλαβαν κάποια εικονική ιδέα για την Κρίση. και θα διαπιστώσετε ότι οι ποιητές, και οι φιλόσοφοι, και οι ρήτορες, και όλοι, έχουν φιλοσοφήσει για αυτά τα θέματα. Έχετε ακούσει επίσης για τα Ηλύσια Πεδία και για τα νησιά των ευλογημένων, για λιβάδια και μυρτιές, για τον απαλό άνεμο και τη μεγάλη ευωδία, για τις χορωδίες που ζούσαν εκεί και ντυμένοι με λευκά ρούχα, χαίρονταν και τραγουδούσαν ορισμένους ύμνους και γενικά για την ανταμοιβή που περιμένει το καλό και το κακό μετά την αναχώρηση από εδώ. Πώς πιστεύεις ότι ζουν οι καλοί και οι κακοί με τέτοιες απόψεις;
Για κάποιους, όταν το σκέφτονται αυτό, παρόλο που η πραγματική τους ζωή κυλούσε ξέγνοιαστα και με μεγάλη ευχαρίστηση, δεν είναι σαν να στοιχειώνει τη συνείδησή τους κάποιο είδος μάστιγας και την προσδοκία του πόνου που θα τους συμβεί; και οι καλοί, ακόμη κι αν υπέμειναν χιλιάδες κακά, δεν τρέφουν, κατά τον Πίνδαρο, μια θεραπευτική ελπίδα που δεν τους αφήνει να νιώσουν πραγματικές καταστροφές; Έτσι, οι τελευταίοι έχουν μεγαλύτερη ευχαρίστηση από αυτό. Γιατί είναι πολύ καλύτερο, έχοντας αρχίσει με προσωρινούς κόπους, να τελειώνουμε με ατέλειωτη ηρεμία, παρά να γευτούμε φανταστικές απολαύσεις για λίγο και τελικά να πέφτουμε στις πιο πικρές και σοβαρές καταστροφές. Και όταν ταυτόχρονα είναι ακόμα βέβαιο ότι μια τέτοια ζωή είναι πιο ευχάριστη εδώ, τότε δεν πρέπει τώρα να κάνουμε αυτό που είπα στην αρχή, να λυπόμαστε αυτούς που θρηνούν τέτοιες ευλογίες;
Πραγματικά, ο γιος σου αξίζει όχι για δάκρυα, αλλά για χειροκροτήματα και κορώνες, ως κάποιος που έχει έρθει σε μια γαλήνια ζωή και ένα ήσυχο καταφύγιο. «Αλλά σε κατηγορούν πολλοί πατέρες των οποίων τα παιδιά κάνουν κύκλους στην πραγματική ζωή· άλλοι κλαίνε μαζί σου και άλλοι γελούν μαζί σου; Γιατί δεν γελάς και κλαίς μαζί τους ακόμα περισσότερο; Δεν πρέπει να κοιτάμε αν μας γελούν, αλλά αν το κάνουν καλά και δίκαια. το πιο άτυχο και καθόλου διαφορετικό από τους τρελούς, γιατί το να γελάς με ό,τι αξίζει πολύς έπαινος, είναι χαρακτηριστικό των τρελών και άρρωστων σαν αυτούς, δεν θα το θεωρούσες κοροϊδία, πες μου, αν όλοι άρχιζαν να σε επαινούν και να σε αποκαλούν ευλογημένο, επειδή ο γιος σου ήταν εθισμένος στις τρελές δραστηριότητες των χορευτών; άξιοι επαίνου, δεν θα τους έλεγες τρελούς;
Ας κάνουμε το ίδιο τώρα: ας αφήσουμε την ετυμηγορία για τον γιο σας όχι στη γνώμη του πλήθους, αλλά σε μια διεξοδική συζήτηση της υπόθεσης. και θα δεις ότι αυτοί οι χλευαστές είναι πατέρες σκλάβων παρά ελεύθεροι, αν συγκρίνεις τα παιδιά τους με τον γιο σου. Τώρα εσύ, σκοτισμένος από τη θλίψη, δεν μπορείς να εμβαθύνεις σε αυτό. όταν ηρεμήσεις λίγο και ο γιος σου δείξει μεγάλη αρετή, δεν θα χρειάζεσαι πια τα λόγια μας, αλλά εσύ ο ίδιος θα αρχίσεις να το λες αυτό και ακόμη περισσότερα στους άλλους. Σας το προβλέπω αυτό όχι χωρίς λόγο, αλλά από εμπειρία. Είχα έναν φίλο που είχε έναν άπιστο πατέρα, πλούσιο, σεβαστό και διάσημο από κάθε άποψη.
Αυτός ο πατέρας ενήργησε πρώτα μέσω των ηγετών και απείλησε με δεσμά και, αφού πήρε τα πάντα από τον γιο του, τον άφησε σε ξένη γη και χωρίς την απαραίτητη τροφή, για να τον αναγκάσει έτσι να επιστρέψει στην εγκόσμια ζωή. Αλλά όταν είδε ότι ο γιος του δεν ήταν κατώτερος σε τίποτα, νικημένος τραγούδησε ένα διαφορετικό τραγούδι. Και τώρα τιμά και σέβεται τον γιο του περισσότερο από τον πατέρα (του) και παρόλο που έχει πολλά άλλα αξιοσέβαστα παιδιά, λέει γι' αυτά ότι δεν είναι καν ικανοί να είναι υπηρέτριές του, και μέσω αυτού του γιου ο ίδιος έγινε πολύ πιο διάσημος. Θα το δούμε αυτό στον γιο σου. και ότι δεν λέω ψέματα, θα το ξέρετε καλά μάλιστα. Ως εκ τούτου, θα παραμείνω σιωπηλός επιτέλους και θα σας ζητήσω μόνο, περιμένετε ένα χρόνο ή και λιγότερο χρόνο - η αρετή μας δεν θέλει πολλές μέρες, γιατί επιστρέφεται από τη Θεία χάρη - και θα δείτε ότι όλα όσα ειπώθηκαν θα εκπληρωθούν, και όχι μόνο θα επαινέσετε αυτό που έχει ήδη γίνει, αλλά αν θέλετε να σηκωθείτε έστω και λίγο, σύντομα θα γίνετε αρετή δάσκαλός του.
1. Ας διδάξουμε τώρα τον πιστό πατέρα ότι δεν πρέπει να είναι εχθρός εναντίον εκείνων που ελκύουν τον γιο του σε ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό. Φυσικά, μπορούμε να φοβόμαστε ότι αυτή η λέξη μας μπορεί να μην αποδειχθεί περιττή και να αποδειχθεί αντίθετη με όσα είπα πριν. Τότε είπα ότι ο νόμος της σύγκρουσης δεν με αναγκάζει να μπω εναντίον ενός ειδωλολάτρη, αλλά ότι ο Απόστολος Παύλος μας άφησε ελεύθερους από τον ανταγωνισμό με τους ξένους, διατάζοντας μας να κρίνουμε μόνο αυτούς που βρίσκονται μέσα (Α' Κορ. 5:12). Και τώρα, φαίνεται, δεν είμαστε υποχρεωμένοι να συμμετάσχουμε σε αυτή τη συζήτηση: αν πριν φαινόταν ντροπή να μιλάμε για αυτό με έναν Χριστιανό, ακόμη περισσότερο τώρα. Γιατί πώς δεν θα ήταν ντροπή για έναν πιστό να χρειάζεται νουθεσία σχετικά με κάτι στο οποίο ακόμη και ένας άπιστος δεν μπορεί να πει τίποτα εναντίον μας; Τι τότε; Γι' αυτό θα παραμείνουμε σιωπηλοί και δεν θα πούμε τίποτα; Όχι. Εάν κάποιος εγγυήθηκε για το μέλλον και μας έκανε φανερό ότι στο μέλλον κανείς δεν θα τολμούσε να το κάνει αυτό, τότε θα πρέπει να ηρεμήσουμε και να παραδώσουμε το παρελθόν στη λήθη. αλλά επειδή δεν έχουμε ούτε έναν αξιόπιστο εγγυητή σε αυτό, είναι απαραίτητη και η λεκτική παραίνεση.
Αν βρει αυτούς που πάσχουν από μια τέτοια ασθένεια, θα κάνει τα δικά του. και αν κανείς δεν πέσει σε αυτή την αδυναμία, τότε αυτό που θέλουμε έχει εκπληρωθεί. Και οι γιατροί, όταν παρασκευάζουν φάρμακα για τον άρρωστο, θα πρέπει να εύχονται να μην τα χρειάζεται ο ασθενής: έτσι προσευχόμαστε επίσης να μην χρειαστεί κανένας από τους αδελφούς μας αυτή τη νουθεσία. αν συμβεί - που δεν θα συμβεί - τότε, σύμφωνα με την παροιμία, δεν μπορούν να αποφύγουν ένα δεύτερο ταξίδι.
Λοιπόν, ας φανταστούμε τον πιστό να είναι ο ίδιος με τον άπιστο, όμοιος με αυτόν σε όλα εκτός από την έννοια του Θεού. Αφήστε τον να κλάψει με τον ίδιο τρόπο, να ξαπλώσει στα πόδια του καθενός και να δείξει τα γκρίζα μαλλιά του, τα γηρατειά του και τη μοναξιά του. ας λέει τα ίδια και όσο θέλει να προκαλεί οργή στους κριτές. Ωστόσο, μαζί του η κρίση μας δεν είναι πια ενώπιον των ανθρώπων, γιατί άκουσε όλα όσα οι άντρες μας, γεμάτοι με το Πνεύμα του Θεού, φιλοσοφούσαν για το φοβερό και τρομερό Έδρα της Κρίσεως αφού έφυγαν από εδώ.
Και πάνω απ' όλα, πρέπει να του θυμίζει εκείνη τη μέρα, τη φωτιά που κυλάει σαν ποτάμι, τη φλόγα που δεν σβήνει ποτέ, τις σβησμένες ακτίνες (του ήλιου), το φεγγάρι που κρύβεται, τα αστέρια που πέφτουν, τους ουρανούς που στριφογυρίζουν, τις ταλαντευόμενες δυνάμεις (ουράνιες), το τρέμουλο και ταραγμένη γη από όλες τις πλευρές, το τρέμουλο και το συνεχές θόρυβο του αγγέλου. σύμπαν, από τις χιλιάδες που έρχονται, ω το σκοτάδι των υπηρετών, για τα στρατεύματα που έρχονται με τον ίδιο τον Κριτή, για το σημείο που λάμπει μπροστά Του, για τον θρόνο που στήνεται, για τα ανοιγμένα βιβλία, για την απρόσιτη δόξα, για τη φοβερή και τρομερή φωνή του Κριτή, που στέλνει μερικούς στη φωτιά, προετοιμασμένοι για τον μεγάλο άγγελο και τους άλλους για το κλείσιμο του διαβόλου παρθενία? Διέταξε έναν από τους υπηρέτες Του να δέσει τα ζιζάνια και να τα ρίξει στη σπηλιά, και σε άλλους να δέσουν μερικά από τα πόδια τους και να τους δέσουν τα χέρια, να τους οδηγήσουν στο εξωτερικό σκοτάδι και να τους υποβάλουν στο οδυνηρό τρίξιμο των δοντιών. υπόκειται στην πιο βαριά και αυστηρή τιμωρία - μία για ξεδιάντροπα βλέμματα, άλλη για ακατάλληλο γέλιο, άλλη για καταδίκη του πλησίον του χωρίς έρευνα και άλλη για συκοφαντία (του γείτονά του). Και ότι υπάρχει τιμωρία γι' αυτό, μπορείτε να ακούσετε από τον ίδιο τον δικαστή, ο οποίος πρέπει να εκτελέσει την τιμωρία, στα λόγια και τις απειλές Του.
Πρέπει όλοι να πάμε από εδώ σε αυτόν τον Κριτή και να δούμε την ημέρα κατά την οποία όλα θα είναι ανοιχτά και θα αποκαλυφθούν, δηλαδή όχι μόνο οι πράξεις και τα λόγια, αλλά και οι ίδιες οι σκέψεις.
2. Τότε θα δώσουμε μια τρομερή απάντηση σε αυτό που τώρα φαίνεται ασήμαντο. γιατί ο Κριτής με την ίδια αυστηρότητα απαιτεί από εμάς (φροντίδα) τη σωτηρία μας και τους πλησίον μας. Επομένως, ο Παύλος παροτρύνει παντού ότι «ο καθένας» δεν πρέπει να αναζητά «τον δικό του, ... αλλά τον πλησίον του» (Α' Κορ. 10:24). Επομένως, κατηγορεί έντονα τους Κορινθίους ότι δεν φρόντισαν τον άνθρωπο που έπεσε σε μοιχεία, αλλά αγνόησαν την επικίνδυνη πληγή του (Α' Κορ. 5:1-2). και στην προς Γαλάτες επιστολή λέει: «Αδελφοί, κι αν κάποιος πέσει σε κάποια αμαρτία, εσείς οι πνευματικοί, διορθώστε τον» (Γαλ. 6:1). Και πριν από αυτούς, πείθει τους Θεσσαλονικείς να κάνουν το ίδιο, λέγοντας: «Γι' αυτό παρηγορείτε ο ένας τον άλλον, ... όπως κάνετε» (Α' Θεσ. 5:11). και πάλι: «Συμβουλεύστε τον άτακτο, παρηγορήστε τον λιπόψυχο, μεσιτείστε για τον αδύναμο» (Α' Θεσ. 5:14). Για να μην πει κανείς: «Γιατί να νοιάζομαι ακόμα για τους άλλους;
- ας χαθεί αυτός που χάνεται, και αυτός που σώζεται, ας σωθεί. Αυτό δεν με αφορά καθόλου. Έχω εντολή να προσέχω τον εαυτό μου», για να μην το πει κάποιος αυτό, ο Παύλος, θέλοντας να καταστρέψει μια τέτοια βάναυση και απάνθρωπη σκέψη, εναντιώθηκε σε τέτοιους νόμους, διατάζοντας να αγνοηθούν πολλά δικά του για να τακτοποιήσουν τις υποθέσεις των γειτόνων του και απαιτεί τέτοια αυστηρότητα ζωής σε όλα. Ομοίως, στην επιστολή του προς τους Ρωμαίους αδύναμοι και προτρέποντάς τους να φροντίσουν για τη σωτηρία τους (Ρωμ. 15:1).
Αλλά εδώ το λέει με τη μορφή προτροπής και συμβουλής, και σε άλλο σημείο ταρακουνάει με μεγάλη δύναμη τις ψυχές όσων ακούνε, όταν λέει ότι όσοι αμελούν τη σωτηρία των αδελφών αμαρτάνουν εναντίον του ίδιου του Χριστού και καταστρέφουν το κτίριο του Θεού (Α' Κορ. 8:12). Και αυτό το λέει όχι μόνος του, αλλά με οδηγίες του Δασκάλου. Διότι ο Μονογενής (Υιός) του Θεού, θέλοντας να μας αποτυπώσει πόσο υποχρεωτικό είναι αυτό το καθήκον, και ότι μεγάλες συμφορές περιμένουν όσους δεν θέλουν να το εκπληρώσουν, είπε: «Όποιος προσβάλει κάποιον από τις μικρές δυνάμεις... ας μην φάει, και ας πέσει στο λαιμό του η μυλόπετρα του χωριού, και ας πνιγεί στην άβυσσο της θάλασσας (Matthew 8 ). Και αυτός που έφερε το ταλέντο τιμωρείται όχι γιατί παραμέλησε οτιδήποτε δικό του, αλλά γιατί ήταν απρόσεκτος για τη σωτηρία των γειτόνων του. Έτσι, ακόμα κι αν όλα ήταν καλά τακτοποιημένα στη ζωή μας, δεν υπάρχει κανένα όφελος για εμάς, γιατί ακόμη και αυτή η αμαρτία είναι αρκετή για να μας βυθίσει στην άβυσσο της κόλασης.
Εάν ακόμη και εκείνοι που δεν ήθελαν να βοηθήσουν τον πλησίον τους σε σωματικές ανάγκες δεν μπορούν να σωθούν με καμία εξήγηση, έτσι ώστε ακόμα κι αν έχουν επιτύχει το κατόρθωμα της παρθενίας, θα εξακολουθήσουν να διώχνονται από τη νυφική αίθουσα. τότε αυτός που έχει παραλείψει ό,τι είναι πολύ σημαντικότερο (γιατί η φροντίδα της ψυχής είναι πολύ πιο σημαντική) - δεν θα υποστεί δίκαια όλες τις καταστροφές; Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο όχι για να μπορεί να ωφελήσει μόνο τον εαυτό του, αλλά και πολλούς άλλους. Ως εκ τούτου, ο Παύλος αποκαλεί τους πιστούς «φωτιστές» (Φιλ. 2:15), εκφράζοντας ότι πρέπει να είναι χρήσιμοι και σε άλλους, γιατί ένα φωτιστικό δεν θα ήταν φωτιστικό αν δεν φωτίσει μόνο τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, αποκαλεί χειρότερους αυτούς που δεν νοιάζονται για τους γείτονές τους ακόμη και ειδωλολάτρες με τα ακόλουθα λόγια: «Αν κάποιος δεν φροντίζει για τους δικούς του, πολύ λιγότερο για τους κοντινούς του, απέρριψε την πίστη να φάει και είναι απεχθής να φάει» (Α' Τιμ. 5:8). Τι θέλει να εννοεί εδώ με τη λέξη: «εμπορεύεται»; Παρέχει αυτό που χρειάζεστε; Νομίζω ότι εννοεί τη φροντίδα για την ψυχή: αν δεν συμφωνείτε, τότε η γνώμη μου θα είναι ακόμα πιο δυνατή.
Γιατί αν το πει αυτό για το σώμα, δίνει τέτοια τιμωρία και καλεί τον χειρότερο από τους ειδωλολάτρες που δεν σερβίρει αυτό το καθημερινό φαγητό. τότε πού θα υπάρχει θέση για κάποιον που παραμελεί το πιο σημαντικό, το πιο απαραίτητο;
3. Ας αναλογιστούμε τώρα τη σημασία της αμαρτίας μας και, ανεβαίνοντας σιγά σιγά, θα δείξουμε ότι η αμέλεια για τα παιδιά είναι μεγαλύτερη από όλες τις αμαρτίες και φτάνει στο απόγειο της κακίας. Έτσι, ο πρώτος βαθμός εξαχρείωσης, κακίας και σκληρότητας είναι η παραμέληση των φίλων. Ωστόσο, ας μειώσουμε τη λέξη ακόμα πιο χαμηλά. Δεν ξέρω πώς σχεδόν ξέχασα ότι ο προηγούμενος νόμος που δόθηκε στους Εβραίους δεν μας επιτρέπει να παραμελούμε τα βοοειδή των εχθρών μας - είτε πεσμένα είτε χαμένα, αλλά διατάζει να φέρουν αυτά και αυτά να αναστηθούν (Εξ. 23:4-5).
Έτσι, ο πρώτος, προερχόμενος από τα κάτω, βαθμός φθοράς και σκληρότητας είναι να αγνοούμε τους εργάτες και τα ζώα των εχθρών όταν υποφέρουν. Και το δεύτερο υψηλότερο πίσω από αυτό είναι να μην νοιάζονται για τους ίδιους τους εχθρούς. γιατί στο βαθμό που ένας άνθρωπος είναι ανώτερος από έναν άλαλο, αυτή η αμαρτία είναι μεγαλύτερη από αυτό. Το τρίτο βήμα πέρα από αυτό είναι να περιφρονήσεις τους αδελφούς, ακόμα κι αν είναι ξένοι. τέταρτο - μην φροντίζετε την οικογένειά σας. Πέμπτον – όταν παραμελούμε όχι μόνο το σώμα τους, αλλά και την ψυχή τους που χάνεται. έκτο - όταν κοιτάμε απρόσεκτα τον θάνατο όχι μόνο της οικογένειάς μας, αλλά και των παιδιών μας. το έβδομο - όταν δεν ψάχνουμε για άλλους που θα τους φρόντιζαν, το όγδοο - όταν εμποδίζουμε και απαγορεύουμε αυτούς που οι ίδιοι θέλουν να το κάνουν αυτό. το ένατο είναι όταν όχι μόνο τους εμποδίζουμε, αλλά και επαναστατούμε εναντίον τους. Έτσι, εάν η τιμωρία πλήξει τον πρώτο, τον δεύτερο και τον τρίτο βαθμό αυτής της φθοράς, τότε τι είδους φωτιά θα ακολουθήσει τον ένατο βαθμό σας, που έχει ξεπεράσει όλους τους άλλους; Μπορείτε να το ονομάσετε αναμφισβήτητα όχι μόνο το ένατο ή το δέκατο, αλλά και το ενδέκατο. Γιατί;
Γιατί αυτή η αμαρτία δεν είναι μόνο πολύ πιο σημαντική στην ουσία της από εκείνα που υπολογίστηκαν προηγουμένως, αλλά και πιο σοβαρή χρονικά. Τι σημαίνει αυτό το «εν καιρώ»; Γεγονός είναι ότι, αν τώρα διαπράξουμε τις ίδιες αμαρτίες με εκείνες του νόμου, δεν θα υποστούμε τις ίδιες τιμωρίες, αλλά πολύ πιο αυστηρές, ανάλογα με το ότι λάβαμε μεγαλύτερο δώρο, δεχθήκαμε τελειότερα τη διδασκαλία και μας τιμούν με μεγαλύτερη τιμή.
Αν λοιπόν αυτό το αμάρτημα είναι τόσο βαρύ και στην ουσία και στο χρόνο, σκέψου, τι φλόγα θα κατεβάσει στα κεφάλια όσων τολμούν να το διαπράξουν; Και ότι συλλογίζομαι έτσι όχι χωρίς λόγο, θα το αποδείξω με ένα πραγματικό γεγονός, για να ξέρετε ότι, ακόμα κι αν όλα όσα έχουμε ήταν καλά τακτοποιημένα, θα υποστούμε ακραία τιμωρία αν δεν νοιαζόμαστε για τη σωτηρία των παιδιών μας. Θα σας πω όχι με τα δικά μου λόγια, αλλά με αυτά που περιέχονται στη Θεία Γραφή. Οι Εβραίοι είχαν έναν ιερέα, έναν σεμνό και πράο άνθρωπο. το όνομά του ήταν Έλι. Αυτός ο Έλι γίνεται πατέρας δύο γιων. Βλέποντας ότι επιδίδονταν στην κακία, δεν τους εμπόδισε και δεν τους εμπόδισε, ή μάλλον τους εμπόδισε και τους εμπόδισε, αλλά δεν το έκανε με τη δέουσα επιμέλεια. Και τα αδικήματα αυτών των γιων ήταν η πορνεία και η λαιμαργία. Αυτοί, λέγεται (στη Γραφή), έτρωγαν ιερά κρέατα πριν αφιερωθούν και πριν προσφέρουν θυσίες στον Θεό (Α' Σαμουήλ 2:15-16).
Όταν άκουσε αυτό, ο πατέρας δεν τους τιμώρησε, αλλά προσπάθησε με λόγια και πειθώ να τους διώξει από αυτή την κακία, και τους έλεγε συνεχώς τα εξής λόγια: «Ούτε παιδιά, ούτε... μην το κάνετε: ... γιατί η φήμη που ακούω για εσάς δεν είναι καλή, ... δεν θα εξυπηρετήσει τον λαό του Θεού. Σαμουήλ 2:24-25); Πολύ δυνατά και καταπληκτικά λόγια, αρκετά για να διαφωτίσουν κάποιον που έχει μυαλό! Αποκάλυψε την αμαρτία, έδειξε τη φρίκη της, ανακοίνωσε τη σοβαρή και τρομερή καταδίκη που την απειλούσε. Ωστόσο, αφού δεν έκανε όλα όσα ήταν απαραίτητα, πέθανε και ο ίδιος μαζί τους. Έπρεπε να ενισχύσουν τις απειλές, να τους διώξουν από τα μάτια τους, να τους είχαν τιμωρήσει με μαστίγια και να ήταν πολύ πιο αυστηροί και αυστηροί. Και επειδή δεν έκανε τίποτα από όλα αυτά, εξόργισε τον Θεό και εναντίον του εαυτού του και εναντίον τους και, δείχνοντας ανάρμοστη επιείκεια προς τα παιδιά του, κατέστρεψε τη δική του σωτηρία.
Ακούστε τι του λέει ο Θεός, ή μάλλον όχι πια, γιατί τον έχει ήδη αναγνωρίσει ως ανάξιο απάντησης. αλλά, σαν βαριά ένοχος σκλάβος, τον ενημερώνει για τις καταστροφές που τον απειλούν μέσω άλλου. Τέτοια ήταν η οργή του Θεού τότε! Ακούστε τι λέει (ο Θεός) για τον δάσκαλο στον μαθητή του. γιατί ήθελε να μιλήσει για τις κακοτυχίες του καλύτερα στον μαθητή του, και στον άλλο προφήτη, και σε όλους, παρά σ' αυτόν - τόσο τελείως απομακρύνθηκε από αυτόν! Τι λέει στον Σαμουήλ; (Ηλί) «ήξερε ότι ο Θεός συκοφάντησε τους γιους του και δεν τους τιμώρησε» (Α' Σαμουήλ 3:13). Δεν είναι ότι δεν νουθέτησε: νουθέτησε, αλλά ο Θεός λέει ότι αυτό δεν είναι ακόμη νουθεσία, και το απέρριψε επειδή ήταν χωρίς δύναμη και επιμονή. Έτσι, αν εμείς, αν και νοιαζόμαστε για τα παιδιά, δεν νοιαζόμαστε όσο χρειάζεται, τότε η φροντίδα μας δεν είναι φροντίδα, όπως ακριβώς η νουθεσία του Ηλί. Αφού μίλησε για το έγκλημα, (ο Κύριος) με μεγάλο θυμό επιβάλλει τιμωρία: «Ορκίστηκα», είπε, «στον οίκο του Ηλεί, ότι η ανομία του οίκου του Ηλεί δεν θα καθαριστεί με θυμιατήρια και θυσίες για πάντα» (Α' Σαμουήλ 3:14). Βλέπεις τι έντονη αγανάκτηση και τιμωρία υπάρχει χωρίς ελπίδα ελέους;
Αναπόφευκτα, λέει, πρέπει να χαθεί, και όχι μόνο αυτός και οι γιοι του, αλλά μαζί με αυτόν και ολόκληρο το σπίτι, και δεν θα υπάρξει φάρμακο που θα γιατρέψει αυτή την πληγή.
Εν τω μεταξύ, ο Θεός δεν μπορούσε τότε να κατηγορήσει αυτόν τον θαυμαστό γέρο για τίποτα άλλο εκτός από απροσεξία για τα παιδιά, των οποίων η σοφία φαίνεται όχι μόνο από τους άλλους, αλλά και από τις ίδιες τις συνθήκες της κακοτυχίας που τον απείλησε. Έτσι, πρώτον, όταν άκουσε για όλα αυτά και είδε τον εαυτό του στο δρόμο προς την ακραία τιμωρία, δεν γκρίνιαξε και δεν αγανακτούσε, δεν είπε τίποτα που συνήθως λένε οι άνθρωποι: "Έχω τον έλεγχο της θέλησης κάποιου άλλου; "Πρέπει να τιμωρηθώ για τις αμαρτίες μου, αλλά τα ίδια τα παιδιά είναι αρκετά μεγάλα για να τιμωρηθούν τα ίδια". Δεν είπε ούτε σκέφτηκε κάτι τέτοιο, αλλά, σαν ένας καλοπροαίρετος υπηρέτης, που ξέρει μόνο ότι μπορεί να υπομείνει τα πάντα από τον κύριό του, ακόμα κι αν είναι δυσάρεστο, είπε αυτά τα λόγια, γεμάτα σοφία: «Ο ίδιος ο Κύριος θα κάνει ό,τι είναι καλό μπροστά του» (Α' Σαμουήλ 3:18). Και όχι μόνο από εδώ, αλλά και από μια άλλη περίπτωση, μπορεί κανείς να δει τη λεβεντιά του.
Όταν, κατά τη διάρκεια του πολέμου που έπληξε τους Εβραίους, ήρθε κάποιος και μίλησε για τις κακοτυχίες σε αυτόν τον πόλεμο και για το πώς τα παιδιά του έπεσαν ντροπιαστικά και άθλια στη μάχη, το άκουσε ήρεμα. Όταν πρόσθεσε σε (την είδηση) αυτής της ήττας (την είδηση) για την κατάληψη της κιβωτού από τους εχθρούς, τότε ο γέροντας σκοτεινιασμένος από θλίψη, «έπεσε από τον θρόνο ως σημάδι κοντά στην πόρτα, και η πλάτη του συντρίφτηκε, γιατί ήταν γέρος και βαρύς» και περίφημος, «Και έκρινε τον Ισραήλ» για είκοσι χρόνια (Α' Σαμουήλ 4:1).
Αν ο ιερέας, ένας ηλικιωμένος, διάσημος άνδρας που κυβέρνησε άψογα τον εβραϊκό λαό για είκοσι χρόνια, που έζησε σε εποχές που δεν απαιτούσαν μεγάλη αυστηρότητα, καμία από αυτές τις περιστάσεις δεν μπορούσε να τον δικαιολογήσει, αλλά πέθανε τρομερά και άθλια που δεν φρόντιζε τα παιδιά με πλήρη προσοχή και η αμαρτία αυτής της αδυναμίας, όπως ένα δυνατό και μεγάλο κύμα, κάλυπτε όλα τα καλά του. τότε τι είδους καταδίκη θα βρεθούμε σε εμάς, που ζούμε σε εποχές που απαιτούν πολύ μεγαλύτερη σοφία, αλλά δεν έχουμε την αρετή της, και όχι μόνο εμείς οι ίδιοι δεν νοιαζόμαστε για τα παιδιά, αλλά επιβουλεύουμε και επαναστατούμε εναντίον όσων θέλουν να το κάνουν αυτό και συμπεριφερόμαστε στα παιδιά μας χειρότερα από κάθε βάρβαρο; Γιατί η σκληρότητα των βαρβάρων οδηγεί μόνο στη σκλαβιά, στην καταστροφή και την αιχμαλωσία της πατρίδας και γενικά σε φυσικές καταστροφές. και υποδουλώνεις την ίδια την ψυχή, και αφού τη δέσεις σαν αιχμάλωτη, την παραδίδεις στους πονηρούς και σκληρούς δαίμονες και στα πάθη τους.
Αυτό ακριβώς κάνετε και όχι τίποτα άλλο, όταν εσείς οι ίδιοι δεν ενσταλάζετε (στα παιδιά) τίποτα πνευματικό και δεν επιτρέπετε σε άλλους να το κάνουν αυτό.
Ας μη μου πει κανείς ότι πολλοί, πιο απρόσεκτοι από τον Ηλία για τα παιδιά τους, δεν έπαθαν τίποτα απ' ό,τι ο Ηλίας: όχι, πολλοί έπαθαν πολλές φορές, και τι πιο σοβαρό, και για το ίδιο αμάρτημα. Γιατί από πού προέρχονται οι πρόωροι θάνατοι; Γιατί υποφέρουμε εμείς και τα παιδιά μας από σοβαρές και μακροχρόνιες ασθένειες; Από πού έρχεται η απώλεια, από πού η κακοτυχία, από πού η θλίψη, από πού ο αμέτρητος αριθμός των κακών; Δεν είναι από παραμέληση κακών παιδιών; Το ότι αυτό δεν είναι μυθοπλασία μπορεί να αποδειχθεί επαρκώς από τις κακοτυχίες αυτού του γέρου, αλλά θα σας πω άλλη μια λέξη για αυτό από έναν από τους σοφούς μας. Αυτός, μιλώντας για τα παιδιά, λέει το εξής: «Μη χαίρεστε για τους γιους των κακών· ...αν ο φόβος του Κυρίου δεν είναι μαζί τους, μην πιστεύετε στη ζωή τους» (Σιρ.16:1-2). θα ξεσπάσεις σε πρόωρα κλάματα και ξαφνικά θα μάθεις τον θάνατό τους. Έτσι, πολλοί, όπως είπα, έπαθαν πολλά από αυτά, και αν κάποιοι γλίτωσαν, δεν θα ξεφύγουν εντελώς, αλλά σε βάρος τους, γιατί θα υποστούν την πιο αυστηρή τιμωρία φεύγοντας από εδώ. Γιατί, θα πουν, δεν τιμωρούνται όλοι εδώ;
Γιατί ο Θεός έχει ορίσει μια μέρα κατά την οποία θα κρίνει τον κόσμο, αλλά αυτή η μέρα δεν έχει έρθει ακόμη. Από την άλλη, αν ήταν έτσι, τότε ολόκληρη η οικογένειά μας θα είχε σταματήσει και θα είχε εξαφανιστεί εδώ και πολύ καιρό. Αλλά για να μην συμβεί αυτό και η καθυστέρηση της κρίσης να μην κάνει πολλούς πιο απρόσεκτους, ο Θεός, επιλέγοντας κάποιους που είναι ένοχοι αμαρτιών και τιμωρώντας τους εδώ, μέσω αυτών και άλλων, δείχνει την έκταση των τιμωριών που τους απειλούν, ώστε να ξέρουν ότι αν δεν τιμωρηθούν εδώ, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα υποστούν βαρύτερη όταν πάνε εκεί. Ας μην είμαστε αναίσθητοι γιατί ο Θεός τώρα δεν στέλνει προφήτη και δεν προλέγει τιμωρία, όπως έγινε με τον Ηλεί, γιατί τώρα δεν είναι ώρα για προφήτες, ωστόσο, τους στέλνει τώρα. Πώς το ξέρουμε αυτό; «Έχουν», λέει (ο Κύριος), «Ο Μωυσής και οι προφήτες» (Λουκάς 16:29). Αυτό που ειπώθηκε στους αρχαίους λέγεται και σε εμάς· και ο Θεός δεν μιλάει μόνο στον Ηλεί, αλλά, μέσω αυτού και του πόνου του, σε όλους όσοι αμαρτάνουν όπως αυτός. Ο Θεός δεν σέβεται τα πρόσωπα, και αν κατέστρεψε τον λιγότερο ένοχο μαζί με όλο το σπίτι, δεν θα αφήσει ατιμώρητους αυτούς που διέπραξαν πιο σοβαρές αμαρτίες.
4. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ενδιαφέρεται ελάχιστα για αυτό το θέμα: όχι, έχει μεγάλη σκέψη για την ανατροφή των παιδιών. Γι' αυτό έβαλε μια τέτοια έλξη στη φύση των γονέων, για να τους βάλει, σαν να λέγαμε, σε μια αναπόφευκτη ανάγκη να φροντίσουν τα παιδιά τους. Και στη συνέχεια, με τα λεγόμενά Του, μας δίδαξε τους νόμους σχετικά με τη φροντίδα τους και καθιερώνοντας αργίες, μας πρόσταξε να εξηγήσουμε στα παιδιά τον λόγο που τις (καθιέρωσαν). Έτσι, αφού μίλησε για το Πάσχα, πρόσθεσε: «Και θα το πεις στον γιο σου την ημέρα, λέγοντας: Γι' αυτό ο Θεός έκανε... τον Θεό σε μένα, όταν βγήκα από την Αίγυπτο» (Εξ. 13:8). Το ίδιο κάνει και στο νόμο, γιατί, αφού μίλησε για το πρωτότοκο, προσθέτει πάλι: «Αν... ο γιος σου σε ρωτήσει γι' αυτά τα πράγματα, λέγοντας: τι είναι αυτό; ... πες του, Διότι με δυνατό χέρι ο Κύριος μας έβγαλε από την Αίγυπτο, από τον οίκο εργασίας, γιατί όταν ο Φαραώ σκλήρυνε να μας αφήσει να πάμε, σκότωσε (από τον πρωτότοκο στον άνθρωπο της Αιγύπτου) κάθε πρωτότοκο θηρίου: γι' αυτό θυσία στον Κύριο κάθε πράγμα που ανοίγει τη σάρκα του αρσενικού φύλου» (Εξ. 13:14–15). Με όλα αυτά εμπνέει να οδηγήσει τα παιδιά στη γνώση του Θεού.
Και διατάζει πολλά πράγματα στα ίδια τα παιδιά σχετικά με τους γονείς τους, επιβραβεύοντας τους υπάκουους και τιμωρώντας τους αχάριστους, και έτσι τα κάνει ακόμα πιο φιλικά με τους γονείς τους. Έτσι, όταν κάποιος μας κάνει ισχυρούς πάνω σε κάποιον, τότε με αυτή την τιμή μας επιβάλλει την πιο δυνατή υποχρέωση να τον φροντίζουμε. γιατί ακόμα και χωρίς όλα τα άλλα, αυτό και μόνο, ότι όλη η μοίρα αυτού του ατόμου είναι στα χέρια μας, αρκεί για την προειδοποίησή μας και δεν θα αποφασίζαμε σύντομα να αφήσουμε αυτόν που μας εμπιστεύτηκαν. Εάν στη συνέχεια γίνει ακόμη πιο θυμωμένος και αγανακτισμένος από τους ίδιους τους προσβεβλημένους και γίνει αυστηρός τιμωρός, τότε αυτό θα μας παρακινήσει περαιτέρω (να εκπληρώσουμε το καθήκον μας). Ο Θεός έκανε το ίδιο.
Σε αυτές τις παρορμήσεις πρόσθεσε μια τρίτη, που αποτελείται από μια φυσική σύνδεση, και αν θέλετε, τότε την πρώτη. Για να μην παραμελούν οι γονείς τις εντολές Του, αφού έλαβαν την εντολή να μεγαλώσουν τα παιδιά τους, πρόσθεσε τη φυσική αναγκαιότητα. Και για να μην εξασθενεί αυτή η σύνδεση από τις προσβολές των παιδιών και να μην διαλύεται, την προστάτεψε με τιμωρίες τόσο από τον εαυτό του όσο και από τους ίδιους τους γονείς, υποτάσσοντας έτσι πολύ αυστηρά τα παιδιά (στους γονείς) και προκαλώντας αγάπη (για τα παιδιά) στους γονείς. Και όχι μόνο έτσι, αλλά και με έναν άλλο, τέταρτο, τρόπο, ο Θεός μας συνέδεσε σταθερά και στενά μαζί τους. Δεν τιμωρεί μόνο τα κακά παιδιά σε σχέση με τους γονείς τους, αλλά ευνοεί εκείνους που είναι καλοί, αλλά το ίδιο κάνει και με τους γονείς, τιμωρώντας αυστηρά όσους παραμελούν τα παιδιά τους και τιμώντας αυτούς που τα φροντίζουν με τιμές και επαίνους. Τιμώρησε, λοιπόν, εκείνον τον γέρο (Ηλία), τον διάσημο κατά τα άλλα, μόνο για αμέλεια (σχετικά με τα παιδιά). και αντάμειψε τον πατριάρχη (Αβραάμ) για την κηδεμονία του όχι λιγότερο παρά για άλλους (αρετές).
Αφού μίλησε για τα πολλά και μεγάλα δώρα που υποσχέθηκε να του δώσει και αναφέροντας το λόγο, έδειξε αυτή (την αρετή) του: «Επειδή γνωρίζουμε», λέει, «ότι ο Αβραάμ διέταξε τους γιους του και το σπιτικό του μόνοι τους, και αυτοί θα διαφυλάξουν τις οδούς του Κυρίου Θεού να κάνουν δικαιοσύνη και δικαιοσύνη» (Γέν. 18:19). Το είπα τώρα για να ξέρουμε ότι ο Θεός δεν θα υπομείνει συγκαταβατικά την αμέλεια για εκείνους για τους οποίους ο Ίδιος ενδιαφέρεται τόσο πολύ. Γιατί δεν είναι δυνατόν ένας και ο ίδιος (ο Θεός) να κάνει τόσα πολλά για τη σωτηρία (των παιδιών) και να αγνοεί την παραμέλησή τους (εκ μέρους των γονέων). Έτσι, δεν θα το αγνοήσει αυτό, αλλά θα είναι πολύ αγανακτισμένο και θυμωμένο, όπως αποδείχθηκε στην πραγματικότητα.
Γι' αυτό, ο μακάριος Παύλος, προτρέποντας επειγόντως, λέει: «Πατέρες, ... ανατρέφετε τα παιδιά σας με τη διαπαιδαγώγηση και τη διδασκαλία του Κυρίου» (Εφεσ. 6:4). Αν έχουμε εντολή να είμαστε σε εγρήγορση στη φροντίδα της ψυχής τους, «σαν να ανταμείβουμε τον λόγο» (Εβρ. 13:17), πόσο μάλλον ο πατέρας που γέννησε ένα γιο, τον μεγάλωσε και ζει συνεχώς μαζί του. Όπως δεν μπορεί να καταφύγει σε συγγνώμη και δικαίωση για τις δικές του αμαρτίες, έτσι ισχύει και για τις ατασθαλίες των παιδιών του. Και αυτό το εξέφρασε ξεκάθαρα και ο μακαριστός Παύλος. Διατάζοντας τι πρέπει να είναι εκείνοι που αναλαμβάνουν την εξουσία επί των άλλων, αυτός, μαζί με όλες τις άλλες ιδιότητες που τους είναι απαραίτητες, απαιτεί επίσης την κηδεμονία των παιδιών, ώστε να μην έχουμε καμία δικαιολογία όταν τα παιδιά μας είναι διεφθαρμένα (Α' Τιμ. 3:4-5). Και απολύτως δίκαιο! Διότι αν η εξαχρείωση ήταν από τη φύση της στους ανθρώπους, τότε οι άλλοι θα είχαν το δικαίωμα να καταφύγουν σε μια συγγνώμη. αλλά εφόσον είμαστε και κακοί και καλοί από ελεύθερη βούληση, ποια εύλογη δικαιολογία μπορεί να παρουσιάσει για να επιτρέψει στον γιο που αγαπούσε περισσότερο να διεφθαρεί και να ξεφτιλιστεί; Ήταν επειδή δεν ήθελε να τον κάνει ειλικρινή;
Αλλά κανένας πατέρας δεν θα το πει αυτό. γιατί η ίδια η φύση τον ενθαρρύνει επειγόντως και συνεχώς να το κάνει. Ή ότι δεν μπορούσε; Αλλά ούτε αυτό μπορεί να ειπωθεί. γιατί πολλά πράγματα - το γεγονός ότι πήρε τον γιο του (στην φροντίδα του) σε τρυφερή ηλικία, και το γεγονός ότι ήταν ο πρώτος και μοναδικός που του δόθηκε εξουσία, και το γεγονός ότι τον είχε συνεχώς μαζί του - τον κάνει να μεγαλώνει (του γιου του) εύκολη και πολύ βολική. Έτσι, η διαφθορά των παιδιών δεν προέρχεται από τίποτε άλλο παρά από μια τρελή προσκόλληση (των γονέων) με τα καθημερινά πράγματα: προσέχοντας μόνο αυτό το ένα πράγμα και μη θέλοντας να θεωρούν κάτι ανώτερο από αυτό, αναγκαστικά δεν νοιάζονται πια για τα παιδιά με την ψυχή τους. Για τέτοιους πατεράδες θα έλεγα (και ας μην αποδίδει κανείς αυτά τα λόγια σε θυμό) ότι είναι χειρότεροι ακόμα και από παιδοκτόνους. Αυτά χωρίζουν το σώμα από την ψυχή, και αυτά ρίχνουν και τα δύο μαζί στη φωτιά της Γέεννας. Αυτός ο θάνατος θα υποστεί αναπόφευκτα από φυσική αναγκαιότητα, αλλά αυτός θα μπορούσε να είχε αποφευχθεί, αν η απροσεξία των πατέρων δεν είχε οδηγήσει σε αυτόν.
Επιπλέον, ο σωματικός θάνατος μπορεί να καταστραφεί από την ανάσταση αμέσως μόλις έρθει, και τίποτα δεν θα ανταμείψει την καταστροφή της ψυχής. δεν ακολουθείται πλέον από τη σωτηρία, αλλά από την αναγκαιότητα του αιώνιου πόνου. Επομένως, δεν θα λέγαμε άδικα ότι τέτοιοι μπαμπάδες είναι χειρότεροι από τους παιδοκτόνους. Δεν είναι τόσο σκληρό να ακονίζεις ένα ξίφος, να το παίρνεις στο δεξί σου χέρι και να το βυθίζεις στον ίδιο τον λαιμό του γιου σου, ώστε να καταστρέφεις και να διαφθείρεις την ψυχή. γιατί δεν έχουμε τίποτα αντίστοιχο.
5. Λοιπόν, θα πουν, είναι όντως αδύνατο να σωθεί κάποιος που μένει σε πόλη και έχει σπίτι και γυναίκα; Φυσικά, δεν υπάρχει ένας τρόπος σωτηρίας, αλλά είναι πολλοί και ποικίλοι. Ο Χριστός μιλά και για αυτό, αν και αόριστα, δηλώνοντας ότι «με τον Πατέρα... τα μέγαρα είναι πολλά» (Ιωάν. 14:2). και ο Παύλος μιλάει με κάποια βεβαιότητα όταν γράφει αυτό: «Άλλο η δόξα του ήλιου, και άλλη η δόξα της σελήνης, και άλλη η δόξα των άστρων, γιατί το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα» (Α' Κορ. 15:41). Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: άλλοι θα λάμπουν σαν τον ήλιο, άλλοι σαν το φεγγάρι και άλλοι σαν τα αστέρια. Και δεν σταμάτησε σε αυτή τη διαφορά, αλλά μεταξύ των ίδιων των άστρων δείχνει μια μεγάλη διαφορά, όπως είναι φυσικό να είναι με ένα τόσο πλήθος από αυτά: «Ένα αστέρι», λέει, «διαφέρει από ένα αστέρι στη δόξα». Φανταστείτε, προχωρώντας από τον μεγάλο ήλιο στο τελευταίο από όλα τα αστέρια, πόσους βαθμούς αξιοπρέπειας μπορούν να περάσουν.
Επομένως, δεν είναι παράξενο που αν πας το γιο σου στο βασιλικό παλάτι, εσύ ο ίδιος κάνεις και υπομένεις τα πάντα, και τον πείθεις, επιπλέον, για να τον πλησιάσεις στον βασιλιά και δεν δίνεις απολύτως καμία σημασία σε τίποτα, ούτε στο κόστος, ούτε στον κίνδυνο, ούτε στον ίδιο τον θάνατο. και όταν μας ζητηθεί να σκεφτούμε τον ουράνιο στρατό, δεν λυπάσαι αν (ο γιος σου) πάρει την τελευταία θέση εκεί και γίνει χαμηλότερος από όλους;
Ωστόσο, αν θέλετε, ας δούμε επίσης αν είναι δυνατό για κάποιον που περιστρέφεται στον κόσμο να πάρει και αυτό το μέρος. Ο μακαριστός Παύλος το εξήγησε εν συντομία, λέγοντας ότι όσοι έχουν γυναίκες μπορούν να σωθούν μόνο αν τις έχουν σαν να μην τις έχουν (Α' Κορ. 7:29), και δεν κακοποιούν τον κόσμο (Α' Κορ. 7:31). Και εμείς, αν θέλετε, θα το διαδώσουμε. Λοιπόν, μπορείτε να πείτε ότι ο γιος σας είτε άκουσε κατά τη διάρκεια μιας διάσκεψης μαζί σας, είτε ο ίδιος έμαθε ποτέ ότι κάποιος που βρίζει, ακόμα κι αν δεν βρίζει ψεύτικα, προσβάλλει τον Θεό; Επίσης, είναι αδύνατο να σωθεί ένας εκδικητικός; Διότι «το μονοπάτι», λέει (στη Γραφή), «εκείνων που θυμούνται το κακό, οδηγεί στο θάνατο» (Παροιμίες 12:28). Ή, ότι ο Θεός ντροπιάζει τόσο τον συκοφάντη που τον απομακρύνει ακόμη και από την ανάγνωση του λόγου του Θεού; Επίσης, τι υπερήφανο και τολμηρό πράγμα ρίχνει από τον ουρανό και παραδίδει στη φωτιά της Γέεννας; Ή, τι τιμωρεί εκείνον που κοιτάζει (τη γυναίκα του) με άτιμα μάτια ως πραγματικό μοιχό;
Και μια τέτοια κοινή αμαρτία για όλους - η καταδίκη των γειτόνων μας, που μας επιφέρει τη βαρύτερη τιμωρία, έχετε πείσει ποτέ (τον γιο σας) να αποφύγει αυτή την αμαρτία και έχετε διαβάσει τις εντολές του Χριστού σχετικά με αυτό; Ή μήπως ο ίδιος δεν ξέρεις ότι υπάρχουν τέτοιες εντολές; Πώς θα μπορέσει ο γιος να εκπληρώσει αυτό που τις εντολές δεν γνωρίζει ο ίδιος ο πατέρας, που θα έπρεπε να του διδάξει; Και, ω, αν ήταν μόνο αυτό το κακό που δεν συμβουλεύατε τα παιδιά τίποτα χρήσιμο. δεν θα ήταν τόσο μεγάλο! Τώρα όμως τους οδηγείς σε κάτι ακόμα χειρότερο. Μάλιστα, όταν οι πατέρες πείθουν τα παιδιά τους να σπουδάσουν επιστήμη, δεν ακούγεται τίποτα άλλο στη συνομιλία τους με τα παιδιά τους εκτός από τα ακόλουθα λόγια: «Ο τέτοιος άντρας είναι χαμηλός και από χαμηλή κατάσταση, έχοντας βελτιωθεί στην ευγλωττία, πήρε πολύ υψηλή θέση, απέκτησε μεγάλο πλούτο, πήρε μια πλούσια γυναίκα, έχτισε ένα υπέροχο σπίτι, έγινε τρομερός και διάσημος για όλους». Ένας άλλος λέει: «Έχοντας μελετήσει την ιταλική γλώσσα, λάμπει στο δικαστήριο και διαχειρίζεται τα πάντα εκεί».
Ο ένας δείχνει πάλι στον άλλο, και όλοι δείχνουν εκείνους που έγιναν διάσημοι στη γη: αλλά κανείς δεν θυμάται ποτέ τα ουράνια. αν κάποιος άλλος προσπαθήσει να υπενθυμίσει, τότε διώχνεται, σαν άτομο που ανατρέπει τα πάντα.
6. Όταν λοιπόν το τραγουδάς αυτό στα παιδιά από την αρχή, δεν τους διδάσκεις τίποτα άλλο από τη βάση όλων των κακών, ενσταλάσσοντάς τους τα δύο πιο δυνατά πάθη, δηλαδή την απληστία, και ένα ακόμη πιο μοχθηρό πάθος - μάταιη ματαιοδοξία. Κάθε ένα από αυτά, έστω και χωριστά, μπορεί να ανατρέψει τα πάντα. Και όταν και οι δύο μαζί εισβάλλουν στην τρυφερή ψυχή ενός νέου, τότε σαν φουρτουνιασμένα ρυάκια ενωμένα, διαστρέφουν ό,τι είναι καλό και φέρνουν τόσα αγκάθια, τόση άμμο, τόσα σκουπίδια που κάνουν την ψυχή άγονη και ανίκανη για τίποτα καλό. Αυτό μπορεί να μας το επιβεβαιώσουν τα λόγια εξωτερικών συγγραφέων: έτσι, από αυτά τα πάθη, το ένα αποκαλούσε το ένα, όχι συνδεδεμένο με το άλλο, αλλά από μόνο του, το κορυφαίο, και το άλλο, το κεφάλι του κακού. Αν ένα πράγμα (το συμφέρον) ατομικά είναι η κορυφή και το κεφάλι (του κακού), τότε όταν ενώνεται με ένα άλλο πολύ πιο σκληρό και δυνατό, δηλαδή με τρελή ματαιοδοξία, και μαζί της εισβάλλει στην ψυχή του νέου, ριζώνει μέσα της και την κυριεύει. τότε ποιος θα μπορέσει να καταστρέψει αυτή την ασθένεια αργότερα, ειδικά όταν οι πατέρες κάνουν και λένε τα πάντα όχι για να αποδυναμώσουν αυτά τα κακά φυτά, αλλά για να τα ενισχύσουν;
Ποιος είναι τόσο παράλογος που δεν θα χάσει την ελπίδα του να σώσει τον γιο του που μεγαλώθηκε με αυτόν τον τρόπο; Είναι επιθυμητό μια ψυχή που εκπαιδεύεται προς την αντίθετη κατεύθυνση να αποφεύγει τη φθορά. όταν τα χρήματα θεωρούνται ανταμοιβή για όλα και οι μοχθηροί άνθρωποι προσφέρονται για ανταγωνισμό, τότε ποια ελπίδα σωτηρίας; Όσοι είναι εθισμένοι στα χρήματα είναι αναπόφευκτα φθονεροί, επιρρεπείς σε όρκους, προδοτικοί, αναιδείς, συκοφάντες, αρπακτικοί, ξεδιάντροποι, θρασύδειλοι, αχάριστοι και γεμάτοι από κάθε είδους κακία. Αξιόπιστος μάρτυρας είναι ο μακαριστός Παύλος, ο οποίος είπε ότι η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού στη ζωή (Α' Τιμ. 6:10) και πριν από αυτόν ο Χριστός εξήγησε το ίδιο πράγμα, διακηρύσσοντας ότι αυτός που είναι σκλάβος σε αυτό το πάθος δεν μπορεί να υπηρετήσει τον Θεό (Ματθ. 6:24).
Αν, λοιπόν, ο νέος παρασυρθεί από την αρχή σε αυτή τη σκλαβιά, τότε όταν μπορέσει να απελευθερωθεί, πώς μπορεί να απαλλαγεί από τον πνιγμό, αν όλοι τον σπρώχνουν, όλοι τον βυθίζουν και τον υποβάλλουν έντονα στην ανάγκη να πνιγεί; Αν, χωρίς κανένα εμπόδιο, αν με τη βοήθεια πολλών που του δίνουν ένα χέρι, μπορούσε να σηκωθεί, να κοιτάξει γύρω του και να ξεπλύνει τον αφρό της εξαχρείωσης, δεν θα ήταν αυτό επιθυμητό; Δεν θα ήταν σκόπιμο να τον επαινέσουμε και να τον στολίσουμε με ένα στέμμα χίλιες φορές ακόμη και τότε, αν, αφού άκουγε θείες ψαλμωδίες για πολύ καιρό, ήταν σε θέση να διώξει από τον εαυτό του τις εισβολείς ασθένειες; Η συνήθεια είναι δυνατή, ικανή να κυριεύσει και να αιχμαλωτίσει την ψυχή, ειδικά όταν τη διευκολύνει η ηδονή, και αυτή η (αρετή) που προσπαθούμε και προσπαθούμε να πετύχουμε απαιτεί πολλή δουλειά από εμάς. Επομένως, ο Θεός, όταν χρειάστηκε να εγκαταλείψουν οι απόγονοι των Εβραίων την παλιά συνήθεια του κακού, δηλ.
Ο Αιγύπτιος, παίρνοντάς τους μόνους στην έρημο και απομακρύνοντάς τους από τους διαφθορείς όσο το δυνατόν περισσότερο, διόρθωσε τις ψυχές τους στην έρημο, σαν σε μοναστήρι, χρησιμοποιώντας όλες τις μεθόδους θεραπείας, πιο δύσκολες και πιο ευχάριστες, χωρίς να παραλείπει απολύτως τίποτα που θα μπορούσε να τους βοηθήσει. Ωστόσο, και ταυτόχρονα δεν γλίτωσαν τη φθορά, αλλά, λαμβάνοντας μάννα, απαίτησαν κρεμμύδια και σκόρδα, και όλα τα αίσχη της Αιγύπτου. Τέτοιο κακό είναι συνήθεια. Έτσι, οι Εβραίοι, που απολάμβαναν τέτοια φροντίδα από τον Θεό, που είχαν έναν τόσο εξαίρετο και γενναίο ηγέτη, που νουθετούν από φόβο και απειλές, και επιδόματα και τιμωρίες, και με κάθε τρόπο, και που είδαν τόσα θαύματα, δεν έγιναν οι καλύτεροι: πώς, νομίζεις, θα μπορέσει ο γιος σου να ξεφύγει από τις παγίδες του διαβόλου, να είναι νέος, χωρίς να ακούει κανέναν χρήσιμο από την Αίγυπτο. και βλέποντας ότι όλοι, και κυρίως οι γονείς και οι παιδαγωγοί του, τον οδηγούν στο αντίθετο; Πως; Είναι με τη βοήθεια των νουθεσιών σας;
Του εμπνέεις όμως το αντίθετο και, μη επιτρέποντάς του να θυμάται τη σοφία ούτε στο όνειρο, αντιθέτως, απασχολώντας τον συνεχώς με την πραγματική ζωή και σχετική με αυτήν, συμβάλλεις περαιτέρω στον πνιγμό του. Ή μόνος σου; Όχι, ο νέος από μόνος του δεν είναι αρκετά δυνατός για τα έργα της αρετής, και ακόμη κι αν παρήγαγε κάτι γενναίο, σύντομα, πριν μεγαλώσει, θα πέθαινε από την πλημμύρα των λόγων σου. Πώς το σώμα δεν μπορεί να ζήσει έστω και για λίγο εάν τρώει όχι υγιεινά, αλλά ανθυγιεινά τρόφιμα; Έτσι, η ψυχή, λαμβάνοντας τέτοιες προτάσεις, δεν μπορεί ποτέ να σκεφτεί τίποτα γενναίο και σπουδαίο. αλλά, υπόκεινται σε τέτοια διαταραχή και χαλάρωση, κυριευμένη συνεχώς από τη φθορά, σαν από κάποιο είδος μόλυνσης, τελικά θα πέσει αναπόφευκτα στη Γέεννα και θα πεθάνει εκεί.
7. Αν λέτε ότι δεν είναι έτσι, αλλά ότι κάποιος που ζει στον κόσμο μπορεί να επιτελεί όλες τις αρετές, αν όχι αστεία, αλλά στοχαστικά και πραγματικά να το πει αυτό, τότε μην τεμπελιάζετε να μας εξηγήσετε αυτή τη νέα και παράξενη διδασκαλία, γιατί δεν θα ήθελα να ταλαιπωρούμαι μάταια και να υποβάλλω τον εαυτό μου σε τέτοιες στερήσεις. Δεν μπορώ όμως να δεχτώ μια τέτοια διδασκαλία και φταίτε εσείς οι ίδιοι για αυτό, γιατί και με τα λόγια και με τις πράξεις σας αντικρούετε αυτή τη γνώμη και διδάσκετε το αντίθετο. Εσείς, σαν να προσπαθείτε εσκεμμένα να καταστρέψετε τα παιδιά, τους επιτρέπετε να κάνουν ό,τι καθιστά αδύνατη τη διαφυγή. Κοίτα λίγο ψηλότερα. «Αλίμονο», λέγεται (στην Γραφή), «σε όσους γελούν» (Λουκάς 6:25). και δίνεις στα παιδιά πολλούς λόγους να γελούν. «Αλίμονο στους πλούσιους» (Λουκάς 6:24). και παίρνετε όλα τα μέτρα για να τους κάνετε πλούσιους. «Αλίμονο, αν όλοι σας μιλήσουν καλά» (Λουκάς 6:26). και συχνά ξοδεύετε ολόκληρη την περιουσία για την ανθρώπινη δόξα. Επίσης: αυτός που υβρίζει τον αδελφό του «είναι ένοχος της κόλασης» (Ματθαίος 5:22). και θεωρείς αδύναμους και δειλούς αυτούς που υπομένουν σιωπηλά τις προσβολές από τους άλλους.
Ο Χριστός μας διατάζει να απέχουμε από φιλονικίες και αντιδικίες, αλλά εσείς απασχολείτε συνεχώς τα παιδιά σας με αυτές τις κακές πράξεις. Σε πολλές περιπτώσεις διέταξε να αφαιρέσετε ένα μάτι εάν προκαλεί βλάβη (Ματθαίος 5:29). και ιδιαίτερα συνάπτεις φιλία με αυτούς που μπορούν να δώσουν χρήματα, ακόμα κι αν διδάσκουν ακραία ξεφτιλίσματα. Δεν επέτρεψε να απορριφθεί η γυναίκα του, εκτός από ένα σφάλμα - μοιχεία (Ματθαίος 5:32). και εσείς, όταν μπορείτε να πάρετε χρήματα, αφήστε αυτή την εντολή να παραμεληθεί. Απαγόρευσε εντελώς τον όρκο (Ματθαίος 5:34), και γελάς ακόμη και όταν βλέπεις ότι αυτό τηρείται. «Αγάπα την ψυχή σου», λέει (ο Κύριος), «θα την καταστρέψει» (Ιωάννης 12:25), και με κάθε δυνατό τρόπο τους εμπλέκεις σε αυτήν την αγάπη. «Εκτός αν... συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους», λέει, «ο Επουράνιος Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει» (Ματθαίος 6:15). Και κατηγορείτε ακόμη και τα παιδιά όταν δεν θέλουν να εκδικηθούν αυτούς που τα προσέβαλαν και προσπαθήστε να τους δώσετε γρήγορα την ευκαιρία να το κάνουν. Ο Χριστός είπε ότι όσοι αγαπούν τη δόξα, είτε νηστεύουν, είτε προσεύχονται είτε δίνουν ελεημοσύνη, τα κάνουν όλα αυτά χωρίς όφελος (Ματθαίος 6:1). και προσπαθείτε να διασφαλίσετε ότι τα παιδιά σας θα το πετύχουν.
Αλλά γιατί να απαριθμήσετε τα πάντα, αν οι ήδη αναφερθείσες κακίες, όχι μόνο όλες μαζί, αλλά το καθένα από μόνο του, αρκούν για να προετοιμάσουν χίλιες κολάσεις; Κι εσύ, αφού τους συγκεντρώσεις όλους μαζί και έβαλες (στα παιδιά) αυτό το αβάσταχτο φορτίο των αμαρτιών, οδήγησέ τους μαζί του στο πύρινο ποτάμι. πώς μπορούν να σωθούν φέρνοντας τόσα τρόφιμα για τη φωτιά;
Και όχι μόνο είναι τρομερό να ενσταλάζετε (στα παιδιά) κάτι αντίθετο με τις εντολές του Χριστού, αλλά και να καλύπτετε την εξαχρείωση με ευφωνήσιες ονομασίες, αποκαλώντας τη συνεχή παρουσία σε ιπποδρομίες και στα θέατρα κοσμικότητα, την κατοχή πλούτου - ελευθερία, αγάπη για τη φήμη - γενναιοδωρία, αυθάδεια - ειλικρίνεια - ανδρεία, αδικία, αδικία. Τότε, σαν να μην έφτανε αυτή η εξαπάτηση, ονομάζεις τις αρετές με αντίθετα ονόματα, σεμνότητα - αγένεια, πραότητα - δειλία, δικαιοσύνη - αδυναμία, ταπεινότητα - δουλοπρέπεια, πραότητα - ανικανότητα, σαν να φοβάσαι ότι τα παιδιά, έχοντας ακούσει από άλλους το αληθινό όνομα αυτών (αρετές και κακίες), δεν γλιτώσουν από τη μόλυνση.
Γιατί το να αποκαλούν τις κακίες με το άμεσο και αληθινό τους όνομά τους συμβάλλει πολύ στην αποστροφή τους: μπορεί να χτυπήσει τους αμαρτωλούς τόσο δυνατά που συχνά πολλοί, που διακρίνονται από τις πιο ανέντιμες πράξεις, δεν ανέχονται αδιάφορα όταν τους αποκαλούν αυτό που πραγματικά είναι, αλλά έρχονται σε έντονο θυμό και βάναυσο εκνευρισμό, σαν να υπομένουν κάτι τρομερό. Έτσι, αν κάποιος αποκαλούσε μια ανέντιμη γυναίκα και μια ξεφτιλισμένη νεολαία με αυτό το πιο επαίσχυντο βίτσιο, θα γινόταν ασυμβίβαστος εχθρός (τους), σαν να είχε προξενήσει τη μεγαλύτερη προσβολή. Και όχι μόνο αυτοί οι άνθρωποι, αλλά και ο λάτρης του χρήματος και ο μεθυσμένος, και ο περήφανος άνθρωπος, και γενικά όλοι οι αφοσιωμένοι σε βαριές κακίες, όπως όλοι γνωρίζουν, εκπλήσσονται και προσβάλλονται όχι τόσο από την ίδια την πράξη και τη γνώμη των ανθρώπων, αλλά από το όνομα των πράξεών τους. Ξέρω πολλούς που συνήλθαν με αυτόν τον τρόπο και που έγιναν πιο σεμνοί από σκληρά λόγια.
Και αφαιρέσατε αυτό το φάρμακο (από τα παιδιά) και, το ακόμη πιο δύσκολο, τους διδάσκετε μια αγενή πρόταση όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις: χτίζετε υπέροχα σπίτια, αγοράζετε ακριβά κτήματα, τα περιβάλλετε με άλλη μεγαλοπρέπεια, και με όλα αυτά, σαν με κάποιο πυκνό σύννεφο, τους σκοτεινιάζει την ψυχή. Πώς μπορώ να πειστώ ότι είναι δυνατόν να σωθούν, όταν βλέπω ότι πείθονται να κάνουν τέτοια πράγματα για τα οποία ο Χριστός ανακοίνωσε την αναπόφευκτη καταστροφή, όταν βλέπω ότι παραμελείς τις ψυχές τους, σαν για κάτι περιττό, και νοιάζεσαι για το τι είναι πραγματικά περιττό, σαν να ήταν απαραίτητο και πιο σημαντικό; Για να έχει ο γιος σου έναν υπηρέτη, για να έχει ένα άλογο, για να έχει τα καλύτερα ρούχα, εσύ κάνεις τα πάντα. Αλλά για να είναι καλός ο ίδιος, δεν θέλεις ποτέ να το σκέφτεσαι. αλλά, επεκτείνοντας τη φροντίδα σας για τα δέντρα και τις πέτρες σε τέτοιο βαθμό, δεν εξευτελίζετε την ψυχή ούτε το παραμικρό μέρος μιας τέτοιας φροντίδας. Για να υπάρχει ένα υπέροχο άγαλμα στο σπίτι και μια χρυσή στέγη, είστε έτοιμοι να υπομείνετε τα πάντα, αλλά για να είναι χρυσό το πιο πολύτιμο από οποιοδήποτε άγαλμα, η ψυχή, δεν θέλετε καν να το σκεφτείτε.
8. Αλλά δεν έχω μιλήσει ακόμη για την κορυφή του κακού, δεν έχω αποκαλύψει την κύρια κακία, και αν και πολλές φορές το προσέγγισα αυτό με ντροπή, πολλές φορές με κράτησε η ντροπή. Τι είναι αυτό; Τέλος, πρέπει να μιλήσουμε για αυτό. Θα ήταν μεγάλη δειλία αν αυτοί που επιθυμούν να καταστρέψουν κάποιο κακό δεν τολμούσαν να πουν λέξη γι' αυτό, λες και η ίδια η σιωπή θα θεράπευε την ασθένεια. Ας μη μείνουμε σιωπηλοί, ακόμα κι αν έπρεπε να ντρεπόμαστε και να κοκκινίσουμε χίλιες φορές. Και ο γιατρός, όταν θέλει να καθαρίσει τη σήψη, δεν θα αρνηθεί να πάρει ένα μαχαίρι στα χέρια του και να βάλει τα δάχτυλά του στα βάθη της πληγής: έτσι δεν θα αρνηθούμε να μιλήσουμε γι 'αυτό, ειδικά όσο πιο άσχημη είναι αυτή η σήψη. Τι κακό είναι αυτό; Κάποιο νέο και παράνομο πάθος έχει εισβάλει στη ζωή μας. Μια σοβαρή και ανίατη ασθένεια μας έχει συμβεί. Μας έχει χτυπήσει ένα έλκος, το πιο σοβαρό από όλα τα έλκη. επινοήθηκε κάποια νέα και μισαλλόδοξη ανομία, γιατί παραβιάζονται όχι μόνο γραπτοί, αλλά και φυσικοί νόμοι.
Η πορνεία δεν είναι πια αρκετή για την ακολασία. Και όπως στις ασθένειες η επακόλουθη βαριά ταλαιπωρία καταπνίγει το αίσθημα του προηγούμενου πόνου, έτσι και η υπερβολή αυτού του έλκους κάνει κάτι που δεν φαίνεται πια ανυπόφορο και ανυπόφορο - την ακολασία με μια γυναίκα. Θέλουν, φαίνεται, να μπορούν να αποφύγουν αυτά τα δίκτυα και το γυναικείο φύλο ήδη κινδυνεύει να γίνει περιττό, αφού αντικαθίσταται σε όλα από νέους. Και όχι μόνο είναι τρομερό αυτό, αλλά και το γεγονός ότι μια τέτοια βδελυγμία γίνεται με απόλυτη ασφάλεια και ανομία έχει γίνει νόμος. Κανείς δεν φοβάται ή φοβάται πια. κανείς δεν ντρέπεται ούτε κοκκινίζει. Αλλά εξακολουθούν να καυχώνται για αυτήν την ντροπή, και αυτοί που είναι αγνοί φαίνονται τρελοί, και αυτοί που τους κατηγορούν φαίνονται αβάσιμοι. αν είναι αδύναμοι, χτυπιούνται, και αν είναι δυνατοί, υπομένουν τον χλευασμό, την κακοποίηση και τον αμέτρητο εκφοβισμό.
Ούτε τα δικαστήρια, ούτε οι νόμοι, ούτε οι παιδαγωγοί, ούτε οι πατέρες, ούτε οι δικαστικοί επιμελητές, ούτε οι δάσκαλοι βοηθούν: κάποιοι έχουν διαφθαρεί με χρήματα, άλλοι έχουν στο μυαλό τους μόνο ότι πρέπει να λαμβάνουν μισθό. και από εκείνους που είναι πιο ευσυνείδητοι και νοιάζονται για τη σωτηρία όσων τους εμπιστεύονται, κάποιοι υποκύπτουν εύκολα στην απόκρυψη και την εξαπάτηση, ενώ άλλοι φοβούνται τη δύναμη των ξεφτιλισμένων. Είναι πιο εύκολο για κάποιον που είναι ύποπτος για τυραννία να δραπετεύσει παρά να ξεφύγει από τα χέρια αυτών των κακών ανθρώπων που θα προσπαθούσαν να τους απομακρύνουν (τα παιδιά). Έτσι, μεταξύ των πόλεων, σαν στη μεγάλη έρημο, «οι άνθρωποι βγάζουν χρήματα πάνω στους ανθρώπους» (Ρωμ. 1:27).
Αν κάποιοι έχουν γλιτώσει από αυτές τις παγίδες, τότε δεν είναι εύκολο γι' αυτούς να ξεφύγουν από την κακή δόξα τέτοιων αχρείων. Πρώτον, επειδή είναι πολύ λίγοι από αυτούς, γι' αυτό και επισκιάζονται εύκολα από πολλά μοχθηρά. Δεύτερον, επειδή οι ίδιοι οι καταραμένοι και κακοί δαίμονες, ανίκανοι να εκδικηθούν διαφορετικά αυτούς που τους περιφρονούν, προσπαθούν να τους βλάψουν με αυτόν τον τρόπο. Μη έχοντας τη δύναμη να προκαλέσουν μια θανάσιμη πληγή και να χτυπήσουν την ίδια την ψυχή, προσπαθούν, τουλάχιστον, να βλάψουν την εξωτερική τους διακόσμηση και να τους στερήσουν κάθε καλή δόξα. Ως εκ τούτου, πολλοί, άκουσα, εκπλήσσονται πώς ακόμη και τώρα δεν έπεσε άλλη μια πύρινη βροχή, πώς η πόλη μας δεν έχει υποστεί ακόμη τη μοίρα των Σοδόμων, άξια τιμωρίας ακόμη πιο αυστηρή επειδή δεν συνήλθε με τις καταστροφές των Σοδόμων. Παρά το γεγονός ότι επί δύο χιλιάδες χρόνια αυτή η χώρα, με την εμφάνισή της περισσότερο από τη φωνή της, καλεί (τους λαούς) ολόκληρο το σύμπαν να μην τολμήσουν να διαπράξουν τέτοια κακία, όχι μόνο δεν απέχουν από αυτήν την αμαρτία, αλλά έχουν γίνει ακόμη πιο ξεδιάντροποι, σαν να ανταγωνίζονται τον Θεό και να προσπαθούν να δείξουν με τις πράξεις τους ότι θα επιδοθούν σε αυτές τις κακίες.
Γιατί δεν συνέβη κάτι τέτοιο: οι αμαρτίες των Σοδόμων διαπράχθηκαν, αλλά δεν υπάρχουν τιμωρίες για τα Σόδομα; Γιατί τους περιμένει άλλη φωτιά, πιο σκληρή, και η τιμωρία είναι ατελείωτη. Αυτοί λοιπόν που έζησαν μετά τον κατακλυσμό τόλμησαν να κάνουν πράγματα πολύ πιο πονηρά από εκείνους που πέθαναν από τον κατακλυσμό, αλλά από τότε δεν υπήρξε τέτοιος κατακλυσμός. Και εδώ πάλι ο ίδιος λόγος? Διαφορετικά, γιατί εκείνοι που έζησαν τους πρώτους καιρούς, όταν δεν υπήρχαν κρίσεις, και ο φόβος των αρχόντων δεν ζύγιζε βαριά, δεν υπήρχε απειλητικός νόμος, δεν υπήρχε πλήθος προφητών, ούτε προσδοκία για τη Γέεννα, ούτε ελπίδα της Βασιλείας, ούτε άλλη σοφία, ούτε θαύματα ικανά να αναζωογονήσουν αυτούς που δεν υπέφεραν ούτε πέτρες. όλα αυτά και ζουν κάτω από τέτοιο φόβο για τις κρίσεις των Θείων και οι άνθρωποι δεν έχουν υποφέρει ακόμη εξίσου με αυτές, όταν τους αξίζει μια πιο αυστηρή τιμωρία; Δεν είναι σαφές σε ένα μωρό ότι επιφυλάσσονται για την πιο αυστηρή καταδίκη;
Αν είμαστε τόσο θυμωμένοι και αγανακτισμένοι, τότε πώς θα επιτρέψει ο Θεός, ο οποίος νοιάζεται περισσότερο για το ανθρώπινο γένος και απεχθάνεται και μισεί τη διαφθορά, να γίνονται τέτοια πράγματα ατιμώρητα; Αυτό δεν μπορεί να είναι αλήθεια, όχι! Σίγουρα θα βάλει ένα δυνατό χέρι πάνω τους, θα τους προκαλέσει ένα αφόρητο χτύπημα και θα τους υποβάλει σε βασανιστήρια τόσο σκληρά που οι καταστροφές που έπληξαν τα Σόδομα θα φαίνονται σαν παιχνίδι σε σύγκριση.
Αλήθεια, ποιους βάρβαρους, ποια ράτσα θηρία δεν ξεπέρασαν αυτοί οι άνθρωποι με τον ξεδιάντροπο πόθο τους; Μερικοί ανόητοι έχουν έντονη λαγνεία και ανεξέλεγκτη λαγνεία, που δεν διαφέρουν από την οργή, αλλά δεν γνωρίζουν αυτό το πάθος, αλλά κρατούνται στα όρια της φύσης, και όσο ερεθισμένοι κι αν είναι, δεν παραβιάζουν τους νόμους της φύσης. Αλλά αυτοί, προικισμένοι με λογική, άξιοι της θείας διδασκαλίας, διδάσκοντας τους άλλους τι πρέπει να κάνουν και τι όχι, και έχοντας ακούσει τις Γραφές που κατέβηκαν από τον ουρανό, δεν συναναστρέφονται με πόρνες με την ίδια αναίδεια όπως με τους νέους. Καταπατούν τα πάντα με τέτοια μανία που είναι σαν να μην είναι άνθρωποι, και σαν να μην υπάρχει Θεία Πρόνοια, ξύπνιοι και να κρίνει το θέμα, αλλά σαν να έχει σκεπάσει το σκοτάδι τα πάντα, και κανείς να μην το βλέπει ούτε να το ακούει. Και οι πατέρες των διεφθαρμένων νέων το υπομένουν αυτό σιωπηλά, δεν θάβονται στη γη με τα παιδιά τους και δεν βρίσκουν κανένα φάρμακο κατά του κακού.
Εν τω μεταξύ, αν εξαιτίας αυτής της ασθένειας χρειαζόταν να στείλουμε παιδιά σε μια ξένη γη, στη θάλασσα, σε νησιά, σε μια ακατοίκητη γη, στην πιο μακρινή άκρη του σύμπαντος από εμάς, δεν θα ήταν απαραίτητο να κάνουμε και να υπομείνουμε τα πάντα για να μην συμβούν τέτοιες αηδίες; Όταν ένα χωριό είναι εκτεθειμένο σε ασθένειες και μολύνσεις, δεν παίρνουμε τα παιδιά από εκεί, παρόλο που θα είχαν πολλά οφέλη εκεί, ακόμα κι αν τα ίδια ήταν απολύτως υγιή; Και τώρα, όταν μια τέτοια μόλυνση έχει καταλάβει τα πάντα, όχι μόνο εμείς οι ίδιοι τους τραβάμε σε αυτές τις άβυσσους, αλλά διώχνουμε και αυτούς που θέλουν να τους σώσουν ως καταστροφείς. Τι είδους θυμό, τι είδους βροντή δεν αξίζει αυτό, όταν προσπαθούμε να καθαρίσουμε τη γλώσσα τους με τη βοήθεια της εξωτερικής παιδείας, και όχι μόνο αγνοούμε την ψυχή, που βρίσκεται στην ίδια την βδελυγμία της φθοράς και διαφθείρεται συνεχώς, αλλά και την εμποδίζουμε όταν θέλει να επαναστατήσει; Θα τολμήσει κανείς άλλος να πει ότι όσοι ζουν σε τέτοιες κακίες μπορούν να σωθούν; Πως;
Άλλοι, βέβαια, γλίτωσαν από τη μανία των ελευθεριών (όμως αυτοί είναι λίγοι). αλλά ακόμη και αυτοί δεν αποφεύγουν εκείνα τα σκληρά και καταστροφικά πάθη - την απληστία και τη φιλοδοξία, και η πλειοψηφία είναι μολυσμένη με αυτά τα ίδια πάθη και, σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό, από ηδονία. Επιπλέον, όταν θέλουμε να εξοικειώσουμε τα παιδιά με τις επιστήμες, όχι μόνο αφαιρούμε τα εμπόδια στη μάθηση, αλλά και τους παρέχουμε ό,τι την προωθεί - τους αναθέτουμε παιδαγωγούς και δασκάλους, ξοδεύουμε χρήματα για αυτούς, τα απαλλάσσουμε από άλλες δραστηριότητες και πιο συχνά από τους εκπαιδευτές στους Ολυμπιακούς Αγώνες, τους λέμε για τη φτώχεια από την έλλειψη μάθησης και τον πλούτο από τη μάθηση. κάναμε μάθημα, και με όλα αυτά συχνά δεν έχουμε χρόνο. Αλλά πιστεύεις αλήθεια ότι η σεμνότητα των ηθών και η αυστηρότητα μιας γενναίας ζωής θα έρθουν από μόνα τους και, επιπλέον, με τόσα εμπόδια;
Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από αυτό το παράλογο - να δίνουμε τόση προσοχή και προσοχή στο πιο εύκολο πράγμα, σαν να ήταν αδύνατο να το πετύχουμε αλλιώς, και να σκεφτούμε κάτι πολύ πιο δύσκολο, που, σαν κάτι κενό και ασήμαντο, θα γίνει πραγματικότητα ακόμα και στον ύπνο μας; Αλλά η σοφία της ψυχής είναι πολύ πιο δύσκολη και δύσκολη από τη μελέτη της επιστήμης, όσο η δραστηριότητα είναι πιο δύσκολη από το να μιλάς, και όσο οι πράξεις είναι πιο δύσκολες από τα λόγια.
9 . Γιατί, λέτε, χρειάζονται τα παιδιά μας αυτή τη φιλοσοφία και τον αυστηρό τρόπο ζωής; Αυτό είναι που κατέστρεψε τα πάντα - ότι κάτι τόσο απαραίτητο και να υποστηρίξουμε τη ζωή μας θεωρείται περιττό και περιττό. Βλέποντας τον γιο του άρρωστο στο σώμα, κανείς δεν θα πει: γιατί χρειάζεται καλή και καλή υγεία; Αντίθετα, θα προσπαθήσει με κάθε δυνατό τρόπο να τον φέρει σε τέτοια ευημερία που η ασθένεια δεν θα επιστρέψει. και όταν αρρωστήσει η ψυχή, λένε: δεν χρειάζονται καμία θεραπεία, και μετά από τέτοια λόγια τολμούν να αποκαλούν τους εαυτούς τους πατέρες. Τι, λέτε, είναι πραγματικά δυνατόν να φιλοσοφούμε όλοι και να χάνουμε στις καθημερινές υποθέσεις; Όχι, πολύ σεβαστό, δεν ήταν η αφοσίωση στην αγάπη για τη σοφία, αλλά η έλλειψη αγάπης για τη σοφία που κατέστρεψε και αναστάτωσε τα πάντα. Ποιος, πείτε μου, ανατρέπει την παρούσα κατάσταση πραγμάτων: εκείνοι που ζουν με αποχή και σεμνότητα ή εκείνοι που εφευρίσκουν νέους και άνομους τρόπους απόλαυσης; Είναι αυτοί που προσπαθούν να αρπάξουν για τον εαυτό τους ό,τι ανήκει σε άλλους ή εκείνοι που αρκούνται στα δικά τους;
Είναι αυτοί που έχουν πλήθη υπηρέτες και περικυκλώνονται με σμήνη κολακευτών ή αυτοί που θεωρούν μόνο έναν υπηρέτη επαρκή για τον εαυτό τους (υποθέτω ότι δεν είναι ακόμη υψηλή σοφία, αλλά είναι προσβάσιμος σε πολλούς); Είναι άνθρωποι και πράοι, και δεν έχουν επαίνους από τους ανθρώπους, ή είναι αυτοί που το απαιτούν από τους συμπατριώτες τους περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, και προκαλούν χίλιους μπελάδες σε όποιον δεν σταθεί μπροστά τους, δεν λέει πρώτους χαιρετισμούς, δεν υποκλίνεται, δεν δείχνει δουλοπρέπεια; Είναι αυτοί που προσπαθούν να υπακούσουν ή αυτοί που αγωνίζονται για εξουσία ή ανωτερότητα και είναι έτοιμοι να κάνουν και να υπομείνουν οτιδήποτε γι' αυτό; Είναι αυτοί που θεωρούν τους εαυτούς τους καλύτερους από όλους, και επομένως πιστεύουν ότι μπορούν να πουν και να κάνουν τα πάντα, ή αυτοί που τοποθετούν τους εαυτούς τους στους τελευταίους και με αυτόν τον τρόπο τιθασεύουν την τρελή αυτοβούληση των παθών; Είναι αυτοί που χτίζουν υπέροχα σπίτια και προσφέρουν πλούσια γεύματα ή αυτοί που δεν αναζητούν τίποτα άλλο από την απαραίτητη τροφή και στέγη; Είναι αυτοί που κόβουν χιλιάδες στρέμματα γης για τον εαυτό τους ή αυτοί που δεν θεωρούν απαραίτητο να αποκτήσουν έστω και έναν λόφο;
Είναι αυτοί που προσθέτουν ενδιαφέρον στο ενδιαφέρον και επιδιώκουν κάθε κέρδος μέσω της αδικίας ή αυτοί που σκίζουν άδικα αρχεία και χρησιμοποιούν την περιουσία τους για να βοηθήσουν όσους έχουν ανάγκη; Είναι αυτοί που αναγνωρίζουν την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης ή αυτοί που δεν θέλουν καν να το μάθουν αυτό, αλλά από υπερβολική υπερηφάνεια έχουν πάψει να θεωρούν τον εαυτό τους άνθρωπο; Είναι αυτοί που ταΐζουν πόρνες και μολύνουν τους γάμους των άλλων ή αυτοί που απέχουν από τις γυναίκες τους; Οι πρώτοι δεν είναι το ίδιο στην κοινωνική ζωή με τους όγκους στο σώμα και τους θυελλώδεις ανέμους στη θάλασσα, που πνίγουν με την ακράτειά τους αυτούς που θα μπορούσαν να είχαν σωθεί μόνοι τους; Και οι τελευταίοι, σαν λαμπερά φώτα μέσα στο βαθύ σκοτάδι, δεν καλούν αυτούς που βρίσκονται σε στενοχώρια στη μέση της θάλασσας στην ασφάλεια τους και, έχοντας ανάψει τις λυχνίες της σοφίας στο βάθος, ψηλά, δεν οδηγούν έτσι αυτούς που επιθυμούν σε ένα ήρεμο καταφύγιο;
Δεν υπάρχει από την πρώτη αγανάκτηση και πόλεμος, και διαμάχες, και καταστροφή πόλεων, και καταπίεση, και υποδούλωση, και αιχμαλωσία, και δολοφονίες και αμέτρητες καταστροφές στη ζωή, όχι μόνο στους ανθρώπους από τους ανθρώπους, αλλά και σε οτιδήποτε (σταλεί) από τον ουρανό, όπως ξηρασίες και πλημμύρες, πλημμύρες, καταστροφές πόλεων και καταστροφές, πείνα και πληγές και ό,τι άλλο μας στέλνεται από ψηλά;
10. Έτσι διαστρεβλώνουν τη δημόσια ζωή και καταστρέφουν το κοινό καλό. προκαλούν αμέτρητες κακοτυχίες στους άλλους, ενοχλώντας όσους αναζητούν την ειρήνη, διασκεδάζοντας και ενοχλώντας τους από όλες τις πλευρές. γι' αυτούς υπάρχουν δικαστήρια, και νόμοι, και ποινές, και διάφορα είδη ποινών. Όπως σε ένα σπίτι όπου υπάρχουν πολλοί άρρωστοι και λίγοι υγιείς, μπορείς να βρεις πολλά φάρμακα και επισκεπτόμενους γιατρούς. Έτσι στο σύμπαν δεν υπάρχουν άνθρωποι, ούτε πόλη, όπου δεν υπάρχουν πολλοί νόμοι, πολλοί κυβερνήτες και πολλές τιμωρίες. γιατί τα φάρμακα από μόνα τους δεν μπορούν να αποκαταστήσουν τον ασθενή, αλλά χρειάζονται και αυτοί που θα τα εφαρμόσουν. Αυτοί είναι οι δικαστές που αναγκάζουν αυτούς τους ασθενείς, θέλοντας και μη, να δεχτούν θεραπεία. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτό, η ασθένεια εντάθηκε τόσο πολύ που ξεπέρασε την ίδια την τέχνη των γιατρών και μπήκε στους ίδιους τους κριτές. Και τώρα συμβαίνει το ίδιο, σαν κάποιος, που πάσχει από πυρετό, υδρωπικία και πολλές άλλες σοβαρές ασθένειες, και δεν ξεπερνά τις δικές του ασθένειες, άρχισε να προσπαθεί να απελευθερώσει άλλους που είχαν νικηθεί από τις ίδιες ασθένειες. Έτσι, κύματα κακών, σαν ορμητικό ρεύμα, που καταστρέφουν όλα τα εμπόδια, εισέβαλαν στις ψυχές των ανθρώπων.
Μα τι λέω για τη διαστροφή του δημόσιου βίου; Αυτό το έλκος, που φέρεται από τους κακούς, απειλεί να καταστρέψει σε πολλούς ακόμη και την ίδια την έννοια της Πρόνοιας του Θεού: έτσι εξαπλώνεται, μεγαλώνει, προσπαθεί να καταλάβει τα πάντα, ανατρέπει τα πάντα και τελικά επαναστατεί εναντίον του ίδιου του Ουρανού, οπλίζοντας τις γλώσσες των ανθρώπων όχι πια ενάντια σε δούλους σαν αυτούς, αλλά και ενάντια στον ίδιο τον Παντοδύναμο Κύριο. Πού, πες μου, υπάρχουν τόσες ομιλίες για τη μοίρα; Γιατί πολλοί αποδίδουν όλα όσα συμβαίνουν στην παράλογη ροή των αστεριών; Γιατί κάποιοι άνθρωποι προτιμούν την ευτυχία και την τύχη; Γιατί νομίζουν ότι όλα γίνονται χωρίς λόγο και χωρίς σκοπό; Από αυτούς που ζουν με σεμνότητα και αποχή ή από αυτούς για τους οποίους λέτε ότι υποστηρίζουν τη δημόσια ζωή και έχω αποδείξει ότι είναι η κοινή μάστιγα του σύμπαντος; Προφανώς - από το τελευταίο. Κανείς δεν δελεάζεται από το γεγονός ότι ο τάδε άνθρωπος είναι σοφός και περιφρονεί το παρόν, αλλά από το ότι ο τάδε πλουτίζει, ζει με χλιδή, παραδίδεται στην απληστία και την αρπαγή, που παρά την κακία και τις αμέτρητες κακίες του, λάμπει και ευημερεί.
Όσοι δεν πιστεύουν στον Θεό γκρινιάζουν και παραπονιούνται για αυτό, πολλοί δελεάζονται από αυτό, ενώ για όσους ζουν σεμνά όχι μόνο δεν θα πουν ούτε μια τέτοια λέξη, αλλά θα άρχιζαν να καταδικάζουν τον εαυτό τους αν είχαν την τάση να γκρινιάζουν για την Πρόνοια του Θεού.
Αν όλοι, ή ακόμα και η πλειοψηφία των ανθρώπων, ήθελαν να ζήσουν έτσι, τότε κανείς δεν θα σκεφτόταν τέτοιες ομιλίες και το πιο σημαντικό από αυτά τα κακά δεν θα προέκυπταν - η μελέτη του από πού προέρχεται το κακό. Αν το κακό δεν υπήρχε και δεν ανακαλυπτόταν, τότε ποιος θα άρχιζε να ψάχνει την αιτία του κακού και με αυτή την έρευνα να παράγει αμέτρητες αιρέσεις; Έτσι ο Μαρκίων και ο Μάνες και ο Βαλεντίνος και οι περισσότεροι ειδωλολάτρες ξεκίνησαν από εδώ. Αλλά αν όλοι ήταν φιλοσοφημένοι, δεν θα υπήρχε τέτοια έρευνα. Αντίθετα, αν μη τι άλλο, τότε από αυτόν τον καλύτερο τρόπο ζωής όλοι θα γνώριζαν ότι ζούμε υπό την εξουσία του Βασιλιά - Θεού και ότι Αυτός διατάζει και διαχειρίζεται τις υποθέσεις μας σύμφωνα με τη Σοφία και τη Λογική Του. Αυτό, φυσικά, συμβαίνει τώρα, αλλά δεν είναι εύκολο να το δεις λόγω του μεγάλου σκότους που έχει εξαπλωθεί σε ολόκληρο το σύμπαν, και αν δεν είχε συμβεί αυτό, τότε η Πρόνοια του Θεού θα είχε αποκαλυφθεί σε όλους, όπως ένα φωτεινό απόγευμα και με καθαρό καιρό.
Αληθινά, αν δεν υπήρχαν δικαστήρια, κατήγοροι και συκοφάντες, βασανιστήρια και βασανιστήρια, φυλακές και τιμωρίες, δήμευση περιουσίας και απώλειες, φόβοι και κίνδυνοι, έχθρα και ίντριγκες, συκοφαντίες και μίσος, πείνα και μετάδοση, ή οποιαδήποτε από τις άλλες καταστροφές που θα ζούσαν τότε οι ευεργέτες του Θεού. Πρόνοια; Κανείς. Και τώρα συμβαίνει το ίδιο σαν σε μια καταιγίδα ο τιμονιέρης να έκανε τα πάντα από μέρους του και να προσπαθούσε να σώσει το πλοίο, αλλά η ζήλια δεξιοτεχνία του δεν θα γινόταν αντιληπτή από τους επιβαίνοντες στο πλοίο λόγω σύγχυσης και φόβου και αγωνίας από τις απειλητικές καταστροφές. Ο Θεός λοιπόν κυβερνά το σύμπαν ακόμα και τώρα, αλλά πολλοί δεν το βλέπουν αυτό λόγω της σύγχυσης και της αταξίας στις υποθέσεις, που δημιουργούν αυτοί οι άνθρωποι περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, ώστε όχι μόνο να διαστρεβλώνουν τη δημόσια ζωή, αλλά και να βλάπτουν την ευσέβεια. και δεν θα αμαρτάνει αν αποκαλούσε αυτούς τους ανθρώπους κοινούς εχθρούς, που ζουν εις βάρος της σωτηρίας των άλλων, πνίγοντας με τις ποταπές διδασκαλίες και τις ακάθαρτες ζωές τους αυτούς που πλέουν μαζί τους.
11. Τίποτα παρόμοιο δεν φαίνεται στα μοναστήρια, αλλά ακόμα κι αν ξεσπούσε καταιγίδα (στον κόσμο), (οι ερημίτες) κάθονται μόνοι τους στην προβλήτα, με γαλήνη και μεγάλη ασφάλεια, σαν να κοιτάζουν από τον ουρανό τα ναυάγια των άλλων, γιατί διάλεξαν τρόπο ζωής αντάξιο του ουρανού και μένουν σε αυτόν όχι χειρότερο από τους Αγγέλους. Όπως δεν υπάρχει διαφωνία μεταξύ των αγγέλων, δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως κάποιοι ευημερούν ενώ άλλοι υφίστανται ακραίες καταστροφές, αλλά όλοι απολαμβάνουν εξίσου την ειρήνη, τη χαρά και τη δόξα. Έτσι και εδώ, κανείς δεν παραπονιέται για τη φτώχεια, κανείς δεν εξυψώνει τον εαυτό του με πλούτη: αυτό είναι δικό σας και αυτό είναι δικό μου - ένας τέτοιος διχασμός, που εξευτελίζει και μπερδεύει όλες τις υποθέσεις, έχει εκδιωχθεί από εδώ, ό,τι κοινό έχει - φαγητό, στέγαση και ένδυση. Και τι είναι εκπληκτικό σε αυτό, όταν η ψυχή όλων είναι ίδια;
Είναι όλοι ευγενείς με την ίδια αρχοντιά, σκλάβοι με την ίδια σκλαβιά, ελεύθεροι με την ίδια ελευθερία. Όλοι έχουν έναν πλούτο - αληθινό πλούτο, μια δόξα - αληθινή δόξα, γιατί οι ευλογίες τους δεν είναι σε ονόματα, αλλά σε πράξεις. Μια ευχαρίστηση, μια επιθυμία, μια ελπίδα για όλους. Όλα τακτοποιούνται σύμφωνα με το μέτρο και το βάρος, και δεν υπάρχει καμία παρατυπία, αλλά τάξη, αρμονία και αρμονία, η πιο ακριβής συμφωνία και η συνεχής τήρηση του εφησυχασμού. Επομένως, κάνουν τα πάντα και υπομένουν τα πάντα για να εφησυχάσουν και να χαρούν. Μόνο εκεί μπορεί κανείς να το βρει αυτό στην καθαρή του μορφή, και πουθενά αλλού, όχι μόνο επειδή περιφρονούν το παρόν, έχουν εξαλείψει κάθε λόγο διαφωνίας και εχθρότητας και έχουν λαμπρές ελπίδες για το μέλλον, αλλά και επειδή οι λύπες και οι χαρές που συμβαίνουν σε όλους θεωρούνται για όλους. Και η θλίψη περνάει ευκολότερα όταν όλοι συμφωνούν να βοηθήσουν όλους να σηκώσουν το βάρος. Και όσοι χαίρονται όχι μόνο για τη δική τους ευημερία, αλλά και για την ευημερία των άλλων όχι λιγότερο από τη δική τους, έχουν πολλούς λόγους για εφησυχασμό.
Έτσι είναι και με εμάς - πώς θα πήγαιναν τα πράγματα αν αρχίζαμε όλοι να τα μιμούμαστε; Τώρα εξαφανίζονται και στενοχωριούνται από αυτούς που έχουν απομακρυνθεί πολύ από έναν τέτοιο τρόπο ζωής. Κι εσύ, υποστηρίζοντας το αντίθετο, κάνεις το ίδιο σαν κάποιος να αρχίσει να καταδικάζει μια καλοκουρδισμένη λύρα ως άχρηστη και να την αποκαλεί χαλασμένη από υπερβολική ένταση ή αποδυνάμωση (των χορδών) κατάλληλη και για παιχνίδι και για ψυχαγωγία θεατών. Όπως όμως σε σχέση με αυτόν που το λέει αυτό, δεν θα αναζητούσαμε άλλη απόδειξη της άγνοιάς του για τη μουσική, έτσι και σε σχέση με αυτούς που ισχυρίζονται τα παραπάνω, δεν χρειαζόμαστε άλλη ξεκάθαρη απόδειξη της κακής θέλησης και του μίσους τους για τους ανθρώπους.
Τι λένε οι πιο σεμνοί πατέρες; Αφήστε, λένε, τα παιδιά πρώτα να μελετήσουν τις επιστήμες και, έχοντας βελτιωθεί στην ευγλωττία, στη συνέχεια να προχωρήσουν σε αυτή τη σοφία: τότε κανείς δεν θα ανακατευτεί. Πώς ξέρουμε όμως ότι σίγουρα θα φτάσουν στον ανδρισμό; Πολλοί πέθαναν λόγω πρόωρου θανάτου. Ωστόσο, ας είναι έτσι? Ας υποθέσουμε ότι φτάνουν στην ηλικία της ωριμότητας: ποιος θα εγγυηθεί για ολόκληρη την προηγούμενη ηλικία; Χωρίς να θέλω να διαφωνήσω, θα πω ότι αν κάποιος είχε δώσει μια αξιόπιστη εγγύηση γι' αυτό, δεν θα οδηγούσα αυτούς που είχαν αποκτήσει τέτοια τέχνη (στην έρημο), αντιθέτως, θα τους συμβούλευα ιδιαίτερα να παραμείνουν (στην πόλη) και δεν θα επαινούσα αυτούς που θα τους έπειθαν να φύγουν, αλλά θα τους αντιμετώπιζα ως εχθρούς της δημόσιας ζωής. στην έρημο, θα είχαν στερήσει από αυτούς που ζούσαν εκεί τα μεγαλύτερα οφέλη.
Αλλά αν κανείς δεν το υπόσχεται αυτό, τότε τι ωφελεί να στέλνουμε (παιδιά) στους δασκάλους, όπου θα μάθουν κακίες πριν από την ευγλωττία και, θέλοντας να αποκτήσουν λιγότερο σημαντικά πράγματα, θα χάσουν το πιο σημαντικό πράγμα - τη δύναμη της ψυχής και όλη την καλή διάθεση. Και λοιπόν; Θα πουν, καταστρέψτε τα σχολεία μας; Δεν το λέω αυτό, αλλά (μιλώ) για το πώς δεν πρέπει να καταστρέψουμε το κτίριο της αρετής και να πνίξουμε τη ζωντανή ψυχή. Όταν η ψυχή είναι αγνή, τότε δεν θα υπάρξει απώλεια από την άγνοια της ευγλωττίας. Και όταν αλλοιωθεί, τότε συμβαίνει το μεγαλύτερο κακό, ακόμα κι αν η γλώσσα είναι πολύ περίπλοκη, και όσο μεγαλύτερη τόσο μεγαλύτερη είναι η τέχνη. γιατί η διαφθορά, όταν συνδυάζεται με την τέχνη στον λόγο, προκαλεί πολύ χειρότερα προβλήματα από την έλλειψη παιδείας. Κι αν, λέτε, αυτοί, έχοντας αποσυρθεί εκεί, με απαίδευτη γλώσσα, δεν θα έχουν καμιά αρετή; - Κι αν, πες μου, αυτοί, παραμένοντας στην πόλη, με τη διαφθορά της ψυχής τους, δεν αποκτήσουν καμιά ευγλωττία στο σχολείο; Θα ήταν πιο επιτρεπτό να το πω αυτό παρά να το πεις εσύ. Γιατί; Γιατί, αν και και τα δύο είναι άγνωστα ως μέλλον, το δικό σου είναι πιο αμφίβολο. Πώς και γιατί;
Επειδή η σωστή πρακτική της ευγλωττίας απαιτεί καλή ηθική. και η καλή ηθική δεν χρειάζεται τη βοήθεια της ευγλωττίας. Μπορείς να είσαι αγνός χωρίς αυτή τη γνώση, αλλά κανείς δεν θα αποκτήσει ποτέ τη δύναμη της ευγλωττίας χωρίς καλή ηθική, ξοδεύοντας όλο τον χρόνο του σε κακίες και ασέβεια. Έτσι, ό,τι φοβάσαι εκεί, το ίδιο πρέπει να φοβάσαι και εδώ, και εδώ όσο πιο συχνά, τόσο πιο συχνά οι αποτυχίες και ο κίνδυνος που απειλεί τα υψηλότερα. Εκεί πρέπει να μελετήσετε μόνο ένα πράγμα, αλλά εδώ πρέπει να κατακτήσετε δύο θέματα, αφού είναι αδύνατο να αποκτήσετε το ένα χωρίς το άλλο - να μελετήσετε την ευγλωττία χωρίς καλή ηθική.
Αλλά, αν θέλετε, ας υποθέσουμε ότι το αδύνατο είναι δυνατό: τι καλό θα μας κάνει η γνώση της ευγλωττίας όταν ηττηθεί το πιο ουσιαστικό; Και ποιο είναι το κακό στο να μην γνωρίζουμε πότε έχουμε τα πιο σημαντικά πράγματα σε τάξη; Και αυτό αναγνωρίζεται όχι μόνο σε εμάς, που γελάμε με την εξωτερική σοφία και τη θεωρούμε ταραχώδη (Α' Κορ. 3:19), αλλά και στους ίδιους τους εξωτερικούς φιλοσόφους. Ως εκ τούτου, πολλοί (από αυτούς) δεν ενδιαφέρθηκαν πολύ για αυτή τη γνώση, ενώ άλλοι την παραμέλησαν εντελώς, και παρέμειναν ανεπιτυχείς μέχρι το τέλος και, έχοντας αφιερώσει ολόκληρη τη ζωή τους στο ηθικό μέρος της φιλοσοφίας, έγιναν πολύ διάσημοι και ένδοξοι. Έτσι, ο Ανάχαρσης, ο Κράτης και ο Διογένης δεν νοιάστηκαν καθόλου για αυτή την τέχνη. και μερικοί λένε το ίδιο για τον Σωκράτη, και αυτό μπορεί να μας το μαρτυρήσει αυτός που διακρίθηκε περισσότερο στην τέχνη αυτή και γνώριζε τα έργα του ακριβέστερα από άλλους.
Έχοντας εισαγάγει τον Σωκράτη στο δικαστήριο για αθώωση, σε έναν αμυντικό λόγο ενώπιον των δικαστών, (Ο Πλάτωνας) τον παρουσίασε ότι μιλούσε ως εξής: «Αθηναίοι, θα ακούσετε από μένα όλη την αλήθεια, ορκίζομαι στον Δία, και όχι ομιλίες έγχρωμες και διακοσμημένες, όπως οι λόγοι των δικαστών, με εξαιρετικές εκφράσεις και λόγια. από αυτά που λέω, και ας μην περιμένει κανείς τίποτε άλλο και με την ηλικία μου θα ήταν ακατάλληλο να εμφανίζομαι μπροστά σας σαν νέος που συνθέτει λόγους» 7. Με αυτά τα λόγια έδειξε ότι δεν σπούδασε ευγλωττία και δεν τη χρησιμοποίησε, όχι από τεμπελιά, αλλά επειδή δεν τη θεωρούσε σημαντική. Έτσι, η ευγλωττία δεν είναι έργο φιλοσόφων ή γενικά ανδρών, αλλά αντικείμενο φιλοδοξίας για διασκεδαστικούς νέους, όπως πιστεύουν οι ίδιοι οι φιλόσοφοι, όχι μόνο άλλοι, αλλά ακόμη και εκείνος που έχει ξεπεράσει τους πάντες σε αυτό. και δεν αφήνει τον δάσκαλό του να διακοσμηθεί με αυτή την τέχνη, θεωρώντας μια τέτοια διακόσμηση ντροπιαστική για έναν φιλόσοφο. Αυτά τα παραδείγματα θα ήταν δίκαιο να δοθούν για έναν άπιστο, αλλά ακόμη περισσότερο για έναν πιστό.
Δεν είναι παράξενο που όσοι κυνηγούν τους επαίνους του πλήθους και δεν μπορούν να διακριθούν σε τίποτα άλλο εκτός από την εξωτερική σοφία το θεωρούν τίποτα, ενώ εμείς το θαυμάζουμε και παρασυρόμαστε τόσο πολύ που για χάρη του παραμελούμε τα πιο απαραίτητα;
12. Άρα, για τον άπιστο αρκούν αυτά τα παραδείγματα, αλλά για τον πιστό, εκτός από αυτά, είναι απαραίτητο να δώσουμε και τα παραδείγματά μας. Ποιες; Εκείνοι οι μεγάλοι και άγιοι άνδρες, που οι πρώτοι δεν είχαν γραμματισμό, οι μεταγενέστεροι είχαν γραμματεία, αλλά δεν είχαν ακόμη την τέχνη της ευγλωττίας, και οι μεταγενέστεροι είχαν και γραμματισμό και τέχνη της ευγλωττίας. Οι πρώτοι δεν ήξεραν ούτε το ένα ούτε το άλλο, γιατί δεν μελέτησαν όχι μόνο την ευγλωττία, αλλά και την ίδια τη γραμματεία: ωστόσο, σε εκείνες τις περιπτώσεις που η δύναμη της ευγλωττίας φαίνεται να είναι ιδιαίτερα απαραίτητη, ξεπέρασαν τόσο τους ισχυρότερους σε αυτήν που αποδείχθηκαν χειρότερα από ανόητα παιδιά. Αν η δύναμη της πειθούς έγκειται στην ευγλωττία, κι όμως οι φιλόσοφοι δεν πείθουν ούτε έναν τύραννο, και τους αμαθείς και απλούς ανθρώπους μετατρέπουν ολόκληρο το σύμπαν. τότε προφανώς ο θρίαμβος της σοφίας ανήκει στους απλούς και αμαθείς και όχι σε αυτούς που έχουν σπουδάσει και τις δύο τέχνες. Έτσι, η αληθινή σοφία και η αληθινή παιδεία δεν είναι τίποτα άλλο από τον φόβο του Θεού.
Και μην νομίζει κανείς ότι νομιμοποιώ ότι τα παιδιά μένουν αδαή. όχι, αν κάποιος εγγυηθεί για τα πιο απαραίτητα, δεν θα τον εμποδίσω να έχει αυτή την τέχνη σε αφθονία. Όπως όταν τα θεμέλια τρέμουν και ολόκληρο το σπίτι με όλο το κτίριο κινδυνεύει να πέσει, θα ήταν εξαιρετικά παράλογο και τρελό να τρέχουμε στους βαφείς και όχι στους χτίστες. Ομοίως, όταν οι τοίχοι στέκονται γερά και σταθερά, θα ήταν ακατάλληλο πείσμα να αποτρέψουμε κάποιον που θέλει να τους βάψει. Και που το λέω από καρδιάς, θα σας πω τώρα τι ανακάλυψα στην πράξη.
Ένας νέος, πολύ πλούσιος, κάποτε εγκαταστάθηκε στην πόλη μας για να σπουδάσει λατινική και ελληνική φιλολογία. Αυτός ο νεαρός είχε μαζί του έναν δάσκαλο που είχε μόνο μια δουλειά - να μορφώσει την ψυχή του. Έχοντας έρθει σε αυτόν τον δάσκαλο (ήταν από αυτούς που ζούσαν στα βουνά), προσπάθησα να μάθω για ποιον λόγο αυτός, που αφοσιώθηκε σε αυτή τη σοφία, μπήκε στη ζωή του παιδαγωγού. Είπε ότι του έμεινε λίγος χρόνος (να αφιερώσει) σε αυτή τη δραστηριότητα και μας είπε όλα όσα είχαν προηγηθεί. «Αυτός ο νεαρός», είπε, «έχει έναν αυστηρό και σκληρό πατέρα και είναι αφοσιωμένος στις καθημερινές υποθέσεις· και η μητέρα είναι καλοπροαίρετη, λογική, αυστηρή και αγωνίζεται μόνο για τον Παράδεισο. Ο πατέρας, επειδή είχε μεγάλη αξία στους πολέμους, θέλει να τοποθετήσει τον γιο του στην τάξη του, αλλά η μητέρα δεν συμφωνεί και δεν το θέλει και δεν το κάνει. λάμποντας στη μοναστική ζωή.
Αλλά δεν τόλμησε να το πει αυτό στον πατέρα της, γιατί φοβόταν ότι, αφού το πρόσεξε, δεν θα έδενε τον γιο του με κοσμικούς δεσμούς εκ των προτέρων και, αφού τον αποσπούσε από αυτή την πρόθεση, δεν θα τον έντυνε με στρατιωτική ενδυμασία με όλη της τη ματαιοδοξία και στη συνέχεια θα του έκανε αδύνατη την ασκητική ζωή. Ως εκ τούτου, έρχεται με ένα άλλο μέσο: καλώντας με στο σπίτι της και λέγοντάς μου όλα αυτά, παίρνοντας το δεξί χέρι του αγοριού, το βάζει στα χέρια μου. Όταν ρώτησα γιατί το έκανε αυτό; Είπε ότι υπήρχε μόνο ένας τρόπος για να σώσουμε τον γιο μας, αν ήθελα και συμφωνούσα να πάρω το αγόρι για δάσκαλο και να έρθω εδώ. και θα πείσει τον πατέρα ότι αν (ο γιος) επιλέξει τη στρατιωτική ζωή, η μελέτη της ευγλωττίας θα του είναι όμως χρήσιμη. Αν, είπε, το πετύχω αυτό, εσύ, ζώντας μαζί του μόνος σε ξένη χώρα και χωρίς να συναντήσεις αντίθεση ούτε από τον πατέρα σου ούτε από κανέναν από τους συγγενείς σου, θα έχεις την ευκαιρία να τον εκπαιδεύσεις με απόλυτη ελευθερία και να τον στήσεις να ζει σαν σε μοναστήρι. συμφωνώ και υπόσχομαι να με βοηθήσεις σε αυτό το θέμα. Η ανησυχία μου δεν αφορά ασήμαντα πράγματα. Ανησυχώ και φοβάμαι για την ψυχή του αγοριού μου.
Μην παραμελείς την επικίνδυνη θέση αυτού που είναι πιο αγαπητός σε μένα, αλλά σώσε τον από τα δίχτυα, τις καταιγίδες και τις αναταραχές που τον περιβάλλουν ήδη από όλες τις πλευρές. Εάν δεν θέλετε να δείξετε αυτό το έλεος, τότε καλώ τον Θεό να μεσολαβήσει μεταξύ μας και να καταθέσω ότι δεν παρέλειψα τίποτα απαραίτητο για να σώσω την ψυχή του και είμαι καθαρός από το αίμα αυτής της νεότητας. και αν τύχει να πάθει οτιδήποτε χαρακτηριστικό ενός νεαρού άνδρα που ζει με χλιδή και απουσία, τότε από εσάς και τα χέρια σας ο Θεός θα ζητήσει την ψυχή αυτού του νέου εκείνη την ημέρα. Έχοντας πει αυτά και πολλά άλλα, και κλαίγοντας βαριά και πικρά, με έπεισε να αναλάβω αυτή τη δουλειά και με τέτοιες προτάσεις με άφησε να φύγω».
Και το φάρμακο που βρήκε δεν ήταν μάταιο: ο ευγενής παιδαγωγός σε σύντομο χρονικό διάστημα πυροδότησε μέσα του τόσο τη φωτιά της ζήλιας (για τα κατορθώματά του) που ξαφνικά τα παράτησε όλα και έφυγε στην έρημο, και χρειαζόταν άλλο μέτρο για να τον μεταφέρει από τον έντονο ασκητισμό στο μέτριο, γιατί υπήρχε κίνδυνος να ανακαλυφθεί με τόσο αιφνίδιο χρόνο. δεν θα υποκινούσε έναν σκληρό πόλεμο εναντίον της μητέρας και της παιδαγωγού του και όλων των μοναχών. Άλλωστε, αν ο πατέρας είχε μάθει για τη φυγή του, δεν θα είχε παραλείψει να χρησιμοποιήσει όλα τα μέτρα για να διαλύσει τους αγίους, όχι μόνο αυτούς που δέχονταν τον γιο του, αλλά και όλους τους άλλους. Έχοντας γνωρίσει έναν τέτοιο γιο και του είπα αυτό και πολλά άλλα, προσπάθησα να διατηρήσω μέσα του και ακόμη ενίσχυσα τη διάθεσή του προς τη φιλοσοφία, αλλά του πρότεινα να ζήσει στην πόλη και να σπουδάσει επιστήμη, για να φέρει έτσι το μεγαλύτερο όφελος στους συνομηλίκους του και να κρυφτεί από τον πατέρα του. Και το θεώρησα απαραίτητο όχι μόνο για εκείνους τους αγίους και για τη μητέρα και για τον δάσκαλο, αλλά και για το ίδιο το αγόρι.
Αν ο πατέρας του τον είχε συγκρατήσει στην αρχή, πιθανότατα θα είχε ταρακουνήσει τα βλαστάρια της σοφίας μέσα του, τρυφερά ακόμα, μόλις φυτεμένα. αλλά όταν πέρασε πολύς καιρός και είχαν ριζώσει καλά, τότε, ήμουν απόλυτα πεπεισμένος, ό,τι κι αν συνέβαινε, ο πατέρας δεν θα μπορούσε να βλάψει τον γιο του: αυτό συνέβη πραγματικά, και η ελπίδα δεν με ξεγέλασε. Όταν ο πατέρας, μετά από πολύ καιρό, το πλησίασε και επιτέθηκε με μεγάλη δύναμη, όχι μόνο δεν ταρακούνησε αυτό το κτίριο, αλλά ανακάλυψε ένα μεγάλο φρούριο μέσα του. και πολλοί από τους συντρόφους του έλαβαν τόσο πολλά οφέλη από την επικοινωνία μαζί του που έγιναν ανταγωνιστές του.
Στο μεταξύ, έχοντας πάντα μαζί του έναν ηγέτη, σαν άγαλμα προσεγμένο από το χέρι ενός καλλιτέχνη, κάθε μέρα βελτίωνε όλο και περισσότερο την πνευματική του ομορφιά. Και αυτό είναι το περίεργο: όταν εμφανίστηκε έξω από το σπίτι, προφανώς δεν διέφερε από τους άλλους, γιατί με τον τρόπο του δεν ήταν αγενής ή αυστηρός και δεν φορούσε ασυνήθιστα ρούχα, αλλά στην εμφάνιση, στο βλέμμα, στη φωνή του και σε όλα τα άλλα ήταν ο ίδιος με όλους τους άλλους. Γι' αυτό μπόρεσε να πιάσει πολλούς συνομιλητές του στα δίχτυα του, κρύβοντας μέσα του μεγάλη σοφία. Και αν κάποιος τον έβλεπε στο σπίτι, θα νόμιζε ότι ήταν ένας από τους ερημίτες που ζούσαν στα βουνά. γιατί το σπίτι του ήταν χτισμένο ακριβώς σαν μοναστήρι, που δεν περιείχε τίποτε παρά μόνο ό,τι ήταν απαραίτητο. Όλο το χρόνο του περνούσε διαβάζοντας ιερά βιβλία. Γρήγορα κατακτώντας τις επιστήμες, αφιέρωνε ένα μικρό μέρος της ημέρας στην εξωτερική διδασκαλία και τον υπόλοιπο χρόνο ασχολήθηκε με αδιάκοπες προσευχές και Θεία βιβλία, και έμεινε χωρίς φαγητό όλη την ημέρα, ούτε ένα ή δύο τη φορά, αλλά περισσότερο.
Και οι νύχτες του έγιναν μάρτυρες των ίδιων δακρύων και προσευχών και της ίδιας ανάγνωσης. Ο δάσκαλος μας τα διηγήθηκε όλα αυτά κρυφά, γιατί το αγόρι ήταν δυσαρεστημένο αν μάθαινε ότι είχε ανακαλυφθεί κάποιο από τα κατορθώματά του. Επιπλέον, είπε ότι το αγόρι έφτιαχνε ρούχα για τον εαυτό του από μαλλιά και κοιμόταν μέσα σε αυτά το βράδυ, έχοντας βρει σε αυτά ένα σοφό φάρμακο για να σηκωθεί από τον ύπνο πιο γρήγορα. Και (όλα) τα άλλα γίνονταν μαζί του ακριβώς όπως με τους μοναχούς, και δόξαζε συνεχώς τον Θεό, που του είχε δώσει τόσο ελαφριά φτερά σοφίας. Έτσι, αν τώρα κάποιος μου έδειχνε μια τέτοια ψυχή και μου σύστηνε έναν τέτοιο δάσκαλο, και υποσχεθεί ότι θα φροντίσει το ίδιο για όλα τα άλλα, θα ευχόμουν χίλιες φορές περισσότερο από τους ίδιους τους γονείς τα πράγματα να εξελιχθούν έτσι. Τα αλιεύματά μας θα ήταν πιο άφθονα αν τέτοιοι άνθρωποι, με τη ζωή, την ηλικία και τη συνεχή μεταχείριση, έπιαναν τους συνομηλίκους τους.
Αλλά δεν υπάρχει κανείς που να το υπόσχεται και να το κάνει. και αν όχι, τότε θα ήταν αμέτρητη σκληρότητα να αφήσεις κάποιον που δεν μπορεί να υπερασπιστεί τον εαυτό του, αλλά βρίσκεται χτυπημένος με αμέτρητες πληγές και φέρνει απελπισία στους άλλους, βασανισμένος στη μάχη, αντί να τον μεταφέρει από εκεί. Ομοίως, ένας στρατιωτικός ηγέτης θα τιμωρούνταν αν έβαζε εκτός μάχης όσους ήταν ικανοί να πολεμήσουν και διέταζε τους τραυματίες και αυτούς που ξαπλώνουν, που επίσης οδηγούν άλλους σε σύγχυση, να ξαπλώνουν συνεχώς στη θέση τους.
13. Αλλά επειδή πολλοί από τους πατέρες επιθυμούν επειγόντως να δουν τον καθένα από τους γιους του να ασχολείται με την ευγλωττία, σαν να γνωρίζουν με βεβαιότητα ότι ο γιος σίγουρα θα επιτύχει την τελειότητα στην ευγλωττία. τότε δεν θα μαλώνουμε γι' αυτό και θα πούμε ότι δεν θα πετύχει, θα παραδεχτούμε μάλιστα στα λόγια ότι σίγουρα θα ολοκληρώσει τις σπουδές του και θα επιτύχει την τελειότητα. Αλλά ας μας προσφερθούν δύο πράγματα για να διαλέξουμε: είτε αφήστε τον γιο, που πηγαίνει στα σχολεία, να προσπαθήσει να σπουδάσει επιστήμη, είτε αφήστε τον (να φροντίσει) για την ψυχή στην έρημο. Τι είναι καλύτερο, πες μου, να συνεχίσω; Αν ήταν δυνατό και στα δύο, τότε αυτό θα ήθελα. αλλά αν ένα από τα δύο παραμένει ανέφικτο, τότε είναι καλύτερα να διαλέξετε το ανώτερο. Έτσι, θα πουν σε αυτό? αλλά πώς ξέρουμε ότι θα παραμείνει εκεί και θα σταθεί, και δεν θα πέσει; Πολλοί έχουν ήδη πέσει. - Πώς ξέρεις ότι δεν θα μείνει και θα αντισταθεί; Πολλοί έχουν ήδη σταθεί, και υπάρχουν περισσότεροι από αυτούς που έπεσαν, επομένως πρέπει να ελπίζουμε περισσότερο εξαιτίας αυτών παρά να φοβόμαστε εξαιτίας αυτών. Γιατί δεν φοβάσαι το ίδιο σε σχέση με την επιστήμη, όπου θα έπρεπε να φοβάσαι ιδιαίτερα;
Μεταξύ των πολλών μοναχών, μόνο λίγοι δεν κατάφεραν να πετύχουν τον στόχο τους και στην αναζήτηση της επιστήμης, μόνο λίγοι τα κατάφεραν. Και όχι μόνο για αυτόν τον λόγο, αλλά για πολλούς άλλους λόγους, δικαίως μπορεί κανείς να φοβάται περισσότερο το δεύτερο. Εδώ, η ανικανότητα της νεολαίας και η απειρία των δασκάλων, και η απροσεξία των δασκάλων, και η έλλειψη χρόνου του πατέρα, και η έλλειψη κεφαλαίων για έξοδα και μισθούς, και η διαφορά στην ηθική, και η εξαχρείωση, και ο φθόνος, και το μίσος των συντρόφων, και πολλά άλλα εμποδίζουν κάποιον να φτάσει στο τέλος. Και όχι μόνο αυτά, αλλά και στο τέλος - ακόμα και άλλα μεγάλα (μπελάδες). γιατί όταν, έχοντας ξεπεράσει τα πάντα και χωρίς να νικηθεί από κανένα από αυτά τα εμπόδια, φτάσει στην κορυφή της εκπαίδευσης, συναντώνται πάλι άλλα εμπόδια. Εδώ, η εχθρότητα του αφεντικού, ο φθόνος των συναδέλφων, οι δυσμενείς συνθήκες της εποχής, η έλλειψη φίλων και η φτώχεια συχνά απομακρύνουν κάποιον από τον στόχο. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει με τους μοναχούς: χρειάζονται μόνο ένα πράγμα - ευγενικό και ευγενικό ζήλο. Και αν είναι έτσι, τότε τίποτα δεν θα εμποδίσει κάποιον να επιτύχει την τελειότητα στην αρετή.
Επομένως, δεν είναι δίκαιο να απελπιζόμαστε και να φοβόμαστε εκεί που οι υπέροχες ελπίδες είναι ξεκάθαρες και κοντινές, και να απελπιζόμαστε και να φοβόμαστε όπου αναμένεται το αντίθετο, σε απόσταση και με πολλά εμπόδια, αλλά να ελπίζουμε με τόλμη, παρά το μεγάλο προφανές και τις πολυάριθμες δυσκολίες; Σε σχέση με τις επιστήμες, μην κοιτάξετε τα δεινά που συμβαίνουν συχνά, αλλά τις καλές συνέπειες που εμφανίζονται σπάνια, αλλά σε σχέση με τους μοναχούς, κάντε το αντίθετο, και όπου υπάρχει μεγάλη ελπίδα για καλό, επικεντρωθείτε μόνο στο θλιβερό και όπου αναμένεται το αντίθετο, δώστε προσοχή μόνο στις καλές συνέπειες;
Εν τω μεταξύ, εκεί, ακόμη και όταν όλες οι ευνοϊκές συνθήκες συνδυάζονται, συχνά ο πρόωρος θάνατος πλήττει τον μαχητή στον ίδιο τον στόχο και τον παρασύρει, μετά από αμέτρητα κατορθώματα, χωρίς στεφάνι. και εδώ, ακόμη κι αν (θάνατος) συνέβη ανάμεσα στα ίδια τα κατορθώματα, τότε είναι που αναχωρεί ιδιαίτερα ένδοξος και εστεμμένος. Οπότε, αν φοβάσαι για το μέλλον, τότε θα πρέπει να φοβάσαι περισσότερο σε σχέση με τις επιστήμες, όπου υπάρχουν πολλά εμπόδια για να πετύχεις το τέλος. Σε αυτό το θέμα παραμένεις σε αναμονή για πολύ καιρό και μην κοιτάς τα εμπόδια που συναντάς, ούτε το κόστος, ούτε τη δυσκολία του έργου, ούτε την αμφιβολία επιτυχίας, αλλά μόνο στο τέλος. και εδώ, όταν η νεολαία δεν έχει μπει ακόμα στον προθάλαμο, δεν έχει αγγίξει ακόμα αυτή την όμορφη σοφία, ήδη φοβάσαι, τρέμεις και πέφτεις σε απόγνωση στο πνεύμα! Εν τω μεταξύ, εσείς ο ίδιος είπατε πριν: «Λοιπόν, δεν μπορεί να σωθεί αυτός που μένει στην πόλη και έχει σπίτι;» Έτσι, αν μπορείς να σωθείς στην πόλη, έχοντας σπίτι και γυναίκα, τότε πολύ περισσότερα - χωρίς γυναίκα και χωρίς άλλα πράγματα.
Δεν επιτρέπεται στο ίδιο άτομο είτε να είναι βέβαιο ότι η σωτηρία είναι δυνατή για κάποιον που είναι δεσμευμένος από καθημερινές υποθέσεις είτε να φοβάται και να τρέμει για κάποιον που θα είναι ελεύθερος από τα πάντα, σαν χωρίς αυτό να είναι αδύνατο να ζήσει μια γενναία ζωή. Ακόμα κι αν κάποιος που ζει σε μια πόλη μπορούσε να σωθεί, όπως λέτε, θα ήταν πολύ πιο πιθανό κάποιος που πηγαίνει στην έρημο να δραπετεύσει. Πώς φοβάσαι το αδύνατο εδώ, και δεν το φοβάσαι εκεί που θα έπρεπε να το φοβάσαι περισσότερο;
14. Αλλά κάποιος θα πει, δεν είναι το ίδιο πράγμα - είτε ένας λαϊκός αμαρτάνει είτε κάποιος που έχει αφιερωθεί στον Θεό για πάντα. Αφού και οι δύο δεν πέφτουν από το ίδιο ύψος, οι πληγές τους δεν είναι ίδιες. Κάνετε μεγάλο λάθος και εξαπατάτε αν νομίζετε ότι άλλο ζητείται από έναν λαϊκό και άλλο από έναν μοναχό. η διαφορά μεταξύ τους είναι ότι ο ένας παντρεύεται και ο άλλος όχι. κατά τα άλλα υπόκεινται στην ίδια ευθύνη. Έτσι, όποιος θυμώνει μάταια με τον αδερφό του, είτε είναι λαϊκός είτε μοναχός, προσβάλλει εξίσου τον Θεό, και όποιος κοιτάζει μια γυναίκα «για να την ποθήσει», είτε είναι το ένα είτε το άλλο, θα τιμωρηθεί εξίσου για αυτή τη μοιχεία (Ματθαίος 5:22, 28). Εάν μπορείτε να προσθέσετε κάτι με βάση την προσοχή, τότε ένας λαϊκός είναι λιγότερο συγγνώμη σε αυτό το πάθος. γιατί δεν έχει σημασία αν αυτός που έχει γυναίκα και απολαμβάνει αυτή την ευχαρίστηση παρασύρεται από την ομορφιά μιας γυναίκας, ή αν αυτός που δεν έχει καθόλου τέτοια βοήθεια (ενάντια στο πάθος) έχει πιαστεί σε αυτή την αμαρτία.
Επίσης, αυτός που ορκίζεται, είτε είναι ο ένας είτε ο άλλος, θα καταδικαστεί το ίδιο, γιατί ο Χριστός, όταν έδωσε την εντολή και το νόμο σχετικά, δεν έκανε τέτοια διάκριση και δεν είπε: αν αυτός που ορκίζεται είναι μοναχός, τότε ο όρκος του είναι από τον κακό, αλλά αν δεν είναι μοναχός, τότε όχι, αλλά δεν σας λέω απλά και γενικά. 5:34). Και αφού είπε: «Αλίμονο... σε όσους γελούν» (Λουκάς 6:25), δεν πρόσθεσε: στους μοναχούς, αλλά γενικά έθεσε αυτόν τον κανόνα για όλους. Αυτό έκανε σε όλες τις άλλες μεγάλες και θαυμαστές εντολές. Όταν, για παράδειγμα, λέει: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, ... κλαίοντες, ... πράοι, ... πεινασμένοι και διψασμένοι για δικαιοσύνη, ... έλεος, ... καθαρότητα καρδιάς, ... ειρηνοποιοί, ... διώχνουν τη δικαιοσύνη για χάρη του», φέρνοντας γι' Αυτόν απ' έξω (άπιστους) τους αναφερόμενους και μη αναφερόμενους (Matthew1). ο λαϊκός ή μοναχός: τέτοιες διακρίσεις επιφέρονται από το ανθρώπινο μυαλό. Οι Γραφές δεν το γνωρίζουν αυτό, αλλά θέλουν όλοι να ζουν τη ζωή των μοναχών, ακόμα κι αν έχουν γυναίκες.
Ακούστε τι λέει και ο Παύλος (και όταν μιλάω για τον Παύλο, ξαναμιλάω για τον Χριστό). Ο Παύλος, στην επιστολή του προς τους ανθρώπους που έχουν γυναίκες και μεγαλώνουν παιδιά, απαιτεί από αυτούς όλη τη σοβαρότητα της ζωής που χαρακτηρίζει τους μοναχούς. Έτσι, εξαλείφοντας κάθε πολυτέλεια τόσο στην ένδυση όσο και στην τροφή, γράφει τα ακόλουθα λόγια: «Ας στολίζονται οι γυναίκες με μοντέρνα στολίδια, με ντροπή και αγνότητα, όχι με λυγαριά, ή χρυσάφι, ή χάντρες ή ακριβά ενδύματα» (Α' Τιμ. 2:9). Και πάλι: «αυτός που τρέφεται σε μεγάλες ποσότητες είναι νεκρός και ζωντανός» (Α' Τιμ. 5:6). και πάλι: «έχοντας... τροφή και ρουχισμό, με αυτά θα είμαστε ικανοποιημένοι» (Α' Τιμ. 6:8). Τι άλλο θα μπορούσε να ζητηθεί από τους μοναχούς; Και διδάσκοντας τους άλλους να κρατούν τη γλώσσα τους, θεσπίζει και πάλι αυστηρούς κανόνες, τέτοιους που είναι δύσκολο να εκπληρώσουν οι μοναχοί, γιατί εξαλείφει όχι μόνο τις επαίσχυντες και ηλίθιες ομιλίες, αλλά και την κολακεία, διώχνει από τα στόματα των πιστών όχι μόνο οργή, οργή και αγανάκτηση, αλλά και την κραυγή: (Εφεσ. 4:31). Ή μήπως αυτό δεν σας φαίνεται αρκετό; Περιμένετε, και θα ακούσετε πολλά περισσότερα για το τι διατάζει σε όλους για την ευγένεια.
«Μην δύει ο ήλιος», λέει, «για την οργή σου» (Εφεσ.4:26). «Προσέχετε να μην ανταποδίδει κανείς κακό αντί κακού· αλλά να επιδιώκετε πάντα τα καλά, μεταξύ τους και προς όλους» (Α' Θεσ. 5:15). και πάλι: «Μη σε νικήσει το κακό, αλλά νικά το κακό με το καλό» (Ρωμ. 12:21). Βλέπετε τον βαθμό σοφίας και μακροθυμίας να φτάνει μέχρι την κορυφή; Ακούστε επίσης τι διατάζει για την αγάπη, την κεφαλή των αρετών: αφού την έθεσε πάνω από όλα και μίλησε για τις πράξεις της, εξήγησε ότι απαιτεί από τους λαϊκούς την ίδια αγάπη που (ζήτησε) ο Χριστός από τους μαθητές του. Όπως είπε ο Σωτήρας ότι ο υψηλότερος βαθμός αγάπης είναι να αφιερώσεις τη ζωή σου για τους φίλους σου (Ιωάννης 15:13). Έτσι ο Παύλος εξέφρασε το ίδιο πράγμα, λέγοντας: «η αγάπη... δεν ζητά τα δικά του» (Α' Κορ. 13:5), και πρόσταξε να αγωνιζόμαστε για την τάδε αγάπη. ώστε αν ειπωθεί μόνο αυτό, θα αρκούσε για να αποδειχτεί ότι από τους λαϊκούς απαιτείται το ίδιο πράγμα όπως και από τους μοναχούς, γιατί η αγάπη είναι ο σύνδεσμος και η ρίζα πολλών αρετών, και ο Παύλος το εκθέτει συγκεκριμένα.
Τι μπορείτε να απαιτήσετε περισσότερο από αυτή τη σοφία; Όταν διατάζει να είναι πάνω από το θυμό, και την οργή, και τις φωνές, και την απληστία, και τη λαιμαργία, και την πολυτέλεια, και τη ματαιοδοξία και άλλα εγκόσμια πράγματα και δεν έχουν καμία σχέση με τη γη. όταν διατάζει να «θανατωθούν τα ούδια» (Κολ. 3:5), προφανώς απαιτεί από εμάς την ίδια αυστηρή ζωή που (απαίτησε) ο Χριστός από τους μαθητές του, και θέλει να είμαστε το ίδιο νεκροί από τις αμαρτίες με εκείνους που πέθαναν και θάφτηκαν. Γι' αυτό λέει: «Αν πεθάνεις... ελευθερωθείς από την αμαρτία» (Ρωμ. 6:7). Και σε άλλα μέρη μας προτρέπει να μιμηθούμε τον Χριστό και όχι μόνο τους μαθητές Του. Έτσι, όταν μας πείθει για αγάπη, ανεκτικότητα και πραότητα, φέρνει ως παράδειγμα τον Χριστό. Αν λοιπόν (ο Παύλος) διατάζει να μιμούνται όχι μόνο μοναχούς και ούτε καν μαθητές, αλλά τον ίδιο τον Χριστό και επιβάλλει τη μεγαλύτερη τιμωρία σε όσους δεν μιμούνται, τότε γιατί ονομάζεις μεγαλύτερο το ύψος τους; Όλοι οι άνδρες πρέπει να ανεβαίνουν στο ίδιο ύψος. Αυτό ακριβώς έχει παραμορφώσει ολόκληρο το σύμπαν, που νομίζουμε ότι μόνο ο μοναχός χρειάζεται μεγαλύτερη σοβαρότητα ζωής, ενώ άλλοι μπορούν να ζουν αμέριμνα.
Όχι όχι? Από όλους μας, λέει, απαιτείται η ίδια σοφία: θα ήθελα πολύ να το εμφυσήσω αυτό. ή καλύτερα – όχι εγώ, αλλά ο Ίδιος που θα μας κρίνει.
Εάν εξακολουθείτε να είστε έκπληκτοι και μπερδεμένοι, τότε θα αντλήσουμε ξανά για την ακρόαση σας από τις ίδιες πηγές, έτσι ώστε να ξεπλυθείτε εντελώς από κάθε ακαθαρσία της απιστίας. Θα παρουσιάσω στοιχεία από τις τιμωρίες που θα γίνουν εκείνη την ημέρα (της Κρίσης). Ο πλούσιος δεν τιμωρήθηκε για πολλά γιατί ήταν σκληρός μοναχός, αλλά - αν μπορεί να ειπωθεί κάτι για να διευκρινιστεί - επειδή, όντας λαϊκός και ζώντας με πλούτη και πορφύρα, περιφρονούσε τον Λάζαρο σε ακραία φτώχεια. Ωστόσο, δεν θα πω ούτε το ένα ούτε το άλλο, αλλά μόνο ότι ήταν σκληρός και γι' αυτό υπέστη το πιο βαρύ μαρτύριο στη φωτιά. Και οι παρθένες, επειδή δεν είχαν αγάπη για την ανθρωπότητα, απορρίφθηκαν από το νυφικό. Και, αν μπορώ να προσθέσω κάτι από τον εαυτό μου, όχι μόνο δεν αυξήθηκε η τιμωρία τους για την παρθενία τους, αλλά, ίσως, και μαλακώθηκε γι' αυτό. γιατί δεν άκουσαν: «Πηγαίνετε... στη φωτιά... ετοιμαστείτε για τον διάβολο και τον άγγελό του» (Ματθαίος 25:41), αλλά μόνο: «Δεν σας γνωρίζουμε» (Ματθαίος 25:12).
Αν κάποιος πει ότι και τα δύο είναι ίδια, δεν θα αντικρούσω. γιατί τώρα προσπαθώ να αποδείξω ότι η ζωή των μοναχών δεν κάνει τις τιμωρίες πιο αυστηρές, αλλά ότι οι λαϊκοί υπόκεινται στις ίδιες τιμωρίες αν αμαρτάνουν με τον ίδιο τρόπο με αυτούς. Έτσι ο ντυμένος με ακάθαρτα ρούχα (Ματθαίος 22:1-13) και αυτός που ζήτησε (από τον οφειλέτη) εκατό δηνάρια (Ματθαίος 18:23-34) υπέστησαν τα δεινά που τους έπεσαν όχι επειδή ήταν μοναχοί, αλλά οι πρώτοι πέθαναν για πορνεία και οι δεύτεροι για μνησικακία. Αν κάποιος κοιτάξει τους άλλους που θα τιμωρηθούν στη συνέχεια, θα δει ότι τιμωρούνται μόνο για τις αμαρτίες τους. Αυτό φαίνεται όχι μόνο στις τιμωρίες, αλλά και στις νουθεσίες. Έτσι, (ο Κύριος), λέγοντας: «Ελάτε σε μένα, όλοι όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω: πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:28-29), - το λέει αυτό όχι μόνο στους μοναχούς, αλλά σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος.
Και όταν διατάζει να περπατήσουν το στενό μονοπάτι (Λουκάς 13:24), απευθύνει τον λόγο του όχι μόνο σε αυτούς, αλλά σε όλους τους ανθρώπους. Εξίσου πρόσταξε σε όλους να μισούν την ψυχή τους σε αυτόν τον κόσμο (Ιωάννης 12:25) και οτιδήποτε άλλο παρόμοιο. Όταν όμως δεν μιλάει σε όλους και δεν διδάσκει το νόμο, ο Ίδιος μας το εξηγεί αυτό. Μιλώντας λοιπόν για την παρθενία, πρόσθεσε: «Όποιος μπορεί να συγκρατήσει, ας συγκρατήσει» (Ματθαίος 19:12). δεν είπε: «όλοι», δεν το δίδαξε ως εντολή. Ο Παύλος λοιπόν, που παντού μιμείται τον Δάσκαλο, αγγίζοντας αυτό το θέμα, είπε: «Περί παρθένων όμως δεν παρήγγειλα τον Κύριο» (Α' Κορ. 7:25). Νομίζω, λοιπόν, από εδώ και πέρα ότι και ο πιο εριστικός και ξεδιάντροπος δεν θα αρνηθεί ότι και λαϊκός και μοναχός πρέπει να φτάσουν στο ίδιο ύψος, και ότι και οι δύο, αν πέσουν, θα λάβουν τις ίδιες τιμωρίες.
15. Αφού το αποδείξαμε ξεκάθαρα, ας εξετάσουμε τώρα ποιος είναι πιο εύκολος και πιο πιθανό να πέσει. Ωστόσο, ούτε εδώ χρειαζόμαστε έρευνα. Αν και η διατήρηση της αγνότητας είναι εύκολη για έναν παντρεμένο, καθώς απολαμβάνει μεγάλη χαρά, σε σχέση με άλλες αρετές αποδεικνύεται ότι δεν είναι και πολύ (εύκολο) γι 'αυτόν - ωστόσο και εδώ βλέπουμε περισσότερους παντρεμένους να πέφτουν παρά μοναχούς. Δεν αφήνουν τόσο τα μοναστήρια για να παντρευτούν όσο αφήνουν το κρεβάτι του γάμου για να γίνουν πόρνες. Αν (οι λαϊκοί) τόσο συχνά πέφτουν σε αυτό που τους είναι εύκολο να πολεμήσουν, τότε τι να κάνουν με άλλα πάθη, με τα οποία αγανακτούν περισσότερο από τους μοναχούς; Αυτούς βέβαια τους επιτίθεται πιο έντονα ο πόθος, αφού δεν έχουν συναναστροφές με γυναίκες. αλλά άλλα πάθη μπορεί να μην τους πλησιάσουν, ενώ οι λαϊκοί διώκονται έντονα και χτυπιούνται στο κεφάλι. Αν οι μοναχοί, ακόμη και σε εκείνες τις περιοχές όπου ο αγώνας τους είναι πιο δυνατός, νικήσουν πιο εύκολα από τους ανθρώπους που δεν υποβάλλονται σε τέτοιο αγώνα, τότε προφανώς θα είναι πολύ πιο εύκολο από τους δεύτερους να αντισταθούν σε άλλα πάθη με τα οποία δεν αγανακτούν.
Έτσι, το προσωπικό συμφέρον και το πάθος για ευχαρίστηση και δύναμη, και οτιδήποτε άλλο, είναι συνήθως πολύ πιο εύκολο να ξεπεραστούν από αυτούς παρά από τους λαϊκούς. Ακριβώς όπως στον πόλεμο και στη μάχη ονομάζουμε ευκολότερο όχι εκείνο το μέρος του αγώνα όπου οι νεκροί πέφτουν συχνά και ο ένας μετά τον άλλο, αλλά εκείνο που πέφτουν λίγοι και σπάνια: έτσι πρέπει να κρίνουμε αυτό το θέμα. Ο εγωισμός ξεπερνιέται πιο εύκολα όχι από εκείνους που κινούνται ανάμεσα στον κόσμο, αλλά από εκείνους που κατοικούν στα βουνά. ο πρώτος νικιέται εύκολα από αυτόν, και αυτός που νικιέται από την απληστία πρέπει να συγκαταλέγεται στους ειδωλολάτρες (Κολ. 3:5). Ο τελευταίος, αν έχει χρήματα, δεν θα θέλει να αφήσει τους συγγενείς του χωρίς προνόμια, αλλά θα τους δώσει πρόθυμα τα πάντα, ενώ ο πρώτος όχι μόνο θα τους αφήσει χωρίς προσοχή, αλλά θα προσβάλει και τους ξένους: και αυτό είναι ένα διαφορετικό είδος υπηρεσίας, πιο δύσκολο από το πρώτο.
Και είναι αναγκαίο να μετρήσουμε ό,τι άλλο νικιέται εύκολα από τους μοναχούς, αλλά ανατρέπει τους λαϊκούς με μεγάλη δύναμη; Πώς γίνεται να μην φοβάσαι και να τρέμεις, εισάγοντας (τον γιο σου) σε μια ζωή στην οποία μπορεί σύντομα να νικηθεί από κακίες; Ή μήπως σας φαίνεται ελάχιστης σημασίας να υπηρετείτε τα είδωλα, να είστε χειρότεροι από τους άπιστους, να αρνηθείτε με πράξεις την υπηρεσία του Θεού - όλα αυτά είναι πιο πιθανό να υποταχθούν σε ανθρώπους που συνδέονται με τον κόσμο παρά σε μοναχούς; Δεν βλέπεις ότι ο φόβος σου είναι μια κενή δικαιολογία; Αν πρέπει να φοβηθούμε, τότε όχι για αυτούς που αποφεύγουν την αναστάτωση και βιάζονται στην προβλήτα, αλλά για εκείνους που ορμούν κατά μήκος των κυμάτων εν μέσω ανεμοστρόβιλου και καταιγίδας. Είναι πιο πιθανό να υπάρξουν ναυάγια εδώ, γιατί υπάρχει περισσότερος ενθουσιασμός και όσοι πρέπει να πολεμήσουν είναι πιο απρόσεκτοι. Και δεν υπάρχουν τέτοια κύματα, και υπάρχει μεγάλη σιωπή, και υπάρχει περισσότερος ζήλος σε αυτούς που πρέπει να πολεμήσουν. Γι' αυτό προσελκύουμε (τους άλλους) στην έρημο, όχι για να φορέσουν πουκάμισα στα μαλλιά, να φορέσουν αλυσίδες και να τους πασπαλίσουν με στάχτη, αλλά για να αποφεύγουν, πάνω απ' όλα, τις κακίες και να επιδίδονται στην αρετή.
Λοιπόν, θα πουν, θα πεθάνουν πραγματικά όλοι οι παντρεμένοι; Δεν το λέω αυτό, αλλά ότι αν θέλουν να σωθούν, θα έχουν περισσότερη δουλειά να κάνουν, από αναπόφευκτη ανάγκη, γιατί είναι πιο εύκολο για έναν αδέσμευτο να δραπετεύσει παρά για έναν δεσμευμένο. Θα λάβει όμως και μεγάλη ανταμοιβή και τα πιο λαμπρά στέφανα; Οχι; γιατί ο ίδιος επιβάλλει αυτή την αναγκαιότητα στον εαυτό του, ενώ θα ήταν δυνατό να μην την επιβάλει. Έτσι, όταν μας αποδειχτεί ξεκάθαρα ότι φέρουμε την ίδια ευθύνη με τους μοναχούς, εμείς οι ίδιοι θα ακολουθήσουμε τον πιο βολικό δρόμο και θα οδηγήσουμε τους γιους μας σε αυτό. αλλά ας μην τους πνίγουμε σαν εχθροί και αντίπαλοι και να τους παρασύρουμε στην άβυσσο της εξαχρείωσης.
Αν το έκαναν άλλοι, δεν θα ήταν τόσο τρομερό. Αλλά όταν οι γονείς, έχοντας βιώσει τα πάντα στη ζωή και πράγματι έμαθαν πόσο κενές είναι οι πραγματικές απολαύσεις, φτάνουν σε τέτοια τρέλα που προσελκύουν τους άλλους, αφού η ηλικία τους δεν τους επιτρέπει πια (να τους επιδίδονται) και όταν πρέπει να κατηγορούν τον εαυτό τους για το παρελθόν, βυθίζουν και τους άλλους εκεί και, επιπλέον, όντας ήδη κοντά στον θάνατο, την Κρίση και τα βασανιστήρια εκεί. τότε ποια δικαιολογία, τι συγχώρεση, τι έλεος θα τους μείνει; Θα τιμωρηθούν όχι μόνο για τις αμαρτίες τους, αλλά και για την επιρροή τους στα παιδιά τους, είτε καταφέρουν να τα κάνουν να πέσουν είτε όχι.
16. Αλλά ίσως θέλετε να δείτε παιδιά από παιδιά; Πώς μπορεί να συμβαίνει αυτό όταν οι ίδιοι δεν έχετε γίνει ακόμη (αληθινοί) πατέρες; Δεν είναι η γέννηση που κάνει έναν τέτοιο πατέρα: μ' αυτό θα συμφωνήσουν και οι ίδιοι οι γονείς, οι οποίοι, βλέποντας τα παιδιά τους να φτάνουν στην ακραία εξαθλίωση, τα απορρίπτουν και τα αποφεύγουν, σαν να μην ήταν δικά τους. και ούτε η φύση, ούτε η γέννηση, ούτε κάτι άλλο παρόμοιο, δεν μπορεί να τους κρατήσει από αυτό. Ας μη θεωρούνται πατέρες εκείνων που απέχουν πολύ από τη σοφία. όταν όμως γεννήσουν έτσι, τότε ας περιμένουν εγγόνια για τον εαυτό τους, γιατί μόνο έτσι θα μπορέσουν να τα δουν. Τα παιδιά τους είναι «που δεν γεννήθηκαν από αίμα, ούτε από σαρκική λαγνεία, ούτε από ανδρική λαγνεία, αλλά από τον Θεό» (Ιωάννης 1:13). Αυτά τα παιδιά δεν κάνουν τους πατέρες τους να ανησυχούν για χρήματα, για γάμο ή οτιδήποτε άλλο παρόμοιο, αλλά αφήνοντάς τους ελεύθερους από κάθε έγνοια, τους δίνουν μεγαλύτερη ευχαρίστηση από αυτή που απολαμβάνουν οι σαρκικοί πατέρες. Και οι δύο είναι γεννημένοι και μεγαλωμένοι όχι σαν αυτούς, αλλά πολύ καλύτεροι και πιο λαμπροί. Γι' αυτό κάνουν τους γονείς πιο χαρούμενους.
Επιπλέον, θα έλεγα επίσης ότι είναι φυσικό όσοι δεν πιστεύουν στην ανάσταση να κλαίνε για τα παιδιά, αφού για αυτούς αυτή είναι η μόνη παρηγοριά που τους μένει. Εμείς, όμως, που θεωρούμε όνειρο τον θάνατο και διδασκόμαστε να περιφρονούμε τα πάντα εδώ, θα είμαστε άξιοι συγχώρεσης αν αρχίσουμε να κλαίμε για αυτά και να προσπαθήσουμε να δούμε τα παιδιά μας και να τα αφήσουμε εδώ, από όπου εμείς οι ίδιοι πασχίζουμε να φύγουμε και όπου, παραμένοντας, αναστενάζουμε;
Ωστόσο, αυτό το είπαμε για πιο πνευματικούς ανθρώπους. Και σε όσους αγαπούν τη σάρκα και είναι πολύ προσκολλημένοι στην πραγματική ζωή, θα έλεγα ότι, πρώτον, δεν είναι γνωστό αν σίγουρα θα υπάρξουν παιδιά μετά το γάμο. δεύτερον, αν το κάνουν, τότε θα προκαλέσουν περισσότερη θλίψη, γιατί δεν λαμβάνουμε τόσο χαρά όσο λύπη από τις καθημερινές ανησυχίες, τις ανησυχίες και τους φόβους γι' αυτούς. Μα σε ποιον, θα πουν, θα αφήσουμε τα χωράφια, τα σπίτια, τους δούλους και το χρυσάφι (αυτοί, όπως ακούω, κλαίνε και γι' αυτό); Σε αυτόν που προηγουμένως είχε (το δικαίωμα) να τα κληρονομήσει, και τώρα ακόμη περισσότερο, τόσο πιο αξιόπιστος θα είναι πλέον και ο θεματοφύλακας και ο ιδιοκτήτης τους. Τότε πολλά πράγματα θα μπορούσαν να βλάψουν αυτά τα οφέλη: αφίδες, και μακροζωία, και ληστές, και συκοφάντες, και ζηλιάρηδες, και η αβεβαιότητα του μέλλοντος, και η ευμετάβλητη συμπεριφορά των ανθρώπων, και τέλος, ο θάνατος θα μπορούσε να στερήσει από τον γιο τόσο τα χρήματα όσο και αυτά τα κτήματα. και τώρα έχει καταθέσει τα πλούτη του πάνω από όλα αυτά, έχοντας βρει ένα μέρος ασφάλειας όπου τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί.
Είναι ο Παράδεισος που είναι ένα τέτοιο μέρος που είναι απρόσιτο σε οποιαδήποτε επίθεση, πιο καρποφόρο από οποιαδήποτε γη, και επιτρέπει σε όσους έχουν αποθηκεύσει τον πλούτο τους σε αυτόν να καρπωθούν τους καρπούς τους σε μεγάλη αφθονία. Επομένως, δεν θα ήταν σωστό να το πούμε αυτό τώρα, αλλά όταν ο γιος σκόπευε να γίνει κοσμικός, τότε (θα ήταν απαραίτητο) να κλάψει και να πει: σε ποιον θα αφήσουμε τα χωράφια, σε ποιον θα αφήσουμε χρυσάφι, σε ποιον θα αφήσουμε άλλη περιουσία; Τώρα έχει τόση δύναμη πάνω στον πλούτο που δεν θα χάσει την κατοχή του ακόμη και αφού φύγει από εδώ, αλλά τότε θα απολαμβάνει ιδιαίτερα τα οφέλη του πλούτου όταν φύγει από εδώ.
Εάν εξακολουθείτε να θέλετε να δείτε τον γιο σας ως κύριο της ιδιοκτησίας εδώ, τότε το πιο πιθανό είναι να το περιμένετε από έναν μοναχό παρά από έναν λαϊκό. Ποιος, πες μου, είναι πιο κύριος του πλούτου: αυτός που τον ξοδεύει και τον μοιράζει με μεγάλη γενναιοδωρία ή αυτός που από τσιγκουνιά δεν τολμά να τον αγγίξει, αλλά τον θάβει και απέχει από τα δικά του, σαν του άλλου; Είναι αυτός που ξοδεύει αλόγιστα και μάταια ή αυτός που το κάνει σωστά; Είναι αυτός που σπέρνει στη γη ή αυτός που το κάνει στον Παράδεισο; Είναι αυτός που δεν επιτρέπεται να χαρίζει ό,τι έχει σε όποιον θέλει ή που είναι απαλλαγμένος από κάθε απαίτηση για διάφορους εκβιασμούς; Πολλοί πλησιάζουν τον αγρότη και τον έμπορο από όλες τις πλευρές, αναγκάζοντάς τον να πληρώσει φόρους και απαιτώντας ο καθένας το μερίδιό του. αλλά όποιος θέλει να δώσει σε όσους έχουν ανάγκη, κανείς δεν θα του έρθει από πουθενά με τέτοιες απαιτήσεις, ώστε και εδώ να είναι περισσότερο κύριος (του πλούτου του).
Θα αποκαλούσες αλήθεια εκείνον που σπαταλά την περιουσία του σε πόρνες, σε λαιμαργία, σε παράσιτα και κολακείες, να ατιμάζει, να χάνει τη σωτηρία του και να γίνεται άξιος χλευασμού, αφέντη του σπαταλημένου, και δεν θα αποκαλείς για αληθινή δόξα και όφελος αυτόν που ξοδεύει την περιουσία του με μεγάλη σύνεση, και προς όφελος του Θεού; Τότε θα κάνεις το ίδιο σαν, βλέποντας κάποιον να πετάει την περιουσία του σε υδρορροές, να τον ονομάζεις αφέντη του και να αρχίζεις να θρηνείς αυτόν που το χρησιμοποιεί για τις απαραίτητες ανάγκες, σαν να μην έχει εξουσία σε όσα ξοδεύτηκαν. Ή καλύτερα, τέτοιοι άνθρωποι δεν πρέπει να συγκρίνονται με αυτούς που απλώς ξοδεύουν (την περιουσία τους), αλλά με αυτούς που ξοδεύουν για να βλάψουν το κεφάλι τους, γιατί αυτά τα έξοδα κάνουν τον άνθρωπο πιο ευγενή, πιο επαρκή και ασφαλέστερο, και τον εκθέτουν όχι μόνο σε ντροπή και ντροπή, αλλά και σε αναπόφευκτο θάνατο.
17. Αλλά, θα πουν, μετά το γάμο και τη γέννηση των παιδιών, δεν είναι δυνατόν να αφοσιωθεί κανείς στη σοφία, έχοντας φτάσει σε ώριμο γήρας; Και ποιος θα μας εγγυηθεί, πρώτον, ότι θα φτάσουμε σε ώριμα γηρατειά, και δεύτερον, ότι, αφού το πετύχουμε, σίγουρα θα διατηρήσουμε αυτή την πρόθεση; Δεν έχουμε δύναμη εντός των ορίων της ζωής, την οποία διδάσκει και ο Παύλος όταν λέει: «Η ημέρα του Κυρίου θα έρθει σαν κλέφτης τη νύχτα» (Α' Θεσ. 5:2). και οι σκέψεις μας δεν μένουν πάντα στην ίδια διάθεση. Γι' αυτό, ο Σοφός δίνει την εξής νουθεσία: «Μη διστάσετε να στραφείτε στον Κύριο και μην αναβάλλετε μέρα με τη μέρα», για να μην συντριβείτε όταν διστάζετε, «και χαθείτε σε εκδίκηση» (Σιρ. 5:8-9). Αλλά ακόμα κι αν δεν υπήρχε τέτοια αβεβαιότητα, ακόμη και τότε δεν πρέπει να αναβάλει κανείς τις συναλλαγές του με τους γιους του και να παραβλέπει πόσο κακό μπορεί να προκαλέσει αυτό.
Πραγματικά, θα ήταν εξαιρετικά απερίσκεπτο, όταν ένας νεαρός χρειάζεται βοήθεια και όταν απειλείται από ισχυρό εχθρό, να τον διατάξουμε να βυθιστεί στις καθημερινές υποθέσεις, για να νικηθεί εύκολα (από τον εχθρό), και όταν δεχθεί χιλιάδες πληγές και δεν υπάρχει πια ούτε ένα υγιές μέρος πάνω του, τότε να τον οπλίσουμε και να τον ενθουσιάσουμε, ήδη ξαπλωμένο και εξαντλημένο. Ναι, θα πουν, τότε ο αγώνας είναι εύκολος, τότε η μάχη βολεύει, όταν σβήσουν οι πόθοι. Αλλά τι είδους αγώνας υπάρχει όταν κανείς δεν τσακώνεται μαζί μας; Δεν θα υπάρχουν φωτεινές κορώνες για αυτό. γιατί μακάριοι είναι «εκείνοι που παίρνουν ζυγό από τη νιότη τους και κάθονται σε έναν και σιωπούν» (Λαμ. 3:27–28). Είναι άξιος αμέτρητων επαίνων, δοξασιών και τιμών που περιορίζει τη μανιασμένη φύση και σώζει το σκάφος κατά τη διάρκεια της πιο σφοδρής καταιγίδας.
Ωστόσο, ας μην διαφωνούμε για αυτό. αφήστε τον αγώνα να καθυστερήσει αν θέλετε. Αλλά αν ο χρόνος του αγώνα εξαρτιόταν από εμάς, θα μπορούσαμε να περιμένουμε τα γηρατειά. Αν, όμως, κάποιος χρειάζεται να πολεμήσει σε όλη του τη ζωή, ξεκινώντας από πολύ νεαρή ηλικία ή από δέκα χρονών (γιατί από αυτή την ηλικία πρέπει να λογοδοτήσει κανείς για αμαρτίες, όπως δείχνει το παράδειγμα των νέων που κατασπάραξαν οι αρκούδες για χλευασμό του Ελισσαιέ), και, επιπλέον, να πολεμήσει από την ηλικία που γίνεται ο ισχυρότερος πόλεμος εναντίον μας, τότε γιατί εκχωρείτε τα γηρατειά για το χρόνο; Αν είχατε τη δύναμη να διατάξετε τον διάβολο να μην επιτεθεί ή να μην τσακωθεί, τότε αυτή η συμβουλή σας θα είχε κάποιο νόημα. αλλά αν τον αφήσεις να δράσει και να χτυπήσει και με διατάξεις να παραμείνω ήρεμος, ή ακόμα και να υποκύψω οικειοθελώς μπροστά του, τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από αυτή την προσβολή - την ίδια στιγμή που ο εχθρός μαίνεται, να αφοπλίσω αυτόν που επιτίθεται, και έτσι να τον παραδώσω στα χέρια του; - Μα ο γιος σου είναι νέος και αδύναμος;
Γι' αυτό χρειάζεται μεγαλύτερη ασφάλεια, και όταν χρειάζεται ασφάλεια, χρειάζεται και μεγαλύτερη φροντίδα. Ένα τέτοιο άτομο θα πρέπει να είναι πάντα σε ηρεμία και ησυχία, να μην ανακατεύεται σε (κοσμικές) υποθέσεις και να κινείται σε περιβάλλον όπου υπάρχει πολύς θόρυβος και σύγχυση. Και εσύ, για τους οποίους ο αγώνας είναι ιδιαίτερα δύσκολος λόγω της ηλικίας τους, και λόγω αδυναμίας, και λόγω της απειρίας και της απουσίας τους στον κόσμο, τους τραβήξτε στον κόσμο σαν να ήταν ήδη έμπειροι και δυνατοί και δεν τους αφήνετε να φύγουν για να δουλέψουν στην έρημο, σαν να διέταξε κάποιος που μπορεί να κερδίσει χιλιάδες νίκες σε στρατιωτικούς. άπειρο άτομο που δεν μπορεί καν να κοιτάξει τη μάχη για να είναι στη μάχη, βυθίζοντάς τον σε ακραίες δυσκολίες σε αυτό το αδύνατο έργο. Επιπλέον, πρέπει επίσης να ξέρετε ότι μετά το γάμο δεν μπορείτε να είστε κύριος του εαυτού σας, αλλά ένα από τα δύο πράγματα είναι αναπόφευκτο: είτε να έχετε μόνιμη συμβίωση με τη γυναίκα σας, αν το θέλει. ή, αν θέλει να απέχει, αφήστε την και αφεθείτε στην πορνεία.
Είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για άλλες δυσκολίες, για ανησυχίες σχετικά με τα παιδιά και το σπίτι, που μπορεί να αμβλύνουν κάθε ζήλο (για την ευσέβεια) και να δημιουργούν μεγάλη χαλάρωση στην ψυχή;
18. Επομένως, είναι καλύτερο να οπλίζεις (τον γιο) από νεαρή ηλικία, όταν έχει εξουσία πάνω στον εαυτό του και δεν δεσμεύεται από τίποτα - είναι καλύτερα όχι μόνο για τους λόγους που αναφέρθηκαν, αλλά όχι λιγότερο γιατί πρέπει να ειπωθεί. Αυτός που αρχίζει να ασκεί τη φιλοσοφία στο τέλος της ζωής του ξοδεύει όλο τον χρόνο του προσπαθώντας να ξεπλύνει, όσο καλύτερα μπορεί, τις αμαρτίες που έγιναν σε προηγούμενη ηλικία, και όλος ο ζήλος του έχει εξαντληθεί γι' αυτό. αλλά συχνά δεν τα καταφέρνει ούτε σε αυτό, και φεύγει από εδώ με τα υπολείμματα των πληγών του. Και όποιος έχει ασκητεύσει από μικρός δεν χάνει χρόνο σε αυτό και δεν κάθεται να γιατρεύει τις πληγές του, αλλά από την αρχή ήδη λαμβάνει ανταμοιβές. Για τον πρώτο είναι επιθυμητό να απαλλαγούμε από όλες τις πληγές και ο δεύτερος, από τη στιγμή που μπαίνει στο γήπεδο, στήνει τρόπαια και προσθέτει νίκες στις νίκες. αυτός, σαν ολυμπιονίκης, βαδίζοντας από τη νιότη στα γεράματα ανάμεσα σε επιφωνήματα νίκης, πηγαίνει εκεί, στεφανωμένος με αμέτρητα στέφανα στο κεφάλι. Με ποιον θέλετε να είναι ο γιος σας; Είναι με αυτούς που μπορούν να κοιτάξουν με μεγάλη τόλμη τους ίδιους τους Αρχαγγέλους ή με αυτούς που στέκονται με όλους τους άλλους και καταλαμβάνουν την τελευταία θέση;
Τέτοιοι, φυσικά, θα πάρουν την τελευταία θέση, ακόμη κι αν μπορέσουν να ξεπεράσουν όλα τα εμπόδια που απαρίθμησα τώρα: αν δεν πέσουν πρόωρο, αν δεν τους αποτρέψει η γυναίκα τους, αν δεν λάβουν τόσες πληγές που δεν θα τους επουλώσουν όλα τα γηρατειά και αν διατηρήσουν για πάντα τη διάθεσή τους (προς την ακλόνητη ευσέβεια). Όταν όλα αυτά συνέλθουν, και μετά μετά βίας θα καταλάβουν μια θέση μεταξύ των τελευταίων. Θέλετε ο γιος σας να είναι μαζί τους ή ανάμεσα σε αυτούς που λάμπουν στην πρώτη βαθμίδα του (ουράνιου) στρατού;
Ποιος, θα πουν, είναι τόσο αξιολύπητος ώστε να εύχεται στα παιδιά του το πρώτο, και όχι το τελευταίο; – αλλά ακολουθούμε μια συνήθεια και θέλουμε να είναι μαζί μας. Αυτό εύχομαι, και όχι λιγότερο από εσάς, οι γονείς, προσεύχομαι να επιστρέψουν στο σπίτι των γονιών τους και να ανταμειφθούν για την ανατροφή τους με τέτοιο τρόπο που θα ήταν αδύνατο να βρουν άλλες ίσες ανταμοιβές. αλλά ας μην το απαιτήσουμε αυτό από αυτούς τώρα. Δεν είναι παράξενο, όταν τους στέλνεις να σπουδάσουν ευγλωττία, να τους απομακρύνεις για πολύ καιρό ακόμη και από την πατρίδα τους, ή, όταν σκοπεύουν να σπουδάσουν μεταλλουργία ή άλλη ακόμα πιο κατώτερη τέχνη, να μην τους αφήνεις στο σπίτι σου, αλλά να τους διατάξεις να δειπνήσουν και να διανυκτερεύσουν στο σπίτι του δασκάλου; Πότε σκοπεύουν να αρχίσουν να μελετούν όχι την ανθρώπινη επιστήμη, αλλά την ουράνια φιλοσοφία, και να τους αποσπάσουν αμέσως την προσοχή από αυτό, προτού εκπληρωθεί το επιθυμητό μας; Κάποιος που μαθαίνει να περπατά σε ένα σφιχτό σχοινί είναι χωρισμένος από την οικογένειά του για μεγάλο χρονικό διάστημα. και όσους μάθουν να πετούν από τη γη στον ουρανό, θα τους κρατήσουμε με τους γονείς τους; Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από μια τέτοια απερισκεψία;
Δεν βλέπετε ότι οι αγρότες, όσο κι αν επιθυμούν να λάβουν τους καρπούς των κόπων τους, δεν θα αποφασίσουν όμως ποτέ να τους μαζέψουν πρόωρα; Ας μην απομακρύνουμε λοιπόν πρόωρα τους γιους μας από την έρημο ζωή, αλλά ας αφήσουμε τα μαθήματα να δυναμώσουν μέσα τους και οι σπόροι (της ευσέβειας) να ριζώσουν. Ας μην ανησυχούμε και ας στεναχωριόμαστε, έστω κι αν έπρεπε να ανατραφούν σε μοναστήρι για δέκα ή είκοσι χρόνια. γιατί όσο περισσότερο εξασκείται κάποιος στο σχολείο, τόσο περισσότερη δύναμη θα αποκτήσει. Ακόμα καλύτερα, αν θέλετε, δεν θα ορίσουμε προθεσμία. αλλά ας το μόνο όριο να είναι ο χρόνος που οι καρποί που έχουν σπαρθεί στον γιο φτάσουν στην ωριμότητα. τότε αφήστε τον να επιστρέψει από την έρημο, αλλά πριν - όχι. γιατί το μόνο που θα γίνει από τη βιασύνη μας είναι ότι δεν θα είναι ποτέ ώριμος. Αυτός που στερείται πρόωρα τη τροφή στη ρίζα δεν θα είναι κατάλληλος για το σκοπό την κατάλληλη στιγμή. και για να μην συμβεί αυτό (στα παιδιά μας), θα αντέξουμε υπομονετικά τον χωρισμό, και όχι μόνο δεν θα βιαζόμαστε οι ίδιοι, αλλά αν θέλουν να επιστρέψουν πρόωρα, δεν θα το επιτρέψουμε.
Έχοντας βελτιωθεί, ο γιος θα είναι ένα απόκτημα για όλους, τόσο για τον πατέρα και τη μητέρα, όσο και για το σπίτι και την πόλη και για την κοινωνία. αν επιστρέψει χωρίς να πετύχει τον στόχο του, θα γίνει αντικείμενο χλευασμού και ντροπής και θα βλάψει τον εαυτό του και τους άλλους. Ας μην κάνουμε τέτοιο κακό. Όταν στέλνουμε τους γιους μας σε μια ξένη χώρα, θέλουμε να τους δούμε όταν έχουν βελτιωθεί σε αυτό για το οποίο ανέλαβαν το ταξίδι. αν επιστρέψουν πρώτα, τότε δεν λαμβάνουμε τόσο μεγάλη ευχαρίστηση από την άφιξή τους όσο λύπη από το γεγονός ότι επέστρεψαν χωρίς όφελος.
Έτσι, δεν είναι εξαιρετικά παράλογο να μην επιδεικνύουμε την ίδια φροντίδα για τα πνευματικά πράγματα που δείχνουμε σε σχέση με τα καθημερινά πράγματα, αλλά εκεί είναι φρόνιμο να υπομείνουμε τον αποχωρισμό από τα παιδιά, ακόμη και με την επιθυμία για μεγαλύτερη συνέχισή του, αν αυτό είναι με οποιονδήποτε τρόπο χρήσιμο, αλλά εδώ να είμαστε τόσο τρυφεροί και ευαίσθητοι στον χωρισμό που οι μεγαλύτερες ευλογίες χάνονται μόνο από τέτοια παρηγοριά. τα παιδιά αφοσιώθηκαν στις πιο σημαντικές δραστηριότητες και σίγουρα θα πετύχουν τον στόχο τους και τίποτα δεν θα καταστρέψει τις ελπίδες τους, αλλά ακόμα και στον ίδιο τον χωρισμό; Όταν τα παιδιά είναι σε ένα μακρύ ταξίδι, είναι δύσκολο να τα δουν, ειδικά αν οι γονείς είναι ηλικιωμένοι. και εδώ μπορείτε συχνά να τους έρθετε. Αυτό θα κάνουμε: όταν τα παιδιά δεν μπορούν ακόμα να έρθουν σε εμάς, θα τους έρθουμε για μια συνάντηση και μια συνέντευξη. Αυτό θα μας φέρει πολλά οφέλη και ευχαρίστηση: όχι μόνο θα χαρούμε όταν συναντάμε τα αγαπημένα μας παιδιά, αλλά και θα επιστρέψουμε στο σπίτι με υπέροχους καρπούς για εμάς. και συχνά εμείς οι ίδιοι θα παραμένουμε μαζί τους, εμποτισμένοι με αγάπη για σοφία.
Λοιπόν, ας αρχίσουμε να τους αποκαλούμε όταν γίνουν δυνατοί και ικανοί να ωφελήσουν τους άλλους. Μετά θα τα βγάλουμε μόνο από εκεί, για να είναι ανάλαφρα για όλους, για να σταθεί η λάμπα στο κηροπήγιο. Τότε θα δείτε ποια παιδιά είναι οι πατέρες σας, και ποια είναι οι πατέρες εκείνων που θεωρείτε ευτυχισμένους. τότε θα μάθετε τα οφέλη της σοφίας όταν (τα παιδιά σας) αρχίσουν να θεραπεύουν ανθρώπους που πάσχουν από ανίατες ασθένειες, όταν δοξάζονται ως κοινοί ευεργέτες, προστάτες και σωτήρες, όταν ζουν με τους ανθρώπους στη γη σαν άγγελοι και στρέφουν το βλέμμα όλων στον εαυτό τους. ή μάλλον, ό,τι και να λέμε, δεν μπορείς να εκφράσεις ό,τι μπορεί να φανεί στην εμπειρία και στην πραγματικότητα.
Αυτό πρέπει να κάνουν οι νομοθέτες για να κάνουν το σωστό - όχι τότε για να ενσταλάξουν φόβο στους νέους όταν γίνονται άντρες, αλλά για να τους καθοδηγήσουν και να τους καθοδηγήσουν στην παιδική ηλικία. τότε και στη συνέχεια δεν θα υπήρχε ανάγκη για απειλές. Και τώρα είναι το ίδιο σαν κάποιος γιατρός να μην είπε τίποτα σε κάποιον που είχε αρχίσει να αρρωσταίνει και να μην του έδειξε πώς να απελευθερωθεί από την ασθένεια, αλλά άρχισε να διδάσκει αμέτρητους κανόνες σε κάποιον που ήταν εξουθενωμένος και ανίατος. Οπότε οι νομοθέτες μας καθοδηγούν όταν έχουμε ήδη διαφθαρεί. Αλλά αυτό δεν κάνει ο Παύλος. αναθέτει δασκάλους αρετής στα παιδιά από την αρχή και από τη μικρή τους ηλικία, εμποδίζοντας την πρόσβαση των κακιών σε αυτά. Η καλύτερη διδασκαλία δεν είναι όταν, έχοντας προηγουμένως επιτρέψει στις κακίες να αποκτήσουν το πάνω χέρι, στη συνέχεια προσπαθούν να τις διώξουν, αλλά όταν χρησιμοποιούν όλα τα μέτρα για να κάνουν τη φύση μας απρόσιτη σε αυτές. Επομένως, σας προτρέπω όχι μόνο να συγκρατήσετε άλλους που θέλουν να το κάνουν αυτό, αλλά και να ενεργήσετε και να σώσετε το σκάφος (ζωή) και προσπαθήστε να διασφαλίσετε ότι θα πλέει με καλό άνεμο.
Πραγματικά, αν όλοι υιοθετούσαμε αυτόν τον τρόπο σκέψης και, κυρίως, οδηγούσαμε τα παιδιά στην αρετή, θεωρώντας αυτό το κύριο και όλα τα άλλα βοηθητικά, τότε θα έρχονταν τόσα πολλά καλά πράγματα από παντού που, απαριθμώντας τα τώρα, θα φαίνομαι ότι υπερβάλλω το θέμα. Αν κάποιος θέλει να πειστεί γι' αυτό, μπορεί να το γνωρίζει καλά από τις ίδιες τις πράξεις και θα εκφράσει σε εμάς, και μπροστά μας στον Θεό, μεγάλη ευγνωμοσύνη, βλέποντας ότι η ουράνια ζωή ανθίζει στη γη και ότι ως αποτέλεσμα αυτού, η διδασκαλία για τις μελλοντικές ευλογίες και την ανάσταση γίνεται αποδεκτή με πίστη από τους ίδιους τους άπιστους.
19. Και ότι αυτό δεν είναι αυτοέπαινος φαίνεται από τα εξής: όταν μιλάμε στους άπιστους για τη ζωή των ερημιτών, δεν μπορούν να πουν τίποτα εναντίον του, αλλά σκέφτονται να βρουν υποστήριξη για αντιρρήσεις στον μικρό αριθμό όσων κάνουν τέτοια ζωή. Αν όμως φυτεύαμε αυτόν τον καρπό στις πόλεις, αν η ευπρέπεια γινόταν ο νόμος και η αρχή, και αν διδάσκαμε στα παιδιά μας, πρώτα απ' όλα, να είναι φίλοι του Θεού και διδάσκαμε αντί για όλα και πριν από όλες τις άλλες πνευματικές επιστήμες, τότε όλες οι θλίψεις θα έπαυαν, η παρούσα ζωή θα απαλλαγεί από αμέτρητα κακά και ό,τι λέγεται για τη μελλοντική ζωή, δηλαδή: «θλίψη και αρρώστια». 35:10), θα είχαμε όλοι και εδώ. Αν δεν είχαμε εθισμό στο χρήμα ή κενή φήμη, αν δεν φοβόμασταν τον θάνατο ή τη φτώχεια, αν θεωρούσαμε τη λύπη όχι κακό, αλλά το μεγαλύτερο καλό, αν δεν γνωρίζαμε ούτε εχθρότητα ούτε μίσος, τότε δεν θα υποφέραμε ούτε από τις δικές μας ούτε από τις θλίψεις των άλλων, αλλά το ανθρώπινο γένος θα πλησίαζε τους ίδιους τους Αγγέλους.
Αλλά, θα πει κάποιος, ποιο άτομο έχει πετύχει τέτοια τελειότητα; Εσείς, φυσικά, δεν θα το πιστέψετε, ζώντας σε πόλεις και μη διαβάζοντας Θεία βιβλία. αλλά αν γνωρίζατε αυτούς που ζούσαν στις ερήμους και τους αρχαίους που αναφέρονται στα πνευματικά βιβλία, θα ήσασταν πεπεισμένοι ότι οι μοναχοί και πριν από αυτούς οι απόστολοι και πριν από αυτούς τους δίκαιους ανθρώπους (της Παλαιάς Διαθήκης), διακρίνονταν με κάθε πίστη με τέτοια σοφία. Ωστόσο, για να μην σας μαλώνουμε, ας υποθέσουμε ότι ο γιος σας θα είναι δύο ή τρεις βαθμούς χαμηλότερος από αυτούς, αλλά ακόμα και σε αυτήν την περίπτωση θα λάβει πολλά οφέλη. Δεν θα είναι ίσος με τον Πέτρο και τον Παύλο και δεν θα είναι καν κοντά τους: αλλά θα του στερήσουμε λοιπόν μια χαμηλότερη τιμή, σε σύγκριση με αυτούς; Συλλογιζόμενος με αυτόν τον τρόπο, θα έκανες το ίδιο σαν να είχες πει: αν δεν μπορεί να είναι πολύτιμος λίθος, τότε ας παραμείνει σίδηρος, αλλά να μην είναι ούτε ασήμι ούτε χρυσός. Γιατί δεν σκέφτεστε το ίδιο στις εξωτερικές υποθέσεις, αλλά ακριβώς το αντίθετο;
Όταν στέλνετε τον γιο σας να σπουδάσει ευγλωττία, αν και δεν ελπίζετε απαραίτητα να τον δείτε στο απόγειο της τελειότητας, δεν τον αποσπάτε λοιπόν από αυτή τη δραστηριότητα, αλλά κάνετε τα πάντα από μέρους σας, θεωρώντας ικανοποιητικό εάν ο γιος σας, όσον αφορά την επιτυχία στην ευγλωττία, καταφέρει να είναι πέμπτος ή δέκατος από τον πρώτο. Και όταν αναθέτετε γιους στην υπηρεσία του βασιλιά, δεν περιμένετε ότι σίγουρα θα φτάσουν στο επίπεδο των στρατιωτικών, αλλά δεν τους διατάζετε να βγάλουν τα στρατιωτικά τους ρούχα και να μην πλησιάσουν καν στο κατώφλι του παλατιού, αλλά χρησιμοποιείτε όλα τα μέσα για να μην αποκλείονται από το να μείνουν εκεί, θεωρώντας ότι είναι αρκετό να τους δείτε ακόμη και μεταξύ του μέσου όρου. Γιατί είσαι εκεί, αν είναι αδύνατο να πάρεις περισσότερα, προσπαθείς και νοιάζεσαι για λιγότερα, αν και η ελπίδα γι' αυτό είναι επίσης αμφίβολη, αλλά εδώ δεν είσαι χαρούμενος και ντρέπεσαι; Επειδή επιθυμείτε έντονα αυτά τα οφέλη, και αυτά δεν είναι λιγότερα. και μετά, ντρέπεσαι να το παραδεχτείς, βρίσκεις δικαιολογίες και δικαιολογίες. Εν τω μεταξύ, εάν επιθυμούσατε πραγματικά (αυτά τα οφέλη), τίποτα δεν θα σας απομακρύνει από αυτά.
Αυτό είναι πραγματικά έτσι: όποιος αγαπά πραγματικά κάτι, αν δεν μπορεί να πετύχει τα πάντα ή το υψηλότερο, θα προσπαθήσει τουλάχιστον να πετύχει τον μέσο όρο και ακόμη και χίλιες φορές χαμηλότερο. Έτσι, κάποιος που είναι εθισμένος στο κρασί και τα ποτά, αν δεν μπορεί να πάρει γλυκό και αρωματικό κρασί, δεν θα αρνηθεί ποτέ ούτε το χειρότερο. και ο φιλήσυχος, ακόμα κι αν κάποιος του έδωσε όχι πολύτιμους λίθους και όχι χρυσό, αλλά ασήμι, θα είναι πολύ ευγνώμων. Αυτό είναι το πάθος: είναι ένα είδος βίας που μπορεί να αναγκάσει οποιονδήποτε κατέχεται από αυτό να αντέξει και να υπομείνει τα πάντα για οποιονδήποτε λόγο. Επομένως, εάν τα λόγια σας δεν ήταν απλώς μια πρόφαση, τότε θα πρέπει να μας βοηθήσετε, γιατί είναι σύνηθες για κάποιον που θέλει να συμβεί κάτι να μην παρεμβαίνει σε αυτήν την υλοποίηση, αλλά να τη διευκολύνει με κάθε δυνατό τρόπο. Ομοίως, όσοι μπαίνουν στους Ολυμπιακούς Αγώνες, αν και γνωρίζουν ότι από τους πολλούς (συναγωνιστές) μόνο ένας θα λάβει την ανταμοιβή της νίκης, εντούτοις μπαίνουν στον αγώνα και αγωνίζονται.
Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει σύγκριση μεταξύ εδώ και εκεί, όχι μόνο ως προς τον σκοπό των κατορθωμάτων, αλλά και γιατί μόνο ο ένας φεύγει αναπόφευκτα στεφανωμένος, και εδώ το πλεονέκτημα και η ταπείνωση δεν είναι ότι ο ένας φεύγει αστεφάνωτος και ο άλλος στεφανώνεται, αλλά ότι ο ένας λαμβάνει πιο λαμπρούς επαίνους, ο άλλος λιγότερο, αλλά όλοι λαμβάνουν. Γενικά, αν θέλαμε πρώτα να στήσουμε παιδιά και να τα παραδώσουμε σε όσους θέλουν να τα μορφώσουν, τότε δεν θα ήταν απίστευτο ότι θα γίνονταν στην πρώτη βαθμίδα του στρατού. γιατί ο Θεός δεν θα περιφρονούσε τέτοιο ζήλο και ζήλο, αλλά θα άπλωνε το χέρι Του και θα το εφάρμοζε σε αυτές τις (ζωντανές) εικόνες. Και όταν το χέρι Του δουλεύει, τότε η αποτυχία σε οτιδήποτε είναι αδύνατη, ή μάλλον, είναι αδύνατο να μην φτάσει στον υψηλότερο βαθμό λαμπρότητας και δόξας, αρκεί να υπάρχει και οφειλόμενος από μέρους μας. Αν οι σύζυγοι μπορούσαν να παρακαλέσουν τον Θεό να τις βοηθήσει να μεγαλώσουν παιδιά, πόσο περισσότερο θα μπορούσαμε να το κάνουμε αυτό αν θέλαμε. Για να μην επιμηκύνω τα λόγια, θα σιωπήσω για τις άλλες συζύγους, αν και θα μπορούσα να μιλήσω για πολλές, αλλά θα αναφέρω μόνο μία.
20. Ήταν μια Εβραία, η Άννα. Αυτή η Άννα γέννησε έναν γιο και δεν ήλπιζε να αποκτήσει άλλον, γιατί μετά από πολλά δάκρυα μόλις και αυτό το πήρε, αφού ήταν στείρα. Αν και είδε ότι ο αντίπαλός της την επέπληξε συχνά για αυτό, δεν ενήργησε όπως κάνετε εσείς, αλλά, έχοντας λάβει αυτόν τον γιο, τον κράτησε μαζί της μόνο μέχρι να τον ταΐσει με γάλα. Και μόλις δεν χρειαζόταν πια αυτό το φαγητό, εκείνη, παίρνοντάς τον, τον αφιέρωσε αμέσως στον Θεό, δεν τον κάλεσε να έρθει στο σπίτι των γονιών του, και ζούσε συνεχώς στο ναό του Θεού: και αν, ως μητέρα, ήθελε να τον δει, δεν κάλεσε το αγόρι κοντά της, αλλά εκείνη και ο πατέρας της ήρθαν κοντά του, θεωρώντας τον ήδη αφιερωμένο (στον Θεό). Γι' αυτό ο νέος έγινε τόσο γενναίος και μεγάλος που όταν ο Θεός απομακρύνθηκε από τον εβραϊκό λαό για την κακία που είχε εξαπλωθεί ανάμεσά τους, δεν είπε προφητείες και δεν αποκάλυψε κανένα όραμα, υποκλίθηκε πάλι με την αρετή του και παρακάλεσε να δώσει (στους Ιουδαίους) το ίδιο όπως πριν, και επέστρεψε το δώρο της προφητείας που είχε πετάξει μακριά.
Και το έκανε αυτό όταν δεν ήταν ενήλικος, αλλά ακόμα μικρός νέος: «Το όραμα δεν στάλθηκε», λέει η Γραφή, «και ο λόγος (του Κυρίου) δεν ήταν τίμιος» (Α' Σαμουήλ 3:1). Εν τω μεταξύ, ο Θεός του αποκάλυπτε συχνά το θέλημά Του.
Είναι τόσο χρήσιμο να δίνεις πάντα τα αποκτήματά σου στον Θεό και να παρατάς τα πάντα, όχι μόνο χρήματα και υπάρχοντα, αλλά και τα ίδια τα παιδιά σου. Αν έχουμε εντολή να το κάνουμε αυτό με την ψυχή μας (Ματθαίος 16:24-25), πόσο μάλλον με όλα τα άλλα. Ο Πατριάρχης Αβραάμ έκανε το ίδιο, ή καλύτερα είπε, πολύ υψηλότερα: γι' αυτό έλαβε πίσω τον γιο του με μεγαλύτερη δόξα. Πραγματικά, μένουμε ιδιαίτερα με τα παιδιά μας όταν τα δίνουμε στον Κύριο. Θα τα συντηρήσει πολύ καλύτερα (για εμάς), αφού στεναχωριέται περισσότερο για αυτά. Δεν βλέπετε ότι αυτό συμβαίνει στα σπίτια των πλουσίων; Και εκεί μπορείτε να δείτε ότι οι κατώτεροι (υπηρέτες) που ζουν με τους πατέρες τους δεν είναι τόσο ευδιάκριτοι και δεν έχουν τέτοια δύναμη. και εκείνοι που οι αφέντες, έχοντας αφαιρέσει από τους γονείς τους, αναθέτουν στην υπηρεσία τους να αποθηκεύουν θησαυρούς, απολαμβάνουν μεγαλύτερη εύνοια και ελευθερία, και είναι τόσο πιο ένδοξοι από τους συναδέλφους τους όσο και οι κύριοι είναι πιο ένδοξοι από τους δούλους. Αν οι άνθρωποι είναι τόσο ευγενικοί και υποστηρικτικοί με τους υπηρέτες τους, τότε πολύ πιο απεριόριστη Καλοσύνη, δηλαδή ο Θεός. Ας αφήσουμε τα παιδιά να υπηρετήσουν (τον Θεό), οδηγώντας τα όχι στο ναό, όπως ο Σαμουήλ, αλλά στον ίδιο τον Παράδεισο, μαζί με τους Αγγέλους και τους Αρχαγγέλους.
Και ότι αυτοί που αφοσιώνονται σε αυτή τη σοφία θα υπηρετήσουν πραγματικά μαζί τους είναι προφανές σε όλους. Θα μεσολαβήσουν με μεγάλη τόλμη όχι μόνο για τον εαυτό τους, αλλά και για εσάς. Γιατί αν κάποιοι έλαβαν (από τον Θεό) κάποιο έλεος για τους πατέρες τους, πόσο περισσότερο θα (λάβουν) οι πατέρες για τα παιδιά τους. γιατί στην πρώτη περίπτωση το δικαίωμα (στο έλεος) είναι μόνο η ενότητα της φύσης, και στη δεύτερη - και η εκπαίδευση, που είναι πολύ πιο σημαντική από τη φύση.
Μπορώ να σας επιβεβαιώσω και τα δύο αυτά με τις Θείες Γραφές. Έτσι, ο Εζεκίας, ο ενάρετος και ευσεβής, αλλά που δεν είχε το θάρρος να αντισταθεί στον μεγάλο κίνδυνο με τις πράξεις του, σώζεται από τον Θεό, όπως είπε ο Ίδιος, για την αρετή του πατέρα του: «Και θα υπερασπιστώ», λέει, «αυτή την πόλη, που θα σώσω για χάρη Μου και για χάρη του Δαβίδ για χάρη μου και για χάρη του Δαβίδ για τον υπηρέτη μου». Και ο Παύλος, στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο για τους γονείς του, είπε: «Για χάρη της τεκνοποίησης, αν συνεχίσετε στην πίστη και στην αγάπη και στην αγιότητα με αγνότητα, θα σωθείτε» (Α' Τιμ. 2:15). Και η Γραφή δόξασε τον Ιώβ τόσο για το γεγονός ότι ήταν «...δίκαιος,...αληθινός» και ευσεβής (Ιώβ.1:1), όσο και για τη φροντίδα των παιδιών. και δεν συνίστατο στη συλλογή πλούτου για αυτούς, και όχι στην προσπάθεια να τους κάνει διάσημους και διάσημους, αλλά σε τι; Ακούστε τι λέει η Γραφή: «Όταν τελείωσαν οι ημέρες της γιορτής τους, ο Ιώβ έστειλε και τους καθάρισε, σηκώνοντας το πρωί, και πρόσφερε γι' αυτούς θυσία σύμφωνα με τον αριθμό τους, και ένα μοσχάρι για την αμαρτία της ψυχής τους· επειδή ο Ιώβ είπε στην καρδιά του: όταν οι γιοι μου ήταν αμελείς στις σκέψεις τους... σκέφτηκαν κακό κατά του Θεού» (Job). Τι δικαιολογία θα έχουμε να τολμήσουμε να κάνουμε τέτοια πράγματα;
Αν εκείνος που έζησε πριν από τη χάρη και ενώπιον του νόμου, και δεν άκουσε καμία διδασκαλία, φρόντιζε τόσο πολύ τα παιδιά που φοβόταν για τις κρυφές αμαρτίες τους, τότε ποιος θα μας δικαιώσει, που ζούμε στον καιρό της χάριτος, έχουμε τόσους δασκάλους, τέτοια παραδείγματα και τέτοιες νουθεσίες, κι όμως όχι μόνο δεν φοβόμαστε τα κρυφά, αλλά δεν δίνουμε σημασία σε φανερές αμαρτίες. Και ο Αβραάμ, όπως είπα προηγουμένως, έγινε διάσημος μεταξύ άλλων για αυτήν την αρετή.
21. Έχοντας λοιπόν τόσα πολλά παραδείγματα, ας προετοιμάσουμε για τον Θεό γενναίους υπηρέτες και δράστες. Εάν εκείνος που εκπαιδεύει μαχητές για πόλεις ή εκπαιδεύει πολεμιστές για βασιλιάδες, απονέμεται μεγάλη τιμή, τότε τι δώρο μπορούμε να λάβουμε εκπαιδεύοντας τόσο γενναίους και σπουδαίους άνδρες για τον Θεό, ή καλύτερα, αγγέλους; Ας κάνουμε τα πάντα για να τους αφήσουμε τον πλούτο της ευσέβειας, που παραμένει διαρκώς, μας συντροφεύει όταν φεύγουμε από εδώ και μπορεί να φέρει τα μέγιστα οφέλη όχι μόνο εδώ, αλλά και εκεί. Ο εγκόσμιος πλούτος δεν πηγαίνει εκεί με τους ανθρώπους, αλλά ακόμα και εδώ χάνεται μπροστά τους και συχνά καταστρέφει αυτούς που τον κατέχουν μαζί του. αλλά αυτός ο πλούτος, και εδώ και εκεί, θα παραμείνει ισχυρός και θα διατηρήσει όσους τον αποκτήσουν με μεγάλη ασφάλεια. Είναι αλήθεια: όποιος προτιμά το γήινο από το πνευματικό θα χάσει και τα δύο. και όποιος αγωνίζεται για τα ουράνια πράγματα θα λάβει σίγουρα τα γήινα. Αυτά δεν είναι τα λόγια μου, αλλά ο ίδιος ο Κύριος, ο οποίος πρέπει να δώσει αυτές τις ευλογίες: «Ζητήστε», λέει, «τη βασιλεία του Θεού... και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Τι μπορεί να συγκριθεί με αυτή την τιμή;
Φροντίστε, λέει, για τα πνευματικά πράγματα και αφήστε ό,τι είναι δικό σας σε Εμένα. Ακριβώς σαν ένας φιλόπαιδος πατέρας να φρόντιζε το σπίτι, να διαχειρίζεται τους υπηρέτες και όλα τα άλλα, και να συμβούλευε τον γιο του να ασχολείται μόνο με τη σοφία. Αυτό ακριβώς κάνει ο Θεός. Ας είμαστε υπάκουοι, ας αναζητήσουμε τη Βασιλεία του Θεού. τότε θα δούμε τα παιδιά παντού σεβαστά, και εμείς οι ίδιοι θα δοξαστούμε μαζί τους, θα απολαμβάνουμε τις παρούσες ευλογίες, μόνο αν αγαπάμε το μέλλον και τα ουράνια. Αυτό θα σας φέρει, όταν υπακούτε, μια μεγάλη ανταμοιβή και για όσους αντιστέκονται και δεν υπακούουν - την πιο βαριά τιμωρία. γιατί δεν μπορείς να δικαιολογείς και να λες: κανείς δεν μας το δίδαξε αυτό. Μια τέτοια δικαίωση, ακόμη και πριν από τα λόγια μας, έχει ήδη διαψευσθεί, αφού η φύση (μας) έχει την ικανότητα να διακρίνει με ακρίβεια το καλό από το κακό, και η σοφία μας προσφέρεται παντού, και οι καταστροφές που συμβαίνουν στη ζωή είναι αρκετά δυνατές για να οδηγήσουν στην έρημο ακόμα και εκείνους που είναι συνδεδεμένοι με τον κόσμο.
Έτσι, ακόμη κι αν σιωπούσαμε, όπως είπα, η δικαίωση έχει ήδη διαψευσθεί, και πολύ περισσότερο τώρα, μετά από αυτή τη μακροσκελή συλλογιστική, μετά από τέτοια νουθεσία, που προσφέρεται τόσο από την εμπειρία όσο και από τις Θείες Γραφές.
Ακόμα κι αν τα παιδιά, που έμεναν στο σπίτι, δεν ήταν τελείως διεφθαρμένα, αλλά έλαβαν τη σωτηρία μόνο στην τελευταία θέση, τότε εμείς (οι γονείς) δεν θα γλυτώναμε την τιμωρία επειδή εμποδίσαμε την επιθυμία τους να ζήσουν μια πιο αυστηρή ζωή και κρατούσαν εκείνους που προσπαθούσαν για τον Παράδεισο στις καθημερινές υποθέσεις. αλλά αν αυτό αποδειχτεί αδύνατο, και, αντίθετα, αναπόφευκτα πρέπει να χαθούν και να βρεθούν σε ακραίο κίνδυνο, τότε ποια δικαιολογία θα έχουμε, ποια δικαιολογία, έχοντας αναλάβει τη μεγαλύτερη ευθύνη όχι μόνο για τις αμαρτίες μας, αλλά και για τις επόμενες αμαρτίες των παιδιών μας; Όχι τόσο, νομίζω, θα τιμωρηθούν για ό,τι αμάρτησαν αφού παρασύρθηκαν σε αυτά τα κύματα (της εγκόσμιας ζωής), όσο εσύ που τους έβαλες σε τόσο άκρα. Αληθινά, αν αυτός που παρέσυρε κάποιον, θα ήταν καλύτερο γι' αυτόν να πνιγεί στη θάλασσα με μια μυλόπετρα (Ματθαίος 18:6). τότε ποια τιμωρία και μαρτύριο θα είναι αρκετό για όσους δείχνουν τέτοια σκληρότητα και κακή θέληση απέναντι στα παιδιά τους; Ως εκ τούτου, σας ζητώ να σταματήσετε τον ανταγωνισμό και να γίνετε πατέρες σοφών παιδιών.
Δεν μπορείτε να πείτε αυτό που ακούω ότι πολλοί άνθρωποι χρησιμοποιούν ως δικαιολογία. Τι είναι αυτό; Ξέραμε ότι έλεγαν ότι δεν μπορούσαν να φτάσουν στο τέλος, οπότε τους σταματήσαμε. Αλλά ακόμα κι αν το είχατε προβλέψει ξεκάθαρα και αν δεν ήταν απλώς μια εικασία -γιατί πολλοί από αυτούς που νόμιζαν ότι θα έπεφταν επέζησαν- αν, λέω, το είχατε προβλέψει αληθινά, τότε δεν θα έπρεπε να είχατε αποσπάσει την προσοχή του γιου σας. Εάν, για παράδειγμα, αρχίζαμε να αντικαθιστούμε το πόδι μας με κάποιον που είναι ήδη έτοιμος να πέσει, τότε αυτό δεν θα χρησιμοποιούταν ως δικαιολογία για εμάς. Αντιθέτως, αυτό θα χρησιμεύσει κυρίως για να μας καταδικάσει. Γιατί δεν επιτρέψατε την πτώση να γίνει από την απροσεξία του ίδιου του ανθρώπου, αλλά προλάβατε αυτήν την αμαρτία και φέρατε όλη την ευθύνη στο κεφάλι σας; Ή καλύτερα, δεν έπρεπε να το επιτρέψετε να συμβεί αυτό. Γιατί δεν χρησιμοποιήσατε κάθε μέσο για να εξασφαλίσετε ότι ο γιος σας δεν έπεσε; Δεδομένου ότι ήξερες ειδικά ότι θα έπεφτε, τότε για αυτό είστε ιδιαίτερα άξιοι τιμωρίας.
Αυτός που το ήξερε εκ των προτέρων δεν έπρεπε να συνεισφέρει στην πτώση, αλλά να είχε προσφέρει το χέρι του και να ασκήσει κάθε δυνατή επιμέλεια, ώστε αυτός που ήταν έτοιμος να πέσει να στέκεται σταθερός, έστω και αν στεκόταν σταθερός ή όχι. Πρέπει να κάνουμε τα πάντα από την πλευρά μας, ακόμα κι αν οι άλλοι δεν έχουν κανένα όφελος από εμάς. Γιατί και για τι; Για να ζητήσει ο Θεός λογαριασμό, δεν είναι πλέον από εμάς, αλλά από αυτούς.
Ο ίδιος το είπε για να καταδικάσει εκείνον που δεν έκανε τίποτα με το ταλέντο του: «Σου ταιριάζει», λέει, «να δώσεις τα χρήματά μου σε έναν έμπορο, και όταν ήρθα, έπαιρνα ό,τι ήταν δικό μου με τόκο» (Ματθαίος 25:27). Ας ακούσουμε Αυτόν που το εμπνέει, για να αποφύγουμε την τιμωρία. Δεν μπορούμε, μαζί με τους ανθρώπους, να εξαπατήσουμε τον Θεό, που δοκιμάζει τις καρδιές, αποκαλύπτει τα πάντα και μας αναθέτει την ευθύνη για τη σωτηρία των παιδιών παντού. Αν αυτός που δεν έδωσε το ασήμι (στους εμπόρους) υποβλήθηκε σε τέτοια τιμωρία, τότε σε τι θα υποβληθεί αυτός που εμποδίζει (τους άλλους) που θέλουν να το δώσουν; Έτσι, όχι μόνο αν τα παιδιά, με την υπόδειξη σας, βουτήξουν στις καθημερινές υποθέσεις, αλλά και αν αντισταθούν με θάρρος στην επίθεσή μας και αποσυρθούν ξανά στα βουνά, η ίδια τιμωρία θα φέρει και όσους ήθελαν να τα αποτρέψουν. Όπως αυτός που προσελκύει τη φιλοσοφία, είτε πείθει είτε όχι, θα λάβει την πλήρη ανταμοιβή (γιατί έχει εκπληρώσει το καθήκον του), έτσι και αυτός που θέλει να διαφθείρει, είτε το καταφέρει είτε όχι, θα υποστεί την ίδια τιμωρία, γιατί έχει εκπληρώσει και το καθήκον του.
Έτσι, ακόμα κι αν δεν καταφέρατε να ξεπεράσετε και να εξαλείψετε τις ευγενείς φιλοδοξίες των παιδιών, για μια απόπειρα σε αυτό θα υποστείτε την ίδια τιμωρία με εκείνους που τα απέτρεψαν από εκεί. Έχοντας λοιπόν αναλογιστεί όλα αυτά και αφήνοντας πίσω μας κάθε δικαιολογία, ας προσπαθήσουμε να γίνουμε πατέρες γενναίων παιδιών, χτίστες ναών που φέρουν Χριστό, φύλακες ουράνιων πολεμιστών, να τους χρίσουμε και να τους ξεσηκώσουμε και με κάθε δυνατό τρόπο να συμβάλουμε προς όφελός τους, για να είμαστε κι εμείς μέτοχοι των στεφάνων τους. Αν αντισταθείς, τότε τα παιδιά, αν είναι γενναία, θα επιτύχουν αυτή τη σοφία παρά τη θέλησή σου και θα απολαύσουν όλα τα οφέλη, και αυτό που θα συμβεί σε σένα είναι ότι θα τιμωρηθείς με άμετρη τιμωρία και θα επαινέσεις όσα είπαμε όταν αυτοί οι έπαινοι δεν θα σε ωφελήσουν πλέον.
Josephus, «On the Jewish War», βιβλίο 6, κεφάλαιο 3, 3–5.
Αττική δραχμή, που χρησιμοποιούνταν μεταξύ των Εβραίων (Ματθαίος 17:27, Λουκάς 15:8) 1/4 σάτυρος περίπου 20 καπίκια σε ασήμι.
Περί τίνος πρόκειται; είπε στο τέλος της πρώτης λέξης.
Αφοσιωθείτε στη μοναστική ζωή.
Στη συνομιλία του φιλοσόφου Πλάτωνα: Crito, p. 45.
Euripus - ένα φουρτουνιασμένο στενό κοντά στο νησί. Εύβεη.
Ο φιλόσοφος Πλάτωνας στο δοκίμιό του «Απολογία του Σωκράτη».
Η πραγματεία «Σε εκείνους που είναι εχθρικοί εναντίον εκείνων που ελκύονται στη μοναστική ζωή» γράφτηκε μεταξύ 378-385. Αφορμή για τη συγγραφή του ήταν οι επιθέσεις σε χριστιανούς ασκητές που ζούσαν κοντά στην Αντιόχεια. (Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. ΙΩΑΝΝΗΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ. ΜΕΡΟΣ Α')
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: