Към онези, които са враждебни към монашеския живот

Трактат „Към онези, които са враждебни срещу монашеския живот“ („Към онези, които са враждебни срещу онези, които привличат към монашеския живот“) (3 думи), написан от св. Йоан Златоуст в Антиохия между 378-385 г. Повод за написването му са нападки срещу християнски отшелници, които са живели близо до Антиохия и са възпитавали градската младеж, в резултат на което някои от техните ученици са избрали да поемат монашеския път. Това предизвика възмущението на родителите им и се стигна до побой над монасите. Свети Йоан опровергава обвиненията срещу монасите и убеждава както вярващите, така и невярващите родители да изпращат децата си да учат без страх при християнските подвижници, тъй като ако родителите наистина искат щастие за децата си, те не трябва да се намесват в това, тъй като само тези, които живеят с Бога, са истински щастливи. В първото слово (8 глави) светецът цитира старозаветни примери, за да покаже опасността от война срещу Бога: „И никога не е възможно някой, който воюва с Бога, да свърши добре...“. Говори се и за лъжесвидетелстване. Три думи под това общо заглавие, от които второто има и надпис: „На невярващия отец езичник“, а третото: „На вярващия отец“, са написани от св. Йоан Златоуст през 375 или 376 г., когато самият той живее сред отшелници и когато монасите са подложени на тежки гонения, а техните доброжелатели на различни упреци при арианския император Валент. 1. Когато потомците на евреите, завърнали се от дългогодишен плен, искаха да възстановят Ерусалимския храм, който лежеше в руини от много години (2 Ездра 4), тогава някои груби и жестоки хора, без да се страхуват от Бога, за когото те възстановяваха храма, без да бъдат докоснати от бедствието на тези хора, от което те наскоро и трудно се бяха отървали, без да се страхуват от наказание, определено от Бог за тези, които са решили да направят такива неща, отначало те самите се опитаха да им попречат да построят храма; но тъй като не бяха постигнали нищо, те изпратиха писмо до своя крал, в което този град (Йерусалим) беше наречен бунтовен, новаторски и оскърбителен и поискаха разрешение да спрат строителството. След като получиха това разрешение от него и атакуваха евреите с многобройна кавалерия, те прекъснаха въпроса за известно време, бяха много горди от тази победа, за която трябваше да плачат, и смятаха, че тяхното зло намерение е успяло (1 Ездра 4). Така че тези хора веднага бяха сполетени от такива бедствия, че величието на тяхната скръб засенчи всички други бедствия; защото след безброй убийства и побоища, извършени срещу тях от ръцете на евреите, на които те тогава попречиха (да построят храма), от кръвта на убитите земята беше мокра до значителна дълбочина и от тази кръв се образува голяма кал; и от конските и човешките тела, смесени заедно, и от техните докосващи се рани се родиха такова множество червеи, че земята беше покрита с множество трупове, а самите трупове отново с множество червеи. Като види това поле, всеки би казал, че долу не лежат трупове, а текат много извори, донасящи от много страни този вид животни: така че от това гниене се изля поток от червеи, по-силен от всеки потоп! И това продължи не десет или двадесет дни, а дълго време. Такива са бедствията тук; а тези, които ще ги сполетят там, са дори много по-тежки от тези. Тогава техните новосъживени тела ще издържат на неописуемо мъчение и страдание, не за хиляда или десет хиляди години, дори не двойно или тройно повече, а за безкрайни векове. И за двете (наказанията) знае блаженият Исая, както и съзерцателят на чудни видения Езекиил, който, разделяйки се помежду си, описва наказанията на такива хора, едните тук, а другите там. 2. Спомних си това сега не без причина, а защото някой дойде при нас и ни съобщи горчива и болезнена новина, дори много обидна за Бога. Има (каза той) дори и сега хора, които се осмеляват да вършат същото като онези варвари или дори по-беззаконни; защото те прогонват отвсякъде онези, които се стичат към нашата мъдрост и с големи заплахи забраняват както да се говори каквото и да било за нея, така и да се преподава на когото и да било. Чувайки това, веднага изкрещях и многократно попитах говорещия дали казва това на шега. А той каза: не, никога не бих се пошегувал така; Не само, че не бих казал или измислил това, но напротив, бих дал много и често бих се молил, за да не чуя за това дори сега, когато се случи. Тогава, плачейки още по-горчиво, казах: наистина, това дело е толкова по-нечестиво от наглостта на Митридат и всички онези (чужденци), колкото този (духовен) храм е много по-почтен и по-свят от този (Йерусалим). Но кой, кажете ми, и откъде са тези, които се осмелиха да направят такова нещо? Защо, по каква причина и с каква цел те хвърлят камъни нагоре, хвърлят стрели в небето и водят война с Бога на мира? Самай и фаратите, асирийските князе и всички останали (1 Ездра 4:9) са били варвари, както може да се види от самите им имена; в техния начин на живот те бяха далеч от евреите и не искаха да видят засилването на съседните им народи, вярвайки, че силата на тези (народи) окончателно ще засенчи тяхната собствена сила. И защо се осмелиха да направят такова нещо? Ограничава ли ги свободата? Тяхната сигурност компрометирана ли е? Някой владетел помага ли им? Персийските крале благоволиха да направят това в начинанието си; но нашите (царе), сигурен съм, желаят и изискват обратното на това. Затова съм много учуден, че при благочестивите царе, сред градовете, както казвате, се осмеляват да направят такова нещо. И какво, каза той, ако научите нещо още по-странно, че тези, които правят това, се представят за благочестиви и се наричат ​​християни, а много от тях вече са сред посветените (в Тайнствата)? Дори един от тях, под силното вдъхновение на дявола, се осмели да каже с нечистия си език, че е готов да се отклони от вярата и да принесе жертва на демоните, защото беше удушен (възмущение) при вида на факта, че хората, които са свободни, благородни и способни да живеят в удоволствия, са привлечени от такъв суров живот. Като чух това, аз се учудих още повече и като разбрах колко зло ще се случи оттук, оплаках цялата вселена и извиках към Бога: „Вземи... душата ми от мене;... избави ме от моите нужди” (3 Царе 19:4; Пс.24:17); освободи ме от този временен живот и се премести в страна, където никой друг няма да ми каже нещо подобно и аз няма да го чуя. Знам, че на излизане оттук ще ме обгърне пълен мрак, със силен плач и скърцане със зъби; но предпочитам да слушам скърцане със зъби, отколкото тези, които произнасят такива речи. Виждайки, че съм толкова тъжен, той каза: „Сега не е времето за това; с тези думи никога няма да можете да обърнете изгубените и загиващите; и злото, мисля, няма да спре, но трябва да се погрижим как да изгасим този огън и да спрем заразата, това е наш дълг; и ако искате да ме изслушате, тогава, като спрете да плачете, съставете увещателно слово към тези болни и неспокойни, за спасението и на тях, и всички хора като цяло; аз, като вземам тази книга, ще я дам в ръцете на болните: тъй като сред тези пациенти има много мои приятели, те ще ми позволят да дойда при тях веднъж, два пъти и много пъти и, сигурен съм, те скоро ще бъдат освободени от заразата. "Вие", казах, "измервате силата ни с мярката на вашата любов; но аз нямам сила на словото; ако изглежда, че има, тогава да го използвам по такава тема, срамувам се не от никого, а от всички езичници, както настоящи, така и по-късно. Винаги съм ги осъждал колкото за тяхното учение, толкова и за техния безгрижен живот; и сега съм принуден да ви запозная с нашите пороци. Ако някои от тях разберат, че сред християните има хора, които са толкова враждебни на добродетелта и философията, че те не само се отклоняват от подобни подвизи, но дори не могат да понасят речи в тяхна защита и дори не спират дотук в лудостта си, но ако някой друг започне да съветва и говори за това, тогава и той ще бъде изгонен отвсякъде; Ако (езичниците) чуят това, тогава се страхувам, че ще ни разпознаят не като хора, а като зверове и хуманоидни чудовища и някакви демони, разрушители и врагове на цялата природа; и такава присъда ще бъде произнесена не само за виновните, но и за целия наш народ.” На това той се засмя и каза: „Ти се шегуваш, като го казваш; и аз ще ти го кажа още по-директно, ако се страхуваш, че от думите ти няма да научат това, което всички отдавна знаят от делата; Сега сякаш някакъв зъл дух се е завладял в душите на всички и единственото, което е на езика на всички, е какво за това: дали ще отидете на площада или в болниците, или в която и да е част на града, където обикновено се събират хора, които не искат да направиш каквото и да било, навсякъде ще се изненадаш колко много се смеят всички; и предметът на този смях и забавление са историите за това, което са направили на светите мъже, които са били в много битки и са спечелили, весело говорят за своите подвизи удари”; друг: „Аз самият намерих килията му преди всеки друг”; „И аз, казва друг, „раздразних съдията срещу него повече от другите”; друг се хвали със затвора и ужасите на затвора и факта, че влачи онези светци по площада, трети с нещо друго. Тогава всички започват да се смеят на това. И това (се прави) в събранията на християните, а езичниците се смеят на тях и на онези, на които се подиграват; над първите – за делата им, а над последните – за страданията им; и навсякъде има някаква междуособна война или по-скоро нещо много по-лошо от тази война. Тези, които са водили такава война, когато си я спомнят по-късно, проклинат нейните подбудители по всякакъв възможен начин и всичко, което се е случило в нея, се приписва на зъл демон и тези от тях, които са направили повече от другите в тази война, се срамуват повече от другите; напротив, тези хора все още се хвалят с бунтовете си. И не само защото тази война е по-жестока от онази (междуособната), която се води срещу светци и невинни хора, но и защото (се води) срещу хора, които дори не знаят как да причинят зло на някого, а са готови само да търпят. 3. "Спрете", казах аз, "спрете; Тези истории са достатъчни за нас, за да не загубя напълно дъха си; позволете ми да си тръгна с поне малко сила. Вашата заповед със сигурност ще бъде изпълнена; просто не добавяйте никаква друга история към нас, но си отидете и се молете облакът на моето униние да се разсее и аз да получа от Бог, срещу Когото се води тази война, някаква помощ за изцеление на онези, които се бунтуват срещу Него; и Той, от разбира се, ще даде, като човек, който обича човечеството и не иска „смъртта на грешника, но да се обърне... и той ще оживее” (Езек. 33:11; 18:32). Разбира се, ако злото се състоеше само във факта, че Божиите светии и прекрасни мъже са хващани и измъчвани, влачени в съдилищата и подлагани на побои и други страдания, които току-що описах, и никаква вреда не беше насочена към главата на извършителите на такова насилие, тогава не само нямаше да скърбя за случилото се, но и щях да се смея много и с удоволствие. Така малките деца, когато безобидно бият майките си, предизвикват голям смях у тези, които бият, и колкото по-раздразнено правят това, толкова повече удоволствие доставят на майките си, така че те се разплакват и избухват в смях; когато детето, правейки това често и импулсивно, се нарани или с карфица, забита в дрехите на майката близо до колана, или с игла на гърдите на майката, която докосва ръката на детето, тогава майката, престанала да се смее, се отдава на скръбта повече от ранения и или лекува раната, или със силна заплаха му забранява да прави това в бъдеще, за да не страда отново от същото. Този Нерон, обвинявайки блажения Павел (който беше негов съвременник) за същото нещо като вас - тези свети мъже (Павел, след като убеди най-обичаната си наложница да приеме учението на вярата, в същото време я убеди да прекъсне нечистата си връзка с него), обвинявайки го в това и го наричайки разрушител, и измамник, и други подобни имена, които вие давате (на отшелниците), първо го затвориха и Тъй като не можа да го принуди да спре да дава съвети на момичето, той накрая го уби. Каква вреда произтича от това за страдащия? И каква е ползата от това за злодея? Напротив, каква полза имаше за Павел, който беше убит тогава, и каква вреда имаше за убиеца Нерон? Не е ли първият възхваляван в цялата вселена като ангел (засега говоря за настоящето), а последният не е ли проклет от всички, като разрушител и свиреп демон? 4. "И това, което е там, дори и да не вярвате, трябва да се каже за вярващите, въпреки че вие ​​също трябва да вярвате в това, което е там, въз основа на това, което е тук. Въпреки това, без значение как се чувствате за това, ние ще го кажем и няма да го скрием." Какво ще е там? Този нещастен и жалък (Нерон), обгърнат от скръб и скръб, покрит със срам и тъмнина, с наведен поглед, ще бъде отведен там, където неумиращият червей и неугасимият огън, а благословеният Павел с голяма дързост ще застане пред самия Трон на Царя, сияещ ярко и облечен с такава слава, че по никакъв начин няма да отстъпи на Ангелите и Архангели и ще получи такава награда, каквато следва човек, който е предал тялото и душата си за Божиите заповеди. Така е приготвена голяма награда за онези, които вършат добро, но тя е по-голяма и по-изобилна, когато тези, които вършат това добро, са изложени на още повече опасности и голямо безчестие; нека доброто дело бъде еднакво, както за този, който го е направил без труд, така и за този, който го е направил с мъка; но честта и короните няма да бъдат същите. Така че във война (всеки), който спечели победа, разбира се, е възнаграден, но много повече е този, който може да покаже и раните, с които е придобил победата. Но какво да говоря за живите, когато дори тези, които само се обявиха, че са загинали смело във войната, и не направиха нищо друго полезно за своите сънародници, се славят в цяла Гърция като спасители и закрилници! Дори не знаете ли това, постоянно се отдавате на смях и забавление? Ако езическите хора, които нямат напълно здрави концепции за нищо, са били в състояние да разберат това и са почитали с голяма чест тези, които само са умрели за тях и не са направили нищо друго; тогава Христос няма ли да направи това много повече, Който винаги дава награда с голямо изобилие на онези, които страдат за Него? Той назначи наистина голяма награда за това, че претърпя не само гонения, рани, връзки, убийства и смърт, но и само обиди и укорни думи. "Ще бъдете блажени", казва Той, "когато ви намразят човеците, и когато ви разделят, и ви хулят, и назовават името ви за зло заради Човешкия син. Радвайте се в онзи ден и скачете от радост; ето, голяма е вашата награда на небесата" (Лука 6:22-23). И така, ако понасянето на страдание и клевета носи награда на тези, които страдат и са клеветени; тогава този, който им пречи да страдат и да слушат клевети, носи полза не на тях, а на онези, които говорят и вършат зло. Напротив, той им вреди, като ги лиши от най-високата награда и ги лиши от основата за по-голяма радост и радост, така че за тях би трябвало да мълчим и да оставим да се случи това, което им готви голямо изобилие от ползи и най-голяма дързост. Но тъй като ние сме членове един на друг, тогава, дори ако те самите са отхвърлили дара, при такава взаимна връзка, ние не трябва, като се грижим за едната част, да пренебрегваме другата. Ето защо, оставяйки ги, спирам с вас и ви моля и ви моля да следвате нашите съвети, да не насочвате меча към себе си, да не се противопоставяте на зърното и да не се разстройвате, мислейки да оскърбите хората, Светия Божи Дух. Знам и съм уверен, че ако не сега, то по-късно ще одобрите този наш съвет; но искам да го направиш сега, така че по-късно да не го правиш напразно. И така, онзи богаташ (Лука 16:19 и сл.), докато беше тук, смяташе пророците и закона, и техните наставления за басни и празни приказки, и след като отиде там, той започна да уважава техните съвети толкова много, че, осъзнавайки, че самият той вече не може да получи никаква полза от това уважение, той помоли патриарха да изпрати някой от ада с послание до живеещите на земята, опасявайки се, че и те един ден ще преживеят същото, и като се смееха на Божественото писание, те не го уважаваха, когато вече нямаше да се възползват от това уважение. Междувременно този богаташ не направи нищо подобно на това, което правите вие. Вярно, той не даде от имотите си на Лазар; но други, които искаха да служат, не бяха възпрепятствани или възпирани, както вие сега. И не само с това си го надминал по жестокост, но и с други; защото, както няма значение дали сам не правиш добро или пречиш на другите, които искат да го направят, така няма значение дали самият ти страдаш от липса на телесна храна или ти, обладан от силен глад за мъдрост, не можеш да ядеш от другите. Така вие надминахте двойно този жесток богаташ – в това, че пречите на другите да задоволят глада си и в това, че проявявате такава безчовечност във време, когато душата загива. Така са правили някога евреите. Те забраняват на апостолите да казват на хората какво е необходимо за спасението (Деяния 4:18; 5:40). И вие сте по-лоши от тях: те направиха всичко като явни врагове, а вие, обличайки се като приятели, се държите като враг. След това бият, хулят и безчестят светите апостоли, наричайки ги магьосници и измамници: поради тази причина ги сполетя такава екзекуция, че никакво нещастие не може да се сравни с техните нещастия; защото те бяха първите и единствени от всички хора, живеещи под слънцето, които страдаха, както никой друг. Достоверен свидетел за това е Христос, Който каза: „Ще бъде... 5. "Що се отнася до храма, той беше точно в това положение; и безброй хора, умиращи от глад, лежаха разпръснати из целия град и се случиха неописуеми ужаси. Във всяка къща, където се показваше дори сянката на храната, имаше война; и най-близките приятели се биеха помежду си, за да отнемат мизерните средства за живот един на друг. Дори умиращите не вярваха, че нямат храна; но разбойниците също претърсиха тези умирайки да видят дали някой умира, държейки някаква храна в пазвата си, други, зяпнали от глад като побеснели кучета, се лутаха насам-натам, блъскаха се по вратите като пияни и от отчаяние нахлуваха в едни и същи къщи по два и три пъти нечисти от тъпи животни; накрая те не отказаха колани и обувки; те също късаха кожата от щитовете и ги дъвчеха, а някои събираха изпражнения, а най-малката мярка беше продадена за четири тавана. Но защо да говорим за безсрамието на гладните по отношение на бездушните неща? Ще посоча такова тяхно действие, което не се разказва нито сред елините, нито сред варварите, което е и страшно да се каже, и невероятно да се чуе. За да не помислят нашите потомци, че измислям нещо невиждано, аз с радост бих премълчал това нещастие, ако нямах безброй свидетели от моите съвременници; от друга страна, бих направил мечешка услуга на родината си, като пропусна от историята какво всъщност е страдала. Една жена от жителите на Транс-Йордания, на име Мария, дъщеря на Елеазар, от село Ветесо, което означава „дом на исоп“, благородна по произход и богатство, пристигаща заедно с много други в Йерусалим, беше подложена на обсада. Цялото й имущество, което тя взе със себе си от Нерея и донесе в града, беше разграбено от онези, които завзеха властта над града; а остатъците от доставките и всичко, което тя приготви за храна, бяха откраднати от оръженосците, които я нахлуваха ежедневно. Силно възмущение обзело жената и тя често дразнела разбойниците срещу нея с ругатните и ругатните си. Тъй като никой нито от гняв, нито от жалост не я уби и макар да се опитваше да намери нещо годно за ядене на други места, то беше невъзможно да се намери никъде и гладът измъчваше утробата и мозъка й и гневът й я разпалваше дори повече от глада; тогава, под влияние на раздразнение и крайност, тя се разбунтува срещу природата и, грабвайки детето си (тя имаше момченце), каза: "Нещастно дете, за кого ще се грижа за теб по време на тази война, глад и негодувание? Сред римляните, дори и да живеем, робството (ни чака) под тяхно господство, това робство е предшествано от глад, а бунтовниците са по-тежки от двамата: така че бъди храна за мен, за бунтовниците - басня, която липсва в нещастията на евреите. И с тези думи тя убива сина си; след това, като го изпържи, а останалото се скри и спаси. И тя, като каза, че е запазила чудесен дял за тях, показа останките на сина си. Веднага ги обзе ужас и изумление и те се вкамениха при тази гледка. "Това е моето собствено дете", каза тя, "това е моята работа, яж, аз вече ядох; не бъди по-нежна от жена и по-състрадателна от майка; ако си богобоязлив и се отвращаваш от моя принос, тогава, тъй като вече съм изял половината, нека останалото." След това те си тръгнаха, обхванати от трепет, само в това се оказаха плахи и отказаха само тази храна на майка си. Веднага целият град се изпълни с възмущение; и всеки, като имаше такова ужасно дело пред очите си, се ужаси, сякаш самият той беше виновникът. Гладните желаеха смърт и наричаха щастливи онези, които умряха по-рано, без да са чули или видели такива бедствия. Тази ужасна афера скоро била разкрита на римляните; някои от тях не вярваха, други съжаляваха, но мнозинството мразеше този (еврейски) народ още повече. 6. Евреите претърпяха такива и много по-тежки бедствия, не само защото разпнаха Христос, но и защото впоследствие попречиха на апостолите да кажат това, което е необходимо за нашето спасение. Блажени Павел ги обвини в това и им предсказа тези бедствия, като каза: „Ето... гневът е върху тях докрай” (1 Сол. 2:16). Но как, ще кажат, това ни идва? Ние не се отклоняваме от вярата и проповедта. И каква, кажете ми, е ползата от вярата, когато няма чист живот? Но вие, може би, също не знаете това, тъй като всичко за нас не ви е познато; Затова ще ви дам думите на Христос, а вие помислете дали тогава (в деня на Страшния съд) животът изобщо няма да бъде съден, а наказанието ще бъде определено само за вярата и догмата? Така Христос, като се изкачи на планината и видя множество хора около Него, след други указания каза: „Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в небесното царство; но върши волята на Моя Отец“; и: "Много хора Ми казаха в онзи ден: ... не в Твоето име пророкувахме, и в Твоето име демони изгонвахме, и в Твоето име извършихме много велики дела? И тогава ще им изповядаме...: Махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие; ... не ви познаваме" (Матей 7:21-23, Лука 13:27). Освен това Той оприличи всеки, който слуша, но не изпълнява думите Му, с глупав човек, който строи къща върху пясък и я прави податлива на разрушение от реки, дъждове и ветрове (Матей 7:26-27). И на друго място, проповядвайки, Той казва: „Както рибарите, като изтеглят мрежата си, изхвърлят лошите риби; така ще бъде и в деня, когато ангелите хвърлят всички грешници в пещерата” (Матей 13:47-50). Освен това, говорейки за покварените и нечисти хора, Той каза, че те ще отидат там, където червеят не умира и огънят не угасва (Марк 9:43 и сл.). И пак: „Царю – казва той – направи женитби за сина си“ и като видя „човек... обвит в мерзки дрехи..., му каза: приятелю, защо влезе без сватбена дреха? Той мълчеше. Тогава кажи на слугите си: „Връзвайки му ръката и носа,... хвърлете го в пълна тъмнина” (Матей 22:2, 11-13; Зах.3:3). Така заплашва развратните и разпуснати хора. И девиците, които не бяха допуснати в двореца на младоженеца, страдаха от това поради своята безмилостност и безчовечност. А други отново, за същата тази вина, ще отидат „във вечния огън, приготвен за дявола и неговия ангел” (Матей 25:41). Дори онези, които произнасят празни и празни думи, са осъдени: „От думите си, казва той, ще се оправдаеш и от думите си ще бъдеш осъден“ (Матей 12:37). Наистина ли ви се струва, че напразно се страхуваме за живота и се тревожим с голямо усърдие за моралната част на мъдростта? Не мислете; Наистина ли можете да кажете, че Христос е казал всичко това и много повече напразно: не всичко е дадено тук. И ако не се затруднявах да напиша дълга дума, щях да уча от пророците, и от блажения Павел, и от другите апостоли каква грижа е показал Бог за тази част. Все пак считам това за достатъчно или още по-добре не само това, но и малка част от казаното; защото когато Бог говори, тогава, дори и да е говорил веднъж, човек трябва да приеме казаното така, сякаш е казано много пъти. 7. Well, they will say, can’t those who remain at home perform those virtues, the failure of which brings such punishment? I would like no less, but much more than you, and often prayed that the need for monasteries would pass and that good order would come to the cities so that no one would ever need to flee into the desert. But since everything has gone upside down, and the cities where the courts and laws are full of great lawlessness and untruth, and the desert grows the abundant fruit of wisdom, then justice demands that you blame not those who want to be saved from this storm and unrest and lead to a quiet haven, but those who make each city so inaccessible and unsuitable for philosophy that those who want to be saved are forced to flee към пустини. Tell me, if at midnight someone, taking a candle, lit a large and crowded house on fire, plotting evil against those sleeping there, then who would we call evil, the one who wakes up the sleeping people and leads them out of this house, or the one who first set the fire and put both those living in the house and the one leading them out to such extremes? Освен това, ако някой, виждайки, че даден град е във властта на тиранин, беше поразен от болест и се тревожеше за бунт, убеди всеки, който живееше в този град, да избяга до върховете на планините и, след като убеди, заедно им помогна с това премахване, тогава кого ще обвините: този, който доведе хората, претоварени в средата на града, от тази буря до онази тишина, или този, който причини такова корабокрушение? И не мислете, че човешките дела сега са в по-добро положение от град, потиснат от тиранин; не, те са в много по-трудно положение; защото не човек, а някакъв коварен демон, завладял цялата вселена като свиреп тиранин, се премести в човешките души с цялата си армия; след това оттам, сякаш от някакъв Кремъл, той всеки ден изпраща нечестиви и зли заповеди на всички, не само разваля бракове, не внася и не взема пари, не извършва неправедни убийства, но, което е много по-лошо от това, той отлъчва душа, която вече се е съединила с Бога от общение с Него, предава я на нечистите си стражи и я принуждава да общува с тях. И те, след като го завладеят, се отнасят с него толкова подло и обидно, както е характерно за хитрите демони, които силно и страстно желаят нашия срам и гибел. Като съблякоха от нея всички дрехи на добродетелта, облякоха я в дрипите на порочните страсти, мръсни, окъсани и зловонни, които я позорят повече от голотата, и я изпълниха с всякакъв вид нечистота, присъща на тях, те непрестанно се хвалят с обидите, които й нанасят. И те не познават насищане в това мерзко и непристойно отношение към него, но, като пияници, когато вече са много пияни, тогава се вълнуват още повече, така че тогава стават особено яростни и атакуват душата по-силно и по-свирепо, когато й навредят най-много, като я удрят и раняват от всички страни и изливат отровата си в нея; и те не изостават, докато не я доведат до същото състояние като себе си или не видят, че тя вече се е отрекла от тялото. Каква тирания, какъв плен, какво възмущение, какво робство, каква война, какво корабокрушение, какъв глад не е ли това състояние по-пагубно? Кой е толкова жесток и суров, кой е толкова слабоумен и безчовечен, толкова безсъстрадателен и безмилостен, че няма да иска да освободи душа, която търпи толкова много срам и вреда, според силите си, от тази проклета ярост и насилие, но ще остави страданието й без внимание? Ако това е присъщо само на една жестока и каменна душа, тогава как, кажете ми, ще реагираме на онези, които освен такова невнимание вършат и друго, много по-голямо зло, които не само не хвалят и не одобряват хора, готови да се втурнат в самата среда на опасностите, които не отказват да пъхнат ръцете си в самата уста на звяра, но решават да понесат и вонята, и опасностите в за да изтръгнат вече погълнати души от самите челюсти на демона, но също така са преследвани навсякъде и биват преследвани? 8. Добре, ще каже някой, всички, които живеят в градовете, загиват ли и се претоварват и трябва, оставяйки градовете пусти, да се преместят в пустинята и да живеят по върховете на планините? Наистина ли командвате и узаконявате това? - Не, напротив; Аз, както казах преди, едновременно желая и се моля да се насладим на такъв мир и тиранията на тези злини да бъде толкова унищожена, че не само живеещите в градовете да няма нужда да се оттеглят в планините, но и живеещите в пустините, като бегълци, дълго скрити, да се върнат отново в града си. Но какво трябва да направя? Страхувам се, че докато се опитвам да ги върна в родината им, вместо това ще ги предам в ръцете на хитри демони и, искайки да ги спася от пустинята и бягството, ще ги лиша от всякаква мъдрост и спокойствие. Ако, посочвайки големия брой хора, живеещи в града, мислите да ме объркате и изплашите, предполагайки, че няма да посмея да осъдя цялата вселена (на унищожение), тогава ще взема думите на Христос и ще застана с него срещу това възражение. И вие, разбира се, няма да посмеете да направите толкова дръзко нещо, което да противоречи на решимостта на Този, който тогава ще ни съди. Какво казва Той? „Тесна порта и тесен път въвеждаш в корема, и онези, които ги намерят, ядат малко” (Матей 7:14). Ако малко са тези, които печелят, тогава има много по-малко онези, които са в състояние да завършат този път докрай. Не всеки, който влезе в началото, имаше силата да остане там до края; но някои се удавиха в самото начало, други в средата, а много дори на самия кей. И на друго място Той казва, че „мнозина са званите, но малцина са избраните” (Матей 20:16). Ако Христос заявява, че има повече загиващи и спасението е ограничено до малцина, тогава защо спорите с мен? Мислейки да ни затворите устата с факта, че ние не смеем да осъдим такова множество, вие правите същото, сякаш по време на нашия разговор за случилото се по времето на Ной сте започнали да се учудвате, че всички наистина са умрели и само двама или трима души са избегнали такова наказание. Но ние няма да бъдем убедени в това и няма да предпочетем тълпите пред истината; защото и днешните дела не са никак маловажни от онези от онези времена, но са още по-престъпни, защото вече ги заплашват геена, а злото не е спряно. Кажи ми, кой не нарича брат си глупак? И това ни излага на огъня на геената. Кой не е гледал жена с похотливи очи? И това вече е извършено блудство, а блудникът неизбежно попада в същата геена. Кой не се закле? И това, разбира се, е от лукавия; а това, което е от лукавия, несъмнено заслужава наказание. Кой никога не е ревнувал приятел? И това ни прави по-лоши от езичниците и бирниците; и че най-лошите не могат да избегнат наказанието е очевидно за всички. Кой напълно прогони гнева от сърцето си и прости греховете на всички, които съгрешиха срещу него? И че тези, които не са простили, неизбежно ще бъдат предадени на мъки, никой от тези, които са чули Христос, няма да противоречи на това. Кой не служи на мамона? И който е започнал да й служи, непременно вече се е отказал да служи на Христос, а който се е отказал от това, непременно се е отказал от собственото си спасение. Кой не е клеветил тайно? И Старият завет заповядва на такива хора да убиват и отнемат живота си. Как да се утешим в нашата нещастна ситуация? Фактът, че всички, сякаш по някакво споразумение, се гмурнаха в бездната на порока. Но именно това е най-важното доказателство за засилване на болестта, когато ни дава утеха в нещастието с нещо, което трябва да бъде причина за по-голяма скръб. Големият брой съучастници в греховете, разбира се, не ни освобождава от вина и наказание. Ако някой вече се е отчаял от казаното, нека изчака малко и тогава ще изпадне в по-голямо отчаяние, когато говорим за нещо много по-сериозно, например за лъжесвидетелстване. Наистина, ако псуването е нещо дяволско, тогава на какво наказание ще ни подложи престъплението да псуваме? Ако наричането (брат) глупак носи геена, тогава какво няма да се направи, като опозорим брат, който често не ни е обидил по никакъв начин, с безброй клеветнически речи? Ако негодуванието само по себе си заслужава наказание, тогава какъв вид мъчение заслужава отмъстителността? Но сега все още не е (времето да говорим) за това; нека бъде запазено на мястото си. Да не говорим за други неща, самото нещо, което ни принуди да проведем това изказване - само това не е ли достатъчно, за да изобличи злокачественото съвременно заболяване? Наистина, ако да не чувстваш своите беззакония и да съгрешаваш без никаква скръб за това, е крайната граница на покварата, тогава къде да поставим новите законодатели на този необикновен и най-абсурден закон, които с по-голяма дързост прогонват учителите на добродетелта от другите - учителите на порока, и преследват онези, които искат да поправят (порочните) повече от онези, които са съгрешили; или още по-добре, те не изпитват никакво неудоволствие към тези хора и никога не ги осъждат, но тези, напротив, с удоволствие биха яли и просто не викат, както на думи, така и на дела, че трябва да се държим здраво за порока и никога да не се връщаме към добродетелта, така че трябва да преследваме не само онези, които се стремят към нея, но и онези, които се осмеляват да гласуват за нея? 1. 3 е достатъчно, за да събуди учудване и ужас. И ако някой сега изрече пророческата поговорка: „Небесата се ужасиха от това и земята се разтрепери много” (Йер. 2:12) и: „страшно и страшно нещо стана на земята” (Йер. 5:30), той би казал всичко това навреме. Но ето какво е по-лошо от това: не само непознатите и съвсем неблизките на онези, на които се дават съвети, са възмутени и ядосани, но и роднини и бащи са се ядосали от това. Въпреки това не съм наясно, че мнозина не са много изненадани, че бащите правят това; и според тях се задушават от гняв, когато видят, че не техните бащи, не техните приятели, не техните роднини и не тези, които са им близки от друга страна, а често дори и напълно непознати, които се отнасят по същия начин към тези, които решават да бъдат мъдри, и повече от бащите си, те се дразнят и преследват, и обвиняват тези, които са ги склонили (към монашеството). Но обратното ми изглежда изненадващо; защото няма нищо странно в това, че тези, които нямат причина да проявяват грижа и приятелство, скърбят за благополучието на другите, понякога увлечени от завист, понякога от собствената си злоба, считайки - разбира се, луди и достойни за съжаление, но въпреки това считайки - чуждата гибел за свое щастие. Но че тези, които са родили (деца), отгледали са ги, всеки ден се молят да видят децата си по-щастливи от себе си и за това правят и търпят всичко - че те, сякаш от някакво опиянение, изведнъж се променят и скърбят, когато децата им се обърнат към мъдростта: това е, което най-много ме учудва и считам това за достатъчно доказателство за всеобща поквара. Никой не може да каже, че това се е случило в предишни времена, когато грешката очевидно царуваше. Това обаче се случи веднъж в гръцки град, който беше под властта на тиранин - освен това не един от родителите, както сега, а онези, които завладяха акропола, или по-скоро не всички, но най-престъпният от тях, наричайки Сократ, му заповяда да не говори за мъдрост. Но той се осмели да направи това като тиранин, невярващ и жесток, опитващ се по всякакъв начин да събори социалния ред, радвайки се на нещастието на другите и знаейки, че нищо друго не може да разстрои и най-красивото общество като такъв ред. И тези (родители) - вярващи, живеещи в удобни градове и грижещи се за децата си - се осмеляват да говорят същото като онзи тиранин за онези, които са под негов контрол, и не се срамуват! Човек трябва да се изненада повече от тяхното възмущение, отколкото от възмущението на другите. Затова, оставяйки другите, ще се обърна към тези, които особено ги е грижа за децата, или още по-добре би трябвало да ги е грижа, но изобщо не им пука, с тиха и много кротка реч и ги моля да не се сърдят и дразнят, ако някой каже, че знае по-добре от тях самите какво е добро за децата им. Да родиш син, не е достатъчно този, който е родил, да научи на полезни неща родения от него; раждането, разбира се, допринася много за любовта към родения; но за да знае какво точно е добро за него, не е достатъчно само да роди и да обича. Ако това беше така, тогава никой не би трябвало да вижда по-добре от бащата какво е добро за неговия син, тъй като никой друг не може да обича сина повече от бащата. Междувременно самите бащи показват своето невежество за това с действията си, когато сами водят децата си на учители, поверяват ги на възпитатели, съветват се с мнозина, заети с избора на вида живот, на който да посветят сина си. И това не е изненадващо, но фактът, че родителите по време на такава среща за децата си често отхвърлят собственото си мнение и се спират на чуждо. Нека не ни се сърдят, ако кажем, че знаем по-добре какво е добро за тях; и само ако не докажем това с думи, нека ни обвиняват и укоряват като самохвалци, разрушители и врагове на цялата природа. 2. Как това ще стане очевидно и как ще разберем кой наистина вижда това, което е полезно, и кой само си мисли, че вижда, но междувременно не вижда изобщо? Така че, ако подложим думите ми, така да се каже, на някои опоненти, на изпитание и конкуренция, ще оставим преценката за това на безпристрастни съдии. Въпреки че законът на борбата ни заповядва да имаме работа с християнина и само да се състезаваме с него, и не изисква нищо друго от нас: „Защо да съдим външните“ (1 Кор. 5:12); но тъй като децата, които се стремят към Небето, често имат невярващи бащи, тогава, въпреки че законът на борбата ни освобождава от конкуренцията с тях, ние самите доброволно и доброволно ще излезем първи срещу тях. Ех, да имахме състезание с тях, макар че е по-трудно и с повече сблъсъци! Защото „духовният човек... не приема дори Божия Дух, защото има безумие” (1 Кор. 2:14); и тук може да бъде същото, както ако някой започне да убеждава човек да обича Царството, който все още не иска да повярва в неговата реалност. Въпреки факта, че думата ни е толкова ограничена, бих искал това състезание да е само с тях. Имаме, разбира се, много доказателства срещу вярващия, но удоволствието, донесено от изобилието от доказателства, е помрачено от прекомерния срам; защото се срамувам, когато съм принуден да споря с него за това, и се страхувам, че езичникът ще повдигне само това едно нещо срещу мен като справедливо възражение; тъй като във всички други отношения, по Божията благодат, аз лесно ще го спечеля на моя страна и, ако той иска да бъде съвестен, скоро ще го доведа не само до любов към този (монашески) живот, но и към самото разположение към догмите, в които този живот има своята основа. Толкова малко ме е страх да се състезавам с него, че ще го въоръжа още повече предварително с думата си и тогава ще започна битката. Да предположим, че този баща е не само езичник, но и богат и известен преди всичко хора, облечен с голяма власт и има много ниви, много къщи и хиляди таланти злато; нека произхожда от най-царския град и от най-благородното семейство; нека няма други деца и да не се надява да има повече, а да се тревожи само за това (син); нека самият син, с блестящи надежди, скоро се надява да постигне същата сила и дори да стане по-известен от баща си и да го засенчи във всичко в живота. Сред такива надежди нека дойде някой, да му говори за мъдростта и да го убеди, презирайки всичко това, да се облече в груби дрехи и, като напусне града, да избяга в планините и там да засади, полива, носи вода и коригира всички други монашески дела, които изглеждат маловажни и унизителни. Нека бъде без обувки, да спи на земята, да стане слаб и блед - този красив млад мъж, който живееше в такъв лукс и чест и имаше такива надежди - и нека бъде облечен по-бедно от своите роби. Не сме ли дали достатъчно основания (за оплаквания) на обвинителя и не сме ли достатъчно въоръжили врага? Ако това не е достатъчно, тогава ще му дадем други извинения. След това нека (бащата) използва всички мерки, за да убеди сина си и всичко напразно, сякаш синът му стои на скала, над реки, дъждове и ветрове; нека плаче и лее сълзи, за да събуди най-силно възмущение срещу нас, и пред всички непрекъснато ни обвинява така: „Аз раждах, отглеждах, работих през целия си живот, правех и търпях всичко, което обикновено се случва при отглеждането на деца, имах добри надежди, съветвах се с възпитатели, виках учители, харчех пари, често не спях нощем, тревожейки се за неговото благополучие и образование, за да не изостане от своето предци в каквото и да било, но щеше да бъде още по-славен от всички останали; очаквах да ме утеши на стари години, мислех за неговата жена и брак, за началници и власт. Но изведнъж, сякаш някаква гръмотевична буря или буря дойде отнякъде и богат кораб, пълен с много товари, който беше направил дълго пътуване през морето, плаваше под благоприятен вятър и вече беше близо до кея, беше наводнен почти на входа на него; и има опасност една буря да не стовари върху главата на такъв богаташ не само бедност, но и жалка смърт и разруха: това се случи с мен сега. Проклетите разрушители и съблазнители (нека каже и това, ние няма да се обидим), като са лишили такива надежди на хранителя на моята старост, като някои разбойници, го отведоха в своите леговища и така го очароваха с речите си, че той е готов да отиде на меча, на огъня, на зверовете и на всичко друго, отколкото да се върне към предишния си добър живот. И още по-трудното е, че след като са го убедили да направи това, те казват, че виждат по-добре от нас какво е добро за него. Къщите са празни, нивите са празни; фермерите и слугите бяха изпълнени с тъга и срам; враговете ми се развеселиха поради проблемите ми; приятелите се затварят от тъга. Никаква мисъл не ме занимава, освен да запаля и да изгоря всичко - къщи, ниви, стада волове и пасища с овце. Каква ще ми е ползата от всичко това, когато вече няма кой да го използва, когато е станал пленник и търпи робство сред жестоките варвари, което е по-лошо от всяка смърт? Облякох всички слуги в черни дрехи, посипах главите им с пепел, събрах тълпи от жени и им заповядах да го оплакват повече, отколкото ако го бяха видели мъртъв. Прости ми, че го направих: това е моята тъга дори повече от това. Светлината вече ми се струва тежка, самите слънчеви лъчи са неприятни, когато си помисля за положението на този нещастен син, когато го видя облечен по-зле от най-бедните селяни и изпратен на най-унизителна работа. Когато си представя неговата непреклонност, се възпламенявам, измъчвам, разкъсвам.” 3. С тези думи нека се хвърли в краката на публиката, да поръси главата си с пепел, да покрие лицето си с пепел и да помоли всички да подадат (му) ръка, нека да разкъса сивата си коса. Изглежда добре сме настроили обвинителя, за да разпалим всички слушатели и да ги убедим да хвърлят в пропастта виновниците за това. Поради тази причина доведох думата до крайната граница на всички обвинения, така че когато някой толкова тежко въоръжен бъде победен от нас с Божията милост, другите да не могат да кажат нищо; защото ако устата на този, който има всичко това заедно, е запушена, тогава този, който няма всичко това заедно (но не може изведнъж да се събере), лесно ще ни даде победа. Нека каже това и повече от това. И аз ще помоля съдиите да не съжаляват този старец сега, а когато докажем, че той скърби за сина си, който не е претърпял никакво зло, но се радва на големи блага, такива, че няма други по-високи. Тогава той наистина ще бъде достоен за съжаление и сълзи, защото не може да разбере щастието на сина си и дори е толкова далеч от това, че го оплаква, сякаш е в най-голямо нещастие. Откъде да започнем думата към него? От богатството и парите, тъй като той самият най-много скърби за това и най-ужасно за всички изглежда, че богатите младежи са привлечени от този (монашески) живот. Кажете ми, кого всички угаждаме и наричаме достоен: този, който е постоянно жаден и преди да изпие първата чаша, вече изпитва нужда от друга и винаги е в това състояние, или този, който стои над тази нужда, винаги е свободен от жажда и никога не изпитва нужда от такова питие? Не е ли първият като болен от треска, който изнемогва от най-тежка жажда, въпреки че може да черпи вода от извори, а вторият не е ли свободен с истинска свобода, здрав с истинско здраве и не е над човешката природа? Какво друго? Ако някой, обичайки една жена, постоянно живееше с нея, но от съжителството само би се разпалил още повече към нея, а другият би бил свободен от тази безумна страст и дори насън не би бил уловен от похот: кой от тях е достоен и благословен за нас? Не е ли този? И кой е нещастен и жалък? Не е ли този, който страда от тази суетна любов, неутолима от нищо и още повече развълнувана от измислени лекарства? Ако в допълнение към казаното той се смята за щастлив в болестта си и не иска да се освободи от тази нужда и дори скърби, както този (баща) сега, свободните от тази страст: в този случай той не е ли още по-нещастен и жалък, защото не само е болен, но дори не знае, че е болен, и следователно самият той не иска да се освободи (от болестта) и скърби за свободните от нея? Нека поговорим за страстта към парите и да видим кой е нещастен и жалък. Тази страст е по-силна и по-яростна от тези и може да причини повече скръб, не само защото гори с най-силен огън, но и защото не се поддава на никакво мислимо облекчение и е много по-упорита от тях. Тези, които обичат виното и плътските удоволствия, след като се насладят, по-скоро ще се почувстват заситени, отколкото обладаните от безумна зависимост към богатството. Ето защо бяхме принудени да ги изобразим с думи, тъй като не е възможно скоро да се видят такива явления в опит, а можем да си представим много примери за това заболяване от опит. И така, кажи ми, затова ли оплакваш сина си, че се е освободил от такава лудост и такава опасност, че не се е отдал на неизлечима страст, че е станал извън тази война и борба? Но с него, казвате, това няма да стане, той няма да иска повече, но ще му бъде ли достатъчно да използва това, което има? Сега вие казвате нещо, така да се каже, противно на природата. Но така да бъде; Нека кажем с думи, че той не иска да увеличава имуществото си и няма да бъде увлечен от тази страст: но дори и в този случай ще докажа, че сега той се радва на по-голямо спокойствие и удоволствие. Какво е по-лесно, да се грижиш за толкова много неща, да бъдеш вързан от такава бдителност и робство и страх да не загине нещо от притежанията ти, или да бъдеш свободен от тези връзки? Да приемем, че той не желае други тежести: но много по-добре е да отхвърли тези, които вече са били наложени; защото ако липсата на нужда от повече се счита за най-голямото благо, тогава липсата на нужда от това, което човек има, би било още по-голямо щастие. Вече е доказано, че човек, който не е измъчван от жажда и любов (защото нищо не ни пречи да се обърнем към предишните примери) е много по-блажен не само от постоянно жадуващите и вечно запалени от любовта, но и от онези, които, макар и за кратко да са били изложени на това и да са задоволили похоти, тъй като изобщо не е изпитвал такава нужда. Отново ви питам: ако беше възможно да надминете всички по богатство и да се освободите от бедствията, които идват от богатството, тогава не бихте ли пожелали хиляди пъти такова щастие, че да не страдате от завист, или от клевета, или от притеснения, или от нещо подобно? И така, ако докажем, че синът ви също има това и че сега е много по-богат, ще спрете ли най-накрая да плачете и да се оплаквате толкова горчиво? Вие сами няма да оспорите факта, че той е бил освободен от грижи и други бедствия, неотделими от богатството: следователно не е необходимо да говорим с вас за това. Но вие искате да знаете с какво е по-богат от вас, който има толкова много имоти? И ние ще ви научим на това и ще ви покажем, че вие, които мислите за него, сякаш сега е в крайна бедност, вие сте такива в сравнение с него. 4. Не мислете, че ще говорим за благословиите на небето и тези, които ще бъдат след напускането на тук; Засега ще използваме като доказателство предимствата, които имаме в ръцете си. И така, вие сте господар само на собствената си собственост, а той е господар на всичко, което е в цялата вселена. Ако не вярвате, тогава ние ще ви заведем при него и ще го убедим, така че, слизайки от планината, или още по-добре, докато остава там, той заповядва на един от много богатите и благочестивите да изпрати (на него) толкова злато, колкото искате; или тъй като няма да го вземе за себе си, той предпочита да заповяда златото да бъде дадено на някой нуждаещ се: и ще видите, че този богат човек ще се подчини и ще даде по-охотно от всеки от вашите настойници. Този последният, когато му се нареди да похарчи нещо, е скучен и мрачен; но той, напротив, когато не харчи, тогава се тревожи дали не е направил нещо лошо, защото нищо не му се нарежда. И мога да посоча много, не само от благородниците, но и от общата държава - тези, които имат такава голяма власт. Освен това, ако вашите настойници пропилеят това, което им е поверено, вие не можете да изисквате (от тях) нищо друго и от тяхното злодейство вашето богатство веднага ще се превърне в бедност; но вашият син не се страхува от това. Ако единият стане беден, той ще нареди на другия; ако същото се случи с този, той ще се обърне към някой друг и източниците на вода могат да пресъхнат по-рано от онези, които ще му се подчиняват в това. Ако се придържахте към нашето учение, тогава бих ви казал много такива страхотни примери, но тъй като принадлежите към езичеството, тогава от тук мога да дам пример. Чуйте какво казва Критон на Сократ: „Моите пари принадлежат на вас и мисля, че са достатъчни; ако, като се грижите за мен, вие не искате да харчите моите пари, тогава чужденците тук са готови да харчат своите; Симиас от Тива, готите, Кевис и много други донесоха доста сребро за това; затова, за този страх, както казах, не отказвайте да се спасите; нека не ви затрудни това, което казахте на процеса, т.е., че като си тръгнеш оттук, няма да знаеш какво да правиш със себе си; където и да отидеш, ще те обичат; ако искаш да отидеш в Тесалия, имам там познати, които ще ти осигурят голямо уважение, така че няма да ти липсва нищо в Тесалия. Какво е по-приятно от такова богатство? Обаче това (ти го казаха) като светски човек. Ако искаме да говорим за богатството с голяма мъдрост, тогава може да не можете да следвате (нашите) думи; Трябва обаче да кажа това за съдиите. Богатството на добродетелта е толкова голямо, толкова по-приятно, толкова по-желано, че тези, които го притежават, никога няма да поискат да вземат вместо него цялата земя, дори и цялата да е златна - с планини, морета и реки. И ако това беше възможно, тогава бихте научили от опит, че това не са просто самохвални думи, а че наистина онези, които са намерили много по-голямо и по-важно богатство, ще презрат всичко останало и никога няма да го заменят с това. И какво казвам: ще го обменят? Те дори няма да искат да вземат този с него. На вас, ако някой даде богатството на добродетелта заедно с парите, вие ще го вземете с отворени ръце: така и вие го признавате за нещо велико и чудно. Но те няма да вземат вашето със себе си: те са толкова сигурни в неговата незначителност. И отново ще обясня това с вашите примери. Колко пари мислите, че щеше да даде Александър на Диоген, ако искаше да ги вземе? Но той не искаше; и този стана по-силен и направи всичко, за да може някой ден да постигне богатството на Диоген. 5. Искате ли да видите бедността си и богатството на сина си от другата страна? Затова иди, вземи му дрехите, които са единствените, които има, изведи го от килията му, разруши убежището му и при това няма да го видиш недоволен и тъжен, но той все пак ще ти благодари, че го водиш към по-голяма мъдрост; и ако някой вземе само десет драхми от вас, никога няма да спрете да плачете и да скърбите. Кой е богат: този, който се измъчва за дреболии, или този, който презира всичко? И не само това му направи, но го изгони от цялата страна; и ще видите, че той ще се смее на това, сякаш е детска игра. Ако някой само те беше изгонил от твоето отечество, ти щеше да страдаш страшно и не би понесъл такова нещастие; и той, като собственик на цялата земя и море, ще се мести от едно място на друго така лесно и безгрижно, както вие ходите през вашите ниви, и дори по-лесно; защото, въпреки че можете да ходите през собствените си ниви, все пак трябва да ходите през чуждите ниви, но той ще мине през цялата земя, сякаш през своята собствена. Пиенето му се доставя навсякъде в изобилие от езера, реки и извори, а храната за него са зеленчуци, билки и на много места хляб. Дори не ви казвам, че той презира цялата земя, защото неговият град е Раят. И ако трябва да умре, той ще приеме смъртта по-охотно от вашия лукс и би предпочел да умре в такова състояние, отколкото вие в отечеството си и на леглото си; за да може да се нарече скитник, изгнаник и скитник, имащ отечество и живеещ в (неговата) къща, а не той, отрекъл се от всичко това. Не можете дори да го изгоните от отечеството, докато не го изгоните от цялата земя; засега нека се каже; и честно казано, тогава ще го придружите до отечеството, когато го изгоните от земята. Но това все още не е за вас, които не знаете нищо повече от това, което е видимо. Не можете да си го представите гол, докато е облечен в одеждите на добродетелта; Няма да го изтощите от глад, докато познава истинската храна. И богатите са подвластни на всичко това, така че в това отношение този, който ги нарече бедни и много бедни, и тези наистина богати, няма да сгреши. Защото всеки, който може да намери храна, напитки, подслон и почивка в изобилие навсякъде и не само не е обременен, но дори живее по-весело при тези обстоятелства, отколкото вие при вашите, очевидно е по-богат от всички вас, богатите, които могат да се наслаждават на всичко това само у дома. Затова никога не се оплаква от бедност. Освен това такова богатство е по-добро не само поради своето изобилие и приятност, но и защото не е изчерпаемо, никога не се превръща в бедност, не е подвластно на несигурността на бъдещето, не предизвиква притеснения и не е податливо на завист, но се радва на изненада и похвала, и всяка почит; докато твоят се оказва обратното. Не само, че не ви хвалят за вашето богатство, но мнозина дори ви мразят и се отвращават от вас, завиждат ви и кроят заговори против вас; той, тъй като притежава истинско богатство, е особено изненадан от това и следователно не е преследван нито от завист, нито от интриги. Кой е по-здрав? Нима онзи, който притежава такова богатство, като този, който се радва на чист въздух и здрави извори, цветя и ливади и свеж аромат, не цъфти и не става по-силен, като животните на полето; а този, който лежи в калта, не е ли по-слаб и по-податлив на болести? Ако той има предимство в здравето, тогава, очевидно, в удоволствието. Защото според вас кой се наслаждава повече на удоволствията? Дали този, който почива във високата трева, край бистър извор, под сянката на клонестите дървета, насища окото със съзерцание, има душа по-чиста от небето и е далеч от шума и бъркотията, или е този, който е затворен в стая? Мраморът, разбира се, не е по-чист от въздуха, а сянката от покрива не е по-приятна от сянката на дървото, а каменният под не е по-добър от поляна, украсена с различни цветя. Свидетели на това сте вие, богатите хора, които, ако можехте да имате дървета и приятни ливади на покривите си, бихте ги предпочели пред златен покрив и чудни стени. Затова, когато искаш да си починеш от многото мъки, оставяш тези (стени) и отиваш на онези (ливади). Но може би тъгувате за онази голяма и важна слава, която тук изобщо не се вижда? Като сравняваш двореца с пустинята и надеждите там с тези тук, мислиш, че синът ти е паднал от самото небе. Така че трябва да знаете предварително, че нито пустинята прави човек безчестен, нито дворецът - славен и благороден; и преди да пристъпим към умствени доказателства, ще разсея вашето недоразумение с примери, не наши, а ваши. Вие, разбира се, сте чували за Дионисий Сицилийски, както и за Платон, син на Аристон. Кой от тях, кажете ми, беше по-известен, който се пее и винаги се помни от устните на мнозина? Не е ли философът по-висш от тиранина? Междувременно този притежаваше цяла Сицилия, прекарваше времето си в лукс и през целия си живот беше заобиколен от богатство, копиеносци и друг блясък, докато прекарваше време в градината на Академията, садеше и полива дървета, ядеше маслини, имаше оскъдна трапеза и беше чужд на целия този блясък. И това не е толкова изненадващо, колкото фактът, че той, след като стана роб и беше продаден по волята на тиранина, не само не се оказа по-безславен от него в резултат на това, но дори изглеждаше достоен за уважение към самия тиранин за това. Това е добродетел! Не само чрез делата си, но и чрез страданието си тя не оставя в мрак и неизвестност себе си и онези, които я изпълняват. А неговият учител Сократ? Колко по-известен беше той от Архелай? Междувременно това беше цар и живееше много богато и прекарваше време в Лицея, нямаше нищо освен една дреха, в която се появяваше през зимата и лятото, и през всички сезони винаги ходеше без обувки, оставаше без храна по цял ден, яде само хляб, който заместваше всички ястия и ястия за него, дори нямаше тази храна у дома, но я получаваше от други, живеейки в такава крайна бедност; обаче той беше толкова по-известен от този крал, че дори след многократни покани към него, той не искаше да напусне Лицея и да отиде при богатството си. От сегашното преобладаващо мнение за тях може да се види и какво се е случило преди: имената им са известни на мнозина, но тези (Дионисий и Архелай) не са известни на никого. Друг синопски философ (Диоген) беше толкова по-богат от много такива царе - въпреки че ходеше в дрипи - че (Александър) Македонски, синът на Филип, когато поведе войска срещу персите, оставяйки всичко, отиде да го погледне и попита дали има нужда от нещо и ще заповяда ли нещо; и той отговори, че (не се нуждае) от нищо. Не ви ли стигат примерите или искате да ви припомним и други? Тези хора станаха по-известни не само от знатните придворни, но и от самия цар, като избраха личен и спокоен живот и дори не искаха да се доближават до обществените дела. Но дори и в самото гражданско общество ще видите онези, които са станали известни, не тези, които са живели в богатство, лукс и изобилие, а тези, които са прекарали живота си в бедност, простота и скромност. Сред атиняните Аристид, който след смъртта си беше погребан на собствени разноски от държавата, беше толкова по-известен от Алкивиад, който се отличаваше с богатство, произход, лукс, сила на словото и дори сила на тялото, благородство и всичко останало, тъй като един прекрасен философ е от някое просто момче. Сред тиванците Епаминонд, човек, който, след като получи покана за срещата, не можа да дойде там, защото дрехите му бяха в пране и нямаше какво друго да промени, беше по-известен от всички тамошни военачалници. Така че не ми говорете за пустинята или за двореца; славата и благородството не са в местата, не в дрехите, не в ранга и не във властта, а само в духовната доблест и мъдрост. 6. Но тъй като примерите нямат (решаваща) сила, ще говоря за самия ви син. Ще открием, че сега той не само е станал по-известен, но и по-уважаван, и то точно поради причината, поради която го наричате безславен и унизен. Нека го убедим, ако искаш, да слезе от планината и да излезе на площада: и ще видиш, че целият град ще се обърне (към него) и всички ще започнат да го сочат, да му се чудят и да се учудват, сякаш някакъв ангел е слязъл от небето. Какво друго смятате за част от славата? Наистина, той ще бъде по-известен не само от придворните, но и от този, който слага диадемата, заради простите си и износени дрехи; защото той не би учудил толкова много всички, ако носеше златни, или по-скоро пурпурни дрехи, дори беше сложил корона на главата си, седеше на копринени килими, яздеше мулета и беше придружен от златоносни оръженосци, както прави сега, с мръсен и неподдържан вид, облечен в груби дрехи, ходещ без другар и без обувки. Защото кралските принадлежности са установени със закони и са станали обичайни и следователно, ако някой каже с изненада за краля, че е облечен в златни дрехи, тогава ние не само няма да се изненадаме, но и ще се смеем на тези думи, тъй като не съдържат нищо необичайно; но ако някой дойде и каже за вашия син, че той, презрял богатството на баща си, изоставил светския блясък и се издигнал над светските надежди, се оттеглил в пустинята и се облякъл в стари и тънки дрехи, тогава всички веднага ще дотичат и ще започнат да се учудват и да го хвалят за величието на душата му. Освен това, ако кралете са обект на много критики, златните дрехи изобщо няма да ги защитят, още по-малко ще предизвикат изненада у тях; и с облеклото си ще даде много поводи за изненада. И така, самите дрехи, които са по-кралски, го правят виден и известен, ако за това никой никога не се е учудвал на царя, но за това всеки ще се учуди на този, който е облечен с него. И каква полза имам, ще кажете, от мнението и похвалите на тълпата? Но славата не е в друго, а в това. Нямам нужда от нея, казваш, но търся ли власт и чест? Но тези, които хвалят, разбира се, също ще почетат. Ако искате власт и лидерство, тогава ще намерим това, не по-малко от предишното, главно сред местните жители. Можем да обясним това с примери, но като се обърнем към най-утешителния за вас метод, нека поговорим за него не във връзка с някой друг, а във връзка със самия ви син. Какво смятате за доказателство за най-голямата сила? Не е ли да можеш да отмъстиш на онези, които причиняват скръб, и да възнаградиш тези, които правят добро? Но такава сила не може да се намери дори в един крал; защото много хора му причиняват скръб, на които той не може да се отплати със същото, и много хора правят добро, на което той не може лесно да възнагради. Така че във войните той често би искал да отмъсти на врагове, които са причинили много скръб и зло, но не може; и приятелите, които са направили големи услуги там, не могат да получат съразмерни награди, когато те, очаквани преди наградата, паднат в самата война. Ами ако покажем, че вашият син има друга сила, много по-голяма от тази, която, както нашата дума е доказала, дори кралете не използват? Но нека никой не мисли, че говорим за небесни блага, в които не вярвате; не сме забравили обещанията, но ще вземем доказателства от това, което се случва тук. Ако най-голямата сила е да можем да отмъстим на обидилите, то много по-висока от нея е да постигнем състояние на живот, в което никой, дори и да иска, не може да ни обиди. Какво е (състоянието) отгоре ще ни стане ясно и очевидно, когато се обърнем към друг пример. Кажете ми, кое е по-добро, да бъдем толкова изкусни във военните дела, че никой от тези, които ни раниха, да не избягат неранени, или да придобием такова тяло, което никой, колкото и да се опитва, да не може да нарани? За всички е очевидно, че второто е по-могъщо и божествено от първото. И не само тази, но има и още по-висока (сила). Какво е? Познаване на лекарства, които лекуват всички рани. И така, от трите вида власт, първият е да можеш да отмъстиш на тези, които са обидили; вторият, по-висш - за да излекува собствените си рани и това, разбира се, не винаги следва първото; и третото - за да не бъде обиден от някой от хората, което, разбира се, е по-високо от човешката природа - вашият син, както доказахме, има последното. 7. За да докажем, че тези думи не са празна фраза, точно когато търсихме тази велика сила, намерихме друга, още по-висока. Всеки вижда, че не само че никой не може, но и няма да иска да им навреди (отшелниците), така че вашият син се радва на двойна сигурност. Какво по-благословено от живот, в който никой няма да иска, а и да иска, няма да може да направи зло - особено когато нежеланието идва не от безсилие, както се случва при мнозина, а от това, че не може да се намери причина за това? Ако неправенето на зло зависеше само от безсилие, тогава то нямаше да е толкова важно: дори омраза щеше да се роди сред онези, които биха искали, но не могат да вършат зло. И това състояние съдържа много блаженство. Ние, ако желаете, ще го обмислим предварително. Кой, кажете ми, би искал да навреди на някого, който няма нищо общо с хората, няма договори, няма земя, няма пари, няма бизнес или нещо друго? За какво имение ще спори с него, за какви роби, за каква чест, за какъв страх, за каква обида? Завистта, страхът или гневът ни мотивират да нараняваме другите. Но този най-царствен човек е над всички. Кой би завидял на този, който се смее на всичко, за което другите се борят и тревожат? Кой ще се ядоса, без да се обиди? Кой би се страхувал, без да подозира нищо? И така, оттук е ясно, че никой няма да иска да му навреди; също така е ясно, че не могат, дори и да искат; защото няма случаи или причини, поради които някой би го нападнал; но както летящият високо орел никога не може да бъде уловен в мрежа (комплект) за врабчета, така е и с този човек. Как може някой да му навреди? Той няма пари, които да го заплашват, че ще ги загуби; той няма родина, която да го плаши с изгнание; той не търси слава, за да го опозори; едно остава - смъртта; но по-специално никой никога няма да може да го разстрои, но и ще му донесе най-голяма полза, защото ще го доведе до друг живот, желан за него, за който той прави и работи всичко, и който за него е прекратяване на работата, не наказание, но избавление и почивка от подвизи. Искате ли да знаете друг тип от неговата сила, още по-характерен за философията? Ако някой му причини много зло, удари го или го върже, тогава тялото му естествено се засяга, но душата му, според мъдростта, остава невредима; тя не се увлича от гняв, не е уловена от омраза, не е победена от вражда. И това не е толкова важно; Много по-удивително от това е това: той обича онези, които са му причинили толкова много зло, като благодетели и покровители и се моли те да имат всичко добро. Какво бихте му дали, равно на това, ако го направите крал на вселената хиляди пъти и продължите това царуване хиляди години? Какъв червен цвят, каква сила, каква слава не е ли по-почтено това придобиване? Какво не би дал някой друг, за да получи такава душа? Струва ми се, че дори страстните месоядни биха си пожелали такъв живот. Искате ли да видите от другата страна още по-чудната и най-приятна сила на този човек - от страна, макар и не възвишена, но особено приятна за вас? От казаното става ясно, че той е неоткриваем и неуязвим; но не искате ли да знаете, че той все още може да покровителства другите и да им осигури пълна безопасност? Първият вид защита е да доведеш другите до същата доблест и по този начин да ги направиш силни; ако те не искат това, а започнат да водят по-човешки и земен живот, тогава и в това ще го видиш, нямащ нищо, имащ повече власт от теб, богаташ, и главно защото няма нищо. Кой ще говори с царя по-смело и ще изказва укори? Вие ли, който притежавате толкова много и затова носите отговорност пред своите слуги, който се страхува за всичко и му представя хиляди случаи, ако той, ядосан, искаше да ви разстрои, или този, който стои над ръцете му? Те разговаряха с царете с голяма смелост, особено с онези, които се бяха оттеглили от всичко светско. Кой е по-склонен да се поддаде и да обърне внимание на силен човек, който говори в двореца: вие, богатият човек, за когото той подозира, че често правите много за пари, или този, който има само един мотив за поръчки - филантропия за другите? Кого ще почита и уважава: този, когото не може да заподозре в нищо долно, или този, когото смята за по-нисък от слугите си? Разбира се, тези (отшелниците) се слушат повече, независимо дали подават молби за пари или за патронаж. 8. Но, ако искате, нека успее във всичко не чрез други, а сам: ние ще доведем някой страдалец и при него, и при вас, или още по-добре не при вас, а при самия цар, и ще видим кой ще бъде по-способен да му помогне. Нека пръв излезе този, който е пострадал повече от всеки друг. Нека бъде баща, който е имал само един син и го е загубил в разцвета на живота си. Нито шефът, нито кралят, нито някой друг ще може да му помогне, точно като вас; защото няма да му дадеш нищо равно на това, което е загубил. И ако го доведете при сина си, то преди всичко той ще го насърчи с външния си вид, дрехите и дома си и ще го вдъхнови да смята всичко човешко за нищо; и тогава с думи лесно може да разсее облака. От собствената ви къща той ще донесе още повече скръб; защото, когато види, че къщата ви е чиста от бедствия, изпълнена с голямо благополучие и има наследник, той ще се измъчва още повече, докато ще излезе оттам по-спокоен и по-мъдър. Виждайки, че синът ви е презрял такова имущество, такава слава и блясък, той няма да скърби толкова много за починалия; защото как ще се оплаква, че няма наследник на имуществото си, когато види, че друг презира всичко това? И по-лесно ще чуе уроците на мъдростта от този, който ги оправдава с дела. Щом посмеете да отворите устата си, ще го изпълните с голямо униние, като човек, който философства за чуждите нещастия: а синът ви, като го поучава с делата си, лесно ще го убеди, че смъртта не е нищо повече от сън; той няма да изброява многото бащи, които са страдали като този, но ще покаже как самият той всеки ден, докато живее в тялото, мисли за смъртта и винаги е готов за нея и, като укрепи вярата си в учението за възкресението, по този начин ще го остави да си отиде с голямо облекчение на скръбта; и неговите думи, потвърдени с дела, са много по-добри и по-склонни да успокоят страдащия, отколкото партньори в срещи и пиршества. Така той ще излекува този страдалец. Нека да му доведат някой друг, който е загубил зрението си от продължителна болест, ако желаете. Как можете да помогнете на това? И вашият син, след като е доказал, че в това няма нищо ужасно, с факта, че сам се е затворил в малка килия, стремейки се към друга светлина и смятайки настоящето за нищожно в сравнение с това, което е там, ще ви научи да понасяте смело нещастието. Можете ли да вдъхнете мъдрост на обидените? Съвсем не; напротив, ще бъдете още по-възмутени, защото ние обикновено виждаме нашите нещастия по-ясно, когато нашите съседи са благополучни; вашият син много по-лесно ще насърчи и тези. Да не говорим за молитвената помощ, която е по-важна от всичко това; Не говоря, защото речта ми сега е насочена към вас. Ако искате да бъдете почитани като син, а не презирани (вероятно искате и това), тогава не знам как бихте могли да постигнете това по-добре, отколкото като имате син, който стои над човешката природа, е толкова славен в цялата вселена и с такава слава няма нито един враг. С тази (светска) сила, въпреки че би бил почитан от мнозина, той също би бил мразен от мнозина, но тук всички го почитат с удоволствие. Наистина, ако някои хора бяха прости и от нисък произход, синове на селяни и занаятчии, след като се впуснаха в тази философия, те станаха толкова уважавани за всички, че никой от много благородните не се срамуваше да влезе в дома им и да споделя разговор и храна с тях, напротив, те се чувстваха така, сякаш са получили някакви големи предимства, което всъщност се случва; още повече ще го направят, когато видят, че в този добродетелен живот е влязъл човек от известно семейство, блестящо богатство, който е имал толкова много надежди. И така, това, от което най-много се оплаквате, а именно, че той премина от светския живот към (монашеския), това най-вече го прави известен и насърчава всички да гледат на него не като на човек, а като на някакъв ангел. Разбира се, те няма да мислят за него това, в което другите са заподозрени, сякаш, т.е. той е избрал този път от амбиция, страст към парите и желание да стане благороден от невеж човек. Ако такива речи за другите са фалшиви и са „думи на измама“ (Пс. 140:4), тогава по отношение на вашия син те не могат да вдъхнат подозрение. 9. Не мислете, че това става само при благочестиви царе; но дори да има промени във властта и владетелите да станат невярващи, тогава състоянието на вашия син ще бъде най-блестящо. Нашите дела не са като тези на езичниците, те не следват мненията на владетелите, но се държат със собствените си сили и тогава се проявяват най-много, когато са подложени на най-големи атаки; По същия начин един воин, въпреки че е уважаван по време на мир, ще бъде по-славен, когато дойде война. Така и при езически владетели ще имате същата и дори повече чест. Защото онези, които преди са уважавали вашия син, ще направят много повече, когато го видят да влиза в битката, да действа с по-голяма смелост и да представя много причини за прослава. Помислете до каква отлична степен тази добродетел може да бъде изпълнена от този, който е достигнал върха на съвършенството във всичко останало. Ако трябваше да умре за твоята глава, той не би отказал не само от уважение и за да ти угоди според закона на природата, но преди всичко заради Бога, за когото той презираше всичко останало. И така, ако той сега е по-почтен, и по-богат, и по-могъщ, и по-свободен, и с такова величие на духа, той е много по-покорен на вас, отколкото преди; тогава ми кажи за какво тъгуваш? Не става ли дума за това, че не се тревожите всеки ден дали той ще падне във война, няма ли да разгневи царя, няма да бъде подложен на омразата на своите другари, както бащите на деца, които са се издигнали над другите, се страхуват от това и дори повече? Точно както онези, които поставят дете на някое високо място, неволно се тревожат, че то може да падне, така правят и онези, които издигат синовете си до върховете на властта. - Но коланът, и наметалото, и гласът на глашатая имат някаква приятност. Колко дни са това, кажи ми? Тридесет, сто или два пъти повече? Какво тогава? Няма ли всичко това да отмине като сън, като басня, като сянка? И сега честта на вашия син ще остане до края, дори след смъртта, а след това дори повече; и никой няма да му отнеме тази власт, защото той е издигнат до нея не от хора, а от самата добродетел. Но бихте ли искали да го видите облечен в скъпи дрехи, да язди кон, да има много слуги, да храни паразити и ласкатели? Защо искате това? Не е ли за да му достави удоволствие през всичко това? Но ако чуете от собствените му устни (може би няма да ни повярвате), че той смята живота си за много по-приятен от живота на хора, пристрастени към лукс, разврат, музика, паразити и ласкатели и друга суета, че би предпочел хиляди смъртни случаи, ако някой му нареди, оставяйки първия приятен живот, да премине към последния: какво ще кажете за това? Или не знаете колко приятен е животът без грижи? Може би никой друг не знае, все още не го е опитал в неговата чистота. Ако друга знаменитост се присъедини и тези неудобни благословии се съберат заедно - сигурност и слава: тогава какво би могло да бъде по-хубаво от такъв живот? Но защо, казваш, говориш това на мен, който стоя далеч от мъдростта? - Защо пречите на сина си да го доближава? Достатъчно е този недостатък да ви остане. Не смятате ли за най-голям недостатък, когато вие, не сте придобили нищо добро в първата си възраст, когато достигнете дълбока старост, роптаете за старостта? „Но затова, казвате, ние роптаем срещу нея, защото младостта ни донесе големи ползи.“ – Какви големи ползи? Посочете старец, който би имал тези големи предимства. Ако ги имаше и остана в реалността, тогава нямаше да скърби, сякаш нямаше нищо подобно. Ако те изчезнаха и изчезнаха, тогава какви големи благословии са те, след като изчезнаха толкова бързо? Но вашият син няма да преживее това; и ако достигне дълбока старост, няма да го видите натъжен като вас, а да се забавлява, да се радва и да се възхищава, защото тогава благословиите му ще процъфтяват още повече. Вашето богатство, дори ако е осигурило много предимства, ги осигурява само в първата възраст; но богатството му не е такова, а остава в старостта и го придружава след смъртта. Какво удоволствие може да има в този срам? Но засега тук няма да говорим за това, нито за спорове между влюбени, нито за кавги между съперници и оплаквания. Да предположим, че някой свободно се наслаждава на тази похот и няма съперник и не е пренебрегнат от любимата си; налива пари сякаш от източници; - въпреки че никога не е възможно всичко това да се събере, необходимо е този, който не иска да има съперник, да похарчи цялото си богатство, за да надмине всички други по щедрост, а за този, който не иска да обеднее, да бъде презрян и отхвърлен от блудница - нека обаче нищо от това не се случи, но всичко се прави според неговото желание: къде можете да ни докажете удоволствието от това? Не се появява дори по време на самото задоволяване на похотта; който задоволява похотта, вече е изгубил удоволствието, а който задоволява похотта, не е в удоволствие, а в объркване и безпокойство, във вълнение и лудост и в голямо объркване и безредие. Това не е наше удоволствие, не, то завинаги оставя душата необезпокоявана, не й причинява никакво объркване или вълнение, а носи радост, чиста и неопетнена, славна и безкрайна, такава, която е много по-силна и по-жива от вашата. Нашето удоволствие е по-приятно, защото вашето може да бъде унищожено от страх; защото, ако кралят беше издал указ, заплашващ със смърт за това удоволствие, повечето от хората биха го отказали; Що се отнася до нашето (удоволствие), дори ако някой заплаши с хиляда смъртни случаи, той не само няма да ни убеди да го пренебрегнем, но по-скоро самият той ще бъде осмиван; тя е много по-силна и по-приятна от вашата и дори не позволява сравнение с нея. Не се сърдете на сина си, защото той е преминал от мимолетни, или по-скоро невалидни, ползи към реални и постоянни; не плачете за него, достоен за удоволствие, а за този, който не е такъв и се върти в реалния живот, като в Еврип 6. А главното е това: ти си невярващ и езичник; приемете поне тази дума. Вие, разбира се, сте чували за реките Коцити и Пирифлегефон, за водата на Стикс и за Тартар, който е толкова отдалечен от земята, колкото и от небето, и за много видове наказания. Въпреки че елините, ръководени от собствените си спекулации и нашите изкривени традиции, не можеха наистина да кажат за това, както е: те обаче получиха някаква образна представа за Съда; и ще откриете, че поетите, философите и ораторите и всички са философствали по тези теми. Чували сте и за Шанз-Елизе, и за островите на блажените, за ливади и мирти, за тихия вятър и голямото благоухание, за хоровете, които живеят там и са облечени в бели дрехи, веселят се и пеят някои химни, и изобщо за наградата, която чака доброто и злото, след като напуснат тук. Как според вас живеят добрите и лошите с такива мнения? За някои, когато се замислят за това, въпреки че истинският им живот е протичал безгрижно и в голямо удоволствие, не е ли сякаш някаква напаст преследва съвестта им и очакването да ги сполети страдание; а добрите, дори и да са претърпели хиляди злини, не хранят ли те, според Пиндар, лечебна надежда, която не им позволява да усещат истински бедствия? Така последните имат по-голямо удоволствие от това. Защото е много по-добре, като започнеш с временни трудове, да завършиш с безкрайно спокойствие, отколкото да вкусиш за кратко въображаеми удоволствия и накрая да изпаднеш в най-горчивите и тежки бедствия. И когато в същото време все още е сигурно, че такъв живот е по-приятен тук, тогава не трябва ли сега да направим това, което казах в началото, да съжаляваме онези, които скърбят за такива благословии? Този баща първо действаше чрез водачите и заплашваше с връзки и, като взе всичко от сина си, го остави на чужда земя и без необходимата храна, за да го принуди по този начин да се върне към светския живот; но когато видя, че синът му не е по-нисък от нищо, той, победен, изпя друга песен; и сега той почита и уважава сина си повече от (своя) баща и въпреки че има много други почтени деца, той казва за тях, че дори не са годни да му бъдат слуги, и чрез този син той самият е станал много по-известен. Ще видим това в сина ви; и че не лъжа, вие ще знаете добре всъщност. Затова накрая ще замълча и само ще те помоля, изчакай една година или дори по-малко време - нашата добродетел не се нуждае от много дни, защото тя се връща от Божествената благодат - и ще видиш, че всичко, което е казано, действително ще се изпълни и не само ще похвалиш вече направеното, но ако искаш да се издигнеш дори малко, ти самият скоро ще станеш негов подражател, като имаш в сина си учител на добродетелта. Ако открие страдащи от такова заболяване, ще направи своето; и ако никой не изпадне в тази слабост, тогава това, което искаме, е изпълнено. И лекарите, когато приготвят лекарства за болните, трябва да желаят болният да не се нуждае от тях: така и ние се молим никой от нашите братя да не се нуждае от това наставление; ако се случи - което няма да стане - тогава, според поговорката, те не могат да избегнат второ пътуване. И така, нека си представим, че вярващият е същият като невярващия, подобен на него във всичко, освен в концепцията за Бог; нека плаче по същия начин и да лежи в краката на всички, и да сочи сивата си коса, и своята старост, и своята самота; нека говори едни и същи неща и колкото си иска да буди гняв у съдиите. Но с него нашият съд вече не е пред хората, защото той чу всичко, което нашите мъже, изпълнени с Божия Дух, философстваха за страшния и ужасен съд, след като си тръгнаха оттук. И преди всичко трябва да му бъде напомнено за този ден, за огъня, течащ като река, за пламъка, който никога не угасва, за избледняващите лъчи (на слънцето), за скриващата се луна, за падащите звезди, за извиващите се небеса, за колебаещите се сили (небесни), за треперещата и размирна земя от всички страни, за ужасния и непрекъснат звук на тръбите, за ангелите, преминаващи през вселената, на хилядите идващи, о, мрака на слугите, за армиите, идващи със самия Съдия, за знамението, което свети пред Него, за поставянето на Престола, за отворените книги, за непристъпната слава, за страшния и страшен глас на Съдията, изпращащ едни в огъня, приготвен за дявола и неговите ангели, а за други затваряйки вратите дори след великия им подвиг на девственост; Той заповяда на един от Своите слуги да превърже плевелите и да ги хвърли в пещерата, а на други да окове краката им и да върже ръцете им, да ги изведе във външната тъмнина и да ги подложи на болезненото скърцане със зъби; подлежи на най-тежкото и сурово наказание - един за безсрамни погледи, друг за неуместен смях, трети за осъждане на ближния без разследване и трети за клевета (ближния си); а че за това има наказание, можете да чуете от самия Съдия, който трябва да изпълни наказанието, в Неговите думи и заплахи. Ние всички трябва да отидем оттук при този Съдия и да видим деня, в който всичко ще бъде открито и разкрито, тоест не само делата и думите, но и самите мисли. 2. Тогава ще дадем ужасен отговор в това, което сега изглежда маловажно; тъй като Съдията с еднаква строгост изисква от нас (грижа за) нашето спасение и нашите ближни. Затова Павел настоява навсякъде „всеки“ да търси не „своето, ... а ближния си“ (1 Кор. 10:24); затова той силно обвинява коринтяните, че не са се погрижили за човека, изпаднал в прелюбодейство, а са пренебрегнали опасната му рана (1 Кор. 5:1-2); а в писмото до галатяните казва: „Братя, дори и да падне някой в ​​грях, вие, духовните, го поправяйте” (Гал. 6:1). И дори преди тях той убеждава солунците да направят същото, като казва: „Затова се утешавайте един друг, ... както правите” (1 Сол. 5:11); и още: „Наставлявайте безчинстващите, утешавайте малодушните, ходатайствайте за слабите” (1 Сол. 5:14). Да не би някой да каже: „Защо все още трябва да ме е грижа за другите? Защото, ако той каже това за тялото, той дава такова наказание и призовава най-лошия от езичниците, който не служи на тази ежедневна храна; тогава къде ще има място за някой, който пренебрегва най-важното, най-необходимото? 3. Нека сега разгледаме важността на нашия грях и, като се издигаме малко по малко, ще покажем, че небрежността към децата е по-голяма от всички грехове и достига самата висота на нечестието. И така, първата степен на покварата, порочността и жестокостта е пренебрегването на приятелите. Нека обаче намалим думата още по-ниско; Не знам как почти забравих, че предишният закон, даден на евреите, не ни позволява да пренебрегваме добитъка на нашите врагове - паднал или изгубен, но заповядва те да бъдат донесени и тези да бъдат отгледани (Изх. 23:4-5). И така, първата, идваща отдолу, степен на поквара и жестокост е да се игнорират работниците и добитъкът на враговете, когато те страдат; а вторият най-висок зад него е да не се интересуват от самите врагове; защото доколкото човек превъзхожда глупавия, този грях е по-голям от него; третата стъпка отвъд това е да презирате братята, дори и да са непознати; четвърто – не се грижи за семейството си; пето – когато пренебрегваме не само тялото им, но и гибелната им душа; шесто – когато небрежно гледаме смъртта не само на семейството си, но и на децата си; седмо - когато не търсим други, които биха се погрижили за тях, осмо - когато пречим и забраняваме на тези, които сами искат да направят това; деветото е, когато не само пречим, но и се бунтуваме срещу тях. И така, ако наказанието сполети първата, втората и третата степен на тази поквара, то какъв огън ще последва вашата девета степен, която е надминала всички останали? Можете дори безпогрешно да го наречете не само девети или десети, но и единадесети. защо Защото този грях е не само много по-важен по своята същност от предварително изчислените, но и по-сериозен във времето. Какво означава това „навреме“? Факт е, че ако сега извършим същите грехове като тези под закона, няма да бъдем подложени на същите наказания, а много по-тежки, пропорционално на това, че сме получили по-голям дар, приели сме по-съвършено учението и сме удостоени с по-голяма чест. И така, ако този грях е толкова тежък и по същество, и по време, помислете, какъв пламък ще свали върху главите на тези, които дръзнат да го извършат? И че разсъждавам така не без основание, ще го докажа с действително събитие, за да знаете, че дори и всичко, което имаме, да беше добре подредено, ние ще бъдем подложени на изключително наказание, ако не се грижим за спасението на нашите деца. Ще ви кажа не с мои думи, а с тези, които се съдържат в Божественото писание. Евреите имаха един свещеник, скромен и кротък човек; името му беше Ели. Този Ели става баща на двама сина. Виждайки, че се отдават на нечестие, той не ги възпира и не ги спира, или по-скоро ги възпира и спира, но не го прави с необходимото старание. И престъпленията на тези синове се състоеха в блудство и лакомия. Те, както се казва (в Писанието), са яли свещени ястия, преди да бъдат осветени и преди да принесат жертви на Бог (1 Царе 2:15-16). Слушайте какво му говори Бог, или по-точно, вече не на него, защото Той вече го е признал за недостоен за отговор; но, като тежко виновен роб, той му дава да разбере за бедствията, които го заплашват чрез друг. Такъв беше Божият гняв тогава! Слушайте какво (Бог) казва за учителя на своя ученик; защото той искаше да говори за своите нещастия по-добре на своя ученик, и на другия пророк, и на всички, отколкото на него - така напълно се отвърна от него! Какво казва Той на Самуил? (Ели) „знаеше, че Бог клевети синовете му, и не ги наказа” (1 Царе 3:13); Не че той не увещаваше: той увещаваше, но Бог казва, че това още не е увещание и го отхвърли, защото беше без сила и постоянство. Така че, ако ние, въпреки че ни е грижа за децата, не ни е грижа толкова, колкото е необходимо, тогава нашата грижа не е грижа, точно както съветва Ели. След като говори за престъплението, (Господ) с голям гняв налага наказание: „Заклех се, каза Той, на дома на Илий, че беззаконието на дома на Илий няма да се очисти в кадилници и жертви до века” (1 Царе 3:14). Виждате ли какво силно възмущение и наказание има без надежда за милост? Неизбежно, казва той, трябва да загине и не само той и синовете му, но заедно с него и цялата къща и няма да има лекарство, което да излекува тази рана. Междувременно Бог тогава не можеше да обвини този прекрасен старец за нищо друго освен за небрежност към децата, чиято мъдрост може да се види не само от другите, но и от самите обстоятелства на нещастието, което го заплашваше. Така че, първо, когато чу за всичко това и видя себе си на пътя към крайно наказание, той не мърмореше и не се възмущаваше, не каза нищо, което хората обикновено казват: "Аз контролирам ли волята на някой друг? "Трябва да бъда наказан за греховете си, но самите деца са достатъчно големи, за да бъдат наказани сами." Той не каза и не помисли нищо подобно, но като добронамерен слуга, който знае само, че може милостиво да понесе всичко от господаря си, дори и да е неприятно, той изрече тези думи, изпълнени с мъдрост: „Сам Господ ще направи това, което е добро пред Него“ (1 Царе 3:18). И не само от тук, но и от друг случай се вижда доблестта му. Когато по време на войната, която сполетя евреите, някой идваше и говореше за нещастията в тази война и за това как децата му позорно и нещастно паднаха в битка, той го слушаше спокойно; Когато той добави към (новината за) това поражение (новината) за вземането на ковчега от враговете, тогава старецът, помрачен от скръб, „падна от престола като знак близо до вратата и гърбът му беше смазан, защото беше стар и тежък“, и известното „И тя съди Израил“ в продължение на двадесет години (1 Царе 4:18). Ако свещеникът, възрастен, известен човек, който безупречно управляваше еврейския народ в продължение на двадесет години, който живееше във времена, които не изискваха голяма строгост, нито едно от тези обстоятелства не можеше да го извини, но той умря ужасно и нещастно, защото не се грижи за децата с пълно внимание, и грехът на тази слабост, като силна и голяма вълна, надмина всичко останало и покри всичките му добри дела; тогава какво осъждане ще сполети нас, които живеем във времена, които изискват много по-голяма мъдрост, но ние нямаме нейната добродетел и не само, че самите ние не се грижим за децата, но и кроим заговори и се бунтуваме срещу онези, които искат да направят това, и се отнасяме към нашите деца по-зле от всеки варварин? Защото жестокостта на варварите води само до робство, до опустошение и плен на отечеството и изобщо до физически бедствия; и самата душа поробваш и като я вързаш като някакъв пленник, я предаваш на лукавите и свирепи демони и техните страсти. Точно това правите, а не нещо друго, когато вие самите не възпитавате (в децата) нищо духовно и не позволявате на другите да правят това. Нека никой не ми казва, че мнозина, по-небрежни от Илия към децата си, не са претърпели нищо от това, което Илия: не, мнозина са претърпели много пъти, и което е по-сериозно, и за същия грях. Защото откъде идват преждевременните смъртни случаи? Защо ние и нашите деца страдаме от тежки и продължителни заболявания? Откъде загубата, откъде нещастието, откъде мъката, откъде безбройните злини? Не е ли от пренебрегване на порочните деца? Че това не е измислица, може да се докаже достатъчно от нещастията на този старец, но аз ще ви кажа още една дума за това от един от нашите мъдреци. Той, говорейки за децата, казва това: „Не се радвайте на синовете на нечестивите; ... ако страхът от Господа не е с тях, не вярвайте на живота им” (Сир.16:1-2); ще избухнеш в преждевременни сълзи и внезапно ще научиш за смъртта им. И така, мнозина, както казах, претърпяха много от това и ако някои избягаха, те няма да избягат напълно, но в собствена вреда, защото ще понесат най-тежкото наказание при излизането си оттук. Защо, ще кажат те, тук не всички са наказани? 4. Не може да се каже, че Той има малка загриженост по този въпрос: не, Той има голяма мисъл за възпитанието на децата. Ето защо Той вложи такова влечение в природата на родителите, за да ги постави, така да се каже, в неизбежната нужда да се грижат за децата си. И впоследствие, в думите Си, Той ни научи на законите относно грижата за тях и, като установи празници, ни заповяда да обясним на децата причината за (установяването) им. И така, след като говори за Пасхата, Той добави: „И ще кажеш на сина си в деня, като кажеш: Поради тази причина Бог направи... Бог за мен, когато излязох от Египет” (Изход 13:8). Той прави същото и в закона, защото, след като говори за първородния, той отново добавя: „Ако... синът ти те попита за тези неща, казвайки: какво е това? ... кажи му: Защото със силна ръка Господ ни изведе от Египет, от дома на труда, защото когато фараонът беше закоравял да ни пусне, уби (Господ) всяко първородно в Египетската земя, от първородния на човека до първородния. на звяра: по тази причина принасям в жертва на Господа всичко, което отваря плътта на мъжкия пол” (Изх. 13:14-15). С всичко това той вдъхновява да води децата към познанието на Бога. И той заповядва на самите деца много неща относно техните родители, като награждава послушните и наказва неблагодарните, като по този начин ги прави още по-приветливи към родителите си. Така, когато някой ни прави властни над някого, тогава с тази чест той ни вменява най-силното задължение да се грижим за него; защото дори без всичко друго, само това, че цялата съдба на този човек е в нашите ръце, е достатъчно за нашето предупреждение и ние не бихме решили скоро да напуснем този, който ни е поверен; Ако тогава той стане още по-ядосан и възмутен от самите обидени и стане строг наказвач, то това допълнително ще ни мотивира (да изпълним дълга си). Бог направи същото. Към тези импулси Той добави трети, състоящ се от естествена връзка, и ако искате, тогава първият. За да не пренебрегнат заповедите Му родителите, след като са получили заповедта да възпитават децата си, Той добави естествена необходимост. И за да не се отслаби тази връзка от обидите на децата и да не се разпадне, Той я защити с наказания както от Себе Си, така и от самите родители, като по този начин много строго подчини децата (на родителите) и възбуди любов (към децата) в родителите. И не само по този, но и по друг, четвърти начин, Бог здраво и тясно ни свърза с тях. Той не само наказва злите деца по отношение на техните родители, но облагодетелства тези, които са добри, но прави същото и с родителите, наказвайки строго онези, които пренебрегват децата си, и почитайки тези, които се грижат за тях, с почести и похвали. Така че Той наказа този старец (Илия), известен в други отношения, само за небрежност (за децата); и той възнагради патриарха (Авраам) за неговото настойничество не по-малко, отколкото за други (добродетели). След като говори за многото и велики дарове, които обеща да му даде, и посочвайки причината, Той посочи тази негова (добродетел): „Защото знаем, казва той, „че Авраам заповяда на синовете си и на своя дом сами, и те ще пазят пътищата на Господа Бога, за да вършат правда и правосъдие“ (Бит. 18:19). Казах това сега, за да знаем, че Бог няма да търпи снизходително небрежност към онези, за които самият Той се грижи толкова много. Защото не е възможно един и същ (Бог) да направи толкова много за спасението (на децата) и да пренебрегне пренебрежението към тях (от страна на родителите). Така че Той няма да пренебрегне това, но ще бъде много възмутен и ядосан, както се оказа в действителност. Но никой баща няма да каже това; защото самата природа спешно и непрекъснато го насърчава към това. Или че не е могъл? Но и това не може да се каже; защото много неща - фактът, че той е взел сина си (под грижите си) на невръстна възраст, и фактът, че той е първият и единственият, на когото е дадена власт над него, и фактът, че той постоянно го е имал със себе си - прави отглеждането (сина му) лесно и много удобно за него. По този начин покварата на децата идва от нищо друго, а от безумна привързаност (на родителите) към ежедневните неща: обръщайки внимание само на това едно нещо и не желаейки да считат нищо по-високо от това, те непременно вече не се интересуват от децата с душата си. За такива бащи бих казал (и нека никой не отдава тези думи на гняв), че са по-лоши дори от детеубийци. Те отделят тялото от душата и хвърлят и двете заедно в огъня на геената; Тази смърт неизбежно ще бъде претърпяна по естествена необходимост, но тази можеше да бъде избегната, ако нехайството на бащите не беше довело до нея. 5. Добре, ще кажат те, наистина ли е невъзможно някой, който живее в град и има къща и жена, да се спаси? Разбира се, няма един път за спасение, но има много и те са различни. Христос също говори за това, макар и бегло, заявявайки, че „у Отца... обиталията са много” (Йоан 14:2); и Павел говори с известна сигурност, когато пише това: „Има друг блясък на слънцето, друг блясък на луната и друг блясък на звездите; защото звездата се различава от звездата по слава“ (1 Кор. 15:41). Смисълът на неговите думи е следният: едни ще светят като слънцето, други като луната, а трети като звездите. И той не се спря на тази разлика, но между самите звезди той показва голяма разлика, каквато е естествено да бъде с такова множество от тях: "Звездата", казва той, "се различава от звездата по слава." Представете си, преминавайки от голямото слънце до последната от всички звезди, през колко степени на достойнство може да се премине. Затова не е ли странно, че ако заведете сина си в царския дворец, вие сами правите и търпите всичко, освен това го убеждавате, за да го направите близо до царя, и не обръщате абсолютно никакво внимание на нищо, нито на разходите, нито на опасността, нито на самата смърт; и когато сме помолени да мислим за небесната армия, не скърбите ли, ако (вашият син) получи последното място там и стане по-нисък от всички останали? И такъв общ грях за всички - осъждането на нашите ближни, което ни носи най-тежкото наказание, някога убеждавал ли си (сина си) да избягва този грях и чел ли си му Христовите заповеди за това? Или ти самият не знаеш, че има такива заповеди? Как ще може синът да изпълни това, което заповедите не знае самият баща, който трябва да го учи? И, о, да беше само това зло, че не съветваш децата нищо полезно; нямаше да е толкова голям! Но сега ги водите към нещо още по-лошо. Всъщност, когато бащите убеждават децата си да изучават наука, в разговора им с децата не се чува нищо друго, освен следните думи: „Такъв и такъв човек е нисък и от ниско състояние, като се подобри в красноречието, получи много високо положение, придоби голямо богатство, взе богата жена, построи великолепна къща, стана страшен и известен за всички.“ Друг казва: „Такъв и такъв, като е учил италиански език, блести в двора и управлява всичко там.“ Един пак сочи друг и всеки сочи онези, които са се прославили на земята: но никой никога не помни небесното; ако друг се опита да напомни, тогава той е прогонен, като човек, който разстройва всичко. 6. Така че, когато пеете това на децата от самото начало, вие не ги учите на нищо друго освен на основата на всички пороци, внушавайки им двете най-мощни страсти, тоест алчността, и една още по-порочна страст - суетната суета. Всеки от тях, дори поотделно, може да подкопае всичко; и когато и двамата заедно нахлуят в нежната душа на един млад човек, тогава, като бурни потоци, обединени, те извращават всичко добро и внасят толкова много тръни, толкова много пясък, толкова много боклук, че правят душата безплодна и неспособна за нищо добро. Това може да ни бъде потвърдено от думите на външни писатели: така, от тези страсти, едната нарича едната, която не е свързана с другата, но сама по себе си, върха, а другата - главата на злото. Ако едно нещо (личен интерес) поотделно е върхът и главата (на злото), то когато се съедини с друго много по-жестоко и по-силно, т.е. с безумната суета, и с нея нахлува в душата на младия човек, пуска корени в нея и я завладява; тогава кой ще може да унищожи тази болест по-късно, особено когато бащите правят и казват всичко, за да не отслабят тези зли растения, а да ги укрепят? Кой е толкова неразумен, че да не губи надежда да спаси така възпитания си син? Желателно е душа, обучена в противоположната посока, да избягва покварата; когато парите се считат за награда за всичко и порочните хора се предлагат за конкуренция, тогава каква надежда за спасение? Тези, които са пристрастени към парите, са неизбежно завистливи, склонни към клетви, коварни, нагли, клеветници, хищници, безсрамници, нахални, неблагодарни и пълни с всякакви злини. Достоверен свидетел за това е блажени Павел, който казва, че сребролюбието е коренът на всички злини в живота (1 Тим. 6:10), а преди него Христос обяснява същото, като провъзгласява, че който е роб на тази страст, не може да служи на Бога (Мат. 6:24). Египтянинът, като ги заведе сами в пустинята и ги отдалечи от покварителите, доколкото е възможно, поправи душите им в пустинята, сякаш в манастир, използвайки всички методи за лечение, както по-трудни, така и по-приятни, и не пропускаше абсолютно нищо, което би могло да им послужи за изцеление. Въпреки това, дори в същото време те не избягаха от покварата, но, като получиха манна, поискаха лук и чесън и всички мерзости на Египет. Такова зло е навик. Така евреите, които се радваха на такава грижа от Бога, които имаха такъв превъзходен и доблестен водач, които бяха предупреждавани от страх, и заплахи, и облаги, и наказания, и по всякакъв начин, и които видяха толкова много чудеса, не станаха най-добрите: как мислите, че вашият син ще успее да избегне примките на дявола, като е млад, движейки се в Египет или още по-добре сред армията на дявола, без да чуе полезни съвети от него някой и като вижда, че всички и най-вече родителите и възпитателите му го водят към обратното? как? С помощта на вашите увещания ли? Но вие му внушавате обратното и, като не му позволявате да си спомня мъдрост дори насън, напротив, непрекъснато го занимавате с реалния живот и свързан с него, вие допълнително допринасяте за неговото удавяне. Или сам? Не, младият човек сам по себе си не е достатъчно силен за делата на добродетелта, а дори и да създаде нещо доблестно, то скоро, преди да е пораснало, ще умре от пороя на вашите думи. Как тялото не може да живее дори за кратко, ако яде не здравословна, а нездравословна храна; така че душата, получавайки такива внушения, никога не може да мисли за нещо доблестно и велико; но, подложена на такъв безпорядък и отпускане, постоянно обзета от поквара, сякаш от някаква инфекция, тя накрая неизбежно ще падне в геената и ще умре там. 7. Ако кажете, че това не е така, но този, който живее в света, може да изпълнява всички добродетели, ако не на шега, но замислено и наистина кажете това, тогава не бъдете мързеливи да ни обясните това ново и странно учение, защото не бих искал да се занимавам напразно и да се подлагам на такива лишения. Обаче аз не мога да приема такова учение и ти сам си виновен за това, защото и с думи, и с дела си противоречиш на това мнение и учиш противното; Вие, сякаш умишлено се опитвате да унищожите децата, им позволявате да правят всичко, което прави невъзможно бягството. Погледни малко по-високо. „Горко,” се казва (в Писанието), „на тези, които се смеят” (Лука 6:25); и даваш на децата много причини да се смеят. „Горко на богатите“ (Лука 6:24); и вие вземате всички мерки, за да ги направите богати. „Горко, ако всички ви говорят добро“ (Лука 6:26); и често харчите цялото имущество за човешка слава. Също така: този, който хули брат си, „е виновен за ада“ (Матей 5:22); и за слаби и страхливи смятате онези, които мълчаливо понасят обидите от другите. Христос ни заповядва да се въздържаме от кавги и съдебни спорове, но вие постоянно занимавате децата си с тези зли дела. Той заповяда в много случаи да се извади око, ако причинява вреда (Матей 5:29); и особено влизаш в приятелство с онези, които могат да дадат пари, дори ако те учат на изключителна разврат. Той не позволи жена му да бъде отхвърлена, с изключение на една грешка - прелюбодеяние (Матей 5:32); и вие, когато можете да получите пари, позволявайте тази заповед да бъде пренебрегната. Той напълно забрани клетвата (Матей 5:34) и дори се смеете, когато видите, че това се спазва. „Обичайте душата си“, казва (Господ), „той ще я погуби“ (Йоан 12:25) и вие по всякакъв възможен начин ги въвличате в тази любов. „Ако... не простите на човеците греховете им“, казва Той, „вашият Небесен Отец няма да ви прости“ (Матей 6:15); и дори упреквате децата, когато не искат да отмъстят на онези, които са ги обидили, и се опитват бързо да им дадат възможност да направят това. Христос каза, че онези, които обичат славата, независимо дали постят, молят се или дават милостиня, правят всичко това без полза (Матей 6:1); и вие правите всичко възможно, за да гарантирате, че вашите деца ще го постигнат. Но защо да изброявам всичко, ако вече споменатите пороци, не само всички заедно, но и всеки сам по себе си, са достатъчни, за да приготвят хиляди адове? И ти, като ги събра всички заедно и постави (върху децата) това непоносимо бреме от грехове, води ги с него в огнената река; как могат да се спасят, като носят толкова много храна за огъня? И не само е ужасно, че внушавате (на децата) нещо противно на Христовите заповеди, но и че прикривате разврата с благозвучни имена, наричайки постоянното присъствие по пистите и в театрите секуларизъм, притежанието на богатство - свобода, славолюбието - щедрост, наглостта - откровеност, прахосничеството - човеколюбие, несправедливостта - смелост. Тогава, сякаш тази измама не е достатъчна, вие наричате добродетелите с противоположни имена, скромността - неучтивост, кротостта - малодушие, справедливостта - слабост, смирението - раболепие, кротостта - безсилие, сякаш се страхувате, че децата, като чуят от другите истинското име на тези (добродетели и пороци), няма да избягат от заразата. Защото наричането на пороците с техните преки и истински имена допринася много за отвращение от тях: то може да порази грешниците толкова силно, че често мнозина, отличаващи се с най-нечестни дела, не понасят безразлично, когато се наричат ​​такива, каквито са в действителност, а изпадат в силен гняв и жестоко раздразнение, сякаш преживяват нещо ужасно. Така, ако някой нарече нечестна жена и развратен младеж с този най-срамен порок, той ще стане непримирим враг (на тях), като че ли е нанесъл най-голяма обида. И не само тези хора, но и сребролюбецът, и пияницата, и горделивият човек, и изобщо всеки, посветен на тежки пороци, както всички знаят, се учудват и обиждат не толкова от самото дело и мнението на хората, а от името на делата им. Познавам много, които бяха вразумени по този начин и които станаха по-скромни в резултат на груби думи. И вие сте отнели това лекарство (от децата) и, което е още по-трудно, вие ги учите на недобро внушение не само с думи, но и с дела: строите разкошни къщи, купувате скъпи имоти, обграждате ги с друг блясък и с всичко това, сякаш с някакъв гъст облак, помрачавате душата им. Как мога да се убедя, че е възможно да се спасят, когато виждам, че ги убеждават да вършат такива неща, за които Христос обяви неизбежна гибел, когато виждам, че вие ​​пренебрегвате душите им, сякаш за нещо ненужно, и се грижите за това, което наистина е ненужно, като че ли е необходимо и най-важно? За да има синът ви слуга, за да има кон, за да има най-хубавите дрехи, вие правите всичко; но за да бъде той самият добър, никога не искате да мислите за това; но като разширявате грижите си за дърветата и камъните до такава степен, вие не удостоявате душата дори и с най-малката част от тези грижи. За да има прекрасна статуя на къщата и златен покрив, вие сте готови да издържите всичко, но за да може най-ценното от всяка статуя, душата, да е златна, вие дори не искате да мислите за това. 8. Но аз все още не съм говорил за върха на злото, не съм разкрил основното нечестие и въпреки че много пъти се приближавах към това със срам, много пъти бях задържан от срам. какво е това И накрая, трябва да поговорим за това. Би било голяма плахост, ако тези, които искат да унищожат някакво зло, не се осмеляват да кажат дума за него, сякаш самото мълчание ще излекува болестта. Нека не мълчим, дори и да се срамуваме и изчервяваме хиляди пъти. И лекарят, когато иска да очисти гнилото, няма да се откаже да вземе нож в ръцете си и да пъхне пръстите си в самата дълбочина на раната: така че ние няма да откажем да говорим за това, особено колкото по-гнусно е това гнило. Що за зло е това? Някаква нова и беззаконна страст е нахлула в живота ни; тежка и нелечима болест ни е сполетяла; бяхме поразени от язва, най-тежката от всички язви; измислено е някакво ново и нетолерантно беззаконие, защото се нарушават не само писаните, но дори и природните закони. Блудството вече не е достатъчно за разврат; и както при болестите последвалото тежко страдание заглушава чувството на предходната болка, така и прекомерността на тази язва прави нещо, което вече не изглежда непоносимо и нетърпимо - разврат с жена. Те искат, изглежда, да могат да избегнат тези мрежи, а женският пол вече има опасност да стане излишен, тъй като във всичко е заменен от младежи. И не само това е ужасно, но и фактът, че подобна мерзост се извършва при пълна безопасност и беззаконие се превърна в закон. Вече никой не се страхува и не се страхува; никой не се срамува и не се изчервява; но те все още се хвалят с този срам и тези, които са целомъдрени, изглеждат луди, а онези, които ги обвиняват, изглеждат нездрави; ако са слаби, ги бият, а ако са силни, търпят подигравки, обиди и безброй тормози. Не помагат нито съдилищата, нито законите, нито възпитателите, нито бащите, нито приставите, нито учителите: едни са се покварили с пари, други имат наум само заплата да получават; а от тези, които са по-съвестни и се грижат за спасението на поверените им, някои лесно се поддават на прикриване и измама, а други се страхуват от властта на развратниците. По-лесно е някой, заподозрян в тирания, да избяга, отколкото да избяга от ръцете на тези нечестиви хора, които биха се опитали да ги премахнат (деца); Така сред градовете, сякаш в голямата пустиня, „хора печелят пари от човеци” (Рим. 1:27). Ако някои са избягали от тези примки, тогава не им е лесно да избягат от злата слава на такива развратници; първо, защото са много малко, поради което лесно се засенчват от много порочни; второ, защото самите проклети и зли демони, неспособни по друг начин да отмъстят на онези, които ги презират, се опитват да им навредят по този начин; Като нямат сили да нанесат смъртна рана и да поразят самата душа, те се опитват поне да повредят външната им украса и да ги лишат от всяка добра слава. Затова мнозина, чух, се учудват как и сега не е завалял друг огнен дъжд, как нашият град още не е претърпял участта на Содом, достойна за още по-тежко наказание, защото не се опомни от содомските бедствия. Въпреки факта, че в продължение на две хиляди години тази страна, повече с външния си вид, отколкото с гласа си, призовава (хората на) цялата вселена да не се осмеляват да извършат подобно подлост, те не само не се въздържат от този грях, но са станали още по-безсрамни, сякаш се състезават с Бога и се опитват да покажат с действията си, че ще се отдадат на тези пороци, колкото повече са, толкова повече Той ги заплашва. Защо не се случи нищо подобно: греховете на Содом са извършени, но няма наказания за Содом? Защото ги чака друг пожар, по-жесток, а наказанието е безкрайно. Така че онези, които са живели след потопа, се осмелиха да вършат много по-зли неща от тези, които умряха от потопа, но оттогава не е имало такъв потоп. И тук отново същата причина; Иначе защо онези, които са живели в първите времена, когато нямаше присъди и страхът от владетелите не тежеше, нямаше заплашителен закон, нямаше увещаващо множество от пророци, нямаше очакване на Геена, нямаше надежда за Царството, нямаше друга мъдрост, нямаше чудеса, способни да съживят дори камъни - защо хора, които нямаха нищо от това, понасяха такова наказание за греховете си, и тези, които са получили всичко това и живеят под такъв страх от присъдите Божествени и човешки още не са претърпели еднакво с онези, когато заслужават по-тежко наказание? Не е ли ясно на бебето, че са запазени за най-строго осъждане? Ако сме толкова ядосани и възмутени, как тогава Бог, Който най-много се грижи за човешката раса и изключително се отвращава и мрази покварата, ще позволи подобни неща да се правят безнаказано? Това не може да е истина, не! Той със сигурност ще сложи силна ръка върху тях, ще им нанесе непоносим удар и ще ги подложи на толкова жестоки мъчения, че бедствията, сполетели Содом, ще изглеждат като играчка в сравнение с тях. Наистина, какви варвари, каква порода зверове не надминаха тези хора с безсрамната си похот? Някои глупави хора имат силна похот и неконтролируема похот, не различна от яростта, но те не познават тази страст, но се държат в рамките на природата и колкото и да са раздразнени, те не нарушават законите на природата. Но тези, надарени с разум, достойни за Божественото учение, учещи другите какво трябва да правят и какво не трябва да правят, и чули Писанията, които са слезли от небето, не се съвкупляват с блудниците със същата наглост, както с младежите. Те посягат на всичко с такава ярост, че сякаш не са хора и сякаш няма божествено Провидение, което да е будно и да съди по въпроса, а сякаш мрак е покрил всичко и никой не вижда и не чува. И бащите на покварените младежи търпят това мълчаливо, не се заравят в земята с децата си и не измислят никакъв лек срещу злото. Междувременно, ако поради тази болест беше необходимо да изпратим деца в чужда земя, в морето, на острови, в необитаема земя, в най-отдалечения край на вселената от нас, не би ли било необходимо да се направи и изтърпи всичко, за да не се случват такива мерзости? Когато едно село е изложено на болести и зарази, не отнемаме ли децата оттам, въпреки че те биха имали много ползи там, дори и самите те да са напълно здрави? И сега, когато такава зараза е завладяла всичко, ние не само ги привличаме към тези бездни, но и прогонваме тези, които искат да ги спасят, като унищожители. Какъв гняв, какъв вид гръм не е достоен за това, когато се опитваме да очистим езика им с помощта на външно възпитание и не само да пренебрегнем душата, която лежи в самата мерзост на покварата и постоянно се покварява, но и да й пречим, когато иска да се бунтува? Ще се осмели ли някой друг да каже, че живеещите в такива пороци могат да бъдат спасени? как? Други, разбира се, избягаха от яростта на либертините (те обаче са малко); но и те не избягват тези жестоки и всеразрушителни страсти - алчността и честолюбието, а мнозинството са заразени от същите тези страсти и в много по-голяма степен от сладострастието. Освен това, когато искаме да запознаем децата с науките, ние не само премахваме пречките пред ученето, но и им предоставяме всичко, което го насърчава - назначаваме им възпитатели и учители, харчим им пари, освобождаваме ги от други дейности и по-често от инструкторите на олимпийските игри им говорим за бедност от липса на учене и богатство от учене - ние правим и казваме всичко, както сами, така и чрез другите, за да ги доведем до края. предприет урок и с всичко, което често нямаме време. Но наистина ли мислите, че скромността на морала и строгостта на доблестния живот ще дойдат сами и освен това с толкова много препятствия? Какво по-лошо от тази неразумност - да обръщаме толкова много внимание и грижи на най-лесното нещо, сякаш е невъзможно да успеем в него иначе, и да мислим за нещо много по-трудно, че то, като нещо празно и незначително, ще се сбъдне дори в съня ни? Но мъдростта на душата е толкова по-трудна и трудна от изучаването на науката, колкото дейността е по-трудна от говоренето и колкото делата са по-трудни от думите. 9. Защо, ще кажете, децата ни имат нужда от тази философия и строг начин на живот? Това е, което провали всичко - че нещо толкова необходимо и поддържащо живота ни се смята за излишно и ненужно. Виждайки сина си болен по тялото, никой няма да каже: защо се нуждае от добро и добро здраве? Напротив, той ще се опита по всякакъв начин да го доведе до такова благополучие, че болестта да не се върне; а когато душата се разболее, те казват: те не се нуждаят от лечение и след такива думи се осмеляват да се наричат ​​бащи. Какво, ще кажете, наистина ли е възможно всички ние да философстваме и да загиваме в делата на живота? Не, най-уважаеми, не любовта към мъдростта, а липсата на любов към мъдростта развали и разстрои всичко. Кой, кажете ми, разстройва сегашното състояние на нещата: тези, които живеят въздържателно и скромно, или онези, които измислят нови и беззаконни начини за наслаждение? Тези ли са, които се опитват да заграбят за себе си всичко, което принадлежи на другите, или тези, които се задоволяват със своето? Дали са тези, които имат тълпи от слуги и се обграждат с рояци ласкатели, или тези, които смятат само един слуга за достатъчен за себе си (предполагам, че все още не е висока мъдрост, но достъпна за мнозина)? Човеколюбиви и кротки ли са и нямат похвала от хората, или са тези, които я изискват от своите съплеменници повече от всичко друго и причиняват хиляди беди на всеки, който не застане пред тях, не каже първи поздрави, не се поклони, не прояви раболепие? Дали са тези, които се опитват да се подчиняват, или тези, които се стремят към власт или превъзходство и са готови да направят и да понесат всичко за това? Дали са онези, които се смятат за по-добри от всички и затова мислят, че могат да кажат и правят всичко, или тези, които се поставят сред последните и с това укротяват безумното своеволие на страстите? Дали са тези, които строят великолепни къщи и предлагат разкошни ястия, или тези, които не търсят нищо повече от необходимата храна и подслон? Дали са тези, които отрязват хиляди декари земя за себе си, или тези, които не смятат за необходимо да придобият дори един хълм? Дали са тези, които добавят лихва към лихва и преследват всяка печалба чрез неправда, или тези, които късат несправедливи записи и използват собствеността си, за да помогнат на нуждаещите се? Дали това са тези, които признават слабостта на човешката природа, или тези, които дори не искат да знаят това, но от прекомерна гордост дори са престанали да се смятат за хора? Дали са онези, които хранят блудници и оскверняват браковете на други хора, или тези, които се въздържат от собствените си жени? Първите не са ли същите в социалния живот като тумори по тялото и бурни ветрове в морето, удавящи с невъздържаността си тези, които биха могли да се спасят сами? И последните, като ярки светлини всред дълбока тъмнина, не призовават ли онези, които са в беда в средата на морето, към тяхната безопасност и, като запалиха светилниците на мъдростта в далечината във висините, не насочват ли по този начин желаещите към тихо пристанище? Не е ли от първо негодувание и война, и кавги, и разрушаване на градове, и потисничество, и поробване, и плен, и убийство, и безброй бедствия в живота, не само нанесени на хората от хората, но и всичко (изпратено) от небето, като суша и наводнения, и земетресения, и разрушение, и удавяне на градове, и глад, и чума, и всичко останало, което ни е изпратено отгоре? 10. Така те изкривяват обществения живот и унищожават общото благо; те причиняват безброй нещастия на другите, безпокоят онези, които търсят мир, забавляват ги и ги безпокоят от всички страни; за тях има и съдилища, и закони, и наказания, и различни видове наказания. Точно както в къща, където има много болни и малко здрави хора, можете да намерите много лекарства и посещаващи лекари; така че във вселената няма хора, няма град, където да няма много закони, много владетели и много наказания; защото лекарствата сами по себе си не могат да възстановят пациента, но са нужни и такива, които да ги прилагат; Това са съдиите, които принуждават тези пациенти, волю или неволю, да приемат лечение. Но дори и при това заболяването се засили толкова много, че надмина самото изкуство на лекарите и влезе в самите съдии; и сега се случва същото, сякаш някой, страдащ от треска, воднянка и много други тежки болести, и не преодолявайки собствените си болести, започва да се стреми да избави други, които са победени от същите болести. Така вълни от пороци, като бърз поток, разрушаващ всички прегради, нахлуха в душите на хората. Но какво говоря за извращението на обществения живот? Тази язва, донесена от нечестивите, заплашва да унищожи у мнозина дори самото понятие за Божието Провидение: така тя се разпространява, расте, стреми се да завладее всичко, обръща всичко с главата надолу и накрая въстава срещу самото Небе, въоръжавайки езиците на хората вече не срещу роби като тях, но и срещу самия Господ Всемогъщ. Къде, кажи ми, има толкова много речи за съдбата? Защо мнозина приписват всичко, което се случва, на неразумния поток от звезди? Защо някои хора предпочитат щастието и случайността? Защо смятат, че всичко се прави без причина и без цел? От тези, които живеят скромно и въздържателно, или от тези, за които казвате, че подкрепят обществения живот, а аз съм доказал, че са обикновената чума на Вселената? Очевидно – от последното. Никой не се изкушава от това, че еди-кой си е мъдър и презира настоящето, а от това, че еди-кой си забогатява, живее в разкош, отдава се на алчност и хищничество, че въпреки злобата и безбройните си пороци блести и преуспява. Тези, които не вярват в Бога, роптаят и се оплакват от това, мнозина са изкушени от това, докато по отношение на онези, които живеят скромно, те не само няма да кажат нито една такава дума, но дори биха започнали да се самоосъждат, ако са склонни да роптаят на Божието Провидение. Ако всички или дори мнозинството от хората искаха да живеят така, тогава никой нямаше да мисли за подобни речи и нямаше да възникне най-важното от тези злини - изследването откъде идва злото. Ако злото не съществуваше и не беше открито, тогава кой би започнал да търси причината за злото и с това изследване да произвежда безброй ереси? Така че Маркион, Манес и Валентин и повечето езичници са започнали от тук. Но ако всички бяха философи, нямаше да има такова изследване; напротив, ако не друго, то от този най-добър начин на живот всеки би разбрал, че живеем под властта на Царя - Бог и че Той нарежда и управлява нашите дела според Своята Мъдрост и Разум; това, разбира се, се случва сега, но не е лесно да се види поради голямата тъмнина, която се е разпространила из цялата вселена, и ако това не се беше случило, тогава Божието Провидение щеше да се разкрие на всички, както в светъл следобед и при ясно време. Наистина, ако нямаше съдилища, нямаше обвинители и клеветници, нямаше изтезания и изтезания, нямаше затвори и наказания, нямаше конфискация на имущество и загуби, нямаше страхове и опасности, нямаше вражда и интриги, нямаше клевета и омраза, нямаше глад и зараза, нито някое от другите изброени бедствия, но всеки живееше с подходяща скромност, тогава кой от всички живи би се усъмнил в Божието Провидение? Никой. И сега се случва същото, както ако по време на буря кормчията направи всичко от своя страна и се опита да спаси кораба, но ревностното му умение не би било забелязано от тези на кораба поради объркване и страх и безпокойство от заплашващите бедствия. Така че Бог управлява вселената дори сега, но мнозина не виждат това поради объркването и безпорядъка в делата, които тези хора създават повече от всеки друг, така че не само изкривяват обществения живот, но и вредят на благочестието; и той не би съгрешил, ако нарече тези хора общи врагове, които живеят в ущърб на спасението на другите, удавяйки със своите подли учения и нечист живот онези, които плават с тях. 11. Нищо подобно не може да се види в манастирите, но дори и да се появи буря (в света), (отшелниците) сами седят на кея, в мир и голяма сигурност, сякаш гледат от небето корабокрушенията на другите, защото те са избрали начин на живот, достоен за небето и пребивават в него не по-лошо от ангелите. Точно както няма разногласия между ангелите, няма такова нещо, при което някои да просперират, докато други страдат от изключителни бедствия, но всички еднакво се радват на мир, радост и слава; така и тук никой не се оплаква от бедност, никой не се превъзнася с богатство: това е твое и това е мое - такова разделение, унижаващо и объркващо всички дела, е изгонено оттук, всичко, което е общо - храна, жилище и облекло. И какво е изненадващо в това, когато душата на всички е една и съща? Всички те са благородни с еднакво благородство, роби с еднакво робство, свободни с еднаква свобода; Всеки има едно богатство - истинско богатство, една слава - истинска слава, защото техните благословения не са в имената, а в делата; едно удоволствие, един стремеж, една надежда за всички; Всичко е подредено по мярка и тегло и няма нередност, а ред, хармония и хармония, най-прецизно съгласие и постоянно спазване на самодоволството. Затова те правят всичко и търпят всичко, за да се самодоволят и да се радват. Само там човек може да намери това в неговата чиста форма и никъде другаде, не само защото те презират настоящето, премахнали са всякаква причина за несъгласие и враждебност и имат светли надежди за бъдещето, но и защото скърбите и радостите, които се случват на всеки, се считат за всички. И скръбта минава по-леко, когато всички са съгласни да помогнат на всеки да понесе бремето; а тези, които се радват не само на собственото си благополучие, но и на благополучието на другите не по-малко от собственото си, имат много причини за самодоволство. Така е и при нас - как щяха да се развият нещата, ако всички започнахме да им подражаваме? Сега те изчезват и са разстроени от онези, които са се отклонили далеч от този начин на живот. И вие, като твърдите обратното, правите същото, както ако някой започне да осъжда добре настроена лира като безполезна и нарече развалена от прекомерно напрежение или отслабване (на струните) подходяща както за свирене, така и за забавление на зрителите. Но както по отношение на този, който казва това, не бихме търсили друго доказателство за неговото невежество по музика, така и по отношение на тези, които твърдят горното, не се нуждаем от друго ясно доказателство за тяхното недоброжелателство и ненавист към хората. Но ако никой не обещава това, тогава каква е ползата от изпращане (деца) на учители, където те ще научат пороците преди красноречието и, желаейки да придобият по-малко важни неща, ще загубят най-важното - силата на душата и цялото добро настроение. Какво от това? Те ще кажат, унищожи нашите училища? Не казвам това, но (говоря) за това как не трябва да разрушаваме сградата на добродетелта и да не заглушаваме живата душа. Когато душата е целомъдрена, тогава няма да има загуба от непознаване на красноречието; и когато е повреден, тогава настъпва най-голямата вреда, дори ако езикът е много изтънчен и колкото по-голям, толкова по-голямо е изкуството; тъй като покварата, когато се съчетае с изкуство в речта, създава много по-лоши проблеми от липсата на образование. И ако, казвате, те, като се пенсионират там, с необразован език, няма да имат никаква добродетел? - А ако, кажете ми, те, оставайки в града, с покварата на душите си, не придобиват никакво красноречие в училище? Би било по-допустимо аз да кажа това, отколкото ти да го кажеш. защо Защото, въпреки че и двете са неизвестни като бъдеще, вашето е по-съмнително. Как и защо? Защото правилното практикуване на красноречие изисква добър морал; а добрият морал не се нуждае от помощта на красноречието. Можете да бъдете целомъдрен и без това знание, но никой никога няма да придобие силата на красноречието без добри нрави, прекарвайки цялото си време в пороци и разврат. И така, от това, от което се страхувате там, от същото трябва да се страхувате и тук, а тук колкото по-често, толкова по-често провалите и опасността, която заплашва най-високото. Там трябва да учите само едно нещо, но тук трябва да усвоите два предмета, тъй като е невъзможно да придобиете единия без другия - да учите красноречие без добър морал. Но ако искате, нека приемем, че невъзможното е възможно: каква полза ще ни донесе знанието на красноречието, когато най-същественото нещо е победено? И каква е вредата да не знаем кога сме подредили най-важните неща? И това се признава не само сред нас, които се смеем на външната мъдрост и я смятаме за разврат (1 Кор. 3:19), но дори и сред самите външни философи. Следователно много (от тях) не се интересуваха много от това знание, докато други напълно го пренебрегнаха и останаха неуспешни до края и, посветили целия си живот на моралната част на философията, станаха много известни и славни. Така Анахарсис, Кратис и Диоген изобщо не се интересуваха от това изкуство; и някои казват същото за Сократ и това може да ни засвидетелства онзи, който беше най-изтъкнат в това изкуство и познаваше делата си по-точно от другите. След като представи Сократ на съда за оправдателна присъда, в защитна реч пред съдиите, (Платон) го представи като говорещ така: „Атиняни, ще чуете от мен цялата истина, кълна се в Зевс, а не речи, оцветени и украсени, като речите на съдиите, с превъзходни изрази и думи; не, вие ще чуете реч, представена просто и директно, с думи, които се случват; защото аз съм уверен в справедливостта от това, което казвам, и нека никой от вас не очаква нищо друго; с моята възраст би било неуместно да се явявам пред вас като млад човек, който съчинява речи” 7. С тези думи той показа, че не е изучавал красноречие и не го е използвал не от мързел, а защото не го е смятал за важно. И така, красноречието не е работа на философите или на хората като цяло, а обект на амбиция за развеселени млади мъже, както смятат самите философи, не само другите, но дори и този, който е надминал всички в това; и той не позволява учителят му да бъде украсен с това изкуство, смятайки такава украса за срамна за един философ. Тези примери би било честно да се дадат за невярващ, но още повече за вярващ. Не е ли странно, че тези, които преследват похвалите на тълпата и не могат да се отличат с нищо друго освен с външна мъдрост, я смятат за нищо, а ние се възхищаваме и сме толкова увлечени от нея, че заради нея пренебрегваме най-необходимите неща? 12. И така, за невярващия тези примери са достатъчни, но за вярващия, в допълнение към тях, е необходимо да дадем нашите примери. кои? Тези велики и свети мъже, първите от които не са имали грамотност, по-късните са имали грамотност, но още не са имали изкуството на красноречието, а по-късните са имали и грамотност, и изкуство на красноречието. Първите не знаеха нито едното, нито другото, защото не изучаваха не само красноречието, но и самата грамотност: но в онези случаи, когато силата на красноречието изглежда особено необходима, те така надминаха най-силните в това, че те се оказаха по-лоши от глупавите деца. Ако силата на убеждаването се крие в красноречието, и въпреки това философите не убеждават нито един тиранин, а неучените и прости хора обръщат цялата вселена; тогава, очевидно, триумфът на мъдростта принадлежи на простите и неучените, а не на тези, които са изучавали и двете изкуства. Така истинската мъдрост и истинското образование не са нищо друго освен страх от Бога. И нека никой не мисли, че узаконявам, че децата остават невежи; не, ако някой гарантира за най-необходимите неща, няма да му попреча да има това изкуство в изобилие. Точно както когато основите се тресат и цялата къща с цялата сграда е застрашена от падане, би било крайно безсмислено и безумно да бягаме при бояджиите, а не при строителите; По същия начин, когато стените стоят здраво и здраво, би било неуместен инат да попречим на някой, който иска да ги боядиса. И понеже го казвам от сърце, сега ще ви кажа какво открих на практика. Един млад мъж, много богат, се заселил някога в нашия град, за да изучава латинска и гръцка литература. Този младеж имаше до себе си учител, който имаше само една работа - да образова душата му. Дойдох при този учител (той беше от планинските жители), аз се опитах да разбера по каква причина той, който се е посветил на тази мъдрост, влезе в живота на просветител. Той каза, че му остава малко време (да прекара) в тази дейност и ни разказа всичко, което я е предшествало. "Този младеж - каза той - има строг и жесток баща и е отдаден на ежедневните дела; а майката е възпитана, разумна, строга и се стреми само към Небето. Бащата, тъй като има много заслуги във войните, иска да постави сина си в неговия ранг, но майката не иска това и не е съгласна и дори силно се съпротивлява; тя се моли и желае да види сина си блестящ в монашеския живот. Но тя не посмя да каже това на баща си, защото се страхуваше, като забележи това, той да не обвърже предварително сина си със светски връзки и, като го отклони от това намерение, да не го облече във военно облекло с цялата му суета и тогава да направи невъзможен за него аскетичния живот. Затова тя измисля друго средство: като ме извика в къщата си и ми каза всичко това, тя, хващайки дясната ръка на момчето, я поставя в ръцете ми. Когато го попитах защо прави това? Тя каза, че остава само един начин да спасим сина си, ако пожелая и се съглася да взема момчето за учител и да дойда тук; и тя ще убеди бащата, че ако (синът) избере военен живот, изучаването на красноречие обаче ще бъде полезно за него. Ако аз, каза тя, успея в това, вие, живеейки с него сам в чужда земя и не срещайки съпротива нито от баща си, нито от някой от вашите роднини, ще имате възможност да го възпитавате с пълна свобода и да го настроите да живее като в манастир; съгласете се и обещайте да ми помогнете по този въпрос. Загрижеността ми не е за маловажни неща; Притеснявам се и се страхувам за душата на моето момче. Не пренебрегвайте опасното положение на този, който ми е най-скъп, но го спасете от мрежите, бурите и смущенията, които вече го заобикалят от всички страни. Ако не искате да проявите тази милост, тогава аз призовавам Бог да бъде посредник между нас и свидетелствам, че не съм пропуснал нищо необходимо, за да спася душата му, и съм чист от кръвта на този младеж; и ако се случи да претърпи нещо характерно за млад мъж, живеещ в лукс и разсеяност, тогава от вас и вашите ръце Бог ще изиска душата на този младеж в този ден. След като каза това и много повече, и като плачеше тежко и горчиво, тя ме убеди да се заема с тази работа и с такива предложения ме пусна.” И лекарството, което тя измисли, не беше напразно: благородният възпитател за кратко време така разпали огъня на ревността в него (за неговите подвизи), че той внезапно изостави всичко и избяга в пустинята, и беше необходима друга мярка, за да го премести от силен аскетизъм към умерен, защото имаше опасност той, след като откри измисленото дело с такава ревност преди време, да не го подбуди жестока война срещу неговата майка и възпитателка и всички монаси. В края на краищата, ако бащата беше разбрал за бягството му, той не би пропуснал да използва всички мерки, за да разпръсне светите мъже, не само тези, които приеха сина му, но и всички останали. След като срещнах такъв син и му казах това и много повече, аз се опитах да запазя в него и дори още повече да затвърдя склонността му към философията, но му предложих да живее в града и да изучава наука, за да донесе най-голяма полза на връстниците си и да се скрие от баща си. И смятах това за необходимо не само за онези светии, и за майката, и за учителя, но и за самото момче. Ако баща му го беше възпрял в самото начало, сигурно щеше да разклати кълновете на мъдростта в него, още нежни, току що засадени; но когато мина много време и те се вкорениха добре, тогава, бях твърдо убеден, каквото и да се случи, бащата нямаше да може да навреди на сина си: това наистина се случи и надеждата не ме измами. Когато бащата, след като измина много време, се приближи до него и нападна с голяма сила, той не само не разклати тази сграда, но откри в нея голяма крепост; и много от неговите другари получиха толкова много полза от общуването с него, че станаха негови конкуренти. Междувременно, имайки водач винаги с него, като статуя, внимателно изработена от ръката на художник, всеки ден той все повече и повече подобряваше духовната си красота. И ето какво е изненадващо: когато се появи извън къщата, той, очевидно, не се различаваше от другите, защото в поведението си не беше груб или строг и не носеше необичайни дрехи, но на външен вид, в погледа, в гласа и във всичко останало беше същият като всички останали. Ето защо той успя да улови в мрежите си много от събеседниците си, таейки в себе си голяма мъдрост. И ако някой го види вкъщи, ще помисли, че е един от отшелниците, живеещи в планините; защото къщата му беше построена точно като манастир, в която нямаше нищо друго освен необходимото. Цялото му време минаваше в четене на свещени книги; Бързо усвоявайки науките, той посвещавал малка част от деня на външно учение, а през останалото време се занимавал с непрестанни молитви и Божествени книги и оставал без храна през целия ден, и дори не по един или двама, а повече. И нощите му бяха свидетели на същите сълзи и молитви и същото четене. Учителят ни разказа всичко това тайно, защото момчето недоволстваше, ако научи, че някой от неговите подвизи е разкрит; Освен това той каза, че момчето си направи дрехи от косми и спеше в тях през нощта, като намери в тях мъдро средство за по-бързо ставане от сън. И (всичко) друго се правеше с него точно както с монасите, и той непрестанно славеше Бога, който му беше дал такива леки крила на мъдрост. Така че, ако сега някой ми покаже такава душа и въведе такъв учител, и обеща да полага същата грижа за всичко останало, бих пожелал хиляди пъти повече от самите родители нещата да се развият така. Нашият улов щеше да е по-изобилен, ако такива хора с техния живот, възраст и постоянно лечение хващаха връстниците си. 13. Но тъй като много от бащите спешно желаят да видят всеки от синовете си ангажирани с красноречие, сякаш знаейки със сигурност, че синът със сигурност ще постигне съвършенство в красноречието; тогава няма да спорим за това и да кажем, че той няма да успее, ние дори ще признаем на думи, че той със сигурност ще завърши обучението си и ще постигне съвършенство. Но нека ни бъдат предложени две неща, от които да избираме: или нека синът, посещавайки училища, да се опита да учи наука, или да се (грижи) за душата в пустинята; Какво е по-добре, кажи ми, да се поддържа? Ако беше възможно и в двете, тогава това е, което искам; но ако едно от двете остава недостижимо, тогава е по-добре да изберете по-висшето. И така, те ще кажат на това; но как да знаем, че той ще остане там и ще стои, и няма да падне? Много вече паднаха. - Откъде знаеш, че няма да остане и да се съпротивлява? Мнозина вече се изправиха и има повече от тези, които паднаха, така че трябва да се надяваме повече на тези, отколкото да се страхуваме от онези. Защо не се страхувате от същото нещо по отношение на науката, където трябва да се страхувате по-специално? Сред многото монаси само малцина не успяха да постигнат целта си, а в преследването на науката само малцина успяха. И не само поради тази причина, но и поради много други причини, човек с право може да се страхува повече от второто. Тук неспособността на младостта и неопитността на учителите, и невниманието на учителите, и липсата на време на бащата, и липсата на средства за разходи и заплати, и разликата в морала, и развратът, и завистта, и омразата на другарите, и много други пречат да се стигне до края. И не само тези, но и накрая - дори и други големи (неприятности); защото когато той, след като е преодолял всичко и без да бъде победен от нито едно от тези препятствия, стигне до самия връх на образованието, отново се срещат други препятствия. Тук враждебността на шефа, завистта на колегите, неблагоприятните обстоятелства на времето, липсата на приятели и бедността често отдалечават човек от целта. Но не така стоят нещата с монасите: на тях им трябва само едно – благородна и мила ревност; и ако това е така, тогава нищо няма да попречи на човек да постигне съвършенство в добродетелта. Междувременно там, дори когато се стекат всички благоприятни обстоятелства, често преждевременната смърт сполетява бореца при самата цел и го отнася след безброй подвизи некоронован; и ето, дори ако (смъртта) се случи сред самите подвизи, тогава той си отива особено славен и увенчан. Така че, ако се страхувате за бъдещето, тогава трябва да се страхувате повече по отношение на науките, където има много пречки за постигане на целта; по този въпрос вие оставате да чакате дълго време и не гледате нито на срещаните препятствия, нито на разходите, нито на трудността на задачата, нито на съмнителността на успеха, а само на края; и ето, когато младостта още не е влязла в преддверието, още не се е докоснала до тази красива мъдрост, ти вече се страхуваш, трепериш и изпадаш в отчаяние духом! Междувременно вие самият казахте: „Е, не може ли да се спаси този, който живее в града и има къща? Така че, ако можете да се спасите в града, като имате къща и жена, тогава много повече - без жена и без други неща. 14. Но някой ще каже, не е едно и също нещо – дали греши мирянин или някой, който се е посветил на Бога завинаги; Тъй като и двамата не падат от еднаква височина, раните им не са еднакви. Много се лъжете и заблуждавате, ако мислите, че от мирянин се изисква едно, а от монах друго; разликата между тях е, че единият се жени, а другият не; във всички останали отношения те подлежат на същата отговорност. По този начин този, който се гневи на брат си напразно, независимо дали е мирянин или монах, еднакво оскърбява Бога, както и този, който гледа жена „за да я пожелае“, независимо дали е единият или другият, ще бъде еднакво наказан за това прелюбодейство (Матей 5:22, 28). Ако можете да добавите нещо въз основа на съображение, тогава мирянинът е по-малко извинителен в тази страст; защото няма значение дали този, който има жена и се наслаждава на това удоволствие, е съблазнен от красотата на жената, или този, който изобщо няма такава помощ (срещу страстта), е уловен в този грях. Също и този, който се кълне, независимо дали е единият или другият, ще бъде еднакво осъден, защото Христос, когато е дал заповедта и закона за това, не е направил такова разграничение и не е казал: ако този, който се кълне, е монах, то клетвата му е от лукавия, но ако не е монах, тогава не, а просто и общо каза на всички: „Казвам ви да не се кълнете по никакъв начин“ (Матей). 5:34). И като каза: “Горко... на тези, които се смеят” (Лук. 6:25), той не добави: на монасите, но като цяло постави това правило за всички; Това е, което Той направи във всички други велики и чудни заповеди. Когато, например, Той казва: „Блажени бедните духом, ... плачещи, ... кротки, ... гладни и жадни за правда, ... милост, ... чистота на сърцето, ... миротворци, ... изгонващи правдата заради”, понасяйки за Него отвън (невярващите) споменатите и неспоменатите укори (Матей 5:3-11), Той не дава име или на мирянин, или на монах: такава дискриминация е предизвикана от човешкия ум. Писанията не знаят това, но искат всички да живеят живота на монаси, дори и да имат жени. Чуйте какво казва и Павел (и когато говоря за Павел, говоря отново за Христос). Павел в писмото си до хората, които имат съпруги и отглеждат деца, изисква от тях цялата строгост на живота, характерна за монасите. Така, премахвайки всякакъв лукс както в облеклото, така и в храната, той пише следните думи: „Жените да се украсяват с модни украшения, със срам и целомъдрие, не с плетени изделия, нито злато, нито мъниста, нито скъпи дрехи“ (1 Тим. 2:9); и още: „който храни много, той е мъртъв и жив” (1 Тим. 5:6); и отново: „като имаме... храна и облекло, с тях ще бъдем доволни“ (1 Тим. 6:8). Какво повече може да се иска от монасите? И като учи другите да държат езика си, той отново установява строги правила, такива, че е трудно да се изпълнят от монасите, защото премахва не само срамните и глупави речи, но и буфонадата, изгонва от устата на вярващите не само ярост, гняв и негодувание, но и вика: „Всяка ярост, и гняв, и плач, и богохулство да бъдат премахнати от вас с цялата злоба“ (Еф. 4:31). Или това не ви се струва достатъчно? Почакайте и ще чуете много повече за това, което той заповядва на всички относно нежността. „Слънцето да не залезе над гнева ви“ (Еф.4:26); „Внимавайте никой да не въздава зло за зло, но всякога се стремете към добро един към друг и към всички“ (1 Сол. 5:15); и още: „Не се оставяй да те побеждава злото, но побеждавай злото с добро” (Рим. 12:21). Виждате ли степента на мъдрост и дълготърпение, достигаща до самия връх? Чуйте също какво заповядва за любовта, главата на добродетелите: като я постави над всичко и говори за нейните действия, той обясни, че изисква от миряните същата любов, която Христос (изискваше) от своите ученици. Както Спасителят каза, че най-висшата степен на любов е да дадеш живота си за своите приятели (Йоан 15:13); Така Павел изрази същото, като каза: „любовта... не търси своето” (1 Кор. 13:5) и заповяда да се стремим към такава и такава любов; така че ако се каже само това едно нещо, би било достатъчно, за да се докаже, че от миряните се изисква същото, както и от монасите, защото любовта е връзката и коренът на много добродетели и Павел я излага в подробности. Какво можеш да изискваш повече от тази мъдрост? Когато той заповяда да бъде над гнева, и яростта, и вика, и алчността, и лакомията, и разкоша, и суетата, и други светски неща и да няма нищо общо със земята; когато заповядва да се „умъртвят удите” (Кол. 3:5), той очевидно изисква от нас същия строг живот, който Христос (изисква) от своите ученици, и иска да бъдем също толкова мъртви за греховете, колкото и онези, които са умрели и са били погребани. Затова той казва: „Ако умрете... освободете се от грях” (Рим. 6:7). И на други места той ни увещава да подражаваме на Христос, а не само на Неговите ученици; Така, когато ни убеждава в любов, в търпение и кротост, той дава за пример Христос. Така че, ако (Павел) заповядва да се подражават не само на монасите и дори не на учениците, но и на самия Христос и възлага най-голямото наказание на тези, които не подражават, тогава защо наричате тяхната височина по-голяма? Всички хора трябва да се издигнат на една и съща височина; Точно това е изкривило цялата вселена, че мислим, че само монашеството има нужда от по-голяма строгост на живота, докато другите могат да живеят безгрижно. не не; От всички нас, казва той, се изисква същата мъдрост: много бих искал да внуша това; или по-добре – не аз, а самият Той, който ще ни съди. Ако все още сте изненадани и объркани, тогава ние отново ще черпим за вашето чуване от същите източници, за да можете напълно да се измиете от всякаква нечистота на неверието. Ще представя доказателства от наказанията, които ще се извършат в този ден (на Съда). Богаташът не беше наказан за много, защото беше жесток монах, но - ако може да се каже нещо за пояснение - защото, бидейки мирянин и живеейки в богатство и багреница, той презираше Лазар в крайна бедност. Аз обаче няма да кажа нито едното, нито другото, а само, че той беше жесток и за това претърпя най-жестоките мъки в огъня. И девиците, понеже нямаха любов към човечеството, бяха отхвърлени от брачната стая; и ако мога да добавя нещо от себе си, наказанието им не само не беше увеличено за девствеността им, но може би дори смекчено за това; защото не чуха: „Иди... в огъня... приготвен за дявола и неговия ангел” (Матей 25:41), а само: „Не те познаваме” (Матей 25:12). Ако някой каже, че и двете са еднакви, няма да противореча; защото сега се опитвам да докажа, че животът на монасите не прави наказанията по-тежки, но че миряните подлежат на същите наказания, ако съгрешават по същия начин като тях. И така, облеченият в нечисти дрехи (Матей 22:1-13) и този, който поиска (от длъжника) сто динария (Матей 18:23-34), претърпяха бедите, които ги сполетяха не защото бяха монаси, но първият умря за блудство, а вторият за отмъстителност. Ако някой погледне другите, които след това ще бъдат наказани, той ще види, че те биват наказвани само за греховете си. Това се вижда не само в наказанията, но и в увещанията. Така (Господ), казвайки: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя; вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:28-29), - казва това не само на монасите, но и на целия човешки род. И когато заповядва да вървим по тесния път (Лука 13:24), той отправя речта си не само към тях, но и към всички хора; Той еднакво заповяда на всички да мразят душата си в този свят (Йоан 12:25) и всичко останало подобно. Но когато Той не говори на всички и не учи закона, Той Сам ни обяснява това. И така, говорейки за девствеността, Той добави: „Който може да въздържа, нека въздържа“ (Матей 19:12); не е казал: „всеки“, не е преподавал това като заповед. Така Павел, който навсякъде подражава на Учителя, засягайки тази тема, казва: „А за девиците не съм заповядал на Господа” (1 Кор. 7:25). И така, оттук нататък мисля, че и най-спорният и безсрамен няма да отрече, че и мирянин, и монах трябва да достигнат еднаква висота и че и двамата, ако паднат, ще получат еднакви наказания. 15. След като ясно доказахме това, нека сега разгледаме кой е по-лесен и по-склонен да падне. И тук обаче не се нуждаем от изследвания. Въпреки че поддържането на целомъдрието е лесно за женен човек, тъй като той се радва на голяма радост, по отношение на други добродетели също се оказва, че не е много (лесно) за него - обаче и тук виждаме повече женени да падат, отколкото монаси. Те не напускат толкова манастирите, за да се оженят, колкото напускат брачното ложе, за да станат блудници. Ако (миряните) толкова често изпадат в това, с което им е лесно да се борят, тогава какво да правят с другите страсти, на които се възмущават повече от монасите? Те, разбира се, са по-силно атакувани от похотта, тъй като не общуват с жени; но други страсти може да не се доближат до тях, докато миряните са силно преследвани и удряни до самата глава. Ако монасите, дори в онези области, в които тяхната борба е по-силна, побеждават по-лесно от хората, които не са подложени на такава борба, тогава те очевидно ще бъдат много по-лесни от последните да се противопоставят на други страсти, от които не са възмутени. Така личният интерес и страстта към удоволствия и власт, както и всичко останало, обикновено са много по-лесни за преодоляване от тях, отколкото от лаиците. Точно както във войната и битката ние наричаме по-лесна не тази част от борбата, където мъртвите падат често и един след друг, а тази, където малко и рядко падат: така трябва да преценяваме тази тема. Егоизмът се преодолява по-лесно не от онези, които се движат сред света, а от онези, които живеят в планините; първият лесно се побеждава от него, а победеният от алчност трябва да се причисли към идолопоклонниците (Кол. 3:5). Последният, ако има пари, няма да иска да остави близките си без облаги, но с готовност ще им даде всичко, докато първият не само ще ги остави без внимание, но и ще обижда не по-малко от непознати: а това е друга служба, по-трудна от първата. И трябва ли да се брои всичко останало, което лесно се побеждава от монасите, но събаря миряните с голяма сила? Как така не се страхуваш и не трепериш, въвеждайки (сина си) в живот, в който скоро може да бъде победен от пороци? Или ви се струва маловажно да служите на идоли, да бъдете по-лоши от неверниците, да отричате с дела службата на Бога - всичко това е по-вероятно да бъде подложено на хора, привързани към света, отколкото на монаси? Не виждаш ли, че страхът ти е празно извинение? Ако трябва да се страхуваме, то не от онези, които избягват безпокойствата и бързат към кея, а от онези, които се втурват по вълните сред вихъра и бурята. Тук по-често има корабокрушения, защото има повече вълнение и тези, които трябва да се бият, са по-небрежни; и няма такива вълни, и има голяма тишина, и има повече усърдие в онези, които трябва да се борят. Ето защо ние привличаме (другите) в пустинята, не за да облекат тениски, да си сложат вериги и да се посипят с пепел, а за да избягват преди всичко пороците и да се отдадат на добродетелта. Е, ще кажат те, наистина ли всички женени ще умрат? Не това казвам, а че ако искат да се спасят, ще имат повече работа, поради неизбежна необходимост, защото по-лесно е необвързан да избяга, отколкото обвързан. Но ще получи ли едновременно голяма награда и най-блестящите корони? не; защото той сам си налага тази необходимост, докато би било възможно да не я налага. И така, когато ни се докаже ясно, че сме подложени на същата отговорност като монасите, ние сами ще следваме най-удобния път и ще водим нашите синове по него; но нека като врагове и противници не ги давим и завлечем в бездната на разврата. Ако други го направиха, нямаше да е толкова ужасно; но когато родителите, след като са преживели всичко в живота и всъщност са научили колко празни са истинските удоволствия, достигат до такава лудост, че привличат други към тях, тъй като възрастта им вече не им позволява (да се отдадат на тях), и когато трябва да се упрекват за миналото, те потапят и другите там, и освен това, вече близо до смъртта, Съда и мъченията там; тогава какво извинение, каква прошка, каква милост ще остане за тях? Те ще бъдат наказани не само за греховете си, но и за влиянието си върху децата си, независимо дали са успели да ги накарат да паднат или не. 16. Но може би искате да видите деца от деца? Как е възможно това, когато вие самите още не сте станали (истински) бащи? Не раждането прави такъв баща: с това ще се съгласят и самите родители, които, виждайки децата си да достигат до крайния разврат, ги отхвърлят и отбягват, като че ли не са свои; и нито природата, нито раждането, нито нещо подобно не може да ги предпази от това. Нека не се считат за бащи на тези, които са далеч от мъдростта; но като раждат по този начин, тогава нека си чакат внуци, защото само тогава ще могат да ги видят. Техните деца са онези, „които са родени не от кръв, нито от плътска похот, нито от мъжка похот, а от Бога” (Йоан 1:13). Тези деца не карат бащите си да се тревожат за парите, нито за брака, нито за нещо подобно, но оставяйки ги свободни от всички грижи, те им доставят по-голямо удоволствие от това, на което се радват плътските бащи. И двамата са родени и възпитани не като тях, а много по-добри и по-гениални; Ето защо те правят родителите по-щастливи. Освен това бих казал също, че за тези, които не вярват във възкресението, е естествено да плачат за децата, тъй като за тях това е единствената останала утеха; Но ние, които считаме смъртта за сън и сме научени да презираме всичко тук, ще бъдем ли достойни за някаква прошка, ако започнем да плачем за тях и да се опитаме да видим децата си и да ги оставим тук, откъдето сами се стремим да си отидем и където, оставайки, въздишаме? Това обаче го казахме за по-духовни хора. А на тези, които обичат плътта и са много привързани към реалния живот, бих казал, че първо, не се знае дали със сигурност ще има деца след брака; второ, ако го направят, тогава ще причинят повече скръб, защото ние получаваме не толкова радост, колкото скръб от ежедневните грижи, грижи и страхове за тях. Но на кого, ще кажат, ще оставим нивите, къщите, робите и златото (те, както чувам, и за това плачат)? На този, който преди е имал (право) да ги наследи, а сега още повече, толкова по-надежден ще бъде и пазач, и собственик на тях. Тогава много неща биха могли да навредят на тези предимства: листни въшки и дълголетие, и разбойници, и клеветници, и завистливи хора, и несигурността на бъдещето, и непостоянството на хората, и накрая, смъртта може да лиши сина както от пари, така и от тези имоти; и сега той е поставил богатството си над всичко това, след като е намерил безопасно място, където нищо казано не може да достигне. Именно Небето е такова място, което е недостъпно за каквато и да е атака, по-плодотворно от всяка земя и позволява на тези, които са съхранили богатството си в него, да берат плодовете си в голямо изобилие. Следователно не би било уместно да се каже това сега, но когато синът възнамеряваше да бъде светски човек, тогава (би трябвало) да плаче и да каже: на кого ще оставим нивите, на кого ще оставим златото, на кого ще оставим други имоти? Сега той има толкова много власт над богатството, че няма да загуби притежанието му дори след като напусне тук, но тогава ще се радва особено на предимствата на богатството, когато си тръгне оттук. Ако все още искате да видите сина си като господар на собствеността тук, тогава по-вероятно можете да очаквате това от монах, отколкото от мирянин. Кой, кажете ми, е по-господар на богатството: този, който го харчи и раздава с голяма щедрост, или този, който от скъперничество не смее да го докосне, но го заравя и се въздържа от своето, сякаш от чуждото? Дали този, който харчи безразсъдно и напразно, или този, който го прави правилно? Който сее на земята ли, или който го прави на небето? Дали този, на когото не е позволено да раздава всичко, което има, на когото си иска, или който е свободен от всякакви искания за различни изнудвания? Мнозина се приближават към фермера и търговеца от всички страни, принуждавайки го да плаща данъци и всеки иска своя дял; но който иска да даде на нуждаещите се, никой от никъде няма да дойде при него с такива искания, така че и тук той е повече господар (на своето богатство). Наистина ли бихте нарекли този, който пропилява имота си на блудници, на лакомия, на паразити и ласкатели, опозорява честта си, губи спасението си и става достоен за присмех, господар на пропиляните, а не бихте нарекли този, който харчи имота си с голямо благоразумие, за истинска слава и полза и за това, което е угодно на Бога? Тогава ще постъпите по същия начин, както ако видите някой да хвърля имота си в канавките, вие го нарекохте свой господар и започнете да оплаквате този, който го използва за необходими нужди, сякаш той нямаше власт над похарченото. Или още по-добре, такива хора трябва да се сравняват не с тези, които просто харчат (собствеността си), а с тези, които харчат, за да навредят на собствената си глава, защото тези разходи правят човека по-благороден, по-достатъчен и по-сигурен и го излагат не само на срам и позор, но и на неизбежна смърт. 17. Но, ще кажат те, след брака и раждането на деца не е ли възможно да се посветите на мъдростта, след като сте достигнали зряла възраст? И кой ще ни гарантира, първо, че ще достигнем дълбока старост, и второ, че след като я постигнем, със сигурност ще поддържаме това намерение? Ние нямаме власт в границите на живота, което Павел също учи, когато казва: „Денят Господен ще дойде като крадец през нощта” (1 Сол. 5:2); и мислите ни не винаги остават в същото настроение. Затова Премъдрият дава следния съвет: „Не се колебай да се обърнеш към Господа и не отлагай ден след ден“, за да не бъдеш съкрушен, когато се колебаеш, „и да загинеш в отмъщение“ (Сир. 5:8-9). Но дори и да нямаше такава несигурност, дори и тогава човек не трябва да отлага отношенията със синовете си и да изпуска от поглед колко вреда може да причини това. Наистина би било крайно безразсъдно, когато един млад човек има нужда от помощ и когато е заплашен от силен враг, да му заповядат да се потопи в ежедневните дела, за да може лесно да бъде победен (от врага), а когато получи хиляди рани и вече няма нито едно здраво място по него, тогава да го въоръжите и развълнувате, вече легнал и изтощен. Да, ще кажат те, тогава борбата е лесна, тогава битката е удобна, когато страстите са угаснали. Но какъв бой има, когато никой не се кара с нас? За това няма да има ярки корони; защото блажени са „онези, които вземат хомот от младостта си и седят на него и мълчат” (Плачът 3:27-28). Безброй хвалби, прослави и почести е достоен този, който обуздава бушуващата природа и спасява лодката по време на най-жестоката буря. Нека обаче не спорим за това; нека борбата се забави, ако желаете. Но ако времето на борбата зависеше от нас, бихме могли да очакваме старост; Но ако човек трябва да се бори през целия си живот, като се започне от най-ранна възраст или от десетгодишна възраст (защото от тази възраст трябва да се дава сметка за греховете, както показва примерът с младежите, изядени от мечки за подигравка с Елисей), и освен това да се бие от възрастта, в която се повдига най-силната война срещу нас, тогава защо определяте времето на старостта за подвизи? Ако имахте силата да наредите на дявола да не напада или да влиза в битка, тогава този ваш съвет би имал някакъв смисъл; но ако го оставиш да действа и да нанася удари, а на мен ми заповядаш да запазя спокойствие или дори доброволно да се поклоня пред него, какво би могло да бъде по-лошо от тази обида - в точното време, когато врагът буйства, да обезоръжиш този, когото напада, и по този начин да го предадеш в ръцете му? - Но синът ви е млад и слаб? Ето защо той се нуждае от по-голяма сигурност, а при нужда от сигурност има нужда и от по-големи грижи. Такъв човек винаги трябва да бъде в мир и тишина, да не се намесва в (светските) дела и да се движи в среда, където има много шум и объркване. А ти, за когото борбата е особено трудна и поради възрастта, и поради слабостта, и поради неопитността, и поради разсеяността им в света, ги привличай в света, като че ли вече са опитни и силни, и не им позволяваш да отидат да работят в пустинята, точно както ако някой нареди на човек, който може да спечели хиляди победи, да разсъждава върху делата на военните в бездействие, и затова принуди неопитен човек, който дори не може да погледне битката, за да бъде в битка, което го потапя в изключителни трудности в тази невъзможна задача. Освен това трябва да знаете, че след брака не можете да бъдете господар на себе си, но едно от двете неща е неизбежно: или да имате постоянно съжителство с жена си, ако тя го иска; или, ако желае да се въздържи, напуснете я и се отдайте на блудство. Нужно ли е да говорим за други трудности, за грижи за децата и дома, които могат да притъпят всяко усърдие (за благочестие) и да произведат голямо успокоение в душата? 18. Затова е по-добре да се въоръжава (синът) от ранна възраст, когато той има власт над себе си и не е обвързан с нищо - по-добре е не само поради казаните причини, но не по-малко, защото трябва да се каже. Този, който започва да практикува философия в края на живота си, прекарва цялото си време в опити да измие, доколкото може, греховете, извършени в предишна възраст, и цялото му усърдие е изчерпано за това; но често и това не му се удава и си тръгва от тук с останките от раните си; и който е влязъл в подвижничеството от младини, не губи време за това и не седи да лекува раните си, но от самото начало вече получава награди; за първия е желателно да се отърве от всички рани, а вторият от момента, в който влезе на терена, издига трофеи и добавя победи към победите; той, като олимпийски борец, маршируващ от младостта до старостта сред победни възгласи, отива там, увенчан с безброй корони на главата си. С кого искаш да бъде синът ти? Дали с тези, които могат да гледат с голяма дързост на самите Архангели, или с тези, които стоят с всички останали и заемат последното място? Такива, разбира се, ще заемат последното място, дори ако успеят да преодолеят всички препятствия, които сега изброих: ако не страдат от преждевременна смърт, ако съпругата им не им попречи, ако не получат толкова много рани, че цялата старост няма да им стигне, за да ги излекува, и ако завинаги запазят своето разположение (към благочестие) твърдо и непоклатимо. Когато всичко това се събере, тогава те едва ще заемат място между последните. Искаш ли синът ти да бъде с тях, или сред онези, които блестят в първия чин на (небесното) войнство? Кой, ще кажат те, е толкова жалък, че да пожелае на децата си първо, а не последно? – но следваме навик и искаме те да са с нас. Това желая аз и не по-малко от вас, родителите, се моля да се върнат в дома на родителите си и да бъдат възнаградени за възпитанието си по такъв начин, че да е невъзможно да се намерят други равни награди; но нека не изискваме това от тях сега. Не е ли странно, когато ги изпращате да учат красноречие, да ги отдалечите за дълго време дори от отечеството им или, когато възнамеряват да изучават металообработване или друг още по-нисък занаят, да не ги пускате в дома си, а да им наредите да вечерят и нощуват в къщата на учителя; кога възнамеряват да започнат да изучават не човешката наука, а небесната философия и веднага да ги отклонят от това, преди нашето желание да се изпълни? Някой, който се научи да ходи по опънато въже, е отделен от семейството си за дълго време; а тези, които се научат да летят от земята до небето, ще оставим ли при родителите им? Какво може да е по-лошо от такова безразсъдство? Не виждате ли, че фермерите, колкото и да искат да получат плодовете на своя труд, никога няма да решат да ги съберат преждевременно? И така, нека не отвръщаме преждевременно нашите синове от пустинния живот, но нека позволим на уроците да укрепнат в тях и семената (на благочестието) да пуснат корени; Нека не се безпокоим и да не скърбим, дори ако трябваше да бъдат отгледани в манастир в продължение на десет или двадесет години; защото колкото повече някой практикува в училище, толкова повече сила ще придобие. Още по-добре, ако желаете, няма да поставяме краен срок; но нека единствената граница бъде времето, когато плодовете, посети в сина, достигнат зрялост; тогава нека се върне от пустинята, но не по-рано; защото единственото нещо, което ще се случи от нашето бързане е, че той никога няма да бъде зрял. Този, който е преждевременно лишен от храна в основата, няма да бъде годен за целта в подходящия момент; и за да не се случи това (на децата ни), ние търпеливо ще изтърпим раздялата и не само че няма да бързаме сами, но и ако искат да се върнат преждевременно, няма да го позволим. След като се подобри, синът ще бъде придобивка за всички, както за баща и майка, така и за къщата и града, и за обществото; ако се върне, без да постигне целта си, ще бъде обект на присмех и срам и ще навреди на себе си и на другите. Нека не причиняваме такава вреда. Когато изпращаме нашите синове в чужда земя, ние искаме да ги видим, когато са се подобрили в това, за което са предприели пътуването; ако те се върнат първи, тогава получаваме не толкова удоволствие от пристигането им, колкото скръб от факта, че са се върнали без полза. И така, не е ли крайно неразумно да не прилагаме същата грижа за духовните неща, която проявяваме по отношение на ежедневните неща, но там е разумно да търпим раздялата с децата, дори и с желанието за по-дългото й продължение, ако това е по някакъв начин полезно, но тук да бъдем толкова нежни и чувствителни към раздялата, че най-големите благословии да загинат от такова малодушие, като освен това тук има много повече утеха не само във факта, че децата са се посветили на най-важните дейности и със сигурност ще постигнат целта си и нищо няма да унищожи надеждите им, но дори и в самата раздяла? Когато децата са на дълъг път, е трудно да ги видите, особено ако родителите са възрастни; и тук често можете да идвате при тях. Ето какво ще направим: когато децата още не могат да дойдат при нас, ние ще дойдем при тях на среща и интервю. Това ще ни донесе много полза и удоволствие: ние не само ще се радваме, когато срещнем нашите любими деца, но и ще се върнем у дома с големи плодове за себе си; и често ние самите ще останем с тях, пропити с любов към мъдростта. И така, нека започнем да ги призоваваме, когато станат силни и способни да облагодетелстват другите; Тогава само ще ги изнесем оттам, за да бъдат светли за всички, за да стои кандилото на свещника. Тогава ще видите кои деца са вашите бащи и кои са бащите на онези, които смятате за щастливи; тогава ще научите ползите от мъдростта, когато (вашите деца) започнат да лекуват хора, страдащи от нелечими болести, когато бъдат прославени като общи благодетели, покровители и спасители, когато живеят с хората на земята като ангели и обърнат погледа на всички към себе си; или по-скоро, каквото и да кажем, не можете да изразите всичко, което може да се види в опита и в реалността. Ето какво трябва да направят законодателите, за да направят това, което е правилно - не тогава да всяват страх у младите, когато станат мъже, а да ги наставляват и насочват в детството; тогава и впоследствие нямаше да има нужда от заплахи. И сега е все едно някой лекар да не каже нищо на някой, който започва да се разболява, и да не му покаже как да се освободи от болестта, а да започне да учи на безброй правила някой, който е изтощен и нелечим. Така че законодателите след това ни насочват, когато вече сме се покварили. Но Павел не прави това; той назначава учители на добродетелта на децата от самото начало и от ранна възраст, блокирайки достъпа на пороците до тях. Най-доброто учение не е когато, след като предварително са позволили на пороците да вземат надмощие, след това се опитват да ги изгонят, а когато използват всички мерки, за да направят природата ни недостъпна за тях. Затова ви увещавам не само да възпирате другите, които искат да направят това, но също така да действате и да спасите лодката (живота) и да се опитате да гарантирате, че тя плава с попътен вятър. Наистина, ако всички възприемехме този начин на мислене и преди всичко водехме децата към добродетелта, смятайки това за основно, а всичко останало за спомагателно, тогава толкова много добри неща биха идвали отвсякъде, че като ги изброявам сега, изглежда, че преувеличавам въпроса. Ако някой иска да се убеди в това, той може да знае това добре от самите дела и ще изрази на нас, а преди нас на Бога, голяма благодарност, като вижда, че небесният живот процъфтява на земята и че в резултат на това учението за бъдещите блага и възкресението се приема с вяра от самите неверници. 19. И че това не е самохвала, се вижда от следното: когато говорим с неверниците за живота на отшелниците, те не могат да кажат нищо против него, но мислят да намерят подкрепа за възражения в малкия брой на онези, които водят такъв живот. Но ако засадим този плод в градовете, ако благоприличието стане закон и начало и ако учим децата си преди всичко да бъдат приятели на Бога и преподаваме вместо всички и преди всички други духовни науки, тогава всички скърби ще престанат, сегашният живот ще се отърве от безброй злини и това, което се казва за бъдещия живот, т.е.: „болестите, скръбта и въздишките ще избягат“ (Ис. 35:10), всички бихме имали и тук. Ако нямахме пристрастеност към парите или празната слава, ако не се страхувахме от смъртта или бедността, ако смятахме скръбта не за зло, а за най-голямото благо, ако не познавахме нито вражда, нито омраза, тогава нямаше да страдаме нито от собствените си, нито от чуждите скърби, но човешкият род щеше да се сближи със самите Ангели. Но някой ще каже, кой човек е постигнал такова съвършенство? Вие, разбира се, няма да повярвате на това, като живеете в градове и не четете Божествени книги; но ако познавахте живеещите в пустините и древните, споменати в духовните книги, бихте се убедили, че монасите, а преди тях апостолите, и преди тези (старозаветни) праведници, се отличаваха с пълна вярност с такава мъдрост. Но за да не спорим с вас, нека приемем, че вашият син ще бъде с две или три степени по-нисък от тях, но дори и в този случай той ще получи много предимства. Той няма да се равнява на Петър и Павел и дори няма да се доближава до тях: но затова ли ще го лишим от по-ниска чест в сравнение с тях? Разсъждавайки по този начин, вие бихте направили същото, както ако бяхте казали: ако не може да бъде скъпоценен камък, тогава нека да остане желязо, но да не бъде нито сребро, нито злато. Защо не мислите по същия начин във външните работи, а точно обратното? Когато изпращате сина си да учи красноречие, въпреки че не се надявате непременно да го видите на върха на съвършенството, вие не го отвличате от тази дейност, но правите всичко от своя страна, считайки за задоволително, ако синът ви, по отношение на успех в красноречието, успее да бъде пети или десети от първия. И когато назначавате синове на служба на царя, вие не очаквате, че те със сигурност ще достигнат нивото на военачалници, но не им заповядвате да свалят военните си дрехи и дори да не се приближават до прага на двореца, но използват всички средства, за да не бъдат изключени да останат там, считайки за достатъчно да ги видите дори сред средните. Защо си там, ако е невъзможно да получиш повече, опитваш се и се грижиш за по-малко, въпреки че надеждата за това също е съмнителна, но тук не си щастлив и се свениш? Защото вие силно желаете тези предимства, а те не са по-малко; а после, срам да си го признаеш, си измисляш извинения и извинения; междувременно, ако наистина желаете (тези предимства), нищо няма да ви отблъсне от тях. Това наистина е така: който наистина обича нещо, ако не може да постигне всичко или най-високото, поне ще се опита да постигне средното и дори хиляди пъти по-ниско. Така човек, който е пристрастен към вино и напитки, ако не може да получи сладко и ароматно вино, никога няма да откаже дори най-лошото; и сребролюбецът, дори ако някой му даде не скъпоценни камъни и не злато, а сребро, ще бъде много благодарен. Такава е страстта: това е вид насилие, което може да принуди всеки, обладан от него, да издържи и да изтърпи всичко по каквато и да е причина; затова, ако думите ви не са били просто претекст, тогава трябва да ни съдействате, защото е обичайно някой, който иска нещо да се случи, не да пречи на това изпълнение, а да го улеснява по всякакъв начин. Така и тези, които влизат в Олимпийските игри, макар и да знаят, че от много (състезатели) само един ще получи наградата за победа, въпреки това те влизат в борбата и се борят. Междувременно няма сравнение между тук и там не само по отношение на целта на подвизите, но и защото там само един неизбежно си тръгва коронован, а тук предимството и унижението не е, че единият остава некоронован, а другият коронован, а че единият получава по-блестяща похвала, другият по-малко, но всеки получава. Като цяло, ако искахме първо да създадем деца и да ги предадем на онези, които искат да ги образоват, тогава не би било невероятно те да станат в първия чин на армията; защото Бог не би презрял такова усърдие и усърдие, но би протегнал ръката Си и би я приложил към тези (живи) образи. И когато Неговата ръка работи, тогава неуспехът в каквото и да е нещо е невъзможен, или по-скоро невъзможно е да не достигнем най-високата степен на блясък и слава, стига да има дължимо и от наша страна. Ако съпругите можеха да молят Бог да им помогне да отгледат деца, колко повече бихме могли да направим това, ако искахме. За да не дължа думите, ще замълча за останалите съпруги, макар че мога да говоря за много, но ще спомена само една. 20. Имаше една еврейка, Анна. Тази Анна роди един син и не се надяваше да има друг, защото едва го получи след много сълзи, тъй като беше безплодна. Въпреки че видя, че нейната съперница често я упреква за това, тя не постъпи като вас, но, като получи този син, го задържа при себе си само докато се наложи да го храни с мляко. И щом той вече не се нуждаеше от тази храна, тя, като го взе, веднага го посвети на Бога, не го покани да дойде в дома на родителите си и той живееше постоянно в Божия храм: и когато тя, като майка, искаше да го види, тя не викаше момчето при себе си, но тя и баща й идваха при него, като го третираха като вече посветен (на Бога). Ето защо младежът стана толкова доблестен и велик, че когато Бог се отвърна от еврейския народ за нечестието, което се беше разпространило сред тях, не изрече пророчества и не разкри никакво видение, той отново се преклони с добродетелта си и помоли да даде (на евреите) същото нещо, както преди, и върна дарбата на пророчеството, която беше отлетяла. И той направи това, когато не беше в зряла възраст, а все още малък младеж: „Видението не беше изпратено“, казва Писанието, „и словото (на Господа) не беше честно“ (1 Царе 3:1); Междувременно Бог често му разкриваше волята Си. Толкова е полезно винаги да давате придобитите си неща на Бог и да се отказвате от всичко, не само от пари и вещи, но и от самите си деца. Ако ни е заповядано да правим това с душата си (Матей 16:24-25), колко повече с всичко останало. Патриарх Авраам направи същото, или по-добре казано, много по-високо: за това той получи обратно сина си с по-голяма слава. Наистина, ние особено оставаме с децата си, когато ги даваме на Господ. Той ще ги запази много по-добре (за нас), тъй като тъгува повече за тях. Не виждате ли, че това се случва в къщите на богатите? И там можете да видите, че нисшите (слугите), живеещи с бащите си, не са толкова забележими и нямат такава власт; и онези, които господарите, след като са отнели от техните родители, са им назначили служба да съхраняват съкровища, се радват на по-голямо благоволение и свобода и са толкова по-славни от своите другари слуги, колкото господарите са по-славни от роби. Щом хората са толкова добри и благосклонни към своите слуги, значи много по-безгранична Доброта, т.е. Бог. Да пуснем децата да служат (на Бога), като ги водим не в храма, както Самуил, а в самото небе, заедно с Ангелите и Архангелите. Мога да ви потвърдя и двете с Божествените писания. Така Езекия, добродетелният и благочестив, но който не е имал смелостта да устои на голямата опасност в делата си, е спасен от Бога, както Той сам каза, заради добродетелта на своя баща: „И ще защитя, казва Той, „този град, който ще спася заради Себе Си и заради Давид за Моя слуга“ (4 Царе 19:34). И Павел в писмото си до Тимотей относно родителите му каза: „Заради раждането, ако пребъдваш във вяра и любов, и в святост с целомъдрие, ще се спасиш“ (1 Тим. 2:15). И Писанието прослави Йов както за факта, че той беше "...праведен, ... истинен" и благочестив (Йов.1:1), така и за грижата за децата; и не се състоеше в събиране на богатство за тях, а не в опити да ги направят известни и известни, но в какво? Чуйте какво казва Писанието: „Когато дните на празника им свършиха, Йов изпрати та ги очисти, като стана сутринта и принесе за тях жертва според броя им и едно теле за греха на душите им; защото Йов каза в сърцето си: Когато синовете ми бяха небрежни в мислите си... мислеха зло против Бога“ (Йов 1:5). Какво оправдание ще имаме, за да се осмелим да правим такива неща? Ако онзи, който е живял преди благодатта и пред закона, и не е слушал никакво учение, е имал такава грижа за децата, че се е страхувал за техните тайни грехове, тогава кой ще оправдае нас, които живеем във времето на благодатта, имаме толкова много учители, такива примери и такива наставления, и все пак не само не се страхуваме от тайните, но не обръщаме внимание на явните грехове и не само не обръщаме внимание, но и гоним онези, които искат да ги поправят? И Авраам, както казах преди, стана известен сред другите с тази добродетел. 21. И така, като имаме толкова много примери, нека подготвим доблестни слуги и изпълнители за Бога. Ако този, който обучава бойци за градове или обучава воини за крале, е удостоен с голяма чест, тогава какъв дар можем да получим, като обучаваме такива доблестни и велики мъже за Бог, или още по-добре, за ангели? Нека направим всичко, за да им оставим богатството на благочестието, което остава постоянно, съпътства ни, когато си тръгнем оттук и може да донесе най-голяма полза не само тук, но и там. Световното богатство не отива там с хората, но дори и тук то загива пред тях и често унищожава тези, които го притежават заедно с него; но това богатство, както тук, така и там, ще остане силно и ще запази онези, които го придобият, в голяма сигурност. Истина е: който предпочита земното пред духовното, ще загуби и двете; и който се стреми към небесните неща, непременно ще получи земните неща. Това не са мои думи, а Самият Господ, Който трябва да даде тези благословии: „Търсете“, казва Той, „Божието царство... и всичко това ще ви се прибави“ (Матей 6:33). Какво може да се сравни с тази чест? И така, дори и да мълчим, както казах, оправданието вече е опровергано, още повече сега, след това дълго разсъждение, след такова наставление, предложено както от опит, така и от Божествените Писания. Дори ако децата, оставайки у дома, не бяха напълно покварени, но получиха спасение само на последно място, тогава ние (родителите) не бихме избегнали наказанието за предотвратяване на желанието им да водят по-строг живот и задържане на тези, които се стремят към Небето в ежедневните дела; но ако това се окаже невъзможно и, напротив, те неизбежно трябва да загинат и са в крайна опасност, тогава какво извинение ще имаме, какво оправдание, като сме поели най-тежката отговорност не само за нашите грехове, но и за последващите грехове на нашите деца? Мисля, че не толкова ще бъдат наказани за това, което са съгрешили, след като са били отнесени в тези вълни (на светския живот), както ти, който ги поставяш в такава крайност. Наистина, ако този, който е прелъстил, по-добре би било за него да бъде удавен в морето с воденичен камък (Матей 18:6); тогава какво наказание и мъчение ще бъдат достатъчни за онези, които проявяват такава жестокост и злоба към децата си? Затова ви моля да спрете състезанието и да бъдете бащи на мъдри деца. Не можете да кажете това, което чувам, че много хора използват като извинение. какво е това Знаехме, че казват, че не могат да стигнат до края, затова ги спряхме. Но дори и да бяхте предвидили ясно това и ако не беше само предположение - тъй като много от онези, които смятаха, че ще паднат, оцеляха - ако, казвам, наистина бяхте предвидили това, тогава не трябваше да разсейвате сина си. Ако ние, например, започнем да заместваме крака си с някой, който вече е готов да падне, тогава това няма да се използва като извинение за нас; напротив, това би послужило най-вече за нашето осъждане. Защо не допусна да стане грехопадението по невнимание на човека, а изпревари този грях и прехвърли цялата вина върху собствената си глава? Или още по-добре, не трябваше да позволявате това да се случи; Защо не използвахте всички средства, за да гарантирате, че синът ви няма да падне? Тъй като си знаел особено, че той ще падне, значи за това си особено достоен за наказание. Този, който е знаел това предварително, не е трябвало да допринася за падането, а е трябвало да подаде ръката си и да вложи всички възможни усилия, така че готовият да падне да устои твърдо, дори и да стои твърдо или не. Ние трябва да направим всичко от наша страна, дори ако другите не получават никаква полза от нас. Защо и за какво? За да иска Господ сметка, вече не е от нас, а от тях. Така, дори и да не сте успели да преодолеете и изкорените благородните стремежи на децата, за един опит за това ще бъдете подложени на същото наказание като онези, които са ги отклонили оттам. И така, като обмислим всичко това и изоставим всички извинения, нека се постараем да бъдем бащи на доблестни чеда, строители на Христоносещи храмове, попечители на небесни воини, помазвайки ги и събуждайки ги, и по всякакъв възможен начин да съдействаме за тяхната полза, за да можем и ние да бъдем съучастници на техните венци. Ако се съпротивлявате, тогава децата, ако са доблестни, ще постигнат тази мъдрост против вашата воля и ще се насладят на всички блага, а това, което ще се случи с вас, е, че ще си навлечете неизмеримо наказание и ще хвалите това, което казахме, когато тези похвали вече няма да ви носят полза. Йосиф Флавий, „За еврейската война“, книга 6, глава 3, 3–5. Атическа драхма, използвана сред евреите (Матей 17:27, Лука 15:8) 1/4 сатир около 20 копейки в сребро. за какво става въпрос каза в края на първата дума. Посветете се на монашески живот. В разговора на философа Платон: Критон, стр. 45. Еврип – бурен пролив близо до о. Еввей. Философът Платон в своето есе „Апология на Сократ“. Трактатът „На тези, които са враждебни срещу онези, които привличат към монашеския живот“ е написан между 378–385 г. Повод за написването му са нападения срещу християнски отшелници, живеещи близо до Антиохия. (Православна енциклопедия. ЙОАН ЗЛАТОУСТ. ЧАСТ I) Може да се интересувате от: