Значення деяких найменувань, якими св. ап. Павло характеризує пастирське служіння

(Пасторологічний етюд) 1 Ніхто, здається, з діячів на ниві Христового Євангелії та насадження і утвердження Церкви Христової не виконував різноманітних функцій пастирського служіння з більшою ревністю, ніж св. ап. Павло; ніхто з них не мав такого багатого, як він, дарування, – не тільки ревнощів – характеристичним властивістю його особистості, – але й освіченістю, широким і глибоким знанням і досвідом життя. У книзі Дій св. Апостолів та у Посланнях св. ап. Павла ми маємо багатий матеріал для того, щоб отримати ясне поняття про те, як сам апостол дивився на ту справу, до якої він був покликаний Самим Богом і якому, з часу свого навернення, він присвятив усю свою енергію. "Дії" зображують багато характеристичних дій і мовлення апостола; в них міститься багато деталей, виражених іноді одним словом або фразою (див. напр., συνείχετο τψ λόγψ 18:5; vg. instabat, verbo), але містять дуже характерні подробиці і навіть містять у собі цілу картину. Служіння св. Павла, – як воно описано у зазначених пам'ятниках, – було, очевидно, безперервною боротьбою не лише з такими перешкодами, які зазвичай зустрічаються у пастирсько-місіонерській справі, але й з неправильним розумінням і неправильними уявленнями і навіть переслідуваннями з боку тих, які мали б правильно розуміти його та сприяти великому благовісту. Звідси – крім того, що апостол повинен був проповідувати Євангеліє і стверджувати віру тих, котрі прийняли благовістя, св. Павло повинен був нерідко захищати свою справу та чистоту своїх намірів (пор. 2Кор., 1:17; 2:17). Подібні нападки св. Павло відображав певним поясненням своїх мотивів, розкриттям своїх методів і особливо викладом історії свого життя (див., напр., Галат., 1:13–2:1; Флп., 3слід.). Коли йому приписувалися принципи, які насправді були його принципами, св. Павло відповідав поясненням своїх дійсних мотивів; коли ставилося під сумнів його гідність, апостол пояснював і розкривав свої справжні методи; якщо ставилася під сумнів його щирість, св. Павло пояснював, що він зробив і переніс за справу Христову. Коротше, св. Павло часто вимушувався своїми опонентами до викладу apologiae pro vita sua, що містить чудове повне його одкровення. Завдяки цій обставині ми маємо більшу частину наших відомостей про пастирські методи та ідеали св. ап. Павло. Майже у будь-якому його посланні ми знайдемо більш менш значний елемент автобіографічного самоодкровення, - і частіше непрямо і implicite, ніж прямо і explicite. У різних своїх посланнях апостол описує свої дії і мотиви їх (пор. 2Кор., 1:8, 23 слід.; 2слід.; Флп., 2слід.), свою поведінку до і після свого звернення, розкриває свій внутрішній досвід, - чтб він думав і відчував у колишній іудейської життя і в житті. 1слід.; 2Кор., 7:8; З багатої, невичерпної скарбниці вчення св. ап. Павла про пастирське служіння в цьому випадку обмежимося досвідом з'ясування сенсу та пасторологічного значення деяких найважливіших найменувань, які св. ап. Павло докладав до себе і своїх співробітників, характеризуючи в цих найменуваннях християнське пастирство по суті, а з точки зору обов'язків, що випливають з нього, мають тому неминуще значення на всі часи. До свого імені св. Павло у всіх майже посланнях (за винятком двох) приєднує опис свого становища чи свого обов'язку. Його улюбленими термінами у зв'язку з цим є або «апостол» або «раб», або іноді спільно обидва ці назви з визначеннями: «Ісуса Христа» або «Ісуса Христа з волі Божої». У посланні до Римлян ми маємо: «Раб Ісуса Христа, покликаний апостол» (1:1). У другому Кор. «волею Божою апостол Ісуса Христа». У посланні Галат.: «Апостол, обраний не людьми і не через людину, а Ісусом Христом і Богом Отцем». До Ефесян та Колоссянів: «волею Божою апостол Хісуса Христа». До Пилип'ян (Павло та Тимофій): «раби Ісуса Христа». У 1 Тимофію: «апостол Ісуса Христа за наказом Бога, Спасителя нашого та Господа Ісуса Христа». У 2 Тим.: «Воля Божа апостол Ісуса Христа». У посланні до Тита: «раб Божий, апостол Ісуса Христа». Філімону: «В'язень Ісуса Христа». Отже, принаймні на самому початку звернення до своїх читачів, св. Павло завжди намагався зробити ясним своє становище з погляду своїх стосунків до Ісуса Христа. Не просто «Павло» або навіть «Павло апостол» – той, який хоче навчати і радити чи надихати, але саме «Павло апостол» або «слуга Ісуса Христа». – З погляду відповідальності і сучасний пастир має ясно тримати перед своєю власною самосвідомістю та робити ясними для інших свої стосунки до Христа. Говорячи, що він здійснює своє слунсеше з волі Божої, апостол вселяє і ту спільну думку, що душпастирська справа займає своє певне і непорушне становище у великому світовому порядку, у здійсненні та розкритті великого божественного плану. Кожен істинний пастир є «служителем», посередником у виконанні цього спасительного плану Божого. Як у посланні до Рим., Так і в 1Кор., св. Павло називає себе κλητός άπόστολος. Значення κλητός точно розкривається в словах: «(обраний) не людьми і не через людину» (Галат., 1:1). Переконання в божественному походженні свого служіння завжди було притаманне ап. Павлу, та ап. завжди виразно і відкрито свідчив про це. Покликання це зазвичай стосується звернення апостола, але в одному місці, принаймні, св. Павло сповідує, що божественне обрання і приготування його до цього служіння почалося «від утроби його матері». Слід зазначити, що ідея κλητός мала своє коріння у Старому Завіті і спеціально пов'язана з пророчим служінням (Бут., 12:1–3: Вих., 3; Іс., 6:8; Єрем., 1:4, 5 та ін.). Глибоке і непохитне переконання, що його служіння ґрунтується на божественному покликанні, св. Павло зберіг до кінця свого життя без жодного затьмарення і послаблення, – як це ясно видно з характеру та обставин всієї його діяльності, а також і зі змісту будь-якого його послання (пор. особ. Дії, 23:30, 31; 2Тим., 4:17). З того, що могло бути зроблено для Христа, хоч би якою була праця чи обставина, – ніщо не могло здаватися апостолу неважливим. Здійснити все, що він міг для Онисіма і Філімона, або написати послання порівняно малої церкви в Колосах, було для св. Павла так само суттєво, як написати послання до церкви Римської чи Ефеської, а також до інших церков «Асії». Ідею цілковитої відданості своєму служінню св. Павло висловлює у тих найменуваннях, які він часто прикладає до себе. Такі назви - άπόστολος, δοΰλος і διάκονος, ςήρμξ, πρεσβευτής, στρατιώτης, γεωργός та ін. Якщо Апостольг за – самою ідеєю своєю і покликанням – суть «слуги Христові» і «домобудівники таїн Божих», то перша і основна їхня якість – «вірність» (1Кор., 4:1–2), повна точність і досконала непошкодженість у проголошенні та виконанні божественної істини. У такому разі не залишається місця для думки чи турботи якось виставити на перший план і підкреслити значення своєї особистості або своїх обдарувань, – все поглинається єдиною об'єктивною метою. Мається на увазі лише одне: виконати волю Божу про спасіння людей, так що служитель Христа стає і слугою приведених їм до спасіння. Будь-які себелюбні чи своєкорисливі настрої самі собою вириваються з коренем за такої самовідданості істині. Найменування άπόστολος полягає в собі ідею людини, особливо близької до Христа, яка отримала від Нього доручення і повноваження представляти Його Самого і Його справу, з цією метою посланого від Нього у світ, з покладенням на «посланника» повноти особистої відповідальності та обов'язки цілковитої особистої відданості. У цьому відношенні «άπόστολος» відрізняється від «άγγ &#949#949; λος», який за своїм первісним і безпосереднім значенням повинен власне лише доставити запечатаний лист або вербально точно передати доручення. Таким чином, «άπόστολος» має зобов'язання не тільки служити дійсним представником Христа, але й виконувати своє доручення стосовно спеціальних потреб та обставин (пор. Рим., 1:5; 1Кор., 9:1–2). Що стосується епітетів δοΰλος і διάκονος , а так само і їх синонімів ( ύπηρέτης Деян., 26:16; λειτουργός Рим., 15:16 та ін), то вони висловлюють взагалі ідею корисності служіння. У Новому Завіті ці назви вживаються у застосуванні до тих, хто догоджає Богу через своє корисне служіння людям. Як відомо, у Новому Завіті угода Богу не розглядається незалежно від служіння потребам людей, як і справжнє служіння людям завжди розглядається не інакше, як у відношенні до Бога, або до Бога через Господа нашого Ісуса Христа. Цей тісний зв'язок, – хоч і не абсолютна єдність, – служіння Богу і людям є однією з найхарактерніших рис релігійного життя та справи в християнстві. Відмінність між δοΰλος і διάκονος наступна. Δοΰλος, протилежне έλέθερος і корелятивне δεσπότης і κύριος, означає людину, яка перебуває в постійному рабському ставленні до іншого. Коли св. Павло називає себе δοΰλος Θεοΰ або δοΰλος Χριστοΰ , він розуміє такі свої відносини без жодного обмеження (Рим., 6:18, 22, 23; Галат., 6:17). Тим часом ідея терміна διάκονος містить у собі думку про діяльність «служителя» при виконанні більш-менш певної роботи, – будь це цивільна посада, обов'язки якої проявляються у певній сфері збереження закону та громадського порядку (Ср. Рим., 14:4. Сн. ст. ст. 6), або ж під цим найменуванням розуміється проповідник-апостол (Ср. 1Кор., 3:5), який на якийсь час відвідує церкву, щоб проповідувати Євангеліє. – Немає потреби доводити, що ідея, що виражається термінами δοΰλος і διάκονος, є найадекватнішою, суттєвішою і найточнішою для вираження специфічних особливостей пастирського служіння. Деякі називають цю ідею вірним ключем до тлумачення та розуміння всього новозавітного вчення про пастирське служіння. Саме як «служіння», має бути явлено пастирство світу, особливо нині. Тепер до будь-яких обов'язків і установ застосовується з боку суспільства наполеглива вимога – довести свою корисність і плідність. У цьому випадку недостатньо апелювати до того, хто пройде, вказувати на заслуги Церкви в її ірошлом, – від Церкви та пастирів вимагають «виявити віру свою від справ своїх» в даний час. - Ап. Павло, як апостол язичників, прославляв своє служіння (Рим., 11:13: έφ όσον μέν σύν ούν είμι έγώ έθνών άπόστολος , τήν δια ). Своїми невтомними працями у справі освіти світлом Христової правди язичників він підносив своє служіння, проливав світло на спеціальну справу та на спеціальну мету свого служіння; виявляючи його всесвітню необхідність та вплив, апостол робив це служіння предметом поваги та здивування. Служеш ( διακονία ), що здійснюється апостолами і всіма істинними пастирями, характеризується як «служіння духу» – διακονία τοΰ πνεύματος (2Кор., 3:8), «служіння виправдання» – τος ι 3:9), «служіння примирення» – τής καταλλαγής (2Кор., 5:18), – на противагу старозавітному служінню, яке було «служінням смерті» – διακονία τού θανάτου , «служінням осуду κατακρίσεως . «Служіння», що володіє такими благодатними повноваженнями і ресурсами, що супроводжується такими результатами, – має своїм прямим об'єктом людське «серце», божественна воля про спасіння і блаженство людини, «закони» Христового божественного життя, впливом Св. Духа, Духа Бога живого», «вкладаються» « і це відбувається саме через «Служіння» апостольське (Ср. 2Кор., 3:3: διακονθείσα ύφ ’ φμών ), через їх необхідне і найближче посередництво (2Кор., 3, слід.; Євр., 8:10). Якості цього служіння не могли не закарбуватися на самих віруючих. Останні повинні жваво і точно, всім очевидно, відобразити у собі, своїх властивостях й у своїй поведінці, гідності і відмінні риси цього «служіння», і тому ап. Павло міг говорити коринфським християнам: «ви – наш лист..., пізнаваний і читаний усіма людьми»... (2Кор., 3:2). В обох випадках, де апостол додає до себе найменування "κήρυξ" ("герольд", "глашатай") - 1Тим., 2:7 і 2Тим., 1 - він говорить про своє поставлення бути "глашатаєм", "апостолом" і "вчителем" спеціально для язичницького світу. І в тому і в іншому місці три найменування випливають в тому самому порядку і – мабуть – зображують різні види, або фактори, його місіонерської проповіді. Природно, що κήρυξ позначає такого проповідника, який у справі приведення людей до Христа виконує необхідні попередні функції, бачить першим. Коли справа «герольда» поєднується з діянням «апостола» – людини, яка отримала особливе божественне повноваження, і справою «вчителя», який пояснює християнське вчення і показує, як його виконувати, – ми маємо вичерпне зображення справи проповідника-місіонера. Діяльність ап. Павла, як «вчителя» (διδάδκαλος Порівн. 1Кор., 4:17; Кільк., 1:28; Дії, 20:20; Дії, 15:35; 18:11; 21:21, 28; 28:31) не може розглядатися одна, сама по собі, поза зв'язком з пастирською його діяльністю, – як і взагалі «вчительська» та «пастирська» діяльності тісно, ​​до нерозривності, взаємно пов'язані (Ср. Еф., 4:11). У цьому відношенні «пастирство», яке розуміється як керівництво, навіть передує «вчительству», бо для плідного здійснення цієї останньої функції необхідний вже відомий захід церковної дисципліни: необхідно створити та підтримувати умови, без яких неможливо привернути увагу тих, котрі мають бути навчені. І це – тим паче, що пастирське «навчання» повинно мати не теоретичний характер, а має виробляти та обумовлювати зміну всього життєвого устрою християнина. – «Ви чули про Христа і в Ньому навчилися ( έδιδάχθητε ), – тому що істина в Ісусі, – відкласти колишній спосіб життя старої людини, що зтліює в спокусливих похотях, і оновитися духом вашого розуму і зодягнутися в нову людину, створену за Богом, в пра. 4:21, 24 порівн. Кільк., 2:6). Такій глибокій дії «навчання» на душі пасом відповідає і його основне джерело. Істини, які апостол вселяв віруючим, відкрив йому Сам Бог «Духом Своїм ( διά τοΰ Πνεύματος αύτοΰ ), бо Дух все проникає і глибини Божі» ( τά βάθη τοΰ Θεοΰ. Таким чином, для отримання «духовного» пізнання необхідне сприяння та навіювання Св. Духа. Маючи таке пізнання, апостол повідомляв його іншим у відповідній формі, застосовуючи відповідні методи, «розуміючи духовне з духовним». – Урок для справжнього пастиря звідси зрозумілий. «Навчити» інших християнській істині може лише той, хто має такий «пізнанням». Його необхідною умовою є те, щоб особистість пастиря, духовно відроджена, отримувала просвітництво Св. Духа. Навчити інших християнській істині не може той, хто не живе інтенсивним духовним життям у нерозривному спілкуванні з Христом Спасителем. За словами преп. Макарія Є., «мають у собі божественне багатство, якщо повідомляють комусь духовне вчення, то, як би виносячи власний скарб, дають їм» (Слово про любов, гл. V). Предметом «навчання» мають бути «глибини Божі». Вивчення Біблії – нехай саме детальне – з боку граматики, історії, географії та археології тощо. не може забезпечити володіння цими істинами. І взагалі, знання Біблії, що навіть стоїть на науковій висоті, не є ще самим собою «релігійним» пізнанням, пізнанням законів духовного життя. Крім того, пастир повинен прагнути розвивати в людях духовну сторону (їхній розум, їхню совість), щоб поступово підготувати їх до сприйняття духовного «навчання». У 2Кор., 5св. Павло себе та своїх співробітників називає «посланцями від імені Христового» ( όπέρ Χριστοΰ πρεσβεύομεν ). У Еф., 6він говорить про себе, як виконує посольство у кайданах заради одкровення таємниці Євангелії. У посланні до Філімона (ст. 9) називає себе Παΰλος πρεσβύτης ). Lightfoot стверджуєте, що термін «πρεσβύτης» в епоху Павла міг бути вживаний байдуже замість πρεσβευτης , – і в такому випадку в місці, що розбирається, буде витримана аналогія з Еф., 6:20. У 2Кор., 5виражена ідея посольства до людей, які перебувають у стані відчуження, - якщо не в прямій ворожнечі до свого верховного Владики. Посланці Христові не вимагають, не загрожують від імені свого Владики, – вони «просять» про примирення, схиляючи вільну волю просвітлюваних ними. Отже, одним із найважливіших завдань і обов'язків пастирського служіння є – йти до тих, хто пішов «в країну далі» і звати їх «додому», – примиритися з благим і милосердним Отцем. – Ідеї, які полягають в образі «посланця», до пастирства наступні. «Посланник» перш ніж приступає до виконання своїх обов'язків, отримує повноваження від тієї влади, в ім'я якої він діє. Посланець, доки він діє, діє не лише як агент, а саме як представник свого Владики. Зрештою, обов'язок посланця не тільки виконати цю місію, – він зобов'язаний вичікувати сприятливі обставини, вивчати характери, обирати найбільш підходящі кошти, – щоб подати доручену справу у найбільш прийнятній формі. Ідея домоправителя, економа (οίκονόμος, οίκονόμία), - дана у ап. Павла в додатку до свого і пастирського служіння взагалі, також має дуже важливе значення для з'ясування сутності та обов'язків пастирського служіння і містить багато повчального. На перший план виступає тут думка про відповідальність служителя Церкви перед Домовладикою за довірені його опіці та управлінню різні богодовані кошти, за духовні, благодатні багатства, розпорядження якими має відбуватися в повній згоді з намірами і планами Домовладики, – з повною самовідданістю та безкорисливістю, з вирішенням Домоволодарі та на користь довірених опікуванню домоправителя інших слуг Пана. Ідея величезної відповідальності, якій підлягає кожна людина за те, як вона скористалася своїм життям, різноманітними даруваннями, становищем і служінням, – ця ідея прямо чи опосередковано, explicite чи implicite проходить через увесь Новий Завіт (Ср. Мт., 24:45; 13:52). Якщо від усіх християн потрібно, щоб вони служили один одному кожен тим даром, який отримав, – як добрі домобудівники багато різної благодаті Божої, – то тим більше це очікується від християнського пастиря. Сам Христос Спаситель ясно вказав, які властивості є суттєво-необхідними для особи, яка прийняла на себе обов'язок домоправителя, і які, навпаки, з цим званням абсолютно несумісні. «Управитель невірний» є гідним похвали за те, що вчинив розсудливо, «догадливо» ( φρονίμως ), вибрав для наміченої мети цілком підходящі кошти – за свою передбачливість (Ср. Мт., 10:16). Цікаві такі зіставлення. Коли Фараон сказав! Йосипу, що він поставить його над усім своїм домом, то пояснення свого рішення наводить таку підставу: ούκ έστιν άνθρωπος φρονιμώτερος καί συνετώτερος σου . Господь постачає над Своїми слугами ( έπί τής θεραπείας ) домоправителя, щоб він роздавав їм свого часу (належний) міру хліба. Вірний і розсудливий домоправитель без свого пана буде чинити так само, як би знаходився безперервно в його присутності... Невірний же домоправитель видається жорстоким, що думає лише про своє задоволення. Його покарання буде страшним, і він розділить остаточну долю «з невірними» - μετά τών άπίστών (Лк., 12слід.). Домоправитель не повинен подавати жодних підстав чи приводів до звинувачень або, принаймні, він повинен бути в стані зараз же спростувати їх, якщо з чиїхось боків вони виникнуть (Лк., 16:1–2). Далі, в домоправителі марнотратство є злочин, бо здоров'я, час, вплив, сприятливі обставини пастирського служіння належать власне Господу Богу, суть τά ύπάρχοντα τοΰ Θεοΰ . Крім того, домоправитель має бути готовий у будь-який час дати звіт ( τόν λόγον ) про своє управління. Невиконання деяких обов'язків унеможливлює саме продовження його служіння. Звертаючись тепер до вчення ап. Павла з цього предмета, передусім природно зосередити увагу кінці 3-й і початку 4-й глав, де св. Павло титул «економа» додає до себе та своїх співробітників. Апостол мав на увазі виправити помилки коринтян щодо християнських вчителів та їх обов'язків. Одна партія проголошувала своїм вождем св. Павла, інша – Аполлоса (4:3–4), але й та й інша трималися неправильного поняття. Правильний же погляд той, що продовжувачі справи Христової, хто б вони не були, – тільки слуги Христові та роздавачі Його надбання (ώς ύπηρέτάς Χριστοΰ καί οίκονόμους μυστιρίων Θεοΰ). Звідси особисті природні переваги вчителів євангелії самі по собі не мають важливого значення, судити пастирів можна лише з того боку, наскільки хто вірний Господу, який доручив їм продовження своєї справи (4:2). «Як у багатого владики бувають у домі слуги та економи, розпорядники по різних частинах, так і у Господа Ісуса Христа – Владики всіх скарбів духовних для роду людського – є слуги та економи, яким він довірив роздягання Своїх скарбів та влаштування справи Його на землі – спасіння людей. Але як слуги та економи в домі пана нічого свого не мають, а все – панське, так і у служителів Христових немає нічого, а все Христове. І як слуги та економи нічого за своїм бажанням робити не можуть, а робити повинні тільки те й так, що і як наказано паном, так і служителі Христові не можуть нічого робити за своєю власною волею та за своїм власним планом, а повинні все робити, як Господь наказав (Є. Феофан. Товк. на 1Кор., стор. 16). Словом μυστήριον у Новому Завіті позначається одкровення Божої сили, Божих порад. Тут, зрозуміло, отже, улаштування всієї справи Христової землі, яке названо премудрістю Божою в таємниці сокровенной (1Кор., 2:7; Еф., 3:9). Інший – і останній – випадок вживання терміна οίκονόμους у додатку до християнського пастирства перебуває у св. Тіт., 1:7; єпископ має бути непорочним, як Божий домобудівник, не зухвалий, не гнівливий і т.д. ( δεί τόν έπίσκοπον άνέγκλητον εΐναι , ώς Θεοΰ οίκονόμουν , μη αύθάδη , μή όργίλον ). Перша якість єпископа, як домоправителя - бездоганність, бездоганність, щоб він був вільний від звинувачення або осуду ( άνέ γκλητος від ά і έγκαλέω ): далі він не повинен бути самозадоволеним, самовпевненим, гордовитим, ? від αύτός та кор. Γαδ , άνδανω – подобаюсь). У тій та іншій якості виражається власне вимога вірності. Св. Златоуст у поясненні на це місце говорить: «хто має зовнішню громадянську владу, той, як керуючий силою закону та необхідності, справедливо не завжди розуміється з бажанням підлеглих. Але хто повинен керувати людьми, які підпорядковуються йому добровільно і відчувають подяку за його управління, той, якщо в усьому буде чинити тільки з сваволі, ніби не має нікому давати звіту, зробить своє управління насильницьким, деспотичним». Іменник οίκονομία зустрічається шість разів у посланнях св. Павла (1Кор., 9:17; Еф., 1:10; 3:29; Кл., 1:25; Тим., 1:4) і означає взагалі божественний план про спасіння людини, що відкривається переважно в улаштуванні Церкви Христової на землі, – у здійсненні та розкритті якого беруть участь і отримавши на. З цих місць зупинимося на одному: Еф., 3:8 і слід. «Мені, найменшому з усіх святих, дана благодать ця благовістити язичникам непереслідувані багатства Христові і відкрити всім, в чому полягає домобудівництво 2 таємниці, що приховувалась від вічності в Богові, що створив все Ісусом Христом, щоб нині стала відомою через Церкву початків. Божого, за споконвічним визначенням, яке Він виконав у Христі Ісусі Господі нашому, в якому ми маємо сміливість і надійний доступ через віру в Нього». Тут також виражається ідея пастирської відповідальності у справі здійснення «благовіщення», але відповідальність відноситься не до розкриття «таємниці» самої по собі, але до з'ясування і тлумачення божественних планів і методів у поступовому здійсненні (пор. Еф., 1:10; Євр., 1слід.) на землі цієї «таємниці», «виховувалася в прояві «таємниці», що «виховувалась в тій «таємниці», що «приховувалась в тій «таємниці», що «приховувала в таємниці», «виховувалась в тій «таємниці». премудрість» ( πολοποίκιλος σοφία ) Божа. У розкритті цих планів Божих шляхів апостол діяв не як окремий, хоча б і обдарований високими благодатними силами і повноваженнями християнин, а як член і представник Церкви, учасник і точний виразник її життя і її розуму, бо «багаторізна Божа премудрість» відкрилася не теоретично, а не в доктрині. «Двічне визначення» здійснилося в Христі Ісусі і продовжує розкриватися в будові та історії Церкви, «яка є Його тілом, повнота, що наповнює все в усьому» (Еф., 1:23); кінцева ж мета божественного домобудівництва – поєднання всього небесного та земного під головою Христом. У 2 остан. Тим., 2слід. Апостол вселяє Тимофія, щоб він зміцнювався у благодаті, яка – у Христі Ісусі ( ένδυναμοΰ έν τή χάριτι τή έν Χριστώ Ί ησοΰ ), у сфері якої – вся духовна сила. Які найголовніші властивості та прояви цієї сили – апостол безперечно вказав раніше. Нагадуючи Тимофію прогрівати дар Божий, який – у ньому через апостольське керування ( διά τής έπιθέσεως τών χειρών μοΰ ) св. Павло каже: «Бо дав нам Бог духу не боязні, але сили і любові і цнотливості ( ού ????????? σωφρονισμοΰ 1, 7). Християнський пастир отримує в хіротонії дух відваги (пор. Мф., 10:18, 23, 26), почуття мощі та фортеці (пор. Флп., 4:13), спрямовуючи свою діяльність виключно за мотивом безкорисливої любові до Бога і ближнього і регулюючи її ). За словами св. Амвросія, благодать допомагає пастиреві бути «сильним, аматорним, розумним». Необхідність постійного, нерідко болісного, подвигу κακοπάθησον ), протистояння та перемоги перешкод, що зустрічаються на шляху пастирського обов'язку – ілюструються трьома прикладами: воїна, атлета н землероба. Воїн повинен гартувати себе у перенесенні суворого режиму та всіляких поневірянь похідного життя; атлет повинен підкорятися дисципліні у приготуванні себе до змагання та суворо підкорятися правилам змагання (νομίμως); землероб повинен переносити важку і тривалу працю з обробки, посіву та збирання врожаю зі свого поля, за всяких, нерідко вкрай несприятливих, атмосферичних умов. Найменування συστρατιώτης вживається апостолом два рази: у додатку до Епафродіта (Флп., 2:25) і до Архипа (Флм., 4 ст.; пор. Кл., 4:17), де останній видається виконуючим служіння ( τον νν, νο δο Що св. Апостол на свою справу і на християнське життя дивився як на духовну «лайку», – це не підлягає жодному сумніву. Метафору, взяту з життя воїна, він неодноразово використовує для ілюстрації як свого власного становища і справи, але й – властивостей і обов'язків звичайного християнина. У 9 гол. 1 остан. Кор., обґрунтовуючи та захищаючи право християнського пастиря, проповідника євангелія, «жити від Євангелії» (ст. 14), св. Павло користується аналогією не тільки виноградаря і пастуха, але й «воїна», причому постачає цей приклад на першому місці: «який воїн служить колись на своєму утриманні?» У 2Кор., 6апостол запевняє, що він і його співробітники являють себе як служителі Божі, і у вживанні знарядь правди (які вони тримають), у правій і лівій руці» ( διά τών όπλων τής δικαιοσύνην άριστερών ), тобто, він представляє себе воїном і борцем, що вживає для захисту правди і для поразки ворогів її поперемінно різні знаряддя, які в кожному випадку виявляються кращими і придатнішими. При цьому і оборонні і вражаючі ворогів правди зброї апостол і його співробітники використовували так, що через це уявляли себе Божими слугами. «По всьому, чим ми захищали праву справу Божу, і чим вражали брехню, безбожність і розбещення, усім давали ми бачити, що ми є Божими слугами» (Є. Феофан). У Кор., 10:3, 4 св. Павло пояснює, що він і його співробітники ведуть війну не земними засобами і що зброї їхнього войовництва не тілесні, але сильні Божої допомоги, на руйнування твердинь, фортець ( όχυρωμάτων ), суто духовної властивості перешкод. Ними вони скидають «помисли» ( λογισμούς ), вочевидь, ворожі істині, – найтонший, але разом і найголовніший прояв гріха, що запанував у людині, а також скидають всяке звеличення ( πάν ϋφωμα ), восстає пізнання Бога ( έπαιρόμενον κατά τής γνώσεως του Θεοΰ ), причому тут зрозуміло «гордість еллінів» (Златоуст) і взагалі прояв у людині і в суспільстві духу гордині, самопроведності і самоповідання, з самоповідання і самовинесення; розп'яття власної плоті з її пристрастями та пожадливістю є або обурливою спокусою або очевидним безумством. Зруйнувавши твердиню невіри і безбожності, гріха і пристрастей через скинення «помислів» і всякого зазіхання на спотворення божественної істини, – апостоли і продовжувачі справи Христової взагалі привертають людину до віри в Христа і до підпорядкування Його закону, спрямовуючи дію своєї духовної зброї на самодія що людина свідомо і вільно віддає себе на послух Христу, у впевненості, що тільки через це зберігається її життя і справжня свобода. І, нарешті, апостол і всі пастирі взагалі мають відповідну зброю і для того, щоб впливати на тих, котрі, дав вільну обіцянку бути в послуху закону Христові, потім добровільно ж його порушують. Ідея «воїна» у застосуванні до християнського пастирства вселяє ту думку, що пастирю, перш за все, стає в обов'язок боротьба з нечестям, невіглаством і гріхом. Він не може залишатися байдужим, побачивши переважання цих явищ у його пастві і повинен відразу з усією рішучістю і з усім мистецтвом озброюватися проти них. Будь-який істинний християнський пастир, який знає свій народ і моральні та соціальні умови, серед яких багато його пасомих живуть, знає і спокуси, яким вони піддаються, – жваво відчуває потребу в постійній боротьбі проти зла. Він і сам постійно веде «лайку» проти релігійно-морального зла і надихає до неї своїх пасомих. При цьому важливо насамперед усунути джерела спокуси – твердині ворога. Пастир повинен спостерігати чи достатньо і правильно – наскільки можливо – озброєні його пряди для боротьби, в яку вони повинні вступити або вже вступили. Він повинен також спостерігати, чи не застаріла і чи не стала марною та зброя, якою вони ведуть боротьбу, – як для нападу, так і для захисту проти сучасної зброї ворога. Пастир має на увазі небезпеку як від прихованих, так і від явних нападів. У різних сферах пастирського діяння та в різних верствах суспільства сили зла набувають різних форм. Перший обов'язок пастиря – отримати вірні та певні відомості про переважаючі недоліки тих, які довірені безпосередньому його опіку, отримати – наскільки можливо – точне і ясне уявлення про природу і силу ворогів правди, які виявляють або можуть проявляти свій згубний вплив на його паству. Пастирі повинні боротися проти спокуси, говорити про зло, як про «неминучим», або говорити про мир там, де не повинно бути миру. Аналогія пастирства важко землероба розкривається докладно в 1-му посл. Кор., 3:5, 9. Хто Павло, хто Аполлос? Вони тільки слжителі, через які ви повірили, і тому, що кожному дав Господь. Я насадив, Аполлос поливав, але збільшив Бог; тому й той, хто насаджує й поливає, є ніщо, а все, що Бог вертає. А той, хто насаджує, і той, що поливає суть одне; але кожен отримає свою нагороду за своєю працею. Бо ми є співробітниками Бога, а ви Божа нива, Божа будівля». Пастирі Церкви виконують різні функції, і кожна з них може бути однаково корисною. Але, принаймні, всі їхні зусилля без допомоги і благословення Божого марні. Пастирські праці та подвиги мають важливість і значення лише доти, оскільки самі діячі бувають Θεοΰ συνεργοί – «Богу поспішники», – оскільки з ними перебуває нерозлучна і сприяє Божественна допомога. З цього боку щодо джерела і підстав своїх повноважень, благодатних засобів та корінної життєвої мети між пастирями має бути – і буває в нормальних випадках – абсолютна єдність. У порівнянні зі значенням божественної сили, їх значення, хоч би як воно було, є нескінченно малим. Однак і індивідуальний момент служіння, відповідно особистим обдаруванням пастирів і вимогам обставин місця і часу, що висуваються до них, – зберігає своє значення. «Праця» пастиря може бути різною за своєю напругою та постійністю, за своєю відповідністю з божественними планами, за своєю відданістю благодатному водінню тощо; і – відповідно до цього – виходить різний за кількістю та якістю результат: різна та «нагорода». Господь цінує душпастирську працю, бо через неї виконується Його батьківська воля про спасіння людей. «Ми учні, каже, – єсми Божі співробітники, які сприяють наміру Його, врятувати всіх, хто хоче; але не ми зрадники чи дарувальники самого спасіння. Ні зневажати нас не слід, як співробітників Божих, ні нам підноситися: бо все Боже» (Феофілакт). Пастир – працівник на ниві не своїй, а Божій ( Θεοΰ γεώργιον , ст. 9) і саме обробіток, зрошення тощо. здійснюються засобами, що випливають із божественних джерел. Цікаво відзначити, що γεωργός вживається у синоптиків тільки при викладі притчі про злих виноградарів (Мф., 21слід.; Мк., 12слід.; Лк., 20слід.), де під γεωργοί - очевидно - розуміються релігійні вожді євреїв. Істотний урок цієї притчі полягає в тому, що γεωργοί суть тільки управителі, розпорядники, а не власники. Отже, вони повинні служити для Бога, а не через власні інтереси. Помилка Коринфян полягала в тому, що вони не бачили цієї корінної різниці у розумінні сенсу та значення діяльності християнських пастирів. Вони бачили в останніх самостійних та незалежних релігійних керівників. Вони уявляли собі апостолів на зразок філософів, які давали своє ім'я та проповідуваній системі та її послідовникам. Характерний також термін, що означає ставлення апостола до своїх співробітників: συνεργοί είς τήν βασιλείαν τού Θεοΰ (Кол., 4:11; порівн. Рим., 16:3, 9, 21; 1Кор., 4; 8; ; Флп., 2:25; 4:3; Рим., 8:28; 1Кор., 16:16; 2Кор., 6:1). І цей термін не позбавлений глибокої повчальності. Мабуть, св. Павло рідко працював одноосібно. Отже, він цінував співпрацю і наступність у душпастирській справі (пор. 1Кор., 4:10; пор. ст. 6). Вживанням цього найменування св. Павло висловлював також свою смирення та шляхетність. Незважаючи на свою велику працю і особливий авторитет, він ставить себе поряд зі своїми співробітниками. Св. Павло не вважав своїх співробітників трудящими для нього або лише тими, хто його присутня; як він, так і вони трудяться разом для справи Божої, за допомогою однієї всесильної благодаті Божої, хоч і подається різною мірою. Відмінність відносної важливості праць того й іншого істинного пастиря втрачають значення при порівнянні кожного з нескінченним ідеалом. Якби завжди пам'ятали цю істину, то не довелося б спостерігати багато сумних фактів прояву заздрощів і всякого недоброзичливості серед сопастирів. Головним посібником при складанні цієї статті послужила книга W. Edward Chadwick The Pastoral Teachin of st. Павло. Його ministerial Ideals». Едінбург, 1907. Всіми найкращими критиками приймається не κοινωνία , а οίκονομία , якого читання слідує наш слов'янський переклад і взагалі давньослов'янські Апостоли (див. у проф. прот. Д.І. Богдашевського, Послання св. Ап. Павла до Ефесян4), Київ. Вам може бути цікаво: