Значење неких од назива којима је св. ап. Павле карактерише пасторалну службу

(Пасторолошка студија) 1 Нико, чини се, међу личностима на пољу Христовог јеванђеља и сађења и успостављања Цркве Христове, није с више ревности вршио различите функције пастирске службе од св. Паул; нико од њих није имао тако богате таленте као он – не само љубомору – карактеристично својство његове личности – већ и образовање, широко и дубоко знање и животно искуство. У књизи Дела светих апостола и у посланицама св ап. Павла, имамо најбогатију грађу да бисмо добили јасно разумевање како је сам апостол гледао на дело на које га је сам Бог позвао и коме је од времена свог обраћења посветио сву своју енергију. „Дела“ осликавају многе карактеристичне радње и говоре апостола; садрже много детаља, понекад изражених једном речју или фразом (видети, на пример, συνειχετο τψ λογψ 18:5; вг. инстабат, вербо), али садрже веома карактеристичне детаље и чак садрже целу слику. Служба Св. Павла, како је описано у овим споменицима, очигледно је била непрекидна борба не само са препрекама које се обично срећу у пастирском и мисионарском раду, већ и са неспоразумима и заблудама, па чак и прогоном од стране оних који су требали да га правилно разумеју и помогну великом јеванђелисту. Отуда, и поред тога што је апостол морао да проповеда Јеванђеље и потврђује веру оних који су прихватили јеванђеље, свети Павле је често морао да брани своју ствар и чистоту својих намера (уп. 2. Кор. 1,17; 2,17). Слични напади светог Павла одражавали су се са одређеним објашњењем његових мотива, откривањем његових метода, а посебно приказом историје његовог живота (видети, на пример, Галатима 1:13–2:1; Фил. 3 и даље). Када су му приписивана начела која заправо нису била његова начела, свети Павле је одговорио објашњавајући своје праве мотиве; када је његово достојанство доведено у питање, апостол је објаснио и открио своје праве методе; ако је његова искреност доведена у питање, св. Павле је објаснио шта је учинио и страдао за Христово дело. Укратко, свети Павле је често био присиљен од својих противника да изложи апологиае про вита суа, која садржи његово изузетно потпуно самооткровење. Захваљујући овој околности, највише података имамо о пастирским методама и идеалима св. Павел. У готово свакој његовој поруци наћи ћемо мање-више значајан елемент аутобиографског самооткривања, и то чешће посредно и имплицитно него директно и експлицитно. У својим разним посланицама, апостол описује своје поступке и њихове мотиве (уп. 2 Кор. 1,8, 23 сл.; 2 сл.; Фил., 2 сл.), његово понашање пре и после обраћења, открива његово унутрашње искуство – шта је мислио и осећао у свом ранијем јеврејском животу и у новом хришћанском животу (уп., нпр., 1 Кор. 2, на пример; 1 Кор. Кор., 12 сек.). Из богате, неисцрпне ризнице учења св.ап. Павла о пастирској служби, у овом случају ћемо се ограничити на искуство разумевања значења и пастиролошког значаја неких од најважнијих имена, које је св. Павле је применио на себе и своје колеге, карактеришући овим називима хришћанско пастирство у суштини и са становишта одговорности које из тога проистичу, које стога имају трајни значај за сва времена. Свом личном имену свети Павле у скоро свим својим писмима (са изузетком два) додаје опис свог положаја или одговорности. Његови омиљени термини у вези с тим су или „апостол“ или „роб“, или понекад обоје заједно са дефиницијама: „Исус Христос“ или „Исус Христ по вољи Божјој“. У Римљанима имамо: „слугу Исуса Христа, званог апостол“ (1:1). У 2 Кор. „апостол Исуса Христа вољом Божијом“. У Посланици Галатима: „апостол, изабран не од људи или кроз човека, него од Исуса Христа и Бога Оца“. Ефесцима и Колошанима: „вољом Божјом апостол Исуса Христа“. Филипљанима (Павле и Тимотеј): „слуге Исуса Христа“. У 1. Тимотеју: „апостол Исуса Христа по заповести Бога Спаситеља нашега и Господа Исуса Христа“. У 2 Тим.: „Апостол Исуса Христа по вољи Божјој“. У писму Титу: „слуга Божији, апостол Исуса Христа“. Филемон: „затвореник Исуса Христа“. Дакле, у сваком случају, на самом почетку свог обраћања својим читаоцима, Св. Павле је увек покушавао да јасно изнесе свој став у погледу свог односа према Исусу Христу. Не само „Павле“ или чак „Апостол Павле“ – онај који жели да поучава и, саветује или надахњује, већ управо „Апостол Павле“ или „слуга Исуса Христа“. – Са становишта одговорности, савремени пастир мора да чува своју сопствену самосвест и да покаже другима свој однос према Христу. Рекавши да своје дужности врши по вољи Божијој, апостол уноси и општу идеју да пастирски рад заузима свој одређени и непоколебљив положај у великом светском поретку, у спровођењу и откривању великог божанског плана. Сваки прави пастир је „свештеник“, посредник у спровођењу овог Божјег плана спасења. И у писму Римљанима, и у 1. Кор., Свети Павле себе назива κλητος αποστολος. Значење κλητος је тачно откривено у речима: „(изабрани) не од људи, нити од човека“ (Галатима 1:1). Убеђење о божанском пореклу његове службе стално је било својствено ап. Павел и ап. увек дефинитивно и отворено сведочио о томе. Овај позив се обично односи на обраћење једног апостола, али на једном месту барем свети Павле признаје да је његов божански избор и припрема за ову службу започели „од утробе његове мајке“. Треба напоменути да идеја о κλητος има своје корене у Старом завету и посебно је повезана са пророчком службом (Пост. 12:1-3: Изл. 3; Иса. 6:8; Јер. 1:4, 5, итд.). Дубоко и непоколебљиво уверење да је његова служба заснована на божанском позиву, свети Павле је сачувао до краја свог живота без икаквог помрачења и слабљења, што је јасно видљиво из природе и околности свих његових делатности, као и из садржаја свих његових посланица (уп. нарочито Дела 23,30.34.17; 17). Од онога што се могло учинити за Христа, ма колико мали посао или околности, апостолу се ништа не може чинити неважним. Учинити све што је могао за Онисима и Филимона, или написати писмо релативно малој цркви у Колоси, за светог Павла је било једнако значајно као писање писма цркви у Риму или Ефесу, као и другим црквама „Азије“. Идеја потпуне оданости служби светом Павлу изражава је у оним именима која он често примењује за себе. Ово су називи - αποστολος, δουλος и διακονος, ςηρμξ, πρεσβευτης, στρατιωτης , γεως , γεω If the Apostle, by his very ideas and calling, are “the servants of Christ” and “stewards of the mysteries of God,” then their first and main quality is “fidelity” (1 Cor. 4:1-2), complete accuracy and perfect integrity in the proclamation and fulfillment of divine truth. In this case, there is no room left for thought or concern in any way to highlight and emphasize the significance of one’s personality or one’s talents - everything is absorbed into a single objective goal. Only one thing is meant: to fulfill the will of God for the salvation of people, so that the servant of Christ also becomes the servant of those brought by him to salvation. Сва себична или себична осећања се аутоматски искорењују таквом самопосвећеношћу истини. Име αποστολος садржи идеју о личности посебно блиској Христу, која је од Њега добила налог и овлашћење да представља Њега самог и Његову ствар, у ту сврху послату од Њега у свет, уз поверавање „гласника“ пуноће личне одговорности и обавезе потпуне личне посвећености. У том погледу, „αποστολος“ се разликује од „αγγ &#949#949; λος“, које би, у свом изворном и непосредном значењу, заправо требало да достави само запечаћено писмо или вербално тачно пренесе наређење. Дакле, „αποστολος“ има обавезу не само да служи као стварни представник Христа, већ и да изврши своју дужност у односу на посебне потребе и околности (Упор. Рим. 1:5; 1. Кор. 9:1-2). Што се тиче епитета δουλος и διακονος, као и њихових синонима (υπηρετης Дела 26,16; λειτουργος Рим. 15,16, итд.), они углавном изражавају корисност служења. У Новом завету, ова имена се користе за означавање оних који угађају Богу кроз своју корисну службу људима. Као што знате, у Новом Завету се угађање Богу не сматра независно од служења потребама људи, као што се истинско служење људима увек не сматра другачије него у односу према Богу, или према Богу кроз Господа нашег Исуса Христа. Ова тесна веза – иако не апсолутно јединство – служења Богу и људима једна је од најкарактеристичнијих одлика религиозног живота и рада у хришћанству. Разлика између δουλος и διακονος је следећа. Δουλος, супротност ελεθερος и корелатив δεσποτης и κυριος, означава особу која је у сталном ропском односу према другом. Када свети Павле себе назива δουλος Θεου или δουλος Χριστου, он такве своје односе разуме без икаквих ограничења (Рим. 6:18, 22, 23; Галат. 6:17). Међутим, идеја појма διακονος садржи идеју о делатности „министра” у обављању мање или више одређеног посла, било да се ради о грађанском положају, чије се дужности манифестују у одређеној области ​​очувања закона и јавног поретка (Упор. Рим. 14, 4. Уп. чл. 6), или под овим именом подразумевамо апостола-проповедника (Упор. 1. Кор. 3, 5), који привремено посећује цркву да би проповедао Јеванђеље. – Нема потребе доказивати да је идеја изражена појмовима δουλος и διακονος најадекватнија, суштинска и тачнија за исказивање специфичности пастирске службе. Неки ову идеју називају правим кључем за тумачење и разумевање читавог новозаветног учења о пастирској служби. Пастирство треба да се открије свету као „служба“, посебно у овом тренутку. Сада, на све врсте дужности и институција, друштво примењује упоран захтев да докаже своју корисност и плодност. У овом случају није довољно позивати се на прошлост, указати на заслуге Цркве у њеној прошлости – од Цркве и пастира се тражи да „покажу веру својим делима“ у садашњости. - Ап. Павле, као апостол незнабожаца, прославио је своју службу (Рим. 11:13: την διακονιαν μου δοξαζω ). Својим неуморним трудом у просвећивању незнабожаца светлошћу Христове истине, он је узвисио своју службу, осветлио посебно дело и посебну сврху своје службе; показујући њену универзалну неопходност и утицај, апостол је ову службу учинио предметом поштовања и чуђења. Служба (διακονια), коју врше апостоли и сви истински пастири, окарактерисана је као „служба духа” – διακονια του πνευματος (2. Кор. 3,8), „служба оправдања” – της διος διας δις 3:9), „служба помирења“ – της καταλλαγης (2 Кор. 5:18), – за разлику од старозаветне службе, која је била „служба смрти“ – διακονια του θανα του θανατου θανα διακονια της κατακρισεως. „Служење“, поседујући тако благодаћу испуњене моћи и ресурсе, праћено оваквим резултатима, има за директан циљ људско „срце“, божанску вољу за спасење и блаженство човека, „законе“ Христовог божанског живота, утицај Духа Светога, Духа Бога живога, „прожету“ мисао „људи“ и „прожимање“ срца „на“ – „у ово се остварује управо кроз „Служење“ апостола (Упор. 2 Кор. 3:3: διακονθεισα υφ’ φμων), преко њихових неопходних и непосредних средстава (2 Кор. 3, сл.; Јевр. 8:10). Ови други морају живо и тачно, очигледно за свакога, да промишљају о себи и у себи, у својим својствима и у свом понашању, о врлинама и особеностима ове „службе”, па је зато ап. У оба случаја, где апостол на себе примењује титулу „κηρυξ” („гласник”, „гласник”) – 1. Тим. 2:7 и 2 Тим. 1 - говори о свом именовању за „гласника“, „апостола“ и „учитеља“ посебно за пагански свет. На оба места, три имена следе исти редослед и – очигледно – описују различите типове, или факторе, његовог мисионарског проповедања. Наравно, κηρυξ означава таквог проповедника који, у питању привођења људи Христу, обавља неопходне прелиминарне функције, први види. Када се рад „гласника” споји са радом „апостола” – особе која је добила посебан божански ауторитет, и радом „учитеља”, који објашњава хришћанско учење и показује како оно треба да се испуни – имамо свеобухватну слику о делу мисионарског проповедника. Активности ап. Павле као „учитељ“ (διδαδκαλος Уп. 1 Кор. 4:17; Кол 1:28; Дела 20:20; Дела 15:35; 18:11; 21:21, 28; 28,31) не може се посматрати сам, сам по себи, без везе са његовом пастирском делатношћу – као што су уопште „поучавање” и „пастирска” делатност блиско, до нераскидивости, међусобно повезане (Упор. Еф. 4,11). С тим у вези, „пастирство“, схваћено као вођство, чак претходи „поучавању“, јер је за плодно спровођење ове последње функције неопходна извесна мера црквене дисциплине: потребно је створити и одржавати услове без којих је немогуће привући пажњу оних који се морају поучавати. А то је нарочито тачно јер пастирско „поучавање” не треба да буде теоријске природе, већ да произведе и одреди промену целокупног животног устројства хришћанина. „Чули сте за Христа, и у Њему сте се научили (εδιδαχθητε), пошто је истина у Исусу, да одбаците свој пређашњи начин живота, старог човека, који се квари од преварних пожуда, и да се обновите у духу свог ума, и да се обучете у новог човека, створеног по Богу (Епх: Епх, 2004:20) 24). цф. Кол. 2:6). Тако дубоко дејство „поучавања“ на душе стада одговара његовом главном извору. Истине које је апостол усађивао верницима открио му је Сам Бог „Духом Својим (δια του Πνευματος αυτου), јер Дух испитује све ствари и дубине Божије” (τα βαθυ, τα βαθυ τα βαθυ τα βαθυ του του του. божански). Дакле, за добијање „духовног“ знања неопходна је помоћ и надахнуће Светог Духа. Имајући такво знање, апостол га је саопштио другима у одговарајућем облику, користећи одговарајуће методе, „упоређујући духовно са духовним“. – Одавде је јасна поука за правог пастира. Само они који сами поседују такво „знање“ могу да „уче“ друге хришћанској истини. Њен неопходан услов је да личност пастира, духовно препорођена, добије просветљење Духа Светога. Онај ко не живи интензивним духовним животом у нераскидивој заједници са Христом Спаситељем не може друге „поучавати“ хришћанској истини. Према речима влч. Макарије Е., „они који у себи имају божанско богатство, ако некоме предају духовно учење, онда им га, као да износе своје благо, дају“ (Беседа о љубави, глава В). Предмет „поучавања“ треба да буде „дубине Божије“. Проучавање Библије, чак и ако је веома детаљно, са тачке гледишта граматике, историје, географије и археологије, итд., не може осигурати поседовање ових истина. И уопште, познавање Библије, чак и на научном нивоу, није само по себи „религиозно“ знање, познавање закона духовног живота. Поред тога, пастир мора да се труди да развије духовну страну у људима (њихов ум, њихову савест) како би их постепено припремио за примање духовног „поучавања“. У 2. Кор. 5 свети Павле себе и своје сараднике назива „апостолима у име Христа“ (οπερ Χριστου πρεσβευομεν). У Еф. 6 о себи говори да испуњава посланство у затвору ради откривања мистерије јеванђеља. У писму Филимону (в. 9) он себе назива Παυλος πρεσβυτης). Лајтфут тврди да је израз „πρεσβυτης“ у Павловој ери могао да се користи равнодушно уместо „πρεσβευτης“, – ау овом случају аналогија са Еф. 6:20 одржаће се у одломку о коме се расправља. 2 Кор. 5 изражава идеју амбасаде људима који су у стању отуђења, ако не и у директном непријатељству према свом врховном Господару. Христови гласници не захтевају, не прете у име свог Учитеља - они „траже“ помирење, савијајући слободну вољу оних који су њима просветљени. Дакле, један од најважнијих задатака и одговорности пастирског служења јесте да оде онима који су отишли ​​„у далеку земљу“ и назове их „домом“, да се измире са добрим и милосрдним Оцем. – Идеје садржане у слици „гласника” у односу на пастирство су следеће. Пре него што почне да обавља своје дужности, „гласник“ добија овлашћење од ауторитета у чије име делује. Гласник, док делује, делује не само као агент, већ управо као представник свог Господара. Најзад, дужност посланика није само да изврши дату мисију, он је дужан да сачека повољне околности, проучи ликове, изабере најпогоднија средства, како би поверену ствар приказао у најприхватљивијем облику. Идеја о домаћици, економу (οικονομος, οικονομια), коју је дао свети Павле, у примени на његову сопствену и пастирско служење уопште, такође је веома важна за разјашњавање суштине и одговорности пастирске службе и садржи низ информација. Овде долази до изражаја идеја о одговорности слуге Цркве пред Домаћином за разне богомдане фондове који су му поверени на бригу и управљање, за духовна, благодатна богатства, чије располагање мора бити извршено у потпуном сагласју са намерама и плановима Домаћина – уз потпуну самопосвећеност и несебично заборављање личног интереса, уз одлучну преданост и несебичност личног интереса власника. а у корист других слугу поверених управнику. Господо. Идеја о огромној одговорности којој сваки човек подлеже за коришћење свог живота, својих различитих дарова, положаја и служења, идеја је која се директно или индиректно, експлицитно или имплицитно, провлачи кроз цео Нови завет (уп. Мт. 24,45; 13,52). Ако се од свих хришћана тражи да служе једни другима даром који су примили, као добри управитељи многоструке благодати Божије, онда се то тим више очекује од хришћанског пастира. Сам Христос Спаситељ је јасно указао на то која својства су неопходна и неопходна за човека који је преузео дужност домаћице, а која су, напротив, потпуно неспојива са овом титулом. Чини се да је „неверни управник” достојан хвале што је поступио разборито, „проницљиво” (φρονιμως), бирајући сасвим прикладна средства за намеравани циљ – за своје предвиђање (уп. Мт. 10,16). Занимљива су следећа поређења. Кад је фараон рекао! Јосифа да ће га ставити на чело целог свог дома, онда у образложењу ове одлуке наводи следећи разлог: σου. Господ поставља управитеља над слугама Својим (επι της θεραπειας) тако да им на време раздаје (додељено) меру хлеба. Веран и разборит управник, у одсуству свог господара, поступиће на исти начин као да је стално у његовом присуству... Неверни управник се чини суров, мислећи само на своје задовољство. Казна ће му бити страшна, и делиће коначну судбину „са неверницима” - μετα των απιστων (Лука, 12 сл.). Управитељ не треба да наводи никакве основе или разлоге за оптужбе, или, барем, треба да буде у могућности да их одмах оповргне ако произилазе од било кога (Лука 16:1-2). Даље, у управнику, расипништво је злочин, јер здравље, време, утицај, повољне околности пастирске службе припадају управо Господу Богу, суштина τα υπαρχοντα του Θεου. Поред тога, управник мора бити спреман у сваком тренутку да да рачун (τον λογον) о свом руководству. Неиспуњавање одређених дужности онемогућава наставак његове службе. Окрећући се сада стварном учењу св. Павла на ову тему, природно је да се пре свега усредсредимо на крај 3. и почетак 4. поглавља, где свети Павле примењује титулу „економиста” на себе и своје сараднике. Апостол је желео да исправи грешке Коринћана у вези са хришћанским учитељима и њиховим дужностима. Једна страна је прогласила светог Павла, друга – Аполоса (4,3-4), али су и једни и други имали погрешан концепт. Исправно је гледиште да су настављачи Христовог дела, ма ко они били, само Христове слуге и делиоци Његове имовине (μυστιριων Θεου). Отуда, личне природне предности учитеља јеванђеља саме по себи нису од велике важности; пастирима се може судити само с те стране – колико је ко веран Господу, који им је поверио наставак дела Свог (4,2). „Као што богати владар има слуге и домаћице у свом дому, управитеље разних крајева, тако и Господ Исус Христос – Господ свих духовних блага рода људског – има слуге и домаћице, којима је поверио расподелу блага Свога и уређење дела Свога на земљи – спасење људи, слуге, и господари немају ништа у кући. али све је господарево, па слуге Христове немају ништа, него је све Христово. И као што слуге и домаћице не могу чинити ништа по својој вољи, већ морају чинити само оно што и како им наређује, тако ни слуге Христове не могу чинити ништа по својој вољи и по свом науму, него морају чинити све како је заповедио Господ (Е. Теофан на. 16). реч μυστηριον у Новом Завету означава откровење Божије силе, Божији савет, дакле, овде се мисли на уређење целокупног Христовог дела на земљи, које се назива премудрошћу Божијом у скривеној тајни (1. Кор. 2, 7; Еф. 3, 9). Још један – и последњи – случај употребе термина οικονομους у примени на хришћанско пастирство налази се у последњем. Тит., 1:7; епископ мора бити непорочан, као Божји намјесник, не дрзак, не љутит итд. αυθαδη, μη οργιλον). Прва одлика епископа као управника је беспрекорност, беспрекорност, тако да је слободан од оптужби или осуде (ανε γκλητος од α и εγκαλεω): даље, не треба да буде самозадовољан, дрзак, надмен, горд, самозадовољан, самозадовољан, самозадовољан. αδης од αυτος и кор. Γαδ, ανδανω - Свиђаш ми се). У оба својства изражен је стварни захтев верности. Свети Златоуст, у свом објашњењу овог одломка, каже: „ко има спољашњу грађанску власт, као владар по сили закона и нужде, с правом се не повинује увек жељама својих потчињених. Али ко мора да влада над људима који му се добровољно потчине и осећају захвалност за његово управљање, ако у свему поступа само произвољно, као да никоме нема рачуна, он ће своју власт учинити насилном, деспотском. Именица οικονομια се шест пута јавља у писмима светог Павла (1. Кор. 9,17; Еф. 1,10; 3,29; Кол. 1,25; Тим. 1,4) и уопштено означава божански план за спасење човека, који се открива првенствено у устројству Цркве Христа и откривања Христовог дела на земљи. који су добили посебну благодат учествују. Од назначених места, фокусираћемо се на једно: Еф. 3:8 и даље. „Мени, најмањем од свих светих, даде се ова благодат да незнабошцима проповедам неистраживо богатство Христово и да свима откријем шта је икономија двеју тајни, скривене од вечности у Богу, који је све створио Исусом Христом, да сада кроз Цркву многострука мудрост Божија буде објављена кнежевима у кнежевинама и сили Исуса Христа. наш Господ, у кога имамо поуздање и сигуран приступ кроз веру у Њега.” И овде је изражена идеја пастирске одговорности у делу спровођења „евангелизације“, али се одговорност не односи на откривање „тајне“ саме по себи, већ на разумевање и тумачење божанских планова и метода у постепеном спровођењу (уп. Еф. 1, 10; Јев. 1. сек.) на земљи овог „скривеног“ човека од „Бога у тајни“ - од Бога у тајности. открила се мудрост“ (πολοποικιλος σοφια). Откривајући ове планове о путевима Божијим, апостол није деловао као појединац хришћанин, макар био обдарен високим благодатним силама и моћима, већ као члан и представник Цркве, учесник њеног живота и творац њеног живота и „тачан израз њеног живота“ откривен је не теоријски, не у доктрини, већ у самој чињеничној историји божанске економије. „Вечна одлучност“ је остварена у Христу Исусу и наставља да се открива у диспензацији и историји Цркве, „која је тело Његово, пуноћа Његова која испуњава све у свему“ (Еф. 1:23); Крајњи циљ божанске икономије је сједињење свега небеског и земаљског под главом Христовом. У 2. последњој. Тим., 2. Апостол надахњује Тимотеја да се учврсти у благодати, која је у Христу Исусу, у чијој је сфери сва духовна сила. Која су главна својства и манифестације ове моћи – апостол је раније дефинитивно назначио. Подсећајући Тимотеја да запали дар Божији који је у њему апостолским полагањем руку (δια της επιθεσεως των χειρων μου) светом Павлу каже: „Јер нам Бог не даде дух страха и духа ума, него духа δυναμεως και αγαπης και σωφρονισμου 1, 7 Хришћански пастир прима у рукоположење дух смелости (уп. Мат. 10:18, 23), а. усмеравајући своје делатности искључиво на основу мотива несебичне љубави према Богу и ближњему и регулишући је пастирским разборитошћу (σωφρονισμου , благодат помаже пастиру да буде „снажан, пун љубави, разуман”. Потребу за сталним, често болним, подвигом κακοπαθησον), суочавањем и савладавањем препрека на путу пастирске дужности илуструју три примера: ратник, спортиста и земљорадник. Ратник се мора очврснути подношењем строгог режима и свих врста недаћа логорског живота; спортиста се мора придржавати дисциплине у припремању за такмичење и стриктно поштовати правила такмичења (νομιμως); земљорадник мора да издржи тешке и дуготрајне радове на култивацији, сетви и жетви усева са своје њиве, под свим врстама, често изузетно неповољним, атмосферским условима. Име συστρατιωτης апостол употребљава два пута: у додатку код Епафродита (Фил. 2, 25) и код Архипа (Фил. 4 ст.; уп. Кол. 4, 17), где је овај последњи представљен као вршилац службе, коју је примио као службу, (Фил. 2, 25). у Господу. Оно што је свети Апостол на свој рад и хришћански живот гледао као на духовну „борбу“ – то не подлеже ни најмањој сумњи. Он више пута користи метафору узету из живота ратника да илуструје не само свој положај и рад, већ и својства и дужности обичног хришћанина. У 9. 1. последњем Кор., оправдавајући и бранећи право хришћанског пастира, проповедника јеванђеља, да „живи од јеванђеља“ (ст. 14), св. Павле користи аналогију не само са виноградаром и пастиром, већ и са „ратником“ и на прво место ставља овај пример: „Који ратник служи за своју плату?“ У 2 Кор. δεξιων και αριστερων), односно замишља себе као ратника и борца, који наизменично користи разна оружја да брани истину и победи њене непријатеље, који се у сваком случају испостављају бољим и погоднијим. Истовремено, апостол и његови сарадници користили су оружје које је штитило и ударало непријатеље истине на начин да су се кроз то представљали као слуге Божје. „Свим чиме смо бранили праведну ствар Божију и чиме смо нападали лаж, злоћу и поквареност, дали смо свима да виде да смо слуге Божије“ (Е. Теофан). У Кор. 10:3, 4 св. Павле објашњава да он и његови сарадници ратују не земаљским средствима и да оружје њиховог ратовања није телесно, већ моћно уз помоћ Божију, за рушење упоришта, тврђава (οχυρωματων), чисто духовних препрека. Њима они руше „мисли“ (λογισμους), очигледно непријатељске према истини – најтананије, али уједно и најосновније испољавање греха који је завладао у човеку, и руше свако узвишење (παν υφωμα), бунећи се против божанске истине, спречавајући истиниту истину. (επαιρομενον κατα της γνωσεως του Θεου), а овде мислимо на „гордост јелина” (Хризостом) и уопште на испољавање у човеку и у друштву духа гордости, самооверавања са становишта ове самоправедности. расположење, проповед о Распетом Христу и неопходности распећа сопственог тела са његовим страстима и пожудама или је нечувено искушење или очигледно лудило. Срушивши тврђаву неверја и злобе, греха и страсти рушењем „мисли“ и сваког задирања у изопачење божанске истине, апостоли и настављачи Христовог дела углавном привлаче човека вери у Христа и потчињавању Његовом закону, усмеравајући дејство свог духовног оружја на човеково самољубље (ανο) свесно и слободно се предаје послушности Христу, у уверењу да се само кроз то може сачувати његов живот и права слобода. И, коначно, апостол и уопште сви пастири имају одговарајуће оружје да утичу на оне који, давши слободно обећање да ће бити послушни Христовом закону, онда га добровољно крше. Идеја о „ратнику” када се примени на хришћанско пастирство инспирише идеју да пастир, пре свега, постаје обавезан да се бори против зла, незнања и греха. Он не може остати равнодушан при погледу на превласт ових појава у свом стаду и мора се одмах наоружати против њих са свом одлучношћу и свом вештином. Сваки прави хришћански пастир који познаје свој народ и моралне и друштвене прилике у којима живи многа његова стада, познаје искушења којима је изложена, оштро осећа потребу за непрекидном борбом против зла. Он сам непрестано води „ратовање“ против верског и моралног зла и на то надахњује своју паству. Истовремено, важно је, пре свега, елиминисати изворе искушења – упоришта непријатеља. Пастир мора да посматра да ли је његово стадо довољно и исправно – колико је то могуће – наоружано за борбу у коју морају да уђу или су већ ушли. Такође мора да посматра да ли је оружје којим се боре постало застарело и бескорисно, како за напад тако и за одбрану од модерног непријатељског оружја. Пастир мора бити свестан опасности од скривених и отворених напада. У различитим областима пастирског рада иу различитим слојевима друштва, силе зла попримају различите облике. Прва дужност пастира је да добије тачне и јасне информације о преовладавајућим недостацима оних који су поверени његовој непосредној бризи, да добије, колико је то могуће, тачну и јасну представу о природи и снази непријатеља истине, који испољавају или могу испољити свој погубни утицај на његово стадо. Пастири се морају борити против искушења, говорити о злу као „неизбежном“ или говорити о миру тамо где мира не би требало да буде. Аналогија пастира са радом земљорадника детаљно се открива у 1. послед. Цор. 3:5, 9. „Ко је Павле, ко је Аполос? Они су само слуге кроз које сте поверовали, и ово како је Господ дао свакоме. Ја сам посадио, Аполос је залио, а Бог је умножио; Дакле, онај који сади и онај који залива није ништа, него Бог који све увећава. Онај који сади и онај који залива једно су; али сваки је његов труд, пали смо Богу. поље, Божја грађевина“. Пастири Цркве врше различите функције и свака од њих може бити подједнако корисна. Али, у сваком случају, сав њихов труд, без помоћи и благослова Божијег, је узалудан. Пастирска дела и дела имају важност и значај само утолико што су сами вође Θεου συνεργοι – „Божији помоћници” – јер је Божанска помоћ нераздвојна и подржава их. Са ове стране, у погледу извора и основа њихових моћи, благодатних средстава и основних животних циљева, требало би да постоји – и дешава се у нормалним случајевима – апсолутно јединство међу пастирима. У поређењу са вредношћу божанске моћи, њихова вредност, ма колико неопходна, је бесконачно мала. Међутим, појединачни тренутак службе, у складу са личним даровима пастира и захтевима које пред њих постављају околности места и времена, задржава свој значај. „Рад” пастира може бити различит у свом интензитету и постојаности, у својој кореспонденцији са божанским плановима, у својој посвећености вођству испуњеном милошћу, итд.; и - сходно томе - резултат је различит у квантитету и квалитету: "награда" је такође другачија. Господ цени пастирски рад, јер се њиме испуњава Његова очинска воља да спасе људе. „Ми смо учитељи“, каже он, „ми смо Божији сарадници, који сарађујемо са Његовом намером да спасе свакога ко хоће, али ми нисмо ни творци ни дародавци самог спасења. Не треба да будемо презрени као Божији сарадници, нити да се узносимо: јер је све Бог“ (Теофилакт). Пастир је радник на њиви не својој, већ Божијој (Θεου γεωργιον, ст. 9) и самој обради, наводњавању итд. остварен средствима која потичу из божанских извора. Занимљиво је приметити да γεωργος користе прогностичари само када представљају параболу о злим виноградарима (Матеј, 21.; Марко, 12.; Лука, 20.), где су под γεωργοι - очигледно - верске вође Јевреја меканте. Суштинска поука ове параболе је да су γεωργοι само управитељи, управитељи, а не власници. Зато треба да служе Богу, а не због својих интереса. Грешка Коринћана је била у томе што нису видели ову суштинску разлику у разумевању значења и значаја делатности хришћанских пастира. Они су ове последње видели као независне и независне верске вође. Они су замишљали апостоле као филозофе, који су дали своје име систему који су проповедали и његовим следбеницима. Постоји и карактеристичан израз који означава однос апостола према својим колегама: συνεργοι εις την βασιλειαν του Θεου (Кол. 4,11; уп. Рим. 16,21; 9, 9; Кор. 16,21; 1:23; 1 Кор. И овај термин није без дубоке поуке. По свему судећи, свети Павле је ретко радио сам. Сходно томе, ценио је сарадњу и континуитет у пастирском раду (уп. 1. Кор. 4,10; уп. стих 6). Користећи ово име, свети Павле је такође изразио своју понизност и племенитост. Упркос својим великим радовима и посебном ауторитету, он се сврстава у ред својих запослених. Свети Павле није сматрао да су његови сарадници његови сарадници или само присутни са њим; и он и они заједно раде на делу Божијем, уз помоћ једне свемогуће благодати Божије, иако дата у различитом степену. Разлика у релативној важности труда једног и другог истинског пастира постаје неважна када се сваки упореди са бесконачним идеалом.