Znaczenie niektórych imion, pod którymi św. ap. Paweł charakteryzuje posługę duszpasterską

(Studium pastorologiczne) 1 Wydaje się, że nikt spośród osobistości zajmujących się ewangelią Chrystusową oraz zakładaniem i zakładaniem Kościoła Chrystusowego nie pełnił różnych funkcji posługi duszpasterskiej z większą gorliwością niż św. Paweł; żaden z nich nie miał tak bogatych talentów jak on – nie tylko zazdrości – charakterystycznej cechy jego osobowości – ale także wykształcenia, szerokiej i głębokiej wiedzy oraz doświadczenia życiowego. W Księdze Dziejów Apostolskich i w Listach św. ap. Pawłowi dysponujemy najbogatszym materiałem, aby uzyskać jasne zrozumienie, jak sam apostoł patrzył na dzieło, do którego został powołany przez samego Boga i któremu od chwili nawrócenia poświęcił całą swoją energię. „Dzieje Apostolskie” przedstawiają wiele charakterystycznych działań i przemówień apostoła; zawierają wiele szczegółów, czasami wyrażonych jednym słowem lub frazą (por. np. συνείχετο τψ λόγψ 18:5; vg. instabat, verbo), ale zawierają bardzo charakterystyczne szczegóły, a nawet zawierają cały obraz. Służba św. Paweł, jak opisano na tych pomnikach, był oczywiście ciągłą walką nie tylko z przeszkodami, jakie zwykle spotyka się w pracy duszpasterskiej i misyjnej, ale także z nieporozumieniami i błędnymi przekonaniami, a nawet prześladowaniami ze strony tych, którzy powinni go właściwie zrozumieć i pomóc wielkiemu ewangeliście. Stąd oprócz tego, że apostoł miał głosić Ewangelię i utwierdzać wiarę tych, którzy ją przyjęli, św. Paweł często musiał także bronić swojej sprawy i czystości swoich intencji (por. 2 Kor 1,17; 2,17). Podobne ataki św. Pawła wyrażały się wyraźnym wyjaśnieniem jego motywów, ujawnieniem jego metod, a zwłaszcza opisem historii jego życia (por. np. Galacjan 1:13–2:1; Fil. 3 i nast.). Kiedy przypisywano mu zasady, które w rzeczywistości nie były jego zasadami, św. Paweł odpowiedział, wyjaśniając swoje prawdziwe motywy; gdy kwestionowano jego godność, apostoł wyjaśnił i ujawnił swoje prawdziwe metody; gdyby kwestionowano jego szczerość, św. Paweł wyjaśnił, co uczynił i cierpiał dla sprawy Chrystusa. Krótko mówiąc, św. Paweł był często zmuszany przez swoich przeciwników do wyłożenia apologii pro vita sua, która zawierała jego niezwykle kompletne samoobjawienie. Dzięki tej okoliczności posiadamy większość informacji na temat metod i ideałów duszpasterskich św. ap. Paweł. Niemal w każdym jego przesłaniu odnajdziemy mniej lub bardziej istotny element samoobjawienia autobiograficznego, częściej pośredniego i ukrytego niż bezpośredniego i jawnego. W swoich różnych listach apostoł opisuje swoje działania i ich motywy (por. 2 Kor. 1,8, 23 nast.; 2 nast.; Fil. 2 nast.), swoje zachowanie przed i po nawróceniu, ujawnia swoje wewnętrzne doświadczenie – co myślał i czuł w swoim dawnym życiu żydowskim i w nowym życiu chrześcijańskim (por. np. Fil. 1 nast.; 2 Kor. 7:8; 2 Kor. 12 nast.). Z bogatego, niewyczerpanego skarbca nauk św. ap. Pawła o posłudze duszpasterskiej, w tym przypadku ograniczymy się do doświadczenia zrozumienia znaczenia i znaczenia pastorologicznego niektórych z najważniejszych imion, jakie św. ap. Paweł odnosił się do siebie i swoich współpracowników, charakteryzując tymi nazwami chrześcijańskie pasterstwo w istocie i z punktu widzenia wynikających z niego obowiązków, które zatem mają trwałe znaczenie po wszystkie czasy. Do swojego imienia św. Paweł w prawie wszystkich swoich listach (z wyjątkiem dwóch) dodaje opis swojego stanowiska lub obowiązku. Jego ulubione określenia w tym kontekście to „apostoł” lub „niewolnik”, a czasem oba razem z definicjami: „Jezus Chrystus” lub „Jezus Chrystus z woli Bożej”. W Liście do Rzymian mamy: „sługę Jezusa Chrystusa, zwanego apostołem” (1:1). W 2 Kor. „apostoł Jezusa Chrystusa z woli Bożej”. W Liście do Galacjan: „apostoł wybrany nie przez ludzi ani przez ludzi, ale przez Jezusa Chrystusa i Boga Ojca”. Do Efezjan i Kolosan: „z woli Bożej apostoł Jezusa Chrystusa”. Filipian (Paweł i Tymoteusz): „słudzy Jezusa Chrystusa”. W 1 Tymoteusza: „apostoł Jezusa Chrystusa według przykazania Boga, naszego Zbawiciela i Pana Jezusa Chrystusa”. W 2 Tym.: „apostoł Jezusa Chrystusa z woli Bożej”. W Liście do Tytusa: „sługa Boży, apostoł Jezusa Chrystusa”. Filemon: „więzień Jezusa Chrystusa”. W każdym razie już na samym początku swego przemówienia do czytelników św. Paweł zawsze starał się jasno przedstawiać swoje stanowisko w odniesieniu do swojej relacji z Jezusem Chrystusem. Nie tylko „Paweł” czy nawet „Paweł apostoł” – ten, który chce uczyć, doradzać czy inspirować, ale właśnie „Paweł apostoł” czy „sługa Jezusa Chrystusa”. – Z punktu widzenia odpowiedzialności współczesny pasterz musi zachować przejrzystość własnej samoświadomości i wyjaśniać innym swoją relację z Chrystusem. Mówiąc, że pełni swoje obowiązki zgodnie z wolą Bożą, apostoł zaszczepia także ogólną myśl, że praca duszpasterska zajmuje swoje określone i niewzruszone miejsce w wielkim porządku świata, w realizacji i objawieniu wielkiego Bożego planu. Każdy prawdziwy pasterz jest „służbą”, pośrednikiem w realizacji tego zbawczego planu Boga. Zarówno w Liście do Rzym., jak i w 1 Kor. św. Paweł nazywa siebie κλητός άπόστολος. Znaczenie κλητός ujawniają się dokładnie w słowach: „(wybrany) nie przez ludzi ani przez człowieka” (Galacjan 1:1). Przekonanie o boskim pochodzeniu jego posługi było stale wpisane w ap. Paweł i ap. zawsze zdecydowanie i otwarcie to potwierdzali. Powołanie to zwykle odnosi się do nawrócenia apostoła, ale przynajmniej w jednym miejscu św. Paweł wyznaje, że jego boskie wybranie i przygotowanie do tej posługi rozpoczęło się „od łona matki”. Należy zauważyć, że idea κλητός ma swoje korzenie w Starym Testamencie i jest szczególnie związana ze służbą proroczą (Rdz 12:1-3: Wj 3; Izaj. 6:8; Jer. 1:4, 5 itd.). Głębokie i niezachwiane przekonanie, że jego posługa opiera się na powołaniu Bożym, św. Paweł zachował do końca życia bez żadnego zaciemnienia i osłabienia, co jasno wynika z charakteru i okoliczności całej jego działalności, a także z treści wszystkich jego listów (por. zwłaszcza Dz 23,30.31; 2 Tm 4,17). Spośród tego, co można było zrobić dla Chrystusa, bez względu na to, jak drobne byłoby to dzieło lub okoliczności, nic nie mogło wydawać się apostołowi nieważne. Zrobienie wszystkiego, co mógł dla Onezyma i Filemona, albo napisanie listu do stosunkowo małego kościoła w Kolosach, było dla św. Pawła równie istotne, jak napisanie listu do kościoła w Rzymie czy Efezie, a także do innych kościołów „Azji”. Idea całkowitego oddania się służbie św. Pawłowi wyraża się w tych imionach, które często sam sobie określa. Są to nazwy - άπόστολος, δοΰλος i διάκονος, ςήρμξ, πρεσβευτής, στρατιώτης, γεωργός itp. Jeżeli Apostoł przez same swoje idee i powołanie jest „sługami Chrystusa” i „szafarzami tajemnic Bożych”, to ich pierwszą i główną cechą jest „wierność” (1 Kor. 4,1-2), całkowita dokładność i doskonała uczciwość w głoszeniu i wypełnianiu prawdy Bożej. W tym przypadku nie ma miejsca na przemyślenia ani troski, aby w jakikolwiek sposób podkreślić i podkreślić znaczenie czyjejś osobowości lub talentów - wszystko skupia się na jednym obiektywnym celu. Chodzi tylko o jedno: wypełnić wolę Bożą dla zbawienia ludzi, aby sługa Chrystusa stał się także sługą tych, których On prowadzi do zbawienia. Wszelkie samolubne i samolubne uczucia są automatycznie wykorzeniane wraz z takim oddaniem prawdzie. Imię άπόστολος zawiera w sobie wyobrażenie osoby szczególnie bliskiej Chrystusowi, która otrzymała od Niego zlecenie i władzę do reprezentowania Jego samego i Jego sprawy, posłanej w tym celu od Niego na świat, z powierzeniem „posłańcowi” pełni osobistej odpowiedzialności i obowiązku całkowitego osobistego oddania. Pod tym względem „άπόστολος” różni się od „άγγ λος”, które w swoim pierwotnym i bezpośrednim znaczeniu powinno w rzeczywistości dostarczać jedynie zapieczętowany list lub ustnie dokładnie przekazywać polecenie. Zatem „άπόστολος” ma obowiązek nie tylko służyć jako rzeczywisty przedstawiciel Chrystusa, ale także wykonywać swoje zadanie w zależności od szczególnych potrzeb i okoliczności (por. Rz 1:5; 1 Kor. 9:1-2). Jeśli chodzi o epitety δοΰλος i διάκονος, a także ich synonimy (ύπηρέτης Dz 26:16; λειτουργός Rz 15:16 itd.), to na ogół wyrażają one ideę użyteczności służby. W Nowym Testamencie imiona te są używane w odniesieniu do tych, którzy cieszą się Bogiem poprzez swoją pożyteczną służbę dla ludzi. Jak wiecie, w Nowym Testamencie podobanie się Bogu nie jest rozpatrywane niezależnie od służenia potrzebom ludzi, tak jak prawdziwa służba ludziom nie jest zawsze rozpatrywana w inny sposób niż w odniesieniu do Boga lub Boga przez naszego Pana Jezusa Chrystusa. To ścisłe powiązanie – choć nie absolutna jedność – służby Bogu i ludziom, jest jedną z najbardziej charakterystycznych cech życia i dzieła zakonnego w chrześcijaństwie. Różnica między δοΰλος i διάκονος jest następująca. Δοΰλος, przeciwieństwo έλέθερος i odpowiednik δεσπότης i κύριος, oznacza osobę pozostającą w stałym niewolniczym związku z inną osobą. Kiedy św. Paweł nazywa siebie δοΰλος Θεοΰ lub δοΰλος Χριστοΰ, rozumie takie swoje relacje bez żadnych ograniczeń (Rz 6:18, 22, 23; Galat. 6:17). Tymczasem idea terminu διάκονος zawiera w sobie ideę działalności „ministra” przy wykonywaniu mniej lub bardziej specyficznej pracy, niezależnie od tego, czy jest to stanowisko cywilne, którego obowiązki przejawiają się w pewnym obszarze ochrony prawa i porządku publicznego (por. Rz 14, 4. Por. art. 6), czyli pod tym imieniem rozumiemy apostoła-kaznodzieję (por. 1 Kor 3,5), który czasowo odwiedza kościół, aby głosić Ewangelię. – Nie trzeba udowadniać, że idea wyrażona pojęciami δοΰλος i διάκονος jest najbardziej adekwatna, istotna i trafna dla wyrażenia specyfiki posługi duszpasterskiej. Niektórzy nazywają tę ideę prawdziwym kluczem do interpretacji i zrozumienia całego nauczania Nowego Testamentu na temat posługi duszpasterskiej. To właśnie jako „służba” należy ukazywać światu pasterstwo, szczególnie w tym czasie. Obecnie wobec wszelkiego rodzaju obowiązków i instytucji społeczeństwo stawia usilne żądanie udowodnienia ich użyteczności i płodności. W tym przypadku nie wystarczy odwoływać się do przeszłości, wskazywać zasługi Kościoła w jego przeszłości – od Kościoła i pasterzy wymaga się, aby w teraźniejszości „okazali swoją wiarę czynami”. - Ap. Paweł, jako apostoł pogan, wychwalał swoją posługę (Rzym. 11:13: τήν διακονίαν μου δοξάζω). Swoją niestrudzoną pracą oświecania pogan światłem prawdy Chrystusowej podniósł swoją posługę, oświecił szczególne dzieło i szczególny cel swojej posługi; demonstrując jej powszechną konieczność i wpływ, apostoł uczynił tę posługę przedmiotem szacunku i podziwu. Służba (διακονία), pełniona przez apostołów i wszystkich prawdziwych pasterzy, charakteryzuje się „służbą ducha” – διακονία τοΰ πνεύματος (2 Kor. 3:8), „służbą usprawiedliwienia” – τής δικαιοσύατος (2 Kor. 3:9), „służba pojednania” – τής καταλλαγής (2 Kor. 5:18), – w przeciwieństwie do posługi starotestamentowej, która była „służbą śmierci” – διακονία τού θανάτου, „służba potępienia” - διακονία τής κατακρίσεως. „Służba”, posiadająca tak pełne łaski siły i środki, którym towarzyszą takie skutki, ma za swój bezpośredni przedmiot ludzkie „serce”, Bożą wolę zbawienia i szczęśliwości człowieka, „prawa” boskiego życia Chrystusa, wpływ Ducha Świętego, Ducha Boga żywego, „przesiąknięte” „w myślach ludzi” i „wypisane” „w ich sercach” – a dokonuje się to właśnie poprzez „posługę” apostolską (por. 2 Kor. 3:3: διακονθείσα ύφ 'φμών ), za pomocą niezbędnych i natychmiastowych środków (2 Kor. 3, nast.; Heb. 8:10), nie mogły nie zostać odciśnięte na samych wierzących. Ci ostatni muszą żywo i dokładnie, oczywiście dla każdego, zastanowić się nad sobą i w sobie, w swoich właściwościach i zachowaniu. cnót i cech charakterystycznych tej „służby”, dlatego też Paweł mógł powiedzieć chrześcijanom w Koryncie: „jesteście naszym listem…, znanym i czytanym przez wszystkich”… (2 Kor. 3, 2). W obu przypadkach, gdy apostoł stosuje wobec siebie tytuł „κήρυξ” („zwiastun”, „zwiastun”) – 1 Tym. 2:7 i 2 Tym. 1 – mówi o swoim powołaniu na „zwiastusza”, „apostoła” i „nauczyciela”, szczególnie dla świata pogańskiego. W obu miejscach te trzy imiona mają tę samą kolejność i – najwyraźniej – przedstawiają różne typy lub czynniki jego misyjnego głoszenia. Naturalnie κήρυξ oznacza takiego kaznodzieję, który w sprawie przyprowadzania ludzi do Chrystusa, pełni niezbędne funkcje wstępne, widzi pierwszy. Gdy połączymy pracę „herolda” z pracą „apostoła” – osoby, która otrzymała szczególną Bożą władzę, oraz z pracą „nauczyciela”, który wyjaśnia naukę chrześcijańską i wskazuje, jak należy ją realizować – otrzymujemy pełny obraz pracy kaznodziei-misjonarza. Działania aplikacji. Paweł jako „nauczyciel” (διδάδκαλος Por. 1 Kor. 4:17; Kol. 1:28; Dzieje Apostolskie 20:20; Dzieje Apostolskie 15:35; 18:11; 21:21, 28; 28,31) nie można rozpatrywać samodzielnie, bez związku z jego działalnością duszpasterską – tak jak w ogóle działalność „nauczająca” i „pastorska” są ze sobą ściśle, aż do nierozerwalności, powiązane (por. Ef 4,11). Pod tym względem „duszpasterstwo”, rozumiane jako przywództwo, poprzedza nawet „nauczanie”, ponieważ dla owocnej realizacji tej ostatniej funkcji konieczna jest pewna miara dyscypliny kościelnej: konieczne jest stworzenie i utrzymanie warunków, bez których nie da się przyciągnąć uwagi tych, których należy się uczyć. Jest to szczególnie prawdziwe, ponieważ „nauczanie” duszpasterskie nie powinno mieć charakteru teoretycznego, ale powinno powodować i determinować zmianę w całej strukturze życia chrześcijanina. „Słyszeliście o Chrystusie i w Nim nauczyliście się (έδιδάχθητε), gdyż prawda jest w Jezusie, aby porzucić dawny tryb życia, starego człowieka, który ulega zwodniczym pożądliwościom, i odnowić się duchem swego umysłu, i przyoblec się w człowieka nowego, stworzonego według Boga w sprawiedliwości i prawdziwej świętości” (Efez. 4:21, 24). por. Kol. 2:6). Tak głęboki wpływ „nauczania” na dusze trzody odpowiada jego głównemu źródłu. Prawdy, które apostoł wpajał wierzącym, zostały mu objawione przez samego Boga „przez Jego Ducha (διά τοΰ Πνεύματος αύτοΰ), gdyż Duch bada wszystko i głębiny Boże” (τά βάθη τοΰ Θεοΰ, czyli wewnętrzne tajemnice Boga) Boskość). Aby więc zdobyć wiedzę „duchową”, konieczna jest pomoc i natchnienie Ducha Świętego. Mając taką wiedzę, apostoł przekazał ją innym w odpowiedniej formie, stosując odpowiednie metody, „porównując duchowość z duchowością”. – Lekcja dla prawdziwego pasterza jest stąd jasna. Tylko ci, którzy sami posiadają taką „wiedzę”, mogą „nauczać” innych prawdy chrześcijańskiej. Jej warunkiem koniecznym jest to, aby osobowość pasterza, odrodzona duchowo, otrzymała oświecenie Ducha Świętego. Kto nie prowadzi intensywnego życia duchowego w nierozerwalnej wspólnocie z Chrystusem Zbawicielem, nie może „nauczać” innych prawdy chrześcijańskiej. Według ks. Macarius E.: „Ci, którzy mają w sobie boskie bogactwo, jeśli przekazują komuś naukę duchową, to jakby wydobywając swój własny skarb, dają mu go” (Kazanie o miłości, rozdz. V). Przedmiotem „nauczania” powinna być „głębokość Boga”. Studiowanie Biblii, nawet jeśli jest ona bardzo szczegółowa z punktu widzenia gramatyki, historii, geografii, archeologii itp., nie może zapewnić poznania tych prawd. I w ogóle znajomość Biblii, nawet na poziomie naukowym, sama w sobie nie jest wiedzą „religijną”, znajomością praw życia duchowego. Ponadto pastor musi zabiegać o rozwój strony duchowej w ludziach (umysł, sumienie), aby stopniowo przygotowywać ich do przyjmowania duchowego „nauki”. W 2 Kor., 5 św. Paweł nazywa siebie i swoich współpracowników „apostołami w imieniu Chrystusa” (όπέρ Χριστοΰ πρεσβεύομεν). W Efez. 6 mówi o sobie, że pełni w więzieniu poselstwo w imię objawienia tajemnicy ewangelii. W Liście do Filemona (w. 9) nazywa siebie Παΰλος πρεσβύτης). Lightfoot argumentuje, że w czasach Pawła termin „πρεσβύτης” mógł być używany obojętnie zamiast „πρεσβευτης” – i w tym przypadku przez analogię do Ef. 6:20 zostanie utrzymany w omawianym fragmencie. 2 Kor. 5 wyraża ideę ambasady wobec ludzi znajdujących się w stanie wyobcowania, jeśli nie w bezpośredniej wrogości wobec swego najwyższego Mistrza. Wysłannicy Chrystusa nie żądają, nie grożą w imieniu swego Mistrza - „proszą” o pojednanie, naginając wolną wolę oświeconych przez nich. Zatem jednym z najważniejszych zadań i obowiązków posługi duszpasterskiej jest pójście do tych, którzy odeszli „do dalekiej krainy” i nazwanie ich „domem”, aby pojednali się z dobrym i miłosiernym Ojcem. – Idee zawarte w obrazie „posłańca” w odniesieniu do pasterstwa są następujące. Zanim „posłaniec” zacznie pełnić swoje obowiązki, otrzymuje władzę od władzy, w imieniu której działa. Wysłannik, gdy działa, działa nie tylko jako agent, ale właśnie jako przedstawiciel swego Mistrza. Wreszcie obowiązkiem posła nie jest jedynie wykonanie danej misji, ma on obowiązek poczekać na sprzyjające okoliczności, przestudiować charaktery, wybrać najwłaściwsze środki, aby powierzoną sprawę przedstawić w jak najbardziej akceptowalnej formie. Idea gospodyni, ekonomisty (οίκονόμος, οίκονόμία), podana przez św. Pawła, w zastosowaniu do jego własnej i w ogóle posługi duszpasterskiej, jest również bardzo ważna dla wyjaśnienia istoty i obowiązków posługi duszpasterskiej i zawiera wiele budujących informacji. Na pierwszy plan wysuwa się tu idea odpowiedzialności sługi Kościoła przed Domownikiem za różne powierzone mu przez Boga fundusze, powierzone jego pieczy i zarządzaniu, za duchowe, pełne łaski bogactwa, którymi rozporządzanie powinno odbywać się w pełnej zgodzie z intencjami i planami Domownika – z całkowitym oddaniem i bezinteresownością, ze zdecydowanym zapominaniem o swoich osobistych interesach, na chwałę Domownika i dla pożytku innych powierzonych mu sług. opiekę stewarda. Panowie. Idea ogromnej odpowiedzialności, jaka ciąży na każdym człowieku za korzystanie ze swojego życia, różnych darów, swojej pozycji i służby, jest ideą, która pojawia się bezpośrednio lub pośrednio, wyraźnie lub pośrednio, w całym Nowym Testamencie (por. Mt 24,45; 13,52). Jeżeli wszyscy chrześcijanie mają obowiązek służyć sobie wzajemnie otrzymanym darem, jako dobrzy szafarze różnorodnej łaski Bożej, tym bardziej tego oczekuje się od chrześcijańskiego pasterza. Sam Chrystus Zbawiciel wyraźnie wskazał, jakie właściwości są istotne i niezbędne osobie, która podjęła się obowiązków gospodyni, a które wręcz przeciwnie, są z tym tytułem całkowicie niezgodne. „Niewierny szafarz” wydaje się godny pochwały za postępowanie roztropne, „wnikliwe” (φρονίμως), dobierając środki w miarę odpowiednie do zamierzonego celu – za przewidywanie (por. Mt 10,16). Poniższe porównania są interesujące. Kiedy faraon powiedział! Józefa, że ​​postawi go nad całym domem, wówczas w uzasadnieniu tej decyzji podaje następujący powód: σου. Pan wyznacza szafarza nad swoimi sługami (έπί τής θεραπείας), aby w odpowiednim czasie rozdzielał im (przydzieloną) miarę chleba. Szafarz wierny i roztropny pod nieobecność swego pana będzie postępował tak, jakby był stale w jego obecności... Szafarz niewierny sprawia wrażenie okrutnego, myślącego tylko o własnej przyjemności. Jego kara będzie straszliwa, a ostateczny los podzieli „z niewiernymi” – μετά τών άπίστών (Łk, 12 nast.). Szafarz nie powinien podawać żadnych podstaw ani powodów do oskarżeń, a przynajmniej powinien móc je natychmiast odeprzeć, jeśli wyrosną od kogokolwiek (Łk 16,1-2). Dalej, u szafarza ekstrawagancja jest przestępstwem, bo zdrowie, czas, wpływy, sprzyjające okoliczności posługi duszpasterskiej należą właśnie do Pana Boga, istota τά ύπάρχοντα τοΰ Θεοΰ. Ponadto steward musi być w każdej chwili gotowy do złożenia sprawozdania (τόν λόγον) ze swojego kierownictwa. Niedopełnienie niektórych obowiązków uniemożliwia kontynuację posługi. Wracając teraz do aktualnego nauczania św. Pawła w tym temacie naturalne jest skupienie się przede wszystkim na końcu trzeciego i początku czwartego rozdziału, gdzie św. Paweł nadaje sobie i swoim współpracownikom tytuł „ekonomisty”. Apostoł chciał skorygować błędy Koryntian dotyczące chrześcijańskich nauczycieli i ich obowiązków. Jedna strona głosiła św. Pawła, druga - Apollosa (4:3-4), ale obie miały błędną koncepcję. Prawidłowy pogląd jest taki, że kontynuatorzy dzieła Chrystusa, bez względu na to, kim są, są jedynie sługami Chrystusa i dystrybutorami Jego własności (μυστιρίων Θεοΰ). Dlatego też osobiste, naturalne zalety nauczycieli ewangelii same w sobie nie mają wielkiego znaczenia; pasterzy można oceniać tylko od tej strony – jak wierny jest się Panu, który powierzył im kontynuację swojego dzieła (4,2). "Jak bogaty władca ma w swoim domu sługi i gospodynie, szafarzy różnych części, tak Pan Jezus Chrystus - Pan wszystkich duchowych skarbów rodzaju ludzkiego - ma sługi i gospodynie, którym powierzył rozdzielanie swoich skarbów i organizację swego dzieła na ziemi - zbawienie ludzi. Ale jak słudzy i gospodynie w domu pana nie mają nic własnego, ale wszystko jest własnością pana, tak słudzy Chrystusa nie mają nic oprócz wszystkiego należy do Chrystusa. I tak jak słudzy i gospodynie nie mogą nic czynić z własnej woli, lecz muszą czynić tylko to, co i na polecenie Pana, tak słudzy Chrystusa nie mogą nic czynić z własnej woli i według własnego planu, lecz muszą czynić wszystko tak, jak nakazał Pan (E. Theophan. Komentarz do 1 Kor., s. 159-160). objawienie mocy Bożej, rada Boża. Chodzi tu zatem o uporządkowanie całego dzieła Chrystusa na ziemi, co nazywa się mądrością Bożą w ukrytej tajemnicy (1 Kor. 2:7; Ef. 3:9). Inny i ostatni przypadek użycia terminu οίκονόμους w odniesieniu do pasterstwa chrześcijańskiego znajdujemy w tym ostatnim. Tyt., 1:7; biskup ma być nienaganny, jak szafarz Boży, nie może być zuchwały, nie gniewać się itp. (δεί τόν έπίσκοπον άνέγκλητον εΐναι, ώς Θεοΰ οίκονόμουν, μη αύθάδη, μή όργίλον). Pierwszą cechą biskupa jako szafarza jest nieskazitelność, nieskazitelność, aby był wolny od oskarżeń i nagan (άνέ γκλητος od ά i έγκαλέω): ponadto nie powinien popadać w samozadowolenie, zarozumiałość, arogancję, dumę, samowolę, obłudę) αύθ - άδης z αύτός i kor. Γαδ, άνδανω – lubię cię). W obu funkcjach wyraża się rzeczywisty wymóg wierności. Św. Chryzostom w swoim wyjaśnieniu tego fragmentu mówi: „Kto ma zewnętrzną władzę cywilną, jako władca na mocy prawa i konieczności, nie zawsze słusznie podporządkowuje się pragnieniom swoich podwładnych. Kto jednak musi rządzić ludźmi, którzy mu się dobrowolnie podporządkowują i odczuwają wdzięczność za jego zarządzanie, jeśli we wszystkim będzie postępował tylko arbitralnie, jak gdyby nie miał przed kimkolwiek rachunku, uczyni swój rząd brutalnym i despotycznym”. Rzeczownik οίκονομία występuje w listach św. Pawła sześciokrotnie (1 Kor. 9,17; Ef. 1,10; 3,29; Kol. 1,25; Tym. 1,4) i ogólnie oznacza Boski plan zbawienia człowieka, objawiony przede wszystkim w strukturze Kościoła Chrystusowego na ziemi – w którego realizację i objawienie czerpią kontynuatorzy dzieła Chrystusa na ziemi, którzy otrzymali szczególną łaskę. część. Ze wskazanych miejsc skupimy się na jednym: Efez. 3:8 i nast. „Mnie, najmniejszemu ze świętych, dana została ta łaska, abym głosił poganom niezgłębione bogactwo Chrystusa i objawił wszystkim, jaka jest ekonomia dwóch tajemnic, ukrytych od wieków w Bogu, który wszystko stworzył przez Jezusa Chrystusa, aby teraz przez Kościół różnorodna mądrość Boża mogła zostać objawiona zwierzchnościom i zwierzchnościom w niebie, zgodnie z odwiecznym postanowieniem, które wypełnił w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, w którym mamy ufność i pewny przystęp przez wiarę w Niego”. Również tutaj wyraża się idea odpowiedzialności duszpasterskiej w dziele prowadzenia „ewangelizacji”, przy czym odpowiedzialność ta nie odnosi się do objawienia samej „tajemnicy”, ale do zrozumienia i interpretacji Bożych planów i metod w stopniowym wprowadzaniu w życie (por. Ef 1,10; Hbr 1 nast.) na ziemi tej „tajemnicy” „ukrytej od wieków w Bogu” – w której objawiła się różnorodna mądrość” ( πολοποίκιλος σοφία) Boga Apostoł objawiając te plany dróg Bożych, apostoł nie działał jako indywidualny chrześcijanin, choćby obdarzony wielką łaską i mocami, ale jako członek i przedstawiciel Kościoła, uczestnik i dokładny wyraziciel jego życia i umysłu, gdyż „różnorodna mądrość Boża” objawiła się nie teoretycznie, nie w doktrynie, ale w. bardzo faktyczną historię boskiej ekonomii. „Odwieczne postanowienie” urzeczywistniło się w Chrystusie Jezusie i nadal objawia się w dyspensacji i historii Kościoła, „który jest Jego Ciałem i pełnią Jego, wypełniającą wszystko we wszystkich” (Efez. 1:23); Ostatecznym celem boskiej ekonomii jest zjednoczenie wszystkiego, co niebiańskie i ziemskie, pod głową Chrystusa. W 2 ostatnim. Tym., 2. Apostoł natchnął Tymoteusza, aby utwierdzał się w łasce, która jest w Chrystusie Jezusie, w którego sferze znajduje się wszelka władza duchowa. Jakie są główne właściwości i przejawy tej mocy – apostoł zdecydowanie wskazał wcześniej. Przypominając Tymoteuszowi, aby rozpalił dar Boży, który jest w nim przez apostolskie nałożenie rąk (διά τής έπιθέσεως τών χειρών μοΰ) św. Pawłowi mówi: „Albowiem nie Bóg dał nam ducha bojaźni, ale mocy i miłości, i zdrowego myślenia ( δυνάμεως καί άγάπης καί σωφρονισμοΰ 1, 7). Chrześcijański pasterz otrzymuje w święceniach ducha śmiałości (por. Mt 10,18.23.26), poczucie mocy i siły (por. Flp. 4,13), kierując swoją działalnością wyłącznie w oparciu o motyw bezinteresownej miłości do Boga i bliźniego i kierując ją roztropnością duszpasterską (σωφρονισμοΰ ). Według św. Ambrożego łaska pomaga pasterzowi być „silnym, kochającym, rozsądnym”. Potrzebę nieustannego, często bolesnego wyczynu κακοπάθησον, konfrontacji i pokonywania przeszkód napotykanych na drodze obowiązków duszpasterskich ilustrują trzy przykłady: wojownika, sportowca i rolnika. Wojownik musi zahartować się, znosząc surowy reżim i wszelkiego rodzaju trudy życia obozowego; zawodnik ma obowiązek podporządkować się dyscyplinie w przygotowaniu się do zawodów i bezwzględnie przestrzegać regulaminu zawodów (νομίμως); rolnik musi znosić ciężką i długotrwałą pracę przy uprawie, siewie i zbieraniu plonów ze swojego pola, w najróżniejszych, często skrajnie niesprzyjających, warunkach atmosferycznych. Imię συστρατιώτης zostało użyte przez apostoła dwukrotnie: w dodatku do Epafrodyta (Fil. 2:25) i Archippusa (Filip. 4 w.; por. Kol. 4:17), gdzie ten ostatni jest przedstawiony jako pełniący posługę (τήν διακονίαν), którą otrzymał w Pan. To, co św. Apostoł traktował swoją pracę i życie chrześcijańskie jako duchową „walkę” – nie ulega najmniejszej wątpliwości. Wielokrotnie posługuje się metaforą zaczerpniętą z życia wojownika, aby zilustrować nie tylko swoją własną pozycję i pracę, ale także przymioty i obowiązki zwykłego chrześcijanina. W rozdziale 9 1 ostatniego Kor., usprawiedliwiając i broniąc prawa chrześcijańskiego pasterza, głosiciela ewangelii, do „życia ewangelią” (w. 14), św. Paweł używa analogii nie tylko do winiarza i pasterza, ale także do „wojownika” i na pierwszym miejscu stawia ten przykład: „Który wojownik służy kiedykolwiek za swoją pensję?” W 2 Kor. δεξιών καί άριστερών), czyli wyobraża sobie siebie jako wojownika i wojownika, posługującego się na przemian różnymi rodzajami broni, aby bronić prawdy i pokonać jej wrogów, którzy w każdym przypadku okazują się lepsi i bardziej odpowiedni. Jednocześnie apostoł i jego współpracownicy używali broni, która chroniła i uderzała wrogów prawdy w taki sposób, że przez to udawali, że są sługami Bożymi. „Poprzez wszystko, czym broniliśmy sprawiedliwej sprawy Bożej i czym atakowaliśmy kłamstwo, niegodziwość i zepsucie, pokazujemy wszystkim, że jesteśmy sługami Bożymi” (E. Theophan). w Kor. 10:3, 4 Św. Paweł wyjaśnia, że ​​on i jego współpracownicy toczą wojnę nie ziemskimi środkami i że broń ich walki nie jest cielesna, ale potężna z pomocą Boga, służąca do niszczenia twierdz, twierdz (όχυρωμάτων), przeszkód czysto duchowych. Wraz z nimi obalają „myśli” (λογισμούς), oczywiście wrogie prawdzie – najsubtelniejszy, ale jednocześnie najbardziej podstawowy przejaw grzechu, który zapanował w człowieku, a także obalają wszelkie wywyższenie (πάν ϋφωμα), buntujące się przeciwko prawdzie Bożej, uniemożliwiające zdobycie prawdziwego poznania Boga (έπαιρόμενον κατά τής γνώσεως του Θεοΰ), i mamy tutaj na myśli „pychę Hellenów” (Chryzostom) i w ogóle przejawienie się w człowieku i w społeczeństwie ducha pychy, obłudy i wywyższenia, z punktu widzenia pogląd Z perspektywy tego nastroju głoszenie o Chrystusie Ukrzyżowanym i konieczności ukrzyżowania własnego ciała wraz z jego namiętnościami i pożądliwościami jest albo skandaliczną pokusą, albo oczywistym szaleństwem. Po zniszczeniu twierdzy niewiary i niegodziwości, grzechu i namiętności poprzez obalenie „myśli” i wszelkie wkroczenie w wypaczanie prawdy Bożej, apostołowie i kontynuatorzy dzieła Chrystusa na ogół przyciągają człowieka do wiary w Chrystusa i poddania się Jego prawu, kierując działanie swojej duchowej broni na amatorską świadomość człowieka (νόημα), osiągając fakt, że człowiek świadomie i dobrowolnie oddaje się posłuszeństwu Chrystusowi, w przekonaniu, że tylko przez to czy uda się ocalić jego życie i prawdziwą wolność. I wreszcie apostoł i w ogóle wszyscy pasterze dysponują odpowiednią bronią, aby wpłynąć na tych, którzy dobrowolnie złożyli przyrzeczenie posłuszeństwa prawu Chrystusowemu, a następnie dobrowolnie je łamią. Idea „wojownika” zastosowana do chrześcijańskiego pasterstwa inspiruje ideę, że pasterz przede wszystkim staje się zobowiązany do walki z niegodziwością, ignorancją i grzechem. Nie może pozostać obojętny na widok dominacji tych zjawisk w swojej owczarni i musi natychmiast uzbroić się przeciwko nim z całą determinacją i całą umiejętnością. Każdy prawdziwy pasterz chrześcijański, znający swój lud oraz warunki moralne i społeczne, w jakich żyje wiele jego owczarni, zna pokusy, na jakie jest narażony, głęboko odczuwa potrzebę nieustannej walki ze złem. On sam nieustannie toczy „wojnę” ze złem religijnym i moralnym i inspiruje do tego swoją trzodę. Jednocześnie ważne jest przede wszystkim wyeliminowanie źródeł pokus - twierdz wroga. Pasterz musi obserwować, czy jego trzoda jest dostatecznie i właściwie – na ile to możliwe – uzbrojona do walki, w której musi przystąpić lub już przystąpiła. Musi także obserwować, czy broń, za pomocą której walczą, nie stała się przestarzała i bezużyteczna, zarówno do ataku, jak i do obrony przed nowoczesną bronią wroga. Pasterz musi być świadomy niebezpieczeństw wynikających zarówno z ukrytych, jak i jawnych ataków. W różnych obszarach pracy duszpasterskiej i w różnych warstwach społecznych siły zła przybierają różne formy. Pierwszym obowiązkiem pasterza jest zdobycie prawidłowych i definitywnych informacji o przeważających brakach osób powierzonych jego bezpośredniej opiece, aby uzyskać, w miarę możliwości, dokładne i jasne pojęcie o naturze i sile wrogów prawdy, którzy przejawiają lub mogą objawiać swój zgubny wpływ na jego owczarnię. Pasterze muszą walczyć z pokusami, mówić o złu jako „nieuniknionym” lub mówić o pokoju tam, gdzie pokoju nie powinno być. Analogia pasterstwa do pracy rolnika ujawnia się szczegółowo w pierwszym od końca. Kor. 3:5, 9. "Kim jest Paweł, kim jest Apollos? To tylko słudzy, przez których uwierzyliście, a to Pan dał każdemu. Ja sadziłem, Apollos podlewał, ale Bóg rozmnożył. Dlatego ten, który sieje, i ten, który podlewa, to nic innego, jak tylko Bóg, który wszystko pomnaża. Ten, który sieje, i ten, który podlewa, stanowią jedno, ale każdy otrzyma nagrodę według swego trudu. Jesteśmy bowiem współpracownikami Boga, a wy jesteście polem Boga, budowlą Boga. " Pasterze Kościoła pełnią różne funkcje i każda z nich może być równie przydatna. Ale w każdym razie wszystkie ich wysiłki bez pomocy i błogosławieństwa Bożego są daremne. Dzieła i czyny duszpasterskie mają znaczenie i znaczenie tylko o tyle, o ile sami przywódcy są Θεοΰ συνεργοί – „pomocnikami Boga” – gdyż Boża pomoc jest z nimi nierozłączna i wspierająca. Od tej strony, jeśli chodzi o źródło i podstawy ich władzy, środki wypełnione łaską i podstawowe cele życiowe, powinna panować – i zdarza się w normalnych przypadkach – absolutna jedność pomiędzy pasterzami. W porównaniu z wartością boskiej mocy, ich wartość, niezależnie od tego, jak bardzo jest konieczna, jest nieskończenie mała. Jednakże indywidualny moment służby, zgodny z osobistymi darami pasterzy i wymaganiami, jakie nakładają na nich okoliczności miejsca i czasu, zachowuje swoje znaczenie. „Praca” pasterza może być zróżnicowana pod względem intensywności i stałości, zgodności z Bożymi planami, oddania pełnemu łaski przywództwu itp.; i - odpowiednio - wynik jest inny pod względem ilości i jakości: „nagroda” również jest inna. Pan ceni pracę duszpasterską, gdyż poprzez nią realizuje się Jego ojcowska wola zbawienia ludzi. „Jesteśmy nauczycielami” – mówi – „jesteśmy współpracownikami Boga, współpracującymi w Jego zamyśle, aby zbawić każdego, kto chce, ale nie jesteśmy twórcami ani dawcami samego zbawienia. Nie powinniśmy być pogardzani jako współpracownicy Boga i nie powinniśmy się wywyższać, bo wszystko jest Bogiem” (Teofilakt). Pasterz jest pracownikiem nie na swojej roli, ale na polu Bożym (Θεοΰ γεώργιον, w. 9) oraz na samej uprawie, nawadnianiu itp. dokonuje się za pomocą środków pochodzących z boskich źródeł. Warto zauważyć, że γεωργός jest używane przez prognostów pogody tylko wtedy, gdy przedstawiają przypowieść o złych winiarzach (Mt 21; Marek 12; Łk 20), gdzie przez γεωργοί – oczywiście – mają na myśli przywódcy religijni Żydów. Zasadnicza lekcja z tej przypowieści jest taka, że ​​γεωργοί są tylko zarządcami, zarządcami, a nie właścicielami. Dlatego powinni służyć Bogu, a nie ze względu na własne interesy. Błąd Koryntian polegał na tym, że nie widzieli tej zasadniczej różnicy w rozumieniu sensu i znaczenia działalności chrześcijańskich pasterzy. Postrzegali tych ostatnich jako niezależnych i niezależnych przywódców religijnych. Wyobrażali sobie apostołów jako filozofów, którzy nadali imię głoszonemu przez nich systemowi i jego wyznawcom. Istnieje także charakterystyczne określenie określające postawę apostoła wobec współpracowników: συνεργοί είς τήν βασιλείαν τού Θεοΰ (Kol 4:11; por. Rz 16:3.9.21; 1 Kor. 4:9; 2). Kor. 1:23; Filip. 2:25; 1 Kor. 16:16; I termin ten nie jest pozbawiony głębokiego zbudowania. Najwyraźniej św. Paweł rzadko pracował sam. Dlatego cenił współpracę i ciągłość w pracy duszpasterskiej (por. 1 Kor 4,10; por. w. 6). Używając tego imienia, św. Paweł wyrażał także swoją pokorę i szlachetność. Pomimo swoich wielkich dzieł i szczególnego autorytetu, stawia siebie wraz ze swoimi pracownikami. Św. Paweł nie uważał swoich współpracowników za pracowników dla niego lub jedynie za współobecnych z nim; zarówno on, jak i oni współpracują dla sprawy Bożej, przy pomocy jednej wszechmocnej łaski Bożej, choć udzielanej w różnym stopniu. Różnica we względnej ważności pracy jednego i drugiego prawdziwego pasterza staje się nieistotna, gdy porównamy każdą z nich z nieskończonym ideałem. Gdybyśmy zawsze pamiętali o tej prawdzie, nie musielibyśmy obserwować wielu smutnych faktów przejawu zazdrości i wszelkiej złej woli wśród naszych współpasterzy. Głównym przewodnikiem przy tworzeniu tego artykułu była książka W. Edwarda Chadwicka „Nauczanie pastoralne św. Pawła. Jego ideały duszpasterskie”. Edynburg, 1907. Wszyscy najlepsi krytycy przyjmują nie κοινωνία, ale οίκονομία, którego odczytanie podąża za naszym słowiańskim tłumaczeniem i w ogóle za Apostołami starosłowiańskimi (por. prof. archiprez. D.I. Bogdashevsky, List św. Apostoła Pawła do Efezjan. Kijów, 1904, s. 445, przyp.). Może zainteresuje Cię: