Значењето на некои од имињата со кои св ап. Павле ја карактеризира пасторалната служба

(Пасторолошка студија) 1 Никој, се чини, меѓу личностите од областа на Христовото евангелие и подигањето и воспоставувањето на Црквата Христова, не ги извршувал различните функции на пастирска служба со поголема ревност од св. Павле; никој од нив немал толку богати таленти како тој - не само љубомората - карактеристично својство на неговата личност - туку и образованието, широкото и длабоко знаење и искуство на животот. Во книгата Дела на свети апостоли и во посланијата на св. Павле, го имаме најбогатиот материјал за да добиеме јасно разбирање за тоа како самиот апостол гледал на делото на кое бил повикан од Самиот Бог и на кое, од времето на неговото преобраќање, ја посветил сета своја енергија. „Дела“ прикажува многу од карактеристичните постапки и говори на апостолот; тие содржат многу детали, понекогаш изразени во еден збор или фраза (види, на пример, συνείχετο τψ λόγψ 18:5; с. instabat, verbo), но содржат многу карактеристични детали, па дури и ја содржат целата слика. Службата на Св. Павле, како што е опишано во овие споменици, очигледно бил континуирана борба не само со таквите препреки како што обично се среќаваат во пастирската и мисионерската работа, туку и со недоразбирањата и заблуди, па дури и со прогонството од страна на оние кои требало правилно да го разберат и да му помогнат на големиот евангелист. Оттука, покрај тоа што апостолот морал да го проповеда Евангелието и да ја потврди верата на оние што го прифатиле евангелието, свети Павле често морал да ја брани својата кауза и чистотата на своите намери (сп. 2. Кор. 1,17; 2,17). Слични напади од свети Павле се рефлектираа со дефинитивно објаснување на неговите мотиви, откривање на неговите методи, а особено извештај за историјата на неговиот живот (види, на пример, Галатјаните 1:13–2:1; Фил. 3ff.). Кога му биле припишувани принципи кои всушност не биле негови принципи, свети Павле одговорил со објаснување на неговите вистински мотиви; кога неговото достоинство било доведено во прашање, апостолот ги објаснил и ги открил своите вистински методи; ако се доведе во прашање неговата искреност, св. Павле објасни што направил и што претрпел за Христовата кауза. Накратко, Св. Благодарение на оваа околност имаме најмногу наши информации за пастирските методи и идеали на св. Павел. Речиси во секоја негова порака ќе најдеме повеќе или помалку значаен елемент на автобиографско самооткривање, а почесто индиректно и имплицитно отколку директно и експлицитно. Во своите различни посланија, апостолот ги опишува своите постапки и нивните мотиви (сп. 2. Кор. 1:8, 23 сл.; 2 сл.; Фил., 2 сл.), неговото однесување пред и по неговото преобраќање, го открива неговото внатрешно искуство - што мислел и чувствувал во својот поранешен еврејски живот и во новиот христијански пример (сп. 7:8; 2. Кор., 12 сл.). Од богатата, неисцрпна ризница на учењето на св. Павле за пастирската служба, во овој случај ќе се ограничиме на искуството за разбирање на значењето и пасторолошкото значење на некои од најважните имиња, кои св. Павле се однесуваше на себе и на своите колеги, карактеризирајќи го во овие имиња христијанското пастирство во суштина и од гледна точка на одговорностите што произлегуваат од тоа, кои затоа имаат трајно значење за сите времиња. На неговото лично име Свети Павле во речиси сите свои писма (со исклучок на две) додава опис на неговата положба или неговата должност. Неговите омилени термини во врска со ова се или „апостол“ или „роб“, или понекогаш и двете заедно со дефинициите: „Исус Христос“ или „Исус Христос по волјата Божја“. Во Римјаните имаме: „слуга на Исус Христос, наречен апостол“ (1:1). Во 2 Кор. „апостол на Исус Христос по волјата Божја“. Во Посланието на Галатјаните: „апостол, избран не од луѓето или преку луѓето, туку од Исус Христос и Бог Отецот“. До Ефешаните и Колошаните: „по волјата Божја апостол на Исус Христос“. Филипјаните (Павле и Тимотеј): „слуги на Исус Христос“. Во 1. Тимотеј: „апостол на Исус Христос според заповедта на Бог, нашиот Спасител и Господ Исус Христос“. Во 2 Тим.: „апостол на Исус Христос по волјата Божја“. Во писмото до Тит: „Божји слуга, апостол на Исус Христос“. Филимон: „затвореник на Исус Христос“. Така, во секој случај, на самиот почеток на своето обраќање до своите читатели, св. Павле секогаш се трудел јасно да ја каже својата позиција во однос на неговиот однос со Исус Христос. Не само „Павле“ или дури „апостол Павле“ - оној што сака да поучува и, советува или инспирира, туку токму „апостол Павле“ или „слуга на Исус Христос“. – Од гледна точка на одговорност, современиот пастир мора јасно да ја одржува сопствената самосвест и да им го разјасни односот кон Христос на другите. Велејќи дека своите должности ги извршува според волјата Божја, апостолот ја всадува и општата идеја дека пастирското дело ја зазема својата дефинитивна и непоколеблива позиција во големиот светски поредок, во спроведувањето и откривањето на големиот божествен план. Секој вистински пастир е „службеник“, посредник во извршувањето на овој спасоносен Божји план. И во писмото до Рим., и во 1. Кор., свети Павле се нарекува себеси κλητός άπόστολος. Значењето на κλητός е прецизно откриено во зборовите: „(избран) не од луѓе, ниту од човек“ (Галатјаните 1:1). Убедувањето за божественото потекло на неговата служба беше постојано својствено на ап. Павел, и ап. секогаш дефинитивно и отворено сведочеше за тоа. Овој повик обично се однесува на преобраќањето на апостол, но на едно место барем свети Павле признава дека неговиот божествен избор и подготовка за оваа служба започнале „од утробата на неговата мајка“. Треба да се напомене дека идејата за κλητός има свои корени во Стариот Завет и е конкретно поврзана со пророчката служба (1. Мој. 12:1-3: 2. Мој. 3; Иса. 6:8; Ерем. 1:4, 5 итн.). Св. Од она што може да се направи за Христа, без разлика колку е мала работа или околност, ништо не може да му изгледа неважно на апостолот. Да се ​​направи сè што може за Онисим и Филимон или да се напише писмо до релативно малата црква во Колоси, за свети Павле е исто толку значајно како да се напише писмо до црквата во Рим или Ефес, како и до другите цркви во „Азија“. Идејата за целосна посветеност на служењето на свети Павле ја изразува во оние имиња што тој често ги применува на себе. Тоа се имињата - άπόστολος, δοΰλος и διάκονος, ςήρμξ, πρεσβευτής, στρατιώτης , γεωργός итн. Ако апостолот по своите идеи и повик е „Христови слуги“ и „управници на тајните Божји“, тогаш нивната прва и главна особина е „верноста“ (1. Кор. 4:1-2), целосна точност и совршен интегритет во објавувањето и исполнувањето на божествената вистина. Во овој случај, нема простор за размислување или грижа на кој било начин да се истакне и нагласи значењето на нечија личност или таленти - сè е апсорбирано во една единствена објективна цел. Се подразбира само едно: да се исполни волјата Божја за спасение на луѓето, така што и Христовиот слуга ќе стане слуга на оние што тој ги донел до спасение. Сите себични или себични чувства автоматски се искорени со таква самопосветеност на вистината. Името άπόστολος ја содржи идејата за личност особено блиска до Христа, која од Него добила задача и овластување да го претставува Себеси и Неговата кауза, за таа цел испратена од Него во светот, со доверување на „гласникот“ со полнотата на личната одговорност и обврската за целосна лична посветеност. Во овој поглед, „άπόστολος“ се разликува од „άγγ &#949#949; λος“, кој, во неговото првобитно и непосредно значење, всушност треба да достави само запечатено писмо или вербално точно да пренесе наредба. Така, „άπόστολος“ има обврска не само да служи како вистински претставник на Христос, туку и да го извршува својот налог во однос на посебните потреби и околности (Сп. Рим. 1:5; 1. Кор. 9:1-2). Што се однесува до епитетите δοΰλος и διάκονος, како и нивните синоними (ύπηρέτης Дела 26:16; λειτουργός Рим. 15:16 итн.), тие генерално ја изразуваат идејата за корисноста на услугата. Во Новиот завет, овие имиња се користат за да се однесуваат на оние кои му угодуваат на Бога преку нивната корисна служба за луѓето. Како што знаете, во Новиот завет, угодувањето на Бога не се смета независно од служењето на потребите на луѓето, исто како што вистинското служење на луѓето секогаш се смета на друг начин освен во однос на Бога, или кон Бога преку нашиот Господ Исус Христос. Оваа тесна врска - иако не е апсолутно единство - на служење на Бога и луѓето е една од најкарактеристичните карактеристики на религиозниот живот и дело во христијанството. Разликата помеѓу δοΰλος и διάκονος е следнава. Δοΰλος, спротивно на έλέθερος и корелатив на δεσπότης и κύριος, значи човек кој е во постојана ропска врска со друг. Кога свети Павле се нарекува себеси δοΰλος Θεοΰ или δοΰλος Χριστοΰ, тој ги разбира таквите негови односи без никакво ограничување (Рим. 6:18, 22, 23; Галат. 6:17). Во меѓувреме, идејата за поимот διάκονος ја содржи идејата за дејноста на „министер“ во вршењето на повеќе или помалку конкретна работа, било да е тоа граѓанска позиција, чии должности се манифестираат во одредена област на зачувување на правото и јавниот ред (Сп. Рим. 14:4. Сп. чл. 6), или под ова име мислиме на апостол-проповедник (Сп. 1. Кор. 3:5), кој привремено ја посетува црквата за да го проповеда Евангелието. – Нема потреба да се докажува дека идејата изразена со термините δοΰλος и διάκονος е најадекватна, најсуштинска и најточна за изразување на специфичните карактеристики на пастирската служба. Некои ја нарекуваат оваа идеја вистинскиот клуч за толкување и разбирање на целото новозаветно учење за пасторалната служба. Како „служба“ треба да му се открие овчарството на светот, особено во ова време. Сега, на сите видови должности и институции, општеството применува упорно барање да ја докаже својата корисност и плодност. Во овој случај, не е доволно да се повикуваме на минатото, да укажеме на заслугите на Црквата во нејзиното минато - од Црквата и од пастирите се бара „да ја покажат својата вера преку своите дела“ во сегашноста. - Ап. Павле, како апостол на незнабошците, ја прославил својата служба (Рим. 11:13: τήν διακονίαν μου δοξάζω ). Со својот неуморен труд во просветлувањето на незнабошците со светлината на Христовата вистина, тој ја воздигна својата служба, фрли светлина на посебната работа и на посебната цел на неговата служба; покажувајќи ја нејзината универзална неопходност и влијание, апостолот ја направил оваа служба предмет на почит и чудење. Службата (διακονία), која ја вршат апостолите и сите вистински пастири, се карактеризира како „служење на духот“ - διακονία τοΰ πνεύματος (2. Кор. 3:8), „служба на оправдување“ - τής δικαιοσύατος (2. Кор. 3:9), „служба за помирување“ – τής καταλλαγής во спротивна на министата (2). беше „министерството на смртта“ – διακονία τού θανάτου, „министерството на осуда“ - διακονία τής κατακρίσεως. „Службата“, која поседува такви моќи и ресурси исполнети со благодат, придружена со такви резултати, како директен објект го има човечкото „срце“, божествената волја за спасение и блаженство на човекот, „законите“ на Христовиот божествен живот, влијанието на Светиот Дух, Духот на живиот Бог“, „протопено“ „во нивните срца и мислите на луѓето“ остварени токму преку „Службата“ на апостолската (Сп. 2. Кор. 3:3: διακονθείσα ύφ ’ φμών ), преку нивните неопходни и непосредни средства (2. Кор. 3, продолжение; Евр. 8:10, а да не се одразат на самите верници, очигледно и прецизно, живописно). во нивните својства и во нивното однесување, доблестите и карактеристичните карактеристики на оваа „служба“, па затоа ап Павле можел да им каже на коринтските христијани: „Вие сте нашето писмо..., познато и прочитано од сите луѓе“... (2. Кор. 3:2). И во двата случаи, кога апостолот си ја применува титулата „κήρυξ“ („весник“, „предвесник“) - 1 Тим. 2:7 и 2 Тим. 1 - тој зборува за неговото назначување да биде „предвесник“, „апостол“ и „учител“ особено за паганскиот свет. На двете места, трите имиња го следат истиот редослед и - очигледно - прикажуваат различни видови или фактори на неговото мисионерско проповедање. Природно, κήρυξ означува таков проповедник кој, во однос на приведувањето на луѓето кај Христа, ги извршува неопходните прелиминарни функции, прво гледа. Кога делото на „предвесникот“ се комбинира со делото на „апостолот“ - личност која добила посебна божествена власт и работата на „учителот“, кој го објаснува христијанското учење и покажува како тоа треба да се исполни - имаме сеопфатна слика за делото на мисионерскиот проповедник. Активности на ап. Павле како „учител“ (διδάδκαλος, сп. 1 Кор. 4:17; Кол. 1:28; Дела 20:20; Дела 15:35; 18:11; 21:21, 28; 28:31) не може да се смета сам по себе, без поврзаност со неговата пастирска дејност - исто како што општо „поучувањето“ и „пастирското“ активностите се тесно, до степен на нераскинливост, меѓусебно поврзани (Сп. Еф. 4:11). Во овој поглед, „пастирството“, сфатено како лидерство, дури и претходи на „поучувањето“, бидејќи за плодна имплементација на оваа последна функција, потребна е одредена мерка на црковна дисциплина: неопходно е да се создадат и одржуваат услови без кои е невозможно да се привлече вниманието на оние што мора да се поучуваат. А тоа е особено точно бидејќи пастирското „учење“ не треба да биде од теоретска природа, туку треба да предизвика и определува промена во целата животна структура на христијанинот. „Сте слушнале за Христос и во Него сте научиле (έδιδάχθητε), бидејќи вистината е во Исуса, да го одложите вашиот поранешен начин на живот, стариот човек, кој е расипан од измамните похоти, и да се обнови во духот на вашиот ум и да го облечете новиот човек, создаден според Бога во праведност и вистинска светост. сп. Кол. 2:6). Таквото длабоко влијание на „поучувањето“ врз душите на стадото одговара на неговиот главен извор. Вистините што апостолот им ги всадил на верниците му ги открил Самиот Бог „со Својот Дух (διά τοΰ Πνεύματος αύτοΰ), зашто Духот ги истражува сите нешта и длабочините Божји“ (τά βάθη τοΰ Θεοΰ, т.е. внатрешни тајни на Божественото). Така, за да се добие „духовно“ знаење, потребна е помош и вдахновение на Светиот Дух. Имајќи такво знаење, апостолот им го соопштил на другите во соодветна форма, користејќи соодветни методи, „споредувајќи го духовното со духовното“. – Поуката за вистински овчар оттука е јасна. Само оние што самите поседуваат такво „знаење“ можат да ги „поучат“ другите на христијанската вистина. Неговиот неопходен услов е личноста на пастирот, духовно преродена, да добие просветлување на Светиот Дух. Оној кој не живее интензивен духовен живот во нераскинлива заедница со Христос Спасителот, не може да ги „поучи“ другите на христијанската вистина. Според рев. Макариј Е., „оние кои имаат божествено богатство во себе, ако некому му предаваат духовно учење, тогаш, како да го изнесат своето богатство, му го даваат“ (Беседа за љубовта, глава V). Темата на „поучување“ треба да биде „длабочините Божји“. Проучувањето на Библијата, дури и ако е многу детално, од гледна точка на граматика, историја, географија и археологија итн. не може да обезбеди поседување на овие вистини. И воопшто, познавањето на Библијата, дури и на научно ниво, само по себе не е „религиозно“ знаење, познавање на законите на духовниот живот. Дополнително, свештеникот мора да се труди да ја развие духовната страна кај луѓето (нивниот ум, нивната совест) за постепено да ги подготви да примаат духовно „поучување“. Во 2. Кор., 5, Свети Павле се нарекува себеси и неговите соработници „апостоли во името на Христос“ (όπέρ Χριστοΰ πρεσβεύομεν). Во Еф. 6 тој зборува за себе дека исполнува амбасада во затвор заради откривање на тајната на Евангелието. Во писмото до Филимон (ст. 9) тој се нарекува себеси Παΰλος πρεσβύτης). Лајтфут тврди дека терминот „πρεσβύτης“ во ерата на Павле можел да се користи рамнодушно наместо „πρεσβευτης“, - и во овој случај аналогијата со Еф. 6:20 ќе се задржи во пасусот што се дискутира. 2 Кор. 5 ја изразува идејата за амбасада на луѓе кои се во состојба на отуѓување, ако не и во директно непријателство кон нивниот врховен Господар. Гласниците Христови не бараат, не се закануваат во име на нивниот Господар - тие „бараат“ помирување, свиткувајќи ја слободната волја на оние што се просветлени од нив. Значи, една од најважните задачи и одговорности на пастирската служба е да се оди кај оние што отишле „во далечна земја“ и да ги нарекува „дом“, да се помири со добриот и милостив Отец. – Идеите содржани во сликата на „гласник“ во однос на овчарството се следни. Пред да почне да ги извршува своите должности, „гласникот“ добива овластување од органот во чие име дејствува. Пратеникот, додека дејствува, не само што дејствува како застапник, туку токму како претставник на својот Господар. Конечно, должноста на пратеникот не е само да изврши дадена мисија, тој е должен да чека поволни околности, да ги проучува ликови, да избере најпогодни средства, за да ја претстави доверената работа во најприфатлива форма. Идејата за куќна помошничка, економист (οίκονόμος, οίκονόμία), дадена од свети Павле, како што се применува на неговата сопствена и пастирска служба воопшто, е исто така многу важна за разјаснување на суштината и одговорностите на пастирската служба и содржи многу информации за поучување. Она што доаѓа до израз овде е идејата за одговорноста на еден слуга на Црквата пред Домаќинот за различните од Бога дадени средства што му се доверени на негова грижа и управување, за духовно богатство исполнето со благодат, чие располагање мора да се изврши во целосна согласност со намерите и плановите на Домаќинот - со целосна самопосветеност и несебичност на личниот интерес, на домаќинот и во корист на другите службеници доверени на грижата на управителот. Господа. Идејата за огромната одговорност на која секој човек е подложен за користење на својот живот, неговите различни дарови, положба и услуга, е идеја што директно или индиректно, експлицитна или имплицитна, се провлекува низ Новиот завет (сп. Мт. 24:45; 13:52). Ако од сите христијани се бара да си служат еден на друг со дарот што го примиле, како добри управители на многукратната Божја благодат, тогаш дотолку повеќе се очекува тоа од христијанскиот пастир. Самиот Христос Спасител јасно укажал кои својства се суштински и неопходни за човек кој ја презел одговорноста на домаќинка, а кои, напротив, се целосно неспоиви со оваа титула. Се чини дека „неверниот управител“ е достоен за пофалба затоа што постапил разумно, „проникливо“ (φρονίμως), избирајќи сосема соодветни средства за зацртаната цел - за својата предвидливост (сп. Матеј 10,16). Интересни се следните споредби. Кога фараонот рече! Јосиф дека ќе го стави над целото негово домаќинство, а потоа во образложението на оваа одлука ја дава следната причина: ти. Господ назначува управител над Своите слуги (έπί τής θεραπείας) за да им ја подели (доделената) мерка леб во догледно време. Верниот и внимателен управител, во отсуство на својот господар, ќе постапува на ист начин како постојано да е во негово присуство... Неверниот управител се чини дека е суров, размислувајќи само за сопственото задоволство. Неговата казна ќе биде страшна и тој ќе ја сподели конечната судбина „со неверниците“ - μετά τών άπίστών (Лука, 12 сл.). Управителот не треба да дава никаква основа или причина за обвинувањата, или, барем, треба да може веднаш да ги побие доколку тие произлегуваат од некого (Лука 16:1-2). Понатаму, кај управителот, екстраваганцијата е кривично дело, бидејќи здравјето, времето, влијанието, поволните околности на пастирската служба му припаѓаат конкретно на Господ Бог, суштината на τά ύπάρχοντα τοΰ Θεοΰ. Покрај тоа, управителот мора да биде подготвен во секое време да даде отчет (τόν λόγον) за неговото раководство. Неисполнувањето на одредени должности го оневозможува продолжувањето на неговата служба. Осврнувајќи се сега на вистинското учење на св. Павле на оваа тема, природно е најнапред да се фокусираме на крајот на 3-то и на почетокот на 4-тото поглавје, каде свети Павле ја применува титулата „економист“ за себе и за своите соработници. Апостолот сакал да ги исправи грешките на Коринтјаните во врска со христијанските учители и нивните должности. Едната страна го прогласила Свети Павле, другата - Аполос (4:3-4), но и двете имале погрешен концепт. Точното гледиште е дека продолжувачите на Христовото дело, без разлика кои се тие, се само слуги на Христос и дистрибутери на Неговиот имот ( μυστιρίων Θεοΰ ). Оттука, личните природни предности на учителите на евангелието сами по себе не се од големо значење; На пастирите може да им се суди само од таа страна - колку е верен на Господа, кој им го доверил продолжувањето на Своето дело (4,2). „Како што богат владетел има слуги и домаќини во својата куќа, управители на различни делови, така и Господ Исус Христос - Господарот на сите духовни богатства за човечкиот род - има слуги и домаќини, на кои им ја доверил распределбата на Неговите богатства и организацијата на Неговата работа на земјата - спасението на луѓето во слугите и нивните домови. но сè е на господарот, така што слугите Христови немаат ништо, но сè е Христово и како што слугите и домаќините не можат да прават ништо по своја волја, туку мораат да прават само она што и како што наредил господарот, така и слугите Христови не можат да прават ништо по своја волја и според својот план, туку мора да прават сè како што заповедал Господ μυστήριον во Новиот завет го означува откровението на Божјата сила, Божјиот совет, затоа овде се мисли на уредувањето на целото Христово дело на земјата, кое се нарекува Божја мудрост во скриената тајна (1. Кор. 2:7; Ефес. 3:9). Друг - и последен - случај на употреба на терминот οίκονόμους во примената на христијанското овчарство се среќава во последниот. Тит., 1:7; епископот мора да биде непорочен, како Божјиот управител, не дрзок, не лут, итн. Првата особина на епископот како управител е беспрекорноста, беспрекорноста, така што тој е ослободен од обвинување или оценка (άνέ γκλητος од ά и έγκαλέω): понатаму, тој не треба да биде самозадоволен, дрзок, арогантен, горд, самоволно, самобендисан) αύθ - άύτός и корисен од αύθος и корисен. Γαδ, άνδανω - ми се допаѓаш). Во двата капацитети се изразува вистинското барање за верност. Свети Златоуст во своето објаснување на овој дел вели: „кој има надворешна граѓанска моќ, како владетел по силата на законот и нужноста, со право не секогаш се усогласува со желбите на своите потчинети. Но, кој мора да владее над луѓето кои доброволно му се покоруваат и чувствуваат благодарност за неговото управување, ако во сè постапува само произволно, како да нема сметка да даде никому, тој ќе ја направи својата влада насилна, деспотска“. Именката οίκονομία се јавува шест пати во писмата на свети Павле (1. Кор. 9:17; Ефес. 1:10; 3:29; Кол. 1:25; Тим. 1:4) и генерално означува божествен план за спасение на човекот, откриен првенствено во структурата на Христовата Црква на земјата - во којашто го примиле посебното дело на земјата и кои го продолжуваат делото на земјата. благодат учествуваат. Од посочените места ќе се задржиме на едно: Еф. 3:8 и понатаму. „Мене, на најмалиот од сите светци, ми беше дадена оваа милост да им го проповедам на незнабошците неистражливото Христово богатство и да им откријам на сите што е економијата на 2-те тајни, скриени од вечноста во Бога, Кој создаде сè преку Исус Христос, за сега преку Црквата да им се обзнани разновидната Божја мудрост на начелствата и на нашите вечни сили во Исуса, кои ги исполнуваат нашите намери во Господа во Тој. во кого имаме доверба и сигурен пристап преку вера во Него“. И овде е изразена идејата за пастирска одговорност во работата на извршувањето на „евангелизацијата“, но одговорноста не се однесува на откривањето на „таинството“ само по себе, туку на разбирањето и толкувањето на божествените планови и методи во постепеното спроведување (сп. Ефес. 1:10; Евр. 1сек.) на „мистеријата“ на оваа „земја“ се покажа повеќекратна мудрост" (πολοποίκιλος σοφία) Божја. Откривајќи ги овие планови за Божјите патишта, апостолот не постапуваше како поединец христијанин, дури и ако е обдарен со високи моќи и моќи исполнети со благодат, туку како член и претставник на Црквата, учесник и точен изразувач на нејзиниот живот и нејзиниот ум, зашто мудроста не беше откриена во „човекот“. доктрина, но во самата фактичка историја на божествената економија. „Вечната определба“ се оствари во Христа Исуса и продолжува да се открива во достоинството и историјата на Црквата, „која е Неговото тело, полнотата на Него што исполнува сè во сè“ (Ефес. 1:23); Крајната цел на божествената економија е обединување на сè небесно и земно под Христовата глава. Во вториот последен. Тим., 2. Апостолот го вдахнува Тимотеј да се зајакне во благодатта, која е во Христа Исуса, во чија сфера е сета духовна сила. Кои се главните својства и манифестации на оваа моќ - апостолот дефинитивно посочи претходно. Потсетувајќи го Тимотеј да го разгори дарот Божји, кој е во него преку апостолското полагање раце (διά τής έπιθέσεως τών χειρών μοΰ) на свети Павле вели: „Зашто Бог не ни даде дух на страв, туку на сила и љубов и здрав ум ( δυνάμεως καί άγάπης καί σωφρονισμοΰ7 прими на духот на христијанството 1, (сп. Мат. 10:18, 23, 26), чувство на моќ и сила (сп. Фил. 4:13), насочувајќи ги своите активности исклучиво врз основа на мотивот на несебичната љубов кон Бога и ближниот и регулирајќи ја со пастирска претпазливост (σωφρονισμοΰ ). Потребата за постојан, често болен, подвиг на κακοπάθησον), соочување и надминување на пречките на патот на пастирската должност, е илустрирана со три примери: воин, спортист и земјоделец. Воинот мора да се закоравува поднесувајќи строг режим и секакви тешкотии во логорскиот живот; спортистот мора да се подложи на дисциплина при подготовката за натпревар и строго да ги почитува правилата на натпреварот (νομίμως); земјоделецот мора да издржи напорна и долга работа при одгледување, сеење и берење на култури од својата нива, под секакви, честопати крајно неповолни, атмосферски услови. Името συστρατιώτης апостолот го употребува двапати: во додатокот на Епафродит (Фил. 2:25) и на Архип (Фил. 4 в.; сп. Кол. 4:17), каде што вториот е претставен како вршење на службата (τήν διακονίαν), која ја примил во Господа. Она што свети апостол на своето дело и на христијанскиот живот гледал како на духовна „војна“ - ова не подлежи на ни најмало сомневање. Тој постојано користи метафора земена од животот на воинот за да ја илустрира не само неговата сопствена положба и работа, туку и својствата и должностите на обичниот христијанин. Во поглавјето 9 1 последно Кор., оправдувајќи го и бранејќи го правото на христијанскиот пастир, проповедник на евангелието, да „живее од Евангелието“ (ст. 14), св. Павле ја користи аналогијата не само на лозарот и овчарот, туку и на „воинот“, и го става овој пример на прво место: „Кој воин некогаш служи на своја плата? Во 2 Кор. δεξιών και άριστερών), т.е., тој се замислува себеси како воин и борец, кој наизменично користи разни оружја за да ја брани вистината и да ги победи нејзините непријатели, кои во секој случај излегуваат подобри и попогодни. Во исто време, апостолот и неговите соработници користеле оружје што ги штитило и ги погодувало непријателите на вистината на таков начин што преку тоа се претставувале како Божји слуги. „Со сè што ја браневме Божјата праведна кауза и со кое ги напаѓавме лагите, злобата и расипаноста, дозволуваме сите да видат дека сме Божји слуги“ (Е. Теофан). Во Кор. 10:3, 4 Св. Павле објаснува дека тој и неговите соработници не водат војна со земни средства и дека оружјето на нивното војување не е телесно, туку моќно со помош на Бога, за уништување на тврдини, тврдини (όχυρωμάτων), чисто духовни пречки. Со нив ги уриваат „мислите“ (λογισμούς), очигледно непријателски настроени кон вистината - најсуптилната, но во исто време и најосновната манифестација на гревот што владеел во човекот, а исто така ја соборуваат секоја возвишеност (πάν ϋφωμα), бунтувајќи се против божествената вистина, спречувајќи го стекнувањето на вистинското знаење Бога (έπαιρόμενον овде). Хелени“ (Златоус) и воопшто, пројавувањето во човекот и во општеството на духот на гордоста, самоправедноста и самовозвишувањето, од гледна точка на ова расположение, проповедањето за Распнатиот Христос и неопходноста од распнување на сопственото тело со неговите страсти и лудило е или вонредна или луда. Откако го уништија упориштето на неверството и злото, гревот и страстите преку соборување на „мислите“ и секое навлегување во искривувањето на божествената вистина, апостолите и продолжувачите на делото Христово генерално го привлекуваат човекот кон вера во Христа и да се потчини на Неговиот закон, насочувајќи го дејството на нивното духовно оружје врз аматерската свест и слободна на човекот. самиот на послушност кон Христа, уверен дека само преку тоа може да се зачува неговиот живот и вистинска слобода. И, конечно, апостолот и воопшто сите пастири имаат соодветно оружје за да влијаат на оние кои, откако дале бесплатно ветување дека ќе бидат во послушност на Христовиот закон, потоа доброволно го прекршуваат. Идејата за „воин“ кога се применува на христијанското овчарство ја инспирира идејата дека овчарот, пред сè, станува должен да се бори против злобата, незнаењето и гревот. Тој не може да остане рамнодушен пред глетката на доминацијата на овие појави во неговото стадо и мора веднаш да се вооружи против нив со сета решителност и сета вештина. Секој вистински христијански пастир кој го познава својот народ и моралните и општествените услови меѓу кои живеат многу од неговото стадо, ги знае искушенијата на кои се изложени, остро чувствува потреба од постојана борба против злото. Тој самиот постојано води „војна“ против религиозното и моралното зло и го инспирира своето стадо кон него. Во исто време, важно е, пред сè, да се елиминираат изворите на искушението - тврдините на непријателот. Овчарот мора да набљудува дали неговото стадо е доволно и правилно - колку што е можно - вооружено за борбата во која мора да влезе или веќе влегле. Мора да набљудува и дали оружјето со кое се борат станало застарено и бескорисно, како за напад, така и за одбрана од современите оружја на непријателот. Овчарот мора да биде свесен за опасностите и од скриените и од отворените напади. Во различни области на пастирската работа и во различни слоеви на општеството, силите на злото добиваат различни форми. Првата должност на овчарот е да стекне точни и дефинитивни информации за преовладувачките недостатоци на оние на кои му е доверена непосредна грижа, да добие, колку што е можно, точна и јасна претстава за природата и силата на непријателите на вистината, кои го манифестираат или можат да го манифестираат своето погубно влијание врз неговото стадо. Овчарите мора да се борат против искушението, да зборуваат за злото како „неизбежно“ или да зборуваат за мир каде што не треба да има мир. Аналогијата на овчарството со трудот на земјоделецот е детално откриена во првото последно. Кор. 3:5, 9. „Кој е Павле, кој е Аполос? Тие се само слуги преку кои поверувавте, и тоа како што Господ им го даде на секого. Јас посадив, Аполо напои, но Бог се зголеми; затоа, кој сади и кој наводнува, не е ништо, туку Бог кој зголемува сè. Кој сади и кој наводнува, се еден; Божјо поле, Божја зграда“. Пастирите на Црквата вршат различни функции и секој од нив може да биде подеднакво корисен. Но, во секој случај, сите нивни напори, без помош и благослов Божји, се залудни. Пастирските дела и дела имаат важност и значење само доколку самите водачи се Θεοΰ συνεργοί - „Божји помагачи“ - бидејќи Божествената помош е неразделна и поддржувачка со нив. Од оваа страна, во однос на изворот и основите на нивните моќи, средства исполнети со благодат и основни животни цели, треба да постои - и се случува во нормални случаи - апсолутно единство меѓу пастирите. Во споредба со вредноста на божествената сила, нивната вредност, колку и да е потребна, е бесконечно мала. Меѓутоа, индивидуалниот момент на служење, во согласност со личните дарови на овчарите и барањата што им ги поставуваат околностите на местото и времето, го задржува своето значење. „Работата“ на пастирот може да биде разновидна во нејзиниот интензитет и постојаност, во нејзината кореспонденција со божествените планови, во нејзината посветеност на водство исполнето со благодат итн.; и - соодветно - резултатот е различен по квантитет и квалитет: „наградата“ е исто така различна. Господ ја цени пастирската работа, зашто преку неа се исполнува Неговата татковска волја да ги спаси луѓето. „Ние сме учители“, вели тој, „ние сме Божји соработници, кои соработуваме со Неговата намера да го спаси секој што сака; но ние не сме креатори или даватели на самото спасение. Не треба ниту да бидеме презрени како Божји соработници, ниту да бидеме возвишени: зашто сè е Бог“ (Теофилакт). Пастирот е работник на полето не на својата, туку на Божјата (Θεοΰ γεώργιον, т. 9) и на самото одгледување, наводнување итн. постигнато со средства што течат од божествени извори. Интересно е да се забележи дека γεωργός се користи од страна на синоптичарите само кога се прикажува параболата за лошите лозари (Мат., 21.; Марко, 12.; Лука, 20.), каде што под γεωργοί - очигледно - се подразбираат верските водачи на Евреите. Суштинската лекција од оваа парабола е дека γεωργοί се само стјуарди, стјуарди, а не сопственици. Затоа, тие треба да служат за Бога, а не за своите интереси. Грешката на Коринтјаните беше што тие не ја видоа оваа фундаментална разлика во разбирањето на значењето и значењето на активностите на христијанските пастири. Тие ги гледаа вторите како независни и независни верски водачи. Тие ги замислувале апостолите дека се како филозофи, кои го дале своето име на системот што го проповедале и на неговите следбеници. Има и карактеристичен поим што значи односот на апостолот кон неговите колеги: συνεργοί είς τήν βασιλείαν τού Θεοΰ (Кол. 4:11; сп. Рим. 16:3, 9, 21; 1. Кор., 4:9; 2. Кор. 1:23; Фил. 2:25; 2:25; Рим. 6:1). И овој термин не е без длабоко издигнување. Очигледно, Свети Павел ретко работел сам. Следствено, тој ја ценел соработката и континуитетот во пастирското дело (сп. 1. Кор. 4:10; сп. т. 6). Со користењето на ова име свети Павле ја изразил и својата понизност и благородност. И покрај неговите големи дела и посебен авторитет, тој се става себеси заедно со своите вработени. Св. и тој и тие работат заедно за Божјата кауза, со помош на една семоќна Божја благодат, иако дадена во различни степени. Разликата во релативната важност на трудот на едниот и другиот вистински пастир станува неважна кога секој ќе се спореди со бесконечниот идеал. Ако секогаш се сеќававме на оваа вистина, тогаш не би морале да набљудуваме многу тажни факти за манифестацијата на завист и каква било лоша волја кај нашите колеги овчари. Главниот водич при составувањето на оваа статија беше книгата на В. Едвард Чадвик „Пасторалното учење на свети Павле. Неговите министерски идеали“. Единбург, 1907 година. Сите најдобри критичари прифаќаат не општество, туку οίκονομία, чие читање го следи нашиот словенски превод и старословенските апостоли воопшто (види проф. Можеби ќе ве интересира: