La signification de certains des noms par lesquels St. ap. Paul caractérise le ministère pastoral

(Etude pastorale) 1 Personne, semble-t-il, parmi les personnalités dans le domaine de l'Évangile du Christ et de l'implantation et de l'établissement de l'Église du Christ, n'a accompli les diverses fonctions du service pastoral avec plus de zèle que saint ap. Paul; aucun d'eux n'avait des talents aussi riches que lui - non seulement la jalousie - une propriété caractéristique de sa personnalité - mais aussi une éducation, une connaissance et une expérience de la vie larges et profondes. Dans le livre des Actes de St. Apôtres et dans les Épîtres de St. ap. Paul, nous disposons du matériel le plus riche pour bien comprendre comment l'apôtre lui-même regardait l'œuvre à laquelle il était appelé par Dieu lui-même et à laquelle, depuis sa conversion, il consacrait toute son énergie. « Actes » dépeint de nombreuses actions et discours caractéristiques de l'apôtre ; ils contiennent de nombreux détails, parfois exprimés en un mot ou une phrase (voir, par exemple, συνείχετο τψ λόγψ 18:5 ; vg. instabat, verbo), mais contenant des détails très caractéristiques et contenant même l'ensemble du tableau. Service de St. Paul, tel que décrit dans ces monuments, était évidemment un combat continu non seulement contre les obstacles que l'on rencontre habituellement dans le travail pastoral et missionnaire, mais aussi contre des malentendus et des idées fausses et même contre des persécutions de la part de ceux qui auraient dû le comprendre correctement et aider le grand évangéliste. Ainsi, outre le fait que l'apôtre devait prêcher l'Évangile et confirmer la foi de ceux qui acceptaient l'Évangile, saint Paul devait souvent défendre sa cause et la pureté de ses intentions (cf. 2 Cor. 1, 17 ; 2, 17). Des attaques similaires de la part de saint Paul se traduisaient par une explication précise de ses motivations, une révélation de ses méthodes et surtout un récit de l'histoire de sa vie (voir, par exemple, Galates 1 : 13-2 : 1 ; Phil. 3 et suiv.). Lorsqu'on lui prêtait des principes qui n'étaient pas vraiment les siens, saint Paul répondait en expliquant ses véritables motivations ; lorsque sa dignité était mise en question, l'apôtre expliquait et révélait ses véritables méthodes ; si sa sincérité était mise en doute, St. Paul a expliqué ce qu'il avait fait et souffert pour la cause du Christ. En bref, saint Paul a souvent été contraint par ses adversaires d'exposer une apologiae pro vita sua, qui contient sa révélation de soi remarquablement complète. Grâce à cette circonstance, nous disposons de la plupart de nos informations sur les méthodes pastorales et les idéaux de St. ap. Pavel. Dans presque chacun de ses messages, nous trouverons un élément plus ou moins significatif d’auto-révélation autobiographique, et plus souvent indirectement et implicitement que directement et explicitement. Dans ses diverses épîtres, l'apôtre décrit ses actions et leurs motivations (cf. 2 Cor. 1:8, 23 suiv.; 2 suiv.; Phil., 2 suiv.), son comportement avant et après sa conversion, révèle son expérience intérieure - ce qu'il a pensé et ressenti dans son ancienne vie juive et dans la nouvelle vie chrétienne (cf., par exemple, Phil., 1 suiv.; 2 Cor. 7:8; 2 Cor., 12). suiv.). Du trésor riche et inépuisable des enseignements de St. ap. Paul sur le ministère pastoral, dans ce cas nous nous limiterons à l'expérience de compréhension du sens et de la signification pastorologique de certains des noms les plus importants que saint ap. Paul s'appliquait à lui-même et à ses collègues, caractérisant par ces noms la pastorale chrétienne par essence et du point de vue des responsabilités qui en découlent, qui ont donc une signification durable pour tous les temps. À son nom personnel, saint Paul ajoute dans presque toutes ses lettres (à l'exception de deux) une description de sa position ou de sa responsabilité. Ses termes préférés à cet égard sont soit « apôtre », soit « esclave », ou parfois les deux, accompagnés des définitions : « Jésus-Christ » ou « Jésus-Christ par la volonté de Dieu ». Dans Romains, nous avons : « un serviteur de Jésus-Christ, appelé apôtre » (1 : 1). Dans 2 Cor. "un apôtre de Jésus-Christ par la volonté de Dieu." Dans l’épître aux Galates : « un apôtre, choisi non par les hommes ni par l’homme, mais par Jésus-Christ et Dieu le Père ». Aux Éphésiens et aux Colossiens : « par la volonté de Dieu, apôtre de Jésus-Christ ». Philippiens (Paul et Timothée) : « serviteurs de Jésus-Christ ». Dans 1 Timothée : « apôtre de Jésus-Christ selon le commandement de Dieu notre Sauveur et Seigneur Jésus-Christ ». Dans 2 Tim. : « apôtre de Jésus-Christ par la volonté de Dieu ». Dans la lettre à Titus : « un serviteur de Dieu, un apôtre de Jésus-Christ ». Philémon : « prisonnier de Jésus-Christ ». Ainsi, en tout cas, au tout début de son discours à ses lecteurs, St. Paul a toujours essayé de clarifier sa position concernant sa relation avec Jésus-Christ. Pas seulement « Paul » ou même « Paul l'apôtre » - celui qui veut enseigner et, conseiller ou inspirer, mais précisément « Paul l'apôtre » ou « serviteur de Jésus-Christ ». – Du point de vue de la responsabilité, un berger moderne doit garder clairement sa propre conscience de lui-même et faire comprendre aux autres sa relation avec le Christ. En disant qu'il accomplit ses devoirs selon la volonté de Dieu, l'apôtre insuffle également l'idée générale que l'œuvre pastorale occupe sa position définie et inébranlable dans le grand ordre mondial, dans la mise en œuvre et la révélation du grand dessein divin. Tout vrai berger est un « ministre », un médiateur dans la réalisation de ce plan salvifique de Dieu. Tant dans la lettre à Rom. que dans 1 Cor., saint Paul s'appelle κλητός άπόστολος. La signification de κλητός est précisément révélée dans les mots : « (choisi) ni par les hommes, ni par l'homme » (Galates 1 : 1). La conviction de l'origine divine de son ministère était constamment inhérente à l'ap. Pavel et ap. en ont toujours témoigné clairement et ouvertement. Cet appel fait généralement référence à la conversion d’un apôtre, mais au moins dans un endroit, saint Paul confesse que son élection divine et sa préparation à ce ministère ont commencé « dès le ventre de sa mère ». Il convient de noter que l'idée de κλητός a ses racines dans l'Ancien Testament et est spécifiquement associée au ministère prophétique (Gen. 12 :1-3 : Ex. 3 ; Ésaïe 6 :8 ; Jér. 1 :4, 5, etc.). Convaincu profondément et inébranlable que son ministère est basé sur un appel divin, saint Paul l'a conservé jusqu'à la fin de sa vie sans aucun assombrissement ni affaiblissement, comme le montrent clairement la nature et les circonstances de toutes ses activités, ainsi que le contenu de toutes ses épîtres (cf. en particulier Actes 23:30, 31; 2 Tim. 4:17). De ce qui pouvait être fait pour Christ, si minime que soit l’œuvre ou les circonstances, rien ne pouvait paraître sans importance à l’apôtre. Faire tout ce qu'il pouvait pour Onésime et Philémon, ou écrire une lettre à l'église relativement petite de Colosses, était pour saint Paul aussi important qu'écrire une lettre à l'église de Rome ou d'Éphèse, ainsi qu'aux autres églises de « l'Asie ». L’idée d’un dévouement total au service de saint Paul s’exprime dans les noms qu’il s’applique souvent à lui-même. Ce sont les noms - άπόστολος, δοΰλος et διάκονος, ςήρμξ, πρεσβευτής, στρατιώτης, γεωργός, etc. Si les Apôtres, de par leurs idées et leur vocation mêmes, sont « les serviteurs du Christ » et les « intendants des mystères de Dieu », alors leur première et principale qualité est la « fidélité » (1 Cor. 4 : 1-2), l’exactitude complète et l’intégrité parfaite dans la proclamation et l’accomplissement de la vérité divine. Dans ce cas, il n’y a plus de place pour la réflexion ou le souci de mettre en valeur et de souligner d’une manière ou d’une autre l’importance de sa personnalité ou de ses talents – tout est absorbé dans un seul objectif objectif. Il ne s'agit que d'une seule chose : accomplir la volonté de Dieu pour le salut des hommes, afin que le serviteur du Christ devienne aussi le serviteur de ceux qu'il conduit au salut. Tous les sentiments égoïstes ou égoïstes sont automatiquement déracinés avec un tel dévouement à la vérité. Le nom άπόστολος contient l'idée d'une personne particulièrement proche du Christ, qui a reçu de Lui la mission et l'autorité de le représenter lui-même et sa cause, envoyée à cet effet de Lui dans le monde, avec la confiance du « messager » avec la plénitude de la responsabilité personnelle et l'obligation d'un dévouement personnel complet. À cet égard, "άπόστολος" diffère de "άγγ &#949#949; λος ", qui, dans son sens originel et immédiat, ne doit en réalité que délivrer une lettre scellée ou transmettre verbalement avec précision un ordre. Ainsi, le « άπόστολος » a l'obligation non seulement de servir en tant que représentant effectif du Christ, mais aussi d'accomplir sa mission en relation avec des besoins et des circonstances particulières (Cf. Rom. 1 : 5 ; 1 Cor. 9 : 1-2). Quant aux épithètes δοΰλος et διάκονος, ainsi que leurs synonymes (ύπηρέτης Actes 26 :16 ; λειτουργός Rom. 15 :16, etc.), ils expriment généralement l'idée de l'utilité du service. Dans le Nouveau Testament, ces noms sont utilisés pour désigner ceux qui plaisent à Dieu par leur service utile envers les gens. Comme vous le savez, dans le Nouveau Testament, plaire à Dieu n’est pas considéré indépendamment du fait de répondre aux besoins des hommes, tout comme le véritable service rendu aux hommes n’est toujours considéré que par rapport à Dieu, ou à Dieu par l’intermédiaire de notre Seigneur Jésus-Christ. Ce lien étroit - bien qu'il ne s'agisse pas d'une unité absolue - du service de Dieu et des hommes est l'un des traits les plus caractéristiques de la vie et du travail religieux dans le christianisme. La différence entre δοΰλος et διάκονος est la suivante. Δοΰλος, à l'opposé de έλέθερος et corrélatif de δεσπότης et κύριος, désigne une personne qui est dans une relation d'esclavage constante avec une autre. Lorsque saint Paul s'appelle δοΰλος Θεοΰ ou δοΰλος Χριστοΰ, il comprend ces relations sans aucune limitation (Rom. 6 : 18, 22, 23 ; Galat. 6 : 17). Pendant ce temps, l'idée du terme διάκονος contient l'idée de l'activité d'un « ministre » dans l'exercice d'un travail plus ou moins spécifique, qu'il s'agisse d'une fonction civile, dont les devoirs se manifestent dans un certain domaine de préservation de la loi et de l'ordre public (Cf. Rom. 14:4. Cf. Art. 6), ou par ce nom nous entendons un apôtre-prédicateur (Cf. 1 Cor. 3, 5), qui visite temporairement l'église pour prêcher l'Évangile. – Il n'est pas nécessaire de prouver que l'idée exprimée par les termes δοΰλος et διάκονος est la plus adéquate, la plus essentielle et la plus précise pour exprimer les spécificités du ministère pastoral. Certains considèrent cette idée comme la véritable clé de l’interprétation et de la compréhension de tout l’enseignement du Nouveau Testament sur le ministère pastoral. C’est en tant que « service » que le berger doit être révélé au monde, particulièrement en ce moment. Or, à toutes sortes de devoirs et d’institutions, la société demande avec insistance d’en prouver l’utilité et la fécondité. Dans ce cas, il ne suffit pas de faire appel au passé, de souligner les mérites de l'Église dans son passé : l'Église et les pasteurs sont tenus de « démontrer leur foi par leurs actes » dans le présent. - Ap. Paul, en tant qu'apôtre des Gentils, a glorifié son ministère (Rom. 11 : 13 : τήν διακονίαν μου δοξάζω). Avec ses travaux inlassables pour éclairer les païens avec la lumière de la vérité du Christ, il a élevé son ministère, mis en lumière l'œuvre particulière et le but particulier de son ministère ; démontrant sa nécessité et son influence universelles, l'apôtre a fait de ce ministère un sujet de respect et d'émerveillement. Le service (διακονία), accompli par les apôtres et tous les vrais bergers, est caractérisé comme le « ministère de l'esprit » - διακονία τοΰ πνεύματος (2 Cor. 3 : 8), « ministère de la justification » - τής δικαιοσύατος (2 Cor. 3:9), « le ministère de la réconciliation » – τής καταλλαγής (2 Cor. 5:18), – contrairement au ministère de l'Ancien Testament, qui était le « ministère de la mort » – διακονία τού θανάτου, « le ministère de la condamnation » - διακονία τής κατακρίσεως. Le « ministère », doté de tels pouvoirs et ressources remplis de grâce, accompagné de tels résultats, a pour objet direct le « cœur » humain, la volonté divine pour le salut et la félicité de l'homme, les « lois » de la vie divine du Christ, l'influence du Saint-Esprit, l'Esprit du Dieu vivant », « imprégné » « dans les pensées des hommes » et « écrit » « dans leurs cœurs », et cela s'accomplit précisément à travers le « ministère » de l'apostolique (Cf. 2 Cor. 3: 3: διακονθείσα ύφ ’ φμών ), par leurs moyens nécessaires et immédiats (2 Cor. 3, suiv.; Héb. 8:10). Les qualités de ce ministère ne pouvaient qu’être imprimées sur les croyants eux-mêmes. Ceux-ci doivent réfléchir de manière vivante et précise, évidemment pour chacun, sur eux-mêmes et en eux-mêmes, dans leurs propriétés et dans leur comportement, les vertus. et les traits distinctifs de ce « service », et c'est pourquoi l'ap. Paul pouvait dire aux chrétiens corinthiens : « vous êtes notre lettre..., connue et lue de tous »... (2 Cor. 3, 2). Dans les deux cas, où l'apôtre s'applique le titre « κήρυξ » (« héraut », « héraut ») - 1 Tim. 2:7 et 2 Tim. 1 - il parle de sa nomination comme « héraut », « apôtre » et « enseignant » spécialement pour le monde païen. Dans les deux cas, les trois noms suivent le même ordre et – apparemment – ​​décrivent différents types, ou facteurs, de sa prédication missionnaire. Naturellement, κήρυξ désigne un tel prédicateur qui, lorsqu'il s'agit d'amener les gens à Christ, remplit les fonctions préliminaires nécessaires, voit en premier. Lorsque le travail du « héraut » est combiné avec le travail de « l’apôtre » – une personne qui a reçu une autorité divine spéciale, et le travail du « professeur », qui explique l’enseignement chrétien et montre comment il doit être mis en œuvre – nous avons une image complète du travail du prédicateur missionnaire. Activités de l'ap. Paul comme « enseignant » (διδάδκαλος Cf. 1 Cor. 4h17 ; Col. 1:28 ; Actes 20 :20 ; Actes 15 :35 ; 18h11 ; 21:21, 28 ; 28, 31) ne peut être considérée seule, en elle-même, sans lien avec son activité pastorale - de même qu'en général les activités « pédagogiques » et « pastorales » sont étroitement liées, jusqu'à l'indissolubilité (Cf. Eph. 4, 11). À cet égard, le « pastorat », entendu comme leadership, précède même « l’enseignement », car pour la mise en œuvre fructueuse de cette dernière fonction, une certaine mesure de discipline ecclésiale est nécessaire : il est nécessaire de créer et de maintenir les conditions sans lesquelles il est impossible d’attirer l’attention de ceux qui doivent être instruits. Et cela est d’autant plus vrai que « l’enseignement » pastoral ne doit pas être de nature théorique, mais doit produire et déterminer un changement dans toute la structure de vie du chrétien. « Vous avez entendu parler de Christ, et en Lui vous avez appris (έδιδάχθητε), puisque la vérité est en Jésus, à vous débarrasser de votre ancienne manière de vivre, le vieil homme, qui est corrompu par les convoitises trompeuses, et à vous renouveler dans l'esprit de votre intelligence, et à revêtir l'homme nouveau, créé selon Dieu dans la justice et la vraie sainteté » (Eph. 4 : 21, 24). cf. Col. 2:6). Cet effet si profond de « l’enseignement » sur les âmes du troupeau correspond à sa source principale. Les vérités que l’apôtre inculquait aux croyants lui furent révélées par Dieu lui-même « par son Esprit (διά τοΰ Πνεύματος αύτοΰ), car l’Esprit sonde toutes choses et les profondeurs de Dieu » (τά βάθη τοΰ Θεοΰ, c'est-à-dire les secrets intérieurs du Divin). Ainsi, pour obtenir la connaissance « spirituelle », l’assistance et l’inspiration du Saint-Esprit sont nécessaires. Ayant une telle connaissance, l’apôtre la communiqua à d’autres sous la forme appropriée, en utilisant des méthodes appropriées, « en comparant le spirituel avec le spirituel ». – La leçon pour un vrai berger d’ici est claire. Seuls ceux qui possèdent eux-mêmes une telle « connaissance » peuvent « enseigner » aux autres la vérité chrétienne. Sa condition nécessaire est que la personnalité du berger, renaissante spirituellement, reçoive l’illumination du Saint-Esprit. Celui qui ne vit pas une vie spirituelle intense en communion inextricable avec le Christ Sauveur ne peut pas « enseigner » aux autres la vérité chrétienne. D'après le Rév. Macarius E., « ceux qui ont en eux une richesse divine, s'ils transmettent un enseignement spirituel à quelqu'un, alors, comme s'ils faisaient ressortir leur propre trésor, ils le leur donnent » (Sermon sur l'amour, chapitre V). Le sujet de « l’enseignement » devrait être « les profondeurs de Dieu ». L'étude de la Bible, même si elle est très détaillée, du point de vue de la grammaire, de l'histoire, de la géographie et de l'archéologie, etc. ne peut garantir la possession de ces vérités. Et d’une manière générale, la connaissance de la Bible, même au niveau scientifique, n’est pas en soi une connaissance « religieuse », une connaissance des lois de la vie spirituelle. De plus, le pasteur doit s’efforcer de développer le côté spirituel des gens (leur esprit, leur conscience) afin de les préparer progressivement à recevoir un « enseignement » spirituel. Dans 2 Cor., 5, saint Paul se dit lui-même et ses collaborateurs « apôtres au nom du Christ » (όπέρ Χριστοΰ πρεσβεύομεν). Dans Éph. 6, il parle de lui-même comme remplissant une ambassade en prison pour révéler le mystère de l'Évangile. Dans la lettre à Philémon (v. 9), il se fait appeler Παΰλος πρεσβύτης). Lightfoot soutient que le terme « πρεσβύτης » à l'époque de Paul aurait pu être utilisé indifféremment au lieu de « πρεσβευτης », - et dans ce cas l'analogie avec Eph. 6h20 sera maintenu dans le passage en discussion. 2 Cor. 5 exprime l'idée d'une ambassade auprès de personnes qui sont en état d'aliénation, voire d'hostilité directe envers leur Maître suprême. Les messagers du Christ n'exigent pas, ne menacent pas au nom de leur Maître - ils « demandent » la réconciliation, pliant le libre arbitre de ceux qu'ils ont éclairés. Ainsi, l’une des tâches et responsabilités les plus importantes du ministère pastoral est d’aller vers ceux qui sont partis « dans un pays lointain » et de les appeler « chez eux », pour se réconcilier avec le Père bon et miséricordieux. – Les idées contenues dans l’image du « messager » en relation avec le berger sont les suivantes. Avant de commencer à exercer ses fonctions, le « messager » reçoit l'autorité de l'autorité au nom de laquelle il agit. Le Messager, lorsqu'il agit, agit non seulement comme agent, mais précisément comme représentant de son Maître. Enfin, le devoir de l'envoyé n'est pas seulement d'accomplir une mission donnée, il est obligé d'attendre des circonstances favorables, d'étudier les caractères, de choisir les moyens les plus appropriés, afin de présenter l'affaire confiée sous la forme la plus acceptable. L'idée d'une femme de ménage, d'un économiste (οίκονόμος, οίκονόμία), donnée par saint Paul, appliquée à son propre ministère et à celui de la pastorale en général, est également très importante pour clarifier l'essence et les responsabilités du ministère pastoral et contient de nombreuses informations édifiantes. Ce qui ressort ici, c'est l'idée de la responsabilité du serviteur de l'Église devant le maître de maison pour les divers fonds donnés par Dieu qui lui sont confiés en matière de soins et de gestion, pour les richesses spirituelles pleines de grâce, dont la disposition doit être effectuée en plein accord avec les intentions et les plans du maître de maison - avec un dévouement et un altruisme complets, avec un oubli décisif de ses intérêts personnels, pour la gloire du maître de maison et pour le bénéfice des autres serviteurs confiés aux soins de l'intendant. Messieurs. L'idée de l'énorme responsabilité à laquelle tout homme est soumis pour l'usage de sa vie, ses divers dons, sa position et son service, est une idée qui traverse directement ou indirectement, explicitement ou implicitement, tout au long du Nouveau Testament (cf. Mt 24, 45 ; 13, 52). Si tous les chrétiens doivent se servir les uns les autres avec le don qu’ils ont reçu, en tant que bons gestionnaires de la grâce multiple de Dieu, cela est d’autant plus attendu du berger chrétien. Le Christ Sauveur lui-même a clairement indiqué quelles propriétés sont essentielles et nécessaires pour une personne qui a assumé la responsabilité de femme de ménage, et lesquelles, au contraire, sont totalement incompatibles avec ce titre. L'« intendant infidèle » semble digne d'éloges pour avoir agi avec prudence, « avec perspicacité » (φρονίμως), en choisissant des moyens tout à fait appropriés pour le but visé - pour sa prévoyance (cf. Matthieu 10 : 16). Les comparaisons suivantes sont intéressantes. Quand Pharaon dit ! Joseph qu'il le mettrait à la tête de toute sa maison, puis pour expliquer cette décision, il donne la raison suivante : σου. Le Seigneur nomme un intendant sur ses serviteurs (έπί τής θεραπείας) afin qu'il leur distribue la mesure (impartie) de pain en temps voulu. Un intendant fidèle et prudent, en l'absence de son maître, agira de la même manière que s'il était constamment en sa présence... Un intendant infidèle apparaît cruel, ne pensant qu'à son propre plaisir. Son châtiment sera terrible et il partagera le sort final « avec les incroyants » - μετά τών άπίστών (Luc, 12 suiv.). L'intendant ne doit fournir aucun motif ou raison pour les accusations, ou, au moins, il doit être en mesure de les réfuter immédiatement si elles émanent de quelqu'un (Luc 16 : 1-2). De plus, chez un intendant, l'extravagance est un crime, car la santé, le temps, l'influence, les circonstances favorables du service pastoral appartiennent spécifiquement au Seigneur Dieu, l'essence de τά ύπάρχοντα τοΰ Θεοΰ. De plus, l'intendant doit être prêt à tout moment à rendre compte (τόν λόγον) de sa gestion. Le non-respect de certains devoirs rend impossible la poursuite de son ministère. Passons maintenant à l'enseignement proprement dit de St. Paul à ce sujet, il est naturel de se concentrer d'abord sur la fin du 3ème et le début du 4ème chapitre, où saint Paul applique le titre d'« économiste » à lui-même et à ses collaborateurs. L’apôtre avait l’intention de corriger les erreurs des Corinthiens concernant les enseignants chrétiens et leurs devoirs. Un parti a proclamé Saint Paul, l'autre - Apollos (4 : 3-4), mais tous deux avaient une conception erronée. Le point de vue correct est que les continuateurs de l’œuvre de Christ, quels qu’ils soient, ne sont que des serviteurs de Christ et des distributeurs de ses biens (μυστιρίων Θεοΰ). Par conséquent, les avantages naturels personnels des enseignants de l’Évangile en eux-mêmes ne sont pas d’une grande importance ; les bergers ne peuvent être jugés que de ce côté-là : leur fidélité au Seigneur, qui leur a confié la poursuite de son œuvre (4 : 2). "De même qu'un riche dirigeant a dans sa maison des serviteurs et des ménagères, des intendants de diverses parties, de même le Seigneur Jésus-Christ - le Seigneur de tous les trésors spirituels pour le genre humain - a des serviteurs et des ménagères, à qui il a confié la distribution de ses trésors et l'organisation de son œuvre sur terre - le salut des hommes. Mais de même que les serviteurs et les ménagères dans la maison du maître n'ont rien à eux, mais tout est au maître, de même les serviteurs du Christ n'ont rien, mais tout est De même que les serviteurs et les ménagères ne peuvent rien faire de leur propre volonté, mais doivent faire seulement ce qui est ordonné par le maître, de même les serviteurs du Christ ne peuvent rien faire de leur propre volonté et selon leur propre plan, mais doivent tout faire comme le Seigneur l'a commandé (E. Théophane. Commentaire sur 1 Cor., pp. 159-160). La puissance de Dieu, le conseil de Dieu. Il s'agit donc ici de l'organisation de toute l'œuvre de Christ sur terre, qui est appelée la sagesse de Dieu dans le mystère caché (1 Cor. 2 : 7 ; Eph. 3 : 9). Un autre - et dernier - cas d'utilisation du terme οίκονόμους en application au berger chrétien se trouve dans le dernier. Titre, 1:7 ; l'évêque doit être irréprochable, comme l'intendant de Dieu, ni impudent, ni colérique, etc. οίκονόμουν, μη αύθάδη, μή όργίλον). La première qualité d'un évêque en tant qu'intendant est l'impeccabilité, l'impeccabilité, de sorte qu'il soit libre de toute accusation ou censure (άνέ γκλητος de ά et έγκαλέω) : de plus, il ne doit pas être complaisant, présomptueux, arrogant, fier, volontaire, bien-pensant) αύθ - άδης de αύτός et cor. Γαδ, άνδανω - Je t'aime bien). Dans les deux cas, l’exigence réelle de fidélité s’exprime. Saint Chrysostome, dans son explication de ce passage, dit : « quiconque possède un pouvoir civil extérieur, en tant que dirigeant par la force de la loi et la nécessité, ne se conforme pas toujours à juste titre aux désirs de ses subordonnés. Mais celui qui doit gouverner des gens qui se soumettent volontairement à lui et éprouvent de la gratitude pour sa gestion, s'il agit en tout de manière arbitraire, comme s'il n'avait de compte à rendre à personne, il rendra son gouvernement violent et despotique. Le nom οίκονομία apparaît six fois dans les lettres de saint Paul (1 Cor. 9 :17 ; Eph. 1 :10 ; 3 :29 ; Col. 1 :25 ; Tim. 1 :4) et signifie généralement le plan divin pour le salut de l’homme, révélé principalement dans la structure de l’Église du Christ sur terre – dans la mise en œuvre et la révélation duquel les continuateurs de l’œuvre du Christ sur terre qui ont reçu une grâce spéciale. prendre part. Parmi les lieux indiqués, nous nous concentrerons sur un seul : Eph. 3:8 et suiv. « À moi, le moindre de tous les saints, a été donnée la grâce de prêcher aux païens les richesses insondables du Christ et de révéler à tous quelle est l'économie des deux secrets, cachés de toute éternité en Dieu, qui a créé toutes choses par Jésus-Christ, afin que maintenant, à travers l'Église, la sagesse multiple de Dieu soit révélée aux principautés et aux puissances des cieux, selon le dessein éternel qu'il a accompli en Jésus-Christ notre Seigneur, en qui nous avons confiance et en qui nous avons accès par la foi en lui. » Ici aussi s'exprime l'idée de responsabilité pastorale dans l'œuvre de réalisation de « l'évangélisation », mais la responsabilité ne se réfère pas à la révélation du « mystère » en soi, mais à la compréhension et à l'interprétation des plans et des méthodes divines dans la mise en œuvre progressive (cf. Eph. 1, 10 ; Héb. 1s.) sur terre de ce « mystère » « caché de toute éternité en Dieu » - dans lequel la sagesse multiple s'est manifestée" ( πολοποίκιλος σοφία) de Dieu. En révélant ces plans sur les voies de Dieu, l'apôtre n'a pas agi en tant que chrétien individuel, même s'il était doté de pouvoirs et de pouvoirs élevés et remplis de grâce, mais en tant que membre et représentant de l'Église, participant et représentant précis de sa vie et de son esprit, car la « sagesse multiple de Dieu » n'a pas été révélée théoriquement, pas dans doctrine, mais dans l’histoire très factuelle de l’économie divine. La « détermination éternelle » a été réalisée en Jésus-Christ et continue d'être révélée dans la dispensation et l'histoire de l'Église, « qui est son corps, sa plénitude remplissant tout en tous » (Éph. 1 : 23) ; Le but ultime de l’économie divine est l’unification de tout ce qui est céleste et terrestre sous la tête du Christ. En avant-dernier. Tim., 2e. L’Apôtre incite Timothée à se fortifier dans la grâce qui est en Jésus-Christ, dans la sphère duquel se trouve toute puissance spirituelle. Quelles sont les principales propriétés et manifestations de ce pouvoir - l'apôtre l'a clairement indiqué plus tôt. Saint Paul rappelle à Timothée d'allumer le don de Dieu qui est en lui par l'imposition des mains apostolique (διά τής έπιθέσεως τών χειρών μοΰ) : « Car Dieu ne nous a pas donné un esprit de crainte, mais de puissance, d'amour et d'esprit sain ( δυνάμεως καί άγάπης καί σωφρονισμοΰ 1, 7. Le berger chrétien reçoit dans l'ordination un esprit d'audace (cf. Matthieu 10:18, 23, 26), un sentiment de puissance et de force (cf. Phil. 4, 13), dirigeant ses activités uniquement sur la base de l’amour désintéressé de Dieu et du prochain et le régulant avec une prudence pastorale (σωφρονισμοΰ). Selon saint Ambroise, la grâce aide le berger à être « fort, aimant, sensé ». La nécessité d'un exploit constant, souvent douloureux, de confrontation et de dépassement des obstacles rencontrés sur le chemin du devoir pastoral, est illustrée par trois exemples : un guerrier, un athlète et un agriculteur. Un guerrier doit s'endurcir en endurant un régime strict et toutes sortes d'épreuves de la vie de camp ; l'athlète doit se soumettre à la discipline en se préparant à la compétition et obéir strictement aux règles de la compétition (νομίμως) ; l'agriculteur doit endurer un travail dur et long pour cultiver, semer et récolter les récoltes de son champ, dans toutes sortes de conditions atmosphériques, souvent extrêmement défavorables. Le nom συστρατιώτης est utilisé par l'apôtre à deux reprises : dans l'appendice à Epaphroditus (Phil. 2:25) et à Archippe (Phil. 4 v.; cf. Col. 4:17), où ce dernier est présenté comme exerçant le ministère (τήν διακονίαν), qu'il reçu dans le Seigneur. Ce que St. L'Apôtre considérait son œuvre et sa vie chrétienne comme un « combat » spirituel - cela ne fait aucun doute. Il utilise à plusieurs reprises une métaphore tirée de la vie d'un guerrier pour illustrer non seulement sa propre position et son travail, mais aussi les propriétés et les devoirs d'un chrétien ordinaire. Au chapitre 9 1 dernier Cor., justifiant et défendant le droit du berger chrétien, prédicateur de l'Évangile, de « vivre de l'Évangile » (v. 14), St. Paul utilise l’analogie non seulement du vigneron et du berger, mais aussi du « guerrier », et met en premier lieu cet exemple : « Quel guerrier a jamais servi pour son propre salaire ? Dans 2 Cor. δεξιών καί άριστερών), c'est-à-dire qu'il s'imagine comme un guerrier et un combattant, utilisant alternativement diverses armes pour défendre la vérité et vaincre ses ennemis, qui dans chaque cas se révèlent meilleurs et plus appropriés. En même temps, l’apôtre et ses collaborateurs utilisaient des armes qui protégeaient et frappaient les ennemis de la vérité de telle manière qu’ils se présentaient ainsi comme des serviteurs de Dieu. « Par tout ce par quoi nous avons défendu la juste cause de Dieu et par lequel nous avons attaqué le mensonge, la méchanceté et la corruption, nous faisons voir à tous que nous sommes les serviteurs de Dieu » (E. Théophane). Dans Cor. 10:3, 4 St. Paul explique que lui et ses collaborateurs ne font pas la guerre par des moyens terrestres et que les armes de leur guerre ne sont pas charnelles, mais puissantes avec l'aide de Dieu, pour la destruction de places fortes, de forteresses (όχυρωμάτων), d'obstacles purement spirituels. Avec eux, ils renversent les « pensées » (λογισμούς), évidemment hostiles à la vérité - la manifestation la plus subtile, mais en même temps la plus fondamentale du péché qui a régné dans l'homme, et renversent également toute exaltation (πάν ϋφωμα), se rebellent contre la vérité divine, empêchant l'acquisition de la vraie connaissance de Dieu. (έπαιρόμενον κατά τής γνώσεως του Θεοΰ), et nous entendons ici « l'orgueil des Hellènes » (Chrysostome) et en général la manifestation dans l'homme et dans la société de l'esprit d'orgueil, d'autosatisfaction et d'auto-exaltation, du point de vue Du point de vue de cet état d’esprit, prêcher sur le Christ crucifié et sur la nécessité de crucifixion de sa propre chair avec ses passions et ses convoitises est soit une tentation scandaleuse, soit une folie évidente. Après avoir détruit la forteresse de l'incrédulité et de la méchanceté, du péché et des passions en renversant les « pensées » et en empiétant sur la distorsion de la vérité divine, les apôtres et les continuateurs de l'œuvre du Christ attirent généralement l'homme à la foi en Christ et à la soumission à sa loi, dirigeant l'action de leurs armes spirituelles sur la conscience amateur de l'homme (νόημα), parvenant ainsi que l'homme se donne consciemment et librement à l'obéissance au Christ, avec la certitude que ce n’est qu’ainsi que sa vie et sa véritable liberté pourront être préservées. Et enfin, l’apôtre et tous les bergers en général disposent d’armes appropriées pour influencer ceux qui, après avoir fait la promesse gratuite d’obéir à la loi du Christ, la violent volontairement. L’idée d’un « guerrier », appliquée au berger chrétien, inspire l’idée que le berger, avant tout, devient obligé de combattre la méchanceté, l’ignorance et le péché. Il ne peut rester indifférent à la vue de la prédominance de ces phénomènes dans son troupeau et doit immédiatement s'armer contre eux avec toute la détermination et toute l'habileté. Tout vrai berger chrétien qui connaît son peuple et les conditions morales et sociales dans lesquelles vivent nombre de ses fidèles, connaît les tentations auxquelles ils sont exposés et ressent profondément la nécessité d'une lutte constante contre le mal. Lui-même mène constamment une « guerre » contre le mal religieux et moral et y incite ses ouailles. Dans le même temps, il est important avant tout d'éliminer les sources de tentation - les bastions de l'ennemi. Le berger doit veiller à ce que son troupeau soit suffisamment et correctement - dans la mesure du possible - armé pour la lutte dans laquelle il doit s'engager ou dans laquelle il a déjà participé. Il doit également observer si les armes avec lesquelles ils combattent sont devenues obsolètes et inutiles, tant pour l'attaque que pour la défense contre les armes modernes de l'ennemi. Le berger doit être conscient des dangers des attaques cachées et manifestes. Dans différents domaines du travail pastoral et dans différentes couches de la société, les forces du mal prennent différentes formes. Le premier devoir d'un berger est d'acquérir des informations correctes et précises sur les défauts dominants de ceux qui sont confiés à ses soins immédiats, d'obtenir, dans la mesure du possible, une idée précise et claire de la nature et de la force des ennemis de la vérité, qui manifestent ou peuvent manifester leur influence désastreuse sur son troupeau. Les bergers doivent lutter contre la tentation, parler du mal comme étant « inévitable » ou parler de paix là où il ne devrait pas y avoir de paix. L'analogie entre le berger et le travail d'un agriculteur est révélée en détail dans le premier dernier. Cor. 3 :5, 9. "Qui est Paul, qui est Apollos ? Ce ne sont que des serviteurs par lesquels vous avez cru, et cela comme le Seigneur l'a donné à chacun. J'ai planté, Apollos a arrosé, mais Dieu a augmenté ; donc celui qui plante et celui qui arrose n'est rien, mais Dieu qui augmente tout. Celui qui plante et celui qui arrose sont un ; mais chacun recevra sa récompense selon son travail. Car nous sommes les collaborateurs de Dieu, et vous êtes le champ de Dieu, l'édifice de Dieu." Les bergers de l’Église remplissent différentes fonctions, et chacun d’eux peut être également utile. Mais de toute façon, tous leurs efforts, sans l’aide et la bénédiction de Dieu, sont vains. Les œuvres et les actes pastoraux n'ont d'importance et de signification que dans la mesure où les dirigeants eux-mêmes sont des Θεοΰ συνεργοί - « les aides de Dieu » - puisque l'aide divine est inséparable et les soutient. De ce côté-là, en ce qui concerne la source et les fondements de leurs pouvoirs, leurs moyens de grâce et leurs objectifs fondamentaux de vie, il devrait y avoir – et cela arrive dans des cas normaux – une unité absolue entre les pasteurs. Comparée à la valeur du pouvoir divin, leur valeur, aussi nécessaire soit-elle, est infinitésimale. Cependant, le moment individuel du service, en accord avec les dons personnels des bergers et les exigences imposées par les circonstances de lieu et de temps, conserve sa signification. Le « travail » d'un berger peut varier dans son intensité et sa constance, dans sa correspondance avec les plans divins, dans son dévouement à une direction remplie de grâce, etc. ; et - en conséquence - le résultat est différent en quantité et en qualité : la « récompense » est également différente. Le Seigneur valorise le travail pastoral, car à travers lui s'accomplit sa volonté paternelle de sauver les hommes. "Nous sommes des enseignants", dit-il, "nous sommes les collaborateurs de Dieu, coopérant à son intention de sauver tous ceux qui le souhaitent ; mais nous ne sommes pas les créateurs ni les dispensateurs du salut lui-même. Nous ne devons ni être méprisés en tant que collaborateurs de Dieu, ni être exaltés : car tout est Dieu" (Théophylacte). Un berger est un ouvrier dans son champ, non pas pour lui, mais pour celui de Dieu (Θεοΰ γεώργιον, v. 9) et pour la culture elle-même, l'irrigation, etc. accompli par des moyens découlant de sources divines. Il est intéressant de noter que γεωργός n'est utilisé par les météorologues que lorsqu'ils présentent la parabole des méchants vignerons (Matt., 21 ; Marc, 12 ; Luc, 20), où par γεωργοί - évidemment - on entend les chefs religieux des Juifs. La leçon essentielle de cette parabole est que les γεωργοί ne sont que des intendants, des intendants et non des propriétaires. Par conséquent, ils devraient servir pour Dieu et non pour leurs propres intérêts. L’erreur des Corinthiens était de ne pas voir cette différence fondamentale dans la compréhension du sens et de la signification des activités des bergers chrétiens. Ils considéraient ces derniers comme des chefs religieux indépendants et indépendants. Ils imaginaient les apôtres comme des philosophes qui donnaient leur nom au système qu’ils prêchaient et à ses adeptes. Il existe également un terme caractéristique désignant l'attitude de l'apôtre envers ses collègues : συνεργοί είς τήν βασιλείαν τού Θεοΰ (Col. 4 : 11 ; cf. Rom. 16 : 3, 9, 21 ; 1 Cor., 4 :9 ; 2 Cor. 1 :23 ; Phil. 2 :28 ; 1 Cor. Et ce terme n’est pas sans une profonde édification. Apparemment, saint Pavel travaillait rarement seul. Par conséquent, il valorisait la coopération et la continuité dans le travail pastoral (cf. 1 Cor. 4, 10 ; cf. v. 6). En utilisant ce nom, saint Paul exprimait également son humilité et sa noblesse. Malgré ses grandes œuvres et son autorité particulière, il se place aux côtés de ses employés. Saint Paul ne considérait pas ses collègues comme des ouvriers pour lui ou simplement comme des co-présents avec lui ; lui et eux travaillent ensemble pour la cause de Dieu, avec l'aide d'une grâce toute-puissante de Dieu, bien que donnée à des degrés divers. La différence dans l’importance relative des travaux de l’un et de l’autre vrai berger n’a plus d’importance lorsqu’on compare chacun d’eux à l’idéal infini. Si nous nous souvenions toujours de cette vérité, nous n'aurions pas à observer de nombreux faits tristes de manifestation d'envie et de mauvaise volonté parmi nos confrères bergers. Le principal guide pour la rédaction de cet article a été le livre de W. Edward Chadwick "L'enseignement pastoral de saint Paul. Ses idéaux ministériels". Édimbourg, 1907. Tous les meilleurs critiques n'acceptent pas κοινωνία, mais οίκονομία, dont la lecture suit notre traduction slave et celle des anciens apôtres slaves en général (voir Prof. Archiprêtre D.I. Bogdashevsky, Épître de Saint-Apôtre Paul aux Éphésiens. Kiev, 1904, p. 445, note). Vous pourriez être intéressé par :