El significado de algunos de los nombres con los que St. ap. Pablo caracteriza el ministerio pastoral

(Estudio pastoral) 1 Nadie, al parecer, entre las figuras en el campo del evangelio de Cristo y de la plantación y establecimiento de la Iglesia de Cristo, desempeñó las diversas funciones del servicio pastoral con más celo que San Ap. Pablo; Ninguno de ellos tenía talentos tan ricos como él, no sólo los celos, una propiedad característica de su personalidad, sino también la educación, el conocimiento amplio y profundo y la experiencia de la vida. En el libro de los Hechos de los San Apóstoles y en las Epístolas de San ap. Pablo, disponemos del material más rico para obtener una comprensión clara de cómo el mismo apóstol miraba la obra a la que fue llamado por Dios mismo y a la que, desde su conversión, dedicó todas sus energías. "Hechos" describe muchas de las acciones y discursos característicos del apóstol; contienen muchos detalles, a veces expresados ​​en una palabra o frase (ver, por ejemplo, συνείχετο τψ λόγψ 18:5; vg. instabat, verbo), pero contienen detalles muy característicos e incluso contienen la imagen completa. Servicio de St. Pablo, como se describe en estos monumentos, obviamente estuvo en una lucha continua no sólo con los obstáculos que generalmente se encuentran en la obra pastoral y misionera, sino también con malentendidos y conceptos erróneos e incluso persecución por parte de aquellos que deberían haberlo entendido correctamente y haber ayudado al gran evangelista. Por lo tanto, además de que el apóstol debía predicar el Evangelio y confirmar la fe de quienes lo aceptaban, san Pablo tuvo que defender con frecuencia su causa y la pureza de sus intenciones (cf. 2 Cor 1,17; 2,17). Ataques similares de San Pablo se reflejan en una explicación definitiva de sus motivos, una revelación de sus métodos y, especialmente, un relato de la historia de su vida (ver, por ejemplo, Gálatas 1:13–2:1; Fil. 3ss.). Cuando se le atribuyeron principios que en realidad no eran los suyos, San Pablo respondió explicando sus verdaderos motivos; cuando se cuestionó su dignidad, el apóstol explicó y reveló sus verdaderos métodos; Si se cuestionaba su sinceridad, St. Pablo explicó lo que había hecho y sufrido por la causa de Cristo. En resumen, sus oponentes obligaron a San Pablo a menudo a exponer una apologiae pro vita sua, que contiene su sorprendentemente completa autorrevelación. Gracias a esta circunstancia, tenemos la mayor parte de nuestra información sobre los métodos e ideales pastorales de St. ap. Pablo. En casi todos sus mensajes encontraremos un elemento más o menos significativo de autorrevelación autobiográfica, y más a menudo de forma indirecta e implícita que directa y explícita. En sus diversas epístolas, el apóstol describe sus acciones y sus motivos (cf. 2 Cor. 1, 8, 23 ss.; 2 ss.; Fil., 2 ss.), su comportamiento antes y después de su conversión, revela su experiencia interior, lo que pensaba y sentía en su antigua vida judía y en la nueva vida cristiana (cf., por ejemplo, Fil., 1 ss.; 2 Cor 7, 8; 2 Cor. 12 ss.). Del rico e inagotable tesoro de las enseñanzas de St. ap. Pablo sobre el ministerio pastoral, en este caso nos limitaremos a la experiencia de comprender el significado y la importancia pastorológica de algunos de los nombres más importantes, que St. ap. Pablo se aplicó a sí mismo y a sus colegas, caracterizando con estos nombres el pastoreo cristiano en esencia, y desde el punto de vista de las responsabilidades que surgen de él, que por lo tanto tienen un significado perdurable para todos los tiempos. A su nombre personal San Pablo en casi todas sus cartas (a excepción de dos) añade una descripción de su cargo o su responsabilidad. Sus términos favoritos a este respecto son “apóstol” o “esclavo”, o a veces ambos junto con las definiciones: “Jesucristo” o “Jesucristo por la voluntad de Dios”. En Romanos tenemos: “un siervo de Jesucristo, llamado apóstol” (1:1). En 2 Cor. "un apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios". En la Epístola de Gálatas: “un apóstol, escogido no por hombres ni por medio de hombres, sino por Jesucristo y por Dios Padre”. A los Efesios y Colosenses: “por la voluntad de Dios apóstol de Jesucristo”. Filipenses (Pablo y Timoteo): “siervos de Jesucristo”. En 1 Timoteo: “apóstol de Jesucristo según el mandamiento de Dios nuestro Salvador y Señor Jesucristo”. En 2 Tim.: “apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios”. En la carta a Tito: “un siervo de Dios, un apóstol de Jesucristo”. Filemón: "prisionero de Jesucristo". Así, en cualquier caso, al comienzo de su discurso a sus lectores, St. Pablo siempre trató de dejar clara su posición en términos de su relación con Jesucristo. No sólo "Pablo" o incluso "Pablo el apóstol", el que quiere enseñar y aconsejar o inspirar, sino precisamente "Pablo el apóstol" o "siervo de Jesucristo". – Desde el punto de vista de la responsabilidad, un pastor moderno debe mantener clara su propia conciencia de sí mismo y hacer clara a los demás su relación con Cristo. Al decir que cumple sus deberes según la voluntad de Dios, el apóstol inculca también la idea general de que la labor pastoral ocupa su posición definitiva e inquebrantable en el gran orden mundial, en la realización y revelación del gran plan divino. Todo verdadero pastor es un “ministro”, un mediador en la realización de este plan salvador de Dios. Tanto en la carta a Romanos como en 1 Cor., San Pablo se llama a sí mismo κλητός άπόστολος. El significado de κλητός se revela precisamente en las palabras: “(elegido) no por hombres, ni por hombre” (Gálatas 1:1). La convicción del origen divino de su ministerio fue constantemente inherente a la AP. Pavel y ap. siempre lo atestiguó clara y abiertamente. Este llamado generalmente se refiere a la conversión de un apóstol, pero al menos en un lugar San Pablo confiesa que su elección divina y su preparación para este ministerio comenzaron “desde el vientre de su madre”. Cabe señalar que la idea de κλητός tuvo sus raíces en el Antiguo Testamento y está específicamente asociada con el ministerio profético (Gén. 12:1-3: Éx. 3; Isa. 6:8; Jer. 1:4, 5, etc.). San Pablo conservó hasta el final de su vida la profunda e inquebrantable convicción de que su ministerio se basa en un llamamiento divino, sin ningún oscurecimiento ni debilitamiento, como se desprende claramente de la naturaleza y circunstancias de todas sus actividades, así como del contenido de todas sus epístolas (cf. especialmente Hechos 23:30, 31; 2 Tim. 4:17). De lo que se podía hacer por Cristo, por pequeña que fuera la obra o la circunstancia, nada podía parecerle al apóstol sin importancia. Hacer todo lo que pudiera por Onésimo y Filemón, o escribir una carta a la iglesia relativamente pequeña de Colosas, era para San Pablo tan significativo como escribir una carta a la iglesia de Roma o Éfeso, así como a las otras iglesias de “Asia”. La idea de una devoción total al servicio de San Pablo se expresa en aquellos nombres que él mismo aplica a menudo. Estos son los nombres: άπόστολος, δοΰλος y διάκονος, ςήρμξ, πρεσβευτής, στρατιώτης, γεωργός, etc. Si el Apóstol, por sus mismas ideas y llamamiento, son “siervos de Cristo” y “administradores de los misterios de Dios”, entonces su primera y principal cualidad es la “fidelidad” (1 Cor. 4:1-2), completa exactitud y perfecta integridad en la proclamación y cumplimiento de la verdad divina. En este caso, no queda lugar para pensar o preocuparse de ninguna manera por resaltar y enfatizar la importancia de la personalidad o los talentos de uno: todo está absorbido en una única meta objetiva. Sólo se pretende una cosa: cumplir la voluntad de Dios para la salvación de los hombres, para que el siervo de Cristo sea también siervo de aquellos que él ha llevado a la salvación. Todos los sentimientos egoístas o egoístas quedan automáticamente desarraigados con tal devoción a la verdad. El nombre άπόστολος contiene la idea de una persona especialmente cercana a Cristo, que ha recibido de Él el encargo y la autoridad de representarlo a Él y a Su causa, enviado para ello al mundo, con la encomienda del “mensajero” con la plenitud de la responsabilidad personal y la obligación de una completa devoción personal. En este sentido, "άπόστολος" se diferencia de "άγγ &#949#949; λος ", que, en su significado original e inmediato, en realidad sólo debería entregar una carta sellada o transmitir verbalmente con precisión una orden. Así, el "άπόστολος" tiene la obligación no sólo de servir como representante real de Cristo, sino también de desempeñar su encargo en relación con las necesidades y circunstancias especiales (Cf. Rom. 1,5; 1 Cor. 9,1-2). En cuanto a los epítetos δοΰλος y διάκονος, así como sus sinónimos (ύπηρέτης Hechos 26:16; λειτουργός Rom. 15:16, etc.), generalmente expresan la idea de la utilidad del servicio. En el Nuevo Testamento, estos nombres se utilizan para referirse a aquellos que agradan a Dios mediante su útil servicio a las personas. Como sabéis, en el Nuevo Testamento no se considera agradar a Dios independientemente del servicio a las necesidades de las personas, así como el verdadero servicio a las personas siempre se considera de otra manera que en relación con Dios, o con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo. Esta estrecha conexión -aunque no una unidad absoluta- del servicio a Dios y a las personas es uno de los rasgos más característicos de la vida y obra religiosa en el cristianismo. La diferencia entre δοΰλος y διάκονος es la siguiente. Δοΰλος, lo opuesto a έλέθερος y correlativo de δεσπότης y κύριος, significa una persona que está en una constante relación servil con otra. Cuando San Pablo se llama a sí mismo δοΰλος Θεοΰ o δοΰλος Χριστοΰ, entiende tales relaciones sin ninguna limitación (Rom. 6:18, 22, 23; Gálatas 6:17). Mientras tanto, la idea del término διάκονος contiene la idea de la actividad de un “ministro” en el desempeño de un trabajo más o menos específico, ya sea un cargo civil, cuyos deberes se manifiestan en un determinado ámbito de conservación del derecho y del orden público (Cf. Rom. 14:4. Cf. art. 6), o con este nombre nos referimos a un apóstol-predicador (Cf. 1 Cor. 3,5), que visita temporalmente la iglesia para predicar el Evangelio. – No es necesario demostrar que la idea expresada por los términos δοΰλος y διάκονος es la más adecuada, esencial y precisa para expresar las características específicas del ministerio pastoral. Algunos llaman a esta idea la verdadera clave para la interpretación y comprensión de toda la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el ministerio pastoral. Es como “servicio” que el pastoreo debe revelarse al mundo, especialmente en este momento. Ahora bien, a todo tipo de deberes e instituciones, la sociedad aplica una exigencia insistente para demostrar su utilidad y fecundidad. En este caso, no basta con apelar al pasado, con señalar los méritos de la Iglesia en su pasado: la Iglesia y los pastores deben “demostrar su fe con sus obras” en el presente. - Ap. Pablo, como apóstol de los gentiles, glorificó su ministerio (Rom. 11:13: τήν διακονίαν μου δοξάζω). Con sus incansables trabajos para iluminar a los paganos con la luz de la verdad de Cristo, elevó su ministerio, arrojó luz sobre la obra especial y el propósito especial de su ministerio; demostrando su necesidad e influencia universales, el apóstol hizo de este ministerio un tema de respeto y asombro. El servicio (διακονία), realizado por los apóstoles y todos los verdaderos pastores, se caracteriza como el “ministerio del espíritu” - διακονία τοΰ πνεύματος (2 Cor. 3:8), “ministerio de justificación” - τής δικαιοσύατος (2 Cor. 3:9), “el ministerio de la reconciliación” – τής καταλλαγής (2 Cor. 5:18), – en contraste con el ministerio del Antiguo Testamento, que era el “ministerio de la muerte” – διακονία τού θανάτου, “el ministerio de condenación” - διακονία τής κατακρίσεως. El “ministerio”, que posee tales poderes y recursos llenos de gracia, acompañados de tales resultados, tiene como objeto directo el “corazón” humano, la voluntad divina para la salvación y la bienaventuranza del hombre, las “leyes” de la vida divina de Cristo, la influencia del Espíritu Santo, el Espíritu del Dios vivo”, “impregnado” “en los pensamientos de los hombres” y “escrito” “en sus corazones”, - y esto se realiza precisamente a través del “Ministerio” del apostólico (Cf. 2 Cor. 3:3: διακονθείσα ύφ ’φμών), a través de sus medios necesarios e inmediatos (2 Cor. 3, seq.; Heb. 8:10) Las cualidades de este ministerio no podían dejar de imprimirse en los propios creyentes, estos últimos debían reflejar de manera vívida y precisa, evidentemente para todos, en sí mismos y en sí mismos, en sus propiedades y en su conducta, el virtudes y rasgos distintivos de este “servicio”, y por eso el ap. Pablo pudo decir a los cristianos corintios: “vosotros sois nuestra carta..., conocida y leída por todos”... (2 Cor. 3:2). En ambos casos, donde el apóstol se aplica a sí mismo el título “κήρυξ” (“heraldo”, “heraldo”) - 1 Tim. 2:7 y 2 Tim. 1 - habla de su nombramiento como “heraldo”, “apóstol” y “maestro” especialmente para el mundo pagano. En ambos lugares, los tres nombres siguen el mismo orden y - aparentemente - representan diferentes tipos o factores de su predicación misionera. Naturalmente, κήρυξ denota un predicador que, en el asunto de llevar a las personas a Cristo, realiza las funciones preliminares necesarias, ve primero. Cuando se combina el trabajo del "heraldo" con el trabajo del "apóstol", una persona que ha recibido una autoridad divina especial, y el trabajo del "maestro", que explica la enseñanza cristiana y muestra cómo debe cumplirse, tenemos una imagen completa del trabajo del predicador misionero. Actividades de la ap. Pablo como “maestro” (διδάδκαλος Cf. 1 Cor. 4:17; Col. 1:28; Hechos 20:20; Hechos 15:35; 18:11; 21:21, 28; 28,31) no puede considerarse sola, en sí misma, sin conexión con su actividad pastoral, así como en general la actividad “docente” y “pastoral” están íntimamente relacionadas, hasta el punto de la indisolubilidad (Cf. Ef. 4,11). En este sentido, el “pastoreo”, entendido como liderazgo, precede incluso a la “enseñanza”, porque para el desempeño fructífero de esta última función es necesaria una cierta medida de disciplina eclesial: es necesario crear y mantener condiciones sin las cuales es imposible atraer la atención de quienes deben ser enseñados. Y esto es especialmente cierto porque la “enseñanza” pastoral no debe ser de naturaleza teórica, sino que debe producir y determinar un cambio en toda la estructura de vida del cristiano. “Habéis oído acerca de Cristo, y en él habéis aprendido (έδιδάχθητε), ya que la verdad está en Jesús, a despojaros de vuestra antigua forma de vivir, el viejo hombre, que está siendo corrompido por las concupiscencias engañosas, y a renovaros en el espíritu de vuestra mente, y vestiros del nuevo hombre, creado según Dios en justicia y verdadera santidad” (Ef. 4:21, 24). cf. Col. 2:6). Un efecto tan profundo de la “enseñanza” en las almas del rebaño corresponde a su fuente principal. Las verdades que el apóstol inculcó en los creyentes le fueron reveladas por Dios mismo “por su Espíritu (διά τοΰ Πνεύματος αύτοΰ), porque el Espíritu escudriña todas las cosas y las profundidades de Dios” (τά βάθη τοΰ Θεοΰ, es decir, los secretos internos de lo Divino). Así, para obtener conocimiento “espiritual”, es necesaria la asistencia e inspiración del Espíritu Santo. Teniendo tal conocimiento, el apóstol lo comunicó a otros en la forma apropiada, usando métodos apropiados, “comparando lo espiritual con lo espiritual”. – La lección para un verdadero pastor desde aquí es clara. Sólo aquellos que poseen ese “conocimiento” pueden “enseñar” a otros la verdad cristiana. Su condición necesaria es que la personalidad del pastor, renacida espiritualmente, reciba la iluminación del Espíritu Santo. Quien no vive una vida espiritual intensa en inextricable comunión con Cristo Salvador no puede “enseñar” a otros la verdad cristiana. Según el Rev. Macario E., “los que tienen dentro de sí la riqueza divina, si imparten enseñanza espiritual a alguien, entonces, como si sacaran su propio tesoro, se lo dan” (Sermón sobre el Amor, Capítulo V). El tema de la "enseñanza" debe ser "las profundidades de Dios". El estudio de la Biblia, aunque sea muy detallado, desde el punto de vista de la gramática, la historia, la geografía y la arqueología, etc., no puede asegurar la posesión de estas verdades. Y en general, el conocimiento de la Biblia, incluso a nivel científico, no es en sí mismo un conocimiento “religioso”, un conocimiento de las leyes de la vida espiritual. Además, el pastor debe esforzarse por desarrollar el lado espiritual de las personas (su mente, su conciencia) para poder prepararlas gradualmente para recibir la “enseñanza” espiritual. En 2 Cor., 5 San Pablo se llama a sí mismo y a sus colaboradores “apóstoles en nombre de Cristo” (όπέρ Χριστοΰ πρεσβεύομεν). En Ef. 6 habla de sí mismo como cumpliendo una embajada en prisión con el fin de revelar el misterio del evangelio. En la carta a Filemón (v. 9) se llama a sí mismo Παΰλος πρεσβύτης). Lightfoot sostiene que el término "πρεσβύτης" en la era de Pablo podría haberse usado indiferentemente en lugar de "πρεσβευτης", - y en este caso la analogía con Ef. 6:20 se mantendrá en el pasaje en discusión. 2 Cor. 5 expresa la idea de una embajada para personas que se encuentran en un estado de alienación, si no en directa hostilidad hacia su Maestro supremo. Los mensajeros de Cristo no exigen, no amenazan en nombre de su Maestro: “piden” reconciliación, doblegando el libre albedrío de aquellos iluminados por ellos. Entonces, una de las tareas y responsabilidades más importantes del ministerio pastoral es ir a aquellos que se han ido “a tierra lejana” y llamarlos “hogar”, para reconciliarse con el Padre bueno y misericordioso. – Las ideas contenidas en la imagen del “mensajero” en relación al pastoreo son las siguientes. Antes de comenzar a desempeñar sus funciones, el “mensajero” recibe autoridad de la autoridad en cuyo nombre actúa. El Mensajero, mientras actúa, lo hace no sólo como agente, sino precisamente como representante de su Maestro. Finalmente, el deber del enviado no es sólo cumplir una misión determinada, sino que está obligado a esperar circunstancias favorables, estudiar las características, elegir los medios más adecuados para presentar el asunto encomendado en la forma más aceptable. La idea de ama de llaves, economista (οίκονόμος, οίκονόμία), dada por San Pablo, aplicada a su propio ministerio pastoral y al ministerio pastoral en general, es también muy importante para aclarar la esencia y las responsabilidades del ministerio pastoral y contiene mucha información edificante. Lo que aquí pasa a primer plano es la idea de la responsabilidad de un siervo de la Iglesia ante el Jefe de Familia por los diversos fondos dados por Dios y confiados a su cuidado y administración, por las riquezas espirituales llenas de gracia, cuya disposición debe llevarse a cabo en pleno acuerdo con las intenciones y planes del Jefe de Casa - con completa devoción y altruismo, con un olvido decisivo de los propios intereses personales, para la gloria del Jefe de Casa y para el beneficio de otros siervos confiados al Jefe de Casa. cuidado del mayordomo. Caballeros. La idea de la enorme responsabilidad a la que está sujeto todo hombre por el uso de su vida, de sus diversos dones, posición y servicio, es una idea que corre directa o indirectamente, explícita o implícita, a lo largo de todo el Nuevo Testamento (cf. Mt 24,45; 13,52). Si a todos los cristianos se les exige que se sirvan unos a otros con el don que han recibido, como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios, con mayor razón se espera esto del pastor cristiano. El propio Cristo Salvador indicó claramente qué propiedades son esenciales y necesarias para una persona que ha asumido la responsabilidad de ama de llaves y cuáles, por el contrario, son completamente incompatibles con este título. El “mayordomo infiel” parece digno de elogio por actuar con prudencia, “perspicazmente” (φρονίμως), eligiendo medios bastante adecuados para el objetivo previsto, por su previsión (cf. Mateo 10,16). Las siguientes comparaciones son interesantes. Cuando Faraón dijo! José que lo pondría a cargo de toda su casa, luego en explicación de esta decisión da la siguiente razón: σου. El Señor nombra un mayordomo sobre Sus siervos (έπί τής θεραπείας) para que les distribuya la medida (asignada) de pan a su debido tiempo. Un mayordomo fiel y prudente, en ausencia de su amo, actuará de la misma manera que si estuviera constantemente en su presencia... Un mayordomo infiel parece ser cruel, pensando sólo en su propio placer. Su castigo será terrible y compartirá el destino final “con los incrédulos” - μετά τών άπίστών (Lucas, 12 ss.). El mayordomo no debe dar fundamentos ni razones para las acusaciones o, al menos, debe poder refutarlas inmediatamente si surgen de alguien (Lucas 16:1-2). Además, en un mayordomo, la extravagancia es un crimen, porque la salud, el tiempo, la influencia y las circunstancias favorables del servicio pastoral pertenecen específicamente al Señor Dios, la esencia de τά ύπάρχοντα τοΰ Θεοΰ. Además, el administrador deberá estar dispuesto en todo momento a dar cuenta (τόν λόγον) de su gestión. El incumplimiento de determinados deberes imposibilita la continuación de su ministerio. Volviendo ahora a la enseñanza real de St. Pablo sobre este tema, es natural centrarse primero en el final del capítulo 3 y el comienzo del capítulo 4, donde San Pablo aplica el título de “economista” a sí mismo y a sus colaboradores. El apóstol tenía la intención de corregir los errores de los corintios acerca de los maestros cristianos y sus deberes. Un grupo proclamó a San Pablo, el otro a Apolos (4:3-4), pero ambos tenían un concepto equivocado. La opinión correcta es que los continuadores de la obra de Cristo, sin importar quiénes sean, son sólo servidores de Cristo y distribuidores de Su propiedad (μυστιρίων Θεοΰ). Por tanto, las ventajas naturales personales de los maestros del evangelio en sí mismas no son de gran importancia; Los pastores sólo pueden ser juzgados desde ese lado: cuán fiel es uno al Señor, quien les confió la continuación de Su obra (4:2). "Así como un gobernante rico tiene sirvientes y amas de casa en su casa, mayordomos de varias partes, así el Señor Jesucristo, el Señor de todos los tesoros espirituales para la raza humana, tiene sirvientes y amas de casa, a quienes confió la distribución de sus tesoros y la organización de su trabajo en la tierra - la salvación de las personas. Pero así como los sirvientes y amas de casa en la casa del amo no tienen nada propio, pero todo es del amo, así los siervos de Cristo no tienen nada, pero todo es de Cristo. Y así como los sirvientes y amas de casa no pueden hacer nada por su propia voluntad, sino que deben hacer solo lo que el amo les ordena, así los siervos de Cristo no pueden hacer nada por su propia voluntad y según su propio plan, sino que deben hacer todo como el Señor ordenó (E. Theophan. Comentario sobre 1 Cor., págs. 159-160 La palabra μυστήριον en el Nuevo Testamento denota el). revelación del poder de Dios, el consejo de Dios, lo que se quiere decir aquí, por lo tanto, es la disposición de toda la obra de Cristo en la tierra, que se llama la sabiduría de Dios en el misterio escondido (1 Cor. 2:7; Ef. 3:9). Otro - y último - caso del uso del término οίκονόμους en aplicación al pastoreo cristiano se encuentra en el último. Tito, 1:7; el obispo debe ser irreprochable, como mayordomo de Dios, no insolente, no enojado, etc. μη αύθάδη, μή όργίλον). La primera cualidad de un obispo como mayordomo es la impecabilidad, la impecabilidad, para que esté libre de acusación o censura (άνέ γκλητος de ά y έγκαλέω): además, no debe ser complaciente, presuntuoso, arrogante, orgulloso, obstinado, moralista) αύθ - άδης de αύτός y cor. Γαδ, άνδανω - me gustas). En ambas capacidades se expresa la exigencia real de fidelidad. San Crisóstomo, en su explicación de este pasaje, dice: “quien tiene el poder civil externo, como gobernante por la fuerza de la ley y por la necesidad, con razón no siempre cumple con los deseos de sus subordinados. Pero quien debe gobernar a personas que se someten voluntariamente a él y sienten gratitud por su gestión, si actúa en todo de manera arbitraria, como si no tuviera que rendir cuentas a nadie, hará que su gobierno sea violento, despótico”. Существительное οίκονομία встречается шесть раз в посланиях св. Pablo (1 Cor. 9:17; Ef. 1:10; 3:29; Col. 1:25; Tim. 1:4) y en general significa el plan divino para la salvación del hombre, revelado principalmente en la estructura de la Iglesia de Cristo en la tierra, en cuya implementación y revelación participan los continuadores de la obra de Cristo en la tierra que han recibido una gracia especial. Из указанных мест остановимся на одном: Еф., 3:8 and след. “A mí, el más pequeño de todos los santos, me fue dada esta gracia de predicar a los gentiles las inescrutables riquezas de Cristo y de revelar a todos cuál es la economía de los dos secretos escondidos desde la eternidad en Dios, que creó todas las cosas en Jesucristo, para que ahora, por medio de la Iglesia, la multiforme sabiduría de Dios sea dada a conocer a los principados y potestades que están en los cielos, conforme al propósito eterno que cumplió en Cristo Jesús nuestro Señor, en quien tenemos confianza y acceso seguro mediante la fe en él.” También aquí se expresa la idea de responsabilidad pastoral en la obra de realización de la “evangelización”, pero la responsabilidad no se refiere a la revelación del “misterio” en sí mismo, sino a la comprensión e interpretación de los planes y métodos divinos en la implementación gradual (cf. Ef 1,10; Heb 1ss.) en la tierra de este “misterio” “escondido desde la eternidad en Dios” - en el que se manifestó la multiforme sabiduría” ( πολοποίκιλος σοφία) de Dios, al revelar estos planes para los caminos de Dios, el apóstol actuó no como un cristiano individual, incluso si estaba dotado de poderes y poderes elevados y llenos de gracia, sino como miembro y representante de la Iglesia, participante y exponente fiel de su vida y su mente, porque la “multiforme sabiduría de Dios” se reveló no teóricamente, no en la doctrina, sino en la misma. Historia objetiva de la economía divina. La “determinación eterna” se realizó en Cristo Jesús y continúa revelándose en la dispensación y la historia de la Iglesia, “que es su cuerpo, la plenitud de él que llena todo en todos” (Ef. 1:23); El objetivo final de la economía divina es la unificación de todo lo celestial y lo terrenal bajo la cabeza de Cristo. En el 2º último. Tim., 2do. El Apóstol inspira a Timoteo a fortalecerse en la gracia que es en Cristo Jesús, en cuya esfera está todo poder espiritual. ¿Cuáles son las principales propiedades y manifestaciones de este poder? El apóstol lo indicó definitivamente antes. Recordando a Timoteo que encienda el don de Dios, que está en él mediante la imposición apostólica de manos (διά τής έπιθέσεως τών χειρών μοΰ), dice a San Pablo: “Porque no nos ha dado Dios espíritu de temor, sino de poder, de amor y de dominio propio ( δυνάμεως καί άγάπης καί σωφρονισμοΰ 1, 7 El pastor cristiano recibe en la ordenación un espíritu de audacia (cf. Mateo 10:18, 23, 26), un sentido de poder y fuerza (cf. Fil. 4,13), dirigiendo sus actividades basándose únicamente en el motivo del amor desinteresado a Dios y al prójimo y regulándolo con prudencia pastoral (σωφρονισμοΰ). Según san Ambrosio, la gracia ayuda al pastor a ser “fuerte, amoroso, sensato”. La necesidad de una hazaña constante, a menudo dolorosa, de κακοπάθησον), de confrontación y de superación de los obstáculos encontrados en el camino del deber pastoral, se ilustra con tres ejemplos: un guerrero, un atleta y un agricultor. Un guerrero debe endurecerse soportando un régimen estricto y todo tipo de penurias de la vida en el campo; el atleta debe someterse a la disciplina al prepararse para la competición y obedecer estrictamente las reglas de la competición (νομίμως); el agricultor debe soportar trabajos duros y prolongados en el cultivo, la siembra y la cosecha de su campo, en todo tipo de condiciones atmosféricas, a menudo extremadamente desfavorables. El nombre συστρατιώτης es usado por el apóstol dos veces: en el apéndice de Epafrodito (Fil. 2:25) y de Arquipo (Fil. 4 v.; cf. Col. 4:17), donde este último se presenta realizando el ministerio (τήν διακονίαν), que él recibido en el Señor. Que San Apóstol consideraba su trabajo y su vida cristiana como una “guerra” espiritual, esto no está sujeto a la menor duda. Utiliza repetidamente una metáfora tomada de la vida de un guerrero para ilustrar no sólo su propia posición y trabajo, sino también las propiedades y deberes de un cristiano común y corriente. En el capítulo 9 1 último Cor., justificando y defendiendo el derecho del pastor cristiano, predicador del evangelio, a “vivir del evangelio” (v. 14), S. Pablo usa la analogía no sólo del viñador y el pastor, sino también del “guerrero”, y pone este ejemplo en primer lugar: “¿Qué guerrero sirve alguna vez por su propia paga?” En 2 Cor. δεξιών καί άριστερών), es decir, se imagina a sí mismo como un guerrero y un luchador, que utiliza alternativamente diversas armas para defender la verdad y derrotar a sus enemigos, que en cada caso resultan mejores y más adecuados. Al mismo tiempo, el apóstol y sus colaboradores utilizaron armas que protegían y golpeaban a los enemigos de la verdad de tal manera que mediante esto se presentaban como siervos de Dios. “Con todo lo que defendimos la justa causa de Dios y con lo que atacamos la mentira, la maldad y la corrupción, dejamos ver a todos que somos siervos de Dios” (E. Theophan). En Cor. 10:3, 4ª. Pablo explica que él y sus colaboradores no hacen la guerra por medios terrenales y que las armas de su guerra no son carnales, sino poderosas con la ayuda de Dios, para la destrucción de fortalezas, fortalezas (όχυρωμάτων), obstáculos puramente espirituales. Con ellos derrocan los “pensamientos” (λογισμούς), obviamente hostiles a la verdad, la manifestación más sutil, pero al mismo tiempo más básica, del pecado que ha reinado en el hombre, y también derrocan toda exaltación (πάν ϋφωμα), rebelándose contra la verdad divina, impidiendo la adquisición del verdadero conocimiento de Dios (έπαιρόμενον). κατά τής γνώσεως του Θεοΰ), y aquí nos referimos a “el orgullo de los helenos” (Crisóstomo) y en general la manifestación en el hombre y en la sociedad del espíritu de orgullo, justicia propia y exaltación propia, desde el punto de vista de este estado de ánimo, la predicación sobre Cristo crucificado y la necesidad de La crucifixión de la propia carne con sus pasiones y concupiscencias es una tentación escandalosa o una locura obvia. Habiendo destruido la fortaleza de la incredulidad y la maldad, el pecado y las pasiones mediante el derrocamiento de los "pensamientos" y cualquier invasión de la distorsión de la verdad divina, los apóstoles y continuadores de la obra de Cristo generalmente atraen al hombre a la fe en Cristo y a la sumisión a Su ley, dirigiendo la acción de sus armas espirituales a la conciencia amateur del hombre (νόημα), logrando que el hombre consciente y libremente se entregue a la obediencia a Cristo, con la confianza de que sólo así puede se preserve su vida y su verdadera libertad. Y, finalmente, el apóstol y todos los pastores en general tienen las armas apropiadas para influir en aquellos que, habiendo hecho una promesa libre de obedecer la ley de Cristo, luego la violan voluntariamente. La idea de “guerrero” aplicada al pastoreo cristiano inspira la idea de que el pastor, ante todo, se ve obligado a luchar contra la maldad, la ignorancia y el pecado. No puede permanecer indiferente ante el predominio de estos fenómenos en su rebaño y debe inmediatamente armarse contra ellos con toda determinación y toda habilidad. Todo verdadero pastor cristiano que conoce a su pueblo y las condiciones morales y sociales en las que viven muchos de su rebaño, conoce las tentaciones a las que está expuesto y siente vivamente la necesidad de una lucha constante contra el mal. Él mismo libra constantemente una “guerra” contra el mal religioso y moral e inspira a su rebaño a ello. Al mismo tiempo, es importante, en primer lugar, eliminar las fuentes de tentación: las fortalezas del enemigo. El pastor debe observar si su rebaño está suficiente y correctamente -en la medida de lo posible- armado para la lucha en la que debe entrar o ya ha entrado. También debe observar si las armas con las que luchan se han vuelto obsoletas e inútiles, tanto para el ataque como para la defensa contra las armas modernas del enemigo. El pastor debe ser consciente de los peligros de los ataques tanto ocultos como abiertos. En diferentes áreas de trabajo pastoral y en diferentes estratos de la sociedad, las fuerzas del mal toman diferentes formas. El primer deber de un pastor es adquirir información correcta y definitiva sobre las deficiencias predominantes de quienes están confiados a su cuidado inmediato, para obtener, en la medida de lo posible, una idea precisa y clara de la naturaleza y fuerza de los enemigos de la verdad, que manifiestan o pueden manifestar su desastrosa influencia sobre su rebaño. Los pastores deben luchar contra la tentación, hablar del mal como “inevitable” o hablar de paz donde no debería haber paz. La analogía del pastoreo con el trabajo de un granjero se revela en detalle en el 1º último. Cor. 3:5, 9. "¿Quién es Pablo, quién es Apolos? Son sólo siervos por quienes creísteis, y esto como el Señor dio a cada uno. Yo planté, Apolos regó, pero Dios multiplicó; por tanto, el que planta y el que riega no son nada, sino Dios que todo lo aumenta. El que planta y el que riega son uno; pero cada uno recibirá su recompensa según su trabajo. Porque nosotros somos colaboradores de Dios, y vosotros sois el campo de Dios, el edificio de Dios". Los pastores de la Iglesia desempeñan diferentes funciones, y cada una de ellas puede ser igualmente útil. Pero, en cualquier caso, todos sus esfuerzos, sin la ayuda y bendición de Dios, son en vano. Las obras y los hechos pastorales tienen importancia y significado sólo en la medida en que los propios líderes son Θεοΰ συνεργοί - "ayudantes de Dios" - ya que la ayuda divina es inseparable y solidaria con ellos. Por lo que respecta a las fuentes y fundamentos de sus poderes, a los medios llenos de gracia y a los fines fundamentales de la vida, debe haber -y ocurre en casos normales- absoluta unidad entre los pastores. Comparado con el valor del poder divino, su valor, por necesario que sea, es infinitesimal. Sin embargo, el momento individual del servicio, según las dotes personales de los pastores y las exigencias que les imponen las circunstancias del lugar y del tiempo, conserva su significado. El “trabajo” de un pastor puede ser variado en su intensidad y constancia, en su correspondencia con los planes divinos, en su devoción a un liderazgo lleno de gracia, etc.; y, en consecuencia, el resultado es diferente en cantidad y calidad: la “recompensa” también es diferente. El Señor valora la obra pastoral, porque a través de ella se cumple su voluntad paternal de salvar a las personas. "Somos maestros", dice, "somos colaboradores de Dios, cooperando con su intención de salvar a todo aquel que quiera; pero no somos creadores ni dadores de la salvación misma. No debemos ser despreciados como colaboradores de Dios, ni debemos ser exaltados: porque todo es Dios" (Teofilacto). Un pastor es trabajador en el campo no suyo, sino del de Dios (Θεοΰ γεώργιον, v. 9) y del cultivo mismo, del riego, etc. logrado por medios que fluyen de fuentes divinas. Es interesante notar que γεωργός es usado por los pronosticadores del tiempo solo cuando presentan la parábola de los malvados viticultores (Mat., 21; Marcos, 12; Lucas, 20), donde por γεωργοί - obviamente - se entiende los líderes religiosos de los judíos. La lección esencial de esta parábola es que los γεωργοί son sólo mayordomos, mayordomos y no propietarios. Por tanto, deben servir para Dios y no por sus propios intereses. El error de los corintios fue que no vieron esta diferencia fundamental en la comprensión del significado y la importancia de las actividades de los pastores cristianos. Vieron a estos últimos como líderes religiosos independientes e independientes. Imaginaban a los apóstoles como filósofos, que daban su nombre al sistema que predicaban y a sus seguidores. También hay un término característico que significa la actitud del apóstol hacia sus colegas: συνεργοί είς τήν βασιλείαν τού Θεοΰ (Col. 4:11; cf. Rom. 16:3, 9, 21; 1 Cor., 4:9; 2 Cor. 1:23; Fil. 2:25; Romanos 8:28; Y este término no está exento de una profunda edificación. Al parecer, San Pavel rara vez trabajaba solo. En consecuencia, valoraba la cooperación y la continuidad en la labor pastoral (cf. 1 Cor 4,10; cf. v. 6). Al usar este nombre San Pablo también expresó su humildad y nobleza. A pesar de sus grandes obras y su especial autoridad, se sitúa junto a sus empleados. San Pablo no consideraba a sus colaboradores como trabajadores para él o simplemente co-presentes con él; tanto él como ellos trabajan juntos por la causa de Dios, con la ayuda de una gracia omnipotente de Dios, aunque dada en diversos grados. La diferencia en la importancia relativa de las labores de uno y otro verdadero pastor se vuelve irrelevante cuando se compara cada uno con el ideal infinito. Si siempre recordáramos esta verdad, entonces no tendríamos que observar muchos hechos tristes de la manifestación de envidia y mala voluntad entre nuestros compañeros pastores. La guía principal para redactar este artículo fue el libro de W. Edward Chadwick "La enseñanza pastoral de San Pablo. Sus ideales ministeriales". Edimburgo, 1907. Todos los mejores críticos no aceptan κοινωνία, sino οίκονομία, cuya lectura sigue nuestra traducción eslava y los antiguos apóstoles eslavos en general (ver Prof. Arcipreste D.I. Bogdashevsky, Epístola de San Apóstol Pablo a los Efesios. Kiev, 1904, p. 445, nota). Quizás te interese: