Η σημασία ορισμένων από τα ονόματα με τα οποία ο Αγ. Παύλος Χαρακτηρίζει την Ποιμαντική Διακονία

(Ποιμαντική μελέτη) 1 Κανείς, φαίνεται, μεταξύ των μορφών στον τομέα του ευαγγελίου του Χριστού και της φύτευσης και ίδρυσης της Εκκλησίας του Χριστού, δεν εκτέλεσε με περισσότερο ζήλο τις διάφορες λειτουργίες της ποιμαντικής υπηρεσίας από τον άγ. Παύλος; Κανείς τους δεν είχε τόσο πλούσια χαρίσματα όσο εκείνος -όχι μόνο η ζήλια- χαρακτηριστικό γνώρισμα της προσωπικότητάς του- αλλά και μόρφωση, ευρεία και βαθιά γνώση και εμπειρία ζωής. Στο βιβλίο των Πράξεων των Αγίων Αποστόλων και στις Επιστολές του Αγ. Παύλο, έχουμε το πλουσιότερο υλικό για να κατανοήσουμε με σαφήνεια πώς ο ίδιος ο απόστολος έβλεπε το έργο στο οποίο κλήθηκε από τον ίδιο τον Θεό και στο οποίο αφιέρωσε όλη του την ενέργεια από την εποχή της μεταστροφής του. Οι "Πράξεις" απεικονίζουν πολλές από τις χαρακτηριστικές ενέργειες και ομιλίες του αποστόλου. περιέχουν πολλές λεπτομέρειες, μερικές φορές εκφρασμένες με μία λέξη ή φράση (βλ., για παράδειγμα, συνείχετο τψ λόγψ 18:5· vg. instabat, verbo), αλλά περιέχουν πολύ χαρακτηριστικές λεπτομέρειες και περιέχουν ακόμη και ολόκληρη την εικόνα. Λειτουργία του Αγ. Ο Παύλος, όπως περιγράφεται σε αυτά τα μνημεία, ήταν προφανώς διαρκής αγώνας όχι μόνο με εμπόδια που συναντώνται συνήθως στο ποιμαντικό και ιεραποστολικό έργο, αλλά και με παρεξηγήσεις και παρανοήσεις ακόμη και διώξεις από την πλευρά εκείνων που έπρεπε να τον είχαν κατανοήσει σωστά και να βοηθήσουν τον μεγάλο ευαγγελιστή. Ως εκ τούτου, εκτός από το γεγονός ότι ο απόστολος έπρεπε να κηρύξει το Ευαγγέλιο και να επιβεβαιώσει την πίστη όσων δέχονταν το ευαγγέλιο, ο Άγιος Παύλος έπρεπε συχνά να υπερασπιστεί την υπόθεση του και την αγνότητα των προθέσεών του (βλ. Β' Κορ. 1:17, 2:17). Παρόμοιες επιθέσεις από τον Άγιο Παύλο αντανακλώνται με μια σαφή εξήγηση των κινήτρων του, μια αποκάλυψη των μεθόδων του, και ειδικά μια αφήγηση της ιστορίας της ζωής του (βλ., για παράδειγμα, Γαλάτες 1:13–2:1· Φιλ. 3 επ.). Όταν του αποδόθηκαν αρχές που δεν ήταν πραγματικά οι αρχές του, ο Άγιος Παύλος απάντησε εξηγώντας τα πραγματικά του κίνητρα. Όταν αμφισβητήθηκε η αξιοπρέπειά του, ο απόστολος εξήγησε και αποκάλυψε τις αληθινές του μεθόδους. αν αμφισβητήθηκε η ειλικρίνειά του, ο Στ. Ο Παύλος εξήγησε τι είχε κάνει και τι υπέφερε για την υπόθεση του Χριστού. Εν ολίγοις, ο Άγιος Παύλος αναγκαζόταν συχνά από τους αντιπάλους του να εκθέσει μια απολογία pro vita sua, η οποία περιέχει την εντυπωσιακά πλήρη αυτο-αποκάλυψή του. Χάρη σε αυτή τη συγκυρία έχουμε τις περισσότερες πληροφορίες μας για τις ποιμαντικές μεθόδους και ιδανικά του αγ. απ. Πάβελ. Σχεδόν σε κάθε μήνυμά του θα βρούμε ένα περισσότερο ή λιγότερο σημαντικό στοιχείο αυτοβιογραφικής αυτο-αποκάλυψης, και πιο συχνά έμμεσα και άρρητα παρά άμεσα και ρητά. Στις διάφορες επιστολές του, ο απόστολος περιγράφει τις πράξεις του και τα κίνητρά τους (βλ. Β' Κορ. 1:8, 23 επ.· 2 επ.· Φιλ., 2 επ.), η συμπεριφορά του πριν και μετά τη μεταστροφή του, αποκαλύπτει την εσωτερική του εμπειρία - τι σκέφτηκε και ένιωθε στην πρώην εβραϊκή του ζωή και στη νέα χριστιανική ζωή (βλ. 7:8· 2 Κορ., 12 επ.). Από το πλούσιο, ανεξάντλητο θησαυροφυλάκιο των διδασκαλιών του αγ. Παύλου για την ποιμαντική διακονία, στην περίπτωση αυτή θα περιοριστούμε στην εμπειρία κατανόησης της σημασίας και της ποιμαντικής σημασίας ορισμένων από τα σημαντικότερα ονόματα, τα οποία ο Αγ. Ο Παύλος εφάρμοσε τον εαυτό του και τους συναδέλφους του, χαρακτηρίζοντας με αυτά τα ονόματα τη χριστιανική ποιμαντική στην ουσία και από την άποψη των ευθυνών που απορρέουν από αυτήν, οι οποίες επομένως έχουν διαρκή σημασία για όλες τις εποχές. Στο προσωπικό του όνομα ο Άγιος Παύλος σε όλες σχεδόν τις επιστολές του (εκτός από δύο) προσθέτει περιγραφή της θέσης ή του καθήκοντός του. Οι αγαπημένοι του όροι σε σχέση με αυτό είναι είτε «απόστολος» ή «δούλος», ή μερικές φορές και οι δύο μαζί με τους ορισμούς: «Ιησούς Χριστός» ή «Ιησούς Χριστός με το θέλημα του Θεού». Στους Ρωμαίους έχουμε: «δούλος του Ιησού Χριστού, που ονομάζεται απόστολος» (1:1). Στο 2 Κορ. «απόστολος του Ιησού Χριστού κατά το θέλημα του Θεού». Στην Επιστολή των Γαλατών: «απόστολος, εκλεγμένος όχι από ανθρώπους ή από ανθρώπους, αλλά από τον Ιησού Χριστό και τον Θεό Πατέρα». Προς Εφεσίους και Κολοσσαείς: «με το θέλημα του Θεού ένας απόστολος του Ιησού Χριστού». Φιλιππησίους (Παύλος και Τιμόθεος): «δούλοι του Ιησού Χριστού». Στο Α΄ Τιμόθεο: «απόστολος του Ιησού Χριστού σύμφωνα με την εντολή του Θεού του Σωτήρα μας και Κυρίου Ιησού Χριστού». Στο 2 Τιμ.: «απόστολος του Ιησού Χριστού κατά το θέλημα του Θεού». Στην επιστολή προς τον Τίτο: «Δούλος του Θεού, απόστολος του Ιησού Χριστού». Φιλήμων: «αιχμάλωτος του Ιησού Χριστού». Έτσι, σε κάθε περίπτωση, στην αρχή κιόλας της ομιλίας του προς τους αναγνώστες του, ο Στ. Ο Παύλος προσπαθούσε πάντα να κάνει ξεκάθαρη τη θέση του όσον αφορά τη σχέση του με τον Ιησού Χριστό. Όχι μόνο «Παύλος» ή ακόμα και «Παύλος ο απόστολος» - αυτός που θέλει να διδάξει και, να συμβουλέψει ή να εμπνεύσει, αλλά ακριβώς «Παύλος ο απόστολος» ή «δούλος του Ιησού Χριστού». – Από πλευράς ευθύνης, ένας σύγχρονος ποιμένας πρέπει να διατηρεί καθαρή τη δική του αυτογνωσία και να κάνει ξεκάθαρη στους άλλους τη σχέση του με τον Χριστό. Λέγοντας ότι εκτελεί τα καθήκοντά του σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, ο απόστολος ενσταλάζει επίσης τη γενική ιδέα ότι το ποιμαντικό έργο κατέχει την οριστική και ακλόνητη θέση του στη μεγάλη παγκόσμια τάξη πραγμάτων, στην εφαρμογή και στην αποκάλυψη του μεγάλου θείου σχεδίου. Κάθε αληθινός ποιμένας είναι ένας «διακονητής», ένας μεσολαβητής στην εκτέλεση αυτού του σωτηριακού σχεδίου του Θεού. Τόσο στην επιστολή προς Ρωμ., όσο και στην Α' Κορ., ο Άγιος Παύλος αυτοαποκαλείται κλητός άπόστολος. Η έννοια του κλητός αποκαλύπτεται επακριβώς στις λέξεις: «(εκλεκτός) όχι από ανθρώπους, ούτε από άνθρωπο» (Γαλάτες 1:1). Η πεποίθηση για τη θεϊκή καταγωγή της διακονίας του ήταν διαρκώς σύμφυτη με τον απ. Παύλος, και απ. το μαρτυρούσε πάντα σίγουρα και ανοιχτά. Αυτή η κλήση συνήθως αναφέρεται στη μεταστροφή ενός αποστόλου, αλλά σε ένα σημείο τουλάχιστον ο Άγιος Παύλος ομολογεί ότι η θεϊκή του εκλογή και η προετοιμασία για αυτή τη διακονία ξεκίνησε «από την κοιλιά της μητέρας του». Ας σημειωθεί ότι η ιδέα του κλητός είχε τις ρίζες της στην Παλαιά Διαθήκη και συνδέεται συγκεκριμένα με την προφητική διακονία (Γεν. 12:1-3: Εξ. 3· Ησ. 6:8· Ιερ. 1:4, 5, κ.λπ.). Βαθιά και ακλόνητη πεποίθηση ότι η διακονία του βασίζεται σε μια θεϊκή κλήση, ο Άγιος Παύλος διατήρησε μέχρι το τέλος της ζωής του χωρίς κανένα σκοτάδι ή αποδυνάμωση, όπως φαίνεται ξεκάθαρα από τη φύση και τις συνθήκες όλων των δραστηριοτήτων του, καθώς και από το περιεχόμενο όλων των επιστολών του (βλ. π. Πράξεις 23:30, 31, 31:21). Από το τι θα μπορούσε να γίνει για τον Χριστό, όσο μικρό κι αν ήταν το έργο ή η περίσταση, τίποτα δεν θα μπορούσε να φανεί ασήμαντο στον απόστολο. Το να κάνει ό,τι μπορούσε για τον Ονήσιμο και τον Φιλήμονα, ή να γράψει μια επιστολή στη σχετικά μικρή εκκλησία στις Κολοσσές, ήταν για τον Άγιο Παύλο είναι εξίσου σημαντικό με το να γράψει μια επιστολή στην εκκλησία της Ρώμης ή της Εφέσου, καθώς και στις άλλες εκκλησίες της «Ασίας». Η ιδέα της πλήρους αφοσίωσης στην υπηρεσία του Αγίου Παύλου την εκφράζει με εκείνα τα ονόματα που συχνά εφαρμόζει στον εαυτό του. These are the names - άπόστολος, δοΰλος and διάκονος, ςήρμξ, πρεσβευτής, στρατιώτης , γεωργός, etc. Εάν ο Απόστολος, με τις ίδιες τις ιδέες και την κλήση του, είναι «δούλοι του Χριστού» και «οικοδεσπότες των μυστηρίων του Θεού», τότε η πρώτη και κύρια ιδιότητά τους είναι η «πιστότητα» (Α' Κορ. 4:1-2), η πλήρης ακρίβεια και η τέλεια ακεραιότητα στη διακήρυξη και την εκπλήρωση της θείας αλήθειας. Σε αυτή την περίπτωση, δεν υπάρχει χώρος για σκέψη ή ανησυχία με οποιονδήποτε τρόπο για να τονιστεί και να τονιστεί η σημασία της προσωπικότητας ή των ταλέντων κάποιου - όλα απορροφώνται σε έναν και μόνο αντικειμενικό στόχο. Εννοείται μόνο ένα πράγμα: να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού για τη σωτηρία των ανθρώπων, έτσι ώστε ο δούλος του Χριστού να γίνει επίσης υπηρέτης εκείνων που έφερε στη σωτηρία. Όλα τα εγωιστικά ή εγωιστικά συναισθήματα ξεριζώνονται αυτόματα με τέτοια αφοσίωση στην αλήθεια. Το όνομα άπόστολος περιέχει την ιδέα ενός ατόμου ιδιαίτερα κοντά στον Χριστό, που έχει λάβει από Αυτόν την εντολή και την εξουσία να τον εκπροσωπεί τον Ίδιο και την υπόθεση Του, για τον σκοπό αυτό σταλμένο από Αυτόν στον κόσμο, με την ανάθεση στον «αγγελιοφόρο» με την πληρότητα της προσωπικής ευθύνης και την υποχρέωση πλήρους προσωπικής αφοσίωσης. Από αυτή την άποψη, το "άπόστολος" διαφέρει από το "άγγ &#949#949; λος", το οποίο, στην αρχική και άμεση σημασία του, θα έπρεπε στην πραγματικότητα να παραδίδει μόνο μια σφραγισμένη επιστολή ή να μεταφέρει προφορικά με ακρίβεια μια παραγγελία. Έτσι, ο «άπόστολος» έχει την υποχρέωση όχι μόνο να υπηρετεί ως πραγματικός εκπρόσωπος του Χριστού, αλλά και να εκτελεί την αποστολή του σε σχέση με ειδικές ανάγκες και περιστάσεις (Πρβλ. Ρωμ. 1:5, Α Κορ. 9:1-2). Ως προς τα επιθέματα δοΰλος και διάκονος, καθώς και τα συνώνυμά τους (ύπηρέτης Πράξεις 26:16· λειτουργός Ρωμ. 15:16 κ.λπ.), γενικά εκφράζουν την ιδέα της χρησιμότητας της υπηρεσίας. Στην Καινή Διαθήκη, αυτά τα ονόματα χρησιμοποιούνται για να αναφέρονται σε εκείνους που ευχαριστούν τον Θεό μέσω της χρήσιμης υπηρεσίας τους στους ανθρώπους. Όπως γνωρίζετε, στην Καινή Διαθήκη, η ευαρέσκεια στον Θεό δεν θεωρείται ανεξάρτητα από την εξυπηρέτηση των αναγκών των ανθρώπων, όπως η αληθινή υπηρεσία στους ανθρώπους δεν θεωρείται πάντα παρά μόνο σε σχέση με τον Θεό, ή με τον Θεό μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αυτή η στενή σύνδεση - αν και όχι απόλυτη ενότητα - της υπηρεσίας προς τον Θεό και τους ανθρώπους είναι ένα από τα πιο χαρακτηριστικά γνωρίσματα της θρησκευτικής ζωής και του έργου στον Χριστιανισμό. The difference between δοΰλος and διάκονος is as follows. Δοΰλος, το αντίθετο του έλέθερος and correlative of δεσπότης και κύριος, σημαίνει άτομο που βρίσκεται σε διαρκή δουλοπαροικία με άλλον. Όταν ο Άγιος Παύλος αυτοαποκαλείται δοΰλος Θεοΰ ή δοΰλος Χριστοΰ, κατανοεί αυτές τις σχέσεις του χωρίς κανένα περιορισμό (Ρωμ. 6:18, 22, 23; Γαλατ. 6:17). Εν τω μεταξύ, η ιδέα του όρου διάκονος εμπεριέχει την ιδέα της δραστηριότητας ενός «υπουργού» στην εκτέλεση περισσότερο ή λιγότερο συγκεκριμένης εργασίας, είτε πρόκειται για αστική θέση, τα καθήκοντα της οποίας εκδηλώνονται σε έναν ορισμένο τομέα διατήρησης του νόμου και της δημόσιας τάξης (Πρβλ. Ρωμ. 14:4. Πρβλ. άρθ. 6), ή με αυτό το όνομα εννοούμε έναν απόστολο-κήρυκα (Πρβλ. Α' Κορ. 3:5), που επισκέπτεται προσωρινά την εκκλησία για να κηρύξει το Ευαγγέλιο. – Δεν χρειάζεται να αποδειχθεί ότι η ιδέα που εκφράζεται με τους όρους δοΰλος και διάκονος είναι η πιο επαρκής, ουσιαστική και ακριβής για την έκφραση των ιδιαίτερων χαρακτηριστικών της ποιμαντικής διακονίας. Μερικοί αποκαλούν αυτή την ιδέα το αληθινό κλειδί για την ερμηνεία και την κατανόηση όλης της διδασκαλίας της Καινής Διαθήκης για την ποιμαντική διακονία. Είναι σαν «υπηρεσία» που η ποιμαντική πρέπει να αποκαλυφθεί στον κόσμο, ειδικά αυτή τη στιγμή. Τώρα, σε κάθε είδους καθήκοντα και θεσμούς, η κοινωνία εφαρμόζει μια επίμονη απαίτηση για να αποδείξει τη χρησιμότητα και την καρποφορία της. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν αρκεί να κάνουμε έκκληση στο παρελθόν, να επισημάνουμε τα πλεονεκτήματα της Εκκλησίας στο παρελθόν της - η Εκκλησία και οι ποιμένες καλούνται να «δείξουν την πίστη τους μέσω των πράξεών τους» στο παρόν. - Απ. Ο Παύλος, ως απόστολος των Εθνών, δόξασε τη διακονία του (Ρωμ. 11:13: τήν διακονίαν μου δοξάζω ). Με τον ακούραστο κόπο του να διαφωτίσει τους ειδωλολάτρες με το φως της αλήθειας του Χριστού, ανύψωσε τη διακονία του, έριξε φως στο ειδικό έργο και στον ειδικό σκοπό της διακονίας του. δείχνοντας την καθολική αναγκαιότητα και την επιρροή του, ο απόστολος έκανε αυτή τη διακονία θέμα σεβασμού και θαυμασμού. Service (διακονία), performed by the apostles and all true shepherds, is characterized as the “ministry of the spirit” - διακονία τοΰ πνεύματος (2 Cor. 3:8), “ministriy of justification” - τής δικαιοσύατος (2 Cor. 3:9), “the ministry of reconciliation” – τής καταλλαγής 5:18, η οποία σε αντίθεση με τον Κόρ. was the “ministery of death” – διακονία του θανάτου, “the ministry of condemnation” - διακονία της κατακρίσεως. Η «διακονία», που διαθέτει τέτοιες δυνάμεις και πόρους γεμάτες χάρη, συνοδευόμενη από τέτοια αποτελέσματα, έχει ως άμεσο αντικείμενο την ανθρώπινη «καρδιά», τη θεία θέληση για τη σωτηρία και την ευδαιμονία του ανθρώπου, τους «νόμους» της θείας ζωής του Χριστού, την επιρροή του Αγίου Πνεύματος, το Πνεύμα του ζώντος Θεού», «εμποτίζεται» «στην καρδιά τους και στις σκέψεις τους». ολοκληρώθηκε ακριβώς μέσω της «Διακονίας» της αποστολικής (Πρβλ. Β' Κορ. 3:3: διακονθείσα ύφ ’ φμών ), μέσω των αναγκαίων και άμεσων μέσων τους (Β' Κορ. 3, επ.· Εβρ. 8:10). στις ιδιότητές τους και στη συμπεριφορά τους, τις αρετές και τα διακριτικά γνωρίσματα αυτής της «διακονίας», και επομένως ο απ. Παύλος μπορούσε να πει στους Κορίνθιους Χριστιανούς: «Εσείς είστε το γράμμα μας..., το γνωστό και το διαβάζουν όλοι οι άνθρωποι»... (Β' Κορ. 3:2). Και στις δύο περιπτώσεις, όπου ο απόστολος εφαρμόζει στον εαυτό του τον τίτλο «κήρυξ» («κήρυξ», «κήρυξ») - 1 Τιμ. 2:7 και 2 Τιμ. 1 - μιλάει για το διορισμό του σε «κήρυκα», «απόστολο» και «δάσκαλο» ειδικά για τον παγανιστικό κόσμο. Και στα δύο μέρη, τα τρία ονόματα ακολουθούν την ίδια σειρά και - προφανώς - απεικονίζουν διαφορετικούς τύπους, ή παράγοντες, του ιεραποστολικού του κηρύγματος. Φυσικά, ο κήρυξ δηλώνει έναν τέτοιο ιεροκήρυκα που, στο θέμα της προσαγωγής των ανθρώπων στον Χριστό, επιτελεί τις απαραίτητες προκαταρκτικές λειτουργίες, βλέπει πρώτος. Όταν το έργο του «κήρυκα» συνδυάζεται με το έργο του «απόστολου» - ενός ατόμου που έχει λάβει ειδική θεία εξουσία και το έργο του «διδάσκαλου», που εξηγεί τη χριστιανική διδασκαλία και δείχνει πώς πρέπει να εκπληρωθεί - έχουμε μια ολοκληρωμένη εικόνα του έργου του ιεραπόστολου κήρυκα. Δραστηριότητες του απ. Ο Παύλος ως «δάσκαλος» (διδάδκαλος Βλ. 1 Κορ. 4:17; Κολ. 1:28; Πράξεις 20:20; Πράξεις 15:35; 18:11; 21:21, 28; 28:31) δεν μπορεί να θεωρηθεί μόνος, από μόνος του, χωρίς σύνδεση με την ποιμαντική του δραστηριότητα - όπως γενικά οι δραστηριότητες «διδασκαλία» και «ποιμαντικής» συνδέονται στενά, σε σημείο αδιάσπαστου, αμοιβαία (Πρβλ. Εφεσ. 4:11). Από αυτή την άποψη, η «παστορία», η οποία νοείται ως ηγεσία, προηγείται ακόμη και της «διδασκαλίας», γιατί για την γόνιμη εφαρμογή αυτής της τελευταίας λειτουργίας, είναι απαραίτητο ένα ορισμένο μέτρο εκκλησιαστικής πειθαρχίας: είναι απαραίτητο να δημιουργηθούν και να διατηρηθούν συνθήκες χωρίς τις οποίες είναι αδύνατο να προσελκύσουμε την προσοχή εκείνων που πρέπει να διδαχθούν. Και αυτό ισχύει ιδιαίτερα αφού η ποιμαντική «διδασκαλία» δεν πρέπει να είναι θεωρητικής φύσης, αλλά να προκαλεί και να καθορίζει μια αλλαγή σε ολόκληρη τη δομή της ζωής ενός Χριστιανού. «Έχετε ακούσει για τον Χριστό και σε Αυτόν έχετε μάθει (έδιδάχθητε), αφού η αλήθεια είναι στον Ιησού, να αναβάλλετε τον προηγούμενο τρόπο ζωής σας, τον γέρο, που διαφθείρεται από τις δόλιες επιθυμίες, και να ανανεώνεται στο πνεύμα του νου σας, και να ενδύεστε τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό με δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα. βλ. Κολ. 2:6). Μια τέτοια βαθιά επίδραση της «διδασκαλίας» στις ψυχές του ποιμνίου αντιστοιχεί στην κύρια πηγή της. Οι αλήθειες που ενστάλαξε ο απόστολος στους πιστούς του αποκαλύφθηκαν από τον ίδιο τον Θεό «διά το Πνεύματος αύτοΰ), διότι το Πνεύμα ερευνά τα πάντα και τα βάθη του Θεού» (τά βάθη τοΰ Θεοΰ, δηλ. εσωτερικά μυστικά του Θείου). Έτσι, για την απόκτηση «πνευματικής» γνώσης, είναι απαραίτητη η βοήθεια και η έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Έχοντας αυτή τη γνώση, ο απόστολος τη μετέφερε σε άλλους με την κατάλληλη μορφή, χρησιμοποιώντας κατάλληλες μεθόδους, «συγκρίνοντας την πνευματική με την πνευματική». – Το μάθημα για έναν αληθινό ποιμένα από εδώ είναι ξεκάθαρο. Μόνο εκείνοι που οι ίδιοι διαθέτουν τέτοια «γνώση» μπορούν να «διδάξουν» στους άλλους τη χριστιανική αλήθεια. Απαραίτητη προϋπόθεση είναι η αναγεννημένη πνευματικά προσωπικότητα του ποιμένα να λάβει τον φωτισμό του Αγίου Πνεύματος. Αυτός που δεν ζει έντονη πνευματική ζωή σε αδιάσπαστη κοινωνία με τον Χριστό τον Σωτήρα δεν μπορεί να «διδάξει» στους άλλους τη χριστιανική αλήθεια. Σύμφωνα με τον Σεβ. Μακάριος Ε., «όσοι έχουν θείο πλούτο μέσα τους, αν μεταδίδουν πνευματική διδασκαλία σε κάποιον, τότε, σαν να βγάζουν τον θησαυρό τους, τους τον δίνουν» (Κήρυγμα για την αγάπη, Κεφάλαιο V). Το θέμα της «διδασκαλίας» πρέπει να είναι «τα βάθη του Θεού». Η μελέτη της Αγίας Γραφής, ακόμα κι αν είναι πολύ λεπτομερής, από άποψη γραμματικής, ιστορίας, γεωγραφίας και αρχαιολογίας κ.λπ. δεν μπορεί να εξασφαλίσει την κατοχή αυτών των αληθειών. Και γενικά, η γνώση της Αγίας Γραφής, ακόμη και σε επιστημονικό επίπεδο, δεν είναι από μόνη της «θρησκευτική» γνώση, γνώση των νόμων της πνευματικής ζωής. Επιπλέον, ο πάστορας πρέπει να προσπαθήσει να αναπτύξει την πνευματική πλευρά στους ανθρώπους (το μυαλό τους, τη συνείδησή τους) για να τους προετοιμάσει σταδιακά να λάβουν πνευματική «διδασκαλία». Στο Β' Κορ., 5 ο Άγιος Παύλος αποκαλεί τον εαυτό του και τους συναδέλφους του «απόστολους για λογαριασμό του Χριστού» (όπέρ Χριστοΰ πρεσβεύομεν). Στην Εφ. 6 μιλάει για τον εαυτό του ότι εκπληρώνει μια πρεσβεία στη φυλακή για χάρη της αποκάλυψης του μυστηρίου του ευαγγελίου. In the letter to Philemon (v. 9) he calls yourself Παΰλος πρεσβύτης). Ο Lightfoot υποστηρίζει ότι ο όρος «πρεσβύτης» στην εποχή του Παύλου θα μπορούσε να είχε χρησιμοποιηθεί αδιάφορα αντί του «πρεσβευτης», - και στην προκειμένη περίπτωση η αναλογία με τον Εφ. 6:20 θα διατηρηθεί στο υπό συζήτηση απόσπασμα. 2 Κορ. 5 εκφράζει την ιδέα μιας πρεσβείας σε ανθρώπους που βρίσκονται σε κατάσταση αποξένωσης, αν όχι σε άμεση εχθρότητα με τον υπέρτατο Διδάσκαλό τους. Οι αγγελιοφόροι του Χριστού δεν απαιτούν, δεν απειλούν για λογαριασμό του Δασκάλου τους - «ζητούν» τη συμφιλίωση, κάμπτοντας την ελεύθερη βούληση όσων φωτίζονται από αυτούς. Έτσι, ένα από τα πιο σημαντικά καθήκοντα και ευθύνες της ποιμαντικής διακονίας είναι να πάει σε όσους έχουν πάει «σε μια μακρινή χώρα» και να τους αποκαλεί «σπίτι», για να συμφιλιωθούν με τον καλό και ελεήμονα Πατέρα. – Οι ιδέες που περιέχονται στην εικόνα του «αγγελιοφόρου» σε σχέση με τη βοσκή είναι οι εξής. Πριν αρχίσει να εκτελεί τα καθήκοντά του, ο «αγγελιοφόρος» λαμβάνει εξουσία από την αρχή στο όνομα της οποίας ενεργεί. Ο Αγγελιαφόρος, ενώ ενεργεί, ενεργεί όχι μόνο ως αντιπρόσωπος, αλλά ακριβώς ως εκπρόσωπος του Κυρίου του. Τέλος, το καθήκον του απεσταλμένου δεν είναι μόνο να εκτελέσει μια δεδομένη αποστολή, είναι υποχρεωμένος να περιμένει ευνοϊκές συνθήκες, να μελετήσει χαρακτήρες, να επιλέξει τα καταλληλότερα μέσα, προκειμένου να παρουσιάσει το εμπιστευμένο θέμα στην πιο αποδεκτή μορφή. Η ιδέα του οικονόμου, οικονομολόγου, που έδωσε ο Άγιος Παύλος, όπως εφαρμόζεται στη δική του και γενικά ποιμαντική διακονία, είναι επίσης πολύ σημαντική για την αποσαφήνιση της ουσίας και των ευθυνών της ποιμαντικής διακονίας και περιέχει πολλές εποικοδομητικές πληροφορίες. Αυτό που έρχεται στο προσκήνιο εδώ είναι η ιδέα της ευθύνης ενός υπηρέτη της Εκκλησίας ενώπιον του νοικοκυριού για τα διάφορα θεόδοτα κεφάλαια που του ανατέθηκαν στη φροντίδα και τη διαχείρισή του, για πνευματικά, χαριτωμένα πλούτη, η διάθεση του οποίου πρέπει να γίνεται σε πλήρη συμφωνία με τις προθέσεις και τα σχέδια του Οικονόμου - με πλήρη αφοσίωση και ανιδιοτέλεια. του νοικοκυριού και προς όφελος άλλων υπαλλήλων που έχουν ανατεθεί στη φροντίδα του διαχειριστή. Αντρών. Η ιδέα της τεράστιας ευθύνης στην οποία υπόκειται κάθε άνθρωπος για τη χρήση της ζωής του, των διαφόρων χαρισμάτων, της θέσης και της υπηρεσίας του, είναι μια ιδέα που διατρέχει άμεσα ή έμμεσα, ρητά ή άρρητα, σε όλη την Καινή Διαθήκη (πρβλ. Ματθ. 24:45, 13:52). Αν όλοι οι Χριστιανοί καλούνται να υπηρετήσουν ο ένας τον άλλον με το δώρο που έλαβαν, ως καλοί διαχειριστές της πολλαπλής χάρης του Θεού, τόσο περισσότερο αυτό είναι αναμενόμενο από τον Χριστιανό ποιμένα. Ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας έδειξε ξεκάθαρα ποιες ιδιότητες είναι απαραίτητες και απαραίτητες για ένα άτομο που έχει αναλάβει την ευθύνη του οικονόμου και οι οποίες, αντίθετα, είναι εντελώς ασυμβίβαστες με αυτόν τον τίτλο. Ο «άπιστος οικονόμος» φαίνεται άξιος επαίνου επειδή ενεργεί με σύνεση, «ενορατικά» (φρονίμως), επιλέγοντας αρκετά κατάλληλα μέσα για τον επιδιωκόμενο στόχο - για την προορατικότητα του (πρβλ. Ματθαίος 10:16). Οι παρακάτω συγκρίσεις είναι ενδιαφέρουσες. Όταν είπε ο Φαραώ! Ο Ιωσήφ ότι θα τον έβαζε πάνω σε ολόκληρο το σπιτικό του, τότε σε εξήγηση αυτής της απόφασης δίνει τον εξής λόγο: σου. Ο Κύριος ορίζει έναν οικονόμο στους δούλους Του (έπί τής θεραπείας) ώστε να τους μοιράσει το (που παραχωρήθηκε) μέτρο ψωμιού σε εύθετο χρόνο. Ένας πιστός και συνετός οικονόμος, απουσία του κυρίου του, θα ενεργήσει με τον ίδιο τρόπο σαν να ήταν συνεχώς στην παρουσία του... Ένας άπιστος οικονόμος φαίνεται σκληρός, σκέφτεται μόνο τη δική του ευχαρίστηση. Η τιμωρία του θα είναι τρομερή, και θα μοιραστεί την τελική μοίρα “με τους απίστους” - μετά τών άπίστων (Λουκάς, 12 seq.). Ο οικονόμος δεν πρέπει να παρέχει λόγους ή λόγους για τις κατηγορίες, ή, τουλάχιστον, θα πρέπει να είναι σε θέση να τις αντικρούσει αμέσως εάν προέρχονται από οποιονδήποτε (Λουκάς 16:1-2). Περαιτέρω, σε έναν οικονόμο, η υπερβολή είναι έγκλημα, γιατί η υγεία, ο χρόνος, η επιρροή, οι ευνοϊκές συνθήκες της ποιμαντικής υπηρεσίας ανήκουν ειδικά στον Κύριο Θεό, την ουσία του τά ύπάρχοντα τοΰ Θεοΰ. Επιπλέον, ο διαχειριστής πρέπει να είναι έτοιμος ανά πάσα στιγμή να δώσει έναν λογαριασμό (τόν λόγον) για τη διαχείρισή του. Η μη εκπλήρωση ορισμένων καθηκόντων καθιστά αδύνατη τη συνέχιση της διακονίας του. Περνώντας τώρα στην πραγματική διδασκαλία του Αγ. Παύλο σε αυτό το θέμα, είναι φυσικό να εστιάσουμε πρώτα απ' όλα στο τέλος του 3ου και στην αρχή του 4ου κεφαλαίου, όπου ο Άγιος Παύλος εφαρμόζει τον τίτλο «οικονομολόγος» στον εαυτό του και στους συναδέλφους του. Ο απόστολος ήθελε να διορθώσει τα λάθη των Κορινθίων σχετικά με τους χριστιανούς δασκάλους και τα καθήκοντά τους. Το ένα κόμμα ανακήρυξε τον Άγιο Παύλο, το άλλο - Απόλλωνα (4:3-4), αλλά και οι δύο είχαν λάθος αντίληψη. Η σωστή άποψη είναι ότι οι συνεχιστές του έργου του Χριστού, ανεξάρτητα από το ποιοι είναι, είναι μόνο υπηρέτες του Χριστού και διανομείς της περιουσίας Του (μυστιρίων Θεοΰ). Ως εκ τούτου, τα προσωπικά φυσικά πλεονεκτήματα των δασκάλων του ευαγγελίου από μόνα τους δεν έχουν μεγάλη σημασία. Οι βοσκοί μπορούν να κριθούν μόνο από αυτή την πλευρά - πόσο πιστός είναι κανείς στον Κύριο, ο οποίος τους εμπιστεύτηκε τη συνέχιση του έργου Του (4:2). «Όπως ένας πλούσιος ηγεμόνας έχει υπηρέτες και οικονόμους στο σπίτι του, οικονόμους διαφόρων μερών, έτσι και ο Κύριος Ιησούς Χριστός - ο Κύριος όλων των πνευματικών θησαυρών για το ανθρώπινο γένος - έχει υπηρέτες και οικονόμους, στους οποίους εμπιστεύτηκε τη διανομή των θησαυρών Του και την οργάνωση του έργου Του στη γη - τη σωτηρία των ανθρώπων και οι κύριοι του οίκου τους. αλλά όλα είναι του κυρίου, άρα οι δούλοι του Χριστού δεν έχουν τίποτα, αλλά όλα είναι του Χριστού Και όπως οι υπηρέτες και οι οικονόμοι δεν μπορούν να κάνουν τίποτα με τη θέλησή τους, αλλά πρέπει να κάνουν μόνο ό,τι και όπως έχει διατάξει ο κύριος, έτσι και οι υπηρέτες του Χριστού δεν μπορούν να κάνουν τίποτα από τη δική τους θέληση και σύμφωνα με το δικό τους σχέδιο, αλλά πρέπει να κάνουν τα πάντα όπως ο Κύριος πρόσταξε Το μυστήριον στην Καινή Διαθήκη υποδηλώνει την αποκάλυψη της δύναμης του Θεού, τη συμβουλή του Θεού, επομένως, εδώ εννοείται η διάταξη ολόκληρου του έργου του Χριστού στη γη, που ονομάζεται σοφία του Θεού στο κρυμμένο μυστήριο (Α' Κορ. 2:7, Εφεσ. 3:9). Μια άλλη -και τελευταία- περίπτωση χρήσης του όρου οικονόμους σε εφαρμογή στη χριστιανική ποιμενική εντοπίζεται στην τελευταία. Τιτ., 1:7; the bishop must be blameless, like God's steward, not impudent, not angry, etc. (δεί τόν έπίσκοπον άνέγκλητον εΐναι, ώς Θεοΰ οίκονόμουν, μη αύθάδη, μή όργίλον). Η πρώτη ιδιότητα του επισκόπου ως οικονόμου είναι η άψογη, η άψογη, ώστε να είναι απαλλαγμένος από κατηγορία ή μομφή (άνέ γκλητος από το ά και έγκαλέω): επιπλέον, δεν πρέπει να είναι εφησυχαστικός, αλαζονικός, αλαζονικός, περήφανος, αυτόκλωνος, αυτοδίκαιος. Γαδ, άνδανω - μου αρέσεις). Και στις δύο ιδιότητες εκφράζεται η πραγματική απαίτηση πιστότητας. Ο ιερός Χρυσόστομος στην εξήγησή του για το απόσπασμα αυτό λέει: «όποιος έχει εξωτερική πολιτική εξουσία, ως άρχοντας με τη δύναμη του νόμου και της ανάγκης, δικαίως δεν συμμορφώνεται πάντα με τις επιθυμίες των υφισταμένων του. Όποιος όμως πρέπει να κυριαρχήσει σε ανθρώπους που του υποτάσσονται οικειοθελώς και νιώθουν ευγνωμοσύνη για τη διαχείρισή του, αν ενεργεί σε όλα μόνο αυθαίρετα, σαν να μην έχει λογαριασμό να δώσει σε κανέναν, θα κάνει την κυβέρνησή του βίαιη, δεσποτική». Το ουσιαστικό οίκονομία εμφανίζεται έξι φορές στις επιστολές του Αγίου Παύλου (Α' Κορ. 9:17· Εφεσ. 1:10· 3:29· Κολ. 1:25· Τιμ. 1:4) και γενικά σημαίνει το θείο σχέδιο για τη σωτηρία του ανθρώπου, που αποκαλύπτεται κυρίως στη δομή της Εκκλησίας του Χριστού στη γη - οι οποίοι συνεχίζουν το έργο του Χριστού στη γη. χάρις πάρε μέρος. Από τα υποδεικνυόμενα μέρη θα σταθούμε σε ένα: Εφ. 3:8 κ.ε. «Σε μένα, τον μικρότερο όλων των αγίων, δόθηκε αυτή η χάρη να κηρύξω στους εθνικούς τον ανεξιχνίαστο πλούτο του Χριστού και να αποκαλύψω σε όλους ποια είναι η οικονομία των 2 μυστικών, κρυμμένων από την αιωνιότητα στον Θεό, που δημιούργησε τα πάντα από τον Ιησού Χριστό, ώστε τώρα μέσω της Εκκλησίας να γίνει γνωστή η πολλαπλή σοφία του Θεού στις αρχές και τις δυνάμεις μας. στον οποίο έχουμε εμπιστοσύνη και ασφαλή πρόσβαση μέσω της πίστης σε Αυτόν». Και εδώ εκφράζεται η ιδέα της ποιμαντικής ευθύνης στο έργο της διενέργειας του «ευαγγελισμού», αλλά η ευθύνη δεν αναφέρεται στην αποκάλυψη του «μυστηρίου» καθεαυτή, αλλά στην κατανόηση και ερμηνεία των θεϊκών σχεδίων και μεθόδων στη σταδιακή εφαρμογή (πρβλ. Εφεσ. 1:10· Εβρ. 1 επ.) από την οποία ο Θεός «έκρυψε» στη γη. Η απόστολος αποκαλύπτοντας αυτά τα σχέδια για τους δρόμους του Θεού, δεν ενήργησε ως μεμονωμένος Χριστιανός, έστω και προικισμένος με υψηλές δυνάμεις και δυνάμεις γεμάτες χάρη, αλλά ως μέλος και εκπρόσωπος της Εκκλησίας, συμμετέχων και ακριβής εκφραστής της ζωής της και ο νους της δεν αποκαλύφθηκε σοφά στον άνθρωπο. δόγμα, αλλά στην ίδια την πραγματική ιστορία της θείας οικονομίας. Η «αιώνια αποφασιστικότητα» πραγματοποιήθηκε στον Χριστό Ιησού και συνεχίζει να αποκαλύπτεται στη θεία και την ιστορία της Εκκλησίας, «που είναι το σώμα Του, το πλήρωμά Του που γεμίζει τα πάντα» (Εφεσ. 1:23). Απώτερος σκοπός της θείας οικονομίας είναι η ενοποίηση κάθε τι ουράνιου και επίγειου κάτω από το κεφάλι του Χριστού. Στο 2ο τελευταίο. Τιμ., 2η. Ο Απόστολος εμπνέει τον Τιμόθεο να ενισχυθεί στη χάρη, που είναι στον Χριστό Ιησού, στη σφαίρα του οποίου βρίσκεται όλη η πνευματική δύναμη. Ποιες είναι οι κύριες ιδιότητες και εκδηλώσεις αυτής της δύναμης - ο απόστολος σίγουρα έδειξε νωρίτερα. Reminding Timothy to kindle the gift of God, which is in him through the apostolic laying on of hands (διά τής έπιθέσεως τών χειρών μοΰ) to St. Paul said: “For God has not give us a spirit of fear, but of power and love and a sound mind ( δυνάμεως καί άγάπης καί σωφρονισμοΰ s dévérétés 1,phérdination). (πρβλ. Ματθ. 10:18, 23, 26), μια αίσθηση δύναμης και δύναμης (πρβλ. Φιλ. 4:13), κατευθύνοντας τις δραστηριότητές του αποκλειστικά με βάση το κίνητρο της ανιδιοτελούς αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον και ρυθμίζοντάς το με ποιμαντική σύνεση (σωφρονισμοΰ ). Η ανάγκη για συνεχή, συχνά επώδυνο, επίτευγμα κακοπάθησον), αντιπαράθεσης και υπέρβασης εμποδίων που συναντώνται στο δρόμο του ποιμαντικού καθήκοντος, απεικονίζεται με τρία παραδείγματα: έναν πολεμιστή, έναν αθλητή και έναν αγρότη. Ένας πολεμιστής πρέπει να σκληρύνει τον εαυτό του υπομένοντας ένα αυστηρό καθεστώς και κάθε είδους κακουχίες της ζωής του στρατοπέδου. ο αθλητής πρέπει να υποκύψει στην πειθαρχία στην προετοιμασία του για τον αγώνα και να υπακούει αυστηρά στους κανόνες του αγώνα (νομίμως). ο γεωργός πρέπει να υπομείνει σκληρή και μακροχρόνια εργασία στην καλλιέργεια, τη σπορά και τη συγκομιδή των καλλιεργειών από το χωράφι του, κάτω από κάθε είδους, συχνά εξαιρετικά δυσμενείς, ατμοσφαιρικές συνθήκες. Το όνομα συστρατιώτης χρησιμοποιείται από τον απόστολο δύο φορές: στο παράρτημα στον Επαφρόδιτο (Φιλ. 2:25) και στον Άρχιππο (Φιλ. 4 κατά· πρβλ. Κολ. 4:17), όπου ο τελευταίος παρουσιάζεται ως εκτελεί τη διακονία (τήν διακονίαν), την οποία έλαβε εν Κυρίω. Αυτό που ο Άγιος Απόστολος αντιμετώπισε το έργο του και τη χριστιανική του ζωή ως πνευματικό «πόλεμο» - αυτό δεν υπόκειται στην παραμικρή αμφιβολία. Χρησιμοποιεί επανειλημμένα μια μεταφορά από τη ζωή ενός πολεμιστή για να απεικονίσει όχι μόνο τη θέση και το έργο του, αλλά και τις ιδιότητες και τα καθήκοντα ενός απλού χριστιανού. Στο Κεφάλαιο 9 1 τελευταίο Κορ., δικαιώνοντας και υπερασπιζόμενος το δικαίωμα του χριστιανού ποιμένα, κήρυκα του ευαγγελίου, να «ζει από το ευαγγέλιο» (εδ. 14), ο Αγ. Ο Παύλος χρησιμοποιεί την αναλογία όχι μόνο του αμπελουργού και του βοσκού, αλλά και του «πολεμιστή», και βάζει αυτό το παράδειγμα σε πρώτη θέση: «Ποιος πολεμιστής υπηρετεί ποτέ με τη δική του αμοιβή;» Στο 2 Κορ. δεξιών καί άριστερών), δηλαδή, φαντάζεται τον εαυτό του ως πολεμιστή και μαχητή, χρησιμοποιώντας διάφορα όπλα εναλλάξ για να υπερασπιστεί την αλήθεια και να νικήσει τους εχθρούς της, που σε κάθε περίπτωση αποδεικνύονται καλύτεροι και πιο κατάλληλοι. Ταυτόχρονα, ο απόστολος και οι συνεργάτες του χρησιμοποίησαν όπλα που προστάτευαν και χτυπούσαν τους εχθρούς της αλήθειας με τέτοιο τρόπο που μέσω αυτού παρουσιάζονταν ως υπηρέτες του Θεού. «Με όλα όσα υπερασπιστήκαμε τη δίκαιη υπόθεση του Θεού, και με τα οποία επιτεθήκαμε στο ψέμα, την κακία και τη διαφθορά, αφήνουμε όλους να δουν ότι είμαστε δούλοι του Θεού» (Ε. Θεοφάν). Στην Κορ. 10:3, 4 St. Ο Παύλος εξηγεί ότι αυτός και οι συνεργάτες του πολεμούν όχι με επίγεια μέσα και ότι τα όπλα του πολέμου τους δεν είναι σαρκικά, αλλά ισχυρά με τη βοήθεια του Θεού, για την καταστροφή οχυρών, φρουρίων (όχυρωμάτων), αμιγώς πνευματικών εμποδίων. Μαζί τους ανατρέπουν τις σκέψεις (λογισμούς), προφανώς εχθρικές προς την αλήθεια - την πιο λεπτή, αλλά ταυτόχρονα και την πιο βασική εκδήλωση της αμαρτίας που έχει βασιλέψει στον άνθρωπο, και επίσης ανατρέπουν κάθε εξύψωση (πάν ϋφωμα), επαναστατώντας ενάντια στη θεία αλήθεια, εμποδίζοντας την απόκτηση της αληθινής γνώσης Θεός (έπαιρόμενον εδώ). Ελλήνων» (Χρυσόστομος) και γενικά η εκδήλωση στον άνθρωπο και στην κοινωνία του πνεύματος της υπερηφάνειας, της αυτοδικαίωσης και της αυτοεξύψωσης, από τη σκοπιά αυτής της διάθεσης, το κήρυγμα για τον Εσταυρωμένο Χριστό και την αναγκαιότητα της σταύρωσης της σάρκας με τα πάθη και τους λάγνους πειρασμούς είναι είτε πειρασμός. Έχοντας καταστρέψει το οχυρό της απιστίας και της κακίας, της αμαρτίας και των παθών μέσω της ανατροπής «σκέψεων» και κάθε καταπάτησης της διαστρέβλωσης της θείας αλήθειας, οι απόστολοι και συνεχιστές του έργου του Χριστού γενικά ελκύουν τον άνθρωπο στην πίστη στον Χριστό και στην υποταγή στο νόμο Του, κατευθύνοντας τη δράση των πνευματικών τους όπλων στην ερασιτεχνική συνείδηση του ανθρώπου. τον εαυτό του στην υπακοή στον Χριστό, με την πεποίθηση ότι μόνο μέσω αυτού μπορεί να διατηρηθεί η ζωή και η αληθινή ελευθερία του. Και, τέλος, ο απόστολος και όλοι οι βοσκοί γενικά έχουν τα κατάλληλα όπλα για να επηρεάσουν εκείνους που, έχοντας υποσχεθεί δωρεάν να υπακούουν στο νόμο του Χριστού, στη συνέχεια τον παραβιάζουν οικειοθελώς. Η ιδέα του «πολεμιστή» όταν εφαρμόζεται στη χριστιανική ποιμενική εμπνέει την ιδέα ότι ο βοσκός, πρώτα απ 'όλα, είναι υποχρεωμένος να πολεμήσει την κακία, την άγνοια και την αμαρτία. Δεν μπορεί να μείνει αδιάφορος στη θέα της επικράτησης αυτών των φαινομένων στο ποίμνιό του και πρέπει αμέσως να οπλιστεί εναντίον τους με κάθε αποφασιστικότητα και κάθε επιδεξιότητα. Κάθε αληθινός χριστιανός ποιμένας που γνωρίζει το λαό του και τις ηθικές και κοινωνικές συνθήκες ανάμεσα στις οποίες ζουν πολλά από το ποίμνιό του, γνωρίζει τους πειρασμούς στους οποίους είναι εκτεθειμένοι, αισθάνεται έντονα την ανάγκη για συνεχή αγώνα ενάντια στο κακό. Ο ίδιος διεξάγει συνεχώς «πόλεμο» ενάντια στο θρησκευτικό και ηθικό κακό και εμπνέει το ποίμνιό του σε αυτό. Ταυτόχρονα, είναι σημαντικό, πρώτα απ 'όλα, να εξαλειφθούν οι πηγές του πειρασμού - τα οχυρά του εχθρού. Ο βοσκός πρέπει να παρατηρήσει αν το κοπάδι του είναι επαρκώς και σωστά - στο μέτρο του δυνατού - οπλισμένο για τον αγώνα στον οποίο πρέπει να μπει ή έχει ήδη μπει. Πρέπει επίσης να παρατηρήσει εάν τα όπλα με τα οποία πολεμούν έχουν καταστεί ξεπερασμένα και άχρηστα, τόσο για επίθεση όσο και για άμυνα ενάντια στα σύγχρονα όπλα του εχθρού. Ο βοσκός πρέπει να γνωρίζει τους κινδύνους τόσο από κρυφές όσο και από φανερές επιθέσεις. Σε διαφορετικούς τομείς της ποιμαντικής εργασίας και σε διαφορετικά στρώματα της κοινωνίας, οι δυνάμεις του κακού παίρνουν διαφορετικές μορφές. Το πρώτο καθήκον ενός ποιμένα είναι να αποκτά σωστές και σαφείς πληροφορίες για τις επικρατούσες ελλείψεις όσων του έχουν εμπιστευτεί την άμεση φροντίδα, να αποκτήσει, όσο είναι δυνατόν, μια ακριβή και ξεκάθαρη ιδέα για τη φύση και τη δύναμη των εχθρών της αλήθειας, που εκδηλώνουν ή μπορούν να εκδηλώσουν την καταστροφική τους επιρροή στο ποίμνιό του. Οι βοσκοί πρέπει να παλέψουν ενάντια στον πειρασμό, να μιλούν για το κακό ως «αναπόφευκτο» ή να μιλούν για ειρήνη όπου δεν πρέπει να υπάρχει ειρήνη. Η αναλογία της βοσκής με την εργασία ενός αγρότη αποκαλύπτεται αναλυτικά στο 1ο τελευταίο. Κορ. 3:5, 9. «Ποιος είναι ο Παύλος, που είναι ο Απόλλωνας; Είναι μόνο δούλοι μέσω των οποίων πιστέψατε, και αυτό όπως το έδωσε ο Κύριος στον καθένα. Φύτεψα, ο Απόλλωνας πότισε, αλλά ο Θεός αυξήθηκε· Επομένως, αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτα, αλλά ο Θεός που αυξάνει τα πάντα. Το χωράφι του Θεού, το κτίριο του Θεού». Οι ποιμένες της Εκκλησίας επιτελούν διαφορετικές λειτουργίες, και καθένας από αυτούς μπορεί να είναι εξίσου χρήσιμος. Όμως, σε κάθε περίπτωση, όλες οι προσπάθειές τους, χωρίς τη βοήθεια και την ευλογία του Θεού, είναι μάταιες. Τα ποιμαντικά έργα και πράξεις έχουν σημασία και σημασία μόνο στο βαθμό που οι ίδιοι οι ηγέτες είναι Θεοΰ συνεργοί - «βοηθοί του Θεού» - αφού η Θεία βοήθεια είναι αχώριστη και υποστηρικτική μαζί τους. Από αυτή την πλευρά, όσον αφορά την πηγή και τα θεμέλια των δυνάμεών τους, τα μέσα γεμάτα χάρη και τους θεμελιώδεις στόχους της ζωής τους, θα πρέπει να υπάρχει -και συμβαίνει σε κανονικές περιπτώσεις- απόλυτη ενότητα μεταξύ των ποιμένων. Σε σύγκριση με την αξία της θεϊκής δύναμης, η αξία τους, όσο απαραίτητη και αν είναι, είναι απειροελάχιστη. Ωστόσο, η ατομική στιγμή της υπηρεσίας, σύμφωνα με τα προσωπικά χαρίσματα των βοσκών και τις απαιτήσεις που τους επιβάλλουν οι συνθήκες του τόπου και του χρόνου, διατηρεί τη σημασία της. Το «έργο» ενός βοσκού μπορεί να ποικίλλει ως προς την ένταση και τη σταθερότητά του, στην αντιστοιχία του με τα θεϊκά σχέδια, στην αφοσίωσή του στη γεμάτη χάρη ηγεσία κ.λπ. και - κατά συνέπεια - το αποτέλεσμα είναι διαφορετικό σε ποσότητα και ποιότητα: η «ανταμοιβή» είναι επίσης διαφορετική. Ο Κύριος εκτιμά το ποιμαντικό έργο, γιατί μέσω αυτού εκπληρώνεται το πατρικό του θέλημα για να σώσει τους ανθρώπους. «Είμαστε δάσκαλοι», λέει, «είμαστε συνεργάτες του Θεού, συνεργαζόμενοι με την πρόθεσή Του να σώσει όποιον θέλει· αλλά δεν είμαστε οι δημιουργοί ή οι δότες της ίδιας της σωτηρίας. Δεν πρέπει ούτε να μας περιφρονούν ως συνεργάτες του Θεού, ούτε να μας εξυψώνουν: γιατί όλα είναι Θεός» (Θεοφύλακας). Ο βοσκός είναι εργάτης στο χωράφι όχι του δικού του, αλλά του Θεού (Θεοΰ γεώργιον, στ. 9) και της ίδιας της καλλιέργειας, της άρδευσης κ.λπ. επιτυγχάνεται με μέσα που ρέουν από θεϊκές πηγές. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ο γεωργός χρησιμοποιείται από τους μετεωρολόγους μόνο όταν παρουσιάζουν την παραβολή των κακών αμπελουργών (Ματθ., 21ος· Μάρκος, 12ος· Λουκάς, 20ος), όπου με τον όρο γεωργοί - προφανώς - εννοούνται οι θρησκευτικοί ηγέτες των Εβραίων. Το ουσιαστικό δίδαγμα αυτής της παραβολής είναι ότι οι γεωργοί είναι μόνο οικονόμοι, οικονόμοι και όχι ιδιοκτήτες. Επομένως, πρέπει να υπηρετούν για τον Θεό και όχι για τα δικά τους συμφέροντα. Το λάθος των Κορινθίων ήταν ότι δεν έβλεπαν αυτή τη θεμελιώδη διαφορά στην κατανόηση του νοήματος και της σημασίας των δραστηριοτήτων των χριστιανών ποιμένων. Έβλεπαν τους τελευταίους ως ανεξάρτητους και ανεξάρτητους θρησκευτικούς ηγέτες. Φαντάζονταν τους αποστόλους σαν φιλοσόφους, που έδωσαν το όνομά τους στο σύστημα που κήρυτταν και στους οπαδούς του. Υπάρχει επίσης ένας χαρακτηριστικός όρος που σημαίνει τη στάση του αποστόλου προς τους συναδέλφους του: συνεργοί είς τήν βασιλείαν τού Θεοΰ (Col. 4:11; cf. Rom. 16:3, 9, 21; 1 Cor., 4:9; 2 Cor. 1:23; Phil. 2:25: 2:1; Rom. 6:1). Και αυτός ο όρος δεν είναι χωρίς βαθιά οικοδόμηση. Προφανώς, ο Άγιος Παύλος σπάνια δούλευε μόνος του. Κατά συνέπεια, εκτιμούσε τη συνεργασία και τη συνέχεια στο ποιμαντικό έργο (πρβλ. Α' Κορ. 4,10· πρβλ. στ. 6). Χρησιμοποιώντας αυτό το όνομα ο Άγιος Παύλος εξέφρασε επίσης την ταπεινοφροσύνη και την αρχοντιά του. Παρά τα σπουδαία έργα του και την ιδιαίτερη εξουσία του, τοποθετείται μαζί με τους υπαλλήλους του. Ο Άγιος Παύλος δεν θεωρούσε τους συναδέλφους του ως εργάτες γι' αυτόν ή απλώς συμπαρίστανται μαζί του. Τόσο αυτός όσο και αυτοί εργάζονται μαζί για την υπόθεση του Θεού, με τη βοήθεια μιας παντοδύναμης χάρης του Θεού, αν και δίνεται σε διάφορους βαθμούς. Η διαφορά στη σχετική σημασία των κόπων του ενός και του άλλου αληθινού ποιμένα γίνεται άσχετη όταν ο καθένας συγκρίνεται με το άπειρο ιδανικό. Αν πάντα θυμόμασταν αυτή την αλήθεια, τότε δεν θα έπρεπε να παρατηρήσουμε πολλά θλιβερά γεγονότα εκδήλωσης φθόνου και οποιασδήποτε κακής θέλησης μεταξύ των συναδέλφων μας ποιμένων. Ο κύριος οδηγός στη σύνταξη αυτού του άρθρου ήταν το βιβλίο του W. Edward Chadwick «The Pastoral Teaching of St. Paul. His servicesial ideals». Εδιμβούργο, 1907. Όλοι οι καλύτεροι κριτικοί δέχονται όχι την κοινωνία, αλλά την οικονομία, η οποία ανάγνωση ακολουθεί τη σλαβική μας μετάφραση και γενικά τους Παλαιοσλαβικούς Αποστόλους (βλ. Prof. Archpriest D.I. Bogdashevsky, Epistle of St. Apostle Paul to the Ephesians. Kyiv, 1904, σ. 445, σημ.). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: