Die Bedeutung einiger Namen, mit denen St. ap. Paulus charakterisiert den pastoralen Dienst

(Pastorologische Studie) 1 Es scheint, dass niemand unter den Persönlichkeiten auf dem Gebiet des Evangeliums Christi und der Gründung und Errichtung der Kirche Christi die verschiedenen Funktionen des pastoralen Dienstes mit mehr Eifer ausgeübt hat als St. ap. Paul; Keiner von ihnen verfügte über so reiche Talente wie er – nicht nur Eifersucht – eine charakteristische Eigenschaft seiner Persönlichkeit – sondern auch Bildung, breites und tiefes Wissen und Lebenserfahrung. In der Apostelgeschichte und in den Briefen des hl. Ap. Paulus, wir verfügen über das reichhaltigste Material, um ein klares Verständnis davon zu erlangen, wie der Apostel selbst das Werk betrachtete, zu dem er von Gott selbst berufen wurde und dem er seit seiner Bekehrung seine ganze Energie widmete. „Apostelgeschichte“ zeigt viele der charakteristischen Handlungen und Reden des Apostels; Sie enthalten viele Details, die manchmal in einem Wort oder einer Phrase ausgedrückt werden (siehe zum Beispiel συνείχετο τψ λόγψ 18:5; vg. instabat, verbo), enthalten aber sehr charakteristische Details und enthalten sogar das ganze Bild. Gottesdienst des hl. Wie in diesen Denkmälern beschrieben, kämpfte Paulus offensichtlich ständig nicht nur mit den Hindernissen, denen man normalerweise in der pastoralen und missionarischen Arbeit begegnet, sondern auch mit Missverständnissen und Missverständnissen und sogar mit Verfolgung seitens derjenigen, die ihn richtig hätten verstehen und dem großen Evangelisten beistehen sollen. Zusätzlich zu der Tatsache, dass der Apostel das Evangelium predigen und den Glauben derjenigen bestätigen musste, die das Evangelium annahmen, musste der heilige Paulus oft seine Sache und die Reinheit seiner Absichten verteidigen (vgl. 2 Kor 1,17; 2,17). Ähnliche Angriffe des heiligen Paulus spiegelten sich in einer eindeutigen Erklärung seiner Motive, einer Offenlegung seiner Methoden und insbesondere einem Bericht über die Geschichte seines Lebens wider (siehe zum Beispiel Galater 1:13–2:1; Phil. 3ff.). Als ihm Prinzipien zugeschrieben wurden, die nicht wirklich seine Prinzipien waren, antwortete der heilige Paulus, indem er seine wahren Beweggründe erläuterte; Als seine Würde in Frage gestellt wurde, erklärte und enthüllte der Apostel seine wahren Methoden; wenn seine Aufrichtigkeit in Frage gestellt wurde, St. Paulus erklärte, was er für die Sache Christi getan und gelitten hatte. Kurz gesagt, der heilige Paulus wurde von seinen Gegnern oft gezwungen, eine Apologiae pro vita sua vorzulegen, die seine bemerkenswert vollständige Selbstoffenbarung enthält. Dank diesem Umstand verfügen wir über die meisten unserer Informationen über die pastoralen Methoden und Ideale des hl. Ap. Pavel. In fast jeder seiner Botschaften finden wir ein mehr oder weniger bedeutsames Element autobiografischer Selbstoffenbarung, und zwar häufiger indirekt und implizit als direkt und explizit. In seinen verschiedenen Briefen beschreibt der Apostel seine Handlungen und ihre Beweggründe (vgl. 2 Kor. 1,8, 23 ff.; 2 ff.; Phil., 2 ff.), sein Verhalten vor und nach seiner Bekehrung, offenbart seine innere Erfahrung – was er in seinem früheren jüdischen Leben und im neuen christlichen Leben gedacht und gefühlt hat (vgl. z. B. Phil., 1 ff.; 2 Kor. 7,8; 2 Kor., 12). ff.). Aus der reichen, unerschöpflichen Schatzkammer der Lehren des hl. Ap. Paulus über den pastoralen Dienst, in diesem Fall beschränken wir uns auf die Erfahrung, die Bedeutung und pastorologische Bedeutung einiger der wichtigsten Namen zu verstehen, die St. ap. Paulus bezog sich auf sich selbst und seine Kollegen und charakterisierte in diesen Namen die christliche Hirtenarbeit im Wesentlichen und unter dem Gesichtspunkt der daraus resultierenden Verantwortung, die daher für alle Zeiten von bleibender Bedeutung ist. Zu seinem persönlichen Namen fügt der heilige Paulus in fast allen seinen Briefen (mit Ausnahme von zwei) eine Beschreibung seiner Position oder seiner Verantwortung hinzu. Seine Lieblingsbegriffe in diesem Zusammenhang sind entweder „Apostel“ oder „Sklave“ oder manchmal beides zusammen mit der Definition: „Jesus Christus“ oder „Jesus Christus durch den Willen Gottes“. Im Römerbrief haben wir: „einen Diener Jesu Christi, genannt Apostel“ (1,1). In 2 Kor. „ein Apostel Jesu Christi durch den Willen Gottes.“ Im Galaterbrief: „ein Apostel, der nicht von Menschen oder durch Menschen erwählt wurde, sondern von Jesus Christus und Gott dem Vater.“ An die Epheser und Kolosser: „durch den Willen Gottes ein Apostel Jesu Christi.“ Philipper (Paulus und Timotheus): „Diener Jesu Christi“. In 1. Timotheus: „ein Apostel Jesu Christi nach dem Gebot Gottes, unseres Erlösers und Herrn Jesus Christus.“ In 2. Tim.: „ein Apostel Jesu Christi durch den Willen Gottes.“ Im Brief an Titus: „ein Diener Gottes, ein Apostel Jesu Christi.“ Philemon: „Gefangener Jesu Christi“. So jedenfalls gleich zu Beginn seiner Ansprache an seine Leser: Paulus versuchte immer, seine Position in Bezug auf seine Beziehung zu Jesus Christus deutlich zu machen. Nicht nur „Paulus“ oder gar „Paulus, der Apostel“ – derjenige, der lehren, beraten oder inspirieren möchte, sondern genau „Paulus, der Apostel“ oder „Diener Jesu Christi“. – Unter dem Gesichtspunkt der Verantwortung muss ein moderner Hirte sein eigenes Selbstbewusstsein klar bewahren und seine Beziehung zu Christus anderen klar machen. Indem er sagt, dass er seine Pflichten gemäß dem Willen Gottes erfüllt, vermittelt der Apostel auch die allgemeine Idee, dass die pastorale Arbeit ihre eindeutige und unerschütterliche Stellung in der großen Weltordnung, in der Umsetzung und Offenbarung des großen göttlichen Plans einnimmt. Jeder wahre Hirte ist ein „Diener“, ein Mittler bei der Umsetzung dieses Heilsplans Gottes. Sowohl im Brief an Rom als auch im 1. Kor. nennt sich der heilige Paulus κλητός άπόστολος. Die Bedeutung von κλητός wird genau in den Worten offenbart: „(erwählt) nicht von Menschen, noch von Menschen“ (Galater 1:1). Die Überzeugung vom göttlichen Ursprung seines Dienstes war dem AP stets innewohnend. Pavel und ap. Ich habe dies immer eindeutig und offen bezeugt. Diese Berufung bezieht sich normalerweise auf die Bekehrung eines Apostels, aber an einer Stelle bekennt der heilige Paulus zumindest, dass seine göttliche Erwählung und Vorbereitung auf dieses Amt „vom Mutterleib an“ begann. Es sollte beachtet werden, dass die Idee von κλητός ihre Wurzeln im Alten Testament hatte und speziell mit dem prophetischen Dienst verbunden ist (Gen. 12:1-3: Ex. 3; Jes. 6:8; Jer. 1:4, 5 usw.). Die tiefe und unerschütterliche Überzeugung, dass sein Amt auf einer göttlichen Berufung beruht, bewahrte der heilige Paulus bis zum Ende seines Lebens, ohne dass er verdunkelt oder geschwächt wurde, wie aus der Art und den Umständen all seiner Aktivitäten sowie dem Inhalt aller seiner Briefe deutlich hervorgeht (vgl. insbesondere Apg. 23,30.31; 2. Tim. 4,17). Von dem, was für Christus getan werden konnte, egal wie klein die Arbeit oder der Umstand war, konnte dem Apostel nichts unwichtig erscheinen. Für Onesimus und Philemon alles zu tun, was er konnte, oder einen Brief an die relativ kleine Kirche in Kolossä zu schreiben, war für den heiligen Paulus genauso bedeutsam wie das Schreiben eines Briefes an die Kirche von Rom oder Ephesus sowie an die anderen Kirchen „Asiens“. Die Idee der völligen Hingabe an den Dienst für den heiligen Paulus drückt sich in den Namen aus, die er oft auf sich selbst anwendet. Dies sind die Namen - άπόστολος, δοΰλος und διάκονος, ςήρμξ, πρεσβευτής, στρατιώτης, γεωργός usw. Wenn der Apostel aufgrund seiner Ideen und seiner Berufung „Diener Christi“ und „Verwalter der Geheimnisse Gottes“ ist, dann ist ihre erste und wichtigste Eigenschaft „Treue“ (1 Kor 4,1-2), völlige Genauigkeit und vollkommene Integrität bei der Verkündigung und Erfüllung der göttlichen Wahrheit. In diesem Fall gibt es keinen Raum mehr zum Nachdenken oder Bemühen, die Bedeutung der eigenen Persönlichkeit oder der eigenen Talente irgendwie hervorzuheben und hervorzuheben – alles wird in ein einziges objektives Ziel integriert. Gemeint ist nur eines: den Willen Gottes zum Heil der Menschen zu erfüllen, damit der Diener Christi auch zum Diener derer wird, die er zum Heil führt. Alle egoistischen oder egoistischen Gefühle werden mit einer solchen Hingabe an die Wahrheit automatisch entwurzelt. Der Name άπόστολος beinhaltet die Vorstellung einer Person, die Christus besonders nahesteht, die von Ihm den Auftrag und die Vollmacht erhalten hat, Ihn selbst und Seine Sache zu vertreten, zu diesem Zweck von Ihm in die Welt gesandt, mit der Betrauung des „Boten“ mit der Fülle persönlicher Verantwortung und der Verpflichtung völliger persönlicher Hingabe. In dieser Hinsicht unterscheidet sich „άπόστολος“ von „άγγ &#949#949; λος“, das in seiner ursprünglichen und unmittelbaren Bedeutung eigentlich nur einen versiegelten Brief überbringen oder einen Befehl mündlich genau übermitteln soll. Somit hat der „άπόστολος“ nicht nur die Pflicht, als tatsächlicher Repräsentant Christi zu dienen, sondern seinen Auftrag auch in Bezug auf besondere Bedürfnisse und Umstände auszuführen (vgl. Röm 1,5; 1 Kor 9,1-2). Die Beinamen δοΰλος und διάκονος sowie ihre Synonyme (ύπηρέτης Apostelgeschichte 26:16; λειτουργός Röm. 15:16 usw.) drücken im Allgemeinen die Idee der Nützlichkeit des Dienstes aus. Im Neuen Testament werden diese Namen verwendet, um sich auf diejenigen zu beziehen, die Gott durch ihren nützlichen Dienst an den Menschen gefallen. Wie Sie wissen, wird im Neuen Testament das Wohlgefallen an Gott nicht unabhängig davon betrachtet, den Bedürfnissen der Menschen zu dienen, so wie wahrer Dienst an den Menschen immer nur in Bezug auf Gott oder Gott durch unseren Herrn Jesus Christus betrachtet wird. Diese enge Verbindung – wenn auch keine absolute Einheit – des Dienstes an Gott und den Menschen ist eines der charakteristischsten Merkmale des religiösen Lebens und Wirkens im Christentum. Der Unterschied zwischen δοΰλος und διάκονος ist wie folgt. Δοΰλος, das Gegenteil von έλέθερος und Korrelat von δεσπότης und κύριος, bezeichnet eine Person, die in einer ständigen sklavischen Beziehung zu einer anderen steht. Wenn der heilige Paulus sich δοΰλος Θεοΰ oder δοΰλος Χριστοΰ nennt, versteht er seine Beziehungen ohne jede Einschränkung (Röm. 6:18, 22, 23; Galat. 6:17). Mittlerweile enthält die Idee des Begriffs διάκονος die Idee der Tätigkeit eines „Ministers“ in der Ausübung einer mehr oder weniger spezifischen Arbeit, sei es eine bürgerliche Stellung, deren Aufgaben sich in einem bestimmten Bereich der Wahrung von Recht und öffentlicher Ordnung manifestieren (Vgl. Röm. 14,4. Vgl. Art. 6), oder unter diesem Namen verstehen wir einen Apostel-Prediger (vgl. 1 Kor 3,5), der vorübergehend die Kirche besucht, um das Evangelium zu predigen. – Es besteht keine Notwendigkeit zu beweisen, dass die durch die Begriffe δοΰλος und διάκονος zum Ausdruck gebrachte Idee die angemessenste, wesentlichste und zutreffendste ist, um die Besonderheiten des pastoralen Dienstes auszudrücken. Manche nennen diese Idee den wahren Schlüssel zur Interpretation und zum Verständnis aller neutestamentlichen Lehren zum pastoralen Dienst. Als „Dienst“ sollte die Hirtenarbeit der Welt offenbart werden, besonders in dieser Zeit. An alle Arten von Pflichten und Institutionen stellt die Gesellschaft nun den dringenden Anspruch, ihre Nützlichkeit und Fruchtbarkeit zu beweisen. In diesem Fall reicht es nicht aus, sich auf die Vergangenheit zu berufen und auf die Verdienste der Kirche in ihrer Vergangenheit hinzuweisen – von Kirche und Pfarrern wird verlangt, dass sie in der Gegenwart „ihren Glauben durch ihre Taten beweisen“. - Ap. Paulus verherrlichte als Apostel der Heiden seinen Dienst (Röm. 11:13: τήν διακονίαν μου δοξάζω). Mit seiner unermüdlichen Arbeit, die Heiden mit dem Licht der Wahrheit Christi aufzuklären, erhöhte er seinen Dienst und brachte Licht auf die besondere Arbeit und den besonderen Zweck seines Dienstes. Der Apostel demonstrierte seine universelle Notwendigkeit und seinen Einfluss und machte diesen Dienst zu einem Thema des Respekts und des Staunens. Der Dienst (διακονία), der von den Aposteln und allen wahren Hirten geleistet wird, wird als „Dienst des Geistes“ – διακονία τοΰ πνεύματος (2. Kor. 3:8), „Dienst der Rechtfertigung“ – τής bezeichnet δικαιοσύατος (2. Kor. 3:9), „der Dienst der Versöhnung“ – τής καταλλαγής (2. Kor. 5:18), – im Gegensatz zum alttestamentlichen Dienst, der der „Dienst des Todes“ war – διακονία τού θανάτου, „der Dienst der Verurteilung“ – διακονία τής κατακρίσεως. Der „Dienst“, der solche gnadenvollen Kräfte und Ressourcen besitzt und mit solchen Ergebnissen einhergeht, hat als direktes Ziel das menschliche „Herz“, den göttlichen Willen zur Erlösung und Glückseligkeit des Menschen, die „Gesetze“ des göttlichen Lebens Christi, den Einfluss des Heiligen Geistes, des Geistes des lebendigen Gottes“, „durchdrungen“ „in die Gedanken der Menschen“ und „in ihre Herzen geschrieben“ – und dies wird gerade durch den „Dienst“ des Apostolischen erreicht (vgl. 2. Kor. 3,3: διακονθείσα ύφ ’ φμών , durch ihre notwendigen und unmittelbaren Mittel (2. Kor. 3, ff.; Hebr. 8,10). Die Qualitäten dieses Dienstes müssen den Gläubigen selbst klar und deutlich eingeprägt werden ihr Verhalten, die Tugenden und Besonderheiten dieses „Dienstes“, und deshalb konnte Paulus den korinthischen Christen sagen: „Ihr seid unser Brief..., den alle Menschen kennen und lesen“... (2. Korinther 3,2). In beiden Fällen, in denen der Apostel sich selbst den Titel „κήρυξ“ („Herold“, „Herold“) verleiht – 1. Tim. 2:7 und 2 Tim. 1 - Er spricht von seiner Ernennung zum „Herold“, „Apostel“ und „Lehrer“ insbesondere für die heidnische Welt. An beiden Orten folgen die drei Namen der gleichen Reihenfolge und verdeutlichen offenbar unterschiedliche Arten oder Faktoren seiner missionarischen Predigttätigkeit. Natürlich bezeichnet κήρυξ einen solchen Prediger, der, wenn es darum geht, Menschen zu Christus zu bringen, die notwendigen Vorfunktionen erfüllt, der zuerst sieht. Wenn die Arbeit des „Herolds“ mit der Arbeit des „Apostels“ – einer Person, die besondere göttliche Autorität erhalten hat, und der Arbeit des „Lehrers“, der die christliche Lehre erklärt und zeigt, wie sie erfüllt werden soll, kombiniert wird, erhalten wir ein umfassendes Bild der Arbeit des Missionspredigers. Aktivitäten der ap. Paulus als „Lehrer“ (διδάδκαλος Vgl. 1 Kor. 4:17; Kol. 1:28; Apostelgeschichte 20:20; Apostelgeschichte 15:35; 18:11; 21:21, 28; 28,31) kann nicht für sich allein betrachtet werden, ohne Zusammenhang mit seiner pastoralen Tätigkeit – so wie überhaupt „Lehre“ und „pastorale“ Tätigkeit eng bis zur Unauflöslichkeit miteinander verbunden sind (vgl. Eph. 4,11). In dieser Hinsicht geht „Seelsorge“, verstanden als Führung, sogar der „Lehre“ voraus, denn für die fruchtbare Umsetzung dieser letzten Funktion ist ein gewisses Maß an kirchlicher Disziplin notwendig: Es gilt, Bedingungen zu schaffen und aufrechtzuerhalten, ohne die es unmöglich ist, die Aufmerksamkeit derjenigen zu erregen, die unterrichtet werden müssen. Und das gilt umso mehr, als pastorale „Lehre“ nicht theoretischer Natur sein sollte, sondern eine Veränderung in der gesamten Lebensstruktur eines Christen bewirken und bestimmen sollte. „Ihr habt von Christus gehört und in Ihm gelernt (έδιδάχθητε), da die Wahrheit in Jesus ist, euren alten Lebenswandel, den alten Menschen, der durch die betrügerischen Begierden verdorben wird, abzulegen und euch im Geiste eures Geistes zu erneuern und den neuen Menschen anzuziehen, der nach Gott geschaffen ist in Gerechtigkeit und wahrer Heiligkeit“ (Eph. 4,21.24). vgl. Kol. 2:6). Eine solch tiefgreifende Wirkung der „Lehre“ auf die Seelen der Herde entspricht ihrer Hauptquelle. Die Wahrheiten, die der Apostel den Gläubigen einflößte, wurden ihm von Gott selbst „durch seinen Geist (διά τοΰ Πνεύματος αύτοΰ) offenbart, denn der Geist erforscht alle Dinge und die Tiefen Gottes“ (τά βάθη τοΰ Θεοΰ, d. h. innere Geheimnisse des Göttlichen). Um „spirituelles“ Wissen zu erlangen, ist daher die Unterstützung und Inspiration des Heiligen Geistes notwendig. Da der Apostel über dieses Wissen verfügte, teilte er es anderen in geeigneter Form und mit geeigneten Methoden mit, indem er „geistiges mit geistlichem verglich“. – Die Lektion für einen wahren Hirten von hier aus ist klar. Nur wer selbst über solches „Wissen“ verfügt, kann anderen die christliche Wahrheit „lehren“. Seine notwendige Voraussetzung ist, dass die Persönlichkeit des Hirten, geistig wiedergeboren, die Erleuchtung des Heiligen Geistes erhält. Wer kein intensives spirituelles Leben in untrennbarer Gemeinschaft mit Christus, dem Erlöser, führt, kann anderen nicht die christliche Wahrheit „lehren“. Laut Rev. Macarius E.: „Diejenigen, die göttlichen Reichtum in sich haben, wenn sie jemandem spirituelle Lehren vermitteln, dann geben sie ihn ihm, als würden sie ihren eigenen Schatz hervorholen“ (Predigt über die Liebe, Kapitel V). Das Thema der „Lehre“ sollte „die Tiefen Gottes“ sein. Das Studium der Bibel, auch wenn sie sehr detailliert ist, aus grammatikalischer, historischer, geographischer und archäologischer Sicht usw., kann den Besitz dieser Wahrheiten nicht gewährleisten. Und im Allgemeinen ist die Kenntnis der Bibel, selbst auf wissenschaftlicher Ebene, an sich kein „religiöses“ Wissen, keine Kenntnis der Gesetze des spirituellen Lebens. Darüber hinaus muss der Pastor danach streben, die spirituelle Seite der Menschen (ihren Geist, ihr Gewissen) zu entwickeln, um sie schrittweise auf den Empfang spiritueller „Lehre“ vorzubereiten. In 2 Kor. 5 bezeichnet der heilige Paulus sich und seine Mitarbeiter als „Apostel im Namen Christi“ (όπέρ Χριστοΰ πρεσβεύομεν). In Eph. 6 spricht er davon, dass er eine Botschaft im Gefängnis erfüllt, um das Geheimnis des Evangeliums zu offenbaren. Im Brief an Philemon (V. 9) nennt er sich selbst Παΰλος πρεσβύτης). Lightfoot argumentiert, dass der Begriff „πρεσβύτης“ in der Ära des Paulus gleichgültig anstelle von „πρεσβευτης“ hätte verwendet werden können – und in diesem Fall die Analogie zu Eph. 6:20 wird in der besprochenen Passage beibehalten. 2 Kor. 5 drückt die Idee einer Botschaft gegenüber Menschen aus, die sich in einem Zustand der Entfremdung, wenn nicht sogar in direkter Feindseligkeit gegenüber ihrem höchsten Meister befinden. Die Boten Christi fordern nicht, drohen nicht im Namen ihres Meisters – sie „bitten“ um Versöhnung und beugen den freien Willen der von ihnen Erleuchteten. Eine der wichtigsten Aufgaben und Verantwortlichkeiten der Seelsorge besteht also darin, zu denen zu gehen, die „in ein fernes Land“ gegangen sind, und sie „Heimat“ zu nennen, um sich mit dem guten und barmherzigen Vater zu versöhnen. – Die im Bild des „Boten“ enthaltenen Ideen in Bezug auf die Hirtenarbeit sind folgende. Bevor er mit der Erfüllung seiner Pflichten beginnt, erhält der „Bote“ die Vollmacht von der Autorität, in deren Namen er handelt. Während der Gesandte handelt, fungiert er nicht nur als Agent, sondern gerade als Vertreter seines Meisters. Schließlich besteht die Pflicht des Gesandten nicht nur darin, eine gegebene Mission auszuführen, er ist auch verpflichtet, günstige Umstände abzuwarten, Charaktere zu studieren, die am besten geeigneten Mittel zu wählen, um die ihm anvertraute Angelegenheit in der akzeptabelsten Form darzustellen. Die vom heiligen Paulus gegebene Idee einer Haushälterin, eines Ökonomen (οίκονόμος, οίκονόμία), in der Anwendung auf seinen eigenen und den pastoralen Dienst im Allgemeinen, ist auch für die Klärung des Wesens und der Verantwortlichkeiten des pastoralen Dienstes sehr wichtig und enthält viele erbauliche Informationen. Was hier im Vordergrund steht, ist die Idee der Verantwortung eines Dieners der Kirche vor dem Hausherrn für die verschiedenen gottgegebenen Gelder, die ihm für seine Pflege und Verwaltung anvertraut sind, für geistliche, gnadenvolle Reichtümer, deren Verwendung in voller Übereinstimmung mit den Absichten und Plänen des Hausherrn erfolgen muss – mit völliger Selbsthingabe und Selbstlosigkeit, unter entschiedener Vernachlässigung persönlicher Interessen, zum Ruhm des Hausherrn und zum Wohl der anderen ihm anvertrauten Diener Pflege des Verwalters. Herren. Die Idee der enormen Verantwortung, der jeder Mensch für die Nutzung seines Lebens, seiner verschiedenen Gaben, seiner Stellung und seines Dienstes unterliegt, ist eine Idee, die sich direkt oder indirekt, explizit oder implizit durch das gesamte Neue Testament zieht (vgl. Mt 24,45; 13,52). Wenn von allen Christen verlangt wird, einander mit der Gabe, die sie empfangen haben, als gute Verwalter der vielfältigen Gnade Gottes zu dienen, dann wird dies umso mehr vom christlichen Hirten erwartet. Christus der Erlöser selbst hat deutlich gemacht, welche Eigenschaften für eine Person, die die Verantwortung einer Haushälterin übernommen hat, wesentlich und notwendig sind und welche im Gegenteil mit diesem Titel völlig unvereinbar sind. Der „untreue Verwalter“ erscheint lobenswert für sein umsichtiges, „einsichtiges“ (φρονίμως) Handeln und die Wahl ganz geeigneter Mittel für das angestrebte Ziel – für seine Weitsicht (vgl. Matthäus 10,16). Die folgenden Vergleiche sind interessant. Als der Pharao sagte! Joseph, dass er ihn über sein gesamtes Haus stellen würde, begründet diese Entscheidung mit folgendem Grund: σου. Der Herr ernennt einen Verwalter über seine Diener (έπί τής θεραπείας), damit er ihnen zu gegebener Zeit das (zugeteilte) Maß an Brot verteilt. Ein treuer und umsichtiger Verwalter wird sich in Abwesenheit seines Herrn so verhalten, als wäre er ständig in seiner Gegenwart ... Ein untreuer Verwalter scheint grausam zu sein und nur an sein eigenes Vergnügen zu denken. Seine Strafe wird schrecklich sein und er wird das endgültige Schicksal „mit den Ungläubigen“ teilen – μετά τών άπίστών (Lukas, 12 ff.). Der Verwalter sollte keine Gründe oder Begründungen für die Anschuldigungen angeben oder zumindest in der Lage sein, sie sofort zu widerlegen, wenn sie von irgendjemandem erhoben werden (Lukas 16,1-2). Darüber hinaus ist Extravaganz bei einem Verwalter ein Verbrechen, denn Gesundheit, Zeit, Einfluss und günstige Umstände des pastoralen Dienstes gehören speziell dem Herrn Gott, dem Wesen von τά ύπάρχοντα τοΰ Θεοΰ. Darüber hinaus muss der Verwalter jederzeit bereit sein, über seine Geschäftsführung Rechenschaft abzulegen (τόν λόγον). Die Nichterfüllung bestimmter Pflichten macht die Fortsetzung seines Dienstes unmöglich. Wenden wir uns nun der eigentlichen Lehre des hl. Wenn man Paulus zu diesem Thema betrachtet, ist es natürlich, sich zunächst auf das Ende des 3. und den Anfang des 4. Kapitels zu konzentrieren, wo der heilige Paulus sich und seinen Mitarbeitern den Titel „Ökonom“ zuschreibt. Der Apostel wollte die Irrtümer der Korinther hinsichtlich christlicher Lehrer und ihrer Pflichten korrigieren. Eine Partei proklamierte den heiligen Paulus, die andere Apollos (4,3-4), aber beide vertraten die falsche Vorstellung. Die richtige Ansicht ist, dass die Fortsetzer des Werkes Christi, egal wer sie sind, nur Diener Christi und Verteiler seines Eigentums sind (μυστιρίων Θεοΰ). Daher sind die persönlichen natürlichen Vorteile der Lehrer des Evangeliums an sich nicht von großer Bedeutung; Hirten können nur von dieser Seite aus beurteilt werden – wie treu sie dem Herrn sind, der ihnen die Fortsetzung seines Werkes anvertraut hat (4,2). „So wie ein reicher Herrscher Diener und Haushälter in seinem Haus hat, Verwalter verschiedener Teile, so hat der Herr Jesus Christus – der Herr aller geistigen Schätze für die Menschheit – Diener und Haushälter, denen er die Verteilung seiner Schätze und die Organisation seines Werkes auf Erden – die Erlösung der Menschen – anvertraut hat. Aber so wie die Diener und Haushälter im Haus des Herrn nichts Eigenes haben, sondern alles dem Herrn gehört, so haben die Diener Christi nichts, aber alles gehört Christus. Und so wie Diener und Haushälterinnen nichts aus eigenem Willen tun können, sondern nur das tun müssen, was der Herr ihnen befiehlt, so können die Diener Christi nichts aus eigenem Willen und nach ihrem eigenen Plan tun, sondern müssen alles tun, wie der Herr es befohlen hat (E. Theophan. Kommentar zu 1 Kor., S. 159-160). Das Wort μυστήριον im Neuen Testament bezeichnet die Offenbarung der Macht Gottes, Gottes Rat. Gemeint ist hier also die Anordnung des gesamten Wirkens Christi auf Erden, das die Weisheit Gottes im verborgenen Geheimnis genannt wird (1. Kor. 2,7; Eph. 3,9). Ein weiterer – und letzter – Fall der Verwendung des Begriffs οίκονόμους in der Anwendung auf die christliche Hirtenarbeit findet sich im letzten. Tit., 1:7; Der Bischof muss tadellos sein, wie Gottes Verwalter, nicht unverschämt, nicht zornig usw. (δεί τόν έπίσκοπον άνέγκλητον εΐναι, ώς Θεοΰ οίκονόμουν, μη αύθάδη, μή όργίλον). Die erste Eigenschaft eines Bischofs als Verwalter ist Makellosigkeit, Makellosigkeit, so dass er frei von Vorwürfen oder Tadel ist (άνέ γκλητος von ά und έγκαλέω): außerdem sollte er nicht selbstgefällig, anmaßend, arrogant, stolz, eigensinnig, selbstgerecht sein) αύθ - άδης aus αύτός und cor. Γαδ, άνδανω – Ich mag dich). In beiden Funktionen kommt das eigentliche Erfordernis der Treue zum Ausdruck. Der heilige Chrysostomus sagt in seiner Erläuterung dieser Passage: „Wer als Herrscher aufgrund von Gesetz und Notwendigkeit äußere staatliche Macht besitzt, kommt zu Recht nicht immer den Wünschen seiner Untergebenen nach.“ Wer aber über Menschen herrschen muss, die sich ihm freiwillig unterwerfen und Dankbarkeit für seine Führung empfinden, der wird seine Regierung gewalttätig und despotisch machen, wenn er in allem nur willkürlich handelt, als ob er niemandem Rechenschaft ablegen könnte.“ Das Substantiv οίκονομία kommt sechsmal in den Briefen des heiligen Paulus vor (1. Kor. 9:17; Eph. 1:10; 3:29; Kol. 1:25; Tim. 1:4) und bezeichnet im Allgemeinen den göttlichen Plan für die Erlösung des Menschen, der vor allem in der Struktur der Kirche Christi auf Erden offenbart wird – in deren Umsetzung und Offenbarung die Fortsetzung des Werkes Christi auf Erden geschieht besondere Gnade erhalten haben, nehmen Sie teil. Von den angegebenen Orten konzentrieren wir uns auf einen: Eph. 3:8 ff. „Mir, dem geringsten aller Heiligen, wurde diese Gnade gegeben, den Heiden den unerforschlichen Reichtum Christi zu predigen und allen zu offenbaren, was die Ordnung der zwei Geheimnisse ist, die von Ewigkeit an in Gott verborgen sind, der alle Dinge durch Jesus Christus erschaffen hat, damit nun durch die Kirche die vielfältige Weisheit Gottes den Fürstentümern und Mächten im Himmel kundgetan werden kann, gemäß dem ewigen Ratschluss, den er in Christus Jesus, unserem Herrn, erfüllt hat, zu dem wir durch den Glauben an ihn Vertrauen und sicheren Zugang haben.“ Auch hier kommt die Idee der pastoralen Verantwortung bei der Durchführung der „Evangelisierung“ zum Ausdruck, aber die Verantwortung bezieht sich nicht auf die Offenbarung des „Geheimnisses“ an sich, sondern auf das Verständnis und die Interpretation der göttlichen Pläne und Methoden bei der schrittweisen Umsetzung (vgl. Eph. 1,10; Hebr. 1ff.) dieses „Geheimnisses“, das „von Ewigkeit her in Gott verborgen“ war – in dem sich die vielfältige Weisheit offenbarte“ ( πολοποίκιλος σοφία) Gottes handelte der Apostel nicht als einzelner Christ, auch wenn er mit hohen gnadenvollen Kräften und Kräften ausgestattet war, sondern als Mitglied und Vertreter der Kirche, als Teilnehmer und genauer Vertreter ihres Lebens und ihres Geistes, denn die „vielfältige Weisheit Gottes“ wurde nicht offenbart theoretisch nicht in der Lehre, sondern in der tatsächlichen Geschichte der göttlichen Ökonomie. Die „ewige Entschlossenheit“ wurde in Christus Jesus verwirklicht und wird weiterhin in der Evangeliumszeit und Geschichte der Kirche offenbart, „die sein Leib ist, seine Fülle, die alles in allem erfüllt“ (Eph. 1,23); Das ultimative Ziel der göttlichen Ökonomie ist die Vereinigung alles Himmlischen und Irdischen unter dem Haupt Christi. Im vorletzten. Tim., 2. Der Apostel inspiriert Timotheus, in der Gnade gestärkt zu werden, die in Christus Jesus ist, in dessen Bereich alle geistliche Kraft liegt. Was sind die Haupteigenschaften und Manifestationen dieser Macht? – Der Apostel hat bereits zuvor deutlich darauf hingewiesen. Indem er Timotheus daran erinnert, die Gabe Gottes zu entfachen, die in ihm durch die apostolische Handauflegung (διά τής έπιθέσεως τών χειρών μοΰ) an den heiligen Paulus ist, sagt er: „Denn Gott hat uns nicht einen Geist der Furcht, sondern der Kraft und der Liebe und eines gesunden Geistes gegeben ( δυνάμεως καί άγάπης καί σωφρονισμοΰ 1, 7). 4,13), indem er seine Aktivitäten ausschließlich auf der Grundlage der selbstlosen Liebe zu Gott und dem Nächsten ausrichtet und sie mit pastoraler Klugheit (σωφρονισμοΰ) regelt. Nach dem heiligen Ambrosius hilft die Gnade dem Hirten, „stark, liebevoll, vernünftig“ zu sein. Die Notwendigkeit einer ständigen, oft schmerzhaften Leistung der Konfrontation und der Überwindung von Hindernissen auf dem Weg der pastoralen Pflicht wird durch drei Beispiele veranschaulicht: einen Krieger, einen Sportler und einen Bauern. Ein Krieger muss sich abhärten, indem er ein strenges Regime und alle möglichen Härten des Lagerlebens erträgt; Der Athlet muss sich bei der Vorbereitung auf den Wettkampf diszipliniert verhalten und die Wettkampfregeln (νομίμως) strikt befolgen. Der Bauer muss harte und langwierige Arbeit bei der Bewirtschaftung, Aussaat und Ernte seines Feldes unter allen möglichen, oft äußerst ungünstigen atmosphärischen Bedingungen ertragen. Der Name συστρατιώτης wird vom Apostel zweimal verwendet: im Anhang zu Epaphroditus (Phil. 2,25) und zu Archippus (Phil. 4, vgl. Kol. 4,17), wo letzterer als Träger des Amtes dargestellt wird (τήν διακονίαν), die er im Herrn empfangen hat. Was St. Der Apostel betrachtete seine Arbeit und sein christliches Leben als einen spirituellen „Krieg“ – daran besteht nicht der geringste Zweifel. Er verwendet immer wieder eine Metapher aus dem Leben eines Kriegers, um nicht nur seine eigene Position und Arbeit, sondern auch die Eigenschaften und Pflichten eines einfachen Christen zu veranschaulichen. In Kapitel 9, 1 letzter Kor., in dem er das Recht des christlichen Hirten, Predigers des Evangeliums, „vom Evangelium zu leben“ (V. 14), rechtfertigt und verteidigt, schreibt der hl. Paulus verwendet nicht nur die Analogie vom Weingärtner und Hirten, sondern auch vom „Krieger“ und stellt dieses Beispiel an die erste Stelle: „Welcher Krieger dient jemals für seinen eigenen Lohn?“ In 2 Kor. δεξιών καί άριστερών), d. h. er stellt sich als Krieger und Kämpfer vor, der abwechselnd verschiedene Waffen einsetzt, um die Wahrheit zu verteidigen und ihre Feinde zu besiegen, die sich jeweils als besser und geeigneter erweisen. Gleichzeitig setzten der Apostel und seine Mitarbeiter Waffen ein, die die Feinde der Wahrheit schützten und so trafen, dass sie sich dadurch als Diener Gottes darstellten. „Durch alles, womit wir die gerechte Sache Gottes verteidigten und mit dem wir Lügen, Bosheit und Korruption bekämpften, lassen wir alle erkennen, dass wir Diener Gottes sind“ (E. Theophan). In Kor. 10:3, 4 St. Paulus erklärt, dass er und seine Mitarbeiter Krieg nicht mit irdischen Mitteln führen und dass die Waffen ihrer Kriegsführung nicht fleischlich sind, sondern mächtig mit der Hilfe Gottes zur Zerstörung von Hochburgen, Festungen (όχυρωμάτων), rein spirituellen Hindernissen. Mit ihnen stürzen sie „Gedanken“ (λογισμούς), die offensichtlich der Wahrheit feindlich gegenüberstehen – der subtilsten, aber gleichzeitig grundlegendsten Manifestation der Sünde, die im Menschen geherrscht hat, und stürzen auch jede Erhöhung (πάν ϋφωμα), indem sie sich gegen die göttliche Wahrheit auflehnen und den Erwerb der wahren Erkenntnis Gottes verhindern (έπαιρόμενον κατά τής γνώσεως του Θεοΰ), und hier meinen wir „den Stolz der Hellenen“ (Chrysostomus) und im Allgemeinen die Manifestation des Geistes des Stolzes, der Selbstgerechtigkeit und der Selbsterhöhung im Menschen und in der Gesellschaft Standpunkt Aus der Perspektive dieser Stimmung ist die Predigt über den gekreuzigten Christus und die Notwendigkeit der Kreuzigung des eigenen Fleisches mit ihren Leidenschaften und Begierden entweder eine ungeheure Versuchung oder offensichtlicher Wahnsinn. Nachdem sie die Festung des Unglaubens und der Bosheit, der Sünde und der Leidenschaften durch den Umsturz von „Gedanken“ und jeden Eingriff in die Verzerrung der göttlichen Wahrheit zerstört haben, locken die Apostel und Nachfolger des Werkes Christi den Menschen im Allgemeinen zum Glauben an Christus und zur Unterwerfung unter sein Gesetz, indem sie die Wirkung ihrer spirituellen Waffen auf das Amateurbewusstsein des Menschen (νόημα) richten und so erreichen, dass der Mensch sich bewusst und frei dem Gehorsam gegenüber Christus hingibt, im Vertrauen darauf, dass dies nur durch Dadurch können sein Leben und seine wahre Freiheit bewahrt werden. Und schließlich verfügen der Apostel und alle Hirten im Allgemeinen über geeignete Waffen, um diejenigen zu beeinflussen, die freiwillig versprochen haben, dem Gesetz Christi zu gehorchen, und es dann freiwillig brechen. Die Idee eines „Kriegers“, wenn man sie auf die christliche Hirtenarbeit anwendet, inspiriert die Idee, dass der Hirte zuallererst verpflichtet ist, gegen Bosheit, Unwissenheit und Sünde zu kämpfen. Er kann angesichts der Vorherrschaft dieser Phänomene in seiner Herde nicht gleichgültig bleiben und muss sich sofort mit aller Entschlossenheit und aller Geschicklichkeit gegen sie wappnen. Jeder wahre christliche Hirte, der sein Volk und die moralischen und sozialen Bedingungen kennt, unter denen viele seiner Herde leben, kennt die Versuchungen, denen es ausgesetzt ist, und verspürt die Notwendigkeit eines ständigen Kampfes gegen das Böse. Er selbst führt ständig einen „Krieg“ gegen das religiöse und moralische Böse und inspiriert seine Herde dazu. Gleichzeitig ist es zunächst wichtig, die Quellen der Versuchung – die Hochburgen des Feindes – zu beseitigen. Der Hirte muss darauf achten, ob seine Herde für den Kampf, in den sie treten muss oder bereits eingetreten ist, ausreichend und – soweit möglich – richtig bewaffnet ist. Er muss auch beobachten, ob die Waffen, mit denen sie kämpfen, sowohl zum Angriff als auch zur Verteidigung gegen die modernen Waffen des Feindes veraltet und nutzlos geworden sind. Der Hirte muss sich der Gefahren sowohl versteckter als auch offener Angriffe bewusst sein. In verschiedenen Bereichen der pastoralen Arbeit und in verschiedenen Schichten der Gesellschaft nehmen die Mächte des Bösen unterschiedliche Formen an. Die erste Pflicht eines Hirten besteht darin, sich korrekte und eindeutige Informationen über die vorherrschenden Mängel derjenigen zu verschaffen, die seiner unmittelbaren Obhut anvertraut sind, um so weit wie möglich eine genaue und klare Vorstellung von der Natur und Stärke der Feinde der Wahrheit zu erhalten, die ihren verheerenden Einfluss auf seine Herde offenbaren oder offenbaren können. Hirten müssen gegen die Versuchung kämpfen, das Böse als „unvermeidlich“ bezeichnen oder von Frieden sprechen, wo es keinen Frieden geben sollte. Die Analogie der Hirtenarbeit mit der Arbeit eines Bauern wird im Vorletzten ausführlich offenbart. Kor. 3:5, 9. „Wer ist Paulus, wer ist Apollos? Sie sind nur Diener, durch die ihr geglaubt habt, und das hat der Herr jedem gegeben. Ich habe gepflanzt, Apollos hat begossen, aber Gott hat zugenommen. Deshalb ist der, der pflanzt, und der, der bewässert, nichts, sondern Gott, der alles vermehrt. Der, der pflanzt, und der, der bewässert, sind eins; aber jeder wird seinen Lohn entsprechend seiner Arbeit erhalten. Denn wir sind Gottes Mitarbeiter, und ihr seid Gottes Feld, Gottes Gebäude.“ Die Hirten der Kirche erfüllen unterschiedliche Funktionen, und jede von ihnen kann gleichermaßen nützlich sein. Aber auf jeden Fall sind alle ihre Bemühungen ohne die Hilfe und den Segen Gottes vergeblich. Pastorale Werke und Taten haben nur insoweit Bedeutung und Bedeutung, als die Leiter selbst Θεοΰ συνεργοί – „Gottes Helfer“ – sind, da die göttliche Hilfe untrennbar mit ihnen verbunden und unterstützend ist. Was die Quelle und Grundlagen ihrer Kräfte, gnadenvollen Mittel und grundlegenden Lebensziele angeht, sollte – und geschieht im Normalfall – absolute Einigkeit zwischen den Pfarrern herrschen. Im Vergleich zum Wert göttlicher Macht ist ihr Wert, egal wie notwendig, verschwindend gering. Der individuelle Moment des Dienstes behält jedoch seine Bedeutung, entsprechend den persönlichen Gaben der Hirten und den Anforderungen, die die Umstände von Ort und Zeit an sie stellen. Die „Arbeit“ eines Hirten kann in ihrer Intensität und Beständigkeit, in ihrer Übereinstimmung mit göttlichen Plänen, in ihrer Hingabe an gnadenvolle Führung usw. unterschiedlich sein; und dementsprechend ist das Ergebnis in Quantität und Qualität unterschiedlich: Auch die „Belohnung“ ist unterschiedlich. Der Herr schätzt die pastorale Arbeit, denn durch sie wird sein väterlicher Wille erfüllt, Menschen zu retten. „Wir sind Lehrer“, sagt er, „wir sind Mitarbeiter Gottes und arbeiten mit seiner Absicht zusammen, jeden zu retten, der es will; aber wir sind nicht die Schöpfer oder Geber der Erlösung selbst. Wir sollten als Mitarbeiter Gottes weder verachtet noch erhöht werden: denn alles ist Gott“ (Theophylakt). Ein Hirte ist ein Arbeiter auf dem Feld, nicht auf seinem eigenen, sondern auf dem Feld Gottes (Θεοΰ γεώργιον, Vers 9) und bei der Bewirtschaftung selbst, der Bewässerung usw. erreicht durch Mittel, die aus göttlichen Quellen stammen. Es ist interessant festzustellen, dass γεωργός von Wettervorhersagern nur verwendet wird, wenn sie das Gleichnis von den bösen Winzern präsentieren (Matthäus 21; Markus 12; Lukas 20), wobei mit γεωργοί offensichtlich die religiösen Führer der Juden gemeint sind. Die wesentliche Lehre aus diesem Gleichnis ist, dass Menschen nur Verwalter, Verwalter und keine Eigentümer sind. Deshalb sollten sie für Gott dienen und nicht aus eigenen Interessen. Der Fehler der Korinther bestand darin, dass sie diesen grundlegenden Unterschied im Verständnis der Bedeutung und Bedeutung der Aktivitäten christlicher Hirten nicht erkannten. Sie sahen in letzteren unabhängige und unabhängige religiöse Führer. Sie stellten sich die Apostel wie Philosophen vor, die dem System, das sie predigten, und seinen Anhängern ihren Namen gaben. Es gibt auch einen charakteristischen Begriff, der die Haltung des Apostels gegenüber seinen Kollegen bezeichnet: συνεργοί είς τήν βασιλείαν τού Θεοΰ (Kol. 4:11; vgl. Röm. 16:3, 9, 21; 1 Kor., 4:9; 2 Kor. 2:25; Und dieser Begriff ist nicht ohne tiefe Erbauung. Anscheinend arbeitete St. Pavel selten alleine. Daher schätzte er Zusammenarbeit und Kontinuität in der pastoralen Arbeit (vgl. 1 Kor 4,10; vgl. V. 6). Durch die Verwendung dieses Namens drückte der heilige Paulus auch seine Demut und seinen Adel aus. Trotz seiner großartigen Leistungen und besonderen Autorität stellt er sich auf die Seite seiner Mitarbeiter. Der heilige Paulus betrachtete seine Mitarbeiter nicht als Arbeiter für ihn oder lediglich als Mitwirkende; Sowohl er als auch sie arbeiten gemeinsam für die Sache Gottes, mit der Hilfe einer allmächtigen Gnade Gottes, wenn auch in unterschiedlichem Maße. Der Unterschied in der relativen Bedeutung der Arbeit des einen und des anderen wahren Hirten wird irrelevant, wenn jeder mit dem unendlichen Ideal verglichen wird. Wenn wir uns immer an diese Wahrheit erinnern würden, müssten wir nicht viele traurige Tatsachen der Manifestation von Neid und jeglicher Böswilligkeit unter unseren Mithirten beobachten. Der wichtigste Leitfaden bei der Zusammenstellung dieses Artikels war das Buch von W. Edward Chadwick „The Pastoral Teaching of st. Paul. His ministerial ideals.“ Edinburgh, 1907. Alle besten Kritiker akzeptieren nicht κοινωνία, sondern οίκονομία, wobei die Lesart unserer slawischen Übersetzung und den altslawischen Aposteln im Allgemeinen folgt (siehe Prof. Erzpriester D. I. Bogdashevsky, Brief des heiligen Apostels Paulus an die Epheser. Kiew, 1904, S. 445, Anm.). Sie könnten interessiert sein an: