До Феодора занепалого умовляння

Твір свт. Іоанна Золотоуста «До Феодора занепалого умовляння» складається з двох умовлянь. Довгий час вважалося, що обидва умовляння адресовані майбутньому єпископу Феодору Мопсуестійскому. Надалі дослідниками було встановлено, що перше сповіщення (19 розділів) є незалежним твором, написаним свт. Іоанном Златоустом в Антіохії між 380 та 386 рр. і адресовано невідомому ченцю знатного роду Феодору, який залишив чернече життя заради жінки на ім'я Ерміона. Свт. Іван докоряє молодій людині, показує високі достоїнства чернечого шляху, наводить приклади з життя і Святого Письма, закликаючи покаятися і нагадуючи про людинолюбство Боже: «Ніколи Він не відкидає щирого каяття; але хоча б хто дійшов до крайньої порочності, а потім зважився б повернутися звідти на шлях чесноти, і такого Він приймає і наближає до Себе, і робить усе, щоб привести його в колишній стан». На думку більшості дослідників, друге сповіщення (5 розділів) написано свт. Іоанном Златоустом в Антіохії близько 367-368 років. і є листом майбутньому єпископу Феодору Мопсуестийскому. Святитель переконує його не покидати монастир заради шлюбу та світської кар'єри. Він наводить образ воїна на полі бою: «Зло не в тому, любий Феодоре, щоб, борючись, впасти, а в тому, щоб, впавши, так і залишатися». Він наводить приклад царів Давида і Соломона, нагадує про Страшний Суд і те, яке виправдання ми принесемо Богу за те, що не боролися з гріхом і своїми пристрастями. Влада, багатство та славу людей свт. Іоанн порівнює зі свободою християн. Безпосередньо про рішення Феодора покинути монастир і укласти шлюб святитель пише наступне: «Але тобі вже неможливо дотриматися законності шлюбу: тому що хто, поєднавшись з небесним Нареченим, залишає Його і поєднується з дружиною, той чинить перелюб…; а вірніше сказати, це гірше і перелюбу настільки, наскільки Бог кращий за людей». Внаслідок переконань свт. Іоанна Феодор одумався і повернувся до аскетичного життя. * Назва твору грецькою мовою – Πρὸς Θεόδωρον ἐκπεσόντα κα περ μετανοίας; Πρὸς Θεόδωρον μοναχόν, σκεπτόμενον ἐξελθεῖν τοῦ μοναστηρίου κα ϒαμῆσαι κα πραϒμα * Назва твору латинською мовою – Ad Theodorum lapsum lib. 1; Ad Theodorum lapsum lib. 2. Феодор, до якого належать запропоновані Умовляння, написані близько 369 року по Р. Х., був однолітком та другом Святителя Іоанна Золотоуста і разом з ним у юності присвятив себе подвигам пустельницького життя, але незабаром залишив їх для занять та задоволень світу. Святитель Іоанн у своїх Умовляннях закликав його до каяття зображенням згубності стану грішників, короткочасності і марності справжніх благ, викладом грізних і втішних істин християнської віри та іншими переконаннями, які вплинули на занепалого Феодора, так що він повернувся в суспільство відлюдником. Мопсуєстського. 1. «Хто дасть голові моїй воду й очищемо моїм джерело сліз» (Єр.9: 1), – завчасно сказати тепер і мені, і набагато більше, ніж тоді пророку; тому що я маю намір оплакувати хоча не безліч міст і не цілі народи, але душу, яка стоїть, а краще сказати - і дорожче за безліч народів. Якщо навіть один, хто виконує волю Божу краще за тисячі беззаконників, то, звичайно, і ти раніше був кращим за тисячі іудейських. Тому ніхто не стане тепер ганьбити мене, якщо я викладу більше скорбот і зображу сильні нарікання, ніж які викладені у пророка. Я оплакую не руйнування міста і не полон беззаконних чоловіків, але спустошення священної душі і руйнування і винищення храмоносного храму. Хто, знаючи добре спалену тепер дияволом, красу розуму твого в той час, коли блищала вона, не схопив би плачем пророка, – чуючи, що варварські руки осквернили Святе Святих і, підклавши вогонь, спалили всі – херувимів, ковчег, очистилище, скриньку, очистилище? Воістину, це нещастя в стільки разів гірше за те, в скільки разів коштовніше ті символи, які зберігалися в твоїй душі. Цей храм святіший від того, що він блищав не золотом і сріблом, а благодаттю Духа, і замість ковчега і херувимів, у ньому мешкали Христос і Його Батько і Утішитель. А тепер уже не те: він тепер порожній і позбавлений колишньої краси і пишноти, втратив божественну і невимовну прикрасу і втратив будь-яку безпеку і охорону: немає в нього ні дверей, ні запору, і він відкритий для всіх згубних і ганебних помислів. Чи помисел гордості, чи помисел розпусти, чи помисел сріблолюбства, чи ще мерзенні помисли прагнуть увійти до нього, – ніхто не завадить цьому; а перш, як небо недоступне всьому цьому, так (недоступна була) і чистота твого розуму. Можливо, мої слова здадуться неймовірними деяким із тих, хто бачать тепер твоє запустіння і збочення; тому я й сумую, і нарікаю, і не перестану робити це, доки знову не побачу тебе в колишньому блиску. Хоча людям і видається це неможливим, але для Бога все можливе: тому що Він є «двигай від землі жебрака, і від гноїща підносить убога: посадити його з князі, з князі людей своїх». Він є вселяючи неплодів у дім, матір про чаду веселящусь »(Пс.112: 7-9). Не впадай у відчай на краще. Якщо диявол був сильний настільки, що скинув тебе з вершини і висоти чесноти до крайнощів пороку, то набагато сильніший буде Бог знову звести тебе в колишню свободу і зробити не тільки таким самим, але й набагато блаженнішим, ніж колись. Тільки не журися, не втрачай добрих надій, не впадай у пристрасть безбожних. У розпач зазвичай вкидає не чисельність гріхів, але безбожний стан душі. Тому й Соломон не просто сказав: «Кожен, хто прийде... у глибину лих, недбає», але тільки – один «безбожний» (Припов.18:3). Тільки таким людям властива ця пристрасть, коли вони приходять у глибину злих. Вона не допускає їх підбадьоритися і знову зійти туди, звідки спадали. Цей помисел, ніби якесь ярмо, лежачи на шиї душі і змушуючи її дивитися вниз, перешкоджає їй зводити погляди до свого Владики. Але людині мужній і доблесній властиво руйнувати це ярмо, проганяти від себе ката, який поклав його, і вимовляти слова пророка: «Як очі рабині в руку пані своєю: так очі наші до Господа, нашого Бога, ніби ущедрить нині. Помилуй нас, Господи, помилуй нас, бо багато зневажених виповниться» (Пс.122:2–3). Істинно божественні ці настанови і навіювання гірської любомудрості. "Виконаємося, - говорить він, - приниження" і зазнали численних лих; однак, не перестанемо зводити свої погляди до Бога і просити Його, доки не отримаємо проханого. Мужній душі властиво не падати і не зневірятися перед безліччю лих, що осягають, і після багаторазових і безуспішних молитов не відступати, але чекати, «дондеже ущедрить ни», як говорить блаженний Давид. 2. Диявол для того і вкидає нас у помисли розпачу, щоб винищити надію на Бога, цей безпечний якір, цю опору нашого життя, цього керівника на шляху, що веде до Неба, це спасіння душ, які гинуть. «Бо надією, – говорить (апостол), – спасохомся» (Рим.8:24). Бо воно, ніби якийсь міцний ланцюг, звішений з неба, підтримує наші душі, помалу піднімаючи на висоту тих, що міцно тримаються за нього, і підносячи нас понад бурю житейських зол. Тому, якщо хтось слабшає і відпустить з рук цей священний якір, той зараз же впаде і загине в безодні пороку. Знаючи це, лукавий, як тільки помітить, що ми самі обтяжуємося свідомістю злих справ, що прийшли і сам ще накладає на нас помисел розпачу, який важчий за свинець; і якщо ми приймемо його, то захоплені тяжкістю і відірвані від того ланцюга, неминуче миттєво ринемося в глибину зол, де саме і знаходишся ти тепер, відкинувши накази лагідного і смиренного Господа і виконуючи всі накази жорстокого, лютого і невблаганного ворога нашого спасіння, замість них наклавши на себе ланцюги залізні і повісивши на шию свою «жорна оселська» (Мф.18: 6). Де ж ти зупинишся і коли перестанеш потопляти бідну душу свою, наклавши на себе таку потребу – безперестанку вирушати вниз? Жінка, яка знайшла одну драхму, запросила сусідок взяти участь у її радості, сказавши: «Радійте зі мною» (Лк.15: 9); а я тепер запрошу всіх друзів і моїх, і твоїх до неприємного, скажу не – «радійте зі мною», але – «плачте зі мною, підніміть такий самий плач і кричите разом з нами гірким голосом. Бо нас спіткало крайнє лихо, не стільки талантів золота випало з руки моєї і не безліч дорогоцінного каміння, але той, хто, найдорожчий цього, пливши разом з нами по цьому великому і просторому морю, не знаю як, звалився і впав у саму глибину смерті ». 3. Тим, які спробували б утримати мене від нарікання, я скажу словами пророка: «Залишіть мене, та горе заплачу: не належіть тішити мене» (Іс.22:4). Справжній плач мій не такий, щоб надмірність нарікання накликала на мене осуд, але такий, що при ньому не посоромилися б плакати, нарікати і відкидати будь-яку втіху навіть (апостоли) Павло і Петро. Справедливо став би хтось викривати у великій малодушності тих, хто оплакує звичайну смерть. Але коли, замість тіла, лежить омертвіла душа, вражена безліччю ран, і в самій мертвості, що являла колишнє своє благородство і благородство, і красу згаслу, то чи може хтось бути таким жорстоким і бездушним, щоб замість плачу і нарікань пропонувати слова втіхи? Як там не плакати, так тут плакати властиво любомудрості. Той, хто сягав неба, сміявся над суєтою життя, дивився на тілесні краси, як на кам'яні; хто нехтував золотом, як пилом; а всяким задоволенням, як брудом, той, несподівано для нас, охоплений полум'ям нечистої хтивості, втратив і здоров'я, і ​​мужність, і всяку красу, і став рабом насолод. Чи про нього не плакати, скажи мені, чи про нього не журитися, доки він знову не буде нашим? І чи властиво це людській душі? Скасування тілесної смерті неможливо досягти землі, і, проте, це утримує нарікаючих від плачу; а душевну смерть тільки й можна знищити тут: «В пеклі ж, – каже (Давид), – хто сповіститься Тобі» (Пс.6: 6)? Тому чи не буде великою нерозсудливістю з нашого боку, якщо в той час, як тілесну, що оплакують смерть, нарікають на неї з такою силою, хоч і знають, що сльозами не воскресити їм померлого, - ми не висловлюватимемо нічого подібного, хоча знаємо, що часто буває надія повернути загиблу душу до прежньої? Бо багато хто, і нині, і в часи наших предків, ухилившись від прямого становища і скинувшись із тісної дороги, знову повстав настільки, що наступним покрили колишнє, отримали нагороду, прикрасилися вінцем, прославлені з переможцями і зараховані до лику святих. Доки хто залишається в полум'ї насолод, доти йому, хоч би він мав безліч таких прикладів, видається це неможливим; але як тільки він трохи почне виходити звідти, то, йдучи вперед, силу вогню залишить позаду себе, а попереду перед собою відчує прохолоду і велике полегшення. Тільки не будемо впадати у відчай, не відмовлятимемося від повернення: тому, що допустив себе до такого стану, хоча б обдарований був безмірною силою і ревнощами, вони будуть марні. Хто вже зачинив собі двері покаяння і загородив вхід на терені (подвижництва), як він зможе, перебуваючи поза ним, зробити мале чи велике добро? Тому лукавий робить все, щоб навіяти нам цей помисел: після цього вже не потрібні будуть йому зусилля і праці для нашої поразки, коли самі лежачі і занепалі не хочуть опиратися йому. Хто міг уникнути цих зв'язків, той і силу свою збереже і до останнього подиху не перестане боротися з ним, і хоча б пережив безліч інших падінь, знову повстане і зламає ворога. Навпаки, хто пов'язаний помислами відчаю і знесилив себе, той як зможе перемогти ворога і протистати йому, коли сам тікає від нього? 4. Не кажи мені, що так буває лише з невеликими грішниками; ні, нехай навіть людина буде сповнена всякої пороку і зробить усе, що зачиняє для нього вхід у Царство, і притому не з невірних від початку, але з вірних і благоугодних перед Богом, нехай такий зробиться згодом блудником, перелюбником, сластолюбцем, хижаком, п'яницею і чоловіком. не похвалю, якщо він буде зневірятися в собі, хоча б він до найглибшої старості провів таке невимовно порочне життя. Якби гнів Божий був пристрастю, то справедливо інший став би впадати у відчай, як не має можливості погасити полум'я, яке він запалив такими багатьма злодіяннями; але оскільки Божество безпристрасне, і чи карає, чи вражає – робить це не з гнівом, а за промислом і великою людинолюбством, то має мати міцну відвагу і сподіватися на силу покаяння. Бог не за Себе мстить тим, що згрішили проти Нього; бо жодної шкоди не досягає до суті Його; але при цьому має на увазі нашу користь і те, щоб ми не збільшували своєї розпусти, продовжуючи надавати Йому зневагу та зневагу. Як той, хто віддаляється від світла, не шкодить анітрохи світлу, а самому собі дуже багато, поринаючи в морок; так і той, хто звик нехтувати Всемогутньою силою, їй не шкодить анітрохи, а самому собі завдає крайньої шкоди. Тому Бог і загрожує нам покараннями, і часто посилає їх – не для того, щоб помститися за Себе, а щоб нас привернути до Себе. Бо і лікар не нарікає і не ображається нанесеними йому від хворих образами, але всіляко намагається зупинити їхнє безчинства, маючи на увазі не свою, а їхню користь; і якщо вони покажуть хоч трохи розсудливості і розсудливості, він радіє і веселиться, і тим більше вживає ліки, не для того, щоб помститися їм за колишнє, але щоб принести більше користі і довести їх до досконалого одужання. Так і Бог, коли ми впадемо в крайнє безумство, і каже, і робить все не з помсти за колишнє, але бажаючи позбавити нас від недуги, в чому можна переконатися і за допомогою здорового глузду. 5. Якщо хтось і після цього сумніватиметься, то ми запевнимо його в тому і Божественним Писанням. Хто, скажи мені, був злочинніший за царя Вавилонського? Він, після того, як уже настільки випробував силу Божу, що вклонився пророку Його і наказав «дари та пахощі вилити Йому» (Дан.2:46), знову вдався до колишньої гордості і, зв'язавши, вкинув у піч тих, які не вшанували його більше за Бога. І проте цього жорстокого і нечестивого (царя), більш звіра, ніж людини, (Бог) закликає до покаяння і доставляє йому ще інші спонукання до виправлення: по-перше, саме диво, що відбулося в печі, а потім видіння, яке бачив цар, а витлумачив Даниїл, достатнє для того, щоб душу; а крім того, після умовляння ділами, і сам пророк дав йому таку пораду: «Задля цього, царю, порада моя нехай буде тобі вподобана, і гріхи твоя милостинями викупи, і неправди твоя щедротами убогих: негли буде довготерпеливий гріхом твоїм Бог» (Дан.4:24). Що говориш ти, премудрий і блаженний? Вже можливе і після такого відпадання повернення, і після такої хвороби здоров'я, і ​​після такого безумства надія надуматися? Цар сам уже відібрав у себе будь-яку надію, тим, по-перше, що не пізнав Того, хто його створив і звідав на таку честь, хоч і мав відомості про багато доказів сили і промислу Його і на собі самому, і на своїх предках; а після того ще тим, що, отримавши ясні свідчення мудрості і передбачення Божого і бачивши, як були повалені і магія, і астрономія, і дії всякого диявольського волхвування, виявився гіршим за колишнє. Бо, чого не могли пояснити мудрі волхви, газони, і що визнали вони більшим за природу людську, то Бог пояснив йому через полоненого юнака і цим дивом довів його до того, що він не тільки сам увірував, але й став ясним проповідником і наставником цього вірування для всього всесвіту. Таким чином, якщо він і раніше цього знамення не заслуговував на прощення за своє незнання про Бога, то набагато більше після такого дива, після власного сповідання і настанови іншим. Якби він не був точно впевнений, що істинний Бог є одним, то й не вчинив би такої честі рабові Його, і іншим не дав би такого ж наказу. Однак після такого сповідання він знову впав у ідолослужіння, і той, хто, впавши на обличчя, вклонився рабові Божому, дійшов до такого безумства, що рабів Божих, що не поклонилися йому, вкинув у піч. Що ж? Чи помстився Бог відступнику, як треба помститися? Навпаки, Він представив йому ще більші докази своєї могутності, щоб привести його, після такого безумства, знову в колишній стан. І що особливо дивно: щоб дивні події, за надмірністю своєю, не здалися неймовірними, Він створив знамення не над іншим чимось, а над тією піччю, яку розпалив сам цар для юнаків і в яку, зв'язавши, вкинув їх. Звісно, ​​чудовим і надзвичайним було б і те, якби лише вогонь було погашено. Але Человеколюбець, щоб навіяти більше страху, зробити більше здивування і зовсім припинити засліплення царя, зробив більше і надзвичайне диво. Попустивши, щоб вогонь розпалений був настільки, наскільки хотілося цареві, Він виявляє Свою могутність у тому, що, не знищуючи приготувань ворогів, робить готове недійсним. А щоб хтось, побачивши юнаків переможцями полум'я, не вважав цього привидом, (Бог) попустив, щоб опалені були вкинули їх, показуючи з одного боку те, що видиме полум'я було справді вогонь, інакше б не пожер нафту і смолу, і хмиз, і стільки тіл; а з іншого - те, що немає нічого сильнішого за Його наказ, але що природа всього сущого підкоряється тому, хто її привів з небуття в буття, - що тоді саме і виявилося: бо вогонь, прийнявши тіла тлінні, не торкнувся їх як би нетлінних і повернув жертву в цілості, навіть ще більшому блиску. Бо, як царі з палаців царських, вийшли з печі ці юнаки, так що ніхто вже не хотів дивитися на царя, але погляди всіх звернулися від нього на дивовижне явище; і ні діадема, ні порфіра, ні що інше з царської пишноти не приваблювало стільки до себе натовпу невірних, скільки вигляд цих вірних, які довго пробули у вогні, але вийшли з нього так, ніби це сталося з ними уві сні. Навіть і волосся, яке за природою у нас найзручніше спалювати, міцніше адаманта перемогло тоді всепоїдає полум'я. І не це одне дивно, що, вкинувшись у середину полум'я, вони анітрохи не постраждали, а й те, що вони ще невпинно говорили; тим часом усім, що бували при людях спалюваних, відомо, що поки вони тримають вуста зімкнутими, то хоч на короткий час опираються спаленню, але тільки трапиться їм розкрити уста, душа відразу ж вилітає з тіла. І, проте, після багатьох чуй, що відбулися, і коли всі присутні і бачили здивувалися, а відсутні повідомлені були про це письмово, цар, який навчав інших, сам залишився невиправним і знову звернувся до колишніх пороків. І при всьому цьому Бог не покарав його, але ще довго терпів, навчивши його і через сновидіння, і через пророка. Тільки коли він ніяким із цих способів нітрохи не виправився, Бог нарешті наводить на нього страту, не помщаючись втім за минуле, але припиняючи майбутнє зло і утримуючи порок від успіху; притому покарав не назавжди, але після кількох років покарання знову звів його на колишню честь, так що він від покарання не зазнав жодної шкоди, а набув найбільшого з усіх благ – утвердження у вірі в Бога і каяття у колишніх своїх гріхах. 6. Таке людинолюбство Боже! Ніколи Він не відкидає щирого каяття; але хоч би хто дійшов до крайньої порочності, а потім зважився б повернутися звідти на шлях чесноти, і такого Він приймає і наближає до Себе, і робить все, щоб привести його до колишнього стану. І ще більше людинолюбства ось у чому: якщо хтось виявить неповне каяття, то й короткого і малого Він не відкидає; навіть за нього призначає велику нагороду. Це видно зі слів пророка Ісаї, які він сказав про народ юдейський: «За гріх мало що засмутив його і вразив його, і відвернув лице Моє від нього; Засвідчить нам це і той нечестивий цар, який дружиною своєю був захоплений до злочинів, але щойно заплакав, одягнувся у брехню і покаявся у своїх беззаконнях, то й прихилив до себе милість Божу, так що позбавився всіх загрозливих лих. «І сказав Господь до Іллі: Чи бачив ти, як умилися Ахаав від лиця Мого? Тому не наведу зла в дні його» , за те, що він плакав перед Моїм лицем (3Цар.21:29). Знову пізніше Манасія, який безумством і жорстокістю перевершив усіх, зруйнував законне богослужіння, зачинив храм, сприяв процвітанню ідольської помилки і був нечестивіший за всіх попередників, коли потім розкаявся, був зарахований до друзів Божих (2Пар.33:9–13). Якби він, подивившись на тяжкість своїх беззаконь, зневірився у своєму зверненні та виправленні, то втратив би все, що отримав після; а тепер поглянувши замість надмірності своїх гріхів на безмежність благоутробства Божого, і розірвавши пута диявольські, він повстав, подвизався і доброї течії здійснив. Втім, Бог відсікає помисли відчаю не тільки тим, що було з цими царями, але й словами пророка: «Що ж почуйте голос Його, не озлобіть сердець ваших, як у прогніванні» (Пс.94:7–8 ). Вираз «сьогодні» можна відносити до всього життя, навіть, якщо завгодно, і до старості; тому що покаяння цінується не за продовженням часу, а за душевним розташуванням. Так, для ніневитян не було потреби в багатьох днях, щоб загладити свій гріх, але короткого денного терміну було достатньо для згладження їхнього беззаконня; і розбійник не протягом довгого часу досяг входу в Рай, але в стільки часу змив усі гріхи всього свого життя, скільки вживається його на вимову одного слова, отримав ще раніше апостолів нагороду прославлення. Подивимося і на мучеників, які не багато років, але в кілька днів, а часто і в один тільки день, удостоївалися світлих вінців. 7. Отже, нам завжди треба мати бадьорість і велику старанність, і якщо так налаштуємо совість свою, що зненавидимо колишнє порочне життя і оберемо протилежний шлях з такою силою, якою хоче і вимагає Бог; то від часу нічого не втратимо, тому що багато хто, бувши останніми, випередив перших. Тяжко не падіння, а те, щоб, впавши, лежати і вже не вставати; те, щоб довільно роблячи зло і перебуваючи в безтурботності, помислами відчаю прикривати слабкість волі. Таким людям і пророк, дивуючись, каже: «Їжа падай не повстає, чи відвертайся не звернеться?» (Єр.8:4) Якщо ж ти запитаєш нас про тих, які після увірування знову впали, то все сказане стосується і них; Бо хто впав, той був перед тим, хто стояв, а не лежав, інакше як би він і впав? І ще буде сказано, частково притчами, а частково ясними справами та словами. Так вівця, яка відокремилася від дев'яноста дев'яти і потім знову була приведена назад, зображує нам не інше що, як відпадання і повернення вірних, тому що вона була вівця, і притому не іншого якогось стада, але з-поміж інших овець, і перш паслася пастирем, і заблукала не звичайним чином, але в горах. на шляху якомусь далекому і дуже ухилився від прямої дороги. Але чи пастир залишив її блукати? Ніяк; він привів її назад, не пригнавши і не бив, але взявши на свої рамена. Бо як найкращі лікарі з великою опікою повертають здоров'я одержимим тривалою хворобою, не тільки лікуючи їх за правилами лікування, але іноді і доставляючи їм задоволення, так і Бог, дуже зіпсованих людей звертає до чесноти не раптом і насильно, але тихо і помалу, і завжди допомагаючи їм, і завжди допомагаючи їм, помилки. На це вказує не лише ця притча про блудного сина. Він також був не чужий хтось, але син і брат доброчесного сина, і ринувся не в маловажний порок, а в саму, можна сказати, крайню порочність, - багатий, вільний і шляхетний став нещаснішим за рабів і чужих людей і найманців. Однак він знову повернувся в первісний стан і отримав колишню честь. А якби він зневірився у своєму житті і, впавши духом від бід, що спіткали його, залишився на чужині, то не отримав би того, що отримав, а виснажений голодом, загинув би найжалюгіднішою смертю. А оскільки він розкаявся і не впав у відчай, то після такого розбещення знову є в колишньому благообразні, одягається в прекрасний одяг і отримує більше не занепалого брата. Бо «багато років, – говорив цей, – працюю тобі, і ніколи заповіді твоя злочин, і мені ніколи дав Ти козеняті, та з іншими своїми звеселився бих. Коли ж син твій цей, виїдий твій маєток з любодійцями, прийде, заклав йому тіло питомаго» (Лк.15:29–30). Така сила покаяння! 8. Маючи такі приклади, не зациклюймося на пороках і не відкладаймо навернення, але скажемо також: «Я йду до Отця» (Лк. 15, 18), і наблизимося до Бога. Сам Він ніколи не відвертається від нас, але ми віддаляємося від Нього: «Я Бог, що наближається, говорить Господь, а не Бог здалека» (Єр. 23:23). І знову через пророка, докоряючи юдеям, каже: «Чи не розлучають ваші гріхи між вами і Мною» (Іс. 59, 2)? Якщо це віддаляє нас від Бога, то давайте знищимо цю шкідливу перешкоду, і ніщо не завадить нам бути близько до Бога. Послухайте, як це було насправді. Серед коринфян один благородний чоловік вчинив такий гріх, про який не було чути серед язичників. Він був вірним і близьким до Христа, а деякі навіть кажуть, що він був одним із духовенства. Ну і що? Чи Павло виключив його з товариства спасенних? Ніяк: сам він багато разів, і там, і тут докоряв коринтян за те, що вони не привели його до покаяння; а бажаючи показати нам, що немає гріха, який би не міг бути поранений, знову про цю людину, яка згрішила гірше за язичників, сказав: «Передайте такого сатані у виснаження тіла, нехай дух спасеться в день Господа нашого Ісуса Христа» (1Кор.5:5). Але це ще до покаяння; коли ж той покаявся, то «досить такій, - каже, - це заборона, що від багатьох» (2Кор.2:6), - і наказав втішити його і прийняти його покаяння, щоб не взяв гору їм сатана. І цілий народ галатів, які впали після того, як уже вірували, робили знамення і перенесли багато спокус за віру в Христа, він знову відновлює. Що вони творили чудеса, це висловив він словами: «Подай вам Духа вам і дій сили в вас» (Гал.3:5); і що вони багато страждали за віру, це висловив словами: «Толіко постраждає туні? Ще точію і туні» (Гал.3:4). Тим часом після такого успіху вони вчинили гріх, який міг відчужувати їх від Христа, і про якого сам (Павло) висловлюється так: «Це я говорю вам, що якщо обрізаєтесь, Христос вам нікчемно користує» (Гал.5:2); і ще: «що законом виправдаєтеся, від благодаті відпаде» (Гал.5:4). І проте, після такого падіння, він з прихильністю говорить їм: «Чадця моя, ними ж поки хворобую, дóнже уявиться Христос у вас» (Гал.4:19), показуючи цим, що в нас, і після крайнього розбещення, може знову зобразитися Христос, тому що Він «не хочеться смерті». Єз.33:11). 9. Звернемося ж, о люб'язна глава! І виконуватимемо волю Божу. Він для того і створив нас, і привів у буття, щоб зробити учасниками вічних благ, щоб дарувати Царство Небесне, а не для того, щоб вкинути в геєну і зрадити вогонь; це не для нас, а для диявола, а для нас з давніх-давен влаштоване і приготоване Царство. Говорячи те й інше, Господь каже: «Сущим праворуч ...: прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте приготоване вам Царство від становища світу» , а «сущим ошуюю: йдіть від Мене, прокляття, у вогонь вічний, уготований» не вам, але «диавол. 41). Отже, геєнна приготована не для нас, а для нього та ангелів його; а Царство для нас уготоване ще до створення світу. Не зробимо ж себе негідними входу до палацу: доки ми перебуваємо тут, то хоча б зробили безліч гріхів, є можливість обмити все, покаявшись у гріхах; але коли відійдемо туди, то, хоча б виявили найсильніше каяття, ніякої вже не буде користі, і скільки б не скреготіли зубами, ні журилися і ні молилися тисячократно, ніхто і з кінця пальця не подасть краплі нам, охопленим полум'ям, але ми почуємо те ж, що і відомий багатій, що Лк.16: 26). Покаємося ж тут, умовляю, і пізнаємо Господа свого, як пізнати слід. Тоді тільки повинно буде відкинути надію на покаяння, коли ми будемо в пеклі, бо там тільки безсиле і марне це лікарське лікування, а доки ми тут, воно якщо й у самій старості буде вжито, надає велику силу. Тому й диявол вживає всіх зусиль, щоб укоренити в нас помисл відчаю: бо знає, що якщо ми й трохи покаємось, це буде для нас не безплідним. Але як той, хто подав чашу холодної води, чекає на відплату, так і той, хто покаяється в злих справах своїх, хоча б і не надав покаяння пропорційного з гріхами, і за це отримає відплату. Жодне добро, хоч би й маловажне, не буде зневажене Праведним Суддею. Якщо гріхи будуть досліджуватися з такою суворістю, що ми понесемо покарання і за слова, і за бажання; то набагато добріші справи, чи малі будуть, чи великі, ставляться нам у той час. Отже, якщо ти навіть не в змозі будеш повернутися до колишнього суворого життя, але хоч трохи відволікся від справжньої недуги і нестриманості, то і це не буде марно; тільки поклади початок справі і приступи до подвигів, а поки залишатимешся поза, справді здаватиметься тобі важким і незручним. Перш досвіду, навіть дуже легкі і стерпні справи зазвичай видаються нам дуже важкими; але коли ми випробуваємо їх і візьмемося за них сміливо, то більшість труднощів зникає, і бадьорість, заступивши місце побоювання і розпачу, зменшує страх, збільшує зручність і зміцнює добрі надії. Тому й Юду лукавий відхилив від цього, щоб він, зробивши належний початок, не повернувся через покаяння туди, звідки спадав. Справді я сказав би, – хоч і дивні такі слова, – що і його гріх не вищий за допомогу, яку ми отримуємо від покаяння. Тому прошу і благаю, вирви з душі всяку сатанинську думку і звернися до цього рятівного засобу. Якби я радив тобі одразу і раптом зійти знову на колишню висоту, то ти справедливо обурювався б на це, як на дуже важку справу; але якщо тепер я вимагаю тільки того, щоб не додавати до справжніх гріхів, але, повставши, повернутися звідти на протилежний шлях, то чому ж ти зволікаєш і ухиляєшся, і чиниш опір? Чи не бачив ти, як помирали ті, що жили в розкоші, пияцтві, іграх та інших насолодах життя? Де тепер ті, які виступали по торжищу з великою гордістю і численними супутниками, одягалися в шовковий одяг, видавали від себе пахощі мастей, годували нахлібників і постійно прикуті були до видовищ? Де тепер ця пишнота їх? Зникли величезні витрати на вечері, натовп музикантів, догоджання пестників, гучний сміх, безтурботність душі, розсіяність думки, життя зніжене, пусте і розкішне. Куди тепер полетіло все це? Чим стало це тіло, яке удостоювалося такої турботливості та чистоти? Піди на могилу, подивися на пилюку, на порох, на черв'яків, подивися на неподобство цього місця і гірко піднімай. І о, якби покарання обмежилося лише цим прахом! Але від могили і цих черв'яків тепер перенесись думкою до того черв'яка невмираючого, до вогню невгасимого, до скреготу зубів, до темряви огрядної, до скорботи й скорботи, до притчі про Лазаря і багатого (Лк.16:19–31), який, володіючи першим, не міг, володіючи першим таким багатим. і до того ж перебував у такій крайності. Все тутешнє анітрохи не краще за сновидінь. Бо як ті, що працюють у рудокопнях або несуть якесь інше ще найтяжче покарання, коли, заснувши після багатьох праць і найгіршого життя, уві сні побачать себе в задоволенні та багатстві, прокинувшись анітрохи не раді бувають своїм снам; так само було і з тим багатієм, який, користуючись багатством у справжньому житті ніби уві сні, після відходу звідси зазнав тяжкого покарання. Подумай про це і, той вогонь протиставивши теперішньому полум'ю пожадань, позбався нарешті цієї печі. Бо хто добре погасив тутешню піч, той не зазнає й тамтешньої; а хто тутешній не здолав, тим, після відходу звідси, сильніше опанує тамтешня. На скільки часу хотілося б тобі продовжити насолоду справжнім життям? Я думаю, що тобі залишилося не більше п'ятдесяти років, щоб досягти крайньої старості, але це ще невідомо нам; тому що ті, які не можуть бути впевнені у продовженні свого життя навіть до вечора, як можуть поручитися за стільки років? І не одне це не відомо, - не відома і зміна обставин: часто з життям, що триває багато часу, не тривають разом і задоволення, але як тільки з'являються, так і зникають. Втім, якщо завгодно, нехай буде так, що ти проживеш стільки років і не зазнаєш жодної зміни: що ж це порівняно з нескінченними століттями і з тими тяжкими та нестерпними покараннями? Тут і хороше, і погане має кінець, і до того ж дуже швидкий, а там – те й інше продовжується в нескінченні віки, а за якістю своєю настільки відмінно від тутешнього, що й сказати неможливо. 10. Почувши про вогонь, не подумай, ніби тамтешній вогонь такий самий, як тутешній: цей, охопивши щось, спалює і згасає; а той, кого одного разу захопить, палить постійно і ніколи не перестає, чому й називається невгасимим. Бо й грішникам слід зодягтися безсмертям, не до слави, але щоб мати постійного супутника тамтешньої муки; а як це жахливо, того ніколи не може зобразити слово, а лише з досвідченого відчуття малих страждань можна отримати деяке слабке уявлення про ті великі муки. Коли буваєш у лазні, натопленій сильніше за належне, то уяви собі вогонь геєнський, і якщо коли горітимеш у сильній гарячці, то перенесися думкою до того полум'я: і тоді будеш в змозі добре зрозуміти цю відмінність. Якщо навіть лазня і лихоманка так мучать і турбують нас, то що ми відчуватимемо тоді, коли потрапимо в ту вогняну річку, яка тектиме перед Страшним судилищем? Скреготімо зубами від страждань і нестерпних мук, але ніхто не допоможе нам. Будемо міцно стогнати, коли полум'я все сильніше охоплюватиме нас, але не побачимо нікого, крім мучених разом з нами і великої пустелі. А що сказати про ті жахіття, які морок наводитиме на наші душі? Бо той огонь як не винищує, так і не освітлює; інакше не було б мороку. Взагалі, один тільки той час з достатністю може показати ті, хто тоді має спіткати нас збентеження і трепетання, виснаження і шаленство велике. Численні і різноманітні тамтешні муки, і потоки страт звідусіль обіймають душу. Якщо хтось скаже: як же душа може бути достатньою для такого безлічі мук і залишатися в покараннях нескінченні віки? - той нехай уявить, що буває тут, - як часто багато хто витримував тривалу і тяжку хворобу. Якщо вони й померли, то не тому, щоб душа зникла, а тому, що тіло вичерпалося, тож якби воно не виснажилося, то душа не перестала б мучитися. Коли ж душа отримає нетлінне і неруйнівне тіло, тоді ніщо не завадить муці продовжитись у нескінченність. Тут не може бути того й іншого разом, тобто жорстокості та тривалості мук, але одне одному противиться через тлінність тіла та нездатність одночасно переносити те й інше; а коли нарешті настане нетління, цей опір припиниться, і обидва ці страшилища з великою силою обійматимуть нас у нескінченність. Тому не будемо міркувати нині так, ніби надмірність мук виснажить нашу душу: бо в той час і тіло не може вичерпатися, але разом із душею мучитися вічно, і ніякого кінця не буде. Отже, наскільки велика насолода і наскільки тривалий час хочеш ти протиставити цьому покаранню і мукам? Чи хочеш сто років і двічі стільки? Але що це порівняно з нескінченними віками? Що сновидіння одного дня щодо цілого життя, те саме означає насолоду тутешніми благами щодо тривалості майбутніх благ. Тож чи знайдеться така людина, яка для того, щоб побачити приємний сон, наважилася б терпіти покарання протягом усього життя? Хто настільки нерозумний, щоб зважитися на таку винагороду? Втім, тепер я ще не повстаю проти насолоди і не розкриваю гіркоти, що полягає в ньому: тому що не тепер час говорити про це, але коли ти зможеш тікати від нього. Тепер же, коли пристрасть має тобі, ми здалися б тобі пустословом, якби насолоду назвали гіркою; коли ж ти, з Божої благодаті, звільнишся від недуг, тоді, вірно дізнаєшся і злоякісність його. Тому, відклавши про це мова до іншого часу, тепер скажемо наступне. Нехай насолода буде насолодою, і задоволення – задоволенням, яке не має в собі нічого неприємного та поганого: що ми скажемо щодо уготованого покарання? Що тоді зробимо ми, які насолоджувалися тутешніми благами ніби в тіні та зображенні, а там насправді зазнали вічної муки, і до того ж, коли можливо було в короткий час і уникнути згаданих мук, і отримати приготовані блага? Справді і та справа людинолюбства Божого, що наші подвиги простягаються не на тривалий час, але подвизавшись короткий і найменший, подібний до миті ока, час (таке саме справжнє життя порівняно з майбутнім), будемо увінчані на нескінченні віки. Чимало й то сумуватиме тоді душі караних, коли вони уявять, що тим часом, як у ці короткі дні можна було виправити все, вони, за своєю безтурботністю, зрадили себе вічними муками. Щоб і нам не потерпіти цього, повстанемо, доки час сприятливий, доки день спасіння, доки велика сила покаяння. Бо, якщо ми залишимося в безтурботності, то нас спіткають не тільки сказані лиха, а й інші набагато тяжкі. Такі й навіть найгірші лиха будуть у геєнні, а позбавлення благ завдасть такої печалі, такої скорботи й борошна, що якби й ніяке покарання не очікувало тутешніх грішників, воно саме по собі гірше за геєнські муки мучитиме і обурюватиме наші душі. 11. Уяви стан того життя, наскільки можливо уявити його собі: бо цілком зобразити його гідно не може жодне слово, але з того, що ми чуємо, як би з якихось загадок, ми можемо отримати деяке неясне про неї уявлення. «Відбіг, – говорить (Писання), – хвороба і смуток, і зітхання» (Іс.35:10). Що ж може бути блаженнішим за таке життя? Не треба боятися ні бідності, ні хвороби; не видно ні кривдного, ні кривдливого, ні дратівливого, ні дратівливого, ні гнівного, ні заздрісного, ні розпалюваного непристойною пожадливістю, ні дбаючого про придбання необхідного для життя, ні мученого бажанням влади і панування: бо вся буря наших пристрастей, затихнувши, притихнувши, припиняється, спокійно, весь день і ясність, і світло – світло не це нинішнє, але інше, яке настільки світліше за це, наскільки це блискуче світильника. Світло там не затьмарюється ні вночі, ні від згущення хмар; не палить і не палить тіл, бо немає там ні ночі, ні вечора, ні холоду, ні спеки, ні іншої якоїсь зміни часів, але інший стан, який пізнають одні гідні; немає там ні старості, ні лих старості, але все тлінне відкинуто, бо всюди панує слава нетлінна. А що важливіше, це безперервна насолода спілкуванням з Христом, разом з Ангелами, з Архангелами, з гірськими силами. Подивися тепер на небо, і перейди думкою до того, що вище за небо, уяви перетворення всієї тварі: вона вже не залишиться такою, але буде набагато прекраснішою і світлішою, і наскільки золото блискуче олова, настільки тодішній пристрій буде кращим за справжнє, як і блаженний Павло каже: «Як і сама тварюка2». Нині вона, як причетна до тління, терпить багато чого, що властиво терпіти таким тілам; але тоді, здобувши все це, вона дасть нам нетлінне благолепие. Так як вона повинна прийняти нетлінні тіла, то і сама перетвориться на кращий стан. Ніде не буде тоді розбрату і боротьби, тому що велика згода у лику святих, при постійній однодумності всіх один з одним. Не треба там боятися ні диявола і демонських підступів, ні грози геєнської, ні смерті – ні цієї нинішньої, ні тієї, яка набагато важча за цю; але всякий такий страх знищено. Подібно до того, як царський син, що спочатку виховується в приниженому вигляді, під страхом і погрозами, щоб від послаблення він не зіпсувався і не став негідним батьківської спадщини, після досягнення царської гідності раптом змінює все колишнє, і в порфірі і діадемі, серед безлічі списів, серед безлічі списів приниження та смирення і замість того сприйнявши інше: так буде тоді і з усіма святими. А щоб ці слова не видалися простим красномовством, зійдемо думкою на гору, де перетворився Христос; поглянемо на Нього блискучого, як Він засяяв, хоч і тоді Він показав нам не все ще сяйво майбутнього віку; із самих слів євангеліста видно, що явлене тоді було лише поблажливістю, а не точним уявленням предмета. Бо що він говорить? «Просвітися... як сонце» (Мф.17: 2). Слава нетлінних тіл виявляє не таке світло, яке це тлінне тіло, і не таке, яке доступне і смертним очам, але такий, для споглядання якого потрібні нетлінні й безсмертні очі. А тоді на горі Він відкрив лише стільки, скільки можна було бачити без шкоди очам тих, що бачили; і при цьому вони не винесли, але впали на обличчя своє. Скажи мені, якби хтось, привівши тебе на якесь світле місце, де всі сиділи б одягнені в золотий одяг, і посеред цього зібрання показав би ще одну людину, що має одяг і вінець на голові з одних дорогоцінних каменів, потім обіцяв би і тебе ввести в це суспільство, то чи не вживав би ти всіх? Відкрий тепер розумові очі і подивися на те видовище, що складається не з простих чоловіків, але з тих, що дорогоцінніші і золоті, і дорогих каменів, і сонячних променів, і всякого видимого блиску, і не тільки з людей, але і з набагато гідніших, ніж вони, з Ангелів, Аргел? А про Царя і сказати не можна, який Він; так не доступна жодному слову і розуму ця краса, доброта, світлість, слава, велич, пишнота. Чи таких благ позбавити нам себе, скажи мені, щоб уникнути малочасних тягарів? Якби належало щодня зазнавати безліч смертей, навіть самої геєни, для того, щоб побачити Христа, що прийде у славі Своїй, і бути зарахованим до лику святих, то чи не належало б перетерпіти все це? Послухай, що каже блаженний Петро: «Добро є нам тут бути» (Мф.17: 4). Якщо ж він, побачивши лише незрозумілий деякий образ майбутнього, одразу вилив все з душі внаслідок насолоди, що відбулася в душі його від цього видовища, то що сказати, коли з'явиться сама істина речей, коли відчиняться царські чертоги і можна буде споглядати самого Царя вже не в гаданні, але не вірою? 12. Багато безрозсудних хотіли б тільки позбутися геєни, але я вважаю набагато тяжким геєни покаранням - не бути в тій славі; і тому, хто втратив її, гадаю, має скорботи не так від геєнських мук, як про позбавлення небесних благ: бо це одне є найтяжче з усіх покарань. Нині ми часто, бачачи царя, з безліччю списоносців, що входять в царські чертоги, шануємо щасливими наближених до нього і беруть участь з ним у розмові, раді та іншій честі; навіть володіючи безліччю благ, називаємо себе нещасними і анітрохи не цінуємо цих благ, дивлячись на славу оточуючих царя, хоч і знаємо, що цей блиск оманливий і ненадійний через війни, через підступи і через заздрість, і крім цього сам по собі не варто ніякої уваги. А по відношенню до Царя всього, що володіє не частиною землі, але всім колом землі, або краще сказати, всю її обіймає долонею і небеса вимірює п'яддю, носить все дієсловом сили Своєї, перед «Яким усі народи, ...як ніщо» (Іс.40:17) і як плем'я, у відношенні до цього не ми включені до цього те обличчя, яке біля Нього, і раді будемо, якщо тільки позбудемося геєни? Що може бути шкода такої душі? Цей Цар, не в запряжці білих мулів, не на золотій колісниці, не в порфірі та діадемі, не так буде судити землю, але як? Послухай пророків, які волають і говорять про це, як людям можна сказати. Один говорить: «Бог яви прийде, Бог наш, і не промовчить: вогонь перед Ним загориться, і окрест Його буря зелена: покличе небо згори, і землю, розсудити люди Своя» (Пс.49:3–4). А Ісая додає й саме покарання нам у наступних словах: «Це... день Господній гряде невиліковний, люті і гніву, покласти всесвіт порожню і грішники погубити від неї. Бо зорі небесні та оріон, і вся прикраса небесна світла свого не дадуть, і затьмариться сонце, що сяє, і місяць не дасть світла свого. І заповемо всією вселішою зла, і безбожним гріхи їхні: і погублю докори беззаконних, і докору гордих упокорю. І будуть ті, що залишилися чесні, ніж золото ніжне, і людина чесна буде більш, ніж камінь, що від суфіру. Бо розлютиться небо, і земля потрясеться від основ своїх, за гнів гніву Господа Саваота в день, в який прийде лють Його» (Іс.13:9–13). І ще, «вікна, – каже, – з небеса відкриються, і потрясуться підстави земна. Заколотом обім'яться земля, схиляючись схилиться ... земля, скудістю збідніє , коливанням похитнеться земля, акі піян і шумний : потрясеться земля як овочеве сховище, ... впаде і не зможе встати, бо подолано на ній беззаконня. І ...наведе Господь на небесні речі на висоті руку Свою в день той, і на царі земні. І зберуть збори її, і зачинять у тверді» (Іс.24:18–22). І Малахія згідно з цим каже: «Це прийде... Господь Вседержитель. І хто стерпить день пришестя Його? і хто стоїть у видінні Його? за тою входить як вогонь горнила і як мило перущих. І сяде розваряючи і очищаючи як срібло і як золото» (Мал.3:1–3). І ще: «Це, – каже, – день прийде Господній, що горить як піч, і попалить я, і будуть усі чужинці і всі, хто чинить беззаконне, як стебло: і підпалить я день ... прийде, говорить Господь Вседержитель, і не залишиться від них корінь нижче. А чоловік бажань каже: «Дорогой досі престоли поставившись, і Старий денми сивий, і одяг Його біла як сніг, і власна голова Його хвиля чиста, престол Його полум'я вогненний, колеса Його вогонь палящ. Річка вогненна, що пливла перед Ним: тисяча тисяч служачи Йому, і теми перед ним Йому: судино сиве, і книжки відкрилися» (Дан.7:9–10). Потім трохи нижче: «Видих, – каже, – уві сні ношу, і ось, на хмарах небесних, бо Син Чоловік іде бяше, і навіть до Старого денми дійде і перед Нього приведеться: і тому дасться влада, і честь, і царство, і всі люди, племена. що не минеться, і царство Його не розсиплеться. Затремтіла мій дух у стані моєму, я Даниїле, і видіння голови моєї бентежу мене» (Дан.7:13–15). Тоді розкриються всі ворота склепінь небесних, а краще сказати, і саме небо винищиться. «Бо зветься, – каже (пророк), – небо аки свиток» (Іс. 34:4), згортаючись ніби шкіра і покрив якогось намету, щоб змінитися на краще. Тоді все здійсниться здивування, жаху та трепету; тоді й самих Ангелів здобуде великий страх, і не тільки Ангелів, а й Архангелів, і Престоли і Панування, і Початку, і Влади: «Бо підійдуть, – говорить (Господь), – сили небесні» (Мф.24:29), тому що від співслужителів їх буде потрібно звіт у тутешньому. Якщо тоді, коли одне яке місто буває судимий земними правителями, тремтять усі, навіть і ті, що перебувають поза небезпекою: то, коли весь всесвіт буде судимий таким Суддею, який не потребує ні свідків, ні викривальників, але й без них усіх виявить і справи, і слова, і думки, і все як і на картині покажає, і все як на картині покаже. тоді не потряслася і не захиталася всяка сила? Воістину, якби й річка вогненна не текла і страшні ангели не стояли, а тільки б із зібраних людей одні отримували похвалу і прославлення, а інші були відганяються з безчестям, щоб не визріти слави Божої – бо «нехай возметься нечестивий, – каже (пророк), – 2 нехай не бачить. і це було б єдиним покаранням, то позбавлення таких благ не болісніше чи всякої геєни мучило б душі знедолені? Як велике це лихо, нині неможливо зобразити словом, тоді ми ясно дізнаємося на ділі. Але приєднай тепер і те ще покарання, – як люди не тільки терзаються соромом, без прикриття і з похилим долу обличчям, але й тягнуться шляхом, що веде у вогонь, як вони наближаються до самих місць мук і віддаються лютим силам, і терплять це в той час, коли всі, що чинили добро і чинили добро, постачаються перед престолом Царя. 13. Так буде в той день, а що буде потім, яке слово зобразить нам це, тобто. те, що походить від спілкування з Христом насолоду, користь і радість? Бо душа, повернувши собі власну шляхетність і прийшовши, нарешті, у стан можливості з відвагою споглядати свого Господа, не можна і сказати, яка отримує насолода, яку користь у тому, що втішається не тільки благами, але й впевненістю, що ці блага ніколи не закінчаться. Всю цю радість неможливо ні словом зобразити, ні розумом осягнути. Втім, спробую уявити, хоч ясно і так, як показують велике за допомогою малого. Подивимося на тих, які в справжньому житті користуються мирськими благами, тобто багатством, владою і славою, – як вони, надміруючись добробутом, думають, що вони вже не на землі, хоча користуються такими благами, які й не визнаються за блага і не залишаються з ними, але відлітають швидше за сновидіння; якщо ж іноді й залишаються на короткий час, то приносять задоволення тільки в реальному житті, а далі не можуть їм супроводжувати. Якщо ж навіть ці блага приводять тих, що володіють ними в таку радість, то що, думаєш ти, буде з душами, покликаними до незліченних небесних благ, які неминучими і завжди перебувають благонадійними? І не цим одним, а й кількістю і якістю вони настільки кращі за справжні блага, що й на серці людині ніколи не сходило. Нині живемо ми в цьому світі, як дитина в утробі, терплячи сором і не в змозі бачити блиск і свободу майбутнього віку; коли ж настане час народження, і справжнє життя всіх сприйнятих нею людей виведе на день суду, тоді недоношені істоти з мороку перейдуть у морок і з скорботи в найтяжчу скорботу, а досконалі й збережені риси Царського образу стануть Царю і вступлять у те служіння, яким служать Богові всі Ангели. Не вигуби ж, друже мій, до кінця цих рис наших, але, якнайшвидше відновивши їх, приведи в кращий стан. Тілесну красу Бог уклав у межах природи, але краса душі, як незрівнянно краща тілесного благообразия, вільна від такої потреби і підпорядкованості, і цілком залежить від нас і волі Божої. Людинолюбний Владика наш і тим особливо вшанував наш рід, що менш важливе і малокорисне для нас, втрата чого байдужа, підкорив природній необхідності, а розпорядниками істинно доброго зробив нас самих. Якби Він зробив нас владними і в тілесній красі, то ми й зайву турботу отримали б, і весь час витрачали б на марне, і дуже знехтували б душею. Якщо й тепер, коли не дано нам такої влади, ми робимо все і вживаємо всі зусилля до того, і, не маючи сили насправді, дозволяємо прикрашати себе квітами, фарбами, складкою волосся, оздобленням одягу, розписуванням очей і безліччю інших хитрощів, придумуємо собі таку красу: то чи стали б ми про неї душі при душі про нас. предметах, коли мали можливість надавати тілу дійсно прекрасний вигляд? Можливо, якби це було нашою справою, у нас і не було б жодної іншої справи, але весь час ми проводили б у тому, щоб рабу прикрашати незліченними прикрасами, а пані її, гірше за всякого невільника, залишати в неподобстві та зневагі. Тому Бог, звільнивши нас від цієї згубної турботи, вклав у нас здатність до кращої справи, так що не має можливості зробити тіло з потворного красивим може душу свою, хоча б вона зійшла до крайнього неподобства, звести на самий верх краси, і таким чином зробити її достойною і привабливою, бажаючи і не тільки для добрих, але й для добрих. Псалмоспівець, розмірковуючи про цю красу, сказав: «І захоче Цар доброти твоєї» (Пс.44:12). Чи не бачиш, що й у ганебних будинках до жінок потворним і безсоромним навряд чи наблизяться навіть єдиноборці, утікачі та борці зі звірами; якщо ж яка жінка благородна, благородна і сором'язлива, за якоїсь обставини, впаде в таку крайність, то й інший і з дуже знатних і важливих людей не посоромиться одружитися з нею? Якщо ж у людей буває така жалість і така зневага до слави, що вони часто і знечещених під цією покрівлею жінок позбавляють неволі і беруть собі в подружжя, то чи не набагато більше можливо це у Бога по відношенню до душ, які по насильству диявола спадали з первісного благородства в блудилище? Безліч таких прикладів ти знайдеш у пророків, коли вони звертають промову до Єрусалиму, який також впадав у блуд, і притому в деяке нове блуд, як говорить Єзекіїль: «Усім блудницям дається найм, ... ти ж дала ти наймання, ... і 31 3; і ще інший: «сиділа ти, чекаючи їх, як особлива брехня» (Єр.3:2). І таке місто, таке блудне, Бог знову закликає до себе. Самий полон (юдеїв) був не стільки для покарання, скільки для навернення та виправлення їх; тому що, якби Бог хотів рішуче покарати їх, то не повернув би на батьківщину, не спорудив би ще більшого і блискучого і міста, і храму. «Зане... буде, – каже (пророк), – слава цього храму остання більше перша» (Агг.2:9). Якщо ж Бог не позбавив покаяння міста, що багато разів блудодіяло, то набагато більше прийме твою душу, що зазнала першого падіння. Воістину, ніякий чвар, хоча б вкрай розпалений, не горить так до улюбленої їм, як Бог бажає спасіння наших душ. У цьому можна переконатися як із повсякденних подій, так і з Божественних Писань. Дивись у Єремії на самому початку, і в багатьох місцях у пророків, як Бог бував нехтуємо і зневажаємо, і як Він знову наближався і шукав любові тих, що відверталися від Нього, що й сам Він у Євангелії висловив словами: «Єрусалимі, Єрусалимі, побиваючи пророки і камінням побиваючи твоя, як збирає кокош пташеня своє під криле своє, і не захочете »(Мф.23:37). І апостол Павло в Посланні до коринтян сказав: «Зане Бог був у Христі мир примиряючи Себе, не звинувачуючи їх у їхніх гріхах і поклавши в нас слово примирення. Бо за Христом молимося, бо Богу молю нами: молимося за Христом, примиріться з Богом» (2Кор.5:19–20). Візьми це тепер за сказане і до нас. Бо не тільки невіра, а й нечисте життя може справити цю сумну ворожнечу. «Зане мудрість тілесне, – каже (Писання), – ворожнеча на Бога» (Рим.8:7). Зруйнуємо ж цю перешкоду, повалимо й умертвимо, щоб досягти блаженного примирення, щоб знову стати жаданими і люб'язними Богові. 14. Знаю, що ти тепер захоплюєшся красою Єрміони і думаєш, що на землі немає нічого подібного до її добробуту; але якщо ти, друже мій, захочеш, то будеш настільки гарнішою і прекраснішою за неї, наскільки золоті статуї кращі за глиняні. Якщо тілесна краса так вражає і захоплює душі багатьох, то коли вона заблищає в душі, що може зрівнятися з такою красою і благообразием? Тілесній красі основою служить що інше, як слиз, кров, волога, жовч і сік прийнятої їжі. Цим наповнюються і очі, і щоки, і таке інше; і якщо вони не будуть щодня отримувати такого напою, що витікає з утроби та печінки, то разом з тим, як тільки шкіра висохне належнішого, і очі впадуть, і вся краса обличчя відразу пропаде; - отже, якщо ти уявиш собі, що саме ховається всередині прекрасних очей, що всередині прямого носа, що всередині вуст і щік, то благородство тіла назвеш не іншим, ніж труною поваленою: такої нечистоти сповнена начинка! Далі, якщо ти побачиш ганчірку, забруднену чимось із таких речовин, наприклад, слизом або слиною, то не захочеш і кінцями пальців доторкнутися до неї, навіть не станеш і дивитись на неї; а містищем та сховищем їх захоплюєшся? А твоя краса була не така, але (настільки вища за неї), наскільки небо краще за землю, чи вірніше сказати – набагато ще блискучіша і чудовіша. Звичайно, ніхто ніколи не бачив душі самої себе, без тіла; але я спробую уявити тобі її красу інакше, в порівнянні з вищими силами. Послухай, як їхня краса вразила чоловіка бажань: маючи намір зобразити їхню красу і не міг знайти таке тіло, він вдався до металевих речовин, але не задовольнившись і ними одними, взяв у приклад ще блиск блискавки. Якщо ж ті (сили), що виявили істоту свою не в усій чистоті та оголеності, але вельми неясним і прихованим чином, були, однак, такі блискучі, то якими вони повинні бути без будь-якого покриву? Щось подібне слід уявляти і про красу душі: «Будуть, – говорить (Господь) – рівні... Ангелам» (Лк.20:36). Навіть між тілами, ті, які легші й тонші, наближаються до безтілесних предметів набагато краще і краще за інших. Небо прекрасніше за землю, вогонь – води, зірки – каміння; а веселкою ми захоплюємося набагато більше, ніж фіалками, трояндами та іншими квітами земними. Взагалі, якби можна було побачити красу душі тілесними очима, ти посміявся б над усіма цими прикладами тіл, - так слабо вони уявляють нам благородство душі! Не будемо ж не дбати про таке набуття і таке блаженство, тим більше, що повернення до цієї краси для нас зручне при надії на майбутнє. «Що ж нині, – каже апостол, – легке смутку наше, через примноження на тягар вічні слави робить нам, незважаючим нам видимих, але невидимих: бо видима тимчасова, невидима ж вічна» (2Кор.4:17–18). Якщо ж скорботи, які ти знаєш, блаженний Павло назвав не тяжкими й легкими, бо не дивився на видиме, то легше тобі залишити нечисту хіть. Ми тепер кличемо тебе не на небезпеці, не на щоденні смерті, безперервні удари, бичування, узи, боротьби зі всесвітом, ворожнечу від домашніх, безперервні чування, тривалі подорожі, корабельні аварії, напади розбійників, підступи від родичів, скорботи про друзів, голод, холод. Нічого такого ми не вимагаємо тепер; про одне тільки просимо, - звільнитися від окаянного рабства і повернутися до колишньої свободи, уявивши собі і покарання за хіть, і вшанувати за колишнє життя. Якщо невіруючі у вчення про воскресіння вдаються до безтурботності і ніколи не відчувають цього страху, це аж ніяк не дивно; а нам, що сподіваються більше на майбутні, ніж на тутешні блага, проводити таке жалюгідне і нещасливе життя, нічого не відчувати при згадці про перших, але порятунок до крайньої байдужості, - це було б дуже безрозсудно. Коли ми – віруючі чинитимемо, як невірні, чи поводитимемося гірше за них (і між ними є ті, що просяли життєвою чеснотою), яка, нарешті, буде нам втіха, яке виправдання? З купців багато хто, зазнавши аварію корабля, не впали духом, але знову пішли тим самим шляхом, хоча притому зазнали цього нещастя не від власної безтурботності, а від сили вітрів; а ми, які можемо сподіватися на щасливий кінець і вірно знаємо, що без нашої волі не спіткає нас ні корабельна аварія, ні мале якесь нещастя, чи ми не візьмемося знову за те саме і не будемо купувати як і раніше, але лежатимемо без діла, склавши при собі руки? І о, якби тільки при собі, а не проти себе, що означає явне безумство! Адже якби хтось із борців, залишивши свого супротивника, обернув руки на свою голову і став би вражати власне обличчя, скажи мені, чи не зарахували б його до божевільних? Диявол подолав нас і кинув; отже треба встати, а чи не тягтися далі і скидати себе в прірву, не додавати до його ударів ще своїх. І блаженний Давид упав таким же падінням, яким і ти тепер; і не цим тільки, а потім і іншим, тобто вбивством. Що ж, чи він залишився лежачим? Навпаки, чи не відразу з мужністю встав, і чи не озброївся на ворога? І так доблесно вразив його, що й після смерті своєї став покровом для своїх нащадків. Бо Соломонові, що вчинив велике беззаконня і став гідним тисячі смертей, Бог сказав, що заради Давида залишається йому царство в цілості, такими словами: «Роздираючи роздеру царство твоє з твоєї руки і дам її рабу твоєму. У дні твоя не створю цих» . Чому? «Давида ради, батька твого: від руки ж сина твого отиму е» (3Цар.11:11–12). І Єзекії, що був у крайній небезпеці, хоч і праведному, Він обіцяв допомогу заради того ж блаженного: «Захищу, – каже, – град цей, щоб врятувати його заради Мене і заради Давида, раба Мого» (4Цар.19:34). Така сила покаяння! А якби Давид почав міркувати так само, як і ти тепер, саме: що вже неможливо умилостивити Бога; і якби сказав сам у собі: «Бог вшанував мене великою честю, зарахував до пророків і вручив начальство над одноплемінниками, і визволив від безлічі небезпек: як же я, після багатьох благодіянь, засмутивши Його і наважившись на крайні беззаконня, можу знову умилостивити Його?» Якби він почав міркувати так, то не тільки не зробив би того, що зробив згодом, але знищив би й колишні свої справи. 15. Не тільки тілесні, а й душевні рани, залишені поза увагою, завдають смерті. Тим часом ми дійшли до такого безумства, що про перших дуже дбаємо, а цими нехтуємо. І хоча багато тілесних ран часто бувають невиліковні, однак, ми не впадаємо у відчай і, чуючи часто від лікарів, що таку хворобу неможливо винищити ліками, ми наполегливо просимо придумати хоча мале якесь полегшення; а про душі, в яких немає ніякої невиліковної хвороби – оскільки вони не підлягають природній необхідності, – про них так недбайливі й зневіряємося, ніби хвороби їхні – чужі для нас. Де саме властивість хвороби мала б кидати нас у безнадійність, там ми, як такі, що мають великі надії, піклуємося про здоров'я; а де немає нічого, чому б слід було зневірятися, там, як зневірені, відступаємо і вдаємося безтурботності. Настільки ми дбаємо про тіло, ніж про душу! Тож і тіла зберегти не можемо. Бо хто не радить про головне, а всю турботу звертає на нижчу, той руйнує та губить те й інше; а хто дотримується порядку, охороняючи і зберігаючи найголовніше, той, хоч би не дбав про другорядне, рятує і це через зберігання першого, що і Христос пояснив нам словами: «Не вбойтесь від тих, що вбивають тіло, а душі не можуть вбити: бойтесь більше могучого і душу і тіло погубити в. Отже, чи переконали ми тебе, що ніколи не повинно зневірятися у душевних хворобах, як би незцільних, чи треба запропонувати ще й інші докази? Якби ти й тисячу разів зневірявся в самому собі, ми не зневіряємось у тобі ніколи, і не допустимо самі того, за що засуджуємо інших, хоча не одне й те саме – зневірятися комусь у самому собі або іншому в ньому; тому що той, хто зневіряється в іншому, може скоро отримати прощення, а хто зневіряється в самому собі – ніколи. Чому? Тому що той не має влади в настрої та каятті іншого, а цей один має владу над самим собою. І, однак, при всьому тому ми не будемо впадати у відчай у тобі, хоча б ти сам тисячу разів піддався цьому; бо, можливо, й станеться повернення до чесноти та відновлення колишнього життя. Вислухай і наступне. Ніневітяни, почувши сильну і ясну загрозу пророка: «Ще три дні, і Ніневія перетвориться» (Йона.3:4), і після цього не впали духом, і хоча не були впевнені, що благають Бога, а скоріше могли побоюватися протилежного з приводу пророцтва (бо воно було промовлено, бо воно було вимовлене). Цим виявили каяття й казали: «Хто звістка, коли розкається і благає Бог, і звернеться від гніву люті своєї, і не загинемо? І побачив Бог діла їх, бо звернувся від шляхів своїх лукавих: і покаявся Бог про зло, що говорив сотворити їм, і не сотвори» (Йона.3:9–10). Якщо ж люди варварські і неосвічені могли бути такими розсудливими, то набагато більше треба чинити так нам, які навчені Божественним догматам і бачили безліч таких прикладів і в словах, і в справах. «Не суть поради Мої, як поради ваші, нижче як дорогі ваші шляхи Мої, говорить Господь. Але як небо від землі береже, так стоять... думки ваші від думки Моєї та поради Мої від порад ваших» (Іс.55:8–9). Якщо часто й ми провинилися слуг, коли вони обіцяють виправитися, приймаємо і знову удостоїмо колишню честь, а нерідко виявляємо їм ще більшу довіру, то набагато більше Бог. Адже якби Він створив нас для того, щоб карати, то справедливо б ти сумнівався і зневірявся у своєму спасінні; але якщо Він створив нас за єдиною лише добротою, щоб ми насолоджувалися вічними благами, і до цього влаштовує і спрямовує все від першого дня до теперішнього часу; те, що спонукає нас вдаватися до сумніву? Чи те, що ми сильно прогнівили Його, як ніхто інший із людей? Але тому, особливо, і має відстати від справжніх справ і покаятися в колишніх, і показати велику зміну. Бо не так можуть дратувати Його зроблені нами одного разу гріхи, як небажання змінитись. Грішити ще властиво людині; але торкнутися у гріхах – це вже не людська, а цілком сатанинська справа. Дивись, як і через пророка Бог ганьбить останнє більше першого: «І рік, – каже, – позавжди перелюб діяти йому в усіх цих: до мене звернися, і не звернися» (Єр.3: 7). І в іншому місці, знову бажаючи показати, наскільки велике Він має піклування про наше спасіння, тільки-но почув, що (ізраїльтяни) після багатьох беззаконь обіцяли йти правим шляхом, сказав: «Хто дасть, що бути так серцю їхньому в них, яко боятися Мене і зберігати заповіді Мої в я» (Втор.5: 29). І Мойсей, звертаючись до них, сказав: «І нині, Ізраїлю, що просить Господь Бог... у тобі, що боятися Господа Бога твого і ходити на всіх шляхах Його, і любити Його» (Втор.10:12). Отже Той, Хто шукає бути коханим нами і для цього робить все, Хто не пощадив навіть Єдинородного для нашої любові і вважає пожадливим, щоб ми будь-коли примирилися з Ним, як не прийме і не полюбить тих, хто кається? Послухай, що каже Він через пророка: «Ти кажеш беззаконня твоя перш, нехай виправдишся» (Іс.43:26). Цього він вимагає від нас для того, щоб наша любов до Нього була сильною. Коли той, хто любить, отримавши безліч образ від коханих, не погасить у собі любові, тоді він, якщо й намагається виявити ці образи, то не для чого іншого, як для того, щоб, показавши всю силу своєї любові, схилити їх до більшої й найсильнішої любові. Якщо ж сповідання гріхів спричиняє таку втіху, то набагато більше очищення їхніми справами. Якби було не так, але одного разу збожеволіли з прямого шляху Бог перешкоджав би повернутися до колишнього; то ніхто, можливо, крім небагатьох і вельми нечисленних, не ввійшов би до Царства Небесного; а тепер зустрінемо особливо прославлених і серед тих, які піддавалися цим падінням. Бо ті, хто показав велику силу, покажуть таку ж і в добрі, усвідомлюючи, якими боргами вони обтяжили себе, що й Христос пояснив, коли сказав Симону про дружину: «Чи бачиш цю дружину? Увійдеш у дім твій, води на ногі Мої не дав ти: ця ж сльозами облія Мі нозі і влада голови свого відрі. Лобзання Мі не дав ти: ця ж, віднілиж унідох, не преста подобаються Мі нозі. Маслом глави Моєї не помазав Ти: ця ж світом помаза Мінозе. Його ж заради, глаголю ти, відпускаються гріси її багато, бо полюби багато: а йому ж мало залишається, менше любить. Рече ж їй: відпускаються тобі гріси» (Лк.7: 44–48). 16. Тому і диявол, знаючи, що ті, що зробили багато зла, коли почнуть каятися, роблять це з великою ревнощами, як усвідомлюють свої гріхи, побоюється і боїться, щоб вони не почали цієї справи, бо, розпочавши її, вони бувають уже нестримні і, спалахнувши своїм золотом, як би каяттям, як би, як каяттям, ніби загоряючись, покаявшись, захоплені совістю та спогадом про колишні гріхи, як би сильним вітром, у пристань чесноти. І в цьому їх перевага перед тими, які ніколи не падали, тобто. вони виявляють сильніші ревнощі, якщо тільки, як я сказав, започаткують. Щоправда, важко і важко зробити зусилля, щоб підійти до входу і, досягнувши переддень покаяння, відштовхнути і скинути ворога, який сильно дихає і налягає. А після того і він, будучи одного разу переможений і полеглий там, де був сильний, не робить такого шаленства, і ми вже, маючи більше ревнощів, дуже зручно зробимо цей добрий подвиг. Почнемо ж, нарешті, повернення, поспішаємо до граду небесного, в якому ми вписані, в якому жити нам належить. Розпач згубний не тільки тому, що зачиняє нам ворота цього граду і призводить до великої безтурботності та недбалості, а й тому, що вкидає в сатанинське божевілля; бо й диявол став таким не від чогось іншого, як від того, що спершу зневірився, а потім від розпачу впав у безумство. Так і душа, одного разу зневірившись у своєму спасінні, вже не відчуває потім, як вона прагне в прірву, наважуючись і говорити, і робити все проти свого порятунку. Як божевільні, коли втратили здоровий стан, нічого не бояться і нічого не соромляться, але безбоязно наважуються на все, хоча б довелося їм потрапити у вогонь або в море, або в прірву; так і охоплені божевіллям розпачу нестримно спрямовуються на всяке зло і, якщо смерть не спіткає їх і не втримає від цього безумства та прагнення, завдають собі безліч бід. Тому благаю, поки ти не надто поринув у це сп'яніння, протверезись і прокинься, відстань від сатанинського захоплення, якщо неможливо раптом, то поступово і потроху. Мені здається, що легше було б, одразу відірвавшись від усіх, хто затримував шлях, перейти в училище покаяння. Якщо ж це видається тобі важким, то як хочеш, так і вступи на шлях, що веде на краще, тільки вступи і отримаєш життя вічне. Так, прошу і благаю в ім'я колишньої доблесті, колишньої свободи, щоб нам знову побачити тебе на тій самій висоті і з тією ж бадьорістю. Пошкодуй тих, що спокушаються про твою голову, падають, робляться безтурботнішими, зневіряються в дорозі чесноти. Тепер скорботою охоплений сонм братів, а веселістю та радістю – товариства невірних та безтурботних юнаків. А коли ти повернешся до колишнього суворого життя, то буде навпаки: наш сором весь перейде на них, а ми відчуватимемо велику втіху, знову бачачи тебе увінчаним і прославленим з великим блиском. Такі перемоги приносять більше честі і радості, тому що ти отримаєш нагороду не лише за власні доблесті, але й за втіху та схвалення інших, уявляючи їм собою, – якщо хтось із них колись упаде в таке ж лихо, – найбільший приклад того, як знову повстати і виправитися. Не зневажай же такої користі і не зводи в пекло зі смутком душі наші, але дай нам зітхнути і розсіяти навколишню хмару печалі за тебе. Ми тепер, залишивши свої прикрощі, оплакуємо твої нещастя; Якщо ж ти захочеш протверезитися і розплющити очі, і приєднатися до ангельського воїнства, то і від цього смутку позбавиш нас і згладиш більшу частину наших гріхів. А що тим, хто звернувся через покаяння, можна просияти багато і світло, а часто навіть більше тих, які не падали з самого початку, це ми показали і з Божественних Писань. Так і митарі, і блудниці наслідують Царство Небесне; так багато хто з останніх стають попереду перших. 17. Розкажу тобі про те, що трапилося при нас і чому сам ти можеш бути свідком. Ти знаєш молодого сина Урбанова, Фінікса, який залишився сиротою в юності і був власником величезної кількості грошей, рабів і полів. Насамперед залишивши заняття (науками) в музеях і скинувши з себе світлий одяг і всю житейську гордість, а потім відразу одягнувши худий одяг і пішовши в пустелю на гори, він виявив велику любомудрість, не тільки за віком, але й у порівнянні з великими і дивними чоловіками. Після того, удостоївшись священної участі в обрядах, він ще більше процвітав у чеснотах. І всі раділи і славили Бога, що людина вихована в багатстві, що мала знаменитих предків, і ще дуже молода, раптом поправивши всю пишність життєву, досягла істинної висоти. Коли він був у такому стані і збуджував подив, деякі розпусники, які по праву кревності мали над ним нагляд, знову захопили його в колишній кругообіг. Кинувши все, він, скоро зійшовши з гір, знову з'явився на торжище і, сидячи на коні, з безліччю супутників, їздив по всьому місту і вже не хотів любомудрувати. Полуменіючи великою хтивістю, він за необхідності вдавався нечистому коханню, і не було між близькими до нього нікого, хто б не впадав у відчай у його порятунку; його оточував натовп підлабузників, до того ж приєдналося сирітство, молодість і величезне багатство. Люди, схильні легковажно ганьбити все, стали звинувачувати тих, які спочатку звернули його на той (духовний) шлях, стверджуючи, що він і в духовних справах не вдався, і до своїх справ буде негідний, тому що насамперед залишивши заняття науками, не міг отримати з них ніякої користі. Коли це говорилося і відбувалася велика ганьба, деякі святі мужі, які часто ловили таку видобуток і з досвіду добре знали, що збройним сподіванням на Бога не слід зневірятися в таких справах, постійно стежили за ним і, побачивши його, що з'являлися на торжищі, підходили до нього і вітали. Спершу він прямо з коня розмовляв з ними, причому вони йшли за ним з боків; така безсоромність спочатку була в ньому! Але вони, жалісливі й чадолубіві, анітрохи не соромилися цього, а дивилися тільки на те, як би забрати вовків вівцю, чого й досягли терпіння. Бо згодом він, ніби від якогось умилостивлення прийшовши до тями і засоромившись великої дбайливості їх, тільки-но здалеку вбачав, що вони йдуть до нього, одразу зіскакував з коня і, опустивши погляд, з мовчанням вислуховував від них все, і з часом все більше і більше став надавати їм. Таким чином вони, з Божої милості, помалу звільнивши його від усіх цих мереж, повернули колишній пустелі і любомудрості. І тепер він настільки засяяв, що колишнє життя його видається нічим, порівняно з життям після падіння. Добре на досвіді дізнавшись про спокусу, він усе багатство роздав бідним і, звільнившись від турбот про нього, відібрав у бажаючих будувати підступи всякий до цього привід і тепер, прямуючи шляхом до неба, досяг уже до вершини чесноти. Але цей ще в юності і впав і повстав; а хтось інший, після багатьох праць, понесених ним у пустельному проживання, маючи одного тільки співмешканця, ведучи ангельське життя і досягнувши вже старості, не знаю, яким чином, за якимось сатанинським хитрощом і власною безтурботністю своєю, давши лукавому доступ до себе, впав у хтивість чоловіків з жінок, впав у хтивість спілкування з жінок чернече життя! Спершу він попросив співмешканця дати йому м'яса та вина і погрожував, якщо не отримає цього, піти на торжище. А говорив він це не так тому, що хотів м'яса, як для того, щоб мати привід і привід вирушити до міста. Той, дивуючись і боячись, щоб, відмовивши йому в цьому, не завдати йому більшого зла, задовольняє його бажання. Коли ж він побачив, що хитрість його не вдалася, то вже з явною безсоромністю скинув удавання і сказав, що йому неодмінно треба сходити до міста. Той, не в змозі зупинити його, нарешті відпустив і, слідуючи за ним здалеку, спостерігав, до чого хилилася ця його подорож. Коли ж побачив, що він увійшов у непотрібний дім, і дізнався, що він повідомився з блудницею, то почекав, поки він задовольнив нечисту хіть свою і вийшов звідти, прийняв його з розпростертими руками, обійняв і гаряче поцілував і, нітрохи не дорікнувши за зроблене ним, просив тільки, повернувся до пустельного проживання. Цей, засоромившись великої лагідності його, миттєво був уражений у душі і, відчувши скруху про гріх, пішов за ним на гору; і прийшовши туди, попросив того чоловіка, щоб він, уклавши його в іншій келії і замкнувши двері її, доставляв йому хліб і воду у відомі дні, а запитуючим про нього говорив, що він помер. Сказавши це і переконавши співмешканця, він уклав себе і жив там постійно, постом, молитвами та сльозами омиваючи душу від гріховної нечистоти. Через деякий час, коли найближчу країну спіткала посуха і всі жителі її були в смутку, хтось отримав уві сні наказ попросити того самітника помолитися про припинення посухи. Взявши із собою друзів, він вирушив туди; але там спершу вони знайшли одного тільки співмешканця самітника; коли ж запитали про останнє, отримали у відповідь, що він помер. Подумавши, що вони обдурені, вони знову звернулися до молитов, і знову через таке ж бачення почули те саме, що й раніше. Тоді, обступивши того, хто справді вдавав, просили показати їм цього чоловіка, стверджуючи, що він не помер, але живий. Той, почувши це й бачачи, що угода, що відбулася між ними, відкрита, приводить їх до цього святого, і вони, розібравши стіну (бо й вхід був закладений) і увійшовши всі, кинулися до ніг його, розповіли про те, що сталося, і благали його позбавити їх від голоду. Спершу він відмовляв їм, стверджуючи, що він далекий від такої сміливості, бо невпинно мав перед очима свій гріх, ніби зараз тільки досконалий. Коли ж вони розповіли про все, що сталося, то переконали його помолитися, і, помолившись, він припинив посуху. А про того юнака, який був спершу учнем Іоанна Зеведеєва, потім довгий час - начальником розбійників, і знову уловлений святими руками блаженного, і з притулків і печер розбійницьких повернувся до колишньої чесноти, тобі самому не безвідомо і ти точно знаєш все не гірше поблажливості (Іоанна), який спочатку поцілував закривавлену праву руку юнака, обійняв його і в такий спосіб привів його до колишнього стану. 18. Так само (вчинив) блаженний Павло щодо Онисима, цього негідника, втікача і злодія, – таку людину він не тільки сам приймає в обійми, коли той змінився, але й пана його просить виявити честь, що покаявся однакову з учителем, так кажучи: «Молю я про моїх дітей. непотрібного, нині ж тобі й мені потрібна, його ж послав тобі: ти ж його, або мою утробу, прийми. Його ж я хочеш у себе тримати, та замість тебе послужить мені у кайданах Євангелії: без твоєї ж волі нікчемно захочеш сотворити, та не як за потребою, благо твоє буде, але по волі. Бо негли заради цього розлучися на годину, та вічно того приймеш: не комусь як раба, а вища за раба, брата кохана, більше мені, наскільки більше тобі, і за тілом, і про Господа? Коли ж імаши мене спільника, прийми цього як мене» (Флм.1:10–17). І в Посланні до коринтян він же каже: «Та не... прийшов, ...заплачу багатьох раніше грішних і не покаялися» (2Кор.12:21); і ще: «перш ріх і паки предглаголю, ...якщо прийду паки, не пощажу» (2Кор.13:2). Чи бачиш, кого він оплакує і кого не щадить? Не тих, які згрішили, але які не покаялися, і не просто не покаялися, але після одного і двох умовлянь до каяття, не захотіли послухатися. Вирази: «Насамперед рих і проголошую, як би у вас друге, і відсутня... пишу», означають ніщо інше, як це, чого має побоюватися, щоб і з нами не сталося тепер. Бо хоч немає при нас Павла, який погрожував коринтянам, але має бути Христос, який через нього говорив тоді, і якщо ми не перестанемо наполягати, Він не змилосердиться нас, але сильним ударом вразить і тут і там. «Тому випередимо лице Його у сповіданні, вилимо їм перед Ним наші серця» (Пс.94:2, 61:9). «Чи згрішив ти, – говорить (Писання), – не доклади до того, і про колишніх твоїх помолися» (Сир.21:1). І ще: «Праведний собі самого дієслово в першому слові» (Припов.18:17). Не чекатимемо ж викривача, але раніше займемо його місце, і таким чином, своєю відвертістю зробимо Суддю більш милостивим. Я добре знаю, що ти сповідуєш свої гріхи і надмірно журишся; але я хочу не цього тільки, а хочу переконатися, чи хочеш ти виправдати себе і ділом. Поки це сповідання ти не зробиш плідним, доти, хоч і засуджуватимеш себе, не можеш відстати від наступних гріхів. Ніхто нічого не може робити з старанністю та належним чином, якщо наперед не буде переконаний, що ця справа принесе користь. Так сіяч після посіву насіння, якщо не чекатиме жнив, ніколи не буде й тиснути. Хіба хто б працював даремно, не сподіваючись отримати нічого доброго від своєї праці? Так і той, хто сіє слова, сльози і сповідання, якщо робить це без доброї надії, не може відстати від гріхів, як одержимий ще пороком розпачу; але як землероб, що зневірився у вирощуванні плодів, вже не стане відвертати того, що завдає шкоди насінням, так і той, що сіє слізне сповідання, але не очікує від нього ніякої користі, не зможе відхилити того, що шкодить покаянню. А шкодить покаянню торкнення в тих самих гріхах. «Єдиний, – каже (Писання), – твори, а інший розоряю, що встигне більше, тільки праця? Омивайся від мерця і ще доторкайся йому, яка користь йому від лазні? Так людина постійся за гріси свої і поки ходи та твори, та благання його хто почує» (Сир. 34:23–26)? І ще: «Повертаючись від правди на гріх, Господь приготує його на меч» (Сир.26:26). І «якоже пес, коли повернеться на свою блювотину, і мерзенний буває, так божевільний своєю злобою повернувся на свій гріх» (Припов.26:11). 19. Отже, оголошуй гріх свій не тільки як той, хто засуджує самого себе, але й як мусиш виправдатися за допомогою покаяння: тоді ти і будеш в змозі спонукати душу, що сповідається, не впадати більше в ті ж гріхи. Бо сильно засуджувати себе і називати грішником є ​​справа спільна, так би мовити, і невірною. Багато хто з тих, що діють на сцені, як чоловіки, так і жінки, які найбільше відрізняються безсоромністю, називають себе окаянними, хоча не з належною метою. Тому я й не назву це сповіданням, бо вони оголошують гріхи свої не з душевним сокрушенням, не з гірким плачем і не зі зміною життя; але одні з них роблять це з тим, щоб відвертістю своїх слів здобути славу у тих, хто слухає, тому що гріхи не однаково здаються тяжкими, коли інший хто відкриває їх, і коли - сам грішник. Інші, внаслідок сильного розпачу впали в жорстокість і зневажаючи людську славу, з крайнім безсоромністю оголошують усім свої вади, як би чужі. Трапляється, що інший, покаявшись, зробить багато й великих добрих справ, і тим часом знову впаде в гріх, рівносильний цим добрим справам; і цього буває цілком достатньо, щоб вкинути його в розпач, ніби створене зруйновано і всі його праці були марними. Але треба вникнути в це і відігнати той помисел, ніби якщо ми не встигнемо наперед запасти добрих справ у міру, що дорівнює скоєним після них гріхам, то ніщо не втримає нас від сильного і повного падіння. Навпаки, добрі справи суть ніби міцні лати, які не допускають гострої і згубної стріли зробити свою справу, але, будучи самі розсічені нею, захищають тіло від великої небезпеки. Тому той, хто відходить туди з безліччю і добрих, і злих діл отримає деяке полегшення і в покаранні, і тамтешніх муках; а хто, не маючи добрих діл, принесе тільки злі, той, і сказати не можна, скільки постраждає, зазнавши вічного покарання. Якщо ми принаймні таку покажемо чесноту, то й тоді можемо бути на небі. Якщо не будемо ні золотом, ні дорогоцінним каменем, то принаймні утримаємо якість срібла і залишимося на своїй основі; тільки б нам знову не дійти до якості тієї речовини, яка легко спалює вогонь, і щоб, не в змозі зробити великих справ, нам не виявитися і без малих: це крайнє божевілля, чого нехай не буде з нами. Як речове багатство множиться тим, що любителі його не нехтують і найменшими прибутками, так і з духовним. Безглуздо було б на увазі те, що Суддя не залишає без нагороди і чаші холодної води, нам тому тільки, що не маємо великих справ, не дбати і про вчинення малих. Навпаки, хто не зневажає менших діл, той покаже велике ревнощі і про найбільших, а хто нехтує першими, той залишить і останні; щоб не було цього, Христос і за перші призначив великі нагороди. Що може бути легшим, як відвідувати хворих? Однак і за це Він віддасть велику нагороду. Отож, прагнеш вічного життя, радуйся за Господа і молись Йому; візьми знову добре ярмо, схилися під легкий тягар, приклади до початку гідний його кінець; не дозволь загинути такому багатству. Якщо ти станеш і надалі дратувати Бога своїми ділами, то занапастиш себе; але якщо перш, ніж станеться ця велика втрата і все поле буде вкрите водою, ти загородиш канали безбожності, то будеш в змозі і знову придбати втрачене, і додати до того інше неабияке приріст. Про все це роздумавши, струси з себе пилюку, встань із землі, і ти будеш страшний противнику. Він кинув тебе, думаючи, що ти вже не встанеш; а коли побачить тебе з піднятими на нього руками, то, вражений несподіванкою, втратить бажання знову боротися з тобою, а ти сам будеш надалі безпечнішим від отримання подібної рани. Справді, якщо чужі нещастя здатні навчити нас, то набагато більше ті, які ми зазнали самі. Це я сподіваюся скоро побачити і на твоїй главі, сподіваюся, що ти, за допомогою Божої, будеш ще світлішою, і таку покажеш чесноту, що станеш там попереду інших. І борців ми бачимо увінчуваними після багаторазових падінь; так само і воїн, який багато разів тікав, нарешті є героєм і перемагає ворогів. Навіть багато хто з тих, хто зрікся Христа через жорстокість мук, знову вступав у боротьбу і відходив прикрашеним вінцем мучеництва. Але якби кожен із них після першого удару вдався до відчаю, то не отримав би наступних благ. Так тепер і ти, любий Феодоре, тому, що ворог трохи похитнув тебе в твоєму становищі, не штовхай сам себе в прірву, але стій добро і поспіши повернутися туди, звідки відійшов, і не вважай за ганьбу цієї короткочасної поразки. Ти не став би ганьбити воїна, побачивши його з раною, що повертається з війни; бо ганебно кидати зброю та ухилятися від ворогів; але доки хто залишається у битві, то, хоча б він був вражаючим і дещо відступав, ніхто не буде настільки нерозсудливим і недосвідченим у військовій справі, щоб звинувачувати його за це. Не бути пораненими властиво тим, хто не бореться; але тим, які з сильним завзяттям прагнуть ворогів, властиво бути іноді враженими і падати, як це сталося тепер і з тобою; ти, кинувшись умертвити змія, одразу був сам уражений ним. Але підбадьорись; невелика потрібна тобі пильність, і не залишиться сліду цієї рани; навіть, за Божою благодаттю, ти скинеш голову і самого лукавого; нехай не бентежить тебе і те, що ти спіткнувся так скоро і на самому початку. Побачив, скоро побачив лукавий доблесть душі твоєї, і з багато чого здогадався, що виросте з тебе мужній супротивник йому: така людина, якщо встоїть, то легко – думав він – здобуде над ним перемогу. Тому він поспішив, прокинувся, повстав із силою на тебе, чи краще, на свою голову, якщо ти захочеш стояти мужньо. Бо хто не дивувався твоїй швидкій, щирій і палкій до добра зміни? І подібно до того, як той, хто кинувся убити шляхетного лева, тільки подряпавши йому шкіру, анітрохи не шкодить йому, а більше дратує його проти себе, і робить надалі більш обережним і важковловимим, так і загальний всіх ворог, прагнучи завдати глибокої рани, не досягнув цього, а зробивте. 2. Природа людини мінлива: легко спокушається і легко звільняється від спокуси, скоро падає і швидше повстає. Так і той блаженний чоловік, - розумію Давида, обраного царя і пророка, - уже зробивши багато доброго, не приховав того, що він чоловік, але загорів колись пожадливістю до чужої дружини, і на цьому не зупинився, але від хтивості вчинив перелюб, а від перелюбу вчинив убій; однак, і отримавши дві такі рани, він не завдав собі ще й третьої, але одразу притік до Лікаря, і вжив лікарства – піст, сльози, плач, невпинні молитви, багаторазове сповідання гріха; і через це так змилосердив Бога, що повернув собі колишню гідність, так що після перелюбства та вбивства пам'ять батька могла прикривати ідолопоклонство сина. Бо його син, – Соломон ім'я йому, – був уловлений тією ж мережею, як і батько, і на догоду для жінок відступив від Бога батьків. Бачиш, яке зло – не утримуватися від хтивості, але перекручувати природну перевагу і, будучи чоловіком, робитись рабом жінок. Але й Адаму не послужило на виправдання те, що він послався на дружину і сказав: «Жінка, що дав ти зі мною, та мене звабила» (Бут.3:12 ); так само як і дружині – змій. оголошена» перед цим Суддею (Євр.4:13) і доведеться дати звіт не тільки в справах, але і в помислах, бо цей Суддя «судинний є мисленням і думкою серцевою» (Євр.4:12) Але, може бути, ти вкажеш на неміч неспроможність понести і. бути в стані понести тягар легкий?.. Хіба тяжке й тяжке діло відпочивати від труду? є» (Мф.11: 28–30). Що легше, скажи мені, як бути вільним від щоденних турбот і справ, страхів і праць, стояти далеко від житейських хвиль і перебувати в тихій пристані? 3. Що в світі видається тобі найбільш блаженнішим і бажанішим? Звісно, ​​скажеш ти, влада, багатство, слава у людей. Але що шкода цього, якщо порівняти зі свободою християн? Володар залежить від люті народної та безглуздих забаганок натовпу, а також страху з боку найсильніших володарів і турбот про підлеглих. До того ж, учора він володар, а сьогодні простолюдин, бо справжнє життя анітрохи не відрізняється від сцени. Як тут один виконує роль царя, інший - полководця, інший - воїна, а після настання вечора: і цар - не цар, і володар - не володар, і полководець - не полководець; так і того дня, не по обличчю, а по справах кожен отримає гідну відплату. Але хіба дорога слава, яка пропадає, як колір травний? Так само і багатство, якого власники називають жалюгідними. Бо «горе, – говорить (Господь), – багатим» (Лк.6: 24); і ще: «Горе, надію мся на силу свою, і про безліч багатства свого хвалячи мене» (Пс.48: 7). Християнин ніколи не робиться - ні з начальника простолюдином, ні з багатого бідним, ні зі славного безславним: навпаки він багатий, коли бідний, і високий, коли намагається бути смиренним; і влади, яку має він – не над людьми, а над князями підвладними «миродержителю темряви» (Еф.6: 12), ніхто відібрати в нього не може. Законна справа - шлюб, згоден на це і я; бо сказано: «Чесна дружина ... і ложе не погано; блудником же і перелюбом судить Бог» (Євр.13:4). Але тобі вже неможливо дотриматися законності шлюбу: тому що хто, поєднавшись з небесним Женихом, залишає Його і поєднується з дружиною, той чинить перелюб, хоча б тисячу разів ти називав це шлюбом; а вірніше сказати, це гірше і перелюбства настільки, наскільки Бог кращий за людей. Ніхто нехай не спокушає тебе словами: одружитися не заборонив Бог. Знаю це і я: одружуватися не заборонив, але заборонив чинити перелюб, що мав намір ти зробити, чого нехай, щоб тобто. ти одружився. Що ти дивуєшся, якщо шлюб засуджується, як перелюб, коли через нього відкидається Бог? Вбивство буває виправдовуваним і людинолюбство засуджується гірше за вбивство, коли перше відбувалося з волі Божої, а друге всупереч їй. Саме, Фінеєсу ставилося в правду те, що він пронизав дружину-блудницю разом із блудником; а Саула святий Божий Самуїл незважаючи на те, що цілі ночі плакав, нарікав і молився, не міг позбавити засудження, яке Бог виголосив на нього за те, що він на волю Божу пощадив іноплемінного царя, якого належало умертвити. Якщо ж людинолюбство засуджено більше вбивства за послух Бога, то що дивного, якщо шлюб засуджується більш перелюбу за відкидання Христа? Тому, як я сказав вище, якби ти був простолюдина, ніхто не звинувачував би тебе за неналежність до війська, а тепер ти вже не пан сам собі, ставши воїном такого Царя. Якщо дружина невладна у своєму тілі, але – чоловік; тим більше ті, що живуть у Христі, не можуть бути владними в своєму тілі. Той, Хто нині знехтуваний, Сам і судитиме тоді; про Нього думай постійно, так само і про річку вогненну. «Річка вогненна, – каже (пророк), – течеше ... перед Ним» (Дан.7: 10); а хто їм відданий вогню, тому не дочекатися кінця страти. Непристойні задоволення цього життя анітрохи не відрізняються від тіней та сновидінь; бо перш, ніж скінчиться гріховна справа, задоволення зникає, а покарання за нього немає кінця. Насолода короткочасна, а прикрість вічна. Що, скажи мені, постійно у тутешньому світі? Чи багатство, яке часто не залишається і до вечора? Чи слава? Але послухай, що каже один праведник: «Житіє... моє є легше скоротечця» (Іов.9: 25). Як скороходи, не встигнувши стати, вже йдуть далі, так і слава не встигне прийти, як уже відлітає. Немає нічого дорогішого за душу: це невідомо і тим, які дійшли до крайнього безумства. «Душі ніщо не рівноцінно», – сказав поетично хтось із зовнішніх. Знаю, що ти став набагато слабшим для боротьби з лукавим; знаю, що ти стоїш серед полум'я задоволень; але якщо скажеш ворогові: «Задоволенням твоїм не служимо і кореню всіх лих твоїх не кланяємося», – якщо зведеш очі горе, то Спаситель і нині поборе полум'я і вкинули тебе в вогонь спалити, а тобі серед печі пошле хмару і росу і «дух... шумя. торкнеться ні помислів твоїх, ні совісті; тільки ти сам не спалюй себе. Так, часто траплялося, що укріплених міст не могли зруйнувати зброї і машини зовнішніх ворогів, а зрада одного або двох з громадян, що живуть у них, легко зраджувала їх ворогам. І тепер, якщо жодна з внутрішніх помислів не зрадить тебе, то хоча б лукавий присунув ззовні тисячу машин, даремно посуне. Не кажу про твоє справжнє, коли тобі немає ще й двадцяти років; але якби ти багато зробив, навіть усе життя прожив у Христі і в крайній старості зазнав такого нещастя, то й тоді було б не дуже впадати у відчай, але належало б мати в розумі розбійника, виправданого на хресті, а також тих, хто почав працювати в одинадцятій годині і отримали плату за цілий день. Але як не добре занепалим наприкінці життя зневірятися, якщо вони будуть розсудливі, так небезпечно і живитиму себе надією і говорити: «Тепер поки насолоджуватимуся задоволеннями життя, а потім, попрацювавши недовго, отримаю нагороду за весь час». Я пам'ятаю, що ти сам, коли багато хто радив тобі ходити в музеї, часто казав: «А що, якщо я незабаром погано закінчу життя? Як прийду до того, хто сказав: «Не зволікай звертатися до Господа і не відкладай день від дня» (Сир.5:8)?» Згадай цю думку, і побийся злодія: так Христос називає наш результат звідси, бо він осягає без нашого відома. 5. Чи хочеш я зобразити і домашні турботи: про дружину, про дітей, про слуг? Худо взяти бідну дружину, погано й багату: перше шкодить майну, а останнє – владі та свободі чоловіка. Сумно мати дітей, а ще скоріше – не мати: якщо останнє, то даремно було одружуватися; а якщо перше, то зазнаєш гіркої неволі. Захворіло дитя - страх чималий; померло передчасно – плач невтішний; і в кожному віці про них різні турботи, і страхи, і багато трудів. Чи потрібно говорити про несправність слуг? Що ж це за життя, Феодоре, настільки ділитися одній душі, настільки багатьом служити, для багатьох жити, а для себе – ніколи? У нас же немає нічого такого, любий, і в цьому закликаю до свідків тебе самого. Вже в той короткий час, коли ти захотів випливти з хвиль (життєвого моря), знаєш, якою ти насолоджувався радістю і веселістю. Ніхто не вільний, крім того, хто живе для Христа: він стоїть вище за всі лиха, і якщо він сам не захоче зробити собі зла, то інший ніколи не буде в змозі зробити йому це. Тінь і навіть мізерніша за тінь – життєві справи, пов'язані з багатьма страхами, з багатьма небезпеками, з крайнім рабством. Не губи ж і того, і цього століття, коли можливо, якщо захочеш, з користю проводити той та інший. А що ті, що живуть у Христі, отримують користь і від цього віку, це стверджує Павло, коли говорить: «Аж ви щаджу» , і ще: «це ж на користь вам саме дієслово» (1Кор.7:28, 35). Чи бачиш, що «хто дбає про Господніх» ( 1Кор.7:32 ) і тут вище одруженого? Для того, хто відійшов туди, неможливо покаятися; ніякий ратоборець після виходу з ристалища і після закриття видовища неспроможна продовжувати боротьбу. Про це невпинно думай, і розтрощи гострий меч лукавого, яким він убиває багатьох. А цей меч є розпачом, який у уражених відсікає надію. Міцно ця зброя ворога, і полонених він утримує не інакше, як зв'язавши цими узами, які ми, якщо захочемо, скоро можемо розірвати благодаттю Божою. Знаю, що я переступив міру листа; але вибач: я зробив це не довільно, а вимушений любов'ю та скорботою, через яку я й змусив себе написати цей лист, тоді як багато хто утримував. «Перестань працювати даремно і сіяти на камені», – говорили мені багато хто. Але я нікого не послухав, є надія, говорив я сам собі, що лист, якщо Богові завгодно, вчинить якусь дію; якщо ж станеться неприємне нашому бажанню, ми, принаймні, отримаємо собі ту користь, що не можна буде звинувачувати нас у мовчанні, і що ми не будемо гіршими за мореплавців, які, коли побачать, що люди одного з ними заняття, по розбитті корабля вітрами і хвилями, мчать на дошці, спустивши вітрила, спустивши вітрила, врятувати людей їм незнайомих і тільки з цього нещастя, що стають знайомими. Але якби ці останні не захотіли (врятуватися), то ніхто не став звинувачувати в їх смерті тих, які намагалися врятувати їх. Це з нашого боку; але ми віримо, що належне і від тебе піде з благодаті Божої, і ми знову побачимо тебе доблесним у пастві Христовій.