Опомене Теодору Палом

Према већини истраживача, другу поуку (5 глава) написао је свети Јован Златоусти у Антиохији око 367-368. и писмо је будућем епископу Мопсуестијском Теодору. Светитељ га убеђује да не напушта манастир ради брака и световне каријере. Он даје слику ратника на бојном пољу: „Зло није, драги Теодоре, у томе да паднеш у борби, него да паднеш и останеш тако. Наводи пример царева Давида и Соломона, подсећа нас на последњи суд и оправдање које ћемо донети Богу да се не боримо против греха и наших страсти. Моћ, богатство и славу народа Светог Јована ово пореди са слободом хришћана. Непосредно о Теодоровој одлуци да напусти манастир и ожени се, светитељ пише следеће: „Али ти више не можеш да пазиш на законитост брака: јер ко се оженио небеским Жеником, остави Њега и ожени се његовом женом, чини прељубу...; тачније, то је горе од прељубе утолико што је Бог већи од људи.” 1. „Ко ће напојити главу моју, и да почешљамо извор суза мојих“ (Јер. 9,1), – време је да се каже сада мени, а много више него тада пророку; јер намеравам да оплакујем, додуше, не многе градове и не читаве народе, али душу која вреди, или још боље, скупља од многих народа. Ако је и онај ко врши вољу Божију бољи од хиљада безаконика, онда си, наравно, и ти био бољи од хиљада Јевреја. Зато ми сада нико неће замерити ако изнесем више јада и прикажем јаче јадиковке од оних које је изнео пророк. Не жалим за уништењем града или заробљеништвом безаконика, него за пустошењем свештене душе и уништењем и уништењем храма који носи Христос. Ко, знајући лепоту твога ума, сада добро спаљеног од ђавола, у време када је сијао, не би застењао од вапаја пророка – чувши да су варварске руке оскрнавиле Светињу над светињама и додавши огањ, спалиле све – херувиме, ковчег, дом очишћења, камене плоче, златну посуду? Заиста, ова несрећа је вишеструко жалоснија од оних симбола који су се чували у твојој души. Овај храм је светији од тога, јер је сијао не златом и сребром, него благодаћу Духа, и уместо ковчега и херувима, у њему је живео Христос и Његов Отац и Утешитељ. Али сада није исто: сада је празна и лишена некадашње лепоте и сјаја, изгубила је свој божански и неописиви украс и лишена је сваке сигурности и заштите: нема ни врата ни браве, и отворена је за све душепогубне и срамне мисли. Да ли помисао на гордост, помисао на блуд, помисао на среброљубље, или чак и најподле мисли похрле у њега, нико то неће спречити; а раније, као што је небо свему овоме било недоступно, тако је (била недоступна) и чистота ума твога. Можда ће моје речи изгледати невероватне некоме од оних који сада виде вашу пустош и изопаченост; Зато тугујем и жалим, и нећу престати да радим све док те поново не видим у твом некадашњем сјају. Иако се то људима чини немогуће, Богу је све могуће: јер Он је „подигните сиромаха са земље и подигните бедног из трулежи: учини га кнезом, кнезом свог народа“. Он је нероткиња у кућу, мајка која се радује деци својој“ (Пс. 113,7-9). Не очајавајте у промени набоље. Ако је ђаво био толико јак да вас је с врха и висине врлине спустио до крајности порока, онда ће Бог бити много моћнији од пређашњег да вас поново ослободи и да вас уздигне до вас. Само немојте се обесхрабрити, не губите добре наде, не упадајте у страсти злих. Није то мноштво грехова оно што обично урања у очајање, него злочесто стање душе страст када дођу у дубину зла Она им не дозвољава да се уздигну и поново уздигну тамо где су пали. Ова мисао, као јарам, лежи на врату душе и приморава је да погледа доле, спречава је да подигне свој поглед ка свом Учитељу. Али храбром и храбром човеку својствено је да овај јарам сломи, да одагна крвника који га је на њега положио, и да изговори речи пророка: „Као очи робиње у руци господарице њене: тако су очи наше ка Господу Богу нашем, док нас не поштеди. Помилуј нас, помилуј нас, Господе, помилуј нас“ (Пс. 122:2-3). Ова упутства и предлози небеске мудрости су заиста божански. „Били смо испуњени понижењем“, каже он, и претрпели смо бројне катастрофе; међутим, нећемо престати да подижемо своје очи ка Богу и да Га молимо све док не добијемо оно што тражимо. Одважној души је својствено да не падне и да не очајава пред многим несрећама, и после узастопних и безуспешних молитава да се не повлачи, већ да чека, „док нас не поштеди“, како каже блажени Давид. 2. Ђаво нас урања у мисли очајања да би уништио наду у Бога – ово сигурно сидро, овај ослонац нашег живота, овог вођу на путу који води у Небо, то је спасење душа које пропадају. „Надом“, каже (апостол), „ми смо спасени“ (Рим. 8:24). Јер она, као неки јаки ланац који виси са неба, подупире наше душе, мало-помало уздижући у висине оне који се за њу чврсто држе, и уздижући нас изнад буре свакодневних зала. Стога, ако неко ослаби и пусти ово свето сидро, одмах ће пасти и пропасти у бездану порока. Јер нас је задесила велика несрећа, није толико таланата злата испало из моје руке, нити много драгог камења, али онај који је, драгоценији од свега овога, пловећи са нама по овом великом и пространом мору, не знам како, пао и пао у саму дубину пропасти. 3. Онима који би покушали да ме одврате од негодовања, рећи ћу по речима пророка: „Оставите ме на миру да заплаче планинар; не теши ме“ (Ис. 22,4). Мој прави плач није такав да би претерано јадиковање донело осуду на мене, већ такав да се ни (апостоли) Павле и Петар не би постидели да плачу, јадикују и одбацују сваку утеху. Неко би с правом оптужио оне који оплакују обичну смрт за велики кукавичлук. Али када уместо тела лежи мртва душа, погођена многим ранама, и у самој својој мртвили открива своју некадашњу племенитост и доброту, и угашену лепоту, онда зар неко може бити тако суров и неосетљив да уместо плача и јадиковка принесе речи утехе? Како год да плачеш тамо, плач овде је својствен филозофији. Онај који је стигао до неба смејао се сујети живота, гледао на лепоту тела као да је од камена; који је презрео злато као прах; и са сваким насладом, као прљавштином – он се, неочекивано за нас, захватио пламеном нечисте пожуде, изгубио здравље, и храброст, и сву лепоту, и постао роб наслада. Зар не треба да плачемо за њим, реци ми, да не тугујемо за њим, док опет не буде наш? И да ли је ово својство људске душе? Укидање телесне смрти не може се постићи на земљи, а то, међутим, не спречава да плачу они који тугују; и само духовна смрт се овде може уништити: „У паклу“, каже (Давид), „ко ће Теби исповедати“ (Пс. 6,6)? Дакле, зар не би била велика несмотреност с наше стране да, док они ожалошћени телесном смрћу са таквом силином јадикују о томе, иако знају да мртве не могу са сузама да васкрсавају, не изразимо ништа слично, иако знамо да често постоји нада да се изгубљена душа врати у пређашњи живот? Јер многи, и сада и у време наших предака, скренувши са правог става и свргнути са уског пута, поново су се побунили толико да су следећи покривали прве, добијали награду, били украшени круном, прослављени са победницима и канонизовани као свеци. Докле год неко остаје у пламену задовољства, до тада, чак и да је имао много таквих примера, ово изгледа немогуће; али чим почне мало да излази одатле, тада ће, непрестано се крећући напред, оставити за собом моћ ватре, а пред собом ће осетити хладноћу и велико олакшање. Само немојмо очајавати, не одбијајмо да се вратимо: јер за онога ко је себи дозволио да дође до таквог стања, чак и ако је обдарен неизмерном снагом и љубомором, оне ће бити бескорисне. Ко је већ затворио за себе врата покајања и заклонио улаз у поље (подвижништва), како ће моћи, ван њега, да чини мало или велико добро? Дакле, зли чини све да нам усади ову мисао: после овога неће му више бити потребни напори и трудови за наш пораз, када они који леже и падају не желе да му се одупру. Ко би могао да избегне ове споне, задржаће своју снагу и неће престати да се бори са њим до последњег даха, а чак и ако доживи многе друге падове, он ће поново устати и сломити непријатеља. Напротив, ко је окован мислима очајања и сам себе ослабио, како ће моћи да победи непријатеља и да му се одупре када он сам бежи од њега? 4. Немојте ми рећи да се то дешава само малим грешницима; не, чак и ако је човек испуњен сваким пороком и чини све што му затвара улаз у Царство, и, штавише, не од оних који су од почетка били неверни, него од оних који су раније били верни и угодни Богу, чак и ако такав човек касније постане блудник, прељубник, сензуалиста, грабљивица, пијаница, пијаница и сл. не хвали таквог човека ако очајава у себи, чак и до самог краја. у дубоку старост водио тако неизрециво порочан живот. Кад би гнев Божији био страст, онда би човек с правом почео да очајава, како не би могао да угаси пламен који је разбуктао толиким зверствима; али пошто је Божанско равнодушно, и било да кажњава или удара, не чини то са гневом, него по промислу и великом човекољубљу, онда треба имати јаку смелост и уздање у моћ покајања. Бог се не освети онима који су Му згрешили; јер никаква штета не допире до Његовог бића; али у исто време има на уму нашу корист и чињеницу да не увећавамо своју поквареност настављајући да Му показујемо презир и презир. Као што онај ко се удаљава од светлости нимало не штети светлости, већ веома штети себи понирањем у таму; па онај ко је навикао да занемарује Свемогућу силу уопште јој не штети, већ себи наноси велику штету. Стога нам Бог прети казнама, а често их и шаље – не да би се осветио, већ да би нас привукао к себи. Јер лекар се не жали и не вређа увредама које су му нанели болесници, већ на све могуће начине покушава да заустави њихова злодела, имајући на уму не своју, већ њихову корист; и ако покажу бар мало разборитости и здравог разума, он се радује и весели, и што више користи лекове, не да би им се осветио за прошлост, него да би пружио већу корист и довео их до потпуног оздрављења. Дакле, Бог, када паднемо у крајње лудило, све каже и чини не из освете за прошлост, већ желећи да нас спасе од болести, што се може проверити здравим разумом. 5. Ако неко после овога још посумња, у то ћемо га уверити Божанственим Писмом. Ко је, реци ми, био више злочинац од вавилонског краља? Он, пошто је већ толико искусио силу Божију да се поклонио Његовом пророку и наредио да му се „излију дарови и мириси“ (Дан. 2, 46), поново се предао својој некадашњој гордости и, везавши се, бацио у пећ оне који га нису поштовали више од Бога. Па ипак овај сурови и опаки (краљ), више звер него човек, (Бог) позива на покајање и даје му друге подстицаје за исправљање: прво, само чудо које се догодило у пећи, а потом и виђење које је цар видео, а Данило протумачио, довољно да сагне и камену душу; а осим тога, после подстицања делима, сам пророк му је дао следећи савет: „Зато, царе, нека ти буде угодан савет мој, и искупи грехе своје милостињом, и безакоња своја благодатима сиромашних: Бог неће трпети грехе твоје“ (Дан. 4, 24). Шта велиш, мудри и благословени? Да ли је заиста могуће вратити се после таквог отпадања, и после такве болести пронаћи здравље, и после таквог лудила надати се да ћете се опаметити? Сам цар је већ одузео од себе сваку наду, прво, јер није познавао Онога који га је створио и уздигао на такву част, иако је имао податке о многим доказима Његове моћи и промишљања како на себи тако и на својим прецима; а после тога и тиме што је, добивши јасне доказе о мудрости и предзнању Божијем и видевши како су свргнути магија, и астрономија, и дејства свих ђаволских враџбина, испао гори него пре. Јер оно што мудри маги, Газаринци, нису могли да објасне, а што су препознали као претерано људску природу, Бог му је кроз заробљену омладину објаснио и овим чудом га довео до тога да он не само да је поверовао у себе, већ је постао и јасан проповедник и ментор овог веровања за целу васелу. Дакле, ако ни пре овог знамења није заслужио опроштај за своје незнање Бога, онда много више после таквог чуда, после сопственог признања и поуке другима. Да није био потпуно сигуран да постоји један истинити Бог, не би указао такву почаст слузи Своме, а ни другима не би дао исту заповест. Па ипак, после таквог признања, он је опет пао у идолопоклонство, а онај који је, павши ничице и поклонивши се слузи Божијем, достигао такво безумље да је слуге Божије који му се нису поклонили бацио у пећ. Па шта? Да ли се Бог осветио отпаднику као што је требало да се освети? Напротив, предочио му је још веће доказе своје моћи да би га, после таквог лудила, поново довео у пређашње стање. И што је посебно изненађујуће: да чудесни догађаји, због своје претераности, не би изгледали невероватни, Он је учинио знак не над нечим другим, већ над пећи коју је сам цар запалио за младе и у коју их је, везавши их, стрмоглавио. Наравно, било би дивно и изванредно само да је пожар угашен. Али Човекољубац, да би улио више страха, изазвао више чуђења и потпуно зауставио слепило царево, учинио је веће и необичније чудо. Допустивши да ватра буде толико врућа колико је краљ желео, Он показује своју моћ у томе што, не уништавајући припреме непријатеља, чини неважећим оно што је спремно. И да неко, видевши младиће који су савладали пламен, не би сматрао да је то дух, (Бог) је допустио да се спале они који су их бацили, показујући с једне стране да је видљиви пламен заиста огањ, иначе не би прогутао уље и катран, и шибље, и толика тела; а с друге стране, да нема ничег јачег од Његове заповести, него да се природа свега покорава ономе ко ју је из непостојања изнео у биће – што се управо тада и открило: јер огањ, примивши трулежна тела, није их дотакао као да су нетрулежна и вратио жртву неокрњеном, чак и у још већем сјају. Јер, као цареви из царских палата, ови младићи изиђоше из пећи, тако да нико не хтеде да погледа цара, него су се све очи окренуле од њега ка чудесном феномену; а ни дијадема, ни пурпур, ни било шта друго од царског сјаја није привукло толику гомилу неверника као призор ових верних, који су дуго били у огњу, али су из њега изашли као да им се то догодило у сну. Чак је и коса, која је по природи најлакше запаљена међу нама, била јача од непоколебљивости и тада је савладала пламен који све прождире. И није само то што је дивно што, бачени у ватру, уопште нису страдали, него и што су наставили да говоре без престанка; Међутим, сви који су били са људима који су били спаљени знају да докле год држе усне затворене, чак и кратко одолевају горењу, али чим се деси да отворе усне, душа одмах излети из тела. А, међутим, пошто се збише толика чудеса, и када се сви присутни и они који видеше зачуде, а они који одсутни, о томе писмено обавештени, цар, који је друге поучавао, и сам остаде непоправљив и опет се обрати својим ранијим пороцима. И поред свега тога, Бог га није казнио, него га је дуго подносио, опомињући га и кроз снове и кроз пророка. Тек када се ни на један од ових начина уопште није поправио, Бог га коначно погубљује, не осветом за прошлост, већ заустављањем будућег зла и спречавањем порока да напредује; Штавише, није га заувек казнио, већ га је после вишегодишње казне поново уздигао на његову пређашњу част, тако да није претрпео никакву штету од казне, него је стекао највећу од свих користи – потврду у вери у Бога и покајање за своје пређашње грехе. 6. Таква је Божја љубав према човечанству! Он никада не одбацује искрено покајање; али чак и ако је неко дошао до крајње изопачености, па решио да се одатле поново врати на пут врлине, Он таквог прихвата и приближава га Себи, и чини све да га доведе у пређашње стање. А још човекољубивије је ово: ако неко покаже непотпуно покајање, онда Он не одбацује ни кратка и мала; Чак му додељује и велику награду. То се види из речи пророка Исаије, које је рекао о јеврејском народу: „Због греха мало га ожалостише, и ударише га, и одвратише лице моје од њега, и растужише се и оронуше, ... и исцелише га и утешише га“ (Ис. 57:17-18). Сведочиће нам и овај опаки цар, кога је жена одвела на злочине, али чим је заплакао, обукао се у костријет и покајао се за своја безакоња, приклонио се себи милости Божијој, тако да се избавио од свих претећих недаћа. „И рече Господ Илији: Јеси ли видео како је Ахав био дирнут мојим присуством? Због тога нећу донети зло у његове дане“, јер је плакао пред мојим лицем (1. Царевима 21:29). Опет касније, Манасија, који је надмашио све у безумљу и суровости, збацио је законско богослужење, затворио храм, допринео процвату идолопоклонства и био је опакији од свих својих претходника; када се касније покајао, убројан је међу пријатеље Божје (2. Летописа 33:9-13). Да је, погледавши на тежину својих безакоња, очајавао у свом обраћењу и исправљању, изгубио би све што је касније добио; и сада, уместо да гледа на претераност својих грехова, на бескрајност Божије милости, и разбијајући окове ђавоље, он се побунио, трудио се и остварио добар пут. Међутим, Бог одсече мисли очајања не само оним што се догодило овим царевима, већ и речима пророка: „Данас, ако чујете глас његов, не отврдњавајте срца своја као у гневу“ (Пс. 95,7-8). Израз „данас“ се може применити на цео живот, чак, ако желите, и на старост; јер се покајање не цени по дужини времена, него по духовном расположењу. Дакле, Нинивљанима није било потребно много дана да окају свој грех, али је био довољан кратак дан да избришу своје безакоње; а разбојник није дуго стигао до улаза у Рај, него је оправши све грехе целог живота свог за онолико времена колико је било потребно да изговори једну реч, добио је награду прослављања још пре апостола. Погледајмо и мученике, који су не за много година, већ за неколико дана, а често и за само један дан, били одликовани светлим венцима. 7. Дакле, увек треба да имамо ведрину и велику ревност, и ако своју савест поставимо тако да мрзимо свој некадашњи порочни живот и изаберемо супротан пут са таквом снагом како Бог хоће и тражи; онда с времена на време нећемо ништа изгубити, пошто су многи, будући да су последњи, испред првих. Није тежак пад, већ то што, павши, лежиш и никад не устајеш; самовољно чинити зло и остати безбрижан, прикривајући слабост воље помислима очајања. Таквим људима пророк, збуњен, каже: „Ако паднете, нећете устати, или ако се окренете, нећете се обратити?“ (Јер.8,4) Ако нас питате за оне који су, поверовавши, поново пали, онда се за њих односи све што је речено; јер ко је пао, био је први међу онима који су стајали, а не међу онима који су лежали, иначе како би могао пасти? И више ће се рећи, делом у параболама, а делом јасним делима и речима. Дакле, овца која је одвојена од деведесет девете па поново враћена, не приказује нам ништа друго до отпадање и повратак верних, јер је то била овца, и штавише, не од другог стада, него међу другим овцама, а претходно ју је пастир напасао, и залутала се не на уобичајени пут и на брзацима, већ на неким брзацима. са правог пута. Али да ли ју је пастир оставио да лута? Нема шансе; вратио ју је назад, није је возио нити је тукао, већ ју је узео за свој рамен. Јер као што најбољи лекари са великом пажњом враћају здравље оболелима од дуге болести, не само да их лече по правилима исцељења, него им понекад и угоде, тако и Бог веома развратне људе не окреће на врлину не изненада и насилно, него тихо и мало по мало, и увек им помаже, да се не догоди још веће отуђење и дуготрајна грешка. На то указује не само ова парабола о блудном сину. Он такође није био странац, већ син и брат доброг сина, и упао је не у неважни порок, већ у нај, могло би се рећи, крајњу изопаченост – богати, слободни и племенити постали су несрећнији од робова и туђинаца и најамника. Па ипак, поново се вратио у своје примитивно стање и добио своју некадашњу част. И да је очајавао за свој живот и, клонувши од невоља које су га задесиле, остао у туђини, не би примио оно што је примио, и, исцрпљен глађу, умро би најжалоснијом смрћу. А пошто се покајао и није пао у очајање, онда се после такве покварености поново појављује у свом некадашњем лепом изгледу, облачи се у лепу одећу и прима брата који није пао. Јер „толико година радим за тебе“, рекао је овај, „и ниједну од твојих заповести нисам преступио, и никад ми ниси дао јаре, да се радујем са пријатељима. Када дође овај твој син, који је са блудницима прождирао имање, жртвовао си му јунца“ (Лука 29-30). Таква је сила покајања! 8. Имајући такве примере, немојмо се заглављивати у пороцима и одлагати обраћење, него ћемо и рећи: „Идем Оцу своме“ (Лк. 15,18), и приближићемо се Богу. Он сам се никада не удаљава од нас, али се ми удаљавамо од Њега: „Ја сам Бог који се приближава, говори Господ, а не Бог издалека“ (Јер. 23,23). И опет, преко пророка, прекоревајући Јевреје, каже: „Не растављају ли се греси ваши између вас и мене“ (Ис. 59,2)? Ако нас то удаљава од Бога, онда уништимо ову штетну баријеру и ништа нас неће спречити да будемо близу Бога. Послушајте како се то заиста догодило. Међу Коринћанима је један племенит човек починио такав грех какав се никада није чуо међу паганима. Био је веран и близак Христу, а неки кажу и да је био један од свештенства. Па шта? Да ли га је Павле искључио из друштва оних који су били спасени? Нема шансе: он је сам много пута, и тамо и овде, замерио Коринћанима што га нису довели до покајања; и желећи да нам покаже да нема греха који се не може исцелити, опет о овом човеку који је сагрешио горе од незнабожаца, рекао је: „Такавог предајте сатани на уништење тела, да се дух спасе у дан Господа нашег Исуса Христа“ (1. Кор. 5, 5). Али ово је још пре покајања; када се покајао, „доста му је“, каже, „ова забрана је од многих“ (2. Кор. 2, 6), и наредио је да га утеше и прихвате његово покајање, да га сатана не би надвладао. И сав народ Галаћана, који је пао након што су већ поверовали, чинили знамења и претрпели многа искушења за веру у Христа, он поново обнавља. Да су чинили чуда, он је то изразио речима: „Дај, дакле, Духа и дај силу да делује у вама“ (Гал. 3,5); и да су много пострадали за своју веру, он је то изразио речима: "Толика је много страдао? И тада и опет" (Гал.3,4). У међувремену, после таквог благостања, они су починили грех који их је могао удаљити од Христа, а о чему се и сам (Павле) овако изражава: „Ево, кажем вам, Павле, да ако се обрежете, Христос вам ништа не користи“ (Гал. 5, 2); и опет: „Иако сте оправдани законом, отпали сте од благодати“ (Гал. 5:4). Па ипак, после таквог пада, он им добронамерно каже: „Децо моја, још сам болестан с њима, док се Христос не замисли у вама“ (Гал. 4, 19), показујући тиме да се у нама, чак и после крајње покварености, Христос може поново приказати, јер Он „не жели смрт грешника, него да се преобрати“ (Ез:1к). 9. Окренимо се, о драга глава! И ми ћемо вршити вољу Божију. Зато нас је Он створио и увео у постојање, да нас учини учесницима вечних благослова, да подари Царство Небеско, а не да нас баци у геену и преда огњу; ово није за нас, него за ђавола; за нас се од давнина градило и припремало Царство. Објашњавајући то и то, Господ каже: „Онима који су здесна..., дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“, и „Онима који су с леве стране, идите од Мене, проклетство, у огањ вечни, припремљен“ не вама, него „ђаволу и анђелу његовом“ (Мат, 134). Дакле, Геена није припремљена за нас, него за њега и његове анђеле; и припремљено нам је Царство пре постања света. Не чинимо се недостојним да уђемо у палату: док остајемо овде, иако смо починили многе грехе, постоји прилика да све сперемо покајањем за своје грехе; али кад одемо тамо, и да покажемо најјаче покајање, користи неће бити, и колико год шкргутали зубима, или јадиковали и молили се хиљаду пута, нико нам неће дати ни кап с краја прста, запаљеним пламеном, него ћемо чути исто што и славни богаташ, да се „велика провалија успоставила између нас и вас“ (Л26). Покајмо се овде, молим те, и упознај Господа нашег како треба да знамо. Тада ћемо морати само да се одрекнемо наде на покајање када будемо у паклу, јер тамо је овај лек само немоћан и бескористан, а док смо ми овде, чак и ако се користи у старости, испољава велику моћ. Зато ђаво улаже све напоре да у нас усади помисао очајања: јер зна да и ако се мало покајемо, неће нам бити безплодно. Али као што казна чека некога ко да чашу хладне воде, тако ће и неко ко се покаје за своја зла дела, чак и ако није показао покајање сразмерно својим гресима, за то добити награду. Ниједно добро, ма колико било неважно, неће бити занемарено од Праведног Судије. Ако се греси испитују са таквом строгошћу да смо кажњени и за речи и за жеље; тада ће нам се у то време приписати много више добрих дела, било малих или великих. Дакле, ако нисте ни у стању да се вратите свом ранијем строгом животу, али сте бар мало одвучени од своје садашње болести и неумерености, онда ово неће бити бескорисно; само почните и започните своје подвиге, и док останете напољу, заиста ће вам се чинити тешко и незгодно. Пре искуства, чак и врло лаке и подношљиве ствари обично нам се чине веома тешким; али када их доживимо и храбро прихватимо, тада већина тешкоћа нестаје, а ведрина, замењујући страх и очајање, смањује страх, повећава лакоћу извршења и јача добре наде. Зато је зли одвратио Јуду од овога, да се он, почевши исправно, покајањем не би вратио тамо где је пао. Заиста, рекао бих – иако су такве речи чудне – да његов грех није већи од помоћи коју добијамо од покајања. Зато те молим и преклињем, очисти сваку сатанску мисао из своје душе и обрати се овом спасоносном леку. Кад бих ти саветовао да се одмах и изненада поново уздигнеш на своју пређашњу висину, с правом би се огорчио на ово као на веома тешку ствар; али ако сада само захтевам да не придодајем стварним гресима, него да се, побунивши се, вратим одатле на супротни пут, зашто се онда колебаш и избегаваш и опиреш се? Зар нисте видели како су умрли они који су живели у раскоши, пијанству, игрицама и другим животним задовољствима? Где су сада они који су са великом надменошћу и бројним пратиоцима ходали по пијаци, обучени у свилену одећу, испуштали из себе мирис, хранили паразите и непрестано били прилепљени за спектакл? Где је сада тај њихов сјај? Нестали су огромни трошкови за вечере, гомила музичара, сервилност миловања, гласан смех, безбрижност душе, расејаност мисли, размажени, беспослени и раскошни живот. Где је све ово сада нестало? Шта је постало ово тело које се удостоји такве бриге и чистоте? Иди у гроб, погледај у прах, у пепео, у црве, погледај ружноћу овога места и горко заједи. И о, кад би казна била ограничена на овај пепео! Али из гроба и ових црва, сада пренеси своје мисли на тог бесмртног црва, у огањ неугасиви, у шкргут зуба, у потпуну таму, у тугу и скрушеност, на параболу о Лазару и богаташу (Лк. 16, 19-31), који, пошто раније није могао да обуче такво богатство, ни у кап пурпурну воду, прими штавише, био у таквим екстремима. Овде све није боље од снова. Јер као и они који раде у рудницима или трпе неку другу још тежу казну, када, заспавши после многих трудова и најгорчег живота, сањају себе у задовољству и богатству, када се пробуде нису нимало срећни својим сновима; тако је било и са оним богаташем који је, користећи богатство у стварном животу као у сну, по одласку одавде претрпео тешку казну. Размислите о овоме и, упоредивши ту ватру са пламеном пожуде који вас сада обавија, коначно се ослободите ове пећи. Јер ко је добро угасио месну пећ, неће доживети ни ону тамо; а ко није освојио овде, после одласка одавде, тамо ће јаче господарити. Колико дуго бисте желели да продужите уживање у стварном животу? Мислим да вам је остало не више од педесет година до дубоке старости, али то нам је још непознато; јер они који ни до вечери не могу да буду сигурни у наставак живота, како да гарантују за толике године? И не само да се то не зна, већ се не зна ни промена околности: често са животом који траје дуго, задовољства се не настављају са њима, већ чим се појаве, нестају. Али, ако хоћеш, нека ти буде да живиш толико година и да не доживиш никакву промену: шта је то у поређењу са бескрајним вековима и са тим тешким и неподношљивим казнама? Овде и добро и лоше имају крај, и то врло брз, али тамо и једно и друго траје бескрајним вековима, а њихов квалитет је толико другачији од овде да је немогуће рећи. 10. Чувши за ватру, немојте мислити да је огањ тамо исти као и овде: овај, захвативши нешто, гори и угаси се; а онај који је једном ухваћен гори непрестано и никад не престаје, због чега се назива неугасивим. Јер и грешници морају бити обучени у бесмртност, не ради славе, већ да би имали увек присутног пратиоца тамошње муке; а колико је то страшно, речи то никако не могу да осликају, али само из доживљеног осећаја малих страдања може се добити неко слабо разумевање тих великих мука. Када сте у бањи загрејаној више него што је потребно, онда замислите огањ геене, а ако када горите у јакој грозници, онда пренесите своје мисли на тај пламен: и тада ћете моћи добро да разумете ову разлику. Ако нас чак и купке и грозница толико муче и брину, шта ћемо онда осећати када паднемо у ту огњену реку која ће тећи пред Страшним Судом? Шкрипаћемо зубе од патње и неподношљиве муке, али нико нам неће помоћи. Гласно ћемо стењати када пламен почне да нас све више гута, али нећемо видети никога осим оних који се муче са нама и великом пустињом. Шта можемо рећи о ужасима које ће тама нанети на наше душе? Јер тај огањ нити уништава нити осветљава; иначе не би било мрака. Уопште, само то време може довољно да покаже збуњеност и трепет, исцрпљеност и велику помаму која би нас тада задесила. Тамошње су муке бројне и разноврсне, а потоци погубљења одасвуд изједају душу. Ако неко каже: како душа може бити довољна за оволико мука и остати у казни у бескрајне векове? – нека замисли шта се овде дешава – колико су често трпели дугу и тешку болест. Ако су умрли, то није било зато што је душа нестала, него зато што је тело било исцрпљено, да да није исцрпљено, душа не би престала да мучи. Када душа прими нетрулежно и неуништиво тело, онда ништа неће спречити да се мука продужи у бесконачност. Овде не може бити обоје заједно, односно суровост и трајање мучења, него се једно супротставља другом због пропадљивости тела и немогућности да се и једно и друго истовремено издржи; а када нетрулеж коначно дође, овај отпор ће престати, и оба ова чудовишта ће нас загрлити великом снагом у бесконачност. Зато, немојмо се сада свађати као да ће претераност мучења исцрпити нашу душу: јер тада тело не може да се исцрпи, него ће заједно са душом вечно патити, и неће бити краја. Дакле, колико је велико задовољство и колико дуго желите да супротставите ову казну и муку? Хоћеш сто година и дупло више? Али шта је ово у поређењу са бескрајним вековима? Оно што сан о једном дану значи у односу на цео живот, исто значи и уживање у локалним благодетима у односу на трајање будућих бенефиција. Дакле, постоји ли таква особа која би се, да би лепо сањала, одлучила да трпи казну до краја живота? Ко је толико глуп да се одлучи на такву награду? Међутим, сада се још не буним против задовољства и не откривам горчину која је у њему садржана: јер сада није време да се о томе говори, већ када сте у стању да бежите од њега. Сада, када те запоседне страст, изгледали бисмо као беспослени разговор ако бисмо задовољство назвали горким; када се милошћу Божијом ослободиш болести, тада ћеш истински препознати њену злоћудност. Стога, одлажући разговор о овоме за неки други пут, сада ћемо рећи следеће. Нека наслада буде наслада, а наслада наслада која у себи нема ничег непријатног или прекора: шта да кажемо о казни за коју је припремљена? Шта ћемо онда ми који смо овде уживали у благословима као у сенци и у лику, а тамо у стварности били подвргнути вечним мукама, и штавише, када је било могуће за кратко време и избећи поменуте муке и добити припремљене благослове? И заиста је реч о човекољубљу Божијем да се наши подвизи не протежу на дуже време, него ћемо се, трудећи се кратко и најкраће, као трептај ока (управо је то садашњи живот у поређењу са будућим), овенчати у бескрајне векове. Много ће тада растужити душе кажњених када замисле да су се, док се у овим кратким данима све могло исправити, својом непажњом издали на вечну муку. Да не претрпимо ово, устаћемо док је време повољно, док је велики дан спасења, док је велика сила покајања. Јер ако останемо безбрижни, онда ће нас задесити не само поменуте катастрофе, већ и друге много теже. Такве, па и најтеже несреће биће у Геени, а лишавање добара ће изазвати такву тугу, такву тугу и муку да чак и да никаква казна не чека грешнике овде, она би сама по себи била гора од мука геене и мучила би и огорчила наше душе. 11. Замислите стање тог живота, колико је то могуће замислити: јер га ниједна реч не може у потпуности описати у његовој правој вредности, али из онога што чујемо, као из неких загонетки, можемо добити неку нејасну представу о томе. „Бежите“, каже (Свето писмо), „болест и туга и стење“ (Ис. 35:10). Шта може бити благословеније од таквог живота? Нема потребе да се плашите ни сиромаштва ни болести; ни онај који вређа, ни онај који је увређен, ни онај који раздражује, ни онај који се раздражује, ни онај који се љути, ни онај који завиди, ни онај који се распламса безобразном пожудом, нити онај који брине о стицању животних потреба, нити онај који се мучи жељом за влашћу и завлашћу нашом, видљива је воља, срушена воља: престани, и све ће бити у миру, радости и радости, све је тихо и мирно, све је дан и ведрина, а светлост није ова садашња светлост, него друга, која је толико светлија од ове, колико је ова сјајнија од лампе. Тамо се светлост не потамни ни ноћу ни згушњавањем облака; не пече и не пржи тела, јер нема ни ноћи, ни вечери, ни хладноће, ни топлоте, ни било које друге промене времена, него неког другог стања које само достојни знају; нема ни старости ни недаћа старости, него се све трулежно одбацује, пошто нетрулежна слава свуда царује. А оно што је најважније јесте непрекидно уживање у заједници са Христом, заједно са Анђелима, са Арханђелима, са силама на висини. Погледај сада у небо, и помери своје мисли ка ономе што је више од неба, замисли преображај све творевине: оно више неће остати исто, него ће бити много лепше и светлије, и колико злато сија од калаја, толико ће тадашња структура бити боља од садашње, као што блажени Павле каже: „Јер ће се и сама творевина ослободити дела трулежи“ (18). Сада она, као учесник у корупцији, трпи много тога што је типично за таква тела; али тада, лишена свега овога, она ће нам представити непролазни сјај. Пошто мора да прихвати нетрулежна тела, она ће и сама бити преображена у бољу државу. Тада нигде неће бити раздора и подвига, јер међу светима влада велика слога, при чему су увек сви једно с другим. Не треба се бојати ни ђавола, ни демонских лукавстава, ни претње гееном, ни смрћу – ни ове садашње, ни оне која је много тежа од ове; али сав такав страх је уништен. Као што краљевски син, у почетку васпитаван у пониженом стању, под страхом и претњама, да опуштањем не би пропао и постао недостојан очевог наследства, по стицању царског достојанства, одједном мења све од раније, и у пурпуру и дијадеми, међу многим копљаницима, председава са великом смелошћу и понизношћу, с великом одважношћу и понизношћу, председава. иначе: тако ће бити тада и са свима светима. И да ове речи не би изгледале као пука речитост, уздигнимо се у мислима на гору где се Христос преобразио; Погледајмо Га како сија као што је сијао, иако нам ни тада није показао сав сјај будућег века; из самих речи јеванђелисте јасно је да је оно што је тада откривено било само снисхођење, а не тачно представљање теме. За шта каже? „Будите просветљени... као сунце“ (Матеј 17:2). Слава нетрулежних тела не открива такву светлост као што је ово трулежно тело, и то не онакву каква је приступачна смртним очима, већ ону за чије су созерцање потребне непролазне и бесмртне очи. А онда је на гори открио само онолико колико је било могуће видети без штете очима оних који су то видели; и уз све то не издрже, него падоше ничице. Реци ми, ако би те неко довео на неко светло место, где су сви седели обучени у златну одећу, и усред овог састанка показао другу особу која носи одећу и круну на глави само од драгог камења, а затим обећао да ће те увести у ово друштво, зар не би уложио сав свој труд да добијеш оно што је обећано? Отвори сада своје умне очи и погледај тај призор, који се састоји не од обичних људи, него од оних који су драгоценији и од злата, и од скупоценог камења, и од сунчевих зрака, и од сваког видљивог сјаја, и то не само од људи, него и од много достојнијих од њих – од Анђела, Арханђела, Престола, Власти, Кнежевина, Сила? Али о Цару је немогуће рећи какав је Он; Ова лепота, доброта, лакоћа, слава, величина, сјај је тако ван домашаја било које речи или ума. Реците ми да ли треба да се лишимо таквих бенефиција да бисмо избегли привремене невоље? Кад би било потребно сваког дана трпети многе смрти, па и саму Геену, да би се видело Христа како долази у својој слави и да би био прибројан светима, зар не би било потребно све ово издржати? Послушајте шта блажени Петар каже: „Добро нам је бити овде“ (Матеј 17:4). Ако је, видевши само нејасну слику будућности, одмах излио све из своје душе услед задовољства које му је настало у души од овог призора, шта онда да каже када се појави сама истина ствари, када се отворе царске палате и буде могуће созерцати самог Цара, више не у гатању, већ у вери, него у огледалу, у огледалу? 12. Многи безумници би само хтели да се ослободе геене, али ја сматрам да је геена много тежа казна – не бити у тој слави; а онај ко га је изгубио, мислим, треба да тугује не толико због муке геене колико због лишења небеских благослова: јер само ово је најтежа од свих казни. У данашње време, када често видимо краља како улази у царску палату са много копљаника, сматрамо срећним оне који су му блиски и учествују са њим у разговору, саветима и другим почастима; Чак и имајући многе благослове, ми себе називамо несрећницима и те благодети нимало не ценимо, гледајући на славу оних око цара, иако знамо да је овај сјај варљив и непоуздан због ратова, због сплетки и због зависти, а поред свега тога само по себи није вредно пажње. А у односу на Цара свих, који не поседује део земље, него цео круг земље, или боље рећи, читаву својом руком окружује и небеса мери распоном, носи све речју силе Своје, пред „Којим су сви народи... као ништа“ (Ис. 40, 17) и као што је то цар, као што је то и пљување, ми то сматрамо за цара. да се не укључи у лице које је око Њега, и биће нам драго ако се само ослободимо Геене? Шта може бити јадније од такве душе? Овај Краљ, не у запрези белих мазги, не у златним кочијама, не у пурпуру и дијадеми, не долази да на овај начин суди земљи, али како? Слушајте пророке који вапе и говоре о томе, како је то људима могуће. Један каже: „Доћи ће Бог, Боже наш, и неће ућутати: огањ ће горети пред Њим, и зелена бура опколиће Га: позваће небо одозго и земљу да суде народу своме“ (Пс. 49,3-4). И саму казну нам Исаија додаје следећим речима: „Ево... дан Господњи долази без исцељења, са гневом и гневом, испразнивши цео свет и истребивши из њега грешнике. Јер небеске звезде и Орион и сав небески украс неће дати своју светлост, и излазеће сунце ће помрачити, и месец неће дати своју светлост. И заповедаћу целом злу свету, и безбожницима грехе њихове, уништићу срамоту злих, и понизити срамоту охолих. А они који остану биће поштенији од несагорелог злата: и човек ће бити поштенији од камена као суфир. Јер ће се небеса разбеснети, и земља ће се потрести од темеља својих, због јарости гнева Господа над војскама у дан у који ће доћи гнев Његов“ (Ис. 13:9-13). И опет ће се „прозори“, каже он, „отворити с неба, и затресће се темељи земље. Земља ће бити у побуни, поклониће се... земља ће осиромашити, земља ће се трести од вибрација, као пијана и бучна: земља ће се трести као складиште поврћа, ... пасти ће и неће моћи да се подигне, победивши безакоње на њој. И... Господ ће донети руку Своју на намештај небески на висини у тај дан, и на краљеве земље. И сабраће скуп њен и затвориће је на свод“ (Ис. 24,18–22). И Малахија, сагласно с тим, каже: „Ево Господа Сведржитеља долази. И ко може да издржи дан Његовог доласка? и ко може стајати у Његовој визији? Одатле улази као огањ из пећи и као сапун оних који пропадају. И седи врео и чистећи као сребро и као злато“ (Мал.3:1-3). И опет: „Ево“, каже он, „долази дан Господњи, гори као пећ, и ја ћу бити спаљен, и све туђинке и сви који чине зло биће као стабљика, и дан... који ће доћи од њих, неће остати и Господ ће сагорети. ни грана“ (Мал. 4, 1). А човек жеља каже: „Залуд је престо подигнут, и Древни је сив, и хаљине су му беле као снег, и коса главе Његове чиста је као талас, Његов престо је огњени пламен, Његови точкови су ужарени огањ. Река огњена потече пред Њим: хиљаде хиљада Му служише, и десет хиљада стајаше пред Њим: суд седе, и књиге се отворише“ (Дан. 7:9-10). Затим мало ниже: „Видех“, каже он, „у сну ноћу, и гле, на облацима небеским, дође и Син Човечији дође пре него што дође Син Човечији. Њему: и даде му се власт, и част, и царство, и сви људи, племена и народи радиће за њега: сила је вечна сила, и она неће проћи, и царство Његово се неће распасти. Задрхтао је дух мој у мом стању, ја Данило, и виђење главе моје узнемири ме" (Дан. 7,13-15). Тада ће се отворити сва врата небеских сводова, или још боље, само ће небо бити уништено. „Јер се небо ваља", каже (пророк), "као свитак" (Дан. 7,13-15) и покриће се по реду као кожа (Ис. 4). тада ће се све испунити чуђењем, ужасом и страхопоштовањем, тада ће и сами анђели бити обузети великим страхом, и не само анђели, и престоли и господства, и кнежевине, и силе: „Јер ће се силе небеске померити,“ вели (Господ је 24) од њих пао; овај живот. Ако онда, када једном граду суде земаљски владари, сви задрхте, чак и они који су ван опасности: онда када целој васељени суди такав Судија коме не требају ни сведоци ни тужитељи, него ће и без њих сви открити дела, речи и мисли, и све ће се показати као на слици и самим грешницима и онима који се не могу поколебати да тада не знају и да ли ће се сва сила поколебати? Заиста, да река огњена не би потекла и страшни анђели се не би јавили, него само од окупљеног народа једни су добили хвалу и славу, а други са бешчашћу отерани, да не виде славу Божију – јер „нека се уздигне безбожник“, каже (пророк), „нека не види Господ славу само“ (10). казна, онда лишавање оваквих бенефиција не би било болније зар би свака геена мучила душе прогнаника? Колико је велика ова несрећа, сада је немогуће описати речима, али тада ћемо јасно знати у пракси. Али додај сада и ову додатну казну – како људе не само мучи стид, без покривача и обореног лица, него и вуче пут који води ка огњу, како се приближавају самим местима мучења и предају свирепим силама, и то трпе у време када се свако ко је учинио добро и удостојио се вечног живота крунише, прославља и прославља Цара. 13. Тако ће бити и тог дана, а шта ће онда уследити, која ће нам реч то осликати, односно насладу, корист и радост која долази од општења са Христом? За душу, која је повратила сопствену племенитост и коначно дошла у стање да може са смелошћу да созерцава свог Господа, немогуће је рећи какво задовољство прима, какву корист добија од тога што је утешена не само благодетима које поседује, већ и уверењем да се тим благодатима никада неће завршити. Сва ова радост се не може речима описати нити умом појмити. Ипак, покушаћу да замислим, иако јасно, како се велико показује кроз мало. Погледајмо оне који у стварном животу уживају у овоземаљским благодатима, односно богатству, моћи и слави – како, надувани својим благостањем, мисле да их више нема на земљи, иако уживају у таквим благодатима које се не препознају као благослови и не остају са њима, већ одлете брже од сна; ако се понекад задрже кратко, доносе задовољство само у стварном животу, а онда не могу да их прате. Ако чак и ови благослови оне који их поседују доводе до такве радости, шта онда мислите да ће се десити са душама позваним на безбројне небеске благослове, које су непролазне и увек остају верне? И не само по томе, већ и по квантитету и по квалитету, толико су надмоћнији од правих благослова да то никада није ушло у срце човека. Сада живимо у овом свету као дете у материци, трпећи угњетавање и немоћи да видимо сјај и слободу будућег века; када дође време рођења, и стварни живот свих људи који се њиме опажа, доведе до Судњег дана, тада ће прерано створења прећи из таме у таму и из туге у најтежу тугу, а они који су савршени и сачували црте Царског лика јавиће се Цару и ступити у ону службу да сви Анђели и Арханђели служе Богу. Немој, пријатељу, потпуно уништити ове наше особине, него их, брзо повративши, довести у боље стање. Бог је телесну лепоту затворио у границе природе, али лепота душе, као неупоредиво боља од телесне лепоте, ослобођена је такве нужности и потчињености, и потпуно зависи од нас и од воље Божије. Наш човекољубиви Господ је посебно удостојио наш род тиме што је оне ствари које су нам мање важне и од мале користи, чији губитак је равнодушан, потчинио природној нужности, а нас је учинио управитељима истински добрих ствари. Када би нас учинио моћним у телесној лепоти, онда бисмо добили непотребну бригу, и све време бисмо трошили на бескорисне ствари, а били бисмо веома немарни према души. Ако и сада, када нам таква моћ није дата, чинимо све и улажемо све напоре да то учинимо, и, немајући моћ у ствари, дозволимо да се китимо цвећем, бојама, наборима косе, декорацијом одеће, фарбањем очију и многим другим триковима, измишљајући за себе такву лепоту: да ли бисмо онда бригу уложили у душу и у тело, када бисмо имали прилику да дамо изглед? Можда, да је ово наш посао, не бисмо имали другог посла, него бисмо све време трошили на украшавање робиње безбројним украсима, а њену господарицу, гору од сваке робиње, остављали у ружноћи и запуштености. Зато је Бог, ослободивши нас од ове погубне бриге, дао у нас способност да чинимо боље ствари, да онај ко нема способности да од ружног улепша тело своју душу, макар и до крајње ружноће спустила, до саме висине лепоте, и тако је учини пријатном и привлачном, пожељном, као што је то учинио Бог, не само за све добре људе, него и за све добре људе, и за све људе. расуђујући о овој лепоти, рекао је: „И Цар ће пожелети доброту твоју“ (Пс. 44:12). Зар не видите да чак и у срамним кућама, чак ни самци, бегунци и звероборци тешко да ће прићи ружним и бестидним женама; Ако из неког разлога лепа, племенита и стидљива жена падне у такву крајност, онда се друга веома племенита и важна особа неће стидети да је ожени? Ако људи имају толики сажаљење и такав презир према слави да често избављају из ропства обешчашћене жене под овим кровом и узимају их за жене, зар није много више могуће да Бог то чини у односу на душе које су насиљем ђавола пале из примитивног племства у блуд стварног живота? Много таквих примера наћи ћете код пророка када свој говор окрену Јерусалиму, који је такође пао у блуд, а штавише, у неки нови блуд, као што каже Језекиљ: „Све блуднице су плаћене, ... а ти си дао најам, ... и биће у теби против осталих“ (Језекиљ 16:33-34); и друго: „седиш, чекаш их, као посебна гамад“ (Јер. 3:2). И такав град, тако блудник, Бог опет призива к себи. Само заточеништво (Јевреја) није било толико за казну колико за њихово обраћење и исправљање; јер да је Бог хтео да их одлучно казни, не би их вратио у отачаство и не би подигао још већи и сјајнији град и храм. „Пре... биће“, каже (пророк), „последња слава овог храма биће већа од прве“ (Аг.2,9). Ако Бог није лишио град покајања града, који је много пута починио блуд, онда ће много више примити твоју душу, која је претрпела први пад. Заиста, ниједан плотски љубавник, чак и веома распаљен, не сагорева толико за своје вољене колико Бог жели спасење душа наших. То се види и из свакодневних догађаја и из Божанског Писма. Погледајте код Јеремије на самом почетку, и на многим местима код пророка, како је Бог био занемарен и презрен, и како је поново приступио и тражио љубав оних који су се удаљили од Њега, што је и сам изразио у Јеванђељу речима: „Јерусалиме, Јерусалиме, бијући пророке и каменујући оне који су ти послани, желео је као браћа твоји као друга деца. своје под својим окриљем, и нећеш се наслађивати“ (Матеј 23, 37). А апостол Павле је у својој посланици Коринћанима рекао: „Јер Бог беше у Христу, помиривши свет са Собом, не рачунајући са њима грехе њихове, него давши у нас реч помирења. По Христу се молимо, као што се ја Богу молим: по Христу се молимо, помирите се са Богом“ (2 Кор. 5, 19-20) Сада узмите ово као оно што нам је речено. Јер не само неверје, него и нечист живот може произвести ово несрећно непријатељство. „За телесну мудрост“, каже (Писмо), „непријатељство против Бога“ (Рим. 8:7). Уништимо ову баријеру, рушимо и убијајмо, да бисмо постигли блажено помирење, да бисмо поново постали пожељни и драги Богу. 14. Знам да се сада дивите лепоти Хермионе и мислите да нема ничега на земљи упоредивог са њеном лепотом; али ако ти, пријатељу, желиш, бићеш толико величанственији и лепши од ње колико су златне статуе боље од глинених. Ако физичка лепота толико задивљује и плени душе многих, онда када заблиста у души, шта се може поредити са таквом лепотом и лепотом? Основа телесне лепоте није ништа друго до слуз, крв, влага, жуч и сок узете хране. Ово испуњава очи, образе и све остало; и ако не примају сваки дан такву воду, која тече из стомака и јетре, онда ће у исто време, чим се кожа више осуши него што би требало, очи постати шупље, и сва лепота лица одмах ће нестати; – па ако замислите шта се тачно крије у лепим очима, шта је унутар правог носа, шта је унутар усана и образа, онда ће се лепота тела назвати ништа друго до ваљани ковчег: унутрашњост је пуна такве нечистоће! Даље, ако видите крпу умрљану неком од ових супстанци, на пример слузи или пљувачком, нећете желети да је додирнете врховима прстију, нећете је ни погледати; и да ли се дивите њиховом контејнеру и складишту? А твоја лепота није била таква, него (толико виша од ње) колико је небо боље од земље, боље речено, много сјајније и изврсније. Наравно, нико никада није видео душу саму, без тела; али покушаћу да вам представим њену лепоту другачије, у поређењу са вишим силама. Послушајте како је њихова лепота погодила човека жудње: намеравајући да ослика њихову лепоту и не успевајући да нађе такво тело, прибегао је металним супстанцама, али не задовољавајући се само њима, узео је за пример и сјај муње. Ако су оне (силе) које су своје биће испољиле не у свој чистоти и голотињи, већ на врло нејасан и скривен начин, ипак биле тако блиставе, шта би онда требало да се појављују без икаквог покрића? Нешто слично треба замислити и о лепоти душе: „Биће“, каже (Господ) „једнаки... анђелима“ (Лк. 20,36). Чак и између тела, она лакша и тања приступају бестелесним предметима много боље и одличније од других. Небо је лепше од земље, ватра је лепша од воде, звезде су лепше од камења; а дуги се дивимо много више него љубичицама, ружама и свему другом земаљском цвећу. Уопште, када би се телесним очима могла видети лепота душе, смејали бисте се свим овим примерима тела – тако нам слабо представљају лепоту душе! Немојмо да бринемо о таквим стицањима и таквом блаженству, тим пре што нам је повратак овој лепоти згодан са надом у будућност. „Јер ће нас и сада, вели апостол, лака туга наша, када се умножи у успех, учинити бременом вечне славе, упркос онима који су нама видљиви, али онима који нису невидљиви: видљиво је привремено, а невидљиво је вечно“ (2. Кор. 4, 17-18). Ако туге које знаш, блажени Павле назва не тешким и лаким, јер ниси гледао на оно што се види, онда ти је утолико лакше оставити нечисту пожуду. Позивамо вас сада на опасност, не на свакодневне смрти, непрекидне ударе, бичевања, везе, борбе са васионом, непријатељства од породице, непрестана бдења, далека путовања, бродоломе, нападе разбојника, сплетке родбине, тугу за пријатељима, глад, хладноћу, тугу за својом, своју, своју, несвоју. Ми сада не захтевамо ништа слично; Тражимо само једно – да се ослободимо проклетог ропства и да се вратимо некадашњој слободи, замишљајући и казну за пожуду и част за наш некадашњи живот. Ако се они који не верују у учење о васкрсењу препусте немарности и никада не осете овај страх, то није нимало изненађујуће; а за нас, који се више надамо будућности него овдашњим благодатима, да водимо тако јадан и несрећан живот, да не осећамо ништа при сећању на оно пређашње, него да се спустимо до крајње безосећајности – ово би било веома глупо. Када се ми, верници, понашамо као неверници, или почнемо да се понашамо горе од њих (а међу њима има и оних који су заблистали световном врлином), какву ћемо утеху коначно имати, какво оправдање? Многи од трговаца, претрпевши бродолом, не клонуше духом, него опет пођоше истим путем, иако, штавише, ову несрећу претрпеше не од своје непажње, већ од силе ветрова; а ми, који можемо да се надамо срећном крају и истински знамо да нас без наше воље неће задесити ни бродолом ни нека мања несрећа, нећемо ли се поново ухватити за исту ствар и нећемо добити као раније, али ћемо лежати беспослени, склопивши руке? И ох, кад би само са собом, а не против себе – што значи очигледно лудило! На крају крајева, ако би један од рвача, остављајући противника, окренуо руке ка његовој глави и почео да се удара у лице, реците ми, зар не би био класификован као луд? Ђаво нас је савладао и оборио; Зато треба да устанете, а не да се вучете даље и баците у провалију, а не да додајете своје на његове ударце. И блажени Давид паде на исти начин као и ти сада; и не само ово, него и друго, односно убиство. Па, да ли је остао доле? Напротив, зар није одмах устао храбро и узео оружје против непријатеља? И тако га је храбро победио да је и после смрти постао параван за своје потомке. За Соломона, који је починио велико безакоње и постао достојан хиљаду смрти, Бог је рекао да ће му због Давида царство остати нетакнуто, следећим речима: „Истргаћу твоје царство из твоје руке и даћу га слузи твоме. Иначе у твоје дане нећу створити ово. Зашто? „Због Давида твог оца, узећу га из руке твог сина“ (1. Краљевима 11:11–12). А Језекија, који је био у крајњој опасности, иако праведан, обећао је помоћ зарад истог блаженог: „Ја ћу заштитити“, каже, „овај град, да га сачувам ради себе и ради Давида, слуге својега“ (2. Царевима 19:34). Таква је сила покајања! И кад би Давид почео да расуђује на исти начин као и ти сада, наиме: да више није могуће умилостивити Бога; и ако би рекао себи: „Бог ме почастио великом чашћу, сврстао ме међу пророке и поверио ми вођство над мојим саплеменицима, и избавио ме од многих опасности: како да после толиких добрих дела, узнемиривши Га и усуђујући се да чиним велика безакоња, могу поново да Га умилостивим?“ Да је овако почео да расуђује, не само да не би учинио оно што је урадио касније, него би и уништио своја пређашња дела. 15. Не само физичке, већ и душевне ране, ако се оставе без надзора, узрокују смрт. У међувремену, дошли смо до таквог лудила да нам је за прве јако стало, а за остале занемарујемо. И иако су многе телесне ране често неизлечиве, ми ипак не очајавамо и, често чујући од лекара да се таква и таква болест не може искоренити лековима, упорно их тражимо да изнађу бар мало олакшања; а о душама у којима нема неизлечиве болести – будући да нису подложне природној нужности – толико смо немарни и очајни према њима, као да су нам њихове болести туђе. Тамо где сама природа болести треба да нас гурне у безнађе, тамо ми, као велике наде, бринемо о здрављу; и где нема ничега због чега бисмо очајавали, тамо се као очајници повлачимо и препуштамо безбрижности. Много више бринемо о телу него о души! Дакле, не можемо спасити тела. Уосталом, ко не мари за главно, него сву своју бригу усмерава на ниже, руши и уништава и једно и друго; а ко одржава ред, чувајући и чувајући најважније ствари, чак и ако не брине о споредним стварима, и ово спасава кроз очување првих ствари, што нам је Христос објаснио речима: „Не бојте се оних који тело убијају, а душу не могу: бој се радије него онога који је моћан да погуби и душу и тело у паклу“ (Мама2). Дакле, да ли смо вас убедили да никада не треба да очајавате због менталних болести, ма колико неизлечиве, или треба да понудимо друге доказе? Чак и да си хиљаду пута очајавао у себи, ми никада не бисмо очајали од тебе, а ни сами не бисмо дозволили оно због чега осуђујемо друге, иако није исто да неко очајава ни себе ни другог од себе; јер онај ко очајава у другом може ускоро добити опроштај, али ко очајава у себи никада. Зашто? Јер он нема власт над расположењем и покајањем другог, али овај има власт над собом. И, међутим, уз све ово, нећемо очајавати од вас, макар и сами били хиљаду пута овоме подвргнути; јер ће можда доћи до повратка врлини и обнављања старог живота. Послушајте следеће. Нинивљани, чувши снажну и јасну претњу пророка: „Још три дана и Нинивија ће се преобразити“ (Јона 3, 4), и после тога нису клонули духом, и премда нису били сигурни да ће се молити Богу, него су се могли бојати супротног у погледу пророчанства (јер је било изречено не са икаквим директним ограничењем и показивали), него су као сви рекли: „Сви су рекли: зна, ако се покаје и да ли ће Бог бити умољен, и да се одврати од гнева свог, и да не погине, и виде Бог дела њихова, као да су се одвратили од злих путева; Ако су варварски и непросвећени људи могли да буду толико разборити, онда би требало да учинимо много више, који су поучени Божанским догмама и видели много таквих примера и на речима и на делима. „Јер моји савети нису као што су ваши савети, нити као што су ваши путеви моји“, говори Господ. Али као што су небеса одвојена од земље, тако су и ваше мисли одвојене од мојих мисли, а моји савети од ваших савета.“ (Исаија 55:8-9) Ако често прихватамо криве слуге, када обећавају да ће се побољшати, и поново их почастити истом чашћу, и често им указивати још веће поверење, онда је Бог у праву да нас казни много више, ако је тако. али ако нас је Он створио само из доброте, да бисмо могли да уживамо у вечним благословима, и да у том циљу све уређујемо и усмеравамо да се препустимо сумњама греси које смо једном починили и који Га могу изнервирати, већ неспремност да се променимо. И даље је у људској природи да греши; али остати заглављен у гресима није више људска, већ потпуно сатанска ствар. Погледајте како Бог преко пророка прекорева више овог другог него првог: „И рече“, рекао је, „да ће увек чинити прељубу у свима њима: обратите се мени и не враћајте се“ (Јер. 3,7). И на другом месту, поново желећи да покаже колико се Он брине за наше спасење, чим је чуо да су (Израиљци) после многих безакоња обећали да ће ићи правим путем, рекао је: „Ко год буде дао срцу свом да се боје Мене и да држе моје заповести увек, да им и синовима њиховим довека буде добро“ (5. Мојс. 5:29). А Мојсије, окренувши се њима, рече: „А сада за Израиљ оно што Господ Бог тражи... од вас, то јест да се бојите Господа Бога свог и да ходите свим путевима Његовим и да га волите“ (5. Мојс. 10,12). Дакле Онај који тражи да буде вољен од нас и чини све за то, који није поштедео ни Јединородног за нашу љубав и сматра да је пожељно да се икада помиримо са Њим, како неће прихватити и заволети оне који се кају? Послушајте шта Он каже преко пророка: „Прво си рекао безакоња своја, да се оправдаш“ (Ис. 43:26). Он то захтева од нас да би наша љубав према Њему била јака. Када љубавник, примивши многе увреде од својих најмилијих, не угаси љубав у себи, онда, чак и ако покуша да открије ове увреде, то није ни за шта друго него да би их, показујући сву силу своје љубави, приклонио већој и јачој љубави. Ако исповедање грехова пружа такву утеху, онда је њихово очишћење делима много важније. Да није тако, али једном оне који су скренули с правог пута, Бог би их спречио да се врате своме пређашњем; тада нико, можда осим неколицине и врло малобројних, не би ушао у Царство Небеско; а сада ћемо срести оне који су били посебно познати међу онима који су претрпели ове падове. Јер они који су показали велику снагу у злу, то ће исто показати и у добру, схватајући каквим су се дуговима оптеретили, као што је Христос објаснио када је рекао Симону о својој жени: „Видиш ли ову жену? Ушао сам у твоју кућу, а ниси ми дао воде на нос; али си ми излио сузе на нос и обрисао ми косу са главе. Ниси дао пољубац Ми; али овај, када сам удахнуо, није престао да љуби Ми Нозу. Ниси ти помазао моју главу уљем, него је овај помазао моју главу смирном. Ради њега, кажем вам, опроштени су јој многи греси, јер је много волела: а њему мало је остало, мање воли. Он јој рече: Опроштени су ти греси“ (Лука 7:44–48). 16. Дакле, ђаво, знајући да они који су учинили многа зла, када почну да се кају, то чине са великом љубомором, као да су свесни својих грехова, плаши се и плаши се да неће започети ово дело, јер су, започевши га, већ несавладиви и, распаљени покајањем, као огњем огњем, односе пређашње сећање и однесу своје пређашње злато. греси, као од ветра јаки, у пристаниште врлине. И то је њихова предност у односу на оне који никада нису пали, односно показују најјачу љубомору, само ако, као што сам рекао, почну. Истина, тешко је и тешко се потрудити прићи улазу и, достигавши праг покајања, одгурнути и збацити непријатеља, који тешко дише и притиска овде. И после тога, пошто је једном био побеђен и пао где је био јак, он не показује толики бес, а ми ћемо, имајући више ревности, врло згодно извршити овај добар подвиг. Почнимо коначно наш повратак, пожуримо у небески град у који смо уписани, у коме морамо да живимо. Очај је погубан не само зато што затвара капије овога града и води нас у велику немарност и немар, већ и зато што нас урања у сатанско безумље; јер ђаво није постао овакав ни због чега другог него због тога што је прво очајао, а потом од очајања пао у безумље. Дакле, душа, једном очајавајући своје спасење, онда више не осећа како јури у провалију, одлучујући да говори и чини све против свог спасења. Као луди људи, једном кад су изгубили разум, ничега се не боје и ничега се не стиде, али се неустрашиво усуђују на било шта, па макар морали да падну у ватру или у море или у понор; Тако и они обузети безумљем очајања неконтролисано хрле ка свакојаком залу и, ако их смрт не сустигне и не обузда од овог безумља и жудње, задају себи многе невоље. Зато вас молим, пре него што се превише удубите у ову опијеност, отрезните се и пробудите, оставите за собом сатанску опијеност, ако је то немогуће изненада, онда постепено и мало по мало. Чини ми се да би било лакше одмах се отргнути од свих који препрече пут и отићи у школу покајања. Ако ти се ово чини тешким, онда иди путем који води ка најбољем како желиш, само иди њиме и добићеш живот вечни. Дакле, молим и молим у име некадашње храбрости, некадашње слободе, да те опет видимо на истој висини и истом жестином. Смилуј се на оне који се увреде твојом главом, који падају, постају непажљивији и очајавају на путу врлине. Сада је мноштво браће обузето тугом, а друштво неверне и немарне омладине обузето је радошћу и радошћу. А када се вратите свом ранијем строгом животу, биће обрнуто: цела наша срамота ће прећи на њих, а ми ћемо осетити велику радост, поново вас видети овенчане и прослављене великим сјајем. Такве победе доносе више части и радости, јер ћете добити награду не само за своју храброст, већ и за утеху и одобравање других, представљајући им – ако неко од њих икада падне у исту несрећу – највећи пример како да се поново уздигнете и побољшате. Не занемарујте такве благодети и не доводите наше душе у пакао са тугом, него дајте да удахнемо и развејемо облак туге око тебе који нас окружује. Ми сада, оставивши своје туге, оплакујемо ваше несреће; ако хоћеш да се отрезниш и отвориш очи, и придружиш се анђеоској војсци, онда ћеш нас избавити од ове туге и избрисати већину наших грехова. А да они који се покајањем обраћају могу много и јаче заблистати, а често и више од оних који нису пали од самог почетка, то смо показали из Божанственог Писма. Тако ће и цариници и блуднице наследити Царство небеско; па многи од ових последњих постају испред првих. 17. Рећи ћу вам шта се десило са нама и чему и сами можете свједочити. Знате Урбановљевог малог сина, Феникса, који је у младости остао сироче и био је власник много новца, робова и њива. Пре свега, оставивши своје студије (науке) по музејима и збацивши са себе своју лаку одећу и сву гордост живота, а затим одмах обувши се у танку одећу и повукавши се у пустињу у планине, открио је велику мудрост, не само у годинама, већ и у поређењу са великим и чудесним људима. После, примивши свештено учешће у тајнама, он се још више истицао у врлини. И сви су се радовали и хвалили Бога што је човек одрастао у богатству, са славним прецима, а још веома млад, одједном погазио сву раскош живота и достигао праве висине. Када је био у таквом стању и изазвао изненађење, неки поквареници, који су по праву сродства имали надзор над њим, поново су га увукли у претходни циклус. Напустивши све, убрзо је напустио планине, поново се појавио на пијаци и, седећи на коњу, са много пратилаца, јахао је по граду и више није желео да филозофира. Пламтећи великом сладострашћу, он се нужно упуштао у нечисту љубав, и међу блискима није било никога ко није очајавао у његовом спасењу; био је окружен гомилом ласкаваца, поред тога што је био сироче, млад и огромно богат. Људи, склони да све лакомислено осуде, почеше да окривљују оне који су га први окренули на тај (духовни) пут, тврдећи да је подбацио у духовним стварима и да ће бити неспособан за своје послове, будући да је прерано напустио студије наука и да од њих не може извући никакву корист. Када је то било речено и наступила велика срамота, неки свети људи, који су често хватали такав плен и који су из искуства добро знали да они наоружани надом у Бога не треба да очајавају у таквим стварима, непрестано су га посматрали и, видевши да се појављује на пијаци, прилазили су му и поздрављали га. Најпре им је говорио директно са коња, а они су га пратили по страни; таква бестидност је била у њему у почетку! Али они, самилосни и чедољубиви, нису се тога ни мало стидели, него су само гледали како да вуковима одузму овце, што су стрпљењем и постигли. Јер касније, као од каквог помама, дошао је к себи и постидео се њихове велике брижности, чим је из даљине видео да му иду ка њему, одмах је скочио са коња и, оборивши поглед, ћутке слушао све од њих, а временом је почео да им указује све више поштовања и поштовања. Тако су га, милошћу Божијом, мало-помало ослобађајући свих ових замки, вратили у пређашњу пустињу и мудрост. А сада је постао толико озарен да његов претходни живот изгледа ништа у поређењу са животом после пада. Познавајући добро искушење из искуства, он је све своје богатство раздао сиромасима и, ослобођен бриге око тога, одузео је сваки изговор онима који су хтели да сплеткају сплетке и сада је, ходајући путем ка небу, већ достигао врхунац врлине. Али овај паде и ускрсну у младости; а неко други, после многих трудова у пустињи, имајући само једног партнера, водећи анђеоски живот и већ у дубокој старости, не знам како је неким сатанским триком и сопственом непажњом, омогућивши злу приступ себи, пао у жудњу за општењем са женама – човек који никада није видео жену откако је ступио у монашки живот! Прво је замолио цимера да му да месо и вино и запретио му да ће, ако ово не добије, отићи на пијацу. И то је рекао не толико зато што је желео месо, колико да би имао разлог и изговор да оде у град. Он, збуњен и уплашен да му, одбијајући то, не нанесе већу штету, задовољава своју жељу. Када је видео да му је трик пропао, са очигледном бестидношћу је одустао од претварања и рекао да мора да иде у град. Он га, не могавши да га заустави, коначно пусти и, пратећи га издалека, посматра куда иде његов пут. Када је видео да је ушао у непристојну кућу и сазнао да је разговарао са блудницом, сачекао је док није утажио своју нечисту пожуду и изашао, примио га раширених руку, загрлио и топло га пољубио и, не замеривши му нимало за оно што је учинио, тражио је само то, пошто је већ хтео да се врати, да би опет задовољио своју пустињу. Овај, постиђен своје велике кротости, одмах се удари у душу и, осећајући скрушеност због греха, пође за њим у гору; и дошавши тамо, замоли тог мужа да га затвори у другу келију и закључа врата, да му у одређене дане доставља хлеб и воду, а онима који су питали за њега каже да је умро. Рекавши то и убедивши свог цимера, он се затвори и тамо стално пребива, оправши душу своју од грешне нечистоте постом, молитвама и сузама. Недуго касније, када је најближу земљу задесила суша и сви њени становници били у тузи, неко је у сну добио заповест да замоли тог пустињака да се моли за престанак суше. Повевши са собом своје пријатеље, отишао је тамо; али тамо су најпре затекли само пустиниковог цимера; када су питали за овог другог, добили су одговор да је умро. Мислећи да су преварени, поново се окрену молитви, и опет кроз исто виђење чуше исто што и пре. Затим су, окружујући оног који се заиста претварао, тражили да им покажу овог мужа, тврдећи да није мртав, већ жив. Он, чувши то и видевши да је споразум међу њима отворен, води их овом светитељу, а они, размонтирајући зид (јер је улаз био блокиран) и ушавши сви, бацише се пред његове ноге, испричаше шта се догодило и замолише га да их спасе од глади. Најпре их је одбио, тврдећи да је далеко од такве смелости, јер је стално имао свој грех пред очима, као да је управо почињен. Када су испричали све што се догодило, убедили су га да се помоли, и помоливши се, заустави сушу. А о том младићу који је најпре био ученик Јована Зеведејевог, па дуго времена разбојнички, па опет ухваћен светим рукама блаженог, и из скровишта и пећина разбојничких се вратио својој пређашњој врлини, ни ти сам ниси незналица и сигурно знаш све ништа горе него што смо ми често чули за тебе, јер сам велики Јован био на савести, који је младићу најпре пољубио крваву десницу, загрлио га и на тај начин довео у пређашње стање. 18. Тако је блажени Павле (поступио) у односу на Онисима, овог подла, бегунца и разбојника - он не само да прима таквог човека у своје наручје када се променио, него и тражи од свог господара да покајаном укаже исту част као и учитељу, говорећи: „Молим се за дете моје, које се родило у мојим везама, понекад је добро за тебе, јер ти је сада добро, за тебе је сада добро. ти и ја, који сам ти дат“. теби: ти то прихваташ, то јест моју материцу. Хтео сам да га задржим за себе, да уместо тебе он служи као ја у оковима јеванђелским: без твоје воље не можеш ништа, али не само из потребе, добро је твоје, него по твојој вољи. Ради овога раздвојите се на час, али ћете га примити заувек: не као роба, него изнад роба, љубљеног брата, више од мене, колико више од вас, и по телу и у Господу? Ако имаш друга са мном, прихвати га као да си са мном“ (Фил. 1,10–17). А у посланици Коринћанима он каже: „Да не дођем,... оплакићу многе који су раније сагрешили и који се нису покајали“ (2. Кор. 12, 21); и опет: „То ћу рећи прво и поново, ако нећу рећи, Кор. 13:2). Видиш ли кога оплакује и кога не штеди? Не они који су згрешили, него они који се нису покајали, и не само да се нису покајали, него после једног или два опомена на покајање нису хтели да послушају. Изрази: „Прво, рећи ћу, као да имаш другу, а док сам ја одсутан... пишем“, не значе ништа више од овога, чега треба да се чувамо, да нам се сада не би десило. Јер иако Павле, који је претио Коринћанима, није са нама, пред нама је Христос, који је тада говорио кроз њега, и ако не престанемо да истрајавамо, Он нас неће поштедети, него ће нас ударити јаким ударом, и овде и тамо. „Идимо дакле пред лице Његово у исповедању и излијмо срца своја пред Њим“ (Пс. 94:2, 61:9). „Ако си сагрешио“, каже (Свето писмо), „не додај томе, и моли се за оне који су били пре тебе“ (Сир.21:1). И још нешто: „Праведан је онај који је праведан у првој речи“ (Пословице 18:17). Не чекајмо тужиоца, већ заузмимо његово место раније и тако ћемо својом искреношћу учинити судију милостивијим. Знам добро да признајеш своје грехе и да си претерано скрушен; али не желим само то, него желим да се уверим да ли желиш да се оправдаш делима. Док ову исповест не учините плодотворном, до тада, иако сами себе осуђујете, не можете заостајати за наредним гресима. Нико ништа не може да ради вредно и како треба ако није унапред убеђен да ће овај рад донети корист. Дакле, сејач, након што посеје семе, ако не очекује жетву, никада неће пожњети. Ко би џабе радио, не надајући се да ће од свог рада добити нешто добро? Дакле, онај који сеје речи, сузе и исповест, ако то чини без добре наде, не може заостати за својим гресима, као да је још опседнут пороком очајања; али као што земљорадник који очајава у узгоју воћа неће више моћи да одбаци оно што штети семену, тако и онај ко сеје сузну исповест, а од тога не очекује никакву корист, неће моћи да одбаци оно што штети покајању. А стагнација у истим гресима је штетна за покајање. "Један је," каже (Писмо), "градитељ, а други рушитељ; шта може постићи више од труда? Умиј се од мртваца и дотакни га се; шта му користи купање? Па човек пости за своје грехе и иде унаоколо чинећи исто, ко ће чути његову молитву" (Сир. 34:23-26)? И опет: „Вративши се из правде у грех, Господ ће га припремити за мач“ (Сир.26,26). И „као пас кад се врати на бљувотину, одвратан је, тако се безумник својом злобом враћа греху свом“ (Приче 26:11). 19. Дакле, прогласи свој грех не само као осуђујући себе, већ и као онај који се мора оправдати покајањем: тада ћеш моћи да наведеш душу која се исповеда да више не падне у исте грехе. Јер оштро осуђивати себе и називати се грешником уобичајена је ствар, да тако кажем, за невернике. Многи глумци на сцени, и мушкарци и жене, који се највише одликују својом бестидношћу, себе називају проклетима, али не с правом. Зато то нећу назвати исповест, јер они своје грехе изјављују не духовном скрушеношћу, не горким плачем и не променом живота; али неки од њих то чине да би задобили славу од оних који слушају искреношћу својих речи, јер греси не изгледају једнако тешки када их неко други открије, и када сам грешник. Други су, услед силног очајања, пали у горчину и презирући људску славу, са крајњом бестидношћу проглашавају свима своје пороке, као да су туђи. Али желим да не припадате њиховом броју, да не приступите исповести из очајања, већ са добром надом, и, искоренивши очајање, покажете супротну ревност. Шта је корен и мајка очаја? Непажња; или боље речено, можемо је назвати не само кореном, већ и хранитељицом и мајком. Јер, као што у вуни поквареност рађа црве, па се сама од њих умножава, тако и овде безбрижност рађа очајање, а сама се храни очајањем, и тако, пружајући једни другима ову проклету помоћ, они знатно расту у снази. Дакле, ко уништи и искорени једно од ових зала, моћи ће лако да савлада остала; ко се не препусти безбрижности, не пада у очајање; Ко се храни добрим надама и не очајава у себи, не може пасти у немар. Разведи се од овог пара и разбиј јарам, односно разне и тешке мисли; јер оно што их спаја није исто (мисли), већ различите и сваке врсте. Које? Дешава се да ће неко, покајавши се, учинити многа и велика добра дела, а у међувремену опет упасти у грех, еквивалентан овим добрим делима; а то је сасвим довољно да га баци у очајање, као да је уништено оно што је створио и да су му сви трудови били узалудни. Али треба да се удубимо у ово и одагнамо помисао да ако немамо времена да унапред сакупимо добра дела у количини која је једнака гресима почињеним после њих, онда нас ништа неће спречити од снажног и потпуног пада. Напротив, добра дела су као јак оклоп који не дозвољава оштрој и разорној стрели да обави свој посао, већ, пошто су њоме посечени, штити тело од велике опасности. Дакле, онај ко тамо оде са мноштвом и добрих и злих дела, добиће извесно олакшање и од казне и од тамошње муке; а ко без добрих дела доноси само зла, немогуће је рећи колико ће страдати, подвргнут вечној казни. Тамо ће се зла дела упоредити са добрима, а ако се ова друга повуку на вагу, онда ће онај ко их је починио умногоме допринети спасењу, а штета од чињења злих дела неће имати такву снагу да га помери са првобитног места; али ако прво победи, увући ће га у огањ геене; јер добра дела нису толико бројна да би могла да издрже силну превагу злих. И то нам је усађено не само нашим расуђивањем, већ и Речју Божијом. Јер сам (Господ) каже: „Свакоме ће наградити по делима његовим“ (Матеј 16,27). И не само у Геени, већ иу самом Царству постоје многе разлике: „У дому Оца мога“, каже он, „много је станова“ (Јн. 14,2); и: „друго је слава сунца, а друго је слава месеца“ (1. Кор. 15:41). И да ли је изненађујуће што (апостол), правећи разлику између ових (светила), каже да ће и ту бити иста разлика као између једне и друге звезде? Знајући све ово, нећемо престати да чинимо добра дела, нећемо одустати од труда, а ако не будемо у стању да станемо уз сунце или месец, онда нећемо занемарити ни место са звездама. Ако покажемо бар ову врсту врлине, онда можемо бити на небу. Ако нисмо ни злато ни драги камен, онда ћемо бар задржати квалитет сребра и остати на свом темељу; само да не бисмо поново достигли квалитет те супстанце која се лако сагорева у ватри, и да, не могавши да остваримо велике ствари, не бисмо се нашли без малих: ово је крајње лудило, које нам се можда неће догодити. Као што се материјално богатство умножава тиме што његови љубитељи не занемарују ни најмањи добитак, тако је и са духовним богатством. Било би апсурдно, с обзиром на то да Судија не оставља без награде ни шољу хладне воде, да ми, само зато што немамо велика дела, не маримо за мала. Напротив, ко не занемарује мање ствари показаће велику ревност за највеће, а ко занемари прве, напустиће последње; Да се ​​то не догоди, Христос је првима одредио велике награде. Шта може бити лакше од посете болесницима? Међутим, и за ово ће Он дати велику награду. Зато се трудите за живот вечни, радујте се Господу и молите Му се; узми опет добар јарам, поклони се под лаким бременом, додај на почетак крај достојан тога; Не дозволите да такво богатство пропадне. Ако наставиш да нервираш Бога својим делима, уништићеш себе; али ако, пре него што дође до овог великог губитка и да се цело поље покрије водом, блокирате канале зла, тада ћете моћи поново да стекнете оно што је изгубљено и да томе додате још један значајан пораст. Размишљајући о свему овоме, отресите прашину, устаните са земље и бићете страшни непријатељу. Спустио те је, мислећи да више никада нећеш устати; а када те види са подигнутим рукама на њега, тада, погођен изненађењем, изгубиће жељу да се поново бори са тобом, а и сам ћеш бити сигурнији да убудуће не добијеш такву рану. Заиста, ако нас несреће других могу просветлити, онда су оне које смо ми сами претрпели много више. Надам се да ћу то ускоро видети у твом поглављу, надам се да ћеш, уз Божију помоћ, бити још светлији, и показати такву врлину да ћеш стајати испред других. Само не очајавај, не клонуј духом; Нећу престати да вам то понављам у сваком разговору, где год да вас видим, и кроз друге; и ако се покориш овоме, неће ти требати друго исцељење. 1. Кад би било могуће у писаној форми ставити сузе и јадиковке, онда бих њима испунио писмо и послао ти их. Плачем не зато што ти је стало до очевих ствари, него зато што си се избрисао са листе браће, јер си погазио завет са Христом. Јежим се од овога, јадикујем због овога, плашим се и дрхтим од овога, знајући да кршење завета доноси велику осуду онима који су се пријавили у добру војску и својом непажњом напустили редове. Отуда је очигледно да таквим људима прети строга казна. Нико никада неће оптужити обичног човека да не припада војсци, а ко је једном постао ратник, изложен је великој опасности ако буде ухваћен у бекству из редова. Зло није, драги Теодоре, у томе да паднеш док се бориш, него да паднеш и да тако останеш; Није тако лоше бити рањен у борби, већ очајавати после пораза и не бринути се за рану. Ниједан трговац, након што је једном доживео бродолом и изгубио свој терет, не напушта пловидбу, већ поново преплива море, и таласе, и огромне поноре, и поново стиче своје пређашње богатство. И видимо рваче овенчане после поновљених падова; на исти начин, ратник који је много пута бежао коначно постаје херој и побеђује своје непријатеље. Чак и многи од оних који су се због суровости муке одрекли Христа поново су ушли у борбу и отишли ​​окићени мученичким венцем. Али да је свако од њих после првог ударца попустио у очајање, накнадне користи не би добили. Па сад ти, драги Теодоре, јер те је душманин мало уздрмао у твом положају, не гурај се у провалију, него стани добро и пожури да се вратиш одакле си отишао, и не сматрај срамотом овај краткотрајни пораз. Не бисте кривили ратника да га видите како се враћа из рата са раном; јер је срамотно бацати оружје и избегавати непријатеље; али докле год неко остане у бици, онда, ако је и био поражен и донекле одступио, нико неће бити толико неразуман и неискусан у војним пословима да му за ово замери. Нерањеност је својствена онима који се не боре; али је уобичајено да они који са јаком ревношћу јуре ка својим душманима понекад буду надвладани и падну, као што се сада догодило вама; Ти, хитајући да убијеш змију, одмах си њоме рањен. Али охрабри се; Треба вам мало будности, и од ове ране неће бити ни трага; чак ћеш, милошћу Божијом, смрскати главу и најзлобнијем; Нека вам не смета што сте посрнули тако брзо и на самом почетку. Увидео је, зли убрзо увидео храброст твоје душе, и по много чему је претпоставио да ћеш му израсти у храброг противника: откривши на самом почетку тако велику и јаку љубомору према њему, такав ће га, ако се одупре, лако, веровао је, победити. Стога је пожурио, пробудио, устао силом на тебе, или још боље, на своју главу, ако хоћеш да храбро станеш. Јер ко није био изненађен твојом брзом, искреном и горљивом променом заувек? Луксузна јела су презрена, скупоцена одећа одбачена, сва раскош погажена, свака ревност за спољашњом мудрошћу брзо се обратила Речи Божијој; читави дани су се проводили у читању, целе ноћи у молитви; очинско достојанство се није памтило, богатство није падало на памет; али додирујући своја колена и падајући пред ноге своје браће — ово си сматрао изнад сваке племенитости. То је оно што је злога растужило, то га је на силну борбу побудило; међутим, није задао смртну рану. Да те је свргнуо после дуготрајних непрекидних постова, сеџда и других подвига, онда ни тада не би морао да очајаваш, иако би други пораз, који се догодио после многих напора и труда и победа, назвали великом несрећом; али пошто те је победио када си се тек спремао да се бориш са њим, успео је само да те учини ревнијим да се бориш против њега. Вас, који сте тек започели своје путовање, а нисте се враћали са трговине и носили пун терет, напао је свирепи гусар. 2. Људска природа је превртљива: лако се обмањује и лако се ослобађа од преваре; убрзо пада и још пре се диже. Тако тај блажени муж – мислим на Давида, изабраног цара и пророка – учинивши већ многа добра, није сакрио да је човек, него се једном распалио пожудом за туђом женом, и ту се није зауставио, него из пожуде учини прељубу, и из прељубе учини убиство; међутим, задобивши две такве ране, није себи нанео трећу, већ је одмах отрчао код Лекара и употребио методе лечења - пост, сузе, плач, непрестане молитве, поновљено исповедање греха; и тиме је тако умирио Бога да је повратио своје пређашње достојанство, да би после прељубе и убиства сећање на оца прикрило идолопоклонство његовог сина. Јер његов син — његово име је Соломон — био је ухваћен у исту мрежу као и његов отац, и да би угодио женама, отишао је од Бога својих отаца. Видите какво је зло не уздржавати се од сладострасности, него изопачити природну предност и, као муж, постати роб жена. Исти тај Соломон, раније праведан и мудар, када му је претила опасност да због греха изгуби читаво своје царство, Бог је због врлина свог оца оставио шести део државе у свом поседу. Дакле, ако сте се марљиво бавили спољашњом елоквенцијом, а затим почели да не марите за то, онда бих вас убедио да се вратите на ове студије, подсећајући вас на дворове и беседничко седиште, на тамо подељене круне и слободу говора, али пошто тежимо небеском, а немамо говора о земаљским стварима, онда ћу вас подсетити на други суд и терри тер сериат. „Свима нам доликује да се појавимо пред Христовим судом“ (2. Кор. 5:10). Тада ће као судија седети Онај који је сада занемарен од вас. Шта ћемо онда рећи, реци ми? Какав ћемо изговор имати ако наставимо да Га занемаримо? Шта да кажемо? Да укажемо на бриге око посла? Али Он је унапред рекао: „Шта... је ли добро човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби“ (Матеј 16:26)? Да ли је то зато што смо други преварени? Али Адаму није послужило као изговор што се позвао на своју жену и рекао: „Жена коју си дао са мном, она ме превари“ (Пост. 3:12); као што жена није имала змију. Страшно је, драги Теодоре, ово је судница којој не требају тужиоци, не очекује сведоке; јер су "сви... голи и проглашени" пред овим Судијом (Јевр.4:13); и мораћете да дате рачун не само за дела, већ и за мисли, јер овај Судија „суди по мислима и мислима срца“ (Јевр.4:12). Али можда ћете указати на слабост природе и неспособност да се носи јарам. Али какав је ово изговор да немаш снаге да узмеш на себе добар јарам, да не можеш да понесеш лаки терет? трудови? А на све то Господ нас позива када каже: „Дођите к мени сви који се трудите и сте оптерећени, и даћу вам јарам свој на вас и учите се од себе, јер сам ја кротак и понизан срцем... Јер је јарам мој благ и бреме моје лако“ (Матеј 11, 28-30). а дела, страхови и трудови, стоје далеко од таласа свакодневице и остају у тихом пристаништу? 3. Шта вам на свету изгледа најблаженије и најпожељније? Наравно, кажете, људи имају моћ, богатство, славу. Али шта је јадније од овога у поређењу са слободом хришћана? Владар је зависан од беса народа и бесмислених хирова гомиле, као и од страха најјачих владара и бриге за своје потчињене. Штавише, јуче је био владар, а данас је обичан, пошто се стварни живот не разликује од позорнице. Како овде један игра улогу краља, други – команданта, други – ратника, а кад дође вече: цар није цар, и владар није владар, а заповедник није командант; па ће тога дана, не по изгледу, него по делима, свако добити достојну награду. Али да ли је слава драгоцена ако нестане као цвет траве? Тако је и богатство, чији се власници називају беднима. Јер „тешко“, каже (Господ), „богатима“ (Лука 6:24); и опет: „Тешко, уздамо се у своју снагу, и хвали нас због изобиља богатства нашега“ (Пс. 48:7). Хришћанин никада не постаје – ни од вође до обичана, ни од богаташа до сиромаха, ни од славног до срамотног: напротив, он је богат када је сиромашан, а висок када се труди да буде понизан; а власт коју има – не над људима, већ над кнезовима који су подложни „владару таме“ (Еф. 6:12), нико му не може одузети. Легитимна ствар је брак, и ја се слажем са овим; јер је речено: „Брак је частан... и постеља није одвратна, а Бог суди блуднику и прељубнику“ (Јевр. 13:4). Али ти више није могуће да пазиш на законитост брака: јер ко, оженивши се небеским Жеником, остави Га и ожени се његовом женом, чини прељубу, макар то хиљаду пута називао браком; или боље речено, горе је од прељубе утолико што је Бог супериорнији од људи. Нека те нико не обмане речима: Бог ти није забранио да се удаш. Знам и ово: нисам забранио брак, али сам забранио прељубу, што си ти намеравао да урадиш, што се не сме десити, па да ли си се икада венчао? Зашто се чудите ако се брак осуђује као прељуба, када је Бог кроз њега одбачен? Убиство се може оправдати и човекољубље осудити горе од убиства, када је прво учињено по вољи Божијој, а друго противно њој. Наиме, Финес је био заслужан за истину да је заједно са блудником пробоо жену блудницу; а свети Самуило Божији, и поред тога што је целу ноћ плакао, јадиковао и молио се, није могао да спасе Саула од осуде коју му је Бог изрекао јер је против воље Божије поштедео страног цара, који је требало да буде убијен. Ако је љубав према човечанству осуђена више него убиство због непослушности Богу, да ли је онда изненађујуће ако је брак осуђен више него прељуба због одбацивања Христа? Према томе, као што рекох горе, да сте обичан, нико вам не би замерио што не припадате војсци, али сада више нисте сами себи господар, пошто сте постали ратник таквог Краља. Ако жена нема моћ у свом телу, а муж нема; још мање они који живе у Христу могу имати власт у свом телу. Ко је сада презрен, тада ће сам судити; Мисли на Њега непрестано, као и на огњену реку. „Река огњена“, каже (пророк), „тече...пред Њим“ (Дан.7:10); а ко је од Њега послат на ватру неће чекати до краја погубљења. Опсцена задовољства овог живота не разликују се од сенки и снова; јер пре него што се грешно дело заврши, задовољство нестаје, а казнама за њега нема краја. Слаткоћа је кратког века, али је туга вечна. Шта је, реци ми, стално у овом свету? Да ли је то богатство које често не остаје до вечери? Да ли је то слава? Али послушајте шта каже један праведник: „Живот мој... лакши је од онога који је пролазан“ (Јов.9:25). Као што брзи ходачи, пре него што стигну да стану, већ иду даље, тако и слава, пре него што стигне, већ одлеће. Нема ничег драгоценијег од душе: то није непознато онима који су достигли крајње лудило. „Ништа није једнако души“, поетски је рекао један од аутсајдера. Замислите свакодневне бриге – приватне и јавне, страх од вођа, завист грађана, вишеструко претеће екстремне опасности, рад, катастрофе, слуганска миловања, непристојна и за поштене робове, плод рада који овде умире – шта би могло бити погубније од овога? А многи нису успели ни да окусе плод свога труда; али, прошавши прво доба у труду и опасности, они, у време када су се већ надали да ће добити награду, одоше, немајући ништа код себе. Чак и ако ће ретко ко, чак и после многих опасности и на крају многих ратова, смело гледати на земаљског цара, како онда може видети Цара Небеског који је увек живео и борио се за другога? 5. Да ли желите да осликам кућне бриге: о жени, о деци, о слугама? Лоше је узети сиромашну жену, а лоше је узети богату: прва штети имовини, а друга штети моћи и слободи мужа. Жалосно је имати децу, а још више жалосно је не имати: ако ово друго, онда је џабе било и женити се; а ако први, онда ћеш бити подвргнут горком заточеништву. Ако се дете разболи, нема малог страха; прерано умро - неутешни плач; и у сваком узрасту постоје разне бриге, страхови, и многа дела о њима. Да ли је потребно говорити о неисправности послуге? Какав је ово живот, Теодоре, толико делити са једном душом, служити толиким, живети за толике, а за себе никад? Ми немамо ништа од тога, драга моја, и за ово вас зовем као сведока. Већ у том кратком времену у којем сте хтели да испливате из таласа (мора живота), знате колико сте радости и радости уживали. Нико није слободан осим онога који живи за Христа: он стоји изнад свих непогода, и ако сам себи не жели зло, онда му други никада неће моћи. Као да је неко, попевши се на високу стену, погледао у море и оне који плутају по њему, од којих су неки натопљени таласима, други погођени подводним стенама, трећи, јурећи у једном правцу, под притиском ветра, као затвореници, однесу у други, многи су већ заронили у воду и, уместо на броду, ношени су на команди, а неки само на једној руци, рукохвати носе. брод, а други већ плутају мртви, представљајући многоструку, многоструку катастрофу; па онај који се бори за Христа, удаљивши се од бура и таласа живота, седи на сигурном и високом месту. Шта може бити сигурније и више него имати само једну бригу – о томе „како... угодити Богу“ (1. Сол. 4:1)? Видиш ли, Теодоре, олупине оних који плутају овим морем? Зато те молим, бежи од понора, бежи од таласа и заузми високо место одакле се не може однети; биће васкрсење, биће суд, страшни суд нас чека након што одемо одавде: „Доликује свима... да се појаве... пред судом Христовим” (2. Кор. 5, 10). Није џабе прете гееној, није џабе припремљено толики благослов. О, кад бисмо те ми, молитвама светиња, ускоро примили, драга глава, у право здравље! Ако имате било какву пажњу на нас и ако нас нисте сасвим прогнали из свог сећања, удостојите се да нам пишете; Ово ће нас учинити веома срећним. Можда ће вас занимати: