О црквеним службама

Садржај О црквеним службама Где могу да се молим? Посебно место молитве је храм. Порекло храма. Светиња хришћанског храма. Спољашња структура храма. Главни делови храма. Средњи део храма, или сам храм. Олтар. Објашњење литургије и црквених служби које јој претходе. Значење речи „литургија“. Концепт тога. Његов значај међу осталим црквеним службама Колико црквених служби има и како су повезане? Главна идеја свеноћне и јутарње службе Свеноћно бденије Главни делови свеноћног бденија Делови Литургије Проскомедијска Литургија катихумена Литургија верних Завршетак литургије Најважнији радњи при вршењу сакрамената Крштење Потврда Покајање Свештенство Брак Б. – Можете се молити свуда: код куће, у пољу, на сваком месту, јер Бог је Дух и свуда је присутан. Света историја представља следећи пример молитве: Бог је послао пророка Јону у град Ниниву да објави становницима гнев Божији због њиховог безакоња; али он није испунио Божију заповест, отишао је у супротном правцу и умало није умро за то. Док је пловио на броду, подигла се јака олуја која је претила да га сваког минута потопи. Жреб бачен између оних који су пловили показао је да је Јона био под Божјим гневом; бачен је у море, и тамо га је прогутала велика морска животиња – кит. Господ је чудесно сачувао Јонин живот у овој звери и одатле, из китовог стомака, Јона је завапио Богу за помоћ и спасење, и Господ га је услишио и спасао. Дакле, нема места где нас Бог не може видети или чути, и где се не можемо молити Њему. Али постоје и посебна места, посебно уређена за молитву: то су храмови Божији. Посебно место молитве је храм – Када је човек био чист душом, близак Богу, тада није било потребе за храмовима: па није било храма у рају. После пада удаљили смо се од Господа Бога и постали склони расејаности и световној сујети. Стога су почели да осећају потребу за подизањем храма; прешавши њен праг, морамо оставити све земаљске бриге и стати пред лице Самог Свесветог и Свезнајућег Бога. Сам Господ је рекао за храм: Очи моје и срце моје биће ту увек (1. Цар. 9, 3). – Први храм истинитом Богу саградио је пророк Мојсије. У то време, Јевреји су лутали арапском пустињом. Дакле, храм је саграђен тако да се може растављати и премештати са места на место. Познато је по имену табернакул, што значи шатор. Исти табернакул су касније саградили краљ и пророк Давид. Давидов син и наследник, цар Соломон, више није градио преносиви шатор, већ храм за стално служење Богу на једном месту. Сам Бог је назначио планину Моријат као локацију за храм, на којој је, према легенди, Авраам одлучио да жртвује свог сина Исака. За безакоња Јевреја, Господ је дозволио вавилонском цару Навуходоносору да разори и спали овај храм. Затим су Јевреји на истом месту подигли други храм Господу Богу. Овај храм, иако није био тако украшен као Соломонов, постао је славнији од њега, јер је Господ Исус Христос много пута био у њему, молио се, учио и чинио чуда. Али овај храм, из истог разлога, тј. за неверје и безакоње Јевреја, по пророчанству Господа Спаситеља, разорише га Римљани тако да у њему није остао ни камен. Свети апостоли и први јеврејски хришћани долазили су у Јерусалимски храм на молитву и јавно богослужење док није био уништен. Али и за време њеног постојања они су се окупљали у некој кући и, по заповести Господњој, вршили Божанствену Литургију. Ова места састајања, за разлику од јерусалимског храма и паганских храмова, називана су црквама. Црква је заправо друштво верника; али исто име и даље припада местима где се верници окупљају на молитви. У почетку је црква још више имала потребу да разликује ово место од других места сличних окупљања: постоји храм за Јевреје и храм за пагане, а овде је црква у којој се окупљају само хришћански верници. Више од три века хришћанска црква је била прогањана, прво од неверних Јевреја, а потом и од незнабожаца. Стога хришћани нису могли да граде цркве за отворено богослужење, већ су се и даље окупљали у својим домовима, где су у једној од горњих просторија, посебно оној која је била издвојена и освећена за ову сврху, вршили Божанствену Литургију и друге црквене службе. Када приватне куће нису могле да приме вернике, за то су бирали неко осамљено место у катакомбама (подземним јамама) или криптама (планинским пећинама). Понекад су се окупљали на лађи и, отпловивши нешто даље од обале, обављали богослужење тамо насред пучине. Једном се Литургија служила у најстрашнијој римској тамници на антимини (плоча коју је осветио епископ), која је била раширена на прсима презвитера (касније мученика) Лукијана, који је био везаних по рукама и ногама. Почетком 4. века римски цар Константин Велики дао је мир цркви и од тог времена хришћани су почели да подижу велелепне цркве (цркве Св. Софије у Цариграду, Васкрсење Христово у Јерусалиму, Рођење Христово у Витлејему итд.). Светилиште хришћанског храма – Главна разлика између храма и обичних кућа је његова светиња: освећује је епископ, или, по његовом посебном упутству, свештеници. Када се храм освешта, у њега се уносе свете мошти светитеља Божијих, а сами зидови храма помазују се светим миром. У њему се врши свештени обред богослужења и приноси се бескрвна жртва Тела и Крви Господње, а на престолу се непрестано чувају Свети Дарови. – И по изгледу се храм највећим делом разликује од обичних људских станова: обично се гради или у облику крста, или брода, или звезде, или круга, а понекад се у спољашњој структури храма види сличност и једног, и другог, и трећег. Крстообразна структура храма значи да је посвећен Господу који је нас ради распет на крсту. Поглед на лађу у цркви подсећа нас да се само у цркви можемо спасти: као што лађом можемо пловити преко мора, тако међу свакодневним олујама и искушењима једино у цркви можемо наћи мир и спас и доћи до пристаништа у будућем блаженом животу. Кружна структура храма значи да ће црква, по обећању Спаситељевом, остати на земљи до краја времена, а затим неће престати своје постојање, већ ће се само преобразити од цркве земаљске, борбене у цркву небеску, победничку. Уређење храма у виду осмоугла, налик звезди, значи да нам само Христово учење које се проповеда у цркви може показати пут у царство небеско. Изнад средине храма се уздиже купола, као небо, где треба да се трудимо својим мислима и жељама. На врху храма је постављено поглавље. То нас подсећа да је један поглавар цркве Господ Исус Христос. Понекад има пет поглавља. Први означава Господа Исуса Христа, последњи – четири јеванђелиста. Крст на врху храма значи да смо спасени страдањима Господа Исуса Христа на крсту. – Храм је подељен на три дела: предворје, средњи део и олтар. У предворју су раније били катихумени, односно они који су се поучавали у истинама хришћанске вере и спремали да приме Духа Светога. Крштење. Тренутно се деца убрзо по рођењу од хришћанских родитеља почастују крсном славом и улазе у број верних. Стога трем или остаје празан за време богослужења, или служи као уточиште за сиромахе који траже милостињу од оних који улазе или излазе из храма. Некада су овде, уз катихумене, били и покајници који су због својих тешких сагрешења били изопштени из општења са вернима на одређено време; стојећи у предворју, са сузама су замолили оне који улазе у цркву да се моле Господу за њих Средњи део храма, или сам храм – Средњи део заузима највећи део храма. Овде верници стоје. Од давнина је био обичај да мушкарци стоје на десној страни храма, а жене на левој: у давна времена ове две стране су чак биле одвојене преградом. Када епископ служи, у средини цркве налази се амвон, на који се облачи и стоји на почетку литургије. Испред олтара је узвишење од два-три степеника, а понекад и више. Ово место се зове "солеиа". Реч "солеа" значи "узвишеност". Солеа у средини се креће напред у полукругу унутар цркве и формира посебно узвишено место звано „амвон“: овде свештеник говори народу, ђакон чита Свето Јеванђеље и говори јектеније, а псалмопевац чита апостола. На бочним странама солеа налазе се места за певаче и читаоце: ова места се зову „хорови“, јер ту стоје свештенство, односно црквено свештенство. Реч „свештенство“ или „клирос“ на руском значи „партија“ или „удео“. Овај назив значи да је судбина свештенства да служи Богу и подсећа на древни обичај да се жребом бирају лица која су за ту службу одобрена. У близини хорова налазе се транспаренти, или свете слике направљене у облику барјака. Храм је од олтара одвојен чврстим зидом, који се зове иконостас, јер су овде постављене свете иконе. На иконостасу су троја врата: средња се зову Царска, јер кроз њих пролазе Свети Дарови – Тело и Крв Христова, и тако кроз њих пролази Сам Господ, Цар Славе. На царским дверима постављене су иконе Благовести Богородице и четири јеванђелиста. Бочне двери у иконостасу се зову Северна и Јужна. Они приказују свеце или анђеле, или архиђаконе (Стефан, Филип итд.), или пророке (нарочито Мојсија и Арона). На десној страни царских двери налази се помесна икона (тј. која има своје одређено место) или Пресвете Тројице, или једног Господа нашег Исуса Христа; Лево је локална икона Свете Богородице. Иза прве од ових икона налази се слика тог светог догађаја, или икона тог светог светитеља, чијем је сећању храм посвећен. У великим иконостасима иконе се уздижу једна изнад друге одређеним редоследом: иконе главних празника постављају се изнад локалних икона; затим су ту иконе апостола и пророка. На самом врху иконостаса, највећим делом, налази се крст са ликом распетог Господа, а испред њега су постављене слике Богородице и Богородице које стоје пред Господом распетим на крсту. Апостола Јована Богослова. – Олтар заузима најважнији део храма. Реч значи: велики олтар. У средини олтара налази се престо украшен богатом одеждом. Овде се приноси велика и света жртва Богу и врши се тајна причешћа. На престо се ослањају свети крст и Јеванђеље, јер је на крсту Господ извршио наше спасење, а Јеванђеље нам најављује пут спасења. Неопходан додатак престолу је антиминс. Ово је ланено или свилено платно које приказује положај Господа у гробу; у антиминс је уграђена честица Св. моштију. Сама реч „антиминс“ значи „уместо престола“. У првим данима цркве, када су били прогони хришћана, било је немогуће градити сталне цркве, а литургија се служила, као што је горе речено, у катакомбама и другим скривеним местима. Затим је на одабраним местима, углавном на мученичким гробовима, положен антимен и на њему је служена литургија. Антименс освећује сам епископ и трајни је знак да се свештени обред у храму врши уз његову дозволу и благослов. У олтару се увек чува св. Дарови се налазе у посебно конструисаном сребрном суду, који служи као ковчег, који се назива монстранца, а ковчег у коме се носе резервни Дарови за причешће болесника назива се монстранца. На северној страни олтара је изграђен олтар; овде се припремају хлеб и вино за тајну причешћа. Непосредно иза престола, на источном зиду олтара, налази се високо (тј. високо) место за епископа, а са обе његове стране има места за свештенике. У оним црквама где ретко постоји епископска служба, горње место остаје слободно да се, у случају потребе, овде може поставити епископска столица; за свештеника се поставља седиште близу узвишице. Десна страна олтара је углавном одвојена за чување сакристије: свештених сасуда, одежди и богослужбених књига. Објашњење литургије и црквених служби које јој претходе Значење речи „литургија“. Концепт тога. Његов значај међу осталим црквеним службама – Реч „литургија“ значи „заједничка ствар“ или „јавна служба“. И свака црквена служба се може назвати јавном, а посебно се тако зове она служба у којој се врши тајна причешћа, јер је она главна богослужења у хришћанској цркви, а све остале су мање-више повезане са њом и служе као припрема за њу. Колико су све црквене службе и како су повезане? – Све црквене службе осим Литургије, осам. Ради погодности верника, они су комбиновани у три службе; вечерње (9 часова, вечерње, саслужење), јутрење (поноћ, јутрење, 1. час) и, коначно, подне или ручак (3., 6. час и Литургија). Главна идеја вечерње и јутарње службе – Верници се увече захваљују Богу за протекли дан и моле се да предстојеће вече и ноћ проведу безгрешно и безбедно. Црквени дан почиње увече, а током вечерње се сећају тих свештених догађаја и величају успомену на оне свете светитеље, чије је прослављање предвиђено за дан после ноћи. Ујутру се верници захваљују за ноћ коју су провели и траже милост Божију за наредни дан. Током вечерње и јутарње службе сећају се и главни догађаји из свете историје, углавном Старог и делом Новог Завета. – Недељом и празником оба богослужења се спајају заједно, а овај спој двеју служби назива се свеноћно бденије, или свеноћно бденије. Реч „бдење“ значи „бити будан“. У давна времена (а сада у неким манастирима, на пример на Атону) ово молитвено бденије трајало је скоро целу ноћ; Зато се и зове свеноћно бденије или бденије. – Свеноћно бденије је подељено на два скоро једнака дела; у првом се врши Вечерње (до другог звоњења), у другом - Јутрење. Други део свеноћног бденија такође је подељен на два једнака дела – пре треће звоњаве и после ње. Први део свеноћног бденија. – Први део свеноћног бденија (Вечерња) почиње веома радосно: Отварају се царске двери, обилази свештеник са кадионицом и ђакон са кандилом око целе цркве, и миомирис се разлеже по целој цркви, стихови из псалма о чудесној премудрости Створитеља света: Појаше се Господе велики, Господе мој, Господе велики, Господе мој. узвишени, обукао си се у исповедање и величину еси (тј. обукао си се у славу и величину) (Пс. 103) итд. Све нас то подсећа на прва времена света и на блажени живот прародитеља наших у рају. После овога чују се позиви палих и грешних људи: Господе помилуј. Жаљење за изгубљеним рајем и молба за милост и спасење још снажније су изражени у певању стихова псалмопојца: Блажен је човек који не ходи у савету безбожника (Пс. 1). Господе, призвах Тебе, услиши ме (Пс. 140). Али ова туга није безрадосна: у њој се чује нада на спасење: Блажени који се уздају у Њега (тј. у Њега – Господа) (Пс. 2,12). Јер је у Господа милост, и у Њега много избављења (Пс. 129,6). После химни (стихира) у славу прослављених догађаја и помен светитеља, пева се посебна песма у част и славу Богородице, при чему се врши такозвани вечерњи улазак свештеника, предвођен ђаконом, кроз отворене Царске двери. Вечерњи вход подсећа на силазак Сина Божијег са неба ради нашег спасења, а верници му певају песму: "Тиха светлост свете Славе бесмртног Небеског Оца, Светог Блаженог Исуса Христа! Дошавши на запад од сунца, видевши светлост вечерњу, певамо о Оцу и Сину и Светоме Духу Божијем. Удостоји се у свако време да се у гласу своме побожни, Сине Божији, удостоји се света, и тако Тебе прослави." "Исусе Христе! Тиха светлост свете славе Оца бесмртног небеског, блажени Свети. Доживевши до заласка сунца и прогледавши светлост вечерњу, певамо Оцу и Сину и Светоме Духу Божијем. Сине Божији, животворче! Достојан си да будеш певан гласовима света у сва времена и зато светих." Други део свеноћног бденија. – Други део свеноћног бденија (сама Јутрења) почиње тужно. Током ње се углавном чује читање псалама: прво се чита одабрано (увек исто) шест псалама, а ово читање је познато као шест псалама; затим, после извесног предаха (велика јектенија, стихови: Бог Господ и тропар празника), читају се два одељка псалама, позната као „катизма“. Реч "катизма" значи седење. За време читања катизама у манастирима, због дуге службе, дозвољено је седење. Главна идеја свих ових читања је да људи нису могли бити спасени сопственом снагом и средствима; Једина нада за спасење је у Господу Исусу Христу: „Бог је Господ, и благословен је који долази к нама у име Господње“. Али, учинивши да осетимо своје сиромаштво и слабост, црква у светим обредима и песмама које следе улива у наша срца обилне токове утехе и радости. То су нарочито полиелеј, појање канона и велика славословља. Реч „полиелеос“ је грчка и значи „много милосрђа“, а може се превести и речју: „много уља“. Прво значење полиелеја могло би се добити из певања у ово време следећих речи псалмопојца: Хвалите име Господње, хвалите слугу Господа, алелуја. Благословен Господ са Сиона који живи у Јерусалиму, алелуја. Исповедај Господу да је довека милост Његова, алилуја. Исповедајте се Богу небеском, јер је довека милост Његова, алелуја. (Пс. 134) Ови стихови понављају речи: јер је довека милост Његова. Друго значење полиелеја могло би се извести из тога што се у неким црквама (у манастирима) при читању шестопсалма и катизама гасе велике свеће, а у храму се шири сумрак, а пре полиелеја поново се пале. За време певања псалма хвале отварају се Царске двери и кади се по целом храму. Недељом, после псалма хвале, певају се радосне песме у славу васкрсења Господњег; затим Свето Јеванђеље, а верници се пред њим побожно клањају и на њему целивају лик васкрслог Господа. У празничне дане, пре читања Јеванђеља, пева се величање, а потом верници поштују празничну икону и помазују се благословеним уљем. Убрзо после читања Јеванђеља почиње певање канона. Канон је грчка реч која значи „владати“. Канон на свеноћном бдењу је збирка песама састављена по познатом правилу. Канон је подељен на девет делова (песме): први стих сваке песме се пева и назива „ирмос“ (што значи „веза“, цео састав канона је такорећи повезан ирмосом), остали се углавном читају и називају „тропари“ (стих који осликава обележја прослављеног догађаја). Нарочити напори уложени су у компоновање ових песама: Свети Јован Дамаскин, Козма Мајунски, Андреј Критски (Велики покајнички канон) и др. Истовремено, руководили су се напевима и молитвама светих личности углавном из Старог завета и делом из новозаветне историје, и то: пророка Мојсија (за 1. и 2. ирмос), пророчице Ане, мајке Самуилове (за 3 ирмоса), пророка Авакума (за 3 ирмоса), пророка Авакума (4. ирмоса), пророка Авакума (5. ирмос), пророк Јов (за 6 ирмоса), три младића (за 7. и 8. ирмос) и свештеник Захарија, отац Јован Крститељ (за 9. ирмос). Пре 9. Ирмоса пева се песма Богородице: „Велича душа моја Господа“. Садржај ових ирмоса подсећа вернике на различита времена и догађаје из историје нашег спасења и постепено приближава њихову мисао догађају Рођења Христовог. На крају свеноћног бденија пева се радосна песма анђела: Слава на висини Богу, а на земљи мир, међу људима добра воља (Лк. 2, 14), а затим се у Великој доксологији прославља Пресвета Тројица и посебно Створитељ нашег спасења Господ Исус Христос. – „Часови“ у свакодневном богослужењу су кратке молитве постављене у посебно важне и свете часове дана: дан почиње у 1 сат; у 3. (наш 9.) Дух Свети је сишао на апостоле, у 6. (наш 12.) Господ наш Исус Христос је прикован на крст; у 9. (по нашем мишљењу у 3.) предао је свој дух Богу Оцу. Обред литургије. Почетак тога. – Литургија је почела Самим Господом Исусом Христом. У четвртак пре свог страдања, на Тајној вечери, Господ је узео хлеб, захвалио Богу Оцу на њему, благословио га, преломио и дајући ученицима рекао: „Узмите, једите: ово је тело Моје...“. Затим, узевши чашу вина, рече: „Пијте из ње сви: ово је крв Моја...“. Причестивши апостоле, Он је заповедио да се ова тајна увек врши у Његов спомен. Свети апостоли су испунили заповест Господњу и установили одређени поредак или поредак Литургије, а велики васељенски светитељи и учитељи Василије Велики и Јован Златоусти су то изложили писмено. – Литургија се састоји из три дела: проскомедије, катихумена и верне литургије. Реч „проскомедија“ је грчка и значи „принос“. За време проскомидије просфора се доноси у олтар и припрема за свештени обред. Реч просфора има исто значење. Хлеб за сакрамент је пшенични, чист, квасни, и вино од грожђа и црвеног, јер је по изгледу сличније крви. На просфори је крст са словима; ИС. ХС. НИКА. (Исус Христос надимак, тј. освојити од Исуса Христа). За проскомидију се обично доноси пет просфора, у знак сећања на то да је Исус Христос чудесно нахранио пет хиљада људи са пет хлебова. Сама проскомедија се састоји у томе да свештеник од једне просфоре прави, односно исече копијом, део за вршење причести. Овај део се зове „јагње“ јер приказује Јагње Божије које на себе узима грехе света, односно Господа Исуса Христа. Готова јагњетина се ставља на патену. После овога, у чашу се улива вино помешано са водом у знак сећања на то да су крв и вода текле са прободене стране Христове. Из друге просфоре се вади део у част Богородице. Из трећег је узето 9 делова у славу светих, и то: 1) Претече, 2) пророци, 3) апостоли, 4) светитељи, 5) мученици, б) светитељи, 7) ненајамници, 8) праведни Јоаким и Ана од Светог Јована или Василија у зависности од ових 9) светих служи се литургија. Из четврте просфоре узимају се честице за здравље и спасење живих, из пете - за опроштење грехова упокојених. Током проскомидије сећа се рођења и смрти Господа Спаситеља. Други део литургије назива се „катихумена“ јер је верницима, односно крштенима, и катихуменима било дозвољено да га слушају. У Катихуменској Литургији верници се молитвама, појањем и читањем Апостола и Јеванђеља припремају да прославе велику тајну причешћа. Молитва која се изговара на дужи начин назива се „јектенија“. Постоје четири јектеније: велика, мала, интензивна и молбена. Прве три јектеније читају се у току Катихуменске Литургије, а последња се чита два пута у току Литургије верних. Од песама катихуменске Литургије посебно се издвајају: 1) песма у славу Јединородног Сина Божијег, 2) песма у славу Пресвете Тројице. Прва од ових песама пева се овако: „Јединородни Син и Реч Божија, бесмртни 1 и хтели да се за наше спасење оваплоти од Пресвете Богородице и Пресвете Богородице, непроменљиво 2 човекољубиви, Христа Бога распетог, смрћу смрт погази, Једнога од Свете Тројице, Пресвете Тројице, прослави нас. Песма у част Пресвете Тројице: „Свети Боже, свети Силни, свети Бесмртни, помилуј нас. У неке дане ову песму замењују друге, и то: у дане Рождества Христовог, Крштења Господњег, Лазареве и Страсне суботе, у недељу Васкрса, на дан Педесетнице, уместо Трисвета, пева се: „У Христа се крстише, обуци се у Христа 4, алилуја“. До ове замене дошло је зато што се у давна времена уочи ових празника вршило крштење катихумена, који су стајали у храму у белим хаљинама. На дан Воздвижења (14. септембра) и у трећу недељу Великог поста, због крсног богослужења, уместо Трисвета, пева се: Крсту Твоме клањамо се, Владико, и свето васкрсење Твоје величамо. Читање Апостола и Јеванђеља говори се у средини солеа на амвону. Читање Апостола треба да нас подсећа на апостолску беседу, а читање Јеванђеља треба да нас подсећа на проповед Самог Исуса Христа. Зато морамо да слушамо Реч Божију са пуном пажњом и поштовањем, као да слушамо самог Исуса Христа или Његове апостоле. Од давнина је у литургији остао веома значајан обред, а то је свечано ношење светог Јеванђеља, познато као мали вход. Раније је то учињено зато што се, поводом прогона хришћана, Јеванђеље чувало не на престолу, већ на посебном месту, а сада је овај обред сачуван ради свештене успомене која је са њим повезана, а то је: верници, са страхопоштовањем созерцавајући свето Јеванђеље, треба да замисле како је Господ селом ходио по земљи Јуда и јеванђељској земљи царства Божијег, исцељивао болесне и чинио друга чуда, на свој начин. велика милост према нама. – Литургија верних се тако зове јер на њеном служењу смеју да присуствују само верни, односно они који су примили Духа Светога. Крштење. Ред Литургије верних. – У Литургији верних може се приметити следећи редослед: најпре се укратко понављају претходни делови Литургије: завршава се проскомедија, а верни се на крају припремају за слављење причести; после овога се врши сама Тајна Причешћа; затим се верници припремају да приме Свете Дарове, причесте се и заблагодаре на причешћу. Завршна припрема Дарова за слављење сакрамента састоји се у томе да се пред њима изврши кађење и они се свечано преносе са олтара на престо. Овај трансфер се назива „велики улаз“. У ово време пева се такозвана Херувимска песма, која се дели на два дела: један се пева пре преноса, а други после преноса Дарова. „Као што херувими тајно творе и певају трисвету химну животворној Тројици, одбацимо сада све светске бриге, да бисмо уз анђела невидљиво ношено певање подигли Цара свих: Алилуја, алилуја, алилуја. Ми, који на тајанствен начин приказујемо херувиме и певамо три-свету химну животворној Тројици, сада ћемо оставити по страни све световне бриге да бисмо подигли 5. Краља свих, кога у тријумфу носе 6 анголских обреда: алелуја, алелуја, алелуја.” Завршна припрема верника за прослављање сакрамента је да: 1) цела црква се усрдно моли Богу (молбена јектенија) и, између осталог, тражи од Њега принесене Честите Дарове; 2) мир, међусобна слога и љубав једни према другима усађују се свима који су присутни: Верници: „И твоме духу“, то јест, „такав мир желимо и теби“. Свештеник или ђакон: „Љубимо једни друге, да будемо једнодушни. Верници: „Отац и Син и Дух Свети, Тројица, једносуштаствена и нераздељива“. У то време су стари хришћани љубили мужеве и жене у знак мира и љубави, али сада само свештеници који служе једни другима љубе руке. Други се морају ментално помирити са свима, напустити свако непријатељство и запамтити да Господ неће прихватити наше молитве ако смо на било кога љути. 3) Предлаже се присутнима да скупе храброст, да се ничим не распршују и да исповеде своју веру. Свештеник или ђакон: „Двери, двери, замирисајмо мудрости. Верници: „Верујем у једног Бога Оца...“ итд. до краја, цео симбол вере. У ово време свештеник врши у олтару: скидање завесе са Царских двери и вибрирање ваздуха над Даровима. У давна времена, речи „Врата, врата“ обраћале су се вратарима – „Погледајте да ли је ушао неко ко је неверник или изопштен“. Тренутно, ове речи значе: „Чувај врата наше душе да у њу не уђе ниједна грешна помисао“, лакше је рећи: „не гледајте около, не разговарајте једни с другима, не размишљајте о свакодневним пословима, већ сву своју пажњу усмерите на велики свештени обред који се обавља“. Символ вере пева се као знак да је само прави верник достојан учешћа у светим тајнама. Ова иста ствар значи отварање завесе са Царских Двери: ако исправно верујемо, онда се можемо надати откривењу тајни Божијих. Вибрација ваздуха над Даровима изражава веру у скори силазак Духа Светога на њих, јер пре него што је Дух Свети сишао на апостоле, чула се бука са неба, као од јуришног јаког ветра. 4) Верницима се усађује страх Божији и страхопоштовање. Свештеник или ђакон: „Постанимо љубазни, уплашимо се, примимо свети принос у свету. „Милост мира, жртва хвале“. 7 После свега овога свештеник даје верницима благослов речима светих апостола. Благодат Господа нашег Исуса Христа и љубав Бога и Оца и заједница Светога Духа са свима вама (2. Кор. 13, 13). Верници: „И духом својим“. На крају, свештеник дозива вернике: „Тешко срца наша“, односно „Помислимо се уздигнимо ка Богу“, а верници га уверавају да су за то потпуно спремни и певају: „Имами Господу“, односно „Имамо срца ка Господу“. Припрема за славље је завршена. Почиње сам свештени обред причешћа, а то је јеванђеље означено (достојно), тако да се они код куће и они који пролазе поред храма посебно труде да се у овим светим тренуцима држе у страху Божијем и страхопоштовању. Обављање сакрамента. – Ради јасноће, прослављање тајне причешћа може се представити у следећим светим обредима: 1) благодарење или прослављање Пресвете Тројице, 2) помен Тајне вечере, 3) приношење и освећење Дарова, 4) благодарно помен у прослављеном живом светитељу. Благодарење или прослављање Свете Тројице. – Господ наш Исус Христос је на Тајној вечери пре свега одао хвалу Богу Оцу за све Његове велике милости према роду људском. По овом примеру црква почиње слављење причести благодарењем Пресветој Тројици. Свештеник: Благодаримо Господу Верници: „Достојно је и праведно поклонити се Оцу и Сину и Светоме Духу, Тројици, једносушној и нераздељивој. Свештеник: „Певати, плакати, плакати и изговарати сличну песму. Верници: „Свет, свет, свет, Господе над војскама, испуни небо и земљу славом Својом: Осана на висини у име Господње, Осана на висини“. Речи „певање, плач, плач и говор“ односе се на анђеле који славе Бога на различите начине најбоље што могу. Песма „Свет, свет, свет“ је анђеоска: чули су је пророк Исаија и Јован Богослов. Овој анђеоској песми придружује се песма Јевреја који су срели Господа приликом Његовог свечаног вазнесења у Јерусалим. Спој анђелске и људске песме изражава идеју да слава Бога са неба од анђела долази и шири се међу људима и по целој васељени. Осим тога, ова веза служи као израз наше захвалности што је Господ удостојио нас, грешне људе, да Му служимо заједно са анђелима. Сећања на Тајну вечеру. - Док у певници певају: „Достојно је и праведно јести“ и „Света, света, света“, свештеник у олтару испред престола чита благодарну молитву, у којој прославља Пресвету Тројицу за све Њене велике милости, а посебно за силазак на земљу Јединородног и Сина Божијег на земљи, сећајући се Сина Његовог за свачији живот. оне речи којима је Господ установио тајну причешћа: Свештеник: „Узмите, једите, ово је Тело моје, које се за вас ломи ради опроштења грехова. а затим: „Пијте из ње сви, ово је Крв Моја Новозаветна, која се за вас и за многе пролива ради опроштења грехова. Воздвижење и благослов Дарова. После сећања на Тајну вечеру, свештеник, са рукама скрштеним у облику крста, приноси принесене дарове, односно хлеб и вино, на жртву Богу Оцу, говорећи: „Твоји, од Твојих, који се Теби приноси за све и за све“, односно „Твоји дарови, Господе, приносе Ти се од слугу Твојих, на жртву за све људе и као захвалност за све захвалности Твоје“. „Теби певамо, благосиљамо Те, благодаримо Ти, Господе, и молимо Ти се, Боже наш. При певању ове свештене песме врши се велика тајна: силом животворног Духа, молитвом и благословом епископа или свештеника, истинском Телу и честитој Крви Господа Исуса Христа придодају се хлеб и вино. Зато у ово време треба стајати са посебним страхопоштовањем и нежно се молити Господу Богу. Сећање на прослављене светитеље. После освећења дарова, свештеник се са благодарношћу сећа светитеља Божијих, које је Господ прославио и одредио за молитвенике за нас, а посебно захвалност за Пресвету Богородицу: „Много о Пресветој, Пречистој, Пресветој, Преславној Владичици Богородици и Пресветој Богородици. Верници, чувши ово мило и свето име, хитају да славе Пресвету Госпођу хвалном песмом: „Достојно је да си ваистину благословена, Богородице, Пресвета и Пречиста и Богородице Бога нашега, најчеснија Херувим и преславна Реч, која си без поређења Бога без поређења родила Бога Серафила. Боже, Тебе величамо. Молитва за мртве и живе. Певајући „Достојно је и праведно“, свештеник се у тајној молитви најпре сећа упокојених отаца и браће, а затим се моли за живе, а пре свега, по заповести Апостола, за најблагочестивијег Владара и цео краљевски дом. Када се химна заврши, у ово време, у току молитве, следи помен црквених власти, а свештеник громогласно изговара: „Помни се најпре, Господе, Пресветог Правитељствујушчег Сабора и Господа нашега Преосвећеног (име светитеља), даруј их светим црквама твојим који у свету здраво владају, здраве светове целе, даруј их светим црквама твојим, истина.” Последње речи значе: „Господе, сачувај их, односно архипастире, у миру, у сигурности, части, здрављу и дугом животу, да верно проповедају свету веру и испуњавају поверене им велике дужности. Верници певају: „И сви и све“, односно „Помени Господе све мужеве и жене, умрле и живе, присутне и одсутне“. После извршења велике тајне, свештеник благосиља вернике у име Самог Господа Исуса Христа: „И нека буде са свима вама милост Бога великог и Спаса нашег Исуса Христа. Верници одговарају: „И духом твојим“, то јест, „нека и милост Господња буде с тобом, како желиш, и дај их свима нама“. Након овога почиње припрема верника за стварно причешће Светим Тајнама, а потом и њихово причешће. Припрема верника за примање Светих Дарова. – Припрема верника за пријем Св. Дарови се састоје од: 1) у томе што се поново (2. пут на Литургији верних) усрдно моле Богу и између осталог траже од Њега „Свете дарове принесене и освећене, да их Господ благодатно прими и пошаље нам Божанску благодат и дар Духа Светога“ 2) у томе што верници певају молитву Господњу и у њој, као нарочиту милост Божију, траже свој насушни хлеб за душу – причешће Тела и Крви Господње; 3) у томе што они, у знак потчињавања Богу, приклањају главе, а свештеник у тајној молитви измоли их за све користи од Господа; на крају 4) у томе што у одговору на возглас свештеника „Свети светињама“ (тј. Свети дарови се могу давати само светим људима), верници смерно препознају своју недостојност и полажу наду у Господа Спаситеља, певајући: „Само је један свет, један је Господ Исус Христос на славу, Бог нам је Бог. свет, једини је свет, Господ Исус Христос, и само Његовом благодаћу и заслугама сви се надамо да ћемо примити освећење.” После ове припреме долази до самог причешћа. Прво се причешћују. Мистерије су слављеници у олтару, а затим и лаици. Пре причешћа чита се молитва: „Верујем, Господе, и исповедам да си заиста Христос, Син Бога живога, који си дошао у свет грешнике да спасеш, од којих сам први. Верујем и да је ово пречисто Тело Твоје, и ово је пречиста Крв Твоја. Молим Те: и помилуј ме, и помилуј ме, и помилуј ме, речју, делом, у знању и незнању, и дај ми, без осуде, да се причестим пречистим Тајнама Твојим, на опроштење грехова и живот вечни. Тајна вечера Твоја данас, Сине Божији, прими ме за причесника: Нећу казати тајну душманима Твојим, нити ћу Те пољубити као Јуда, него ћу Те као разбојник исповедати: сети ме се, Господе, у Царству Твоме. Нека ми причешће Светим Тајнама Твојим не буде на суд или осуду, Господе, него на исцељење душе и тела.” Литургија се завршава литијом у којој верници захваљују Богу на Причешћу! На крају литургије свештеник каже: „Отићи ћемо у миру“, односно „смирено се разиђимо“, а верници одговарају: „У име Господње“, односно „желимо да нас још једном благословите у име Господње“. У одговору на то свештеник за амвоном чита молитву за Владара, свештенство, све који љубе сјај дома Господњег и целог света и, на крају тога, даје верницима благослов који су тражили: „Благослов Господњи је на вама, Њему (то јест Господу Исусу Христу, сада човекољубљу и увек благодаћу и благодаћу Господњем). године.” После овога се одлази на одмор и верници одлазе кућама. Током литургија верних сећају се: свечани улазак Господа Исуса Христа у Јерусалим (велики вход), Тајна вечера, Страдање крста (приношење дарова), смрт, погреб (затварање завесе пре Причешћа), васкрсење, јављање васкрслог Господа (прво јављање Светог Васељенског дара) Поклони). Најважније радње при вршењу сакрамената Најважнија ствар у светом обреду Крштења је троструко погружење крштаваца у воду уз изговарање речи: „Крсти се слуга Божији (име му се изговара) у име Оца и Сина и Светога Духа. Преко овог видљивог знака благодат Светог Животворног Духа се спушта на човека који се крсти и он се поново рађа за нови духовни живот. Како се то ради, нашем уму је несхватљиво; Зато се крштење назива светом тајном: али новокрштени постаје такорећи друга особа, чиста душе, блиска Богу и способна да чини заиста добра дела. Поред овог дубоко тајанственог светог обреда, постоје и други обреди везани за Крштење: неки од ових обреда претходе тајанственом погружењу, други ће га пратити. Убрзо по рођењу бебе од хришћанских родитеља, он је запечаћен крсним знаком као будући члан цркве и наследник царства небеског и добија хришћанско име. Четрдесетог дана, по узору на Господа Спаситеља, уноси се у храм и посвећује Богу као Његово власништво, купљено непроцењивом крвљу Исуса Христа. У првим вековима хришћанства свету веру су примали углавном старији пагани или Јевреји. Хришћански учитељи су их најављивали пре Крштења, односно поучавали су их најважнијим истинама вере. За неке је ова најава трајала прилично дуго (од 40 дана до 3 године). Тренутно, из поштовања вере родитеља и посебних гаранта за веру бебе, званих кумови (кум и мајка), црква крштење одојчади обавља и пре четрдесетог дана. Али у исто време, родитељи и усвојиоци преузимају одговорност да поуче бебу вери и Божјем закону када она постане пунолетна. Сам обред крштења састоји се из два дела: благовести и самог крштења. Следећи ритуали укључују најаву: 1) молитва свештеника, на самом улазу или увођењу крштеника у цркву, да га Господ упише у књигу живота и припоји свом светом стаду; 2) урок, или одгон ђавола од некога ко хоће да се крсти – врши се у име Господа нашег Исуса Христа; 3) сопствено одрицање од ђавола од стране онога који приступа Светој Тајни, или од стране примаоца на његовом месту. Истовремено се окрећу Западу, као земљи таме, и, након што су се три пута одрекли сатане и свих његових злих дела, дувају и пљују на њега, у знак потпуног и потпуног презира према њему. 4) После овога, крштени или његови наследници се окрећу ка истоку и заветују се три пута да ће веровати у Господа Исуса Христа и служити Му. Истовремено, три пута читају симбол вере. Ова радња крштеног назива се његово сједињење са Христом и завршава се богослужењем Пресвете Тројице. Сами обреди крштења су следећи: 1) молитвом се освећује вода у купељи, ударом крсног знамења и крстопомазањем освећеним уљем; 2) лице које се крштава помазује светим уљем. Овај последњи свештени обред значи да је он, такорећи, умро греху (мртви су помазани уљем), да ће се борити против свих грешних искушења (раније су борци мазали тело уљем за гипкост удова) и прилепити се за Господа Исуса Христа, као што се дивља грана везује за плодну маслину преко мастике. Након тога следи његово троструко погружење у крстионицу. После погружења, крштеном се ставља бело одело, у знак његове духовне чистоте, а крст у знак да мора кротко да подноси туге које ће му Господ послати да га спасе. Главни свештени обред у Тајни Кризме састоји се од помазања делова тела новокрштених светим миром, уз изговарање речи: „Печат дара Духа Светога“, односно помазују се следећи делови тела: чело као знак освећења мисли, усне, оргуље, оруђе или носница. наша чула, кроз која видимо, чујемо, миришемо и укусимо; сандук (груди) је помазан да освети наше жеље, руке и ноге су помазани да освете сва дела и свако понашање хришћанина. Тајна Потврде се врши заједно са Тајном крштења, убрзо након што се крштени погрузи у воду, односно када се облачи и ставља крст на себе. Након обављене Тајне Кризме, новокрштени почиње радосно да шета око купе. Истовремено се пева песма: „Који се у Христа крстишете, у Христа се обукошете“, то јест, ви који сте се посветили служењу Христу примили сте и све дарове Његове благодати. Свето миро се састоји од мешавине дрвеног уља са вином и разним мирисним супстанцама и освештава га Епископ током литургије на Велики четвртак. Код нас је освештан у Кијеву и Москви. У обреде ове Тајне и заједно са Крштењем спадају и: 1) кропљење водом новокрштеног и брисање сунђером оних делова који су били помазани светим светом, и 2) шишање његове косе, у знак да се новокрштени посвећује служењу Богу. Главни свети чин у тајни покајања је допуштење покајника од свештеника, а греси му се опраштају од самог Господа Исуса Христа. Пре овог светог обреда врши се пост и исповест покајницима. Припрема покајника за исповест и причешће позната је под називом говениа. Ова припрема траје око недељу дана. Онај ко жели да се покајање неминовно принесе, сваки дан присуствује богослужењима, пости, чита или слуша реч Божију и дела светих отаца, и измирује се са свим ближњима. Сама исповест се састоји у томе да покајник долази свештенику и пред крстом и Јеванђељем, пред очима самог Свезнајућег Бога, скрушено срца, без икаквог прикривања, исказује све своје грехе. Господ Исус Христос је свештенику дао право да везује и решава грешнике; То значи да он мора знати који греси се могу опростити, а који не. Осим тога, он, као пастир и духовни лекар, може да помогне покајаноме, да га просветли, утеши и охрабри. После разрешења грехова, покајнику се понекад намеће казна, или нешто попут забране или казне, на пример. пост изнад потребног за свакога, одлазак у цркву сваки дан неко време, спајање одређеног броја сеџда кућном молитвом итд. За неке теже грехе покајник се изопштава од светитеља. Причешће у одређено време. Ова казна се намеће покајнику не да би могао да плати за своју кривицу (сви наши греси су очишћени само крвљу Господа нашег Исуса Христа, који је за нас пострадао), већ да би му се помогло да још више схвати тежину својих грехова и ослободи се од њих. Главни свештени обред у тајни свештенства је молитва епископа са полагањем његових руку на главу посвећеника. Ово молитвено полагање руку на грчком се назива „освећење“. Иницијација на све свештене степене се врши у цркви током литургије, у олтару, пред престолом, јер онај који се иницијатира мора бити слуга престола Божијег. Свештенике и ђаконе хиротонише један епископ, а епископе неколико епископа, по два по потреби. Ђакон се посвећује после освећења Дарова, свештеник пре освећења Дарова после великог входа, а епископ у току другог дела литургије после малог входа. Ово се ради зато што се ђакону не даје право да врши свештенодејство (он мора само да помаже епископу и свештенику у њиховом вршењу), свештенику се даје право да сам врши свештенодејство, а епископу, поред овога, даје се и право да друге хиротонише у свештене степене. Рукоположеног за свештеника или ђакона уводи се у олтар и три пута се заокружује око олтара, затим клекне пред олтаром (за једног је рукоположен за ђакона, за једног и за свештенослужитеља), а епископ ставља ивицу омофора и руке на његову главу и за свакога изговара две освећене молитве: једну наглас, једну наглас. За време ове тајне молитве један од слугу са епископом (свештеник, ако је свештеник, ђакон, ако је ђакон рукоположен), тихо се чита јектенија, а појци певају на грчком: „Кирие слеисом“ (Господе помилуј), пошто је благодат свештенства од цркве наше, заједно са Црквом, примљена од црквене цркве. Након тога, рукоположени су се обукли у свештене одежде које су им додељене; када их полаже, епископ говори, а хористи певају „Акиос“, односно „достојно“. Посвећење за епископа има своје обележје. особине: иницирани први изговара исповедање вере наглас за целу цркву, при иницијацији клечи на оба колена непосредно пред престолом, сви епископи полажу руке на њега и, поред тога, ослања се на његову главу у откривеном Јеванђељу писмено. Главни свештени обред у тајни венчања састоји се у полагању круна на невесту и младожењу и три пута их благосиља речима: „Господе Боже наш, крунишем (њих) славом и чашћу“, односно „Господе Боже наш, благослови, учврсти и освети њихову брачну заједницу, да буде честит пред Тобом и слава пред Тобом и народом“. На њих се стављају круне као награда за одржавање чистоте и чедности пре брака и као знак да постају вође нове породице. Пре овог венчања и благосиљања невесте и младожења врши се обред веридбе са прстењем освећеним на престо, у знак њиховог нераскидивог споја, будући да је прстен круг коме нема краја. После благослова, дају им се да пију вино из исте чаше, у знак да морају да поделе све благослове и туге у животу, и три пута се заокруже око аналогије, у знак духовне радости и тријумфа. Главни свети обред у Тајни Миропомазања је седмоструко помазање делова тела болесника светим уљем. Пре сваког миропомазања чита се Апостол и Јеванђеље, молитва за исцељење болесника, а после свега овога посебна (једна за свих седам пута миропомазања) молитва Богу Оцу, при чијем читању се врши помазање. Уље се комбинује са црвеним вином у складу са причом Господњом о милосрдном Самарјанину, који је излио уљем и вином једног болесника, и освештан је током самог обреда причешћа. Посуда са уљем ставља се у шољу напуњену сувим зрнима. Ево идеје да као што су житарице, и поред сувоће, способне да дају живот целој биљци, тако се, милошћу Божијом, неко исцрпљен болешћу може вратити у пређашњи здрав положај. На крају обреда, на главу болесника у писаној форми ставља се света књига Јеванђеља, а свештеник се моли да га сам Господ, својом снажном руком, кроз ово свето Јеванђеље, исцели и подигне из болесничке постеље. „Си“ од глагола „ам“, партиципски знак. "постојећи" „непроменљиво“ значи „заиста, заиста“ "Обуци се" - "обуци се." оне. „прихватити у себе“, а такође и „пренети, узвисити“. Доруношима је реч која је пола грчка, а пола руска. Римска војска није знала највишу почаст, како да цара или команданта посади на штит и подигне га на унакрсно пресавијена копља. Реч даруношима у херувимској песми значи да анђели дају Богу највећу хвалу коју могу. На руском: „Стојмо добро, станимо са страхом и принесимо свете приносе у миру, то јест, бескрвну жртву. А верници одговарају: „Принећемо Богу две Њему угодне жртве: чуваћемо мир и љубав једни са другима и славићемо Га.