За црковните служби
О церковном богослужении
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Содржина За црковните служби Каде можам да се молам? Посебно место за молитва е храмот. Потеклото на храмот. Светилиштето на христијанскиот храм. Надворешната структура на храмот. Главните делови на храмот. Средниот дел на храмот, или самиот храм. Олтарот. Објаснување на литургијата и црковните богослужби што ѝ претходат. Значењето на зборот „литургија“. Концептот за тоа. Неговото значење меѓу другите црковни служби Колку црковни служби има и како се поврзани? Главна идеја на вечерните и утринските богослужби Сеноќно бдение Главни делови од сеноќното бдение Божествена служба на часовите Делови од Литургијата Проскомедија Литургија на катехумените Литургија на верниците Крај на литургијата Најважните дејствија при извршувањето на светите тајни Крштение Потврда Покајание Свештенство Свештенство Благословување на
– Можеш да се молиш секаде: дома, на поле, на секое место, бидејќи Бог е Дух и е присутен насекаде. Светата историја го прикажува следниот пример на молитва: Бог го испрати пророкот Јона во градот Ниневија за да им го објави на жителите Божјиот гнев поради нивното беззаконие; но тој не ја исполни Божјата заповед, отиде во спротивна насока и за малку ќе умреше за тоа. Додека пловел на брод, се кренала силна бура која секоја минута му се заканувала дека ќе го потоне. Ждрепката фрлена меѓу оние што пловеле покажала дека Јона бил под Божји гнев; го фрлиле во морето, а таму го проголтало големо морско животно - кит. Господ на чудесен начин го зачувал животот на Јона во овој ѕвер, а оттаму, од утробата на китот, Јона извикал кон Бога за помош и спасение, а Господ го слушнал и го спасил. Значи, нема место каде што Бог не може да не види или чуе, и каде што не можеме да Му се молиме. Но, има и посебни места, специјално уредени за молитва: тоа се храмовите Божји.
Посебно место за молитва е храмот
– Кога човек бил чист во душата, близок до Бога, тогаш немало потреба од храмови: значи немало храм во рајот. По падот, се оддалечивме од Господ Бог и станавме склони кон расеаност и световна суета. Затоа, тие почнаа да чувствуваат потреба да изградат храм; преминувајќи го неговиот праг, мораме да ги оставиме сите земни грижи и да застанеме пред лицето на Самиот Сесвет и Сезнаен Бог. Самиот Господ рекол за храмот: Моите очи и моето срце секогаш ќе бидат таму (1. Царевите 9:3).
– Првиот храм на вистинскиот Бог го изградил пророкот Мојсеј. Во тоа време, Евреите талкаа низ арапската пустина. Затоа, храмот бил изграден на таков начин што можел да се демонтира и да се преместува од место до место. Познат е по името скинија, што значи шатор. Истиот табернакул подоцна бил изграден од кралот и пророкот Давид. Давидовиот син и наследник, цар Соломон, повеќе не изградил пренослив скинија, туку храм за постојана служба на Бога на едно место. Самиот Бог ја посочил планината Моријат како локација за храмот, на која, според легендата, Авраам решил да го жртвува својот син Исак. За беззаконието на Евреите, Господ му дозволи на вавилонскиот цар Навуходоносор да го уништи и запали овој храм. Потоа, Евреите изградија втор храм на Господ Бог на истото место. Овој храм, иако не бил украсен како Соломоновиот, станал пославен од него, бидејќи Господ Исус Христос многупати бил во него, се молел, поучувал и правел чуда. Но, овој храм, од истата причина, т.е.
за неверството и беззаконието на Евреите, според пророштвото на Господ Спасителот, го уништиле Римјаните така што во него не останал ниту еден камен.
Светите апостоли и првите еврејски христијани дојдоа во ерусалимскиот храм на молитва и јавно богослужение додека не беше уништен. Но и за време на неговото постоење се собраа во некоја куќа и по заповед Господова служеа Божествена Литургија. Овие места за состаноци, за разлика од ерусалимскиот храм и паганските храмови, биле наречени цркви. Црквата е всушност општество на верници; но истото име сè уште припаѓа на местата каде што верниците се собираат на молитва. На почетокот, црквата уште повеќе требаше да го разликува ова место од другите места на слични средби: има храм за Евреи и храм за незнабошци, а тука е црква во која се собираат само христијански верници.
Повеќе од три века, христијанската црква била прогонувана, прво од неверните Евреи, а потоа и од паганите. Затоа, христијаните не можеле да градат цркви за отворена богослужба, туку продолжиле да се собираат во своите домови, каде што во една од горните простории, особено во онаа што била одделена и осветена за таа цел, служеле Божествена Литургија и други црковни богослужби. Кога приватните куќи не можеа да ги сместат верниците, тие избраа некое затскриено место за ова во катакомби (подземни јами) или крипти (планински пештери). Понекогаш се собирале на брод и, откако отпловиле на некое растојание од брегот, вршеле богослужба таму среде отворено море. Некогаш Литургијата се служела во најстрашната римска зандана на антимензијата (плоча осветена од епископот), која била распослана на градите на презвитерот (подоцна маченик) Лукијан, кој бил врзан со рацете и нозете. На почетокот на IV век, римскиот император Константин Велики ѝ дал мир на црквата и оттогаш христијаните почнале да подигаат величествени цркви (црквите Св.
Софија во Константинопол, Христовото Воскресение во Ерусалим, Рождеството Христово во Витлеем итн.).
Светилиште на христијански храм
– Главната разлика помеѓу храмот и обичните куќи е неговото светилиште: го осветува епископот или, по посебни упатства од него, свештениците. Кога храмот е осветен, во него се внесуваат светите мошти на светиите Божји, а самите ѕидови на храмот се помазани со свето миро. Во него се врши светиот обред на богослужба и се принесува бескрвна жртва на Телото и Крвта Господови, а на престолот постојано се чуваат Светите Дарови.
– И по изглед, храмот во најголем дел се разликува од обичните човечки живеалишта: обично се гради или во форма на крст, или брод, или ѕвезда, или круг, а понекогаш во надворешната структура на храмот може да се види сличност на едното, и другото и третото. Крстообразната структура на храмот значи дека е посветен на Господ, кој беше распнат на крстот заради нас. Глетката на брод во црква нè потсетува дека само во црква можеме да се спасиме: како што можеме да пловиме по морето на брод, така меѓу секојдневните бури и искушенија можеме само да најдеме мир и спас во црквата и да стигнеме до мовта во идниот блажен живот. Кружната структура на храмот значи дека црквата, според ветувањето на Спасителот, ќе остане на земјата до крајот на времето, а потоа нема да го прекине своето постоење, туку само ќе се трансформира од земна, борбена црква во небесна, триумфална црква. Распоредот на храмот во форма на октагон, во ликот на ѕвезда, значи дека само Христовото учење проповедано во црквата може да ни го покаже патот до царството небесно.
Над средината на храмот се издига купола, како небото, каде што треба да се стремиме со нашите мисли и желби. Поглавје е поставено на врвот на храмот. Тоа не потсетува дека една глава на црквата е Господ Исус Христос. Понекогаш има пет поглавја. Првиот значи Господ Исус Христос, последниот - четворицата евангелисти. Крстот на врвот на храмот значи дека сме спасени од страдањата на Господ Исус Христос на крстот.
– Храмот е поделен на три дела: предворјето, средниот дел и олтарот. Во предворјето претходно имало катихумените, односно оние кои биле поучени за вистините на христијанската вера и се подготвувале да го примат Светиот Дух. Крштевањето. Во моментов, децата веднаш по раѓањето од христијанските родители се почестени со Свети Крштевки и го внесуваат бројот на верниците. Затоа, тремот или останува празен за време на богослужбата, или служи како прибежиште за сиромашните кои бараат милостина од оние што влегуваат или излегуваат од храмот. Во поранешните времиња, овде, заедно со катихумените, имало и покајници кои за своите тешки гревови биле избркани од комуникација со верниците одредено време; стоејќи во предворјето, тие со солзи ги замолија оние што влегуваа во црквата да се молат на Господа за нив
Средниот дел на храмот, или самиот храм
– Средниот дел го зазема најголемиот дел од храмот. Верниците стојат овде. Одамна е обичај мажите да стојат на десната страна од храмот, а жените на левата: во античко време овие две страни биле дури и одделени со преграда. Кога бискупот служи, на средината на црквата има амвон, на кој тој се облекува и стои на почетокот на литургијата. Пред олтарот има надморска височина од две-три скалила, а понекогаш и повеќе. Ова место се нарекува „солеја“. Зборот „солеа“ значи „возвишување“. Солеата во средината се движи напред во полукруг внатре во црквата и формира посебно издигнато место наречено „амбо“: овде свештеникот им зборува на луѓето, ѓаконот го чита Светото Евангелие и зборува литија, а псалмистот го чита апостолот.
На страните на солеата има места за пејачи и читатели: овие места се нарекуваат „хорови“ затоа што тука стојат членовите на свештенството, односно црковното свештенство. Зборот „клирос“ или „клирос“ на руски значи „многу“ или „удел“. Ова име значи дека ждрепката на свештенството треба да му служи на Бога и потсетува на древниот обичај да се избираат лица одобрени за оваа служба со ждрепка.
Во близина на хоровите има транспаренти, или свети слики направени во форма на банери.
Храмот е одвоен од олтарот со цврст ѕид, кој се нарекува иконостас, бидејќи тука се поставени свети икони. Во иконостасот има три врати: средните се нарекуваат Царски, бидејќи низ нив минуваат Светите Дарови - Телото и Крвта Христови, и така низ нив поминува Самиот Господ, Царот на славата. На царските двери се поставени икони на Благовештението на Богородица и на четворицата евангелисти. Страничните врати во иконостасот се нарекуваат Северна и Јужна. Тие прикажуваат светци или ангели, или архиѓакони (Стефан, Филип, итн.) или пророци (особено Мојсеј и Арон). На десната страна на царските двери има локална икона (т.е. има свое специфично место) или на Пресвета Троица или на некој од нашиот Господ Исус Христос; Лево е локалната икона на Света Богородица. Зад првата од овие икони е поставен лик на тој свет настан, или икона на тој свет светител, на чиј спомен е посветен храмот.
Во големите иконостаси, иконите се издигнуваат една над друга по одреден редослед: иконите од главните празници се поставени над локалните икони; потоа има икони на апостолите и пророците. На самиот врв на иконостасот во најголем дел има крст со ликот на распнатиот Господ, а пред него се поставени слики на Богородица и Богородица кои стојат пред Господ распнат на крстот. Апостол Јован Богослов.
– Олтарот го зазема најважниот дел од храмот. Зборот значи: висок олтар. Во средината на олтарот има престол украсен со богата облека. Овде на Бога се принесува голема и света жртва и се извршува светата тајна Причест. На престолот се потпираат Свети крстот и Евангелието, бидејќи на крстот Господ го исполни нашето спасение, а Евангелието ни го објавува патот кон спасението.
Неопходен додаток на тронот се антимините. Ова е ленено или свилено платно што ја прикажува положбата на Господ во гробот; во антимините е вградена честичка на Св. моштите. Самиот збор „антимини“ значи „наместо престолот“. Во раните денови на црквата, кога имаше прогонства на христијаните, беше невозможно да се изградат постојани цркви, а литургијата се служеше, како што беше кажано погоре, во катакомбите и другите скриени места. Потоа, на одбрани места, најмногу на гробовите на мачениците, се поставуваше антимензија и на него се служеше литургија. Антимензијата е осветена од самиот епископ и е траен знак дека светиот обред во храмот се врши со негова дозвола и благослов.
На олтарот секогаш се чува св. Даровите се во специјално изработен сребрен сад, кој делува како ковчег, кој се нарекува монструм, а ковчегот во кој се носат резервните дарови за причестување на болните се нарекува монструм.
На северната страна на олтарот е изграден олтар; овде се подготвува леб и вино за светата тајна на Причест.
Непосредно зад престолот, на источниот ѕид на олтарот, има високо (т.е. високо) место за епископот, а од двете страни на него има места за свештеници. Во оние цркви каде што ретко има епископска служба, горното место останува слободно за, во случај на потреба, овде да се постави и владика; за свештеникот се поставува седиште во близина на високото место.
Десната страна на олтарот е претежно одвоена за складирање на жртвата: сакрални садови, одежди и литургиски книги.
Објаснување на литургијата и црковните богослужби што ѝ претходат
Значењето на зборот „литургија“. Концептот за тоа. Неговото значење меѓу другите црковни служби
– Зборот „литургија“ значи „заедничка кауза“ или „јавна служба“. И секоја црковна служба може да се нарече јавна, но особено ова е името на онаа служба во која се врши светата тајна Причест, бидејќи таа е главната божествена служба во христијанската црква, а сите други се повеќе или помалку поврзани со неа и служат како подготовка за неа.
Колку се сите црковни служби и како се поврзани?
– Сите црковни богослужби освен Литургијата, осум. За погодност на верниците, тие се комбинирани во три услуги; вечер (9 часот, вечерна, комплементација), утро (полноќ, утрена, 1 час) и, конечно, пладне или ручек (3, 6 часот и Литургија).
Главната идеја на вечерните и утринските служби
– Вечерта верниците му благодарат на Бога за изминатиот ден и се молат да ја поминат претстојната вечер и ноќ безгрешно и безбедно. Црковниот ден започнува во вечерните часови, а за време на вечерната се сеќаваат на тие свети настани и го прославуваат споменот на тие свети светители, чие празнување е закажано за задутре.
Утрото, верниците се заблагодаруваат за ноќта што ја поминале и бараат од себе Божјата милост за претстојниот ден.
За време на вечерните и утринските богослужби, се паметат и главните настани од светата историја, главно Стариот завет и делумно Новиот Завет.
– Во недела и празници двете богослужби се комбинираат заедно, а оваа комбинација од две служби се нарекува Сеноќно бдение, или Сеноќно бдение. Зборот „бдение“ значи „да се биде буден“. Во античко време (и сега во некои манастири, на пример на Света Гора) ова молитвено бдение траело речиси цела ноќ; Затоа се нарекува Сеноќно бдение или бдение.
– Сеноќното бдение е поделено на два речиси еднакви дела; во првата се служи Вечерна (до второто ѕвонење), во втората - Утрена. Вториот дел од Сеноќното бдение е исто така поделен на два еднакви дела - пред третото ѕвонење и после него.
Првиот дел од Сеноќното бдение. – Првиот дел од Сеноќното бдение (Вечерта) започнува многу радосно: царските двери се отвораат, свештеник со кадилница и ѓакон со кандило шетаат низ целата црква, а мирисот се шири низ црквата, стихови од псалмот за чудесната мудрост на Создателот на светот се пеат: Господи, Господи, Господе, Господ возвишен, си се облекол во исповед и величина еси (т.е. си облечен во слава и величина) (Пс. 103) итн. Сето тоа нè потсетува на првите времиња на светот и на блажениот живот на нашите прародители во рајот.
По ова се слушаат апели на паднатите и грешници: Господи помилуј. Жалењето за изгубениот рај и молбата за милост и спасение уште посилно се изразува во пеењето на стиховите на Псалмистот: Блажен е човекот што не оди по советот на нечестивите (Пс. 1). Господи, Те повикав, слушај ме (Пс. 140). Но, оваа тага не е без радост: во неа се слуша надеж за спасение: блажени се оние што се надеваат на Него (т.е. во Него - Господ) (Пс. 2, 12). Зашто кај Господ е милоста, а со него многу спасение (Пс. 129:6).
По химните (стихира) во чест на прославените настани и споменот на светците, се пее посебна химна во чест и слава на Богородица, при што се случува таканаречениот вечерен влез на свештеникот, на кој му претходи ѓаконот, низ отворените царски двери. Вечерниот влез не потсетува на слегувањето на Синот Божји од небото за наше спасение, а верниците му ја пеат следнава песна:
„Тивката светлина на светата слава на бесмртниот небесен Отец, Светиот Блажен Исус Христос! Откако дојдовме на запад од сонцето, гледајќи ја вечерната светлина, пееме за Отецот, Синот и Светиот Дух Божји.
„Исус Христос! Тивката светлина на светата слава на Бесмртниот Небесен Отец, Блажениот Светец. Откако живеевме до зајдисонце и ја видовме вечерната светлина, му пееме пофалби на Отецот, Синот и Светиот Дух Божји. Сине Божји, животодател! Ти си достоен да те пеат гласовите на светот во секое време.
Зборот „полиелеос“ е грчки и значи „многу милост“, а може да се преведе и со зборот: „многу масло“. Првото значење на полиелеос може да се добие од пеењето во ова време на следните зборови на псалмистот:
Фалете го името Господово, фалете го слугата Господа, алелуја.
Нека е благословен Господ од Сион, Кој живее во Ерусалим, алелуја.
Исповедајте му на Господа дека Неговата милост е вечна, алелуја.
Исповедајте му на небесниот Бог, зашто милоста Негова е вечна, алелуја. (Пс. 134)
Овие стихови ги повторуваат зборовите: зашто Неговата милост трае вечно.
Второто значење на полиелеосот би можело да се изведе од тоа што во некои цркви (во манастирите) при читањето на шесте псалми и катизми се гасат големи свеќи, а во храмот се шири самрак, а пред полиелеите повторно се палат.
За време на пеењето на пофалниот псалм, се отвораат царските двери и се палат темјан низ храмот. Во недела, по пофалниот псалм, се пеат радосни песни во чест на воскресението Господово; потоа свети Евангелие, а верниците со почит се поклонуваат пред него и го целиваат ликот на воскреснатиот Господ на него. На празници, пред читањето на Евангелието, се пее зголемување, а потоа верниците ја почитуваат празничната икона и се помазуваат со благословено масло.
Набргу по читањето на Евангелието започнува пеењето на канонот. Канон е грчки збор што значи „владеење“. Канон на Сеноќното бдение е збирка песни составена според добро познато правило. Канонот е поделен на девет дела (песни): првиот стих од секоја песна се пее и се нарекува „ирмос“ (што значи „врска“, целата композиција на канонот е, како да се каже, поврзана со ирмос), останатите најчесто се читаат и се нарекуваат „тропари“ (стих што ги прикажува карактеристиките на прославениот настан). Посебни напори се вложени во составувањето на овие песни: Свети Јован Дамаскин, Козма Мајунски, Андреј Критски (Големиот покајнички канон) и други. Во исто време, тие беа водени од пеењето и молитвите на светите личности главно од Стариот Завет, а делумно и од новозаветната историја, имено: пророкот Мојсеј (за 1 и 2 ирмос), пророчицата Ана, мајката на Самуил (за 3 ирмоси), пророкот Авакум (за 4 пророк за ирмосаир), (за 6 ирмос), тројца млади (за 7-ми и 8-ми Ирмос) и свештеникот Захарија, отец Јован Крстител (за 9-ти Ирмос). Пред 9-ти Ирмос се пее песната на Богородица: „Душата моја Го велича Господа“.
Содржината на овие ирмоси ги потсетува верниците на различни времиња и настани од историјата на нашето спасение и постепено ги доближува нивните мисли до настанот на Рождеството Христово. На крајот од Сеноќното бдение се пее радосната песна на ангелите: Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја (Лука 2,14), а потоа во Големата доксологија се прославува Пресвета Троица и особено Извршителот на нашето спасение Господ Исус Христос.
– „Часови“ во секојдневното богослужение се кратки молитви поставени во особено важни и свети часови од денот: денот започнува во 1 часот; во 3-ти (нашиот 9-ти) Светиот Дух слезе на апостолите, во 6-ти (нашиот 12-ти) нашиот Господ Исус Христос беше прикован на крстот; во 9-ти (според нас во 3-ти) Му го предаде Својот дух на Бога Отецот.
Обредот на литургијата. Почетокот на тоа. – Литургијата започна со Самиот Господ Исус Христос. Во четвртокот пред Своето страдање, на Тајната вечера, Господ зеде леб, Му благодари на Бога Отецот, го благослови, го скрши и, давајќи им го на учениците, рече: „Земете, јадете: ова е Моето тело...“. Потоа, земајќи чаша вино, рече: „Пијте од него сите: ова е мојата крв...“. Откако им се причести на апостолите, Тој заповеда оваа тајна секогаш да се извршува во Негов спомен. Светите апостоли ја исполнија заповедта Господова и воспоставија одреден ред или ред на Литургијата, а големите вселенски светители и учители Василиј Велики и Јован Златоуст писмено го изнесоа.
– Литургијата се состои од три дела: проскомедија, литургија на катихумените и литургија на верниците. Зборот „проскомедија“ е грчки и значи „принесување“. За време на проскомедијата, просфората се носи до олтарот и се подготвува за светиот обред. Зборот профора го има истото значење. Лебот за светата тајна е пченица, чист, квасен и вино од грозје и црвено, бидејќи по изглед е повеќе сличен со крвта. На просфората има крст со зборовите; IС. ХС. НИКА. (Прекар Исус Христос, т.е. победи од Исус Христос). За проскомедија обично се носат пет просфори, во спомен на фактот дека Исус Христос на чудесен начин нахранил пет илјади луѓе со пет леба. Самата проскомедија се состои во тоа што свештеникот прави од една профора, односно со копија отсекува дел за извршување на светата тајна. Овој дел е наречен „јагне“ затоа што го прикажува Јагнето Божјо кое ги зема гревовите на светот, односно Господ Исус Христос. На патенот се става готовото јагне.
По ова, во чашата се истура вино помешано со вода во спомен на фактот дека од прободената страна на Христос течела крв и вода. Од втората профора се вади порција во чест на Богородица. Од третиот се извадени 9 дела во чест на светиите и тоа: 1) Претечаите, 2) пророците, 3) апостолите, 4) светиите, 5) мачениците, б) светиите, 7) неплатениците, 8) праведниците Јоаким и Ана или од кои чест на овие велики Јован и 9) светите литургија се служи. Од четвртата просфора се земаат честички за здравје и спасение на живите, од петта - за простување на гревовите на упокоените. За време на проскомедијата се паметат раѓањето и смртта на Господ Спасителот.
Вториот дел од литургијата се нарекува „литургија на катихумените“ затоа што на верните, односно на крстените и на катихумените им беше дозволено да ја слушнат.
Во Катихумените литургија, верниците се подготвуваат да ја прослават големата тајна Причест со молитви, пеење и читање на апостолот и евангелието.
Молитвата изречена навлечен начин се нарекува „литанија“. Има четири литија: голема, мала, интензивна и петиција. Првите три литија се читаат за време на Катихуминската Литургија, а последната се чита двапати за време на Литургијата на верните.
Од химните на Катихуменската Литургија особено се истакнуваат: 1) химната на славата на Единородниот Син Божји, 2) химната на славата на Пресвета Троица.
Првата од овие песни се пее вака: „Единородниот Син и Слово Божји, бесмртен 1 и сака, за наше спасение, да се воплоти од Света Богородица и вечна Дева Марија, непроменливо 2 создаде човек, Го распна Христос Бог, газејќи смрт со смрт, Оној од Светата Троица, спаси нè до Светата Троица, г.
Песна во чест на Пресвета Троица: „Свет Боже, свет Силен, свет Бесмртен, помилуј нè“.
Во некои денови, оваа песна се заменува со други, и тоа: во деновите на Рождеството Христово, Крштевањето Господово, во Лазар и страстите сабота, во неделата на Велигден, на денот на Педесетница, наместо Трисагија се пее следново: „Оние што се крстија во Христа, облечете се во Христа 4, алелуја“. Оваа замена се случила затоа што во античко време, во пресрет на овие празници, се вршело крштевањето на катихумените, а тие стоеле во храмот во бели одежди. На денот на Воздвижението на Крстот (14 септември) и во третата недела од Великиот пост, заради поклонувањето на крстот, наместо Трисагијата, се пее следново: „Крстот Твој, Господи, го славиме и Твоето свето воскресение.
Читањето на Апостолот и Евангелието се кажува во средината на солеата на проповедникот. Читањето на Апостолот треба да не потсетува на апостолската проповед, а читањето на Евангелието треба да нè потсети на проповедта на Самиот Исус Христос. Затоа, ние мора да го слушаме Словото Божјо со целосно внимание и почит, како да го слушаме Самиот Исус Христос или Неговите апостоли.
Од античко време, во литургијата останал многу значаен обред, а тоа е свеченото носење на св. Евангелие, познато како малиот влез. Претходно, тоа беше направено затоа што, по повод прогонот на христијаните, Евангелието не се чуваше на престолот, туку на посебно место, а сега овој ритуал е зачуван заради светиот спомен што е поврзан со него, имено: верниците, со почит размислувајќи за светото Евангелие, треба да си замислат како Господ ги прошетал градовите и селото на селото. на царството Божјо, исцелувал болни и правел други чуда, на Негов начин. голема милост кон нас.
– Литургијата на верните е така наречена затоа што при нејзиното празнување е дозволено да присуствуваат само верниците, односно оние кои го примиле Светиот Дух. Крштевањето.
Ред на Литургија на верните. – Во Литургијата на верните може да се забележи следниов редослед: прво, накратко се повторуваат претходните делови од Литургијата: завршува проскомедијата, а верниците на крајот се подготвуваат за празнување на светата тајна; после ова се извршува самата тајна Причест; тогаш верниците се подготвуваат да ги примат Светите Дарови, се причестуваат и им се заблагодаруваат што се причестуваат.
Конечната подготовка на Даровите за празнување на светата тајна се состои во тоа што пред нив се врши темјан и тие свечено се пренесуваат од олтарот на престолот. Овој трансфер се нарекува „одличен влез“. Во тоа време се пее таканаречената херувинска песна која е поделена на два дела: едниот се пее пред пренесувањето, а другиот по пренесувањето на Даровите.
„Како што херувимите тајно ја формираат и пеат тројната света химна на животворната Троица, сега да ги оставиме настрана сите световни грижи, за да можеме да го подигнеме Царот на сите со невидливо носеното пеење на ангелите: Алилуја, алелуја, алелуја“.
3) На присутните им се предлага да соберат храброст, да не бидат потрошени од ништо и да ја исповедаат својата вера.
Свештеник или ѓакон: „Врати, врати, да мирисаме на мудрост.
Верници: „Верувам во еден Бог Отецот...“ итн. до крај, целиот симбол на верата.
Во тоа време, свештеникот врши во олтарот: отстранување на завесата од Кралските двери и вибрации на воздухот над Даровите.
Во античко време, зборовите „Врати, врати“ им се обраќале на вратарите - „Погледнете дали влегол некој што е неверник или екскомунициран“. Во моментов, овие зборови значат: „Чувајте ги вратите на нашата душа за да не влезе во неа грешна мисла“, полесно е да се каже: „не гледајте наоколу, не разговарајте еден со друг, не размислувајте за секојдневните работи, туку целото внимание насочете го кон големиот свет обред што се изведува“.
Симболот на верата се пее како знак дека само вистински верник е достоен за учество во светите тајни. Истата работа значи отворање на завесата од Кралските двери: ако веруваме правилно, тогаш можеме да се надеваме на откривање на Божјите тајни.
Подготовката за празнувањето на светата тајна заврши. Започнува самиот свет обред на светата тајна, а тоа го означува евангелието (достојно), така што оние што се дома и оние што минуваат покрај храмот особено се трудат да се задржат во овие свети моменти во страв Божји и почит.
Вршење на светата тајна. – Заради јасност, празнувањето на светата тајна Причест може да биде претставено во следните свети обреди: 1) благодарност или прославување на Пресвета Троица, 2) сеќавање на Тајната вечера, 3) принесување и осветување на Даровите, 4) благодарен спомен на молитвата за славните и живите.
Благодарност или прославување на Света Троица. – Нашиот Господ Исус Христос на Тајната вечера најнапред Му оддаде пофалба на Бога Отецот за сите Негови големи милости кон човечкиот род. По овој пример, црквата го започнува празнувањето на светата тајна со благодарност кон Пресвета Троица.
Свештеникот: „Му благодариме на Господа“
Верниците: „Достојно и праведно е да се поклонуваме на Отецот и Синот и Светиот Дух, Троица, едносуштинска и неделива“.
Свештеникот: „Пеење, плачење, плачење и кажување слична песна“.
Верниците: „Свет, свет, свет, Господи над Војските, исполни ги небото и земјата со Твојата слава: Осана во висините во името на Господа, Осана во висините“.
Зборовите „пеење, плачење, плачење и зборување“ се однесуваат на ангелите кои го слават Бог на различни начини најдобро што можат. Песната „Свет, свет, свет“ е ангелска: ја слушнале пророкот Исаија и Јован Богослов. На оваа ангелска песна се придружува песната на Евреите кои се сретнале со Господа при Неговото свечено вознесение во Ерусалим. Комбинацијата на ангелска и човечка песна ја изразува идејата дека пофалбата на Бога од небото од ангелите доаѓа и се шири меѓу луѓето и низ целата вселена. Дополнително, оваа врска служи како израз на нашата благодарност што Господ нè удостои нас, грешни луѓе, да Му служиме заедно со ангелите.
Спомени на Тајната вечера. - Додека во хорот пеат: „Достојно и праведно е да се јаде“ и „Свето, свето, свето“, свештеникот во олтарот пред престолот чита молитва на благодарност, во која ја слави Пресвета Троица за сите нејзини големи милости, а особено за слегувањето на земјата на Неговиот живот на единородениот и неродениот. оние зборови со кои Господ ја утврдил тајната на Светите Причести:
Свештеникот: „Земете, јадете, ова е Моето Тело, кое ви е скршено за простување на гревовите“.
а потоа: „Пијте од неа сите, ова е Мојата Крв од Новиот Завет, која се пролева за вас и за многумина за простување на гревовите“.
Возвишување и благослов на Даровите. По сеќавањето на Тајната вечера, свештеникот со прекрстени раце во облик на крст ги принесува приложените дарови, односно леб и вино, како жртва на Бога Отецот, велејќи:
„Твојот, од Твојот, кој Ти се принесува за сите и за сите“, т.е. „Твоите дарови, Господи, ти се принесени од Твоите слуги, како жртва за сите луѓе и како благодарност за сите Твои благодарности“.
Спомен на прославените светци. По осветувањето на Даровите, свештеникот со благодарност се сеќава на светиите Божји, кои Господ ни ги прослави и ни ги постави за молитвени книги, а особено благодарност за Пресвета Богородица: „Многу за Пресвета, Пречиста, Преблагословена, славна Богородица Богородица и Вечна Дева Марија“. Верниците, слушајќи го ова драго и свето име, побрзаат да ја прослават Пресвета Богородица со пофална песна: „Достојно е навистина да си благословена, Богородице, секогаш блажена и Пренепорочна и Мајка на нашиот Бог, најчесниот херувим и најславниот без споредба, Бога, реалниот Серафим, Ти го родивме вистинскиот Бог Серафим. зголемуваат.
По извршувањето на големата тајна, свештеникот ги благословува верниците во името на Самиот Господ Исус Христос: „И милоста на големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос нека биде со сите вас. Верниците одговараат: „И со твојот дух“, односно „милоста Господова да биде и со тебе, како што сакаш и да ни ја даде на сите нас“. По ова започнува подготовката на верниците за вистинското причестување со Светите Тајни, а потоа и нивното причестување.
Подготовка на верниците да ги примат Светите дарови. – Подготовка на верниците за примање на Св.Подароците се состојат од:
1) во тоа што тие повторно (втор пат на Литургијата на верните) ревносно Му се молат на Бога и, меѓу другото, од Него бараат „Светите дарови принесени и осветени, за Господ милосрдно да ги прифати и да ни ја испрати Божествената благодат и дарот на Светиот Дух“.
2) во тоа што верниците ја пеат Господовата молитва и во неа, како посебна Божја милост, го бараат својот секојдневен леб за душата - заедништво на Телото и Крвта Господова;
3) во тоа што тие, во знак на потчинување на Бога, ги наведнуваат главите, а свештеникот во тајна молитва ги бара сите благодети од Господа;
конечно 4) со оглед на тоа што како одговор на извикот на свештеникот „Свети на светиите“ (т.е. Светите дарови можат да се даваат само на светите луѓе), верниците понизно ја препознаваат нивната недостојност и ја полагаат својата надеж во Господ Спасителот, пеејќи: „Само еден е свет, еден Господ Исус Христос, на славата на Бога, ни, чесните, н.с. само еден е свет, Господ Исус Христос, и само по Неговата благодат и заслуги сите се надеваме дека ќе добиеме осветување“.
По оваа подготовка се случува самото причестување. Прво се причестуваат. Тајните се славеници на олтарот, а потоа и мирјаните. Пред причестувањето се чита следнава молитва: „Верувам, Господи, и исповедам дека Ти си навистина Христос, Синот на живиот Бог, кој дојде во светот да ги спаси грешниците, од кои јас сум првиот“. Исто така, верувам дека ова е Твоето најчисто Тело и ова е Твојата најчиста Крв. Ти се молам: помилуј ме и прости ми ги гревовите, доброволни и неволни, со збор, со дело, со знаење и незнаење, и дарувај ми, без осуда, да се причестам со Твоите најчисти тајни, за простување на гревовите и вечен живот.
Тајната вечера Твоја денес, Сине Божји, прими ме како соучесник: Тајната нема да им ја кажам на Твоите непријатели, ниту ќе те бакнам како Јуда, туку како крадец ќе те исповедам: спомни ме, Господи, во Твоето царство.
Причестувањето на Твоите Свети Тајни нека не биде за мене за суд или осуда, Господи, туку за исцелување на душата и телото“.
Литургијата завршува со литија во која верниците Му благодарат на Бога за Причест! На крајот од литургијата, свештеникот вели: „Ќе заминеме во мир“, т.е. „да се разотидеме мирно“, а верниците одговараат: „Во името Господово“, т.е. „Ви посакуваме уште еднаш да не благословите во името Господово“. Како одговор на ова, свештеникот зад амвонот чита молитва за Суверенот, свештенството, сите оние кои го сакаат сјајот на домот Господов и целиот свет и на крајот на верниците им го дава благословот што го побарале: „Благословот Господов е врз вас, Него (т.е. Господ Исус Христос) со немилосрдна и сегашна човечка милост и љубов. возрасти“. По ова се прави одмор и верниците си одат дома.
За време на литургиите на верниците се паметат: свеченото влегување на Господ Исус Христос во Ерусалим (голем влез), Тајната вечера, Крстот на Крстот (принесување на даровите), смртта, погребот (затворање на завесата пред Причест), воскресението, појавувањето на воскреснатиот Господ (првото јавување на Светиот Дар) и Возраст Светите дарови).
Најважните дејствија при извршување на светите тајни
Најважното нешто во светиот обред на Крштевањето е трикратното потопување на лицето што се крштева во вода со изговарање на зборовите: „Божјиот слуга се крсти (неговото име се изговара) во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Преку овој видлив знак благодатта на Светиот Животворен Дух се спушта на лицето што се крсти и тој повторно се раѓа во нов духовен живот. Како тоа се прави е несфатливо за нашите умови; Затоа Крштевањето се нарекува Света Тајна: но новокрстениот станува, како да се каже, поинаква личност, чиста по душа, блиска до Бога и способна да прави вистински добри дела.
Покрај овој длабоко мистериозен свет обред, постојат и други обреди поврзани со Крштевањето: некои од овие обреди му претходат на мистериозното потопување, други ќе го следат.
Набргу по раѓањето на бебето од христијански родители, тој е запечатен со знакот на крстот како иден член на црквата и наследник на царството небесно и му дава христијанско име. На четириесеттиот ден, по примерот на Господ Спасител, тој е внесен во храмот и посветен на Бога како негова сопственост, купена од бесценетата крв на Исус Христос.
Во првите векови на христијанството, главно постарите пагани или Евреи ја прифатиле светата вера. Христијанските учители ги објавија пред Крштевањето, односно ги поучуваа за најважните вистини на верата. За некои оваа објава траеше доста долго (од 40 дена до 3 години). Во моментов, од почит кон верата на родителите и посебни гаранти за верата на бебето, наречени кумови (кум и мајка), црквата го извршува светата тајна Крштение над доенчињата и пред четириесеттиот ден. Но, во исто време, родителите и посвоителите ја преземаат одговорноста да го поучуваат бебето на вера и на Божјиот закон кога ќе порасне.
Самиот обред на Крштение се состои од два дела: објавување и самото крштевање.
Следниве ритуали вклучуваат најава:
1) молитвата на свештеникот, на самиот влез или внесување на крстениот во црквата, за Господ да го запише во книгата на животот и да го придружи во Своето свето стадо;
2) магија, или истерување на ѓаволот од некој што сака да се крсти - се врши во името на нашиот Господ Исус Христос;
3) сопственото откажување од ѓаволот од оној што се приближува до светата тајна или од примателите на негово место. Притоа, тие се свртуваат кон Западот, како земја на темнината, и откако трипати се одрекуваат од сатаната и од сите негови лоши дела, дуваат и плукаат по него, во знак на потполно и потполно презир кон него.
4) По ова, крстениот или неговите наследници се свртуваат кон исток и трипати се заколнуваат дека ќе веруваат во Господ Исус Христос и ќе Му служат. Во исто време три пати го читаа симболот на верата. Оваа постапка на крстениот се нарекува негово соединување со Христос и завршува со поклонение на Пресвета Троица.
Главниот свет обред во светата тајна Потврда се состои од помазание на делови од телото на новокрстениот со свето миро, кажувајќи ги зборовите: „Печат на дарот на Светиот Дух“, имено, се помазани следните делови од телото: челото како знак на осветување на мислите, очите или орудијата, ноздрите. сетила, преку кои гледаме, слушаме, мирисаме и вкусуваме; градите (градите) се помазани за да ги осветат нашите желби, рацете и нозете се помазани за да ги осветат сите дела и секое однесување на еден христијанин.
Светата Тајна Потврда се извршува заедно со Светата Тајна Крштение, набргу откако крстениот ќе биде потопен во вода, имено, кога ќе ја облече својата облека и ќе го постави крстот на себе. Откако ќе се изврши Светата Тајна Потврда, новокрстениот почнува радосно да шета по фонтот. Во исто време се пее песната: „Кои се крстивте во Христа, облечете се во Христа“, односно вие, кои се обврзавте да му служите на Христа, ги добивте и сите дарови на Неговата благодат.
Самата исповед се состои во тоа што покајникот доаѓа кај свештеникот и, пред крстот и Евангелието, пред очите на самиот Сезнаен Бог, со скрушеност во срцето, без никакво прикривање, ги изразува сите свои гревови. Господ Исус Христос му дал право на свештеникот да ги врзува и решава грешниците; Тоа значи дека тој мора да знае кои гревови може да се простат, а кои не. Освен тоа, тој како пастир и духовен лекар може да му помогне на покајаниот, да го просветли, утеши и охрабри.
По разрешувањето на гревовите, понекогаш на покајникот му се наметнува покајание или нешто како забрана или казна, на пример. постење над она што се бара од секого, одење во црква секој ден одредено време, приклучување на одреден број на сеџда со домашна молитва итн. За некои посериозни гревови, покајаниот се одлачува од светителот. Причест во одредено време. Оваа казна му се наложува на покајаниот не за да може да ја плати својата вина (сите наши гревови се очистени само со крвта на нашиот Господ Исус Христос, кој пострада за нас), туку за да му помогне уште повеќе да ја сфати тежината на своите гревови и да се ослободи од нив.
Главниот свет обред во светата тајна на свештенството е молитвата на епископот со полагање на рацете на главата на иницираниот. Ова молитвено полагање раце на грчки се нарекува „хиротонија“. Иницијацијата до сите свети степени се случува во црквата за време на литургијата, во олтарот, пред престолот, зашто иницираниот мора да биде слуга на Божјиот престол. Свештениците и ѓаконите ги ракополага еден епископ, а епископите ги ракополага неколку епископи, двајца по тешка потреба. Ѓаконот се осветува по осветувањето на Даровите, свештеникот пред осветувањето на Даровите по големиот влез, а епископот за време на вториот дел од литургијата по малиот влез. Тоа се прави затоа што на ѓаконот не му се дава право да ги извршува светите тајни (тој мора само да им помага на епископот и свештеникот во нивното извршување), на свештеникот му се дава право самиот да ги извршува светите тајни, а на епископот, покрај ова, му се дава и право да ги ракополага другите во свети степени.
Осветувањето како епископ има свој белег. карактеристики: прво иницираниот гласно изговара исповед на верата за целата црква, за време на иницијацијата клекнува на двете колена непосредно пред престолот, сите епископи ги полагаат рацете врз него и, покрај тоа, писмено се потпира на неговата глава во откриеното Евангелие.
Главниот свет обред во светата тајна Брак се состои од положување круни на невестата и младоженецот и трикратно благословување со зборовите: „Господи Боже наш, јас ги крунисувам со слава и чест“, т.е. На нив се ставаат круни како награда за одржување на чистотата и целомудрието пред бракот и како знак дека стануваат водачи на ново семејство.
Пред оваа венчавка и благослов на невестата и младоженецот, церемонијата на свршувачката се изведува со прстени осветени на престолот, во знак на нивното нераскинливо соединување, бидејќи прстенот е круг кој нема крај.
Главниот свет обред во Светата Тајна Помазание е седумкратното помазание на деловите од телото на болниот со свето масло. Пред секое миропомазание се читаат Апостолот и Евангелието, молитва за исцелување на болните, а после сето ова посебна (една за сите седум времиња на миропомазание) молитва кон Бога Отецот, при чие читање се врши миропомазание. Маслото се комбинира со црвено вино во согласност со Господовата парабола за милостивиот Самарјанин, кој полил масло и вино врз болен човек и се осветува за време на самиот обред на светата тајна. Садот со масло се става во чаша исполнета со суви зрна. Еве ја идејата дека како што зрната, и покрај нивната сувост, се способни да дадат живот на цело растение, така, по Божја милост, некој исцрпен од болест може да се врати на претходната здрава положба. На крајот од обредот, на главата на болниот писмено се става светата евангелска книга, а свештеникот се моли Самиот Господ со Својата силна рака преку ова свето Евангелие да го исцели и да го подигне од неговата болничка постела.
„Sy“ од глаголот „am“, партицип знак. "постоечки"
„непроменливо“ значи „навистина, навистина“
„Облечете“ - „облечете облека“.
тие. „Прифати во себе“, а исто така „пренеси, воздигни“.
Доруношима е збор кој е половина грчки, а половина руски. Римската војска не ја знаела највисоката чест, како да го седне царот или командантот на штит и да го подигне на крстосно свиткани копја. Зборот даруношима во херувимската песна значи дека ангелите му даваат на Бог највисоката пофалба што можат.
На руски: „Да стоиме добро, да застанеме со страв и да принесуваме свети приноси во мир, односно бескрвна жртва“. А верниците одговараат: „Ќе Му принесеме на Бога две нему угодни жртви: ќе одржуваме мир и љубов меѓу себе и ќе Го славиме.