Рационализам и православље

У другој половини овог века наш живот, и друштвени и породични, доживео је тежак колапс. Нове идеје о цркви, држави, породици и школи обориле су је са досадашњих темеља. Осећало се да су се сами темељи живота тресли, вера се елиминисала и да су ствари кренуле ка потпуном безбожју. Све те нове идеје су допирале до нас са Запада, али су тамо настајале и развијале се мање-више доследно, и то је донекле ослабило њихов штетан утицај. Код нас је неко време одуговлачило са ширењем ових нових идеја: 60-их година, под њиховим брзим притиском, врата су се коначно отворила и почео је страшни циклус који је дао неизмерно мноштво душевних болести, које су прерано однеле и неизмеран број живота и, међу разним страшним несрећама, прерано однеле највећи број живота. најплеменитији и највећи од краљева, све док Коначно овај последњи страшни ударац није поставио пред нас кобно питање: куда идемо? „Друштво се изопштава из Цркве“, рекао је свети Никанор пре једанаест година (1882) пре једанаест година, недуго после страшне катастрофе краљевоубиства, са својом уобичајеном искреношћу, „једни напуштају сакраменте, обреде и сву црквену дисциплину, други, елиминишући се од сакрамената, а други и даље одлазећи у цркву“. „Је ли јасно“, упитао је, „куда идемо, јесмо ли већ стигли?...“ И наставља: „По старозаветним и новозаветним пророчанствима река времена спира обалу на којој до данас стоји величанствени, изузетно издржљив и архитектонски уметнички, божански погрешни, који је још увек истински храм Божији, највиши храм хришћанства, г. стена, неће бити смрвљена, на којој је васељенска Црква Христова, него они темељи на којима је почивала Црква Христова међу нама, међу нашим народом, и који се, по свему судећи, тресу и труну. Колико људи са страхом гледа да ли се кандило Христово помера са свог места негде далеко од нас, на друга места, на пример, у Јапан? "Док је ствар била само у дивљем брбљању слепих вођа слепаца, иако су замишљали да виде, гомилу," каже он истом речју, "она је знала да се забавља. А када су громови и муње страшних дела бљеснули, сви су се прво уплашили, а онда шта год да прође, прође, само да нам прође руком: после нас сви се испостављају немоћни да се врате, чак и гурају једни друге по стрмини историје, додуше у понор разарања... Да ли и сам мислим да можемо да вратимо историју. Помози Богу” 1. Сада, милошћу Божијом, под сенком нашег мудрог Суверена, доживљавамо значајно време просветљења мисли, исправљања учињених грешака, обнављања некадашњих путева које нам је завештала хиљадугодишња историја Русије. Какав је то непријатељ који је насрнуо на хиљадугодишње наслеђе Русије и наше најдрагоценије наслеђе од наших очева и предака? Овај непријатељ се већ јасно и јасно појавио. Његово име је рационализам. Назив рационализма осваја посебно младе умове. Потиче од латинске речи ратио, што значи разум. Овим жели да каже да и у свему иу питањима вере све треба да буде разумно. Па шта? Да ли је хришћанска вера у супротности са разумом? Напротив: то је једина од свих постојећих вера која се слаже са њим. Дођите и видите (Јован 1:46), ово је њен мото. Погледајте, удубите се, уверите се, несумњиво ћете видети и уверити се да је то истина. Разуму у питању вере дато је широко подручје: он и потврђује аутентичност извора вере у Светом писму и Предању, и открива и разјашњава откривене истине. Догмати вере су већ прошли кроз дуг и сложен процес рационалне свести и разумевања, имају своју историју, а још увек постоји безгранично поље за нова и нова истраживања ума. Тешко да било која друга наука представља тако дубоко интересовање за душу као хришћанска догматика. Сведоци томе су они нама познати по имену, световни људи који, некада заинтересовани за дубока богословска питања, више нису у стању да се отргну од њих, и са радошћу и одушевљењем испуњавају своје слободно време истраживањем. Али разум мора познавати своје границе, које су одређене његовим сопственим законима. Не можете измислити нешто што не постоји или још није откривено. Ако је нешто дато одозго или се догодило у стварности, онда се мора разумети како је дато или се догодило. Ово су основни закони логике. Разум их држи у свим наукама: и у историји и у природним наукама, а мора се држати и у теологији. Чувајте предање, каже Апостол, односно таленат васељенске вере, објашњава ове речи један црквени учитељ, чувајте га нетакнуто и неоштећено. Оно што ти је поверено, онда нека ти остане, па проследи даље. Добио си злато, врати злато. Не желим да ми даш нешто друго уместо једног; Не желим да очигледно и обманом замењујете олово или бакар уместо злата, нећу злато по изгледу, дајте га у натури 2 . Интегритет догмата, са њиховим свеобухватним и дубоким, непрекидно непрекидним откривањем и разјашњавањем, строго и неприкосновено чува ум васељенске Цркве: то се, углавном, састоји од суштине и снаге Православља 3. Али од првих векова хришћанства, до покушаја хришћанског учења до властитог ума да се помешају покушаји хришћанског учења на сопственом уму. дају композицију уместо злата Откривења њиховог основног дела. И мора се признати да је од тога посебно страдао Исток, а у овим душевним гресима Истока највећи је удео имала радознала грчка мисао, навикла на филозофске обрте и трикове. Запад је био релативно миран. Није било тако насилне агитације јереси. Овом релативном смиреношћу Запада у поређењу са олујама Истока чак су се папе хвалиле патријарсима. Али све ове јереси које су настале на Истоку – и аријевске, и македонске, и несторијанске, и монофизитске, и монотелитске, и иконоборачке, и друге – биле су ништа друго него чим су покушаји разума на место богооткривене универзалне истине или бакра поставили погрешно људско расуђивање, да би уместо тога дали свој лични покушај злата, да дају свој приватни рад. победоносна, иако не без тешке, понекад чак и крваве борбе, промишљане и потом служећи разјашњењу откривених истина. Ове јереси су или нетрагом нестале, попут аријанске и македонске јереси, или су остале као нешто замрзнуто у мртвој формули, којој они који је понављају, држећи се једног слова, дају другачији смисао у неким црквама Истока које су се отргнуле од јединства васељенске цркве – јакобитске, маронитске, коптске, коптске, ове древне цркве, а у њеном поштовању остају чак и ове древне цркве и у другим поштовањем. у другим донекле измењеним и чак изгубљеним. Рационализам последњих векова уопште није такав. Ово није једна мисао, не одређена заблуда, већ читав правац формиран у свим областима живота. Његова жеља је да потпуно истисне веру из свести, да избрише, ако је то могуће, само име хришћанског Бога. Већ је био смештен у најнеозбиљнијој од свих западних земаља, иако најдаровитијој од свих, у храму посвећеном имену Свевишњег Бога, и неко време је тамо стајао срамни лик Богиње разума... Каква идеја рационализма! Где је настао рационализам у свом садашњем облику? Домовина рационализма је Запад, који је смирен и самозадовољан у односу на јереси Истока, одакле нам је донет. Почеци рационализма који се ту угнездио могу се пратити до најраније историје Запада. Донекле се оформивши, он је прво погледао у светлост Божију у пелагијанској јереси, против које се блажени Августин борио са таквом снагом и енергијом. Пелагијанизам је као модел будуће грађевине, као обрис џина који ће се појавити касније: у њему се одмах оцртао рационализам у свим својим својствима и тежњама. Према лажном учењу Пелагија, Адамов грех нема значење наследности и заразе у односу на његово потомство. Сви људи су сада рођени невини и беспрекорни као што су били њихови прародитељи пре пада. Само треба да научите човека како треба да се понаша, ојачајте његову вољу у овом правцу и особа ће бити љубазна и света. Ове три лажне идеје чине суштину рационализма. Сваки човек је замишљен сам за себе, потпуно одвојен од историјских веза, а његова личност одвојена је од свих ауторитета који стоје пред њим: то је прва и главна одлика рационализма – апстрактност. Не постоји општа поквареност људске природе, што значи да нема потребе за искупљењем, нема потребе за благодаћу препорода и другим сакраментима. То је друга одлика рационализма – лажни оптимизам и одбацивање свега што носи печат више помоћи: нема потребе, без ње све може бити у реду. Уздизање знања, учења у којима се представља свеисцељујући лек за зла и невоље човечанства, или такозвани интелектуализам, чини трећу главну одлику рационализма, од кога и потиче сам назив 4. Иако је Пелагијева јерес одбачена на многим саборима Запада и коначно на Трећем Васељенском Сабору, она није нестала, а у свим религиозним покретима Запада се стално изнова појављује, понекад у директном облику, чешће у донекле умереном, такозваном полупелагијанству. Пелагијанизам је сваким својим појављивањем непрестано откривао жељу да заузме читав простор вере и морала и обнови их на свој начин. Како је рационализам формиран из семена које је бацио Пелагије, тешко је описати: за то је потребно пратити целокупну историју Запада у трајању од 13 или више векова, јер је само пелагијанство, као што је горе наведено, имало своје разлоге у раној историји Запада. Главна тешкоћа ствари је у томе што се у светском покрету, који је припремао последњи страшни удар на веру и цркву са стране рационализма, ситуација променила: наизглед добар покрет, деловањем непријатеља, претворен у зло цркве, и обрнуто, из најекстремнијег зла, деловањем Провиђења, извлаче се добре последице. И коначно, одвело би нас предалеко. Стога ћемо се ограничити само на то да укажемо на главне фазе кроз које је зло рационализма кренуло ка свом откривању и завршетку. Такве етапе представљају: 1) одвајање Западне Цркве од јединства васељенске Цркве, 2) појаву протестантизма, 3) појаву нове философије на рушевинама средњовековне схоластике. Католицизам на Западу представља, такорећи, противтежу протестантском слободоумљу, али је католицизам, у својој сржи, један од смелих покушаја којим се будући рационализам изјаснио пред Црквом. Приватна црква се усудила да свој неосновани суд супротстави васељенској истини, директно и јасно откривеној у Светом писму и такође директно и јасно дефинисаној од Цркве на Васељенском сабору. Истовремено, један од петорице патријарха, потпуно једнак њима по степену и моћи, користећи спољашње повољне околности, својевољно је прешао границе свог положаја одређене екуменистичким канонима и покушао да антиципира власт над целом Црквом јединог вечног поглавара Цркве, Господа Исуса Христа. Католицизам је, пак, допринео формирању рационализма измишљотинама и фалсификатима у корист папских захтева и мерама несагласних са вером против противника као што су инквизиција и сл. Велики грех католицизма је у томе што је повезао спољашњу блиставу страну религије са разузданошћу судова, на пример, Француза и виших слојева у овој и другим земљама, и што се мешао у ствари које нису подложне духовној власти и заплео у политику, као што сада пред нашим очима игра изузетно опасну игру социјализма и демократије. У свему томе нагомилале су се запаљиве материје: упућиване су стреле и заједљиво ругање рационалиста, од којих се тако збунила савест оних слабих у вери. Али ако је католицизам са својим тежњама и грешкама представљао окружење повољно за развој рационализма, онда је протестантизам већ био његов хранитељ. Прокламовао је право сопственог (субјективног) убеђења у питањима вере. Овај принцип субјективности одмах, по настанку протестантизма, декларисао се на Западу у свим областима, и верским, моралним, политичким и друштвеним. Лутер је видео куда ствари иду и у последњим годинама живота покушавао је да заустави ширење слободоумља, али узалуд. Чеп је искочио из посуде испуњене гасовима и више није било могућности да се ови гасови сакупе назад у посуду. Чак се у протестантизму формирао цео покрет против слободоумља – такозвани пијетизам, али је својом лажном побожношћу и лицемерјем само допринео развоју рационализма и убрзао његов настанак. У социнијанској секти видимо неку врсту природног прелаза од протестантизма ка рационализму: социнијанство већ директно и јасно проглашава сва начела рационализма, иако још јача своју приврженост религијским основама. Појава нове филозофије на рушевинама средњовековне схоластике био је природан и легитиман и у много чему повољан чак и за веру, покрет великих умова који је срушио тешке окове које су људској мисли наметнули папство и латинизам, и отворио јој високе сфере и широке просторе. Имена Рене-Декарта, Бекона од Верулама, оснивача нове филозофије су поштована и велика имена: то су светски генији, проналазачи нових путева и у науци и у уметности. Њихова велика дела пружају основу за она бриљантна открића по којима је наше време толико познато. Њихове велике идеје су драгоцене и за теолошку науку. Колико је слободно лет њихових мисли био у контакту са подручјем највишег Откровења! О, кад би само овај лет филозофске мисли остао у правцу који су за њега планирали ови велики мислиоци, који су поштовали тајне вере! На велику несрећу човечанства, у време овог покрета нове филозофије, репресалије католицизма и самовоља протестантизма већ су потиснуле веру на Западу, темељи на којима је некада тако величанствено стајала западна црква били су пољуљани и ослабљени, а ум је, захваљујући делима и успесима ових великих мислилаца, такође био у окружењу њихових великих мислилаца. узвишени. Стога се више није суздржавао у одговарајућим границама и прогласио своју тврдњу да је вођа вере. Потребно је много снаге и памети и воље да би се слободно мислило у својој филозофској сфери, да би се искрено поштовало највише откровење и да би се у својим мислима стално постојала она граница која раздваја област вере и разума, а да би био веран првоме, потребан је још један важан услов - да би човек био чист у срцу, мора да буде у срцу. Ни сами велики мислиоци нису увек испуњавали ове услове: њихови следбеници, без своје интелигенције, патећи од гордости и других слабости, прелазили су ову границу. Са све више смелости, филозофски принципи: „де омнибус диспутандум ест“, „цогито, ерго сум“ и други почели су да се примењују на питања вере, а све што у њој превазилази разум, откривено одозго, тајанствено, приписивало се предметима подложним сумњи. А древни пелагијанизам је већ откривен у облику дива: ово је рационализам. Отуда почиње половина КСВИИ века и његово ширење и превласт у хришћанском свету. Али управо од тог времена почињу трансформације рационализма. Испоставља се да сам разум не може чврсто да стоји без чврстих ослонаца откривене вере. Живот је стално протестовао против његових закључака и закона, а он сам није могао а да не буде свестан грешака које је направио и заблуда које је направио. Настају различити филозофски системи, сваки са својим посебним погледом на питања и питања вере. На почетку свог настанка, свако од ових филозофских учења покушава, наизглед, врло савесно да исправи недостатке и хобије претходних учења, обећава да ће дати мир узнемиреним умовима, али онда иде у супротну крајност, у нове хобије и грешке, а облога рационализма остаје иста. бескрајно, тачније, до тужног краја којем сада долази рационализам. Први облик у коме се философија испољавала као учитељ вере био је такозвани деизам, који је настојао да очисти хришћанство од непотребног, како се многима чинило, а на Западу је делимично било тачно, и изобличио љуске позитивног црквеног учења и богослужења и ослободио суштинску истину испод себе. Деизам је настао у Британији, домовини првог рационалисте Пелагија, и у почетку се одликовао озбиљношћу, као да је заиста желео да учини нешто добро, али се убрзо спустио у неозбиљан и подругљив однос према свему што је везано за веру и цркву и, коначно, дошао до тачке у којој је читав садржај Откривења, не само само предање, већ и само предање, почео да се дели на ткање. измислили су свештеници, сопственим неразумевањем, а често и са намером сопственог увећања и богаћења. Енглези су, због практичности својствене овом народу, убрзо дошли к себи, а први подстрекачи у питању неверја сада са посебном будношћу чувају њихово исповедање. Али правац непријатељски према хришћанству заузели су неозбиљни Французи; овде је Волтер нашао згодно и широко поље за своје исмевање религије, овде се појавио дирнути развратник Русо, и избио је такав пожар у овој земљи, који, упркос страшним ударима које је доживела, тамо гори и сада. Немци су идеје деизма уздигли у одређени систем у коме он стоји као филозофско и религиозно учење. Према учењу деиста, Бог постоји, али Он је негде иза облака, без икакве виталне везе са светом. Захваљујући великим открићима Њутна, који је објаснио кретање светова, и Канта, који је дефинисао морални императив у људској души, схваћени су закони по којима функционишу материјални и духовни свет. Зашто је иначе потребно увести посебан утицај на свет Божанског? Бог је створио свет, дао му први подстрек, и машина света је почела да ради, као добро конструисан сат. „Две ствари“, закључује Кант своју критику практичног разума, „испуњавају моју душу све новим и растућим чуђењем и страхопоштовањем, што се моје размишљање чешће и упорније бави њима: звездано небо изнад мене и морални закон у мени. Какве наизглед лепе речи, али сачекајте тренутак да се дивите, удубите се у ове речи и пред вама ће се појавити деистички поглед са својим уским хоризонтима. Дакле, према учењу деиста, нема промишљања, нема откровења, нема искупљења и нема чуда. Имамо све што нам треба у природи и савести. Ко је Исус Христ? Ово је мудрац из Галилеје, побожни рабин, он је, више од других древних мудраца, схватио истину, научио људе доброти и својом смрћу запечатио верност свом убеђењу. Те велике речи које је Он изговорио биле су преувеличане источњачком реториком, па их је неопходно довести до мерила разума; чуда која се о њему причају треба природно објаснити. Дакле, главну суштину у хришћанству чине она упутства у мудрости и врлини, која, пре свега, дугујемо Исусу из Назарета, а поред њега и другим мудрацима антике, а оно што се зове Црква је установа управо за ово назидање и учење и ништа више. Посебних средстава благодати нема и не може бити: учење о светим тајнама и другим средствима благодати је мистика опасна по морал. Цела ствар је само у обуци. Посебно смо се фокусирали на деизам, јер је он уклонио веру са престола на Западу и поставио разум на овај престо. Деизам се обично поистовећује са рационализмом, али је исправније сматрати деизам само првим обликом рационализма, а за њим следе други, који су једни друге изазвали једностраност и екстремност у својим погледима. Деизам препознаје Бога, али га лишава живота и активности. Какво је ово мртво створење? И тако филозофија уводи овог далеког и смртоносног бога у свет и дозвољава му да овде на разне начине манифестује неисцрпно богатство живота скривено у њему. Не постоји Бог као одвојено и лично биће од света, већ је сам свет Бог. Појављује се пантеизам, Спиноза, Хегел, Шелинг и други доминирају умовима. Живо се сећамо фасцинације коју су магичне речи имале на младе умове током наших студија: Бог у себи је нешто што поседује велике моћи, али није уобличено и неодређено, Бог ван себе, односно различито изражен у бројним типовима природе, Бог за себе, односно који долази у своју свест у човеку. Ако је деизам одгурнуо умове од хришћанства, онда их је пантеизам одвео до паганизма: све је божанско, и камен који се уздиже у литици, и влат траве која расте из земље, и животиња, а посебно човек. А Господ наш Исус Христос је, по учењу пантеиста, велики јер је први пут препознао и прогласио себе Богом. Ову глупост овде још проглашава гроф Толстој, који је залутао. Из крајности пантеизма материјализам је дегенерисао, исти пантеизам, само окренут на другу страну. Идеје о Богу у себи, ван себе и за себе, о деус имплицитус и деус екплицитус и другима - материјализам је прогласио празном и доконом фантазијом. Идеја нема, али се у свему и свуда једна супстанца креће и диверзификује. Размишљање је или хемијски процес или једноставно физичко кретање ствари. Нема Бога, нема анђела, нема духа, нема бесмртности: све су то, по учењу материјалиста, празне речи. То је било време доминације Фојербаха, Фохта, Молешота, Дарвина, Конта и других мислилаца у чијем је читању уживала генерација која нас је пратила. Али постоје услови под којима се иста супстанца појављује овде у овом и тамо у другом облику. Чини се да ови услови нису случајни, већ носе печат извесности, сврсисходности и неке врсте рационалности својствене суштини. Објашњење за ово је филозофија несвесног. Појављују се Шопенхауер, Хартман и други мислиоци. Према њиховом учењу, постоји нека врста слепе привлачности постојања, по којој се све ради у свету. Свет је производ ове слепе привлачности и гравитације ка бићу. Ова слепа привлачност постојања назива се вољом света, из које се изводе закони и одређују животни услови света. Ово је учење новијег времена, које и сада доминира многим умовима. Увек се пред очима свих ових мислилаца постављало питање зла. Рационализам је одбацио историју пада и учење о наследном греху: одакле долази зло у свету? Деисти су узрок зла у човеку тражили у погрешном васпитању, утицају на лошим примерима, и објашњавали разне поремећаје у природи из случајних узрока, а ове поремећаје у природи нпр. као доказ равнодушности Божанског према свету представљени су лисабонски потоп итд. Пантеизам негира само постојање зла у свету: зло које нам се чини није ништа друго до недостатак доброте, то је сенка коју баца светлост, чак је неопходан услов за животно кретање и напредак. Материјализам и посебно најновија филозофија несвесног успоставили су норму живота за зло. Нема смисла упуштати се у илузије. Зло, неред, катастрофе су неизбежни део света, слика његовог постојања. Најсрећнији од нас нема бољи тренутак у животу од тренутка успављивања, а најнесрећнији од нас нема ништа горе од тренутка буђења. Ни једно добро не задовољава човека: после сваког задовољства постоји осећај угњетаване меланхолије. Туга и патња уопште нагомилани су у гигантским масама у свету. Зар не би било боље да такав свет никада није ни настао? Да, филозофија новијег времена чврсто и упорно одговара, боље је непостојање него бити. Једина предност човека у односу на животиње је у томе што у сваком тренутку може да оконча свој живот метком, омчом или отровом. Најбоље би било пронаћи такав експлозив да би цео свет могао да се разнесе и да се све постојање уништи. Али ни песимизам не може почивати на овом сну. Ко може да гарантује, уздише, да слепа воља постојања неће поново играти своју злу шалу са нама и неће нас поново гурнути у свет да патимо. Није ли, дакле, боље из овог светског метежа извући неку привремену, макар само на један дан, радост туге? И тако, песимиста по убеђењу, постаје оптимиста по укусу и навикама: жуди за светском тугом и истовремено жури да се задовољи задовољствима која може. Али живот сибарита, очигледно потпуно задовољних животом, често се завршава или метком или стрихнином. То се ради врло једноставно: седео је, причао, био је, изгледа, тако миран, весео: отишао је у другу собу, пуцао и крај свега. Невероватно је како је азијски будизам са својом привлачношћу нирване приступио овој игри са светском тугом. А у Паризу, где тако снажно куца пулс светског живота, већ се шири ово древно паганство, тамо су послате бонзе и махатме, стварају се олтари Буди, диже се тамјан, а озбиљни мушкарци и племените даме клече пред идолом. Веома паметно, историја Пада је примењена на цео овај погубни покрет рационализма, посебно на онај мрски. Да ли је Бог заиста рекао? – ово је мото првог облика рационализма – деизма. Уз све се везује питање: да ли је ово заиста од Бога? а онда се поричу и једно, и друго, и треће – и откровење и промисао: остаје само једно име Божије... „Ви ћете сами бити као богови“ – мото је пантеизма. „И виде жена да би било добро јести са дрвета, и јела“ је симбол материјализма. Страх, стид, покушај сакривања, лажи, итд итд. - Све се то може приписати тузи и очају песимизма. Може се запитати: ипак, ово је филозофија и чувене филозофске школе, велики научници раде у тишини својих канцеларија, читају предавања са својих катедри одабраном броју слушалаца, њихове књиге су тако велике, софистициране, језик је неразумљив, тежак: како се шире? Немогуће је држати филозофске идеје у канцеларијама или учионицама. Преко горњих слојева – научника, владара, преко студената, преко часописа и новина, преко разних популарних публикација, они се брзо шире и у великој мери утичу на живот. Сва филозофска кретања новијег времена већ су се јасно одразила и на положај цркве и на државно устројство, и на политику, и на трговину, на све области живота. А гомила, неувучена у учење, жељно слуша закључке философских учења који су супротни вери и закону Божијем и користи их да разузда своје страсти. Било је покушаја да се филозофске идеје заштите од њихове популаризације, али се показало да се у наше време ништа не може сакрити. Дух времена, непријатељски расположен према вери, продире кроз све зидове и препреке на хиљаде невидљивих путева и брине и уништава живот, како то изјављује прегласним и тужним чињеницама. Немогуће је описати, тешко је чак и набројати све поремећаје које је произвео рационализам последњих векова. Најпогубније је, наравно, одбацивање вере, цркве, па самим тим и одбацивање, једног за другим, свих основа на којима почива људски живот, о чему је већ довољно речено. Али невера је, као што је одавно забележено, болест не толико ума колико воље. Пресуде попут следећег: „Ја ово не разумем“, „Не препознајем ово“, не значе толико продубљивање мисли у питање о коме се суди, већ пре покрет зле воље. „Не свиђа ми се ово“, „ово смета томе и томе“ - ово је скривена облога већине декларираних сумњи и збуњености. From these impulses of self-will, obedience to elders is violated, authorities are despised, the first of the authorities in its origin - parental and even the highest in its significance - the royal one is rejected, marital ties are severed, illegal cohabitations openly exist and are brazenly declared, and so on and so forth, to the poisoning of children, to parricides, to suicides in парови и целе породице у најциничнијим условима. Рационализам је произвео исту револуцију, односно комешање, у концептима јавне управе, друштвених односа и односа. Constitutional government is still a certain reconciliation between the demands of rationalism and the historically given powers of the state, and, as a compromise, it itself is in constant flux and inevitably, with all the provisions, shakes the life of peoples. Али омиљени облици владавине рационализма су република, демократија и, кад би само било могуће, потпуна анархија. Мото рационализма је потпуна слобода у свему, „остави, нека ради шта хоће“. И тако, под страшним угњетавањем самовоље, једна за другом, све препреке које су друштвене односе људи држале у границама закона и поретка почеле су да се руше, а врата страстима и свакојакој развратности су се отворила: страст за профитом развила се до страшних размера; лихвари, углавном Јевреји, узели су страшни капитал у своје руке; умножавале су се кафане и пијаце, вулгарна мала позоришта, локали за плесну забаву, разне „естраде“ и „ренесансе“; Пијаност међу људима порасла је до крајњих граница, а проценат злочина је порастао на застрашујућу цифру. Сама уметност била је вулгаризована до крајности; да би одговарале необузданом укусу јавности, заводљиве слике, попут чувене „Нане“, насликане су у нади да ће добити. Проглашена је максима да је имовина крађа, а оправдане су свакакве крађе и страшна кривична дела. А сам рационализам је украо високе истине из ризнице Откровења, издао их као своје, као да су се само кроз њега јавиле свету, и поново их протумачио на свој начин. Какве је страшне злоупотребе рационализам направио од хришћанских концепата слободе, једнакости, братства показују ужаси француских револуција и комуне. Уопште, нема области у људском животу где рационализам не напушта свој страшни, штетни утицај. Али постоји један нерв у црквеном, државном и јавном животу који је посебно нежан и осетљив на све преокрете философије откако је постао учитељ вере – то је школа, не само виша и средња, већ и нижа и чак, колико год чудно изгледа, ова последња претежно. Знајући осетљивост школе за прогресивне идеје века и велики значај посебно основног васпитања и образовања за масе, сами носиоци и шириоци ових нових идеја покушавали су да утичу на друштво преко школе. На пример, Русо је својим чувеним педагошким романом „Емил“ запалио ватру револуције у Француској. Базедов, Песталоци, Динтер, Дистервег – сви ти лидери наше школе на Западу, тако познати нашој школи – стајали су у блиској, па чак и директној вези са филозофским покретима свог времена и били њихови водичи у школи и друштву. Још више се мора рећи: нема ниједног истакнутог мислиоца или песника који на овај или онај начин не би утицао на школу. Проширите историју педагогије у новије време: у њој ћете видети све познате интелектуалне личности нашег времена, а пошто су сви они мање-више учили и деловали у духу рационализма, тај дух је дубоко и са свих страна продро у школе, па и у нашу сиромашну сеоску школу. Узмимо сваку од три главне идеје рационализма и видимо како су оне утицале на школу. Прва идеја рационализма је апстрактизам, односно слобода и независност сваког појединца од свих историјских веза и свих ауторитета. Ова жеља за апстракцијом је изражена у настојању наставника да уклоне сав спољни утицај са деце. Идеал образовања, по Русоу, јесте да дете и омладина буду здрави и јаки до 12. године у таквој непосредности да не може да разликује десну руку од леве. Тада ће, према Русоу, ускоро, под вођством интелигентног ментора, постати разуман. „Кад би га само учинио јаким, а онда ће ускоро бити разуман. Емил већ 15 година не зна да ли има душу. Прерано му је да зна за ово чак и са 18. Она сазна - шта су се добре ствари дешавале раније, она никада неће добро знати за њу. Али пошто је таква изолација детета, младости, младости могућа само у роману, а не у стварности, онда би, по уверењу рационалистичких просветних радника, требало бар на све начине покушати да изолујемо школу од спољних утицаја. Школа је, према рационалистима, самостална целина, одвојена и независна од породице, цркве, па и државе. Нико се не усуђује да се меша у њене послове. Конкретно, она мора бити независна од цркве. Доле са свештеницима. Секуларни људи могу да вас науче шта вам треба. Занимљиви су разлози због којих се црква на Западу удаљила од школа. „Школа је одувек била ћерка цркве“, рекли су свештеници и свештеници. „То је било и прошло је“, приговарали су им учитељи рационалисти. Сада је школа постала пунолетна и има свако право да се креће сама, живот иде својим током. И сама мајка, односно црква, мора да се брине да школа њене ћерке стане на своје ноге.” „Црква је подигла и неговала школу; мора да има везе са њом“, приговарали су. „Да“, одговорили су им просветитељи рационалисти, „стару схоластичку школу је неговала Црква, али се испоставило да је безвредна. Садашња швајцарска и немачка школа настала је из општег јавног образовања, стеченог сопственим радом народа. Зато она не мари за цркву. Црква је само део друштвене структуре (опаска је, морам да кажем, праведна и веома заједљива у односу на протестантизам, па чак и сам католицизам), немогуће је повезати школу са њом: она је заједничка својина. „Црквени одељења гледају на школу као на спољну ствар. Они, односно служитељи цркве, немају слободног времена, немају средстава, немају довољно образовања, немају педагошко искуство, немају вештину, немају такта да воде школске послове, а посебно да њима управљају. „Без солидног верског и моралног васпитања није могућа ни послушност закону ни грађански поредак“, рекли су браниоци цркве. „И тако испада“, приговорили су на ово заштитници школских права, „зашто нам треба надзор свештеника – то су шпијуни, то су доушници наставника“. Спор је изашао из оквира питања и поставило се још једно питање: да ли школа треба да зависи од државе? Кажу: „Не, не би требало. Наставник није службено лице; он не може да „лажи политику“ и да превари умове људи на различите начине“. Дистервег је саветовао сваког од својих ученика, пруског Шулмајстера, „нека га однесе брза струја ере“, „нека савлада храброст слободног мишљења“. Аутокефалност школе неко време су признавале државне власти, нпр. у Пруској, све док га иста државна власт није узела у своје руке за употребу као оружје у познатој културној борби. Како је страшно био принц Бизмарк, али је неко време био наклоњен и сеоским учитељима и писао им: „ви сте моји другови у борби против непријатеља“, овај непријатељ је црква. Сва ова борба за аутократију школе одјекнула је и овде, а наши сеоски учитељи су имали нарочиту храброст да се супротставе бар утицају свештенства на школу... Није џабе свештеници избегавали школу. Нису могли да поднесу јасно непријатељски однос наставника према њима. Ко не зна да се и код нас постављало питање световних учитеља Закона Божијег и готово потврдно решено? Оптимизам рационализма у школи се огледао у уздизању природе уопште и човечанства посебно. Русо започиње свој Емил речима: „Све лепо излази из руку творца; све се квари у рукама људи. Истовремено, међутим, грешна изопаченост људи, која се тако оштро открива и у најранијем детињству, потпуно се игнорише и виде се само дивна својства дечје природе. Извесни Сулцер, пошто је стекао јавно образовање у Шлезији у свом задужењу, у извештају краљу Фридриху Великом, похвалио је природну доброту људи, која му се све више откривала у обављању повереног му посла. Драги Сулцер, Фридрих Велики му одговара: „ти не познајеш ову безвредну расу. Ова трезвена реч једног интелигентног човека, међутим, није деловала на одушевљене учитеље. Људска природа је призната као савршенство, ау педагогији се афирмисао принцип „развоја у складу са природом“, „слободног и неспутаног развоја природе“. Овај принцип развоја у складу са природом познат је као антрополошки, који се у школи представља насупрот црквеном, уопште хришћанском. Корен зла је, по учењу речи Божије, у себичности и гордости, али напротив, управо те грешне склоности нова школа је истакла као корен и извор свих племенитих покрета срца. „Није ли природно самољубље (тј., по нашим речима, себична гордост) оно што нас тера да волимо некога ко нам жели добро? узвикује савојски викар, деиста по убеђењу, у Емилу. Изневши понос у први план, школа има за циљ да се припреми за самопомоћ, како не би зависила ни од кога ни од кога практично и не би требало да буде у вези са ничим и да не треба да је све оно што је корисно у настави. свакодневни живот школа занемарује као трансцендентални предмет: отуда је уски утилитаризам најновије школе био толико несагласан са учењем хришћанске религије да се она није могла слагати с њима у школи. И тако у школи почиње прогон хришћанства, догме, статута и обреда. Пре свега, постоји гоњење против катихезе. Чему ова сухоћа, овај скуп неких неразумљивих формула и текстова? „Када бих морао“, каже Русо, „симболично да прикажем глупост, замислио бих педанта који учи децу катехизису“. И имали смо неку врсту не само прогона катихезе, него и незнања о њој: катихеза је, у целини, избачена из школског програма. Символ вере, молитва Господња и заповести су класификоване као молитве; тамо се, између осталих, даје и објашњење за њих, и то је довољно. Тада су почели да секу свету историју. Прогон се посебно диже против старозаветне свете историје. Чују се узвици: "Зашто Стари завет? Ми смо новозаветни људи. Постоји дух страха, овде је љубав." И са нама – рекавши неколико речи о стварању света и паду – ишли смо право ка историји Новог Завета. Дубоко едукативне, неопходне за почетно образовање деце, приче из свете историје, на пример. прича о Јосифу је остављена по страни. "Зашто, говорили су и међу нама, читајте Псалтир и Часопис? Зар није боље читати Јеванђеље? Зашто на словенском? Боље на руском." Понекад су речи биле лепе, али њихово значење је било лоше. Тада је старозаветна и новозаветна историја почела да се секу на ситне комаде, ти комади су мешани са изводима из објашњења молитава, из учења о богослужењима, и сва та збрка је представљена школи у виду такозваног споја, или, како су тада гласно проглашавали, концентричног система. Све ово би се могло сумирати цитатима: ово је преузето из Баседова, ово је из Песталоција, ово је из Динпера и Дистервега, и све је то приказано у преувеличаном и искривљеном облику. И све је то учињено, очигледно, са добрим циљем – да се деци олакша, да им се на сваки могући начин, кроз разне приступе, неразумљиве чак и високом уму, учини јасним, не слутећи да је откуда те позајмице, циљ свих жеља и мисли био један – на сваки могући начин да се смањи, понизи, деперсонализује у учењу деструктивног облика мртвих. Док су се сва та чуда овде уводила, све што је носило печат вере и цркве одавно је било искључено из школа у иностранству. „Ствар учења“, такође је рекао Базедов, није католичка, није лутеранска, није реформисана: ми смо филантропи и космополити. Природна религија и морално учење су предмет наставе у школама.” Сам Базедов је у својој Десаутској школи предавао Закон Божији и хвалио се да су у његовој школи сви једнаки, Јевреји, Мухамеданци и деисти (ни речи о хришћанима). Чак је покренуо и своју посебну школску службу у школи. Уређена је посебна просторија капеле. Главна боја на зидовима била је испресецана црним потезима да би представљала превагу добра над злим. Средина пода представљала је неку врсту ковчега који је подсећао на смрт. Главно светилиште овог импровизованог храма био је ковчег, у коме се чувала књига закона и завета Господњег. Поклопац ковчега се огледа: испитај се по закону Господњем. На боковима ковчега налазе се две свеће: оне су означавале два начина учења – спољашње и сопствено учење. Изнад ковчега се налазе 4 статуе: симболи разборитости, умерености, правде и доброчинства. – Чувени филозоф Хердер, због скучености и једностраности овог система, који је све сводио на један апстрактни морал и прозаичну разборитост, дао је о томе следећи осврт: „Под овим системом не бих дозволио да се гаје ни телад, а не само деца. Ствар је, међутим, отишла даље и завршава се уклањањем икона из школа и забраном изговарања имена Божијег у њима. Интелектуализам школе се изражавао у томе што се у основној школи сматрало да није главно ни религиозно расположење, ни морално васпитање, већ преношење највеће количине знања. „Непосредни задатак јавне школе, кажу мудри учитељи нове школе, јесте да обезбеди извесну меру научних и практичних знања, а потребе садашњег времена не одређују ту меру. И тако је то широко поље, које је раније у школи било додељено цркви и веронауци уопште, било испуњено разним предметима који нису имали никакве везе са основном школом. По школском програму једног од округа Немачке, једанаестогодишње девојчице, ћерке простих и сиромашних људи, изучавале су историју Египћана, Индијанаца, Асираца, Грка, Римљана, упознавале су се са Песмом о Нибелунзима; у Великом војводству Хесену зоологија, минералогија, хемија и физика предавали су се у једноразредним државним школама и у најнезначајнијим селима. Да наше школе нису избегавале ову крајност сведоче оне антологије и лектире које су се код нас појавиле 60-их и 70-их година и које су, без сумње, требале да одговоре на потребе времена: шта се у њих не трпа! Сасвим је природно да са повећањем броја предмета најнеопходније читање и писање (да не говоримо о Закону Божијем) увелико страда и постаје недовољно, а не једном, не само код нас, већ и у иностранству, чуле су се притужбе да школа у последње време заостаје у најједноставнијим предметима – а то су писање, читање и рачун. Али главно зло ове мултисубјективности је површност, уображеност, охолост и презир који су се развили у млађој генерацији. Ево најгоре опасности за друштво. Неки су мислили да предупреде зло тако што ће у школе унети елементе државног права и националне економије да би на тај начин у ђачкој генерацији створили неку врсту бедема против социјалдемократије. Али то је довело до новог гомилања предмета и није нимало помогло стварима; напротив, то је школи дало и политичку конотацију. Сеоски учитељи су себе још више почели да замишљају као покретаче не само науке, већ и саме политике. Горе је речено како их је чувао и сам славни Бизмарк док их није савио под својом гвозденом руком. Ко не зна да је код нас школа за бунтовнике била једно од средстава и, штавише, најефикаснија у народу, а шта не би рекли разни Нечајеви и Соловјевци тамошњој деци у четири зида школе, где су нежна, поверљива и упечатљива дечја срца, мека као восак, отворена за њих и напољу су им отворена и где им слобода не захтева дају слободу... школа. Из приказане кратке и летимичне скице рационализма открива се да је ово страшни непријатељ вере и цркве, који далеко оставља иза себе све јереси и лажна учења која су у њој постојала, припремајући се 17 векова и постављајући задатак укидања хришћанске вере и цркве и враћања народа у прошла времена паганства, а ако се то потпуно испоставило да је немогуће, онда се то показало немогућим. уроњеност у чулност. Надљудска снага је видљива у откривању, припреми, напредовању и деловању овог непријатеља. Шта ми, слаби људи, па и велики међу нама, значимо у тој светској борби, коју од искона води древна змија, човекоубица од памтивека, са Јагњетом Божијим, закланим за грехе света. Постоје кола и коњи, као што је откривено видецу, пријатељу Господњем. Налет овог непријатеља био је посебно брз и опасан у нашој земљи. Као олујни ветар, изненада је провалио кроз врата наше куће. Пошто смо претрпели тешку болест и издржали неки суров испит, са ужасом се осврћемо уназад и замишљамо у каквој смо страшној опасности били, а у том тренутку као да је нисмо приметили. Чини се да је исто тако и сада, када се осврнемо на ове страшне шездесете и седамдесете, а тада као да нисмо осећали никакве посебне опасности. Чинило нам се: ово је време, тако је морало бити, ништа се не може. Мало-помало, корак по корак, ишли смо све даље и даље у дубину провалије, пристајали на разне уступке, плашили се да кажемо било шта против, посебно млађој генерацији, очеви сервилно пред децом, мајке нечујно плакале на страшну, дотад нечувену, безобразлук својих синова и кћери, газде су се одрекле најозбиљнијег злочина пред судом, недекле су се одрекле власти. истина, а потом и оправдани злочини. Тако је лако навикнути се да гледате на све. Па платили су, и то каквим страшним жртвама платили. Који део друштва, која институција, који дом, која породица може себе сматрати потпуно неповређеном ураганом? Ако се Русија спасава, то је само милошћу Божијом. Ни у једном тренутку у његовом постојању није било толико, табеле очигледних, стола запањујућих чуда. Било је немогуће не видети десницу Господњу. „Живим“, рекао нам је Господ у време када смо са свих страна слушали и читали, и кроз редове и јасно, о универзуму, о апсолутном, о свемоћном ништа. Поезија је живи израз мисли и осећања народа. Сетимо се надахнутих речи песника о најневероватнијем, највећем чуду откривеном у нашем времену. Ове речи су својевремено оставиле тако снажан утисак на све. Овде су подигнути, овде су огорчени Срца народа целе Русије Пред њом, пре свих сто милиона, Настоји, окружен славом, Војска анђела Божијих са неба, И усред колапса гвоздених маса, И сам Господ са висина изнад звезда, Пружио је руку преко њих. И видимо из хладне поноћи Да! Међу заборавима вере, међу хобијима Ваала и Астарте нашег времена, појавила се нова истина, као да је управо откривена одозго, да постоји Бог живи, свемогући, и да Он, незамисливо „ништа“, влада светом. У последње време, рационализам се очигледно већ разрешио у ништавило. Ова резолуција је почела од времена када је, након идеалистичког пантеизма, почео да се шири материјализам. Појавио се у свету више пута и увек је био знак пропадања. Деизам и пантеизам збацили су окове Божијег закона са људи и необуздану чулност, а оно што срце жели, ум јача да оправда. Теоријски материјализам је последица практичног материјализма. Али он је већ крај филозофије, смрт за све идеално. Ако не постоји ништа друго изван видљивог, онда филозофија природно престаје: физика, хемија, шта год хоћете, могуће је, али не и филозофија. Али чак и они погођени смрћу доживљавају грчевите. Постојао је покушај да се самом материјализму у такозваном позитивизму да изглед трансценденталне науке, и ту није био крај – појавила се филозофија несвесног. Борба је далеко од краја. Опасност је стварна, а још много њих умире. У цркви се сваког дана објављује молитва: „Уведи разум онима који су залутали, унеси у њих страх Твој божански, упути их на пут истине. Времена неког затишја су најопаснија у светској борби. Ко зна: непријатељ вере и цркве можда већ кује ново оружје против њих! Ко је од наших очева и предака могао да очекује да ће у 2. половини 19. века Господ Спаситељ бити супротстављен индијском Буди, да ће га хришћански песници украсити цвећем ишчупаним из Јеванђеља, и да ће му се поклонити у самом центру цивилизованог света. Свемоћно „ништа“ још увек доминира многим умовима. Поезија је и овде весник и тумач живота. У априлској књизи Руског гласника ове године објављена је песма другог нашег преподобног песника Полонског, која је одмах од свих забележена као жива и жива слика модерног тренда умова. Свемоћно ништавило - бездушна тама, гроб Без дна свега што се креће – што је било А има и биће – погибије смрти! Нити мисли на тебе, нити на судбину људи, Држећи се вихора универзума, До земље, за тренутак, да буде игралиште страсти, Луде оргије, или патња. Али ако понекад моја безначајност Каже ми да нисам вечан, Ништа! - Да ли си ме стварно учинио човеком? Да ли си ми заиста дао и слух и очи? Па да ја као Бог ни из чега Створени минути, дани и ноћи И испуни их собом, Уздрхталог срца и дрхтаве свести, Или порицање или непријатељство, Или ружноћа или чудесна лепота Постао је бесконачан ланац постојања Нека га мрак или празнина пресече! И нека заувек нестане! О Господе! земаљски творци Створитељу! Не видим, не видим где је крај Онај где си све започео! Оно што свемоћни ништа не може победити - И вера, и љубав, и истина, и доброта... Врати ми свој лик, врати свој лик! Још смо далеко од ослобођења од лудила нашег доба. Вера, љубав, истина и доброта су такође предмети жеље и молитве. Уроњени у сензуалност, препознајући своју прамајку у горили, људи су заборавили на свој Прототип, заборавили на свог Творца. „Врати ми свој лик, врати свој лик!” шта да радим? Хоће ли се с гневом и огорчењем окренути од свега што је развила наука и уметност новијег времена? Спалити књиге у којима се на овај или онај начин изразио непријатељ вере, безбожна филозофија? Обновите цео свој живот, породични, друштвени и државни, на начин 16. и 17. века? Али, прво, то је немогуће, а друго, то не захтева дух Православља. Није било узалуд, већ због највиших циљева Провиђења, ова доминација рационализма била дозвољена; иначе би било неопходно да посумњамо у велику истину да Бог постоји, да Он, а не „ништа“, влада светом. И коначно, толико смо пропатили, претрпели тако страшне губитке, и не би било разумно ништа добити од ове страшне борбе. У ова последња два века, усред лажи које су доминирале умовима, много је доброг речено, написано и урађено. Не постоји ниједно лажно учење у коме се не може наћи неколико зрна истине. Много је доброг у најрелигиознијим списима. Неке странице истог душегубног Емила, на пример. о пажњи са којом мајке – саме мајке непосредно, а не преко дадиља и дојиља – треба да обрате почетном васпитању своје деце, толико добром да би се она у целини могла прештампати у нашим духовним часописима. Настава многих предмета у школи кроз дела нове педагогије, иако је деловала у духу рационализма, упрошћена је, олакшана, разјашњена и унапређена. Грех би био не искористити оно што је урађено да би се деци олакшало учење. Исто важи и за друге области живота. Штавише, нису сви писци и опште личности протекла два века били подједнако заражени рационализмом. Кроз историју ова два века видимо две струје у исто време: с једне стране, лажно размишљање рационализма се шири у широком појасу, а такорећи доминантно, с друге стране, чују се трезвени гласови против његових хобија и крајности од истих мислилаца, владара народа, слуга вере, вере у истину и удахнућа дубоке истине. Сакупљање ових сведочанстава истине и њихово коришћење било би у сврху доброг образовања, унапређења породице и друштва. Чувај све што те куша (1. Солуњанима 5–21), ово је правило Православља. Историја се понекад понавља у животима народа. Садашње стање рационализма и православља по много чему подсећа на стање људског рода пре доласка Спаситеља. А онда је филозофија, која је преузела на себе да буде вођа народа, дошла у свој пад. Постојала је иста неверица, уроњеност у чулност и разврат. Али у делима великих мислилаца Сократа, Платона, Аристотела и других, свету је представљена богата ризница. Светлост хришћанске вере је заблистала, а у школама Александрије, Антиохије и Цариграда, и на самом Западу, већ неколико векова одвија се непрекидан процес асимилације и обраде идеја које је завештала античка философија, према великим истинама бића и живота објављеним у Откровењу. Слична богата ризница мисли, погледа и идеала сада је пред хришћанском православном мудрошћу, а велико мисаоно дело је већ почело, што показује нарочити препород богословске и философске науке код нас у новије време. Тако би требало да буде и у другим областима науке, у уметности, у педагогији, у животу. У овој асимилацији философских идеја и научних открића, свакако морамо сачувати, као најдрагоценије благо, као зеницу ока нашег, светињу Православља. Православље је дар који нам је одозго поверен на чување, у њему је наша снага, у њему је гаранција успеха Русије и свих њених успеха у будућим судбинама света, Завршићу своје читање речима богомудрог учитеља нашег века. „Нови Израиље, блажени народе Божији, не престајте да чувате свето семе у себи: и оно неће престати да вас чува. Семе речи Божије у уму, семе вере у Христа и љубави према Њему у срцу, нека се храни молитвом, нека расте подвигом, нека показује своју снагу у животу и добрим делима, изграђујући своју веру, свако у Цркви и у Христу живи; биће за вас упориште непоколебљивог положаја, ограда сигурности, ваша светлост и мир изнутра, ваше победоносно оружје против сваког спољашњег напада непријатељских сила, видљивих и невидљивих!” 5 Поуке и разговори Т. И, стр. 52. Викенти Ларински ин цоммонит. 1, н. КСКСИИ. Патролог. цурс. цомпл. т. 1 цол. 669. Високопреосвећени Силвестер О. П. Д. Богословље, одељење 1, страна 36. Детаљније у мом чланку „о православљу уопште, а посебно у односу на словенске народе, итд. Страна 13 и даље. Однос античког пелагијанизма према рационализму последњих векова детаљно је објашњен у апологетским читањима Лутарда – Читање КСКСКСИИИ и каснијим. Податке о рационализму прикупљене у овим читањима користили смо и приликом састављања овог есеја. Апологија хришћанства - превод А.П.Лопухин, стр.543 и даље, Санкт Петербург. 1892, издао И. Л. Тузов. Речи и говори митрополита Московског Филарета, књ. В п. 10. Можда ће вас занимати: